Богопізнання та самопізнання, що набуваються з досвіду

У цій книжці містяться витяги із щоденника Кронштадтського Протоієрея о. Іоанна Ілліча Сергієва, писаного ним ще 1861 року. Він надіслав цей рукопис для друкування в журналі «С.-Петербурзький Духовний Вісник», невдовзі після його виникнення, у 1895 році, із сердечним співчуттям справі видання нового духовного журналу, органу Товариства релігійно-морального просвітництва. Статті ці ніде, окрім «Духовного Вісника», не були надруковані та містять у собі дорогоцінні вказівки духовного досвіду – як має пізнавати Бога і – самого себе. На прохання редакції – видати ці статті окремою книгою, під назвою: «Богопізнання і самопізнання, які з досвіду», о. Іоанн відповідав: «Згоден на друкування від імені редакції та на її користь. Протоієрей Іоан Сергієв. 15 лютого 1900 р.» Богопізнання та самопізнання, що набуваються з досвіду Не приховую від вас всякого словеса, бо рех: таємницю Царьову зберігати добро, діла ж Божа відкривати славно Хто б ти не був, людина, пам'ятай, що ти дуже не далекий від нікчеми і у своєму бутті нікчемний. «Усі язи́ки є нікчемними»,—каже пророк (Іс. 40:17). Щоб бути тобі чимось, приліпи вірою і любов'ю до Того, від Кого – всяке буття: і тоді будеш щось. «Від виконання Його ми всі прияттям і благодать милосердя» (Іоан. 1.16) «Що імаші, його ж неси прийняв» (1Кор. 4:7)? Справді, що означає твоє поодиноке життя у складі цього спільного, нескінченного життя? Чи не ніщо. Як пара вона є і скоро зникає. «Яке ж життя наше? пар бо є, що мало є, і ще зникає» (Як. 4:14) Єдиний Бог є Сій. Благоговий же перед Джерелом будь-якого життя і приліплюйся до Нього, якщо хочеш насолоджуватися справжнім життям, що перебуває, – на небі. Живи, слухаючи себе, і готуй на результат справи свої. «Мені приліплятися Богові благо є, покладати на Господа надія моя» (Пс.72:28) Людина! ти не вдячний і зловтішний у ставленні до Бога; ти не вмієш користуватися милостями Божими, і не хочеш заслужити на їхню відданість Його всеблагої волі, не хочеш винести найменшого випробування від Його благопромислової доброти. Ти кругом у милості Божій. Диявол дивиться на тебе заздрісно і говорить Богові: ця людина тільки в обличчя благословить Тебе. Але торкнися тільки маєтку його, особливо кісток його, здоров'я його: і тоді буде очевидно, що він благословляє (хвалить, прославляє) Тебе тільки за дари Твої, а в нещасті він нарікатиме на Тебе, хулити Тебе. І що? Про нещастя! Так часто буває. Як торкнеться твого самовідданості, як буде потрібно від тебе кілька годин або днів терпіння, як трапиться втратити щось: тоді й справді виявляється, що ти здатний тільки в щастя дякувати Богові, а в нещасті – нарікаєш. Ворог наш споконвічний, на сором наш, залишається тут справді правим. Господь із хреста говорить тобі: дивись, скільки я зазнав несправедливості від людей, а ти не хочеш перенести й малої образи, іноді й справедливої. Чи ти не хочеш мені постраждати? «Не собі помститися, кохані, але дасте місце гніву (Божию): бо писано є: Мені помста, Я віддам», говорить Господь (Рим. 12:19). Люди не стали б нарікати на Бога у своєму нещасті, а стали б дякувати Йому, якби від серця бачили, що воно дуже корисне для їхньої вічності. «Не марую бо, бо не варті пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче з'явитися в нас» (Рим. 8:18). Дивись на мандрівку євреїв пустелею в землю обітовану і – повчайся з нього тому, чого хоче тебе навчити Бог їх прикладом. Незважаючи на найбільші, безперервні благодіяння Божі, вони нарікали на Бога при найменшій невдачі, при найменшому випробуванні, начебто все мало бути за їхньою волею, а Бог свою волю – повинен був підкорити їхній волі. Така сліпота пристрастей! Таке самолюбство людини! Але що з ними сталося невдячними? Не ввійшовши в землю обітовану, вони перемерли майже всі у пустелі. – Цей світ, або земля – є пустеля; небо – земля обітниці. Ми, як самолюбні євреї, іноді при кожній майже невдачі у своїй подорожі до батьківщини небесної нарікаємо на Бога, незважаючи на те, що на кожному кроці користуємося Його найбільшими благодіяннями. Як би і нам тяжко не загинути поза землею обітованою! А вірним Своїм рабам Господь неодмінно дасть землю обітниці, землю живих, коли виповниться міра Його довготерпіння над нечестивими і кількість вибраних зросте до певного числа. Обіцяв Господь Авраамові землю Ханаанську за 400 років до виконання своєї обіцянки, і – виконав свою обіцянку, коли справдилися гріхи Аммореїв: виконає обіцянку і щодо землі живих, країни безсмертя, тобто. царства небесного та обрані неодмінно увійдуть до нього. Обітниці Божі: їй і амінь (2Кор. 1:20). Найбільше намагайся в житті підтримувати й гріти в серці віру в Бога і терпіння в нещастях: віра нас зміцнює в боротьбі з лихами і скорботами життя і рятує нас від гріхів і вічної смерті, що безсумнівно чекає на невірних і нетерплячих рабів. «Благодаттю є спасіння, через віру» (Еф.2:8), віра – основа християнського життя; людина без віри живе не по-християнськи, і вона не врятується. Особливо частіше збуджуй живу віру в воскресіння Господа Ісуса Христа з мертвих: вона й рятує тебе, за інших умов для спасіння з твоєї сторони, як каже Апостол: «Якщо віриш у серці твоїм, бо Бог Того (Христа) споруджує з мертвих, рятуєшся» (Рим 10). падінню весь рід людський: вір і тому, що інший Адам – Боголюдина Ісус Христос відновив від падіння і спосадив із Собою на небесних єство наше. Як той смертю своєю зазнав усіх смерті: так і Цей воскресінням Своїм усіх звоскресив із Собою. Коли імла облежить землю і до неї не можуть доходити сонячні промені: тоді вчасно уявити собі, що коли душу нашу облягають пристрасті, тоді не може доходити до нас благотворний вплив благодаті Божої. Пам'ятай щодня, що сонце твого життя з кожним днем ​​дедалі більше схиляється на захід. Не зазнавайся ні перед ким у світі і будь смиренномудрий. Життя кожної людини є ніби вогонь, який запалив Господь від свого дихання життя на відомий термін, після якого він повинен згаснути в цьому світі і спалахнути кращим, яскравішим полум'ям у світі іншому, за відомих умов до того з боку людини. Ти тепер почуваєшся в тілі, чи почуття свого буття обмежуєш тілом. Але уяви той час, коли душа твоя залишатиме тіло, а разом з тим і почуття твого буття виходитиме з тіла і, залишивши його бездушним прахом, обмежуватиметься однією душею і побачить зовсім відмінний світ. Страшні хвилини! З чим ми з'явимося в іншому світі? Люди здебільшого горді. На жаль, вони не відають себе, не знають, як вони обмежені, нікчемні. Людина така мала, така обмежена в цьому світі, що тут ледве не всі її, до певної міри, обмежує: і вогонь, і повітря, і вода, і тверда земля, багато ганебних комах суміщають з ним і навіть харчуються тілом його, з'їдають одяг його. Не багато тварин у його залежності: більшість поза його владою, навіть страшні йому; птахи ширяють у повітрі; риби плавають у воді – серед майже недоступних безпосередньої діяльності людини і знати його не хочуть: у них один Верховний Владика – Бог, а ніяк – не людина. Самі ми з дихання до сну у всіх відправленнях тваринної природи підпорядковані сторонній силі, сторонньому (Божому) розпорядженню. Що стосується душі нашої, то ми хоч можемо робити і добро, і зло: але зроблене зло завжди обмежує наше буття, наше життя, а добро завжди розширює, поширює його. Над нашою душею є Верховний Король і Законодавець, який карає нас за порушення своїх законів і нагороджує за їхнє виконання. Заради смирення свого говори найчастіше сам собі: «я – земля і попіл», я, Господи, ледь помітний струмок життя, який дуже недавно став текти; а Ти - океан і незрівнянно більше: тому що від Тебе походить і виникає всяке життя. Я – миттєве сяйво блискавки через мою мить; а Ти – незахідне, вічне Сонце. Моє життя в моєму обличчі нещодавно спалахнуло і скоро згасне тут, а Твоє життя не має ні початку, ні кінця, вічно світить і ніколи не погасне. Люди і всі тварі всіх століть і всіх місць жили Тобою і живуть Тобою, тому що ти – Джерело живота: без тебе немає життя. Часто буває, що син, віддалений з будь-яких обставин від своїх батьків і через довгий час після розлуки одержав від них листа, до того віддається захопленню серця, читаючи його, до того серце його спалахує любов'ю до них, що в листі бачачи, як самих батьків тут, лобизує їх дорогоцінні рядки. Теж роблять благочестиві люди при читанні слова Божого: «що живе в тілі, – каже Апостол, – відходимо від Господа: бо вірою ходимо, а не видінням; Сміємося ж і благоволимо більше відійти від тіла і до Господа» (2Кор. 5:6–8). І ці люди, живучи на землі ніби вдалині від Бога, – свого люблячого Батька, – радіють найвищою захопленою радістю, коли читають святе слово Його, залишене нам у писанні, і бачачи в ньому ніби Самого Бога, лобизують Його тваринні, найсолодші слова. Буває ще й те, що люди, вражені мистецтвом художника – людини, настільки захоплюються мистецтвом його, що хотіли б від повноти вдячного серця братньо поцілувати його (бо прекрасне якось спільно всім людям і пов'язує творця прекрасного любов'ю – з людьми, що споглядають прекрасне) і, не бачачи його, цілують його твір; – так і ми, дивлячись на квітку чи траву, прекрасно, лепотно створені Художником світу – Богом, можемо лобизувати їх, бачачи у них вияв творчої премудрості. Дивлячись на квіти художньо-прекрасні, прикрашені Творцем так, як не одягався і Соломон у всій славі своїй, і тим часом вранці в піч вкидані, я думаю: що варто Творцеві, що любить Його розумне створення, одягнути світлом і славою в майбутньому столітті, якщо Він так одягає нікчемні кольори? «Тоді праведниці просвітляться як сонце в царстві їхнього Батька» (Мф.13:43). «Якщо сіно сельне сьогодні суще і вранці в печі вкидається Бог так одягає: чи не багато більше вас, маловіри?» (Мф.6: 30) Зупиняйся частіше думками на двох рубежах твого буття: народженні та смерті – для того, щоб тобі глибоко упокорюватися і благоговіти перед Безсмертним і Безпочатковим Винуватцем твого буття. Чим сильніше скорботи тутешнього життя у людей благочестивих, тим більше нагорода на небі. Це, певним чином, природно. Так буває й у звичайному нашому житті: чим більша скорбота попередня, тим сильніша наступна радість. Скорботи роблять нас найкращими, зміцнюють нашу чесноту, віру в Бога. Бо Бог з нашого боку вимагає умови для отримання від Нього великих дарів: то виправлення, очищення наше в скорботі, зміцнення, піднесення нашої віри і робляться цією умовою. «Від плід їх пізнаєте їх» (Мф.7: 16). Так я пізнаю Господа (за внутрішніми явищами) і Його святе слово і – ворога мого та Господнього – диявола та його підступне, хибне слово. Коли я їстиму тіло і кров Господа або молюся сердечно, істинно: (духом і істиною варто кланятися Ін.4:24), – я спокійний і веселий; а коли попущу собі хоч на мить прийняти лукаві й погані помисли, що навіяні ворогом, чи піддамся хоч миттєвому серцевому зневірі в щось справжнє: мені буває погано, важко, я раптово втрачаю серцевий спокій і радість. «Тать не приходить, хіба та вкраде і вб'є, і загубить. Я прийде, та живуть імуть і лише імуть» (Ів.10:10). У досягненні душевного світу і радості полягає головна мета життя людини на землі і, після досягнення їх, справжнє щастя його, якого шукають усі, але здебільшого не тими засобами, якими має бути. «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів.14:27). Але молитва, яка з вірою і серцевою нищою здійснена, приносить людині цей світ і цю радість (це – досвід); отже, молитва веде людину до справжнього щастя, і, отже, коли ти досяг цього, ти досяг мети свого життя, тієї Божественної тиші, яка нічим не обурюється, тобі не досягти на землі. Є хитрі та злісні вороги будь-якого світу, які всіляко намагатимуться позбавити тебе світу. Не впадай у відчай, але борись у надії на Господа, Який Сам є Світ наш. Полюби молитву від щирого серця: і мир у серці твоєму не буде лише рідкісним гостем, а постійним твоїм мешканцем. Бога ми не бачимо, але відчуваємо Його в Його діях на нашу душу, наприклад, під час молитви – так що свідчення зовнішніх почуттів у своїй галузі нижчі за своєю достовірністю цього душевного відчуття. Наприклад, зіниця ока або слухові органи, як речовина немічна і сама по собі мертва, звичайно, дуже обмежені у своїх діях і служать тільки, звичайно, для зору речовини, і то – не всякого, а інші тільки для відчуття струсу тіла, також не всякого: – є речі, які за нікчемним своїм обсягом або за своїми об'ємами або за своїми об'ємами або за своїми обсягами слабкості чи нікчемності – не відчуваються слухом; іноді вони мене вводять навіть у обман. А відчуття душі такі достовірні, як достовірно те, що живу і відчуваю; та притому душа має в себе в служінні і всі почуття зовнішні, і може, по власному волі, або викручувати або притупляти їх. «Дух, де хоче, дихає, і голос Його чуєш, але не важи, звідки приходить і камо йде» (Ів.3:8). Отже, ось міцна основа для моєї віри в Бога після Св. Письма: я відчуваю в собі Бога. «До нього прийдемо і обитель у нього створена» (Ів.14:23). «Чи не знаєте ви, що храм Божий є і Дух Божий живе у вас» ? (1Кор.3: 16). Що означає почуття радості, коли ми висловлюємо вголос комусь або навіть самі в собі мислимо і відчуваємо якусь високу істину? Що означає почуття радості по скоєнні добра, побачивши прекрасного? Значить те, що людина призначена жити істиною, добром та красою – через споглядання їх у Богові та Його справах і переводити їх у свою душу, у своє життя. «Будіть ви скоєні, бо Отець ваш небесний досконалий є» (Мф.5: 48). З якості гріха, з його жорстокого, тиранського панування, дізнайся, який він; одно з якості чесноти (будь-якої доброї думки, доброго почуття, доброї справи), з її лагідного, що радує панування над душею, дізнайся, яка вона; а дізнавшись, обери те, що з самого досвіду, очевидно, має повну перевагу, або, краще, не йде й порівняно через досконалу протилежність. Якщо люди не оспівують Господа, то оспівують Його всі діла Його – на небі та на землі. «Якщо ці замовчать, каміння заволає» (Лк. 19.40). Тому Церква часто, як би за нестачею розумних, гідних співаків слави Божої на землі, закликає до діл Божих: «всі діла Господні, Господа співайте і звеличуйте Його на всі віки» (Воскр. канон 7 гл., 8 пісня). Щоб серце наше щиро і полум'яно звернулося до Бога, для цього треба інколи розтерзати його якимось горем; а без того воно більше лукаве і холодне. Як нива тоді тільки добре вирощує насіння, коли вона добряче і добре підрита і озброєна, так і серце наше тоді тільки приносить плід істинної молитви і добрих діл, коли воно удобрене читанням слова Божого або писань святих отців, або власними душерятівними роздумами, або – працею або тісно досвіду). У всій своїй поведінці і, особливо, в молитві до Бога намагайся стати цілком щирим, простосердечним і довірливим сином до Бога. Май Його в думках і в серці, і глянь на Нього так, як би Він був праворуч твій. Найменше лукавство або удавання серця, сумнів про Боговіддані істини, також розслаблення і лінощі гони геть від себе. «Тяганням не ліниві, духом палко, Господеві працююче» (Рим.12:11). Жодне слово на молитві і в усьому житті нехай не вилітає з уст твоїх без відома твого серця і без ясної свідомості. Сини любов, довірливість, щирість у молитві і в усьому житті є найбільшою, сприятливою жертвою людини Богові. «Даж мені, сину, серце твоє» (Прип.23:26). Цього й хоче від нас віра Христова; цього й вимагає від нас євангелія. «Якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в царство небесне» (Мф.18: 3). Чому Спаситель дивувався простосердечній, щирій вірі, наприклад, у сотнику та хананеянці? Тому що вона була рідкість у людях, тим часом як її Він і шукав. Згадаймо, як часто Він вимагав віри від хворих, як умови для зцілення недуг душевних та тілесних. Людина впала від лукавої недовірливості до Бога, тобто відобразила у своїй душі властивість самого диявола; наближення його до Бога, тому, має бути неодмінно тільки через віру, через щиру довірливість до всього Божественного, до всього домобудівництва нашого спасіння. Будь простий і незлобивий, як дитя; віруй, чому наказує вірувати Церква, і спасешся. «Благодаттю бо спасете через віру» (Ефес.2:8). Якщо твоя молитва не поживна для душі твоєї, то значить, що вона негідна, не впорядкована молитва: молитва, як їжа - тіло, повинна живити душу, видаляти алчбу душі, заспокоювати, радувати її. «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я заспокою вас» (Мф.11.28). А щоб вона була поживною, для цього потрібно дуже небагато; саме, як зазначено вище, щира щира віра в Бога, що Він перебуває неодмінно при тобі і з добротою, Йому властивою, завжди слухає твою щиру молитву; потрібне також живе почуття досконалої залежності нашої від Бога у всіх потребах життя духовних і тілесних та сердечне бажання мати те, про що молимося. Людина – дитя в Бога; він нічого не має свого за своєю природою. «Що імаши, його ж неси прийняв?» (1Кор.4: 7). Все від Бога і Бог завжди готовий нам дарувати необхідні блага, аби були з нашого боку показані вище умови доброї молитви, тобто Господь Бог нічого більше не вимагає від нас у молитві, крім того, чого зажадав би і батько від свого сина, який просить у батька якусь важливу цінну річ. Але хто не помічає, що цих необхідних умов здебільшого ми й не виконуємо на молитві, а від того позбавляємо себе, як лукаві та ліниві діти, Божих милостей? Скажеш, навіщо просити Бога? Для твоєї користі щоб ти знав, від кого завжди все отримуєш. А брехливе непостійне серце наше завжди готове твердити нам, що ми всі маємо від себе, від свого придбання, від своїх сил. Перед людьми, коли ми просимо у них милостей, буваємо здебільшого смиренні та щирі, довірливі, іноді зі сльозами на очах просимо у них милості. А коли станемо перед Божим лицем, то часто буваємо і холодні, і нещирі, і недовірливі. Що це за дивина? Від чого ми такі невірні Богові? О маловір'я! про зневіру! о двоєдушність! Від того Бог часто не слухає наших холодних, двоєдушних молитов. Від того вірі надано все отримувати. І справедливо! «Чоловік двоєдушний, не влаштований на всіх шляхах своїх, нехай не думає, що прийме що від Бога» (Як.1:8,7). «Вся, якщо запитаєте в молитві віруюче, приймете» (Мф.21:22). Щоб не проливались, як каже Давид, стопи твої, мир і добробут грішників бачачи на землі цій (Пс.72:2,3): згадай, що ніякі блага земні не можуть йти в порівнянні з благами небесними. Усього бажаніше блага гірського світу, який обіцяв дати нам свого часу Отець наш небесний. Якби золото й срібло, просторе й багато прибране житло та м'який одяг могли скласти моє блаженство: то не позбавив би мене їх, Всеблагий, що дав за мене на смерть Єдинородного Сина Свого. Які зіпсовані в мене розум, серце і волю! По-справжньому, за їхньої справності, слід би їм вільно проникати у світ духовний – до Бога, найчистіших духів і наших земних праведників, з невидимими розмовляти, як із видимими і в цій бесіді знаходити джерело життєдайної радості. Але, замість того, вони ледве піднімаються горе за зіпсованістю своєю і здебільшого залишають мене додолу, ставши самі чимось дольним, земним, грубим, нечистим. Бувають, щоправда, у житті моїй і хвилини світла, натхнення, але ці хвилини, порівняно з іншими великими одиницями виміру часу, майже зникають, нічого не означають. Я ловлю ці хвилини Божого в мені світла, і світло це намагаюся зафіксувати на папері, щоб воно було для мене світочем у похмурий час мого життя і пам'яткою Божій до мене милості. О Боже! виправ, зміцни, очисти мої душевні сили! Істина вчення, життя і діяння Христа Спасителя засвідчена чотирма свідками – євангелістами. Якщо двох свідків, за законом, достатньо, для утвердження істини і «при устох двох чи трьох свідків стане всяке дієслово» (Мф.18: 16), то тим більше – чотирьох! Тому, горе невіруючим євангелії! Зокрема, істина воскресіння Христового (основна у нашій вірі, оскільки на ній утверджується істина всього іншого) – засвідчена дванадцятьма свідками. Тому, суто горе невіруючим воскресінням Спасителя, як Бога! Кого ми любимо, з тим, звичайно, не можемо досхочу наговоритися. Звідси прямий висновок: хто любить Бога, той любить розмовляти з Ним у молитві; і навпаки, хто не любить Його, той дуже лінивий на молитву. Цей висновок цілком справедливий. Приклади це до себе. Коли в тебе немає полювання молитися, і ти тільки за звичкою і як би за потребою вичитуєш відомі молитви, тоді твоя любов до Бога дуже сумнівна, ти уявляєш лише найманця, з плати працюючого Своєму Господарю. А коли ти маєш щире бажання вилити перед Богом у молитві душу свою, тоді можна сказати, що ти маєш любов до Нього, як син до Батька. Намагайся полюбити Господа Бога від щирого серця, як Істота превожеделенное і молись Йому завжди з жаром душевним, «духом палко, Господеві працююче» (Рим.12:11). Коли будь-яка хвороба тяжить і пригнічує енергію твого духу, говори тоді з покорою Господеві: за гріхами моїми я гідний найтяжчих хвороб. Будь благословенний промисел Твій про мене, Господи, що відвідав мене хворобою. Якщо хтось шкодить твоєму зовнішньому добробуту, нітрохи не шкодячи добробуту твоєї душі і якщо ти починаєш турбуватися при цьому, вдаватися до руху гніву чи іншої пристрасті, то скажи собі: дивна я людина! Навіщо я обурююся духом від таких дрібниць? Люди торкаються тільки, так би мовити, кори моєї: серцевини (серця) не дістати їм. Навіщо ж я сам чіпаю через них своє серце і своїм нерозумом завдаю йому болю? Примічай за собою обурення на когось, що здається тобі справедливим, чи не діють твої пристрасті: самолюбство, гордість, ненависть, заздрість та ін. Пристрасті прикриваються часто, як личина, видом істини. Коли в твоїй душі зародиться почуття ненависті до будь-кого, то ти викорінюй його наступним справедливим зауваженням собі самому: ти стоїш всієї ненависті інших за свої злі нахили, а не та людина, яку ти ненавидиш. Він стоїть всієї любові та поблажливості. Або приведи собі на згадку слова Спасителя: «любіть вороги ваші» (Мф. 5:44) … Ці слова, як блискавка, просвічують душу у темряві пристрасті. Як після того, коли прорветься болісний гнійний нарив на будь-якій частині тіла, буває легко всьому тілу: так і після того, коли мине хворобливе накопичення нечистот серця, душі буває також дуже легко. А скупчення нечистот душевних ще болючіше скупчення нечистот тілесних: воно зазвичай проходить у сльозах. Якщо гріх, при всій його болісності важко буває уникаємо нами: то що було б, якби він не був мучителем? А точніше, велика мука гріха. Іноді ніяка фізична хвороба не дорівнює болісності гріха, коли совість всією силою небесної правди карає його. Бували люди, які вбивали себе, не в змозі зносити мук совісті, тим часом як раніше переносили жорстокі хвороби. «Як же від лиця зміїного, біжи від гріха: коли приступиш до нього, догризне тебе: зуби львівні зуби його, що вбивають душі людські. Як меч обожнюю гостре всяке беззаконня, рані його немає зцілення» (Сир.21:2–4). Бог не приймає молитви нашої, якщо ми гніваємось, злимося на когось. Це пізнано на досвіді. «Була нагода, коли я сердився і потім помирився. Як раніше, ніж я помирився, моя молитва була неблагоуспішною, важкою і, вочевидь, неприємною для Бога: так після примирення вона стала легкою, приємною і, очевидно, приємною для Бога. Вона принесла мені мир і радість про Духа Святого». І так насамперед молитви неодмінно помиримося з тими, хто нас образив або з ображеними нами. – «Якщо принесеш дар твій до вівтаря, і ту помяниш, як брат твій мати щось на тебе: залиши дар твій перед вівтарем, і йди перш смирись з братом твоїм, і тоді прийди принеси дар твій» (Мф.5: 23–24). Майже кожну добру думку, кожне добре почуття я маю обстоювати боротьбою; а без боротьби є небезпека втратити всяке добро. Навіть є щось не зовсім хороше і в самих, мабуть, добрих думках, почуттях і вчинках. Страшно переймуть людину злом! Господи Ісусе! Як би я хотів щиро любити Тебе та Пречисту Матір Твою з усіма святими. Але іноді не дається мені це святе кохання. Серце моє не чисте: воно не здатне без благодаті Твоєї любити святу, піднесену любов'ю Тебе, Пречисту Матір Твою і святих Твоїх. Створи ж у мені, Господи, серце чисте. «Дух бадьорий, а тіло немічне» (Мф.26: 41). Це видно на кожному кроці. Душа готова на молитву, а тіло часто не готове. Теорія з практикою часто розходяться велику відстань: теорія – дух, а практика – плоть. Ідея науки і наука, що виконується за ідеєю, дуже часто розголосять: ідея висока, світла, могутня щодо свого предмета, а наука часто буває далеко не відповідної ідеї: темна, незрозуміла, важка, немічна. Господь Бог – перший Винуватець того, що ти нині поставлений у такі, а не інші стосунки до людей – і до таких, а не інших людей, у таке, а не інше місце. Господь Бог у всі продовження твого життя Сам давав напрямок їй, поставляючи тебе в ті, а не інші стосунки і Сам поставив тебе на це місце. Його батьківський Промисл дає напрям кулі нашого життя, що котиться. Від Господа виправляються стопи людині: смертний же як зрозуміє шляхи свої (Припов. 20:24)? У Господа Бога мета твого життя – вічне спасіння твоє – завжди на увазі. Він веде тебе до нього якими саме звістками долями. Тому, якщо й неприємності доводиться терпіти тобі в житті, - переноси їх великодушно, знаючи, що вони потрібні в справі твого спасіння. Святі Божі стоять дуже високо по-своєму моральному досконалості у ставленні до тебе: вони прикрашені всякою чеснотою. А тобі треба ще очистити своє серце і розум і потім прикрашати свою душу чеснотою: – одне не здатне до почуттів святої любові, а друге – до чистих високих поглядів. Серце захаращене нечистотами пристрастей, одебеліло, потовстіло, а розум і уява зайняті образами мирської метушні, не зачаровуються красою предметів умоглядних і охоче мають справи майже з речами видимими, чуттєвими. І так волайте до святих: о святі Божі! допомагайте нам очищати розум і серце. Дайте нам насолодитися красою ваших душ, щоб потім бути здатними насолоджуватися і Верховною Красою. Хто постійний у любові до земних друзів: той може бути постійним і в любові до Бога, і навпаки; хто вдячний до благодіянь людини, той буде вдячний і благодіянням Божим, і знову навпаки; хто любить ближніх, той буде здатний любити і Бога, а також знову навпаки. «Не люби брата свого, його ж виді, – Бога, Його ж не бачи, як може любити?» (1Ін.4: 20). Хто старанно шанує батьків, той також шанує або здатний шанувати належним чином і Бога; Хто благоговіє перед особливою Царю, благоговіє, тим більше перед Вседержителем Богом; хто шанує владу, шанує і Бога, і навпаки. Земні наші стосунки – пробний камінь та міра стосунків наших до Бога. По перших можна справедливо укладати останніх, якщо, втім, перші відносини – істинні, неудавні і ґрунтуються на вірі. Як, тому, треба намагатися про те, щоб з усією правильністю встановити наші земні, життєві стосунки до інших! Найбільше старайся про простоту і незлобність: вони позбавлять тебе незліченних невдоволень у житті і будуть причиною повсякчасного внутрішнього миру і радості. Св. Григорій Богослов каже: я вправляюся в набутті простоти серцевої, від якої залежить порятунок, а врятуватися – єдина моя опіка. Отже, бачиш, що, крім інших вигод, простота приносить порятунок! Як послизаємося і падаємо на дорозі від неуважності своєї або від темряви: так і в моральному відношенні ми послизаємося і падаємо здебільшого від неуважності своєї або від темряви, затьмарення розуму. Скрізь потрібна уважність; поспіх часто буває причиною неуважності. «Будьте, як небезпечно ходите» (Ефес.5:15). Ти не віриш у майбутнє життя і кажеш: на тому світі ніхто не був (розуміючи живих) і не приходив звідти сказати нам про нього. Як ніхто не був? Як не приходив звідти? А Син Божий не приходив звідти; хіба не запевнив Він нас неправдивим словом Своїм і навіть власним прикладом – насправді загробного життя? Ти віриш, наприклад, що є Америка, хоча сам не бував у ній: бо ти бачиш, що звідти, наприклад, приходять кораблі. Чому так само не віриш, що є інший світ, крім земного, – небесний, бо звідти приходив Син Божий і запевнив нас насправді його словом Своїм, показавши це і насправді? Тому що, повставши з мертвих, Він на увазі Своїх учнів піднісся на небо, звідки знову прийде. І апостоли кажуть: «Горня мудруйте (не земна), де є Христос, правий Бога сивий» . (Кол.3:1,2.) Емлися за вічне життя, – кажуть ще. Що дорожче за тебе Господи? Ніщо! – то мені розум і серце каже. Ти – мій Бог, Ти – моя радість. Чому ж бувають зі мною такі дива, що після самого причастя Святих Твоїх Животворчих Тайн мене займають інші тлінні предмети настільки, що я серцем відпадаю від Тебе, Господи мій, Господи, і ніби перестаю любити Тебе і замість Тебе опиняюся любителем якогось праху, як ніби він? Чому такі дивні суперечності бувають у мені? Якщо ніщо для мене не дорожче за Тебе: навіщо я втрачаю Тебе, коли, при посиленій уважності до себе, я міг би зберегти Тебе? О, порча гріховна! О, тіло грішне! «Хто мене позбавить тіла смерті сея?» (Рим.7:24.) Дух Святий називається Утішителем – тому, що Він вливає небесну втіху, світ, що перевершує всякий розум, в душу людини, яка пізнала свої помилки, свої гріхи. Бажано це втіха! За благими та премудрими долями Божими в житті людей благочестивих бувають важкі внутрішні спокуси, що вбивають і душу, і тіло; душа (у ненавиких спокусі) втрачає віру, малодушує, нарікає, хулить, не в силах будучи протистояти внутрішньому, як би вогненному, випробуванню, тісноті та скорботі, зберігати твердість і присутність духу, бути смиренно-слухняною та вдячною волі Провидіння за насилання. У цьому випадку треба, по можливості, кріпитися і спрямовувати погляд горе – з молитвою про допомогу і бути впевненим, що спокуса не буде тривалою, а після спокуси Бог знову прийме нас у Свою милість, особливо якщо щасливо витримаємо випробування. Розпалив мене, як розріджується срібло (Пс.65:10). Бог часто посилає благодатну теплоту віри та любові в серці наприкінці молитви. Тому треба мати терпіння не зневірятися в силі молитви на початку і в середині її, але спокійно продовжувати її до кінця, молитися і не стужати сі (Лк. 18:1). «Толціть і відкриється вам» (Мф.7: 7). Є чудова Божа благодать у святих храмах Божих: хто прийшов у них із щирим бажанням помолитися, йде з них, як уловив багатий, славний лов, з радістю і миром у серці, славлячи Бога. Ось що випробувано багато разів! Ви звинувачуєте природу в мінливості і мінливості. Але вона вас копіює: придивіться добре у своє життя. Бог наводить вас на книгу природи: навчайтеся і не будьте – сьогодні тим, а завтра – іншим. Навчіться також думати про постійне і перебуває. За найменшої моєї неуважності до себе, полум'я тієї чи іншої пристрасті готове спалахнути в мені і позбавити мене душевного спокою і щось важке, як смерть, і похмуре, як пекло, силкується вторгнутися в душу мою, завдаючи їй гіркої стомлення. Що за ворожі сили кидаються на мене? Боже серця мого! Наповни Собою моє серце, очистивши його. Під час молитви май світлий погляд на Бога і на себе, тобто намагайся уявити собі Хто – Він і хто – ти? Він - Вседержавний Владико неба і землі, духів і всякої плоті, а ти, починаючи з дихання до розуму і серця, - весь Божий, а починаючи з поганого помислу до поганого діла - весь свій і в цьому випадку - богопротивний, жалюгідний, мертвий. Молитві повинні бути властиві: віра, надія і любов; віруй у Бога, як у Винуватця всього, що не є, сподівайся на Нього в усьому, як на Всеблагого і люби Його всім серцем у відповідь на Його нескінченну до нас любов, «якою Тією першою полюбив є нас» (1Ів. 4:19). При читанні Святого Письма і писань святоотцівських також потрібна покірна віра з любов'ю. Навіщо поневоляєш себе земному і відсікаєш крила духу, не даючи йому ширяти в висоту? Від того він болить і журиться. Що це правда, переконатися в цьому легко: тільки-но ти сам усвідомлюєш нерозсудливість своїх надмірних, життєвих турбот і суєтних насолод і відкинеш їх внутрішньо, - хвороба душі минає, і вона, так би мовити, виходить на волю. Тебе борють пристрасті і від твого невміння боротися з ними вони перемагають тебе і показують тебе у поганому вигляді. Умудряйся все життя перемагати їх і не забувай, що й інших також борють пристрасті та виставляють їх напоказ людям у несприятливому вигляді. Тому май поблажливість до немочі людської, знаючи, що всі ми ходимо серед мереж. «Не судіть, нехай не будете судимі» (Мф.7:1). Від юності моя багато борють мене пристрасті. Але Сам мене заступи і врятуй Спасе мій... (Воскр. антиф. 4 гл.). Сходячи від справжнього, живого суспільства священноначалия церковного по ліствиці віків, ми доходимо, нарешті, до перших наступників апостольських, а отже до апостолів і Самого Господа Ісуса Христа. Наслідок необхідно призводить до початку. Уявляй частіше цей живий, величний ланцюг церковних пастирів і вчителів, і нагорі його Пастиреначальника, Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. Ти радієш падінню твоїх ворогів чи зміні їхніх сприятливих обставин на не зовсім сприятливі? Це грішно і нерозсудливо. Грішно: бо гидко любові до ближнього; нерозсудливо: бо це може трапитися і з тобою, і тоді порадіють і твоїй біді. В той час, як ти радієш зміні обставин іншого, Бог бачить і тебе, і ту, і іншу людину; бачить і твоє злорадство, бачить і душевні якості іншого, можливо, набагато кращі за твої; чому й карає його, виправляючи його похибки. Ти скупишся і обурюєшся, коли до тебе приходять гості непрохані, винищують дуже незначну частину твого майна. Якби в тебе в запасі не було нічого, або було, та дуже мало, тоді твоє невдоволення було б дещо ґрунтовним. Але якщо є порядний запас, то воно зовсім безпідставне. Розсуди, що дорожче: бездушні гроші і такі ж речі, що купуються на них, або дружба, що набуває через них, з істотами розумними? краще людина багатства! та його щира дружба – злата та срібла! Яка користь людині, якщо здобуде весь світ і відщетить через неї душу свою, чи відщетить від себе всіх? Або що дасть людина зраду на душі своїй чи на душі іншого? (Мф.16: 26). Нічого не шкодуй для добрих гостей. Якщо ти не віриш небесним таємницям віри, вказаним у одкровенні і духовно-востязуваним: то, знай, що ти душевна людина, а не духовна, без жодного сумніву. Зверніть увагу на своє становище: воно дуже несприятливе. Слухай, як слово Боже гримить проти тебе: «Дуже людина не приймає яже Духа Божого; бо юродство йому є, і не може розуміти, зане духовне береться» (1Кор.2:14). Не питай же: як може бути те й те; не кажи: це дивно, це незрозуміло, це зайве; насправді немає нічого дивного та зайвого, хоча є щось незрозуміле (в таємницях). Але що – справа нескінченного розуму Божого, а не людського, обмеженого – те, звичайно, повинно мати в собі щось незрозуміле. Коли молишся, неодмінно намагайся вперти свій розум у Бога, і без цього не молись. Інакше твоя молитва і для тебе буде важка і для Бога – гидка: ти тільки поспішатимеш, щоб скоріше закінчити, здійснюватимеш її мимоволі. А від цього й серце твоє залишатиметься кам'яним, несправним, бо вимушена молитва не пом'якшує та не виправляє його. Будь лагідний і незлобивий, коли кривдять тебе, і дай усе Богові, що судить праведно, як і Ісус Христос, Який будучи «докоряємо, проти не докоряєш, страждає, не прещаше, віддай же Судячи праведно» (1Петр.2:23). «Мені помста, говорить Господь, Я віддам» (Рим.12:19). Невіруючий! віра наша не потребує якихось нових доводів, якими, як новими стовпами якими, можна було б підкріпити її будівлю. Ця будівля – вічна незламна твердиня, якої і вся пекельна сила не здолає. Віра наша каже сама за себе. Її вчення – «живо... і дієво,... проходячи до поділу душі ж і духу того, хто читає і слухає, суджено думкам і думкам серцевим» (Євр.4:12). Слово віри нашої є словом самої істини; за це слово подвизалися апостоли, мученики, святителі, преподобні – до зневаги до всіх земних. Обличчя Божественного Начальника нашої віри ясніше сонця сяє Своїми Божественними знаменами чи чудесами, які кажуть за Нього незаперечно ні для якого зневіри. Ці чудеса були здійснені Ним під час земного Його життя, відбуваються Ним і нині – більше невидимо, але, дійсно, відчутно для тих, у чиєму серці вони відбуваються. Святість таїнств нашої віри, їхня необхідність і рятівність, також очевидні – з їхніх дій над душами простими, лагідними та смиренними, особливо святе таїнство причастя, яке ясніше і голосніше за будь-які докази, найбільш наслідками в душі гідного причасника говорить за свою істинність і життєдайність. Далі в нашій вірі немає ні пустих імен, ні пустих обрядів – без священної сутності справи; у нас – кожне слово, кожен обряд – дух і живіт, – все живе та благоплідне. У нас і померлі, святі члени Церкви не залишаються по відношенню до нас бездіяльними по смерті своїй, починаючи з Пресвятої Матері Божої до Христа заради юродивих, благотворно діючи на вірних, що трудяться на землі чад Церкви Христової, рятуючи і покриваючи від бід, втішаючи в скорботах, розуму, зігріваючи серце до справ благочестя та ін. «Без Мене не можете творити нічого» (Ін.15:5), – говорить Спаситель. І точно, без Нього не можна зробити абсолютно нічого істинно доброго. Якщо Він надасть нас тільки нам самим, нашій слабкості: ми стаємо абсолютно безсилими для всякого добра, ми стаємо повними зла. – Про це кожному говорить досвід. Молитва людини-християнина має різний, більший чи менший ступінь гідності щодо чистоти серця, віри та любові того, хто молиться. Інший приносить її від щирого серця з вірою і любов'ю так, що вся молитва такої людини є єдиним, сильним полум'ям, що обіймає всю істоту душі. Інший молиться з нечистим серцем, прив'язаним до життєвих предметів, зі слабкою вірою, що підходить до зневіри, без любові в серці, за звичкою, байдуже, мляво. Третій, хоча намагається мати чисте серце під час молитви, але не напружує для цього всієї сили своєї, і тому безуспішно бореться з неприємними помислами і - то спалахує, то згасає душею, а "Господи працююче, треба горіти духом" (Рим.12:11). Люди часто себе обманюють на молитві, і думають, обдурити і Бога. Але Бог бачить наші серця. «Болій є Бог нашого серця і вся вся звістка» (1Ів.3:20). «Тож судите судом, судять вам: і в міру міряєте міріть, заміряється вам» (Мф.7:2). Ніколи не повинно засуджувати інших за якісь слабкості чи пороки, тому що той, хто засуджує, карається часто від Бога потуранням робити те саме, що засуджував в інших. Усі люди – зі слабкостями; і ти – та сама людина і можеш дуже легко піддатися тим самим слабкостям, і, коли зазнаєш, тебе також засудять, як ти засуджував інших. У міру міряйте, заміряться вам, – сказав Спаситель. Доброчесність тоді особливо має свою ціну, коли вона відбувається під вогнем спокус, наприклад, спокуси хворобою або іншим яким-небудь нещастям, так само, як і солдат не тоді хоробрий, коли в межах його батьківщини царює мир і спокій, але коли нападають вороги на царство, коли він б'ється під вогнем. Тоді дізнається його великодушність і хоробрість, любов до царя і батьківщини. Без війни ж, хоча б хтось і хоробрився, йому нелегко повірять. Подібно до цього є причини не дуже багато довіряти тій людині, яка робить добро за сприятливих обставин і ще не зазнала горя: вона може втратити присутність духу в нещасті і змінити своє правило робити добро, навіть виявити свої погані сторони: малодушність, нетерплячість, ремствування і хулу на Бога. Тільки очищений у горнилі лих християнин – міцний і надійний, а чи не був у біді – сумнівний. Щоб не мати наміру до гріха, і мати зброю проти нього, треба, подібно до Давида, приховати в серці словеса Божого (Пс. 118:11) (заповіді, обітниці, погрози). Благо любити Бога і служити Йому щиро, з вірою і любов'ю: – того, хто любить Бога і посильно служить Йому, любить Бог, і шанують, люблять люблячі Бога. Який приємний кругообіг любові! Любов до Бога даром нам не дістається, і без будь-якої праці з нашого боку до очищення нашого серця не оселиться в нас. Часто трапляється бачити в церкві людей, які не моляться в церкві, а розмовляють і сміються, або нудно блукають очима на всі боки. Це – люди без віри і любові до Бога, які не працювали у придбанні віри і любові до Нього, отже, люди – тілесні, у яких, тобто, безсмертний дух працює тілу та світу, а не Богу. – А хто боголюбні душі, як їх упізнати тут у храмі? Дивіться, ось вони: це ті, які з вірою, благоговінням і страхом чекають Невидимого і не сміють ні розмовляти з іншими, ні тим менше сміятися, або блукати по сторонах, тому що погляд їх звернений всередину самих самих і споглядає скверни гріховні, розгніваного Творця, вони розгніваного Творця, молитву до милосердного Спасителя. Господь наш Ісус Христос з усіма своїми божественними чудесами ніби живе в нашому часі в плоті; ми бачимо його народжується, обрізається, хрещується, зустрічається від Симеона в церкві та ін. Як благодійні для християн і історичні свята Господні і взагалі - всі свята! Господь є спільним Спасителем для всіх народів усіх часів і місць; потім, оскільки люди суть істоти скороминущі, змінюються новими людьми, те, щоб усім приділити, так би мовити, задоволення – бачити внутрішньо Спасителя і насолоджуватися Його владними мандрівками на нашій землі, Церква ніби повторює щорічно Його народження, обрізання та ін. Як добре це для віри, для її зміцнення! Шануй великих на землі: і тоді ти пошануєш, отже, великих на небі, і Самого Великого Бога! Від якості, від життя серця залежить і все внутрішнє життя наше та наше зовнішню поведінку. Якщо в серці живуть пристрасті, тоді і внутрішнє і зовнішнє життя людини бувають потворні: вона на кожному кроці показує себе з невигідного боку, та й сама мучиться щемленням серця; якщо ж серце чисте від пристрастей, тоді людина скрізь показує себе у сприятливому вигляді, всім приємно бути з нею; співчуття до всіх, мир і радість царюють у його серці і це внутрішнє пахощі душі, переходячи на його обличчя та мову, приємно стикається з душами тих, які з ним говорять або мають з ним справу. Обличчя людини, в серці якої живе Дух Божий своїми дарами: правдою, миром і радістю, буває, як обличчя Ангела Божого, сяючи світлом і радістю. Як багато потрібно дбати про чистоту серця! «Прислухайтесь до себе, щоб не коли обтяжують серця ваші смакотою і пияцтвом і печалями життєвими, і знайде на вас раптом день той» (Лк.21:34). Нам слід мати найчастіше горе серця свої; але смакота й пияцтво та печалі житейські перешкоджають людині підноситися серцем і думкою до Бога і приковують їх до землі. Але горе, якщо розум і серце тягнеться тільки по землі, раптова смерть – майже звичайна доля людей з таким розумом та серцем. Знайде на вас раптово той день. У задоволенні малим полягає щастя людини. Пристрасті від невдоволення. Будь задоволений, або навчись бути задоволеним тим, що маєш і будеш щасливий. Переможи своїм серцем і матимеш у собі джерело щастя. У міру того, як збільшуються благодіяння Божі тобі, нехай збільшується твоя любов до Господа-Благодійника. Як Він щедро дарує тобі (і кожному), так ти будь щедрий до інших. Коли будуть обурювати тебе помисли зневіри чи інші, спитай себе: який тобі рік. І думкою про близькість свою до нікчемності, до небуття, відроди себе до обов'язку віри. Ти, рабе, не забувай Владику: невіра походить від нестачі смирення, від гордості, що криється в глибині душі, а коли помисли приходять під час молитви, тоді – і від недостатньої зосередженості душі в молитві. «Кожна плоть як трава, і всяка слава людини як колір травний. Знову трава, і колір її відпаде, а дієслово Господнє перебуває на віки. Це ж є дієслово, провіщене у вас (Євангеліє)» ( 1Пет. 1:24–25 ). Справді, я – як трава: зростаю, цвіту, старію, вмираю і весь колір мій опадає, а Слово Господнє, точно перебуває навіки, переживає сторіччя та тисячоліття, залишаючи людей поперемінно у послідовній течії народжуватися, жити та вмирати. Все мене переконує, що я точно, як трава, а Слово Господнє та Євангеліє, і правда Євангельська бувають навіки. При помислах зневіри насамперед повір, що ти великий грішник (а цьому останньому не можна не вірити, тому що щоденний досвід твердить про це всякому, і голос совісті волає про те невпинно); тоді повіриш і тому, у що не віриш. Визнаючи себе грішником, ти будеш смирен до землі; а при смиренні не може бути зневіри, тільки гордість сміє не вірити. Життя твоє є чередою священнослужіння Богові: проходь цю череду невтішно, знаючи напевно, що скоро вона скінчиться, і на місце тебе на ту саму череду надійде інший. Мільйони людей, виконавши своє коло, зійшли зі своєї ниви у вічність, і ти зійдеш: пам'ятай це. Перед земною царицею ми стоїмо з благоговінням, просимо її з щирістю про виконання своїх бажань. Тим з великим благоговінням повинні ми стояти перед Царицею неба і землі, перед Владичицею Ангелів і людей, Перед Матір'ю Бога Вишнього, тим з більшою щирістю, що залишає за собою далеко всяку тінь удавання, повинні просити про свої духовні та тілесні потреби. Вона неймовірно велика за своїми внутрішніми досконалостями (вся слава Царьової дочки всередину) і за своєю близькістю до Бога, але в той же час, при неосяжній величі, глибоко смиренна. І тому з величезною смиренністю, як мурашка, як черв'як приступай до Неї не всякий і відкинь далеко від себе всяку гордість своїми даруваннями, своєю освітою, достоїнствами та відзнаками, тлінним багатством. Молячись не з належною смиренністю, благоговінням і простосердям Їй, ми сильно ображаємо через те Самого Господа, Якого слава нероздільна зі славою Його Матері і Який дивиться тільки на смиренних. Диявол то вражає нашу душу збентеженням і страхом у той час, коли треба бути добрим, тверезим, то розслаблює її поривами до сміху. І в тому, і в іншому випадку – горе для душі: вона вмирає від гріха та внутрішньої туги. Ніколи не скупися бідувати: Бог удесятеро завжди відплатить тобі за них. Це підтверджується незліченними дослідами. «Якщо покарання терпіть, – каже Апостол, – як сином знаходиться вам Бог: який є син, його ж не карає батько; якщо ж без покарання є, йому ж причасниці були всі, бо перелюбники є, а не синові »(Євр.12: 7-8). Отож, радуйся, що за гріхи твої Бог карає тебе душевними скорботами. «Судимо ж від Господа караємось, нехай не з миром осудимося» (1Кор.11:32). Небоязне, тверде викриття народу в гріхах є ознакою великої святості викриваючого, або навіть Самого Божества Того Особи, яке викриває: хреститель Іван, всі пророки і апостоли, мученики, преподобні, сам Господь Спаситель. Ми зазвичай більше лестимо народу, соромимося або боїмося висловлювати всю правду. Введи вірою в твоє серце Христа і ніщо ніколи не збентежить тебе. Але ввівши Його в серце, утримай Його там: Він такий добрий, що дозволяє утримувати Себе. Нехай Він живе в тобі і говорить тобі: «Я не бійся» (Ін.6:20). Спаситель все життя страждав несправедливо від людей, потім прославився у Своїм воскресінні та піднесенні на небо. І ти, подібно до Нього, не тікай ​​несправедливих і справедливих страждань: і ти також прославишся у воскресінні та піднесенні на небо. «Христос постраждає за нами, нам залиши образ, і рушимо слідам Його» (1Пет.2:21). «Аще ... з Ним страждаємо, з ним і прославимося» (Рим.8: 17). Деяким камінь спотикання – смерть людська. Людина, кажуть, живе як трава, і вмирає як трава, що немає для неї іншого життя. Відповімо божевільному за безумством його. Ось що скажу я тобі, людина, яка міркує таким чином: що вмирає в траві: чи прекрасна художня трава (звичайно, не можна назвати траву травою без тієї внутрішньої, невидимої сили яка дає їй і вигляд, і здатність рости і жити: без цієї сили, що запліднює і оживляє трави, не можна уявити жодної трави, не уявити жодної трави, не уявити жодної трави, не подати трави взагалі все речове, тління та руйнування? Ні: те, що ти називаєш прекрасним, повним життям травою, не вмирає: тому що та ж прекрасна трава в тій же формі з'являється і на наступний рік, а потім знову на наступний і так далі, а вмирають тільки одяг, оболонка трави; сила, душа, або, якщо завгодно, форма трави, що становить її душу, не вмирає. Так само подумайте про людину: не вмирає те, що в людині становить головне, істотне, її душа, а вмирає тільки її одяг, її оболонка: це та сама рослина. Ви помиляєтеся, тому що вважаєте грубі, земні почуття пробним каменем буття. Але для цього є віра і здоровий глузд. Зерно чи дерево виникає з небуття, росте, цвіте, старіє і вмирає. Це, людино, приклад тебе, твого земного життя: з тобою відбувається те саме: ти постаєш із нікчемності, ростеш, досягаєш розквіту свого життя, стаєш людиною, потім старієш і також помираєш тілом (відносно своєї фізичної природи), залишаючись безсмертним душею. Недаремно сказано, що «Дні людини як трава, як поле квіти, так вони цвітуть» (Псалом 103:15). Пам'ятайте про це і вчіться, і про безсмертну душу старайтеся, творячи добрі справи. Коли я – Божий, тоді мені добре, а коли свій – погано; тобто коли я за вірою і добрими думками, словами і ділом близький до Бога, тоді в мене мир і радість на душі, а коли зневірою чи сумнівом, недобрими думками, бажаннями і ділами віддаляюся від Нього, тоді скорбота і тіснота в бідній душі моїй. Як же мені досі не навчитися тієї живої віри в Бога і життя за Його святою волею, так ясно мені відкривається, і щохвилини не бути переконаним від щирого серця, що віра і чеснота – для мене чудотворні, а зневіра і гріх – згубні. У мені хтось ретельно невпинно намагається руйнувати всяке добро, тільки-но я творю його, і обтяжує мене пекельним тягарем щоразу, коли думка моя захитається у вірі чи чесноті. Господь, мабуть, зволікає другим – славним пришестям Своїм для того, між іншим, щоб більше народилося синів царства небесного. Яке благодіяння Господа для мене, що він і мені недостойному дав час з'явитися на світ до славного Його пришестя, після якого вже не народжуються. А як я міркую, так міркуватиме і кожен: кожному хочеться насолодитися безцінним даром життя. Ще для того зволікає, що Він не хоче смерті грішника, але щоб всі в покаяння прийшли і врятувалися. Коли інші забирають у тебе що-небудь, не противься, але любомудруй за заповіддю Спасителя: «Хто хоче судитися з тобою і ризу твою взяти, відпусти йому й срачицю» (Мф.5: 40). Повір, що той, хто відбирає, засоромиться твоїй великодушності і перестане відбирати у тебе, або сам втратить набагато більше і тобі ж дасть нагода придбати втричі, ніж взяв у тебе. Взагалі, не втрачай світу душевного через те, що тлінно. Розмірковуй ще й так: «Господь дав мені незліченні блага; але Він тепер вимагає від мене жертви – пожертвування незначною частинкою цих благ і жертви терпіння за правду». Пожертвуй, потерпи ж - Бог тебе не залишить, не сумнівайся. Матимеш усе потрібне. «Той бо рече: не їм тобі залишити, нижче імам від тебе відступити» (Євр.13:5). Спаситель скрізь заповідає нам любов, Він каже, наприклад: «це заповідаю вам, щоб любили один одного» (Ів. 15:17); або: «про це розуміють усі, бо мої учениці є, якщо любов матимете між собою» (Ів.13:35); апостоли також скрізь говорять про любов, наприклад, апостол Іоанн: «Улюблені, полюбимо одне одного; ми повинні есми один одного любити» (1Ів. 4:7,11), або: «Цю заповідь прияттям від Нього (від Бога) нехай люби Бога, любить і брата свого» (1Ів.4:21). Апостол Павло: «тримайтеся любові» (1Кор.14:1, 16:14), або: «вся вам любов'ю нехай бувають» (1Кор.16:14). Всі апостоли наказують нам триматися любові. Як же, отже, необхідне для людей кохання! І не дивно. Бог наш Люби є. А один перед одним встигатимемо в коханні. А чим виражається кохання? «Люби довготерпить, милосердить, будь-хто не завидить; кожен не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає своїх сі, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, радіє ж про істину: вся любить, всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить, любові ніколи ж відпадає »(1Кор.13:4). Виміряй цими словами апостола ступінь любові твоєї: чи все ти це робиш, що, за апостолом, має робити любов, чи тільки частково? Припустимо, що ти, наприклад, милосердиш. Добре це. Але чи не пишаєшся ти? Чи не заздриш? Чи не шукаєш тільки своїх сі? Апостол гірко скаржився на тих, які своїх си шукають. Чи не дратуєшся? чи все зносиш? Чи віриш усьому, що говориться у Св. Письмі та у Св. Отців? Чи не відпадаєш під час напасті? Дивись, кохання ніколи не відпадає, дивися за собою гарненько і встигай все більше і більше в коханні. Якої дрібниці бракує іноді для щастя людини, – для її миру з самим собою та з Богом. Багато є людей нещасних на вигляд і внутрішньо; але якщо розібрати їхнє нещастя, то виявиться, що воно – від їхньої дурості, від їхньої пристрасті до тих чи інших речей! Боже! просвіти уми наші. Люди бувають на початку немовлятами безпорадними, зовсім немічними для того, щоб вони, зрісши і ставши самостійними, звертали увагу свою на стан дитинства – і не забували, не мріяли про себе надто багато, особливо, щоб не мудрували більше, ніж годиться мудрувати; щоб у всій величі та світлі бачили всемогутність і добрість Божу над собою. Все життя наше є чудом Божої всемогутності та Божої доброти. Який чудовий устрій Господа щодо людей вірних і невіруючих, добрих і порочних! Якщо ми з вірою наближаємося до Нього, то Він входить у нашу душу, приносить із Собою чудесний спокій, тишу та розчулення, поєднане з життєдайною радістю; якщо ж невір'ям віддаляємося від Нього, то й Він віддаляється від нас зі своїм миром і радістю, і тоді в серці нашому буває найважча мука, туга, смуток і мертва порожнеча. Тоді душа голосно кричить нам, що ми залишили Джерело води живої і тому в нас немає життя. Одна думка невіри чи наміру на зло віддаляє від нас Господа, так само як одна щира і серцева думка віри і прагнення до добра привертає до нас Господа, Його мир і життєдайну радість. «Це стою при дверях і з пантелику: коли хто почує голос мій, і відкриє двері, увійду до нього, і вечеряю з ним» (Об'явл.3:20) У Євангелії зі слів і дій Спасителя ми бачимо, що Він був Творцем – Володарем світу невидимого, ангельського, світу видимого, речового та роду людського. Наказує Він нечистими духами – і вони беззаперечно коряться, хоч і важко їм було коритися; наказує речовинній природі - і вона, як покірна раба, кориться одному Його слову, одному помаху; вчить людей – і вони, як вівці пажі Його (Пс.99:3), стікаються на найсолодший голос Його, пізнають у Ньому Творця свого та Господа. Його слово мало непереборну силу над умами та серцями простими, незіпсованими. «Вівці Моя голосу Мого слухають, і Я знаю їх» (Ів.10:27) (все одно, що Я в них і вони – в Мені; знання Боже не те, що наше, як і пам'ять Божа не те, що наше, а є сама справа, саме життя). Коли дух лукавий спрямує тебе помислами невіри, тоді згадай, що ти був немовлям, тобто. був нікчемний і до душі, і по тілу, і що єдиний Господь з милості Своєї відчинив тобі двері буття і двері цього чудового, світлого світу, причисливши тебе до незліченних сонмиків своїх створінь; це впокорить душу і введе в неї життєдайну теплоту віри. Ох! віра – життя мого серця, насолода моєї душі; а невіра – тяжкість убивча, смерть, і це тому, що першою є дитя Боже, а інше – диявольське вища. А диявол, як тать, не приходить до людини, хіба нехай вб'є і загубить його душу різними помислами (Ін.10:10). Чи не бачиш, людина, що думка твоя часто забирає тебе з цього багатобідного життя за межі цього світу і що їй буває там так легко, легко! Дізнайся з цього, що твоє призначення не обмежується життям на земній кулі, але переходить далеко за його межі. Бога людям неможливо бачити тому, що вони не можуть стерпіти Його неприступного світла, не бо побачить людина Боже обличчя і живий буде (Вих.33:20); на Нього не сміють чини ангельські, навіть найближчі до престола Вічного, херувими та серафими дивитися. Але кого неможливо було бачити в Його чистому, незлочинному Божестві, того побачили ми в одязі з людського тіла: через Пречисту Богородицю з'явилося людям Слово Боже всезиждуче, всесильне – у тілі. Величаючи Його з небесними воїнствами, ми і Тебе, Владичице, ублажаємо. Коли молишся, намагайся, щоби молитва пройшла через твоє серце, тобто. щоб неодмінно відчуло серце те, про що ти говориш у молитві, щоб воно побажало того блага, якого просиш. Отче наш! Починаючи так молитву Господню, ви повинні мати в серцях своїх гарячу любов між собою, як брати, щоб вам гідно, з відвагою, незасудно сміти закликати Небесного Бога Отця. Пам'ятайте, що Отець Небесний праведний і, якщо ви закликаєте такого Отця, нелицемірно судячи комусь у справі, зі страхом життя вашого часу живіть ( 1Петр.1:17 ). Знаменна і багатоосяжна молитва Господня: Отче наш. У небагатьох словах вона обіймає все, для нас необхідне; крім прохань від нашої особи, вона викладає навіть важливе знання. Наприклад, з третього прохання можна бачити і знати, що на небі є святі істоти, які беззаперечно виконують волю Небесного Батька. Перше прохання нагадує кожному про обов'язок славити своїм життям Отця Небесного, а не жити на землі тільки з земною метою – у земних турботах і для земних насолод; друге прохання вселяє нам, що ми, живучи в царстві всеблагого Бога, коримося комусь іншому, що стоїть у прямій протилежності до Бога, тобто до диявола, і тому має молити Бога, щоб настало Його царство в нас, а царство противника Його зникло; у третьому проханні ми висловлюємо бажання, щоб і на землі була у всьому Божа воля, точно так, як на небі; в четвертому – просимо найнеобхіднішого життя, т. е. земного харчування і те лише сьогодні. Звідси – з одного боку навчаєшся не цінувати високо блага тутешнього тимчасового життя, а цінувати найбільше блага небесні, духовні, шукати передусім царства Божого та правди Його; з іншого – бути задоволеним тим небагатьом надбанням, яке Господь нам дав, не хотіти більше, не заздрити іншим, не простягати рук до чужого майна, з бажання прибутку не обманювати, не лукавити, не накладати рук на людину; а якщо хто має надлишки, дякувати за них Подавачу всіх благ від щирого серця і від надлишків своїх приділяти незаможним. Чудово, що земні блага поставлені Господом по відношенню до нас так низько, що про них в одному проханні тільки і згадується і те, найпомірнішим чином, тоді як про блага духовні, небесні згадується в шести проханнях. У п'ятому проханні ми просимо у Господа прощення гріхів наших, якими так часто ми ображаємо Всеблагого Батька Бога, і зобов'язуємось самі прощати іншим гріхи. У шостому – молимо, щоб Бог позбавив величезного зла – гріха, як виродку лукавого духу. Чого ж немає в Господній молитві? Яка потреба опущена з уваги? Все в ній розуміється: всі потреби взяті до уваги. Молитви домашні суть як запровадження, приготування до молитви суспільної, церковної. Тому хто не звик молитися вдома, той рідко може молитися старанно і в церкві. Свідком цього є досвід. Кожен може перевірити це собі. Хочу віддати славу Животворчому Хресту Господньому! Багато разів опановували моє серце пристрасті - і демон щоразу отримував через них ніби владу тиранити мою душу, тяжко тиснув її: а я, з вірою зображуючи хресне знамення, навмисне придавлював нижнім кінцем знамення хрещеного черево своє: і вся пекельна тяга поселялися в моїй душі. Моралізація: зображуй же при кожній пристрасті з серцевою вірою хресне знамення, де відчуватимеш тяжкість, там особливо і вважай рятівне знамення. При цьому пам'ятай, що недаремно Церква говорить про силу хреста і в молитвах своїх просить у Господа дарувати нам, між іншим, силою хреста Його різні духовні блага. Церква каже це з досвіду. Коли хочеш молитися Владичице, наперед окинь розумним оком Її величезну святість, Її безмірну велич, або безмірну відстань, що знаходиться між Нею, найчеснішою херувим, - між тобою, найгрішніше за всіх: і тоді молись Їй з глибоким смиренням. Разом з тим представ її глибоке упокорення, в якому вона тепер буває у Свого Сина і Бога, Її величезну доброту, незбагненну нашими злими, маловірними серцями, а з добротою - найможливішу близькість Її до наших душ, щиро до неї звертається тебе і Вона молися їй. неодмінно подасть: - не дарма св. батьки та вдячні до її благодіянь звичайні люди називають її престижною заступницею. Така назва взята від справи. Люди народжуються від зіпсованого кореня, є у світ моральний, чи світ людей – також зіпсований. Тому вже одному з людей, хто б він не був, не може хвалитися собою, піднімати високо свою голову і міркувати по-своєму про встановлення і дії Церкви, які хиляться до виправлення та очищення зіпсованого людства. Люди в цьому відношенні самі по собі сліпі - і зовсім не знають, як має бути вчинено з ними, щоб послабити внутрішнє псування, щоб ввести в них Божественне життя і поєднати їх з Богом. — Тому кожен беззаперечно повинен підкорятися керівництву Церкви, знаючи, напевно, що, щоб вона не робила з нами, мабуть, робить до нашого добра і спасіння. Будь-який православний християнин, який намагається жити благочестиво, по вірі, повинен чекати, між іншим, і того тяжкого, гіркого нападу диявола, предметом якого буде викрадення віри з серця, щоб він, вірувавши, не врятувався (хай не віруючий спасеться (Лк.8: 12)). Якщо, з Божою допомогою, людина встигла відсікнути багато пристрастей і пристрастей, якими, як найпідручнішими, найзручнішими засобами спокушає нас диявол, тоді вона спрямовується в саму глибину нашої істоти, намагається утвердити своє панування в серці і там, як майстерний майстер на руйнування, підкопує саму основу. Важко боротися, коли віру, так би мовити, виривають із серця: тоді губиться сама опора боротьби, віднімається вся сила моральна, тому що віра є сила наша і перемога наша, як каже апостол: «це є перемога, що перемогла світ, віра наша» (1Ів.5: 4). Яка ж тому перемога без віри? Як же треба стояти у вірі, мужніти, зміцнюватися? Дивна сила імені Господнього Хреста Животворця! Чи пристрасть якась у серці, чи важка, незрозуміла стомлення – зроби з пальців правої руки рятівне ім'я Господа Ісуса, ударяючи ними по утробі, і пристрасть чи стомлення зараз пройде. І Христос Господь, і диявол найвідчутніше дають нам відчувати свою присутність у нас: Один – миром, легкістю, насолодою серцевою; інший – тяжкістю та смертною тіснотою. З заплющеними очима ти не просиш про щось і когось із людей. Як же із закритими очима душі ти часто молишся Богові? Наперед треба розкрити зіниці душевного ока, ясно уявити: кому хочеш молитися - і молитися. Молячись же, вимовляй слова молитви з повною старанністю, щоб серце при цьому горіло в тобі. Якщо ж ти недбало вимовляєш їх, то, значить, у тебе мало і немає віри в цей час: віра дорого цінує кожне слово таких прекрасних молитов, які вкладає церква в уста; значить, далі, у тебе немає любові: любов дорого цінує слова, звернені до Бога Любові і які від любові серця; значить, у тебе немає смирення, а отже є гордість; смиренність тихо, з глибоким почуттям, майже наспівуючи, вимовляє слова молитви, даючи час відгукнутися їй у глибині серцевої, у всій суті людини. Не зневажай же словами молитви, не поспішай при вимові їх. Намагайся, головне, молитися віруючим і люблячим серцем. Якби проти гріха чи будь-якої пристрасті слід стати до крові – і тоді не треба залишати боротьби. Гріх є найбільша ворожнеча на Бога і найбільше зло для нас самих; він може нас навіки розлучити від Бога, джерела життя і блаженства, і тут на землі розлучає нас від нього. «Не в до крові стасті, що проти гріха подвизаються» (Євр.12:4). «Гріх бо вами не має» (Римл.6:14). «Тримайтеся любові» (1Кор.14:1), – каже апостол; до цього треба до пояснення додати: тримайтеся любові до Бога і до людей, навіть тоді, коли через неї вас спіткає злидні, скорбота, хвороба, гоніння. Пам'ятайте, що «Бог є Любов» (1Ів.4:16), і хто трудиться для любові, для збереження її в своєму серці, той бореться для самого Бога. «Два, як два в мені розуми, – каже св. Григорій Богослов: один розум іде до світла і готовий підкоритися Христу, інший розум - плоті і крові, тягне у морок і готовий підкоритися дияволові. Розуміємо під останнім злочин первородний». Цей гріх, додамо від себе, повстає за всякої доброї справи, за добрих думок, почуттів і слів, якщо людина досить не заглиблювалася в споглядання добра, якщо вогонь Святого Духа не зігрів усієї його істоти. Кожна мить чи думка живої віри є мир, радість, життя для душі, так само як кожна мить невіри – є неспокій, мука, смерть для неї. Так міркувати навчив мене постійний досвід. Світ душі і здоров'я є дорогоцінні тобі дари Божі; та до того ж, вони потрібні для слави Божої і спасіння твого, тобто для того, щоб ти, при своєму серцевому спокої та здоров'ї, виправляв, як слід, обов'язки свого звання, покладені на тебе Богом на благо суспільства. Але пристрасті забирають мир та здоров'я із серця. Не захоплюйся ж ними і мужньо відбивай перші їхні натиски. Не допускай спалахнути в собі їх руйнівному вогню: він висушить і спалить тебе. Сильний диявол, що пригнічує речовину для них і роздмухує вогонь їх, але Господь сильніший. «Болій є в вас, ніж у світі» (1Ів. 4:4). Зізнайся Йому, скажи: багато борють мене пристрасті. Але Сам мене заступи і спаси, Спасе мій. Закликай же найчастіше самого Господа на допомогу. Не торкайся в них: не дивися на те, що серце твоє запеклим лестощами гріха і волить, на муку собі, залишатися в ньому і йти все глибше і глибше: це обман сатани. Але тому самому, що ти робиш запеклим і мучишся сердечно цим запеклим, пом'якши швидше смиренням і молитвою своє серце: приступи до Господа; просвіти від Його світлого обличчя похмуре обличчя душі своєї і врятуєшся диявольської краси. Намагайся мати послух віри, або покірність вірі розуму і серця: Їм же (Ісусом Христом) прияттям благодать і апостольство в послух віри у всіх мовах (Рим.1:5). Без послуху не може бути віри, тому що у вірі слід вірити на слово; а послух не може бути без смирення. Тому потрібна для віри смиренність, як основа її. А в тебе послух віри – дуже мало: від того ти й маловір. Послух віри потрібний на кожному кроці щоразу, коли зустрічаємося з предметами, які потребують віри, – особливо потрібне тому, що диявол усіляко намагається послух перетворити на завзятість. Віримо Слову Божому, тому що воно є Божим і що воно пізнана істина, спасительна для кожного віруючого. Ми часто, бачачи брата, що грішить, якщо не відкрито, то в серці говоримо: як це Бог не покарає його, дивуємося, що він тяжко грішить і готові самі вразити його. Яке самолюбство! Яка сліпота! Своїх гріхів не помічаємо і не хочемо знати, що тільки через Божу милість до нас негідних – може бути тільки за деякі добрі справи – ми не робимо того ж, тому що Бог нам допомагає жити бездоганно. Але лиши нас Бог – і ми зробимо самі всякі гріхи і часто ті самі, які робив брат. Не треба поспішати судити про брата. Побачивши Пречистих Тайн миттєво, без жодних посередніх суджень – уяви, що це Пречисте Тіло і Пречиста Кров Господа так, ніби в них був і звичайний вигляд, і смак тіла і крові. Пам'ятай, що віра прямо вірить, але не міркує, не думає; бачить безпосередньо, але не шукає, так би мовити оптичного скла для свого бачення. Ці оптичні стекла – дія розумового мислення. Розум зі своїм складним, формальним мисленням має власну область; віра – не його сфера, не його справа. Намагайся всіма силами викорінити у собі непокору зневіри. А ця непокора проявляється майже щоразу, коли читаєш чи слухаєш таке, що потребує віри і що саме в собі чудово. Неслухняність, зневіра зазвичай намагаються пояснити і самі дива природним чином і бояться їх. Будь уважним до своїх думок. Чудеса – чудесами завжди і шануй, як пророцтва – пророцтвами. Не пояснюй їх природним чином: це - диявольська непослух. І скільки заспокійливості, солодощі для серця від слухняності віри простої та щирої, і як не заспокійливо для душі, тісно для неї – горда, лукава непослух невіри! Навчися повністю віддаватися в волю Божу – у щастя і нещастя так само, як після гріха, коли скорбота і тіснота серця, за законом правди Божої, роблять сумним і важким життя твоє, щоб ти зненавидів гріх і всім серцем любив добро, і коли ти право течеш і не піддаєшся! у твоєму серці. Будь, як дитя, що щиро любить своїх батьків, яке, чи право, чи не право перед ними, завжди віддається на їхню волю, знаючи, напевно, що з ним завжди буде вчинено батьківськи, з любов'ю. У невірі таємно ховається гордість: невір не хоче визнати сердечно, усією душею, найвищого в усіх відношеннях, до нескінченності наймогутнішої, ніж він, Істоти, для Якої немає нічого неможливого і Яка творить дуже хоче. У багатьох людей око лукаво. Що це за горе наше, що ми, і дивлячись на добрий предмет, часто скоріше уявляємо щось погане, тим добре, – нечисте, ніж чисте – так, що уявлення святі, чисті та піднесені, без виховання їх у нашому серці та розумі, – не можуть жити в нас. Чому буває око лукаво? Від нечистого серця. «Від серця виходять, – говорить Спаситель, – помисли зла, око лукаво, хула, гординя» (Мк.7:21–22). Потрібно зберігати серце будь-яким зберіганням, каже Премудрий, від того б виходи живота: «Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота» (Прип. 4:23). «Якщо не змиріться, і не будете, як діти, – каже Спаситель, – не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.18.3). Нам абсолютно необхідно бути смиренними, подібно до дітей. Без смирення не може бути щирою, простою вірою, а без такої віри неможливо догодити Богові. Боже мій, Господи Ісусе Христе! Даруй мені бути дитиною віри – простим, довірливим. Діти такі прості, що їм не скажуть, тому вони й вірять. Такими мають бути люди стосовно Слова Божого. Усюди тримайся лагідно, простосердно і з любов'ю: Господь Бог скрізь бачить тебе: і вдома, і на вулиці, і в церкві, і в будинках інших людей. Чи навчився ти терпінню при душевних скорботах? Чи не маєш ти звички – робити запеклими? Будь розсудливий; не будь безглуздим; не докладаючи ран до ран. Якщо ти озлобляєшся при серцевих скорботах, або при спокусах, то ти саме прикладаєш рани до ран. Навчися терпінню та цілковитої відданості волі Божій. Пам'ятай завжди про необхідність смирення. Говори собі у будь-якій душевній тісноті, коли б вона не трапилася: за гріхами моїми стою я ще не цього, а набагато більшого. Якщо, напр., ти молився в скорботі і про звільнення від скорботи і, мабуть, не почутий: не впадай у відчай, але смиренно віддайся в волю Божу. Терпіння і смиренність необхідні на кожному кроці: терпіння – тому, що з нами трапляються часто несподівані та незрозумілі неприємності, які ми намагалися вилучити; - смиренність - для того, щоб з покірністю вищій волі переносити неприємності, що трапляються. Якщо тобі здається, що тебе відкидає Господь, скажи: буди Його свята воля; мабуть, Він відкидає мене недарма. Що мені допоможе в цьому випадку, окрім смирення? Упокорюся: і Він прийме мене знову в милість Свою, за писаним: «Упокорися і спасе мене» (Пс.114: 5). Тримай себе на свободі безпристрасності: і тобі завжди буде добре. Пристрасті виганяють із серця Христа та Духа Святого. Тому всіма силами треба намагатися не допускати їх у серці. Слава сповненої благодаті літургії! Як вона заспокоює душу! Серйозно обтяжений тим, що буває в світі, з серцевою тугою я прийшов помолитися в храм Божий під час літургії, і Той, Хто сказав: «Прийдіть до мене всі трудящі і обтяжені і Я спокій ви» (Мф.11:28), наклав на мене Своє благо ярмо, Своє легке для лоні матері. Не можу від серцевої радості не вигукнути: Господи! Як благо ярмо Твоє, як тягар Твій легко! О, якби завжди носити його і з ним – Тебе! Як мені тоді було б добре! Але якщо важко ярмо світу і всього яже у світі: похоті тілесної, похоті очей і гордості житейської; як важко ярмо плоті грішної, ярмо диявола! Як воно гнітить, тисне і вбиває бідну душу! Пам'ятай постійно слова молитви Господньої: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» (Мф.6: 11) і – маючи насущний шматок хліба, будь задоволений ним. Через усе природне діє Сам Господь Бог, бо все природне – від Господа Бога. Тому зухвала невіра позбавлена ​​будь-якої підстави – забирати щось, що природно буває – у Господа Бога. Треба списувати Самому Господу Богу все, що природно буває, напр., хорошу думку, добре бажання, добру справу та інші природні явища в природі. Як недалеко від єдиного нас Господь Бог! - Думка живої серцевої віри: і Він з нами, тішить, радує нас; - промінь безперечної надії: і Він з нами, радіючи нас предметами, що сподіваються, як справжніми; – справа любові: і Він, як любов, що все охоплює і все містить у Своїй любові, знову з нами в нашому серці, у нашому совісті, – у світі свідчить нам, Своє, життєдайне для душі, вподобання! Як людина простодушна, бачачи написаними на іконі – Господа в тілі чи Пречисту Його Мати, чи ангела, чи якогось святого, не розбирає, якими фарбами і як написана ікона: художньо чи ні, чи такий був у натурі зображений святий, чи ні, а без всяких міркувань, прямо ставиться до нього в мол, перед собою Самого Господа або того самого святого, якому молиться: так повинен поводитись у вірі і кожен християнин: яка віра у що потрібна, яка повага чому пристойна, таку віру і таку пошану і повинен мати він, без будь-яких міркувань, чи слід так вірити; чи це справді, у що мені наказують вірити, і чи повинен я віддавати таку повагу до предмета, в який Сам Господь або люди, які мали в собі Духа Божого, наказують мені вірити. На те й віра, на те й послух! За смиренну віру, за дитячу довірливість істині та спасіння тобі! Свята простота! Прийди до нас і живи з нами, – у наших умах та серцях! Коли ножа затупиться або покривиться на бік: тоді виправляють його на брусі або на бруску. А коли душа наша притупиться для добрих помислів, почуттів і для чесноти або, коли серце наше ухилиться в словеса чи помисли лукавства: тоді найпрекраснішим оселком до нагострення чи виправлення його служить Св. писання, служба церковна, життєдайні Тіло і Кров Христові, також молитва і читання писань. Коли думаєш про Бога Отця: тоді – для посвідчення про Нього природи твоєї, що любить чуттєве, – уявляй, як Він з'явився у Старому Завіті пророку Данилові у вигляді Старого днями, як у Новому Завіті розверзалися небеса в той час, коли Син Божий, зодягнувшись у нашу плоть, голосом, свідчивши про Свого Сина коханого; коли думаєш про Сина Божого, тоді уявляй, як Він творив чудеса за часів Завіту Старого, наприклад, винищив Содом і Гоморру, як стратив Єгипет десятьма стратами, як уклав огонь у росу для трьох юнаків; – також – як Він був Аврааму, Ісааку, Якову; представляй також Його явище і перебування на землі в Новому Завіті: Його Божественні промови, Його чудеса та пророцтва, Його воскресіння та вознесіння. Коли ж думаєш про Духа Божого; Згадай, як Він говорив у пророках; уяви, як у свято юдейської П'ятидесятниці, при численних свідках, що стеклися в Єрусалим до юдейського свята з різних країн, - «раптом був шум з небес, як носячи дихання бурну, і виконай весь дім, де бяжу сидячи апостоли та інші віруючі бо вогняні, сивими ж на єдиному їхньому комі, сповнились усі Духа Святого і почали говорити іншими мовами, як Дух даючи їм провіщувати» (Дії 2:2–4). Навчися шанувати, як треба, три Особи Божественної Трійці і не змішуй Їх ніколи в одну Особу в думках своїх. Знай Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого – Єдиного Бога у трьох Особах. «Напередо Господа переді мною вину, – каже Богоотець Давид, – бо праворуч Мене їсти нехай не рушу» (Псал.15:8). Християнин! Господь завжди з тобою, якщо ти сам не віддаляєшся від Нього; Нехай Він завжди буде перед очима твоїми, і споглядання Його очима серця твого захистить тебе від намірів до гріха. Але особливо споглядай Його серцевими очима в храмі. Там є постійна благодатна Його присутність, як Царя у Своїм палаці. Очі мої і моє серце всі дні. Коли відчуєш, що життєдайна теплота Духа Святого залишила твоє серце: тоді поспішай швидше теплою молитвою та глибокими зітханнями до Бога чи Пресвятої Богородиці вести її знову до себе. Не відкладай день у день намір - повернути її; посилайся відразу ж зайнятися знову вогнем. «Духа не гасіть!» (1Фес.5: 19). Не відставай своєю молитвою від Бога, Пречистої Матері Божої або від інших святих, коли просиш їх про щось для тебе необхідне: вони неодмінно виконають твоє бажання, яке стосується слави Божої і твоєї спасіння або стосується необхідних життєвих потреб. Пам'ятай хананейську дружину і розмову з нею Господа. Пам'ятай і суддю неправедного, який помстився за жінку, яка довго до нього ходила. Святе Письмо є найбільшим дивом у міркуванні осіб, які чудово його написали. Чи не диво, людині неписьменній, не книжковій, як, наприклад, євангелісту Іоанну, котрий знав передусім рибний промисел, написати такі прекрасні, солодкі писання, якими ніколи не наситишся; записати такі істини, які простому, неосяжному благодаттю Духа Святого, людині, не можуть і на думку прийти, – написати так просто і мудро? «Слава Тобі, Отче, Господи небесі та землі, бо приховав Ти це від премудрих і розумних, і відкрив Ти та немовлям. Їй, Отче! Яко таке благовоління перед Тобою! (Лук.10:20–21). Гріх – зле насіння; спочатку, за дитинства людини, воно проявляється слабо; із віком зростає; у міру розвитку фізичних і моральних сил людини розвивається все більше і більше, так що нарешті, представляється величезним деревом, якого коріння широко і густо розкинуті на всі боки; або він спочатку буває непомітним джерелом, яке з часом збільшується і, нарешті, є швидкою, каламутною річкою, яка, витікаючи з нас самих, у нас самих каламутиться і шумить і тільки після прийняття всередині нас вогню Божества Христового в причасті святих Тайн нехай по молитві перестає від свого обурення. Так і з царством Божим. Спочатку воно буває «подібно до зерна гірчичного, яке менше всього насіння є; а потім, з часом, так виростає, що буває дерево, бо витати птахам небесним на гілках його» (Мф.13: 31–32); або спочатку буває малопомітним джерелом води, що тече в живіт вічний, а потім - рікою, так що від утроби, тобто від серця людини, течуть річки живої води (Ін.7:38). Злісний і хитрий диявол найвищою мірою: чого намагаєшся досягти з духовних благ, то він усіляко намагається в тебе забрати; а Господь, за премудрими і благими Своїми планами, допускає йому кознодіяти над людиною, перемагати, мучити, терзати її, і це, як гадаю, для того, щоб навчити людину терпінню духовному, мистецтву, надії та перемозі над ворогом. «Не розуміємо намірів диявола» (2Кор.2:11). «Будьте мудрими, як змія» (Мт.10:16), – сказав Спаситель. Коли змія бачить ворога свого, тоді вона приховує свою голову, щоб ворог не вразив її, і згортається в кільце. Подібним чином повинна берегтися людина від духовного ворога свого - диявола: він повинен ховати голову свою, тобто розум свій у серці і, зосередивши таким чином все життя своє в одному пункті, тим сильніше чинити опір духові злості, який розважені сили душі дуже скоро скидає. Від того розсіяних людей йому нічого не варто перекинути, розбити. Не забувай частіше зітхати про нестачу віри і любові своєї до Бога і молись, якнайчастіше, про послання тобі понад дар віри і любові. Людина! Пам'ятай завжди, що ти – немічне створення. Дивись, як ти танеш, зникаєш у скорботах душевних, коли Бог, за правосуддям і разом зі Своєю мудрістю і добротою, забирає в нас Духа Свого і допускає кознодіяти над тобою духа злості. Дивись: утримайся в ці тяжкі для тебе хвилини від хули і нарікання і не докладай виразок до виразок, але – у терпінні молись серцем Богові. Твоя молитва, за дією злого духу, буде спочатку важка, не дійсна, але потім стане легкою і візьме свою дію за діянням ангела світу, хранителя душ і тілес наших, і за милосердям Божим (Рада зі свіжого досвіду). Все пов'язано з наслідками: один гріх, одна похибка, чи не завжди є зародок, насіння іншого гріха, інший похибки. Плевели плідні до неймовірності: вони заглушають навіть пшеницю, хоча вони й не були сіяні. По тій мірі, як посилюються у вас помисли лукавства, гордості, ненависті, невіри та ін. повинно збуджувати в собі протилежні їм думки та почуття, прості, щирі, смиренні, почуття віри, надії та любові, щоб не давати тріумфувати в нас злу, плоті – над нашим духом шкоду нашій душі – до хулі на Бога та Його святиню. Людина, – кажуть, – ніби свічка горить, горить і згасне (тобто для почуття буде нічим, хоча душа його, як істота безсмертна, вічно існуватиме). Добре це порівняння. А мені при цьому порівнянні ось що спадає на думку: дивлячись на безліч запалених свічок у храмі перед іконами або в руках майбутніх і молящихся, я уявляю вогненну, постійно існуючу стихію, поширену скрізь на земній кулі – і в повітрі, і на землі, і по місцях, від дії відомих причин, видиму, але видиму, але вогників, які запалені в церкві або будь-де. Беру порівняння людей. Що люди, як не окремі вогники (тільки назвемо ці вогники духовними). Всі ці вогники горять, одні – сильніші та яскравіші, інші – слабші та тьмяніші. Як у вогнів, що знаходяться де б там не було, є постійне, невичерпне джерело вогню, розлите в природі, так у людей, як окремих вогнів або духовних світочів - світильників, є єдиний, вічний, безмежний духовний Вогонь (Божество) або Світло, - початок всіх неподільних, видимих ​​або погас. Сам Господь Спаситель порівнював Предтечу Свого та Апостолів зі світильниками, що горять і світять. Як звичайний вогонь прагне вгору, і духовний вогонь – душа також прагне Богу – горе. У великому саду було посаджено насіння дерева; насіння стало пухнути, наливатись і рости, рости; потім вийшло із землі, вже утворившись у маленьке деревце, на світ Божий і почало підніматися вгору дедалі більше. Вертоградар любив і беріг це деревце, поливав його і ретельно доглядав його, спостерігаючи як би воно не отримало кривого напрямку. Тим часом воно все зростало чи росло і, ймовірно, через природну зіпсованість насіння, виявляло схильність до кривизни. Вертоградар використовував зусилля дати йому, скільки можна, прямий напрямок. Ці зусилля часто обходилися з болем для деревця, тому що його потрібно було і обсікати і підпирати жорсткими підпірками, які здирали його шкірку, а іноді і залишати на свавілля вітрів (спокуси), щоб воно випробовувало свої сили в боротьбі з ними, і віднімати у нього зайву вологу, щоб вона вчинила в нього вологу та ін. Деревце все піднімалося вищим і вищим і, завдяки ніжній і мудрій опікунності вертоградаря, зросло у велике дерево, яке дало і плоди, добрі на вигляд і солодкі на смак. Втім, за всієї турботливості вертоградаря, у дереві все-таки багато худорлявості; особливо воно посилилося після, коли деревце зовсім виросло і дало плоди і коли вертоградар посилив його харчування та напої, щоб воно більше давало від себе плодів. Замість того, щоб давати більше і більше плодів, пропорційно з харчуванням, виробленим від вертоградаря, дерево скоро від безлічі соковитої та поживної їжі качки, товсті й ширші (Втор.32:15), не стало звертати своїх соків на твір плодів, а стало утримувати в собі і того. Вертоградар усе не відставав від дерева, з таким раченням їм поверненого, і намагався його виправити то обрізуванням його широких гілок, то обв'язуванням його хворих місць, то витягуванням зайвих поганих соків з його ґрунту, але дерево не виправлялося; воно почало все більше і більше загниватися, тліти і сохнути. Нарешті вертоградар сказав садівникові: Посідай це сухе дерево, на яке я даремно вжив так багато праць. Так буває з багатьма нетерплячими та непостійними душами. Побачивши стародавніх священних писань, настанов і обрядів, уяви собі, скільки століть протікали вони, скільки людей у різних віках переживали, що переживали, скільки поваги мали у всіх віках – і скажи собі при цьому: вони досягли і до мене, як колір відцвітаючої людини, до моєї нікчемності для того, щоб і я заради мого власного благоговінням. Бійся дивитися на них очима людей теперішнього часу, які в нерозумному прогресі своєму зухвало відкидають багато з давньої святині священного писання та переказу. Сила нашого Бога над людськими серцями виявляється в райському спокої в серці, коли ми робимо те, що Йому до вподоби, і в тяжкій тузі, меланхолії, коли робимо щось проти Нього. А що Бог знає серця, видно з того, що кожна думка - добра і погана - супроводжується відповідними наслідками в душі: або спокоєм, або неприємним відчуттям. Неначе два зовсім різні духи інколи живуть у мені в різний час: то дух гніву, блюзнірства, нетерпіння, непереборного духу, жахливої ​​туги й зневіри, що мертвить душу, то дух лагідності, смирення, ніжності, спокою, тихої радості; перший — злий дух, а останній — життєдайний дух (або добрий ангел). Неодноразово на досвіді пізнав я в собі панування диявола і панування Бога: як перше нестерпне від безжальної тяжкості, так друге легке, приємне і животворне. Якось приступив до Спасителя сатана і сказав Йому: Дай мені учнів Твоїх, щоб сіяти їх, як пшеницю. Незабаром після цього Спаситель сказав Петру: «Симоне, Симоне, оце сатана просить вас, щоб сіяти, як пшеницю: Я ж молися за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти колись звернися, утверди братію твою» (Лк.22:31–32). Ось на які спокуси пускається іноді заздрісник наш; він намагається ніби в повітрі розкидати наші добрі й святі думки, іноді насилу зібрані, вирвати з серця віру і розсипати її на всі чотири сторони, щоб вірувавши, ми не врятувалися. І як помітний буває в нас часто слід темної сили, що посилюється зруйнувати у нас всяке добро! У найважливіші, рішучі хвилини, що вимагають непохитної віри – це святе чадо неба іноді виривається з нашого серця, шукаємо його і, на сором свого, не знаходимо, а з ним разом втрачаємо і опору для доброго життя. Хто ж за нас помолиться, щоб не збідніла віра наша за таких спокус? Божественний Спаситель! Бо про Петра молився Ти, нехай не збідніє віра його: так і в нас, Господи, грівай віру Твою за безприкладною добротою Твоєю і утверди її в нас, нехай не виходимо посоромленими від лиця Твого, нехай не наведемо якось спокуси людям Твоїм, і не погубимо якихось від них своєю нетвердістю. При читанні молитов потрібно неодмінно мати точку опори для думки та мови – живу віру в Господа – для того, щоб диявол, вкравшись у думки, не розвіяв їх і, проти твоєї волі, не залишив тебе посоромленим без жодної думки та слова. Людинолюбець Господь благодатно торкається під час молитви нашого грішного, враженого дияволом серця, і заспокоює воно життєдайною, насолоджувальною силою Своєю або, точніше, Духом Своїм. Але ми не повинні забувати берегти його від нової диявольської уразливості: найменша помилка – і ми знову вражені і знову начинка наша буде мучитися спокусником. Господь залишає нас іноді своєю благодаттю, щоб бачити і нашу власну боротьбу з лукавим, щоб було за що увінчати нас. Але не залиши, не покинь нас зовсім, за часті гріхопадіння наші, Господи! але ними ж веси долями рятуй і спаси нас («Твій я, спаси мене» Пс.11: 94). Боже Преблагий! спаси Ти нас грішних, заради Твого імені. Не дивись Ти на неправди наші, щодня нами скоєні, але не навмисно, але не зло, але не з упертістю; а подивися на ті хвилини в нашому житті, коли ми всі нероздільно належимо Тобі, коли сльози розчулення та любові до Тебе течуть з очей наших; коли я бажаю всією душею, як пташка в гори, полетіти до Тебе з грішного світу – від самого себе, від гріхів моїх, щоб більше не грішити мені, не прогнівати Тебе Всеблагого Бога і Праведного Суддю мого. Благодать Божа незрима, але несказанно солодка для душі моєї: я блаженний їй. Чудова сила серцевої молитви! Вона перетворює, перетворює мене з людини грішника, що мурує під тягарем власних беззаконь, в людину виправдану, в Боже дитя, мирно, радісно відпочиває в обіймах свого Отця. Сильне клопотання за нас святих Божих, особливо – Пресвятої Діви Богородиці та св. великого Іоанна, Предтечі Христового. За нашою старанною молитвою вони схиляють Бога на милість і насолоджують наші серця невидимим, але тим не менш дійсним зіткненням з нашими душами. Що піднесло Мати Божу понад всі тварі? Смиренність. Бог «поглянь на смирення раби Своєї» (Лк.1.48); нагороджене смиренність задовольняють усі пологи. Намагайся ж і ти найбільше про смиренність. Бог смиренним дає благодать, а гордим противиться. (Як.4:6). Якщо тобою починає опановувати почуття збентеження і боязні, вироблене дияволом, прочитай з посиленою увагою особливо втішний розділ з Євангелія або апостольського послання, наприклад, апостола Павла, вона надихне тебе, і відбіжить від тебе збентеження; радість віри проникне у твоє серце. Диявол намагається принизити нас в очах нас самих і досягає часто своїми темними впливами на нашу душу до того, що людина бентежиться і тремтить перед кожним, навіть нижчим його по всьому – іншим. Тим часом читання Євангелія і послань апостольських, навпаки, підносить нас в очах нас самих, повідомляє духові нашому величну важливість і спокій, проганяє пристрасті і благоустрійує духовне життя наше. «Що сієші, не тіло майбутнє сієші, але голо зерно, Бог же дає йому тіло» (1Кор.15:37,38). Ти дивуєшся, як тіло, що розсипалося в землі, воскресне. А як воскресає із землі насіння, наприклад, маку, пшениці, чи іншого чого? Це насіння також вмирає у землі. Як же воно оживає, воскресає і з таким надлишком? Бог дає йому, кажеш, тіло. Воздай же славу Богу всемогутньому, Який із землі створив і творить усі органічні та неорганічні тіла на землі, а тому й ті, що розсипалися в землі, таким же чином відновлює. Дати тобі тіло, квітуче нетлінною красою, для Нього - така ж звичайна справа, як навесні - від коріння, що згнило восени і взимку, наприклад, макової квітки, давати нову квітку. Дивись на своє безсмертя в майбутньому житті як на звичайнісіньку для Творця справу, яка зумовлена ​​від складання світу і – так само не може не бути, як – у порядку природи – не може не йти за зимою весна. Настане час, коли мертві почують голос Сина Божого, і почули оживуть (Ін.5:25). Всевишній, Невидимий, Незбагненний панує мною, пильнує наді мною щохвилини; я це відчуваю, відчуваю серцем; згріши я хоч тільки подумки (а коли ми не грішимо в думках?) – то я зараз відчуваю на собі невидиму, караючу руку, яка обтяжить на мені тягарем невблаганного суду. Якщо я благогоджую Богові, то мені, рабу Божому, буває добре; мир та радість на душі моїй. Так я щохвилини відчуваю на собі сліди володарювання невидимого Бога мого, тим часом як у темряві розуму мого лукавий шепоче мені, що Вишній відвернув від мене обличчя Своє, нехай не бачить до кінця. Улюблені браття! Ви живете, забувши Верховного Владика, ображаючи Його святість різними беззаконними справами; не хочете дивитись на діла свої, як треба, не заглядаєте в дзеркало своєї совісті та заповідей Божих, не турбуйтесь про відповідь на суді. Але Він терпить вам тільки до часу, очікуючи, що ви зрозумієте і виправитеся; Він не хоче тільки вашої смерті, інакше давно б зіпхнув вас з лиця землі. Горе вам, коли відкриється Його правосуддя. Коли Його правосуддя відкривається тут – на землі, у голосі совісті: і тоді буває грозен і тяжкий суд Його, але сто разів він буде важчим після смерті – на суді. Під час свящ. читань всю увагу зосереджуй на тому, що читаєш; розум і серце вперяй у те, що читаєш, а нашіптування злого духу, що вселяє тобі сумніви, зневіру, протиріччя, або горде змагання з тим, що читаєш - аж ніяк не слухай. Від плід його (злого духа) пізнаєш його. Не додай серця до грошей; нехай очікуються. Нехай порох і тлін залишається тим, що він є. Нехай вічна душа займається вічним. Не пишайся ніяк, навіть – у думках. Правильне слово Господа: «всяк підносись, упокорюється, упокорюй собі, вознесеться» (Лк.14:11). Ми бачимо часто, як стрімголов летять горді. Мимо ідох: і се – не бе; стягненнях: і не знайдетеся місце його (Пс. 36:36). Диявол буде відхиляти тебе від Бога безвірством, безнадійністю чи відчаєм, сухістю чи холодністю серцевою, затьмаренням розуму; буде нахиляти серце твоє до пристрастей, які ще гніздяться в тобі: і ти стій твердо, закликаючи на допомогу Господа Ісуса. Дякую Господу Богу твого, що очищає вся беззаконня твоя, якомога частіше. Уяви, що було б з тобою, якби Він не очищав так часто твоїх беззаконь? Вони скоро витлили б тіло твоє, або як пекельні пси вони заїли б тебе. Зуби леви, – сказано, – зуби гріха, що вбивають душі людські (Сир.21:3). Щоб гідно причаститися Животворчих Таємниць, потрібно молитвою і сокрушенням серця очистити його від усякої навіть найменшої скверни гріха і живою вірою якнайглибше ввести в серце Христа (вселитися Христові вірою в серця ваше Еф.3:17). Але якщо в серці залишиться нечистота вільного гріха: тоді Христос не може жити в серці. «Яке ж спілкування світла до темряви та Христа з веліаром?» (2Кор.6: 14,15). При сльозах від серцевої скорботи про гріхи відбувається чуттєво-духовне явище, подібне до блювання. Як при блюванні шлункові нечистоти червоподібним рухом шлунка і кишок вивергаються геть, так і при сльозах – нечистоти серця (у духовному розумінні) такого роду дією вивергаються геть – сльозами. Тому після сліз завжди легко на серці. Іноді людина довго не плаче: а серце її часто наповнюється нечистотами всякого роду. Але коли відвідає таку людину карний гнів Владики всіх, то вона гірко й довго плаче по Бозі. Це – милість Божа. Через сльози виходять тоді з серця гріховні нечистоти, що накопичилося в ньому. Господи! Даруй нам гіркі сльози, як апостолу Петру, скверну сердець наших очищаючі (Наслід. до прич. кан. п.2, ст.1). Протився всякій поганої думки, усякої пристрасті та прихильності до речей тлінних, усякому почуттю ворожнечі чи неприязні до інших: і Бог допоможе тобі; думки добрі, почуття піднесені, духовні, почуття любові візьмуть у тобі перевагу. В іншому випадку, тобто якщо не будеш чинити опір злу - здолають тебе думки і почуття протилежні, твоє серце здолають злі пристрасті. Все дістається перемогою. Кожен крок у моральному житті, як і в політичному, здобувається згодом і кров'ю. Чи не помічаєш, як у політичному світі відомій державі, яка досягла найвищого ступеня могутності та слави, важко знову розширювати свої володіння? Сусідні держави пильно стежать за кожним його кроком, і – лише побачать його спробу – ступити вперед, відразу всіма заходами намагаються зупинити її і, у разі рішучого наміру тієї держави – поширити свої межі, оголошують йому війну. Так і мироутримувач темряви цього віку пильно стежить за людьми, що живуть у сусідстві з його темною, повітряною державою, і тому що всі його наміри і зусилля спрямовані до того, щоб збільшити свою державу - залученням у свої мережі людей, через гріх здавна йому підпорядкованих, але потім викуплених Владикою і поступово відкуплених Владикою Викупителя і вільно чиненими добрими справами: то він (диявол) усіма заходами намагається зупинити тих, хто йде до небесного царства і на їхньому шляху веде з ними найжорстокішу війну, перешкоджаючи не тільки здійснювати добрі справи, але й мислити вільно про добро і проникатися святими почуттями, роблячи за садом почуття. Тут йдеться про те, що випробувано насправді. Молитва за готовими церковними молитвами здійснюється, тоді має всю свою гідність у нас, коли вона стає цілком схильною до нашої душі. Хто приліплюється через пристрасті до диявола, той один дух з дияволом, тоді як «приліплюйся Господеві, єдиний дух є з Господом» ; (1Кор.6:17) або: як святі стають причасниками Божественного єства; так люди порочні, пристрасні, стають причасниками диявольського єства. «Ви – батька вашого диявола їсте» (Ів.8: 44). «Як же Ти, Отче, у Мені, і Аз у Тобі, та й ти (віруючі в Господа) в Нас єдині будуть» (Ів.17:21). Батько Адам віддав нас через гріх дияволові, і ми саме за законом гріховним належимо частиною йому, як його послушники. Тому диявол і заперечує нас у Бога, як якусь власність і всіляко хоче через гріх утвердити в нас своє панування. Але треба всіма заходами чинити опір йому. Як п'яному здається, що земля, на якій він стоїть, паморочиться під ним, так і людині в душевних скорботах здається іноді, що не вона змінилася, а Бог до неї змінився. Чого від нас хочуть закон і пророки і Сам Господь наш Ісус Христос? Небагато: вся, еліка хочемо, нехай творять нам людини, так і ми нехай творимо (Мф.7: 12). Невидима рука подає нам і їжу, і пиття, і ласощі, і іграшки, як батько дітям; а ми, як недобрі діти, невдячні їй, навіть не хочемо знати її. А ця невидима рука – Бог. Дивлюся на траву, квіточки, дерева, на птахів, на риб, на звірів та всяких гадів, і бачу, що скрізь точне виконання творчих законів: і тому все в цьому світі чудово. Дивлюся на людей і – на жаль! мало, нескінченно мало виконання законів Вседержителя: – і від того – скільки безладів, скільки неподобства, скільки страждань у їхньому житті! – Скільки підійме тяжкості заради людей і найнеживіша природа: небо над головами нашими мідне, а земля залізна: все засохло, зотліло. Не зневажай, коли ненавидять, ганьблять, лихословлять тебе. Згадуй найчастіше, як зненавиділи Господа, як лихословили Його, бідного скверни чи пороку. Терпи, дивлячись розумними очима на Його терпіння і будь спокій. Що за пошкодження у моїй природі! Гріх, пристрасть завжди мене обманюють, завжди гіркі за своїми плодами: і я, однак, залучаюсь до них легко; добро, чеснота завжди праві, завжди вірні, заспокійливі, благотворні за своїми наслідками для душі: і я насилу досягаю їх! «Окаянна я людина: хто мене позбавить від тіла смерті сея!» (Рим.7: 24). Коли якась пристрасть починає опановувати тебе, то починай співати «До тебе ранкову» або «Стовп злоби». Душа мимоволі зворушується цими піснями, співаними під час Господніх пристрастей. «Юдеї знамення просять і Елліни премудрості шукають» ( 1Кор.1:22 ) від проповідуючих віру Христову, а віра Христова є «їй і амінь» ( 2Кор.1:20 ), тобто зовсім - істинна, що вимагає дитинства нашої довіри. «Віра твоя спасе тя» (Мф.9: 22). Отже, просити знамення і шукати зовнішню премудрість у вірі є ознакою гордої душі, недостойною прийняти таку віру, якою є віра Христова. Господи! даруй нам віддатися вірі подібно до немовляти! Якщо ти в чомусь тяжко згрішиш, не впадай у відчай і не скорботи невтішно, Бог по милосерді Своєму, дасть тобі нагоду заслужити знову і милість Його, як це траплялося з тобою часто і сьогодні трапилося. Якщо ти нарікаєш на Бога в невдачах, які часто є слідством твоїх, що криються всередині – глибоко в серці – слабкостей, то ти – гордий, самолюбний. Упокоряйся перед Богом у будь-якій невдачі. Благодаттю пречистих Тайн я стою і ходжу право і не спокушаюся до зла, якщо не спатиму над собою: так добре причащатися! такі сильні життєдайні Таємниці! Але не приймаючи їх значний час, - я стаю схильний до зла, і диявол легко опановує мною. Коли ти під час молитви або в інший час, крім молитви, збуджуєш свою віру, а вона не збуджується; кличеш її, а вона не приходить на твій голос, тоді знай, що диявол у твоєму серці і він вигнав твою віру. Плач і молись, щоб він вийшов; коли вийде, тоді й віра прийде. Диявол вземле слова від серця їх, нехай не віруючі врятуються (Лк.8: 12). Ми часто ображаємо Господа маловір'ям, невір'ям, а Він за незліченними нашими досвідами – світ наш, радість наша. Без нього ми – бранці диявола, раби пристрастей: ні світу, ні радості немає в наших серцях, а збентеження і тіснота болісна. «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). Людина, яка допускає в серці своєму жити пристрастям – породженню диявола, помалу заражається сатанинською гордістю, яка робить важким звернення людини до чесноти. Такий гріх, що чого б він не торкався, неодмінно має своїм супутником гордість. Помічено взагалі, що грішник під час дії своїх пристрастей не легко усвідомлює, що він – великий грішник, але що ніби він нічого особливо поганого не робить, що нібито він правий і в так званих пристрастях. Присутність у людині духу темряви виявляється темрявою, мороком у голові, збентеженням, страхом, зневірою, важким томленням у серці. Але більша його присутність помітна в серці: він спирає, стягує його пекельними заклепками. Ті, хто випробували, знають це. Від серця починає він свої дії і звідти простягає їх на розум, уяву та пам'ять, надзвичайно стискаючи коло їхніх дій через затьмарення їх. Людина, схильна до її дії, зазвичай сліпа серед білого дня, як нетопір: відкритими очима майже нічого не бачить, крім предмета своєї пристрасті. Якщо злий дух увійшов до нього через якусь пристрасть, то для нього ніби нічого не існує, крім предмета пристрасті (Юдині срібні). Про затьмарення помислів, заколот думки, що наводяться на людину від диявола, згадується в молитві водоосвятительній при таїнстві хрещення і багато хто знає з досвіду перед прийняттям св. Таємниця, коли диявол особливо нападає на нас, щоб позбавити нас плодів причастя. Про збентеження і страх, що від диявола нам прибувають, згадується в молитві Василя Великого на Великій вечірні в П'ятидесятницю. Він проганяється з душі старанною молитвою і знаком хреста, з вірою покладених на персях і на утробі. І тут легко помітити мить його виходу. Бігай марнославства домашнім оздобленням, а намагайся здобути внутрішню чистоту та оздоблення, щоб привернути на душу свою погляди небесного Дому-Владики. Підносись безсмертним духом вище за тління. Пам'ятай заповідь Спасителя: «Полюби щирого твого, бо сам собі» (Мф.22:39), і намагайся дотримуватись її у всій силі. Люби, як себе, кожного ближнього: чого бажаєш, того й йому бажай; що собі робиш, то йому роби; і чого собі не бажаєш і не робиш, того і йому не бажай та не роби. «Бо хто схоче друг бути світові, ворог Божий буває» (Як.4:4). А ти хочеш бути другом світу, тобто людям, які живуть за правилами світла. Це видно із твоїх вчинків. Але не думай про славу людську, і не шукай її: «Кожна слава людини як колір травний, вище (висохла) трава і колір її відпаде» (1Петр 1:24); а думай – єдино про славу Божу, і шукай її однієї, тобто шукай від одного Бога бути прославленим. Скупець! лукавий обманює тебе: він тісно пов'язує твоє майно з тобою самим, як воно було – життя твоє. Але ти помічай його підступи, і, коли він стане бентежити і терзати серце твоє вогненними рухами скупості, як би прив'язуючи до твоїх думок і серця предмети її, скажи йому: – це – не я, а я – буду спокій. Згадай, що твоє життя, твоє багатство – Господь Ісус Христос. У кого терпіння немає, у того любові немає: тому що будь-хто все терпить. Але як душу можна врятувати лише терпінням, то нетерплячий губить і занапастить свою душу. «Терпіння бо матимете потребу» (Євр.10:36). Хто живить у своїй душі заздрість, ненависть, скупість чи інші пристрасті, того серце наповнює сатана: не шукайте в тому серце Христа і Духа Божого; у цьому стані людина – син смерті. Згадайте, хто діяв у заздрісному та людиноненависному Саулі? Дух лукавий, - сказано, - напад на Саула (1Цар.18:10). Гонений світом! в ім'я Господа Ісуса Христа терпи і лукаві, двозначні погляди (око лукаво), якими так вміє нагороджувати поборників істини і добра лукаве світло, і словесні образи - шпильки і глузування і навіть заушення і заплювання і розкрадання твого маєтку, що веде собі Євр.10:34). Ісус Христос усе це зазнав заради тебе і наказав тобі терпіти. Якщо будеш терпіти Христа заради, тобі терпіти буде легко: тебе підкріпить Христос, і на серці в тебе не буде важко: ти не будеш мучитися внутрішньо. А якщо не будеш терпіти заради Христа, а будеш усім дратуватися: тоді буде потрібно від тебе інше, пекельне, болісне терпіння: внутрішньо ти розриватимешся від гніву й досади; диявол збільшить твій гнів удесятеро. Прощай тоді душевний спокій; прощай любов до оточуючих та інших людей – мирна, дружня співбесіда з ними; прощай світло голови чи думки: пекельна темрява покриє душу і як би зникне тоді світлий світ Божий для людини, а буде тільки як би вона одна зі своїми внутрішніми муками, зі своїм домашнім пеклом. Коли знайде на тебе затьмарення пристрастей, тоді поглянь ти на прекрасний світ Божий – на це світле торжество життя, яке всюди видно в природі; глянь на небо, усеяне світилами; уяви, які скарби приготував там Бог тим, хто любить Його і – не засліплюйся житія пристрастями, не сковуй ними безсмертного свого духа. Твердо знай і завжди пам'ятай, що ти 1) не поклав жодного доброго початку свого життя і що ти 2) без усякого перебільшення – найгірше за всіх людей. І тому моли завжди Бога, щоб Він допоміг тобі започаткувати доброчесне життя (Господи! даруй мені започаткувати благо) і намагайся, за допомогою Божої, принести покаяння в гріхах. Брате, стомлений злим духом! - Як ти молишся про відганяння його Спасителеві? Щодо мене, то я молюся іноді так: Господи! Ти прийшов зруйнувати діла диявола: зруйнуй і в мені ці діла диявольські. Вірую, що зруйнуєш: диявол – не тільки мій найлютіший ворог, а й Твій. Ти обіцяв помститися йому свого часу не тільки за мене і весь людський рід, а й за Себе. Але й нині, Господи, помстися йому за мене, що скоро минає; не дай йому сваритися з мене. Ви молитеся, але не знаєте, чи доходить ваша молитва до Бога. Доходить браття, неодмінно, якщо ви молитеся не тілом тільки і вустами, а й усією душею, і всім серцем, і чим більше ваша молитва щира, старанна, тим швидше почує вас Бог. Ісус Христос молився (а Він молився за приклад нам), і «Він був почутий, – говорить апостол, – від благоговіння» (Євр.5:7). Так Він скоро отримував відповіді на Свою молитву від Небесного Батька. Так і наші молитви Бог неодмінно чує, хоч ми й не знаємо, коли і як це буває; знаємо тільки, що іноді тільки-но ми почнемо Його закликати, як Він уже сходить у наше серце і каже нам: се приидох (Іс.58:9). «Він не далекий від одного нас» (Дії 17:27). Він правий за нас. Тільки молитимемося духом, тільки молитимемося від щирого серця: і Він почує нас. Щось добре, легке на серці повідомить нас, що Цар небесний зійшов у наш дім. Задоволення всім і всіма і спокій душевний, що відбувається звідси, ось що має бути постійним предметом твоїх турбот і старань; ось, що робить людину щасливою у житті; - Ось стан, в якому він повинен бути постійно. Для людини трохи потрібно, аби вона не була жадібна. Жадібність – ось біда наша! Скупість – ось сліпота наша! При знаходженні пристрастей зазвичай йде спочатку, або, принаймні, здебільшого буває (у людей, які за першим натиском ворога поступаються перемогою) боротьба помислів пристрасних, обурливих, уявно-справедливих - з помислами добрими, протилежними, християнськими. Потрібно стояти в цій боротьбі твердо, мужньо і не поступатися ворогові перемоги. Помисли добрі повинні перемогти над протилежними їм, хоча це коштувало людині і пожертвувань, мабуть таких, яких, за його розрахунком тілесному, годі було робити. Пожертви ці зазвичай бувають більш тілесні, чуттєві: у гніві – поступка якихось прав; у розпусті – відмова чуттєвості; в скупості - відмова собі в грошах, - відмова, яку не варто було б робити, за розрахунком тілесному, у пияцтві - відмова від пекучої спраги вина і ін. Але те біда, що зазвичай мало або зовсім не противяться нападам пристрастей: і від того вони, що взяли силу над людьми, тиранять їх. Ісаак і Яків (запинатель) представляють в обличчях ту боротьбу, яка буває в нас, між добром і злом. У нас відбувається майже постійна, домашня боротьба: зло намагається завжди перебити дорогу добру – першувати, а добро – злу і також хоче першувати, – невіра хоче пересилити віру, гордість – смирення, самолюбство, ненависть – любов до Бога та ближніх; малодушне, зухвале невдоволення справами Промислу хоче пересилити відданість волі Божій, покірність Його Промислу, занепокоєння, страх – світ душі. Що має бути наслідком цієї боротьби? Добро має знати мистецтво – зупиняти злу; скидати його повстання на самому початку. Наприклад, припустимо, що в тебе повстають помисли гордості. Не давай їм посилюватись; а зараз же нехай запне і покладе їх на місці - смиренність; якщо – помисли невіри – нехай у ту ж мить поборе їхня віра, якщо нарікання на Бога, – нехай зараз же запне їхня сердечна подяка Богові за премудрі справи Його благого Промислу. За зіпсованістю нашою – зло (Ісав) має першість; але з благодаті - добро (Яків) по справедливості має затягнути його; сини світла повинні бути мудрішими за синів віку цього; чеснота мудріша за зло. Братіє! Був я на могилі, щойно викопаній для небіжчика і бачив на поверхні викопаного могильного піску багато голів людських, зовсім оголених від плоті – з одними кістками та отворами колишніх почуттів (рота, – який, можливо, свого часу ще не курив одуряючого зілля та не знав тих гастрономічних страв у кав'ярень і знав тих гастрономічних страв) люди-прогресисти свій тлінний смак – носа, вух, очей). Тут стирчали щелепи із зубами; видно було темну глибину очних ямок; отвори від ніздрів та вух. Черепа ці були, нарівні із землею, зневажені людьми. Я повернув ногою один череп і подумав: це ж наші людські черепи; адже й мій череп буде, можливо, незабаром, таким самим; і моє тіло скоро буде подібне до піску. Ах, люди суєтні! Прийдіть, подивіться на ці черепи і подумайте, що з вами буде, з вашими душами і з вашим тілом, про яке так багато турбуєтеся і – відкиньте зі свого життя те, що складає їжу пристрастей та тління. Заглядай частіше у своє серце, опускайся в глиб його (глибоко серце людини); приведи в ясність свідомості все, що в ньому є поганого, і познач у зітханнях жалю або в гірких сльозах каяття всяке зло, що ховається в серцевій глибині. – Ах! Як багато хто залишається безтурботним по відношенню до свого серця: не хочуть заглядати в нього і ретельно розглядати, що в ньому накопичилося поганого. Дуже багато втрачають такі люди і для свого тимчасового добробуту, але, особливо, для свого порятунку. Головне заняття християнина в цьому житті має бути очищення свого серця, щоб очищене серце здатне було в майбутньому житті побачити Бога, тому що чисті серцем Бога побачать (Мт.5:8) – і з'єднаються з Ним; без очищеного серця неможливе споглядання Бога і поєднання з Ним. Всяко бридко і нечисто не мати внести в царство Боже. «Не приселиться до Тебе той, хто лукавить, нижче будуть беззаконні перед очима Твоїми» (Пс.5:5–6). До очищення серця спрямовані майже всі обряди, або вся благодать Духа, властива обрядам: хрещення – це лазня серця або пакибуття людини; таїнство миропомазання – стверджує чистоту серцеву, даровану благодаттю Божою у хрещенні; покаяння – друга лазня серцева після хрещення; причастя з'єднує християнина через очищене серце з Пречистим Христом; шлюб освячує і очищає природні спонукання до шлюбу, тобто має на увазі також чистоту серця в шлюбному співжиття, щоб шлюб був про Господа, а не через пристрасть; елеосвячення знову зцілює тіло через очищення серця і душі від гріхів, відпущення яких подається в таїнстві. Так потрібно дбати про очищення свого грішного серця кожному християнину. - Важливо, історично в порядку моральному, і в звичайному житті стан нашого серця, - чистота чи нечистота його, - його пристрасний, або спокійний безпристрасний стан. Коли воно нечисте, схильне до пристрасті, тоді, на жаль! - не чекайте від людини, у якої таке серце, жодних хороших вчинків: він - не вільний, він - невільник, ним керує пристрасть, що живе в його серці; а якщо безпристрасно, спокійно, тоді все в нього йде плавно і вся його шляхетна, сумлінна діяльність. – Дайте церкві та суспільству людей – з чистими, по можливості, серцями, і ці люди будуть цілими та чесними, право правлячими словом істини Божої та прекрасними слугами Вітчизні, які незабаром піднесуть добробут церкви та держави. У природі вода напоює землю, а сонячна теплота засвоює її вологість і найтонші земляні частки рослинам. Так Господь Ісус Христос, за вподобанням Бога Отця, виливає благодать Свою в серця християн, як воду («річки від утроби його спливуть води живі» (Ів.7:38)), а Дух Святий, як духовна, життєдайна теплота, засвоює її серцям їх. З нескінченного безлічі сущого зупиняйся найчастіше на Трьох у Єдиному Істоті Пребезначальному, від яких усяка сутність, і всім серцем благоговій перед Ним. В Отці, Сині та Св. Дусі є осередком будь-якого буття. Молитва є духовною їжею. Як тілесна їжа виявляється майже несмачною, коли ми вживаємо її дуже спішно, так і духовна їжа втрачає свій смак для нашої душі, коли ми вимовляємо слова молитви дуже спішно, з наміром швидше закінчити, навіть відкликає гіркотою в серці. У звичайному смаку мова розкладає їжу на складові її початку і в цьому розкладі знаходить собі смак; так і в душевному смаку душа розкладає молитву (або якесь читання) на її початку, тобто на слова або поняття і знаходить для себе в цьому смак: цей смак полягає в живому почутті істини того, що говориш або читаєш. Так без розкладання молитви, без засвоєння її серцем, не можна знаходити солодощі в молитві, так що найзворушливіша молитва, не відчута серцем – не має для нас майже ніякої ціни. Коли душа вийде з тіла: воно стає неживим, холодним, потворним; кругообіг і видотворення різних рідин та рослинний процес припиняються; залишається мертва, нежива брила землі. Так само було б і з землею, якби залишив її життєдайний Дух Божий: все життя в ньому (у світі) і на ньому зникне, він буде похмурим, холодним, безжиттям; не буде в ньому різних сил природи та рослинного процесу: все замре і зруйнується. – «Відкрию Тобі обличчя, заберуть» (Пс.103:30). Згрішивши, не впадай у відчай, і завжди сподівайся на милосердя Боже. Говори: я згрішив; але «надія моя Батько, притулок мій Син, мій покров – Дух Святий» (Молитва на Великій вечері). Дехто думає, що гріх – нічого; але він – справді існуючі, найбільше духовне зло, від якого Бог визволи всяку людину. Гріх неминуче тягне за собою більшу чи меншу муку навіть у тутешньому житті і, щоб позбутися муки, яку завдає гріх, потрібно принести щире, вседушне покаяння в глибині душі або омити його сльозами щирого каяття. Бог великий і незмінний – праведний. Його рука завжди над нами – нікчемними, але грішними. Боже! Не хай беззаконня Ти єси! (Пс.5: 5) Подвизайся на молитві про очищення серця. Бог дивиться на твої труди і увінчає їх на надбання свого часу. Тобі малому, нікчемному, здається, що ти не стоїш Божого про тебе промислу. Але чи не такими малими і нікчемними спочатку були всі майже святі і проте потім за їхню старанність до Бога, за їхні подвиги в очищенні себе Бог прославив їх? Пам'ятай, що вони вважали себе не великими, а нікчемними. Ох! як безперечно, що для Бога всі ми рівні, за всіма Він однаково наглядає і всіх оцінює єдиним неупередженим Своїм поглядом! «Серце (нечисте) сокрушене, – говорить псалом 50 – Бог не принижує». Чому? Тому що воно скрушене, розламане і – значить – нечистота з нього витекла, як із розбитої, наповненої нечистотою судини. Та й біда, якщо серце наше нечисте, погане від природи і від своєї недбальства та зіпсованості, залишається цілим; у такому разі в ньому зазвичай прибувають нечистоти до нечистот, і горе тій людині, яка не руйнує свого грішного серця самоходом, самоспогляданням, самороздумом і самодокоренням. Яка ознака скрушного серця? А який знак того, що посудина, наповнена рідиною, розбита: - та, коли тече з неї, або просочується рідина. Так і ознака розтрощеного серця - той, коли з очей течуть сльози. «Серце - судина гидоти - і від нього виходять, як смердючі потоки, помисли злі, перелюбства, перелюбства, перелюбства, лжесвідчення, хули, око лукаво, гординя» (Мк.7: 21-22). Тому зі сльозами виходить серцева нечистота. Ось чому сльози у справі нашого порятунку цінуються дуже дорого як знак одужання душі. Ось чому в молитвах своїх до Бога церква просить чадам своїм сліз, погану серця очищаючих. Як приємно бути впевненим у тому, що є Істота, яка любить мене щиріше, гаряче, більше, ніж будь-хто і всі разом на світі – до того, що дає мені щодня їсти плоть Свою і пити кров Свою. Що ж я принесу або що Ти віддам, великодаровитий, люблячий, безсмертний Царю, бо мене так полюбив - мене, грішного, невдячного і зловтішного? Чашу спасіння прийму та ім'я Господнє покличу. Молитви моя – тобто прохання, подяки, славослів'я Господеві віддам перед усіма людьми його (Пс.115: 4–5). Не шкодуй для молитви серця; серце дістань з-під прихильностей і пристрастей, як кора, що покривають його, та підійми його до Бога, нехай висвітли його розумом світлим; а то в ньому темрява і в цій темряві гади, їм же немає числа. У молитві бий прямо в грішне серце, в його особливі кричущі, набридлі недоліки, вичавлюй їх з нього; не щадь себе, пролий про них сльози: зі сльозами вийдуть. А коли пощадиш серце, не чіпаєш його: вся погань – так і залишиться: і немає тобі користі від молитви. Молитва, яка приноситься від серця, завжди може бути тільки корисна для душі і тіла і ніколи не шкідлива для тіла, хоча б і слабкий здоров'ям, що молиться, це досвід. Молитва дивно заспокоює душу: а від душевного спокою та тілу покійніше. Що ж скажете на це ви, котрі відмовляються від молитви слабкістю здоров'я? Чи на добре діло тільки ви слабкі? О, тіло грішне! Як ти обманюєш нерозсудливих! Велика чеснота – терпіння і надія на милосердя Боже, а відчай – тяжкий гріх. Диявол усіма силами намагається кинути грішника у відчай; але грішник повинен кріпитися надіям. Пал, і встань. Серце погане, серце нечисте! Нині я ясно бачу, що всеблагий, праведний і премудрий Господь гідно дозволив постраждати тобі значний час. Якщо ти і тепер все-таки лукаво, не чисто, смердюче, то що було б з тебе, якби ти не зазнала свого лукавства, своєї невірності Богові жорстоких страждань. О! я бачу, що тебе слід мучити, щоб вичавити з тебе зло, яким ти переповнено! Нині ви, фарисеї, «зовнішнє скляні та страви очищаєте: внутрішнє ж ваше (душа) повне грабунку є і лукавства» (Лк.11: 39) і всякі неправди. Багато хто ревнує про зовнішнє виконання молитви та обрядів віри, не думаючи про виконання їх внутрішнього, яке освячує та очищує душу. Є також люди, які докладають усілякого старання до чистоти і охайності зовнішньої, напр., зовнішності свого тіла, або свого житла, не дбаючи про те, щоб очищення внутрішньої людини, яка сповнена буває всякої гидоти. Чи не найбільша це духовна сліпота? Фарісеї сліпий! «Очисти насамперед внутрішнє скляні та страви, та й зовнішнє їх буде чисте» (Мф.23:26). Розбещення, зіпсованість людини настільки великі, що часте причастя життєдайних таємниць Тіла і Крові Христових – необхідне поступового звільнення людини від внутрішнього зла. Зло це проривається, - так би мовити, - і тоді, коли життєдайні таємниці прийняті вже всередину, і, щоб не мислити і не робити зла, за благодаттю і силою таїнства, після його прийняття, - потрібно постійно пильнувати над собою. Слава премудрості, благості та всемогутності Твоєму, Господи, рятуй нас грішних! Молитися неодмінно слід серцем; треба серце наближати до Бога; інакше важко буде молитись; коли молишся від серця, з вірою та любов'ю, – молитися завжди легко та приємно. Та й взагалі всяка справа робиться легко, якщо робиться від серця, з любов'ю до нього. Слово Боже, записане у Святому Письмі, спочатку було сказано у відомому місці пророками у Старому Завіті, Самим Господом безпосередньо чи через апостолів у Новому Завіті; але потім, бувши записано, воно рознеслося по всьому всесвіту (на всю землю виходить мовлення їх Пс.18: 5); живило і живить мільйони віруючих, як справжнє, дієве, життєдайне Слово Боже, і буде живити і насолоджувати їх до кінця віку. Чи помічаєте, що, за подобою Слова Божого, всеблагий і всемогутній Господь створив і зі своїми пречистими таємницями Тіла та Крові Своєї? Сам Господь у своїй пречистій плоті спочатку був тільки в невеликому куточку (так би мовити) всесвіту, як і слово Його оголошувало на початку також дуже невеликий простір, саме Єрусалим і місця біля Єрусалиму, де Він благоволив ходити і вчити; але потім - після воскресіння з мертвих і піднесення Його на небо, всемогутньою силою і добротою Господа Його Тіло і Кров, через будівельників Його таємниць, поширилося по всьому всесвіту і щодня - донині пропонується на вівтарях християнських церков, - де б вони не були, очищаючи душ, як , благочестивих, і має живити їх до кінця віку. Слава всеблагому Господу: Сам Він всюдисущий, тому і святе слово Його скрізь і Тіло, і Кров Його також відбувається всюди – по всій землі. «О, Великдень Великий і священний Христе! О, Мудрість, і Слово Боже, і Сило! Подавай нам істіше тобі причащатися в невечірні дні Царства Твого!» (Великодня пісня) Яка премудрість! Яка благодать до нас Господа! «Якщо насіння, падіння на землю, не помре, то єдине перебуває: якщо ж помре, багато плід сотворить» (Ів.12:24). О, як багато плід створило і чинить насіння Тіла Господнього, що впало в землю через смерть! Коханий брат! Ти кажеш мені, що часто падаєш, не дивлячись на твої старання жити благочинно і не ображати Господа вільними та мимовільними гріхами, і що ти, відчуваючи у собі безодню зла, зневіряєшся у своєму спасінні, у своєму помилуванні на страшному суді Божому. - Але вір, що як ворог протиставляє безліч спокус, спокус і падінь твоєму спасінню, так Господь, з Своєї сторони, як Батько благосердний, котрого добра нескінченно більша, ніж злість диявола - набагато більше протиставив диявольським наклепам і твоїм падінням безліч застав для твого помилування. Тільки щиро бажай і намагайся не падати; а коли впадеш, намагайся встати. Їжа падаяй не повстає (Єр.8:4)? Як диявол усіляко намагається занапастити тебе, так Отець Небесний усіляко хоче врятувати тебе. Ось що вселяє мені християнська віра та надія. Для чого ми зітхаємо про свої гріхи, для чого ми проливаємо сльози на молитві? Для чого ми приступаємо до таїнства покаяння і до цієї страшної, але й солодкої, спокійної та веселої чаші життя? Хіба це марні справи? Хіба Людинолюб не чує зітхань наших перед Ним; хіба можна приховати від Нього сльозну краплину, навіть найменшу частину сльозової краплі? А зітхання та сльози хіба не очищають гріхів? О! ними омиває нас Людинолюбець і ми буємо більше снігу білі після сліз! – Понад те, хіба знемогло слово у вірного та істинного? – Яке слово? «Якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах, і якщо ще дозвольте на землі, будуть дозволені на небесах» (Мф.18:18). Ні: «вірний бо є Обіцявий» (Євр.10:23), що й створить, і творить завжди, як і обіцяв. А Кров Ісуса Христа, Сина Божого, хіба не очищає нас від усякого гріха, як каже улюблений учень Його? Їй очищає. Свідки тому серця наші, в яких так часто видно ходу Бога нашого (Пс.67:25), що очищає скверни сердечні. Дивись, скільки спонукань до надії на спасіння. Ніколи не слід зневірятися, хоч би яким був великий гріх. Спаситель узяв на себе всі гріхи світу, які б вони не були і якими б великими не були. Його милість безмірна і людинолюбства у Нього невичерпна безодня, як каже Церква . «Всі згріші і позбавлені суть слави Божої, виправдані туні благодаттю Його, спасінням про Христа Ісуса» (Римл.3:24). Тільки Старайся більше любити Його, і братію свою і тобі залишиться багато гріхів, «залишаються гріси багато, бо полюби багато» (Лк.7: 47), як блудниці, що мазала світом ноги Господа і обтирала власами голови своєї. Молячись за готовими молитвами, треба неодмінно молитися, для душевного спокою і благоуспішності молитви, духом, а не язиком тільки й розумом, і не треба брати до уваги Господа. Інакше Господь залишить тебе, якщо ти залишиш Його при читанні молитов своєї в Нього вірою та благоговінням, і язик твій змінить тобі, як ретивий, неприборканий кінь, а твій дух буде вражений соромом і сум'яттям. Коли ж при читанні молитов шукатимеш розумом і серцем Господа, не шукай Його далеко: Він тут, у самих словах молитви. Тільки прислухайся до них скрушеного і смиренного серця: і Господь перейде з них і в твоє серце. У словах молитви дихає Дух Божий. Потрібно лише навчитися мистецтву – перекладати Його з них у свою душу. Господь вірно досягає Своєї мети відновлення нашого розтлінного гріхом єства через Свої пречисті життєдайні таємниці Тіла і Крові. Якщо я гідно причащаюсь, я мабуть оновлююсь, оживаю після смерті гріховної: у моєму розумі – незвичайне світло; у серці – мир, радість про Духа Святого. Я пізнаю досвідом добрий ярмо і легкий тягар мого Господа, який життєдайно торкається умертвленої гріхом душі моєї. А як боголіпно Господь завжди виявляє Себе в життєдайних таємницях! Щоб причаститися їх гідно, життєдайно, я завжди маю наближатися до Бога вірою, смиренністю, простосердям і щиросердістю. Причащаючись Його таємниць, я бачу, що Він завжди Один і Той сам Всесвятий і Всеправедний, Його велич у св. таємницях завжди однаково; душа моя осоромлюється, якщо я причастився недостойно, а якщо гідно, то торжествує, веселиться. О, яку насолоду, який світ розливає в мені гідне прийняття таємниць, що живуть! Я благаю тоді Бога, щоб Він сподобив мене перед кончиною моєю причаститися їх зворушеною душею і скорботним, дитячо віруючим серцем, щоб, коли й піду посеред сіни смертні (Пс.22:4), не боятися мені з моїм Господом ніякого зла. Але хто цей ворог, з такою завзятістю і наполегливістю, що перешкоджає нам з безперечною вірою причащатися хліба тварини? Хто це сіє в серці кукіль невіри – тоді, коли віра жива всього нам потрібніша? З ким це я так завзято борюся завжди? Який це невидимий, безперечний ворог гніздиться в моєму серці? О! це – той змій, який і на початку навіяв зневіру нашим праотцям і зводив зухвало на Самого Бога, ніби Він не правдивий у словах Своїх і – убив необережних, посіявши в їхніх серцях отруту невіри і запаливши в них хтивість тіла, пожадливість очей та гордість. Але слава Господу, що дав нам владу наступати на змія і на скорпію і всю силу ворожості (Лк.10:19). Досвідчені в боротьбі воїни Христові не дадуть вилитись отруті сатанинського невіри в серце своє і ні на мить не погодяться серцем на те, ніби Життя – не життя, ніби Спаситель – не рятівник, ніби Всемогутній – не всемогутній, ніби Тіло та Кров Господа – тільки хліб та вино. Під час премирного стану віри і після гідного прийняття життєдайних таємниць, кого боюся я, як ворога, який позбавляє мене цього стану? Невіри. Значить, невіра сама себе викриває, тому що вона болісна для душі. А чи слід боятися зневіри при вірі? У нас має бути стільки віри і сподівання на Бога, щоб не побоюватися, сподіваючись на Нього, невіри. Але якщо віра і надія в нас ще не зросли в таку міру, то боятися зневіри треба для обережності, щоб через нашу неуважність не вкралися думки невіри і не позбавили душі премирного стану віри. Страх для людини, яка не утвердилася у вірі та надії – завжди необхідний. Як на війні з сильним ворогом сам цар перебуває при війську і своєю присутністю підбадьорює воїнів до мужнього нападу на ворогів і каже: боріться мужньо, хоробро: ви боретесь за віру, за мене та за батьківщину; я – ваша нагорода і – воїни хоробро, з зневагою до життя кидаються на ворога і часто перекидають його сміливою тактикою. Так і Цар Небесний, вводячи вірних рабів Своїх у боротьбу з сильними ворогами – безтілесними духами злоби, Сам перебуває при них і, підбадьорюючи їх, каже: ведіть лайку мужньо, дивлячись очима віри на Мене, Всесильного Помічника: Я нагорода ваша; Я «переможним дам сісти зі мною на моєму престолі, так само як і з перемоги, і сідох з Отцем Моїм на престолі Його» (Об'явл.3:21), - і ті, що мають перед очима Господа, завжди перемагають своїх ворогів, а ті, які опускають Його з виду і залишаються тільки при своїй. Але впадати у відчай не треба і зазнавши поразки: хитрого і сильного ворога, – як диявол – перемогти можна не раптом, – нам, які мають із собою постійного домашнього ворога – тіло, через яке він здебільшого на нас воює. Та й Господь знає нашу неміч; тому Він поступово вводить нас у боротьбу з ворогом, дозволяючи нам бути переможеними, щоб, таким чином, привчити нас падіннями або поразками покладати надію на Нього, Єдиного Всесильного Заступника. Що означають чудотворні ікони Богоматері та їх явлення? Значить те, що Владичиця і Мати нашого Визволителя чує завжди молитви, з вірою, в смиренному серці Їй, що приносяться перед Нею іконами – і через деякі з них надає мабуть Свою благодатну присутність. Які ж мають бути поважні образи Богоматері в очах тих, хто молиться!.. Невидима благодать Її властива Її образам, особливо, якщо вони писані рукою благочестивої людини. Вживати їжу і напої необхідно з особливою обережністю і розсудливістю. Злий розставляє пастки в їжі й напоях. Недаремно Спаситель застерігає нас від спокус такого роду: «Стережіться себе, щоб не обтяжилися серця ваші обжерливістю та пияцтвом» (Лк. 21, 34). Скрізь необережний може бути спійманий злим. І він сьогодні так наситив мене їжею, що я ледве міг молитися на вечірній молитві, і не міг вільно підняти свій розум і серце від горя. Чудовий зв'язок між шлунком і серцем! «Будь вірний (Мені) аж до смерті, і Я дам тобі вінець життям» (Апок.2:10), — говорить Спаситель. Кожен має щиро дбати про те, щоб бути вірним Господу в усіх ситуаціях і обставинах життя, у всіх, навіть, здавалося б, неважливих випадках. Часто наша віра піддається спокусі, і часто ми опиняємося невірними Спасителю. І петля (совість) говорить, щоб ми помітили - відчули нашу невірність, але ми її або не слухаємо, або намагаємося її приспати. Петля – совість. Будьмо вірними нашому Спасителю аж до смерті. Коли прийдеш молитися за упокій душі іншого, молись за неї, як про свою, з найживішою вірою, з найщирішим почуттям, щоб і за твою душу, коли ти помреш, помолилися також із щирим почуттям. В міру міряєте міріть, заміряється вам (Мф.7: 2). Уявляй у цей час нескінченну доброту за нас Потерпілого і Воскреслого і благай Його, кажи: Господи Ісусе! Ти пречистими Своїми устами річок: «Прийдіть до Мене всі трудящі й обтяжені, і Я упокою ви» (Мф.11:28). Ось цей раб чи раба (такий чи, така-то) шляхом смерті прийшов до Тебе, обтяжений боротьбою з пристрастями, миром і дияволом: упокій же його (спокійний, Господи, душу покійного раба Твого в місці світлі, у місці злачному, у місці покійного, де всі праведні перебувають). Раб Христів ніколи і нічим не повинен обурюватися: бо Христос є світ, перевершуючи всякий розум, і веселість невимовна; а Він живе у вірному рабі Своїм; значить, в ньому живе і мир і радість Його. Збентеження означає втрату Христа, випущення Його з очей; дивися на Нього неухильно, і ніколи не збентежиться. Найбільша частина людей не знає, як знати Спасителя: Він не становить для них необхідної, приємної потреби їхнього серця, як для малих дітей становлять потребу їхні батьки. Довго і я не знав цієї потреби, серцевої потреби у Спасителі. Нарешті, Всеблагий дав мені пізнати Себе, і Він стає тепер потребою мого серця, - я не можу жити без Нього, - я ганяюся за Ним, як дитя за матір'ю, що залишає його. Дитині боляче, коли мати навмисно залишає його за якісь витівки. І мені боляче, коли Спаситель залишає мене, ображений якоюсь нечистотою мого серця. Якщо неміч плоті вимагає наочного уявлення скрізьприсутності Божої: то уяви для неї це всюдиприсутність під образом розумного, безмежного ефірного океану (голос холоду тонка (3Цар.19:12), - втім образа, аж ніяк не приймай за сам предмет), який скрізь сам, нічим не обмежується; в якому живуть і рухаються всі духи, всі світи, всі тварюки і без якого не можна уявити жодного життя; який завжди при тобі, але часто, і перебуваючи при тобі, як би не був при тобі: тому що ти зневірою, маловір'ям, гордістю, пересиченням або іншими гріхами заступаєш доступ Йому – Чистому – до тебе – нечистому; Котрий щохвилини, як струмінь навколишнього тебе повітря, готовий, за твоєї готовності, наповнити тебе, твоє серце, пролити насолоду в твоїх нутрощах, як і справді часто наповнює (коли ти гідний) і раптом, миттєво розливає в душі життєдайну теплоту, світло, мир, солодкість і радість; – до Якого, коли б ти не покликав з вірою, завжди покличеш у Його вуха, а ніяк – не повз; Який незбагненно, але істинно і суттєво діє на уми та серця всіх земнородних; Який за своїм усюдисущим, у всьому всесвіті пропонує Себе в їжу, сходячи на вівтарі християнських храмів і вводячи хліб і вино в Своє пречисте Тіло і Кров, і через видимі таємниці невидимо, але відчутно для душі вірою причащаються християн; Який скрізь, на всякому місці, але до Якого без ключа віри не можна підійти і з Ним з'єднатися, - Який віруючому дає все, і від того, що не має віри, забирає і те, що, мається на увазі, має; Який завжди стоїть при дверях серця кожної людини і товче в неї, чекаючи на отвори її ключем віри, надії та любові. Ми знаємо з досвіду, що Бог – Всеведучий і Праведний Суддя. Від чого ж ми так знесилюємо в боротьбі з гріхом, коли нам слід стояти твердо при думці про Його всезнання і правосуддя і не піддаватися гріху? Від чого ми падаємо? – Від маловірства. Віра і надія на Господа перемагають. Не будемо випускати з думок Господніх очей, будемо завжди представляти Його праворуч себе, готовим допомагати нам за нашим словом, за нашим щирим бажанням: – і ми завжди будемо тріумфувати. У Господа такий закон, за яким «все можливо віруючому» (Мк.9:23), а невіруючому, що сумнівається, не можна рухатися вперед. Яке б ти не зробив доброї справи в подяку Господу за Його незліченні і найбільші до тебе благодіяння: скажи сам собі: це крапля з океану, тобто. найменша пожертва моя з незліченних дарів мені Господніх. Від Господа я маю буття, а з буттям – усі сили, здібності та все, що я не маю, крім гріха. За допомогою Богодарованих мені сил і здібностей, милістю та щедротами Господа Бога, я придбав усе, що маю, і тому все, що я маю, є не так моє, як Господнє. Чи слід мені утримувати в собі багатство Господнє і звертати його лише на свою, а не громадську користь? Чи не повинен я бути милостивий і щедрий, як і Господь до мене милостивий і щедрий? Благо тому, хто у всьому поклався на Бога, всесильного помічника та покровителя; він не буде боятися і години смертної, бо впевнений, що Господь, як чадолубивий батько, вірно, приготує його до смерті як слід, і дасть йому смерть християнську, безболісну, несоромну і мирну. Хто, покуштувавши солодкого, хоче гіркого? - Ти пізнав насолоду - бути в любові у Господа, пізнав і гіркоту диявольських прикладів: біжи ж до Господа - в обійми Його солодкої життєдайної любові щоразу, коли відчуєш у собі отруту докорів злого духу. «Мені ж приліплятися Богові благо є, думати в Господі надія спасіння мого» (Пс.72:28). Сильні й багаті століття цього, живучи у величних, позлащених чертогах, марнославляться ними і не подумають про те, з яких, найпростіших матеріалів складені стіни їх чертогов: вони бачать тільки блискучу обробку, або блискучу поверхню. Але що чудові чертоги у сильних і багатих цього віку; - то у людей - тіла: люди пишаються часто красою, витонченістю форми свого тіла і не хочуть подумати про те, з яких простих, грубих почав складені Творцем їх прекрасні тіла, а якщо щоденне нагадування про це природи і дасть їм думку про грубість складу тілесного, то швидше намагаються забути про свою і перенести. Та не забуваємо, та не звертаємо приводу до смиренності у привід до гордості. Коли злий дух, через збентеження і страх, що спричиняє душа, позбавлятиме тебе рятівної, мирної надії на Господа, скажи ти лукавому: Бог виливав на мене милості Свої протягом усього мого життя безперервно; і це зміцнює мою благу надію на Нього, що Він і тепер, коли ти хочеш злякати мене безнадійністю чи відчаєм, здивує неодмінно милість Свою, аби тільки я звертав до Нього розумні очі серця, а ти, нічого мені не робиш, окрім сум'яття, затьмарення, скорботи та всякого. прожене тебе, як Він проганяв темну вашу силу під час Свого земного життя, і тепер і завжди. Ти хочеш позбавити мене і віри в Господа, але чому не позбавляєш мене віри у себе? Чому невіра в тебе не супроводжується найменшою серцевою мукою?!? Навіщо я відчуваю твої отруйні, що мертвлять душу прилоги? Чи ти вже думаєш, що тоді, як я відчуваю в собі сліди твої, я не відчуваю життєдайних радісних слідів мого Господа? Геть нікчемна тварюка, що руйнує всяке добро! Мій Бог поширює всюди добро і радість – навіть у мені, коли я приліплююсь до Нього вірою. Людина – у досконалій залежності від Бога: вона живе у світі, в якому все складено та влаштовано, все живе та рухається без участі та сили людини; сам він носить своє тіло, як будинок, створений чужою рукою; він не знає добре й цього будинку, або цієї власної машини, з якою він носиться на землі кілька років: вона харчується, росте, живе, а як це все буває, більшість людей не знає; він не знав би, коли йому треба їсти та пити, якби голод і спрага не давали йому знати про це; не знав би, як підкріпити виснажені сили, якби природа сама не вказала йому кошти для цього уві сні. «Кров Ісуса Христа, Сина Божого очищає нас від всякого гріха» (1Ів.1:7). Не вірою лише засвоюємо ми серцю своєму цю істину, а й досвідом. Я грішний очищений тисячоразово від гріхів і знаходив свідчення у своїй совісті і в своєму серці про це рятівне очищення, що радує. Великі, неоціненні майбутні блага: тому, якби треба було купити їх найбільшими злостраданнями цілого життя, – не повинно відмовлятися від цих страждань, але охоче і радо терпіти все, подібно до мучеників. За те після всіх страждань, після всієї праці приємно буде сказати: пройдихом крізь вогонь і воду і звів осини в спокій (Псал.65:12). Після причастя змінююсь я чудовою зміною. До причастя я іноді боюся себе, як чудовиська; бо бачу в собі безодню всякого зла, яке стримується і пригнічується напругою до протилежних йому чеснот; а після причастя я стаю чистим, лагідним ангелом, – що саме собою для мене неможливо; у мені затихає, завмирає стоголова чудовисько гріха; я вже не страшний собі, а цілком задоволений собою: такий у мені світ, такий чудовий спокій! Слава, слава, слава Божественним таємницям! Пресвята Діва Богородиці! За Тілом і Кровою Сина Твого яких я так часто причащаюсь, я дерзаю називати Тебе схожою на мене. О, Владичице! Вімо, що від Тебе це тіло і цю кров прийняв Син Божий; Вімо, що і тіло, і кров Господа мого, яких я причащаюся, також одне з тілом і кров'ю, що від Тебе. Як же мені не любити Тебе, більше, ніж Сина Твого, Бога Твого і мого. О, Владичице пречиста! даруй мені стати в рятівну спорідненість з Тобою не тільки по тілу і крові, які я часто приймаю, але й по вірі, надії та любові; даруй стати в спасительну близькість з Тобою за думками та почуттями. Володарці пречиста! Я потребую, дуже потребую чистого серця! Ти все можеш всемогутня! можеш своїми всесильними благаннями випросити мені у Сина і Бога Твого благодать серця чистого, щоб у ньому жила віра, надія та любов. Випитай же, беззастережна! Прекрасне і боголюбезне діло уявляти, через яку низку подій у житті досягли ми справжнього свого становища: тому що, часто уявляючи собі такий зв'язок подій, що становлять життя наше, ми приходимо до думки про свою нікчемність і упокорюємося перед Богом: а Йому, Творцеві, необхідно восписуем все зчеплення різноманітних шляхів, або ми покладемо на нас, чи Він подій, або Він поділяє нас на всі ці шляхи. І так – уявляю я собі, як я почався і з'явився на світ у моєму житті. Спочатку я був насінням батька; потім це насіння впало в землю матері, в якій я зачався, або – що те саме – в якій Бог започаткував, основу справжнього мого буття; потім – Божим промислом я став зростати в утробі матюків і був чужинською твариною, як глиста, харчуючись соками матюками; після того, як я утворився в художній храмині матері, і був винесений Художником на світ, як готовий, художній твір мого Творця, життя моє відокремилося від життя матір і я вступив у суспільство людей; мене причислили до числа їх і дали мені ім'я вдосконаленої тут, на землі, людини і перейшовшої в інше життя, - щоб я знав потім, що мої перетворення ще не скінчилися, і що після утроби матюків, після цього світу і темного надра могили, я буду жити нескінченні віки в світлих обителі, я дивитимусь тоді відвертою особою, а не вороже, як нині (1Кор.13:12). Яка велика була неміч мого дитинства! Скільки сліз пролито мною тоді – як би на знак того, що й подальше життя моє буде також сповнено скорбот багаторазових, що викликають мимовільні сльози. Якої праці варто було моїй матері вигодувати мене, поки я став на ноги! Скільки турбот про мене журило серце моїх батьків! чи буду я здоровим? як я вчитимуся? чи навчуся до кінця? чим я буду згодом? чи буду я їхнім помічником на старості, чи безпутним, невдячним сином? І що ж – о Господи! - Створив Ти зі мною, нікчемним? Права Твоя, Господи, прославися в фортеці (Вих.15:6). Хто міг уявляти тоді, що я буду тим, чим є тепер? «Дісниця Господня створи силу, правиця Господня піднесе мене» (Псал.117:16). Дякую Тобі, Господи, від усього мого серця, і благаю Тебе: даруй мені пам'ятати постійно виникнення моє з нікчеми, немочі мого дитинства, труднощі мого виховання, незнатність мого походження, щоб завжди мені упокорюватися і благоговіти перед Тобою. Вам може бути цікаво: