Заключение

Природата на внатрешната активност на Тертулијан се споредува со истата активност на источните писатели. Догматското и моралното учење на Тертулијан и неговата разлика од учењето на источните отци и учители на црквата. – Главните заблуди на Тертулијан: телесноста на Бога, идејата дека Бог не е секогаш Отецот, негирањето на личното предсветско постоење на Синот, телесноста на човечката душа, традукијанизмот, страста за монтанизмот. Забелешки за овие заблуди. Карактерните црти на Истокот и Западот веќе беа наведени и откриени на крајот од прегледот на апологетската активност на Тертулијан во 1541 година. Последните страници од претходниот дел (кој се занимаваше со надворешните активности на картагинскиот презвитер) јасно покажаа дека Грците се народ склон кон метафизички конструкции, народ на апстракција; Римјаните, напротив, се практичен народ, туѓ на суптилностите на грчките конструкции. Овој карактер на Грците и Римјаните се одразил во нивното верување и морално учење; Згора на тоа, тука тој зборуваше уште појасно. Спекулативниот ум на источните теолози првенствено се занимавал со она што било најнеразбирливо во религијата 1542 година - на исток, филозофскиот, апстрактен елемент доминирал во догматиката. Напротив, Западот го сакаше поконкретното, потактилно и имаше попрактичен, пореален начин на размислување. Туѓо за обемните шпекулации и метафизички конструкции, западната независна догматика беше поантрополошка по природа. Метафизиката малку ги окупираше главите на западните татковци и учители, исто како што Грците не беа особено заинтересирани за практичноста на Западот. Тешко е да се најдат во историјата извонредни примери на Запад да зема активно учество во источните метафизички спорови - во таквите спорови Западот беше ставен во втор план и - често - го повторуваше она што го изразуваа источните теолози; на ист начин, се чини невозможно да се забележи дека Истокот посебно и независно (без иницијатива однадвор) се занимава со антрополошки прашања; ако некогаш учествувал во западни, попрактични, спорови, тоа не било секогаш успешно - аргументацијата на Грците на оваа основа се покажала послаба од онаа на западните татковци и учители 1543 година. Благодарение на ваквата природа на Западот, ересите се појавија таму не со метафизичка, апстрактна содржина, туку со практична, директно поврзана со виталната страна на материјата, со повеќе отпечаток на раскол, или, иако ереси, но ереси од практична насока, или - барем - облечени во поконкретна форма; беа покренати дисциплински прашања и прашања во врска со практичната страна на случајот - тогаш 1544 година. Практикализмот и реализмот на западниот тренд беа целосно одразени во Тертулијан. Синот на Западот, Тертулијан не навлегувал многу во метафизичките суптилностите на Истокот; шпекулативните прашања се туѓи на неговиот практичен ум. Тој ги земал христијанските вистини како готови податоци и им дал разни аргументи; ако предметот се однесуваше на суптилни, шпекулативни прашања, Тертулијан се покри со авторитетот на Светото Писмо и Предание и рече дека по Евангелието овие збунувачки прашања и студии се сосема непотребни, па дури и штетни - тие водат до ерес 1545 година. од кое било друго расудување. Точно, тој има докази покрај св. Светото писмо и преданието се причина и религиозен инстинкт на човекот кон сè вистинито; но неговите религиозни аргументи најчесто се карактеризираат со негативен карактер, а само гласот на душата, по природа на христијанин, оваа, така да се каже, несвесна привлечност кон сè религиозно и свето, носи не толку негативен, туку позитивен карактер. 1546 година. Догматиката на Тертулијан може и треба да се гледа како трансплантација (прва во времето) на западна латинска почва на резултатите што Истокот ги разви во внатрешната и надворешната борба. Запознаен со теолошката литература на Истокот, откако го препрочитал и преиспитал сето она што го создал што е важно и извонредно, Тертулијан во својата догматика ги претставил резултатите од источните дела; На ова тој ги додаде своите резултати, кои ги постигна во борбата против разни противници. Позајмувајќи се од источните теолози сè што беше неразбирливо во христијанската догма, надвор од доменот на неразбирливото, каде што неговиот ум можеше да навлезе во светилиштето на Божјите созданија и вистинската религија, таму Тертулијан не се одрече себеси разумно научно расудување. Во овие случаи, тој понекогаш дури и одел против најновите заклучоци на грчките татковци и учители, па дури и против директното значење на Библијата од 1547 година. Спојувајќи го во една целина сето она што Тертулијан го пресадил од исток на западната почва и што тој самиот го добил во долга борба, го добиваме тој хармоничен догматски систем на Тертулијан, кој се одликува со комплетност, јасност и заобленост, незабележан дури и кај свети Иринеј, систем во кој христијанството се смета поцелосно, претставено во повеќе релјефни, дури и во други црковни писатели. Неговиот систем е важен за историјата на догмите, но уште повеќе за самата нивна презентација. Во него, христијанските вистини се формулирани толку јасно и во таква форма што „зачудено често заборавате дека пред очи имате писател од почетокот на 3 век - толку познати се мислите изразени од него со наједноставни зборови во врска со тешките прашања на догмата“ 1548 година, кои беа допрени повеќе од еднаш по него во теолошката литература; Неговата доктрина за Света Троица беше особено јасно изразена и целосно откриена во 1549 година. Сега да ги претставиме во најкондензирана форма догматските одредби што се излеаа од перото на Тертулијан, одредбите што ја сочинуваа основата на неговите религиозни и морални убедувања. Бог е еден. Препознавањето на оваа вистина бара Библијата, здравиот разум и гласот на совеста на секоја личност. Не ни постои за тебе, освен ако не е само 1550. Бог е еден во смисла дека до Него, со Него и надвор од Него немало ништо рамно со Него 1551 - сè дојде по Него 1552. Бог е над сите споредби; Само Нему му припаѓа врховната сила и власт 1553. Единствениот Бог е сесовршен, стои надвор од сите временски и просторни услови, неограничен е, насекаде е присутен со својата сила и моќ 1554, највисокото битие по суштина, својства и моќ 1555, вистински, жив Бог 1556 година. непроменлив, слободен во своите постапки, неограничен по потреба 1558. Тој е врвна причина, бескрајна добрина, вистина, вистина и светост 1559. Бог е дух, невидлив, нематеријален 1560 година, сепак, Тој има тело sui generis 1561, бидејќи без вистинско тело ништо не може да постои15, Заедно со Бога и во Него, исто така, од вечноста постои уште една личност - тоа е разумот (Ratio), мудроста Божја, која беше изразена во активност како Словото, Словото Божјо 1563 година. Пред сите векови, Бог роди од својата утроба до Словото 1564 година; ова Слово е првородениот, единороден Син Божји, второто лице по Бог Отецот, Бог од Бога, Духот од Духот, Создателот и Произведувачот на сè реално 1565 година, највисоко и семоќно е 1566 година. Дух; како што Бог Отецот не е бестелесен, така и Неговиот единороден Син има тело 1569. Постои блиска врска помеѓу Отецот и Синот: Словото секогаш престојувало во Отецот, никогаш не се одвојувало од Него, не се разликувало од Него 1570 година. Тоа, сепак, не значи дека лицето на Синот се спојува со лицето на Отецот во една личност - Синот е различен од Отецот, живее посебен самостоен живот 1571 година; но - од друга страна - невозможно е да се разграничат овие две личности до тој степен што Таткото и Синот се посебни богови во смисла дека постојат два бога; разликата меѓу нив не е во суштина, туку само во лицето 1572: Синот и Отецот се само две божествени лица на едно Божјо битие 1573, лицето на Отецот - првиот принцип и виновник за сè 1574 година, и лицето на Синот - заменикот (викариус) на Отецот, кој го исполнува и единствено Неговиот Отец 51 целосно ќе го знае. Светиот Дух излегува од Отецот преку Синот; Тој е третата божествена личност, различна од Отецот и Синот: „друг Отец, друг Син и друг Свети Дух“ 1576. И исто како што постои блиска врска меѓу Отецот и Синот, слична на онаа помеѓу дрвото и коренот, потокот и изворот, зракот и сонцето; така што меѓу Отецот, Синот и Светиот Дух постои нераскинливо единство, чија аналогија може да биде претставена со коренот, дрвото и плодот, изворот, потокот и реката, сонцето, зракот и светлината 1577 - единството на тројството (unitas trinitatis) 1578 година, едното е трикратно. Син и Светиот Дух. Тие се три - не според достоинството, туку според степенот, не според суштината, туку според сликата (на битието), не според моќта, туку според личните карактеристики 1579 година; тие сочинуваат едно: еден Отец во однос на Синот и Светиот Дух го сочинува непрецизниот почеток на 1580. Заемната врска меѓу личностите на св. Тројството, односот на единството на тројството, може да се изрази во оваа форма: Отецот е целата суштина (tota substantia), Синот е вечното раѓање од Отецот (derivatio et portio), Неговата суштина, Светиот Дух е вечната процесија од Отецот преку Синот; Синот го сочинува вториот, Светиот Дух третиот степен на истото Божество, тројство во истосупстанцијалност 1581. Меѓусебната разлика помеѓу една личност од Света Троица и друга е во тоа што Отецот раѓа, Синот се раѓа, Светиот Дух е испратен 1582 година. Невидлив и неразбирлив по битие, Бог се удостоил да се открие. За таа цел, Тој слободно и непоттикнат од ништо однадвор создал свет од ништо, што јасно го открива во Него големиот уметник 1583 година. Тој не го создал светот сам: „Светиот Дух, Божјата Мудрост (или Словото) беа Божји советници, - Словото и Духот се десната рака на Бога, двојноста преку која Бог создал сè невидливо 15, со кој Бог создал сè. елементи 1585. Создаден во оваа форма, светот служеше како материјал за понатамошна креативност - Божјата активност во создавањето на светот потоа беше ограничена само на изолирање од оваа вкупна маса на составните делови на светскиот организам. Под влијание на творечкото Божјо Слово, вселената постепено го добиваше прекрасниот изглед во кој писателот на секојдневниот живот го прикажува и како тоа изгледа во очите на сите. Според словото Божјо, претходно нерасположената земја стана убавина и совршенство - многу добра 1586 година. Кулминација на целиот творечки процес беше човекот 1587 година; Бог го создал на посебен начин, различен од другите суштества: Самиот Бог директно формирал тело од земјата и Самиот директно го вдахнал својот здив во неа, така што човекот, кој по ова станал жива душа, станал сад, носител на здивот Божји 1588 година, образ и подобие Божји, или - поточно - образ на Синот и Божјиот Дух и Божјиот Дух. 1589. Во редовите на Божјите созданија, човекот го зазема првото место, тој стои дури и над ангелите - од една страна, затоа што ангелите не потекнуваат од божествениот здив, туку од материјалниот дух, додека човекот има директно божествено потекло; од друга страна, затоа што човечката природа е неспоредливо посилна од природата на духовите, бидејќи човекот може да го победи ѓаволот 1590 година, доказ за тоа е постојано повторуваниот и повторувачки егзорцизам 1591 година. Од рацете на Создателот, човекот произлезе како суштество составено од две различни суштини - тело и душа, толку тесно поврзани една со друга што само нивното хармонично соединување го сочинува целосниот човек 1592. Како образ Божји, душата ги има истите својства како Бог, иако не во иста мера како Бог. Како што Бог има тело (corpus sui generis), така и душата, Неговата слика, има тело sui generis, тело во форма слична на физичкото тело, во суштина - воздушесто и проѕирно 1593. Самиот Бог директно ги создал само душите на првите родители - Адам и Ева; натамошното потекло на душите на човечките потомци е определено со чисто природен традукијанизам: врз основа на божествениот благослов, душите се зачнати и се распределуваат од родителите на ист природен начин како и физичките тела на луѓето, со единствената разлика што физичките тела се зачнати од физичко семе, а душите од духовното семе 1594 година, како што се родени, за идниот ментален и морален развој на една личност 1595 година. Благодарение на своето божествено потекло, душата е бесмртна 1596 година, не може, како физичкото тело, да се распаѓа, бидејќи нема составни елементи, таа е едноставна суштина 1597 година; но штом здивот Божји, а не Неговата суштина, само слика која има недостатоци во споредба со прототипот, душата е способна за заборав, можно е и да отстапи од првобитната цел што Бог и ја дал во 1598 година. Фактичка потврда за тоа набрзо беше дадена со падот на примитивниот човек во 1599 година. божественоста на неговото потекло, меѓу другото, му дал слобода да дејствува на овој или оној начин и моќ над вселената; но за да може слободата на човекот да стане негова сопственост, човекот мораше да се усовршува, да и даде на слободата одредена практична насока, да ја претвори во своја природа; создаден да биде владетел на вселената, човекот мораше, пред сè, да стане владетел, господар на себе 1600 година. За да ја зајакне и развие слободата, Бог му дал на човекот заповед; човекот не можел да одолее во примитивната состојба, ја нарушил волјата на Создателот и згрешил. Така, на земјата се појавило злото, гревот како резултат на човековата слобода, а по гревот неговите последици се појавиле во 1601 година. Религиозниот завет Божји склучен со исконскиот човек, кој барал од човекот да му биде послушен на Бога, бил уништен од гревот. Гревот и неговите последици не биле единствена сопственост на паднатиот човек. Преку сукцесијата, злото се раширило и се шири низ целиот човечки род во форма на првороден грев, така што иако само Адам згрешил, целото човештво паднало во негова личност во 1602 г., сојузот со Бога бил прекршен за сите, исконската (самата Ева - според книгата de carne Christi, стр. 17) станала орудие на нејзините гревови и смртни дејци и за сите нејзини погубувања и смртни случаи. Од сето ова произлегува дека само еден човек е виновен за гревот - Бог не е причина или автор на гревот, гревот е туѓ на Неговата природа 1603 година. За да ја врати религиозната заедница за да го спаси паднатиот човек, Бог ја ветил својата небесна помош, ветил дека ќе го испрати Месијата - Семето на жената, Искупителот на човештвото, го одредил времето на Неговото доаѓање и постепено, низ целиот старозаветен период, ги подготвувал луѓето за прифаќање на Спасителот и откупување 1604 година. и делото на Искупителот, многу институции кои укажуваат на големата жртва за гревовите на светот, прототипи кои ги прикажуваат идните времиња на благодатното царство Христово - ова се главните подготвителни средства што Бог ги користел во Стариот Завет 1605 година. месо, иако неродено, за овие богојавление. Конечно, дојде времето на доаѓањето на Искупителот, определено во вечниот божествен собор и посочено од пророците, и се јави Месијата. Проникнат со бескрајна љубов кон паднатото човештво, Синот Божји, останувајќи непроменет во своето божество, се удостои да го прифати телото што сакаше да го откупи во 1607 година; како Адам, создаден од девствена почва, Словото се воплоти од Дева Марија, од античко семе, но без древното семе 1608 година, без помош од човекот, со приливот на Светиот Дух, Богородица го зачна и го роди божествениот потомок на Давид во 1609 година. целиот негов земен живот 1610 година; Искупителот, кој прими човечко тело, е Бог создаден човек, Емануел, вистински Бог и вистински човек, кој се состои од тело и душа, небесен човек во земно тело, Богочовекот 1611. Во личноста на Јас. уништување на било која суштина или нивно мешање и формирање на нова, трета суштина од двете природи 1612. Цел земен живот И. Христос беше откритието на оваа двојна природа - божествена и човечка 1613 година. Кое беше искупувачкото значење на I. Христос? За Тертулијан I. Христос, во Неговиот земен живот, се јавува најнапред и најјасно како Учител, линија зад која се чини дека другите аспекти на службата на Искупителот се ставени на втор план. Пророк, силен на збор и дело, печат и завршување на старозаветните пророштва, јас. Христос се јави како Искупител, Помирувач на човештвото со Бога 1614. За да ја исполни оваа мисија, Тој се откри на светот како Учител, им го објави вистинскиот Бог на луѓето и ги научи Христос на вистинското учење. апостоли за Себе, на кои им ги поучуваше тајните на царството небесно; апостолите, пак, да го зачуваат учењето на I. Христос основал цркви во кои ова учење, сумирано во симболи, останува непроменето до ден-денес 1616 година, така што црквата е единствениот сигурен и непогрешлив чувар на сето она што Господ го поучувал, и што апостолите го проповедале и пишувале во писмена 1617 година. Како голем Учител и религиозен Трансформатор, кој им дал директна, вистинска насока на религиозните и моралните убедувања на луѓето, Исус Христос се појавил и како Откупител на човештвото, во правилна смисла на зборот, Обновувач на верскиот завет меѓу Бога и луѓето, Помирувач на паднатиот човек со навредениот Бог. Од љубов кон човештвото, Тој, највисокиот Бог, Синот Божји, се понизи и се појави намален, но не во божественост, туку затоа што беше „човек во своето тело, во својата душа и во неговата особина како син човечки 1618; Тој се омаловажуваше себеси за да нè направи големи 1619; за целиот Негов земски животен век искушение. Неговото понижување започнало од самиот момент на раѓање и продолжило во текот на неговиот живот, сè до Голгота Во исполнување на божествените претскажувања, јас Христос го откупил човештвото со низа физички и морални страдања и ги завршил овие страдања со богохулна смрт. Така, ова понижување, оваа смрт ја сочинуваат суштината на жртвата што го помирува човекот со Бога; страдањето и срамната смрт го прават Богочовекот Првосвештеник на нашето спасение, наш Спасител, наш Бог Откупител 1621. Целото понижување на Спасителот имаше за цел да го промени нашиот однос со Бога и да нè врати од падот. Со своето раѓање го реформираше нашето раѓање, со посвојувањето на безгрешно тело го уби гревот во човечката природа, а со својата смрт на крстот ја уништи нашата смрт 1622. Не може да се каже дека Христос претрпе страдање и смрт заради Него - Тој беше целосно безгрешен, лагите никогаш не ги осквернавија Неговите усни, Тој беше најсовршениот пример за вистината; смирението и послушноста кон волјата на Небесниот Отец, затоа, во Него не беше причина за страдање и срамна смрт 1623 година - Господ се понижи, се понизи за откуп на човештвото, беше прикован на крстот за човечкиот род што го сакаше. Во Господ не се појави само понижената состојба; во истото понижување на Исус Христос лежи почетокот на Неговото прославување, Неговата царска слава: Господ владее од висината на дрвото 1624. Понатамошното - зад крстот - откровението на Неговата царска слава го претставува Неговото воскресение од мртвите во 1625 година. Тогаш Господ веќе нема да се јавува во понижена состојба, туку во сета своја сила и слава, не како камен на сопнување и искушение, туку како камен што бил изграден безгрижно, а кој бил на чело на аголот на црковната зграда, ќе се појави во светлечка форма. Тогаш Тој повеќе нема да дојде да го откупи човештвото со Своето страдање и смрт, туку да бара сметка од сите луѓе, да го изврши судот 1626. - На овој суд, сите луѓе ќе воскреснат, воскреснат во најсовршеното тело - без никакви физички дефекти, воскреснати во нераспадливост, слава и моќ - во општата состојба на луѓето, воскреснатиот од ангелската природа. сите ќе се појават пред царскиот судија; никој нема да го избегне Неговиот конечен суд 1628 година. На овој суд, целосен, совршен и универзален суд 1629 година, Господ ќе ја одреди судбината на сите луѓе - сите луѓе ќе бидат наградени, во зависност од нивната морална активност во земниот живот: праведните ќе бидат наградени, грешниците ќе бидат казнети. Праведниците ќе влезат во рајот, каде што нивното вечно блаженство ќе се состои во созерцание на Бога и учество во славата Христова 1630 година; напротив, грешниците ќе бидат испратени во огнена Геена, каде што ќе има плач и чкртање со заби 1631 година. Во врска со состојбата на душите по смртта до денот на судот, Тертулијан поучувал дека сите човечки души генерално одат во подземниот свет, некое темно место во утробата на земјата, и остануваат таму до второто Христово доаѓање 1632 година; Исклучок од ова го претставуваат само старозаветните пророци и патријарси, кои, по долг престој во подземјето, биле ослободени од него веднаш штом Господ воскреснал од мртвите и биле воведени во рајот, ова место на небесна сладост, одвоено од земјината топка со голема бездна 1633. Мачениците имаат предност и во споредба со пророкот немаат уште поголем пророк. подземниот свет воопшто - нивната крв, пролеана за Христа, служи како клуч што веднаш ги отвора вратите на рајот 1634. Таму, во небесните живеалишта, душите на патријарсите, пророците и мачениците само го очекуваат идното блаженство, но сè уште не уживаат целосно во него. Ниту една точка во тертулијанската догма не претставува таква сиромаштија и нецелосност како доктрината за светите тајни. Не зборуваше за сите тајни - не ни навестуваше за свештенството и за осветувањето на маслото; многу малку зборуваше за Евхаристијата, оваа најважна христијанска тајна, на различни места од неговата полемика; само четири тајни го окупираа повеќе или помалку сериозно и го повикаа да составува посебни трактати; овие Тајни: крштевање, спуштање на Светиот Дух врз крстениот преку полагање раце, покајание и брак. Но, и овде, догматскиот материјал често се меша со морални мисли, а понекогаш се затскрива со одредби од канонска и литургиска природа. Секој верник влегува во Христовата црква 1635 година само преку вратата на крштевањето - без крштевање спасението е недостижно за никого 1636; Затоа, крштевањето е една од најпотребните тајни на христијанството 1637. Како врата што води кон Црквата Христова, печат на верата 1638 година, крштевањето во смртта Христова 1639 година, можело и се појавило само со доаѓањето на христијанството 1640 година, и токму од времето кога Христос бил прикован на крстот 1641 година; Пред ова, постоеше само крштевањето на Јован, крштевањето покајнички, како чисто човечко дејство кое немаше сила на благодатта 1642 година. Како тајна, крштевањето не се појави случајно; тоа беше божествена институција од 1643 година. – Водата е најсоодветната супстанција за светата тајна, симболично означувајќи го нејзиното дејство во 1644 година. Божествената благодат е повикана врз неа, Светиот Дух се спушта врз неа, како резултат на што таа добива исцелителна сила 1645 година. Отецот и Синот и Светиот Дух 1646 година. За време на извршувањето на ова видливо дејство - потопување - се случува невидливо дејство на благодатта: човекот повторно се раѓа за нов живот, неговите поранешни гревови се измиваат и на тој начин тој станува безгрешен, невин 1647 година. Затоа, патем, а од друга страна, затоа што еден ден може да го исчисти човекот од грешните дамки на минатиот живот и да го направи возможно да не се препознае со дамки од минатиот живот: како што е еден Господ, како што има една вера, така и крштевањето е едно, неповторливо 1648 година; ако се повтори, тоа е во поинаков облик, во вид на крштевање со крв, кое го надополнува водното крштевање и ги откупува гревовите направени по крштевањето со вода; но и ова крштевање е едно, неповторливо 1649. – За прифаќање на крштевањето потребна е морална подготвеност 1650 година, прелиминарно запознавање со вистините на христијанската вера. Оваа, од една страна, а од друга страна, одговорност за понатамошниот живот бара да не се брза со крштевањето и да не се доверува овој дар на оние кои не можат правилно да го користат. Затоа, за доенчињата, за кои одговорноста со сета тежина паѓа врз примателите, и за младите, подобро е да се одложи крштевањето до времето кога доенчињата ќе созреат и ќе бидат способни да го разберат христијанското учење и високите одговорности што му се наметнуваат на човекот со крштевањето, и за младите кога ќе се смират страстите или кога ќе се венчаат. Затоа, при крштевањето, треба да внимавате на состојбата, локацијата и возраста на оние што се крстат 1651 година. Крштевањето со вода го врши епископ, но може да го врши презвитер, ѓакон, па дури - во екстремни случаи - обичен лаик; само жените не можат да го изведат 1652. - За време за крштевање може да се избере секој ден, но денови посоодветни за овој чин се Велигден и Педесетница 1653 година. Во тесна и нераскинлива врска со крштевањето е помазанието со масло (unctio oleo), - од кое всушност доаѓа името христијанин, и кое, како и крштевањето, исто така дава невидлив ефект 1654 година - и полагањето раце со повикување на Светиот Дух 1655 година. Светиот Дух слегува врз него со пораката и дарот на духовниот мир 1656 година. Ако верникот згрешил по крштевањето, надежта за спасение не е засекогаш изгубена. Знаејќи ги човечките слабости, милостивиот Господ на луѓето им дал средство за очистување од гревовите, покајание, покајание за гревовите. Ова покајание е второ капење по крштевањето, миење на човекот од нечистотија, секундарно покајание, лек против морални болести 1657. Свесност за гревовите, нивно признавање, изразени однадвор, покајнички дела, морална исправка - тоа се условите за делотворноста на светата тајна на целото лице на 165 година. од гревовите и обновувањето на религиозната заедница со Бога, распуштена со грешен живот 1659 - Меѓу гревовите воопшто има смртни гревови, непростливи: нивно простување може да го даде не црквата, туку само Бог 1660. – Тертулијан сака покајанието да не биде повеќе од еден. Бракот е голема тајна; го прикажува мистериозното соединување на Христос со црквата од 1661 година. Самиот Бог ја благословил брачната заедница на мажот и жената 1662 година, заедницата на двајцата во едно тело 1663 година, така што бракот во Христа и во црквата станува чиста работа 1664 година. Бракот е доброволна заедница на 165 Господи, односно склучен само со христијаните - бракот со незнабошците е прељуба, со која паганството се одбележа, не треба да се дозволи, особено поради тешкотиите што го следат овој брак за христијанска 1666 година. Брачната заедница, благословена од Бога, една, како и единственото Христово соединување со црквата, трае целиот живот на парот; Освен тоа, дури ни самата смрт не е во состојба да го распушти она што Бог го соединил; затоа, раскинувањето на браковите не треба да се дозволи во никој случај 1667 година, затоа, втор брак, дури и ако едно од лицата кои се омажиле во првиот брак умрело, зашто преживеаниот брачен другар ќе биде прељуба, неподнослива во христијанството, забранета од Самиот Господ 1668 година, како уништување на суштината и значењето на бракот, а не на еден, а не на едно. 1670 година. Ова го поучувал Тертулијан, монтанистот; Претходно, тој дозволуваше втор брак ако првиот се распадне со смрт, се додека овој брак беше заедница во Господа, односно меѓу христијаните и со благослов на црквата. За време на монтанскиот период на неговата активност, Тертулијан непријателски гледал на првите бракови, толкувајќи ги како блуд, одобрени од црквата и признати во христијанството во 1671 година. Таинството на Евхаристијата беше опкружено со голема почит - светољубивите и извалкани раце не го допираа телото Христово; ако го прифатат, тие беа пречекани со силен прекор 1672 година; го јаделе Христовото тело пред да земат било каква храна 1673. Почитувањето на светата тајна Евхаристија било последица на високото гледиште за самата тајна: христијаните биле убедени дека под превезот на лебот го прифаќаат и се причестуваат со самото тело Христово, а во виното - Неговата вистинска крв 1674 година; преку заедништвото на телото и крвта, верниците се соединуваат со Христа и остануваат неразделни со Него 1675 година - и ова нивно убедување целосно се потпира на зборовите на Господ, кој „земајќи го лебот и делејќи им го на учениците, го направи свое тело, велејќи: ова е моето тело, односно сликата (фигурата) на моето тело не означува Терули“ и покажува дека неговото тело не победува во 11676. како се изврши светата тајна Евхаристија; од неговите зборови јасно се гледа само дека постарите го извршиле, барем на народот им поделувале подароци за да бидат прифатени во нивните домови пред трпезата 1677 г. Имајќи ја предвид моќта и делотворноста на светата тајна Евхаристија, таа, патем, се вршеше секоја година во спомен на починатите, се принесуваа приноси за нив, со целосна доверба дека овие средства ќе им донесат несомнена корист за оние што поминаа надвор од гробот во 1678 година. Еве кратко резиме на догматските позиции на Тертулијан, расфрлани низ неговите различни трактати и (некои) дискутирани од него во посебни дела. Како моралист, Тертулијан се обидел да го претстави - директно или индиректно, со позитивни или негативни карактеристики - идеалот на моралниот живот на христијанинот во општествено и семејно опкружување. Во првиот случај, тој го испитувал животот првенствено од оние аспекти во кои тој дошол во контакт со паганството и претставувал опасност за моралната свест на христијанинот, оние аспекти од кои христијанинот требало да ги избегне; а во вториот насликал мирен семеен живот со неговите тивки радости и невини задоволства. Во сферата на јавниот живот постојат две страни - страната на владетелот и страната на подредените, моќта и поданиците. Тертулијан од својата аскетска гледна точка на власт ја видел желбата за слава и надворешен сјај, против кои толку често и силно се бунтувал, сметајќи ја славата за залудна и бескорисна за христијанинот, 1679 година развивајќи во него такви аспекти на менталниот живот што тој треба да ги потисне во себе. Тоа, сепак, не значи дека христијанинот е целосно отуѓен од општествените активности; како член на одредено општество, тој нужно е веќе вовлечен во јавниот живот и зема повеќе или помалку силно учество во него. Поради ова, Тертулијан се чинеше дека прави отстапка, дозволувајќи ја можноста христијанин да има владини позиции, па дури и да црта негативни карактеристики на идеалот на христијанин вложен со врвна моќ или зазема други помалку или повеќе истакнати позиции во сферата на државната управа. Христијанинот, според него, иако опкружен со паганска атмосфера, сепак, без да греши против духот на христијанството и неговата совест, може да оди по патот на почестите и чиновите, сè додека тој пат не е извалкан од пагански карактер; христијанинот може да има јавна функција, сè додека директно или индиректно не придонесува за зајакнување и поддршка на паганството. Но, факт е дека во тогашната положба на христијанството во услови на силен паганизам, на Тертулијан му се чинело невозможно највисоката владина служба на христијанинот; највисоките владини позиции претставуваа премногу тешкотии. За да биде вистински христијанин и во исто време владетел, тој мора да биде целосно туѓ на паганството и неговите обичаи. Одејќи по патот на почестите и чиновите, христијанинот може да остане невин само ако не прави пагански жртви, не промовира жртви, не обезбедува животни за ова, не прави напори да ги одржува храмовите или самиот или преку другите, не бара приход за нивна корист; можеби со чиста совест, сè додека не даваше игри ниту на свој трошок, ниту на трошок на благајната, не претседаваше со нив, не организираше гозби и не даваше заклетви, не изрекуваше казни за нечиј живот или чест, исклучувајќи ги вистинските криминалци, не судеше, не осудуваше на смрт, не осудуваше никого на смрт, не осудуваше никого на никого. 1680. По ова, на самиот христијанин му се поставува прашањето: дали тој може да исполни таков идеал на државник во мрачната, зашеметувачка атмосфера на паганството? Истражувајќи го подлабоко прашањето за моќта од перспектива на односот меѓу Бога и власта, Тертулијан директно и решително ја изразува дури и идејата дека христијанинот мора да се откаже од моќта и почестите не само затоа што е тешко, или подобро кажано, невозможно, да се исполни идеалот на христијански суверен во неговиот живот и дело, туку главно затоа што моќта и земните почести се туѓи на Бога, 6 непријателски и непријателски 1 дел од нив. I. Христос - идеалот на христијанскиот живот, кој секој следбеник на крстот мора да го следи, го живеел својот живот во смирение - Тој не владеел со своите ученици и се откажал од царската власт; Атрибутите на моќта ги сметаше за непотребни и непотребни за Себе, затоа, ги отфрли, а она што го отфрли, веќе го осуди, а она што го осуди, им го предаде на сатаната и неговите потчинети; Тој немаше да ги осуди ако не ги сметаше за туѓи на Себеси 1682. На ист начин, Тертулијан ги забранува надворешните разлики на луѓето - облеката и сл. нештата, гледајќи ги од страната на нивната поврзаност со паганството. „Можевме да ги облечеме нашите синови во изговор“, вели тој, а нашите ќерки на долга маса, ако оваа облека значеше слобода, а не моќ, презиме, а не достоинство, чин, а не суеверие. Но, оваа црвена боја и овие разлики на моќ и достоинство сега се врзани за моќта и достоинството на идолите, и се уште повеќе осквернавени затоа што во нив се облечени самите идоли, кои се облечени во изговори, тарбеи, латиклави и пред кои носат гроздови стапови и прачки. „... Тертулијан на сето тоа гледа како на суета. Јавните празници во чест на цезарите, нивниот пагански карактер, суеверија што ги опкружуваа овие празници, веселбата со нив, која честопати се претвораше во диви оргии - сето тоа со право предизвика прекор од Тертулијан и предизвика забрана за учество на христијаните во нив. Ниту угодувањето на другите, ниту желбата да се избегне клевета од паганите, ниту нешто друго не може да ги принуди христијаните да учествуваат на овие празници, празници кои се бесмислени, досадни и не можат да ги заменат христијанските празници 1690 година. почести 1691 година. Од своја ригористичка гледна точка, Тертулијан ја гледал воената служба, каде што христијанскиот живот доаѓа во толку близок контакт со паганските обичаи, како зло од кое христијанинот мора да бега на секој можен начин. Воениот живот е проткаен со пагански карактер, има пагански амбиент и е исполнет со разни обичаи и суеверија; во него има толку многу елементи туѓи за христијанството што, без да ја вознемири својата совест, без да ги прекрши заветите за крштевање и без да биде во опасност повторно да се зарази со идолопоклонство, христијанинот не може да стапи во воена служба. Дали постои заедништво помеѓу заклетвите дадени на Бога и заклетвите дадени на човекот, помеѓу знамето Христово и знамето на сатаната, таборот на светлината и таборот на темнината? еден ист живот не може да се посвети на двајца господари - Бог и Цезар 1692 година. Од истата страна, од страната на контактот на животот со паганството, Тертулијан гледал на разни видови трговија и индустрија. Во предмонтанистичкиот период на својата дејност, Тертулијан не гледал на трговијата и другите аспекти на човековата активност и животот воопшто, каде што се манифестира односот на еден кон друг, со таква сериозност како подоцна. Како одговор на прекорот од паганите дека христијаните се бескорисни во јавниот живот, тој го претстави животот на христијаните во неговите различни аспекти и смета дека христијаните од оваа страна се многу корисни членови на општеството, кои учествуваат во сите аспекти и манифестации на животот 1693 година. Потоа, по неговото преминување во монтанизам, сè што имаше барем некаква врска со идолопоклоничкиот култ му се чинеше како идолопоклонство; трговијата со разни предмети поврзани со идолопоклоничкиот култ не може да се дозволи на христијанин, како учество во идолопоклонство; трговијата со разни предмети кои немаат врска со паганството е забранета за христијанин, бидејќи нејзиниот извор е љубовта кон парите, неговите атрибути се лагата и лажното сведочење, во секој случај не е дозволено во христијанскиот живот 1694 година. Општо земено, „секоја работа, секоја служба во корист на идолот е служба за него, има идолопоклонство“ 1695 година. Изработката на идоли 1696 година, изградбата на пагански храмови и нивното украсување е идолопоклонство, бидејќи нејзината материјална поддршка придонесува, ако не за негово ширење, тогаш барем за поддршка 1697 година; секој христијанин кој зема индиректно или директно учество во тоа е одговорен за сето зло предизвикано од неговото дело 1698 година. Општо земено, речиси сите занаети и уметности во очите на Тертулијан не нашле примена во христијанскиот живот, бидејќи сите тие, во поголема или помала мера, дошле во контакт со паганството 1699 година. Професијата на Кристијан: астрологијата и магијата не се вклучени во наставната програма на ученик Господов 1700 година, комуникацијата со волшебници, шарлатани, астролози итн. луѓе е за осуда 1701 година. Освен тоа, дури и позицијата на учител по литература, според Тертулијан, мириса на паганство2, но е христијанска уметност7. трговијата и сл. се забранети, тогаш се чини неизбежно прашањето: како да се живее? каде да се најдат средства за живеење и плаќање даноци? Општиот одговор на Тертулијан е следниов: „верата не се плаши од глад, знаејќи дека од љубов кон Бога треба да се издржи гладот, како и секоја друга смрт“, христијанинот во секој случај треба повеќе да се потпира на Божјата милост отколку на сопствената сила и средства и да се моли потребите да не го доближат до идолопоклонството 1703 година. Во таа уметност што не доаѓа во допир со паганството, христијанинот мора да се практикува и преку неа да стекне средства во животот. Тертулијан гледаше премногу грубо на разни јавни задоволства, како што се спектаклите во циркусот и театарот; ги осудил и ги убедувал христијаните да не одат на театарски и циркуски претстави, каде што е многу лесно да се промени совеста 1704. Загадени од природата на идолопоклонството 1705 година, нудејќи мед за морал, отруен со отров 1706, спектаклите имаат штетно влијание на духовното образование на христијанството. Сè во нив е дизајнирано да го корумпира моралот; театарот и циркусот се училиште на страсти, училиште на разврат, не се согласуваат со духот на христијанството, се спротивни на заповедите на Евангелието и заветите за крштевање, и затоа мора да бидат отфрлени како дело на сатаната 1707 година. Во замена за сите овие сценски забави, Тертулијан му понуди на христијанинот уште едно најжестоко забавно предмет, предмет на задоволство. Ако на христијанинот, вели тој, му треба забава, тогаш пред неговите очи се шири голем природен спектакл, светата поезија е во неговите раце, музичките звуци на хорски изведби на литургиски химни допираат до неговите уши; Христијанството може целосно да ги замени театарот и циркусот со гладијаторски битки - тука има музика, поезија и пролевање на крвта на Богочовекот 1708 година. Тертулијан апсолутно им забранил на христијаните од сценска забава и фестивали во чест на цезарите, обележани со пагански карактер; не дозволил дури ни украсување на нивните куќи со венци, како пагански обичај поврзан со идолопоклонството, а истото идолопоклонство во 1709 г. сладострасните звуци на музиката, заводливата содржина на песните и бесрамните движења на телото - сето тоа им било забрането во 1710 година. Тертулијан општествениот живот го насликал најмногу со негативни карактеристики, како живот на кој повеќе влијаело паганството. Тој стави повеќе позитивни допири на семејниот живот и домот. Во семејството го нашол исполнувањето на христијанскиот идеал; домот му го обезбеди тоа прибежиште и мир што недостасуваше над прагот на куќата. Со убедливи потези го опишуваше домашниот живот до најмалите детали. Основата на семејниот живот е бракот на маж и жена. Бракот е спој на љубов и чистота. Оттука, мажот и жената мора да бидат проткаени со оваа меѓусебна љубов, меѓу мажот и жената не треба да има раздор или раздор во ништо, меѓу нив мора да има потполно едногласност и во молитвата и во меѓусебната поддршка - каде што има едно тело, има една душа; секаде се еднакви, заедно трпат сиромаштија и богатство, тага и радост, не се кријат еден од друг, не се оптоварени еден со друг. Таквиот живот за оние кои се во брак му угодува на Господа: „Јас. Христос се радува, гледајќи го нивното домаќинство, го испраќа својот мир во оваа куќа и живее во неа со нив“ 1711. Таков идеал може да се оствари само кога мажот и жената се и двајцата христијани. Но, ако еден од нив е незнабожец, тогаш христијанинот мора чесно и беспрекорно да ги исполнува своите брачни должности кон брачниот другар пагански; Навистина, тука борбата меѓу нежни чувства и должноста на верата е неизбежна и може да се појават многу тешкотии за еден христијанин, но повреден е добриот однос на христијанинот кон незнабожечкиот брачен другар. Брачната верност овде треба да преовладува и во односот на христијанка или христијанка кон сопружникот пагански 1712 година, и во овој случај, брачниот живот треба да биде украсен со целомудрие, заради што и за подобро почитување многумина водат девствен живот, а доколку се омажат, продолжуваат да ја одржуваат невиноста - преку воздржување и чистота. Сопругот мора да се однесува кон својата сопруга како помошничка на трнливиот пат на животот и пријател во служењето на Бога, да ја сака и да ја штити од разни опасности и секојдневни тешкотии. Жената е подредена на нејзиниот сопруг; но ова потчинување не е ропство - тоа мора да биде проткаено со љубов и посветеност; таа мора да се однесува со својот сопруг со скромност, а кон другите со скромноста карактеристична за женскиот пол: да не открива кокетство и желба да угоди - првите манифестации на повреда на верноста кон нејзиниот сопруг. Затоа, нејзината облека треба да биде едноставна, нерафинирана, раскошна облека и козметика да излегува од плакарот на сопругата, - жената треба да му угодува само на својот сопруг (а мажот ќе ја сака сопругата, во секој случај, не поради надворешна и вештачка убавина и декорација, туку поради нејзините внатрешни квалитети), да не ги привлекува погледите на странците со нејзиниот изглед. квалитети христијанска сопруга 1714 година. Детето родено од таков благословен брак треба да биде предмет на најнежните чувства од страна на родителите и да се грижат за неговото воспитување во 1715 година, како личност и иден член на христијанското општество и црквата 1716 година. Да не зборуваме за физичкото образование, многу грижи имаат родителите во однос на менталното и религиозно-моралното образование, кое родителите немаат право да го игнорираат или строго да одговорат пред Божјиот умствен наредба. Од ова воспитување зависи 1717 година и структурата на неговиот религиозно-морален живот. Поволното влијание на воспитувањето нема долго да излезе на виделина: детето ќе стане добар член на семејството, добар член на општеството и добар член на црквата 1718 година. Како е животот на едно христијанско семејство? Свртувајќи го својот поглед кон небото, постојано подготвени да го напуштат овој свет, христијаните не треба силно да се врзуваат за светот; само дел од грижата се посветува на потребите на животот 1719. Сметајќи дека луксузниот мебел во домовите е несоодветен и непристоен, Тертулијан го сметал луксузот во облеката подеднакво несоодветен, па дури и за осуда; тој гледаше на извонредните и скапи облеки на жените како еден од знаците на проституција, а на козметиката, покрај тоа, како штетна за телото 1720. Ако христијанинот има богати средства, тие треба да се користат на христијански начин - за дела на милосрдие, а не за луксуз и разни моди, како што незнабошците го правеа и го прават тоа, сепак, не може да се види во 1721 година. и облека на христијаните; Пристојноста и едноставноста треба да бидат карактеристични карактеристики во декорацијата на куќата, надворешното однесување и облеката на христијаните 1722 година. Откако се разделија со паганството, христијаните мора да ги напуштат неговите обичаи, особено затоа што нема потреба од нив, особено во железното време низ кое живееле христијаните во 1723 година. Но, ритуали и церемонии во различни приватни случаи од животот на една личност, семејни празници - ова може да се смета за дозволено. Облекувањето во бела тога е знак дека човекот влегол во зрелоста, христијаните можат да слават завера, свадба, празник по повод именување на бебе - Тертулијан не гледа пагански печат на нив; На таквите празници христијаните можат да одат дури и кај паганите, доколку таму не учествуваат во паганските ритуали, се однесуваат скромно и почитуваат умереност во сè; За време на такви празници, на пример, на свадба, Самиот Господ не забранува да се забавувате 1724 година. Од гледна точка на светот како царство на злото, покриено со густа темнина, заслепувајќи го умот, штетно влијае на моралот, полно со искушенија и разврат 1725 година, за Тертулијан беше природно да сака да ги ослободи христијаните од оваа морална темнина, да ги изолира од контакт со надворешноста, каде што паганизмот му се чинеше дека ги ослободува од секаде до атмосферата. Од светот на христијаните Тертулијан сакал да формира нешто како манастир, со строго дефиниран систем, со долги пости, бденија и генуфлексии. Излезот од овој манастир е кон рајот. Јасно е дека колку е пославен исходот, толку подобар и покорисен за христијанството. Во вековите на прогонство, мачеништвото го претставувало најдобриот пат до небото. Во него Тертулијан виде директна и одлучувачка победа над злото и ѓаволот 1726. Мачеништвото е единствената смрт достојна за христијанин, измивање на гревовните дамки и доставување голема награда на небото 1727 година; во мачеништвото, духот постепено, но брзо се издигнува и стекнува доминација над телото. Мачеништвото е должност и залог на верата 1728; избегнувањето на тоа - без разлика дали преку директно и свечено откажување, или преку подароци - е чин недостоен за христијанин, еднаков на отпадништво од верата во Христа и непочитување на духовните интереси 1729. Во избегнувањето на мачеништвото (на еден или друг начин), христијанинот го зачувува својот привремен живот, но наместо тоа го уништува вечниот живот. Христијанинот не треба да штеди привремен живот, тој мора да ја исповеда својата вера на земјата за да добие вечен живот 1730. За да може полесно да трпи маки, христијанинот, преку постепено и постојано самоумртвување, мора да се подготви за овој чин, да го навикне духот да владее над телото, да ја потполни слободата и независноста од телото и нејзините барања се најдобрите средства за воспоставување на црквата 17. а задолжителни за сите христијани, итни пости - исто така задолжителни од гледна точка на монтанизмот 1732 г. При претставувањето на догматските и моралните ставови на Тертулијан, невозможно е молчејќи да се префрлат оние прекор што му се упатувале и му се упатуваат на Тертулијан, полемичко-догматист и моралист; зборуваме за неговите заблуди. Пред сè, треба да се забележи дека некои од грешките на Тертулијан настанале како резултат на неговото противење на еретичките ставови. Тертулијан морал да ги изразува своите ставови и верувања во полемики со оние насоки што му се чинеле погрешни. Огнен и решителен, Тертулијан секогаш ги следел своите ставови до крај, дури и ако оваа цел му се заканувала со опасност да изрази не целосно православен став. Обемната полемичка активност на картагинскиот презвитер, брзината и брзањето на неговите книжевни дела, бројните прашања поставени од неговото време, новината на теолошките истражувања на Латинскиот Запад, силното противење на ересите и желбата на Тертулијан конечно и со еден удар да ги победи своите противници, се чини, донекаде ги откупи грешките што ги правеше хомоеколошкиот систем особено познат во неговиот во Некои точки од неговото учење се само привидни грешки. Од друга страна, значително извинување за Тертулијан може да се најде во лингвистиката. Некои од неговите „заблуди“ се директен резултат или на неуспехот да се развие теолошкиот јазик на неговото време воопшто, или - и главно - на неточноста, неточноста, а понекогаш и нејасноста на неговиот јазик, кои - пак - беа последица на неговиот, така да се каже, деспотски однос кон јазикот. Во следните редови ќе ги посочиме неговите главни заблуди 1733 година. На најголемата заблуда на И. Тертулијан укажува неговата идеја дека Бог има тело 1734 година, идеја за која, заедно со идејата за душата дека има и тело, Тертулијан е обвинет за рафиниран материјализам 1735 година. Ова гледиште на Тертулијан, се чини, делумно може да се гледа како еден од неговите неуспешни јазични неуспешни изрази. Факт е дека, кога вели: „Deus esse corpus“, со зборот „corpus“ не го мисли физичкото тело (за него тоа е corpus sui generis), и со овој израз не го материјализира Бог. Го препознал Бога како дух 1736 година, невидлив со телесни очи, неразбирлив, а ако рекол дека „Deus esse corpus“, тогаш мислел на нешто сосема друго, а не на материјално или физичко тело. Според неговото сопствено објаснување, „корпус“ е она што го прави познат објект 1737 година; со други зборови, со концептот на тело, Тертулијан го изразува само концептот на вистинско битие и суштина, наспроти концептот на носител, вакуум, инан. Следствено, изразот: „Deus esse corpus“ е еквивалентен на изразот: Бог не е проста апстракција или - Бог е вистинска суштина 1738. Вака гледал Бл. Августин 1739 година, кому му се чинеше неверојатно дека Тертулијан има материјалистички поглед на Бога како страсно суштество (бидејќи секое тело, според Тертулијан, е подложно на страст, сензуалност), Тертулијан, овој жесток противник на сензуалистичките погледи на Божественото. Ако вака гледате на работата, тогаш Тертулијан е во право и православен. Анализирајќи го ова гледиште на Тертулијан во врска со неговото гледиште за душата, неволно треба да се признае дека оние што го прекоруваат за неортодоксија се фер, барем делумно. Но, внимателната анализа не дозволува да се направи таква споредба - во доктрината за душата, концептот за тело се користи во поинаква смисла отколку во доктрината за Бога. Тертулијан беше убеден дека секој создаден дух, колку и да е возвишен, не е најчист дух, туку секогаш е облечен со суптилно тело за да може да дејствува надворешно; но ова е само создаден дух; несоздаденото е најчистиот дух кој поседува својство на совршена духовност 1740 година. Од ова станува јасно дека во вокабуларот на Тертулијан концептите на дух и тело како што се применуваат на човекот немаат радикална спротивставеност; за Тертулијан, духот не е ништо повеќе од еден вид суптилно тело. Тој го нарекува духот на душата, а во меѓувреме, речиси до ова, тој вели дека душата има тело со одредена форма со три димензии, со одреден квалитет и со познати полови карактеристики 1741 година. Последните одредби јасно покажуваат дека Тертулијан концептот на духот, како што се применува на создадените суштества, е нешто чуден, делумно асимилиран, но не само како нешто што е асимилирано со концептот на телото што се својствата што Тертулијан му ги припишува на телото на душата - форма, три димензии, боја, полова разлика. Така, излегува дека во овој случај е тешко да се реши прашањето за православието на Тертулијан според неговото гледиште за Бог, иако, треба да се забележи, има повеќе причини да се приклониме кон сопственото Тертулијан објаснување за телесноста и авторитетот на Бл. Августин 1742 година. II. Бог не бил секогаш Отецот - Тој не можел да биде Татко пред постоењето на Синот, а имало време кога Синот не бил 1743 година - мисла, очигледно, е чисто Аријан. На друго место, Тертулијан решително го потврдува претсмртното постоење на Синот, вечната 1744 година, и ја изложува доктрината за Троица во строго православен дух 1745 година. Огнениот бранител на доктрината за Света Троица, Тертулијан, со изразот: постојат од вечноста, како ипостас; неговата мисла е дека „постоејќи од вечноста во Бога, како Неговото внатрешно Слово, само по Неговото појавување од Бога за создавање, Тој се откри Себеси како Син, се откри во таква посебна форма во која претходно не постоел, бидејќи бил во прегратките Божји“ 1746 година. има грешка во зборовите, а не во делата, не во мислите 1747 година. III. Препознавајќи го предсветското постоење на Синот, Тертулијан се чинеше дека го отфрли Неговото лично постоење пред чинот на создавање на светот, како Божјиот Син, како личност, да му се појавува само од моментот кога Бог рече: нека биде светлина 1748. Но, пасусот од книгата „adversus Praxeam“ на кој овој прекор не дава право 49 да се изрази така. Тертулијан јасно ја потврдува хипостатичката совечност со Бога на тоа Слово, кое како што Словото се откривало во активноста; преку аналогија се обидува да ја разбере, ако е можно, самата слика на Неговото вечно постоење во Бога. Оваа божествена причина, имајќи вечно постоење во Бога, од вечноста е Словото, Тој, како слика, Божји соговорник, е исто така реална личност, како Словото што дојде од Бога за создавање во 1750 година. Некогаш под името Мудрост, некогаш под името на Словото, секаде се зборува за истата личност, без разлика дали е роден, или ги утврдува сите патишта на Господа... Мудроста, разумот, божествената сила и духот, под различни имиња, се истото Слово, кое стана Син Божји, кој го роди и го произведе надвор од Себе во 1751 година. IV. Душата има corpus sui generis, има сексуална разлика во неа, има три димензии, како и секое тело, има членови што одговараат по форма и изглед на членовите на физичкото тело на една личност; душата е проѕирна, воздушеста во боја 1752. Над 1753 година беше посочено како Тертулијан го разбира духот како што се применува на создадените суштества. Без да го повториме кажаното, да преминеме на неговата следна „заблуда“. V. Тие го прекоруваат Тертулијан со теоријата на традукијанизмот. Прашањето за потеклото на душите беше едно од прашањата што доведоа до различни решенија. Во Светото Писмо нема позитивен показател за тоа; не е воспоставено општо црковно учење на оваа тема; затоа, за да се реши ова прашање, беа предложени три хипотези: хипотеза за создавање, раѓање и претходно постоење на душите, а секоја хипотеза имаше свои поддржувачи меѓу отците и учителите на црквата и христијанските писатели. Теоријата на традукијанизмот, изразена и заокружена од Тертулијан, се држела релативно долго на Запад, а била прифатена и на Исток во 1754 година како теорија која релативно задоволително го решила прашањето за потеклото на душите и не била осудена од црквата. И по Петтиот Вселенски Собор, кој го реши ова прашање во смисла на создавање на душите заедно со телото, теоријата на традукијанизмот не беше заборавена; го прифаќаат и некои од најновите теолози - со изоставување во него само прекумерна пластичност 1755 година или во комбинација со доктрината за создавање на душите од Бога 1756 година. Следствено, укорот кон Тертулијан за теоријата на традукијанизмот не може да биде прекор што го понижува авторитетот на картагинскиот презвитер. IV. Но, она што најмногу зборува против Тертулијан е неговото прифаќање на монтанизмот со неговите догматски и морално-практични ставови. Самиот Тертулијан, во полемиките против ересите, ги спротивставил со авторитетот на апостолските цркви, кои ги препознал како безусловни во однос на верата и религиозните убедувања, а во исто време и самиот станал следбеник на монтанизмот, истиот тој што на почетокот наишол на противење од претставниците на црквите. Точно, Тертулијан беше човек со строга пристојност и дисциплина, имаше недостатоци во римското свештенство што го отфрлија од оваа црква, сепак, со неговите ментални дарови, беше тешко да се очекува дека тој може да биде занесен од учењето на Монтанус, да стане жесток обожавател на монтанистичките пророчици, безусловно да верува во нивниот авторитет и песфилд зад нив. тези. Единственото правилно објаснување на оваа транзиција, според мислењето на Неандер и неговите поддржувачи, со кои не може а да не се согласи, лежи во личниот карактер на Тертулијан, во неговата природна, секогаш присутна склоност кон прекумерна строгост, дисциплина и потчинување на директна власт. Поради ова, за Тертулијан се вели и се вели дека „ако не бил секогаш монтанист, тој секогаш бил монтанизан“ 1757 година - со други зборови - Тертулијан, уште пред времето на неговиот премин во монтанизам, бил проткаен со ригористички тенденции, само што тие не биле откриени кај него во иста мера како по отвореното признавање на вистинитоста на монтанизмот. Отстапувајќи во монтанизмот, Тертулијан усвоил многу гледишта кои биле усогласени со монтанистичкото учење, но не се согласувале со учењето на универзалната црква. Тој, на пример, во монтанскиот дух почнал да ја признава постепеноста на божественото откровение, да го препознава Параклетот, кој го кажал последниот збор на совршено, целосно откровение и го завршил делото на Христос Спасителот; почнал да гледа на вторите бракови како на прељуба, иако древната црковна практика ги дозволувала овие бракови; воведе класификација на гревовите во простливи и непростливи во дисциплина на покајание; секако забрани на кој било начин избегнување на прогон. На пример, доктрината за предсветското постоење на Словото итн. На пример, спор за крштевањето на еретиците, за благодатта, дисциплинските прашања; пред тоа - антидокетизам. На исток - докетизмот, гностицизмот и христолошките спорови; на Запад - монтанизам, донатизам, пелагијанство. Патрипасјанизмот е од источно потекло (Мала Азија), како и сите ереси од непрактична насока. De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; од анима 2; сп. де вирг. вел. 1; adv. Пракс. 2, итн. - Меѓутоа, треба да се забележи дека самиот Тертулијан, со сиот презир кон филозофијата и шпекулациите што им ги дава на другите, понекогаш не им бил туѓ на чудните метафизички конструкции. Апол. 17, од тестот. аним.; adv. Марко I, 10. На пример, неговиот конкретен (но не и материјалистички) поглед на Бога и човечката душа (adv. Prah. 7; de anima 5 - 9. 22), за човековата слобода итн. Патрола, пар Коен. т, II, стр. 342. Видете преглед на оваа настава во Curs, компл. патрола. Јас, 21. Adv. Марк. јас, 3 10; II, 2; adv. Хермог. 4; апол. 17; од тестот. аним. 2. Adv. Марк. јас, 5; adv. Хермог. 4; adv. Пракс. 2. 5. 6. Adv. Хермог. 4. 6. 17; adv. Пракс. 5. Adv. Марк. јас, 4. 5; II, 2. 16. Adv. Марк. јас, 24; II, 16; де бапт. 2; adv. Пракс. 10. За Бога е можно сè што само Тој сака, а, напротив, она што Тој не го посакува, за Него е невозможно (de carne Chr. 3). Adv. Марк. I, 3. 8; V, 1. 6; adv. Хермог. 1,5; adv. Пракс. 2. 5. 6; апол. 26. Апол. 27; adv. Хермог. 16.42. Adv. Марк. јас, 23; II, 6. 13; adv. Пракс. 11,27; де пуд. 2; де карн. Хр. 10; de res. Карн. 14 Adv. Хермог. 18, adv. Пракс. 5. 6. Adv. Пракс. 5. 6. 11; adv. Хермог. 18; апол. 21. Adv. Хермог. 18; апол. 21; adv. Пракс. 6. 7. 17. 22; adv. Марк. IV, 25; de res. карн. 6. Tres non status, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae, et unius potestatis. Adv. Марк. I, 9. 11. 14. 15; adv. Хермог. 45; апол. 17. Adv. Хермог. 18.45.adv. Пракс. 16. На различни места во списите на Тертулијан има индиции дека пред видливиот свет бил создаден невидлив свет - ангелскиот, тие зборуваат за духовноста (de spiritualitate) на природата на ангелите, слободите и другите својства што им се припишуваат на ангелите од православните догмати. Adv. Хермог. 29; сп. апол. 21. Adv. Хермог. 31; adv. Марк. III, 10; de res. карн. 5. 6. 7. 9; сп. апол. 18. Adv. Пракс. 12; de res. carn 6. Според учењето на Тертулијан, образот Божји не се состои во телесни контури, туку во слободната волја и моќ на човекот (adv. Marc. II, 5). Adv. Марк. јас, 13; II, 3. 8. 10; IV, 37; de res carn. 40. Душата е едноставна, единствена, иако има неколку манифестации: таа е spiritus, кога размислува за нешто, sensus, кога чувствува, animus, кога навлегува во нешто (sapit), mens, кога разбира, ratio, кога разликува, voluntas, кога одлучува, memoria, кога се сеќава на минатото, anim на членовите на телото, кога го прави тоа. Тестирајте. ан. 1; adv. Пракс. 22; де ан. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; де дојде Хр. 12; de res. карн. 7.15. 16. 17; де јејун. 2. деканот. 22,24; adv.. Марк. II, 9. Adv. Марк. II, 5. 8, де ан. 41. Deus sine peccato est. Марк. II, 9, 10; де анима. 41. Целиот трактат adv. judaeos и 3 книги. adv. Марк. Adv. iudaeos; adv. Марк. III, 1. 2. 5. кв. Adv. Марк. III, 9; де карне Хр. 3. 6. Adv. Пракс. 27; adv. Марк. јас, 14,15; V, 14; де карне Хр. 4. 6. 14. 16. Ргах. 27; де карне Хр. 18. Adv. iud. 10; де карне Хр. 8,16; adv. Марк. V, 14. Adv. iud. 9; де карне Хр. 4. 5. 14; adv. Марк. III, 11; IV, 21; апол. 21; adv. Пракс. 2. Adv. Марк. III, 27; II, 27. Исто. III, 9; IV, 10; де карне Хр. 4. De res. автомобил. 2; adv. Марк. V, 9. Adv. Марк. III, 7, 17; IV, 21; adv.iud. 14. De res. карн. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. Исто. 35. 41. 43; де ан. 55. деканот. 55; апол. 47; adv. Марк. II, 10. Тертулијан имал правилен поглед на Црквата Христова; тој ја дефинира како средба на верниците, основана од I. Христос, институција наменета да ги води луѓето кон светоста; црквата е една затоа што una nobis et ilis (sc. omnibus) fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta; semel dixerim, una ecclesia sumus (de virg. vel. 2), апостолски (de praescr. 20). Се крсти. 4.6; adv. Марк. Јас, 28. Подготовка преку пост, молитва, клекнување и исповедање на своите гревови. Се крсти. 20; de poenit. 6. Исто. 7. Покајанието е цена на простувањето, суштински услов за неказнување. Де пудиќ. 2. 3. 19; adv. Марк. IV, 9. Adv. Марк. V, 18; II, 29. Де моног. 9; реклама. uxor. II, 9; де вирг. вел. 5. Adv. Марк. IV, 34; де моног. 9.15. Adv. Марк. IV, 40; III, 39. Де кор. мил. 3; ad uxor. II, 5. Скап за реклами. 2; извини. 32. 33. Идол. 19; де кор. мил. 11. Тертулијан видел опасност во измислувањето идоли не само затоа што тоа индиректно го промовирало паганството и предизвикува морална штета на другите, туку и затоа што занаетчиот можел да се занесе од својата работа и да биде заведен во идолопоклонство; Измислувањето идоли на тој начин претставувало морална тортура за еден христијанин. Идол. 3. 6. Де орнату мул. - двете книги. Де анима 19; de res. автомобил. 16. Де орн. мул. 2. 3. 10. 11. Исто. 9; де фуга во перс. 1. 10. 12. Вид. Парадокса Терт. cum antidoto J. Pameli – во Curs. компл. патрола. т.1, стр. 179–210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. Adv. Пракс. 7; adv. Марк. II, 16. Видете ја белешката. Јас на оваа земја., исто така „Филозофијата на Тертулијан“ на Скворцов во Труд. Киев. Дух. Академик 1866 година, кн. II. Де дојде Хр. 11; сп. adv. Хермог. 35: ipsa substantia corpus sit rei cujusque. Анима 7: нихил еним, како не корпус. Во книгите.adv. Марк, има потврда за истото. Некои жестоко посочуваат дека во изразот „Deus esse corpus“ Тертулијан дозволил метафора, зборот „corpus“ се користел наместо зборот „substantia“, исто како што често користиме метафори од овој вид и како што биле користени во античко време, на пример, од Лукрециј - тој го има изразот: „corpus aquae“ наместо „substantia“. Bergier, diction de theol., т. VIII, стр. 62. Либ. Де хаерес. ad Quodvultdeus, haer. 80. Бержие, диктат. de théol., VIII, 62. De anima 36. Меѓутоа, античките писатели не виделе сè во делото на Тертулијан во врска со сексуалната разлика на душите. Вид. Клетви. компл. патрола., I, 182. Свештеникот Силвестер вели; „Со телото што му го припишува на Бога, тој не мислеше на никакво материјално тело, туку на многу посебен вид изглед, кој одговара на една божествена супстанција, во која и преку која постои - тело, затоа, во својата суштина, исто толку различно од човечкото тело, како што божествената супстанција е различна од телесната супстанција... Тертулијан го препозна Бог како дух во целосна и правилна смисла на зборот. Искусете го православниот. Догматска теологија – Архим. Силвестер, II, 84. Adv. Хермог. 3 Вид. Curs compl. патрола. Јас, 207-210 г. Видете ги неговите верувања и доктрина за Троица во неговиот трактат Adv. Пракс. 5. 6. 7. И искуството на Силвестер е точно. Догма. Бог., II, 327-330. Види православна догматичка. Теологија – Архиепископ. Филарета, Чернигов, 1864, I, 161. 162. – Со изразот: „fuit tempus, qumu delictum et films non fuit“ Тертулијан, можеби, сакал да укаже дека само Отецот е вечен, а синот е совечен. За такво објаснување види Curs. компл. патрола., I, 206 – 210. Adv. Пракс. 7. Voyez Revue des deux mondes, 1964 година, т. LIV, стр. 184. Како да го погледнете ова, видете погоре, страница 266. А. Силвестер – Права на искуство. Догма. Теологија, II, 327 – 329 г. Страна 409. Видете исто Curs compl. патрола. Јас, 182-185 г. А. Силвестер – Права на искуство. Догма. Теологија, III, 313 – 315; Фрепел, Тертул. II, 379 г. Правилна догма. Бог. – Арх. Филарет, I, 320, 321; Православна христијанска доктрина или догматска теологија - Архим., сега епископ Јустин, I, 184, 185 г. Водич за изучување на христијанството, православна догма. Теологија - M.A.L., стр. 103. Revue des deux mondes, т. LIV, 1864 ан., стр. 178. Неандер. Антигност. Емлеит.