Заключение

La nature de l’activité interne de Tertullien est comparée à celle des écrivains orientaux. L'enseignement dogmatique et moral de Tertullien et sa différence avec l'enseignement des pères et maîtres orientaux de l'Église. – Les principales idées fausses de Tertullien : la corporéité de Dieu, l’idée que Dieu n’a pas toujours été le Père, la négation de l’existence personnelle pré-mondaine du Fils, la corporéité de l’âme humaine, le traducianisme, la passion pour le montanisme. Notes sur ces idées fausses. Les traits de caractère de l'Orient et de l'Occident étaient déjà esquissés et révélés à la fin de l'esquisse de l'activité apologétique de Tertullien en 1541. Les dernières pages de la section précédente (qui traitaient des activités extérieures du prêtre carthaginois) montraient clairement que les Grecs sont un peuple enclin aux constructions métaphysiques, un peuple d'abstractions ; Les Romains, au contraire, sont un peuple pratique, étranger aux subtilités des constructions grecques. Ce caractère des Grecs et des Romains se reflétait dans leur croyance et leur enseignement moral ; D’ailleurs, ici il parlait encore plus clairement. L'esprit spéculatif des théologiens orientaux s'intéressait principalement à ce qu'il y avait de plus incompréhensible dans la religion de 1542 : en Orient, l'élément philosophique et abstrait prédominait dans la dogmatique. Au contraire, l’Occident aimait le concret, le tactile et avait un état d’esprit plus pratique et réaliste. Étrangère aux spéculations approfondies et aux constructions métaphysiques, la dogmatique indépendante occidentale était de nature plus anthropologique. La métaphysique occupait peu l’esprit des pères et des enseignants occidentaux, tout comme les Grecs n’étaient pas particulièrement intéressés par l’aspect pratique de l’Occident. Il est difficilement possible de trouver dans l'histoire des exemples marquants de la participation active de l'Occident aux conflits métaphysiques orientaux - dans de tels conflits, l'Occident était relégué au second plan et - souvent - répétait ce que les théologiens orientaux exprimaient ; de la même manière, il semble impossible de remarquer que l'Orient surtout et de manière indépendante (sans initiative extérieure) traite les questions anthropologiques ; s'il a jamais pris part à des conflits occidentaux plus pratiques, cela n'a pas toujours été couronné de succès - l'argumentation des Grecs sur cette base s'est avérée plus faible que celle des pères et des enseignants occidentaux en 1543. Grâce à cette nature de l'Occident, les hérésies y sont apparues non pas avec un contenu métaphysique et abstrait, mais avec un contenu pratique, se rapportant directement au côté vital de la question, portant plutôt l'empreinte d'un schisme, ou, bien qu'hérésies, mais des hérésies d'une direction pratique, ou - du moins - revêtues d'une forme plus concrète ; des problèmes disciplinaires et des questions concernant l'aspect pratique de l'affaire ont été soulevés - alors 1544. Le pragmatisme et le réalisme de la tendance occidentale se reflétaient pleinement chez Tertullien. Fils de l'Occident, Tertullien ne s'est pas beaucoup plongé dans les subtilités métaphysiques de l'Orient ; les questions spéculatives sont étrangères à son esprit pratique. Il prenait les vérités chrétiennes comme des données toutes faites et leur fournissait divers arguments ; s'il s'agissait de questions subtiles et spéculatives, Tertullien s'est couvert de l'autorité de l'Écriture Sainte et de la Tradition et a déclaré qu'après l'Évangile, ces questions et études déroutantes sont complètement inutiles et même nuisibles - elles conduisent à l'hérésie 1545. Il semblait à son esprit croyant que ces deux arguments étaient si forts qu'ils étaient capables de convaincre chacun de la certitude de la vérité chrétienne prouvée, même en dehors de tout autre raisonnement. Il est vrai qu'il a des preuves en dehors de St. Les Écritures et les Traditions sont la raison et l'instinct religieux de l'homme envers tout ce qui est vrai ; mais ses arguments religieux sont pour la plupart caractérisés par un caractère négatif, et seule la voix de l'âme, par la nature du chrétien, cette attirance pour ainsi dire inconsciente pour tout ce qui est religieux et saint, porte non pas tant un caractère négatif que positif. 1546. – L'analyse des écrits polémiques et dogmatiques de Tertullien et sa comparaison avec les travaux des apologistes et des pères orientaux conduit à la conclusion que la partie métaphysique de la dogmatique de Tertullien peut et doit être considérée comme une transplantation (la première dans le temps) sur le sol latin occidental des résultats développés par l’Orient dans la lutte interne et externe. Familier de la littérature théologique d'Orient, ayant relu et repensé tout ce qu'il avait produit d'important et de remarquable, Tertullien présenta dans sa dogmatique les résultats des travaux orientaux ; À cela, il a ajouté ses résultats obtenus dans la lutte contre divers adversaires. Empruntant aux théologiens orientaux tout ce qui était incompréhensible dans le dogme chrétien, en dehors du domaine de l'incompréhensible, où son esprit pouvait pénétrer dans le sanctuaire des créations de Dieu et de la vraie religion, Tertullien ne se refusait pas à un raisonnement scientifique sensé. Dans ces cas-là, il allait même parfois à l'encontre des dernières conclusions des pères et des enseignants grecs et même du sens direct de la Bible de 1547. En combinant en un tout tout ce que Tertullien a transplanté de l'Orient sur le sol occidental et qu'il a lui-même obtenu au cours d'une longue lutte, nous obtenons ce système dogmatique harmonieux de Tertullien, qui se distingue par son exhaustivité, sa clarté et sa rondeur, inaperçu même chez saint Irénée, un système dans lequel le christianisme est considéré plus pleinement, présenté avec plus de relief que dans d'autres écrivains ecclésiastiques, même plusieurs fois à l'avance. Son système est important pour l’histoire des dogmes, mais plus encore pour leur présentation elle-même. Les vérités chrétiennes y sont formulées si clairement et sous une telle forme que « avec étonnement, vous oubliez souvent que vous avez devant vos yeux un écrivain du début du IIIe siècle - si familières sont les pensées exprimées par lui dans les mots les plus simples concernant des questions difficiles de dogme » 1548, qui ont été abordées plus d'une fois après lui dans la littérature théologique ; Sa doctrine de la Sainte Trinité fut particulièrement clairement énoncée et pleinement révélée en 1549. Présentons maintenant sous la forme la plus condensée les dispositions dogmatiques sorties de la plume de Tertullien, les dispositions qui formaient la base de ses convictions religieuses et morales. Dieu est un. La reconnaissance de cette vérité est exigée par la Bible, la saine raison et la voix de la conscience de chacun. Cela n'existe même pas pour vous, à moins que ce ne soit juste 1550. Dieu est un dans le sens où à côté de Lui, avec Lui et en dehors de Lui il n'y avait rien d'égal à Lui 1551 - tout est venu après Lui 1552. Dieu est au-dessus de toutes comparaisons ; à Lui seul appartiennent le pouvoir et l'autorité suprêmes 1553. Le Dieu Unique est tout parfait, se tient en dehors de toutes conditions temporelles et spatiales, est sans limites, est présent partout avec sa force et sa puissance 1554, l'être le plus élevé en essence, propriétés et puissance 1555, le vrai Dieu vivant 1556. Il est éternel, à naître et incréé, sans commencement et sans fin 1557, immuable, libre dans ses actions, illimité par nécessité 1558. Il est le raison suprême, bonté infinie, vérité, vérité et sainteté 1559. Dieu est esprit, invisible, intangible 1560, néanmoins, Il a un corps sui generis 1561, car sans corps rien ne peut exister, avoir une existence réelle 1562. Avec Dieu et en Lui aussi de toute éternité existe une autre personne - c'est la raison (Ratio), la sagesse de Dieu, qui s'est exprimée en activité sous la forme de la Parole, la Parole de Dieu 1563. Avant tous les âges, Dieu a donné naissance à la Parole de son sein 1564 ; ce Verbe est le Fils premier-né et unique de Dieu, la deuxième personne après Dieu le Père, Dieu issu de Dieu, Esprit issu de l'Esprit, Créateur et Producteur de tout ce qui est réel 1565, l'être le plus élevé et tout-puissant 1566. Le Fils de Dieu est égal et consubstantiel au Père 1567, est Son image parfaite, le vrai Dieu 1568. Et de même que Dieu est Esprit, ainsi le Fils est Esprit ; de même que Dieu le Père n'est pas incorporel, de même son Fils unique a un corps 1569. Il existe une relation étroite entre le Père et le Fils : le Verbe a toujours demeuré dans le Père, ne s'est jamais séparé de Lui, ne s'est pas distingué de Lui 1570. Cela ne signifie cependant pas que le visage du Fils se confond avec le visage du Père en une seule personne - le Fils est différent du Père, mène une vie indépendante particulière 1571 ; mais - d'un autre côté - il est impossible de distinguer ces deux personnes à tel point que le Père et le Fils sont des dieux spéciaux en ce sens qu'il y a deux dieux ; la différence entre eux n'est pas dans l'essence, mais seulement dans le visage 1572 : le Fils et le Père ne sont que deux visages divins d'un seul être de Dieu 1573, le visage du Père - le premier principe et coupable de tout 1574, et le visage du Fils - le vice-gérant (vicaire) du Père, qui seul connaît le Père et crée et accomplit complètement sa volonté 1575. Le Saint-Esprit procède du Père par le Fils ; Il est la troisième personne divine, différente du Père et du Fils : « un autre Père, un autre Fils et un autre Saint-Esprit » 1576. Et de même qu'il existe entre le Père et le Fils une relation étroite, semblable à celle entre un arbre et une racine, un ruisseau et une source, un rayon et le soleil ; ainsi entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit il y a une unité indissoluble, dont l'analogie peut être représentée par la racine, l'arbre et le fruit, la source, le ruisseau et la rivière, le soleil, le rayon et la lumière 1577 - l'unité de la trinité (unitas trinitatis) 1578. Ainsi, le Dieu unique en essence est triple en personnes : Père, Fils et Saint-Esprit. Ils sont trois - non selon la dignité, mais selon le degré, non selon l'essence, mais selon l'image (de l'être), non selon la puissance, mais selon les caractéristiques personnelles 1579 ; ils ne font qu'un : un seul Père par rapport au Fils et au Saint-Esprit constitue le début imprécis de 1580. La relation mutuelle entre les personnes de Saint-Pierre. La Trinité, la relation de l'unité de la trinité, peut s'exprimer sous cette forme : le Père est l'essence entière (tota substantia), le Fils est la naissance éternelle du Père (derivatio et portio), son essence, le Saint-Esprit est la procession éternelle du Père à travers le Fils ; Le Fils constitue le deuxième, le Saint-Esprit le troisième degré de la même Divinité, une trinité en consubstantialité 1581. La différence mutuelle entre une personne de la Sainte Trinité et une autre est que le Père enfante, le Fils naît, le Saint-Esprit est envoyé 1582. Invisible et incompréhensible dans l'être, Dieu a daigné se révéler. À cette fin, il a créé librement et sans rien de l'extérieur un monde à partir de rien, ce qui révèle clairement en lui le grand artiste 1583. Il n'a pas créé le monde seul : « Le Saint-Esprit, la Sagesse de Dieu (ou la Parole) étaient les conseillers de Dieu, - la Parole et l'Esprit sont la main droite de Dieu, la dualité par laquelle Dieu a tout créé » 1584. Tout d'abord, Dieu a créé le monde visible avec des éléments désordonnés 1585. Créé sous cette forme, le monde a servi de matériau pour une créativité ultérieure - l'activité de Dieu dans la création du monde s'est ensuite limitée à isoler de cette masse totale les parties constitutives de l'organisme mondial. Sous l’influence de la Parole créatrice de Dieu, l’univers a progressivement pris la belle apparence dans laquelle l’écrivain de la vie quotidienne le dépeint et tel qu’il apparaît aux yeux de chacun. Selon la parole de Dieu, la terre auparavant instable est devenue beauté et perfection – beaucoup de bien en 1586. Le point culminant de tout le processus créatif fut l'homme 1587 ; Dieu l'a créé d'une manière particulière, différente des autres créatures : Dieu lui-même a directement formé un corps à partir de la terre et il y a lui-même directement insufflé son souffle, de sorte que l'homme, qui est ensuite devenu une âme vivante, est devenu un récipient, un porteur du souffle de Dieu 1588, l'image et la ressemblance de Dieu, ou - plus précisément - l'image du Fils de Dieu, l'image et la ressemblance du Fils de Dieu et du Saint-Esprit 1589. Dans les rangs des créatures de Dieu, l'homme occupe la première place, il est même au-dessus des anges - d'une part parce que les anges ne sont pas issus du souffle divin, mais de l'esprit matériel, tandis que l'homme a une origine divine directe ; d'autre part, parce que la nature humaine est incomparablement plus forte que la nature des esprits, puisque l'homme peut vaincre le diable 1590, dont la preuve est l'exorcisme sans cesse répété et répété 1591. Grâce à son origine divine, l'âme est immortelle 1596, ne peut, comme le corps physique, se décomposer, puisqu'elle n'a aucun élément constitutif, c'est une simple essence 1597 ; mais dès que le souffle de Dieu, et non son essence, seulement une image qui présente des défauts par rapport au prototype, l'âme est capable d'oublier, il est également possible qu'elle s'écarte du but initial que Dieu lui a donné en 1598. La chute de l'homme primitif en 1599 en a bientôt fourni la confirmation factuelle. En créant l'homme, Dieu a orné son image - l'âme humaine - de tous les traits qui reflètent la divinité de son origine, entre autres choses, il lui a donné le la liberté d'agir d'une manière ou d'une autre et le pouvoir sur l'univers ; mais pour que la liberté de l’homme devienne sa propriété, l’homme devait s’améliorer, donner à la liberté une certaine direction pratique, en faire sa nature ; créé pour être le maître de l'univers, l'homme devait avant tout devenir maître, maître de lui-même 1600. Pour renforcer et développer la liberté, Dieu a donné à l’homme un commandement : l’homme n’a pas pu résister à l’état primitif, a violé la volonté du Créateur et a péché. Ainsi, le mal est apparu sur terre, le péché est le résultat de la liberté humaine, et après le péché ses conséquences sont apparues en 1601. L'alliance religieuse de Dieu conclue avec l'homme primordial, qui exigeait que l'homme obéisse à Dieu, a été détruite par le péché. Le péché et ses conséquences n’étaient pas la propriété exclusive de l’homme déchu. Par succession, le mal s'est répandu et se propage dans toute la race humaine sous la forme du péché originel, de sorte que bien qu'Adam seul ait péché, toute l'humanité est tombée dans sa personne en 1602, l'alliance avec Dieu a été rompue pour tous, l'alliance primordiale (Eva elle-même - selon le livre de carne Christi, p. 17) est devenue un instrument de péché et de mort pour tous ses descendants. De tout cela il résulte qu'une seule personne est coupable de péché - Dieu n'est ni la cause ni l'auteur du péché, le péché est étranger à Sa nature 1603. Pour restaurer l'union religieuse afin de sauver l'homme déchu, Dieu a promis son aide céleste, a promis d'envoyer le Messie - la Postérité de la femme, le Rédempteur de l'humanité, a déterminé le moment de sa venue et, progressivement, tout au long de la période de l'Ancien Testament, a préparé les gens à l'acceptation du Sauveur et à la rédemption 1604. Une série de prophéties sur le Messie, des prophéties claires et précises décrivant la personne et l'œuvre du Rédempteur, de nombreuses institutions pointant vers le grand sacrifice pour le péchés du monde, prototypes décrivant les temps futurs du royaume de grâce du Christ - tels sont les principaux moyens préparatoires utilisés par Dieu dans l'Ancien Testament 1605. Dans un but préparatoire, dans l'Ancien Testament, le Fils unique du Père lui-même est apparu aux gens avec les anges, revêtant la vraie chair humaine, bien que non née, pour ces théophanies. Enfin, arriva le moment de la venue du Rédempteur, déterminé dans le concile divin éternel et indiqué par les prophètes, et le Messie apparut. Imprégné d'un amour infini pour l'humanité déchue, le Fils de Dieu, restant inchangé dans sa divinité, daignait accepter la chair qu'il voulait racheter en 1607 ; comme Adam, créé à partir d'un sol vierge, le Verbe s'est incarné à partir de la Vierge Marie, à partir d'une semence antique, mais sans l'ancienne semence 1608, sans l'aide de l'homme, par l'influx du Saint-Esprit, la Mère de Dieu a conçu et a donné naissance au divin Descendant de David 1609. Le Verbe de Dieu s'est ainsi incarné, a pris chair humaine sans péché et l'a gardée sans péché tout au long de sa vie terrestre 1610 ; Le Rédempteur, qui a pris chair humaine, est Dieu fait homme, Emmanuel, vrai Dieu et vrai homme, composé d'un corps et d'une âme, homme céleste dans une chair terrestre, le Dieu-homme 1611. Dans la personne de Moi. Le Christ, la divinité et l'humanité au moment de l'incarnation étaient unies de manière étroite et inséparable, la double nature du Moi. essence des deux natures 1612. Toute vie terrestre I. Le Christ fut la découverte de cette double nature – divine et humaine 1613. Quelle était la signification rédemptrice de I. Christ ? Pour Tertullien Ier, le Christ, dans sa vie terrestre, apparaît avant tout et très clairement comme un Maître, une ligne au-delà de laquelle d’autres aspects du ministère du Rédempteur semblent être relégués au second plan. Prophète, fort en paroles et en actes, sceau et accomplissement des prophéties de l'Ancien Testament, I. Le Christ est apparu comme le Rédempteur, le Réconciliateur de l'humanité avec Dieu 1614. Pour accomplir cette mission, il s'est révélé au monde comme Maître, a annoncé le vrai Dieu aux hommes et leur a enseigné le véritable enseignement 1615. Afin de diffuser son enseignement, I. Le Christ s'est choisi des disciples ou des apôtres, auxquels il a enseigné les secrets du royaume des cieux ; les apôtres, à leur tour, pour préserver les enseignements de I. Le Christ a fondé des églises dans lesquelles cet enseignement, résumé en symboles, reste inchangé jusqu'à ce jour 1616, de sorte que l'église soit la seule gardienne fiable et infaillible de tout ce que le Seigneur a enseigné, et que les apôtres ont prêché et écrit par écrit 1617. Étant un grand Maître et Transformateur religieux, qui a donné une direction directe et vraie aux convictions religieuses et morales des hommes, Jésus-Christ est également apparu comme le Rédempteur de l'humanité, au sens propre du terme, le Restaurateur de l'alliance religieuse entre Dieu et les hommes, le Réconciliateur de l'homme déchu avec le Dieu offensé. Par amour pour l'humanité, Lui, le Dieu suprême, le Fils de Dieu, s'est humilié et est apparu diminué, non pas en divinité, mais parce qu'Il était « un homme dans sa chair, dans son âme et en sa qualité de fils de l'homme 1618 ; il s'est rabaissé pour nous rendre grands 1619 ; tout au long de sa vie terrestre, il a été pour beaucoup une pierre d'achoppement et de tentation 1620. Son humiliation a commencé dès le moment même de la naissance et a continué tout au long de sa vie, jusqu'au Golgotha. En accomplissement des prédictions divines, I. Le Christ a racheté l'humanité par une série de souffrances physiques et morales et a mis fin à ces souffrances par une mort blasphématoire. Ainsi, cette humiliation, cette mort constitue l'essence du sacrifice qui réconcilie l'homme avec Dieu ; la souffrance et la mort honteuse font de l'Homme-Dieu le Grand Prêtre de notre salut, notre Sauveur, notre Dieu Rédempteur 1621. Toute l'humiliation du Sauveur visait à changer notre relation avec Dieu et à nous restaurer de la chute. Par sa naissance, il a réformé notre naissance, par l'adoption d'une chair sans péché, il a mis à mort le péché dans la nature humaine, et par sa mort sur la croix, il a détruit notre mort en 1622. On ne peut pas dire que le Christ a enduré la souffrance et la mort pour lui-même - il était complètement sans péché, les mensonges n'ont jamais profané ses lèvres, il était l'exemple le plus parfait de la vérité ; l'humilité et l'obéissance à la volonté du Père céleste, donc en Lui n'étaient pas la cause de la souffrance et de la mort honteuse 1623 - le Seigneur s'est humilié, s'est humilié pour la rédemption de l'humanité, a été cloué sur la croix pour la race humaine qu'il aimait. Ce n’était pas seulement l’état d’humiliation qui apparaissait dans le Seigneur ; dans la même humiliation de Jésus-Christ se trouve le début de sa glorification, de sa gloire royale : le Seigneur règne du haut de l'arbre en 1624. La révélation plus loin - derrière la croix - de sa gloire royale représente sa résurrection d'entre les morts en 1625. Mais dans toute leur force, la puissance royale et la gloire de I. Christ seront révélées lors de sa seconde venue. Alors le Seigneur n'apparaîtra plus dans un état humilié, mais dans toute sa puissance et sa gloire, non pas comme une pierre d'achoppement et de tentation, mais comme une pierre qui a été construite avec négligence et qui se trouvait à la tête de l'angle de l'édifice de l'église, apparaîtra sous une forme lumineuse. Alors Il ne viendra plus pour racheter l'humanité par ses souffrances et sa mort, mais pour demander compte à tous les hommes, pour exécuter le jugement 1626. - Lors de ce jugement, tous les hommes seront ressuscités, ressuscités dans le corps le plus parfait - sans aucun défaut physique, ressuscités dans l'incorruption, la gloire et la puissance - dans la nature angélique 1627. La résurrection générale des hommes est conditionnée par le fait que chacun comparaîtra devant le Juge royal ; personne n’échappera à Son jugement final 1628. Lors de ce jugement, un jugement complet, parfait et universel 1629, le Seigneur déterminera le sort de tous les hommes - tous les hommes seront récompensés, en fonction de leur activité morale dans la vie terrestre : les justes seront récompensés, les pécheurs seront punis. Les justes entreront au paradis, où leur béatitude éternelle consistera dans la contemplation de Dieu et la participation à la gloire du Christ 1630 ; au contraire, les pécheurs seront envoyés dans la Géhenne ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (1631). Concernant l'état des âmes après la mort jusqu'au jour du jugement, Tertullien a enseigné que toutes les âmes humaines vont généralement aux enfers, un endroit sombre dans les entrailles de la terre, et y restent jusqu'à la seconde venue du Christ 1632 ; L'exception à cela est représentée uniquement par les prophètes et les patriarches de l'Ancien Testament, qui, après un long séjour dans le monde souterrain, en furent libérés dès que le Seigneur ressuscita des morts, et furent introduits au paradis, ce lieu de douceur céleste, séparé du globe par un grand abîme 1633. Les martyrs ont un avantage encore plus grand par rapport aux prophètes et patriarches - ils n'entrent pas du tout dans le monde souterrain - leur sang, versé pour le Christ, sert de clé qui ouvre immédiatement le monde souterrain. portes du ciel 1634. Là, dans les demeures célestes, les âmes des patriarches, des prophètes et des martyrs anticipent seulement le bonheur futur, mais n'en jouissent pas encore pleinement. Pas un seul point du dogme de Tertullien ne représente une telle pauvreté et une telle incomplétude que la doctrine des sacrements. Il n'a pas parlé de tous les sacrements - il n'a même pas fait allusion au sacerdoce et à la consécration de l'huile ; il a très peu parlé de l'Eucharistie, ce sacrement chrétien le plus important, dans divers endroits de ses polémiques ; seuls quatre sacrements l'occupaient plus ou moins sérieusement et l'appelaient à composer des traités spéciaux ; ces sacrements : le baptême, la descente du Saint-Esprit sur le baptisé par l'imposition des mains, la repentance et le mariage. Mais même ici, le matériel dogmatique est souvent mêlé à des pensées morales, et parfois obscurci par des dispositions de nature canonique et liturgique. Chaque croyant entre dans l'Église du Christ 1635 uniquement par la porte du baptême - sans baptême, le salut est inaccessible à quiconque 1636 ; Le baptême est donc l'un des sacrements les plus nécessaires du christianisme 1637. En tant que porte menant à l'Église du Christ, sceau de la foi 1638, baptême dans la mort du Christ 1639, il n'a pu apparaître et n'est apparu qu'avec l'avènement du christianisme 1640, et précisément à partir du moment où le Christ a été cloué sur la croix 1641 ; Avant cela, il n'y avait que le baptême de Jean, le baptême de repentance, comme action purement humaine qui n'avait pas le pouvoir de la grâce 1642. En tant que sacrement, le baptême n'est pas apparu par hasard ; c'était une institution divine de 1643. – L'eau est la substance la plus appropriée pour le sacrement, indiquant symboliquement son action 1644. La grâce divine est invoquée sur elle, le Saint-Esprit descend sur elle, grâce à quoi elle reçoit le pouvoir de guérison 1645. Dans cette eau, sanctifiée par la présence gracieuse du Saint-Esprit, le baptisé s'immerge en confessant la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit 1646. Lors de l'accomplissement de cette action visible - l'immersion - une action invisible de grâce se produit : une personne renaît pour une nouvelle vie, ses anciens péchés sont lavés, et ainsi elle devient sans péché, innocente 1647. Par conséquent, d'ailleurs, et d'autre part, parce qu'il peut un jour purifier une personne des taches pécheresses d'une vie passée et permettre de ne pas être infecté par de nouvelles taches, le baptême doit être reconnu comme un : tout comme il y a un seul Seigneur, tout comme il y a une seule foi, ainsi le baptême est un, irremplaçable 1648 ; s'il est répété, c'est sous une forme différente, sous la forme du baptême de sang, qui complète le baptême d'eau et expie les péchés commis après le baptême d'eau ; mais ce baptême est aussi un, irremplaçable 1649. – Accepter le baptême nécessite une préparation morale 1650, une familiarisation préalable avec les vérités de la foi chrétienne. Ceci, d'une part, et d'autre part, la responsabilité de la vie ultérieure exige qu'on ne se précipite pas dans le baptême et qu'on ne confie pas ce don à ceux qui ne sont pas capables de l'utiliser correctement. Par conséquent, pour les enfants, pour qui la responsabilité incombe de tout son poids aux destinataires, et pour les jeunes, il est préférable de reporter le baptême jusqu'au moment où les enfants mûrissent et sont capables de comprendre l'enseignement chrétien et les hautes responsabilités imposées à une personne par le baptême, et pour les jeunes, lorsque les passions s'apaisent ou lorsqu'ils se marient. Par conséquent, lors du baptême, vous devez faire attention à la condition, à la localisation et à l'âge des baptisés 1651. Le baptême d'eau est célébré par un évêque, mais peut être célébré par un prêtre, un diacre et même - dans des cas extrêmes - par un simple laïc ; seules les femmes ne peuvent pas l'accomplir 1652. - N'importe quel jour peut être choisi comme moment du baptême, mais les jours plus appropriés pour cet acte sont le jour de Pâques et de Pentecôte 1653. L'onction d'huile (unctio oleo), d'où vient le nom de chrétien et qui, comme le baptême, produit également un effet invisible 1654, et l'imposition des mains avec invocation de l'Esprit Saint 1655, sont en relation étroite et inextricable avec le baptême. Par l'onction et l'imposition des mains, le baptisé devient pleinement membre de l'Église du Christ : l'Esprit Saint descend sur lui avec le message et le don paix 1656. Si un croyant a péché après le baptême, l’espoir du salut n’est pas perdu pour toujours. Connaissant les faiblesses humaines, le Seigneur miséricordieux a donné aux gens un moyen de se purifier des péchés, du repentir, du repentir des péchés. Cette repentance est le deuxième bain après le baptême, lavant une personne de la souillure, la repentance secondaire, une guérison contre les maladies morales de 1657. La conscience des péchés, leur confession, exprimée extérieurement, les actes pénitentiels, la correction morale - telles sont les conditions de l'efficacité du sacrement de 1658. La conséquence de tout le processus de repentance est la purification complète d'une personne des péchés et la restauration de l'union religieuse avec Dieu, dissoute par une vie pécheresse. 1659 - Parmi les péchés en général, il y a les péchés mortels, impardonnables : leur rémission peut être accordée non pas par l'Église, mais par Dieu seul. 1660. – Tertullien veut que la repentance ne soit qu'une seule. Le mariage est un grand sacrement ; il représente l'union mystérieuse du Christ avec l'Église de 1661. Dieu lui-même a béni l'union conjugale du mari et de la femme 1662, l'union des deux en une seule chair 1663, afin que le mariage dans le Christ et dans l'Église devienne une affaire pure 1664. Le mariage est une union volontaire, sans l'ombre de violence de la part de personne 1665, une union autour du Seigneur, c'est-à-dire conclue uniquement avec des chrétiens - le mariage avec des païens est l'adultère, dont le paganisme s'est marqué, ne doit pas être autorisé, notamment en raison des difficultés qui accompagnent ce mariage pour un chrétien de 1666. L'union conjugale, bénie de Dieu, une, comme l'union unique du Christ avec l'Église, dure toute la vie du couple ; De plus, même la mort elle-même n’est pas capable de dissoudre ce que Dieu a uni ; par conséquent, la dissolution des mariages ne doit en aucun cas être autorisée 1667, donc un second mariage, même si l'une des personnes mariées dans le premier mariage est décédée, car le conjoint survivant sera un adultère, intolérable dans le christianisme, interdit par le Seigneur lui-même 1668, comme détruisant l'essence et le sens de l'union conjugale 1669, comme l'union en une seule chair non pas de deux, mais déjà de trois 1670 . C'est ce qu'enseignait Tertullien, le montaniste ; Auparavant, il autorisait un second mariage si le premier était dissous par le décès, à condition que ce mariage soit une union dans le Seigneur, c'est-à-dire entre chrétiens et avec la bénédiction de l'Église. Durant la période montaniste de son activité, Tertullien considérait avec hostilité les premiers mariages, les interprétant comme une fornication, sanctionnée par l'Église et reconnue dans le christianisme en 1671. Le sacrement de l'Eucharistie était entouré d'un grand respect - les mains sacrilèges et tachées ne touchaient pas le corps du Christ ; s'ils l'acceptaient, ils rencontraient de forts reproches (1672) ; mangé le corps du Christ avant de prendre quelque nourriture que ce soit 1673. Le respect du sacrement de l'Eucharistie était une conséquence d'une haute opinion du sacrement lui-même : les chrétiens étaient convaincus que sous couvert de pain ils acceptaient et participaient au corps même du Christ, et dans le vin - son vrai sang 1674 ; par la communion du corps et du sang, les croyants sont unis au Christ et restent inséparables de Lui 1675 - et cette conviction reposait entièrement sur les paroles du Seigneur qui, « prenant le pain et le partageant entre les disciples, en fit son propre corps, en disant : ceci est mon corps, c'est-à-dire l'image (figura) de mon corps », et indiqua son sang dans le vin 1676. Tertullien ne dit pas comment était le sacrement de l'Eucharistie. effectué; d'après ses paroles, il ressort clairement que les anciens l'ont exécuté, au moins ils ont distribué des cadeaux aux gens pour qu'ils les acceptent chez eux avant le repas de 1677. Compte tenu de la puissance et de l'efficacité du sacrement de l'Eucharistie, celui-ci était d'ailleurs célébré chaque année en commémoration des morts, des offrandes étaient faites pour eux, en pleine confiance que ces moyens apporteraient un bénéfice incontestable à ceux qui passaient au-delà du tombeau en 1678. Voici un bref résumé des positions dogmatiques de Tertullien, dispersées dans ses différents traités et (certaines) discutées par lui dans des ouvrages spéciaux. En tant que moraliste, Tertullien a tenté de tracer - directement ou indirectement, avec des traits positifs ou négatifs - l'idéal de la vie morale du chrétien dans un cadre social et familial. Dans le premier cas, il a examiné la vie principalement sous les aspects dans lesquels elle entra en contact avec le paganisme et représentait un danger pour la conscience morale d'un chrétien, ces aspects qu'un chrétien devait éviter ; et dans le second, il peint une vie de famille paisible avec ses joies tranquilles et ses plaisirs innocents. Dans la sphère de la vie publique, il y a deux côtés : le côté du dirigeant et le côté des subordonnés, du pouvoir et des sujets. De son point de vue ascétique, Tertullien voyait au pouvoir le désir de gloire et de splendeur extérieure, contre lequel il se rebellait si souvent et fortement, considérant la gloire comme vaine et inutile pour un chrétien, 1679 développant en lui de tels aspects de la vie mentale qu'il devrait supprimer en lui-même. Cela ne signifie cependant pas qu’un chrétien soit complètement étranger aux activités sociales ; en tant que membre d'une certaine société, il est nécessairement déjà entraîné dans la vie publique et y prend une part plus ou moins forte. De ce fait, Tertullien semblait faire une concession, admettant la possibilité pour un chrétien d'occuper des postes gouvernementaux et dessinant même des traits négatifs sur l'idéal d'un chrétien investi du pouvoir suprême ou occupant d'autres postes plus ou moins importants dans la sphère de l'administration de l'État. Un chrétien, selon lui, bien qu'entouré d'une atmosphère païenne, peut néanmoins, sans pécher contre l'esprit du christianisme et sa conscience, suivre le chemin des honneurs et des rangs, pour autant que ce chemin ne soit pas entaché d'un caractère païen ; a Christian can hold public office, as long as he does not directly or indirectly contribute to the strengthening and support of paganism. Mais le fait est que dans la position alors du christianisme au milieu d'un paganisme fort, il semblait impossible à Tertullien d'accomplir le plus haut service gouvernemental d'un chrétien ; les postes gouvernementaux les plus élevés présentaient trop de difficultés. To be a true Christian and at the same time a ruler, he must be completely alien to paganism and its customs. En parcourant le chemin des honneurs et des rangs, un chrétien ne peut rester innocent que s'il ne fait pas de sacrifices païens, n'encourage pas les sacrifices, ne fournit pas d'animaux pour cela, ne fait pas d'efforts pour entretenir les temples ni lui-même ni par l'intermédiaire d'autrui, ne recherche pas de revenus pour leur bénéfice ; peut-être avec une conscience tranquille, tant qu'il n'a pas donné de jeux ni à ses frais ni aux dépens du trésor, qu'il ne les a pas présidés, qu'il n'a pas institué de fêtes et qu'il n'a pas prononcé de serments, qu'il n'a prononcé de condamnations contre la vie ou l'honneur de personne, à l'exclusion des vrais criminels, qu'il n'a pas jugé, n'a pas condamné à mort, n'a condamné personne aux chaînes et aux prisons, n'a soumis personne à des tortures innocentes 1680. Après cela, le chrétien lui-même se pose la question : peut-il accomplir un tel idéal d'homme d'État dans l'atmosphère sombre et stupéfiante du paganisme ? Explorant plus profondément la question du pouvoir du point de vue de la relation entre Dieu et l'autorité, Tertullien exprime même directement et de manière décisive l'idée qu'un chrétien doit renoncer au pouvoir et aux honneurs non seulement parce qu'il est difficile, voire impossible, de réaliser l'idéal d'un souverain chrétien dans sa vie et son œuvre, mais principalement parce que le pouvoir et les honneurs terrestres sont étrangers à Dieu, hostiles et hostiles à Lui, grâce à leurs parties judiciaire et exécutive 1681. I. Le Christ - l'idéal de la vie chrétienne, que tout disciple of the cross must follow, lived his life in humility - He did not rule over his disciples and renounced royal power; Il considérait les attributs du pouvoir comme inutiles et inutiles pour lui-même, c'est pourquoi il les a rejetés, et ce qu'il a rejeté, il l'a déjà condamné, et ce qu'il a condamné, il l'a livré à Satan et à ses serviteurs ; Il ne les aurait pas condamnés s'il ne les avait pas considérés comme étrangers à lui-même 1682. De la même manière, Tertullien interdit les différences extérieures des personnes - vêtements, etc., les regardant du côté de leur lien avec le paganisme. « Nous pourrions habiller nos fils sous prétexte », dit-il, et nos filles dans une longue table, si ces vêtements signifiaient la liberté et non le pouvoir, un nom de famille et non la dignité, le rang et non la superstition. Mais cet écarlate et ces distinctions de puissance et de dignité sont désormais attachés au pouvoir et à la dignité des idoles, et sont d'autant plus profanés que les idoles elles-mêmes en sont vêtues, qui sont vêtues de prétextes, tarbei, laticclaves et devant lesquelles elles portent des paquets de bâtons et de verges. "... Tertullien considère tout cela comme de la vanité. « Celui qui renonce aux vanités de Satan et se tourne à nouveau vers elles est un idolâtre » 1683. Comment un chrétien doit-il se comporter en tant que sujet par rapport aux autorités ? Bien que le gouvernement soit païen, un chrétien doit néanmoins considérer le gouvernement comme établi ou permis par Dieu, auquel il doit obéir non par peur, mais par amour 1684. Avec un profond respect pour l'autorité, un disciple du Seigneur doit considérer qu'il est de son devoir de prier pour le souverain et son gouvernement 1685, d'exécuter sans conteste ses ordres, pour autant qu'ils ne contreviennent pas à l'esprit du christianisme et ne présentent pas de danger pour la moralité d'un chrétien 1686, accomplir consciencieusement divers devoirs, payer des impôts, etc. 1687. Si les ordres du gouvernement ne sont pas conciliés avec l'esprit du christianisme, la conscience chrétienne exige qu'ils soient rejetés, malgré tout le respect des autorités et une attitude consciencieuse envers elle et ses ordres 1688. Le respect du pouvoir doit être profond, mais il ne doit pas franchir les frontières déterminées par la conscience chrétienne, il ne doit pas atteindre la déification des empereurs avec ses diverses branches et servir le culte idolâtre 1689. Les fêtes publiques en l'honneur des Césars, leur caractère païen, les superstitions qui entouraient ces fêtes, les réjouissances qui se transformaient souvent en orgies sauvages - tout cela suscitait à juste titre les reproches de Tertullien et provoquait l'interdiction des chrétiens d'y participer. Ni le plaisir des autres, ni le désir d'éviter les calomnies des païens, ni rien d'autre ne peuvent forcer les chrétiens à participer à ces fêtes, fêtes qui n'ont aucun sens, qui sont ennuyeuses et qui ne peuvent remplacer les fêtes chrétiennes de 1690. Tout en rendant hommage aux Césars, il n'est pas nécessaire de dépasser les limites de la foi et de tomber dans l'idolâtrie, il n'est pas nécessaire de se soumettre aux puissants de ce monde et de leur montrer les honneurs divins (1691). De son point de vue rigoriste, Tertullien considérait le service militaire, où la vie chrétienne entre en contact si étroit avec les coutumes païennes, comme un mal devant lequel un chrétien doit fuir par tous les moyens possibles. La vie militaire est imprégnée d'un caractère païen, a un cadre païen et est remplie de diverses coutumes et superstitions ; il y a tellement d'éléments étrangers au christianisme que, sans troubler sa conscience, sans violer les vœux du baptême et sans risquer d'être à nouveau infecté par l'idolâtrie, un chrétien ne peut entrer dans le service militaire. Existe-t-il un point commun possible entre les serments donnés à Dieu et les serments donnés à l'homme, entre la bannière du Christ et la bannière de Satan, le camp de la lumière et le camp des ténèbres ? une seule et même vie ne peut être consacrée à deux maîtres – Dieu et César 1692. Du même côté, du côté du contact de la vie avec le paganisme, Tertullien s'est penché sur divers types de commerce et d'industrie. Dans la période pré-montaniste de son activité, Tertullien n'a pas examiné le commerce et d'autres aspects de l'activité humaine et de la vie en général, où les relations les uns avec les autres se manifestent, avec autant de sévérité que plus tard. En réponse aux reproches des païens selon lesquels les chrétiens sont inutiles dans la vie publique, il décrit la vie des chrétiens sous ses différents aspects et trouve que les chrétiens de ce côté sont des membres très utiles de la société, participant à tous les aspects et manifestations de la vie (1693). Ensuite, après son passage au montanisme, tout ce qui avait au moins quelque rapport avec le culte idolâtre lui parut de l'idolâtrie ; le commerce de divers objets liés au culte idolâtre ne peut être autorisé à un chrétien, au même titre que la participation à l'idolâtrie ; le commerce de divers objets n'ayant aucun rapport avec le paganisme est interdit au chrétien, car sa source est l'amour de l'argent, ses attributs sont le mensonge et le parjure, en tout cas interdits dans la vie chrétienne 1694. De la même manière, un chrétien ne peut pas être autorisé à entreprendre en général une industrie qui a un lien visible ou seulement supposé avec le paganisme. En général, « toute œuvre, tout service en faveur d'une idole est un service qui lui est rendu, il y a idolâtrie » 1695. La fabrication d'idoles 1696, la construction de temples païens et leur décoration sont de l'idolâtrie, car son support matériel contribue, sinon à sa diffusion, du moins à son support 1697 ; tout chrétien qui y participe indirectement ou directement est responsable de tous les maux causés par son travail 1698. En général, presque tous les métiers et arts aux yeux de Tertullien n'ont pas trouvé d'application dans la vie chrétienne, car tous, dans une plus ou moins grande mesure, sont entrés en contact avec le paganisme 1699. De plus, tous les arts ou professions qui, de l'avis de Tertullien, favorisent le paganisme, ne devraient pas non plus être une occupation chrétienne : l'astrologie et la magie ne sont pas inclus dans le cursus d'un disciple du Seigneur 1700, la communication avec les magiciens, charlatans, astrologues, etc. les gens sont répréhensibles 1701. D'ailleurs, même le poste de professeur de littérature, selon Tertullien, sent le paganisme et est indécent pour un chrétien 1702. Mais si l'artisanat, les arts, le commerce, etc. sont interdits, alors la question semble inévitable : comment vivre ? où trouver les moyens de vivre et de payer ses impôts ? La réponse générale de Tertullien est la suivante : « la foi n'a pas peur de la faim, sachant que par amour pour Dieu il faut endurer la faim, comme toute autre mort », le chrétien doit en tout cas compter davantage sur la miséricorde de Dieu que sur ses propres forces et moyens, et prier pour que les nécessités ne le rapprochent pas de l'idolâtrie (1703). Dans cet art qui n'entre pas en contact avec le paganisme, un chrétien doit pratiquer et grâce à lui obtenir des moyens de vie. Tertullien regardait trop durement divers plaisirs publics, tels que les spectacles de cirque et de théâtre ; il les condamna et convainquit les chrétiens de ne pas aller aux spectacles de théâtre et de cirque, où il est très facile de changer de conscience 1704. Contaminés par la nature de l'idolâtrie 1705, offrant du miel pour la moralité, empoisonnés par du poison 1706, les spectacles ont un effet néfaste sur l'éducation spirituelle du chrétien. Tout en eux est destiné à corrompre la morale ; le théâtre et le cirque sont une école de passions, une école de débauche, ne s'accordent pas avec l'esprit du christianisme, sont contraires aux commandements de l'Évangile et aux vœux du baptême, et doivent donc être rejetés comme l'œuvre de Satan 1707. En échange de tous ces divertissements scéniques, Tertullien offrait au chrétien un autre divertissement, objet de plaisir esthétique. Si un chrétien, dit-il, a besoin de divertissement, alors un grand spectacle de la nature s'offre à ses yeux, la poésie sacrée est entre ses mains, les sons musicaux des interprétations chorales des hymnes liturgiques atteignent ses oreilles ; Le christianisme peut remplacer complètement le théâtre et le cirque par des combats de gladiateurs - ici il y a de la musique, de la poésie et l'effusion du sang de l'homme-Dieu 1708. Tertullien interdisait absolument aux chrétiens les spectacles sur scène et les fêtes en l'honneur des Césars, marquées par un caractère païen ; il n'autorisait même pas la décoration de leurs maisons avec des guirlandes, comme une coutume païenne liée à l'idolâtrie, et la même idolâtrie en 1709. Des fêtes émeutes, où se développaient des passions débridées, des rires bruyants se faisaient entendre, la conversation était accompagnée de calomnies spirituelles et de plaisanteries obscènes, où l'amusement était éveillé par le vin, la modération était complètement oubliée, où l'impudeur était enflammée par les sons voluptueux de la musique, le contenu séduisant de chants et de mouvements corporels éhontés - tout cela leur était interdit en 1710. Tertullien a peint la vie sociale surtout avec des traits négatifs, comme une vie davantage influencée par le paganisme. Il a apporté des touches plus positives à la vie de famille et au foyer. Dans la famille, il trouva l'accomplissement de l'idéal chrétien ; la maison lui offrait ce refuge et cette paix qui manquaient au-delà du seuil de la maison. À grands traits, il décrit la vie familiale jusque dans les moindres détails. La base de la vie de famille est le mariage entre mari et femme. Le mariage est une union d'amour et de pureté. Par conséquent, le mari et la femme doivent être imprégnés de cet amour mutuel, entre le mari et la femme il ne doit y avoir aucune discorde ni discorde en quoi que ce soit, il doit y avoir une unanimité complète entre eux deux dans la prière et dans le soutien mutuel - là où il y a une chair, il y a une âme ; ils sont égaux partout, ils supportent ensemble la pauvreté et la richesse, le chagrin et la joie, ils ne se cachent pas les uns des autres, ils ne sont pas accablés les uns par les autres. Une telle vie pour ceux qui sont mariés plaît au Seigneur : « I. Le Christ se réjouit de voir tel leur ménage, envoie sa paix dans cette maison et y demeure avec eux » 1711. Un tel idéal ne peut être réalisé que lorsque le mari et la femme sont tous deux chrétiens. Mais si l'un d'eux est païen, alors le chrétien doit remplir honnêtement et impeccablement ses devoirs conjugaux envers l'époux païen ; Certes, ici la lutte entre les sentiments tendres et le devoir de foi est inévitable et de nombreuses difficultés peuvent survenir pour un chrétien, mais la bonne attitude d'un chrétien envers son conjoint païen est d'autant plus précieuse. La fidélité conjugale devrait également prévaloir ici dans l'attitude d'un chrétien ou d'une femme chrétienne envers un conjoint païen 1712, et dans ce cas, la vie conjugale devrait être décorée de chasteté, pour laquelle et pour le meilleur respect de laquelle beaucoup mènent une vie vierge, et s'ils se marient, ils continuent à maintenir la virginité - par l'abstinence et la pureté. Un mari doit traiter sa femme comme une aide sur le chemin épineux de la vie et une amie au service de Dieu, l'aimer et la protéger de divers dangers et difficultés quotidiennes. La femme est subordonnée à son mari ; mais cette soumission n'est pas de l'esclavage : elle doit être empreinte d'amour et de dévotion ; elle doit traiter son mari avec modestie, et les autres avec la modestie caractéristique du sexe féminin : ne pas révéler la coquetterie et le désir de plaire - premières manifestations d'une violation de la fidélité à son mari. Par conséquent, ses vêtements doivent être simples, bruts, la coiffure luxueuse et les cosmétiques doivent sortir du placard de la femme, - la femme ne doit plaire qu'à son mari (et le mari aimera sa femme, en tout cas, non pas pour sa beauté et sa décoration extérieures et artificielles, mais pour ses qualités intérieures), ne pas attirer les regards des étrangers avec son apparence 1713, - être modeste à tous égards, travailleuse, sobre et fidèle à son mari - telles sont les qualités de l'épouse chrétienne 1714. L'enfant né d'un mariage aussi béni doit faire l'objet des sentiments les plus tendres de la part des parents et prendre soin de son éducation 1715, en tant que personne et futur membre de la société chrétienne et de l'Église 1716. Sans parler de l'éducation physique, de nombreuses préoccupations résident chez les parents concernant l'éducation mentale et religieuse-morale, que les parents n'ont pas le droit d'ignorer, sous peine d'une réponse stricte devant Dieu, puisque l'une ou l'autre direction de la vie mentale de l'enfant 1717 et la structure de sa la vie religieuse et morale dépend de cette éducation. L'influence bénéfique de l'éducation ne tardera pas à se manifester : l'enfant deviendra un bon membre de la famille, un bon membre de la société et un bon membre de l'Église 1718. Comment se déroule la vie d’une famille chrétienne ? Tournant le regard vers le ciel, constamment prêts à quitter ce monde, les chrétiens ne doivent pas s'attacher fortement au monde ; seule une partie des soins est accordée aux besoins de la vie 1719. Considérant l'ameublement luxueux des maisons comme inapproprié et indécent, Tertullien considérait le luxe vestimentaire tout aussi inapproprié et même répréhensible ; il considérait les tenues exquises et coûteuses des femmes comme l'un des signes de la prostitution, et les cosmétiques, en outre, comme nocifs pour le corps (1720). Si un chrétien possède des fonds riches, ils devraient être utilisés de manière chrétienne - pour des œuvres de miséricorde, et non pour le luxe et diverses modes, comme le faisaient et font les païens en 1721. Cela ne signifie cependant pas que la négligence peut être vue dans le décor et les vêtements des chrétiens ; La décence et la simplicité devraient être les traits distinctifs de la décoration de la maison, du comportement extérieur et de l'habillement des chrétiens 1722. Après s'être séparés du paganisme, les chrétiens doivent abandonner ses coutumes, d'autant plus qu'elles n'en ont plus besoin, surtout à l'âge du fer que les chrétiens ont vécu en 1723. Mais les rituels et les cérémonies dans divers cas privés de la vie d'une personne, les vacances en famille - cela peut être considéré comme autorisé. S'habiller d'une toge blanche est un signe qu'une personne est entrée dans l'âge adulte, un complot, un mariage, une fête à l'occasion de la nomination d'un bébé peuvent être célébrés par les chrétiens - Tertullien ne voit pas de sceau païen sur eux ; Lors de ces fêtes, les chrétiens peuvent même aller chez les païens, à condition qu'ils n'y participent pas à des rituels païens, se comportent modestement et observent la modération en tout ; Pendant de telles vacances, par exemple lors d'un mariage, le Seigneur lui-même n'interdit pas de s'amuser 1724. Du point de vue du monde comme royaume du mal, couvert d'épaisses ténèbres, aveuglant l'esprit, nuisant à la moralité, plein de tentations et de débauche 1725, il était naturel que Tertullien veuille libérer les chrétiens de ces ténèbres morales, les isoler du contact avec l'extérieur, où le paganisme lui semblait partout, les libérer de cette atmosphère étouffante ; Issu du monde chrétien, Tertullien voulait former quelque chose comme un monastère, avec un système strictement défini, avec de longs jeûnes, veillées et génuflexions. La sortie de ce monastère est vers le ciel. Il est clair que plus le résultat est glorieux, meilleur et plus bénéfique pour le christianisme. Durant des siècles de persécution, le martyre représentait le meilleur chemin vers le ciel. Tertullien a vu en lui une victoire directe et décisive sur le mal et le diable 1726. Le martyre est la seule mort digne d'un chrétien, lavant les taches du péché et délivrant une grande récompense au ciel 1727 ; dans le martyre, l'esprit s'élève progressivement mais rapidement et prend le dessus sur la chair. Le martyre est un devoir et un gage de foi 1728 ; s'y soustraire - que ce soit par renonciation directe et solennelle ou par des dons - est un acte indigne d'un chrétien, équivalant à une apostasie de la foi au Christ et au non-respect de ses intérêts spirituels 1729. En évitant le martyre (d'une manière ou d'une autre), le chrétien préserve sa vie temporaire, mais détruit au contraire la vie éternelle. Un chrétien ne doit pas épargner la vie temporaire, il doit confesser sa foi sur terre pour recevoir la vie éternelle 1730. Pour qu'il soit plus facile de supporter les tourments, un chrétien, par une mortification progressive et constante, doit se préparer à cet acte, habituer l'esprit à la domination sur la chair, à la liberté et à l'indépendance complètes de la chair et de ses exigences 1731. Les meilleurs moyens pour cela sont les jeûnes longs - en plus de ceux établis par l'Église et obligatoires pour tous les chrétiens, les jeûnes d'urgence - également obligatoire du point de vue du montanisme 1732. En présentant les vues dogmatiques et morales de Tertullien, il est impossible de passer sous silence les reproches qui ont été et sont adressés à Tertullien, polémique-dogmatique et moraliste ; nous parlons de ses délires. Tout d’abord, il convient de noter que certaines des erreurs de Tertullien résultaient de son opposition aux vues hérétiques. Tertullien a dû exprimer ses opinions et ses croyances dans des polémiques dans des directions qui lui semblaient fausses. Ardent et décisif, Tertullien a toujours poursuivi ses vues jusqu'au bout, même si cette fin le menaçait du danger d'exprimer une vision pas entièrement orthodoxe. La vaste activité polémique du prêtre carthaginois, la rapidité et la hâte de ses œuvres littéraires, les nombreuses questions posées par son époque, la nouveauté de la recherche théologique en Occident latin, la forte opposition aux hérésies et le désir de Tertullien de vaincre enfin et d'un seul coup ses adversaires, semblent-ils, dans une certaine mesure, expient les erreurs qu'il a commises dans son système théologique et pour lesquelles il était connu sous le nom d'homo non ecclesiae, d'autant plus que dans Certains points de son enseignement ne sont que erreurs apparentes. D’un autre côté, on peut trouver en linguistique une apologie considérable de Tertullien. Certaines de ses « idées fausses » sont le résultat direct soit de l’incapacité à développer le langage théologique de son temps en général, soit – et surtout – de l’inexactitude, de l’inexactitude et parfois du flou de son propre langage, qui – à leur tour – étaient une conséquence de son attitude, pour ainsi dire, despotique à l’égard du langage. Dans les lignes suivantes nous indiquerons ses principales idées fausses 1733. I. La plus grande idée fausse de Tertullien est indiquée par son idée selon laquelle Dieu a un corps 1734, idée pour laquelle, avec l'idée de l'âme qu'elle a aussi un corps, Tertullien est accusé de matérialisme raffiné 1735. Cette vision de Tertullien peut, semble-t-il, être considérée en partie comme l'une des expressions infructueuses, les inexactitudes de son langage. Le fait est que lorsqu’il dit : « Deus esse corpus », par le mot « corpus », il ne désigne pas le corps physique (pour lui c’est un corpus sui generis), et avec cette expression il ne matérialise pas Dieu. Il a reconnu Dieu comme un esprit de 1736, invisible aux yeux charnels, incompréhensible, et s'il disait que « Deus esse corpus », alors il voulait dire quelque chose de complètement différent, et non un corps matériel ou physique. Selon sa propre explication, le « corpus » est ce qui fait connaître un objet en 1737 ; autrement dit, avec la notion de corps, Tertullien n'exprime que la notion d'être et d'essence réels, par opposition à la notion de porteur, de vide, d'insensé. Par conséquent, l'expression : « Deus esse corpus » équivaut à l'expression : Dieu n'est pas une simple abstraction, ou - Dieu est une essence réelle 1738. C'est ainsi que Bl le regardait. Augustin 1739, à qui il semblait incroyable que Tertullien ait une vision matérialiste de Dieu comme un être passionné (puisque tout corps, selon Tertullien, est soumis à la passion, à la sensualité), Tertullien, cet ardent opposant aux vues sensualistes du Divin. Si l’on considère les choses sous cet angle, Tertullien a raison et est orthodoxe. En analysant cette vision de Tertullien en relation avec sa vision de l'âme, on doit involontairement admettre que ceux qui lui reprochent son manque d'orthodoxie sont justes, au moins en partie. Mais une analyse minutieuse ne permet pas de faire une telle comparaison - dans la doctrine de l'âme, le concept de corps est utilisé dans un sens différent de celui de la doctrine de Dieu. Tertullien était convaincu que tout esprit créé, aussi exalté soit-il, n'est pas l'esprit le plus pur, mais est toujours revêtu d'un corps subtil pour pouvoir agir extérieurement ; mais ce n'est qu'un esprit créé ; l'incréé est l'esprit le plus pur, possédant la propriété d'une spiritualité parfaite 1740. Il en ressort clairement que dans le vocabulaire de Tertullien, les concepts d’esprit et de corps appliqués à l’homme n’ont pas d’opposition radicale ; pour Tertullien, l'esprit n'est rien d'autre qu'une sorte de corps subtil. Il appelle l'âme esprit, et entre-temps, presque à côté, il dit que l'âme a un corps d'une certaine forme à trois dimensions, d'une certaine qualité et avec des caractéristiques sexuelles connues 1741. Ces dernières dispositions indiquent clairement que le concept de l'esprit de Tertullien, appliqué aux êtres créés, est quelque peu particulier, en partie assimilé au concept de corps, mais il considère le corps seulement comme quelque chose de non purement spirituel - dont la preuve sont les propriétés que Tertullien attribue au corps de l'âme. - forme, trois dimensions, couleur, différence sexuelle. Ainsi, il s’avère que dans ce cas, il est difficile de résoudre la question de l’orthodoxie de Tertullien dans sa vision de Dieu, même si, il convient de le noter, il y a plus de raisons de pencher vers la propre explication de Tertullien sur la corporéité et l’autorité de Bl. Augustin 1742. II. Dieu n'a pas toujours été le Père - il n'aurait pas pu être le Père avant l'existence du Fils, et il fut un temps où le Fils n'était pas 1743 - une pensée, apparemment, purement arienne. Ailleurs, Tertullien affirme de manière décisive l'existence pré-mortelle du Fils, l'éternel 1744, et expose la doctrine de la Trinité dans un esprit strictement orthodoxe 1745. L'ardent défenseur de la doctrine de la Sainte Trinité, Tertullien, avec l'expression : « il fut un temps où le Fils n'était pas » ne veut pas dire que le Fils n'existait pas effectivement de toute éternité, comme une hypostase ; sa pensée est que « existant de toute éternité en Dieu, comme Son Verbe intérieur, ce n'est qu'après Son émergence de Dieu pour la création qu'Il s'est révélé comme Fils, s'est révélé sous une forme si particulière sous laquelle Il n'avait pas existé auparavant, étant dans le sein de Dieu » 1746. Cela signifie que l'erreur concernant l'éternité du Fils de Dieu ne réside que dans la forme d'expression de la pensée ; il y a une erreur dans les paroles, et non dans les actes, ni dans les pensées 1747. III. Reconnaissant l'existence pré-mondaine du Fils, Tertullien semblait rejeter son existence personnelle avant l'acte de création du monde, comme si le Fils de Dieu, en tant que personne, ne lui apparaissait qu'à partir du moment où Dieu disait : que la lumière soit 1748. Mais le passage du livre « adversus Praxeam » sur lequel se fonde ce reproche ne donne pas le droit de l'exprimer de manière aussi décisive 1749. Tertullien affirme clairement l'hypostatique co-éternité avec Dieu de cette Parole, qui, en tant que Parole, s'est révélée en activité ; par analogie, il tente de comprendre, si possible, l'image même de son existence éternelle en Dieu. Cette Raison divine, ayant une existence éternelle en Dieu, de toute éternité est le Verbe, Lui, comme image, interlocuteur de Dieu, est aussi une personne réelle, comme le Verbe venu de Dieu pour la création 1750. Tantôt sous le nom de Sagesse, tantôt sous le nom de Verbe, on parle partout de la même personne, qu'elle soit née au commencement des voies du Seigneur, ou qu'elle fonde les cieux, ou qu'elle crée toutes sortes de choses... Sagesse, Raison, Puissance divine et Esprit, sous des noms différents, sont le même Verbe, devenu Fils de Dieu, qui l'a enfanté et qui l'a produit hors de lui (1751). IV. L'âme a un corpus sui generis, il y a une différence sexuelle en elle, elle a trois dimensions, comme tout corps, elle a des membres correspondant en forme et en apparence aux membres du corps physique d'une personne ; l'âme est transparente, de couleur aérienne (1752). Au-dessus de 1753, il a été indiqué comment Tertullien comprenait l'esprit appliqué aux êtres créés. Sans répéter ce qui a été dit, passons à sa prochaine « idée fausse ». V. Ils reprochent à Tertullien la théorie du traducianisme. La question de l’origine des âmes fut l’une des questions qui donnèrent lieu à diverses solutions. Il n’y a aucune indication positive à ce sujet dans les Saintes Écritures ; aucun enseignement général de l'Église sur ce sujet n'a été établi ; par conséquent, pour résoudre cette question, trois hypothèses ont été proposées : l'hypothèse de la création, de la naissance et de la préexistence des âmes, et chaque hypothèse avait ses partisans parmi les pères et les enseignants de l'Église et les écrivains chrétiens. La théorie du traducianisme, exprimée et complétée par Tertullien, a résisté relativement longtemps en Occident et a également été acceptée en Orient en 1754 comme une théorie qui résolvait de manière relativement satisfaisante la question de l'origine des âmes et n'était pas condamnée par l'Église. Et après le cinquième Concile œcuménique, qui a résolu cette question dans le sens de la création des âmes avec le corps, la théorie du traducianisme n'a pas été oubliée ; il est également accepté par certains des théologiens les plus récents - avec l'omission seulement de la plasticité excessive (1755), ou en combinaison avec la doctrine de la création des âmes par Dieu (1756). Par conséquent, le reproche adressé à Tertullien à propos de la théorie du traducianisme ne peut pas être un reproche qui humilie l'autorité du prêtre carthaginois. IV. Mais ce qui parle le plus contre Tertullien, c'est son acceptation du montanisme avec ses vues dogmatiques et morales-pratiques. Tertullien lui-même, dans ses polémiques contre les hérésies, les opposait à l'autorité des Églises apostoliques, qu'il reconnaissait comme inconditionnelles en matière de foi et de convictions religieuses, et en même temps il devint lui-même un adepte du montanisme, celui-là même qui rencontra d'abord l'opposition des représentants des Églises. Certes, Tertullien était un homme d'une décence et d'une discipline strictes, il y avait des défauts dans le clergé romain qui le repoussaient de cette église, néanmoins, avec ses dons mentaux, il était difficile de s'attendre à ce qu'il puisse se laisser emporter par les enseignements de Montanus, devenir un ardent admirateur des prophétesses montanistes, croire inconditionnellement en leur autorité et, à l'occasion, se cacher derrière elles pour confirmer ses thèses philosophiques et dogmatiques. La seule explication correcte de cette transition, de l'avis de Néander et de ses partisans, avec lesquels on ne peut qu'être d'accord, réside dans le caractère personnel de Tertullien, dans son inclination naturelle et omniprésente vers une sévérité excessive, une discipline et une soumission à l'autorité directe. Pour cette raison, on dit et on dit à propos de Tertullien que « s'il n'a pas toujours été montaniste, il a toujours été montanizan » 1757 - en d'autres termes - Tertullien, avant même son passage au montanisme, était imprégné de tendances rigoristes, seulement elles ne se sont pas révélées en lui dans la même mesure qu'après la reconnaissance ouverte de la vérité du montanisme et l'acceptation de ses enseignements. Ayant dévié vers le montanisme, Tertullien a adopté de nombreux points de vue qui étaient réconciliés avec l'enseignement montaniste, mais n'étaient pas d'accord avec l'enseignement de l'Église universelle. Lui, par exemple, commença à admettre dans l'esprit montaniste la progressivité de la révélation divine, à reconnaître le Paraclet, qui prononça la dernière parole de la révélation parfaite et complète et acheva l'œuvre du Christ Sauveur ; a commencé à considérer les seconds mariages comme un adultère, bien que l'ancienne pratique de l'Église autorisait ces mariages ; introduit une classification des péchés en pardonnables et impardonnables dans la discipline repentante ; certainement interdit d'échapper à la persécution de quelque manière que ce soit. Par exemple, la doctrine de l'existence pré-mondaine de la Parole, etc. Par exemple, une dispute sur le baptême des hérétiques, sur la grâce, des questions disciplinaires ; avant cela - l'anti-docétisme. En Orient - docétisme, gnosticisme et disputes christologiques ; en Occident - Montanisme, Donatisme, Pélagianisme. Le patripassianisme est d'origine orientale (Asie Mineure), comme toutes les hérésies de direction peu pratique. De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; de l'âme 2; cf. de virg. vel. 1 ; adj. Prax. 2, etc. - Il faut cependant noter que Tertullien lui-même, avec tout le dédain pour la philosophie et la spéculation qu'il prodiguait aux autres, n'était parfois pas étranger à des constructions métaphysiques particulières. Apollon. 17, l'essai. animé.; adj. Marc I, 10. Par exemple, sa vision concrète (mais non matérialiste) de Dieu et de l'âme humaine (adv. Prah. 7 ; de anima 5 - 9. 22), de la liberté humaine, etc. Patrouille, par Cohen. t, II, p. 342. Voir revue de cet enseignement dans Curs, compl. patrouille. Moi, 21 ans. Av. Marc. Moi, 3 10 ; II, 2 ; adj. Hermog. 4 ; apol. 17 ; de test. animé. 2. Av. Marc. Moi, 5 ; adj. Hermog. 4 ; adj. Prax. 2. 5. 6. Av. Hermog. 4. 6. 17; adj. Prax. 5. Av. Marc. Moi, 4. 5 ; II, 2. 16. Av. Marc. Moi, 24 ans ; II, 16 ; de baptisé. 2 ; adj. Prax. 10. Pour Dieu, tout ce qu'il veut seul est possible, et, au contraire, ce qu'il ne désire pas lui est impossible (de carne Chr. 3). Av. Marc. Moi, 3. 8 ; V, 1. 6 ; adj. Hermog. 1,5 ; adj. Prax. 2. 5. 6; apol. 26. Apollon. 27 ; adj. Hermog. 16h42. Av. Marc. Moi, 23 ans ; II, 6. 13 ; adj. Prax. 11h27 ; de pud. 2 ; de carn. Chr. 10 ; de rés. Carn. 14 Av. Hermog. 18, adv. Prax. 5.6. Av. Prax. 5. 6. 11 ; adj. Hermog. 18 ; apol. 21. Av. Hermog. 18 ; apol. 21 ; adj. Prax. 6. 7. 17. 22; adj. Marc. IV, 25 ; de rés. carn. 6. tres non statu, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae et unius potestatis. Av. Marc. I, 9. 11. 14. 15; adj. Hermog. 45 ; apol. 17. Av. Hermog. 18h45.adv. Prax. 16. À divers endroits dans les écrits de Tertullien, il y a des indications selon lesquelles avant le monde visible, un monde invisible a été créé - le monde angélique, ils parlent de la spiritualité (de spiritualitate) de la nature des anges, des libertés et d'autres propriétés attribuées aux anges par les dogmatiques orthodoxes. Av. Hermog. 29 ; cf. apol. 21. Av. Hermog. 31 ; adj. Marc. III, 10 ; de rés. carn. 5. 6. 7. 9; cf. apol. 18. Av. Prax. 12 ; de rés. carn 6. Selon les enseignements de Tertullien, l'image de Dieu ne consiste pas dans les contours corporels, mais dans le libre arbitre et la puissance de l'homme (adv. Marc. II, 5). Av. Marc. Moi, 13 ans ; II, 3.8.10; IV, 37 ; de res carn. 40. L'âme est simple, singulière, bien qu'elle ait plusieurs manifestations : elle est spiritus, lorsqu'elle contemple quelque chose, sensus, lorsqu'elle sent, animus, lorsqu'elle pénètre dans quelque chose (sapit), mens, lorsqu'elle comprend, ratio, lorsqu'elle distingue, voluntas, lorsqu'elle décide, memoria, lorsqu'elle se souvient du passé, anima, lorsqu'elle anime les membres du corps. Le test. un. 1 ; adj. Prax. 22 ; de un. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; de est venu Chr. 12 ; de rés. carn. 7.15. 16. 17 ; de Jejun. 2. Doyen. 22h24 ; adv. Marc. II, 9. Av. Marc. II, 5. 8, de an. 41. Deus sine peccato est. Marc. II, 9, 10 ; de l'âme. 41. L'ensemble du traité adv. iudaeos et 3 livres. adj. Marc. Av. iudaeos; adj. Marc. III, 1. 2. 5. carré. Av. Marc. III, 9 ; de viande Chr. 3.6. Av. Prax. 27 ; adj. Marc. Moi, 14h15 ; V, 14 ; de viande Chr. 4. 6. 14. 16. Rgah. 27 ; de viande Chr. 18. Av. iud. 10 ; de viande Chr. 8.16 ; adj. Marc. V, 14. Av. iud. 9 ; de viande Chr. 4. 5. 14 ; adj. Marc. III, 11 ; IV, 21 ; apol. 21 ; adj. Prax. 2. Av. Marc. III, 27 ; II, 27. Ibid. III, 9 ; IV, 10 ; de viande Chr. 4. De rés. voiture. 2 ; adj. Marc. V, 9. Av. Marc. III, 7, 17 ; IV, 21 ; adv.iud. 14. De rés. carn. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. Ibid. 35. 41. 43; de un. 55. Doyen. 55 ; apol. 47 ; adj. Marc. II, 10. Tertullien avait la bonne vision de l'Église du Christ ; il la définit comme une rencontre de croyants, fondée par I. Christ, une institution destinée à conduire les hommes à la sainteté ; l'Église est une parce qu'una nobis et illis (sc. omnibus) fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta ; semel dixerim, una ecclesia sumus (de virg. vel. 2), apostolique (de praescr. 20). De baptisé. 4.6 ; adj. Marc. Moi, 28 ans. Préparation par le jeûne, la prière, l'agenouillement et la confession de vos péchés. De baptisé. 20 ; de poénit. 6. Ibid. 7. La repentance est le prix du pardon, condition essentielle à la non-punition. De pudique. 2. 3. 19; adj. Marc. IV, 9. Av. Marc. V, 18 ; II, 29. De monog. 9 ; annonce. ouxor. II, 9 ; de virg. vel. 5. Av. Marc. IV, 34 ; de monog. 9h15. Av. Marc. IV, 40 ; III, 39. De cor. mil. 3 ; ad uxor. II, 5. Scap publicitaire. 2 ; excuses. 32. 33. L'idole. 19 ; de cor. mil. 11. Tertullien voyait un danger dans la fabrication d'idoles, non seulement parce qu'elle favorisait indirectement le paganisme et causait un préjudice moral aux autres, mais aussi parce que l'artisan pouvait se laisser emporter par son travail et être séduit dans l'idolâtrie ; la fabrication d'idoles était donc une torture morale pour un chrétien. L'idole. 3.6. De ornatu mul. - les deux livres. De l'âme 19; de rés. voiture. 16. De orn. mul. 2. 3. 10. 11. Ibid. 9 ; de fuga en pers. 1. 10. 12. Vidéo. Paradoxe Tert. cum antidoto J. Pameli – dans Curs. compl. patrouille. t.1, p. 179-210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. Av. Prax. 7 ; adj. Marc. II, 16. Voir remarque. Moi sur ce pays., aussi la « Philosophie de Tertullien » de Skvortsov dans Trud. Kyiv. Esprit. Académicien 1866, vol. II. De est venu Chr. 11 ; cf. adj. Hermog. 35 : ipsa substantia corpus sit rei cujusque. De anima 7 : nihil enim, si non corpus. Dans books.adv. Marc, il y en a une confirmation. Certains soulignent avec ardeur que dans l'expression « Deus esse corpus » Tertullien autorisait une métaphore, le mot « corpus » était utilisé à la place du mot « substantia », tout comme on utilise souvent des métaphores de ce genre et comme elles étaient utilisées dans les temps anciens, par exemple, par Lucrèce - il a l'expression : « corpus aquae » au lieu de « substantia aquae ». Bergier, diction de théol., t. VIII, p. 62. Lib. De Haeres. ad Quodvultdeus, haer. 80. Bergier, dict. de théol., VIII, 62. De anima 36. Les écrivains anciens, cependant, ne voyaient pas tout dans l’œuvre de Tertullien concernant la différence sexuelle des âmes. Vidéo. Malédictions. compl. patrouille., I, 182. Le révérend Sylvester dit : « Par le corps qu'il attribuait à Dieu, il n'entendait pas un corps matériel quelconque, mais une sorte d'apparence très particulière, correspondant à une substance divine, dans laquelle et à travers laquelle il existe - un corps donc, dans son essence, aussi différent du corps humain que la substance divine est différente de la substance corporelle... Tertullien a reconnu Dieu comme un esprit au sens plein et propre du terme. Faites l'expérience de l'orthodoxie. Théologie dogmatique – Archim. Sylvestre, II, 84. Av. Hermog. 3 Vidéo. Curs compl. patrouille. I, 207-210. Voir ses croyances et sa doctrine de la Trinité dans son traité Adv. Prax. 5. 6. 7. Et l’expérience de Sylvester est juste. Dogme. Dieu., II, 327 – 330. Voir Dogmatique orthodoxe. Théologie – Archevêque. Filareta, Tchernigov, 1864, I, 161. 162. – Avec l'expression : « fut tempus, qumu delictum et films non fuit », Tertullien a peut-être voulu indiquer que le Père seul est éternel et que le fils est co-éternel. Pour une telle explication, voir Curs. compl. patrouille., I, 206 – 210. Av. Prax. 7. Voyez Revue des deux mondes, 1964, t. LIV, p. 184. Comment voir cela, voir ci-dessus, page 266. A. Sylvester – Droits d'expérience. Dogme. Théologie, II, 327 – 329. Page 409. Voir aussi Curs compl. patrouille. I, 182-185. A. Sylvester – Droits d'expérience. Dogme. Théologie, III, 313 – 315 ; Freppel, Tertull. II, 379. Le vrai dogme. Dieu. – Arc. Philarète, I, 320, 321 ; Doctrine chrétienne orthodoxe ou Théologie dogmatique - Archim., aujourd'hui Mgr Justin, I, 184, 185. Guide pour l'étude du christianisme, dogme orthodoxe. Théologie - M.A.L., p. 103. Revue des deux mondes, t. LIV, 1864 et., p. 178. Néander. Antignoste. Emleit.