Заключение

Η φύση της εσωτερικής δραστηριότητας του Τερτυλλιανού συγκρίνεται με την ίδια δραστηριότητα των ανατολικών συγγραφέων. Η δογματική και ηθική διδασκαλία του Τερτυλλιανού και η διαφορά της από τη διδασκαλία των Ανατολικών πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας. – Οι κύριες παρανοήσεις του Τερτυλλιανού: η σωματικότητα του Θεού, η ιδέα ότι ο Θεός δεν ήταν πάντα ο Πατέρας, η άρνηση της προσωπικής προ-κοσμικής ύπαρξης του Υιού, η σωματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, ο τραδουκανισμός, το πάθος για τον Μοντανισμό. Σημειώσεις για αυτές τις παρανοήσεις. Τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα της Ανατολής και της Δύσης είχαν ήδη σκιαγραφηθεί και αποκαλυφθεί στο τέλος του περιγράμματος της απολογητικής δραστηριότητας του Τερτυλλιανού το 1541. Οι τελευταίες σελίδες της προηγούμενης ενότητας (που αφορούσε τις εξωτερικές δραστηριότητες του Καρχηδονίου πρεσβύτερου) έδειξαν ξεκάθαρα ότι οι Έλληνες είναι ένας λαός επιρρεπής σε μεταφυσικές κατασκευές, ένας λαός αφαίρεσης. Οι Ρωμαίοι, αντίθετα, είναι ένας πρακτικός λαός, ξένος στις λεπτότητες των ελληνικών κατασκευών. Αυτός ο χαρακτήρας των Ελλήνων και των Ρωμαίων αντικατοπτρίστηκε στο δόγμα και την ηθική διδασκαλία τους. Επιπλέον, εδώ μίλησε ακόμη πιο καθαρά. Ο κερδοσκοπικός νους των ανατολικών θεολόγων ασχολήθηκε πρωτίστως με ό,τι ήταν πιο ακατανόητο στη θρησκεία το 1542 - στην Ανατολή, το φιλοσοφικό, αφηρημένο στοιχείο κυριαρχούσε στη δογματική. Αντίθετα, η Δύση αγαπούσε τα πιο συγκεκριμένα, τα απτικά και είχε μια πιο πρακτική, ρεαλιστική νοοτροπία. Ξένη σε εκτεταμένες εικασίες και μεταφυσικές κατασκευές, η δυτική ανεξάρτητη δογματική είχε περισσότερο ανθρωπολογικό χαρακτήρα. Η μεταφυσική απασχόλησε ελάχιστα το μυαλό των δυτικών πατέρων και δασκάλων, όπως και οι Έλληνες δεν ενδιαφέρθηκαν ιδιαίτερα για την πρακτικότητα της Δύσης. Είναι δύσκολο να βρεθούν στην ιστορία εξαιρετικά παραδείγματα της Δύσης να συμμετέχει ενεργά σε ανατολικές μεταφυσικές διαμάχες - σε τέτοιες διαμάχες η Δύση έπεφτε στο παρασκήνιο και - συχνά - επαναλάμβανε αυτό που εξέφρασαν οι ανατολικοί θεολόγοι. Με τον ίδιο τρόπο, φαίνεται αδύνατο να παρατηρήσει κανείς ότι η Ανατολή ειδικά και ανεξάρτητα (χωρίς εξωτερική πρωτοβουλία) ασχολείται με ανθρωπολογικά ζητήματα. Αν ποτέ συμμετείχε σε δυτικές, πιο πρακτικές, διαμάχες, δεν ήταν πάντα επιτυχής - η επιχειρηματολογία των Ελλήνων σε αυτή τη βάση αποδείχτηκε πιο αδύναμη από αυτή των Δυτικών πατέρων και δασκάλων 1543. Χάρη σε αυτή τη φύση της Δύσης, οι αιρέσεις εμφανίστηκαν εκεί όχι με μεταφυσικό, αφηρημένο περιεχόμενο, αλλά με πρακτικό, που σχετίζεται άμεσα με τη ζωτική πλευρά του θέματος, φέροντας μάλλον το αποτύπωμα ενός σχίσματος ή, αν και αιρέσεις, αλλά αιρέσεις πρακτικής κατεύθυνσης, ή - τουλάχιστον - ντυμένες με πιο συγκεκριμένη μορφή. τέθηκαν πειθαρχικά ζητήματα και ερωτήματα σχετικά με την πρακτική πλευρά της υπόθεσης - τότε 1544. Ο πρακτικισμός και ο ρεαλισμός της δυτικής τάσης αντικατοπτρίστηκαν πλήρως στον Τερτυλλιανό. Ο γιος της Δύσης, ο Τερτυλλιανός δεν εμβάθυνε πολύ στις μεταφυσικές λεπτότητες της Ανατολής. οι κερδοσκοπικές ερωτήσεις είναι ξένες στο πρακτικό μυαλό του. Έλαβε τις χριστιανικές αλήθειες ως έτοιμα δεδομένα και τους παρείχε διάφορα επιχειρήματα. αν το θέμα αφορούσε λεπτές, εικασιακές ερωτήσεις, ο Τερτυλλιανός καλύφθηκε με την εξουσία της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης και είπε ότι μετά το Ευαγγέλιο αυτές οι μπερδεμένες ερωτήσεις και μελέτες είναι εντελώς περιττές, ακόμη και επιβλαβείς - οδηγούν στην αίρεση 1545. Φαινόταν στον πιστό νου του ότι αυτά τα δύο επιχειρήματα αποδείκνυαν ότι ο καθένας ήταν τόσο σίγουρος για την αλήθεια ότι ήταν από οποιοδήποτε άλλο σκεπτικό. Είναι αλήθεια ότι έχει στοιχεία εκτός από τον Στ. Οι Γραφές και οι Παραδόσεις είναι ο λόγος και το θρησκευτικό ένστικτο του ανθρώπου προς κάθε τι αληθινό. αλλά τα θρησκευτικά του επιχειρήματα χαρακτηρίζονται ως επί το πλείστον από αρνητικό χαρακτήρα, και μόνο η φωνή της ψυχής, από τη φύση του χριστιανού, αυτή, θα λέγαμε, ασυνείδητη έλξη προς καθετί θρησκευτικό και ιερό, δεν έχει τόσο αρνητικό, αλλά θετικό χαρακτήρα. Η δογματική του Τερτυλλιανού μπορεί και πρέπει να θεωρηθεί ως μεταμόσχευση (η πρώτη διαχρονικά) στο δυτικό λατινικό έδαφος των αποτελεσμάτων που ανέπτυξε η Ανατολή στον εσωτερικό και εξωτερικό αγώνα. Εξοικειωμένος με τη θεολογική βιβλιογραφία της Ανατολής, έχοντας ξαναδιαβάσει και ξανασκεφτεί όλα όσα είχε παραγάγει που ήταν σημαντικά και αξιόλογα, ο Τερτυλλιανός παρουσίασε στη δογματική του τα αποτελέσματα των ανατολικών έργων. Σε αυτό πρόσθεσε τα αποτελέσματά του, τα οποία πέτυχε στον αγώνα ενάντια σε διάφορους αντιπάλους. Δανειζόμενος από τους ανατολικούς θεολόγους ό,τι ήταν ακατανόητο στο χριστιανικό δόγμα, έξω από τη σφαίρα του ακατανόητου, όπου ο νους του μπορούσε να διεισδύσει στο ιερό των δημιουργημάτων του Θεού και της αληθινής θρησκείας, εκεί ο Τερτυλλιανός δεν αρνήθηκε στον εαυτό του τον λογικό επιστημονικό συλλογισμό. Σε αυτές τις περιπτώσεις, μερικές φορές αντιτάχθηκε ακόμη και στα τελευταία συμπεράσματα των Ελλήνων πατέρων και δασκάλων και ακόμη και στην άμεση έννοια της Βίβλου του 1547. Συνδυάζοντας σε ένα σύνολο όλα όσα μεταφύτευσε ο Τερτυλλιανός από την Ανατολή στο δυτικό έδαφος και που ο ίδιος απέκτησε σε μακρό αγώνα, παίρνουμε αυτό το αρμονικό δογματικό σύστημα του Τερτυλλιανού, το οποίο διακρίνεται από πληρότητα, σαφήνεια και στρογγυλότητα, απαρατήρητο ακόμη και στον Άγιο Ειρηναίο, ένα σύστημα στο οποίο ο Χριστιανισμός θεωρείται πληρέστερα, παρουσιάζεται πιο ανάγλυφα από άλλες εκκλησιαστικές φορές. Το σύστημά του είναι σημαντικό για την ιστορία των δογμάτων, αλλά ακόμη περισσότερο για την ίδια την παρουσίασή τους. Σε αυτό, οι χριστιανικές αλήθειες διατυπώνονται τόσο ξεκάθαρα και με τέτοια μορφή που «με έκπληξη συχνά ξεχνάς ότι μπροστά στα μάτια σου έχεις έναν συγγραφέα των αρχών του 3ου αιώνα - τόσο οικεία είναι οι σκέψεις που εκφράζονται από αυτόν με τα πιο απλά λόγια σχετικά με δύσκολα ζητήματα δόγματος» 1548, που θίχτηκαν πολλές φορές μετά από αυτόν στη θεολογική βιβλιογραφία. Το δόγμα του για την Αγία Τριάδα δηλώθηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα και αποκαλύφθηκε πλήρως το 1549. Ας παρουσιάσουμε τώρα με την πιο συμπυκνωμένη μορφή τις δογματικές διατάξεις που ξεχύθηκαν από την πένα του Τερτυλλιανού, τις διατάξεις που αποτέλεσαν τη βάση των θρησκευτικών και ηθικών του πεποιθήσεων. Ο Θεός είναι ένας. Η αναγνώριση αυτής της αλήθειας απαιτείται από τη Βίβλο, τον υγιή λόγο και τη φωνή της συνείδησης κάθε ανθρώπου. Δεν υπάρχει καν για σένα, εκτός κι αν είναι μόλις το 1550. Ο Θεός είναι ένας με την έννοια ότι δίπλα Του, μαζί Του και έξω από Αυτόν δεν υπήρχε τίποτα ίσο με Αυτόν 1551 - όλα ήρθαν μετά από Αυτόν το 1552. Ο Θεός είναι πάνω από κάθε σύγκριση. Μόνο σε Αυτόν ανήκει η υπέρτατη δύναμη και εξουσία 1553. Ο Ένας Θεός είναι παντελής, στέκεται έξω από όλες τις χρονικές και χωρικές συνθήκες, είναι απεριόριστος, είναι παρών παντού με τη δύναμη και τη δύναμή του. αμετάβλητος, ελεύθερος στις πράξεις του, απεριόριστος από την ανάγκη 1558. Είναι ο υπέρτατος λόγος, η άπειρη καλοσύνη, η αλήθεια, η αλήθεια και η αγιότητα 1559. Ο Θεός είναι πνεύμα, αόρατος, άυλος 1560, ωστόσο, έχει σώμα sui generis 1561, γιατί χωρίς πραγματικό σώμα δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα15, Μαζί με τον Θεό και σε Αυτόν επίσης από την αιωνιότητα υπάρχει ένα άλλο πρόσωπο - αυτός είναι ο λόγος (Ratio), η σοφία του Θεού, η οποία εκφράστηκε με δραστηριότητα ως ο Λόγος, ο Λόγος του Θεού 1563. Πριν από όλους τους αιώνες, ο Θεός γέννησε από την κοιλιά του μέχρι τον Λόγο το 1564. αυτός ο Λόγος είναι ο πρωτότοκος, μονογενής Υιός του Θεού, το δεύτερο πρόσωπο μετά τον Θεό Πατέρα, τον Θεό από τον Θεό, το Πνεύμα από το Πνεύμα, τον Δημιουργό και Παραγωγό παντός αληθινού 1565, το υψηλότερο και παντοδύναμο είναι το 1566. Ο Υιός του Θεού είναι ίσος και ομοούσιος με τον Πατέρα 1567, έτσι είναι και η τέλεια εικόνα Του, ο αληθινός Θεός. Πνεύμα? όπως ο Θεός Πατέρας δεν είναι ασώματος, έτσι και ο μονογενής Υιός Του έχει σώμα 1569. Υπάρχει στενή σχέση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού: ο Λόγος έμεινε πάντα στον Πατέρα, δεν χωρίστηκε ποτέ από Αυτόν, δεν διακρίθηκε από Αυτόν 1570. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι το πρόσωπο του Υιού συγχωνεύεται με το πρόσωπο του Πατέρα σε ένα άτομο - ο Υιός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, ζει μια ειδική ανεξάρτητη ζωή 1571. Αλλά - από την άλλη πλευρά - είναι αδύνατο να διακρίνουμε αυτά τα δύο πρόσωπα σε τέτοιο βαθμό ώστε ο Πατέρας και ο Υιός να είναι ειδικοί θεοί με την έννοια ότι υπάρχουν δύο θεοί. η διαφορά μεταξύ τους δεν είναι ουσιαστικά, αλλά μόνο στο πρόσωπο 1572: ο Υιός και ο Πατέρας είναι μόνο δύο θεϊκά πρόσωπα ενός όντος του Θεού 1573, το πρόσωπο του Πατέρα - η πρώτη αρχή και ο ένοχος των πάντων 1574, και το πρόσωπο του Υιού - ο αντιπρόεδρος (βικάριος) του Πατέρα, ο οποίος και μόνος θα εκπληρώσει και θα δημιουργήσει το 1. Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Είναι το τρίτο θεϊκό πρόσωπο, διαφορετικό από τον Πατέρα και τον Υιό: «άλλος Πατέρας, άλλος Υιός και άλλο Άγιο Πνεύμα» 1576. Και όπως υπάρχει στενή σχέση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, παρόμοια με αυτή μεταξύ δέντρου και ρίζας, ρυακιού και πηγής, ακτίνας και ήλιου. Έτσι, μεταξύ του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος υπάρχει μια αδιάσπαστη ενότητα, η αναλογία της οποίας μπορεί να αντιπροσωπεύεται από τη ρίζα, το δέντρο και τον καρπό, την πηγή, το ρυάκι και το ποτάμι, τον ήλιο, την ακτίνα και το φως 1577 - η ενότητα της τριάδας (unitas trinitatis) 1578. Υιός και Άγιο Πνεύμα. Είναι τρία - όχι σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, αλλά κατά βαθμό, όχι σύμφωνα με την ουσία, αλλά σύμφωνα με την εικόνα (του όντος), όχι σύμφωνα με την εξουσία, αλλά σύμφωνα με τα προσωπικά χαρακτηριστικά 1579. αποτελούν ένα: ένας Πατέρας σε σχέση με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα αποτελεί την ανακριβή αρχή του 1580. Η αμοιβαία σχέση μεταξύ των προσώπων του Αγ. Η Τριάδα, η σχέση της ενότητας της τριάδας, μπορεί να εκφραστεί με αυτή τη μορφή: ο Πατέρας είναι ολόκληρη η ουσία (tota substantia), ο Υιός είναι η αιώνια γέννηση από τον Πατέρα (derivatio et portio), η ουσία Του, το Άγιο Πνεύμα είναι η αιώνια πορεία από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Ο Υιός αποτελεί το δεύτερο, το Άγιο Πνεύμα τον τρίτο βαθμό της ίδιας Θεότητας, μια τριάδα σε ομοουσιότητα 1581. Η αμοιβαία διαφορά μεταξύ ενός προσώπου της Αγίας Τριάδος και ενός άλλου είναι ότι ο Πατέρας γεννά, ο Υιός γεννιέται, το Άγιο Πνεύμα αποστέλλεται 1582. Αόρατος και ακατανόητος ως προς την ύπαρξή του, ο Θεός θέλησε να αποκαλύψει τον εαυτό του. Για το σκοπό αυτό, ελεύθερα και χωρίς τίποτα απ' έξω δημιούργησε έναν κόσμο από το τίποτα, που αποκαλύπτει ξεκάθαρα μέσα Του τον μεγάλο καλλιτέχνη 1583. Δεν δημιούργησε τον κόσμο μόνος: «Το Άγιο Πνεύμα, η Σοφία του Θεού (ή ο Λόγος) ήταν οι σύμβουλοι του Θεού. Στοιχεία 1585. Δημιουργημένος με αυτή τη μορφή, ο κόσμος χρησίμευσε ως υλικό για περαιτέρω δημιουργικότητα - η δραστηριότητα του Θεού στη δημιουργία του κόσμου μετά από αυτό περιορίστηκε μόνο στην απομόνωση από αυτή τη συνολική μάζα των συστατικών μερών του παγκόσμιου οργανισμού. Υπό την επίδραση του δημιουργικού Λόγου του Θεού, το σύμπαν πήρε σταδιακά την όμορφη όψη στην οποία ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής το απεικονίζει και πώς φαίνεται στα μάτια όλων. Σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, η προηγουμένως άστατη γη έγινε ομορφιά και τελειότητα - πολύ καλό 1586. Το αποκορύφωμα ολόκληρης της δημιουργικής διαδικασίας ήταν ο άνθρωπος 1587. Ο Θεός τον δημιούργησε με έναν ιδιαίτερο τρόπο, διαφορετικό από τα άλλα πλάσματα: ο Ίδιος ο Θεός σχημάτισε απευθείας ένα σώμα από τη γη και ο Ίδιος εμφύσησε απευθείας την πνοή Του σε αυτό, έτσι ώστε ο άνθρωπος, που μετά από αυτό έγινε ζωντανή ψυχή, έγινε σκεύος, φορέας της πνοής του Θεού 1588, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, ή - πιο συγκεκριμένα - η εικόνα του Υιού και του Πνεύματος του Θεού. 1589. Στις τάξεις των πλασμάτων του Θεού, ο άνθρωπος κατέχει την πρώτη θέση, στέκεται ακόμη και πάνω από τους αγγέλους - αφενός, επειδή οι άγγελοι δεν προήλθαν από θεία πνοή, αλλά από το υλικό πνεύμα, ενώ ο άνθρωπος έχει άμεση θεϊκή προέλευση. από την άλλη, γιατί η ανθρώπινη φύση είναι ασύγκριτα ισχυρότερη από τη φύση των πνευμάτων, αφού ο άνθρωπος μπορεί να νικήσει τον διάβολο 1590, απόδειξη του οποίου είναι ο συνεχώς επαναλαμβανόμενος και επαναλαμβανόμενος εξορκισμός του 1591. Από τα χέρια του Δημιουργού, ο άνθρωπος αναδύθηκε ως ένα ον που αποτελείται από δύο διαφορετικές ουσίες - σώμα και ψυχή, τόσο στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους που μόνο η αρμονική τους ένωση συνιστά έναν πλήρη άνθρωπο 1592. Ως εικόνα του Θεού, η ψυχή έχει τις ίδιες ιδιότητες με τον Θεό, αν και όχι στον ίδιο βαθμό με τον Θεό. Όπως ο Θεός έχει σώμα (corpus sui generis), έτσι και η ψυχή, η εικόνα Του, έχει ένα σώμα sui generis, ένα σώμα σε μορφή παρόμοιο με το φυσικό σώμα, στην ουσία - ευάερο και διαφανές 1593. Ο Ίδιος ο Θεός δημιούργησε απευθείας μόνο τις ψυχές των πρώτων γονέων - τον Αδάμ και την Εύα. η περαιτέρω προέλευση των ψυχών των ανθρώπινων απογόνων καθορίζεται από τον καθαρά φυσικό τρακτουιανισμό: δυνάμει της θείας ευλογίας, οι ψυχές συλλαμβάνονται και κατανέμονται από τους γονείς με τον ίδιο φυσικό τρόπο όπως τα φυσικά σώματα των ανθρώπων, με τη μόνη διαφορά ότι τα φυσικά σώματα συλλαμβάνονται από έναν φυσικό σπόρο και οι ψυχές από έναν πνευματικό σπόρο 1594, της μελλοντικής ψυχικής και ηθικής ανάπτυξης ενός ατόμου 1595. Χάρη στη θεϊκή καταγωγή της, η ψυχή είναι αθάνατη 1596, δεν μπορεί, όπως το φυσικό σώμα, να αποσυντεθεί, αφού δεν έχει συστατικά στοιχεία, είναι απλή ουσία 1597. αλλά μόλις η πνοή του Θεού, και όχι η ουσία Του, μόνο μια εικόνα που έχει ελλείψεις σε σύγκριση με το πρωτότυπο, η ψυχή μπορεί να λησμονηθεί, είναι επίσης δυνατό να αποκλίνει από τον αρχικό σκοπό που της έδωσε ο Θεός το 1598. Η πραγματική επιβεβαίωση αυτού δόθηκε σύντομα από την πτώση του πρωτόγονου ανθρώπου το 1599. Η θεότητα της καταγωγής του, μεταξύ άλλων, του έδωσε την ελευθερία να ενεργεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο και εξουσία πάνω στο σύμπαν. Αλλά για να γίνει η ελευθερία του ανθρώπου ιδιοκτησία του, ο άνθρωπος έπρεπε να βελτιώσει τον εαυτό του, να δώσει στην ελευθερία μια συγκεκριμένη πρακτική κατεύθυνση, να τη μετατρέψει στη φύση του. που δημιουργήθηκε για να είναι ο κυρίαρχος του σύμπαντος, ο άνθρωπος έπρεπε, πρώτα απ 'όλα, να γίνει κυβερνήτης, κύριος του εαυτού του 1600. Για να ενισχύσει και να αναπτύξει την ελευθερία, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μια εντολή. ο άνθρωπος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην πρωτόγονη κατάσταση, παραβίασε το θέλημα του Δημιουργού και αμάρτησε. Έτσι, το κακό εμφανίστηκε στη γη, η αμαρτία ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης ελευθερίας και μετά την αμαρτία εμφανίστηκαν οι συνέπειές του το 1601. Η θρησκευτική διαθήκη του Θεού που συνήφθη με τον αρχέγονο άνθρωπο, η οποία απαιτούσε από τον άνθρωπο να υπακούει στον Θεό, καταστράφηκε από την αμαρτία. Η αμαρτία και οι συνέπειές της δεν ήταν αποκλειστική ιδιοκτησία του έκπτωτου ανθρώπου. Μέσω της διαδοχής, το κακό εξαπλώθηκε και εξαπλώνεται σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή με τη μορφή του προπατορικού αμαρτήματος, έτσι ώστε, αν και μόνο ο Αδάμ αμάρτησε, όλη η ανθρωπότητα έπεσε στο πρόσωπό του το 1602, η διαθήκη με τον Θεό έσπασε για όλους, η αρχέγονη (η ίδια η Εύα - σύμφωνα με το βιβλίο de carne Christi, σελ. 17) έγινε όργανο όλων των αμαρτιών και του θανάτου της. Από όλα αυτά προκύπτει ότι μόνο ένα άτομο είναι ένοχο αμαρτίας - ο Θεός δεν είναι η αιτία ή ο δημιουργός της αμαρτίας, η αμαρτία είναι ξένη προς τη φύση Του 1603. Για να αποκαταστήσει τη θρησκευτική ένωση για να σώσει τον πεσμένο άνθρωπο, ο Θεός υποσχέθηκε την ουράνια βοήθειά του, υποσχέθηκε να στείλει τον Μεσσία - το σπέρμα της γυναίκας, τον Λυτρωτή της ανθρωπότητας, καθόρισε την ώρα του ερχομού Του και σταδιακά, σε όλη την περίοδο της Παλαιάς Διαθήκης, προετοίμασε τους ανθρώπους για την αποδοχή του Σωτήρα και τη λύτρωση 1604. Μια σειρά από προφητείες και το έργο του Λυτρωτή, πολλά ιδρύματα που υποδεικνύουν τη μεγάλη θυσία για τις αμαρτίες του κόσμου, πρωτότυπα που απεικονίζουν τους μελλοντικούς χρόνους της ευγενικής βασιλείας του Χριστού - αυτά είναι τα κύρια προπαρασκευαστικά μέσα που χρησιμοποίησε ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη 1605. Για προπαρασκευαστικό σκοπό, στην Παλαιά Διαθήκη, ο μονογενής Υιός του Ανθρώπου μαζί με τον αληθινό λαό που εμφανίστηκε σάρκα, αν και αγέννητη, για αυτά τα θεοφάνεια. Τελικά, έφτασε η ώρα της έλευσης του Λυτρωτή, που καθορίστηκε στο αιώνιο θεϊκό συμβούλιο και υποδείχθηκε από τους προφήτες και εμφανίστηκε ο Μεσσίας. Διαποτισμένος με απέραντη αγάπη για την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, ο Υιός του Θεού, παραμένοντας αμετάβλητος στη θεότητά του, δέχθηκε τη σάρκα που ήθελε να λυτρώσει το 1607. όπως ο Αδάμ, που δημιουργήθηκε από παρθένο χώμα, ο Λόγος ενσαρκώθηκε από την Παναγία, από αρχαίο σπόρο, αλλά χωρίς τον αρχαίο σπόρο 1608, χωρίς τη βοήθεια του ανθρώπου, με την εισροή του Αγίου Πνεύματος, η Μητέρα του Θεού συνέλαβε και γέννησε τον θείο Απόγονο του Δαβίδ το 1609. Ο Λόγος του Θεού έγινε χωρίς αμαρτία. ολόκληρη η επίγεια ζωή του 1610· Ο Λυτρωτής, που έλαβε ανθρώπινη σάρκα, είναι ο Θεός που έγινε άνθρωπος, ο Εμμανουήλ, αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, αποτελούμενος από σώμα και ψυχή, ουράνιος άνθρωπος σε γήινη σάρκα, ο Θεάνθρωπος 1611. Στο πρόσωπο του Ι. Χριστού, η θεότητα και η ανθρωπότητα τη στιγμή της ενσάρκωσης ενώθηκαν με έναν στενό, αχώριστο τρόπο, χωρίς τη φύση του Θεού, τη δυαδική φύση του Χριστού. καταστροφή οποιασδήποτε ουσίας ή ανάμειξή τους και σχηματισμός μιας νέας, τρίτης ουσίας και από τις δύο φύσεις 1612. Όλη η επίγεια ζωή I. Ο Χριστός ήταν η ανακάλυψη αυτής της διπλής φύσης - θεϊκής και ανθρώπινης 1613. Ποια ήταν η λυτρωτική σημασία του Ι. Χριστού; Για τον Τερτυλλιανό Α. Ο Χριστός, στην επίγεια ζωή Του, εμφανίζεται πρώτα απ' όλα και πιο ξεκάθαρα ως Δάσκαλος, μια γραμμή πέρα ​​από την οποία άλλες πτυχές της διακονίας του Λυτρωτή φαίνεται να υποβιβάζονται στο παρασκήνιο. Προφήτης, ισχυρός σε λόγο και πράξη, τη σφραγίδα και την ολοκλήρωση των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης, ο Ι. Ο Χριστός εμφανίστηκε ως ο Λυτρωτής, ο Συμφιλιωτής της ανθρωπότητας με τον Θεό 1614. Για να εκπληρώσει αυτή την αποστολή, αποκαλύφθηκε στον κόσμο ως Δάσκαλος, ανακοίνωσε τον αληθινό Θεό στους ανθρώπους και τους δίδαξε την αληθινή διδασκαλία. Αποστόλους για τον εαυτό Του, στους οποίους δίδαξε τα μυστικά της βασιλείας των ουρανών. Οι απόστολοι, με τη σειρά τους, για να διατηρήσουν τις διδασκαλίες του Ι. Ο Χριστός ίδρυσαν εκκλησίες στις οποίες αυτή η διδασκαλία, συνοψισμένη σε σύμβολα, παραμένει αμετάβλητη μέχρι σήμερα το 1616, έτσι ώστε η εκκλησία να είναι ο μόνος αξιόπιστος και αλάνθαστος θεματοφύλακας όλων όσων δίδαξε ο Κύριος, και που οι απόστολοι κήρυξαν και έγραψαν γραπτώς το 1617. Όντας ένας μεγάλος Δάσκαλος και θρησκευτικός Μετασχηματιστής, που έδωσε μια άμεση, αληθινή κατεύθυνση στις θρησκευτικές και ηθικές πεποιθήσεις των ανθρώπων, ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε επίσης ως ο Λυτρωτής της ανθρωπότητας, με την ορθή έννοια της λέξης, ο Αποκαταστάτης της θρησκευτικής διαθήκης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο Συμφιλιωτής του πεσόντος ανθρώπου με τον προσβεβλημένο Θεό. Από αγάπη για την ανθρωπότητα, Αυτός, ο ύψιστος Θεός, ο Υιός του Θεού, ταπείνωσε τον εαυτό Του και εμφανίστηκε μειωμένος, αλλά όχι ως θεϊκότητα, αλλά επειδή ήταν «άνθρωπος στη σάρκα του, στην ψυχή του και στην ιδιότητά του ως γιος ανθρώπου 1618· μείωσε τον εαυτό Του για να μας κάνει μεγάλους 1619. Η ταπείνωσή του ξεκίνησε από τη στιγμή της γέννησής του και συνεχίστηκε σε όλη του τη ζωή, μέχρι τον Γολγοθά, εκπληρώνοντας τις θεϊκές προβλέψεις, ο Ι. Χριστός λύτρωσε την ανθρωπότητα με μια σειρά από σωματικά και ηθικά βάσανα και τελείωσε αυτά τα βάσανα με βλάσφημο θάνατο. Έτσι, αυτή η ταπείνωση, αυτός ο θάνατος αποτελεί την ουσία της θυσίας που συμφιλιώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. τα βάσανα και ο επαίσχυντος θάνατος κάνουν τον Θεάνθρωπο τον Αρχιερέα της σωτηρίας μας, τον Σωτήρα μας, τον Θεό μας τον Λυτρωτή 1621. Όλη η ταπείνωση του Σωτήρα είχε στόχο να αλλάξει τη σχέση μας με τον Θεό και να μας αποκαταστήσει από την πτώση. Με τη γέννησή Του αναμόρφωσε τη γέννησή μας, με την υιοθέτηση της αναμάρτητης σάρκας σκότωσε την αμαρτία στην ανθρώπινη φύση, και με το θάνατό Του στον σταυρό κατέστρεψε τον θάνατό μας 1622. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός υπέμεινε βάσανα και θάνατο για χάρη Του - Ήταν εντελώς αναμάρτητος, τα ψέματα δεν βεβήλωσαν ποτέ τα χείλη Του, ήταν το πιο τέλειο παράδειγμα αλήθειας. η ταπεινοφροσύνη και η υπακοή στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, επομένως, δεν ήταν σε Αυτόν η αιτία του πόνου και του επαίσχυντου θανάτου 1623 - ο Κύριος ταπείνωσε, ταπείνωσε τον εαυτό Του για τη λύτρωση της ανθρωπότητας, καρφώθηκε στον σταυρό για το ανθρώπινο γένος που αγάπησε. Δεν ήταν μόνο η ταπεινωμένη κατάσταση που εμφανίστηκε στον Κύριο. στην ίδια ταπείνωση του Ιησού Χριστού βρίσκεται η αρχή της δόξας Του, της βασιλικής δόξας Του: ο Κύριος βασιλεύει από το ύψος του δέντρου 1624. Η περαιτέρω - πίσω από τη σταυρική - αποκάλυψη της βασιλικής δόξας Του αντιπροσωπεύει την ανάσταση Του από τους νεκρούς το 1625. Τότε ο Κύριος δεν θα εμφανίζεται πλέον σε ταπεινωμένη κατάσταση, αλλά με όλη του τη δύναμη και τη δόξα, όχι ως πέτρα σκανδάλου και πειρασμού, αλλά ως πέτρα που χτίστηκε απρόσεκτα, και που ήταν στην κορυφή της γωνίας του κτιρίου της εκκλησίας, θα εμφανιστεί σε φωτεινή μορφή. Τότε δεν θα έρθει πλέον για να λυτρώσει την ανθρωπότητα με τα βάσανα και τον θάνατό Του, αλλά για να απαιτήσει λογαριασμό από όλους τους ανθρώπους, για να εκτελέσει την κρίση του 1626. - Σε αυτήν την κρίση, όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν, θα αναστηθούν στο πιο τέλειο σώμα - χωρίς κανένα φυσικό ελάττωμα, αναστημένο σε αφθαρσία, δόξα και δύναμη - σε γενική κατάσταση που αναστήθηκε από την αγγελική φύση. όλοι θα παρουσιαστούν ενώπιον του βασιλικού δικαστή. κανείς δεν θα ξεφύγει από την τελική του κρίση το 1628. Σε αυτή την κρίση, μια πλήρη, τέλεια και καθολική κρίση 1629, ο Κύριος θα καθορίσει τη μοίρα όλων των ανθρώπων - όλοι οι άνθρωποι θα ανταμειφθούν, ανάλογα με την ηθική τους δραστηριότητα στην επίγεια ζωή: οι δίκαιοι θα ανταμειφθούν, οι αμαρτωλοί θα τιμωρηθούν. Οι δίκαιοι θα εισέλθουν στον παράδεισο, όπου η αιώνια ευδαιμονία τους θα συνίσταται στην ενατένιση του Θεού και τη συμμετοχή στη δόξα του Χριστού 1630. Αντίθετα, οι αμαρτωλοί θα σταλούν στην πύρινη Γέεννα, όπου θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών 1631. Σχετικά με την κατάσταση των ψυχών μετά το θάνατο μέχρι την ημέρα της κρίσης, ο Τερτυλλιανός δίδαξε ότι όλες οι ανθρώπινες ψυχές γενικά πηγαίνουν στον κάτω κόσμο, σε κάποιο σκοτεινό μέρος στα έγκατα της γης, και παραμένουν εκεί μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού το 1632. Η εξαίρεση σε αυτό αντιπροσωπεύεται μόνο από τους προφήτες και τους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι, μετά από μακρά παραμονή στον κάτω κόσμο, απελευθερώθηκαν από αυτόν μόλις ο Κύριος αναστήθηκε από τους νεκρούς και εισήχθησαν στον παράδεισο, αυτόν τον τόπο της ουράνιας γλυκύτητας, χωρισμένος από την υδρόγειο από μια μεγάλη άβυσσο 1633. κάτω κόσμος καθόλου - το αίμα τους, χυμένο για τον Χριστό, χρησιμεύει ως το κλειδί που ανοίγει αμέσως τις πόρτες του ουρανού 1634. Εκεί, στις ουράνιες κατοικίες, οι ψυχές των πατριάρχων, των προφητών και των μαρτύρων προσδοκούν μόνο τη μελλοντική ευδαιμονία, αλλά δεν την απολαμβάνουν ακόμη πλήρως. Ούτε ένα σημείο στο Τερτυλλιανό δόγμα δεν αντιπροσωπεύει τέτοια φτώχεια και ατελή όπως το δόγμα των μυστηρίων. Δεν μίλησε για όλα τα μυστήρια - ούτε καν υπαινιγμό για την ιεροσύνη και τον καθαγιασμό του λαδιού. Είπε πολύ λίγα για την Ευχαριστία, αυτό το σημαντικότερο χριστιανικό μυστήριο, σε διάφορα σημεία της πολεμικής του. Μόνο τέσσερα μυστήρια τον απασχόλησαν λίγο πολύ σοβαρά και τον κάλεσαν να συνθέσει ειδικές πραγματείες. αυτά τα Μυστήρια: το βάπτισμα, η καταγωγή του Αγίου Πνεύματος στον βαπτισμένο με την τοποθέτηση των χεριών, η μετάνοια και ο γάμος. Αλλά και εδώ, το δογματικό υλικό συχνά αναμιγνύεται με ηθικούς λογισμούς, και μερικές φορές συσκοτίζεται από διατάξεις κανονικού και λειτουργικού χαρακτήρα. Κάθε πιστός εισέρχεται στην Εκκλησία του Χριστού 1635 μόνο από την πόρτα του βαπτίσματος - χωρίς βάπτισμα, η σωτηρία είναι απρόσιτη για κανέναν 1636; Επομένως, το βάπτισμα είναι ένα από τα πιο απαραίτητα μυστήρια του Χριστιανισμού 1637. Ως πόρτα που οδηγεί στην Εκκλησία του Χριστού, η σφραγίδα της πίστης 1638, το βάπτισμα στον θάνατο του Χριστού 1639, μπορούσε και εμφανίστηκε μόνο με την έλευση του Χριστιανισμού 1640, και ακριβώς από την εποχή που ο Χριστός καρφώθηκε στον σταυρό 1641. Πριν από αυτό, υπήρχε μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη, το βάπτισμα της μετανοίας, ως μια καθαρά ανθρώπινη πράξη που δεν είχε τη δύναμη της χάρης 1642. Ως μυστήριο, το βάπτισμα δεν εμφανίστηκε τυχαία. ήταν θεϊκό ίδρυμα του 1643. – Το νερό είναι η καταλληλότερη ουσία για το μυστήριο, υποδηλώνοντας συμβολικά τη δράση του το 1644. Η θεία χάρη καλείται πάνω της, το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει πάνω της, με αποτέλεσμα να λαμβάνει θεραπευτική δύναμη 1645. Σε αυτό το νερό, αγιασμένο από την ευγενική παρουσία του Θεού, βαφτίζεται η πίστη. Ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα 1646. Κατά την εκτέλεση αυτής της ορατής δράσης - βύθισης - συμβαίνει μια αόρατη δράση χάριτος: ένας άνθρωπος ξαναγεννιέται για μια νέα ζωή, οι προηγούμενες αμαρτίες του ξεπλένονται και έτσι γίνεται αναμάρτητος, αθώος 1647. Επομένως, παρεμπιπτόντως, και από την άλλη, επειδή μπορεί μια μέρα να καθαρίσει έναν άνθρωπο από τις αμαρτωλές κηλίδες μιας προηγούμενης ζωής. Όπως υπάρχει ένας Κύριος, όπως υπάρχει μία πίστη, έτσι και το βάπτισμα είναι ένα, ανεπανάληπτο 1648. Εάν επαναληφθεί, είναι σε διαφορετική μορφή, με τη μορφή βαπτίσματος με αίμα, που συμπληρώνει το βάπτισμα στο νερό και εξιλεώνει τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν μετά το βάπτισμα με νερό. αλλά και αυτό το βάπτισμα είναι ένα, ανεπανάληπτο 1649. – Για να αποδεχτεί κανείς το βάπτισμα απαιτεί ηθική ετοιμότητα 1650, προκαταρκτική εξοικείωση με τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης. Αυτή, αφενός, και αφετέρου, η ευθύνη για τη μετέπειτα ζωή απαιτεί να μην βιάζεται κανείς να βαπτιστεί και να μην εμπιστεύεται αυτό το δώρο σε όσους δεν μπορούν να το χρησιμοποιήσουν σωστά. Επομένως, για τα νήπια, για τα οποία η ευθύνη πέφτει με όλο της το βάρος στους παραλήπτες, και για τους νέους, είναι προτιμότερο να αναβληθεί η βάπτιση μέχρι τη στιγμή που τα νήπια θα ωριμάσουν και θα καταλάβουν τη χριστιανική διδασκαλία και τις υψηλές ευθύνες που επιβάλλει το βάπτισμα στον άνθρωπο, και για τους νέους, όταν υποχωρήσουν τα πάθη ή όταν παντρευτούν. Επομένως, όταν βαφτίζετε, πρέπει να προσέχετε την κατάσταση, την τοποθεσία και την ηλικία αυτών που βαπτίζονται το 1651. Το βάπτισμα με νερό γίνεται από έναν επίσκοπο, αλλά μπορεί να γίνει από έναν πρεσβύτερο, έναν διάκονο, ακόμη και - σε ακραίες περιπτώσεις - από έναν απλό λαϊκό. μόνο οι γυναίκες δεν μπορούν να το εκτελέσουν 1652. - Οποιαδήποτε ημέρα μπορεί να επιλεγεί ως ώρα για το βάπτισμα, αλλά ημέρες πιο κατάλληλες για αυτήν την πράξη είναι η ημέρα του Πάσχα και της Πεντηκοστής του 1653. Σε στενή και άρρηκτη σχέση με το βάπτισμα είναι το χρίσμα με λάδι (unctio oleo), - από το οποίο προέρχεται στην πραγματικότητα το όνομα Χριστιανός, και το οποίο, όπως και το βάπτισμα, παράγει επίσης ένα αόρατο αποτέλεσμα 1654 - και η τοποθέτηση των χεριών με την επίκληση του Αγίου Πνεύματος 1655. Μέσω του χρίσματος και της βάπτισης των χεριών γίνεται το μέλος της Εκκλησίας. Το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει πάνω του με το μήνυμα και το δώρο της πνευματικής ειρήνης 1656. Εάν ένας πιστός έχει αμαρτήσει μετά το βάπτισμα, η ελπίδα για σωτηρία δεν χάνεται για πάντα. Γνωρίζοντας τις ανθρώπινες αδυναμίες, ο ελεήμων Κύριος έδωσε στους ανθρώπους ένα μέσο καθαρισμού από τις αμαρτίες, μετάνοια, μετάνοια για τις αμαρτίες. Αυτή η μετάνοια είναι το δεύτερο λουτρό μετά το βάπτισμα, πλύσιμο ενός ατόμου από μολύνσεις, δευτερεύουσα μετάνοια, θεραπεία από ηθικές ασθένειες 1657. Συνείδηση αμαρτιών, ομολογία τους, εκφρασμένες προς τα έξω, πράξεις μετάνοιας, ηθική διόρθωση - αυτές είναι οι προϋποθέσεις για την αποτελεσματικότητα του μυστηρίου του ατόμου. από αμαρτίες και αποκατάσταση της θρησκευτικής ένωσης με τον Θεό, που διαλύθηκε από μια αμαρτωλή ζωή 1659 - Μεταξύ των αμαρτιών γενικά υπάρχουν θανάσιμες αμαρτίες, ασυγχώρητες: η άφεσή τους μπορεί να δοθεί όχι από την εκκλησία, αλλά από τον Θεό μόνο 1660. – Ο Τερτυλλιανός θέλει η μετάνοια να μην είναι περισσότερο από μία. Ο γάμος είναι ένα μεγάλο μυστήριο. απεικονίζει τη μυστηριώδη ένωση του Χριστού με την εκκλησία του 1661. Ο ίδιος ο Θεός ευλόγησε τη γαμήλια ένωση του συζύγου 1662, την ένωση των δύο σε μια σάρκα 1663, έτσι ώστε ο γάμος στον Χριστό και στην εκκλησία να γίνει καθαρή υπόθεση 1664. Ο γάμος είναι μια εθελοντική ένωση της βίας165. Κύριε, δηλαδή, συνάπτεται μόνο με Χριστιανούς - ο γάμος με τους ειδωλολάτρες είναι μοιχεία, με την οποία έχει σημαδευτεί ο παγανισμός, δεν πρέπει να επιτρέπεται, ειδικά λόγω των δυσκολιών που συνοδεύουν αυτόν τον γάμο για έναν χριστιανό του 1666. Η γαμήλια ένωση, ευλογημένη από τον Θεό, μία, όπως η μία ένωση του Χριστού με την εκκλησία, διαρκεί για όλη τη ζωή του ζευγαριού. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο θάνατος δεν είναι ικανός να διαλύσει αυτό που ο Θεός ένωσε. Επομένως, η λύση των γάμων δεν θα πρέπει σε καμία περίπτωση να επιτρέπεται 1667, επομένως, δεύτερος γάμος, ακόμη και αν ένα από τα άτομα που παντρεύτηκαν στον πρώτο γάμο έχει πεθάνει, γιατί ο επιζών σύζυγος θα είναι μοιχεία, αφόρητη στον Χριστιανισμό, απαγορευμένη από τον ίδιο τον Κύριο 1668, ως καταστροφή της ουσίας και της έννοιας του γάμου σε δύο. 1670 . Αυτό δίδαξε ο Τερτυλλιανός, ο Μοντανιστής. Προηγουμένως επέτρεπε δεύτερο γάμο αν ο πρώτος λυόταν με θάνατο, εφόσον αυτός ο γάμος ήταν ένωση εν Κυρίω, δηλαδή μεταξύ χριστιανών και με την ευλογία της εκκλησίας. Κατά τη Μοντανιστική περίοδο της δραστηριότητάς του, ο Τερτυλλιανός έβλεπε τους πρώτους γάμους με εχθρότητα, ερμηνεύοντάς τους ως πορνεία, εγκεκριμένη από την εκκλησία και αναγνωρισμένη στον Χριστιανισμό το 1671. Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας περιβαλλόταν από υψηλή ευλάβεια - ιερόσυλα και λερωμένα χέρια δεν άγγιξαν το σώμα του Χριστού. αν το δεχόντουσαν, αντιμετώπιζαν έντονη μομφή 1672· έφαγαν το σώμα του Χριστού πριν πάρουν φαγητό 1673. Η ευλάβεια για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ήταν συνέπεια της μεγάλης άποψης για το ίδιο το μυστήριο: οι Χριστιανοί ήταν πεπεισμένοι ότι υπό το πρόσχημα του ψωμιού δέχονταν και έλαβαν το ίδιο το σώμα του Χριστού και με κρασί - το αληθινό του αίμα 1674. μέσω της κοινωνίας σώματος και αίματος, οι πιστοί ενώνονται με τον Χριστό και παραμένουν αχώριστοι μαζί Του 1675 - και αυτή τους η πεποίθηση στηρίζεται εξ ολοκλήρου στα λόγια του Κυρίου, ο οποίος, «παίρνοντας το ψωμί και μοιράζοντάς το στους μαθητές, το έκανε δικό του σώμα, λέγοντας: αυτό είναι το σώμα μου, δηλαδή η εικόνα (figura) του σώματός μου δεν λέει το Terullian. πώς τελέστηκε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. από τα λόγια του είναι ξεκάθαρο μόνο ότι οι πρεσβύτεροι το έκαναν, τουλάχιστον μοίρασαν δώρα στους ανθρώπους για να γίνουν δεκτοί στα σπίτια τους πριν από το γεύμα του 1677. Έχοντας κατά νου τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, τελούνταν, παρεμπιπτόντως, ετησίως στη μνήμη των νεκρών, γίνονταν προσφορές γι' αυτούς, με πλήρη πεποίθηση ότι αυτά τα μέσα θα απέφεραν αδιαμφισβήτητο όφελος σε όσους πέρασαν πέρα από τον τάφο του 1678. Ακολουθεί μια σύντομη περίληψη των δογματικών θέσεων του Τερτυλλιανού, διάσπαρτες στις διάφορες πραγματείες του και (ορισμένες) συζητημένες από αυτόν σε ειδικά έργα. Ως ηθικολόγος, ο Τερτυλλιανός προσπάθησε να σκιαγραφήσει - άμεσα ή έμμεσα, με θετικά ή αρνητικά χαρακτηριστικά - το ιδανικό της ηθικής ζωής ενός χριστιανού σε κοινωνικό και οικογενειακό περιβάλλον. Στην πρώτη περίπτωση, εξέτασε τη ζωή πρωτίστως από εκείνες τις πτυχές στις οποίες ήρθε σε επαφή με τον παγανισμό και αποτελούσε κίνδυνο για την ηθική συνείδηση ​​ενός Χριστιανού, εκείνες τις πτυχές από τις οποίες ένας Χριστιανός έπρεπε να αποφύγει. και στο δεύτερο ζωγράφισε μια γαλήνια οικογενειακή ζωή με τις ήσυχες χαρές και τις αθώες απολαύσεις της. Στη σφαίρα της δημόσιας ζωής υπάρχουν δύο πλευρές - η πλευρά του άρχοντα και η πλευρά των υφισταμένων, η εξουσία και οι υπήκοοι. Από την ασκητική του σκοπιά, ο Τερτυλλιανός είδε στην εξουσία την επιθυμία για δόξα και εξωτερική λαμπρότητα, ενάντια στην οποία επαναστάτησε τόσο συχνά και έντονα, θεωρώντας τη δόξα μάταιη και άχρηστη για έναν χριστιανό, 1679 αναπτύσσοντας μέσα του τέτοιες πτυχές της ψυχικής ζωής που έπρεπε να καταπνίξει μέσα του. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ένας χριστιανός είναι εντελώς αποξενωμένος από τις κοινωνικές δραστηριότητες. Ως μέλος μιας συγκεκριμένης κοινωνίας, αναγκαστικά έχει ήδη συρθεί στη δημόσια ζωή και συμμετέχει λίγο πολύ σε αυτήν. Εξαιτίας αυτού, ο Τερτυλλιανός φαινόταν να κάνει μια παραχώρηση, επιτρέποντας τη δυνατότητα ενός Χριστιανού να κατέχει κυβερνητικές θέσεις και μάλιστα να αντλεί αρνητικά χαρακτηριστικά στο ιδεώδες ενός Χριστιανού που έχει επενδύσει στην υπέρτατη εξουσία ή κατέχει άλλες περισσότερο ή λιγότερο εξέχουσες θέσεις στη σφαίρα της κρατικής διοίκησης. Ένας Χριστιανός, σύμφωνα με τον ίδιο, αν και περιβάλλεται από παγανιστική ατμόσφαιρα, εντούτοις, χωρίς να αμαρτάνει ενάντια στο πνεύμα του Χριστιανισμού και τη συνείδησή του, μπορεί να ακολουθήσει τον δρόμο των τιμών και των βαθμών, αρκεί αυτός ο δρόμος να μην είναι μολυσμένος από ειδωλολατρικό χαρακτήρα. ένας χριστιανός μπορεί να κατέχει δημόσιο αξίωμα, αρκεί να μην συμβάλλει άμεσα ή έμμεσα στην ενίσχυση και υποστήριξη του παγανισμού. Γεγονός όμως είναι ότι στην τότε θέση του Χριστιανισμού εν μέσω ισχυρού παγανισμού, φαινόταν αδύνατο στον Τερτυλλιανό η ανώτατη κυβερνητική υπηρεσία ενός χριστιανού. οι ανώτατες κυβερνητικές θέσεις παρουσίαζαν πάρα πολλές δυσκολίες. Για να είναι αληθινός Χριστιανός και ταυτόχρονα ηγεμόνας, πρέπει να είναι εντελώς ξένος στον παγανισμό και τα έθιμά του. Περπατώντας στο μονοπάτι των τιμών και των τάξεων, ένας Χριστιανός μπορεί να παραμείνει αθώος μόνο εάν δεν κάνει παγανιστικές θυσίες, δεν προωθεί θυσίες, δεν παρέχει ζώα για αυτό, δεν κάνει προσπάθειες να διατηρεί ναούς είτε ο ίδιος είτε μέσω άλλων, δεν αναζητά εισόδημα προς όφελός τους. ίσως με ήσυχη τη συνείδησή του, εφόσον δεν έδινε παιχνίδια ούτε με δικά του έξοδα ούτε με έξοδα του ταμείου, δεν προήδρευε σε αυτά, δεν καθιέρωσε γιορτές και δεν όρκους, δεν εξέδωσε ποινές για τη ζωή ή την τιμή κανενός, εξαιρουμένων των πραγματικών εγκληματιών, δεν έκρινε, δεν καταδίκασε σε θάνατο, δεν καταδίκασε κανέναν σε θάνατο, δεν καταδίκασε κανέναν. 1680. Μετά από αυτό, ο ίδιος ο χριστιανός τίθεται με το ερώτημα: μπορεί να εκπληρώσει ένα τέτοιο ιδεώδες πολιτικού στη ζοφερή, αποπνικτική ατμόσφαιρα του παγανισμού; Εξερευνώντας βαθύτερα το ζήτημα της εξουσίας από την προοπτική της σχέσης μεταξύ Θεού και εξουσίας, ο Τερτυλλιανός εκφράζει άμεσα και αποφασιστικά την ιδέα ότι ένας Χριστιανός πρέπει να απαρνηθεί την εξουσία και τις τιμές όχι μόνο επειδή είναι δύσκολο ή μάλλον αδύνατο να εκπληρώσει το ιδεώδες ενός χριστιανού κυρίαρχου στη ζωή και το έργο του, αλλά κυρίως επειδή η εξουσία και οι επίγειες τιμές είναι ξένες προς τον Θεό, εχθρικά και εχθρικά. Ι. Ο Χριστός - το ιδανικό της χριστιανικής ζωής, που πρέπει να ακολουθεί κάθε οπαδός του σταυρού, έζησε τη ζωή του με ταπείνωση - Δεν κυβέρνησε τους μαθητές του και απαρνήθηκε τη βασιλική εξουσία. Θεωρούσε τις ιδιότητες της δύναμης περιττές και περιττές για τον εαυτό Του, επομένως, τις απέρριψε, και ό,τι απέρριψε, ήδη καταδίκασε, και ό,τι καταδίκασε, το παρέδωσε στον Σατανά και τα τσιράκια του. Δεν θα τους καταδίκαζε αν δεν τους θεωρούσε ξένους με τον εαυτό Του 1682. Με τον ίδιο τρόπο, ο Τερτυλλιανός αποκλείει τις εξωτερικές διαφορές των ανθρώπων - ένδυσης κ.λπ., κοιτάζοντάς τους από την πλευρά της σύνδεσής τους με τον παγανισμό. «Θα μπορούσαμε να ντύσουμε τους γιους μας με προφάσεις», λέει, και τις κόρες μας σε ένα μακρύ τραπέζι, αν αυτά τα ρούχα σήμαιναν ελευθερία, και όχι δύναμη, επώνυμο, και όχι αξιοπρέπεια, βαθμός και όχι δεισιδαιμονία. Αλλά αυτό το κόκκινο και αυτές οι διακρίσεις δύναμης και αξιοπρέπειας συνδέονται τώρα με τη δύναμη και την αξιοπρέπεια των ειδώλων, και βεβηλώνονται ακόμη περισσότερο επειδή τα ίδια τα είδωλα είναι ντυμένα με αυτά, τα οποία είναι ντυμένα με προσχήματα, ταρμπέι, λατικλάβα και μπροστά από τα οποία κουβαλούν δέσμες από ξύλα και ράβδους. «... Ο Τερτυλλιανός τα βλέπει όλα αυτά ως ματαιοδοξία. «Εκείνος που αποκηρύσσει τις ματαιοδοξίες του Σατανά και στρέφεται ξανά σε αυτές είναι ειδωλολάτρης» 1683. Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας Χριστιανός ως υποκείμενο σε σχέση με τις αρχές; Αν και η κυβέρνηση είναι ειδωλολατρική, εντούτοις, ένας Χριστιανός πρέπει να βλέπει την κυβέρνηση όπως έχει θεσπιστεί ή επιτρέπεται από τον Θεό, την οποία πρέπει να υπακούει όχι από φόβο, αλλά από αγάπη 1684. Με βαθύ σεβασμό για την εξουσία, ένας μαθητής του Κυρίου θα πρέπει να θεωρεί καθήκον του να προσεύχεται για τον κυρίαρχο και την κυβέρνησή του 1685, αναμφισβήτητα εκτελεί τις εντολές του Χριστιανού. στο ήθος ενός χριστιανού 1686, εκτελεί ευσυνείδητα διάφορα καθήκοντα, πληρώνει φόρους κ.λπ. συνείδηση, δεν πρέπει να φτάσει στη θεοποίηση των αυτοκρατόρων με τους διάφορους κλάδους της και να υπηρετήσει την ειδωλολατρική λατρεία 1689. Δημόσια πανηγύρια προς τιμήν των Καίσαρων, τον ειδωλολατρικό χαρακτήρα τους, τις δεισιδαιμονίες που περιέβαλλαν αυτές τις γιορτές, το γλέντι με αυτά, που συχνά μετατράπηκαν σε άγρια ​​όργια - όλα αυτά δικαίως προκάλεσαν μομφή από τον Τερτυλλιανό και απαγόρευσαν τη συμμετοχή των Χριστιανών σε αυτές. Ούτε η ευχαρίστηση των άλλων, ούτε η επιθυμία αποφυγής συκοφαντίας από τους ειδωλολάτρες, ούτε οτιδήποτε άλλο μπορεί να αναγκάσει τους Χριστιανούς να λάβουν μέρος σε αυτές τις γιορτές, γιορτές που είναι ανούσιες, βαρετές και δεν μπορούν να αντικαταστήσουν τις χριστιανικές γιορτές του 1690. Ενώ αποδίδουμε τη δέουσα τιμή στους Καίσαρες, δεν χρειάζεται να υπερβούμε τα όρια της πίστης και να πέσουμε στην ειδωλολατρία. τιμά 1691. Από την αυστηρή του σκοπιά, ο Τερτυλλιανός έβλεπε τη στρατιωτική θητεία, όπου η χριστιανική ζωή έρχεται σε τόσο στενή επαφή με τα ειδωλολατρικά έθιμα, ως ένα κακό από το οποίο ο χριστιανός πρέπει να φύγει με κάθε δυνατό τρόπο. Η στρατιωτική ζωή είναι εμποτισμένη με έναν ειδωλολατρικό χαρακτήρα, έχει ένα παγανιστικό περιβάλλον και είναι γεμάτη με διάφορα έθιμα και δεισιδαιμονίες. Υπάρχουν τόσα πολλά στοιχεία σε αυτό που είναι ξένα προς τον Χριστιανισμό που, χωρίς να ενοχλεί τη συνείδησή του, χωρίς να παραβιάζει τους όρκους του βαπτίσματος και χωρίς να κινδυνεύει να μολυνθεί ξανά από ειδωλολατρία, ένας Χριστιανός δεν μπορεί να υπηρετήσει στο στρατό. Υπάρχει πιθανή ομοιότητα ανάμεσα στους όρκους που δίνονται στον Θεό και στους όρκους που δίνονται στον άνθρωπο, ανάμεσα στο λάβαρο του Χριστού και στο λάβαρο του Σατανά, στο στρατόπεδο του φωτός και στο στρατόπεδο του σκότους; Η ίδια ζωή δεν μπορεί να αφιερωθεί σε δύο αφέντες - τον Θεό και τον Καίσαρα 1692. Από την ίδια πλευρά, από την πλευρά της επαφής της ζωής με τον παγανισμό, ο Τερτυλλιανός κοίταξε διάφορα είδη εμπορίου και βιομηχανίας. Στην προμοντανιστική περίοδο της δραστηριότητάς του, ο Τερτυλλιανός δεν εξέτασε το εμπόριο και άλλες πτυχές της ανθρώπινης δραστηριότητας και της ζωής γενικότερα, όπου εκδηλώνεται η σχέση του ενός με τον άλλο, με τόση αυστηρότητα όπως αργότερα. Απαντώντας στην μομφή των ειδωλολατρών ότι οι Χριστιανοί είναι άχρηστοι στη δημόσια ζωή, περιέγραψε τη ζωή των Χριστιανών από διάφορες απόψεις και βρήκε τους Χριστιανούς από αυτήν την πλευρά να είναι πολύ χρήσιμα μέλη της κοινωνίας, συμμετέχοντας σε όλες τις πτυχές και εκδηλώσεις της ζωής 1693. Στη συνέχεια, μετά τη μετάβασή του στον Μοντανισμό, όλα όσα είχαν τουλάχιστον κάποια σχέση με την ειδωλολατρική λατρεία του φάνηκαν ειδωλολατρεία. Το εμπόριο διαφόρων ειδών που σχετίζονται με την ειδωλολατρική λατρεία δεν επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό, ως συμμετοχή στην ειδωλολατρία. το εμπόριο διαφόρων ειδών που δεν έχουν σχέση με τον παγανισμό απαγορεύεται για έναν Χριστιανό, επειδή η πηγή του είναι η αγάπη για το χρήμα, τα χαρακτηριστικά του είναι ψέματα και ψευδομαρτυρία, σε κάθε περίπτωση δεν επιτρέπεται στη χριστιανική ζωή 1694. Με τον ίδιο τρόπο, δεν επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό βιομηχανία γενικά που έχει ορατή ή μόνο υποτιθέμενη σχέση με τον παγανισμό. Γενικά, «κάθε εργασία, κάθε υπηρεσία υπέρ ενός ειδώλου είναι υπηρεσία σε αυτό, υπάρχει ειδωλολατρία» 1695. Η κατασκευή των ειδώλων 1696, η ανέγερση ειδωλολατρικών ναών και η διακόσμησή τους είναι ειδωλολατρία, καθώς η υλική υποστήριξή του συμβάλλει, αν όχι στη διάδοσή του, τουλάχιστον στη στήριξή του 1697· κάθε χριστιανός που συμμετέχει έμμεσα ή άμεσα σε αυτό είναι υπεύθυνος για όλο το κακό που προκάλεσε το έργο του 1698. Γενικά, σχεδόν όλες οι τέχνες και οι τέχνες στα μάτια του Τερτυλλιανού δεν βρήκαν εφαρμογή στη χριστιανική ζωή, γιατί όλες, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, ήρθαν σε επαφή με τον παγανισμό 1699. Το επάγγελμα του Χριστιανού: η αστρολογία και η μαγεία δεν περιλαμβάνονται στο πρόγραμμα σπουδών ενός μαθητή του Κυρίου 1700, η επικοινωνία με μάγους, τσαρλατάνους, αστρολόγους κ.λπ. είναι κατακριτέα 1701. Επιπλέον, ακόμη και η θέση του δασκάλου της λογοτεχνίας, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, μυρίζει ειδωλολάτρες2, αλλά η τέχνη είναι ειδωλολατρία. το εμπόριο κ.λπ. απαγορεύονται, τότε το ερώτημα φαίνεται αναπόφευκτο: πώς να ζήσεις; που να βρεις τα μέσα για να ζήσεις και να πληρώσεις φόρους; Η γενική απάντηση του Τερτυλλιανού είναι η εξής: «η πίστη δεν φοβάται την πείνα, γνωρίζοντας ότι από αγάπη για τον Θεό πρέπει να υπομείνεις την πείνα, όπως κάθε άλλο θάνατο», ένας Χριστιανός σε κάθε περίπτωση θα πρέπει να βασίζεται περισσότερο στο έλεος του Θεού παρά στη δική του δύναμη και μέσα και να προσεύχεται ώστε οι ανάγκες να μην τον φέρουν πιο κοντά στην ειδωλολατρία 1703. Σε εκείνη την τέχνη που δεν έρχεται σε επαφή με την ειδωλολατρία, ο χριστιανός πρέπει να ασκηθεί και μέσω αυτής να αποκτήσει μέσα ζωής. Ο Τερτυλλιανός έβλεπε πολύ σκληρά διάφορες δημόσιες απολαύσεις, όπως τα θεάματα στο τσίρκο και το θέατρο. τους καταδίκασε και έπεισε τους Χριστιανούς να μην πηγαίνουν σε θεατρικές παραστάσεις και τσίρκο, όπου είναι πολύ εύκολο να αλλάξει κανείς τη συνείδησή του 1704. Μολυσμένα από τη φύση της ειδωλολατρίας 1705, προσφέροντας μέλι για ηθική, δηλητηριασμένο με δηλητήριο 1706, τα θεάματα έχουν βλαβερή επίδραση στην πνευματική εκπαίδευση. Τα πάντα σε αυτά έχουν σχεδιαστεί για να διαφθείρουν την ηθική. το θέατρο και το τσίρκο είναι σχολή παθών, σχολή αποχαύνωσης, δεν συμφωνούν με το πνεύμα του Χριστιανισμού, είναι αντίθετα με τις εντολές του Ευαγγελίου και τους όρκους του βαπτίσματος, και επομένως πρέπει να απορριφθούν ως έργο του Σατανά 1707. Σε αντάλλαγμα για όλη αυτή τη σκηνική ψυχαγωγία, ο Τερτυλλιανός πρόσφερε στον Χριστιανό μια άλλη πιο ευχάριστη ψυχαγωγία, ένα αντικείμενο ευχαρίστησης. Αν ένας Χριστιανός, λέει, χρειάζεται ψυχαγωγία, τότε απλώνεται μπροστά στα μάτια του ένα μεγάλο θέαμα της φύσης, στα χέρια του είναι η ιερή ποίηση, στα αυτιά του φτάνουν οι μουσικοί ήχοι χορωδιακών παραστάσεων λειτουργικών ύμνων. Ο Χριστιανισμός μπορεί να αντικαταστήσει εντελώς το θέατρο και το τσίρκο με μάχες μονομάχων - εδώ υπάρχει μουσική, ποίηση και το χύσιμο του αίματος του Θεανθρώπου 1708. Ο Τερτυλλιανός απαγόρευσε απόλυτα στους Χριστιανούς τη σκηνική ψυχαγωγία και τα φεστιβάλ προς τιμήν των Καίσαρων, που χαρακτηρίζονται από έναν ειδωλολατρικό χαρακτήρα. δεν επέτρεψε ούτε το στολισμό των σπιτιών τους με γιρλάντες, ως παγανιστικό έθιμο που σχετιζόταν με την ειδωλολατρία, και η ίδια ειδωλολατρία το 1709. Ταραγμένα πανηγύρια, όπου αναπτύχθηκαν αχαλίνωτα πάθη, ακούγονταν δυνατά γέλια, η συζήτηση συνοδευόταν από πνευματώδεις συκοφαντίες και άσεμνα αστεία, όπου η διασκέδαση διεγείρεται από το πιο έντονο κρασάκι, ηδονικοί ήχοι μουσικής, το σαγηνευτικό περιεχόμενο των τραγουδιών και οι ξεδιάντροπες κινήσεις του σώματος - όλα αυτά τους απαγορεύτηκαν το 1710. Ο Τερτυλλιανός ζωγράφισε την κοινωνική ζωή περισσότερο από όλα με αρνητικά χαρακτηριστικά, ως ζωή που επηρεάστηκε περισσότερο από τον παγανισμό. Έβαλε πιο θετικές πινελιές στην οικογενειακή ζωή και στο σπίτι. Στην οικογένεια βρήκε την εκπλήρωση του χριστιανικού ιδεώδους. το σπίτι του παρείχε εκείνο το καταφύγιο και τη γαλήνη που έλειπε πέρα ​​από το κατώφλι του σπιτιού. Με σαρωτικές πινελιές περιέγραψε τη ζωή στο σπίτι μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Η βάση της οικογενειακής ζωής είναι ο γάμος ενός συζύγου. Ο γάμος είναι μια ένωση αγάπης και αγνότητας. Ως εκ τούτου, ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να είναι εμποτισμένοι με αυτή την αμοιβαία αγάπη, μεταξύ των συζύγων δεν πρέπει να υπάρχει διαφωνία ή διχόνοια σε τίποτα, πρέπει να υπάρχει πλήρης ομοφωνία μεταξύ τους τόσο στην προσευχή όσο και στην αμοιβαία υποστήριξη - όπου υπάρχει μια σάρκα, υπάρχει μια ψυχή. είναι παντού ίσοι, υπομένουν τη φτώχεια και τον πλούτο, τη θλίψη και τη χαρά μαζί, δεν κρύβονται ο ένας από τον άλλον, δεν τους βαραίνει ο ένας τον άλλον. Μια τέτοια ζωή για όσους είναι παντρεμένοι ευχαριστεί τον Κύριο: «Εγώ ο Χριστός χαίρεται, βλέποντας τέτοια την οικοκυρία τους, στέλνει την ειρήνη του σε αυτό το σπίτι και κατοικεί σε αυτό μαζί τους» 1711. Ένα τέτοιο ιδανικό μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο όταν ο σύζυγος και η σύζυγος είναι και οι δύο Χριστιανοί. Αν όμως ένας από αυτούς είναι ειδωλολάτρης, τότε ο Χριστιανός πρέπει να εκπληρώνει έντιμα και άψογα τα συζυγικά του καθήκοντα απέναντι στον ειδωλολάτρη σύζυγο. Είναι αλήθεια ότι εδώ η πάλη μεταξύ τρυφερών συναισθημάτων και καθήκοντος πίστης είναι αναπόφευκτη και μπορεί να προκύψουν πολλές δυσκολίες για έναν Χριστιανό, αλλά τόσο πιο πολύτιμη είναι η καλή στάση ενός χριστιανού απέναντι σε έναν ειδωλολάτρη σύζυγο. Η συζυγική πίστη πρέπει επίσης να επικρατήσει εδώ στη στάση μιας χριστιανής ή μιας χριστιανής γυναίκας προς έναν ειδωλολάτρη σύζυγο 1712, και σε αυτήν την περίπτωση, η έγγαμη ζωή θα πρέπει να διακοσμηθεί με αγνότητα, για χάρη της οποίας και για την καλύτερη τήρηση της οποίας πολλοί κάνουν παρθενική ζωή, και αν παντρευτούν, συνεχίζουν να διατηρούν την παρθενία - μέσω αποχής και αγνότητας. Ο σύζυγος πρέπει να αντιμετωπίζει τη γυναίκα του ως βοηθό στο ακανθώδες μονοπάτι της ζωής και φίλο στην υπηρεσία του Θεού, να την αγαπά και να την προστατεύει από διάφορους κινδύνους και καθημερινές κακουχίες. Η σύζυγος είναι υποδεέστερη του άντρα της. αλλά αυτή η υποταγή δεν είναι σκλαβιά - πρέπει να είναι εμποτισμένη με αγάπη και αφοσίωση. πρέπει να αντιμετωπίζει τον σύζυγό της με σεμνότητα και άλλους με τη σεμνότητα που χαρακτηρίζει το γυναικείο φύλο: να μην αποκαλύπτει φιλαρέσκεια και επιθυμία να ευχαριστήσει - οι πρώτες εκδηλώσεις παραβίασης της πίστης στον σύζυγό της. Επομένως, τα ρούχα της πρέπει να είναι απλά, ακατέργαστα, πολυτελή στολίδια και καλλυντικά να βγαίνουν από την ντουλάπα της συζύγου, - η σύζυγος να ευχαριστεί μόνο τον άντρα της (και ο σύζυγος θα αγαπά τη γυναίκα του, σε κάθε περίπτωση, όχι για εξωτερική και τεχνητή ομορφιά και διακόσμηση, αλλά για τις εσωτερικές της ιδιότητες), να μην προσελκύει τα βλέμματα των ξένων με την εμφάνισή της 1713. Ιδιότητες χριστιανικής συζύγου 1714. Ένα παιδί που γεννιέται από έναν τέτοιο ευλογημένο γάμο πρέπει να είναι αντικείμενο των πιο τρυφερών συναισθημάτων εκ μέρους των γονέων και να φροντίζουν για την ανατροφή του 1715, ως άτομο και μελλοντικό μέλος της χριστιανικής κοινωνίας και της εκκλησίας 1716. Για να μην αναφέρουμε τη φυσική αγωγή, υπάρχουν πολλές ανησυχίες στους γονείς σχετικά με την ψυχική και θρησκευτική-ηθική αγωγή, την οποία οι γονείς δεν έχουν το δικαίωμα να αγνοήσουν ή να απαντήσουν αυστηρά ενώπιον του Θεού. Από αυτή την ανατροφή εξαρτώνται το 1717 και η δομή της θρησκευτικής-ηθικής ζωής του. Η ευεργετική επίδραση της ανατροφής δεν θα αργήσει να φανεί: το παιδί θα γίνει καλό μέλος της οικογένειας, καλό μέλος της κοινωνίας και καλό μέλος της εκκλησίας 1718. Πώς είναι η ζωή μιας χριστιανικής οικογένειας; Στρέφοντας το βλέμμα τους στον ουρανό, διαρκώς έτοιμοι να φύγουν από αυτόν τον κόσμο, οι Χριστιανοί δεν πρέπει να προσκολλώνται έντονα στον κόσμο. Μόνο ένα μέρος της φροντίδας δίνεται στις ανάγκες της ζωής 1719. Θεωρώντας την πολυτελή επίπλωση στα σπίτια ακατάλληλη και απρεπή, ο Τερτυλλιανός θεώρησε την πολυτέλεια στα ρούχα εξίσου ακατάλληλη και ακόμη και κατακριτέα. κοίταξε τα εξαίσια και ακριβά ρούχα των γυναικών ως ένα από τα σημάδια της πορνείας, και τα καλλυντικά, επιπλέον, ως επιβλαβή για το σώμα 1720. Εάν ένας χριστιανός έχει πλούσια κεφάλαια, πρέπει να τα χρησιμοποιεί χριστιανικά - για έργα ελέους, και όχι για πολυτέλεια και διάφορες μόδες, όπως έκαναν οι ειδωλολάτρες και δεν φαίνεται. και τα ρούχα των χριστιανών? Η ευπρέπεια και η απλότητα πρέπει να είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα στη διακόσμηση του σπιτιού, την εξωτερική συμπεριφορά και την ενδυμασία των χριστιανών 1722. Έχοντας αποχωριστεί την ειδωλολατρία, οι Χριστιανοί πρέπει να εγκαταλείψουν τα έθιμά του, ειδικά αφού δεν υπάρχει ανάγκη για αυτά, ειδικά στην Εποχή του Σιδήρου που έζησαν οι Χριστιανοί το 1723. Αλλά τελετουργίες και τελετές σε διάφορες ιδιωτικές περιπτώσεις της ζωής ενός ατόμου, οικογενειακές διακοπές - αυτό μπορεί να θεωρηθεί επιτρεπτό. Το ντύσιμο με ένα λευκό τόγκα είναι ένα σημάδι ότι ένα άτομο έχει ενηλικιωθεί, οι Χριστιανοί μπορούν να γιορτάσουν μια συνωμοσία, έναν γάμο, μια αργία με την ευκαιρία της ονομασίας ενός μωρού - ο Τερτυλλιανός δεν βλέπει μια παγανιστική σφραγίδα πάνω τους. Σε τέτοιες γιορτές, οι Χριστιανοί μπορούν να πάνε ακόμη και σε ειδωλολάτρες, αρκεί να μην συμμετέχουν σε παγανιστικές τελετουργίες εκεί, να συμπεριφέρονται σεμνά και να τηρούν το μέτρο σε όλα. Σε τέτοιες διακοπές, για παράδειγμα, σε έναν γάμο, ο ίδιος ο Κύριος δεν απαγορεύει τη διασκέδαση 1724. Κατά την παρουσίαση των δογματικών και ηθικών απόψεων του Τερτυλλιανού, είναι αδύνατο να περάσουμε σιωπηλά εκείνες τις μομφές που έγιναν και γίνονται στον Τερτυλλιανό, έναν πολεμικό-δογματικό και ηθικολόγο. μιλάμε για τις αυταπάτες του. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένα από τα λάθη του Τερτυλλιανού προέκυψαν ως αποτέλεσμα της αντίθεσής του στις αιρετικές απόψεις. Ο Τερτυλλιανός έπρεπε να εκφράσει τις απόψεις και τις πεποιθήσεις του σε πολεμικές συγκρούσεις με εκείνες τις κατευθύνσεις που του φαινόταν λάθος. Έντονος και αποφασιστικός, ο Τερτυλλιανός συνέχιζε πάντα τις απόψεις του μέχρι τέλους, ακόμα κι αν αυτό το τέλος τον απειλούσε με τον κίνδυνο να εκφράσει μια όχι εντελώς Ορθόδοξη άποψη. Η εκτεταμένη πολεμική δραστηριότητα του Καρχηδονίου πρεσβύτερου, η ταχύτητα και η βιασύνη των λογοτεχνικών έργων του, τα πολυάριθμα ερωτήματα που έθετε η εποχή του, η καινοτομία της θεολογικής έρευνας στη Λατινική Δύση, η έντονη αντίθεση στις αιρέσεις και η επιθυμία του Τερτυλλιανού να νικήσει οριστικά και με ένα χτύπημα τους αντιπάλους του, φαίνεται, κάπως εξιλέωση για τα λάθη που έκανε ο ίδιος. σε Μερικά σημεία της διδασκαλίας του είναι μόνο φαινομενικά λάθη. Από την άλλη πλευρά, μια σημαντική συγγνώμη για τον Τερτυλλιανό μπορεί να βρεθεί στη γλωσσολογία. Κάποιες από τις «παρανοήσεις» του είναι άμεσο αποτέλεσμα είτε της αδυναμίας ανάπτυξης της θεολογικής γλώσσας της εποχής του γενικά, είτε -και κυρίως- της ανακρίβειας, της ανακρίβειας και ενίοτε της ασάφειας της δικής του γλώσσας, που με τη σειρά τους ήταν συνέπεια της, θα λέγαμε, δεσποτικής στάσης του απέναντι στη γλώσσα. Στις παρακάτω γραμμές θα αναφέρουμε τις κύριες παρανοήσεις του 1733. Η μεγαλύτερη παρανόηση του Ι. Τερτυλλιανού υποδεικνύεται από την ιδέα του ότι ο Θεός έχει σώμα 1734, μια ιδέα για την οποία, μαζί με την ιδέα της ψυχής ότι έχει επίσης σώμα, ο Τερτυλλιανός κατηγορείται για εκλεπτυσμένο υλισμό 1735. Αυτή η άποψη του Τερτυλλιανού μπορεί, φαίνεται, να θεωρηθεί εν μέρει ως μια από τις ανεπιτυχείς γλωσσικές αποτυχίες του. Το γεγονός είναι ότι, όταν λέει: «Deus esse corpus», με τη λέξη «corpus» δεν εννοεί το φυσικό σώμα (για αυτόν είναι corpus sui generis), και με αυτή την έκφραση δεν υλοποιεί τον Θεό. Αναγνώρισε τον Θεό ως πνεύμα 1736, αόρατο με σαρκικά μάτια, ακατανόητο, και αν έλεγε ότι «Deus esse corpus», τότε εννοούσε κάτι τελείως διαφορετικό, και όχι υλικό ή φυσικό σώμα. Σύμφωνα με τη δική του εξήγηση, το "corpus" είναι αυτό που κάνει ένα γνωστό αντικείμενο 1737. Με άλλα λόγια, με την έννοια του σώματος, ο Τερτυλλιανός εκφράζει μόνο την έννοια του πραγματικού όντος και της ουσίας, σε αντίθεση με την έννοια του φορέα, του κενού, του ανόητου. Κατά συνέπεια, η έκφραση: «Deus esse corpus» είναι ισοδύναμη με την έκφραση: Ο Θεός δεν είναι μια απλή αφαίρεση, ή - Ο Θεός είναι μια πραγματική ουσία 1738. Έτσι το έβλεπε ο Bl. Αυγουστίνος 1739, στον οποίο φαινόταν απίστευτο ότι ο Τερτυλλιανός είχε μια υλιστική άποψη για τον Θεό ως παθιασμένο ον (καθώς κάθε σώμα, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, υπόκειται σε πάθος, αισθησιασμό), Τερτυλλιανός, αυτός ο ένθερμος αντίπαλος των αισθησιαλιστικών απόψεων του Θείου. Αν δείτε το θέμα με αυτόν τον τρόπο, τότε ο Τερτυλλιανός έχει δίκιο και ορθόδοξο. Αναλύοντας αυτή την άποψη του Τερτυλλιανού σε σχέση με την άποψή του για την ψυχή, άθελά του πρέπει να παραδεχτεί κανείς ότι όσοι τον κατηγορούν για ανορθοδοξία είναι δίκαιοι, τουλάχιστον εν μέρει. Όμως η προσεκτική ανάλυση δεν επιτρέπει να γίνει μια τέτοια σύγκριση - στο δόγμα της ψυχής, η έννοια του σώματος χρησιμοποιείται με διαφορετική έννοια από ό,τι στο δόγμα του Θεού. Ο Τερτυλλιανός ήταν της πεποίθησης ότι κάθε δημιουργημένο πνεύμα, ανεξάρτητα από το πόσο εξυψωμένο μπορεί να είναι, δεν είναι το πιο αγνό πνεύμα, αλλά είναι πάντα ντυμένο με ένα λεπτό σώμα ώστε να μπορεί να ενεργεί εξωτερικά. αλλά αυτό είναι μόνο ένα δημιουργημένο πνεύμα. το άκτιστο είναι το πιο αγνό πνεύμα, που κατέχει την ιδιότητα της τέλειας πνευματικότητας 1740. Από αυτό γίνεται σαφές ότι στο λεξιλόγιο του Τερτυλλιανού οι έννοιες του πνεύματος και του σώματος όπως εφαρμόζονται στον άνθρωπο δεν έχουν ριζική αντίθεση. για τον Τερτυλλιανό, το πνεύμα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα είδος λεπτού σώματος. Ονομάζει το πνεύμα της ψυχής, και εν τω μεταξύ, σχεδόν δίπλα σε αυτό, λέει ότι η ψυχή έχει ένα σώμα συγκεκριμένου σχήματος με τρεις διαστάσεις, ορισμένης ποιότητας και με γνωστά σεξουαλικά χαρακτηριστικά 1741. Οι τελευταίες διατάξεις καθιστούν σαφές ότι η έννοια του πνεύματος του Τερτυλλιανού, όπως εφαρμόζεται στα κτιστά όντα, είναι κάπως περίεργη, εν μέρει αφομοιώνεται με την έννοια του σώματος. που είναι οι ιδιότητες που αποδίδει ο Τερτυλλιανός στο σώμα της ψυχής - σχήμα, τρεις διαστάσεις, χρώμα, σεξουαλική διαφορά. Έτσι, αποδεικνύεται ότι σε αυτή την περίπτωση είναι δύσκολο να επιλυθεί το ζήτημα της ορθοδοξίας του Τερτυλλιανού κατά την άποψή του για τον Θεό, αν και, πρέπει να σημειωθεί, υπάρχουν περισσότεροι λόγοι για να κλίνουμε προς την εξήγηση του ίδιου του Τερτυλλιανού για τη σωματικότητα και την εξουσία του Bl. Αυγουστίνος 1742. II. Ο Θεός δεν ήταν πάντα ο Πατέρας - Δεν θα μπορούσε να ήταν ο Πατέρας πριν από την ύπαρξη του Υιού, και υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν ήταν το 1743 - μια σκέψη, προφανώς, είναι καθαρά Αριανή. Αλλού, ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει αποφασιστικά την προθάνατη ύπαρξη του Υιού, το αιώνιο 1744, και εκθέτει το δόγμα της Τριάδας με αυστηρά Ορθόδοξο πνεύμα 1745. Ο ένθερμος υπερασπιστής του δόγματος της Αγίας Τριάδας, Τερτυλλιανός, με την έκφραση: υπάρχουν από την αιωνιότητα, ως υπόσταση. Η σκέψη του είναι ότι «υπάρχοντας από την αιωνιότητα στον Θεό, ως εσωτερικός Λόγος Του, μόνο μετά την ανάδυσή Του από τον Θεό για δημιουργία, αποκαλύφθηκε ως ο Υιός, αποκαλύφθηκε σε μια τέτοια ειδική μορφή στην οποία δεν υπήρχε προηγουμένως, όντας στους κόλπους του Θεού» 1746. υπάρχει λάθος στα λόγια και όχι στις πράξεις, όχι στις σκέψεις 1747. III. Αναγνωρίζοντας την προ-κοσμική ύπαρξη του Υιού, ο Τερτυλλιανός φαινόταν να απέρριπτε την προσωπική Του ύπαρξη πριν από την πράξη της δημιουργίας του κόσμου, σαν να του εμφανίζεται ο Υιός του Θεού ως πρόσωπο μόνο από τη στιγμή που ο Θεός είπε: ας υπάρξει φως 1748. Ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει ξεκάθαρα την υποστατική συναιωνιότητα με τον Θεό αυτού του Λόγου, που όπως ο Λόγος αποκαλύφθηκε στη δράση. μέσω της αναλογίας προσπαθεί να κατανοήσει, αν είναι δυνατόν, την ίδια την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του στον Θεό. Αυτός ο θεϊκός Λόγος, έχοντας αιώνια ύπαρξη στον Θεό, από την αιωνιότητα είναι ο Λόγος, Αυτός ως εικόνα, συνομιλητής του Θεού, είναι επίσης πραγματικό πρόσωπο, όπως ο Λόγος που ήρθε από τον Θεό για δημιουργία το 1750. Άλλοτε με το όνομα της Σοφίας, άλλοτε με το όνομα του Λόγου, το ίδιο πρόσωπο λέγεται παντού, είτε γεννιέται είτε καθιερώνει τα πράγματα στην αρχή, είτε καθιερώνει τα πράγματα... Σοφία, Λόγος, θεία Δύναμη και Πνεύμα, με διαφορετικά ονόματα, είναι ο ίδιος Λόγος, που έγινε ο Υιός του Θεού, που Τον γέννησε και Τον παρήγαγε έξω από τον Εαυτό Του το 1751. IV. Η ψυχή έχει ένα corpus sui generis, υπάρχει μια σεξουαλική διαφορά σε αυτήν, έχει τρεις διαστάσεις, όπως κάθε σώμα, έχει μέλη που αντιστοιχούν σε σχήμα και εμφάνιση στα μέλη του φυσικού σώματος ενός ατόμου. η ψυχή είναι διάφανη, αέρινη στο χρώμα 1752. Πάνω από το 1753 υποδεικνύεται πώς ο Τερτυλλιανός αντιλαμβανόταν το πνεύμα όπως εφαρμόζεται στα δημιουργημένα όντα. Χωρίς να επαναλάβουμε όσα ειπώθηκαν, ας περάσουμε στην επόμενη «παρανόησή» του. V. Κατηγορούν τον Τερτυλλιανό με τη θεωρία του τραδουκιανισμού. Το ζήτημα της προέλευσης των ψυχών ήταν ένα από τα ερωτήματα που οδήγησαν σε διάφορες λύσεις. Δεν υπάρχει καμία θετική ένδειξη για αυτό στην Αγία Γραφή. καμία γενική εκκλησιαστική διδασκαλία για αυτό το θέμα δεν έχει καθιερωθεί. Επομένως, για την επίλυση αυτού του ζητήματος, προτάθηκαν τρεις υποθέσεις: η υπόθεση της δημιουργίας, της γέννησης και της προύπαρξης των ψυχών και κάθε υπόθεση είχε τους υποστηρικτές της μεταξύ των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας και των χριστιανών συγγραφέων. Η θεωρία του τραδουκιανισμού, που εκφράστηκε και στρογγυλοποιήθηκε από τον Τερτυλλιανό, διατηρήθηκε για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα στη Δύση και έγινε επίσης αποδεκτή στην Ανατολή το 1754 ως μια θεωρία που έλυσε σχετικά ικανοποιητικά το ζήτημα της προέλευσης των ψυχών και δεν καταδικάστηκε από την εκκλησία. Και μετά την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, που έλυσε αυτό το ζήτημα με την έννοια της δημιουργίας ψυχών μαζί με το σώμα, η θεωρία του τραδουκιανισμού δεν ξεχάστηκε. Είναι επίσης αποδεκτό από ορισμένους από τους νεότερους θεολόγους - με την παράλειψη μόνο της υπερβολικής πλαστικότητας 1755, ή σε συνδυασμό με το δόγμα της δημιουργίας των ψυχών από τον Θεό 1756. Κατά συνέπεια, η μομφή στον Τερτυλλιανό για τη θεωρία του τραδουκιανισμού δεν μπορεί να είναι μια μομφή που ταπεινώνει την εξουσία του Καρχηδονίου πρεσβύτερου. IV. Αυτό όμως που μιλάει περισσότερο εναντίον του Τερτυλλιανού είναι η αποδοχή του Μοντανισμού με τις δογματικές και ηθικοπρακτικές του απόψεις. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός, σε πολεμικές κατά των αιρέσεων, τις αντιπαραβάλλει με την εξουσία των αποστολικών εκκλησιών, την οποία αναγνώριζε ως άνευ όρων στο θέμα της πίστης και των θρησκευτικών πεποιθήσεων, και ταυτόχρονα έγινε οπαδός του Μοντανισμού, του ίδιου που στην αρχή συνάντησε την αντίθεση εκπροσώπων των εκκλησιών. Είναι αλήθεια ότι ο Τερτυλλιανός ήταν άνθρωπος με αυστηρή ευπρέπεια και πειθαρχία, υπήρχαν ελλείψεις στον ρωμαϊκό κλήρο που τον απώθησαν από αυτήν την εκκλησία, ωστόσο, με τα διανοητικά του χαρίσματα, ήταν δύσκολο να περιμένει κανείς ότι θα μπορούσε να παρασυρθεί από τις διδασκαλίες του Montanus, να γίνει ένθερμος θαυμαστής των προφητών του Μοντανισμού. διατριβές. Η μόνη σωστή εξήγηση αυτής της μετάβασης, κατά τη γνώμη του Νεάνδρου και των υποστηρικτών του, με τους οποίους κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει, βρίσκεται στον προσωπικό χαρακτήρα του Τερτυλλιανού, στη φυσική, πάντα παρούσα κλίση του προς την υπερβολική αυστηρότητα, την πειθαρχία και την υποταγή στην άμεση εξουσία. Εξαιτίας αυτού, ειπώθηκε και λέγεται για τον Τερτυλλιανό ότι «αν δεν ήταν πάντα μοντανίστας, ήταν πάντα μουντανιζάνος» 1757 - με άλλα λόγια - ο Τερτυλλιανός, ακόμη και πριν από τη μετάβασή του στον Μοντανισμό, ήταν εμποτισμένος με αυστηρές τάσεις, μόνο που δεν αποκαλύφθηκαν σε αυτόν στον ίδιο βαθμό όπως μετά την ανοιχτή αποδοχή της αλήθειας του Μοντανισμού. Έχοντας παρεκκλίνει στον Μοντανισμό, ο Τερτυλλιανός υιοθέτησε πολλές απόψεις που συμβιβάζονταν με τη μοντανιστική διδασκαλία, αλλά δεν συμφωνούσαν με τη διδασκαλία της καθολικής εκκλησίας. Αυτός, για παράδειγμα, άρχισε να παραδέχεται στο Μοντανιστικό πνεύμα τη βαθμιαία της θείας αποκάλυψης, να αναγνωρίζει τον Παράκλητο, ο οποίος είπε τον τελευταίο λόγο της τέλειας, πλήρους αποκάλυψης και ολοκλήρωσε το έργο του Χριστού Σωτήρος. άρχισε να βλέπει τους δεύτερους γάμους ως μοιχεία, αν και η αρχαία εκκλησιαστική πρακτική επέτρεπε αυτούς τους γάμους. εισήγαγε μια ταξινόμηση των αμαρτιών σε συγχωρήσιμες και ασυγχώρητες σε μετανοούσα πειθαρχία. ασφαλώς απαγόρευσε την αποφυγή της δίωξης με οποιονδήποτε τρόπο. Για παράδειγμα, το δόγμα της προ-κοσμικής ύπαρξης του Λόγου κ.λπ. Για παράδειγμα, μια διαμάχη για το βάπτισμα των αιρετικών, για τη χάρη, τα πειθαρχικά ζητήματα. πριν από αυτό - αντιδοκετισμός. Στην Ανατολή - Δοκητισμός, Γνωστικισμός και Χριστολογικές διαμάχες. στη Δύση - Μοντανισμός, Δονατισμός, Πελαγιανισμός. Ο πατριπασιανισμός είναι ανατολικής προέλευσης (Μικρά Ασία), όπως όλες οι αιρέσεις μη πρακτικής κατεύθυνσης. De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; de anima 2; βλ. de virg. vel. 1; adv. Prax. 2, κ.λπ. - Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο ίδιος ο Τερτυλλιανός, με όλη την περιφρόνηση για τη φιλοσοφία και τις εικασίες που παρείχε στους άλλους, μερικές φορές δεν ήταν ξένος σε ιδιόμορφες μεταφυσικές κατασκευές. Απόλλ. 17, από δοκιμή. anim.; adv. Μάρκος Ι, 10. Για παράδειγμα, η συγκεκριμένη (αλλά όχι υλιστική) άποψή του για τον Θεό και την ανθρώπινη ψυχή (επίρρ. Prah. 7; de anima 5 - 9. 22), για την ανθρώπινη ελευθερία κ.λπ. Patrol, par Cohen. t, II, p. 342. Δείτε την κριτική αυτής της διδασκαλίας στο Curs, συμ. περιπολία. Εγώ, 21. Adv. Marc. Ι, 3 10; II, 2; adv. Hermog. 4; απολ. 17; από δοκιμή. anim. 2. Adv. Marc. Ι, 5; adv. Hermog. 4; adv. Prax. 2. 5. 6. Adv. Hermog. 4. 6. 17; adv. Prax. 5. Adv. Marc. Ι, 4. 5; II, 2. 16. Adv. Marc. Ι, 24; II, 16; de bapt. 2; adv. Prax. 10. Για τον Θεό όλα είναι δυνατά που μόνο Αυτός θέλει και, αντίθετα, ό,τι δεν επιθυμεί είναι αδύνατο γι' Αυτόν (de carne Chr. 3). Adv. Marc. Ι, 3. 8; V, 1. 6; adv. Hermog. 1,5; adv. Prax. 2. 5. 6; απολ. 26. Απόλλ. 27; adv. Hermog. 16.42. Adv. Marc. Ι, 23; II, 6. 13; adv. Prax. 11.27; de pud. 2; de Carn. Ο Χρ. 10; de res. Carn. 14 Adv. Hermog. 18, adv. Prax. 5. 6. Adv. Prax. 5. 6. 11; adv. Hermog. 18; απολ. 21. Adv. Hermog. 18; απολ. 21; adv. Prax. 6. 7. 17. 22; adv. Marc. IV, 25; de res. carn. 6. Tres non status, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae, et unius potestatis. Adv. Marc. Ι, 9. 11. 14. 15; adv. Hermog. 45; απολ. 17. Adv. Hermog. 18.45.adv. Prax. 16. Σε διάφορα σημεία στα γραπτά του Τερτυλλιανού υπάρχουν ενδείξεις ότι πριν από τον ορατό κόσμο, δημιουργήθηκε ένας αόρατος κόσμος - ο αγγελικός, μιλούν για την πνευματικότητα (de spiritualitate) της φύσης των αγγέλων, τις ελευθερίες και άλλες ιδιότητες που αποδίδονται στους αγγέλους από Ορθόδοξους δογματικούς. Adv. Hermog. 29; βλ. απολ. 21. Adv. Hermog. 31; adv. Marc. III, 10; de res. carn. 5. 6. 7. 9; βλ. απολ. 18. Adv. Prax. 12; de res. carn 6. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Τερτυλλιανού, η εικόνα του Θεού δεν συνίσταται σε σωματικά περιγράμματα, αλλά στην ελεύθερη βούληση και δύναμη του ανθρώπου (adv. Marc. II, 5). Adv. Marc. Ι, 13; II, 3. 8. 10; IV, 37; de res carn. 40. Η ψυχή είναι απλή, μοναδική, αν και έχει πολλές εκδηλώσεις: είναι spiritus, όταν συλλογίζεται κάτι, sensus, όταν αισθάνεται, animus, όταν διεισδύει σε κάτι (sapit), mens, όταν καταλαβαίνει, ratio, όταν διακρίνει, voluntas, όταν αποφασίζει, memoria, όταν θυμάται το παρελθόν, anim τα μέλη, όταν αυτό. Δοκιμή. ένα. 1; adv. Prax. 22; de an. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; ντε ήρθε ο Χρ. 12; de res. carn. 7.15. 16. 17; de jejun. 2. Κοσμήτορας. 22.24; adv.. Marc. II, 9. Adv. Marc. II, 5. 8, de an. 41. Deus sine peccato est. Marc. II, 9, 10; de anima. 41. Ολόκληρη η πραγματεία adv. iudaeos και 3 βιβλία. adv. Marc. Adv. iudaeos; adv. Marc. III, 1. 2. 5. πλ. Adv. Marc. III, 9; de carne Χρ. 3. 6. Adv. Prax. 27; adv. Marc. Ι, 14,15; V, 14; de carne Χρ. 4. 6. 14. 16. Rgah. 27; de carne Χρ. 18. Adv. iud. 10; de carne Χρ. 8.16; adv. Marc. V, 14. Adv. iud. 9; de carne Χρ. 4. 5. 14; adv. Marc. III, 11; IV, 21; απολ. 21; adv. Prax. 2. Adv. Marc. III, 27; II, 27. Ibid. III, 9; IV, 10; de carne Χρ. 4. De res. αυτοκίνητο. 2; adv. Marc. V, 9. Adv. Marc. III, 7, 17; IV, 21; adv.iud. 14. De res. carn. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. Ibid. 35. 41. 43; de an. 55. Κοσμήτορας. 55; απολ. 47; adv. Marc. II, 10. Ο Τερτυλλιανός είχε τη σωστή άποψη για την Εκκλησία του Χριστού. το όρισε ως μια συνάντηση πιστών, που ιδρύθηκε από τον Ι. Χριστό, ένα ίδρυμα που προοριζόταν να οδηγήσει τους ανθρώπους στην αγιότητα. η εκκλησία είναι μία γιατί una nobis et illis (sc. omnibus) fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta? semel dixerim, una ecclesia sumus (de virg. vel. 2), αποστολικό (de praescr. 20). De bapt. 4.6; adv. Marc. Εγώ, 28. Προετοιμασία με νηστεία, προσευχή, γονατιστή και εξομολόγηση των αμαρτιών σου. De bapt. 20; de poenit. 6. Ibid. 7. Η μετάνοια είναι το τίμημα της συγχώρεσης, απαραίτητη προϋπόθεση για τη μη τιμωρία. De Pudic. 2. 3. 19; adv. Marc. IV, 9. Adv. Marc. V, 18; II, 29. De monog. 9; διαφήμιση. uxor. II, 9; de virg. vel. 5. Adv. Marc. IV, 34; de monog. 9.15. Adv. Marc. IV, 40; III, 39. De cor. χιλιοστό της ίντσας. 3; ad uxor. II, 5. Απόκομμα διαφημίσεων. 2; συγγνώμη. 32. 33. De idol. 19; de cor. χιλιοστό της ίντσας. 11. Ο Τερτυλλιανός είδε κίνδυνο στην κατασκευή ειδώλων όχι μόνο επειδή προήγαγε έμμεσα τον παγανισμό και προκαλούσε ηθική βλάβη στους άλλους, αλλά και επειδή ο τεχνίτης μπορούσε να παρασυρθεί από το έργο του και να παρασυρθεί στην ειδωλολατρία. η κατασκευή ειδώλων ήταν επομένως ηθικό μαρτύριο για έναν χριστιανό. De idol. 3. 6. De ornatu mul. - και τα δύο βιβλία. De anima 19; de res. αυτοκίνητο. 16. De orn. mul. 2. 3. 10. 11. Ibid. 9; de fuga in pers. 1. 10. 12. Vid. Παράδοξα Τερτ. cum antidoto J. Pameli – στο Curs. συμ. περιπολία. τ.1, σελ. 179–210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. Adv. Prax. 7; adv. Marc. II, 16. Βλέπε σημείωση. I on this country., επίσης τη «Φιλοσοφία του Τερτυλλιανού» του Skvortsov στο Trud. Κίεβο. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός 1866, τόμ. II. Δε ήρθε ο Χρ. 11; βλ. adv. Hermog. 35: ipsa substantia corpus sit rei cujusque. De anima 7: nihil enim, si non corpus. Στα βιβλία.adv. Marc, υπάρχει επιβεβαίωση του ίδιου. Κάποιοι επισημαίνουν ένθερμα ότι στην έκφραση «Deus esse corpus» ο Τερτυλλιανός επέτρεψε μια μεταφορά, η λέξη «corpus» χρησιμοποιήθηκε αντί της λέξης «substantia», όπως συχνά χρησιμοποιούμε μεταφορές αυτού του είδους και όπως χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα, για παράδειγμα, από τον Λουκρήτιο - έχει την έκφραση: «corpus aquae» αντί για «s». Bergier, diction de theol., t. VIII, σελ. 62. Lib. De haeres. ad Quodvultdeus, haer. 80. Bergier, dict. de théol., VIII, 62. De anima 36. Οι αρχαίοι συγγραφείς, ωστόσο, δεν έβλεπαν τα πάντα στο έργο του Τερτυλλιανού σχετικά με τη σεξουαλική διαφορά των ψυχών. Vid. Κατάρες. συμ. περιπολ., Ι, 182. Ο Σεβ. Sylvester λέει· «Με το σώμα που απέδωσε στον Θεό, δεν εννοούσε κανένα υλικό σώμα, αλλά ένα πολύ ιδιαίτερο είδος εμφάνισης, που αντιστοιχεί σε μια θεϊκή ουσία, στην οποία και μέσω της οποίας υπάρχει - ένα σώμα, επομένως, στην ουσία του τόσο διαφορετικό από το ανθρώπινο σώμα όσο και η θεία ουσία είναι διαφορετική από τη σωματική ουσία... Ο Τερτυλλιανός αναγνώρισε τον Θεό ως πνεύμα με την πλήρη και σωστή έννοια της λέξης». Βίωσε την Ορθόδοξη. Δογματική Θεολογία – Αρχιμ. Sylvester, II, 84. Adv. Hermog. 3 Βιδ. Curs compl. περιπολία. Ι, 207 – 210. Δείτε τα δόγματά του και το δόγμα της Τριάδας στην πραγματεία του Adv. Prax. 5. 6. 7. Και η εμπειρία του Sylvester είναι σωστή. Δόγμα. Θεός., II, 327 – 330. Βλέπε Ορθόδοξη Δογματική. Θεολογία – Αρχιεπίσκοπος. Filareta, Chernigov, 1864, I, 161. 162. – Με την έκφραση: «fuit tempus, qumu delictum et films non fuit» ο Τερτυλλιανός, ίσως, ήθελε να υποδείξει ότι μόνο ο Πατέρας είναι αιώνιος, και ο γιος είναι συναιώνιος. Για μια τέτοια εξήγηση βλέπε Curs. συμ. περιπολ., Ι, 206 – 210. Adv. Prax. 7. Voyez Revue des deux mondes, 1964, t. LIV, σελ. 184. Πώς να το δείτε αυτό, δείτε παραπάνω, σελίδα 266. A. Sylvester – Δικαιώματα εμπειρίας. Δόγμα. Θεολογία, II, 327 – 329. Σελίδα 409. Δείτε επίσης Curs compl. περιπολία. Ι, 182 – 185. A. Sylvester – Δικαιώματα εμπειρίας. Δόγμα. Theology, III, 313 – 315; Freppel, Tertull. II, 379. Σωστό Δόγμα. Θεός. – Αρχ. Philaret, I, 320, 321; Ορθόδοξο Χριστιανικό δόγμα ή Δογματική Θεολογία - Αρχιμ., νυν Επίσκοπος Ιουστίνος, Ι, 184, 185. Οδηγός για τη μελέτη του Χριστιανισμού, Ορθόδοξο Δόγμα. Θεολογία - M.A.L., σελ. 103. Revue des deux mondes, t. LIV, 1864 an., p. 178. Νεάντερ. Antignos. Emleit.