Заключение

Die Art der inneren Tätigkeit Tertullians wird mit der gleichen Tätigkeit östlicher Schriftsteller verglichen. Die dogmatische und moralische Lehre Tertullians und ihr Unterschied zur Lehre der östlichen Kirchenväter und Kirchenlehrer. – Tertullians wichtigste Missverständnisse: die Körperlichkeit Gottes, die Vorstellung, dass Gott nicht immer der Vater war, die Leugnung der persönlichen vorweltlichen Existenz des Sohnes, die Körperlichkeit der menschlichen Seele, Traduzianismus, Leidenschaft für den Montanismus. Hinweise zu diesen Missverständnissen. Die Charakterzüge von Ost und West wurden bereits am Ende des Abrisses von Tertullians apologetischer Tätigkeit im Jahr 1541 umrissen und offenbart. Die letzten Seiten des vorherigen Abschnitts (der sich mit den äußeren Aktivitäten des karthagischen Presbyters befasste) zeigten deutlich, dass die Griechen ein Volk sind, das zu metaphysischen Konstruktionen neigt, ein Volk der Abstraktionen; Die Römer hingegen sind ein praktisches Volk, dem die Feinheiten griechischer Konstruktionen fremd sind. Dieser Charakter der Griechen und Römer spiegelte sich in ihrem Glaubensbekenntnis und ihrer Morallehre wider; Außerdem sprach er hier noch deutlicher. Der spekulative Geist der östlichen Theologen beschäftigte sich 1542 vor allem mit dem Unverständlichsten in der Religion – im Osten dominierte das philosophische, abstrakte Element in der Dogmatik. Im Gegenteil, der Westen liebte das Konkretere, Greifbare und hatte eine praktischere, realistischere Denkweise. Die westliche unabhängige Dogmatik war weitreichender Spekulation und metaphysischer Konstruktionen fremd und eher anthropologischer Natur. Die Metaphysik beschäftigte die westlichen Väter und Lehrer wenig, ebenso wie die Griechen sich nicht besonders für die Praktikabilität des Westens interessierten. Es ist kaum möglich, in der Geschichte herausragende Beispiele für die aktive Beteiligung des Westens an östlichen metaphysischen Auseinandersetzungen zu finden – in solchen Auseinandersetzungen wurde der Westen in den Hintergrund gedrängt und wiederholte – oft – das, was östliche Theologen zum Ausdruck brachten; Ebenso scheint es unmöglich zu sein, zu bemerken, dass sich der Osten besonders und unabhängig (ohne Initiative von außen) mit anthropologischen Fragen befasst; Wenn er sich jemals an westlichen, eher praktischen Auseinandersetzungen beteiligte, war dies nicht immer erfolgreich – die Argumentation der Griechen auf dieser Grundlage erwies sich als schwächer als die der westlichen Väter und Lehrer von 1543. Dank dieser Natur des Westens erschienen dort Häresien nicht mit einem metaphysischen, abstrakten Inhalt, sondern mit einem praktischen, sich direkt auf die lebenswichtige Seite der Sache beziehenden, eher den Abdruck einer Spaltung tragenden, oder, obwohl Häresien, aber Häresien einer praktischen Richtung, oder – zumindest – in eine konkretere Form gekleidet; Disziplinarfragen und Fragen zur praktischen Seite des Falles wurden aufgeworfen - damals 1544. Praktikabilität und Realismus des westlichen Trends spiegelten sich in Tertullian vollständig wider. Tertullian, der Sohn des Westens, beschäftigte sich nicht viel mit den metaphysischen Feinheiten des Ostens; Spekulative Fragen sind seinem praktischen Verstand fremd. Er nahm christliche Wahrheiten als vorgefertigte Daten und versah sie mit verschiedenen Argumenten; wenn es sich um subtile, spekulative Fragen handelte, stützte sich Tertullian auf die Autorität der Heiligen Schrift und der Tradition und sagte, dass diese rätselhaften Fragen und Studien nach dem Evangelium völlig unnötig und sogar schädlich seien – sie führten zur Häresie 1545. Seinem gläubigen Geist schien es, dass diese beiden Argumente so stark waren, dass sie jeden von der Gewissheit der bewiesenen christlichen Wahrheit überzeugen konnten, auch unabhängig von jeder anderen Argumentation. Es stimmt, er hat neben St. auch Beweise. Schriften und Traditionen sind der Grund und der religiöse Instinkt des Menschen gegenüber allem Wahren; aber seine religiösen Argumente zeichnen sich meist durch einen negativen Charakter aus, und nur die Stimme der Seele, durch die Natur eines Christen, diese sozusagen unbewusste Anziehungskraft auf alles Religiöse und Heilige, trägt nicht so sehr einen negativen, sondern einen positiven Charakter 1546. – Die Analyse von Tertullians polemischen und dogmatischen Schriften und deren Vergleich mit den Werken östlicher Apologeten und Väter führt zu dem Schluss, dass der metaphysische Teil von Tertullians Dogmatik kann und sollte als eine (zeitlich erste) Transplantation der Ergebnisse, die der Osten im inneren und äußeren Kampf hervorgebracht hat, auf westlateinischen Boden angesehen werden. Tertullian war mit der theologischen Literatur des Ostens vertraut und hatte alles Wichtige und Bemerkenswerte, was er hervorgebracht hatte, noch einmal gelesen und überdacht. Er präsentierte in seiner Dogmatik die Ergebnisse östlicher Werke; Dazu kamen seine Ergebnisse, die er im Kampf gegen verschiedene Gegner erzielte. Indem er von östlichen Theologen alles entlehnte, was im christlichen Dogma unverständlich war, außerhalb des Bereichs des Unverständlichen, wo sein Geist in das Heiligtum der Schöpfungen Gottes und der wahren Religion eindringen konnte, verweigerte sich Tertullian dort nicht vernünftiger wissenschaftlicher Argumentation. In diesen Fällen widersprach er manchmal sogar den neuesten Schlussfolgerungen der griechischen Väter und Lehrer und sogar der direkten Bedeutung der Bibel von 1547. Wenn wir alles zu einem Ganzen zusammenfügen, was Tertullian vom östlichen auf den westlichen Boden verpflanzte und was er selbst in einem langen Kampf erlangte, erhalten wir das harmonische dogmatische System Tertullians, das sich durch Vollständigkeit, Klarheit und Rundheit auszeichnet, die selbst bei St. Irenäus unbemerkt bleibt, ein System, in dem das Christentum umfassender betrachtet wird und das in mehr Relief dargestellt wird als bei anderen Kirchenschriftstellern, sogar mehrmals im Voraus. Ihre Systematik ist wichtig für die Geschichte der Dogmen, vor allem aber für ihre Darstellung selbst. Darin werden christliche Wahrheiten so klar und in einer solchen Form formuliert, dass „man vor Staunen oft vergisst, dass man einen Schriftsteller des frühen 3. Seine Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit wurde 1549 besonders deutlich dargelegt und vollständig offenbart. Lassen Sie uns nun in komprimierter Form die dogmatischen Bestimmungen darstellen, die aus der Feder Tertullians hervorgegangen sind und die die Grundlage seiner religiösen und moralischen Überzeugungen bildeten. Gott ist einer. Die Anerkennung dieser Wahrheit wird von der Bibel, der gesunden Vernunft und der Stimme des Gewissens eines jeden Menschen verlangt. Es existiert für Sie nicht einmal, es sei denn, es ist nur 1550. Gott ist eins in dem Sinne, dass es neben Ihm, mit Ihm und außerhalb von Ihm nichts gab, was Ihm 1551 gleichkam – alles kam nach Ihm 1552. Gott steht über allen Vergleichen; Ihm allein gehört die höchste Macht und Autorität 1553. Der Eine Gott ist allvollkommen, steht außerhalb aller zeitlichen und räumlichen Bedingungen, ist grenzenlos, ist überall gegenwärtig mit seiner Kraft und Macht 1554, das höchste Wesen in Wesen, Eigenschaften und Macht 1555, der wahre, lebendige Gott 1556. Er ist ewig, ungeboren und ungeschaffen, anfangslos und endlos 1557, unveränderlich, frei in seinen Handlungen, unbegrenzt durch Notwendigkeit 1558. Er ist die höchste Vernunft, unendliche Güte, Wahrheit, Wahrheit und Heiligkeit 1559. Gott ist Geist, unsichtbar, immateriell 1560, dennoch hat er einen Körper sui generis 1561, denn ohne einen Körper kann nichts existieren, eine wirkliche Existenz haben 1562. Zusammen mit Gott und in Ihm existiert auch von Ewigkeit her ein anderer Mensch – dies ist die Vernunft (Ratio), die Weisheit Gottes, die sich im Wirken als das Wort, das Wort Gottes 1563, ausdrückte. Vor allen Zeiten gebar Gott aus seinem Schoß das Wort 1564; Dieses Wort ist der erstgeborene, eingeborene Sohn Gottes, die zweite Person nach Gott dem Vater, Gott von Gott, Geist vom Geist, Schöpfer und Erzeuger von allem Wirklichen 1565, das höchste und allmächtige Wesen 1566. Der Sohn Gottes ist gleich und wesensgleich mit dem Vater 1567, ist sein vollkommenes Abbild, wahrer Gott 1568. Und so wie Gott Geist ist, so ist der Sohn Geist; So wie Gott der Vater nicht unkörperlich ist, so hat auch sein eingeborener Sohn einen Körper 1569. Es besteht eine enge Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn: Das Wort blieb immer im Vater, wurde nie von ihm getrennt, unterschied sich nicht von ihm 1570. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Gesicht des Sohnes mit dem Gesicht des Vaters zu einer Person verschmilzt – der Sohn ist anders als der Vater, lebt ein besonderes unabhängiges Leben 1571; aber andererseits ist es unmöglich, diese beiden Personen so weit zu unterscheiden, dass der Vater und der Sohn besondere Götter in dem Sinne wären, dass es zwei Götter gibt; Der Unterschied zwischen ihnen liegt nicht im Wesentlichen, sondern nur im Gesicht 1572: Der Sohn und der Vater sind nur zwei göttliche Gesichter eines Wesens Gottes 1573, das Gesicht des Vaters – das erste Prinzip und der Schuldige von allem 1574, und das Gesicht des Sohnes – der Stellvertreter (vicarius) des Vaters, der allein den Vater kennt und seinen Willen vollständig erschafft und erfüllt 1575. Der Heilige Geist geht vom Vater durch den Sohn aus; Er ist die dritte göttliche Person, die sich vom Vater und dem Sohn unterscheidet: „ein anderer Vater, ein anderer Sohn und ein anderer Heiliger Geist“ 1576. Und so wie zwischen dem Vater und dem Sohn eine enge Beziehung besteht, ähnlich der zwischen einem Baum und einer Wurzel, einem Bach und einer Quelle, einem Strahl und der Sonne; so besteht zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist eine unauflösliche Einheit, deren Analogie durch die Wurzel, den Baum und die Frucht, die Quelle, den Bach und den Fluss, die Sonne, den Strahl und das Licht 1577 dargestellt werden kann – die Einheit der Dreieinigkeit (unitas trinitatis) 1578. Somit ist der eine Gott im Wesentlichen dreifach in Personen: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Sie sind drei – nicht nach Würde, sondern nach Grad, nicht nach Wesen, sondern nach dem Bild (des Seins), nicht nach Macht, sondern nach persönlichen Eigenschaften 1579; Sie stellen eins dar: Ein Vater in Bezug auf den Sohn und den Heiligen Geist bildet den ungenauen Beginn des Jahres 1580. Die gegenseitige Beziehung zwischen den Personen des hl. Die Dreifaltigkeit, die Beziehung der Einheit der Dreifaltigkeit, kann in dieser Form ausgedrückt werden: Der Vater ist das gesamte Wesen (tota substantia), der Sohn ist die ewige Geburt vom Vater (derivatio et portio), sein Wesen, der Heilige Geist ist der ewige Prozess vom Vater durch den Sohn; Der Sohn bildet den zweiten, der Heilige Geist den dritten Grad derselben Gottheit, einer Dreieinigkeit in Wesensgleichheit 1581. Der gegenseitige Unterschied zwischen einer Person der Heiligen Dreifaltigkeit und einer anderen besteht darin, dass der Vater gebiert, der Sohn geboren wird und der Heilige Geist gesandt wird 1582. Unsichtbar und unbegreiflich in seinem Wesen, wollte Gott sich offenbaren. Zu diesem Zweck erschuf Er frei und ungehindert eine Welt aus dem Nichts, die in Ihm deutlich den großen Künstler offenbart 1583. Er erschuf die Welt nicht allein: „Der Heilige Geist, die Weisheit Gottes (oder das Wort) waren die Ratgeber Gottes, – das Wort und der Geist sind die rechte Hand Gottes, die Dualität, durch die Gott alles erschuf“ 1584. Zunächst erschuf Gott die sichtbare Welt mit ungeordneten Elementen 1585. In dieser Form geschaffen, diente die Welt als Material für weitere Kreativität – Gottes Wirken bei der Erschaffung der Welt beschränkte sich danach darauf, nur die Bestandteile des Weltorganismus aus dieser Gesamtmasse zu isolieren. Unter dem Einfluss des schöpferischen Wortes Gottes nahm das Universum nach und nach die schöne Erscheinung an, in der der Alltagsschreiber es darstellt und wie es in den Augen aller erscheint. Nach dem Wort Gottes wurde die zuvor unbesiedelte Erde zu Schönheit und Vollkommenheit – viel Gutes 1586. Der Höhepunkt des gesamten Schaffensprozesses war der Mensch 1587; Gott schuf ihn auf besondere Weise, anders als andere Geschöpfe: Gott selbst bildete direkt einen Körper aus der Erde und hauchte ihm direkt seinen Atem ein, so dass der Mensch, der danach eine lebendige Seele wurde, ein Gefäß, ein Träger des Atems Gottes 1588, das Bild und Gleichnis Gottes, oder – genauer gesagt – das Bild des Sohnes Gottes, das Bild und Gleichnis des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes 1589 wurde. In den Reihen der Geschöpfe Gottes Der Mensch steht an erster Stelle, er steht sogar über den Engeln – einerseits, weil die Engel nicht aus göttlichem Atem, sondern aus dem materiellen Geist entstanden sind, während der Mensch einen direkten göttlichen Ursprung hat; andererseits, weil die menschliche Natur unvergleichlich stärker ist als die Natur der Geister, da der Mensch den Teufel 1590 besiegen kann, wofür der ständig wiederholte und wiederholte Exorzismus 1591 ein Beweis ist. Aus den Händen des Schöpfers entstand der Mensch als ein Wesen, das aus zwei unterschiedlichen Wesenheiten besteht – Körper und Seele –, die so eng miteinander verbunden sind, dass erst ihre harmonische Vereinigung einen vollständigen Menschen ausmacht 1592. Als Abbild Gottes hat die Seele dieselben Eigenschaften wie Gott, wenn auch nicht im gleichen Ausmaß wie Gott. So wie Gott einen Körper hat (corpus sui generis), so hat auch die Seele, sein Bild, einen Körper sui generis, einen Körper, der im Wesentlichen dem physischen Körper ähnelt – luftig und transparent 1593. Gott selbst erschuf direkt nur die Seelen der Ureltern – Adam und Eva; Der weitere Ursprung der Seelen menschlicher Nachkommen wird durch rein natürlichen Traduzianismus bestimmt: Kraft des göttlichen Segens werden Seelen von den Eltern auf die gleiche natürliche Weise gezeugt und weitergegeben wie die physischen Körper der Menschen, mit dem einzigen Unterschied, dass physische Körper aus einem physischen Samen gezeugt werden und Seelen aus einem spirituellen Samen 1594 mit Fähigkeiten geboren werden, die sozusagen einen Samen darstellen, den Embryo der zukünftigen geistigen und moralischen Entwicklung eines Menschen 1595. Dank ihres göttlichen Ursprungs ist die Seele unsterblich 1596, kann nicht wie der physische Körper zerfallen, da sie keine Bestandteile hat, sie ist eine einfache Essenz 1597; Sobald aber der Atem Gottes, und nicht sein Wesen, nur ein Bild ist, das im Vergleich zum Vorbild Mängel aufweist, kann die Seele in Vergessenheit geraten, es ist auch möglich, dass sie von dem ursprünglichen Zweck abweicht, den Gott ihr 1598 gegeben hat. Die sachliche Bestätigung dafür lieferte bald der Fall des Urmenschen im Jahr 1599. Bei der Erschaffung des Menschen schmückte Gott sein Bild – die menschliche Seele – mit allen Merkmalen, die die Göttlichkeit seines Ursprungs widerspiegeln, unter anderem er gab ihm die Freiheit, auf die eine oder andere Weise zu handeln, und Macht über das Universum; Aber damit die Freiheit des Menschen zu seinem Eigentum werden konnte, musste der Mensch sich verbessern, der Freiheit eine gewisse praktische Richtung geben, sie zu seiner Natur machen; Der Mensch wurde geschaffen, um der Herrscher des Universums zu sein, und musste 1600 zunächst einmal Herrscher und Herr seiner selbst werden. Um die Freiheit zu stärken und zu entwickeln, gab Gott dem Menschen ein Gebot; Der Mensch konnte im Urzustand nicht widerstehen, verletzte den Willen des Schöpfers und sündigte. So erschien das Böse auf Erden, die Sünde als Ergebnis der menschlichen Freiheit, und nach der Sünde traten ihre Folgen im Jahr 1601 auf. Der mit dem Urmenschen geschlossene religiöse Bund Gottes, der den Menschen zum Gehorsam gegenüber Gott verpflichtete, wurde durch die Sünde zerstört. Sünde und ihre Folgen waren nicht das alleinige Eigentum des gefallenen Menschen. Durch die Sukzession breitete sich das Böse in Form der Erbsünde in der gesamten Menschheit aus und breitet sich immer weiter aus, so dass, obwohl Adam allein sündigte, im Jahr 1602 die gesamte Menschheit in seiner Person fiel, der Bund mit Gott für alle gebrochen wurde, das Ursprüngliche (Eva selbst – laut Buch de carne Christi, S. 17) für alle ihre Nachkommen zum Werkzeug der Sünde und des Todes wurde. Aus all dem folgt, dass nur eine Person der Sünde schuldig ist – Gott ist nicht die Ursache oder der Urheber der Sünde, Sünde ist seiner Natur fremd 1603. Um die religiöse Vereinigung wiederherzustellen und den gefallenen Menschen zu retten, versprach Gott seine himmlische Hilfe, versprach, den Messias zu senden – den Samen der Frau, den Erlöser der Menschheit, bestimmte den Zeitpunkt seines Kommens und bereitete die Menschen während der gesamten Zeit des Alten Testaments nach und nach auf die Annahme des Erlösers und die Erlösung vor (1604). Sünden der Welt, Prototypen, die die zukünftigen Zeiten des gnädigen Reiches Christi darstellen – das sind die wichtigsten vorbereitenden Mittel, die Gott im Alten Testament 1605 verwendet. Zu vorbereitenden Zwecken erschien im Alten Testament den Menschen der einziggezeugte Sohn des Vaters selbst zusammen mit den Engeln und zog für diese Theophanie wahres menschliches Fleisch an, wenn auch ungeboren. Schließlich kam die Zeit des Kommens des Erlösers, die im ewigen göttlichen Rat festgelegt und von den Propheten angekündigt wurde, und der Messias erschien. Durchdrungen von unendlicher Liebe für die gefallene Menschheit, geruhte der Sohn Gottes, der in seiner Göttlichkeit unverändert blieb, das Fleisch anzunehmen, das er 1607 erlösen wollte; Wie Adam, aus jungfräulicher Erde geschaffen, wurde das Wort von der Jungfrau Maria inkarniert, aus einem alten Samen, aber ohne den alten Samen 1608, ohne die Hilfe des Menschen, durch den Einfluss des Heiligen Geistes empfing die Mutter Gottes den göttlichen Nachkommen Davids und gebar ihn 1609. Das Wort Gottes wurde so inkarniert, nahm menschliches Fleisch ohne Sünde an und hielt es während seines gesamten irdischen Lebens sündlos 1610; Der Erlöser, der menschliches Fleisch annahm, ist der menschgewordene Gott, Immanuel, wahrer Gott und wahrer Mensch, bestehend aus Körper und Seele, himmlischer Mensch im irdischen Fleisch, der Gottmensch 1611. In der Person von I. Christus waren Göttlichkeit und Menschheit im Moment der Inkarnation auf enge, untrennbare Weise vereint, die Doppelnatur von I. Christus wurde die Vereinigung von Gott und Mensch in einer Person, ohne dass eine Essenz zerstört oder vermischt und gebildet wurde eine neue, dritte Essenz aus beiden Naturen 1612. Alles irdische Leben I. Christus war die Entdeckung dieser dualen Natur – göttlich und menschlich 1613. Welche erlösende Bedeutung hatte I. Christus? Für Tertullian I. erscheint Christus in seinem irdischen Leben zuallererst und am deutlichsten als Lehrer, eine Linie, jenseits derer andere Aspekte des Dienstes des Erlösers in den Hintergrund gedrängt zu werden scheinen. Ein Prophet, stark in Wort und Tat, das Siegel und die Vollendung alttestamentlicher Prophezeiungen, I. Christus erschien als Erlöser, der Versöhner der Menschheit mit Gott 1614. Um diese Mission zu erfüllen, offenbarte er sich der Welt als Lehrer, verkündete den Menschen den wahren Gott und lehrte sie die wahre Lehre 1615. Um seine Lehre zu verbreiten, wählte I. Christus Jünger oder Apostel für sich, denen er die Geheimnisse des Reiches lehrte Himmel; die Apostel wiederum, um die Lehren des I. zu bewahren. Christus gründete Kirchen, in denen diese in Symbolen zusammengefasste Lehre bis heute unverändert bleibt (1616), so dass die Kirche der einzige zuverlässige und unfehlbare Hüter von allem ist, was der Herr lehrte und was die Apostel 1617 schriftlich predigten und niederschrieben. Als großer Lehrer und religiöser Umwandler, der den religiösen und moralischen Überzeugungen der Menschen eine direkte, wahre Richtung gab, erschien Jesus Christus auch als Erlöser der Menschheit, im eigentlichen Sinne des Wortes, als Wiederhersteller des religiösen Bundes zwischen Gott und den Menschen, als Versöhner des gefallenen Menschen mit dem beleidigten Gott. Aus Liebe zur Menschheit erniedrigte sich Er, der höchste Gott, der Sohn Gottes, und erschien herabgesetzt, aber nicht in seiner Göttlichkeit, sondern weil Er „ein Mensch war in seinem Fleisch, in seiner Seele und in seiner Eigenschaft als Menschensohn“ 1618; Er erniedrigte sich selbst, um uns groß zu machen 1619; sein ganzes irdisches Leben lang war Er für viele ein Stein des Anstoßes und der Versuchung 1620. Seine Demütigung begann vom ersten Augenblick an von Geburt an und dauerte sein ganzes Leben bis Golgatha. In Erfüllung der göttlichen Vorhersagen erlöste Christus die Menschheit mit einer Reihe körperlicher und moralischer Leiden und beendete diese Leiden mit einem blasphemischen Tod. Somit stellt diese Demütigung, dieser Tod den Kern des Opfers dar, das den Menschen mit Gott versöhnt; Leiden und schändlicher Tod machen den Gottmenschen zum Hohepriester unserer Erlösung, zu unserem Erlöser, zu unserem Gott, dem Erlöser 1621. Die ganze Demütigung des Erlösers zielte darauf ab, unsere Beziehung zu Gott zu verändern und uns vom Sündenfall zu erholen. Durch seine Geburt hat er unsere Geburt reformiert, durch die Annahme des sündlosen Fleisches hat er die Sünde in der menschlichen Natur getötet, und durch seinen Tod am Kreuz hat er unseren Tod im Jahr 1622 zerstört. Es kann nicht gesagt werden, dass Christus Leiden und Tod um seiner selbst willen erduldet hat – er war völlig sündlos, Lügen entweihten nie seine Lippen, er war das vollkommenste Beispiel der Wahrheit; Demut und Gehorsam gegenüber dem Willen des himmlischen Vaters waren daher in Ihm nicht die Ursache für Leiden und schändlichen Tod. 1623 – der Herr erniedrigte sich, erniedrigte sich für die Erlösung der Menschheit und wurde für die Menschheit, die Er liebte, ans Kreuz genagelt. Es war nicht nur der gedemütigte Zustand, der im Herrn erschien; In derselben Demütigung Jesu Christi liegt der Beginn seiner Verherrlichung, seiner königlichen Herrlichkeit: Der Herr regiert 1624 von der Höhe des Baumes aus. Die weitere – hinter dem Kreuz – Offenbarung seiner königlichen Herrlichkeit stellt seine Auferstehung von den Toten im Jahr 1625 dar. Aber in voller Kraft wird die königliche Macht und Herrlichkeit Christi bei seinem zweiten Kommen offenbart. Dann wird der Herr nicht mehr in gedemütigtem Zustand erscheinen, sondern in all seiner Macht und Herrlichkeit, nicht als Stein des Anstoßes und der Versuchung, sondern wie ein nachlässig gebauter Stein, der an der Spitze der Ecke des Kirchengebäudes lag, in leuchtender Form erscheinen. Dann wird er nicht mehr kommen, um die Menschheit mit seinem Leiden und Sterben zu erlösen, sondern um von allen Menschen Rechenschaft zu verlangen, um das Gericht zu vollstrecken 1626. - Bei diesem Gericht werden alle Menschen auferstehen, auferstanden im vollkommensten Körper – ohne körperliche Mängel, auferstanden in Unvergänglichkeit, Herrlichkeit und Macht – in engelhafter Natur 1627. Die allgemeine Auferstehung der Menschen ist dadurch bedingt, dass jeder vor dem königlichen Richter erscheinen wird; Niemand wird seinem endgültigen Gericht 1628 entgehen. Bei diesem Gericht, einem vollständigen, vollkommenen und universellen Gericht 1629, wird der Herr das Schicksal aller Menschen bestimmen – alle Menschen werden belohnt, je nach ihrer moralischen Tätigkeit im irdischen Leben: Die Gerechten werden belohnt, die Sünder werden bestraft. Die Gerechten werden das Paradies betreten, wo ihre ewige Glückseligkeit in der Betrachtung Gottes und der Teilnahme an der Herrlichkeit Christi 1630 bestehen wird; im Gegenteil, Sünder werden in die feurige Gehenna geschickt, wo Weinen und Zähneknirschen herrschen werden 1631. In Bezug auf den Zustand der Seelen nach dem Tod bis zum Tag des Gerichts lehrte Tertullian, dass alle menschlichen Seelen im Allgemeinen in die Unterwelt gehen, einen dunklen Ort im Inneren der Erde, und dort bis zum zweiten Kommen Christi im Jahr 1632 bleiben; Eine Ausnahme hiervon stellen lediglich die Propheten und Patriarchen des Alten Testaments dar, die nach einem langen Aufenthalt in der Unterwelt aus dieser befreit wurden, sobald der Herr von den Toten auferstanden war, und in das Paradies, diesen Ort der himmlischen Süße, eingeführt wurden, der 1633 durch einen großen Abgrund von der Erdkugel getrennt war. Die Märtyrer haben einen noch größeren Vorteil gegenüber den Propheten und Patriarchen – sie betreten die Unterwelt überhaupt nicht – ihr für Christus vergossenes Blut dient sofort als Schlüssel öffnet die Türen des Himmels 1634. Dort, in den himmlischen Wohnstätten, erwarten die Seelen der Patriarchen, Propheten und Märtyrer nur die zukünftige Glückseligkeit, genießen sie aber noch nicht in vollem Umfang. Kein einziger Punkt im Tertullian-Dogma repräsentiert eine solche Armut und Unvollständigkeit wie die Sakramentelehre. Er sprach nicht über alle Sakramente – er machte nicht einmal eine Andeutung über das Priestertum und die Ölweihe; Über die Eucharistie, dieses wichtigste christliche Sakrament, sagte er an verschiedenen Stellen seiner Polemik nur sehr wenig; nur vier Sakramente beschäftigten ihn mehr oder weniger ernsthaft und forderten ihn auf, besondere Abhandlungen zu verfassen; Diese Sakramente: Taufe, die Herabkunft des Heiligen Geistes auf den Getauften durch Handauflegung, Buße und Ehe. Aber auch hier werden dogmatische Inhalte oft mit moralischen Gedanken vermischt und manchmal durch Bestimmungen kanonischer und liturgischer Natur verdeckt. Jeder Gläubige betritt die Kirche Christi 1635 nur durch die Tür der Taufe – ohne Taufe ist das Heil für niemanden erreichbar 1636; Daher ist die Taufe eines der notwendigsten Sakramente des Christentums (1637). Als Tür zur Kirche Christi, Siegel des Glaubens (1638) und Taufe in den Tod Christi (1639) konnte und erschien sie erst mit dem Aufkommen des Christentums (1640) und genau ab der Zeit, als Christus ans Kreuz genagelt wurde (1641). Davor gab es nur die Johannestaufe, die Bußtaufe, als eine rein menschliche Handlung ohne Gnadenkraft 1642. Als Sakrament entstand die Taufe nicht zufällig; Es war eine göttliche Einrichtung von 1643. – Wasser ist die am besten geeignete Substanz für das Sakrament und zeigt symbolisch seine Wirkung an 1644. Die göttliche Gnade wird auf sie gerufen, der Heilige Geist kommt auf sie herab, wodurch sie heilende Kraft erhält 1645. In dieses Wasser, geheiligt durch die gnädige Gegenwart des Heiligen Geistes, wird die getaufte Person eingetaucht, während sie den Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist bekennt 1646. Während dieser sichtbaren Handlung – dem Eintauchen – geschieht eine unsichtbare Wirkung der Gnade: Ein Mensch wird für ein neues Leben wiedergeboren, seine früheren Sünden werden abgewaschen, und so wird er sündlos, unschuldig 1647. Daher übrigens und andererseits, weil sie einen Menschen eines Tages von den sündigen Flecken eines vergangenen Lebens reinigen und es ermöglichen kann, sich nicht mit neuen Flecken anzustecken, sollte die Taufe als eins anerkannt werden: So wie es einen Herrn gibt, so wie es ihn gibt ein Glaube, also ist die Taufe eins, unwiederholbar 1648; wenn es wiederholt wird, dann in einer anderen Form, in Form der Bluttaufe, die die Wassertaufe ergänzt und Sünden sühnt, die nach der Wassertaufe begangen wurden; aber auch diese Taufe ist eine, unwiederholbare 1649. – Die Annahme der Taufe erfordert moralische Vorbereitung 1650, vorläufige Vertrautheit mit den Wahrheiten des christlichen Glaubens. Dies einerseits und andererseits die Verantwortung für das weitere Leben erfordert, dass man sich nicht in die Taufe stürzt und diese Gabe nicht denen anvertraut, die sie nicht richtig nutzen können. Daher ist es für Kleinkinder, für die die Verantwortung mit der ganzen Last auf den Empfängern liegt, und für junge Menschen besser, die Taufe auf den Zeitpunkt zu verschieben, an dem die Säuglinge erwachsen werden und in der Lage sind, die christliche Lehre und die hohe Verantwortung zu verstehen, die einem Menschen durch die Taufe auferlegt wird, und für junge Menschen, wenn die Leidenschaften nachlassen oder wenn sie heiraten. Daher müssen Sie bei der Taufe auf den Zustand, den Aufenthaltsort und das Alter der Täuflinge achten. 1651. Die Wassertaufe wird von einem Bischof durchgeführt, kann aber auch von einem Presbyter, einem Diakon und sogar – in extremen Fällen – von einem einfachen Laien durchgeführt werden; nur Frauen können es nicht durchführen 1652. - Als Zeitpunkt für die Taufe kann jeder Tag gewählt werden, geeignetere Tage für diesen Akt sind jedoch der Oster- und Pfingsttag 1653. In engem und untrennbarem Zusammenhang mit der Taufe stehen die Salbung mit Öl (unctio oleo), von der eigentlich der Name Christ stammt und die wie die Taufe auch eine unsichtbare Wirkung entfaltet (1654), und die Handauflegung mit der Anrufung des Heiligen Geistes (1655). Durch die Salbung und die Handauflegung wird der Getaufte vollständig zum Glied der Kirche Christi: Der Heilige Geist kommt mit der Botschaft und der Botschaft auf ihn herab Geschenk des geistigen Friedens 1656. Wenn ein Gläubiger nach der Taufe gesündigt hat, ist die Hoffnung auf Erlösung nicht für immer verloren. Der barmherzige Herr kannte die menschlichen Schwächen und gab den Menschen die Möglichkeit, sich von Sünden, Reue und Reue für Sünden zu reinigen. Diese Reue ist das zweite Bad nach der Taufe, das Waschen eines Menschen von Befleckungen, sekundäre Reue, ein Heilmittel gegen moralische Krankheiten 1657. Bewusstsein der Sünden, Bekenntnis von ihnen, äußerlich ausgedrückt, Bußhandlungen, moralische Korrektur – das sind die Bedingungen für die Wirksamkeit des Sakraments von 1658. Die Folge des gesamten Reueprozesses ist die vollständige Reinigung eines Menschen von Sünden und die Wiederherstellung der aufgelösten religiösen Vereinigung mit Gott durch ein sündiges Leben 1659 - Unter den Sünden im Allgemeinen gibt es Todsünden, unverzeihlich: Ihre Vergebung kann nicht von der Kirche, sondern von Gott allein gewährt werden 1660. – Tertullian will, dass die Reue nicht mehr als eine einzige ist. Die Ehe ist ein großes Sakrament; Es zeigt die geheimnisvolle Vereinigung Christi mit der Kirche im Jahr 1661. Gott selbst segnete die eheliche Vereinigung von Mann und Frau im Jahr 1662, die Vereinigung der beiden zu einem Fleisch im Jahr 1663, so dass die Ehe in Christus und in der Kirche eine reine Angelegenheit wird Ehebruch, durch den sich das Heidentum gekennzeichnet hat, sollte nicht erlaubt sein, insbesondere aufgrund der Schwierigkeiten, die diese Ehe für einen Christen 1666 mit sich bringt. Die von Gott gesegnete Ehegemeinschaft, eine, wie die eine Gemeinschaft Christi mit der Kirche, dauert für das ganze Leben des Paares; Darüber hinaus ist auch der Tod selbst nicht in der Lage, das aufzulösen, was Gott vereint hat; daher sollte die Auflösung von Ehen auf keinen Fall erlaubt sein 1667, daher eine zweite Ehe, auch wenn einer der in der ersten Ehe verheirateten Personen gestorben ist, denn der überlebende Ehegatte wird Ehebruch sein, im Christentum unerträglich, vom Herrn selbst verboten 1668, da er das Wesen und die Bedeutung der Ehevereinigung zerstört 1669, als die Vereinigung von nicht zwei, sondern bereits dreien zu einem Fleisch 1670 . Das hat Tertullian, der Montanist, gelehrt; Zuvor erlaubte er eine zweite Ehe, wenn die erste durch den Tod aufgelöst wurde, sofern diese Ehe eine Verbindung im Herrn, also zwischen Christen und mit dem Segen der Kirche, war. Während der montanistischen Periode seiner Tätigkeit betrachtete Tertullian erste Ehen mit Feindseligkeit und interpretierte sie als Unzucht, die von der Kirche sanktioniert und 1671 im Christentum anerkannt wurde. Das Sakrament der Eucharistie war von großer Ehrfurcht umgeben – sakrilegische und befleckte Hände berührten den Leib Christi nicht; wenn sie es akzeptierten, wurde ihnen 1672 heftiger Vorwurf entgegengebracht; aßen den Leib Christi, bevor sie etwas zu sich nahmen 1673. Die Ehrfurcht vor dem Sakrament der Eucharistie war eine Folge einer hohen Einstellung zum Sakrament selbst: Christen waren überzeugt, dass sie unter dem Deckmantel von Brot den Leib Christi selbst annahmen und daran teilnahmen, und im Wein – sein wahres Blut 1674; Durch die Gemeinschaft von Leib und Blut sind die Gläubigen mit Christus vereint und bleiben unzertrennlich mit ihm 1675 – und diese Überzeugung von ihnen beruhte vollständig auf den Worten des Herrn, der „das Brot nahm und es an die Jünger verteilte, es zu seinem eigenen Körper machte und sagte: Dies ist mein Körper, das heißt das Bild (figura) meines Körpers“ und sein Blut im Wein anzeigte 1676. Tertullian sagt nicht, wie das Sakrament von die Eucharistie wurde durchgeführt; Aus seinen Worten geht nur klar hervor, dass die Ältesten es taten, zumindest verteilten sie Geschenke an die Menschen, die sie vor dem Mahl 1677 in ihren Häusern annehmen sollten. In Anbetracht der Kraft und Wirksamkeit des Sakraments der Eucharistie wurde es übrigens jährlich zum Gedenken an die Toten vollzogen und Opfergaben für sie dargebracht, in der vollen Gewissheit, dass diese Mittel denjenigen, die 1678 über das Grab hinausgingen, zweifellos Nutzen bringen würden. Hier ist eine kurze Zusammenfassung der dogmatischen Positionen Tertullians, die in seinen verschiedenen Abhandlungen verstreut sind und (einige) von ihm in besonderen Werken erörtert werden. Als Moralist versuchte Tertullian – direkt oder indirekt, mit positiven oder negativen Zügen – das Ideal des moralischen Lebens eines Christen im sozialen und familiären Umfeld zu skizzieren. Im ersten Fall untersuchte er das Leben vor allem unter den Aspekten, in denen es mit dem Heidentum in Berührung kam und eine Gefahr für das moralische Bewusstsein eines Christen darstellte, also unter diesen Aspekten, die ein Christ meiden musste; and in the second, he painted a peaceful family life with its quiet joys and innocent pleasures. Im Bereich des öffentlichen Lebens gibt es zwei Seiten – die Seite des Herrschers und die Seite der Untergebenen, der Macht und der Untertanen. Aus seiner asketischen Sicht sah Tertullian in der Macht das Verlangen nach Ruhm und äußerer Pracht, gegen das er sich so oft und heftig auflehnte, da er Ruhm für eitel und nutzlos für einen Christen hielt und 1679 in ihm solche Aspekte des Geisteslebens entwickelte, die er in sich selbst unterdrücken sollte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein Christ völlig von sozialen Aktivitäten entfremdet ist; Als Mitglied einer bestimmten Gesellschaft ist er zwangsläufig bereits in das öffentliche Leben eingebunden und nimmt mehr oder weniger stark daran teil. Aus diesem Grund schien Tertullian ein Zugeständnis zu machen, indem er die Möglichkeit einräumte, dass ein Christ Regierungsämter innehatte und sogar negative Züge auf das Ideal eines Christen zog, der mit höchster Macht ausgestattet war oder andere mehr oder weniger herausragende Positionen im Bereich der Staatsverwaltung innehatte. Ihm zufolge kann ein Christ, obwohl er von einer heidnischen Atmosphäre umgeben ist, dennoch, ohne gegen den Geist des Christentums und sein Gewissen zu sündigen, den Weg der Ehren und Ränge gehen, solange dieser Weg nicht durch einen heidnischen Charakter befleckt ist; a Christian can hold public office, as long as he does not directly or indirectly contribute to the strengthening and support of paganism. Tatsache ist jedoch, dass es Tertullian in der damaligen Stellung des Christentums inmitten des starken Heidentums unmöglich erschien, den höchsten Staatsdienst eines Christen zu beanspruchen; the highest government positions presented too many difficulties. To be a true Christian and at the same time a ruler, he must be completely alien to paganism and its customs. Walking the path of honors and ranks, a Christian can remain innocent only if he does not make pagan sacrifices, does not promote sacrifices, does not provide animals for this, does not make efforts to maintain temples either himself or through others, does not seek income for their benefit; perhaps with a clear conscience, as long as he did not give games either at his own expense or at the expense of the treasury, did not preside over them, did not institute feasts and did not pronounce oaths, did not issue sentences on anyone’s life or honor, excluding actual criminals, did not judge, did not condemn to death, did not condemn anyone to chains and prisons, did not subject anyone to innocent torture 1680. After this, the Christian himself is presented with the Frage: Kann er ein solches Ideal eines Staatsmannes in der düsteren, betäubenden Atmosphäre des Heidentums erfüllen? Indem er die Frage der Macht aus der Perspektive der Beziehung zwischen Gott und Autorität eingehender untersucht, bringt Tertullian direkt und entschieden sogar die Idee zum Ausdruck, dass ein Christ auf Macht und Ehre verzichten muss, nicht nur, weil es schwierig oder vielmehr unmöglich ist, das Ideal eines christlichen Herrschers in seinem Leben und Werk zu erfüllen, sondern vor allem, weil Macht und irdische Ehren Gott fremd, ihm feindlich und feindselig gegenüberstehen, dank ihrer richterlichen und exekutiven Teile 1681. I. Christus – das Ideal des christlichen Lebens, das jeder Der Anhänger des Kreuzes muss folgen, lebte sein Leben in Demut – Er herrschte nicht über seine Jünger und verzichtete auf die königliche Macht; Er hielt die Attribute der Macht für unnötig und unnötig für sich selbst, deshalb lehnte er sie ab, und was er ablehnte, verurteilte er bereits, und was er verurteilte, übergab er Satan und seinen Dienern; Er hätte sie nicht verurteilt, wenn er sie 1682 nicht für sich selbst fremd gehalten hätte. Ebenso verbietet Tertullian die äußeren Unterschiede der Menschen – Kleidung usw. Dinge, indem er sie von der Seite ihrer Verbindung mit dem Heidentum betrachtet. “We could dress our sons in pretexta,” he says, and our daughters in a long table, if these clothes meant freedom, and not power, a surname, and not dignity, rank, and not superstition. But this scarlet and these distinctions of power and dignity are now attached to the power and dignity of idols, and are all the more desecrated because the idols themselves are clothed in them, who are clothed in pretexts, tarbei, laticlaves and before which they carry bunches of sticks and rods. „...Tertullian betrachtet das alles als Eitelkeit. „Wer den Eitelkeiten Satans entsagt und sich ihnen wieder zuwendet, ist ein Götzendiener“ 1683. Wie sollte sich ein Christ als Subjekt gegenüber Autoritäten verhalten? Obwohl die Regierung heidnisch ist, muss ein Christ dennoch die Regierung als von Gott festgelegt oder zugelassen betrachten, der nicht aus Angst, sondern aus Liebe gehorcht werden muss 1684. Mit tiefem Respekt vor der Autorität sollte es ein Jünger des Herrn als seine Pflicht betrachten, für den Herrscher und seine Regierung zu beten 1685, seine Befehle fraglos auszuführen, solange sie nicht dem Geist des Christentums zuwiderlaufen und keine Gefahr für die Moral eines Christen darstellen 1686, verschiedene Pflichten gewissenhaft erfüllen, Steuern zahlen usw. 1687. Wenn die Anordnungen der Regierung nicht mit dem Geist des Christentums vereinbar sind, verlangt das christliche Bewusstsein, dass sie abgelehnt werden, trotz aller Achtung vor der Obrigkeit und einer gewissenhaften Haltung gegenüber ihr und ihren Anordnungen 1688. Der Respekt vor der Macht sollte tief sein, aber er sollte die vom christlichen Bewusstsein festgelegten Grenzen nicht überschreiten, er sollte nicht zur Vergöttlichung der Kaiser mit ihren verschiedenen Zweigen und Dienern der Macht führen Götzenkult 1689. Öffentliche Feste zu Ehren der Cäsaren, ihr heidnischer Charakter, der Aberglaube, der diese Feiertage umgab, die Feierlichkeiten an ihnen, die oft in wilde Orgien umschlugen – all dies erregte zu Recht Vorwürfe bei Tertullian und führte zu einem Verbot für Christen, an ihnen teilzunehmen. Weder anderen zu gefallen, noch der Wunsch, Verleumdungen durch die Heiden zu vermeiden, noch irgendetwas anderes kann Christen zwingen, an diesen Festen teilzunehmen, Festen, die bedeutungslos und langweilig sind und die christlichen Feiertage nicht ersetzen können (1690). Während man den Cäsaren die gebührende Ehre erweist, besteht keine Notwendigkeit, über die Grenzen des Glaubens hinauszugehen und dem Götzendienst zu verfallen, es besteht keine Notwendigkeit, sich den Mächtigen dieser Welt zu unterwerfen und ihnen göttliche Ehre zu erweisen (1691). Aus seiner rigoristischen Sicht betrachtete Tertullian den Militärdienst, bei dem das christliche Leben in so engem Kontakt mit heidnischen Bräuchen steht, als ein Übel, vor dem ein Christ auf jede erdenkliche Weise fliehen muss. Das Militärleben hat einen heidnischen Charakter, hat einen heidnischen Rahmen und ist voller verschiedener Bräuche und Aberglauben; Darin sind so viele Elemente enthalten, die dem Christentum fremd sind, dass ein Christ nicht in den Militärdienst eintreten kann, ohne sein Gewissen zu stören, ohne das Taufgelübde zu verletzen und ohne Gefahr zu laufen, erneut vom Götzendienst infiziert zu werden. Gibt es möglicherweise eine Gemeinsamkeit zwischen den Eiden gegenüber Gott und den Eiden gegenüber den Menschen, zwischen dem Banner Christi und dem Banner Satans, dem Lager des Lichts und dem Lager der Dunkelheit? ein und dasselbe Leben kann nicht zwei Herren gewidmet werden – Gott und Cäsar 1692. Von der gleichen Seite, von der Seite des Kontakts des Lebens mit dem Heidentum, betrachtete Tertullian verschiedene Arten von Handel und Industrie. In der vormontanistischen Zeit seiner Tätigkeit betrachtete Tertullian den Handel und andere Aspekte der menschlichen Tätigkeit und des Lebens im Allgemeinen, in denen sich die Beziehung zueinander manifestiert, nicht mit der gleichen Strenge wie später. Als Reaktion auf den Vorwurf der Heiden, dass Christen im öffentlichen Leben nutzlos seien, skizzierte er das Leben der Christen in seinen verschiedenen Aspekten und stellte fest, dass Christen von dieser Seite aus sehr nützliche Mitglieder der Gesellschaft seien, die an allen Aspekten und Erscheinungsformen des Lebens teilnahmen 1693. Später, nach seinem Übergang zum Montanismus, erschien ihm alles, was zumindest einigermaßen mit dem Götzenkult zu tun hatte, als Götzendienst; Der Handel mit verschiedenen Gegenständen im Zusammenhang mit dem Götzenkult darf einem Christen nicht gestattet werden, da er am Götzendienst teilnimmt. Der Handel mit verschiedenen Gegenständen, die nichts mit dem Heidentum zu tun haben, ist einem Christen verboten, weil seine Quelle die Liebe zum Geld ist, seine Attribute Lügen und Meineid sind, auf jeden Fall im christlichen Leben nicht erlaubt 1694. Ebenso darf einem Christen keine Industrie im Allgemeinen erlaubt werden, die einen sichtbaren oder nur vermeintlichen Zusammenhang mit dem Heidentum hat. Generell gilt: „Jede Arbeit, jeder Dienst zugunsten eines Götzen ist Dienst an ihm, es gibt Götzendienst“ 1695. Die Herstellung von Götzenbildern 1696, der Bau heidnischer Tempel und deren Dekoration ist Götzendienst, da seine materielle Unterstützung, wenn nicht zu seiner Verbreitung, so doch zumindest zu seiner Unterstützung beiträgt 1697; Jeder Christ, der indirekt oder direkt daran beteiligt ist, ist für alles Böse verantwortlich, das durch seine Arbeit verursacht wird. 1698. Im Allgemeinen fanden fast alle Handwerke und Künste in den Augen von Tertullian keine Anwendung im christlichen Leben, da sie alle mehr oder weniger stark mit dem Heidentum in Berührung kamen Magie gehört nicht zum Lehrplan eines Jüngers des Herrn 1700, die Kommunikation mit Zauberern, Scharlatanen, Astrologen usw. Menschen ist verwerflich 1701. Darüber hinaus hat laut Tertullian sogar die Position eines Literaturlehrers den Beigeschmack von Heidentum und ist für einen Christen unanständig 1702. Aber wenn Handwerk, Kunst, Handel usw. verboten sind, dann scheint die Frage unvermeidlich: Wie geht das? leben? Wo finde ich die Mittel zum Leben und zur Zahlung von Steuern? Tertullians allgemeine Antwort lautet: „Der Glaube hat keine Angst vor dem Hunger, da er weiß, dass man aus Liebe zu Gott den Hunger wie jeden anderen Tod ertragen muss.“ Ein Christ sollte sich auf jeden Fall mehr auf Gottes Barmherzigkeit als auf seine eigene Kraft und seine eigenen Mittel verlassen und beten, dass ihn die Notwendigkeit nicht dem Götzendienst näher bringt 1703. Das Gebiet der Kunst ist nicht so begrenzt, dass man keine Kunst finden kann, die keinen Bezug zum Heidentum hat; In dieser Kunst, die nicht mit dem Heidentum in Berührung kommt, muss ein Christ praktizieren und durch sie Mittel zum Leben erlangen. Tertullian betrachtete verschiedene öffentliche Vergnügungen zu streng, etwa Schauspiele im Zirkus und im Theater; er verurteilte sie und überzeugte Christen davon, nicht zu Theater- und Zirkusvorstellungen zu gehen, wo es sehr leicht ist, sein Gewissen zu ändern (1704). Brillen sind von der Natur des Götzendienstes (1705) verunreinigt, Honig für die Moral geopfert, mit Gift vergiftet (1706) und wirken sich schädlich auf die spirituelle Bildung eines Christen aus. Alles in ihnen ist darauf ausgelegt, die Moral zu verderben; Theater und Zirkus sind eine Schule der Leidenschaften, eine Schule der Ausschweifungen, stimmen nicht mit dem Geist des Christentums überein, widersprechen den Geboten des Evangeliums und den Taufgelübden und müssen daher als Werk Satans 1707 abgelehnt werden. Als Gegenleistung für all diese Bühnenunterhaltung bot Tertullian dem Christen eine andere Unterhaltung, einen Gegenstand ästhetischen Vergnügens. Wenn ein Christ, sagt er, Unterhaltung braucht, dann breitet sich vor seinen Augen ein großes Naturschauspiel aus, heilige Poesie liegt in seinen Händen, die musikalischen Klänge von Choraufführungen liturgischer Hymnen dringen zu seinen Ohren; Das Christentum kann Theater und Zirkus vollständig durch Gladiatorenkämpfe ersetzen – hier gibt es Musik, Poesie und das Vergießen des Blutes des Gottmenschen 1708. Tertullian verbot Christen strikt Bühnenunterhaltung und Feste zu Ehren der Cäsaren, die von einem heidnischen Charakter geprägt waren; er erlaubte nicht einmal die Dekoration ihrer Häuser mit Girlanden, als heidnischer Brauch, der mit Götzendienst und demselben Götzendienst im Jahr 1709 zusammenhing. Ausgelassene Feste, bei denen sich ungezügelte Leidenschaften entwickelten, lautes Gelächter zu hören war, Gespräche von witzigen Verleumdungen und obszönen Witzen begleitet wurden, bei denen der Spaß durch Wein geweckt wurde, die Mäßigung völlig vergessen wurde, bei denen die Unbescheidenheit durch die üppigen Klänge der Musik entfacht wurde verführerischer Inhalt von Liedern und schamlose Körperbewegungen – all das wurde ihnen 1710 verboten. Tertullian malte das gesellschaftliche Leben vor allem mit negativen Zügen, als ein Leben, das stärker vom Heidentum beeinflusst war. Er hat das Familienleben und das Zuhause positiver gestaltet. In der Familie fand er die Erfüllung des christlichen Ideals; Das Haus bot ihm die Zuflucht und den Frieden, die ihm jenseits der Hausschwelle fehlten. Mit schwungvollen Strichen skizzierte er das häusliche Leben bis ins kleinste Detail. Die Grundlage des Familienlebens ist die Ehe von Mann und Frau. Die Ehe ist eine Verbindung von Liebe und Reinheit. Daher müssen der Mann und die Frau von dieser gegenseitigen Liebe durchdrungen sein, zwischen dem Mann und der Frau sollte es in nichts Zwietracht oder Zwietracht geben, es muss völlige Einmütigkeit zwischen ihnen sowohl im Gebet als auch in der gegenseitigen Unterstützung herrschen – wo ein Fleisch ist, ist eine Seele; Sie sind überall gleich, sie ertragen Armut und Reichtum, Trauer und Freude gemeinsam, sie verstecken sich nicht voreinander, sie werden nicht voneinander belastet. Ein solches Leben für Verheiratete gefällt dem Herrn: „Ich, Christus freut sich, als er ihre Hauswirtschaft sieht, sendet seinen Frieden zu diesem Haus und wohnt darin mit ihnen“ 1711. Ein solches Ideal kann nur verwirklicht werden, wenn Mann und Frau beide Christen sind. Aber wenn einer von ihnen ein Heide ist, muss der Christ seine ehelichen Pflichten gegenüber dem heidnischen Ehegatten ehrlich und tadellos erfüllen; Zwar ist hier der Kampf zwischen zärtlichen Gefühlen und der Glaubenspflicht unvermeidlich und für einen Christen können sich viele Schwierigkeiten ergeben, aber umso wertvoller ist die gute Einstellung eines Christen gegenüber seinem heidnischen Ehepartner. Auch hier sollte die eheliche Treue in der Haltung eines Christen oder einer christlichen Frau gegenüber einem heidnischen Ehepartner vorherrschen 1712, und in diesem Fall sollte das Eheleben mit Keuschheit geschmückt sein, um derentwillen und zu deren besserer Befolgung viele ein jungfräuliches Leben führen, und wenn sie heiraten, bewahren sie weiterhin die Jungfräulichkeit – durch Abstinenz und Reinheit. Ein Ehemann muss seine Frau als Helferin auf dem dornigen Lebensweg und als Freundin im Dienst an Gott behandeln, sie lieben und vor verschiedenen Gefahren und alltäglichen Nöten schützen. Die Frau ist ihrem Mann untergeordnet; aber diese Unterwerfung ist keine Sklaverei – sie muss von Liebe und Hingabe durchdrungen sein; Sie muss ihren Mann mit Bescheidenheit behandeln und andere mit der für das weibliche Geschlecht charakteristischen Bescheidenheit: Koketterie und Gefälligkeitswille dürfen nicht an den Tag gelegt werden – die ersten Anzeichen einer Verletzung der Treue gegenüber ihrem Mann. Daher sollte ihre Kleidung einfach und unraffiniert sein, luxuriöse Frisur und Kosmetika sollten aus dem Schrank der Frau kommen, - die Frau sollte nur ihrem Ehemann gefallen (und der Ehemann wird seine Frau auf jeden Fall nicht wegen äußerer und künstlicher Schönheit und Dekoration, sondern wegen ihrer inneren Qualitäten lieben), nicht mit ihrem Aussehen die Blicke von Fremden auf sich ziehen 1713, - in jeder Hinsicht bescheiden, fleißig, nüchtern und ihrem Ehemann treu sein - das sind die Eigenschaften einer christlichen Ehefrau 1714. Ein Kind, das aus einer solchen gesegneten Ehe geboren wurde, sollte Gegenstand der zärtlichsten Gefühle der Eltern sein und sich um seine Erziehung (1715) als Person und zukünftiges Mitglied der christlichen Gesellschaft und der Kirche (1716) kümmern. Ganz zu schweigen vom Sportunterricht haben die Eltern viele Bedenken hinsichtlich der geistigen und religiös-moralischen Erziehung, die Eltern unter Androhung einer strengen Antwort vor Gott nicht ignorieren dürfen, da die eine oder andere Richtung des geistigen Lebens des Kindes (1717) und seine Struktur Von dieser Erziehung hängt das religiös-moralische Leben ab. Der wohltuende Einfluss der Erziehung lässt nicht lange auf sich warten: Das Kind wird ein gutes Mitglied der Familie, ein gutes Mitglied der Gesellschaft und ein gutes Mitglied der Kirche 1718. Wie ist das Leben einer christlichen Familie? Den Blick zum Himmel richtend, ständig bereit, diese Welt zu verlassen, sollten Christen sich nicht zu sehr an die Welt binden; nur ein Teil der Fürsorge wird den Bedürfnissen des Lebens gewidmet 1719. Tertullian hielt luxuriöse Einrichtung in Häusern für unangemessen und unanständig und hielt Luxus in der Kleidung für ebenso unangemessen und sogar verwerflich; Er betrachtete die exquisite und teure Kleidung von Frauen als eines der Zeichen der Prostitution und Kosmetika darüber hinaus als schädlich für den Körper (1720). Wenn ein Christ über reiche Mittel verfügt, sollten diese auf christliche Weise verwendet werden – für Werke der Barmherzigkeit und nicht für Luxus und verschiedene Modeerscheinungen, wie es die Heiden 1721 taten und tun. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Nachlässigkeit in der Dekoration und Kleidung von Christen zu sehen ist; Anstand und Einfachheit sollten die charakteristischen Merkmale in der Dekoration des Hauses, im äußeren Verhalten und in der Kleidung der Christen sein 1722. Nachdem sie sich vom Heidentum getrennt haben, müssen Christen dessen Bräuche aufgeben, zumal es keinen Bedarf dafür gibt, insbesondere in der Eisenzeit, die die Christen im Jahr 1723 erlebten. Aber Rituale und Zeremonien in verschiedenen privaten Fällen im Leben eines Menschen, Familienurlaube – dies kann als zulässig angesehen werden. Das Anziehen einer weißen Toga ist ein Zeichen dafür, dass eine Person das Erwachsenenalter erreicht hat, eine Verschwörung, eine Hochzeit, ein Feiertag anlässlich der Namensgebung eines Babys können von Christen gefeiert werden – Tertullian sieht kein heidnisches Siegel auf ihnen; An solchen Feiertagen können Christen sogar zu Heiden gehen, sofern sie dort nicht an heidnischen Ritualen teilnehmen, sich bescheiden verhalten und in allem Mäßigung beachten; An solchen Feiertagen, zum Beispiel bei einer Hochzeit, verbietet der Herr selbst den Spaß nicht 1724. Aus der Sicht der Welt als einem Königreich des Bösen, das von dichter Dunkelheit bedeckt ist, den Geist blendet, die Moral schädigt, voller Versuchungen und Ausschweifungen im Jahr 1725 ist, war es für Tertullian selbstverständlich, die Christen von dieser moralischen Dunkelheit befreien zu wollen, sie vom Kontakt mit der Außenwelt zu isolieren, wo ihm überall Heidentum vorkam, sie von dieser erstickenden Atmosphäre zu befreien; Aus der Welt der Christen wollte Tertullian so etwas wie ein Kloster gründen, mit einem streng definierten System, mit langen Fastenzeiten, Mahnwachen und Kniebeugen. Der Ausgang dieses Klosters führt in den Himmel. Es ist klar: Je glorreicher das Ergebnis, desto besser und vorteilhafter für das Christentum. In Jahrhunderten der Verfolgung war das Märtyrertum der beste Weg in den Himmel. In ihm sah Tertullian einen direkten und entscheidenden Sieg über das Böse und den Teufel (1726). Das Martyrium ist der einzige Tod, der eines Christen würdig ist. Er wäscht sündige Flecken weg und bringt eine große Belohnung im Himmel (1727); Im Martyrium erhebt sich der Geist allmählich, aber schnell und erlangt die Herrschaft über das Fleisch. Das Martyrium ist Pflicht und Glaubenspfand 1728; Ihm zu entgehen – sei es durch direkten und feierlichen Verzicht oder durch Gaben – ist eine eines Christen unwürdige Handlung, die einem Abfall vom Glauben an Christus und der Nichtachtung der eigenen geistlichen Interessen gleichkommt. 1729. Durch die Vermeidung des Märtyrertums (auf die eine oder andere Weise) bewahrt ein Christ sein vorübergehendes Leben, zerstört jedoch stattdessen das ewige Leben. Ein Christ sollte das vorübergehende Leben nicht verschonen, er muss seinen Glauben auf Erden bekennen, um das ewige Leben zu erhalten 1730. Um das Ertragen von Qualen zu erleichtern, muss sich ein Christ durch allmähliche und ständige Selbstkasteiung auf diese Tat vorbereiten, den Geist an die Herrschaft über das Fleisch gewöhnen, an völlige Freiheit und Unabhängigkeit vom Fleisch und seinen Anforderungen 1731. Das beste Mittel dafür sind lange Fasten – zusätzlich zu den von der Kirche festgelegten und für alle Christen obligatorischen Notfasten – auch aus Sicht des Montanismus 1732 obligatorisch. Bei der Darstellung der dogmatischen und moralischen Ansichten Tertullians ist es unmöglich, die Vorwürfe, die Tertullian, einem polemischen Dogmatiker und Moralisten, gemacht wurden und werden, mit Stillschweigen zu übergehen; Wir reden über seine Wahnvorstellungen. Zunächst ist anzumerken, dass einige von Tertullians Fehlern auf seinen Widerstand gegen ketzerische Ansichten zurückzuführen waren. Tertullian musste seine Ansichten und Überzeugungen in der Polemik mit den Richtungen zum Ausdruck bringen, die ihm falsch erschienen. Mit Leidenschaft und Entschlossenheit verfolgte Tertullian seine Ansichten stets bis zum Ende, auch wenn ihn dieses Ende in die Gefahr brachte, eine nicht ganz orthodoxe Ansicht zu vertreten. Die ausgedehnte polemische Tätigkeit des karthagischen Priesters, die Schnelligkeit und Eile seiner literarischen Werke, die zahlreichen von seiner Zeit aufgeworfenen Fragen, die Neuheit der theologischen Forschung im lateinischen Westen, der starke Widerstand gegen Häresien und Tertullians Wunsch, seine Gegner endgültig und mit einem Schlag zu besiegen, scheinen die Fehler, die er in seinem theologischen System gemacht hat und für die er als homo non ecclesiae bekannt war, einigermaßen wiedergutzumachen, zumal in einigen Punkten seiner Lehre dies nur der Fall ist offensichtliche Fehler. Andererseits findet sich in der Linguistik eine beachtliche Entschuldigung für Tertullian. Einige seiner „Missverständnisse“ sind eine direkte Folge entweder des Versäumnisses, die theologische Sprache seiner Zeit im Allgemeinen weiterzuentwickeln, oder – und vor allem – der Unrichtigkeit, Ungenauigkeit und manchmal Unbestimmtheit seiner eigenen Sprache, die wiederum eine Folge seiner sozusagen despotischen Haltung gegenüber der Sprache waren. In den folgenden Zeilen werden wir auf seine wichtigsten Missverständnisse im Jahr 1733 hinweisen. I. Tertullians größtes Missverständnis zeigt sich in seiner Idee, dass Gott einen Körper hat (1734), eine Idee, für die Tertullian zusammen mit der Idee der Seele, dass sie auch einen Körper hat, 1735 raffinierter Materialismus vorgeworfen wird. Diese Ansicht von Tertullian kann, so scheint es, teilweise als eine der erfolglosen Ausdrücke, die Ungenauigkeiten seiner Sprache angesehen werden. Tatsache ist, dass er, wenn er sagt: „Deus esse corpus“, mit dem Wort „corpus“ nicht den physischen Körper meint (für ihn ist es corpus sui generis), und mit diesem Ausdruck materialisiert er Gott nicht. Er erkannte Gott als Geist 1736, unsichtbar mit fleischlichen Augen, unverständlich, und wenn er „Deus esse corpus“ sagte, dann meinte er etwas völlig anderes und nicht einen materiellen oder physischen Körper. Nach seiner eigenen Erklärung ist „Corpus“ das, was ein bekanntes Objekt ausmacht 1737; mit anderen Worten, Tertullian drückt mit dem Begriff des Körpers nur den Begriff des realen Seins und der Essenz aus, im Gegensatz zum Begriff des Trägers, des Vakuums, des Nichtigen. Folglich ist der Ausdruck: „Deus esse corpus“ gleichbedeutend mit dem Ausdruck: Gott ist keine einfache Abstraktion, oder – Gott ist eine wirkliche Essenz 1738. So sah Bl es. Augustinus 1739, dem es unglaublich erschien, dass Tertullian eine materialistische Sicht auf Gott als ein leidenschaftliches Wesen hatte (da laut Tertullian jeder Körper der Leidenschaft und Sinnlichkeit unterliegt), Tertullian, dieser glühende Gegner sinnlichistischer Ansichten über das Göttliche. Wenn man die Sache so betrachtet, dann hat Tertullian Recht und ist orthodox. Wenn man diese Sicht Tertullians im Zusammenhang mit seiner Sicht auf die Seele analysiert, muss man unwillkürlich zugeben, dass diejenigen, die ihm Unorthodoxie vorwerfen, zumindest teilweise berechtigt sind. Eine sorgfältige Analyse lässt einen solchen Vergleich jedoch nicht zu – in der Seelenlehre wird der Begriff des Körpers in einem anderen Sinne verwendet als in der Gotteslehre. Tertullian war der Überzeugung, dass jeder geschaffene Geist, egal wie erhaben er auch sein mag, nicht der reinste Geist ist, sondern immer mit einem feinstofflichen Körper bekleidet ist, damit er nach außen wirken kann; aber das ist nur ein geschaffener Geist; das Unerschaffene ist der reinste Geist, der die Eigenschaft vollkommener Spiritualität besitzt 1740. Daraus wird deutlich, dass in Tertullians Vokabular die Konzepte von Geist und Körper, wenn sie auf den Menschen angewendet werden, keinen radikalen Gegensatz haben; Für Tertullian ist der Geist nichts anderes als eine Art feinstofflicher Körper. Er nennt die Seele Geist, und fast daneben sagt er, dass die Seele einen Körper von einer bestimmten Form mit drei Dimensionen, von einer bestimmten Qualität und mit bekannten sexuellen Merkmalen hat 1741. Die letztgenannten Bestimmungen machen deutlich, dass Tertullians Konzept des Geistes, wenn er auf geschaffene Wesen angewendet wird, etwas eigenartig ist, teilweise mit dem Konzept des Körpers assimiliert, aber er betrachtet den Körper nur als etwas nicht rein Geistiges – ein Beweis dafür sind die Eigenschaften, die Tertullian dem Körper des Körpers zuschreibt Seele – Form, Dreidimensionalität, Farbe, Geschlechtsunterschied. Es stellt sich also heraus, dass es in diesem Fall schwierig ist, die Frage der Orthodoxie Tertullians in seiner Sicht auf Gott zu lösen, obwohl es, wie erwähnt, mehr Gründe gibt, sich auf Tertullians eigene Erklärung der Körperlichkeit und Autorität von Bl. zu stützen. Augustinus 1742. II. Gott war nicht immer der Vater – er konnte nicht der Vater sein, bevor der Sohn existierte, und es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht existierte (1743) – ein Gedanke, der offenbar rein arianischer Natur ist. An anderer Stelle bekräftigt Tertullian entschieden die vorsterbliche Existenz des Sohnes, des ewigen 1744, und legt 1745 die Trinitätslehre in einem streng orthodoxen Geist dar. Der glühende Verfechter der Trinitätslehre, Tertullian, mit dem Ausdruck: „Es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht existierte“ bedeutet nicht, dass der Sohn tatsächlich nicht von Ewigkeit an als Hypostase existierte; Sein Gedanke ist, dass „er von Ewigkeit her in Gott als seinem inneren Wort existierte und sich erst nach seinem Entstehen aus Gott zur Schöpfung als Sohn offenbarte, in einer so besonderen Form, in der er zuvor nicht existiert hatte, indem er im Schoß Gottes war“ (1746). Dies bedeutet, dass der Fehler hinsichtlich der Ewigkeit des Sohnes Gottes nur in der Form des Gedankenausdrucks liegt; Es gibt einen Fehler in Worten und nicht in Taten, nicht in Gedanken 1747. III. Tertullian erkannte die vorweltliche Existenz des Sohnes an und schien seine persönliche Existenz vor dem Akt der Erschaffung der Welt abzulehnen, als ob ihm der Sohn Gottes als Person erst von dem Moment an erscheint, in dem Gott sagte: „Es werde Licht“ (1748). Aber die Passage aus dem Buch „adversus praxeam“, auf der dieser Vorwurf basiert, gibt nicht das Recht, ihn so entschieden auszudrücken (1749). Tertullian bekräftigt eindeutig das Hypostatische Mit-Ewigkeit dieses Wortes mit Gott, das sich als Wort im Wirken offenbarte; Durch Analogie versucht es, wenn möglich, das eigentliche Bild seiner ewigen Existenz in Gott zu verstehen. Diese göttliche Vernunft, die ewige Existenz in Gott hat, ist von Ewigkeit her das Wort. Er ist als Bild, als Gesprächspartner Gottes auch eine reale Person, wie das Wort, das 1750 von Gott zur Schöpfung kam. Manchmal wird unter dem Namen Weisheit, manchmal unter dem Namen des Wortes überall von derselben Person gesprochen, ob sie am Anfang der Wege des Herrn geboren wurde oder die Himmel errichtet oder alle möglichen Dinge erschafft ... Weisheit, Vernunft, göttliche Kraft und Geist sind unter verschiedenen Namen dasselbe Wort, das zum Sohn Gottes wurde, der ihn 1751 geboren und außerhalb seiner selbst hervorgebracht hat. IV. Die Seele hat ein Corpus sui generis, es gibt einen Geschlechtsunterschied in ihr, sie hat drei Dimensionen, wie jeder Körper, sie hat Glieder, die in Form und Aussehen den Gliedern des physischen Körpers einer Person entsprechen; die Seele ist durchsichtig, luftig in der Farbe 1752. Über 1753 wurde angedeutet, wie Tertullian den Geist auf erschaffene Wesen angewandt verstand. Ohne das Gesagte zu wiederholen, kommen wir zu seinem nächsten „Missverständnis“. V. Sie werfen Tertullian die Theorie des Traduzianismus vor. Die Frage nach der Herkunft der Seelen war eine der Fragen, die zu verschiedenen Lösungen führte. In der Heiligen Schrift gibt es dafür keinen positiven Hinweis; Es gibt keine allgemeine kirchliche Lehre zu diesem Thema. Um dieses Problem zu lösen, wurden daher drei Hypothesen vorgeschlagen: die Hypothese der Schöpfung, Geburt und Präexistenz der Seelen, und jede Hypothese hatte ihre Befürworter unter den Vätern und Lehrern der Kirche und christlichen Schriftstellern. Die von Tertullian formulierte und vervollständigte Theorie des Traduzianismus hielt sich im Westen relativ lange durch und wurde 1754 auch im Osten als eine Theorie akzeptiert, die die Frage nach der Herkunft der Seelen relativ zufriedenstellend löste und von der Kirche nicht verurteilt wurde. Und nach dem Fünften Ökumenischen Konzil, das diese Frage im Sinne der Erschaffung der Seelen zusammen mit dem Körper löste, geriet die Theorie des Traduzianismus nicht in Vergessenheit; es wird auch von einigen der neuesten Theologen akzeptiert – nur unter Weglassung übermäßiger Plastizität 1755 oder in Kombination mit der Lehre von der Erschaffung der Seelen durch Gott 1756. Folglich kann der Vorwurf an Tertullian für die Theorie des Traduzianismus kein Vorwurf sein, der die Autorität des karthagischen Priesters demütigt. IV. Was jedoch am meisten gegen Tertullian spricht, ist seine Akzeptanz des Montanismus mit seinen dogmatischen und moralisch-praktischen Ansichten. Tertullian selbst stellte ihnen in seiner Polemik gegen die Häresien die Autorität der apostolischen Kirchen gegenüber, die er in Glaubens- und Glaubensfragen als bedingungslos anerkannte, und wurde gleichzeitig selbst zum Anhänger des Montanismus, der zunächst auf Widerstand seitens der Kirchenvertreter stieß. Tertullian war zwar ein Mann von strengem Anstand und Disziplin, es gab Mängel im römischen Klerus, die ihn von dieser Kirche abwiesen, dennoch war es angesichts seiner geistigen Begabung schwer zu erwarten, dass er sich von den Lehren des Montanus mitreißen ließ, ein glühender Bewunderer der montanistischen Prophetinnen wurde, bedingungslos an ihre Autorität glaubte und sich gelegentlich hinter ihnen versteckte, um seine philosophischen und dogmatischen Thesen zu bestätigen. Die einzig richtige Erklärung für diesen Übergang liegt nach Ansicht von Neander und seinen Anhängern, denen man nur zustimmen kann, im persönlichen Charakter Tertullians, in seiner natürlichen, allgegenwärtigen Neigung zu übermäßiger Strenge, Disziplin und Unterwerfung unter direkte Autorität. Aus diesem Grund wurde und wird über Tertullian gesagt: „Wenn er nicht immer ein Montanist war, war er immer ein Montanizaner“ 1757 – mit anderen Worten – Tertullian war schon vor seinem Übergang zum Montanismus von rigoristischen Tendenzen durchdrungen, nur zeigten sie sich bei ihm nicht in dem Maße wie nach der offenen Anerkennung der Wahrheit des Montanismus und der Annahme seiner Lehren. Nachdem er zum Montanismus abgewichen war, vertrat Tertullian viele Ansichten, die mit der montanistischen Lehre in Einklang standen, aber nicht mit der Lehre der Weltkirche übereinstimmten. Er begann zum Beispiel, im montanistischen Geist die Allmählichkeit der göttlichen Offenbarung anzuerkennen, den Tröster anzuerkennen, der das letzte Wort der vollkommenen, vollständigen Offenbarung sprach und das Werk Christi, des Erlösers, vollendete; begann, Zweitehen als Ehebruch zu betrachten, obwohl die alte kirchliche Praxis diese Ehen erlaubte; führte eine Einteilung der Sünden in verzeihliche und unverzeihliche Sünden in die reuige Disziplin ein; sicherlich verboten, sich der Verfolgung in irgendeiner Weise zu entziehen. Zum Beispiel die Lehre von der vorweltlichen Existenz des Wortes usw. Zum Beispiel ein Streit um die Taufe von Ketzern, um Gnade, Disziplinarfragen; davor - Antidocetismus. Im Osten - Doketismus, Gnostizismus und christologische Auseinandersetzungen; im Westen - Montanismus, Donatismus, Pelagianismus. Der Patripassianismus ist östlichen Ursprungs (Kleinasien), wie alle Häresien einer unpraktischen Richtung. De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; de anima 2; vgl. de virg. vel. 1; Adv. Prax. 2 usw. - Es sollte jedoch beachtet werden, dass Tertullian selbst trotz aller Verachtung für Philosophie und Spekulation, die er anderen entgegenbrachte, manchmal eigentümlichen metaphysischen Konstruktionen nicht fremd war. Apol. 17, der Test. anim.; Adv. Markus I, 10. Zum Beispiel seine konkrete (aber nicht materialistische) Sicht auf Gott und die menschliche Seele (adv. Prah. 7; de anima 5 - 9. 22), auf die menschliche Freiheit usw. Patrouille, von Cohen. t, II, S. 342. Siehe Rezension dieser Lehre in Curs, kompl. patrouillieren. Ich, 21. Adv. Marc. Ich, 3 10; II, 2; Adv. Hermog. 4; apol. 17; de test. anim. 2. Adv. Marc. Ich, 5; Adv. Hermog. 4; Adv. Prax. 2. 5. 6. Adv. Hermog. 4. 6. 17; Adv. Prax. 5. Adv. Marc. I, 4. 5; II, 2. 16. Adv. Marc. Ich, 24; II, 16; de bapt. 2; Adv. Prax. 10. Für Gott ist alles möglich, was nur Er will, und umgekehrt ist für Ihn unmöglich, was Er nicht will (de carne Chr. 3). Adv. Marc. I, 3. 8; V, 1. 6; Adv. Hermog. 1,5; Adv. Prax. 2. 5. 6; apol. 26. Apol. 27; Adv. Hermog. 16.42. Adv. Marc. Ich, 23; II, 6. 13; Adv. Prax. 11,27; de pud. 2; de carn. Chr. 10; de res. Carn. 14 Adv. Hermog. 18, Erw. Prax. 5. 6. Adv. Prax. 5. 6. 11; Adv. Hermog. 18; apol. 21. Adv. Hermog. 18; apol. 21; Adv. Prax. 6. 7. 17. 22; Adv. Marc. IV, 25; de res. carn. 6. Tres non statu, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae, et unius potestatis. Adv. Marc. I, 9. 11. 14. 15; Adv. Hermog. 45; apol. 17. Adv. Hermog. 18.45.adv. Prax. 16. An verschiedenen Stellen in Tertullians Schriften gibt es Hinweise darauf, dass vor der sichtbaren Welt eine unsichtbare Welt geschaffen wurde – die Engelswelt. Sie sprechen von der Spiritualität (de spirititate) der Natur der Engel, Freiheiten und anderen Eigenschaften, die Engeln von orthodoxen Dogmatikern zugeschrieben werden. Adv. Hermog. 29; vgl. apol. 21. Adv. Hermog. 31; Adv. Marc. III, 10; de res. carn. 5. 6. 7. 9; vgl. apol. 18. Adv. Prax. 12; de res. carn 6. Nach der Lehre Tertullians besteht das Bild Gottes nicht in körperlichen Umrissen, sondern im freien Willen und in der Macht des Menschen (adv. Marc. II, 5). Adv. Marc. Ich, 13; II, 3. 8. 10; IV, 37; de res carn. 40. Die Seele ist einfach, einzigartig, obwohl sie mehrere Erscheinungsformen hat: Sie ist spiritus, wenn sie etwas betrachtet, sensus, wenn sie fühlt, animus, wenn sie in etwas eindringt (sapit), mens, wenn sie versteht, ratio, wenn sie unterscheidet, voluntas, wenn sie entscheidet, memoria, wenn sie sich an die Vergangenheit erinnert, anima, wenn sie die Glieder des Körpers belebt. Der Test. ein. 1; Adv. Prax. 22; de an. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; de kam Chr. 12; de res. carn. 7.15. 16. 17; de jejun. 2. Dekan. 22,24; adv.. Marc. II, 9. Adv. Marc. II, 5. 8, de an. 41. Deus sine peccato est. Adv. Marc. II, 9, 10; de anima. 41. Die ganze Abhandlung adv. Iudaeos und 3 Bücher. Adv. Marc. Adv. iudaeos; Adv. Marc. III, 1. 2. 5. qm Adv. Marc. III, 9; de carne Chr. 3. 6. Adv. Prax. 27; Adv. Marc. I, 14.15; V, 14; de carne Chr. 4. 6. 14. 16. Rgah. 27; de carne Chr. 18. Adv. iud. 10; de carne Chr. 8,16; Adv. Marc. V, 14. Adv. iud. 9; de carne Chr. 4. 5. 14; Adv. Marc. III, 11; IV, 21; apol. 21; Adv. Prax. 2. Adv. Marc. III, 27; II, 27. Ebenda. III, 9; IV, 10; de carne Chr. 4. De res. Auto. 2; Adv. Marc. V, 9. Adv. Marc. III, 7, 17; IV, 21; adv.iud. 14. De res. carn. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. Ebenda. 35. 41. 43; de an. 55. Dekan. 55; apol. 47; Adv. Marc. II, 10. Tertullian hatte die richtige Sicht auf die Kirche Christi; er definierte es als eine von I. Christus gegründete Versammlung von Gläubigen, eine Institution, die Menschen zur Heiligkeit führen soll; die Kirche ist eine, weil una nobis et illis (sc. omnibus) fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta; semel dixerim, una ecclesia sumus (de virg. vel. 2), apostolisch (de praescr. 20). De getauft. 4,6; Adv. Marc. Ich, 28. Vorbereitung durch Fasten, Gebet, Niederknien und Sündenbekenntnis. De getauft. 20; de poenit. 6. Ebenda. 7. Reue ist der Preis der Vergebung, eine wesentliche Voraussetzung dafür, dass man nicht bestraft wird. De pudic. 2. 3. 19; Adv. Marc. IV, 9. Adv. Marc. V, 18; II, 29. De monog. 9; Anzeige. uxor. II, 9; de virg. vel. 5. Adv. Marc. IV, 34; de monog. 9.15. Adv. Marc. IV, 40; III, 39. De cor. Mil. 3; ad uxor. II, 5. Werbe-Scap. 2; Entschuldigung. 32. 33. Das Idol. 19; de cor. Mil. 11. Tertullian sah in der Herstellung von Götzen eine Gefahr, nicht nur, weil sie indirekt das Heidentum förderte und anderen moralischen Schaden zufügte, sondern auch, weil der Handwerker von seiner Arbeit mitgerissen und zum Götzendienst verführt werden könnte; Die Herstellung von Götzenbildern war daher für einen Christen moralische Folter. Das Idol. 3. 6. De ornatu mul. - beide Bücher. De anima 19; de res. Auto. 16. De orn. mul. 2. 3. 10. 11. Ebenda. 9; de fuga in Pers. 1. 10. 12. Video. Paradoxa Tert. cum antidoto J. Pameli – in Curs. kompl. patrouillieren. T.1, S. 179–210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. Adv. Prax. 7; Adv. Marc. II, 16. Siehe Hinweis. Ich über dieses Land., auch Skvortsovs „Philosophie von Tertullian“ in Trud. Kiew. Geist. Akademiker 1866, Bd. II. De kam Chr. 11; vgl. Adv. Hermog. 35: ipsa substantia corpus sit rei cujusque. De anima 7: nihil enim, si non corpus. In Books.adv. Marc, es gibt eine Bestätigung dafür. Einige weisen mit Nachdruck darauf hin, dass Tertullian im Ausdruck „Deus esse corpus“ eine Metapher zugelassen habe, das Wort „corpus“ anstelle des Wortes „substantia“ verwendet wurde, so wie wir oft Metaphern dieser Art verwenden und wie sie in der Antike beispielsweise von Lucretius verwendet wurden – er hat den Ausdruck: „corpus aquae“ anstelle von „substantia aquae“. Bergier, Diktion de theol., t. VIII, S. 62. Lib. De haeres. ad Quodvultdeus, haer. 80. Bergier, Diktat. de théol., VIII, 62. De anima 36. Die antiken Schriftsteller sahen in Tertullians Werk jedoch nicht alles über die sexuelle Differenz der Seelen. Video. Curs. kompl. Patrouille., I, 182. Rev. Sylvester sagt; „Mit dem Körper, den er Gott zuschrieb, meinte er keinen materiellen Körper, sondern eine ganz besondere Art von Erscheinung, die einer göttlichen Substanz entsprach, in der und durch die sie existiert – ein Körper also, der sich in seinem Wesen vom menschlichen Körper ebenso unterscheidet, wie sich die göttliche Substanz von der körperlichen Substanz unterscheidet … Tertullian erkannte Gott als einen Geist im vollen und richtigen Sinne des Wortes.“ Erleben Sie Orthodoxe. Dogmatische Theologie – Archim. Sylvester, II, 84. Adv. Hermog. 3 Vid. Kurse kompl. patrouillieren. I, 207 – 210. Siehe seine Glaubensbekenntnisse und die Trinitätslehre in seiner Abhandlung Adv. Prax. 5. 6. 7. Und Sylvesters Erfahrung stimmt. Dogma. Gott., II, 327 – 330. Siehe Orthodoxe Dogmatik. Theologie – Erzbischof. Filareta, Tschernigow, 1864, I, 161. 162. – Mit dem Ausdruck: „fuit tempus, qumu delictum et movies non fuit“ wollte Tertullian vielleicht darauf hinweisen, dass der Vater allein ewig ist und der Sohn gleich ewig. Für eine solche Erklärung siehe Curs. kompl. Patrouille., I, 206 – 210. Adv. Prax. 7. Voyez Revue des deux mondes, 1964, t. LIV, S. 184. Wie das zu sehen ist, siehe oben, Seite 266. A. Sylvester – Erfahrungsrechte. Dogma. Theologie, II, 327 – 329. Seite 409. Siehe auch Curs compl. patrouillieren. I, 182 – 185. A. Sylvester – Erfahrungsrechte. Dogma. Theologie, III, 313 – 315; Freppel, Tertull. II, 379. Richtiges Dogma. Gott. – Arch. Philaret, I, 320, 321; Orthodoxe christliche Lehre oder dogmatische Theologie – Archim., jetzt Bischof Justin, I, 184, 185. Leitfaden zum Studium des Christentums und des orthodoxen Dogmas. Theologie - M.A.L., S. 103. Revue des deux mondes, t. LIV, 1864 n. Chr., S. 178. Neander. Antignost. Emleit.