Заключение

Характерът на вътрешната дейност на Тертулиан се сравнява със същата дейност на източните писатели. Догматичното и нравствено учение на Тертулиан и неговата разлика от учението на източните отци и учители на църквата. – Основните погрешни схващания на Тертулиан: телесността на Бога, идеята, че Бог не винаги е бил Отец, отричането на личното предземно съществуване на Сина, телесността на човешката душа, традуцианството, страстта към монтанизма. Бележки относно тези погрешни схващания. Чертите на характера на Изтока и Запада вече бяха очертани и разкрити в края на очертанията на апологетичната дейност на Тертулиан през 1541 г. Последните страници на предишния раздел (който се занимаваше с външните дейности на картагенския презвитер) ясно показаха, че гърците са народ, склонен към метафизични конструкции, народ на абстракции; Римляните, напротив, са практични хора, чужди на тънкостите на гръцките конструкции. Този характер на гърците и римляните е отразен в тяхното верую и морално учение; Освен това тук той се изказа още по-ясно. Спекулативният ум на източните теолози се занимава преди всичко с това, което е най-неразбираемото в религията 1542 г. - на Изток в догматиката преобладава философският, абстрактен елемент. Напротив, Западът обичаше по-конкретното, осезаемото и имаше по-практичен, реалистичен начин на мислене. Чужда на широки спекулации и метафизични конструкции, западната независима догматика беше по-скоро антропологична по природа. Метафизиката занимаваше малко умовете на западните бащи и учители, точно както гърците не се интересуваха особено от практичността на Запада. Едва ли е възможно да се намерят в историята изключителни примери за активно участие на Запада в източните метафизични спорове - в такива спорове Западът беше изтласкван на заден план и - често - повтаряше това, което изразиха източните богослови; по същия начин изглежда невъзможно да се забележи, че Изтокът специално и независимо (без външна инициатива) се занимава с антропологични проблеми; ако някога е участвал в западни, по-практични спорове, не винаги е бил успешен - аргументацията на гърците на тази основа се оказва по-слаба от тази на западните отци и учители 1543 г. Практичността и реализмът на западната тенденция бяха напълно отразени в Тертулиан. Синът на Запада, Тертулиан не навлиза много в метафизичните тънкости на Изтока; спекулативните въпроси са чужди на неговия практически ум. Той взе християнските истини като готови данни и ги снабди с различни аргументи; ако въпросът се отнася до фини, спекулативни въпроси, Тертулиан се прикрива с авторитета на Светото писание и традиция и казва, че след Евангелието тези озадачаващи въпроси и изследвания са напълно ненужни и дори вредни - те водят до ерес 1545. На неговия вярващ ум изглеждаше, че тези два аргумента са толкова силни, че са способни да убедят всеки в сигурността на доказаната християнска истина, дори отделно от всеки друг разсъждения. Вярно, той има доказателства освен Св. Писанията и преданията са разумът и религиозният инстинкт на човека към всичко истинско; но неговите религиозни аргументи се характеризират предимно с отрицателен характер и само гласът на душата, по природа на християнин, това, така да се каже, несъзнателно влечение към всичко религиозно и свято, носи не толкова отрицателен, колкото положителен характер 1546. – Анализът на полемичните и догматични писания на Тертулиан и сравнението им с произведенията на източните апологети и отци води до заключението, че метафизичната част на Догматиката на Тертулиан може и трябва да се разглежда като трансплантация (първа във времето) върху западнолатинска почва на резултатите, които Изтокът развива във вътрешната и външната борба. Запознат с теологичната литература на Изтока, препрочитайки и преосмисляйки всичко, което е създал, което е важно и забележително, Тертулиан представя в своята догматика резултатите от източните трудове; Към това той добави резултатите си, които постигна в борбата срещу различни противници. Заимствайки от източните богослови всичко непонятно в християнската догматика, извън сферата на непонятното, където умът му можеше да проникне в светилището на Божиите творения и истинската религия, там Тертулиан не се отказа от разумни научни разсъждения. В тези случаи той понякога дори се противопоставяше на последните заключения на гръцките отци и учители и дори на прякото значение на Библията 1547. Съчетавайки в едно цяло всичко, което Тертулиан пренася от източната на западната почва и което той сам получава в дълга борба, получаваме онази хармонична догматична система на Тертулиан, която се отличава с пълнота, яснота и закръгленост, незабелязана дори при св. Ириней, система, в която християнството е разгледано по-пълно, представено по-релефно, отколкото в други църковни писатели, дори няколко пъти предварително. Системата му е важна за историята на догмите, но още повече за самото им представяне. В него християнските истини са формулирани толкова ясно и в такава форма, че „с учудване често забравяте, че пред очите си имате писател от началото на 3 век - толкова познати са мислите, изразени от него с най-прости думи по трудни въпроси на догмата“ 1548 г., които са засегнати повече от веднъж след него в богословската литература; Неговото учение за Светата Троица е особено ясно заявено и напълно разкрито през 1549 г. Нека сега представим в най-кондензиран вид догматичните положения, изляли от перото на Тертулиан, положенията, които са в основата на неговите религиозни и морални убеждения. Бог е един. Признаването на тази истина се изисква от Библията, здравия разум и гласа на съвестта на всеки човек. За вас дори не съществува, освен ако не е само 1550. Бог е един в смисъл, че до Него, с Него и извън Него не е имало нищо равно на Него 1551 - всичко е дошло след Него 1552. Бог е над всички сравнения; само на Него принадлежи върховната сила и власт 1553. Единият Бог е всесъвършен, стои извън всички времеви и пространствени условия, е безграничен, присъства навсякъде със своята сила и сила 1554, най-висшето същество по същност, свойства и сила 1555, истинският, жив Бог 1556. Той е вечен, нероден и несътворен, безначален и безкраен 1557, неизменен, свободен в действията си, неограничен от необходимостта 1558. Той е върховният разум, безкрайна доброта, истина, истина и святост 1559. Бог е дух, невидим, неосезаем 1560, въпреки това, Той има тяло sui generis 1561, защото без тяло нищо не може да съществува, има реално съществуване 1562. Заедно с Бога и в Него също от вечността съществува друга личност - това е разумът (Ratio), Божията мъдрост, която се изрази в дейност като Слово, Божието Слово 1563. Преди всички векове Бог роди от утробата си Словото 1564; това Слово е първородният, единороден Божи Син, второто лице след Бог Отец, Бог от Бога, Дух от Духа, Създател и Производител на всичко реално 1565, най-висшето и всемогъщо същество 1566. Божият Син е равен и единосъщност на Отца 1567, е Неговият съвършен образ, истински Бог 1568. И както Бог е Дух, така и Синът е Дух; точно както Бог Отец не е безтелесен, така и Неговият единороден Син има тяло 1569. Има тясна връзка между Отец и Сина: Словото винаги е пребивавало в Отца, никога не е било отделено от Него, не е било разграничено от Него 1570. Това обаче не означава, че лицето на Сина се слива с лицето на Отца в едно лице – Синът е различен от Отца, живее особен самостоятелен живот 1571; но – от друга страна – е невъзможно да се разграничат тези две лица до такава степен, че Бащата и Синът са специални богове в смисъл, че има двама богове; разликата между тях не е в същността, а само в лицето 1572: Синът и Отец са само две божествени лица на едно битие на Бога 1573, лицето на Отца - първоначало и виновник на всичко 1574, а лицето на Сина - наместник (викарий) на Отца, който единствен познава Отца и напълно твори и изпълнява Неговата воля 1575. Светият Дух изхожда от Отца чрез Сина; Той е третото божествено лице, различно от Отец и Син: „друг Баща, друг Син и друг Свети Дух“ 1576. И точно както има тясна връзка между Отец и Син, подобна на тази между дърво и корен, поток и източник, лъч и слънце; така между Отец, Син и Свети Дух има неразривно единство, чиято аналогия може да бъде представена от корена, дървото и плода, източника, потока и реката, слънцето, лъча и светлината 1577 - единството на троицата (unitas trinitatis) 1578. Така единият Бог по същество е троен в лица: Отец, Син и Светия Дух. Те са три - не според достойнството, а според степента, не според същността, а според образа (на битието), не според силата, а според личните характеристики 1579; те съставляват едно: един Отец по отношение на Сина и Светия Дух съставлява неточното начало на 1580 г. Взаимната връзка между лицата на Св. Троицата, връзката на единството на троицата, може да се изрази в тази форма: Отец е цялата същност (tota substantia), Синът е вечното раждане от Отца (derivatio et portio), Неговата същност, Светият Дух е вечното шествие от Отца през Сина; Синът съставлява втората, Светият Дух третата степен на същата Божественост, троица в единосъщност 1581. Взаимната разлика между едно лице на Светата Троица и друго е, че Отец ражда, Синът се ражда, Светият Дух се изпраща 1582. Невидим и неразбираем по същество, Бог благоволи да се разкрие. За тази цел Той свободно и неподтикван от нищо отвън създава свят от нищото, което ясно разкрива в Него великия художник 1583. Той не е създал света сам: ​​„Светият Дух, Божията мъдрост (или Словото) бяха съветници на Бога, - Словото и Духът са дясната ръка на Бога, двойствеността, чрез която Бог създаде всичко“ 1584. На първо място, Бог създаде видимия свят с неподредени елементи 1585. Създаден в тази форма, светът служи като материал за по-нататъшно творчество - Божията дейност при създаването на света след това се ограничава само до изолиране от тази обща маса на съставните части на световния организъм. Под въздействието на съзидателното Божие Слово вселената постепенно придоби красивия вид, в който писателят на ежедневието я изобразява и каквато тя изглежда пред очите на всички. Според Божието слово, неуредената преди това земя станала красота и съвършенство - много добро 1586 г. Кулминацията на целия творчески процес беше man 1587; Бог го е създал по особен начин, различен от другите създания: Самият Бог направо е образувал тяло от земята и Сам направо е вдъхнал Своя дъх в него, така че човекът, който след това е станал жива душа, е станал съсъд, носител на Божието дихание 1588, образ и подобие Божие, или - по-точно - образ на Сина Божий, образ и подобие на Сина Божий и Светия Дух 1589. В редиците на Божиите създания човекът заема първо място, той стои дори над ангелите - от една страна, защото ангелите не са произлезли от божествения дъх, а от материалния дух, докато човекът има пряк божествен произход; от друга страна, защото човешката природа е несравнимо по-силна от природата на духовете, тъй като човек може да победи дявола 1590, доказателство за което е постоянно повтарящият се и повтарящ се екзорсизъм 1591. От ръцете на Твореца човекът се е появил като същество, състоящо се от две различни същности – тяло и душа, толкова тясно свързани помежду си, че само тяхното хармонично обединение съставлява цялостен човек 1592. Като образ на Бога, душата има същите свойства като Бога, макар и не в същата степен като Бога. Както Бог има тяло (corpus sui generis), така и душата, Неговият образ, има тяло sui generis, тяло по форма подобно на физическото тяло, по същество – въздушно и прозрачно 1593. Самият Бог пряко е създал само душите на прародителите – Адам и Ева; по-нататъшният произход на душите на човешкото потомство се определя от чисто естествения традуцизъм: по силата на божествената благословия душите се зачеват и разпределят от родителите по същия естествен начин, както физическите тела на хората, с единствената разлика, че физическите тела са заченати от физическо семе, а душите от духовно семе 1594, се раждат със способности, които представляват, така да се каже, семе, зародиш на бъдещото умствено и морално развитие на човек 1595г. Благодарение на божествения си произход душата е безсмъртна 1596, не може като физическото тяло да се разложи, тъй като няма съставни елементи, тя е проста същност 1597; но щом дъхът на Бога, а не Неговата същност, само образ, който има недостатъци в сравнение с първообраза, душата е способна на забрава, също така е възможно тя да се отклони от първоначалната цел, която Бог й е дал 1598 г. Фактическо потвърждение за това скоро беше предоставено от падението на първобитния човек през 1599 г. Когато създава човека, Бог украсява своя образ - човешката душа - с всички характеристики, които отразяват божественост на неговия произход, наред с други неща, той му е дал свободата да действа по един или друг начин и власт над вселената; но за да стане свободата на човека негова собственост, човекът трябваше да се усъвършенства, да даде на свободата определена практическа насока, да я превърне в своя природа; създаден да бъде владетел на вселената, човекът трябваше преди всичко да стане владетел, господар на себе си 1600. За укрепване и развитие на свободата Бог даде на човека заповед; човекът не можеше да устои в първобитното състояние, наруши волята на Създателя и съгреши. Така на земята се появява злото, грехът като резултат от човешката свобода, а след греха се появяват неговите последствия 1601 г. Религиозният завет на Бога, сключен с първичния човек, който изисква от човека да се подчинява на Бога, е разрушен от греха. Грехът и последствията от него не са притежание само на падналия човек. Чрез наследството злото се разпространи и се разпространява в цялата човешка раса под формата на първороден грях, така че въпреки че Адам съгреши, цялото човечество падна в негово лице 1602, заветът с Бог беше нарушен за всички, първичният (самата Ева - според книгата de carne Christi, стр. 17) стана инструмент на греха и смъртта за всички нейни потомци. От всичко това следва, че само един човек е виновен за греха – Бог не е причината или авторът на греха, грехът е чужд на Неговата природа 1603. За да възстанови религиозния съюз, за да спаси падналия човек, Бог обеща своята небесна помощ, обеща да изпрати Месията - Семето на жената, Изкупителя на човечеството, определи времето на Неговото идване и постепенно, през целия период на Стария завет, подготви хората за приемането на Спасителя и изкуплението 1604. Поредица от пророчества за Месията, ясни и точни пророчества описващи личността и делото на Изкупителя, много институции, сочещи великата жертва за греховете на света, прототипи, изобразяващи бъдещите времена на благодатното царство на Христос - това са основните подготвителни средства, използвани от Бог в Стария завет 1605. За подготвителна цел в Стария завет единородният Син на Отца се явява на хората заедно с ангелите, обличайки истински човешка плът, макар и неродена, за тези теофания. Накрая настъпи времето на идването на Изкупителя, определено във вечния божествен съвет и указано от пророците, и се появи Месията. Пропит от безкрайна любов към падналото човечество, Божият Син, оставайки непроменен в своята божественост, благоволи да приеме плътта, която искаше да изкупи 1607; подобно на Адам, създаден от девствена почва, Словото се въплъти от Дева Мария, от древно семе, но без древното семе 1608, без съдействието на човека, чрез вливането на Светия Дух, Божията Майка зачена и роди божествения Потомък на Давид 1609. Така Божието Слово се въплъти, прие човешка плът без грях и я запази безгрешен през целия си земен живот 1610; Изкупителят, който прие човешка плът, е Бог, направен човек, Емануил, истински Бог и истински човек, състоящ се от тяло и душа, небесен човек в земна плът, Богочовекът 1611. В личността на I. Христос божествеността и човечеството в момента на въплъщението бяха обединени по близък, неразделен начин, двойствената природа на I. Христос стана съюз на Бог и човека в едно лице, без унищожаване на всяка същност или смесването им и образуването на нова, трета същност от двете природи 1612. Целият земен живот I. Христос беше откритието на тази двойна природа – божествена и човешка 1613. Какво е изкупителното значение на I. Христос? За Тертулиан I. Христос в Своя земен живот се явява преди всичко и най-ясно като Учител, граница, отвъд която други аспекти на служението на Изкупителя изглежда са изместени на заден план. Пророк, силен в думи и дела, печат и завършек на старозаветните пророчества, I. Христос се яви като Изкупител, Помирител на човечеството с Бога 1614. За да изпълни тази мисия, Той се разкри на света като Учител, обяви истинския Бог на хората и ги научи на истинското учение 1615. За да разпространи учението си, I. Христос избра ученици или апостоли за Себе Си, на които той научи тайните на небесното царство; апостолите, от своя страна, за да запазят учението на I. Христос основава църкви, в които това учение, обобщено в символи, остава непроменено до ден днешен 1616, така че църквата е единственият надежден и непогрешим пазител на всичко, което Господ е учил, и че апостолите са проповядвали и писали писмено 1617. Като велик Учител и религиозен Преобразител, дал пряка, истинска насока на религиозните и морални убеждения на хората, Исус Христос се яви и като Изкупител на човечеството, в истинския смисъл на думата, Възстановител на религиозния завет между Бога и хората, Помирител на падналия човек с оскърбения Бог. От любов към човечеството, Той, най-висшият Бог, Божият Син, се смири и се появи умалено, но не в божественост, а защото беше „човек по плът, по душа и по качество на човешки син 1618; Той омаловажи Себе Си, за да ни направи велики 1619; през целия Си земен живот Той беше камък на препъване и изкушение за мнозина 1620. Неговият унижението започва от самия момент на раждането и продължава през целия му живот, до Голгота. В изпълнение на божествените предсказания, Христос изкупва човечеството с поредица от физически и морални страдания и слага край на тези страдания с богохулна смърт. Така това унижение, тази смърт съставлява същността на жертвата, която примирява човека с Бога; страданието и позорната смърт правят Богочовека Първосвещеник на нашето спасение, нашия Спасител, нашия Бог Изкупител 1621. Цялото унижение на Спасителя имаше за цел да промени връзката ни с Бога и да ни възстанови от падението. Чрез Своето раждане Той реформира нашето раждане, чрез приемането на безгрешна плът Той умъртви греха в човешката природа и чрез Неговата смърт на кръста Той унищожи нашата смърт 1622. Не може да се каже, че Христос претърпя страдание и смърт заради Себе Си - Той беше напълно безгрешен, лъжите никога не оскверниха устните Му, Той беше най-съвършеният пример за истина; смирение и подчинение на волята на Небесния Отец, следователно, в Него не е причината за страданието и позорната смърт 1623 - Господ се унижи, смири Себе Си за изкуплението на човечеството, беше прикован на кръста за човешката раса, която обичаше. Не само унизеното състояние се появи в Господа; в същото унижение на Исус Христос се крие началото на Неговото прославяне, Неговата царска слава: Господ царува от височината на дървото 1624. По-нататъшното - зад кръста - разкриване на Неговата царска слава представлява Неговото възкресение от мъртвите през 1625. Но в пълна сила царската сила и слава на I. Христос ще бъдат разкрити при Второто Му пришествие. Тогава Господ вече няма да се яви в унизено състояние, но в цялата Си сила и слава, не като камък на препъване и изкушение, а като камък, който е бил небрежно изграден и който е бил в началото на ъгъла на църковната сграда, ще се яви в светеща форма. Тогава Той ще дойде вече не за да изкупи човечеството със Своето страдание и смърт, а за да поиска сметка от всички хора, за да извърши присъда 1626. - На този съд всички хора ще бъдат възкресени, възкресени в най-съвършеното тяло - без никакви физически недостатъци, възкресени в нетление, слава и сила - в ангелска природа 1627. Общото възкресение на хората е обусловено от факт, че всеки ще се яви пред кралския съдия; никой няма да избяга от Неговата последна присъда 1628. На този съд, пълен, съвършен и всеобщ съд 1629, Господ ще определи съдбата на всички хора - всички хора ще бъдат възнаградени, в зависимост от тяхната морална дейност в земния живот: праведните ще бъдат възнаградени, грешниците ще бъдат наказани. Праведните ще влязат в рая, където тяхното вечно блаженство ще се състои в съзерцанието на Бога и участието в славата на Христос 1630; напротив, грешниците ще бъдат изпратени в огнената геена, където ще има плач и скърцане със зъби 1631. Относно състоянието на душите след смъртта до деня на съда, Тертулиан учи, че всички човешки души обикновено отиват в подземния свят, някое тъмно място в недрата на земята, и остават там до второто идване на Христос 1632 г.; Изключение от това представляват само старозаветните пророци и патриарси, които след дълъг престой в подземния свят са били освободени от него, щом Господ възкръсва от мъртвите, и са въведени в рая, това място на небесната сладост, отделено от земното кълбо с голяма бездна 1633 г. Мъчениците имат още по-голямо предимство в сравнение с пророците и патриарсите - те не влизат в подземния свят. изобщо - тяхната кръв, пролята за Христос, служи като ключ, който веднага отваря вратите на рая 1634. Там, в небесните обители, душите на патриарсите, пророците и мъчениците само предусещат бъдещото блаженство, но все още не му се наслаждават напълно. Нито една точка в догмата на Тертулиан не представлява такава бедност и непълнота, както учението за тайнствата. Той не говори за всички тайнства - дори не направи намек за свещеничеството и освещаването на мирото; той каза много малко за Евхаристията, това най-важно християнско тайнство, в различни места от своята полемика; само четири тайнства го занимават повече или по-малко сериозно и го призовават да съставя специални трактати; тези Тайнства: кръщение, слизане на Светия Дух върху кръстения човек чрез полагане на ръце, покаяние и брак. Но дори и тук догматичният материал често се смесва с морални мисли и понякога се замъглява от разпоредби от каноничен и литургичен характер. Всеки вярващ влиза в Църквата Христова 1635 само през вратата на кръщението - без кръщението спасението е непостижимо за никого 1636; Следователно кръщението е едно от най-необходимите тайнства на християнството 1637. Като врата, водеща към Църквата Христова, печатът на вярата 1638, кръщението в смъртта на Христос 1639, то може да се появи и се появи едва с появата на християнството 1640 и точно от времето, когато Христос беше прикован на кръста 1641; Преди това имаше само кръщението на Йоан, кръщението на покаянието, като чисто човешко действие, което нямаше силата на благодатта 1642. Като тайнство кръщението не се появи случайно; това е божествена институция от 1643 г. – Водата е най-подходящото вещество за тайнството, което символично показва неговото действие 1644 г. Призовава се Божествена благодат, Светият Дух слиза върху нея, в резултат на което тя получава лечебна сила 1645 г. В тази вода, осветена от благодатното присъствие на Светия Дух, се потапя кръстеният, изповядвайки вярата в Отец и Синът и Светият Дух 1646. По време на извършването на това видимо действие - потапянето - се извършва невидимо действие на благодатта: човек се преражда за нов живот, предишните му грехове се измиват и така той става безгрешен, невинен 1647. Следователно, между другото, и от друга страна, тъй като може един ден да очисти човека от греховните петна на миналия живот и да направи възможно да не се зарази с нови петна, кръщението трябва да се признае за едно: както има един Господ, както има една вяра, така и кръщението е едно, неповторимо 1648; ако се повтаря, то е под друга форма, под формата на кръщение с кръв, което допълва водното кръщение и изкупва греховете, извършени след кръщението с вода; но и това кръщение е едно, неповторимо 1649. – За приемането на кръщението е необходима морална подготовка 1650, предварително запознаване с истините на християнската вяра. Това, от една страна, а от друга страна, отговорността за бъдещия живот изисква човек да не бърза с кръщението и да не поверява този дар на онези, които не могат да го използват правилно. Ето защо, за бебета, за които отговорността пада с цялата си тежест върху получателите, и за младите хора, е по-добре да се отложи кръщението до момента, в който децата узреят и могат да разберат християнското учение и високите отговорности, наложени на човека от кръщението, а за младите хора, когато страстите утихнат или когато се оженят. Ето защо, когато кръщавате, трябва да обърнете внимание на състоянието, местоположението и възрастта на кръщаваните 1651. Кръщението с вода се извършва от епископ, но може да се извършва от презвитер, дякон и дори - в крайни случаи - от обикновен мирянин; само жените не могат да го извършват 1652. - Всеки ден може да бъде избран като време за кръщение, но по-подходящи дни за това действие са денят на Великден и Петдесетница 1653. В тясна и неразривна връзка с кръщението е помазването с миро (unctio oleo), - от което всъщност идва името християнин и което, подобно на кръщението, също произвежда невидим ефект 1654 - и полагането на ръце с призоваването на Светия Дух 1655. Чрез помазанието и полагането на ръце кръстеният става напълно член на Христовата църква: Светият Дух слиза върху него с посланието и дара на духовния мир 1656. Ако вярващият е съгрешил след кръщението, надеждата за спасение не е загубена завинаги. Познавайки човешките слабости, милостивият Господ даде на хората средство за очистване от греховете, покаяние, покаяние за греховете. Това покаяние е второто къпане след кръщението, измиване на човек от скверна, вторично покаяние, лек срещу морални болести 1657. Съзнанието за греховете, изповедта им, изразено външно, покайни дела, морална корекция - това са условията за ефективност на тайнството от 1658. Последицата от целия процес на покаяние е пълното очистване на човек от греховете и възстановяването на религиозния съюз с Бога, разтрогнат от грешен живот 1659 - Сред греховете като цяло има смъртни грехове, непростими: тяхното опрощаване може да бъде дадено не от църквата, а само от Бог 1660. - Тертулиан иска покаянието да не е повече от едно. Бракът е велико тайнство; той изобразява мистериозния съюз на Христос с църквата от 1661 г. Самият Бог благослови брачния съюз на съпруга и съпругата 1662 г., съюза на двамата в една плът 1663 г., така че бракът в Христос и в църквата става чист въпрос 1664 г. Бракът е доброволен съюз, без сянка на насилие от ничия страна 1665 г., съюз за Господа, тоест сключен само с християни - бракът с езичници е прелюбодеяние, с което езичеството се е обозначило, не трябва да се допуска, особено поради трудностите, които съпътстват този брак за християнин 1666 г. Брачният съюз, благословен от Бога, един, подобно на единния съюз на Христос с църквата, продължава през целия живот на двойката; Освен това дори самата смърт не е в състояние да разруши това, което Бог е съединил; следователно разтрогването на браковете не трябва да се допуска в никакъв случай 1667, следователно втори брак, дори ако един от лицата, женени в първия брак, е починал, за преживелия съпруг ще бъде прелюбодейство, непоносимо в християнството, забранено от самия Господ 1668, като унищожаващо същността и смисъла на брачния съюз 1669, като съюз в една плът не на двама, а вече на трима 1670 г. Това е, което учи Тертулиан, монтанистът; Преди това той разрешаваше втори брак, ако първият беше разтрогнат от смърт, стига този брак да е съюз в Господа, тоест между християни и с благословията на църквата. През монтанисткия период на своята дейност Тертулиан гледа враждебно на първите бракове, тълкувайки ги като блудство, санкционирано от църквата и признато в християнството през 1671 г. Тайнството Евхаристия беше обградено с висока почит - кощунствени и изцапани ръце не докоснаха тялото на Христос; ако го приеха, бяха посрещнати със силен упрек 1672; яли тялото Христово, преди да приемат каквато и да е храна 1673. Благоговението към тайнството Евхаристия било следствие от висок възглед за самото тайнство: християните били убедени, че под маската на хляба те приемали и участвали в самото тяло на Христос, а във виното - Неговата истинска кръв 1674; чрез общението на тялото и кръвта вярващите се съединяват с Христос и остават неразделни с Него 1675 - и това тяхно убеждение се основава изцяло на думите на Господ, който "взе хляб и го раздели на учениците, направи го свое собствено тяло, казвайки: това е моето тяло, тоест образът (figura) на моето тяло", и посочи кръвта си във виното 1676. Тертулиан не казва как е извършено тайнството Евхаристия; от думите му става ясно само, че старейшините са го извършили, най-малкото са раздали подаръци на хората, за да бъдат приети в домовете си преди трапезата 1677 г. Имайки предвид силата и ефективността на тайнството на Евхаристията, то, между другото, се извършваше ежегодно в памет на мъртвите, правеха се жертви за тях, с пълната увереност, че тези средства ще донесат несъмнена полза на онези, които преминаха отвъд гроба 1678. Ето кратко резюме на догматичните позиции на Тертулиан, разпръснати из различните му трактати и (някои) обсъдени от него в специални трудове. Като моралист Тертулиан се опитва да очертае - пряко или косвено, с положителни или отрицателни черти - идеала за морален живот на християнина в социална и семейна среда. В първия случай той разглежда живота предимно от онези аспекти, в които той влиза в контакт с езичеството и представлява опасност за моралното съзнание на християнина, онези аспекти, от които християнинът трябва да избягва; а във втория рисува спокоен семеен живот с неговите тихи радости и невинни удоволствия. В сферата на обществения живот има две страни – страната на властника и страната на подчинените, властта и поданиците. От своята аскетична гледна точка Тертулиан вижда в силата желанието за слава и външен блясък, срещу които той толкова често и силно се бунтува, смятайки славата за суетна и безполезна за християнина, 1679 развивайки в него такива аспекти на душевния живот, които той трябва да потисне в себе си. Това обаче не означава, че християнинът е напълно отчужден от социалните дейности; като член на определено общество той задължително вече е въвлечен в обществения живот и взема повече или по-малко силно участие в него. Поради това Тертулиан като че ли прави отстъпка, като допуска възможността християнин да заема държавни длъжности и дори привлича отрицателни черти върху идеала за християнин, натоварен с върховна власт или заемащ други повече или по-малко видни позиции в сферата на държавната администрация. Християнинът, според него, макар и заобиколен от езическа атмосфера, въпреки това, без да съгрешава срещу духа на християнството и своята съвест, може да следва пътя на почестите и чинове, стига този път да не е опетнен от езически характер; християнин може да заема обществена длъжност, стига пряко или косвено да не допринася за укрепването и подкрепата на езичеството. Но факт е, че при тогавашното положение на християнството сред силно езичество, за Тертулиан изглеждаше невъзможно най-висшата държавна служба на християнина; най-високите държавни длъжности представляваха твърде много трудности. За да бъде истински християнин и в същото време владетел, той трябва да бъде напълно чужд на езичеството и неговите обичаи. Вървейки по пътя на почестите и чиновете, християнинът може да остане невинен само ако не прави езически жертви, не насърчава жертвоприношения, не осигурява животни за това, не полага усилия да поддържа храмове нито сам, нито чрез други, не търси доходи в тяхна полза; може би с чиста съвест, стига да не е давал игри нито за своя сметка, нито за сметка на хазната, не ги е ръководил, не е учредявал празници и не е произнасял клетви, не е издавал присъди върху живота или честта на никого, с изключение на действителните престъпници, не е съдил, не е осъждал на смърт, не е осъждал никого на вериги и затвори, не е подлагал никого на невинни мъчения 1680. След това самият християнин е поставен пред въпроса: може ли да изпълни такъв идеал на държавник в мрачната, зашеметяваща атмосфера на езичеството? Изследвайки по-задълбочено въпроса за властта от гледна точка на връзката между Бог и власт, Тертулиан директно и решително дори изразява идеята, че християнинът трябва да се откаже от властта и почестите не само защото е трудно или по-скоро невъзможно да осъществи идеала на християнския суверен в живота и дейността си, но главно защото властта и земните почести са чужди на Бога, враждебни и враждебни на Него, благодарение на съдебната и изпълнителната им част. 1681. I. Христос - идеалът на християнския живот, който всеки последовател на кръста трябва да следва, живял живота си в смирение - Той не властвал над своите ученици и се отказал от царската власт; Той смяташе атрибутите на властта за ненужни и ненужни за Себе Си, следователно, Той ги отхвърли и това, което Той отхвърли, Той вече осъди, а това, което Той осъди, Той предаде на Сатана и неговите слуги; Той не би ги осъдил, ако не ги смяташе за чужди на Себе Си 1682. По същия начин Тертулиан забранява външните различия на хората – облекло и пр. неща, като ги разглежда от страната на връзката им с езичеството. „Бихме могли да облечем синовете си в претекста“, казва той, а дъщерите ни в дълга маса, ако тези дрехи означаваха свобода, а не власт, фамилно име, а не достойнство, ранг, а не суеверие. Но този червен цвят и тези отличия на сила и достойнство сега са прикрепени към силата и достойнството на идолите и са още по-осквернени, защото самите идоли са облечени в тях, които са облечени в претексти, тарбеи, латиклави и пред които носят снопове пръчки и пръчки. "... Тертулиан гледа на всичко това като на суета. „Който се отрече от суетите на Сатана и се обърне отново към тях, е идолопоклонник" 1683. Как трябва да се държи християнинът като поданик спрямо властите? Въпреки че правителството е езическо, въпреки това, християнинът трябва да гледа на правителството като на установено или позволено от Бог, което трябва да се подчинява не от страх, а от любов 1684. С дълбоко уважение към властта, ученикът на Господ трябва да счита за свой дълг да се моли за суверена и неговото правителство 1685, безпрекословно да изпълнява заповедите му, стига те да не противоречат на духа на християнството и да не представляват опасност за морал на християнин 1686, съвестно изпълнява различни задължения, плаща данъци и т.н. 1687. Ако заповедите на правителството не са в съответствие с духа на християнството, християнското съзнание изисква те да бъдат отхвърлени, въпреки цялото уважение към властта и добросъвестно отношение към нея и нейните заповеди 1688. Уважението към властта трябва да бъде дълбоко, но не трябва да преминава границите, определени от християнското съзнание, не трябва да се стига до обожествяване на императори с различните му разклонения и обслужване на идолопоклонническия култ 1689г. Публичните празници в чест на цезарите, техният езически характер, суеверията, които заобикаляха тези празници, веселбата по тях, която често се превръщаше в диви оргии - всичко това с право предизвика укор от Тертулиан и предизвика забрана на християните да участват в тях. Нито угаждането на другите, нито желанието да се избегне клеветата от страна на езичниците, нито нещо друго може да принуди християните да участват в тези празници, празници, които са безсмислени, скучни и не могат да заменят християнските празници 1690 г. Докато отдавате дължимата почит на цезарите, няма нужда да излизате извън границите на вярата и да изпадате в идолопоклонство, няма нужда да се подчинявате на силните на този свят и да им оказвате божествени почести 1691 г. От своята строга гледна точка Тертулиан гледа на военната служба, където християнският живот влиза в толкова близък контакт с езическите обичаи, като на зло, от което християнинът трябва да бяга по всякакъв възможен начин. Военният живот е пропит с езически характер, има езическа обстановка и е изпълнен с различни обичаи и суеверия; в него има толкова много елементи, които са чужди на християнството, че, без да смущава съвестта си, без да наруши обета на кръщението и без да има опасност да се зарази отново с идолопоклонство, християнинът не може да постъпи на военна служба. Възможно ли е общо между клетвите, дадени на Бога, и клетвите, дадени на човека, между знамето на Христос и знамето на Сатана, лагера на светлината и лагера на тъмнината? един и същи живот не може да бъде посветен на двама господари - Бог и Цезар 1692. От същата страна, от страната на съприкосновението на живота с езичеството, Тертулиан разглежда различни видове търговия и индустрия. В предмонтанисткия период от своята дейност Тертулиан не разглежда търговията и други аспекти на човешката дейност и живота като цяло, където се проявява връзката на един към друг, с такава строгост, както по-късно. В отговор на упреците от страна на езичниците, че християните са безполезни в обществения живот, той очерта живота на християните в различните му аспекти и намери християните от тази страна за много полезни членове на обществото, участващи във всички аспекти и прояви на живота 1693. По-късно, след преминаването му към монтанизма, всичко, което имаше поне някакво отношение към идолопоклонническия култ, му се струваше идолопоклонничество; търговията с различни предмети, свързани с идолопоклонническия култ, не може да бъде разрешена на християнин, като участие в идолопоклонничество; търговията с различни предмети, които нямат връзка с езичеството, е забранена за християнина, защото нейният източник е любовта към парите, нейните атрибути са лъжи и лъжесвидетелстване, във всеки случай не се допускат в християнския живот 1694. По същия начин на християнин не може да бъде разрешена индустрия като цяло, която има видима или само предполагаема връзка с езичеството. Като цяло, „всяка работа, всяка служба в полза на идол е служба към него, има идолопоклонство“ 1695. Изработването на идоли 1696 г., изграждането на езически храмове и тяхното украсяване е идолопоклонничество, тъй като материалната му подкрепа допринася ако не за разпространението му, то поне за поддържането му 1697 г.; всеки християнин, който взема непряко или пряко участие в това, е отговорен за цялото зло, причинено от работата му 1698. Като цяло почти всички занаяти и изкуства в очите на Тертулиан не намират приложение в християнския живот, тъй като всички те, в по-голяма или по-малка степен, влизат в контакт с езичеството 1699. Освен това всички изкуства или професии, които според Тертулиан благоприятстват езичеството, също не трябва да бъдат Професията на християнина: астрологията и магията не са включени в учебната програма на ученик на Господ 1700, общуването с магьосници, шарлатани, астролози и т.н. хора е осъдително 1701. Освен това дори позицията на учител по литература, според Тертулиан, мирише на езичество и е неприлично за християнин 1702. Но ако занаятите, изкуствата, търговията и т.н. са забранени, тогава въпросът изглежда неизбежен: как да живеем? къде да намерим средства за живот и плащане на данъци? Общият отговор на Тертулиан е следният: „вярата не се страхува от глада, знаейки, че от любов към Бога човек трябва да издържи глада, както всяка друга смърт“, християнинът във всеки случай трябва да разчита повече на Божията милост, отколкото на собствените си сили и средства, и да се моли нуждите да не го доближават до идолопоклонството 1703. Областта на изкуството не е толкова ограничена, че да не може да се намери изкуство, което няма връзка с езичеството; В онова изкуство, което не влиза в контакт с езичеството, християнинът трябва да практикува и чрез него да получава средства за живот. Тертулиан гледаше твърде строго на различни обществени удоволствия, като зрелища в цирка и театъра; той ги осъди и убеди християните да не ходят на театрални и циркови представления, където е много лесно да промениш съвестта си 1704. Замърсени от естеството на идолопоклонството 1705, предлагайки мед за морал, отровени с отрова 1706, зрелищата имат вредно въздействие върху духовното възпитание на християнина. Всичко в тях е предназначено да поквари морала; театърът и циркът са школа на страстите, школа на разврата, не са съгласни с духа на християнството, противоречат на заповедите на Евангелието и обетите на кръщението и следователно трябва да бъдат отхвърлени като дело на Сатана 1707. В замяна на всички тези сценични забавления Тертулиан предлага на християнина друго забавление, обект на естетическо удоволствие. Ако християнинът, казва той, има нужда от развлечение, тогава пред очите му се разстила велика гледка от природата, свещената поезия е в ръцете му, музикалните звуци на хоровите изпълнения на литургичните песнопения достигат до ушите му; Християнството може напълно да замени театъра и цирка с гладиаторски битки - тук има музика, поезия и проливането на кръвта на Богочовека 1708. Тертулиан абсолютно забранява на християните сценични забавления и празници в чест на цезарите, белязани с езически характер; той дори не позволи украсяването на къщите им с гирлянди, като езически обичай, който беше свързан с идолопоклонството, и същото идолопоклонство през 1709 г. Буйни пиршества, където се развиваха необуздани страсти, чуваше се силен смях, разговорът беше придружен от остроумни клевети и неприлични шеги, където веселието беше събудено от вино, умереността беше напълно забравена, където нескромността беше разпалена от сладострастните звуци на музиката, съблазнителното съдържание на песните и безсрамните движения на тялото - всичко това им е забранено през 1710 г. Тертулиан рисува социалния живот най-вече с отрицателни черти, като живот, който е по-повлиян от езичеството. Той постави повече положителни щрихи в семейния живот и дома. В семейството той намери изпълнението на християнския идеал; домът му осигуряваше онова убежище и спокойствие, което липсваше отвъд прага на къщата. С широки щрихи той очерта домашния живот до най-малкия детайл. Основата на семейния живот е бракът на съпруг и съпруга. Бракът е съюз на любов и чистота. Оттук и съпругът и съпругата трябва да бъдат пропити от тази взаимна любов, между съпруга и съпругата да няма разногласия и разногласия в нищо, между тях трябва да има пълно единомислие както в молитвата, така и във взаимната подкрепа – където е една плът, там е и една душа; те са равни навсякъде, заедно понасят бедност и богатство, скръб и радост, не се крият един от друг, не се обременяват един от друг. Такъв живот за тези, които са женени, е угоден на Господ: „I. Христос се радва, като вижда такова тяхното домакинство, изпраща своя мир на този дом и живее в него с тях“ 1711. Такъв идеал може да бъде осъществен само когато съпругът и съпругата са християни. Но ако единият от тях е езичник, тогава християнинът трябва честно и безупречно да изпълнява съпружеските си задължения към съпруга-езичник; Наистина, тук борбата между нежните чувства и дълга на вярата е неизбежна и могат да възникнат много трудности за християнина, но толкова по-ценно е доброто отношение на християнина към съпруг-езичник. Брачната вярност трябва да преобладава и тук в отношението на християнин или християнка към съпруг езичник 1712 и в този случай брачният живот трябва да бъде украсен с целомъдрие, в името на което и за по-доброто спазване на което мнозина водят девствен живот, а ако се оженят, продължават да поддържат девствеността - чрез въздържание и чистота. Съпругът трябва да се отнася към жена си като към помощник по трънливия път на живота и приятел в служенето на Бога, да я обича и защитава от различни опасности и ежедневни трудности. Съпругата е подчинена на съпруга си; но това подчинение не е робство – то трябва да е пропито с любов и преданост; тя трябва да се отнася към съпруга си със скромност, а към другите - със скромността, характерна за женския пол: да не разкрива кокетство и желание да се хареса - първите прояви на нарушение на верността към съпруга си. Следователно дрехите й трябва да са прости, неизискани, луксозната прическа и козметиката трябва да излизат от гардероба на съпругата, - съпругата трябва да угажда само на съпруга си (а съпругът ще обича жена си във всеки случай не за външна и изкуствена красота и украса, а за нейните вътрешни качества), да не привлича погледите на непознати с външния си вид 1713, - да бъде скромна във всяко отношение, трудолюбива, трезва и вярна на съпруга си - това са качествата на християнската съпруга 1714г. Детето, родено от такъв благословен брак, трябва да бъде обект на най-нежни чувства от страна на родителите и грижа за възпитанието му 1715, като личност и бъдещ член на християнското общество и църква 1716. Да не говорим за физическото възпитание, много грижи лежат у родителите по отношение на умственото и религиозно-нравственото възпитание, което родителите нямат право да пренебрегват, под страха на строг отговор пред Бога, тъй като една или друга посока на психичния живот на детето 1717 г. и устройството на неговия религиозно-нравствен живот зависи от това възпитание. Благотворното влияние на възпитанието няма да закъснее да излезе наяве: детето ще стане добър член на семейството, добър член на обществото и добър член на църквата 1718. Какъв е животът на едно християнско семейство? Обръщайки поглед към небето, постоянно готови да напуснат този свят, християните не трябва да се привързват силно към света; само част от грижите се отделят на нуждите на живота 1719. Считайки луксозното обзавеждане в домовете за неподходящо и неприлично, Тертулиан смята лукса в облеклото също толкова неподходящ и дори осъдителен; той гледа на изисканите и скъпи женски тоалети като на един от признаците на проституция, а на козметиката, освен това, като вредна за тялото 1720. Ако християнинът има богати средства, те трябва да се използват по християнски - за дела на милосърдие, а не за лукс и разни модни прищявки, както са правили и правят езичниците 1721. Това обаче не означава, че небрежност може да се види в декор и облекло на християни; Благоприличието и простотата трябва да бъдат отличителните черти в украсата на къщата, външното поведение и облеклото на християните 1722 г. След като се разделиха с езичеството, християните трябва да напуснат неговите обичаи, особено след като няма нужда от тях, особено в желязната епоха, която християните преживяха през 1723 г. Но ритуали и церемонии в различни частни случаи от живота на човек, семейни празници - това може да се счита за допустимо. Обличането в бяла тога е знак, че човек е навлязъл в зряла възраст, заговор, сватба, празник по случай назоваването на бебе могат да се празнуват от християните - Тертулиан не вижда езически печат върху тях; На такива празници християните могат дори да отидат при езичниците, стига да не участват в езически ритуали там, да се държат скромно и да спазват умереност във всичко; По време на такива празници, например на сватба, самият Господ не забранява да се забавлявате 1724. От гледна точка на света като царство на злото, покрито с гъста тъмнина, заслепяващо ума, вредно засягащо морала, пълно с изкушения и разврат 1725, за Тертулиан беше естествено да иска да освободи християните от тази морална тъмнина, да ги изолира от контакт с външната страна, където езичеството му се струваше навсякъде, да ги освободи от тази задушаваща атмосфера; От света на християните Тертулиан иска да образува нещо като манастир, със строго определена система, с дълги пости, бдения и коленопреклонения. Изходът от този манастир е към рая. Ясно е, че колкото по-славен е резултатът, толкова по-добър и по-полезен е за християнството. През вековете на преследване мъченичеството представлява най-добрият път към небето. В него Тертулиан видя пряка и решителна победа над злото и дявола 1726. Мъченичеството е единствената смърт, достойна за християнин, измиваща греховните петна и доставяща голяма награда на небето 1727; в мъченичеството духът постепенно, но бързо се издига и придобива надмощие над плътта. Мъченичеството е дълг и залог за вяра 1728; избягването му - независимо дали чрез пряко и тържествено отричане, или чрез дарове - е акт, недостоен за християнин, равносилно на отстъпничество от вярата в Христос и незачитане на нечии духовни интереси 1729. Като избягва мъченичеството (по един или друг начин), християнинът запазва своя временен живот, но вместо това унищожава вечния живот. Християнинът не трябва да щади временния живот, той трябва да изповяда вярата си на земята, за да получи вечен живот 1730. За да понесе по-лесно мъченията, християнинът, чрез постепенно и постоянно самоумъртвяване, трябва да се подготви за този акт, да приучи духа към господство над плътта, към пълна свобода и независимост от плътта и нейните изисквания 1731. Най-доброто средство за това са дългите пости - в допълнение към установените от църква и задължителни за всички християни, извънредни пости - също задължителни от гледна точка на монтанизма 1732г. Когато се представят догматичните и морални възгледи на Тертулиан, е невъзможно да се подминат с мълчание онези упреци, които бяха и се отправят към Тертулиан, полемик-догматик и моралист; говорим за заблудите му. Преди всичко трябва да се отбележи, че някои от грешките на Тертулиан са възникнали в резултат на неговото противопоставяне на еретическите възгледи. Тертулиан трябваше да изрази своите възгледи и вярвания в полемика с тези посоки, които му се струваха погрешни. Пламенен и решителен, Тертулиан винаги преследваше възгледите си докрай, дори ако този край го заплашваше с опасността да изрази не съвсем православен възглед. Обширната полемична дейност на картагенския презвитер, бързината и бързината на неговите литературни произведения, многобройните въпроси, поставени от неговото време, новаторството на богословските изследвания в латинския Запад, силната опозиция срещу ересите и желанието на Тертулиан окончателно и с един удар да победи своите противници, изглежда донякъде изкупва грешките, които той направи в своята теологична система и за които беше известен като homo non ecclesiae, особено след като в някои точки от неговото учение има само привидни грешки. От друга страна, в лингвистиката може да се намери значителна апология за Тертулиан. Някои от неговите „погрешни схващания“ са пряк резултат или от неуспеха да развие богословския език на своето време като цяло, или - и главно - от неправилността, неточността и понякога неяснотата на собствения му език, които - от своя страна - са следствие от неговото, така да се каже, деспотично отношение към езика. В следващите редове ще посочим основните му заблуди 1733 г. Най-голямото погрешно схващане на I. Тертулиан е посочено от идеята му, че Бог има тяло 1734, идея, за която, заедно с идеята за душата, че тя също има тяло, Тертулиан е обвинен в изтънчен материализъм 1735. Този възглед на Тертулиан може, изглежда, да се разглежда отчасти като един от неуспешните изрази, неточностите на неговия език. Факт е, че когато казва: “Deus esse corpus”, под думата “corpus” той няма предвид физическото тяло (за него то е corpus sui generis) и с този израз той не материализира Бог. Той разпозна Бог като дух 1736, невидим с плътски очи, неразбираем и ако каза това „Deus esse corpus“, тогава имаше предвид нещо съвсем различно, а не материално или физическо тяло. Според собственото му обяснение "корпус" е това, което прави известен обект 1737; с други думи, с понятието за тяло Тертулиан изразява само понятието за истинско битие и същност, за разлика от понятието за носител, вакуум, безсмислено. Следователно, изразът: “Deus esse corpus” е еквивалентен на израза: Бог не е проста абстракция, или - Бог е реална същност 1738. Ето как Бл е гледал на това. Августин 1739, на когото изглеждаше невероятно, че Тертулиан има материалистичен възглед за Бога като страстно същество (тъй като всяко тяло, според Тертулиан, е подчинено на страст, чувственост), Тертулиан, този пламенен противник на чувствените възгледи за Божественото. Ако погледнете на въпроса по този начин, тогава Тертулиан е прав и ортодоксален. Анализирайки този възглед на Тертулиан във връзка с неговия възглед за душата, човек неволно трябва да признае, че тези, които го упрекват в неортодоксалност, са справедливи, поне отчасти. Но внимателният анализ не позволява да се направи такова сравнение - в учението за душата понятието тяло се използва в различен смисъл, отколкото в учението за Бога. Тертулиан беше убеден, че всеки създаден дух, колкото и възвишен да е, не е най-чистият дух, но винаги е облечен с фино тяло, така че да може да действа външно; но това е само създаден дух; нетварният е най-чистият дух, притежаващ свойството съвършена духовност 1740. От това става ясно, че в речника на Тертулиан понятията дух и тяло, приложени към човека, нямат радикална опозиция; за Тертулиан духът не е нищо повече от вид фино тяло. Той нарича душата дух и междувременно, почти до това, той казва, че душата има тяло с определена форма с три измерения, с определено качество и с известни сексуални характеристики 1741. Последните положения изясняват, че концепцията на Тертулиан за духа, приложена към сътворените същества, е донякъде странна, частично асимилирана с концепцията за тяло, но той гледа на тялото само като на нещо не чисто духовно - доказателство за което са свойствата, които Тертулиан приписва на тялото на душата – форма, три измерения, цвят, полово различие. По този начин се оказва, че в този случай е трудно да се разреши въпросът за ортодоксията на Тертулиан в неговия възглед за Бога, въпреки че, трябва да се отбележи, има повече причини да се клоним към собственото обяснение на Тертулиан за телесността и авторитета на бл. Августин 1742 г. II. Бог не винаги е бил Отец – Той не може да е бил Отец преди съществуването на Сина и е имало време, когато Синът не е бил 1743 г. – мисъл, очевидно, е чисто арианска. На друго място Тертулиан решително потвърждава предсмъртното съществуване на Сина, вечното 1744 г. и излага доктрината за Троицата в строго православен дух 1745 г. Пламенният защитник на доктрината за Светата Троица, Тертулиан, с израза: „имаше време, когато Синът го нямаше“, не означава, че Синът всъщност не е съществувал от вечността, като хипостаза; неговата мисъл е, че „съществувайки от вечността в Бога, като Негово вътрешно Слово, едва след излизането Си от Бога за сътворението, Той се разкри като Син, разкри Себе Си в такава специална форма, в която не е съществувал преди това, бидейки в лоното на Бога“ 1746. Това означава, че грешката относно вечността на Божия Син се крие само във формата на изразяване на мисълта; има грешка в думите, а не в делата, не в мислите 1747. III. Признавайки предземното съществуване на Сина, Тертулиан сякаш отхвърля Неговото лично съществуване преди акта на сътворението на света, сякаш Божият Син, като личност, му се явява едва от момента, в който Бог казва: нека бъде светлина 1748. Но пасажът от книгата „adversus Praxeam“, на който се основава този упрек, не дава право да го изрази толкова категорично 1749. Тертулиан утвърждава ипостасната съвечност с Бога на това Слово, което като Слово се разкри в дейност; чрез аналогия се опитва да разбере, ако е възможно, самия образ на Неговото вечно съществуване в Бога. Този божествен Разум, имащ вечно съществуване в Бог, от вечността е Словото, Той, като образ, събеседник на Бога, също е реална личност, като Словото, което е дошло от Бога за сътворението 1750. Понякога под името Мъдрост, понякога под името на Словото, се говори за един и същи човек навсякъде, независимо дали е роден в началото на пътищата Господни, или установява небесата, или създава всякакви видове неща... Мъдростта, Разумът, божествената Сила и Дух, под различни имена, са едно и също Слово, което стана Божият Син, Който Го роди и Го произведе извън Себе Си 1751. IV. Душата има corpus sui generis, в нея има полова разлика, тя има три измерения, като всяко тяло, има членове, съответстващи по форма и външен вид на членовете на физическото тяло на човек; душата е прозрачна, ефирна на цвят 1752. Над 1753 е посочено как Тертулиан разбира духа като приложен към сътворените същества. Без да повтаряме казаното, нека преминем към следващата му „погрешна представа“. V. Упрекват Тертулиан в теорията на традуцианството. Въпросът за произхода на душите беше един от въпросите, които дадоха повод за различни решения. Няма положително указание за това в Светото писание; не е установено общо църковно учение по този въпрос; следователно, за да се разреши този въпрос, бяха предложени три хипотези: хипотезата за сътворението, раждането и предварителното съществуване на душите и всяка хипотеза имаше своите поддръжници сред отците и учителите на църквата и християнските писатели. Теорията на традуцианството, изразена и закръглена от Тертулиан, се поддържа сравнително дълго време на Запад и също е приета на Изток през 1754 г. като теория, която сравнително задоволително решава въпроса за произхода на душите и не е осъдена от църквата. И след петия Вселенски събор, който разреши този въпрос в смисъл на създаване на душите заедно с тялото, теорията на традуцианството не беше забравена; приема се и от някои от най-новите теолози - с пропускане в него само на прекомерна пластичност 1755, или в съчетание с учението за душетворчеството от Бога 1756. Следователно упрекът към Тертулиан за теорията на традуцианството не може да бъде упрек, който унижава авторитета на картагенския презвитер. IV. Но най-много против Тертулиан говори неговото приемане на монтанизма с неговите догматични и морално-практически възгледи. Самият Тертулиан, в полемика срещу ересите, ги противопоставя на авторитета на апостолските църкви, който признава за безусловен по отношение на вярата и религиозните убеждения, и в същото време самият той става последовател на монтанизма, същия, който първоначално среща съпротива от страна на представители на църквите. Наистина, Тертулиан беше човек със строго благоприличие и дисциплина, имаше недостатъци в римското духовенство, които го отблъснаха от тази църква, въпреки това, с неговите умствени дарби, беше трудно да се очаква, че той може да бъде увлечен от ученията на Монтан, да стане пламенен почитател на монтанистките пророчици, безусловно да вярва в техния авторитет и понякога да се крие зад тях, за да потвърди своите философски и догматични тези. Единственото правилно обяснение на този преход, според мнението на Неандер и неговите поддръжници, с които човек не може да не се съгласи, се крие в личния характер на Тертулиан, в неговата естествена, винаги присъстваща склонност към прекомерна строгост, дисциплина и подчинение на пряка власт. Поради това се казва и се казва за Тертулиан, че „ако не винаги е бил монтанист, той винаги е бил монтанист“ 1757 - с други думи - Тертулиан, дори преди времето на прехода си към монтанизма, е бил пропит от ригористични тенденции, само че те не са били разкрити в него в същата степен, както след откритото признаване на истината на монтанизма и приемането на неговите учения. След като се отклони в монтанизма, Тертулиан възприе много възгледи, които бяха примирени с монтанисткото учение, но не бяха съгласни с учението на универсалната църква. Той, например, започна да признава в монтанисткия дух постепенността на божественото откровение, да признава Параклита, който каза последната дума на съвършеното, пълно откровение и завърши делото на Христос Спасителя; започнали да гледат на вторите бракове като на изневяра, въпреки че древната църковна практика позволявала тези бракове; въвежда класификация на греховете на простими и непростими в покайната дисциплина; със сигурност забранява избягването на преследване по какъвто и да е начин. Например доктрината за предземното съществуване на Словото и т.н. Например спор за кръщението на еретиците, за благодатта, дисциплинарни въпроси; преди това - антидокетизъм. На Изток - докетизъм, гностицизъм и христологични спорове; на запад - монтанизъм, донатизъм, пелагианство. Патрипасианизмът има източен произход (Мала Азия), както всички ереси с непрактична посока. De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; de anima 2; вж. de virg. вел. 1; адв. Пракс. 2 и т.н. - Трябва да се отбележи обаче, че самият Тертулиан, с цялото пренебрежение към философията и спекулациите, които предоставяше на другите, понякога не беше чужд на особени метафизични конструкции. Апол. 17, тест. аним.; адв. Марк I, 10. Например неговият конкретен (но не материалистичен) възглед за Бога и човешката душа (adv. Prah. 7; de anima 5 - 9. 22), за човешката свобода и т.н. Патрул, от Коен. t, II, p. 342. Вижте преглед на това учение в Curs, compl. патрул. аз, 21. адв. Марк I, 3 10; II, 2; адв. Хермог. 4; апол. 17; де тест. аним. 2. адв. Марк I, 5; адв. Хермог. 4; адв. Пракс. 2. 5. 6. адв. Хермог. 4. 6. 17; адв. Пракс. 5. адв. Марк I, 4. 5; II, 2. 16. адв. Марк I, 24; II, 16; de bapt. 2; адв. Пракс. 10. За Бог всичко е възможно, което само Той желае, и, напротив, това, което Той не желае, е невъзможно за Него (de carne Chr. 3). адв. Марк I, 3. 8; V, 1.6; адв. Хермог. 1,5; адв. Пракс. 2. 5. 6; апол. 26. Апол. 27; адв. Хермог. 16.42. адв. Марк I, 23; II, 6. 13; адв. Пракс. 11,27; де пуд. 2; де Карн. Chr. 10; de res. Карн. 14 адв. Хермог. 18, адв. Пракс. 5. 6. адв. Пракс. 5. 6. 11; адв. Хермог. 18; апол. 21. адв. Хермог. 18; апол. 21; адв. Пракс. 6. 7. 17. 22; адв. Марк IV, 25; de res. carn. 6. Tres non statu, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae, et unius potestatis. адв. Марк I, 9. 11. 14. 15; адв. Хермог. 45; апол. 17. адв. Хермог. 18.45.adv. Пракс. 16. На различни места в писанията на Тертулиан има указания, че преди видимия свят е създаден невидим свят - ангелският, те говорят за духовността (de spiritualitate) на природата на ангелите, свободите и други свойства, които православните догматици приписват на ангелите. адв. Хермог. 29; вж. апол. 21. адв. Хермог. 31; адв. Марк III, 10; de res. carn. 5. 6. 7. 9; вж. апол. 18. адв. Пракс. 12; de res. carn 6. Според учението на Тертулиан образът на Бога не се състои в телесни очертания, а в свободната воля и сила на човека (adv. Marc. II, 5). адв. Марк I, 13; II, 3. 8. 10; IV, 37; de res carn. 40. Душата е проста, единствена, въпреки че има няколко проявления: тя е spiritus, когато съзерцава нещо, sensus, когато чувства, animus, когато прониква в нещо (sapit), mens, когато разбира, ratio, когато различава, voluntas, когато решава, memoria, когато си спомня миналото, anima, когато оживява членовете на тялото. Де тест. ан. 1; адв. Пракс. 22; де ан. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; де дойде Хр. 12; de res. carn. 7.15. 16. 17; де Джеджун. 2. Дийн. 22,24; адв. Марк. II, 9. адв. Марк II, 5. 8, de an. 41. Deus sine peccato est. Adv. Марк II, 9, 10; de anima. 41. Целият трактат адв. iudaeos и 3 книги. адв. Марк адв. иудеос; адв. Марк III, 1. 2. 5. кв. адв. Марк III, 9; de carne Chr. 3. 6. адв. Пракс. 27; адв. Марк I, 14.15; V, 14; de carne Chr. 4. 6. 14. 16. Rgah. 27; de carne Chr. 18. адв. iud. 10; de carne Chr. 8.16; адв. Марк V, 14. адв. iud. 9; de carne Chr. 4. 5. 14; адв. Марк III, 11; IV, 21; апол. 21; адв. Пракс. 2. адв. Марк III, 27; II, 27. Пак там. III, 9; IV, 10; de carne Chr. 4. De res. автомобил. 2; адв. Марк V, 9. адв. Марк III, 7, 17; IV, 21; адв.иуд. 14. De res. carn. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. Пак там. 35. 41. 43; де ан. 55. Дийн. 55; апол. 47; адв. Марк II, 10. Тертулиан имаше правилния възглед за Христовата църква; той го определя като среща на вярващи, основана от I. Христос, институция, предназначена да води хората към святост; църквата е една, защото una nobis et illis (sc. omnibus) fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta; semel dixerim, una ecclesia sumus (de virg. vel. 2), апостолски (de praescr. 20). De bapt. 4.6; адв. Марк аз, 28. Подготовка чрез пост, молитва, коленичене и изповядване на греховете. De bapt. 20; де поенит. 6. Пак там. 7. Покаянието е цената на прошката, съществено условие за ненаказание. De pudic. 2. 3. 19; адв. Марк IV, 9. адв. Марк V, 18; II, 29. Де моног. 9; реклама. uxor. II, 9; de virg. вел. 5. адв. Марк IV, 34; де моног. 9.15. адв. Марк IV, 40; III, 39. De cor. мил. 3; ad uxor. II, 5. Ad Scap. 2; извинение 32. 33. Де идол. 19; де кор. мил. 11. Тертулиан видя опасност в измислянето на идоли не само защото косвено насърчава езичеството и причинява морална вреда на другите, но и защото занаятчията може да се увлече от работата си и да бъде съблазнен в идолопоклонство; по този начин измислянето на идоли е морално мъчение за един християнин. Де идол. 3. 6. De ornatu mul. - и двете книги. De anima 19; de res. автомобил. 16. De orn. мул. 2. 3. 10. 11. Пак там. 9; de fuga в перс. 1. 10. 12. Вид. Paradoxa Tert. cum antidoto J. Pameli – в Curs. компл. патрул. t.1, p. 179–210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. адв. Пракс. 7; адв. Марк II, 16. Вижте бележката. I on this country., също „Философията на Тертулиан” на Скворцов в Труд. Киев. Дух. Академик 1866, кн. II. Де дойде Хр. 11; вж. адв. Хермог. 35: ipsa substantia corpus sit rei cujusque. De anima 7: nihil enim, si non corpus. В книгите.adv. Марк, има потвърждение за същото. Някои пламенно отбелязват, че в израза „Deus esse corpus” Тертулиан допуска метафора, думата „corpus” е използвана вместо думата „substantia”, точно както често използваме метафори от този вид и както са били използвани в древни времена, например от Лукреций - той има израза: „corpus aquae” вместо „substantia aquae”. Bergier, diction de theol., t. VIII, стр. 62. Lib. De haeres. ad Quodvultdeus, haer. 80. Бержие, изр. de théol., VIII, 62. De anima 36. Древните писатели обаче не виждат всичко в труда на Тертулиан по отношение на сексуалното различие на душите. Вид. Curs. компл. патрул., I, 182. Преп. Силвестър казва; „Под тялото, което той приписва на Бога, той не е имал предвид никакво материално тяло, а много специален вид външен вид, съответстващ на една божествена субстанция, в която и чрез която съществува - тяло, следователно, по своята същност толкова различно от човешкото тяло, колкото божествената субстанция е различна от телесната субстанция... Тертулиан признава Бог като дух в пълния и собствен смисъл на думата.“ Опит Православен. Догматическо богословие – архим. Силвестър, II, 84. адв. Хермог. 3 Vid. Curs compl. патрул. I, 207 – 210. Вижте неговите верую и доктрина за Троицата в неговия трактат Adv. Пракс. 5. 6. 7. И опитът на Силвестър е прав. Догма. Бог., II, 327 – 330. Вижте Православна догматика. Богословие – архиеп. Филарета, Чернигов, 1864, I, 161. 162. – С израза: „fuit tempus, qumu delictum et films non fuit“ Тертулиан може би е искал да покаже, че само Отец е вечен, а синът е съвечен. За такова обяснение вижте Curs. компл. патрул., I, 206 – 210. адв. Пракс. 7. Voyez Revue des deux mondes, 1964, t. LIV, стр. 184. Как да погледнете това, вижте по-горе, страница 266. А. Силвестър – Права за опит. Догма. Богословие, II, 327 – 329. Страница 409. Вижте също Curs compl. патрул. I, 182 – 185. А. Силвестър – Права за опит. Догма. Богословие, III, 313 – 315; Фрепел, Тертул. II, 379. Правилна догма. Бог. – арх. Филарет, I, 320, 321; Православно християнско учение или догматическо богословие – архим., сега епископ Юстин, I, 184, 185. Ръководство за изучаване на християнството, православната догматика. Богословие – M.A.L., p. 103. Revue des deux mondes, t. LIV, 1864 an., p. 178. Неандер. Антигност. Емлейт.