Заключение

إن طبيعة نشاط ترتليان الداخلي تقارن بنفس نشاط الكتاب الشرقيين. تعليم ترتليان العقائدي والأخلاقي واختلافه عن تعليم آباء الكنيسة ومعلميها الشرقيين. – المفاهيم الخاطئة الرئيسية لترتليانوس: جسدية الله، وفكرة أن الله لم يكن دائمًا الآب، وإنكار الوجود الشخصي للابن قبل العالم، وجسدية النفس البشرية، والترادوكيانية، والشغف بالمونتانية. ملاحظات على هذه المفاهيم الخاطئة. لقد تم بالفعل تحديد السمات الشخصية للشرق والغرب والكشف عنها في نهاية الخطوط العريضة لنشاط ترتليان الاعتذاري عام 1541. وأظهرت الصفحات الأخيرة من القسم السابق (التي تناولت الأنشطة الخارجية للقسيس القرطاجي) بوضوح أن اليونانيين هم شعب عرضة للإنشاءات الميتافيزيقية، شعب التجريد؛ الرومان، على العكس من ذلك، هم شعب عملي، غريب على دقة الإنشاءات اليونانية. وقد انعكست هذه الشخصية عند اليونانيين والرومان في عقيدتهم وتعاليمهم الأخلاقية؛ علاوة على ذلك، تحدث هنا بشكل أكثر وضوحا. كان العقل التأملي لعلماء اللاهوت الشرقيين مهتمًا في المقام الأول بما كان غير مفهوم في دين 1542 - في الشرق، ساد العنصر الفلسفي المجرد في العقائد. بل على العكس من ذلك، كان الغرب يحب الأشياء الأكثر واقعية وملموسة، ويتمتع بعقلية أكثر عملية وواقعية. كانت العقائد الغربية المستقلة، الغريبة عن التكهنات الواسعة والإنشاءات الميتافيزيقية، ذات طبيعة أنثروبولوجية أكثر. لم تشغل الميتافيزيقا عقول الآباء والمعلمين الغربيين إلا قليلاً، تماماً كما لم يكن اليونانيون مهتمين بشكل خاص بالتطبيق العملي للغرب. من الصعب أن نجد في التاريخ أمثلة بارزة على قيام الغرب بدور نشط في النزاعات الميتافيزيقية الشرقية - ففي مثل هذه النزاعات تم إبعاد الغرب إلى الخلفية و- في كثير من الأحيان - كرر ما عبر عنه اللاهوتيون الشرقيون؛ وبنفس الطريقة، يبدو من المستحيل ملاحظة أن الشرق يتعامل بشكل خاص ومستقل (بدون مبادرة خارجية) مع القضايا الأنثروبولوجية؛ إذا شارك في نزاعات غربية أكثر عملية، لم يكن ذلك ناجحًا دائمًا - فقد تبين أن حجة اليونانيين على هذا الأساس أضعف من حجة الآباء والمعلمين الغربيين في عام 1543. بفضل طبيعة الغرب هذه، لم تظهر البدع هناك بمحتوى ميتافيزيقي مجرد، بل بمحتوى عملي، يتعلق مباشرة بالجانب الحيوي للمسألة، وتحمل بالأحرى بصمة الانقسام، أو، على الرغم من البدع، لكنها بدع ذات اتجاه عملي، أو - على الأقل - ترتدي شكلًا أكثر تحديدًا؛ وأثيرت قضايا تأديبية وأسئلة تتعلق بالجانب العملي للقضية - ثم 1544. انعكست العملية والواقعية في الاتجاه الغربي بشكل كامل في ترتليان. لم يتعمق ترتليان، ابن الغرب، كثيراً في خفايا الشرق الميتافيزيقية؛ الأسئلة التأملية غريبة على عقله العملي. لقد اتخذ الحقائق المسيحية كبيانات جاهزة وزودها بحجج مختلفة؛ إذا كان الأمر يتعلق بأسئلة تأملية خفية، فقد غطى ترتليانوس نفسه بسلطة الكتاب المقدس والتقليد وقال إنه بعد الإنجيل، أصبحت هذه الأسئلة والدراسات المحيرة غير ضرورية على الإطلاق، بل وحتى ضارة - فهي تؤدي إلى بدعة 1545. بدا لعقله المؤمن أن هاتين الحجتين كانتا قويتين لدرجة أنهما قادرتان على إقناع الجميع بإثبات يقين الحقيقة المسيحية، حتى بصرف النظر عن أي منطق آخر. صحيح أن لديه أدلة إلى جانب القديس. الكتب المقدسة والأحاديث هي السبب والغريزة الدينية للإنسان تجاه كل شيء صحيح؛ لكن حججه الدينية تتميز في الغالب بطابع سلبي، وفقط صوت الروح، بطبيعة المسيحي، هذا، إذا جاز التعبير، الانجذاب اللاواعي لكل شيء ديني ومقدس، لا يحمل طابعًا سلبيًا بقدر ما يحمل طابعًا إيجابيًا (1546). – تحليل كتابات ترتليان الجدلية والعقائدية ومقارنتها بأعمال المدافعين والآباء الشرقيين يؤدي إلى استنتاج مفاده أن الجزء الميتافيزيقي من عقائد ترتليان يمكن وينبغي أن يكون كذلك. يُنظر إليه على أنه زرع (الأول من نوعه) في التربة اللاتينية الغربية للنتائج التي طورها الشرق في الصراع الداخلي والخارجي. على دراية بالأدب اللاهوتي للشرق، بعد أن أعاد قراءة وإعادة التفكير في كل ما أنتجه وكان مهمًا ورائعًا، قدم ترتليان في عقائده نتائج الأعمال الشرقية؛ وأضاف إلى ذلك نتائجه التي حققها في القتال ضد مختلف المعارضين. الاقتراض من اللاهوتيين الشرقيين كل ما هو غير مفهوم في العقيدة المسيحية، خارج عالم غير المفهوم، حيث يمكن لعقله أن يخترق حرم إبداعات الله والدين الحقيقي، ولم يحرم ترتليان نفسه من المنطق العلمي المعقول. في هذه الحالات، كان أحيانًا يتعارض مع أحدث الاستنتاجات التي توصل إليها الآباء والمعلمون اليونانيون وحتى المعنى المباشر للكتاب المقدس عام 1547. من خلال الجمع بين كل ما زرعه ترتليان من الأرض الشرقية إلى الأرض الغربية والذي حصل عليه هو نفسه في صراع طويل، نحصل على هذا النظام العقائدي المتناغم لترتليان، الذي يتميز بالكمال والوضوح والاستدارة، دون أن يلاحظه أحد حتى في القديس إيريناوس، وهو النظام الذي تُعتبر فيه المسيحية أكثر اكتمالاً، وقد تم تقديمها بشكل أكثر ارتياحًا من كتاب الكنيسة الآخرين، حتى عدة مرات مقدمًا. نظامها مهم لتاريخ العقائد، ولكن أكثر من ذلك مهم لعرضها نفسه. في ذلك، يتم صياغة الحقائق المسيحية بشكل واضح للغاية وفي هذا النموذج "في كثير من الأحيان تنسى أنه أمام عينيك كاتب من بداية القرن الثالث - مألوفة للغاية هي الأفكار التي عبر عنها بأبسط الكلمات فيما يتعلق بقضايا العقيدة الصعبة" 1548، والتي تم التطرق إليها أكثر من مرة بعده في الأدب اللاهوتي؛ لقد تم توضيح عقيدته عن الثالوث الأقدس بشكل خاص وتم الكشف عنها بالكامل في عام 1549. دعونا الآن نعرض بشكل مختصر الأحكام العقائدية التي تدفقت من قلم ترتليان، الأحكام التي شكلت أساس قناعاته الدينية والأخلاقية. الله واحد. إن الاعتراف بهذه الحقيقة يتطلبه الكتاب المقدس والعقل السليم وصوت ضمير كل إنسان. إنه غير موجود لديك حتى، إلا إذا كان 1550 فقط. الله واحد بمعنى أنه بجانبه، معه وخارجه لا يوجد شيء يساويه 1551 - كل شيء جاء بعده 1552. الله فوق كل مقارنة؛ له وحده القوة والسلطان الأعلى 1553. الإله الواحد كامل الكمال، خارج عن كل الظروف الزمانية والمكانية، لا حدود له، حاضر في كل مكان بقوته وقوته 1554، الكائن الأعلى في الجوهر والخصائص والقدرة 1555، الإله الحقيقي الحي 1556. هو أزلي، غير مولود، غير مخلوق، لا بداية له ولا نهاية 1557، غير متغير، حر في أفعاله، غير محدود بالضرورة. 1558. هو العقل الأسمى، الصلاح اللامتناهي، الحقيقة، الحقيقة والقداسة 1559. الله روح، غير مرئي، غير ملموس 1560، ومع ذلك، لديه جسد فريد من نوعه 1561، لأنه بدون جسد لا يمكن أن يوجد شيء، له وجود حقيقي 1562. مع الله وفيه أيضًا منذ الأزل يوجد شخص آخر - هذا هو العقل (النسبة)، حكمة الله، التي تم التعبير عنها في العمل بالكلمة، كلمة الله 1563. قبل كل الدهور، ولد الله من رحمه الكلمة 1564؛ هذه الكلمة هي البكر، ابن الله الوحيد، الأقنوم الثاني بعد الله الآب، إله من الله، روح من روح، خالق ومنتج كل شيء حقيقي 1565، الكائن الأسمى والقاهر 1566. ابن الله مساوٍ ومساوٍ للآب في الجوهر 1567، هو صورته الكاملة، الإله الحقيقي 1568. وكما أن الله روح، كذلك الابن روح؛ كما أن الله الآب ليس غير مادي، كذلك ابنه الوحيد له جسد 1569. هناك علاقة وثيقة بين الآب والابن: الكلمة ثبت دائمًا في الآب، ولم ينفصل عنه أبدًا، ولم يتميز عنه 1570. لكن هذا لا يعني أن وجه الابن يندمج مع وجه الآب في شخص واحد - الابن يختلف عن الآب، ويعيش حياة مستقلة خاصة 1571؛ ولكن - من ناحية أخرى - من المستحيل التمييز بين هذين الشخصين لدرجة أن الآب والابن إلهان خاصان بمعنى أن هناك إلهين؛ الفرق بينهما ليس في الجوهر، بل في الوجه فقط 1572: الابن والآب ليسا سوى وجهين إلهيين لكائن واحد لله 1573، وجه الآب - المبدأ الأول والمذنب في كل شيء 1574، ووجه الابن - نائب (نيابة) الآب، الذي يعرف الآب وحده ويخلق بالكامل ويتمم إرادته 1575. الروح القدس ينبثق من الآب بالابن. إنه الأقنوم الإلهي الثالث، المختلف عن الآب والابن: "أب آخر وابن آخر وروح قدس آخر" 1576. وكما أن هناك علاقة وثيقة بين الآب والابن، كما بين الشجرة والجذر، والنهر والنبع، والشعاع والشمس؛ لذلك بين الآب والابن والروح القدس هناك وحدة لا تنفصم، ويمكن تمثيل قياسها بالجذر والشجرة والثمر والمصدر والجدول والنهر والشمس والشعاع والنور 1577 - وحدة الثالوث (unitas trinitatis) 1578. وهكذا، فإن الإله الواحد في الجوهر هو ثلاثي الأقانيم: الآب والابن والروح القدس. هم ثلاثة - ليس حسب الكرامة، بل حسب الدرجة، وليس حسب الجوهر، بل حسب الصورة (الوجود)، وليس حسب القوة، بل حسب الخصائص الشخصية 1579؛ إنهم يشكلون واحدًا: أب واحد فيما يتعلق بالابن والروح القدس يشكل البداية غير الدقيقة لعام 1580. العلاقة المتبادلة بين أقانيم القديس يوحنا. يمكن التعبير عن الثالوث، علاقة وحدة الثالوث، بهذه الصورة: الآب هو الجوهر كله (tota substantia)، والابن هو الميلاد الأبدي من الآب (derivatio et portio)، وجوهره، والروح القدس هو الموكب الأبدي من الآب عبر الابن؛ الابن يشكل الثاني، الروح القدس الدرجة الثالثة من نفس اللاهوت، ثالوثًا في الجوهر 1581. والفرق المتبادل بين أقنوم من الثالوث الأقدس وآخر هو أن الآب يلد، والابن يولد، والروح القدس يرسل 1582. غير مرئي وغير مفهوم في الوجود، تنازل الله ليكشف عن نفسه. لهذا الغرض، خلق بحرية وبدون أي شيء من الخارج عالماً من العدم، وهو ما يكشف فيه بوضوح الفنان العظيم 1583. لم يخلق العالم وحده: "الروح القدس، حكمة الله (أو الكلمة) كانا مستشاري الله - الكلمة والروح هما يمين الله، الثنائية التي بها خلق الله كل شيء" 1584. بادئ ذي بدء، خلق الله العالم المرئي بعناصر غير منظمة 1585. تم خلق العالم بهذا الشكل، وكان بمثابة مادة لمزيد من الإبداع - وكان نشاط الله في خلق العالم بعد ذلك يقتصر على عزل الأجزاء المكونة للكائن العالمي من هذه الكتلة الإجمالية فقط. وتحت تأثير كلمة الله المبدعة، اتخذ الكون تدريجيًا المظهر الجميل الذي يصوره به كاتب الحياة اليومية وكيف يظهر لأعين الجميع. بحسب كلمة الله، صارت الأرض غير المستقرة سابقًا جمالًا وكمالًا - خيرًا كثيرًا 1586. كانت ذروة العملية الإبداعية برمتها هي الإنسان 1587؛ لقد خلقه الله بطريقة خاصة تختلف عن سائر المخلوقات: الله نفسه شكل جسدًا من الأرض مباشرة ونفخ فيه روحه مباشرة، حتى أصبح الإنسان، الذي صار بعد ذلك نفسًا حية، إناءً، حاملًا لأنفاس الله 1588، صورة الله ومثاله، أو – بتعبير أدق – صورة ابن الله، صورة ابن الله ومثاله والروح القدس 1589. في صفوف مخلوقات الله، الإنسان يحتل المركز الأول، بل إنه يقف حتى فوق الملائكة - من ناحية، لأن الملائكة لم تنشأ من النفخة الإلهية، بل من الروح المادية، بينما الإنسان له أصل إلهي مباشر؛ ومن ناحية أخرى، لأن الطبيعة البشرية أقوى بما لا يقاس من طبيعة الأرواح، إذ يستطيع الإنسان أن يهزم الشيطان (1590)، والدليل على ذلك طرد الأرواح الشريرة المتكرر والمتكرر (1591). من يدي الخالق، ظهر الإنسان ككائن يتكون من جوهرين مختلفين - الجسد والروح، مرتبطين ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض لدرجة أن اتحادهما المتناغم وحده يشكل إنسانًا كاملاً (1592). باعتبارها صورة الله، فإن الروح لها نفس خصائص الله، ولكن ليس بنفس القدر الذي يتمتع به الله. تمامًا كما أن لله جسدًا (corpus sui generis) ، فإن الروح ، صورته ، لها جسد فريد من نوعه ، جسد في الشكل يشبه الجسد المادي ، في جوهره - متجدد الهواء وشفاف 1593. خلق الله نفسه مباشرة فقط أرواح الوالدين الأولين - آدم وحواء ؛ يتم تحديد الأصل الإضافي لأرواح النسل البشري من خلال التقليد الطبيعي البحت: بفضل البركة الإلهية، يتم تصور النفوس وتوزيعها من الوالدين بنفس الطريقة الطبيعية مثل الأجسام المادية للناس، مع الاختلاف الوحيد الذي يتم تصوره من الأجسام المادية من بذرة مادية، والأرواح من بذرة روحية (1594)، تولد بقدرات تشكل، كما كانت، بذرة، جنين التطور العقلي والأخلاقي المستقبلي للشخص (1595). بفضل أصلها الإلهي، فإن الروح خالدة (1596)، لا يمكن أن تتحلل، مثل الجسد المادي، لأنها لا تحتوي على عناصر مكونة، فهي جوهر بسيط (1597)؛ ولكن بمجرد أن تكون نفخة الله، وليس جوهره، مجرد صورة بها عيوب مقارنة بالنموذج الأولي، تصبح النفس قادرة على النسيان، ومن الممكن أيضًا أن تنحرف عن الهدف الأصلي الذي أعطاها إياه الله عام 1598. وسرعان ما تم تقديم التأكيد الفعلي لهذا من خلال سقوط الإنسان البدائي عام 1599. عندما خلق الإنسان، زيّن الله صورته - النفس البشرية - بكل السمات التي تعكس ألوهية أصله، من بين أمور أخرى. الأشياء، فقد أعطاه حرية التصرف بطريقة أو بأخرى والسلطة على الكون؛ ولكن لكي تصبح حرية الإنسان ملكًا له، كان عليه أن يحسن نفسه، وأن يمنح الحرية اتجاهًا عمليًا معينًا، وأن يحولها إلى طبيعته؛ لقد خلق الإنسان ليكون حاكم الكون، وكان عليه، أولاً وقبل كل شيء، أن يصبح حاكماً، سيداً على نفسه عام 1600. لتعزيز الحرية وتطويرها، أعطى الله الإنسان وصية؛ لم يستطع الإنسان أن يقاوم في حالته البدائية، وانتهك إرادة الخالق، وأخطأ. وهكذا ظهر الشر على الأرض، الخطيئة نتيجة لحرية الإنسان، وبعد الخطيئة ظهرت عواقبها عام 1601. لقد دمرت الخطية عهد الله الديني الذي أبرم مع الإنسان البدائي، والذي كان يتطلب من الإنسان طاعة الله. لم تكن الخطية وعواقبها ملكًا وحيدًا للإنسان الساقط. من خلال الخلافة، انتشر الشر وينتشر في جميع أنحاء الجنس البشري في شكل الخطيئة الأصلية، بحيث على الرغم من أن آدم وحده أخطأ، إلا أن البشرية كلها سقطت في شخصه 1602، وانكسر العهد مع الله للجميع، وأصبحت البدائية (حواء نفسها - حسب كتاب دي كارني كريستي، ص 17) أداة خطيئة وموت لجميع نسلها. ويترتب على ذلك أن شخصًا واحدًا فقط مذنب بالخطيئة - الله ليس سبب الخطيئة أو مصدرها، والخطيئة غريبة عن طبيعته (1603). لاستعادة الاتحاد الديني من أجل إنقاذ الإنسان الساقط، وعد الله بمساعدته السماوية، ووعد بإرسال المسيح - نسل المرأة، فادي البشرية، وحدد وقت مجيئه، وبالتدريج، خلال فترة العهد القديم بأكملها، أعد الناس لقبول المخلص والفداء (1604). سلسلة من النبوءات عن المسيح، نبوءات واضحة ودقيقة تصف شخص الفادي وعمله، والعديد من المؤسسات تشير إلى التضحية العظيمة من أجل المسيح. خطايا العالم، نماذج أولية تصور الأزمنة المستقبلية لملكوت المسيح الكريم - هذه هي الوسائل التحضيرية الرئيسية التي استخدمها الله في العهد القديم 1605. لغرض تحضيري، في العهد القديم، ظهر الابن الوحيد للآب نفسه للناس مع الملائكة، مرتديًا جسدًا بشريًا حقيقيًا، وإن لم يولد بعد، من أجل هذه الظهورات. وأخيرًا، جاء وقت مجيء الفادي، المحدد في المجمع الإلهي الأبدي، والذي أشار إليه الأنبياء، وظهر المسيح. مشبعًا بالحب اللامتناهي للبشرية الساقطة، بقي ابن الله دون تغيير في لاهوته، وتكرم بقبول الجسد الذي أراد أن يفديه عام 1607؛ مثل آدم، المخلوق من تربة عذراء، تجسد الكلمة من مريم العذراء، من بذرة قديمة، ولكن بدون البذرة القديمة (1608)، وبدون مساعدة الإنسان، وبتدفق الروح القدس، حبلت والدة الإله وولدت سليل داود الإلهي (1609). وهكذا تجسد كلمة الله، واتخذ جسدًا بشريًا بلا خطيئة وأبقاه بلا خطيئة طوال حياته الأرضية (1610)؛ الفادي الذي اتخذ جسدًا بشريًا هو الله الذي صار إنسانًا، عمانوئيل، إله حقيقي وإنسان حقيقي، مكون من جسد ونفس، إنسان سماوي في جسد أرضي، إله إنسان 1611. في شخص أنا المسيح، اتحدت اللاهوت والإنسانية في لحظة التجسد بطريقة وثيقة لا تنفصل، الطبيعة المزدوجة لـ أنا. أصبح المسيح اتحاد الله والإنسان في شخص واحد، دون تدمير أي جوهر أو اختلاطهما وتكوين جوهر جديد، الجوهر الثالث من الطبيعتين 1612. كل الحياة الأرضية أنا. وقد تم اكتشاف المسيح لهذه الطبيعة المزدوجة – الإلهية والبشرية 1613. ما هي الأهمية الفدائية للأنا المسيح؟ بالنسبة لترتليان الأول، يظهر المسيح في حياته الأرضية أولاً وبشكل أكثر وضوحًا كمعلم، وهو الخط الذي يبدو بعده أن الجوانب الأخرى من خدمة الفادي قد هبطت إلى الخلفية. نبي قوي في القول والفعل، ختم وإكمال نبوءات العهد القديم، 1. ظهر المسيح كفادي، مصالح البشرية مع الله 1614. ولإنجاز هذه المهمة، كشف عن نفسه للعالم كمعلم، وأعلن الإله الحقيقي للناس، وعلمهم التعليم الحقيقي 1615. من أجل نشر تعاليمه، 1. اختار المسيح لنفسه تلاميذًا أو رسلًا، علمهم أسرار ملكوت السماوات؛ الرسل بدورهم للحفاظ على تعاليم أنا. أسس المسيح الكنائس التي ظل فيها هذا التعليم، الملخص بالرموز، دون تغيير حتى يومنا هذا 1616، بحيث تكون الكنيسة هي الوصي الوحيد الموثوق به والمعصوم من الخطأ على كل ما علمه الرب، والذي بشر به الرسل وكتبوا كتابيًا 1617. كونه معلمًا عظيمًا ومحوّلًا دينيًا، أعطى توجيهًا مباشرًا وصحيحًا لمعتقدات الناس الدينية والأخلاقية، ظهر يسوع المسيح أيضًا كفادي للبشرية، بالمعنى الصحيح للكلمة، مُعيد العهد الديني بين الله والناس، ومصالح الإنسان الساقط مع الله المُهان. من منطلق محبته للبشرية، تواضع الله الأعلى، ابن الله، وظهر متضائلًا، ولكن ليس في اللاهوت، ولكن لأنه "كان إنسانًا في جسده وفي روحه وفي صفته كابن إنسان 1618؛ لقد استصغر نفسه لكي يجعلنا عظماء 1619؛ وكان طوال حياته الأرضية حجر عثرة وتجربة للكثيرين 1620. بدأ إذلاله منذ لحظة ولادته". واستمر طوال حياته حتى الجلجثة، وفاءً للتنبؤات الإلهية، افتدى المسيح البشرية بسلسلة من الآلام الجسدية والمعنوية وأنهى هذه الآلام بالموت التجديفي. وهكذا فإن هذا الذل وهذا الموت يشكل جوهر الذبيحة التي تصالح الإنسان مع الله. المعاناة والموت المخزي يجعلان الله الإنسان رئيس كهنة خلاصنا، مخلصنا، إلهنا الفادي 1621. كل إذلال المخلص كان يهدف إلى تغيير علاقتنا مع الله واستعادتنا من السقوط. بميلاده أصلح ميلادنا، بتبني جسد بلا خطية، أمات الخطية في الطبيعة البشرية، وبموته على الصليب دمر موتنا (1622). لا يمكن القول إن المسيح تحمل المعاناة والموت من أجل نفسه - لقد كان بلا خطية تمامًا، ولم تدنس الأكاذيب شفتيه أبدًا، لقد كان المثال الأمثل للحق؛ التواضع والطاعة لإرادة الآب السماوي، لذلك لم يكن فيه سببًا للمعاناة والموت المخزي 1623 - إذلال الرب، وتواضع من أجل فداء البشرية، سُمر على الصليب من أجل الجنس البشري الذي أحبه. لم تكن حالة الاتضاع فقط هي التي ظهرت في الرب؛ في نفس إذلال يسوع المسيح تكمن بداية تمجيده ومجده الملكي: الرب يملك من أعلى الشجرة 1624. إن الكشف عن مجده الملكي - خلف الصليب - يمثل قيامته من بين الأموات عام 1625. ولكن بكامل قوته سيتم الكشف عن القوة الملكية ومجد المسيح في مجيئه الثاني. عندئذ لا يظهر السيد في ما بعد في حالة اتضاع، بل بكل قوته ومجده، لا كحجر صدمة وتجربة، بل كحجر بني بإهمال، والذي كان على رأس زاوية بناء الكنيسة، سيظهر بشكل منير. ثم لن يأتي بعد الآن ليفدي البشرية بمعاناته وموته، بل ليطلب حسابًا من جميع الناس، لتنفيذ الدينونة 1626. - في هذا الدينونة، سيتم إحياء جميع الناس، في الجسد الأكثر كمالًا - دون أي عيوب جسدية، مقامين في عدم الفساد والمجد والقوة - في الطبيعة الملائكية 1627. القيامة العامة للناس مشروطة بحقيقة أن الجميع سيمثلون أمام القاضي الملكي؛ لن يفلت أحد من دينونته النهائية (1628). في هذه المحكمة، محكمة كاملة وكاملة وعالمية 1629، سيحدد الرب مصير جميع الناس - سيتم مكافأة جميع الناس، اعتمادا على نشاطهم الأخلاقي في الحياة الأرضية: سيتم مكافأة الصالحين، وسيعاقب الخطاة. سوف يدخل الصالحين الجنة، حيث سيكون نعيمهم الأبدي في تأمل الله والمشاركة في مجد المسيح 1630؛ على العكس من ذلك، سيتم إرسال الخطاة إلى جهنم الناري، حيث سيكون البكاء وصرير الأسنان (1631). فيما يتعلق بحالة النفوس بعد الموت حتى يوم القيامة، علَّم ترتليان أن جميع النفوس البشرية تذهب عمومًا إلى العالم السفلي، وهو مكان مظلم في أحشاء الأرض، وتبقى هناك حتى مجيء المسيح الثاني (1632)؛ الاستثناء من ذلك يمثله فقط أنبياء وبطاركة العهد القديم، الذين، بعد إقامة طويلة في العالم السفلي، تم إطلاق سراحهم منه بمجرد قيام الرب من بين الأموات، وتم إدخالهم إلى الفردوس، هذا المكان ذو العذوبة السماوية، الذي فصلته عن العالم هاوية عظيمة 1633. يتمتع الشهداء بميزة أكبر مقارنة بالأنبياء والبطاركة - فهم لا يدخلون العالم السفلي على الإطلاق - فدمائهم المسفوكة من أجل المسيح هي بمثابة المفتاح الذي يفتح على الفور أبواب السماء 1634. هناك، في المساكن السماوية، لا تتوقع نفوس البطاركة والأنبياء والشهداء سوى النعيم المستقبلي، لكنها لم تستمتع به بالكامل بعد. لا توجد نقطة واحدة في عقيدة ترتليان تمثل مثل هذا الفقر وعدم الاكتمال مثل عقيدة الأسرار. لم يتحدث عن كل الأسرار - ولم يلمح حتى إلى الكهنوت وتكريس الزيت؛ لقد قال القليل جدًا عن القربان المقدس، هذا السر المسيحي الأكثر أهمية، في أماكن مختلفة من جداله؛ أربعة أسرار فقط كانت تشغله بشكل أو بآخر على محمل الجد وتدعوه إلى تأليف أطروحات خاصة؛ وهذه الأسرار: المعمودية، ونزول الروح القدس على المعمد بوضع الأيدي، والتوبة، والزواج. ولكن حتى هنا، غالبًا ما تكون المادة العقائدية مختلطة بالأفكار الأخلاقية، وأحيانًا يتم حجبها بأحكام ذات طبيعة قانونية وليتورجية. كل مؤمن يدخل كنيسة المسيح 1635 فقط من خلال باب المعمودية - بدون المعمودية لا يمكن لأي شخص أن يصل إلى الخلاص 1636؛ لذلك، فإن المعمودية هي واحدة من أهم الأسرار المقدسة للمسيحية (1637). باعتبارها الباب المؤدي إلى كنيسة المسيح، ختم الإيمان (1638)، والمعمودية لموت المسيح (1639)، لم يكن من الممكن أن تظهر إلا مع ظهور المسيحية (1640)، وتحديدًا منذ الوقت الذي سُمر فيه المسيح على الصليب (1641)؛ قبل ذلك، لم يكن هناك سوى معمودية يوحنا، معمودية التوبة، كعمل بشري بحت لم يكن له قوة النعمة 1642. كسر، لم تظهر المعمودية بالصدفة؛ كان تأسيسًا إلهيًا عام 1643. – الماء هو المادة الأكثر ملاءمة للسر، مما يدل رمزيًا على عملها 1644. تستدعي عليها النعمة الإلهية، وينزل عليها الروح القدس، ونتيجة لذلك تنال قوة الشفاء 1645. وفي هذا الماء، الذي يقدس بحضور الروح القدس الكريم، ينغمس المعمَّد معترفًا بالإيمان بالآب والابن والروح القدس 1646. أثناء أداء هذا العمل المرئي - التغطيس - يحدث عمل النعمة غير المرئي: يولد الإنسان من جديد لحياة جديدة، وتُغسل خطاياه السابقة، وبالتالي يصبح بلا خطيئة وبريئًا 1647. لذلك، بالمناسبة، ومن ناحية أخرى، لأنها يمكن أن تطهر الإنسان يومًا ما من البقع الخاطئة للحياة الماضية وتجعل من الممكن عدم الإصابة ببقع جديدة، يجب الاعتراف بالمعمودية كواحدة: تمامًا كما يوجد رب واحد، كما يوجد رب واحد. الإيمان إذن المعمودية واحدة لا تتكرر 1648 ؛ وإذا تكرر فهو بشكل مختلف، في صورة المعمودية بالدم، التي تكمل معمودية الماء وتكفر عن الخطايا المرتكبة بعد المعمودية بالماء؛ لكن هذه المعمودية هي أيضًا واحدة غير قابلة للتكرار (1649). – قبول المعمودية يتطلب الاستعداد الأخلاقي (1650) والتعرف الأولي على حقائق الإيمان المسيحي. هذا، من ناحية، ومن ناحية أخرى، فإن المسؤولية عن الحياة اللاحقة تتطلب عدم التسرع في المعمودية وعدم تسليم هذه الهبة إلى أولئك الذين لا يستطيعون استخدامها بشكل صحيح. لذلك، بالنسبة للأطفال الذين تقع مسؤوليتهم بكل ثقلها على المتلقين، وبالنسبة للشباب، فمن الأفضل تأجيل المعمودية حتى ينضج الأطفال ويكونون قادرين على فهم التعاليم المسيحية والمسؤوليات الكبيرة التي تفرضها المعمودية على الإنسان، وبالنسبة للشباب، عندما تهدأ الأهواء، أو عندما يتزوجون. لذلك، عند المعمودية، من الضروري الانتباه إلى حالة وموقع وعمر المعمودية 1651. يتم تنفيذ المعمودية بالماء من قبل الأسقف، ولكن يمكن أن يؤديها القسيس والشماس وحتى - في الحالات القصوى - شخص عادي بسيط؛ لا يجوز القيام به إلا النساء 1652. - يمكن اختيار أي يوم ليكون وقت المعمودية، ولكن الأيام الأكثر ملاءمة لهذا العمل هي يوم عيد الفصح وعيد العنصرة 1653. في علاقة وثيقة لا تنفصم مع المعمودية، هناك المسحة بالزيت (unctio oleo)، - الذي يأتي منه اسم كريستيان بالفعل، والذي، مثل المعمودية، ينتج أيضًا تأثيرًا غير مرئي (1654) - ووضع الأيدي مع استدعاء الروح القدس (1655). من خلال المسحة ووضع الأيدي، يصبح المعمد عضوًا بالكامل في كنيسة المسيح: ينزل عليه الروح القدس مع الرسالة وهبة السلام الروحي 1656. إذا أخطأ المؤمن بعد المعمودية، فإن رجاء الخلاص لا يفقد إلى الأبد. بمعرفة نقاط الضعف البشرية، أعطى الرب الرحيم الناس وسيلة لتطهير أنفسهم من الخطايا، والتوبة، والتوبة عن الخطايا. هذه التوبة هي الحمام الثاني بعد المعمودية، وغسل الإنسان من الدنس، والتوبة الثانوية، وعلاج الأمراض الأخلاقية 1657. الوعي بالخطايا، والاعتراف بها، المعبر عنه ظاهريًا، وأفعال التوبة، والتصحيح الأخلاقي - هذه هي شروط فعالية سر 1658. نتيجة عملية التوبة بأكملها هي التطهير الكامل للإنسان من الخطايا واستعادة الاتحاد الديني مع الله، الذي تذوبه الحياة الخاطئة. 1659 - من بين الخطايا عمومًا هناك خطايا مميتة، لا تغتفر: لا يمكن أن تمنحها الكنيسة، بل الله وحده. 1660 - يريد ترتليانوس ألا تكون التوبة أكثر من توبة واحدة. الزواج سر عظيم. إنه يصور الاتحاد الغامض للمسيح مع الكنيسة عام 1661. بارك الله نفسه اتحاد الزواج بين الزوج والزوجة عام 1662، واتحادهما في جسد واحد عام 1663، بحيث يصبح الزواج في المسيح وفي الكنيسة أمرًا نقيًا عام 1664. الزواج هو اتحاد طوعي، بدون ظل عنف من جانب أي شخص عام 1665، اتحاد حول الرب، أي أنه يتم مع المسيحيين فقط - الزواج مع الوثنيين هو لا ينبغي السماح بالزنا الذي ميزت الوثنية نفسها به، خاصة بسبب الصعوبات التي تصاحب هذا الزواج بالنسبة للمسيحي عام 1666. إن اتحاد الزواج الذي يباركه الله، مثل اتحاد المسيح مع الكنيسة، يستمر طوال حياة الزوجين؛ علاوة على ذلك، حتى الموت نفسه غير قادر على حل ما وحّده الله؛ لذلك، لا ينبغي السماح بفسخ الزواج بأي حال من الأحوال (1667)، وبالتالي، الزواج الثاني، حتى لو مات أحد الأشخاص المتزوجين في الزواج الأول، لأن الزوج الباقي على قيد الحياة سيكون زنا، وهو أمر غير مقبول في المسيحية، محظور من قبل الرب نفسه (1668)، لأنه يدمر جوهر ومعنى اتحاد الزواج (1669)، مثل الاتحاد في جسد واحد ليس اثنين، ولكن بالفعل ثلاثة (1670). هذا ما علمه ترتليان المونتاني. سابقاً، كان يسمح بالزواج الثاني إذا فسخ الأول بالموت، ما دام هذا الزواج اتحاداً في الرب، أي بين المسيحيين وببركة الكنيسة. خلال الفترة المونتانية من نشاطه، نظر ترتليان إلى الزيجات الأولى بعدائية، وفسرها على أنها زنا، أقرتها الكنيسة واعترفت بها المسيحية عام 1671. كان سر القربان المقدس محاطًا باحترام كبير - فالأيدي المدنسة والملطخة لم تلمس جسد المسيح ؛ وإذا قبلوها قوبلوا بتوبيخ شديد (1672)؛ أكل جسد المسيح قبل تناول أي طعام 1673. كان تقديس سر القربان المقدس نتيجة للنظرة السامية للسر نفسه: كان المسيحيون مقتنعين بأنهم تحت ستار الخبز قبلوا جسد المسيح ذاته واشتركوا فيه، وفي النبيذ - دمه الحقيقي 1674؛ من خلال شركة الجسد والدم، يتحد المؤمنون مع المسيح ويبقون غير منفصلين عنه (1675) - واستندت قناعتهم هذه بالكامل إلى كلمات الرب، الذي "أخذ الخبز وقسمه على التلاميذ، وجعله جسده، قائلاً: هذا هو جسدي، أي صورة (صورة) جسدي"، وأشار إلى دمه في الخمر (1676). ولم يذكر ترتليان كيف كان سر القربان المقدس. يؤدي؛ من كلامه يتضح فقط أن الشيوخ قاموا بها، على الأقل قاموا بتوزيع الهدايا على الناس ليقبلوها في منازلهم قبل وجبة 1677. مع الأخذ في الاعتبار قوة وفعالية سر القربان المقدس، بالمناسبة، تم إجراؤه سنويًا لإحياء ذكرى الموتى، وتم تقديم القرابين لهم، مع الثقة الكاملة في أن هذه الوسائل ستجلب فائدة لا شك فيها لأولئك الذين تجاوزوا القبر 1678. فيما يلي ملخص قصير لمواقف ترتليان العقائدية، المنتشرة في مختلف أطروحاته و(بعضها) التي ناقشها في أعمال خاصة. بصفته عالمًا أخلاقيًا، حاول ترتليان أن يحدد - بشكل مباشر أو غير مباشر، بسمات إيجابية أو سلبية - المثل الأعلى للحياة الأخلاقية للمسيحي في بيئة اجتماعية وعائلية. في الحالة الأولى، فحص الحياة في المقام الأول من تلك الجوانب التي كانت فيها على اتصال بالوثنية وتشكل خطرا على الوعي الأخلاقي للمسيحي، تلك الجوانب التي يحتاج المسيحي إلى تجنبها؛ وفي الثانية رسم حياة عائلية هادئة بأفراحها الهادئة وملذاتها البريئة. في مجال الحياة العامة هناك جانبان - جانب الحاكم وجانب المرؤوسين والسلطة والرعايا. من وجهة نظره الزاهدة، رأى ترتليان في القوة الرغبة في المجد والروعة الخارجية، والتي تمرد عليها كثيرًا وبقوة، معتبرًا المجد عبثًا وعديم الفائدة بالنسبة للمسيحي، 1679 طور فيه جوانب من الحياة العقلية التي يجب أن يقمعها في نفسه. لكن هذا لا يعني أن المسيحي منفصل تمامًا عن الأنشطة الاجتماعية؛ كعضو في مجتمع معين، فهو بالضرورة ينجذب بالفعل إلى الحياة العامة ويأخذ دورًا قويًا فيها إلى حد ما. ولهذا السبب، بدا أن ترتليان يقدم تنازلًا، مما يسمح بإمكانية تولي المسيحي مناصب حكومية، بل ويرسم سمات سلبية على المثل الأعلى للمسيحي الذي يتمتع بسلطة عليا أو يشغل مناصب أخرى أكثر أو أقل أهمية في مجال إدارة الدولة. المسيحي، في رأيه، على الرغم من أنه محاط بجو وثني، ومع ذلك، دون أن يخطئ ضد روح المسيحية وضميره، يمكنه أن يسلك طريق التكريم والرتب، طالما أن هذا الطريق لا يتلوث بطابع وثني؛ يمكن للمسيحي أن يشغل منصبًا عامًا، طالما أنه لا يساهم بشكل مباشر أو غير مباشر في تعزيز ودعم الوثنية. لكن الحقيقة هي أنه في وضع المسيحية آنذاك وسط الوثنية القوية، بدا من المستحيل على ترتليان أن يحصل على أعلى خدمة حكومية للمسيحي؛ قدمت أعلى المناصب الحكومية الكثير من الصعوبات. لكي يكون مسيحيًا حقيقيًا وفي نفس الوقت حاكمًا، يجب أن يكون غريبًا تمامًا عن الوثنية وعاداتها. من خلال السير على طريق الشرف والرتب، لا يمكن للمسيحي أن يظل بريئًا إلا إذا لم يقدم تضحيات وثنية، ولم يشجع التضحيات، ولم يوفر الحيوانات لذلك، ولم يبذل جهودًا للحفاظ على المعابد سواء بنفسه أو من خلال الآخرين، ولم يبحث عن دخل لمصلحتهم؛ ربما بضمير مرتاح ، طالما أنه لم يمارس الألعاب على نفقته الخاصة ولا على حساب الخزانة ، ولم يرأسها ، ولم يقيم الولائم ولم يحلف القسم ، ولم يصدر أحكامًا على حياة أحد أو شرفه ، باستثناء المجرمين الفعليين ، ولم يحكم ، ولم يحكم على أحد بالإعدام ، ولم يحكم على أحد بالسلاسل والسجون ، ولم يعرض أحداً للتعذيب الأبرياء (1680). بعد ذلك يُطرح على المسيحي نفسه السؤال: هل يمكن هل يحقق مثل هذا المثل الأعلى لرجل الدولة في جو الوثنية الكئيب والمذهل؟ من خلال استكشاف مسألة السلطة بشكل أعمق من منظور العلاقة بين الله والسلطة، يعبر ترتليانوس بشكل مباشر وحاسم عن فكرة أنه يجب على المسيحي أن يتخلى عن السلطة والشرف ليس فقط لأنه من الصعب، أو بالأحرى من المستحيل، تحقيق المثل الأعلى للسيادة المسيحية في حياته وعمله، ولكن بشكل رئيسي لأن السلطة والشرف الأرضي غريبان عن الله ومعاديان له، وذلك بفضل الجزأين القضائي والتنفيذي منهما 1681. I. المسيح - المثل الأعلى للحياة المسيحية، الذي يجب على تابع الصليب أن يتبعه، ويعيش حياته في التواضع - ولم يتسلط على تلاميذه ويتخلى عن السلطة الملكية؛ لقد اعتبر صفات القوة غير ضرورية وغير ضرورية لنفسه، ولذلك رفضها، وما رفضه فقد سبق أن أدانه، وما دانه سلمه للشيطان وأعوانه؛ لم يكن ليدينهم لو لم يعتبرهم غرباء عنه (1682). بنفس الطريقة، يحظر ترتليان الاختلافات الخارجية بين الناس - الملابس، وما إلى ذلك. الأشياء، وينظر إليهم من جانب ارتباطهم بالوثنية. يقول: "يمكننا أن نلبس أبناءنا ذريعة،" وبناتنا طاولة طويلة، إذا كانت هذه الملابس تعني الحرية، وليس القوة، واللقب، وليس الكرامة، والرتبة، وليس الخرافات. لكن هذا اللون القرمزي وهذه الفروق في القوة والكرامة مرتبطة الآن بقوة الأصنام وكرامتها، وهي أكثر تدنيسًا لأن الأصنام نفسها تلبسها، وتلبس الذرائع، والترابي، والأواني، ويحملون أمامها مجموعات من العصي والقضبان. "... ينظر ترتليان إلى كل هذا على أنه باطل. "من ينكر أباطيل الشيطان ويلجأ إليها مرة أخرى فهو عابد وثني" 1683. كيف يجب أن يتصرف المسيحي كموضوع فيما يتعلق بالسلطات؟ على الرغم من أن الحكومة وثنية، إلا أنه يجب على المسيحي أن ينظر إلى الحكومة على أنها أنشأها الله أو سمح بها، والتي يجب طاعتها ليس من باب الخوف، بل من باب المحبة (1684). مع الاحترام العميق للسلطة، يجب على تلميذ الرب أن يعتبر أنه من واجبه الصلاة من أجل الحاكم وحكومته (1685)، وتنفيذ أوامره دون أدنى شك، طالما أنها لا تتعارض مع روح المسيحية ولا تشكل خطرًا على أخلاق المسيحي (1686)، أداء مختلف الواجبات بضمير، ودفع الضرائب، وما إلى ذلك 1687. إذا لم تتم التوفيق بين أوامر الحكومة وروح المسيحية، فإن الوعي المسيحي يتطلب رفضها، على الرغم من كل احترام للسلطات والموقف الضميري تجاهها وأوامرها (1688). يجب أن يكون احترام السلطة عميقًا، ولكن لا ينبغي أن تتجاوز الحدود التي يحددها الوعي المسيحي، ولا ينبغي أن تصل إلى تأليه الأباطرة بفروعها المختلفة وخدمة العبادة الوثنية (1689). المهرجانات العامة تكريما للقياصرة، وشخصيتهم الوثنية، والخرافات التي أحاطت بهذه الأعياد، والاحتفالات بها، والتي غالبًا ما تحولت إلى العربدة البرية - كل هذا جلب اللوم من ترتليان بحق وتسبب في حظر المسيحيين من المشاركة فيها. لا إرضاء الآخرين، ولا الرغبة في تجنب الافتراء من الوثنيين، ولا أي شيء آخر يمكن أن يجبر المسيحيين على المشاركة في هذه المهرجانات، المهرجانات التي لا معنى لها، مملة ولا يمكن أن تحل محل الأعياد المسيحية (1690). أثناء تكريم القياصرة الواجب، ليست هناك حاجة لتجاوز حدود الإيمان والوقوع في عبادة الأصنام، ليست هناك حاجة إلى الخضوع لأقوياء هذا العالم، وإظهار التكريم الإلهي لهم (1691). من وجهة نظره الصارمة، نظر ترتليان إلى الخدمة العسكرية، حيث تأتي الحياة المسيحية على اتصال وثيق بالعادات الوثنية، باعتبارها شرًا يجب على المسيحي أن يهرب منه بكل طريقة ممكنة. الحياة العسكرية مشبعة بطابع وثني، وبيئة وثنية، ومليئة بالعادات والخرافات المختلفة؛ هناك الكثير من العناصر الغريبة عن المسيحية، بحيث لا يمكن للمسيحي، دون إزعاج ضميره، وانتهاك عهود المعمودية، ودون التعرض لخطر الإصابة مرة أخرى بعبادة الأصنام، أن يدخل في الخدمة العسكرية. هل من الممكن أن يكون هناك اشتراك بين الأيمان لله والأقسام للإنسان، بين راية المسيح وراية الشيطان، معسكر النور ومعسكر الظلمة؟ لا يمكن تكريس نفس الحياة لسيدين - الله وقيصر (1692). من نفس الجانب، من جانب اتصال الحياة بالوثنية، نظر ترتليان إلى أنواع مختلفة من التجارة والصناعة. في فترة ما قبل المونتانية من نشاطه، لم ينظر ترتليان إلى التجارة والجوانب الأخرى للنشاط البشري والحياة بشكل عام، حيث تتجلى علاقة بعضها ببعض، بهذه الشدة كما هو الحال لاحقًا. ردًا على توبيخ الوثنيين بأن المسيحيين عديمي الفائدة في الحياة العامة، أوجز حياة المسيحيين في جوانبها المختلفة ووجد المسيحيين من هذا الجانب أعضاء مفيدين للغاية في المجتمع، ويشاركون في جميع جوانب ومظاهر الحياة (1693). بعد ذلك، بعد انتقاله إلى المونتانية، بدا له كل ما له علاقة على الأقل بالعبادة الوثنية وثنية؛ لا يمكن السماح للمسيحي بالتجارة في مختلف العناصر المتعلقة بالعبادة الوثنية، كمشاركة في عبادة الأصنام؛ التجارة في السلع المختلفة التي لا علاقة لها بالوثنية محظورة على المسيحي، لأن مصدرها حب المال، وسماتها الكذب والحنث باليمين، وهي غير مسموح بها بأي حال من الأحوال في الحياة المسيحية 1694. وبنفس الطريقة، لا يمكن للمسيحي أن يسمح له بالصناعة بشكل عام التي لها صلة مرئية أو مفترضة فقط بالوثنية. بشكل عام، "كل عمل، كل خدمة لصنم هي خدمة له، هناك عبادة وثنية" 1695. صناعة الأصنام 1696، وبناء المعابد الوثنية وزخرفتها عبادة أصنام، حيث يساهم دعمها المادي، إن لم يكن في انتشارها، فعلى الأقل في دعمها 1697؛ كل مسيحي يقوم بدور غير مباشر أو مباشر في هذا هو المسؤول عن كل الشر الناجم عن عمله (1698). بشكل عام، لم تجد جميع الحرف والفنون تقريبًا في نظر ترتليان تطبيقًا في الحياة المسيحية، لأنها جميعها، إلى حد أكبر أو أقل، كانت على اتصال بالوثنية (1699). علاوة على ذلك، فإن جميع الفنون أو المهن التي، في رأي ترتليان، تفضل الوثنية، لا ينبغي أيضًا أن تكون مهنة مسيحية: علم التنجيم والسحر. لم يتم تضمينها في منهج تلميذ الرب 1700 ، والتواصل مع السحرة والدجالين والمنجمين وما إلى ذلك. الناس مستهجن 1701. علاوة على ذلك ، حتى منصب مدرس الأدب ، بحسب ترتليان ، ينم عن الوثنية وغير لائق للمسيحي 1702. ولكن إذا تم حظر الحرف والفنون والتجارة وما إلى ذلك ، فإن السؤال يبدو حتميًا: كيف نعيش؟ أين تجد وسيلة للعيش ودفع الضرائب؟ إجابة ترتليان العامة هي كما يلي: "الإيمان لا يخاف من الجوع، عالمًا أنه من أجل محبة الله يجب على المرء أن يتحمل الجوع، مثل أي موت آخر"، يجب على المسيحي على أي حال أن يعتمد على رحمة الله أكثر من قوته ووسائله، ويصلي حتى لا تقربه الاحتياجات من عبادة الأصنام (1703). مجال الفن ليس محدودًا لدرجة أنه لا يمكن للمرء أن يجد أي فن لا علاقة له بالوثنية؛ في هذا الفن الذي لا يتلامس مع الوثنية، يجب على المسيحي أن يمارسه، ومن خلاله يحصل على وسيلة في الحياة. نظر ترتليان بقسوة شديدة إلى مختلف الملذات العامة، مثل العروض في السيرك والمسرح؛ أدانهم وأقنع المسيحيين بعدم الذهاب إلى العروض المسرحية والسيرك، حيث من السهل جدًا تغيير الضمير (1704). ملوثة بطبيعة عبادة الأصنام (1705)، تقدم العسل من أجل الأخلاق، مسمومة بالسم (1706)، النظارات لها تأثير ضار على التعليم الروحي للمسيحي. كل شيء فيها مصمم لإفساد الأخلاق؛ المسرح والسيرك مدرسة أهواء، مدرسة فجور، لا تتفق مع روح المسيحية، وتتعارض مع وصايا الإنجيل ونذور المعمودية، وبالتالي يجب رفضها باعتبارها من عمل الشيطان (1707). في مقابل كل هذه الترفيه المسرحي، قدم ترتليان للمسيحي ترفيهًا آخر، موضوعًا للمتعة الجمالية. يقول إنه إذا كان المسيحي يحتاج إلى الترفيه، فإن مشهدًا عظيمًا من الطبيعة ينتشر أمام عينيه، والشعر المقدس بين يديه، وتصل الأصوات الموسيقية للعروض الكورالية للتراتيل الليتورجية إلى أذنيه؛ يمكن للمسيحية أن تحل محل المسرح والسيرك تمامًا بمعارك المصارعة - هنا توجد الموسيقى والشعر وسفك دماء الإنسان الإلهي 1708. منع ترتليان المسيحيين تمامًا من الترفيه المسرحي والمهرجانات تكريماً للقيصر، التي تتميز بشخصية وثنية؛ لم يسمح حتى بتزيين منازلهم بالأكاليل، كعادة وثنية مرتبطة بعبادة الأصنام، وعبادة الأصنام نفسها في عام 1709. أعياد مشاغبة، حيث تطورت العواطف الجامحة، وسمع ضحكات عالية، وكانت المحادثة مصحوبة بافتراءات بارعة ونكات فاحشة، حيث أثار النبيذ المرح، وتم نسيان الاعتدال تمامًا، وحيث اشتعلت البذاءة بأصوات الموسيقى الشهوانية، المحتوى المغري للأغاني وحركات الجسم الوقحة - كل هذا كان ممنوعًا عليهم عام 1710. رسم ترتليان الحياة الاجتماعية بملامح سلبية في المقام الأول، باعتبارها حياة تأثرت أكثر بالوثنية. لقد وضع المزيد من اللمسات الإيجابية على الحياة الأسرية والمنزل. وجد في الأسرة تحقيق المثل المسيحي. لقد وفر له المنزل ذلك الملاذ والسلام الذي كان مفقودًا خارج عتبة المنزل. بضربات كاسحة، لخص الحياة المنزلية بأدق التفاصيل. أساس الحياة الأسرية هو زواج الزوج والزوجة. الزواج هو اتحاد الحب والنقاء. ومن ثم يجب أن يكون الزوج والزوجة مشبعين بهذا الحب المتبادل، فلا ينبغي أن يكون هناك خلاف أو خلاف بين الزوج والزوجة في أي شيء، ويجب أن يكون هناك إجماع كامل بينهما في الصلاة وفي الدعم المتبادل - حيث يوجد جسد واحد، تكون روح واحدة؛ إنهم متساوون في كل مكان، ويتحملون الفقر والغنى، والحزن والفرح معًا، ولا يختبئون من بعضهم البعض، ولا يثقل بعضهم بعضًا. مثل هذه الحياة للمتزوجين ترضي الرب: "أنا. يفرح المسيح عندما يرى تدبيرهم المنزلي كهذا، ويرسل سلامه إلى هذا البيت ويسكن معهم" 1711. لا يمكن تحقيق هذا المثال إلا عندما يكون الزوج والزوجة مسيحيين. ولكن إذا كان أحدهم وثنيا، فيجب على المسيحي أن يفي بواجباته الزوجية بأمانة ولا تشوبها شائبة تجاه الزوج الوثني؛ صحيح أن الصراع بين المشاعر الرقيقة وواجب الإيمان هنا أمر لا مفر منه وقد تنشأ العديد من الصعوبات بالنسبة للمسيحي، ولكن الأكثر قيمة هو الموقف الجيد للمسيحي تجاه الزوج الوثني. يجب أن يسود الإخلاص الزوجي هنا أيضًا في موقف المرأة المسيحية أو المسيحية تجاه الزوج الوثني 1712، وفي هذه الحالة، يجب أن تكون الحياة الزوجية مزينة بالعفة، والتي من أجلها ومن أجل مراعاتها بشكل أفضل يعيش الكثيرون حياة عذراء، وإذا تزوجوا، فإنهم يستمرون في الحفاظ على العذرية - من خلال الامتناع عن ممارسة الجنس والنقاء. يجب على الزوج أن يعامل زوجته كمساعدة في طريق الحياة الشائك وصديقة في خدمة الله، ويحبها ويحميها من مختلف الأخطار والمصاعب اليومية. الزوجة تابعة لزوجها؛ لكن هذا الخضوع ليس عبودية، بل يجب أن يكون مشبعًا بالحب والإخلاص؛ يجب أن تعامل زوجها بالتواضع، ومع الآخرين بالتواضع الذي يميز الجنس الأنثوي: عدم الكشف عن الغنج والرغبة في الإرضاء - أول مظاهر انتهاك الإخلاص لزوجها. لذلك يجب أن تكون ملابسها بسيطة وغير مكررة وتصفيفة فاخرة ويجب أن تخرج مستحضرات التجميل من خزانة الزوجة، - يجب على الزوجة أن ترضي زوجها فقط (وسيحب الزوج زوجته، على أي حال، ليس للجمال والديكور الخارجي والمصطنع، ولكن لصفاتها الداخلية)، ولا تجذب أعين الغرباء بمظهرها 1713، - أن تكون متواضعة في جميع النواحي، ومجتهدة، ورصينة ومخلصة لزوجها - هذه هي صفات الزوجة المسيحية 1714. يجب أن يكون الطفل المولود من هذا الزواج المبارك موضوعًا لأرق المشاعر من جانب الوالدين والعناية بتربيته (1715)، كشخص وعضو مستقبلي في المجتمع المسيحي والكنيسة (1716). ناهيك عن التربية البدنية، فإن العديد من الاهتمامات تقع على عاتق الوالدين فيما يتعلق بالتربية العقلية والدينية والأخلاقية، والتي لا يحق للوالدين تجاهلها، تحت وطأة إجابة صارمة أمام الله، نظرًا لاتجاه أو آخر لحياة الطفل العقلية (1717) وبنية حياته. والحياة الدينية والأخلاقية تعتمد على هذه التربية. لن يستغرق ظهور التأثير المفيد للتربية طويلاً: سيصبح الطفل عضوًا صالحًا في الأسرة وعضوًا صالحًا في المجتمع وعضوًا صالحًا في الكنيسة (1718). كيف هي حياة الأسرة المسيحية؟ إن تحويل نظرهم إلى السماء، وعلى استعداد دائم لترك هذا العالم، لا ينبغي للمسيحيين أن يصبحوا مرتبطين بشدة بالعالم؛ يتم إعطاء جزء فقط من الرعاية لاحتياجات الحياة 1719. بالنظر إلى الوضع الفاخر في المنازل غير مناسب وغير لائق، اعتبر ترتليان الفخامة في الملابس غير مناسبة على حد سواء وحتى مستهجنة؛ نظر إلى ملابس النساء الرائعة والمكلفة كأحد علامات الدعارة، وفي مستحضرات التجميل أيضًا باعتبارها ضارة بالجسد (1720). إذا كان لدى المسيحي أموال غنية، فيجب استخدامها بطريقة مسيحية - لأعمال الرحمة، وليس للرفاهية والبدع المختلفة، كما فعل الوثنيون ويفعلون 1721. لكن هذا لا يعني أنه يمكن رؤية الإهمال في ديكور وملابس المسيحيين؛ يجب أن تكون الحشمة والبساطة هي السمات المميزة في زخرفة المنزل والسلوك الخارجي وملابس المسيحيين 1722. وبعد انفصالهم عن الوثنية، يجب على المسيحيين أن يتركوا عاداتها، خاصة وأنه ليس هناك حاجة إليها، خاصة في العصر الحديدي الذي عاشه المسيحيون عام 1723. لكن الطقوس والاحتفالات في مختلف الحالات الخاصة في حياة الشخص والعطلات العائلية - يمكن اعتبار ذلك مسموحًا بها. يعد ارتداء التوجا البيضاء علامة على أن الشخص قد دخل مرحلة البلوغ، ويمكن للمسيحيين الاحتفال بمؤامرة أو حفل زفاف أو عطلة بمناسبة تسمية الطفل - لا يرى ترتليان ختمًا وثنيًا عليهم؛ في مثل هذه العطلات، يمكن للمسيحيين حتى الذهاب إلى الوثنيين، طالما أنهم لا يشاركون في الطقوس الوثنية هناك، ويتصرفون بشكل متواضع ومراقبة الاعتدال في كل شيء؛ خلال هذه العطلات، على سبيل المثال، في حفل الزفاف، لا يمنع الرب نفسه الاستمتاع 1724. من وجهة نظر العالم كمملكة شريرة، مغطاة بظلام كثيف، يعمي العقل، يؤثر بشكل ضار على الأخلاق، مملوء بالإغراءات والفجور (1725)، كان من الطبيعي أن يرغب ترتليان في تحرير المسيحيين من هذا الظلام الأخلاقي، ليعزلهم عن الاتصال بالخارج، حيث بدت له الوثنية في كل مكان، ليحررهم من هذا الجو الخانق. من عالم المسيحيين، أراد ترتليان أن يشكل شيئًا مثل الدير، بنظام محدد بدقة، مع صيام طويل وسهرات وركوع. والمخرج من هذا الدير هو إلى الجنة. ومن الواضح أنه كلما كانت النتيجة مجيدة، كان ذلك أفضل وأكثر فائدة للمسيحية. وفي قرون من الاضطهاد، كان الاستشهاد يمثل أفضل طريق إلى الجنة. رأى فيه ترتليان انتصارًا مباشرًا وحاسمًا على الشر والشيطان (1726). الاستشهاد هو الموت الوحيد الذي يستحقه المسيحي، يغسل بقع الخطيئة ويقدم مكافأة عظيمة في السماء (1727)؛ في الاستشهاد، ترتفع الروح تدريجياً ولكن بسرعة وتكتسب السيطرة على الجسد. الاستشهاد واجب وعهد الإيمان 1728؛ إن التهرب منه - سواء من خلال التنازل المباشر والرسمي، أو من خلال الهدايا - هو عمل لا يليق بالمسيحي، وهو بمثابة ارتداد عن الإيمان بالمسيح وعدم احترام المصالح الروحية للفرد 1729. في تجنب الاستشهاد (بطريقة أو بأخرى)، يحافظ المسيحي على حياته المؤقتة، ولكنه بدلاً من ذلك يدمر الحياة الأبدية. لا ينبغي للمسيحي أن يدخر حياة مؤقتة، يجب أن يعترف بإيمانه على الأرض من أجل الحصول على الحياة الأبدية 1730. لتسهيل تحمل العذاب، يجب على المسيحي، من خلال إماتة الذات التدريجية والمستمرة، أن يستعد لهذا الفعل، وتعويد الروح على السيطرة على الجسد، لاستكمال الحرية والاستقلال عن الجسد ومطالبه 1731. وأفضل الوسائل لذلك هي الصيام الطويل - بالإضافة إلى تلك التي أنشأتها الكنيسة والواجبة على جميع المسيحيين، الصيام الطارئ - أيضًا إلزامية من وجهة نظر المونتانية 1732. عند عرض وجهات نظر ترتليان العقائدية والأخلاقية، من المستحيل أن نتجاوز بصمت تلك اللوم الذي تم توجيهه وما زال موجهًا إلى ترتليان، العقائدي الجدلي والأخلاقي؛ نتحدث عن أوهامه. بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أن بعض أخطاء ترتليان نشأت نتيجة معارضته للآراء الهرطقة. كان على ترتليان أن يعبر عن آرائه ومعتقداته في الجدل بتلك الاتجاهات التي بدت له خاطئة. كان ترتليان متحمسًا وحاسمًا، وواصل دائمًا آرائه حتى النهاية، حتى لو كانت هذه النهاية تهدده بخطر التعبير عن وجهة نظر ليست أرثوذكسية تمامًا. يبدو أن النشاط الجدلي الواسع النطاق للقسيس القرطاجي، وسرعة أعماله الأدبية، والأسئلة العديدة التي طرحها عصره، وحداثة البحث اللاهوتي في الغرب اللاتيني، والمعارضة القوية للبدع ورغبة ترتليان في هزيمة خصومه أخيرًا وبضربة واحدة، يكفر إلى حد ما عن الأخطاء التي ارتكبها في نظامه اللاهوتي والتي عُرف بها باسم إنسان غير إكليسيا، خاصة أنه في بعض نقاط تعاليمه واضحة فقط أخطاء. ومن ناحية أخرى، يمكن العثور على اعتذار كبير لترتليانوس في علم اللغة. بعض "مفاهيمه الخاطئة" هي نتيجة مباشرة إما للفشل في تطوير اللغة اللاهوتية في عصره بشكل عام، أو - وبشكل رئيسي - لعدم صحة لغته وعدم دقتها وأحيانًا غموضها، والتي - بدورها - كانت نتيجة لموقفه الاستبدادي تجاه اللغة، إذا جاز التعبير. وسنشير في السطور التالية إلى أهم مفاهيمه الخاطئة (1733). I. يُشار إلى أكبر مفهوم خاطئ لترتليان من خلال فكرته القائلة بأن الله له جسد (1734)، وهي فكرة اتُهم ترتليان، جنبًا إلى جنب مع فكرة الروح بأن لها جسدًا أيضًا، بالمادية المكررة (1735). يبدو أن وجهة نظر ترتليان هذه يمكن النظر إليها جزئيًا على أنها واحدة من التعبيرات غير الناجحة، وعدم الدقة في لغته. والحقيقة أنه عندما يقول: “Deus esse corpus”، فهو لا يقصد بكلمة “corpus” الجسد المادي (بالنسبة له هو corpus sui generis)، وبهذا التعبير لا يتجسد الله. لقد اعترف بالله كروح 1736، غير مرئي بالعيون الجسدية، وغير مفهوم، وإذا قال ذلك "Deus esse corpus"، فهو يقصد شيئًا مختلفًا تمامًا، وليس جسدًا ماديًا أو ماديًا. وفقًا لتفسيره الخاص، فإن كلمة "corpus" هي ما يجعل شيئًا معروفًا (1737)؛ بمعنى آخر، مع مفهوم الجسم، يعبر Tertullian فقط عن مفهوم الوجود الحقيقي والجوهر، على عكس مفهوم الناقل، الفراغ، غير المكتمل. وبالتالي فإن عبارة: "Deus esse corpus" تعادل عبارة: الله ليس تجريدًا بسيطًا، أو - الله جوهر حقيقي 1738. هكذا نظر إليه ب. أوغسطين 1739، الذي بدا له أنه لا يصدق أن ترتليان كان لديه رؤية مادية لله ككائن عاطفي (نظرًا لأن كل جسد، وفقًا لترتليان، يخضع للعاطفة والشهوانية)، ترتليان، هذا الخصم المتحمسين للآراء الحسية للإله. إذا نظرت إلى الأمر بهذه الطريقة، فإن ترتليان هو الصحيح والأرثوذكسي. عند تحليل وجهة نظر ترتليانوس هذه فيما يتعلق بنظرته إلى الروح، يتعين على المرء أن يعترف قسريًا بأن أولئك الذين يوبخونه على عدم الأرثوذكسية هم عادلون، على الأقل جزئيًا. لكن التحليل الدقيق لا يسمح بإجراء مثل هذه المقارنة - ففي عقيدة النفس، يُستخدم مفهوم الجسد بمعنى مختلف عما هو عليه في عقيدة الله. كان ترتليان مقتنعًا بأن كل روح مخلوقة، مهما كانت سامية، ليست روحًا أنقى، بل تلبس دائمًا جسدًا خفيًا حتى تتمكن من التصرف خارجيًا؛ ولكن هذه مجرد روح مخلوقة. غير المخلوق هو أنقى روح، يمتلك خاصية الروحانية الكاملة (1740). من هذا يتضح أن مفاهيم الروح والجسد في مفردات ترتليان عند تطبيقها على الإنسان ليس لها معارضة جذرية؛ بالنسبة لترتليان، الروح ليست أكثر من نوع من الجسد الخفي. يسمي الروح روحًا، وفي الوقت نفسه، بجوار هذا تقريبًا، يقول إن الروح لها جسد ذو شكل معين بثلاثة أبعاد، بجودة معينة وبخصائص جنسية معروفة (1741). توضح الأحكام الأخيرة أن مفهوم ترتليان للروح، كما هو مطبق على الكائنات المخلوقة، غريب إلى حد ما، ومشابه جزئيًا لمفهوم الجسد، لكنه ينظر إلى الجسد فقط كشيء ليس روحانيًا بحتًا - والدليل على ذلك هو الخصائص التي ينسبها ترتليان إلى الجسد. الروح - الشكل، الأبعاد الثلاثة، اللون، الاختلاف الجنسي. وهكذا، يتبين أنه في هذه الحالة من الصعب حل مسألة عقيدة ترتليانوس في نظرته إلى الله، على الرغم من أنه تجدر الإشارة إلى أن هناك أسبابًا أكثر للميل نحو تفسير ترتليان الخاص لجسدية وسلطة بل. أوغسطين 1742. ثانيا. لم يكن الله هو الآب دائمًا – لم يكن من الممكن أن يكون الآب قبل وجود الابن، وكان هناك وقت لم يكن فيه الابن موجودًا – على ما يبدو، فكرة آريوسية بحتة. في مكان آخر، يؤكد ترتليان بشكل حاسم على وجود الابن قبل البشري، الأبدي 1744، ويحدد عقيدة الثالوث بروح أرثوذكسية صارمة 1745. المدافع المتحمس عن عقيدة الثالوث الأقدس، ترتليان، بالتعبير: "كان هناك وقت لم يكن فيه الابن" لا يعني أن الابن لم يكن موجودًا بالفعل منذ الأزل، كأقنوم؛ فكرته هي أن "موجود منذ الأزل في الله، كلمته الداخلية، فقط بعد خروجه من الله للخليقة، أظهر نفسه كابن، وكشف عن نفسه في مثل هذا الشكل الخاص الذي لم يكن موجودًا فيه من قبل، كونه في حضن الله" 1746. وهذا يعني أن الخطأ فيما يتعلق بأبدية ابن الله يكمن فقط في شكل التعبير عن الفكر؛ هناك خطأ في الأقوال، لا في الأفعال، لا في الأفكار 1747. ثالثا. اعترافًا بوجود الابن قبل الدنيوي، يبدو أن ترتليان يرفض وجوده الشخصي قبل فعل خلق العالم، كما لو أن ابن الله، كشخص، يظهر له فقط منذ اللحظة التي قال فيها الله: ليكن نور (1748). لكن المقطع من كتاب "ضد براكسيم" الذي يستند إليه هذا اللوم لا يعطي الحق في التعبير عنه بشكل حاسم (1749). يؤكد ترتليان بوضوح على الأقنوم. الأبدية مع الله لتلك الكلمة، التي ككلمة أظهرت نفسها في العمل؛ ومن خلال القياس يحاول أن يفهم، إن أمكن، صورة وجوده الأبدي في الله. هذا العقل الإلهي، الذي له وجود أبدي في الله، منذ الأزل هو الكلمة، فهو، كصورة، محاور لله، هو أيضًا شخص حقيقي، مثل الكلمة التي جاءت من الله للخليقة 1750. أحيانًا تحت اسم الحكمة، وأحيانًا تحت اسم الكلمة، يتم الحديث عن نفس الشخص في كل مكان، سواء ولد في بداية طرق الرب، أو أسس السماوات، أو خلق كل أنواع الأشياء... "الحكمة والعقل والقدرة الإلهية والروح، بمسميات مختلفة، هم نفس الكلمة الذي صار ابن الله الذي ولده وأنشأه خارجًا عن نفسه" (1751). رابعا. الروح لها جسد خاص، وفيها اختلاف جنسي، ولها ثلاثة أبعاد، كأي جسد، لها أعضاء تتوافق في الشكل والمظهر مع أعضاء الجسد المادي للإنسان؛ الروح شفافة وجيدة التهوية (1752). فوق عام 1753 تمت الإشارة إلى كيفية فهم ترتليان للروح كما هو مطبق على الكائنات المخلوقة. دون تكرار ما قيل، دعونا ننتقل إلى "المفهوم الخاطئ" التالي. V. إنهم يوبخون ترتليانوس بنظرية الترادوسية. لقد كانت مسألة أصل الأرواح من الأسئلة التي أدت إلى حلول مختلفة. لا يوجد إشارة إيجابية لهذا في الكتاب المقدس؛ لم يتم تأسيس أي تعاليم كنيسة عامة حول هذا الموضوع؛ ولذلك، لحل هذه المسألة تم اقتراح ثلاث فرضيات: فرضية الخلق والولادة والوجود المسبق للأرواح، وكان لكل فرضية أنصارها من آباء الكنيسة ومعلميها والكتاب المسيحيين. إن نظرية Traducianism، التي عبر عنها وتقريبها ترتليان، صمدت لفترة طويلة نسبيا في الغرب، وتم قبولها أيضا في الشرق في عام 1754 كنظرية حلت بشكل مرض نسبيا مسألة أصل النفوس ولم تدينها الكنيسة. وبعد المجمع المسكوني الخامس الذي حسم هذه المسألة بمعنى خلق النفوس مع الجسد، لم تُنس نظرية الترادوسية؛ كما أنه مقبول من قبل بعض أحدث اللاهوتيين - مع حذف اللدونة المفرطة فيه فقط (1755)، أو بالاشتراك مع عقيدة خلق الله للأرواح (1756). وبالتالي، فإن اللوم على ترتليان بسبب نظرية الترادوسية لا يمكن أن يكون لومًا يذل سلطة القسيس القرطاجي. رابعا. ولكن أكثر ما يعارض ترتليان هو قبوله للمونتانية بآرائها العقائدية والأخلاقية العملية. ترتليان نفسه، في جداله ضد البدع، قارنهم بسلطة الكنائس الرسولية، التي اعترف بأنها غير مشروطة في مسألة الإيمان والمعتقدات الدينية، وفي الوقت نفسه أصبح هو نفسه من أتباع المونتانية، وهي نفس الكنيسة التي واجهت في البداية معارضة من ممثلي الكنائس. صحيح أن ترتليان كان رجلاً يتمتع باللياقة والانضباط الصارمين، وكانت هناك عيوب في رجال الدين الرومان أبعدته عن هذه الكنيسة، ومع ذلك، بمواهبه العقلية، كان من الصعب توقع أنه يمكن أن ينجرف بعيدًا عن تعاليم مونتانوس، ويصبح معجبًا متحمسًا بالنبيات المونتانيات، ويؤمن دون قيد أو شرط بسلطتهن، وفي بعض الأحيان، يختبئ خلفهن لتأكيد أطروحاته الفلسفية والعقائدية. التفسير الصحيح الوحيد لهذا التحول، في رأي نياندر ومؤيديه، الذين لا يسعهم إلا أن يتفقوا معهم، يكمن في شخصية ترتليانوس الشخصية، في ميله الطبيعي الدائم نحو القسوة المفرطة والانضباط والخضوع للسلطة المباشرة. ولهذا السبب، قيل ويقال عن ترتليان أنه "إذا لم يكن دائمًا مونتانيستا، فقد كان دائمًا مونتانيًا" 1757 - بمعنى آخر - كان ترتليان، حتى قبل وقت انتقاله إلى المونتانية، مشبعًا بميول صارمة، إلا أنها لم تنكشف فيه بنفس القدر كما بعد الاعتراف العلني بحقيقة المونتانية وقبول تعاليمها. بعد أن انحرف إلى المونتانية، تبنى ترتليانوس العديد من الآراء التي توفقت مع التعاليم المونتانية، لكنها لم تتفق مع تعاليم الكنيسة الجامعة. فهو مثلاً بدأ يعترف بالروح المونتانية بتدرج الوحي الإلهي، ليتعرف على المعزي الذي قال الكلمة الأخيرة للوحي الكامل الكامل وأكمل عمل المسيح المخلص؛ بدأ ينظر إلى الزيجات الثانية على أنها زنا، على الرغم من أن ممارسة الكنيسة القديمة سمحت بهذه الزيجات؛ قدم تصنيفًا للخطايا إلى ما يغتفر ولا يغتفر في تأديب التائب؛ بالتأكيد نهى عن التهرب من الاضطهاد بأي شكل من الأشكال. على سبيل المثال، عقيدة وجود الكلمة قبل العالم، وما إلى ذلك. على سبيل المثال، نزاع حول معمودية الزنادقة، حول النعمة، القضايا التأديبية؛ قبل ذلك - معاداة الدوسيتية. في الشرق - الدوسيتية والغنوصية والنزاعات الكريستولوجية؛ في الغرب - المونتانية، الدوناتية، البيلاجيانية. إن النزعة الوطنية هي من أصل شرقي (آسيا الصغرى)، مثل كل البدع ذات الاتجاه غير العملي. دي برايسكر. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19؛ دي أنيما 2; راجع. دي فيرجن. فيل. 1؛ ظرف براكس. 2، وما إلى ذلك - ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن ترتليان نفسه، مع كل ازدراء الفلسفة والتكهنات التي قدمها للآخرين، لم يكن في بعض الأحيان غريبًا على الإنشاءات الميتافيزيقية الغريبة. أبول. 17, اختبار. الرسوم المتحركة. ظرف مارك الأول، 10. على سبيل المثال، نظرته الملموسة (ولكن ليست المادية) إلى الله والنفس البشرية (Adv. Prah. 7؛ de anima 5 - 9. 22)، وإلى حرية الإنسان، وما إلى ذلك. دورية، على قدم المساواة كوهين. ر، الثاني، ص. 342. انظر مراجعة هذا التدريس في Curs، compl. دورية. أنا، 21. ظرف. مارك. أنا، 3 10؛ الثاني، 2؛ ظرف هيرموج. 4؛ apol. 17؛ دي اختبار. أنيم. 2. ظرف. مارك. أنا، 5؛ ظرف هيرموج. 4؛ ظرف براكس. 2. 5. 6. ظرف. هيرموج. 4. 6. 17؛ ظرف براكس. 5. ظرف. مارك. أنا، 4. 5؛ الثاني، 2. 16. ظرف. مارك. أنا، 24؛ الثاني، 16؛ دي بابت. 2؛ ظرف براكس. 10. عند الله كل شيء مستطاع، وهو وحده يشاء، وعلى العكس من ذلك، ما لا يريده مستطاع عليه (دي كارني أخ 3). ظرف. مارك. أنا، 3. 8؛ الخامس، 1. 6؛ ظرف هيرموج. 1.5؛ ظرف براكس. 2. 5. 6؛ apol. 26. أبول. 27؛ ظرف هيرموج. 16.42. ظرف. مارك. أنا، 23؛ الثاني، 6. 13؛ ظرف براكس. 11.27؛ دي بود. 2؛ دي كارن. مركز حقوق الإنسان. 10؛ دي الدقة. كارن. 14 ظرف. هيرموج. 18، إعلان. براكس. 5. 6. ظرف. براكس. 5. 6. 11؛ ظرف هيرموج. 18؛ apol. 21. ظرف. هيرموج. 18؛ apol. 21؛ ظرف براكس. 6. 7. 17. 22؛ ظرف مارك. الرابع، 25؛ دي الدقة. كارن. 6. ثلاث ليست حالة، بل تدريجية، غير جوهرية، مجردة الشكل، غير قادرة على ذلك، نوع معين، وحدة واحدة أخرى، وحدة قادرة على العمل. ظرف. مارك. أنا، 9. 11. 14. 15؛ ظرف هيرموج. 45؛ apol. 17. ظرف. هيرموج. 18.45.متقدم. براكس. 16. في أماكن مختلفة في كتابات ترتليان، هناك مؤشرات على أنه قبل العالم المرئي، تم إنشاء عالم غير مرئي - ملائكي، يتحدثون عن روحانية (دي روحانية) طبيعة الملائكة والحريات وغيرها من الخصائص التي تنسب إلى الملائكة من قبل العقائديين الأرثوذكس. ظرف. هيرموج. 29؛ راجع. apol. 21. ظرف. هيرموج. 31؛ ظرف مارك. الثالث، 10؛ دي الدقة. كارن. 5. 6. 7. 9؛ راجع. apol. 18. ظرف. براكس. 12؛ دي الدقة. كارن 6. وفقا لتعاليم ترتليان، فإن صورة الله لا تتكون من الخطوط العريضة الجسدية، ولكن في الإرادة الحرة وقوة الإنسان (Adv. Marc. II، 5). ظرف. مارك. أنا، 13؛ الثاني، 3. 8. 10؛ الرابع، 37؛ دي الدقة كارن. 40. النفس بسيطة، منفردة، وإن كانت لها مظاهر متعددة: هي روحية، إذا تأملت الشيء، حسية، إذا شعرت، عدوانية، إذا توغلت في شيء (سابت)، رجل، إذا فهمت، نسبة، إذا تميزت، إرادية، إذا قررت، ذكرى، عندما تذكرت الماضي، أنيما، عندما تحيي أعضاء الجسد. اختبار دي. ان. 1؛ ظرف براكس. 22؛ دي آن. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23؛ دي جاء مركز حقوق الإنسان. 12؛ دي الدقة. كارن. 7.15. 16. 17؛ دي جيجون. 2. عميد. 22.24؛ ظرف.. مارك. الثاني، 9. ظرف. مارك. الثاني، 5. 8، دي أن. 41. مؤسسة Deus sine peccato. مارك. الثاني، 9، 10؛ دي أنيما. 41. الرسالة بأكملها iudaeos و 3 كتب. ظرف مارك. ظرف. إيودايوس؛ ظرف مارك. الثالث، 1. 2. 5. مربع. ظرف. مارك. الثالث، 9؛ دي كارني حقوق الإنسان. 3. 6. ظرف. براكس. 27؛ ظرف مارك. أنا، 14.15؛ الخامس، 14؛ دي كارني حقوق الإنسان. 4. 6. 14. 16. رجا. 27؛ دي كارني حقوق الإنسان. 18. ظرف. اللولب. 10؛ دي كارني حقوق الإنسان. 8.16؛ ظرف مارك. الخامس، 14. ظرف. اللولب. 9؛ دي كارني حقوق الإنسان. 4. 5. 14؛ ظرف مارك. الثالث، 11؛ الرابع، 21؛ apol. 21؛ ظرف براكس. 2. ظرف. مارك. الثالث، 27؛ الثاني، 27. المرجع نفسه. الثالث، 9؛ الرابع، 10؛ دي كارني حقوق الإنسان. 4. دي الدقة. سيارة. 2؛ ظرف مارك. الخامس، 9. ظرف. مارك. الثالث، 7، 17؛ الرابع، 21؛ adv.iud. 14. دي الدقة. كارن. 15. 43. 18. 52. 53. 60. 57. 36. 41. المرجع نفسه. 35. 41. 43؛ دي آن. 55. عميد. 55؛ apol. 47؛ ظرف مارك. الثاني، 10. كان لترتليانوس وجهة النظر الصحيحة عن كنيسة المسيح؛ لقد عرّفه على أنه اجتماع للمؤمنين أسسه المسيح، وهي مؤسسة تهدف إلى قيادة الناس إلى القداسة؛ الكنيسة واحدة لأن una nobis et illis (sc. omnibus) fides، unus Deus، idem Christus، eadem spes، eadem avacri sacramenta؛ semel dixerim، una ecclesia sumus (de virg. vel. 2)، الرسولية (de praescr. 20). دي عمد. 4.6؛ ظرف مارك. أنا، 28. الاستعداد من خلال الصوم والصلاة والركوع والاعتراف بالخطايا. دي عمد. 20؛ دي بونيت. 6. المرجع نفسه. 7. التوبة هي ثمن المغفرة، وهي شرط أساسي لعدم العقاب. من بوديك. 2. 3. 19؛ ظرف مارك. الرابع، 9. ظرف. مارك. الخامس، 18؛ الثاني، 29. دي مونوج. 9؛ إعلان. uxor. الثاني، 9؛ دي فيرجن. فيل. 5. ظرف. مارك. الرابع، 34؛ دي مونوج. 9.15. ظرف. مارك. الرابع، 40؛ الثالث، 39. دي كور. ميل. 3؛ ad uxor. الثاني، 5. إعلان سكاب. 2؛ اعتذار. 32. 33. دي المعبود. 19؛ دي كور. ميل. 11. رأى ترتليان الخطر في صناعة الأصنام ليس فقط لأنها تروج بشكل غير مباشر للوثنية وتسبب ضررًا أخلاقيًا للآخرين، ولكن أيضًا لأن الحرفي يمكن أن ينجرف بعمله وينجذب إلى عبادة الأوثان؛ وهكذا كان تصنيع الأصنام بمثابة تعذيب أخلاقي للمسيحي. دي المعبود. 3. 6. دي أورناتو مول. - كلا الكتابين. الحيوان 19; دي الدقة. سيارة. 16. دي أورن. مول. 2. 3. 10. 11. المرجع نفسه. 9؛ دي فوجا في بيرس. 1. 10. 12. فيد. مفارقة ثالثي. نائب الرئيس ترياق J. Pameli – في Curs. كومبل. دورية. ر.1، ص. 179-210. Deus esse corpus sui generis in sua effigie. ظرف. براكس. 7؛ ظرف مارك. الثاني، 16. انظر الملاحظة. أنا في هذا البلد، وكذلك "فلسفة ترتليان" لسكفورتسوف في ترود. كييف. روح. أكاديمي 1866، المجلد. ثانيا. جاء دي مركز حقوق الإنسان. 11؛ راجع. ظرف هيرموج. 35: ipsa substantia corpus sit rei cujusque. الحيوان 7: لا شيء، إذا كان غير جسد. في الكتب.adv. مارك، هناك تأكيد على ذلك. يشير البعض بحماس إلى أنه في عبارة "Deus esse corpus" سمح ترتليان باستعارة، تم استخدام كلمة "corpus" بدلاً من كلمة "substantia"، تمامًا كما نستخدم غالبًا استعارات من هذا النوع وكما تم استخدامها في العصور القديمة، على سبيل المثال، من قبل Lucretius - لديه التعبير: "corpus aquae" بدلاً من "substantia aquae". بيرجير، Diction de theol.، ر. الثامن، ص. 62. ليب. دي هير. إعلان Quodvultdeus، هير. 80. بيرجير، ديكت. دي ثيول، الثامن، 62. في النفس 36. على أن الكتّاب القدماء لم يروا في كتاب ترتليان كل ما يتعلق بالاختلاف الجنسي بين النفوس. فيد. اللعنة. كومبل. دورية، ط، 182. يقول القس سيلفستر؛ "بالجسد الذي نسبه إلى الله، لم يكن يقصد أي جسد مادي، بل مظهرًا من نوع خاص جدًا، يتوافق مع جوهر إلهي واحد، يوجد فيه ومن خلاله - جسد، لذلك، في جوهره يختلف عن الجسد البشري، كما يختلف الجوهر الإلهي عن الجوهر الجسدي... لقد عرف ترتليانوس أن الله روح بالمعنى الكامل والسليم للكلمة." تجربة الأرثوذكسية. اللاهوت العقائدي – أرشيم. سيلفستر، الثاني، 84. ظرف. هيرموج. 3 فيد. اللعنة. دورية. أنا، 207 - 210. انظر عقائده وعقيدة الثالوث في رسالته Adv. براكس. 5. 6. 7. وتجربة سيلفستر صحيحة. العقيدة. الله، الثاني، 327 – 330. انظر العقائدية الأرثوذكسية. اللاهوت – رئيس الأساقفة. فيلاريتا، تشرنيغوف، 1864، ط، 161. 162. – بالعبارة: “fuit tempus, qumu delictum et film not fuit” ربما أراد ترتليان أن يشير إلى أن الآب وحده أبدي، والابن شريك في الأبدية. لمثل هذا التفسير انظر Curs. كومبل. دورية، ط، 206 – 210. ظرف. براكس. 7. Voyez Revue des deux mondes، 1964، ر. ليف، ص. 184. وكيفية النظر إلى ذلك، انظر أعلاه، الصفحة 266. أ. سيلفستر – حقوق الخبرة. العقيدة. اللاهوت، 2، 327 – 329. صفحة 409. انظر أيضًا Curs compl. دورية. ط، 182 - 185. أ. سيلفستر – حقوق الخبرة. العقيدة. اللاهوت، 3، 313 – 315؛ فريبل، ترتل. الثاني، 379. العقيدة الصحيحة. إله. - القوس. فيلاريت، الأول، 320، 321؛ العقيدة المسيحية الأرثوذكسية أو اللاهوت العقائدي – أرشيم، الآن الأسقف يوستن، الأول، 184، 185. دليل لدراسة المسيحية، العقيدة الأرثوذكسية. اللاهوت – M.A.L.، ص. 103. مراجعة des deux mondes، ر. ليف، 1864 م، ص. 178. نياندر. مضاد. إمليت.