В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Каинов поглед на крштење. Суштина сакрамента. Значење супстанце је вода, према Тертулијану. Начин вршења и благодатно дејство сакрамента; обарајући дарове Духа Светога на крштеног. Особе које испуњавају услове за крштење; време сакрамента; јединственост крштења. Решавање неких неспоразума око крштења. Међу картагињанским хришћанима Тертулијановог времена постојала је мала секта, која због своје безначајности не би могла да привуче озбиљну пажњу ревнитеља хришћанства да није имала лош утицај на хришћане и „заспала у једноставности вере“ и завела их са правог пута у своје мреже. Ова секта је Каинит 1247. Не помињући њене друге особине и верске ставове, изложимо овде само главну разлику у вези са првом хришћанском тајном – крштењем, на коју је Тертулијан скренуо пажњу. Једна жена из каинитске секте, „лоша у свом учењу“, „најотровнија змија“, побунила се против закрамента крштења 1248. Она је сматрала неприкладним да тако једноставна радња као што је урањање у воду производи тако велике ефекте које хришћани приписују тајни крштења 1249. године. Као свештеник, а још више као ватрени ревнитељ хришћанства, Тертулијан је одлучио да изнесе литерарну апологију за тајну крштења и тако „поучи своје катихумене“ – с једне, с друге стране – „да убеди оне немарне вернике који, задовољни простом вером, не покушавају да се удубе у оно што нам свето предање и такво предање не могу да сазнају и не могу да сазнају оно што нам не говори. основа на којима се афирмише вера коју они исповедају“ 1250. Каинитска секта је својим учењем о крштењу одредила Тертулијану задатак рада – да цркви каже неку реч, а уједно и своју, о суштини, облику, радњама и извршиоцу крштења и о оним припремама које се захтевају од одраслих који желе да приме ову сакралну. Супстанца сакрамента је вода. Кајити нису сматрали воду неопходним додатком сакраменту крштења – попут правих „ехидна, аспида, итд. змија, они су „бежали од воде, али су тражили и траже сува и неплодна места” 1251. Нарочито и углавном их је запањила несразмера између уобичајених средстава као што је вода и поступака сакрамента светих, који нас чини отвореним грехом за децу, и чини нас „откривеним од греха”. нама улаз у живот вечни” 1252. Све у крштењу изгледа једноставно, нема сјаја, нема сјаја, нема сјаја,” из фонта „човек не излази ни чистији ни уреднији” 1253. Тертулијан не види недоследност у циљу и средствима и, у светлу ГГ-а, у светлу своје главне могућности и могућности, отклања било какву о сили сакрамента. Резултат сакрамента је заиста тајанствен, али „због тога се у то мора веровати, јер је његово дејство тако чудесно“ 1254. Бог, као свемогући, може и комбинује велика дела са једноставним средствима. Поред тога, као једноставан елемент сам по себи, вода је веома високо рангирана у смислу важне улоге коју је играла у животу света и коју треба да игра. "Овај елемент је благословен по свом пореклу, познат од самог почетка света. Пре него што је свет добио своју комплетну структуру, сакрио се под велом Божије свемоћи, - Дух Божији је лебдео на врху воде." Док је свуда владао хаос, „вода, само вода, савршена, елегантна, чиста супстанца, служила је као престо, седиште Духа Божијег, Који ју је више волео од свих елемената. У светотворном процесу одиграла је водећу улогу, јер је Бог све створио „путем воде“ – „вода је прва произвела оно што има живот“, и тиме јасно указао на њен високи значај као супстанце кроз коју се „душама нашим даје вечни живот и духовни препород“ 1255. Дух Божији је продро у водену стихију и оживео је, тако да је овим продором вода добила моћ да освети човека иу тајни крштења, сву воду, где год да је заузета - у мору или бари, реци или извору, језеру или било којој другој воденој површини, докле год је Дух Свети био призван на њу, освешћујући је својим присуством2 и освешћујући је16. је од великог значаја у рукама Божијим као оруђе за постизање високих циљева: спасло је Јевреје од египатске војске која их је гонила, потопивши фараона – древног мучитеља са свом војском његовом, и у том погледу у потпуности је предобличила сакрамент крштења, будући да у крштењу човек улази у нови живот кроз воду, а ђаво погуби2, а ђаво1 . свима, служи као средство за чишћење, а у свим религијама и мистеријама сматрано је неопходном компонентом 1258. Она је изузетна по својој снази и плодности: „какве користи, какво изобиље, какву помоћ свет добија од ње!“ 1259. Вода је исцељивала људе у фонтани Јерусалимској (Витезда), када ју је анђео узнемирио 1260. Али оно што највише говори у прилог води јесте то што се сам Господ крстио у води Јордану, дајући јој на тај начин посебну част, дајући јој предност од свих стихија 1261. године, осветивши је, тако да после Њега беше од Бога већа благодат од Бога, када је по изобиљу благодат од Бога примила. моћ. „Оно што је раније лечило тело, сада лечи душу; оно што је донело привремено здравље, сада доноси вечно спасење; што је раније (у Јерусалимској фонтани) једном годишње ослобађало од болести, то сада увек спасава многе људе од греха“... 1262. Али нема вода сама та која има такву моћ да делује на душу, већ због благодатног присуства Божијег Анђела „председава овом водом, чистећи нас од злочина и припремајући нас да примимо Духа Светога 1263. Како се врши тајна крштења? – Вода, на коју је призвана благодат Духа Светога и која је због тога добила освештавајућу силу, тада делује благотворно и спасоносно на онога ко се крсти само када се крштење изврши на одређени начин. Тело особе која се крсти је потопљена у воду; У току овог чина долази до невидљивог, потпуно духовног деловања сакрамента 1264. Крштене воде перу и чисте човека изнутра. Када се човек потопи у воду, он се поново рађа за нови, свети живот, док ђаво – тај древни мучитељ, фараон – губи сву своју гордост и снагу у водама, које су постале спасоносне божанском силом И. Христа, прикованог на крст 1265; крштени добија исцељење душе од греха, вечно спасење, опроштење сваке кривице и сваке казне, уводи се, да тако кажем, у пријатељство са Богом, и постаје као први човек, створен по лику Божијем. У крштењу слика долази у однос са оригиналом, што чини вечност; човек прима Духа Светога, удахнут му је од Бога на почетку света и изгубљен непослушношћу својим” 1266. У крштењу се врши видљива радња, али се овим видљивим дејством и кроз њега спирају грешне мрље у души – услед тесне повезаности душе са телом – „водом се душа кроз тело умива, а душа се чисти у телу“ 1267. Али све ове плодове сакрамента ће тада само човек примити, на њега ће се излити благодат крштења само ако човек испуни тражени услов са своје стране: „воде нас оперу и чисте од греха никако другачије него исповедањем наше вере, запечаћене печатом Оца и Сина и тројице Духа Светога које сведочимо,18. Чим се заврши потапање у воду, одмах почиње други чин, одмах после првог, „свето помазање уљем по древном обреду“. Овим чином крштени се освећује или посвећује служби Божијој, попут древних првосвештеника и Христа, које је Бог Отац помазао и кроз ово помазање испунио Духом Светим. И у погружењу и у помазању уљем врши се видљива радња – помазање се врши на телу; али „његов ефекат се протеже на душу“ 1269. Али ствар се не своди само на ово помазање. Иако је човек крштен, односно потопљен у воду, иако су његови удови помазани уљем, ипак, он још није сасвим постао маслиново дрво, накалемљено у небеску лозу – И. Христос. Због тога се после крштења и миропомазања врши још једна тајна, придружена првој: после помазања уљем „руке се полажу на нас, призивајући и привлачећи молитвом Духа Светога, савладавајући овај свештени обред“ 1270. Тада Дух Свети добровољно силази од Бога Оца на тако очишћена и благословена тела, и почива на водама крштења, видећи у њима као своје древно седиште... Колико ће брзо наше земаљско тело бити опрано од пређашњих грехова спасоносним водама крштења; тада Дух Свети, овај небески голуб, силази на нас, објављујући нам мир Божији“ 1271. Право вршења крштења припада, пре свега, првосвештенику, односно епископу; То могу вршити и свештеници и ђакони, али не без дозволе епископа, „да би се очувало поштовање цркве у њеном првостолству и одржао мир кроз ову потчињеност“. У екстремним случајевима, када нема никога од обичних извршилаца крштења, а ипак постоји опасност за онога који тражи крштење, нико чак ни од лаика не треба да се одрекне права да „приопшти дар Господњи“ ономе ко жели да га прими, 1272 тако да ће у таквим случајевима сваки мирјанин који му није дао бити „крив“. Жене су једини изузетак од овог општег правила. Жене, којима је забрањено чак ни да поучавају, и којима је апостол једва дозволио да буду присутни на јавном поучавању, ни у ком случају не би требало да одлуче да крштавају друге 1273 . Али чак и оне особе које имају право на крштење морају поступати опрезно и разборито. Иако свако може бити крштен 1274. године, нико није лишен овог небеског дара, међутим, слављеник причести мора строго да води рачуна о томе да пронађе особу која тражи крштење „у религиозном расположењу“, проналазећи у њему „почетак вере произведен читањем Светог Писма“, па тек онда не би смео да крсти када у крштењу више одлаже вера17. ове врсте, корисније је одложити крштење, посебно за децу; Најбоље је да се крсте када буду довољно зрели да разумеју доктрину, цене достојанство сакрамента и обављају своје дужности. Људи се обично понашају веома пажљиво у односу на своја имања, не поверујући своје управљање својој деци док не достигну зрелост; Ако је то тачно у односу на земаљска добра, како им онда можемо дати небеска добра? Постоје чак и разлози за одлагање крштења за одрасле и младе, јер су подложни прејаким страстима: „нека се прво венчају, или се учврсте у вери и уздржању“ 1276. Свако ко жели спасење мора бити крштен; без крштења нико се не може спасти (Јн. 2,5); а ако је Сам Исус Христос, будући потпуно безгрешан, хтео да се крсти и крстио се, колико је онда грешним људима потребно крштење 1277. Али колико год да је крштење важно за грешнике, ма какве благотворне плодове оно донело, оно ипак спере само прошле грехе и не може окајати будуће грехе човека - за очишћење грехова учињених после крштења, у Цркви Христовој је установљена још једна Тајна - Тајна покајања 1278. године. Крштење се врши над човеком једном у целом животу, једно је, као што је једна вера и један Господ (Еф. 4, 5); наши греси се перу у крстионици само једном, и то нас јасно подсећа да ми, опрани водама крштења, више не треба да грешимо 1279. Постоји, међутим, још једно крштење, крштење крвљу, али је исто тако и представља – да тако кажем – допуну воденом крштењу, у њему су први греси који су почињени после крштења. Оба крштења – крштење водом и крштење крвљу – назначена су од Господа: желећи да нас водом призове и крвљу изабранима, Он је извршио ова два крштења из ребара Својих – крви и воде (Јн. 19, 34), зато они који верују у крв Његову морају се водом очистити, а они који су водом очишћени треба да пију и крв Његову. Најбоље, најпогодније и најсвечаније време за крштење је Васкршњи дан, када су већ завршене муке Господње, на које се крстимо. Још један свечани дан за крштење биће дан Педесетнице, када је већ прошло доста времена за расположење и учење оних који се крсте. Међутим, сваки дан је Господњи, сваки пут, сваки час је погодан за крштење – благодати сакрамента нису потребни празници 1281, ако се само онај који жели да се крсти правилно припрема за светосавље – честим молитвама, постом, клечањем, бдењем и исповедањем свих својих прошлих сагрешења 1282. Расправљајући о закраменту крштења, Тертулијан се дотиче и неких других питања која су везана за главни предмет његовог рада. Судећи по томе што Тертулијан није изгубио из вида ниједан готово савремени покрет религиозне и моралне мисли, може се помислити да су питања која је он покретао била актуелна питања тог времена и – можда – изазивала противречне одлуке. Да би разјаснио ствар и довео до јединства судова о овим питањима, Тертулијан користи ову прилику да изнесе своје ставове о њима. На првом месту поставља питање Јовановог крштења: одакле оно долази – са неба или од човека, и како на то гледати – питање постављено још у време И. Христа а не разрешено у Јеванђељу (Мт. 21, 25). Тертулијан веома добро дефинише природу Јовановог крштења, истичући да је овај привремени обред само припремао, био расположен да прими благодат, али је није саопштио. Јованово крштење је било од Бога, јер му је Бог заповедио, иако му није дао никакву натприродну моћ. Јованово крштење је било крштење покајања; покајање је нешто само људско, дакле, Јованово крштење је било исте природе, није садржало ништа осим људског деловања, и – дакле – није било небеско, иначе би дало опроштење грехова и спустило Духа Светога. Била је то само степеница или лествица до опроштења грехова и освећења душе, које је требало примити кроз Исуса Христа 1283. Још једна потешкоћа коју су указали Тертулијанови савременици: Господ је дошао и није крстио никога (Јован 4,2), док је Јован прорекао о Њему да ће крстити Духом Светим и огњем 1284; Такође не види да су апостоли примили крштење, са изузетком Ап. Павла 1285; дакле, тајна крштења није свима безусловно неопходна. Тертулијан отклања ове потешкоће полазећи од става да се новозаветно крштење није могло догодити пре времена када је сишао Свети Дух. Посматрајући ствар са ове стране, Тертулијан каже да када би сам Исус Христос крстио, онда би Његово крштење било ништа друго до крштење Јованово, па би, према томе, код Претече било потпуно непотребно, и да И. Христос је и без таквог крштења могао да опрости грехе само својом речју; Његови ученици су Га крстили, али су поново крстили Јовановим крштењем; Његови ученици нису могли да изврше крштење Исусово током Господњег земаљског живота, јер Господ још није достигао Своју највишу славу и још није потврдио стварност крштења Својим страдањем и Својим васкрсењем: „Ми не бисмо могли другачије да уништимо смрт у себи осим Његовом страшћу, не бисмо могли обновити живот у себи другачије него Његовим васкрсењем, као што се тиче 12866. Јована, а током целог земаљског живота Господњег никада нису говорили о другом крштењу. Али да ли су апостоли накнадно крштени новозаветним крштењем, Тертулијан не говори ништа одређено о овој 1287. години, иако одбацује данашње мишљење да су апостоли били довољно крштени када су их за време олује 1288. преплавили таласи у броду. Да би категорички решио ово питање, Тертулијан чак сматра да је то безобразлук са његове стране: да ли су апостоли крштени или су остали без крштења – није наша ствар да одлучујемо – била би очигледна безобразлук да се постављамо као судије у погледу спасења апостола, као да благодат њиховог позива и њихова нераздвојна не може бити замењена само крштењем Исуса Христа. ученици Онога који је обећао спасење свима који верују у Њега (Мт. 9, 2; Лк. 8, 42) 1289. То, међутим, не значи да је за спасење довољна сама вера без сакрамента и за све. Раније је била довољна само вера, а пре успостављања крштења од Исуса Христа човек се могао спасити без крштења; али чим је сакрамент установљен, појавио се нови закон, он већ има предност у односу на претходне, а старој спасоносној вери је додат нови сакрамент, сакрамент крштења, „печат и лепота наше вере, гола вера стара, испуњена само кроз држање закона“, сакрамент који је установио Господ када им је рекао: идите и крстите Сина све на језику: идите и крстите Сина све. Духа Светога (Мт. 28, 19), тако да се након установљења свете тајне свако ко се придружује броју верника мора крстити, као што је, на пример, крштен Апостол. Павел и други) 1290 . Потреба и неопходност покајања. Греси су телесни и духовни, за које се мора покајати. Покајнички процес: свест о грешности, усмено исповедање – јавно и приватно и његов смисао, опредељење за исправљање живота и побожна дела. Не треба ни под каквим изговором одлагати покајање и исповест. Тертулијанов монтанистички поглед на грехе, који их дели на опростиве и неопростиве; списак смртних грехова; Да ли је могуће и да ли се треба кајати због њих? У расправи „де баптисмо“ Тертулијан је приметио да као што је антички свет, очишћен и обновљен потопом, добио, такорећи, нови живот у ковчегу, затим поново сагрешио, оскврнио се злочинима и требало му је ново очишћење; па свака особа која је чиста по изласку из вода крштења, ако је изложена новим гресима, има потребу за спасоносним дејством божанске благодати, која би човека поново учинила чистом и безгрешном 1291. Овом напоменом Тертулијан као да је унапред указао на другу расправу посвећену посебном излагању мисли о покајању. Ова расправа је „де поенитентиа“ 1292. Ово је ток мисли у овом Тертулијановом делу. Потреба за покајањем је – да тако кажем – суштина природе, она је усађена у све људе од саме природе; чак и људи који су изван светлости натприродног божанског откривења, вођени само светлошћу природе, препознају постојање покајања или покајања, подразумевајући под њим неки покрет душе након добровољно и свесно учињеног злог дела. Само њихова мисао о покајању, не обасјана светлошћу божанског откривења, предалеко је од природе истине. Они који не познају Бога, не познају Његова дела и Његову вољу, не знају шта је божански закон за људску моралну делатност и шта је кршење овог закона или грех за који се само треба покајати. Отуда се дешава да се пагани, из мешања њихових појмова свете делатности и греха, често кају за оно што је добра делатност, а оно за шта да се покају као грешно је у супротности са Божјом вољом. Одавде произилази да је „њихово покајање скоро увек грех“ 1293, они се неумесно кају и заборављају да се покају када би то било потребно. Чак и ако је њихово покајање понекад било прикладно, а онда није постигло зацртани циљ који је Бог имао на уму приликом успостављања покајања, оно је остало бесплодно, није донело никакву корист - спасење човека, јер није било прожето правим принципом покајања - страхом Божијим и жељом која је са њим повезана да се промени морални живот, да се напусте греси, да се не врате на пут Божији и да се врате на пут живота. У међувремену, истинско покајање, које је Бог захтевао у свако доба и свуда, нужно је праћено искреним покајањем, тугом и скрушеношћу за грехе и моралном променом 1294; Штавише, да би био потпун, мора се изразити у спољашњим акцијама 1295. Греси су телесни и духовни (спириталиа ет цорпоралиа вел царналиа), као што се и сам човек састоји од тела и духа. Иако су тело и дух различите супстанце, ипак, из овога не следи да се греси разликују по својој суштини и да се могу сматрати гресима различите тежине; једнаки су једни другима, пошто у оба греха душа и тело међусобно делују – руководећи принцип у гресима тела и духа је иста слободна воља човека, овај једини извор моралне људске делатности 1296. У овим гресима тела и духа, који представљају кршење заповести Божијих, закона Божијег, човек мора да се покаје, и – Бог ће прихватити лажно обећање, јер се неће покајати, јер се не покаја. праведник ће одмерити покајање на ваги своје правде, као и моралну делатност човека, – и дати му опроштај, – Бог, који изриче казну за грех, обећава и опроштај за покајање 1297. „О, грешни као ја“, узвикује Тертулијан, „уклони се у покајању и, као бродоломац, причврсти се за ову даску спасења, која ће те извести из олујног мора твојих злих страсти на пристаниште милосрђа. Хватај радосно за ово биће, тако непредвиђену кап воде, трунка пешчане прашине, безвредна иловача, могла би постати лепо дрво, засађено на обали реке, прекривено лишћем, које благовремено доноси добре плодове и не подлеже ни огњу ни секири Покајте се, препознавши своје грешке, покајте се што сте волели ствари које су вам омражене, и тако се човек мора покајати. чврсту намеру да убудуће не увреди Бога кршењем Његове воље – „ко се покајао почео је да се боји Бога“, и у страху Божијем добио је поуздану гаранцију и средство да избегне грех, јер почетак греха лежи управо у одсуству страха Божијег у човеку. Покајнички, тј. онај ко се покајањем одрекао ђавола, победио над њим и згазио га у име Господње, нека га новим падом опет не призива к себи и даје му нову власт над собом; „Ко иначе ставља ђавола изнад Бога; такав, желећи да направи поређење, напушта једно и долази до другог, и тако се, препознавши обоје, враћа ономе коме је вероватно нашао боље“, и као резултат тога „он, без сумње, постаје мрски Богу колико је угодан сотони 1299. Дакле, само покајање је могуће од Бога и само уз цену. опроштење је покајање, а оно је суштински услов за некажњавање и ако неко очекује да добије милост без покајања, он је као човек који није платио за добра, али већ пружа руку да је прими; Само искрено покајање и унутрашње исправљање доносе опроштај, а не спољашњи чин исповедања и усменог разрешења грехова – разрешење је у вези са покајањем, то је накнадни чин у процесу покајања. „Грешник се мора опрати покајањем пре него што добије опроштење 1300“, а затим да буде заштићен од греха, иако постоји начин да се покајањем искупе за те нове грехе. Тертулијан је до сада говорио о покајању које претходи крштењу као о припремном средству за духовно препород; Његово даље резоновање се односи на покајање после крштења. „Не знам“, каже Тертулијан, „настављајући свој говор о онима који поново падају у грех после крштења, не знам да ли да говорим о стварности другог или коначног покајања: бојим се да бих могао отворити пут греху, желећи да покажем пут покајања. Истина, милост и доброта Божија су неисцрпна, Његово човекољубље је безгранично, и Бог може човеку да опрости грехе много пута; али због тога се не може мислити да човек може да греши онолико пута колико Он може да опрости – „доћи ће време када ћемо још увек моћи да грешимо, али више нећемо избећи Његов гнев“; Они који су једном побегли из бродолома не усуђују се да се изложе новој опасности – да их удаве морски таласи. Али људска слабост ломи духовни живот хришћанина; непријатељ човечанства, ђаво, користи се свим врстама начина и средстава да заведе човека на пут порока. Бог је то предвидео, и да не би оставио човека у безнадежном стању, „након што су се врата крштења затворила, палом грешнику отворио је двери другог покајања, у које може да уђе онај ко их тумачи, али – по свему судећи – не више од једном, управо зато што је ово већ друго покајање. Према томе, не треба очајавати када дође потреба за другим покајањем; "Избегни нови пад, али не бежи од другог покајања; Чувај се да се поново не изложиш опасности, али не одвраћај се од руке помоћи која жели да те спасе други пут. Када се неко поново разболи, не треба да се стиди да поново прибегне лекару. Наћи ћеш милост код Бога ако не одбациш Његове доброте. Али можеш да увредиш и Њега да замолиш за њега. опроштај од и ти да ти ово неће одбити” 1301. Господ пун љубави не жели смрт грешника; Он га подстиче на покајање и обећава потпуни опроштај покајницима; Њему је горко изгубити грешника, због чега се више радује обраћењу једног грешника него лепом понашању оних који се од Њега нису одвојили 1302. године. Искрено признање својих грехова и исповест чине први чин у процесу покајања. Даљи поступци у чину покајања указују на то да је проналажење благодати и стања невиности изгубљене после крштења много теже него стећи их први пут – у крстионици. У крштењу су саопштавани дарови човеку, склопљен је савез између Бога и човека и потврђен печатом вере и љубави. Грешним животом ово сједињење се раскида, печат вере се скида, човек бира демона над Христом; отуда је јасно да цена другог средства помирења са Богом треба да буде већа од цене првог; очигледно је зашто је покајање обележено особинама које су понижавајуће и теже за покајника. У покајању није довољно једноставно покајање, чак ни искрено, као у крштењу; то такође треба да буде доказано спољним подвизима (аликуо ацту). Спољашње дејство покајања чешће се назива грчким термином εξομολογησις – исповест; усмено исповедање грехова – εξομολογησις – апсолутно је неопходно у процесу покајања – не зато што је потребно да Бог не зна за грехе покајника, већ зато што је „почетак исправљања и задовољштине за грехе. Из исповести се рађа покајање, сакрже човека, које га поништава, пацифије мења. и чини га достојним божанске милости, заповеда му да остане у пепелу и костријети и да урони своју душу у патњу да би је очистио, не само за тело, него и за душу. ноћи, да клечи пред свештеницима, клања се пред престолом Божијим и моли своју браћу да се моле за њега“. Такво покајање, по Тертулијану, „подиже цену покајања које служи Богу датој части; оно оправдава грешника, избавља га од божанског гнева и замењује му земаљским и привременим страдањем вечне казне следећег века. Понизивши човека у прах земаљски, подиже га, тако га подиже, чисти га и поново чисти; допушта уопште, што је грешник строжи према себи, то је Бог попустљивији према њему“ 1303. Уз тако велики значај исповести – било јавног или приватног 1304, сасвим је узалуд што га неки избегавају – „исповедање пред народом им је непријатно“, због чега су то одлагали из дана у дан, стидећи се да јавно открију шта су тајно радили. Стид је потпуно неприкладан и непотребан. Ако одвагнемо и непристрасно проценимо шта покајник доживљава исповедајући своје грехе и шта добија од Бога, онда се испоставља да стид треба да буде потпуно помрачен божанским милосрђем, тим пре што се исповест врши у кругу хришћана, међу њиховом браћом, који имају исте наде и исти страх, живећи на исти начин и страдајући и страдајући у дељењу... избегавати људе исто тако грешне као и он, као да би могли да одобре или осуде његов пад? Тело не може да се носи са болом било ког свог члана нити да се забавља њиме; ако је један члан болестан, све пати; на исти начин и у телу цркве: ако је један од њених чланова болестан, ова болест не може а да не захвати цело њено тело – сви њени чланови ће у томе узети живо учешће, ма колико то било болно за страдалог члана. „Болно је имати одсечен део тела или рану која захтева спаљивање; одвратно је узимати горке и једке лекове; али ако ова средства служе за опоравак, онда се нико не жали на њихову непријатност – нада у будући опоравак тера да заборавимо садашњу тугу” 1305. А има и људи који одлажу исповест не због лажног стида, већ зато што не желе да изврше телесне подвиге покајања. На такве људе пада Тертулијанова јетка иронија. „Плаше се“, каже он, „да се појаве у јавности у немарној и ружној одећи, да буду лишени разних задовољстава, да носе кошуљу грубе косе и да посте. Они би се, можда, радије покајали у одећи тирске блуднице, која има златну иглу да закачи косу, користећи мирисни прах и бакрени прах за чишћење белих течева. и руменило да им обојите усне и образе, окупајте се у мору, повећајте своје трошкове, једите богато, пијте стара вина, ако вас неко пита зашто толико трошите, можете одговорити: згрешио сам пред Богом, моје спасење је у опасности, и зато сам решио да се покајем на овај начин и исцрпим своје тело да бих се сагрешио. Људима који се плаше покајничких подвига могли би се саветовати да узму пример од пагана: која средства користе да избором дођу до државних положаја! Не стиде се ничега, ништа им не смета. Њихова одећа је груба; дању и ноћу куцају на многа врата; колико наклона и понижења чине! Чини се да опадају у стасу када се сретну са особом која има било какав утицај на људе, не дају празнике, чак не зову пријатеље код себе, лишавају се слободе и свих ужитака. Све ово трпе, само да их народ бира за владаре на једну годину. А хришћани не желе да жртвују никаква празна задовољства да би добили вечно спасење 1306. Пример пагана треба да убеди људе који јуре за модом, цене глас светлости и разгаљују своја тела; ако је немоћан, онда ће паклена ватра бити најјаче средство за њихово окретање на пут истине и спасења. „Кад размишљате о исповести, помислите и на паклену ватру коју вам исповест може угасити“, ватру чији се благи одсјаји, само његове искре, непрестано појављују нашим очима у виду вулканских појава; немој занемарити средства која је Господ дао за твоје исцељење 1307. У свом делу де поенитентиа, Тертулијан је равнодушно говорио о свим гресима, отварајући врата покајања за све грешнике, иако је једном обећао милост Божију свим грешницима, под условом искреног покајања и чврсте решености да исправи свој живот. Касније, након преласка на монтанизам, његов поглед се променио и постао ригорознији. Тертулијанов монтанистички поглед на грех и покајање изражен је у његовом делу „де пудицитиа“. Уздижући чедност 1308 и осуђујући прељубу, Тертулијан, у вези са темом, говори о другим гресима. Трактат де пудицитиа из 1309. настао је едиктом римског бискупа из 1310. године, у коме (едикт) римски бискуп обећава опроштење грехова блудницима и прељубницима када су се покајали 1311. Овај едикт није одговарао ставу Тертулијана, монтанисте који је ригористички гледао на људе; стога га Тертулијан, без икаквог оклевања, назива „едицтум, цуи адсцриби нон потент бонум фацтум“; не треба да буде у цркви, ова невеста Христова, истинита, целомудрена и света; отвара врата прељуби, чини храм Божији више не јазбином разбојничких (Мт. 21,13), него брлогом блудника и прељубника 1312. године. Нека се позивају на чињеницу да је Бог добар, милостив, да не жели смрт грешника, већ покајање (Језек. 18:23. 32; 33:11 Он жели да га спасу сви људи, а посебно верни (1. Тим. 4:10); стога, опроштење грехова, чак и прељуба, није у складу са Божјом везом за доброту, тако попустљив према свим грешницима, без изузетка је Бог добар, али је у исто време и свет, и од људи је Бог по природи добар и милостив, али је друго својство нераскидиво повезано са Његовом милосрђем – истина 1313. Ова истина не дозвољава да се оваквим указима отворе врата цркве Божије за прељубнике. Да би боље разумео ствар и потврдио своју мисао, Тертулијан прави разлику између греха: он неке грехе сматра смртним гресима, друге несмртним 1314, неке лаким, трећи неопростивим 1315; Опростиви греси се могу искупити искреним покајањем, али за неопростиве грехе свако покајање ће бити непотребно, узалуд 1316. Он сврстава у смртне или неопростиве грехе убиство, идолопоклонство, обману, порицање, богохуљење, блуд, прељубу13 и сваку другу скврну у храму. идолопоклонство, богохуљење, убиство, прељуба, блуд, лажно сведочење, обмана 1318. Али ако постоје смртни или неопростиви греси, зашто се онда кајати за њих? Ако више нема наде у њихов опроштај, онда само покајање постаје бесплодно и бесциљно. Такве мисли се нехотице јављају када се смртни греси упореде са покајањем и његовим последицама. Те мисли Тертулијан ставља у уста својих противника, видовњака, и ставља их у своје дело у виду приговора, на који одговара у смислу да само Бог може дати опроштење ових грехова, као што само Он може да васкрсне мртве, и да је њихово опроштење утолико вредније јер доноси не само људско помирење. „Покајање окренуто ка Господу и исказано пред Њим заслужује опроштај утолико боље што га човек тражи само од Бога, гледа на свет који су му дали људи као недовољан за свој грех – радије да црвени пред црквом него да буде у видљивој заједници са њом... Погледај - он је на вратима; он служи као опомена другима, захваљујући примеру смирења; призива у помоћ сузе своје браће и кроз то се враћа богатији него кроз видљиву комуникацију која му се враћа. Ако не прими мир овде на земљи, сеје је надом у будућност, припрема њену жетву. Не, покајање ове врсте не може бити узалудно“ 1319. Тако, према Тертулијану, такозвани смртни греси не искључују могућност њиховог опроштења, само што ово опроштење више не припада цркви, већ само Богу. Говорећи на овај начин, Тертулијан, према поштеној Фрепеловој примедби, уопште не отвара врата опроштаја, нити их затвара, већ их оставља полуотворена: увек се, каже Тертулијан, „може“ надати опроштењу смртних грехова од Бога, иако сама црква не може дати мир смртним грешницима; дакле, покајање, покајање за смртне грехе није бескорисно 1320. Тертулијанова полемика по питању брака против маркионита и видовњака. Маркионистички и монтанистички поглед на брак и његово понављање. Двострукост Тертулијановог погледа на брак у предмонтанистичком и монтанистичком периоду његове књижевне делатности (претпоставка понављања брака у првом периоду и осуда чак и првог брака у другом). Брак хришћана са паганима. По питању брака, Тертулијан је двојака. Пошто је прихватио монтанизам, Тертулијан се по овом питању разликовао од погледа цркве; супротно апостолској и црквеној пракси, признавао је само моногамију и, наравно, негирао понављање брака. Тертулијан је своје ставове о браку изнео у делима „де моногамиа”, „екхертатио ад цаститатем” и „ад укорем либри 2”. Први есеј је полемичке природе, други и трећи носе отисак савета од вољене особе, са намером да се ослободи брачних веза и донесе корист другом. Тертулијанова полемика по питању брака уперена је против маркионита и оних припадника хришћанског друштва, коме је и сам некада припадао и које је по преласку у монтанизам почео да назива ништа мање него људима душе, психићима – заједничка и истовремена полемика против јеретика и цркве. Полазећи од става да се морају одбацити сва дела Демијурга, чијим делима је директна дужност следбеника хришћанског Бога да се супротставе, маркионити су у потпуности одбацили брак као дело тела, установу старозаветног Бога 1321. Хришћанска црква је, на основу изрека апостолских, напротив,332 допуштала и истински монтански брак. својих принципа, сасвим другачије гледао на ствар. Појавивши се као одбијање својевољног хира тадашњег римског и картагињанског друштва – склапати и раскинути бракове било када, монтанизам је, наравно, осудио друге бракове на нивоу прељубе или блуда, појавио се са карактером узвишеног пуританизма, који је допуштао само моногамију, па чак и моногамију за слабу људскост – као мала ствар. Тако се појавио као средњи правац. Поставши следбеник фригијског секташа, Тертулијан је, наравно, почео да брани монтанистичке погледе на брак и негира истински црквене и јеретичке као екстреме; по његовом мишљењу, јеретици не користе оно што им је дато да користе; видовњаци, напротив, злоупотребљавају оно што је обезбеђено 1323 – обоје не могу наићи на одобравање 1324. Према Тертулијану, само су у монтанизму допуштеност (лицентиа) и апстиненција (цонтинентиа) у потпуној хармонији; Негирајући крајности видовњака и јеретика, монтанизам се залаже само за моногамију 1325 и нераскидивост брака у сваком случају, чак и смртног. Ову тачку монтанистичког учења са већом ревношћу бранио је картагињански презвитер јер је била потпуно у складу са његовим душевним расположењем. За Тертулијана, са својим суморним карактером који није волео срамоту, брак није имао неку посебну драж, па чак и ако је и сам једном ступио у брак, касније је покушао да прекине обавезе које му је брак налагао, да остане потпуно слободна личност и да дигне глас против дозвољености другог брака, који је наводно слагао са његовом природом у33 неслагања у26. Монтанизам, чак је развио одбојност према другим браковима. У монтанизму је тако требало да се деси. Верујући у скори смак света и увиђајући морални разврат, монтанисти су били оптерећени брачним везама – само су хтели да се брзо – несметано – мученички одрекну живота. Отуда је била милост монтаниста што су дозволили бар један брак, остављајући човеку бар мало слободе у овом случају. Познавајући карактер Тертулијана – ватреног и одлучног, његову приврженост монтанизму, дубоку несклоност препрекама, лако је разумети како је Тертулијан требало да се односи према црквеном учењу о браку и учењу маркионита о истој теми. Маркионити су на Тертулијана оставили исувише јак и неповољан утисак да би он био снисходљив према њиховом учењу о било чему; Ово објашњава његову непопустљивост маркионским тезама. Кроз низ експеримената, Тертулијан се уверио да црквено учење о браку и његовом понављању оставља много простора за људску слободу; Стога не чуди што је Тертулијан инсистирао на потреби реформе учења о браку по плановима Монтана и његових пророчица – органа Светог Духа. „Ова кобна идеја, утонула је у душу, у којој је гнев киптио, излио се из ње као запаљена лава, спремна да бојном струјом покрије све што је наишло на путу“ 1327. Вешта софизам у рукама Тертулијана била је моћно оружје у борби против видовњака, оружје које је вешто користио 1328; натегнута објашњења библијских одломака, егзегетска самовоља 1329. дали су Тертулијану прилику да докаже своју омиљену мисао и до краја спроведе монтанистички поглед на брак. Али поред тога, Тертулијан има и одличне мисли засноване на озбиљним подацима. Оспоравајући друге бракове, Тертулијан представља две велике врсте брачне заједнице: природну, ово је Адам, муж једне жене, и натприродну, ово је Христос, који има заједницу само са једном црквом; Он свуда у својој расправи о браку разоткрива ова два типа, на разне начине понавља овај аргумент и утврђује да пример ова два прототипа људског рода – створеног и препорођеног – ограничава брак на један, не дозвољава раскид и понављање бракова. Дела „екхортатио ад цаститатем” и „ад укорем” по садржају су идентична полемичкој расправи, али различита по карактеру и тону. У суштини, не износећи ништа ново, у овим делима Тертулијан ипак износи неке појединости које се не налазе у расправи „де моногамија“. Као плод смирене Тертулијанове разборитости, а не жара врућег полемичара, савета блиским људима, а не одбојности противницима, ова дела, да тако кажем, сажимају оно што је Тертулијан изразио у расправи „де моногамија“, сажимају у мекој форми. Први есеј Тертулијан је написао као савет хришћанину шта треба да уради након што изгуби (покојну) жену, други је нешто попут Тертулијановог духовног тестамента својој жени, како најбоље поступити за њу када остане удовица након смрти свог мужа, Тертулијана. Смрт особе углавном изазива мисли ове или оне природе; Смрт вољене особе — његове супруге — буди још већа размишљања, размишљања о томе, између осталог, како се настанити у животу након смрти драге особе. Имајући у виду ову, а можда и молбу, Тертулијан пише читаву расправу и посвећује је познатој, конкретној особи, која се можда колеба око свог будућег живота и чами око решења питања: да се поново ожени после смрти своје жене или да заувек остане удовац. Претпостављајући да ће и сам умрети пре своје жене, а не желећи да је стави на пут колебања око истог питања, Тертулијан јој је – као духовни тестамент – посветио есеј у две књиге решавајући брачно питање у смислу моногамије. „Не сумњам, драги брате, да си после смрти своје жене одлучио како да постигнеш мир за своју душу, који се не може постићи другачије него да останеш удовац за будућност. Обратите пажњу на ово“ 1330. „Мој драги пријатељу у служби Господа! Сматрао сам корисним да размислим шта би требало да урадиш ако напустим овај свет пре тебе. Завештавам вам своје савете и позивам вас да их следите" 1331. Тако Тертулијан почиње оба своја дела. Главна идеја у даљем расуђивању картагињанског презвитера је да хришћани треба да теже врхунцу моралног савршенства, сличности са Богом, и да као резултат тога елиминишу оно што може да омета ову тежњу. Хајде да сада представимо Тертулијанове главне одредбе о питању брака са детаљним откривањем његових мисли. „Ми“, каже Тертулијан, „познајемо један брак, као и једног Бога, и сматрамо да је тај брачни закон часнији у којем се не превиђа природни закон скромности. Ако видовњаци дозвољавају понављање брака, то је зато што нису прихватили Духа; отуда – не воле оно што је угодно Духу, него оно што је угодно телу (Пост. 6,3; Гал. 5,17) 1332; моногамију поричу само они који не слушају сугестије Параклита, који учи само истини, по речи Господњој, објављује људима оно што нису могли да прихвате из учења Спаситељеве 1333. године, која ни у ком случају не може пренети нешто супротно католичком предању и наметнути нови, супротни1, неподношљив терет34 Господу. Бог жели да се човек, створен на Његову слику, труди да буде као Бог, да буде свет онолико колико је свет Бог. „Установио је различите степене светости за људе. Први степен је девичанство, посматрано од рођења. Други степен девичанства после крштења је да се током брака чистимо добровољним одвајањем мужа и жене, или одржавамо чедност, остајући стално, као, у целибату. Коначно, трећи степен се састоји од, након што ступамо у моногамију од првог брака, када одбацујемо први брак. срећа, прва девственост је да уопште не знате за шта се касније можете кајати. Други степен је презрети оно што знамо. Уздижући девичанство, Тертулијан не пориче брачну заједницу мужа и жене: према Тертулијану, само јеретици могу препознати брак као нечист; раскинути постојећи брак значи побунити се против Онога који је створио жену и благословио брак 1336; први брак је правна ствар 1337. То није оно што други бракови представљају; Тертулијан их пориче. Ако отворимо старозаветне књиге Светог Писма, онда ћемо у њима видети учење о моногамији, уверићемо се да моногамија није новост, да није туђа Цркви Божијој и да је заправо хришћанско учење, тако да Параклет у овом случају није толико утемељитељ, колико обновитељ и тумач моногамије. Адам је био муж једне жене, Господ је за њега створио само једну жену 1338, и додао закон о браку: и биће двоје у једном телу (Пост 2,18.24), двоје, а не троје и не много у једном телу, тако да ће кршење овог божанског закона већ бити зверство, сцелус 1339. Авраам од мономе служи као пример. Пре обрезања био је муж једне жене, а иако после обрезивања није био моногаман, то ништа не доказује: Авраам пре обрезања служи нам као пример у овом случају. Абрахам је "почео да буде бигамни са обрезањем, моногамни са необрезањем. Да ли размишљате о прихватању двобрачности? дозволите обрезање. Да ли браните необрезивање? пратите и моногамију. И тада ћеш бити син Авраамов – моногаман као необрезан; па ако се обрежеш, ниси више син, пошто ниси од вере, него од знака вере (ек сигнацуло фидеи), оправдан обрезањем“. У прилог овој мисли, Тертулијан се позива на 3. поглавље Посланице светог Павла Галатима. Наводи и друге примере моногамије из Библије 1340. У исто време, Тертулијан није могао а да не наиђе на неке старозаветне примере који су били у супротности са моногамијом. Пре свега, он своју пажњу усмерава на закон кохабитације и даје му таква објашњења која не подривају његове главне мисли о моногамији, већ објашњавају и доказују. Закон живота је био неопходан – проистекао је из благослова Божијег: растите и множите се (Пост. 1,28); то је било неопходно јер су евнуси и јалови сматрани неславним – да би се сачували од срамоте, требало је обновити њихово семе 1341. године. У Новом завету је све ово изгубило смисао: срамота не покрива оне који су умрли без деце и евнухе, пошто су евнуси чак и милост заслужили, призвани у царство небеско; старозаветни закон је прошао, а оно што је прошло више нема снагу и није важно; смрт не раскида брак – „живи наш једини Отац – Бог и мајка наша – црква, ми који живимо за Бога нисмо мртви, и не сахрањујемо мртве, јер су живи у Христу. Тертулијан долази до сличног закључка, скрећући пажњу на пример старозаветних патријарха, који су имали не само неколико жена, већ и конкубина. Њихов пример, очигледно, даје право на брак неколико пута. Не поричући полигамију и конкубинат, Тертулијан објашњава такве старозаветне примере у смислу претпоставке, а не заповести. Тертулијан гледа на полигамију и конкубинат патријарха као на дозволу која произилази из заповести: расти и множи се (Пост. 1,28); Ова старозаветна дозвола је укинута у Новом завету, као и многе друге ствари. Допуштајући полигамију, Бог се понашао као човек који сади дрвеће са циљем да га касније посече за зграде. Стари завет је имао сврху да сади дрвеће, Нови даје секиру за сечу 1342. Полигамија се налази у Старом завету; али садржи и безусловно ограничење: свештеницима је било дозвољено да се ожене не више од једне жене (Лев. 21:13; 5. Мојсијева 17:17). Слична забрана – венчати се по други пут – важи и за хришћане, и то не само за старозаветне свештенике, и не само за новозаветне свештенике, већ и за мирјане – хришћани су сви свештеници, у хришћанству је сваки верник свештеник за себе и неке друге: може приносити жртву Богу у молитвама, клањати се, клањати у коленима, изричити3 чак и бавигирати. истина је да у цркви постоје границе између лаика и свештеника; али имају исте суштинске хришћанске дужности; дакле, мирјани, као и свештеници, морају се једног дана венчати. Штавише, ако мирјани ступе у други брак, одакле ће им моногамни свештеници? 1344 И Нови Завет представља много примера, из којих је видљива и моногамија и уздржавање од брака: моногамни свештеник Захарија, неожењени Јован Крститељ. Говорећи о апостолима, Тертулијан помиње само једног Ап. Петар као ожењен човек; сви остали апостоли су, по њему, били или евнуси или људи који су се уздржавали од брака. Ако, каже Тертулијан, апостол каже: храна није имама моћи да одведу сестру својој жени, као остали апостоли, и браћа Господња, и Кифа (1. Кор. 9, 5), онда он овде не мисли на жене апостола – у правом смислу те речи, већ уопште на оне које служе женама које су им служиле у циљу еванђеља. проповед, као у време И. Христа, јер се на грчком жена и жена називају истим именом – γυννη 1345. Моногамија треба да буде и због великог значаја који апостол Павле придаје браку. Брак представља тајанствену заједницу Христа са црквом, и као што је ова заједница једна, тако и брак мора бити један, непоновљив 1346. У доказивању моногамије, Тертулијан се позива и на пагане. Да не говоримо о паганским свештеницима - моногамцима по положају 1347, а међу обичним људима на разним фестивалима и церемонијама моногамни људи имају предност у односу на другобрачне. Ако је то случај са паганима, онда би утолико пре требало да буде и са хришћанима, да не би постали инфериорни у односу на пагане 1348. У којој мери је моногамија природна, види се из животињског царства 1349. године. Уско и нераскидиво повезано са питањем јединства брака је питање нераскидивости брака. Према Тертулијану, брак је у сваком случају нераскидив; чак ни смрт једног од оних који су у браку не прекида брачну везу и не даје преживелом право да поново ступи у брачну заједницу. Првобитни основни закон о браку каже: Бог је спојио, човек нека не раставља (Матеј 19:6.8). Дакле, „постоји само један Бог који раздваја, Бог који такође уједињује“. Раскидом брака смрћу једног од пара, Бог тиме намеће моралну обавезу преживелој да не ступа у нови брак: таква комбинација ће бити супротна вољи Божијој и сматраће се прељубом 1350. Не треба да жалимо што смо смрћу изгубили жену или мужа: Господ дао, Господ узео: како је Господ хтео:1 (Тако је Господ хтео), Да је Бог хтео да останемо у браку, не би нас лишио прве жене или првог мужа; будући да лишава, значи да Му се свиђа и грех је ићи против тога. Истина је да је човеку дата слобода да делује на овај или онај начин; али човек ту слободу мора да прилагоди вољи Божијој, да поступа како Бог жели; ако човек не чини оно што је Богу угодно, онда чини оно што је угодно ђаволу и постаје његов роб 1351. Отуда је потребно пажљиво препознати вољу Божију, не само пројавну, свима познату вољу, већ и вољу скривену. Све друго изгледа да је у складу са вољом Божијом, јер је то од Бога допуштено; Али дозвола још не представља директну вољу особе која је дозвољава; понекад је изазвана нуждом. Воља Божија у свом правом смислу састоји се у ономе што је непосредно и безусловно прописано од Бога, а не у ономе што је допуштено снисхођењем. Дозвола једне ствари претпоставља другу, бољу, и подстиче нас да то најбоље следимо, као Богу угодно и по Његовој вољи; стога, оно што је дозвољено, као преферирано, биће ниже од онога што је пожељно; човек, чинећи оно што је једино дозвољено, греши. Други бракови су засновани на вољи Божјој, што их дозвољава кроз снисходљивост (како произилази из самог концепта брака и његовог заснивања, постоји само једна брачна заједница); дакле, као резултат не безусловне воље, већ изазване попустљивошћу, оне не чине безусловно добро – преферира се најбоље – уздржавање 1352. Отуда, преживели супружник, користећи представљену слободу од брачних веза, мора да води рачуна да умири своје страсти и жеље, да се посвети уздржању, не води рачуна о томе да преслаби дух 1353 узима у обзир да преслаби дух. над најјачим (Мт. 26:41) 1354. Ево најпуније прилике за то. Без жене човек се осећа као препорођен: „када се моли, чини се да види себе ближе небу; ноћи проводи размишљајући о Светом писму; срце му се испуњава блаженством; Борећи се са ђаволом, стиче поверење у себе“; одржава телесну чистоћу; невезан брачним везама и обавезама везаним за њих, може се молити у било које време и свуда. Његова молитва тада тече из душе, неокаљане стидом и плахошћу, а Дух Свети је узноси директно Богу 1355. Штавише, постоји и психолошки разлог да се избегну други бракови. Особа која се није удала други пут не доживљава иста стања и унутрашње немире које неминовно доживљава бигамиста. „Две жене муче душу бигамиста: једна у сећању, друга у стварности“. Прва жена се не може мрзети, јер је њен спомен светиња, тим пре што је већ прешла у царство Божије; другу жену не може мрзети, јер нам је она стално пред очима. Закључак је опет исти: да бисмо били смирени и задржали чедност, потребно је напустити друге бракове 1356. – Ако се брак не раскида смрћу, не треба га ни за живота. У првом случају: смрт је дело Божије, у другом, раскид брака током живота је чисто људска ствар, која произилази из разних свакодневних разлога: неслагања, љутње, мржње, клевете, итд., услед чега муж и жена понекад постају заједнички непријатељи 1357. Видовњаци, бранећи поновљивост брака, позивају се на 1. Кор. 7:39: жена је везана законом док је њен муж жив; али ако јој муж умре, она је слободна да једе за шта хоће, да посеже, само у Господу 1358. Тертулијан сматра да је разумевање ове референце од стране видовњака нетачно. Ако, каже, дозвољавамо друге бракове, онда морамо дозволити трећи, четврти итд., односно дозволити полигамију, којој нема места у хришћанству 1359. Цитирани одломак из 1. Кор. 7:39, према Тертулијану, уопште не говори о понављању брака. Апостол је написао: Да ли се еку везао за своју жену? не тражите дозволу. Да ли је женин еку сам себе напустио? не тражите жену. Иако је био ожењен, није сагрешио; а чак и ако дјева чини насиље, она није згрешила; али такве ће имати невољу у телу (1. Кор. 7:27, 28). Апостолова поента се овде своди на моногамију у хришћанству. Живот хришћанина почиње у самом хришћанству 1360. године, стога „онај ко је ослобођен жене пре вере, не сматра се другом женом после вере, она која је прва после вере“. У светлу мисли да наш живот заправо почиње усвајањем хришћанства, лако је разумети речи апостола у стиху 39: жена је везана законом, док је њен муж жив; Апостол сматра жену слободном после смрти мужа („не даде да се удају разведени, противно древној заповести“); ако се уда (после смрти свог првог мужа), неће грешити, јер први муж по вери неће бити други.” Као да би разјаснио ову мисао, апостол је додао: конкретно о Господу 1361. На потпуно исти начин морамо разумети и следеће речи Апостола: Ја хоћу да посежем на младе удовице, да рађам децу, да сазидам кућу, али да не дам ни једну хулу другоме ради хуле (1. Тим.). Апостол овде не жели да се брак понови у хришћанству; Што се тиче младих удовица, његова идеја је сасвим другачија, „да се удају онолико пута колико постану удовице“ 1362. Коначно, ако им апостол дозволи да се венчају, ова дозвола није заповест 1363 – то је привремена дозвола због слабости тела, као што је развод допустио Мојсије због тврдоће срца (Мт. 19,8). Као привремена мера нужна нуждом, она није могла постојати вечно. Појавом Христа и Параклита изгубио је смисао. Пре Христа је завладала тврдоглавост, која је била узрок развода; на исти начин, слабост тела, услед које је други брак био дозвољен, догодила се само пред Параклитом. Дакле, појавом Христа и Параклита није било разлога за развод и поновни брак (развод и поновни брак су међусобно у блиској и нераскидивој вези) – „нови закон пориче развод, ново пророчанство негира други брак“ 1364. Тертулијаново објашњење одломка из 1. Кор. оригинално је са софистичке стране. 7:1. Апостол каже: шта је добро човеку да не дира жену своју. Тертулијан закључује: додиривање жене је дакле зло; јер не постоји ништа супротно добру осим зла. Отуда, с обзиром на то да хришћани морају да стреме ка висини моралног савршенства, ка доброти, следи да они који имају жене треба да буду као да их немају, а још више они који их немају да их имају. Апостол такође даје разлоге за то, наиме, неожењени више мисле о Богу (1. Кор. 7, 32). Ако апостол дозвољава брак, онда ово, према Тертулијану, није разлог да се обавезно ступи у брак: „оно што је дозвољено више није добро, јер савршено добро није дозвољено, него је већ дозвољено” 1365. Претпоставка није потврда нечег бољег – претпоставка се понекад намеће не вољом, већ нуждом, више није добро и више је очигледно добро 1366. Апостол каже: боље се оженити него мршавити (1. Кор. 7, 9). Како треба разумети ово добро (боље), које је боље од казне? Добро је само у поређењу са најгорим. Апсолутно добро је оно које је добро без поређења чак ни са другим добром; упоредно добро више неће бити добро, већ само нижи степен зла, можда са именом добра. Апостолово поређење: боље се венчати него изгубити живот је слично овоме: боље је изгубити једно око него оба. И као што се губитак једног ока не може назвати добром (иако се у поређењу са лишавањем оба ока може назвати нечим као добро), тако се ни женидба не може назвати безусловним добром – то је добро само у поређењу са мршављењем 1367. Осим тога, речи: боље је венчати се него удати, према једном Тертулијанову властитом имену Господа, „ имам не заповеда Господу (о томе), али ја дајем савет (в. 25) 1368 ; дакле, они не сачињавају вољу Господњу, већ само снисхођење или расуђивање самог апостола; не односе се на удовце, већ на неожењене и самце 1369; Указавши на свој савет, апостол даље, такорећи, саветује да се не испуњава оно што је раније дозволио, саветује да се не ступа у први брак, а још више у други, као да одбија његов савет да би уступио место заповести Божијој 1370. године. Расправљајући на овај начин, Тертулијан долази до закључка да се брак уопште не одобрава, да постоји подношљив блуд – крајност која произилази из његовог погледа на живот уопште, на тело и његове захтеве, итд. Свој закључак заснива на речима апостола, који каже да супружници брину о томе како себи угодити. Апостол, према Тертулијану, овде не мисли на узајамно задовољство чистотом морала, већ на све оно чиме супружници један другог побуђују на сладострасност, често изглед; а "жеља да се споља угоди је сама суштина телесне пожуде, која је заузврат узрок блуда. Није ли брак сличан блуду, зар није циљ задовољења истих жеља?" Онај ко жели да се ожени, чини блуд са својом невестом пре брака - пре брака, свака жена му је туђа, свака жена се уда након што је блуд са њом већ почињен. Дакле, разлика између блуда и брака није у суштини, већ само у називу, у законском санкционисању једног и порицању другог: „брак и блуд чине једну заједницу, једну телесну комбинацију, чију је жељу Господ назвао прељубом“ 1371. С обзиром на то, најбоље је за човека да се потпуно одвоји од девичанства, а не да радије од неусловности. Али ако је тако, онда треба да захвалимо Богу што нам је дозволио да се венчамо бар једном, а не да се брак понови, јер понављање, више ничим ограничено, може природно довести до полигамије 1372 и послужиће као препрека моралном усавршавању 1373. У претходним расправама Тертулијан је изнео различите аргументе у корист моногамије и против бигамије; али браниоци поновног брака, не без разлога, подржавају своје гледиште о могућности и - понекад - неопходности другог брака; дају разне подстицаје за склапање другог брака. Да би своје виђење извео до краја, Тертулијан је у овом случају требало да се дотакне и анализира оне мотиве који су изнети у прилог понављању бракова; Тертулијан је управо то урадио. Како су оправдани други бракови? Неки их оправдавају као пожуду слабог тела; други се односе на потребу да се придобију пријатељи, да има ко да управља кућом и породицом, да одржава ред у домаћинству, да надгледа послугу, економску економију, да би се добила деца – наследници имовине итд. 1374. Ниједан од ових мотива, према Тертулијану, не оправдава други брак са исправним сагледавањем ствари. За разлику од првог аргумента, Тертулијан указује на своју главну идеју о тријумфу духа над телом: тело се мора потчинити духу, човек се не сме заносити захтевима тела, посебно недозвољеним; против првог аргумента указује на хришћанске девице, које се, да би достигле висину моралног савршенства, одричу брака, постају супружнице и кћери Божије, живе и разговарају са Њим; одбијају да буду господарице туђе куће, да уживају у мужевљевом богатству итд. и користе само оно што је неопходно за пристојност и умереност 1375. године. Кажу да је жена потребна за одржавање домаћинства и ради штедње. Али да ли је заиста тачно да су само породичне куће добре, а нежењачке куће свакако морају бити уништене? Еунуси и ратници раде без жена и само због тога не губе ништа у свом домаћинству. Ако војници ништа не изгубе, није јасно зашто ће хришћани, војници Христови, који су обавезни да се потчине дисциплини небеског Вође, трпети губитак. Путници раде без жена; Зар хришћани, путници у овом свету, не могу без њих? Али нека хришћанину треба пријатељ за кућни живот; за ово не треба да се жените – можете изабрати неку старицу удовицу, окићену врлинама... Да ли су вам потребна деца – наследници, да ли вам треба потомство? Али зашто хришћанин има такву жељу? Он се одрекао наслеђа светских задовољстава, и опет жели да има наследнике; из првог брака нема деце, па се труди да их добије из другог; он жели да живи дуже, а хришћанин не треба да има такву жељу (Фил. 1:23); хришћанин жели да има децу, док у овом гвозденом добу за хришћанство муке и муке дају хришћанину сасвим другу сврху, где потомство може да служи као сметња: без потомства, без деце, ништа не може везати хришћанина за земаљске ствари, спречити га да буде прогоњен и примиће мученички венац, он ће више пажње посветити свом спасењу376. У закључку, Тертулијан истиче ко највише жели да се поново ожени. Истина, он говори само о женама, али се то делимично може приписати и мушкарцима. "Лење, причљиве жене, пијанице, кокете чине лоше друштво које се супротставља стању удовиштва. Њихови лакомислени језици изговарају речи штетне по чедност, лењост ратује са достојанством, сујета води у разврат, пијанство је мајка свих порока. Нити један од њих самих бога створио за себе, од ове врсте бога од себе неће да присвоји жене од својих монога. материца“ 1377. Једном речју, само морална ружноћа захтева поновљене бракове, а људи са јаким моралом никада је не траже. Тертулијан, монтаниста, свакако је негирао друге бракове. Пре преласка на монтанизам, његово виђење брака било је блаже; Тертулијан је такође дозволио друге бракове, посебно о Господу. Тешко је поднети удовиштво, то је Тертулијан препознао у прошлости. Шта да раде они удовци и удовице који не могу да остану у стању удовства? Вјенчање је природан одговор. Али са ким? Било је примера да се удовице удају, удовци удају. Не осуђујући их, Тертулијан само захтева да њихов брак буде о Господу 1378, сједињењу мужа верника са женом верујућим. Имајући у виду одломак из Павлове посланице (1 Кор. 7,12 – 15) и на основу њега, неки су се венчавали са незнабошцима. Тертулијан налази да је овакво схватање наведеног апостолског одломка погрешно: Апостол овде говори само о онима „које је милост Божија већ затекла у браку са неверницима 1379 – за њих брак остаје нераскидив, чак и ако је један од супружника остао у паганству. Тертулијан потврђује исправност оваквог схватања назначеног одломка даљим стиховима истог поглавља (15. и 16.): у свету нас Господ Бог призва; Шта да тежиш, жено, ако си спасла мужа, или шта да тежиш, мужа, ако си спасила жену? Није дозвољено да се хришћанин ожени незнабошцем или хришћанин који се ожени незнабошцем; Ово произилази из речи апостола: жена, и ако јој умре муж, слободно једе, али не жели да чини насиље ни за шта, него у Господу (1. Кор. 7, 39); да би се избегла злоупотреба, Апостол за друге бракове каже да се они, чим се укаже потреба за њима, склопе у Господу, односно између хришћанке и хришћанке и по хришћанском обреду. „Реч управо даје велику моћ закону и чини га апсолутно обавезујућим; ова реч заповеда и убеђује, наређује и подстиче, обавезује и прети“ 1380. Међутим, Тертулијан и овде на такве бракове гледа као на снисходљиво признање од стране Апостола. Дозвољавајући бракове само о Господу, Апостол је имао на уму да елиминише 1) скрнављење тела хришћанина из додира са телом незнабожаца 1381, услед чега они који ступају у брак са незнабошцима или незнабошцима нису изузети од оптужби за блуд и, као и блудници, треба да буду лишени општења са верницима; 2) опасност за хришћанина од брака са паганима. Непрекидно обраћање супружника хришћанина са супружником паганином или жене хришћанке са супружником паганом може довести до тога да ће хришћанка или хришћанка нужно морати или да ради за два господара истовремено, Бога и мужа или жену незнабожаца, или на крају пређе на једну или другу страну. У овом случају, Тертулијан означава само једну жену, као слабије створење, он говори само о њој самој; Јасно је да се Тертулијанови аргументи односе и на мушкарце. "Свака хришћанка треба да се труди да угоди Богу. Како може да ради за два господара - Бога и свог мужа - пагана?" Трудећи се да угоди (у лику свог мужа) идолопоклонству, она мора да се повинује обичајима пагана: мора да води рачуна о својој лепоти, свом одевању, свом тоалету; мора да се упусти у његова срамна миловања, која онечишћују саму брачну постељу. Ови супружници, који су тако мало слични, неће испуњавати дужност која је природом додељена оба пола са истом умереношћу и пристојношћу као хришћани који поступају са страхом Божјим” 1382. Брак хришћанке са незнабошцем неће бити доследан у религиозном и моралном смислу. „Да ли је жена у стању да испуњава хришћанске дужности када има у својој близини душом, који је учинио својим слугом ђавола? Да ли треба да се појавим да стојим? Муж ће заказати термин у купатилу за ово време. Хоће ли доћи дан поста? Муж ће на овај дан позвати своје пријатеље на гозбу. Хоће ли бити верске процесије у цркви? Никада се толика брига и активност неће појавити у идолопоклонству. Какав би то муж идолопоклоник дозволио својој жени да слободно посећује своју браћу, обилази села и посећује болесне у њиховим колибама? Какав би то муж желео да се одвоји од своје жене ноћу да би она могла да оде и да се моли са братијом у свеноћним бдењима? Да ли ће толерисати да она на празник Васкрсења Христовог проведе целу ноћ у цркви и да се појави да се причести Светим Тајнама, које он занемарује и гнуша се? Хоће ли равнодушно гледати како она одлази у тамнице да целива мученичке окове? А шта ће Он рећи када сазна да његова жена мора да подари браћи пољубац мира, да понуди воду да опере ноге верницима, да им дели хлеб и вино за време вечере, да проводи време у созерцању и молитви? Ако дође хришћански путник, какво ће гостопримство имати у кући незнабожачког? Кад дође време да се да хлеб сиромасима, неће ли жена неверника наћи своју шталу закључану?“ 1383 – Нека има и незнабожаца који се добро односе према хришћанима и, такорећи, патронизирају их. И у овом случају хришћанке не могу да избегну осуду: покровитељство пагана увек се неповољно одражава на хришћане. Нека хришћанка сакрије своје верске и моралне врлине; ово ће још више побудити радозналост и подозрење пагана. "Можеш ли", каже Тертулијан, обраћајући се жени хришћанки, "да се покријеш када крстиш своју постељу или своје тело, или када пљујеш на нечисто? Ако устанеш ноћу да се помолиш, да ли ће те муж посумњати за магију? Зар неће приметити да изгледа да нешто у тајности кушаш пре вечере? А када сазна да је ово читање о теби, неће ли се он жалити на све што је његово игнорисање?" тајне можда ће чак почети да вас сумња да хоћете да га отрујете” 1384. Сво покровитељство једног пагана може се онда огледати у шали и скрнављењу онога што је за хришћанина најсветије, или чак у издаји хришћанке или хришћанке да мучи и мучи 1385. Сама мала хришћанка или хришћанка може тако лако утицати на живот у кући или хришћанку? завести га у незнабоштво и идолопоклонство. „Слуга Господња мора да живи међу боговима - Ларима, да буде присутна на празницима и славама идола, да гута дим мириса почетком године и сваког првог дана у месецу. Из куће излази кроз врата украшена ловоровим венцима и светиљкама, као из јазбине разврата, а за трпезом његова мужа без престанка побеђује на трпези. Она ће морати да служи злима, а зар се она не осећа осуђеном, тако да ће и сама морати да суди. коцкарница Да ли ће се усудити да изговори име Господње, да вапи ка Исусу Христу, јачајући веру оних супружника чије је слободно време посвећено побожном читању, што они уопштено чине? Но; за жену у овом положају све је туђе, непријатељско, све је осуђује, све се труди да је склони са пута спасења" 1386. Истина, све то може да се деси жени која се удала за незнабошца још у паганству; али зар је Бог неће ојачати? Зар јој заиста неће пружити своју помоћ? Није исто са женом хришћанком? немило Богу вређа Га, а оно што га вређа доноси само несрећу 1387. Зашто се хришћанке понекад удају за пагане? Дешава се да је мотивациони разлог понекад испразна амбиција: потребан вам је луксузан дом, богат намештај. Али амбиција се не слаже са духом хришћанског учења. Страст да се ожени због богатства често не налази оправдање чак ни међу највећим паганима. „Многе идолопоклоничке жене, племените и богате, понекад се удружују са сиромашним и неплеменитим људима; друге се удају за своје ослобођенике и робове. Да ли хришћани онда треба да теже богатству? А зашто је то потребно хришћанима, када је њихова судбина царство небеско, свеукупност свих благослова? 1388 4. Против луксуза и ексцеса у спољашњој декорацији Накит у намештају и одећи. Племенити метали, као и други метали, драго камење, не доносе директне користи. Заједничка свест свих људи и воља Божија говори против употребе племенитих метала и камења. Амбиција је извор луксуза. Козметика и фризура и њихова непримењивост у хришћанству. О теми чистоће морала и прекора да се посебна пажња посвети изгледу, Тертулијан говори у посебном есеју „де цулту фоеминарум” (у 2 књиге); у њему је Тертулијан детаљно испитао питање женског накита. Он је ово питање поставио у вези са питањем односа између мушкарца и жене. Тертулијан препознаје спољашњи украс као непристојан за хришћанске жене. Свест сваке хришћанке у сопственој личности пале Еве не предиспонира је да се забавља и украшава 1389, хришћанска смерност и кротост не допуштају сујетну сујету и жељу да се допадне – знак моралне изопачености 1390; генеза накита нас учи да их избегавамо: легенда проналазак накита и скупе одеће приписује оним заводницима кћери мушких о којима се говори у Књизи постања, односно палим анђелима – указивали су женама на префину одећу и скупоцени накит и тиме подстицали и подстицали, подстицали, још више подстицали на урођеност391 жене. накит који користи сујета, Тертулијан сматра да је тај накит скуп и толико вредан јер га је тешко набавити, а понекад кошта неколико живота рудара (на пример, рудара, ронилаца). У међувремену, шта је посебно у вези са овим драгуљима? Злато и други племенити метали могли су се успешно заменити бакром или гвожђем – познато је да је прстење којим жене украшавају руке раније коришћено у гвожђу, а бурме су коришћене и у доба Тертулијана. Гвожђе је корисније и практичније од злата. „Нека ми људи који су везани за злато и сребро покажу“, каже Тертулијан, „какву корисну и потребну употребу од њих може да се користи, као што је употреба гвожђа и бакра. Земља се никада није обрађивала златом, никада се нису градили бродови од сребра; никада златни мач није штитио ничије животе, а сребрни зидови нису служили као упориште ни против времена, а ни сребро никада није служило као упориште ни против непријатеља. за вађење и прераду гвожђа, док се они сами не могу копати и обрађивати без помоћи гвожђа Из свега овога не видим да злато и сребро добијају од природе било какву предност у односу на друге метале“ 1392. Исто се мора рећи и за драго камење. "Може ли се ишта боље рећи у корист драгог камења, које се сматра вреднијим од злата и сребра? Зар није иста супстанца као и обични кремен и обично камење?" Као и племенити метали, драго камење не доноси никакву директну корист. "Не могу се користити ни за темеље кућа, ни за зидање тврђавских зидова, ни за покривање зграда, ни за изградњу тераса. Служе искључиво за задовољење амбиција жена и за повећање њиховог поноса", у ту сврху су што лепше и грациозније уређене 1393. године. Општи консензус свих народа говори против употребе племенитих метала и драгог камења; показује да су ови драгуљи скупи само тамо, где их нема, док тамо где се копају, тамо уливају равнодушност: „код Парта, Медијаца и других народа, који обилују рудницима злата, ланци за робове и злочинце се често ковају од злата, тако да су ови други, оптерећени оним што називамо богатством, тамо што су они богатији и несрећнији, што су понегде несрећнији и несрећнији. презир“ 1394; Код ових народа локални накит се носи само на местима где их је немогуће видети 1395 – такав је презир према њима код ових народа! Разне мешавине боја у одећи, бојење су одвратне Богу; они само показују да „изгледа да Бог није могао или заборавио да створи такву овцу, на којој би вуна била гримизна или друге сјајне боје, у којој је сада обојена. А пошто се зна да је Он то могао учинити, морамо се сложити да је Њему то било непријатно, јер Он то није учинио; дакле, промена Његове воље није ништа друго до безобразлук 1396, изопачење природног, и као такво је нескладно са вољом Божијом 1397. Спољашње украшавање код жена понекад достиже тачку страсти, и та страст обузима човека до те мере да се испоставља да му је немогуће да се обузда, да се више допушта болест, ако се то више може развити, болест може довести до потпуне пропасти. „Видимо пропаст најплеменитијих породица од набавке неких сандука и ковчега; видимо велове који коштају и до 25.000 златника; видимо цену читавих шума и острва која украшавају деликатну главу; видимо безброј прихода који виси на ушима амбициозног; видимо да ли је на тој кеси могућа љепота да ли је то злато. не би требало да тријумфује када се тако невероватни трошкови троше на жене 1398 Као што је Тертулијан говорио о одећи и накиту жена, слично говори и о козметици, фризуру итд. Која је сврха козметике? Одржавање лепоте и пристојности је уобичајен одговор. Али чему ово служи? Да удовоље својим мужевима, како жене кажу? Ово је само претварање; Највероватније, козметика, као и одећа, користе се за привлачење погледа странаца 1399 и распламсавање страсти других. А ако јесте, онда козметику не би требало да користе жене хришћанке. „Жеља да се удовољи вештачким улепшавањем може доћи само из размаженог и поквареног срца“, улепшавање отвара пут искушењима и може пореметити душевни мир других. Мора се имати на уму да морални закон осуђује не само за дела, већ и за жеље; дакле, треба избегавати не само лоша дела, већ и лоше жеље, као што је жеља да се превари ближњи и тиме уништи, да се превари вештачким улепшавањем. Због тога, желећи да сачувају своје срце чистим и да не одведу своје ближње у искушење, хришћанке морају „не само да одбаце све врсте украса који распирују наше страсти, него чак и да умање или избришу сјај природне лепоте извесном врстом немара, чији би извор био Бог“ 1400. Божија, – осуђује само ту лепоту и ту лепоту, од које може бити штете 1401, налази да је ова лепота за хришћане као невесте Христове потпуно бескорисна, јер пружа само разлог за сладострасност 1402, она је сујетна, и, као таква, не би смела да има ни места ни примене међу хришћанима – хришћани не треба да брину о физичкој лепоти, него да бјеже од духовне лепоте, него да бежи од духовне лепоте, него да бежи од духовне лепоте. покајање и подвиге у циљу тријумфа духа 1403. Претерано козметичко украшавање, као и одећа, увредљиво је за Створитеља – „огромна склоност многих жена да користе разне врсте лекова да би своју кожу учиниле белом и сјајном, да фарбају лица и образе руменилама, да црне обрве црном бојом“ – вређа Створитеља. "Очигледно, не воле једноставну Божију творевину (пластику), они у њој налазе недостатке и користе различите уметности. Они осуђују Свевишњег Створитеља свега, јер исправити или преправити оно што је Бог створио значи управо осудити Њега"; Штавише, то значи следити савет ђавола. Он ратује против Бога, све ремети, и учи да чини оно што је противно Њему. „Шта год да прихватимо од рођења, то је Божје створење, а шта год томе додамо је од Сатане. Отуда је закључак да хришћанке, желећи да остану хришћанке, морају да задрже једноставност и у одећи и у козметици како би задржале строгу чедност и у себи и у другима 1404. После одеће и козметике, Тертулијан се дотиче фризуре, која је морала постојати у то време и изазвала протест картагињанског моралисте. О овом последњем, Тертулијан каже, обраћајући се хришћанкама: „неке од вас фарбају косу шафраном, покушавајући да својој коси дају боју коју им је природа ускратила. Тертулијан сматра да су ово бојење и подмазивање косе – између осталог – штетни чак и са хигијенске тачке гледишта: узрокују да коса излази, мозак слаби, итд. 1405. сматра да је то несагласно са хришћанством: „хришћанка ставља шафран на главу као на олтар”; коме она приноси ову жртву? Очигледно, нечист (иммундо) дух. Хришћанка фарба косу; зашто је ово? Да промениш своје године, своје лето? Неприкладно је стидети се година које многи тако желе. Они фарбају косу као да изгледају млађе; али ово је само за неко време 1406: доћи ће време када никакве поправке неће помоћи; а ако јесте, зашто се онда, пре свега, шминкати до старости? 1407 Fashion requires that hair be combed or smoothed in one way or another. Tertullian finds this fashion inconsistent with Holy Scripture. It is interesting how the rigorist Tertullian describes this excessive zeal of women for their coiffure. “Why don’t you want to leave your hair alone? You curl them, then unravel them, then fluff them, then smooth them, today you braid them, and tomorrow you leave them to worry carelessly; sometimes you attach, in addition to your hair, I don’t know what masses of stitched and woven wigs, you attach them in the form of a priestly pointed hat (galeri), as if a cover is only for the head and a cover for the crown of the head, other times you attach them almost to the back of the head”... This fashion, according to Tertullian, is a direct contradiction with the passage from the Gospel of Matthew (6:27), which Tertullian calls a commandment (praecepta): who cares about you can add one cubit to his age? Овако говори Господ; да ли тако хришћанке испуњавају Његову реч? Они „додају неку врсту украса за главу да оптерете (своје главе) или додају нешто попут штитова на потиљак (сцуоторум умбилицос цервицибус)“. Лажну косу не треба носити на главама хришћанки. "Не стављајте на своју главу, крштењем освећену, косу туђе главе, можда нечистог човека, можда зликовца и осуђеног на пакао. Слободна глава треба да буде ослобођена свих ових оптерећујућих украса." И зашто би жене украшавале своје главе када се, по речи Апостоле, молитва или прорицање отворене главе срамоти 1408., дакле, морају бити под велом 1409. године, када се у васкрсењу и на судњи дан појављују без ових покривала 1410. године? Истина, и мушкарци имају сличне украсе – и желе и труде се да удовоље женама, као што жене раде и мушкарцима, а они, да би се вештачки украсили, „воле да брију браду, чупају косу са ње, увијају је, скидају косу, па чак и фарбају седу косу, дају телу изглед младости, чак и румене као жене, заглађују кожу да не згледају посебном пажњом. одражава их превише истинито.” Као и код жена и мушкараца, сви ови украси су бескорисни и штете чедности и смирености 1411; а код мушкараца они морају бити одбачени, као што ленонес ет протурес одбацују хришћани. Ако род или достојанство захтевају одређену одећу и украсе, онда се мора поштовати скромност, скроман сјај инспирисан Јеванђељем, а не прекорачење граница умерености 1412; ако има богатства, његова употреба мора бити умерена и имати на уму спасоносна правила Христовог учења, која указују на то да су хришћани обрезани од свега, непристрасни према световном и телесном 1413. 5. Против остатака идолопоклонства Остаци идолопоклонства у животу хришћана у картагињанском друштву; њихов израз у промовисању идолопоклоничког култа измишљањем идола, испоруком неопходних материјала за пагански култ. Астрологија и магија, школска настава књижевности, трговина, позоришне и циркуске представе, фестивали у част богова и сећања на мртве, јавна служба и спољне користи повезане са њом, изговор имена паганских богова. Тертулијанов поглед на све ово. У једном добу, иако прекривеном мраком паганства, али представљајући зору будуће доминације хришћанске религије, природно је било говорити о идолопоклонству – уз паганизам и односу хришћана према њему. Особа попут Тертулијана, посебно, није могла занемарити питање идолопоклонства и односа хришћана према њему. Са своје ригористичке тачке гледишта, Тертулијан, који је свуда и свуда замишљао омражено паганство и који је желео да хришћанима обезбеди мање-више одређена правила живота, да им живот стави у оквир, да тачно утврди где хришћани долазе у додир са паганством, где постоји опасност да прекрше закон савести итд., овим питањем фиксира и разрешава га. Идолопоклонство је највеће зло, под којим се крију друга злодела – мотив за осуду човека на праведном суду Божијем – оно обједињује све злочине. Све злочине чине идолопоклоници: убиство (физичко и морално – углавном) је ствар идолопоклонства; прељуба, као насиље над истином, живи у њему; крађа – крађа дужних почасти од Бога и преношење на другога – у идолопоклонству. „Ако крађа, прељуба и срамота узрокују смрт, онда је то довољно да се идолопоклонство оптужи за убиство. И сви остали греси, осим ових смртних, су у идолопоклонству – идолопоклонство садржи све што је немило Богу – то је лаж, то је дело демона 1414. Идолопоклонство је огромно у свом обиму: нема начина да се дефинишу његове границе и границе, поготово што „оно уме да се сакрије, претвара на хиљаду начина, само да одведе слуге Божије на криви пут“. Она се у већини случајева не састоји у видљивом паљењу тамјана, не у видљивом обожавању паганских богова, већ у обожавању друге врсте. "Већина људи верује да је само онај идолопоклоник који иде у храмове да пали тамјан, који тамо приноси жртве и врши либације, или је и сам свештеник. То је исто као да је неко одлучио да тврди да се прељуба састоји искључиво од пољупца, загрљаја и плотских односа, или да се убиство дешава само тамо где се проузрокује крв." И као што се прељуба не састоји само у спољашњој прељуби, него углавном у унутрашњој, тако и убиство настаје када неко мрзи ближњег – морално убиство; Исто тако, идолопоклонство се мора разумети не само у спољашњим и видљивим радњама обожавања богова 1415, већ и у другим случајевима где се на овај или онај начин огледа служење туђинских богова. Хришћани, позвани у истину, морају да се боре против идолопоклонства и да му се супротставе, као једној од врста неправде 1416. Отуда је задатак моралисте био да утврди шта је, где је идолопоклонство видљиво и у којим конкретним случајевима живота га се треба чувати. Идолопоклонство постоји дуго времена. Истина, у стара времена није било идола, пагански храмови су били празни, зидови храмова су били изложени (што показују рушевине древних храмова), ипак је идолопоклонство постојало и тада, али није имало име. Име је добио по идолима, који су релативно касно почели да се измишљају. Тертулијан сматра идолопоклонство сувише широког садржаја; по њему идолопоклонство може постојати у свим сферама људске уметности. „Свеједно је да ли слика потиче из руку вајара, гравера или кројачице, да ли је састављена од гипса, боја, камена, бронзе, сребра или тканине... Слика већ постоји, ма које врсте и облика била и од ког материјала је направљена. Отуда се не може мислити да су идоли само статуе које по изгледу личе на људе. Идол – деминутив грчке речи ειδος – је било која слика, и као што је служење и обожавање идола идолопоклонство, тако ће свака служба, свако дело у корист идола такође бити идолопоклонство, а сваки произвођач који прави слике ове врсте учествује у греху идолопоклонства 1417; За идолопоклонство нису криви само они који се клањају идолима, већ и они који их измишљају – ови други су одговорни за зло које својим измишљањем наносе. Тертулијан потврђује све ове мисли позивајући се на Свето писмо (Изл 20:4; Јуда 1, 14, 15; Ис. 2:7, 8; Пс. 113:12–17) 1418. Да ли је штета заиста тако велика за занатлије који раде у корист идолопоклоничког култа? За шта су посебно криви занатлије – и то управо занатлије? Ако раде, то је зато што однекуд морају да добију приход; Ако не праве идоле, неће имати од чега да живе; измишљотина им обезбеђује материјална средства за живот. Против овога Тертулијан каже да се може наћи друго дело, дело достојно Бога и никоме не наношење моралне штете. Позивају се на речи апостола Павла: свако у чину у који је брзо позван, нека у њему пребива (1. Кор. 7, 20). Али оправдати измишљање идола овом апостолском изреком је исто што и оправдати сваки грех у коме се човек нашао у време свог призвања у Цркву Христову. Други се заснивају на томе да нам је Сам Господ дао пример да једемо од труда руку својих. Оправдавати овим измишљање идола као дело нечијих руку исто је што и правдати дело лопова, неваљалца, лажног ковача или било које неселективно дело као дело својих руку. Није сваки рад угодан Богу и приличи хришћанину; неки рад је Богом директно забрањен. Они се позивају на пример Мојсија, који је направио бакарну змију у пустињи, и на овом примеру заснивају дозволу за прављење слика. Али Мојсијева змија не служи као изговор за идолопоклонство и измишљање слика. „Слике направљене за посебну и мистериозну сврху су изузетак од правила, али их не уништавајте. Бакарна змија је била симбол распетог Господа, који је имао моћ да избави људе од разних змија – злих демона. Направљен је по посебној заповести Божијој. А пошто је змија направљена по посебној заповести Божијој, онда се за израду идола треба очекивати да ће за то, поред опште заповести, дати и посебну заповест: не прави идола 1419. Бог није дао посебну заповест, дакле, морамо се руководити општом заповешћу: не стварај идола. Ова општа заповест, чак и да није била изражена у тако оштрој форми, и да није било једнаке осуде и идолопоклоника и идолотвораца, онда се хришћани морају удаљити од свега што долази у додир са идолопоклоничким култом: на то су дужни прихваћеним крштењем, где се човеку ускраћују сатана и сва његова дела и служење њему. Али "да ли се одричемо Сатане и свих његових дела, свесно припремајући идоле? Како да кажемо да их одбацујемо, живећи не само по њима, већ и са њима? Да ли одбијамо њихову одежду када кроз њих стечемо себи одећу? Не препознајеш ли језиком својим, да тако кажем, својим рукама? Можеш ли да уништиш речима оно што ствараш у Богу, а вером многа ствараш?" Чак и ако им се творци идола не клањају, свеједно је – увреда Бога иста; у измишљању идола човек им посвећује све своје снаге и способности и тиме за њих приноси бољу жртву од самих незнабожаца. "Ти", каже Тертулијан, "окрећући се творцу идола, ти им се клањаш, јер без тебе не би постојали. Не палиш с њима огањ презрене жртве, већ огањ свог генија; не дајеш им живот ниједне животиње, већ своју душу; ти им жртвујеш свој таленат, свој труд; Ти им чиниш најважнијим ликовима за либом од свог лажног лица. богови, јер они добијају свештенике њихова је слава. Ти им се чиниш да им се не клањаш, јер ти им приносиш најбогатију, најдебљу жртву, жртву свог спасења.“ руке своме Творцу, који је недавно направио идоле, склопи пред Богом руке своје, оскрнављене ван цркве додирујући их, пружи руке ка телу Господњем, стварајући тела демона, скрнави свете дарове, примајући их од других, па чак и другима раздељујући“ 1421. Ово опет показује издају Спаситеља; овде се опет – и то не само једном, него сваки дан – светогрдно испруже руке да се разапне Син Божији. „Боље би било да одсечемо ове светогрдне руке!..” 1422. Многи занати, према Тертулијану, долазе у додир са идолопоклонством, многи од њих служе идолопоклонству; Ако узмемо у обзир да су сви занати у додиру једни са другима, онда можемо директно рећи да сви занати могу да служе идолопоклонству – гипсар, сликар, вајар и вајар – сви могу да свој труд и време приведу идолима. Такво служење идолима не би требало да буде међу хришћанским занатлијама. Ако се занатлије у овом случају позивају на материјалне користи, онда им се може саветовати да свој рад окрену потребама приватних лица, а не идола. Уз преовлађујући општи луксуз, не може се очекивати мањак продаје уметничких дела; напротив, занатлије ће добити више материјалне користи од рада за приватне људе него од рада за идоле 1423. године. Међу занимања која су погодна за идолопоклонство, Тертулијан укључује многе професије као оне које су у контакту са идолопоклонством; он осуђује: а) Астрологија и магија. Астрологија је паганског порекла и немогуће је даље проучавати је у хришћанству. Тертулијан тврди да су астролози у својим астролошким студијама упоређени са палим анђелима који су се повукли од Бога да би преварили људску расу и били проклети од Бога. Астролози нису нашли никакву посебну наклоност међу људима: протерани су из Римског царства, забрањен им је улазак не само у Рим, већ и у целу Италију. Магија и астрологија – међусобно повезане – дошле су са Истока и са појавом Спаситеља у свету изгубиле су смисао и ауторитет – дарови мађионичара рођеном Спаситељу указивали су на крај постојања магије и почетак за магије новог живота, другог пута (Матеј 2,12), односно пута доброг и истинитог учења. Магију су, у личности неких њених следбеника, већ кажњавали апостоли, па је стога и астрологија, као део магије, била осуђена. „И тако, од времена када се Јеванђеље појавило, све врсте софиста, астролога, урока, мађионичара, врача морају неминовно бити предате узорном погубљењу“ 1424. б) Школска настава књижевности. Школски учитељи и професори књижевности уопште су блиски идолопоклонству: проучавајући и подучавајући паганску митологију, објашњавајући је и паганске светковине и прославе, они природно морају заузети један или други став према митологији и паганству; прва уплата од студената треба да буде посвећена Минерви; даље примање новца или даље зарађивање хлеба на овај начин (од паганства и идолопоклонства) их скрнави; учитељи су дужни да учествују у многим паганским прославама итд. Једном речју, учитељи свуда долазе у додир са паганством и делом учествују у његовом култу. Али да ли је заиста неопходно потпуно напустити књижевност, упркос чињеници да она даје образовање човеку? Тертулијан сматра да су проучавање књижевности и њено предавање две потпуно различите ствари. Можете га проучавати. Овде се хришћанин, самим тим изучавајући, штити од свега од чега не може бити сигуран као учитељ. И у овом случају, међутим, Тертулијан саветује, пре свега, да се проучава истина, а затим да се почне изучавати све остало – тада паганизам неће деловати на њега на штетан начин, тада ће хришћанин бити као учен човек који узима отров од других и зна шта да ради с њим, а да не оштети себе и друге 1425. ц) Трговина. Мотив за трговину је среброљубље и страст за профитом (а среброљубље и среброљубље, по Апостолу, је идолопоклонство и корен свих зала) 1426, средства су лаж и кривоклетство; и једно и друго је Богом забрањено. Затим, трговина је за осуду јер су трговци добављачи свега што је потребно за култ идолопоклонства и тиме промовишу идолопоклонство, доприносе чак и више од твораца идола – идолопоклонство се може вршити и без идола, простим кађењем, баш као што је то било у давна времена, када још није било идола, а кад се већ кадило; Сходно томе, за идолопоклонство, роба трговца је потребнија од самих идола, па се, следствено томе, овде испоставља да је најкривљи њихов трговац или продавац. Најзад, сама савест, морална свест хришћанина не дозвољава му да се бави трговином. Дакле, „никаква уметност, никакво знање, никаква трговина која доприноси прављењу идола и успостављању њихове власти није изузета од оптужбе за идолопоклонство – идолопоклонство није ништа друго до служење идолима или пружање услуга њима“. 1427. Све ово, након прихватања хришћанства, треба напустити и из љубави према Богу издржати све што се може сусрести у животу 1428. надајући се, у сваком случају, на милост Божију и молећи се Богу да нас наше потребе не приближе идолопоклонству 1429. Уз наведено, Тертулијан осуђује и многе друге ствари које су биле паганске природе или чак и сенку ње, и упозорава хришћане да не учествују у разним обредима, церемонијама и сл., везаним за паганство. Зауставља поглед и више-мање детаљно испитује: а) Наочаре 1430. Наочаре су биле посебно популарне у тадашњем свету; како изгледа, хришћани су се понекад појављивали у позориштима и циркусима и били присутни у њима, ако не као глумци, онда као гледаоци. Схватајући штету хришћана који посећују спектакле и виде у њима одраз паганства и служења идолима, Тертулијан посвећује посебну расправу спектаклима „де спецтацулис“, у којој указује на различите мотиве које хришћани дају да оправдају своје присуство на спектаклима, оповргавајући их и објашњавајући понашање хришћана импосац у односу на спектакл који гледа на спектакл. је јасније видљиво, Тертулијан указује на извор настанка наочара, њихову природу – свуда је у њима видљиво идолопоклонство, служење сатани и његовим слугама. Хришћани, самим својим именом и на основу завета датих на крштењу, морају да живе и поступају у складу са хришћанским учењем и својом моралном свешћу, у складу са вољом Божијом; морају избегавати све што би, на овај или онај начин, могло да узнемири њихову савест; поштујући правила вере и начела истине и због захтева пристојности, морамо се удаљити од спектакла, као и од свих безумља овог доба, да не бисмо грешили ни из незнања ни из претварања 1431. Навођена су различита разматрања да би се оправдало гостовање представа – циркуса и позоришта. Неки су рекли да наочаре остављају утисак само на очи и уши; од њих не може нашкодити души: „Бог се не може увредити таквом забавом, усред које човек задржава страх и дужно поштовање према своме Господу,“ - призори су невина забава за човека. Тертулијан такво оправдање назива сном који не испуњава захтеве праве религије, опасном обманом која заглушује послушност истинитом Богу 1432. Други су истицали да се хришћани, који морају стално да се сећају смрти, повлаче од призора из кукавичлука, из страха да их забава коју добијају не окова претерано за живот и да их лиши оног храброг стрпљења по коме су били познати мученици; Одбијањем спектакла, као и сваке забаве уопште, хришћани су безосећајно кидали везе са светом; касније им је било лакше да се растају од тога: познато је да је онима који су дуго уживали у овим забавама било изузетно тешко умрети за Христа. – Тертулијан сматра да оваква мисао није бескорисна за хришћанина, али је у исто време сматра једноставном људском предумишљајем 1433. То не би требало да буду мотиви хришћанског живота и делатности 1434. Други су пак говорили да се у призорима може уживати а да се не вређа Бог Створитељ. Бог је створио све на свету и дао га човеку на употребу; а пошто је све што је од Бога створено добро, стога се употреба творевине Божије, а самим тим и призора, не може сматрати супротном вољи Божијој. Истина је да је Бог све створио, његова створења су добра; али није увек добро користити их; природна сврха и употреба свега је добра, али се неправилна употреба не може сматрати у складу са вољом Божијом – велика је разлика између нормалног и ненормалног. Мач, отров и сл. могу бити корисни, али ако се користе неправилно и неприродно, могу да нанесу значајну штету (мач, отров итд. су творевине Божије, дакле, добро; исти мач и отров који се користе за убиство су свакако штетни) „Ствари су лоше само својом лошом употребом“ 1435. И као што је добра воља код креатора, тако је и добра воља. употреба није добра, противна вољи Божијој, посвећена угађању ђаволу. „Ђаво је био огорчен што је човек добио власт над створењима, па је одлучио да ту моћ отме из његових руку како би је искористио да човека учини кривим 1436. Да би потврдио своју мисао, Тертулијан се позива на св. Свето писмо, управо на 1. стиху 1. псалма, објашњава ово место у примени на наочаре из 1437. године; односи се на завете које су хришћани дали у крстионици. На крштењу човек исповеда хришћанску веру и обећава да ће се одрећи сатане и свих његових дела. Сатанина главна владавина је у идолопоклонству; а пошто су наочаре засноване на идолопоклонству и потпуно су прожете идолопоклоничким култом, јасно је да у њима царује сатана – „идолопоклонство је од наочара било као жртва сатани и његовим анђелима; овде је престо нечистог духа и седиште зла. Порекло сваког спектакла, назив сваког од њих, њихова структура, праћена многим сујеверјама, различите околности њихове посвећености било ком божанству, саме њихове идеје итд. - све потврђује ову идеју о њиховом идентитету са идолопоклоничким култом 1438. Почетак спектакла лежи у дубокој паганској антици, њихов настанак везује се за успостављање неке врсте празника, посвећење храма божанству или било који други религиозни мотив (на чињеницу да је сваки од спектакла посвећен неком божанству указује и сам њихов назив) 1439. Други спектакли се постављају у знак сећања на један или други догађај из друштвеног живота у политичком животу. Постоје спектакли које постављају приватници и из приватних разлога, на пример, у знак сећања на преминуле рођаке како би изразили поштовање према њима и показали да испуњавају своју дужност према њима. Једном речју, какви год да су призори, било да се славе у част богова или у спомен мртвих, сви они представљају идолопоклонство у својој генези и имену 1440. Представе у циркусима, позориштима итд. и њихово окружење указују на исто идолопоклонство 1441 и згражавају моралну свест хришћанина. На пример, позориште: посвећено Венери и Бахусу, овим нераздвојним сапутницима, то је школа пијанства и разврата 1442. И амфитеатар и арена за атлетска такмичења 1443. године били су обележени идолопоклоничким карактером. Отуда, одрекавши се свега идолопоклоничког, хришћани не треба да учествују у овим призорима и да им присуствују, како не би само своју душу, већ и своја спољашња чула очували чистима и неокаљаним таквим призорима, јер се сви утисци које примају спољашња чула преносе на душу и производе један или други утицај на њу, узнемирујући верника 1444. Немогуће је замислити да је особа, присуствујући спектаклима, остала равнодушан посматрач на њих, да није доживљавала емоционалне сметње – „где је задовољство, ту је и страст, иначе задовољство неће бити пријатно“, а без пријатних задовољстава човек нема шта да ради на спектаклима 1445. године. циркус, или амфитеатар 1446. Тертулијан даје неколико коментара о односу самих пагана према ликовима у представама и одавде опет изводи исти закључак да хришћани не треба да се заносе спектаклима. Недоследност пагана, иначе, у њиховом односу према уметницима је задивљујућа: они осуђују оно што у другим случајевима одобравају, и обрнуто. „Владари републике, судије и организатори игара ускраћују циркуским глумцима, спортистима, комичарима, гладијаторима било које почасне титуле (односно, оним истим весељацима којима племените римске даме жртвују своја срца, а често и своја тела, ступајући са њима у срамотне односе, иако им такве везе не дају ни на суду), нити им дају никаква права и јавно осуђују. у Сенату, ни у патрицији, ни на било ком другом месту, они их не проглашавају непоштеним, а вољно посећују оне које одобравају; злог дела, када се онај који га врши, ма колико задовољства пружио, препустио срамоти 1447. Да ли ће се на ову непостојаност обратити хришћанин? И неће ли тада постати као ратник – пребег из једног – свог – у други – непријатељски? Какву штету човеку, какву увреду за Бога представља овај прелаз! 1448 Може ли бити ишта заједничко између светлости и таме, живота и смрти? Хришћанин не може бити на тим састанцима где се хули на име Божије, где је видљива брига о предаји хришћана на растргање дивљим зверима, итд. 1449. Нека хришћани буду са свих страна окружени идолопоклонством; морају увек и свуда да се сећају Бога и високог циља и позива човека, умно замишљају свезнајућег и праведног Бога, и одвраћају од идолопоклонства, ма у ком облику се оно појавило 1450. Хришћани не могу да се забављају са незнабошцима – за њих још није дошло време забаве и славља: ​​незнабошци су сада у радости и тузи, хришћани су у весељу. Доћи ће време када ће се улоге променити: хришћани ће се радовати, а незнабошци ће, заједно са својим глумцима, спортистима, хомосексуалцима итд., који су их забављали, уздисати. Радост овога света је пролазна, па хришћани не треба да јуре за ужицима и разонодом који доносе ову радост, већ се труде да остваре небеску вечну радост 1451. Понекад се дешава да се у позориштима приказују добре ствари; али ово се не може заварати - отров се обично комбинује не са горчином, већ са слатким, укусним супстанцама; пријатни призори су медом затровани отровом 1452. Истинска задовољства не доносе ови призори, већ хришћанство: познање истине, повлачење из света, уживање у истинској слободи, светост живота, гажење паганских богова, изгон демона, дарови чудесног исцељења и небеса не могу да замене бројност, итд. по забави са паганским карактером. Требају вам друга задовољства и спектакли? И они су у хришћанству. „Ако сте заведени поезијом, имате много других књига осим паганских, имате много лепих песама, прилично одличних поука, прилично химни, прилично музичких хорова. Да ли су вам потребне битке, битке, победе? Хришћанство ће вам их представити у изобиљу: погледајте како се нечистота руши целомудреношћу, превара се побеђује вером, суровост се побеђује милосрђем, насиље руши смирењем – то су битке карактеристичне за хришћане! Да ли желиш да видиш проливену крв? имаш спасоносну крв И. Христа“ 1453. Али посебно, какав ће то призор бити када се саберу сви народи земаљски и виде Господа испуњеног славом и величанством, када се открије слава светих, даће се награда праведнима – вечна владавина у новом Јерусалиму вечна бескрајна казна за вечну казну за вечну. понори пакла „Ови спектакли бескрајно превазилазе сва имагинарна задовољства циркуса, позоришта, амфитеатра итд., које је сујета измислила за спектакле“ 1454. б) Празници и прославе. Било је хришћана који су, на овај или онај начин, учествовали у некаквим паганским прославама. Тертулијан, који је кренуо да прати цео живот хришћанина, где он долази у додир са паганством, дотиче се и ове његове стране. Он сматра да је учешће хришћана у таквим свечаностима, било из задовољства или из страха од пагана, супротно хришћанској религији и да се своди на учешће у идолопоклонству. Опште правило да између светлости и таме, живота и смрти не може бити ништа заједничко, важи и овде – за све паганске прославе уопште, и за посебне случајеве када су хришћани долазили у контакт са паганима. Појединим данима у години вршена су плаћања дужницима. Тертулијан сматра да хришћани не би требало да допуштају да се време обрачуна са паганима поклопи са одређеним даном, комбиновано са сујеверима и проистеклом из њих, како не би учествовали у празноверју. „Ако оскрнавиш своју савест да би удовољио другоме, онда заборављаш да си хришћанин“, каже Тертулијан, „и допушташ да будеш искушаван и заведен; ако заведеш ближњег, онда ниси хришћанин. Сва оваква преокрета неће ти помоћи да избегнеш осуду“ 1455. Хришћани су тврдили да су они чинили паганску цензуру да би избегли паганску цензуру. Tertullian condemns this excuse: should we really stop being Christians so that people stop slandering us? Нека нас боље клевећу, само да останемо на правом путу и ​​не скренемо са њега, само да будемо подвргнути испитивању а не одбацивању; Таква осуда служи за похвалу хришћанима; it only proves that a Christian is a Christian not only in name, but in reality. True, just as the Apostle himself was all things (1 Cor. 9:22), so we can be all things. Али као што сам Апостол, када је имао посла са незнабошцима, никада није постао незнабожац, тако и ми, одржавајући везу са незнабошцима, не треба да грешимо, да не кршимо своју моралну дужност и да жртвујемо своја верска и морална убеђења. Сви смо ми браћа по човечанству, слични по души, али не по вери; Живимо у свету, али не делимо његове заблуде. Учествујемо у паганским светковинама – и понашамо се нелогично; незнабошци поступају много темељније: не учествују у хришћанским празницима. Зар заиста нема довољно хришћанских празника? Ако узмемо само једну Педесетницу, онда ће она више него покрити све паганске годишње празнике 1456. За време својих празника пагани су украшавали и осветљавали своје домове. Гледајући на њих, хришћани су учинили исто. Тертулијан налази да је ово осветљење и ово украшавање хришћанских кућа у додиру са паганством, јер се украшавање врши у част богова којима су, на пример, врата, довратници и сл. били посвећени у паганству. д.; ако се врше у част ћесара, онда се не могу оправдати: ћесару треба одати ћесарово, а Божје Божје (Матеј 22:21), то јест, данак ћесару (а не божанску част), а Богу част Њему, другим речима, Богу, једним новцем, и цару. Пример односа хришћана према царевима дају три вавилонска младића и Данило, који су своју чврсту веру спојили са потчињавањем краљу 1457. – Тертулијан гледа снисходљивије, да не кажем снисходљивије, на породична славља. Са идолопоклонством не повезује облачење у белу тогу, завере, венчања, славља поводом именовања бебе и сл., а све то сматра невиним. Одевање овог или оног је равнодушна ствар, стога облачење у белу тогу не представља ништа посебно. Бог није забранио забаву на свадбама и при давању имена беби; дакле, ова забава може бити дозвољена, све док се овде не унесе ништа идолопоклоничко, на пример, жртвовање са наше стране (а за друге нас није брига – нека раде шта хоће) 1458 . Чак и међу паганима, хришћани могу прихватити позиве на такве прославе и учествовати у тим прославама, све док остају верни својој дужности и не нагињу било чему идолопоклоничком 1459. в) Однос робова и уопште подређених људи према њиховим паганским господарима и највишим државним положајима. У служби хришћана паганским вишим званичницима, по Тертулијану, мора се имати на уму историјски пример како су се понашали древни патријарси и новозаветни верници. Често заузимајући високе положаје под паганским краљевима, они су остали верни истинитом Богу, испуњавајући све што је захтевала највиша власт, осим ако се све то није противило њиховим верским уверењима. „Хришћанин може остати невин, пролазећи путем почасти и чинова (ако су те почасти и чинови, или највиши државни положаји били додељени хришћанину), све док се не жртвује, не доприноси жртви, не даје животиње за то, не труди се да одржава храмове ни сам ни преко других, не убире сопствене приходе ни на своју корист ни на свој трошак, ни на рачун својих игара, председавао њима, није установљавао празнике, није изрицао заклетве, није изрицао пресуде никоме ни на живот ни на част (осим злочинаца), није судио, није осуђивао, није никога затварао у ланце или тамнице, није никога недужно мучио.” Пошто је хришћанину који је добио велику моћ обезбедио такве услове, Тертулијан му препушта да одлучи да ли је могуће да хришћанин све ово испуни или не 1460. г) Питање одеће и одеће моћника на земљи. Од давнина су различити народи имали посебну одећу и украсе који су одговарали одређеном рангу или положају особе у држави или друштву. Ова одећа, по свом значењу, није представљала ништа посебно или за осуду, и могла се користити, као што су је користили Данило, Јосиф и друге библијске личности; али пошто су касније почели да имају блиску везу са идолопоклоничким култом, стога хришћани не могу на њих гледати равнодушно. Ова одећа облачи идоле и тиме бива оскрнављена; неки од њих им се присвајају као неотуђиви додатак; може ли их, дакле, хришћанин користити? Човек не може изгледати чист ако носи нечисту тунику; „Ако обучеш нечисту тунику“, каже Тертулијан, обраћајући се хришћанину, „можда је нећеш упрљати, али ће она упрљати тебе“. Ова одећа указује на моћ; Пример И. Христа показује да је и са таквим значењем ова одећа непристојна за хришћане. „Он (И. Христос) је имао једноставну, грубу одећу и обезбедио је онима који живе у царским палатама да се обуку у раскошну одећу. Ако Он није вршио власт над Својим ученицима, чије је ноге, напротив, опрао, ако се одрекао царства, знајући своја права на њега, онда је то учинио да би показао својим ученицима како да поступају са славом, раскошом и моћи“; ако је уклонио од Себе сву ову спољашњу раскош и сјај, то значи да је Он то за себе и за себе сматрао туђим и непобитним. „Зато је одбацио оно што није хтео; оно што је одбацио, осудио је; а оно што је осудио, предао је сатани и његовим слугама.” Отуда се намеће закључак да хришћанин не треба да носи тако величанствену одећу и украсе који указују на моћ, да не треба да тежи моћи и почасти са њом, непријатељски и непријатељски према Богу – ово се често користи као параван за прогонитеље и мучитеље хришћана 1461. д) Изговор имена паганских богова. Тертулијан дозвољава када се име паганског бога не комбинује са идејом о његовом божанском достојанству (на пример: живим на раскршћу Изиде, итд.); али када се исти или сличан концепт Бога који пагани имају везује за име паганског бога, онда га Тертулијан свакако забрањује. Отуда заклетву незнабожачких богова хришћанин 1462. не би смео дозволити, као што не сме да се дозволи слушање такве заклетве и гнев на човека који изговара клетву у име или име паганског бога (ако смо љути због ове клетве, онда тиме већ препознајемо паганског бога као Бога); хришћанин треба да се смеје таквим немоћним клетвама, а не да се на њих нервира 1463; Штавише, он мора отворено да укаже на неразумност такве клетве, чак и ако је кроз то морао да се исповеди као хришћанин и да страда 1464. Хришћанин не би требало да долази у додир са идолопоклоничким култом у међусобним односима са паганима, на пример, када позајмљује новац од пагана и потписује документ о залоги који се чита по паганској формули. Чак и ако га сам хришћанин не чита, он га у тишини слуша и својим потписом изражава пристанак на то. „Да ли је могуће потписати нешто тако да душа не диктира речи, чак и ако их језик не изговара?.. Намера, свест производи грех“, а не само речи и дела – можете да урадите ово или оно, изразите своје мисли на овај или онај начин, а да не прибегавате усменом изговарању речи (нпр. Лк. 1465). У много чему, Тертулијан је пронашао пагански карактер, нашао је много тога у неслагању са хришћанском свешћу – свуда је била тама, свуда је постојала опасност од паганства. Где и која је нада и средства да се избегне опасност и могућност да се заразимо идолопоклонством? „Међу толиким замкама и стенама, лађа вере развија једра и јури напред, вођена Духом Светим. Он плива безбедно када су му разборитост и љубомора његови пилоти; али чим се уздигнеш изнад даске, неизбежни вихор идолопоклонства је спреман да те обори, сваки његов талас је мртав, сваки његов талас доле је доле. боље, ако треба, да се одрекнемо света, боље да га напустимо и останемо хришћанин, него да живимо у свету и падамо у идолопоклонство... Морамо, дакле, све своје напоре усмерити ка томе да се удаљимо од идолопоклонства“. Хришћанска свест то захтева, то исто захтева и закон Христов, и то све снажније и упорније; његово испуњење треба да буде строжије, једноставније и сам закон и што јасније одваја хришћане од незнабожаца. Да би јаче утицао на своје читаоце и јасније истакао некомпатибилност идолопоклонства са хришћанством, Тертулијан повлачи малу паралелу између Нојеве барке и Цркве Христове. "Ноје је узео гаврана и змаја у свој ковчег, узео је вука, пса, тигра; али није прихватио идолопоклонство - идолопоклонство нема прототип у природи. Шта год није примљено у арку, не треба да буде примљено у цркву", што је Нојева барка предвидјела 1466. године. 6. Гоњење, мучеништво и пост Извор настанка гоњења и његов значај у животу хришћана. Прогон не треба избегавати ни под којим околностима, било директно или путем подмићивања и покровитељства утицајних особа. Мучеништво, његова сврха и смисао. Средства за подношење мука: благодатна помоћ Божија, руководство Духа Светога од стране човека – пост, који хришћанина постепено припрема за мучеништво, отуда и посебна корист поста у време гоњења. Трећи век хришћанске ере, као и претходни и наредни векови, био је век прогона хришћана од стране пагана, са једином разликом што је упио више жртава паганског фанатизма него други векови (сваки посебно). Што је прогон био јачи, то се све упорније постављало и тражило решење: како хришћани треба да се односе према бесу пагана? Ово питање је било тим природније што је било примера неједнаког односа хришћана према прогонима: неки су непоколебљиво и храбро подносили све чему су били подвргнути прогонитељима, и били мученици и исповедници вере; други су се онесвестили под теретом мучења, ослабили и постали отпадници; или је можда отпадништво неких од њих било последица жеље да од незнабожаца добију какву-такву милост, извесне овоземаљске користи; а други су, не ослањајући се на своје снаге, не окушавши их, потпуно избегли прогон, било бежећи на места безбедна од прогона, било захваљујући подмићивању незнабожаца и покровитељству сила које су биле. Први су сматрали да је њихово јунаштво у складу са титулом хришћанина, испуњењем своје дужности; они који су из ових или оних разлога одступили од вере, наравно, покушавали су да се оправдају само слабошћу људске природе; а они који су избегавали прогон тражили су за себе изговоре како у својим очима и својој савести, тако и у очима других људи. Пример првих, њихово јунаштво, наравно, веома је утицало на вернике (довољно је сетити се с каквим су се страхопоштовањем хришћани односили према мученицима и њиховим посмртним остацима, да укажемо какав је утисак оставила непоколебљивост хришћана у мукама чак и на незнабошце без предрасуда, приметити честе случајеве обраћања пагана у хришћанство управо због овог утиска); пример овог другог је код верника побудио оклевање и сумњу у искреност вере оних који су се клонили исповедања вере и страдања; отпадници су будили у најмању руку жаљење, а можда и онај осећај горчине који човек има када се његова очекивања и наде не испуне. Једне је требало охрабрити, друге утешити, а трећима давати упутства која одговарају времену и околностима. Разлика у ставовима хришћана према прогону природно је створила несклад у самим њиховим погледима на прогон: да ли због својих убеђења, било из других оправданих разлога, једни су тражили мучење и мученички венац, други су одбијали у својој негацији чак и круну мучеништва, трећи су се клонили тортуре, плашили се тортуре. Које је исправно гледиште о прогону? Како се понашати током прогона? која је морална цена мучеништва? Да ли се прогонство слаже са вољом Божијом? итд. – то су питања о којима су, по свему судећи, други размишљали и нису могли мање-више дефинитивно и категорички да их реше. Извесни Фабије, кога Тертулијан назива братом (наравно, по вери) 1467, обратио се Тертулијану да разреши таква и слична питања. По први пут, Фабије је Тертулијану поставио два питања: како се носити са прогоном, да ли га треба избегавати или не и какав је уопште значај прогона? Осетљив на све покрете модерне хришћанске мисли, не остављајући без пажње ни једно питање које му је директно или индиректно предложено, Тертулијан пише читаву расправу о овим питањима, либ. де фуга ин персецутионе. Одговор на Фабијева питања се тим више очекивао од Тертулијана, јер је овај одговор могао послужити као израз Тертулијановог ригоризма и поклапати се са његовом духовном структуром; овде је Тертулијан могао да разоткрије све своје строге захтеве хришћана у овом гвозденом добу за вернике, могао је – повремено – да се окуша у дијалектичкој уметности и примени је на послу у решавању омиљеног питања из свог моралног кодекса. Питање како хришћани треба да поступају током гоњења, може се поуздано претпоставити, Тертулијан би решио и без неког посебног Фабијевог подстицаја. Општи опис Тертулијана као моралисте указивао је на Тертулијанов поглед на свет, на живот хришћана међу паганством које их је окруживало; Тертулијан црта овај свет са непривлачним цртама, гледа на њега као на царство таме, на царство ђавола, из којег је најбоље бежати 1468, све док је добар и славан исход. У доба прогона, мучеништво се Тертулијану чинило најбољим начином да се пресели из земаљске долине у небеска пребивалишта. Ова мисао, чврсто усађена у Тертулијановој глави, без сумње би се излила чак и да га Фабије то није тражио; Чинило се да је Фабије дао један подстицај Тертулијану да изрази своје мисли. И сама Фабијева молба, зар није била молба да се настави или репродукује неки разговор који је, можда, Тертулијан водио пре овога и који је, можда, сам Тертулијан почео да износи своје мисли и погледе на овоземаљски свет и прогон? О прогону уопште, његовој сврси и значају у односу на хришћане, Тертулијан је своја размишљања и ставове изнео у књигама „де фуга ин персецутионе” и „сцорпиаце”; охрабрење и панегирик мученицима који су већ били подвргнути мучењу и мучењу изнео је у књизи „ад мартирес“; његове мисли у есеју „де јејуниис” говоре о томе како лакше и мање осетљиво подносити муку. Покушаћемо да заједно анализирамо прва три есеја; Овде ћемо додати и одговарајући део из књиге „де јејуниис“. Да би дао колико-толико тачан и одређен одговор на питање које је живот поставио и које је предложио Фабије, Тертулијан, пре свега, скреће пажњу на извор настанка прогона и његов значај у животу хришћана, решава питање од кога потиче прогон: од Бога или од ђавола, јер се свака ствар препознаје9 и процењује14 када је њен извор познат. Ништа се не дешава без Бога и воље Божије – то је главна позиција из које би се могло изаћи и на основу које би се могло решити предложено питање. Тертулијан то прихвата, али не безусловно, већ са ограничењем: ако, каже, неко то прихвата безусловно, онда је потребно сложити се да је и зло од Бога и злочини (делицта) од Бога – ништа, дакле, не долази од ђавола, ништа не долази од нас самих. Одавде – само такво полазиште неће довести до исправних закључака – треба обратити пажњу на нешто друго, на природу прогона и њихов значај. Ништа се не дешава без воље Божије, а гоњење одговара вољи Божијој, достојно је Бога, и, да тако кажемо, неопходно је хришћанима, као и такве појаве где вера хришћана добија одговарајућу оцену: у њима верник или чврсто открива своју веру, или је се одриче 1470; у прогонима се црква чисти: у њима се гомила жита провија, хлебови – мученици – одвајају се од кукоља – негатори; прогон је лествица коју је видео Јаков, по којој се једни пењу на небо, други силазе у подземни свет. Прогон је борба (Еф. 6:12); закон борбе обично издају они који награђују и дају награду; Бог награђује и награђује мученике, дакле, прогон долази од Бога. У гоњењу, мученици славе Бога; а оно што се односи на славу Божију бива по вољи Божијој. Вера хришћана јача током прогона. Судећи људски, црква треба да оклева под прогоном; али ако се боље погледа, такво оклевање није приметно – онда су верници, напротив, осетљивији на захтеве религије: боље се придржавају постова, и врше стојећи (бдења), и усрдније се моле, и више показују смирење. С обзиром на прогон са ове стране, не може се а да се не призна да оно рађа најбоље слуге Божије и да, дакле, долази од Бога 1471. С друге стране, у прогону се не може порећи утицај и активност ђавола. Прогон се заснива на неистини, а неистина је, као и зло, дело ђавола; Стога се испоставља да је у прогону активна личност ђаво, иако његове акције нису самосталне и независне. Ништа се не дешава без воље Божије; Зато верујемо да се прогон дешава преко ђавола, али не од ђавола – за праве следбенике Божије ђаво је немоћан, не може ништа значајно да им учини сам, својом силом 1472. Ако Господ допусти ђаволу да делује на људе, да изазива прогон, то је да би или победио ђавола кроз веру својих слугу и потпао под власт својих, да би раздвојио власт својих, да би потпао под власт својих. припадају њему; ђаволу се дају права или моћ у мери која је неопходна за постизање циља 1473; једном речју, ђаво је само оруђе човеку за постизање моралних циљева 1474. Тако се испоставља да ако се гоњење дешава по вољи и допуштењу Божијем и тежи високом циљу – испиту ваше вере, онда их не треба избегавати: не треба избегавати оно што долази од Бога – с једне стране, с друге стране, немогуће је избећи оно што је послано од Бога 1475. Сврха гоњења је добра, а избегавати је безумље. Нека други сматрају прогон катастрофом; ово ништа не доказује - свачији став може бити погрешан: чедност, истина и истина су, наравно, добри и корисни, а ипак их не воле сви. Иако прогони могу бити катастрофе, они имају значење, воде ка спасењу, па их стога не треба избегавати, тим пре што изражавају вољу Божију, коју нико не може избећи. „Они који мисле да треба избегавати прогон, или прекоре Бога као творца зла, ако избегавају прогон као несрећу, или себе сматрају јачим од Бога, замишљајући да могу да избегну оно што би требало да буде по вољи Божијој“ 1476. Изневши опште, основне мисли, основни поглед на прогон и однос хришћана према њима, Тертулијан прелази на откривање најконкретнијих. Као што би се очекивало од полемичара Тертулијана, судећи по горе наведеним полемичким радовима, ово разоткривање приватних мисли код њега је представљено у облику одговора на замерке – да ли их је он заиста чуо, или само претпоставио, могуће. Кажу: човек избегава прогон да не би пропао кроз одрицање; а Божији је посао да га сачува од бекства, само ако је Богу драго. Анализирајући прву половину овог приговора и ослањајући се на тесну и нераскидиву везу између мисли, речи и дела, Тертулијан долази до закључка да овај приговор нема упориште. "Јеси ли сигуран", каже Тертулијан, обраћајући се особи која износи такав приговор, "јеси ли сигуран да ћеш се одрећи ако не побегнеш, или ниси сигуран? Ако си сигуран, онда си се већ одрекао - у самој претпоставци да ћеш се одрећи, већ си се одрекао; дакле, из страха од одрицања, ти се одричеш одрицања, а у одрицању се одричеш у то... нисте сигурни, зашто онда не претпоставите да можете отворено исповедати своју веру, да кроз ово можете постићи спасење?" Стога, у овом случају, не можете трчати. Ако избор – да ли постати исповедник или испасти бегунац, негатор – зависи од нас, зашто онда не изабрати најбоље, исповедање вере? Шта вас може спречити да ово урадите? Нерад да се пати, невољкост да се призна? Али неспремност да се исповеди вера једнака је одрицању од ње... Одговор на другу половину приговора. Нека све зависи од воље Божије. Зашто се онда у потпуности не предамо овој вољи, знајући да Бог може вратити оне који беже и сакрити међу људе оне који се обраћају? Боље је чврсто стајати, покоравајући се вољи Божијој, него бежати, вођен својом вољом... Ово последње Тертулијан потврђује примером Рутилија, „светог мученика“, који се неколико пута селио с места на место да би избегао мучење, чак и новцем исплаћен, али који је ипак био ухваћен, мучен и добио круну. „Овај пример“, каже Тертулијан, „јасно показује да не треба избегавати прогон, јер бекство неће донети никакву корист ако га Бог не жели“ 1477. Они се позивају на заповест Господњу дату апостолима: „Кад будете прогоњени у овом граду, бежите у други“ (Мт. 10,22), а у бекству од гоњења виде само испуњење ове божанске заповести. Тертулијан каже да је Спаситељ дајући такву заповест имао на уму познате личности, и одређено време, и одређена дела. Заповест се односила на апостоле, њихово време и услове њиховог проповедања. Апостоли су трчали, али не зато што су се плашили гоњења, већ зато што прогон и мука нису одложили ширење Јеванђеља, нису трчали бесциљно и ћутке, већ уз проповед Јеванђеља. Спаситељева поука о бекству апостола из града у град тицала се само граница Јудеје. Како се то односи на хришћане који немају мисију у Јудеји? Апостоли, верни Спаситељевим заповестима да беже у Јудеју, били су прогањани ван Јудеје, и та су прогона уродила обилатим плодом 1478. Пример апостола у њиховом односу према прогону учи хришћане да не зазиру од прогона, већ да га с радошћу и храброшћу подносе понекад са радошћу479 Господ је понекад учинио. од непријатеља? Истина, Он се повукао, али се повукао са истом сврхом и на исти начин на који је заповедио Апостолима да избегавају опасност. Повукао се све док није завршио посао због којег је дошао на земљу; када је Његова мисија завршена, Он више није избегавао опасност, није тражио од Оца Небеског легије анђела, није тражио људску заштиту, забранио Петру да подигне мач, добровољно је издао Себе, и тиме нам у Себи показао пример за следење. Господ је повикао: Оче, ако је могуће, нека Ме мимоиђе чаша страдања; али је одмах додао: ипак не како ја хоћу, него како ти хоћеш (Мт. 26,39). Угледајући се на Господа, хришћанин може да тражи од Бога слободу од прогона, али не сме да заборави да се покори вољи Божијој: не како ја хоћу, него као Ти: да буде воља Твоја 1480. Заповедајући нам, као синовима светлости, да светлимо у свету, хришћанство нас тиме учи да се не скривамо у бекству, као синови таме, да не стојимо чврсто у тами и не плашимо се. прогон, као што је својствено слабој природи човека 1481. године. Хришћанство проповеда љубав; Али да ли ће откриће љубави бити видљиво ако човек избегне прогонство и мучеништво ради Онога који нас је све волео безграничном љубављу? 1482 Они се односе на добро познати израз паганске мудрости који мора бити прикладан за бегунце: ανηρ ο φευγων κ αι παλιν μαχησεται 1483. На ову референцу, Тертулијан даје коментар у шаљивом тону, тако да опет може да се бори: поново побећи?" Примењујући ово на хришћане, Тертулијан сумња да је „он био добар Христов војник који је, потпуно наоружан са апостолом, чувши звук трубе прогона, напустио дан прогона“. – Пошто су противници изнели основ за избегавање прогона од паганске мудрости, онда Тертулијан на тренутак заузима исто тле и, одбијајући горњи израз, износи други израз – из Вергилијеве Енеиде: „Када, најзад, није штета умрети?“ 1484. Овако или онако, мораш умријети; пожељније је и природније умрети на бољи и часнији начин. Нека хришћанин падне у гоњењу – а овај пад у мукама ипак ће му се приписати – он је погинуо у борби. Ратник изгубљен у борби је славнији од онога који је побегао. Сви хришћани се регрутују у војску Христову; они морају бити прави ратници, спремни да поднесу све за Христа, без обзира на све; у крштењу су се одрекли ђавола – да не пређу поново на његову страну кроз бекство; примили моћ да изгоне демоне, не треба их више да се боје; предодређени да суде свету – не смеју се бојати света и бежати од њега, чак и ако у њему морају да страдају, морају да трпе све што је Богом одређено – Богу се не може нигде побећи, као што се види из једног примера Јоне, који није могао побећи од очију Божијих... 1485. Они се позивају на то да нису само обични хришћани (лаици) ти који избегавају прогон – избегавају их и пастири цркве 1486. – Истина, таквих пастира има; али пастири који напуштају своје стадо више нису пастири, него најамници (Јн. 10,12) – својим бекством већ се одвајају од стада; већ су избачени из дома Божијег, као пастири који остављају своје стадо у тешким временима његовог живота да га опљачкају духовни вукови, осуђени од Господа, и, стога, не могу послужити као пример стаду 1487. године. Питање бекства Тертулијан решава у негативном смислу; Ни у ком случају не треба избегавати прогон – ни обичних лаика, ни, посебно, јерархијских личности. Али зар није могуће избећи прогон не директним и отвореним бекством, већ покровитељством или новцем – откупнином? Горе приказан пример Рутилија показује да је сигурно било случајева да су хришћани, штедећи своје стомаке, избегавали прогон кроз разне мито и поклоне моћницима овога света и онима који имају моћ физичког живота и смрти, и користећи везе са утицајним личностима. Полазећи од свеобухватног разматрања питања бекства, Тертулијан се задржава на постављеном питању и посвећује много простора његовом решавању. Није тешко предвидети Тертулијаново виђење ових откупнина и покровитељства. Ако се прогон ни под којим околностима не може избећи, онда се од њега не може ослободити комерцијалним трансакцијама са прогонитељима. Новчани откуп је исто што и бекство; једина разлика је у томе што је лет бесплатан откуп, откуп је лет плаћен у новцу 1488. Човек новцем откупљује човека; Да ли је могуће новцем искупити некога кога је Сам Господ искупио својом крвљу? Да ли је могуће искупити Христа у искупљеном човеку? Ова откупнина је симонија, грех једнак греху Симона Мага. Откуп је, као и бекство, резултат невољности или страха да се исповеди Христос – с једне, а с друге стране – жеља за профитом (од стране незнабожаца, који имају прилику да изведу хришћане пред ареопагске мучитеље), представља кршење главне идеје која лежи у основи свих прогона. Откуп је једнак хришћанском признању себе као хришћанина пред једним и одрицању од Христа пред многима. Откуп – одрицање од мучеништва, одрицање од Христа – могућ је све док хришћанин има новца; а кад нема пара? Хришћанин који се искупљује од муке је роб који служи Богу и богатству (а, по Спаситељевој речи, немогуће је истовремено служити Богу и богатству); Штавише, такав хришћанин својим откупом показује да служи већем богатству, преко њега се нада да ће добити и добити слободу од мука... Како самоискупљујући хришћанин може да оправда себе? Пример апостола? али никада нису прибегли откупу, иако нису могли да оскудевају – нису дозволили откуп ни за себе ни за своје ученике који би хтели да их ослободе окова: нека буде воља Божија (Дела Ап. 21,14), воља Божија – да претрпимо за Христа, као што је Он претрпе за нас, да претрпе за ближње наше, тако су се опходили ради Њега! Јер они откупом својим доносе корист и испуњавају заповест да дају што се доликује? Али ко има користи од новца за откупнину? благајна? - она ​​је већ богата, никад нема новца за откуп у свом буџету. За приватна лица? - због тога не вреди трошити новац... Колико год разлога и јеванђеоских одломака дато да потврђују потребу да се да оно што се тражи, сви они не потврђују ову неопходност: можете и треба да дате, али само као милостињу и дужно, а не принуђен претњом или принудом, и, штавише, да дате у износу у ком можете, а не у износу који се тражи. Откупљени од Христа, хришћани више не морају да плаћају нову откупнину за себе, нити да ову откупнину претварају у неку врсту пореза; мора предати, по заповести Спаситељевој, Бога боговима, односно предати целог себе Богу, не штедећи живот 1489. – Пример других хришћана који прибегавају откупу? Такви хришћани не могу послужити као пример другима, као што неки хришћани – индустријалци, понекад индустријалци ниског и мање или више срамног карактера – не чине пример 1490. – Хришћанин ни у ком случају не треба да прибегава откупнини и да се узда у материјална средства: Он мора бити јак у вери, а не у новцу, разборит у мудрости, а не у плаћању и услугама овде је суперфлук1491. Дакле, ако је противзаконито и противно вољи Божијој и захтеву хришћанског здравог разума да се током прогона и бежи и измиче од њих кроз покровитељство или новчане трансакције са прогонитељима, онда је већ јасно како хришћани треба да се односе према прогону: ако се покаже да је потребно, ако морају да се појаве пред мучитељима, чак и ако се морају појавити као мучитељи у вери, они морају да се испоље као чврсти мучитељи, разоткривају се. ово признање је морало бити запечаћено њиховом крвљу 1492. године. Прогон, исповедање вере, мучеништво су различити моменти истог чина: сви имају исто значење за хришћанство, теже истом моралном циљу; сви они служе као противтежа, противакција незнабоштву, идолопоклонству, представљају примере борбе против идолопоклонства – уз нарочиту натприродну благодатну помоћ, ослобађају нас од идолопоклонства, и прекидају сваку хришћанску везу са њима. У мучеништву лежи живот, у идолопоклонству смрт; мучеништво кроз физичку смрт води у блаженство, идолопоклонство кроз очување привременог живота води у вечну смрт. Отуда је неразумно одбацивати оно што спасава (мучеништво) и прихватати оно што уништава (одрицање од мучеништва, идолопоклонство). Мучеништво је лек за модерне болести. Чак и ако је то тежак лек, то ће донети већу слободу од моралних болести. Они не поричу предности и важност лечења, ма колико оно понекад било болно; захвални су доктору након опоравка, без обзира на то какве болне операције изводи током лечења, операције за које пацијенти понекад готово проклињу доктора. Зашто поричу благодети мучеништва? – У мучеништву се исказује сведобра воља Божија, желећи да спасе палог човека. Кроз непослушност вољи Божијој, човек је постао зрео за смрт и заслужио је смрт; али му Господ долази у помоћ, даје му средства да победи грех, да погази моћ ђавола као победника човека. Једно од тих средстава, јаког и делотворног, јесте мучеништво 1493. Прогон, приносећи муку човеку, призива га тиме на славу, а та слава, награда за мучеништво, заглушује сваку патњу, подстиче га да занемари ова релативно мала мучења да би примио вечну безболност споља. Овај мотив - слава и блаженство - снажан је мотив: он производи задивљујуће јунаштво чак и код синова овога века, а ово јунаштво изазива громогласне аплаузе очевидаца. „Погледајте са каквим жаром наши градови славе битке и свечане битке, измишљене и потпомогнуте страшћу за задовољством... Сва околна села и данас одјекују аплаузима за Картагину, која је некада била награђена на Питијским играма. Тако се у свако доба веровало да, да би изазвали такмичење, дали снагу телу, дају снагу телу, да се укаже на циљ који је прикладан да назначи елевате. поставити им гледаоце за судије, а задовољство им представљати као мамац, све муке, све ране спортиста се искупљују: дају се да их туку, увијају, муче, кидају на комаде, мрљају се крвљу. Изван конкуренције, могу захтевати обештећење за увреду; али ту нестају ударци и чиреви под блиставим шармом венаца и аплауза, награда и јавних почасти, слика и статуа, наде да се преживи у сећању људи и сањиве бесмртности свог имена. Да ли сте икада чули да се спортиста жалио на своје повреде? Тако је, никад, јер их он сам тражи. Венац му крије ране, палма му крв чини невидљивом; више га узбуђује (тумет) победа него неправда. Да ли заиста некога кога видите тако веселог (лаетум) сматрате увређеним (лаесум)? Осакаћен, он ни у ком случају неће замерити председавајућем игара - судији (агонотхета) за повреде. Зар није долично да нам Бог понуди ова упутства и подвиге (артес ет дисциплинас), да отвори ову арену овог века, спектакл људима, анђелима и свим властима, да испита тело и душу у чврстоћи и стрпљењу, да једном да длан, другом част, ово грађанство, други награде, да неке осуди, а кажњени ће бити протерани. Човек мора тежити врхунцу моралног савршенства, прелазити са једне фазе овог савршенства на другу; Један од ових стадијума је мучеништво, које се мора постићи а не избегавати. Нека човек изгуби живот мученички, све жртвује; ово говори само у прилог мучеништва: „жртвујући све што ти је драго, телом и душом, човек ставља само свој капитал у благајну да би добио камату на камату, троши га да би стекао све више и више – награда одговара цени” 1494. Противници су одбацили мучеништво, сматрајући га несагласним са идејом сведоброг Бога и захтевом универзалног људског осећаја за очување живота; на мучеништво су гледали као на чин насиља. Тертулијан с обзиром на ово гледиште каже: мученички човек добровољно издаје себе за Бога, а не као резултат спољашњег, страног насиља, издаје себе у име љубави, а не под неком врстом принуде: љубав је основа мучеништва. Сходно томе, прогон и мучеништво се не могу посматрати као суровост од стране Бога 1495, жеђ за људском крвљу. Бог је жедан крви као што је човек жедан спасења; Он захтева жртву од човека, пошто је први изнео пример такве жртве у жртви свог јединородног Сина 1496. Узалуд је само хришћанство оптужено за мучеништво. Људске жртве не налазимо само у хришћанству – паганизам са својим верским култовима показује да су се и у њему приносиле људске жртве да би се умилостивили разјарени богови, а, међутим, нико се не жали на суровост паганских богова који прихватају такве жртве, напротив – сви су себе сматрали срећним ако се испостави да не могу бити погодна жртва само за Бога, дакле, само за Бога! 1497. године Мучеништво као резултат исповедања вере, прописано од Бога 1498 у Светом писму 1499, оличено у библијским примерима 1500; прогон и мучеништво имају за себе узоре у Новом завету И. Христа и његових апостола 1501, који су, трпећи муке, са своје стране дали директну заповест о томе како да се односе према прогону (Мт. 5:10 - 12; 10:16 - 18. 21. 3. 22. - 2. Пет. 21; 1. Јованова 3:18, итд.) 1502. Стога ни на који начин не треба избегавати мучеништво. Мучеништво је исповедање вере у Бога; одбијање мучеништва једнако је одрицању од Бога. „Човек одан хришћанству препознаје себе као Христовог ученика; ко Христов пребива у Њему, Христос у њему, а он у Христу. Дакле, ко исповеда или пориче да је хришћанин, већ исповеда Христа или Га се одриче.“ Због тесне везе између човековог унутрашњег расположења и његовог спољашњег понашања и потпуне зависности једног од другог, чини се очигледном неопходност исповедања вере и страха од одрицања. Спољашње признање произилази из унутрашњег поштовања и заузврат сведочи о поштовању. „Поштовање према Богу умире изнутра пре него што спољашњи изглед ослаби. Отуда онај ко се одриче мучеништва својим одрицањем показује да нема унутрашњег хришћанског расположења – он више није хришћанин у души, макар то и остао по изгледу 1503. године. Као да жели да појача смисао мучеништва и да више мотива за подношење мучења, Тертулијан поново и са нешто другачијим цртама оцртава мучеништво. Исповедање вере у вези са мучеништвом отвара врата раја, земаљска мука припрема блаженство на небу 1504: „мученик, умирући на исповедању вере, изгубивши привремени живот, задобија живот вечни. Исповедник вере је под посебним руководством Духа Светога 1505. Душе мученика, по Апокалипси, почивају под олтаром у небеском Јерусалиму, хранећи се надом да ће бити освећени, и, обучени у беле хаљине, чекају да страдају њихови клеветници и њихова браћа, који су страдали, праведна браћа. Они су дошли из велике невоље, и опрали су своје хаљине, и убелили своје хаљине у крви Јагњетовој (Откр. 7:14). Одећа душе је тело. Крштењем се спирају његове нечистоће (сордес), а мучеништвом беле мрље (мацулае)“ 1506. Због свог основног високог погледа на прогон и мучеништво, Тертулијан у мучеништву током гоњења види и афирмише једину смрт достојну хришћанина, свечани излазак човека из овог загушљивог света у небеска пребивалишта. Отуда је разумљив Тертулијанов ватрени говор упућен исповедницима Христовим, мученицима у оковима; разумљив је ореол којим Тертулијан окружује мученике, већ заточене и близу мученичке круне. Земаљски свет је царство таме, царство сатане; сваки хришћанин мора да бежи од њега, да се труди да се из њега пресели у небеска обиталишта, и што славније и свечаније, то боље. Најбољи прелаз је мучеништво. Хришћански исповедници су обично, пре своје мученичке смрти, затварани и ту су чамили од хладноће и глади, били подвргнути мучењима и разним другим невољама. Живот у затвору је живот пун тешкоћа. Није се без разлога развило веровање да се могу затворити само озлоглашени зликовци, чудовишта људског рода; затвор је гнездо, стециште свега лошег. Зато се Тертулијан, упућујући своје речи утехе и охрабрења исповедницима вере у затвору, пре свега тиче самог затворског живота, дефинише природу овог живота за истинске следбенике Бога, извлачи предности живота исповедника Христових у затвору над њиховим животом ван тамничких зидова, итд. Затвор је, каже Тертулијан, често тврђава ђавола, његово царство; у њему су заточени министри и робови ђавола; али то се дешава само често, али не увек. За праве хришћане, исповеднике вере, затвор је дивно место где се непријатељ рода људског најсвечаније побеђује (побеђује у самом његовом царству), где влада међусобни мир и међусобна љубав међу мученицима, који се често нарушавају у свакодневном животу ван тамничких зидова; где се човек одриче свега што га окова за свет 1507. Очигледно улазећи у затвор, исповедник вере у ствари тек излази из затвора – овог света, неупоредиво горег од затвора. „Да ли је ваш затвор мрачан?“ - каже Тертулијан обраћајући се мученицима. "Свет је још више прекривен густим мраком, који заслепљује ум. Јесте ли у оковима? Свет носи најтеже окове који троше душу. Да ли је ваш дом заразан? Свет је пун штетних испарења, неупоредиво неподношљивих: то су искушења и разврати сладострашћа. Да ли вас поредите са злочинцима?" У свету је много више кривих – цео људски род. Да ли вам живот зависи од проконзула који вам прети казном? Свет треба да се више плаши у ишчекивању страшног суда Божијег... 1508. Преселили сте се из затвора у склониште. Твој дом је суморан; али и сам си жива светлост. Везани сте оковима; али си слободан у Богу; дишеш заразан ваздух, али пред Богом си смрад мириса; Чекате судијску пресуду, али доћи ће време када ћете сами судити својим судијама.” Напуштајући свет и његова задовољства, нисте ништа изгубили; напротив, освојили смо много – и телом и духом. Све што је потребно за телесну природу обезбеђује ти старањем цркве; све што је потребно за душу снабдева сам положај мученика, у неким аспектима у изобиљу. У затвору“, каже Тертулијан, „окрећући се мученицима, „не видите туђинске богове, не сусрећете се са њиховим ликовима, нисте присутни на свечаним паганским празницима, нисте заражени светогрдним испарењима, не чују вас безумни узвици позоришта и циркуса, не будите безначајни сведоци окрутности и окрутности. комичар 1509, ваше очи нису уперене ка местима јавне прељубе (либидинум публицарум), ослобођени сте искушења, сугестија, лоших успомена, па чак и самог прогона.“ Затвор је за хришћанина оно што је пустиња за пророке и усамљено место за самог Спаситеља; у њему се можеш концентрисати у себи, уздићи се душом и тугом 1510. Истина, тамница је загушљива, живот у њој немиран и тежак. Али сви хришћани бивају регрутовани у војску Христову и као обични војници морају да поднесу све тегобе хришћанског војничког живота, гледајући на те невоље као на припрему за велику битку, испит телесне и душевне снаге за велику борбу, чији ће резултат бити непролазна круна, вечно прослављање на небесима 1511. године. Тертулијан је испитивао прогон и мучеништво и указао на њихов значај и неопходност. Решење питања прогона и мучеништва не би било потпуно да Тертулијан није указао на средства за лакше подношење мучеништва. Истина, у делима Тертулијана посматраним на претходним страницама, делимично су назначена следећа средства: благодатна помоћ Божија, непосредно руковођење Духом Светим; али та средства зависе искључиво од Бога и дата су од Бога; неопходни су и људски ресурси. Тертулијан попуњава ову празнину и указује на људски лек који помаже човеку да се постепено одрекне света и везаности за њега, ослобађајући човека од жаљења за светом, његовим привидним чарима и задовољствима које он доноси. Овај лек је пост, не само у количини коју је назначила црква, већ је интензивиран, према монтанистичким правилима из 1512. Тертулијан је расправи о посту посветио читав трактат де јејуниис. Ово дело је полемичке природе, уперено против оних које је Тертулијан, следећи монтанистичке тенденције, назвао видовњацима. Не дотичући се разлога које је Тертулијан навео у корист поста, библијских разлога и оних који су позајмљени из свакодневне праксе, овде ћемо изнети само оно што се конкретно односи на прогон и мучеништво. Ако је пост, каже Тертулијан, увек користан, онда још више у вековима гоњења. Захваљујући посту, хришћанин се непрестано и постепено припрема за велики мученички подвиг. За онога ко поштује постове, затвор није страшан – он у њему ништа не губи; прелазак из слободног живота у свету у живот затвореника није страшан и – можда – неосетљив; светске наклоности га неће одвратити од његовог исповедања вере; Захваљујући посту, хришћанин се неприметно чини неосетљивим на муке: „учи се да подноси затвор у затвору, да трпи глад и жеђ, да презире лишавање и све врсте стрепњи, да би могао да уђе у тамницу исти хришћанин какав ће из ње изаћи, да уђе не ради казне, него да би испунио своју дисциплину, него да би испунио своју дисциплину. дужност. Захваљујући уздржању, он ће сигурније изаћи из тамнице у бој, немајући ништа у свом месу што би дало материјал за муку: обучен у једну суву кожу, као у оклоп, он ће се чинити као напаљен (цорнеус) за инструменте који муче; већ се унапред осушио, ослободио се, такорећи, од препреке души, која је у подвизима поста већ унапред предвидела и препознала смрт“; да је хришћанину суђено да га звери растргну, месо исцрпљено постом не би му обезбедило добар плен 1513. 7. Крунисање венцима и служење војног рока Крунисање венцима; неприродност употребе венаца за главу; крунисање није оправдано библијском историјом Старог и Новог завета; Почетак употребе венаца је у паганству. Војна служба, њена неспојивост са титулом хришћанина – Христовог ратника. Ограничење последње позиције. У тадашњем животу хришћана и у тадашњим условима постојала је једна околност која је привукла пажњу картагињанског моралисте, као битна околност у његовим очима, неслагање са духом хришћанства; Ово је крунисање хришћанских ратника венцима. Питање венаца као видљивог обележја ратника навело је Тертулијана даље на разматрање питања војне службе уопште. Последње питање добија посебан значај у Тертулијановим очима с обзиром на оне сукобе дужности хришћанина и ратника, који су се неминовно морали појавити у доба доминације паганске моћи, паганске војне управе и паганског угњетавања над хришћанима, а његово разрешење у Тертулијановом смислу представља покушај и жељу да се ослободимо и ослободимо паганског притиска на све хришћане који су нас окруживали. стране. Питање крунисања ратника венцима и војне службе разматра и решава Тертулијан у свом делу „де цорона милитис“; о томе има неколико речи у књизи „де идолатриа”. Што се тиче Тертулијановог дела „де цорона милитис“, Гијон примећује да су аргументи у њему изграђени на претераном принципу; у томе се не може тражити дубока ерудиција; ипак има много чврстих упутстава и мисли живог и дубоког 1514. И с правом. Мора се имати на уму да је о војном питању одлучио Тертулијан, монтаниста; стога, нема ничега што би се чудило ако се у Тертулијановом резоновању о овом питању нађу претерани ставови. Повод за писање овог дела и изношење Тертулијанових ставова о крунисању и војној служби била је околност коју је сам Тертулијан испричао на почетку расправе „де цорона милитис“. Као облик услуге или награде, цареви су делили ловорове венце на главе ратника. Један од хришћанских војника (вероватно исти ригориста као и Тертулијан) није желео да искористи такву услугу од цара, имао је отворену главу и држао венац у руци. Јасно је да је такав чин ратника изазвао сензацију међу другим ратницима: једни су осудили ратника, други су били равнодушни према овој околности. Глас о ратничком делу стигао је до трибине; води се разговор између трибуна и ратника. Зашто се толико разликујеш од других? „Не могу као други“, одговорио је. На питање о разлогу за то, он је одговорио: Ја сам хришћанин. Током саслушања случаја, „збацује свој огртач, изује ципеле да би од сада ходао светом земљом, враћа мач, који се није сматрао потребним у одбрани Господа, баца венац из својих руку“; бачен у тамницу „очекује благодати Христове” 1515. Тиме је овај ратник коначно прекинуо везу са паганском војном службом. Ратников чин у очима Тертулијана изгледао је херојски; Да би охрабрила и оправдала овог ратника, као и за поучавање других, Тертулијан је написао своје дело „де цорона милитис“. Тертулијан сматра да је крунисање војника венцима, по самим основама и мотивима овог крунисања, непристојно и несвојствено хришћанину. Да нема потребе да се крунише венцима, Тертулијан налази основу за то у Светом писму (негативно), и предању или пракси, и у захтевима саме природе. Пре свега, Тертулијан наилази на разматрање које би могло да буде основа за дозвољеност крунисања, а које се заснива на одсуству забране из Светог писма да се крунише: где је у Светом писму забрањено крунисати главу венцима? 1516. Тертулијан елиминише ову основу за дозвољеност крунисања питањем са његове стране: „Где пише да треба да будемо крунисани?“ Ако у Светом писму нема директне забране, онда нема дозволе, а са ове стране потпора разматрања служи као ослонац одговора на њега и негирања такве квази – посредне дозволе да се глава крунише венцима. Штавише, може се директно и одлучно рећи да је забрањено ношење венаца само зато што се не сме носити – оно што очигледно није дозвољено, већ је забрањено 1517. Али ако у Светом писму нема директне заповести или забране ношења венаца, онда у предању и црквеној пракси налазимо директну забрану овога; а ауторитет праксе и традиције, у недостатку упутстава из Светог писма, сасвим је довољан да подржи мисао из 1518. године; јер не само у верским и моралним стварима, већ и у грађанском и правном пољу, где нема директног назнака закона, ствар се заснива на пракси, пракса је прихваћена као да је закон 1519. Не проширујући још много, Тертулијан најпре износи главне мисли своје расправе и указује на тачке упоришта. Осврнуо се на Свето писмо и црквену праксу и традицију и у њима налазио назнаку недозвољености крунисања – негативно у Светом писму, позитивно у пракси. Сада он указује на трећу основу – захтев природе. Природа створена од Бога мора да говори и говори о Богу и Његовој вољи; као дело Божије, оно мора да говори у складу са Светим писмом и Традицијом, чији правни захтеви указују на вољу Бога – његовог Творца. Натура прима омниум дисциплина ест, она је прва која се противи употреби венаца на глави, рекавши да венац не приличи за главу и да оно што није у складу са природом не може бити наклоњено Богу, његовом Творцу. Да би се души обезбедили утисци из спољашњег света, човеку се дају органи са посебном наменом за сваки. Какву ће улогу имати вијенци који се стављају на главу у преношењу утисака у душу? Одлучно ниједан; за крунисану особу венац на глави неће импресионирати ниједан чулни орган, а са ове стране се испоставља да је непотребно, изопачење захтева природе. Цвеће је намењено за гледање и мирисање (спецтацули ет спирацули рес). Зашто их – у виду венаца – стављати на главу, где ни орган мириса ни орган вида не могу да их користе? Зашто их користити што није у складу са захтевима природе, зашто, штавише, оптерећивати главу њима када у томе нема сврхе ни смисла? Венац стављен на главу крије и мирис – не допире до ноздрва, и лепоту цвећа – цвеће на глави се очима не види; пријатан утисак цвећа се губи. Таква злоупотреба цвећа биће светогрђе, светогрђе против Бога, Господа и Творца природе 1520, послужиће као кршење божанског закона исписаног широм васељене на природним плочама (ин натуралибус табулис), на које закон указује Ап. Павле. Али ако употреба венаца није у складу ни са светим писмом ни са традицијом, противна је захтевима природе, ако не постоји видљиво божанско утврђење употребе венаца, где је онда њихово порекло? Која је њихова сврха? У Старом и Новом Завету нема њихове видљиве употребе, не види се да ли је било који патријарх, пророк, левит, свештеник или владар, или – после тога – који је апостол, јеванђелист или епископ крунисан. Старозаветне и новозаветне цркве нису биле овенчане цветним венцима, али би то, без сумње, био случај да је било достојно Бога и по Његовој вољи. Свечане прилике, као што је повратак из вавилонског ропства, рађене су без венаца, само уз тимпаноне и фруле (1. Јездра ИИ и ИИИ глава); трпезе и гозбе изабраног народа, по сведочењу пророка Исаије, беху без крунисања (Ис. 5,12). Истражујући ствар, Тертулијан открива да почетак употребе венаца лежи у паганству, то је дело ђавола и – као дело ђавола – недостојно је Бога, што му се не свиђа 1521, што се тиче паганског култа, биће то друго идолопоклонство 1522. Тако је питање употребе венаца Тертулијан свео на основу прихватања паганских обичаја и самог паганства. На основу тога, решавање проблема је већ било изузетно лако. Пошто је једном рекао 1523. и утврдио као општи став да све оно што на овај или онај начин подржава паганизам, на овај или онај начин подсећа на пагански култ са својим сујеверјем, треба одбацити, Тертулијан и сада остаје на овој основи. По Тертулијану, апостол је директно и јасно рекао: бежите од идолопоклонства (1. Кор. 10, 11), наравно, идолопоклонства у свим његовим облицима и са свим његовим нијансама 1524. Ако идолу ништа не треба да дамо, зашто да узимамо ишта од њега? Ако је вери страно клањати се идолима, зашто их опонашати у украсу? 1525. јер нема заједнице између Христа и Белијала; недостојно је да лик Бога живога постане лик идола и мртваца 1526. године. Ловоров венац у паганству посвећен је Аполону и Либеру, једном као богу стрела, другом као богу тријумфа; стога, крунисање венцима, везано за идолопоклонички култ, њиме окаљано, скрнави хришћанина, ни у ком случају не треба користити 1527. У паганству су се крунисања дешавала и у јавним и у приватним ситуацијама: гомила се крунисала када је славила тријумф краљева, супружници су се крунисали на дан венчања, супружници су крунисани на дан венчања ослобођени. Али све то не може послужити хришћанину као изговор да прихвати и носи венце – све почасти, одликовања и заслуге за њега су концентрисане у цркви 1528. Људи се крунишу у свечаним и радосним приликама у животу; али хришћанину – скитници овога света, грађанину небеског Јерусалима – ово крунисање није потребно. Они су крунисани у браковима; За хришћанина се брак слави у Господу — венци су бескорисни. Наведите све случајеве и мотивације за крунисање; ниједан од њих није својствен хришћанину, сви су недозвољени – хришћанин се свега тога одрекао већ у крштењу 1529. Паганизам је овенчан многим стварима које, по моралном схватању хришћанина, заслужују осуду 1530; Да ли због тога и сам хришћанин треба да дозволи крунисање, покривање главе венцима? 1531 Жене треба да имају покривене главе, а не мушкарци; а ако жена голе главе срамоти анђеле, колико више човек главе покривене венцем. Може се додати да код жена апостол није желео раскош у покривалима и фризурама (1 Тим. 2, 5) 1532. Може се, као у примеру крунисања, позвати на И. Христа да је био овенчан славом и чашћу (Јевр. 2, 7), али је ово крунисање било сасвим другачије; је крунисан на суђењу, али Његова круна није направљена од цвећа, него од трња 1533. Тако, свако може бити крунисан 1534. Али ово није она врста круне коју људи желе, и није она круна коју стављају на своје главе 1535. године. Питање овенчања венцима за војне заслуге довело је Тертулијана до другог питања, питања војне службе уопште – да ли је она пристојна за хришћане? На основу чињенице да су хришћани позвани на духовну борбу против ђавола 1536. и на свештенство 1537. године, Тертулијан сматра војну службу непристојном и неприродном за хришћанина. Немогуће је спојити завете Богу са заклетвом датом човеку 1538. „Може ли се син света, коме није дозвољено ни свађати, да се бори са мачем у рукама? Хоће ли другог подвргнути ланцима, затвору, мучењу и мукама, ко не може да освети своје увреде? У војној служби хришћанин ће доћи у сукоб са хришћанином, пага ће доћи у додир са заветом, јер је немогућа завета служити двојици господара у исто време – да ли ће нужно морати да да предност једном пред другим „Хоће ли он заиста чувати стражу пред храмовима које је напустио? Хоће ли заиста бити вечере на оним местима која је апостол диктирао? Оне које дању урокама (егзорцизмом) тера у бекство, да ли ће он ноћу заиста бранити, ослањајући се на копље којим је Христос прободен? Хоће ли он заиста носити заставу непријатељску према Христу? Хоће ли захтевати значку (сигнум) од газде, који ју је већ добио од Бога? Хоће ли га заиста узнемирити труба трубача, онога који очекује да се пробуди из трубе анђела? Хоће ли хришћанин кога је Христос ослободио од ватре бити спаљен по војном наређењу?“ 1539. А колико се још ствари може наћи у логорској служби, што треба схватити као злочин! Сам прелазак из табора светлости у логор таме је већ злочин. Али, не допуштајући могућност да хришћанин буде у војној служби – иако је то у супротности са ставом самог Тертулијана, изнетим у његовом оп. „Апологетик“, где Тертулијан говори о хришћанима као о најбољим грађанима и највернијим слугама на свим пољима, Тертулијан ипак чини уступак свом општем положају. Имајући у виду неке одломке Светог писма (Лк. 3, 14; Мт. 8, 10; Дела 10.), Тертулијан каже да они људи који су били у војној служби пре него што су примили хришћанство могу да је наставе у хришћанству све док војни чин не представља препреку за исповедање хришћанске вере. Ако у војној служби постоје поступци или захтеви који су супротни хришћанским веровањима, ако наиђе на подсмех незнабожаца, онда треба да напусти војну службу, чак и ако то значи да мора нешто да издржи, тим пре што му војна служба не може донети ништа посебно; за њега нема потребе да попусти и кроз, такорећи, двоумље: хришћанин је свуда исти, као једно Јеванђеље, један Господ, који ће одбацити сваког отпадника и исповедити сваког исповедника 1540. О овој секти можете прочитати у Тертулијановом делу де праесцр. 47 и у напомени уз ово поглавље коју је из других извора сакупио Тертулијанов коментатор. Де бапт. 1. Ова жена је Квинтила, Тертулијанова савременица. Ибид.2. Нихил ест, куод там обдурет ментес хоминум, куам симплицитас дивинорум оперум, куае ин ацту видетур, ет магнифицентиа, куае ин еффецту репромиттитур. Фрепел у овом случају показује потпуну тенденциозност, ревност за католичанство и жељу да повремено убаци своју реч у корист особености римокатоличке догматике. Коментаришући 4. поглавље расправе де баптисмо, он се задржава на изразу „вим санцтифицанди цомбибунт“ и каже: „сакрамент је истинско и непосредно дејство милости – оно делује самостално, на основу божанске установе, или, према изразу усвојеном у школи, од 13. века, каже „Јер, 13. или 13. века“ воде освећене Духом Божијим добијају заузврат освећујућу моћ... Никада схоластички теолог није употребио јаче изразе да каже да сакраменти производе благодат ек оре оре.“ (Фрепел, Терт. И, 429 – 430). Фрепел потискује морално расположење особе која прима сакрамент, његову припрему за прихватање благодати сакрамента у други план и потпуно губи из вида исповедање вере, иако Тертулијан у први план ставља ове услове: „воде (крштења), каже, опере и очисте нас од греха само кроз се, исповедање вере и Сина нашег, само исповедањем Фа и Сина. Дух” (Де бапт. 5), припрема за Он сматра да су крштење и морално расположење исто толико важни колико и неопходни услови сакрамента (крај трактата де бапт.) За Фрепела сви ови услови изгледају толико неважни да би он, најискреније, могао, на основу речи чак и Тертулијана, да каже да „сакрамент који се не врши у складу са својом суштинском моћи, не би био у складу са својом сопственом диспозицијом и одложи и заустави своју моћ (Фрепп. И, 431). Ибид. 5. – Лавацрум обсигнатио ест фидеи. Де поен. 6. Иста идеја је у Екхорту. ад цаст. 7 Ибид. 8 и либ. де поенит. Нека размишљања о покајању, разликовању грехова према њиховој важности и значењу, Тертулијан открива у другом делу – „де пудицитиа“, где, величајући чедност и осуђујући прељубу, Тертулијан указује на категорију грехова за које нема опроштења. Такође постоји разлика између греха у делу „адверсус Марционем“. Касније, током монтанистичког периода свог деловања, Тертулијан је другачије гледао на грехе; већ је јасно разликовао лаке и неопростиве грехе, ремиссибиха (делицта) и инремиссибиха. Види доле, стр. 311–312. Тертулијан се овде позива на визију Јована Богослова (Откр. 2 и 3); речи самога Господа (Језек. 33:11), параболе о изгубљеном и поново пронађеном новчићу, изгубљеној овци, изгубљеном сину, итд. Де поенит 8; цф. де пудицит. 7. 8. Де поенит. 9. – У читавом овом покајничком процесу, Фреппел види три саставна елемента покајања: покајање – као унутрашњи чин, спољашње исповедање греха или εξομολογησις, и сатисфакцију – као прочишћавајућа дела, у смислу католичке догме, и са посебном снагом, чак и на усвајање овог термина у терористичком смислу. Тридентски сабор (Фреппел, ИИ, 15), иако нам текст његовог дела „де поенитентиа” не дозвољава да код Тертулијана видимо задовољство у католичком смислу. Де поенит. 10; цф. де бапт. 20. Падицитиа флос морум, хонор цорпорум, децор секуум, интегртас сангуинис, фидес генерис, фундаментум санцтитатис, праејудициум омнис бонае ментис; куамкуам рара, нец фациле перфецта, виккуе перпетуа, тамен ахкуатенус ин саецуло морабитур, си натура праеструкерит, си дисциплина персуасерит, ценсура цомпрессерит... Де пудицитиа 1. Управљен је против оних које је Тертулијан, по свом преласку у монтанизам, назвао ихикијанцима (Ибид.) Фреппел га зове Зефирин. Фреппел, Тертулл. И, 138. Аудио етиам едицтум ессе пропоситум, ет куидем перемторум, Понтифек сцихцет макимус, куод ест Еписцопус Еписцопорум, едицит: Его ет моецлна ет форницатиомс делицта поенитентиа фунцтис димитто. Де пудд. 1. Етси бонус натура Деус, тамен ет јустус. Основа за такво разликовање је Тертулијанов одломак из поглавља В 1. Јованова (16. чл.), где се неки греси називају гресима који воде до смрти, а други – греси који не воде у смрт. Алиа (делицта) ерунт ремиссибилиа, алиа ирремиссибилиа; сецундум куод немини дубиум ест, алиа цастигатионем мерери, алиа дамнатионем. Де пудд. 2. Говорећи о лаким гресима, Тертулијан додаје: сунт аутем ет цонтрариа истис, ут гравиора ет екитиора, куае вениам нон цапиант.... хорум ултра екоратор нон ерит Цхристус. Ибид. 19. Хомицидиум, идолатриа, фраус, негатио, бласфемиа, утикуе ет моецхиа ет форницатио, ет си куа алиа виолатио темпли Деи. Ибид. 19. Идолатуа, бласфемија, хомицидиум, прељуба, ступрум, фалсум тестимониум, фраус. Адв. Марц. ИВ, 9. Фреппел, Тертулл. ИИ, 143. Де моног. 1. Хаеритици нуптиас ауферунт, псицхици ингерунт; Илл нец семел, исти нон семел нубунт. Де моног. 1. Те ​​лаедунт куи абутунтур, куемадмодум куи нон интунтур. Ибид. Верум некуе цонтинентиа ејусмоди лауданда, куиа хаеретица ест, некуе лицентиа деференда, куиа псицхица ест. Илла бласпхемат, иста лукуриат; илла деструит нуптиарум Деум, иста цонфундит. Ибид. Пенес нос, куос спиритуалес мерито дици фацит агнитио спиритуалум цхарисматум, цонтинентиа там религиоса ест, куам лицентиа верецунда, куандокуидем амбае цум Цреаторе сунт. Цонтинентиа легем нуптиарум хонорат, лицентиа температ. Илла нон цогитур, иста, регитур. Илла арбитриум хабет, хаец модум. Унум матримониум новимус, сицут унум Деум. Фреппел, Тертулл. ИИ, 115. Ибид. 3. 4; де моногам. 2. 11. 14. доказни предмет бр. ад цаст. 1. Упоређујући девичанство и удовиштво, Тертулијан даје предност овом последњем; стање удовиштва је најтеже, будући да је уздржавање од познатог и доживљеног неупоредиво теже од уздржавања од непознатог; девојка је срећнија, удовица је достојнија; први никад није скренуо са пута, други њиме опет; онај је овенчан милошћу, овај храброшћу и храброшћу (Ад укор. И, 8). После тога, Тертулијан је другачије гледао на прве бракове. Погледајте испод. „Бог је, наравно, могао да створи неколико жена за Адама да је хтео, али није“, каже Тертулијан (Екх. ад цаст. 5; ад укор. И, 2); - дакле, он је тиме легализовао само моногамију. Ова идеја, коју је изразио Тертулијан, дала је Неандеру и другим протестантским ауторима основу да у Тертулијану виде израз древног учења о универзалном свештенству у хришћанству, у протестантском смислу. У ствари, ако пажљиво погледате текст Тертулијановог говора, испоставиће се да Тертулијан хришћане назива свештеницима не у смислу пастира, извршилаца сакрамената и управника јавних богослужења - за то постоји хијерархија, већ само као људе који по моралним особинама треба да буду једнаки свештеницима. Де моног. 4. Етиам ин опсис анималитус моногамиа рецогносцотур, не вел бастиае де моецхис насцерентур. Ек омнубус бестис, ек омни царне, дуо удуцес ин арцам, ут вивант сецум масцулус ет фоемина. Према Тертулијану, брак је сједињење двоје од Бога у једно тело; прељуба ће наступити у случају када до заједнице дође после било каквог развода брака. Матримониум ест, цум Деус јункит дуос ин царнем, ант јунцтос депрехенденс ин еадем царне, цоњунцтионем сигнавит. Адултериум ест, цум, куокуо модо дисјунцтис дуобус, алиа царо, мио ахена мисцетур, де куа дици нон посит хаец ест царо ек царне меа, ет хоц ос ек оссибус менс (Де моног. 9). Према другој дефиницији, прељуба није ништа друго до матримониум иллицитум (Исто 15). доказни предмет бр. ад цаст. 10. Говорећи о унутрашњем животу хришћана, Тертулијан се више пута, на различитим местима својих списа, дотакао једне од суштинских манифестација верског и моралног живота – молитве. Колико је Тертулијан сматрао молитву важном и неопходном види се из чињенице да је чак посветио посебну расправу њеном разумевању и условима за њену делотворност: „де оратионе“. – Тертулијан сматра молитву Господњу као узор хришћанске молитве. Његов поглед на ову молитву је веома висок – Терлулијан је с правом назива небеском, божанском истином. Молитва Господња је кратка; али што је краћи у речима, то је опширнији у мислима – садржи готово целокупно морално учење Господње, цео деканат цркве: „то је скраћеница целог Јеванђеља“ (Де орат. дом. 1). Не дотичући се Тертулијановог објашњења молитве Господње (И–ВИИИ поглавља), будући да је потпуно у сагласности са нашим катихетским објашњењима, навешћемо овде услове под којима понуђена молитва може бити успешна. Ови услови, које је исказао Тертулијан у другој половини дела – из 9. поглавља, одговарају условима које је изразио Спаситељ у разговору на гори и апостол Павле у својим посланицама; наиме: када се молиш, треба се помирити са свима, па и са својим непријатељима (стр. 10), имати унутрашњу чистоту душе, а не само спољашњу (нпр. умити се) (стр. 11), треба се молити стојећи, а не седећи, као што то чине незнабошци (стр. 12), тихо, са скромношћу, а не – за фарисе, па и са разним покретима тела. 13); искрена молитва мора да долази из срца (стр. 14). Жене, које долазе у храм на молитву, треба да имају покривене главе (стр. 15. Уп. де вирг. вел. – цео трактат – тамо се опширно понављају исте мисли и докази као у оп. де орат. дом. стр. 15). Можете и треба да се молите клечећи; само на дан Васкрса не треба клечати да би се изразило уздржавање од откривања туге и туге (де орат. дом. 17). Хришћанска молитва, по заповести Апостола, треба да буде у свако време и на сваком месту (стр. 18). Говорећи о времену молитве, Тертулијан посебно указује на 3, 6 и 9 часова дана, или – по нашем мишљењу – 9, 12 и 3 сата – три пута молитве у част и славу Светога. Тројице, затим – пре јела и одласка у купатило („дух се увек мора очистити пре тела, небеско мора претходити земаљском“ стр. 19), по уласку у кућу и после целивања мира датог брату по вери (стр. 20). Молитва која се приноси под оваквим условима „даје храброст онима који страдају, а трпљење онима који уздишу, и умножава благодат; отклања гнев Божији, има моћ да се поклони и умилостиви Бога, доноси срећу нама и другим људима: представља слику живота Господа нашег, који је за време свог боравка на земљи васкрсавао мртве, крепио присоне и слабе изгонио, немоћне је крепио, демона изгонио. Ослободила се окова невиних, отклања искушења, а молитва утешује путнике, умирује громове и умртвљује сиромашне. Молитва обнавља пале, јача колебљиве и убеђује невољне. Молитва је одбрана вере и твој штит од погледа зликоваца који чекају наш пад, да бисмо се томе радовали. Почнимо да корачамо под окриљем овог оружја... Сви се анђели, сва створења моле... Сам Господ се молио“ (стр. 28) Са тако лепом сликом примера и радњи молитве, Тертулијан завршава свој есеј о молитви. Ибид. 18; цф. Упозорење, глумци. 9. Де моног. 12. А фиде ипса вита ностра ценсетур. Види и де пудиц. 1. Ибид. 13. Упореди. Тертулијан је објаснио место из Рима. ВИИ, 2. 6. Ахуд. Ест индулгере, алиуд јубере. Ибид. 3. Нон пермиттитур, сед ултро лицет. Тертулијан развија сличну идеју у свом делу ад укор. ја, 3. Де моног. 3. Пермиссио хабет цаусам, ахкуандо ет нецесситас. доказни предмет бр. ад цаст. 3. 4; ад укор. ја, 3. доказни предмет бр. ад цаст. 4. „Где допусти, тамо изнесе своје мишљење као разборит човек; где забрањује, говори као човек вођен Духом Светим. доказни предмет бр. ад цаст. 3; ад укор. И, 3. Упућујући такве речи верницима, апостол додаје: Желим да сви људи буду као ја, то јест у целибату. У свом овом расуђивању, Тертулијан има на уму Мата. 5:28. (Екх. ад цаст. 9). доказни предмет бр. ад цаст. 9; цф. де моног. 16. „Ко осуђује бигамију није склопио одређени број бракова.“ доказни предмет бр. ад цаст. 10. „Ако тело уклони Светог Духа од нас током првог брака, много више у другом браку.“ доказни предмет бр. ад цаст. 11, 12; ад укор. ја, 5. Ад укор. ИИ, 1. Речи Апостола: Хоћу, да сви људи буду као Тертулијан, такође се односе на савет Апостола, а речи: управо о Господу – на заповест Господњу. Тертулијанова особеност у тумачењу Светог писма. Де цулту фоем. ИИ, 2... сед етиам натуралис специоситатис обхиерандум диссимулатионе ет инцуриа, ут проинде оцулорум инцурсибус молестум. Де цулт фоем. ИИ, 2. „Хришћанка по природи може бити добро грађена, али њена лепота не треба да буде предмет искушења; она не само да привлачи погледе мушкараца разним украсима, већ и да их они не примећују.“ Ибид. ИИ, 4. „Што неко више покушава да сакрије своју старост, то се више открива“, - одличан савет у вези нијансирања, мазања, бељења, руменила итд. напитака који се примењују на модне жене не само Тертулијановог времена... Тертулијан је посебан есеј „де виргинибус веландис” посветио питању које не треба да покривају само жене, већ и девице. Позивајући се на истину, а не на обичај, Тертулијан у њему доказује да девице треба да покривају своје главе, а не да се на местима литургијских сабрања и других појављују откривених лица. Природно осећање женске скромности је први мотив који је показао Тертулијан, мотив да се девојке покрију. Девице које не покривају главу и своје лице, чинећи се видљивим – визе, представљају искушење за мушкарце, могу у њима побудити страст прељубе, као и распламсавање овом страшћу: омнис публицатион виргинис бонае ступри пассио ест; непокривене главе девојка престаје да буде иста девојка: „девојку (пуеллам) си скинуо са њене главе, и она себи више не припада, постала је другачија” (де вирг. вел. 1 – 3). Тертулијан се потом позива на одломак из посланице Светог Павла, где се каже да жене треба да буду покривене, и доказује да под женама подразумевамо и девојке (исто 4 – 12), дакле, треба их покривати, покривати да би угодиле Богу, а не људима и моди (исто 13). Де идол. 7. Није без сврхе дат цео Тертулијанов говор – у њему је тако јасно изражено његово виђење идолопоклонства и његове непомирљивости са хришћанском моралном свешћу. Ибид. 13. Овде Тертулијан алудира на спектакле; он детаљно говори у посебној расправи, на коју се овде позива. Користећи референцу самог Тертулијана, овде износимо размишљања о спектаклима из његове посебне расправе „де спецтацулис“. Да би објаснио ово последње, Тертулијан каже да је моћ задовољства толика да повремено привлачи незналице к себи, а друге тера да издају своју савест. Де спецт. 1. Де фуга у персец. 1. Омнис реи инспецтио, ауцторе цогнито, п'амор. Прогон је или пробатио серворум Деи или репробатио. Де фуга 1. Пример Јова најодлучније доказује ову идеју. Некуе дебеат девитари, некуе евади поссит куод а Део евенит. Ибид. 4. Дух је вољан, али је тело слабо. Ако било где, онда посебно у прогону, хришћанин мора снагом духа победити слабо тело и тако постићи тријумф духа над телом (Исто 8). Према Тертулијановом преводу куи фугиебат, рурсус проелиабитур. Ускуе адеоне мори мисерум ест? Вирг. Аен. КСИИ, 646. Иста околност – указано је на пример у случају преласка у јерес. Види горе, страна 148. 149. У суштини, Тертулијан овде говори исто против таквог позивања као у својој општој полемици против јереси. Сицут фуга ремедио гратуита ест, ита ремпио нуммариа фуга ест. Од сада ћемо говорити искључиво о мучеништву. Тертулијан има Пс. овде на уму. 115:6; Ис. 57:1.2 и објашњава ове одломке у примени на мучеништво. Ибид. 8. Авељева смрт, мучеништво Исаије, Јеремије, мука тројице младића, страдање других пророка који су својом крвљу запечатили учење које су проповедали, итд. Исто. 8. Према Тертулијану, мучеништво посебно велича Ап. Павле. Сцорп. 9. 13. 14. Сцорп. 10. С обзиром на приговор јеретика – оних шкорпиона који рањавају хришћане и својим ласкавим говорима их одвраћају од исповедања вере – да се исповедање вере не дешава овде на земљи, него тамо на небу, Тертулијан посвећује читаво једно поглавље свог дела „шкорпион“ доказивању да управо ова исповест и прво треба да буде овамо исповедање. Господа и Његових апостола Тертулијан изражава жељу да их родбина мученика прати не даље од затворског прага: затворски праг је граница на којој се прекида свака комуникација са светом. Нон видес алиенос деос, нон урагмибус еорум инцуррис, нон солемнес натионум диес ипса цоммиктионе партиципас, нон ницорибус спурцис верберарис, нон цламорибус спецтацуфорум, атроцитате, вел фуроре, вел импудицитиа целебрантиум цаедерис. Ибид. 2. Међу средства која помажу човеку да издржи муке без приговора, да без жаљења напусти свет са његовим задовољствима, Тертулијан убраја и слободу од брака. Упозорите. ад цаст. 11. 12. Гуиллон, Библиотхекуе цхоисие дес перес дел'еглисе грецкуе ет латине, оу цоурс д'елокуенце сацрее, ИИ, 468. Традитио тиби праетендетур ауцтрик, цонсуетудо цонфирматрик, ет фидес обсерватрик. Персеверантиа обсерватионис – идонеа тестис. Ибид. 3. 4. Цонсуетудо ин цивилибус ребус про леге сусципитур, цум дефицит лек... Порре, си ратионе лек цонстат, лек ерит омне јам куод ратионе цонституерит, а куоцумкуе продуцтум... Ибид. 4. Де цор. милит. 5. Там цонтра натурам ессе флорем цапите сецтари, куам сонум наре. Омае аутем, куод цонтра натурам ест, монстри меретур нотам пенес омнес, пенес нос веро етиам елогиум сацрилеги ин Деум, натурае Доминум ет Ауцторем. Апуд нос сецунда идолатриа ест. Де цор. мил. 10. Фугите... нон јам идолатриа куаси аб оффицио, сед аб ипса еффигие еорум (идолорум). Ибид. Последњим изразом Тертулијан алудира на крунисање мртвих у паганству: ет мортуорум ест ита цоронари. – пише Плиније, цоронас сепулцрорум ет маниум хонорем фуиссе. Вид, коментар, у 22 ч. де цор. мил. у Цурс. компл, патролог. Ек хис ерит серти милитарис суперститио поллута ет поллненс, омниакуе јам поллуентур ек цауссис. Де цор. мил. 12. ...алиенае, профанае, иллицитае, семел јам ин сацраменти тестатионе ејератае... Хаец еним ерант помпае диаболи ет ангелорум ејус оффициа, саецули хонорес, солемнитатес, популаритатес, фалса вота, хумана сервитиа, хумана сервитиа, лаудес ерант помпае диаболи ет ангелорум ејус оффициа, саецули хонорес, солемнитатес, популаритатес, фалса вота, хумана сервитиа, лаудес ерант иистиванае идолатрија, ин соло куокуе сенсу цоронарум куибус омниа иста редимита сунт.. Ибид. 13. Ибид. Асаецуло цоронантур ет лупанариа, ет латринае, ет пистрина, ет царцер, ет лудус, ет ипса амплутхеатра, ет ипса сполиариа, ипсаекуе либитинае... Сиц ет ту цоронаре, лицитум ест. Ад мартир. 3. Због тога се хришћани називају милитес Деи ет Цхристи цонтра цопиас диаболи. Де цор. мил. 11. Ет циемабитур ек дисциплина цастренси цхристианус, цуи циемаре уон лицуит, цуи Цхристус мерита игнис индулсит? Ово место преводи арх. Макарије: Да ли је могуће да кађење по војничком обичају врши неко ко не сме да кади (пред идолима), кога је Христос већ ослободио од заслуженог огња? (Понашање хришћанског првенства, стр. 97). Де цор. мил. капа. ултимум.