В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Pikëpamja kainite e pagëzimit. Substanca e sakramentit. Kuptimi i substancës është uji, sipas Tertulianit. Metoda e kryerjes dhe efekti plot hir i sakramentit; duke zbritur dhuratat e Frymës së Shenjtë mbi personin e pagëzuar. Personat që kanë të drejtë të kryejnë pagëzimin; koha e sakramentit; veçantinë e pagëzimit. Zgjidhja e disa keqkuptimeve në lidhje me pagëzimin. Midis të krishterëve kartagjenas të kohës së Tertulianit ekzistonte një sekt i vogël, i cili, për shkak të parëndësisë së tij, nuk mund të kishte tërhequr vëmendjen serioze të zelotëve të krishterimit, nëse nuk do të kishte krijuar një ndikim të keq te të krishterët dhe "të dremiti në thjeshtësinë e besimit" dhe t'i joshte ata nga rruga e vërtetë në rrjetet e tyre. Ky sekt është Kaini i vitit 1247. Pa përmendur veçoritë e tjera dhe pikëpamjet fetare të tij, le të paraqesim këtu vetëm dallimin madhor në lidhje me sakramentin e parë të krishterë - pagëzimin, për të cilin Tertuliani tërhoqi vëmendjen. Një grua nga sekti kainit, "e keqe në mësimin e saj", "nepërka më helmuese", u rebelua kundër sakramentit të pagëzimit 1248. Ajo e pa të papajtueshme që një veprim kaq i thjeshtë si zhytja në ujë të prodhonte efekte kaq të mëdha siç ia atribuojnë të krishterët sakramentit të pagëzimit 1249. Si prift, dhe aq më tepër si një i zellshëm i flaktë i krishterimit, Tertuliani vendosi të paraqiste një falje letrare për sakramentin e pagëzimit dhe në këtë mënyrë t'i "mësojë katekumenët e tij" - nga njëra anë, nga ana tjetër - "të bindë ata besimtarë të pakujdesshëm, të cilët, të kënaqur me besimin e thjeshtë, nuk mundohen të thellojnë në atë që neve dhe traditës së shenjtë na dinë me shkrime të tilla të shenjta. bazat mbi të cilat pohohet besimi që ata pohojnë" 1250. Sekti kainit, me mësimin e tij mbi pagëzimin, përcaktoi për Tertulian detyrën e punës - t'i thotë një fjalë kishës, dhe në të njëjtën kohë të tijën, për substancën, formën, veprimet dhe kryerësit e pagëzimit dhe për ato përgatitje që kërkohen nga të rriturit që duan të marrin këtë sakra. Substanca e sakramentit është uji. Kainitët nuk e konsideronin ujin një aksesor të domosdoshëm të sakramentit të pagëzimit - si gjarpërinjtë e vërtetë "ekidna, asps, etj., ata "ikën nga uji, por kërkuan dhe po kërkojnë vende të thata dhe djerrë" 1251. Ata u goditën veçanërisht dhe kryesisht nga shpërpjestimi midis mjeteve aq të zakonshme si uji dhe veprimeve të "fëmijëve të sakramentit" na hap hyrjen në jetën e përjetshme” 1252. Gjithçka në pagëzim duket e thjeshtë, nuk ka shkëlqim, nuk ka shkëlqim, nuk ka shkëlqim, nga fonti “një person del as më i pastër, as më i zoti” 1253. Tertuliani nuk e sheh mospërputhjen në qëllimin dhe mjetet dhe, në dritën e thjeshtësisë, eliminon idenë e fuqisë dhe dyshimit të tij kryesor. për fuqinë e sakramentit. Rezultati i sakramentit është vërtet misterioz, por “për këtë arsye njeriu duhet ta besojë atë, sepse efekti i tij është kaq i mrekullueshëm” 1254. Perëndia, si i gjithëfuqishëm, mund dhe i kombinon veprimet e mëdha me mjete të thjeshta. Përveç kësaj, një element i thjeshtë në vetvete, uji renditet shumë lart për sa i përket rolit të rëndësishëm që ka luajtur në jetën botërore dhe duhet të luajë. "Ky element është i bekuar në origjinën e tij, i famshëm që nga fillimi i botës. Përpara se bota të merrte strukturën e saj të plotë, ai u fsheh nën velin e plotfuqishmërisë së Zotit, - Fryma e Zotit fluturoi mbi ujë." Ndërsa kaosi mbretëronte kudo, "uji, vetëm uji, një substancë e përsosur, elegante, e pastër, shërbente si fron, selia e Shpirtit të Perëndisë, i Cili e parapëlqente atë ndaj të gjithë elementëve". Në procesin e formimit të botës, ai luajti një rol udhëheqës, pasi Zoti krijoi gjithçka "nëpërmjet ujit" - "uji ishte i pari që prodhoi atë që ka jetë" dhe në këtë mënyrë tregoi qartë rëndësinë e tij të lartë si një substancë përmes së cilës "jeta e përjetshme dhe rilindja shpirtërore u jepet shpirtrave tanë" 1255. Fryma e Zotit depërtoi në elementin e ujit dhe e ringjalli atë, kështu që me anë të këtij depërtimi uji mori fuqinë për të shenjtëruar një person dhe në sakramentin e pagëzimit, i gjithë uji, kudo që ishte marrë - në det ose pellg, lumë ose burim, liqen ose në çdo trup tjetër uji, përderisa Fryma e Shenjtë thirrej mbi të, duke e bërë të mundur me praninë e tij dhe duke e shenjtëruar atë. 1256. Uji ka një rëndësi të madhe në duart e Zotit si një mjet për arritjen e qëllimeve të larta: ai i shpëtoi hebrenjtë nga ushtria egjiptiane që po i ndiqte, duke e mbytur Faraonin - torturuesin e lashtë me gjithë ushtrinë e tij, dhe në këtë drejtim ai parafytyroi plotësisht sakramentin e pagëzimit, pasi në pagëzim një person hyn në ujë, për një person të ri, 2,1 përmes ujit. për bindjen e të gjithëve, shërben si një agjent pastrues dhe në të gjitha fetë dhe misteret konsiderohej një komponent i domosdoshëm 1258. Ajo është e shquar në forcën dhe frytshmërinë e saj: "çfarë përfitimesh, çfarë bollëku, çfarë ndihme merr bota prej saj!" 1259. Uji shëroi njerëzit në fontin e Jeruzalemit (Bethesda), kur një engjëll e shqetësoi atë 1260. Por ajo që flet më shumë në favor të ujit është se Vetë Zoti u pagëzua në ujin e Jordanit, duke i dhënë kështu një nder të veçantë, duke e parapëlqyer ndaj të gjitha elementeve 1261, duke e shenjtëruar atë, në mënyrë që pas hirësisë së Perëndisë të ishte më i madhi i Zotit. ujërat morën fuqi më të madhe. "Ajo që më parë shëronte trupin, tani shëron shpirtin; ajo që sillte shëndet të përkohshëm tani sjell shpëtim të përjetshëm; që më parë lironte (në fontin Jerusalem) një person nga sëmundja një herë në vit; që tani shpëton gjithmonë shumë njerëz nga mëkati"... 1262. Por nuk është vetë uji ai që ka një fuqi të tillë për të vepruar mbi shpirtin, por për shkak të pranisë së Engjëllit të hirshëm ndaj tij. mbi këtë ujë, duke na pastruar nga krimet dhe duke na përgatitur për të marrë Frymën e Shenjtë 1263. Si kryhet sakramenti i pagëzimit? – Uji, në të cilin thirret hiri i Frymës së Shenjtë dhe i cili për këtë arsye ka marrë fuqi shenjtëruese, atëherë vepron në mënyrë të dobishme dhe shpëtuese për personin që pagëzohet vetëm kur pagëzimi kryhet në një mënyrë të caktuar. Trupi i personit që pagëzohet është i zhytur në ujë; Gjatë këtij akti, ndodh veprimi i padukshëm, plotësisht shpirtëror i sakramentit 1264. Ujërat e pagëzimit lajnë dhe pastrojnë një person nga brenda. Kur njeriu zhytet në ujë, ai rilind në një jetë të re, të shenjtë, ndërsa djalli - ai torturues i lashtë, Faraoni - humbet gjithë krenarinë dhe forcën e tij në ujëra, të cilat u bënë shpëtimtare nga fuqia hyjnore e I. Krishtit, gozhduar në kryq 1265; personi i pagëzuar merr shërimin e shpirtit nga mëkatet, shpëtimin e përjetshëm, heqjen e çdo faji dhe çdo ndëshkimi, futet, si të thuash, në miqësi me Perëndinë dhe bëhet si njeriu i parë, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Në pagëzim, imazhi vjen në marrëdhënie me origjinalin, që përbën përjetësinë; një person merr Frymën e Shenjtë, i fryu nga Zoti në fillim të botës dhe humbet nga mosbindja e tij” 1266. Në pagëzim kryhet një veprim i dukshëm, por me këtë veprim të dukshëm dhe nëpërmjet tij, njollat mëkatare në shpirt lahen - për shkak të lidhjes së ngushtë të shpirtit me trupin - "shpirti lahet në ujë me anë të trupit - "shpirti lahet në ujë 1, por fryti pastrohet nga trupi17, por fryti pastrohet nga trupi27". Sakramenti atëherë do të merret vetëm nga një person, hiri i pagëzimit do të bjerë mbi të vetëm nëse personi përmbush kushtin e kërkuar nga ana e tij: “ujërat na lajnë dhe na pastrojnë nga mëkati në asnjë mënyrë tjetër veçse duke rrëfyer besimin tonë, të vulosur me vulën e Atit dhe të Birit dhe me Frymën e Shenjtë, të cilët të tre i thërrasim si dëshmitarë 12. Sapo përfundon zhytja në ujë, fillon menjëherë një akt tjetër, menjëherë pas të parit, “lyerja e shenjtë me vaj sipas ritit të lashtë”. Me këtë akt i pagëzuari shenjtërohet ose i përkushtohet shërbimit të Perëndisë, ashtu si kryepriftërinjtë e lashtë dhe Krishti, të cilin Perëndia At e vajosi dhe nëpërmjet kësaj vajosjeje e mbushi me Frymën e Shenjtë. Si në zhytje ashtu edhe në vajosje me vaj kryhet një veprim i dukshëm - vajosja kryhet në trup; por “efekti i tij shtrihet në shpirt” 1269. Por çështja nuk kufizohet vetëm në këtë vajosje. Ndonëse njeriu është i pagëzuar, pra i zhytur në ujë, megjithëse gjymtyrët e tij janë të lyer me vaj, megjithatë, ai ende nuk është bërë plotësisht një pemë ulliri, e shartuar në hardhinë qiellore - I. Krishti. Ndaj, pas pagëzimit dhe vajosjes, kryhet një sakrament tjetër, i bashkëngjitur të parit: pas vajosjes me vaj, “vihen duart mbi ne, duke thirrur dhe tërhequr Frymën e Shenjtë drejt nesh me lutje, duke bashkë-drejtuar këtë rit të shenjtë” 1270. Pastaj Fryma e Shenjtë zbret vullnetarisht nga Perëndia Atë në trupa të pastruar dhe të bekuar kështu dhe prehet mbi ujërat e pagëzimit, duke parë në to si selinë e tij të lashtë... Sa shpejt trupi ynë tokësor do të lahet nga mëkatet e mëparshme me ujërat shpëtimtare të pagëzimit; atëherë Fryma e Shenjtë, ky pëllumb qiellor, zbret mbi ne, duke na shpallur paqen e Perëndisë” 1271. E drejta për të kryer pagëzimin i takon, para së gjithash, kryepriftit, pra peshkopit; Priftërinjtë dhe dhjakët gjithashtu mund ta kryejnë atë, por jo pa lejen e peshkopit, "për të ruajtur respektin për kishën në primatin e saj dhe për të ruajtur paqen përmes kësaj nënshtrimi". Në raste ekstreme, kur nuk ka asnjë nga kryerësit e zakonshëm të pagëzimit, dhe megjithatë ekziston rrezik për atë që kërkon pagëzimin, askush as nga laikët nuk duhet të heqë dorë nga e drejta për t'i "komunuar dhuratën e Zotit" atij që dëshiron ta pranojë atë, 1272, në mënyrë që në raste të tilla çdo laik që nuk i ka dhënë atë që "mund t'i jepte" të jetë fajtor. Femrat janë i vetmi përjashtim nga ky rregull i përgjithshëm. Gratë, të cilave u ndalohet edhe të japin mësim, dhe të cilat apostulli mezi i lejoi të ishin të pranishme në mësimet publike, në asnjë rast nuk duhet të vendosin të pagëzojnë të tjerët 1273 . Por edhe ata persona që kanë të drejtë të kryejnë pagëzimin duhet të veprojnë me kujdes dhe maturi. Edhe pse të gjithë mund të pagëzohen në vitin 1274, askush nuk është i privuar nga kjo dhuratë qiellore, megjithatë, festuesi i sakramentit duhet t'i kushtojë vëmendje të rreptë gjetjes së personit që kërkon pagëzimin "në një këndvështrim mendor fetar", duke gjetur tek ai "fillimin e besimit të prodhuar nga leximi i Shkrimeve të Shenjta" dhe vetëm atëherë ai nuk duhet të pagëzojë më 2 kur pagëzimin e personit 5. këtyre llojeve, është më e dobishme të shtyhet pagëzimi, veçanërisht për fëmijët; Është më mirë që ata të pagëzohen kur të jenë mjaftueshëm të pjekur për të kuptuar doktrinën, për të vlerësuar dinjitetin e sakramentit dhe për të kryer detyrat e tyre. Njerëzit zakonisht veprojnë me shumë kujdes në lidhje me pasuritë e tyre, duke mos i besuar menaxhimin e tyre fëmijëve të tyre derisa të arrijnë pjekurinë; Nëse kjo është e vërtetë në lidhje me të mirat tokësore, atëherë si mund t'u japim atyre të mira qiellore? Madje ka arsye për të shtyrë pagëzimin për të rriturit dhe të rinjtë, sepse ata u nënshtrohen pasioneve shumë të forta: "ose të martohen më parë, ose të forcohen në besim dhe abstenim" 1276. Kushdo që dëshiron shpëtimin duhet të pagëzohet; pa pagëzimin askush nuk mund të shpëtohet (Gjoni 2:5); dhe nëse vetë Jezu Krishti, duke qenë plotësisht i pamëkat, donte të pagëzohej dhe u pagëzua, atëherë sa më shumë u duhet pagëzimit 1277 mëkatarët. Por pa marrë parasysh se sa i rëndësishëm është pagëzimi për mëkatarët, pa marrë parasysh se çfarë fryte të dobishme sjell, ai ende lan vetëm mëkatet e kaluara dhe nuk mund të shlyejë mëkatet e ardhshme të një personi - për pastrimin e mëkateve të kryera pas pagëzimit, një tjetër sakrament u vendos në Kishën e Krishtit - sakramenti i pendimit 1278. Pagëzimi i bëhet një personi një herë në jetën e tij, është një, ashtu siç është një besim dhe një Zot (Efes. 4:5); mëkatet tona lahen në vaskë vetëm një herë dhe kjo na kujton qartë se ne, të larë nga ujërat e pagëzimit, nuk duhet të mëkatojmë më 1279. Megjithatë, ekziston një pagëzim tjetër, pagëzimi me gjak, por ai është gjithashtu një dhe është - si të thuash - një plotësues i pagëzimit me ujë, në të mëkatet e kryera janë shlyer pas pagëzimit të parë. Të dy pagëzimet - pagëzimi me ujë dhe pagëzimi me gjak - tregohen nga Zoti: duke dashur të na thërrasë me ujë dhe të na bëjë të zgjedhur me anë të gjakut, Ai i kreu këto dy pagëzime nga brinjët e Tij - gjaku dhe uji (Gjoni 19:34), prandaj ata që besojnë në gjakun e Tij duhet të pastrohen me ujë, dhe ata që pastrohen me ujë duhet të pinë gjithashtu gjakun e Tij1220. Koha më e mirë, më e përshtatshme dhe solemne për pagëzimin është Dita e Pashkëve, kur Pasioni i Zotit, në të cilin ne jemi pagëzuar, tashmë ka përfunduar. Një ditë tjetër solemne për pagëzimin do të jetë dita e Rrëshajëve, kur ka kaluar tashmë një kohë mjaft e gjatë për disponimin dhe mësimin e atyre që janë pagëzuar. Sidoqoftë, çdo ditë është dita e Zotit, çdo herë, çdo orë është e përshtatshme për pagëzim - hiri i sakramentit nuk ka nevojë për festat 1281, nëse vetëm ai që dëshiron të pagëzohet përgatitet siç duhet për sakramentin - me lutje të shpeshta, agjërim, gjunjëzim, vigjilje dhe rrëfim të të gjitha mëkateve të tij të kaluara 1282. Duke diskutuar për sakramentin e pagëzimit, Tertuliani prek disa çështje të tjera që lidhen me temën kryesore të veprës së tij. Duke gjykuar nga fakti se Tertuliani nuk humbi nga sytë asnjë lëvizje thuajse moderne të mendimit fetar dhe moral, mund të mendohet se çështjet që ai ngriti ishin çështje aktuale në atë kohë dhe - ndoshta - shkaktuan vendime kontradiktore. Për të sqaruar çështjen dhe për të sjellë në unitet gjykimin mbi këto çështje, Tertuliani shfrytëzon rastin për të dhënë pikëpamjet e tij mbi to. Në radhë të parë, ai ngre pyetjen e pagëzimit të Gjonit: nga vjen ai - nga parajsa apo nga një person, dhe si ta shikojmë atë - një pyetje e ngritur në kohën e I. Krishtit dhe e pazgjidhur në Ungjill (Mateu 21:25). Tertuliani e përcakton shumë mirë natyrën e pagëzimit të Gjonit, duke vënë në dukje se ky rit i përkohshëm vetëm përgatitej, pritej të merrte hirin, por nuk e komunikoi atë. Pagëzimi i Gjonit ishte nga Zoti, sepse Zoti e urdhëroi, megjithëse nuk i dha ndonjë fuqi të mbinatyrshme. Pagëzimi i Gjonit ishte një pagëzim pendimi; pendimi është diçka vetëm njerëzore, prandaj, pagëzimi i Gjonit ishte i së njëjtës natyrë, nuk përmbante asgjë tjetër përveç një veprimi njerëzor, dhe - prandaj - nuk ishte qiellor, përndryshe do të jepte faljen e mëkateve dhe do të kishte zbritur Frymën e Shenjtë. Ishte vetëm një hap ose shkallë drejt heqjes së mëkateve dhe shenjtërimit të shpirtit, që do të merreshin nëpërmjet Jezu Krishtit 1283. Një tjetër vështirësi e vënë në dukje nga bashkëkohësit e Tertulianit: Zoti erdhi dhe nuk pagëzoi askënd (Gjoni 4:2), ndërsa Gjoni profetizoi për Të se Ai do të pagëzonte me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr 1284; Ai gjithashtu nuk sheh që apostujt u pagëzuan, me përjashtim të Ap. Pali 1285; prandaj, sakramenti i pagëzimit nuk është i nevojshëm pa kushte për të gjithë. Tertuliani i eliminon këto vështirësi duke u nisur nga pozicioni se pagëzimi i Dhiatës së Re nuk mund të kishte ndodhur përpara kohës kur zbriti Fryma e Shenjtë. Duke e parë çështjen nga kjo anë, Tertuliani thotë se nëse vetë Jezu Krishti do të pagëzonte, atëherë pagëzimi i Tij nuk do të ishte më shumë se pagëzimi i Gjonit dhe, për rrjedhojë, me Pararendësin do të ishte krejtësisht i panevojshëm, dhe se unë. Krishti, edhe pa një pagëzim të tillë, mund të falte mëkatet, vetëm me fjalën e Tij; Dishepujt e tij e pagëzuan, por ata e pagëzuan përsëri me pagëzimin e Gjonit; Dishepujt e tij nuk mund ta kryenin pagëzimin e Jezusit gjatë jetës tokësore të Zotit, sepse Zoti nuk e kishte arritur ende lavdinë e Tij më të lartë dhe nuk e kishte konfirmuar ende realitetin e pagëzimit me anë të pasionit dhe ringjalljes së Tij: “Ne nuk mund ta shkatërronim vdekjen në vetvete përveçse me mundimin e Tij, nuk mund të rivendosnim jetën në vetvete përveçse me ringjalljen e Tij, siç e morën apostujt e Gjonit, 1286. gjatë gjithë jetës tokësore të Zotit ata kurrë nuk folën për një pagëzim tjetër. Por nëse apostujt u pagëzuan më pas me pagëzimin e Dhiatës së Re, Tertuliani nuk thotë asgjë të qartë për këtë 1287, megjithëse ai hedh poshtë mendimin aktual se apostujt u pagëzuan mjaftueshëm kur u mbuluan nga dallgët në një anije gjatë një stuhie 1288. Për ta zgjidhur këtë çështje kategorikisht, Tertulliani madje e konsideron paturpësi nga ana e tij: nëse apostujt u pagëzuan apo mbetën pa pagëzim - nuk është puna jonë të vendosim - do të ishte paturpësi e dukshme të vendoseshim si gjykatës për shpëtimin e apostujve, sikur hiri i thirrjes së tyre dhe qëndrimi i tyre i pandashëm me Jezu Krishtin nuk mund të zëvendësoheshin veçanërisht me ata që pagëzoheshin për ta. premtoi shpëtimin për të gjithë ata që besojnë në Të (Mat. 9:2; Luka 8:42) 1289. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se vetëm besimi pa sakrament dhe për të gjithë është i mjaftueshëm për shpëtim. Më parë, mjaftonte vetëm besimi dhe përpara vendosjes së pagëzimit nga Jezu Krishti, njeriu mund të shpëtohej pa pagëzim; por sapo u vendos sakramenti, u shfaq një ligj i ri, ai tashmë ka një avantazh ndaj atyre të mëparshëm dhe një sakrament i ri iu shtua besimit të vjetër shpëtues, sakramentit të pagëzimit, "vula dhe bukuria e besimit tonë, besimi i zhveshur i lashtë, i përmbushur vetëm nëpërmjet zbatimit të ligjit", sakramenti i vendosur nga Zoti, pra, kur tha: shko dhe pagëzoi të gjithë në gjuhën e tyre dhe Fryma e Shenjtë (Mat. 28:19), kështu që pas vendosjes së sakramentit, të gjithë ata që i bashkohen numrit të besimtarëve duhet të pagëzohen, siç u pagëzua, për shembull, Apostulli. Pavel dhe të tjerë) 1290 . Nevoja dhe domosdoshmëria e pendimit. Mëkatet janë trupore dhe shpirtërore, për të cilat duhen penduar. Procesi i pendimit: vetëdija e mëkatit, rrëfimi gojor - publik dhe privat dhe kuptimi i tij, vendosmëria për të korrigjuar jetën dhe veprat e devotshme. Nuk ka nevojë të shtyhet pendimi dhe rrëfimi me asnjë pretekst. Pikëpamja montaniste e Tertulianit për mëkatet, duke i ndarë ato në të falshme dhe të pafalshme; lista e mëkateve të vdekshme; A është e mundur dhe a duhet të pendohet për to? Në traktatin “de baptismo” Tertulliani vuri në dukje se ashtu si bota e lashtë, e pastruar dhe e rinovuar nga përmbytja, mori, si të thuash, një jetë të re në arkë, më pas mëkatoi përsëri, u ndot me krime dhe kishte nevojë për një pastrim të ri; kështu që çdo person që është i pastër me daljen nga ujërat e pagëzimit, nëse ekspozohet ndaj mëkateve të reja, ka nevojë për veprimin shpëtues të hirit hyjnor, i cili do ta bënte përsëri personin të pastër dhe pa mëkat 1291. Me këtë vërejtje, Tertuliani dukej se paraprakisht tregonte një traktat tjetër kushtuar një prezantimi të veçantë të mendimeve mbi pendimin. Ky traktat është “de poenitentia” 1292. Ky është treni i mendimit në këtë vepër të Tertulianit. Nevoja për pendim është - si të thuash - thelbi i natyrës, ajo është ngulitur te të gjithë njerëzit nga vetë natyra; edhe njerëzit që janë jashtë dritës së zbulesës hyjnore të mbinatyrshme, të udhëhequr vetëm nga drita e natyrës, njohin ekzistencën e pendimit ose pendimit, duke nënkuptuar me këtë një lëvizje të shpirtit pas një vepre të keqe të kryer vullnetarisht dhe me vetëdije. Vetëm mendimi i tyre për pendim, i pa ndriçuar nga drita e zbulesës hyjnore, është shumë larg nga natyra e së vërtetës. Ata që nuk e njohin Zotin, nuk i njohin veprat dhe vullnetin e Tij, nuk e dinë se çfarë përbën ligjin hyjnor për veprimtarinë morale njerëzore dhe çfarë është shkelje e këtij ligji apo mëkat, për të cilin duhet vetëm të pendohen. Prandaj, nga ngatërrimi i koncepteve të tyre për veprimtarinë e shenjtë dhe mëkatin, ndodh që paganët shpesh pendohen për atë që përbën veprimtari të mirë dhe për çfarë të pendohen si mëkatare është në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë. Nga këtu del se "pendimi i tyre është pothuajse gjithmonë mëkat" 1293, ata pendohen në mënyrë të papërshtatshme dhe harrojnë të pendohen kur do të ishte e nevojshme. Edhe nëse pendimi i tyre ndonjëherë ishte i përshtatshëm, dhe atëherë nuk e arrinte qëllimin e synuar që Zoti kishte në mendje kur vendosi pendimin, ai mbeti i pafrytshëm, nuk solli ndonjë përfitim - shpëtimin e një personi, sepse nuk ishte i mbushur me parimin e vërtetë të pendimit - frika e Zotit dhe dëshira e lidhur me të për të ndryshuar jetën morale, për të lënë mëkatet e jetës në përputhje me vullnetin e Zotit, për të mos u kthyer në vullnetin e Zotit. Ndërkohë, pendimi i vërtetë, të cilin Zoti e kërkoi në çdo kohë dhe kudo, shoqërohet domosdoshmërisht me pendim të sinqertë, trishtim dhe pendim për mëkatet dhe ndryshimin moral 1294; Për më tepër, për të qenë i plotë, duhet të shprehet në veprimet e jashtme 1295. Mëkatet janë trupore dhe shpirtërore (spiritalia et corporalia vel carnalia), ashtu siç edhe vetë njeriu përbëhet nga mishi dhe shpirti. Megjithëse trupi dhe shpirti janë substanca të ndryshme, megjithatë, nga kjo nuk rezulton se mëkatet ndryshojnë në thelbin e tyre dhe mund të konsiderohen si mëkate me ashpërsi të ndryshme; ato janë të barabarta me njëri-tjetrin, pasi në të dy mëkatet shpirti dhe trupi ndërveprojnë - parimi udhëzues në mëkatet e mishit dhe të shpirtit është i njëjti vullnet i lirë i njeriut, ky burim i vetëm i veprimtarisë morale njerëzore 1296. Në këto mëkate të mishit dhe të shpirtit, që përbëjnë shkelje të urdhërimeve të Perëndisë, ligjit të Perëndisë, njeriu duhet të pendohet dhe - të pranojë vullnetin e Zotit, i cili nuk është i penduar për premtimin e tij, që nuk është, mëkatar, i drejti do të peshojë pendimin në peshoren e drejtësisë së tij, si dhe veprimtarinë morale të njeriut, - dhe i fal, - Zoti, i cili shqipton dënimin për mëkatin, premton edhe falje për pendimin 1297. "Oh, mëkatar si unë," thërret Tertuliani, "strehohu në pendim dhe, si një i mbytur anija, lidhu me këtë dërrasë shpëtimi, që do të të nxjerrë nga deti i stuhishëm i pasioneve të tua të liga në skelën e mëshirës. Kape me gëzim këtë timonin e ujit të paparashikuar, një pikë lumturie. një copë balte e pavlerë, mund të bëhet një pemë e bukur, e mbjellë në bregun e një lumi, e mbuluar me gjethe, që jep fryte të mira në kohën e duhur dhe nuk i nënshtrohet as zjarrit as sëpatës. e ardhmja duke shkelur vullnetin e Tij - "kushdo që u pendua filloi t'i frikësohej Zotit" dhe në frikën e Zotit ai mori një garanci të besueshme dhe një mjet për të shmangur mëkatin, pasi fillimi i mëkatit qëndron pikërisht në mungesën e frikës ndaj Zotit tek një person. I penduar, d.m.th. ai që ka hequr dorë nga djalli nëpërmjet pendimit, ka fituar mbi të dhe e ka shkelur në emër të Zotit, nuk duhet ta thërrasë përsëri pranë vetes me një rënie të re dhe t'i japë atij pushtet të ri mbi veten e tij; "Kushdo që vepron ndryshe e vendos djallin mbi Zotin; një person i tillë, duke dashur të bëjë një krahasim, e lë njërin dhe vjen te tjetri, dhe kështu, pasi i ka njohur të dyja, kthehet tek ai që ndoshta e ka gjetur më të mirë" dhe si rezultat i kësaj, "ai, pa dyshim, bëhet po aq i urryer për Zotin sa i pëlqen shejtanit 1299. Kështu, falja e Zotit është e mundur për veten e tij, vetëm me falje. çmimi i faljes është pendimi, dhe ai është kushti thelbësor për mosdënimin dhe nëse dikush pret të marrë mëshirë pa pendim, ai është si një person që nuk e ka paguar mallin, por tashmë po shtrin dorën për ta marrë atë. Vetëm pendimi i sinqertë dhe korrigjimi i brendshëm sjellin falje, dhe jo akti i jashtëm i rrëfimit dhe zgjidhjes verbale të mëkateve - zgjidhja është në lidhje me pendimin, është një veprim i mëvonshëm në procesin e pendimit. "Mëkatari duhet të lahet me pendim përpara se të marrë faljen 1300", dhe më pas të mbrohet nga mëkatet, megjithëse ekziston një mjet për të shlyer këto mëkate të reja nëpërmjet pendimit. Deri tani Tertuliani ka folur për pendimin që i paraprin pagëzimit si një mjet përgatitor për rilindjen shpirtërore; Arsyetimi i tij i mëtejshëm lidhet me pendimin pas pagëzimit. "Nuk e di," thotë Tertuliani, "duke vazhduar fjalimin tim për ata që bien përsëri në mëkat pas pagëzimit, nuk e di nëse duhet të flas për realitetin e pendimit të dytë apo të fundit: kam frikë se mund t'i hap rrugën mëkatit, duke dashur të tregoj rrugën e pendimit." Vërtet, mëshira dhe mirësia e Zotit janë të pashtershme, dashuria e Tij për njerëzimin është e pakufishme dhe Zoti mund t'ia falë mëkatet një personi shumë herë; por për shkak të kësaj, nuk mund të mendohet se njeriu mund të mëkatojë aq herë sa Ai mund të falë - “do të vijë koha kur ne ende mund të mëkatojmë, por nuk do t'i shpëtojmë më zemërimit të Tij”; Ata që dikur kanë shpëtuar nga një anijembytje nuk guxojnë të ekspozohen ndaj një rreziku të ri - të mbyten nga dallgët e detit. Por dobësia njerëzore e thyen jetën shpirtërore të një të krishteri; armiku i njerëzimit, djalli, përdor të gjitha mënyrat dhe mjetet për të joshur një person në rrugën e vesit. Zoti e parashikoi këtë dhe për të mos e lënë njeriun në një gjendje të pashpresë, "pasi dyert e pagëzimit u mbyllën, Ai hapi dyert e pendimit të dytë për mëkatarin e rënë, në të cilin ai që i interpreton ato mund të hyjë, por - me sa duket - jo më shumë se një herë, pikërisht sepse ky është tashmë pendimi i dytë". Prandaj, nuk ka nevojë të dëshpërohemi kur vjen nevoja për një pendim të dytë; "Shmangni një rënie të re, por mos u turpëroni nga një pendim i dytë; Ruhuni nga ekspozimi përsëri ndaj rrezikut, por mos u largoni nga dora e ndihmës që dëshiron t'ju shpëtojë një herë tjetër. Kur dikush sëmuret përsëri, nuk duhet të turpërohet të drejtohet përsëri te mjeku. Do të gjeni favorin e Perëndisë nëse nuk i refuzoni dobitë e Tij. E dini se me kë mund të jeni fajtor për të qenë H. kërkoni falje nga ju gjithashtu se Ai nuk do t'ju refuzojë këtë" 1301. Zoti i dashur nuk dëshiron vdekjen e mëkatarit; Ai e nxit atë të pendohet dhe i premton falje të plotë të penduarit; Është e hidhur për Të të humbasë një mëkatar, prandaj Ai gëzohet për kthimin e një mëkatari më shumë se sjelljen e mirë të atyre që nuk u ndanë prej Tij 1302. Njohja e sinqertë e mëkateve dhe rrëfimi përbëjnë aktin e parë në procesin e pendimit. Veprimet e mëtejshme në aktin e pendimit tregojnë se gjetja e hirit dhe gjendjes së pafajësisë së humbur pas pagëzimit është shumë më e vështirë sesa t'i fitosh ato për herë të parë - në vaskën e pagëzimit. Në pagëzim, dhuratat iu komunikuan njeriut, një besëlidhje u lidh midis Perëndisë dhe njeriut dhe u vërtetua me vulën e besimit dhe dashurisë. Nëpërmjet jetës mëkatare ky bashkim shpërbëhet, vula e besimit thyhet, njeriu zgjedh demonin mbi Krishtin; prandaj është e qartë se çmimi i mjetit të dytë të pajtimit me Zotin duhet të jetë më i lartë se çmimi i të parit; është e qartë se pse pendimi shënohet me tipare që janë më poshtëruese dhe më të vështira për të penduarin. Në pendim nuk mjafton pendimi i thjeshtë, madje i sinqertë, si në pagëzim; duhet të evidentohet edhe nga shfrytëzimet e jashtme (aliquo actu). Veprimi i jashtëm i pendimit quhet më shpesh termi grek ἐξομολόγησις - rrëfim; rrëfimi gojor i mëkateve - ἐξομολόγησις - është absolutisht i nevojshëm në procesin e pendimit - jo sepse është i nevojshëm që Zoti të mos i njohë mëkatet e të penduarit, por sepse është "fillimi i korrigjimit dhe kënaqësisë për mëkatet. Nga rrëfimi lind pendimi, i cili e qetëson Zotin. Rrëfimi e bën atë të denjë, e përul dhe e përul një person. Mëshira e urdhëron atë të qëndrojë në hi dhe të zhytet në pikëllim për ta pastruar atë me vuajtje, jo vetëm për trupin, por edhe për shpirtin. fronin e Perëndisë dhe u kërkon vëllezërve të tij të luten për të.” Një pendim i tillë, sipas Tertulianit, "ngre çmimin e pendimit që i shërben nderit që i është dhënë Perëndisë; e justifikon mëkatarin, e çliron nga zemërimi hyjnor dhe i zëvendëson me vuajtje tokësore dhe të përkohshme dënimet e përjetshme të shekullit të ardhshëm. Poshtërimi i një personi në pluhurin e tokës, e ngre shpirtin e tij përsëri dhe e pastron me një; dënues, lejon Në përgjithësi, sa më i rreptë të jetë mëkatari me veten, aq më i butë është Zoti me të” 1303. Me një rëndësi kaq të madhe të rrëfimit - qoftë publik apo privat 1304, është krejtësisht e kotë që disa e shmangin atë - "rrëfimi para popullit është i pakëndshëm për ta", prandaj e shtyjnë atë ditë pas dite, duke u turpëruar të zbulojnë publikisht atë që kanë bërë fshehurazi. Turpi është krejtësisht i papërshtatshëm dhe i panevojshëm. Nëse peshojmë dhe vlerësojmë në mënyrë të paanshme atë që përjeton i penduari kur rrëfen mëkatet e tij dhe çfarë merr nga Zoti, atëherë del se turpi duhet të errësohet plotësisht nga mëshira hyjnore, aq më tepër që rrëfimi kryhet në rrethin e të krishterëve, midis vëllezërve të tyre, të cilët kanë të njëjtat shpresa dhe të njëjtën frikë, duke jetuar në të njëjtën mënyrë si një mëkatar duhet të shmangë dhimbjen dhe t'i ndajë të njëjtën pikëllim... mëkatar si ai, sikur mund ta miratonin apo dënonin rënien e tij? Trupi nuk mund të përballet ose të argëtohet me dhimbjen e ndonjë prej anëtarëve të tij; nëse një anëtar është i sëmurë, të gjitha vuan; në të njëjtën mënyrë në trupin e kishës: nëse një nga anëtarët e saj është i sëmurë, kjo sëmundje nuk mund të mos prekë të gjithë trupin e saj - të gjitha gjymtyrët e saj do të marrin pjesë të gjallë në të, sado e dhimbshme të jetë për anëtarin që vuan. "Është e dhimbshme të presësh një pjesë të trupit ose një plagë që kërkon djegie; është e neveritshme të marrësh ilaçe të hidhura dhe kaustike; por nëse këto mjete shërbejnë për shërim, atëherë askush nuk ankohet për pakëndshmërinë e tyre - shpresa për shërim në të ardhmen e bën njeriun të harrojë pikëllimin e tanishëm" 1305. Dhe ka edhe njerëz që e shtyjnë rrëfimin jo për shkak të turpit të rremë, por sepse nuk duan të kryejnë vepra trupore të pendimit. Ironia kaustike e Tertulianit bie mbi njerëz të tillë. "Ata kanë frikë," thotë ai, "të dalin në publik me veshje të pakujdesshme dhe të shëmtuara, të privohen nga kënaqësitë e ndryshme, të veshin një këmishë flokësh të trashë dhe të agjërojnë. Ata, ndoshta, më mirë do të pendoheshin me veshjen e një prostitute tiriane, duke pasur një gjilpërë ari për të fiksuar flokët e tyre, duke përdorur pluhur aromatik për të pastruar dhëmbët dhe për të zbardhur kërshërinë e tyre. Buzët dhe faqet shkoni në ujëra, bëni banjot në det, rrisni shpenzimet tuaja, hani ushqime të pasura, pini verëra të vjetra, nëse dikush ju pyet pse shpenzoni kaq shumë, ju mund të përgjigjeni: Unë kam mëkatuar para Zotit, shpëtimi im është në rrezik, dhe për këtë arsye vendosa të pendohem në këtë mënyrë dhe të rraskapitem për t'u pajtuar me Perëndinë. Njerëzit që kanë frikë nga veprat e pendimit mund të këshillohen të marrin një shembull nga paganët: çfarë mjetesh përdorin për të marrë poste qeveritare përmes zgjedhjeve! Ata nuk kanë turp për asgjë, asgjë nuk i shqetëson. Rrobat e tyre janë të ashpra; ditë e natë trokasin në shumë dyer; sa përkulje e poshtërime bëjnë! Duket se bien në shtat kur takohen me një person që ka ndonjë ndikim në popull, nuk bëjnë pushime, nuk ftojnë as miq në vendin e tyre, i heqin vetes lirinë dhe të gjitha kënaqësitë. Të gjitha këto i durojnë, sikur populli t'i zgjidhte për një vit pushtetar. Dhe të krishterët nuk duan të sakrifikojnë asnjë kënaqësi boshe për të marrë shpëtimin e përjetshëm 1306. Shembulli i paganëve duhet të bindë njerëzit që ndjekin modën, vlerësojnë zërin e dritës dhe përkëdhelin trupin e tyre; nëse ai është i pafuqishëm, atëherë zjarri i ferrit do të jetë mjeti më i fortë për t'i kthyer ata në rrugën e së vërtetës dhe të shpëtimit. “Kur mendon për rrëfimin, mendo edhe për zjarrin djallëzor që mund të të shuajë rrëfimi”, një zjarr që reflektimet e zbehta, vetëm shkëndijat e tij, na shfaqen vazhdimisht në sy në formën e fenomeneve vullkanike; mos neglizhoni mjetet që Zoti ka dhënë për shërimin tuaj 1307. Në veprën e tij de poenitentia, Tertuliani foli me indiferentizëm për të gjitha mëkatet, duke hapur derën e pendimit për të gjithë mëkatarët, megjithëse dikur premtoi mëshirën e Zotit për të gjithë mëkatarët, me kushtin e një pendimi të sinqertë dhe një vendosmëri të fortë për të korrigjuar jetën e tyre. Më vonë, pas kalimit në Montanizëm, pikëpamja e tij ndryshoi dhe u bë më rigoroze. Pikëpamja montaniste e Tertulianit për mëkatin dhe pendimin shprehet në veprën e tij “de pudicitia”. Duke lartësuar dëlirësinë 1308 dhe duke dënuar tradhtinë bashkëshortore, Tertuliani, në lidhje me këtë temë, flet për mëkate të tjera. Traktati de pudicitia 1309 u shkaktua nga dekreti i peshkopit romak të vitit 1310, në të cilin (edikti) peshkopi romak u premtoi faljen e mëkateve kurvarëve dhe kurorëshkelësve kur ata u penduan në vitin 1311. Ky dekret nuk përputhej me pikëpamjen e Tertulianit, një montanist që shikonte me rigorozitet mëkatet e njerëzve; prandaj Tertuliani, pa asnjë hezitim, e quan “edictum, cui adscribi non potent bonum factum”; ai nuk duhet të jetë në kishë, kjo nuse e Krishtit, e vërtetë, e dëlirë dhe e shenjtë; ai hap derën e kurorëshkeljes, e bën kishën e Perëndisë jo më një strofkë hajdutësh (Mat. 21:13), por një strofkë kurvarësh dhe kurorëshkelësish 1312. Le t'i referohen faktit që Zoti është i mirë, i mëshirshëm, nuk dëshiron vdekjen e mëkatarit, por pendimin (Ezek. 18:23. 32; 33:11 Ai dëshiron të shpëtohet nga të gjithë njerëzit, veçanërisht nga besimtarët (1 Tim. 4:10); prandaj, heqja e mëkateve, madje edhe tradhtia bashkëshortore, nuk është në përputhje me të drejtën e Zotit. me kaq butësi ndaj të gjithë mëkatarëve, pa përjashtim, Zoti është i mirë, por në të njëjtën kohë ai është i shenjtë dhe kërkon shenjtëri nga njerëzit, nga natyra është i mirë dhe i mëshirshëm, por një pronë tjetër është e lidhur pazgjidhshmërisht me mëshirën e Tij - e vërteta 1313. Kjo e vërtetë nuk lejon që dekretet e tilla të hapin derën e kishës së Zotit për shkelësit e kurorës. Për të kuptuar më mirë çështjen dhe për të konfirmuar mendimin e tij, Tertuliani bën një dallim midis mëkateve: ai i konsideron disa mëkate si mëkate të vdekshme, të tjerat jo të vdekshme 1314, disa veniale, të tjera të pafalshme 1315; Mëkatet e falshme mund të shlyhen me pendim të sinqertë, por për mëkatet e pafalshme, çdo pendim do të jetë i panevojshëm, më kot 1316. Ai klasifikon si mëkate të vdekshme ose të pafalshme vrasjen, idhujtarinë, mashtrimin, mohimin, blasfeminë, kurvërinë, tradhtinë bashkëshortore 1 dhe çdo mashtrim të Zotit7, sipas listave të tjera. idhujtari, blasfemi, vrasje, tradhti bashkëshortore, kurvëri, dëshmi e rreme, mashtrim 1318. Por nëse ka mëkate të vdekshme ose të pafalshme, atëherë pse të pendohemi për to? Nëse nuk ka më shpresë për faljen e tyre, atëherë vetë pendimi bëhet i pafrytshëm dhe pa qëllim. Mendime të tilla shfaqen në mënyrë të pavullnetshme kur mëkatet e vdekshme krahasohen me pendimin dhe pasojat e saj. Tertuliani i fut këto mendime në gojën e kundërshtarëve të tij, psikikës, dhe i vendos në veprën e tij në formën e një kundërshtimi, të cilit ai përgjigjet në kuptimin që vetëm Zoti mund t'i falë këto mëkate, ashtu si vetëm Ai mund t'i ringjallë të vdekurit dhe se falja e tyre është edhe më e vlefshme, sepse sjell jo vetëm pajtimin njerëzor. "Pendimi i kthyer te Zoti dhe i shprehur para Tij meriton falje aq më mirë sepse një person e kërkon atë vetëm nga Zoti, e shikon botën e dhënë nga njerëzit si të pamjaftueshme për mëkatin e tij - preferon të skuqet para kishës sesa të jetë në një bashkësi të dukshme me të... Shiko - ai është te dera; ai shërben si paralajmërim për të tjerët, falë shembullit të përulësisë; ai thërret në ndihmë lotët e vëllezërve të tij dhe përmes kësaj ai kthehet më i pasur sesa përmes komunikimit të dukshëm. Nëse nuk e merr paqen këtu në tokë, e mbjell me shpresë për të ardhmen, përgatit të korrat e saj. Jo, pendimi i këtij lloji nuk mund të jetë i kotë” 1319. Kështu, sipas Tertulianit, të ashtuquajturat mëkate të vdekshme nuk përjashtojnë mundësinë e faljes së tyre, vetëm se kjo falje nuk i përket më kishës, por vetëm Zotit. Duke folur në këtë mënyrë, Tertuliani, sipas vërejtjes së drejtë të Frepelit, nuk e hap fare derën e faljes, as nuk e mbyll, por e lë gjysmë të hapur: mundet gjithmonë, thotë Tertuliani, "mund" të shpresohet për faljen e mëkateve të vdekshme nga Zoti, megjithëse vetë kisha nuk mund t'u japë paqe mëkatarëve të vdekshëm; prandaj, pendimi, pendimi për mëkatet e vdekshme nuk është i kotë 1320. Polemika e Tertulianit mbi çështjen e martesës kundër marcionitëve dhe psikikës. Pikëpamja marcionite dhe montaniste për martesën dhe përsëritjen e saj. Dualiteti i këndvështrimit të Tertulianit për martesën në periudhat paramontaniste dhe montaniste të veprimtarisë së tij letrare (supozimi i përsëritjes së martesës në periudhën e parë dhe dënimi edhe i martesës së parë në të dytën). Martesa e të krishterëve me paganët. Për çështjen e martesës, Tertuliani është me dy mendje. Duke pranuar montanizmin, Tertuliani ndryshonte për këtë çështje nga pikëpamja e kishës; në kundërshtim me praktikën apostullore dhe kishtare, ai njohu vetëm monogaminë dhe, natyrisht, mohoi përsëritjen e martesës. Tertuliani shprehu pikëpamjet e tij për martesën në veprat “de monogamia”, “exhertatio ad castitatem” dhe “ad uxorem libri 2”. Eseja e parë është polemike për nga natyra, e dyta dhe e treta mbajnë gjurmën e këshillave nga një i dashur, duke synuar të lirojë nga lidhjet e martesës dhe t'i sjellë përfitime një tjetri. Polemika e Tertulianit për çështjen e martesës drejtohet kundër marcionitëve dhe atyre anëtarëve të shoqërisë së krishterë, të cilës ai vetë dikur i përkiste dhe të cilëve, me kalimin e tij në Montanizëm, ai filloi t'i quante asgjë më pak se njerëzit e shpirtit, psiqik - një polemikë e përbashkët dhe e njëkohshme kundër heretikëve dhe kishës. Duke u nisur nga qëndrimi se duhet të refuzohen të gjitha veprat e Demiurgut, veprat e të cilit është detyrë e drejtpërdrejtë e ndjekësve të Zotit të krishterë t'i kundërvihen, Marcionitët e refuzuan plotësisht martesën si një vepër prej mishi, një institucion i Zotit të Testamentit të Vjetër 1321. Kisha e Krishterë, bazuar në thëniet apostolike, përkundrazi, lejoi edhe përsëritjen e martesës së vërtetë132. parimet, e panë çështjen krejtësisht ndryshe. Duke u shfaqur si një kundërshtim ndaj tekave të vullnetshme të shoqërisë së atëhershme romake dhe kartagjenase - për të hyrë dhe për të zgjidhur martesat në çdo kohë, Montanizmi, natyrisht, dënoi martesat e dyta në të njëjtin nivel me tradhtinë bashkëshortore ose kurvërinë, u shfaq me karakterin e puritanizmit të lartësuar, i cili lejonte vetëm monogaminë, madje edhe monogaminë për dobësinë njerëzore - si një gjë e vogël. Kështu ai u shfaq si një drejtim i mesëm. Pasi u bë ithtar i sektarit frigjian, Tertuliani, natyrisht, filloi të mbronte pikëpamjet montaniste për martesën dhe t'i mohonte ato me të vërtetë kishtare dhe heretike si ekstreme; sipas mendimit të tij, heretikët nuk përdorin atë që u është dhënë të përdorin; psikikët, përkundrazi, abuzojnë me atë që është parashikuar 1323 - të dyja nuk mund të përmbushin miratimin 1324. Sipas Tertulianit, vetëm në Montanizëm lejueshmëria (licentia) dhe abstinenca (continentia) janë në harmoni të plotë; Duke mohuar ekstremet e psikikës dhe heretikëve, Montanizmi mbron vetëm monogaminë 1325 dhe pazgjidhshmërinë e martesës në çdo rast, qoftë edhe të vdekshëm. Kjo pikë e mësimit montanist u mbrojt me zell më të madh nga presbiteri kartagjenas, sepse ishte plotësisht në përputhje me gjendjen shpirtërore të tij. Për Tertullianin, me karakterin e tij të zymtë që nuk i pëlqente sikleti, martesa nuk kishte ndonjë hijeshi të veçantë, madje edhe nëse ai vetë një herë hyri në martesë, më vonë u përpoq t'i jepte fund përgjegjësive që i ngarkonte martesa, të mbetej një person plotësisht i lirë dhe të ngrinte zërin kundër lejueshmërisë së një martese të dytë, e cila gjoja nuk pajtohej me natyrën e tij të krishterë. ai madje zhvilloi një neveri për martesat e dyta. Në Montanizëm, kështu duhej të ndodhte. Duke besuar në fundin e afërt të botës dhe duke parë shthurjen morale, montanistët u rënduan nga lidhjet martesore - ata donin vetëm të jepnin shpejt - pa asnjë pengesë - jetën e tyre përmes martirizimit. Prandaj, ishte mëshirë nga ana e montanistëve që lejuan të paktën një martesë, duke i lënë njeriut të paktën pak liri në këtë rast. Duke ditur karakterin e Tertulianit - i zjarrtë dhe vendimtar, lidhjen e tij me Montanizmin, mospëlqimin e thellë të pengesave, është e lehtë të kuptohet se si Tertuliani duhet të kishte trajtuar mësimin e kishës për martesën dhe mësimin e marcionitëve për të njëjtën temë. Marcionitët i lanë një përshtypje shumë të fortë dhe të pafavorshme Tertulianit, saqë ai të mos ishte përçmues ndaj mësimeve të tyre për çdo gjë; Kjo shpjegon papajtueshmërinë e tij ndaj tezave marcionite. Nëpërmjet një sërë eksperimentesh, Tertuliani u bind se mësimi i kishës mbi martesën dhe përsëritjen e saj i lë shumë hapësirë ​​lirisë njerëzore; Prandaj, nuk është për t'u habitur që Tertuliani këmbënguli në nevojën e reformës në doktrinën e martesës sipas planeve të Montanus dhe profeteshave të tij - organet e Frymës së Shenjtë. “Kjo ide fatale, u zhyt në shpirt, ku zinte zemërimi, u derdh prej tij si lavë e djegur, gati për të mbuluar gjithçka që vinte gjatë rrugës me një lumë beteje” 1327. Sofizmi i aftë në duart e Tertulianit ishte një armë e fuqishme në luftën kundër psikikës, një armë që ai e përdori me mjeshtëri në vitin 1328; shpjegimet e sforcuara të pasazheve biblike, arbitrariteti ekzegjetik 1329 i dhanë Tertulianit mundësinë të provonte mendimin e tij të preferuar dhe të çonte deri në fund pikëpamjen montaniste të martesës. Por krahas kësaj, Tertuliani ka edhe mendime të shkëlqyera të bazuara në të dhëna serioze. Duke kundërshtuar martesat e dyta, Tertuliani paraqet dy lloje të mëdha bashkimi martesore: e natyrshme, ky është Adami, burri i një gruaje, dhe i mbinatyrshëm, ky është Krishti, i cili ka një bashkim vetëm me një kishë; Ai i ekspozon këto dy lloje kudo në diskutimin e martesës, e përsërit këtë argument në mënyra të ndryshme dhe përcakton se shembulli i këtyre dy prototipeve të racës njerëzore - të krijuar dhe të rilindur - e kufizon martesën në një, nuk lejon zgjidhjen dhe përsëritjen e martesave. Veprat “exhortatio ad castitatem” dhe “ad uxorem” janë identike me traktatin polemik në përmbajtje, por të ndryshme në karakter dhe ton. Në thelb, pa shprehur asgjë të re, në këto vepra Tertuliani paraqet megjithatë disa të veçanta që nuk gjenden në traktatin “de monogamia”. Si fryt i maturisë së qetë të Tertulianit, dhe jo i zjarrtë e një polemisti të nxehtë, këshilla për njerëzit e afërt dhe jo kundërshtimi ndaj kundërshtarëve, këto vepra, si të thuash, përmbledhin atë që Tertuliani shprehu në traktatin "de monogamia", përmbledhur në një formë të butë. Eseja e parë u shkrua nga Tertuliani si këshillë për një të krishterë se çfarë duhet të bëjë pasi të humbasë gruan e tij (të vdekur), e dyta është diçka si testamenti shpirtëror i Tertulianit për gruan e tij, se si të veprohet më mirë për të kur ajo mbetet e ve pas vdekjes së burrit të saj, Tertulianit. Vdekja e një personi në përgjithësi ngjall mendime të kësaj apo asaj natyre; Vdekja e një njeriu të dashur - gruas së tij - sjell mendime, mendime edhe më të mëdha, ndër të tjera, se si të vendoset në jetë pas vdekjes së një personi të dashur. Me këtë, dhe ndoshta edhe një kërkesë, në mendje, Tertuliani shkruan një traktat të tërë dhe ia kushton një personi të njohur, specifik, ndoshta në mëdyshje për jetën e tij të ardhshme dhe që lëngon për zgjidhjen e pyetjes: të martohej përsëri pas vdekjes së gruas ose të mbetej i ve përgjithmonë. Duke supozuar se ai vetë do të vdiste para gruas së tij dhe duke mos dashur ta vendoste në rrugën e hezitimit për të njëjtën çështje, Tertuliani i kushtoi asaj - si një testament shpirtëror - një ese në dy libra që zgjidhin çështjen e martesës në kuptimin e monogamisë. “Nuk kam asnjë dyshim, vëlla i dashur, se pas vdekjes së gruas tënde vendose se si të arrish paqen për shpirtin tënd, gjë që nuk mund të arrihet ndryshe veçse duke mbetur e ve për të ardhmen. Ki kujdes për këtë” 1330. “Miku im i dashur në shërbim të Zotit! E pashë të dobishme të mendoja se çfarë duhet të bësh nëse largohem nga kjo botë para teje. Unë ju lë trashëgim këshillat e mia dhe ju ftoj t'i ndiqni ato" 1331. Kështu i fillon Tertuliani të dyja veprat e tij. Ideja kryesore në arsyetimin e mëtejshëm të presbiterit kartagjenas është se të krishterët duhet të përpiqen për lartësinë e përsosmërisë morale, ngjashmërinë me Zotin dhe si rezultat, të eliminojnë atë që mund ta pengojë këtë përpjekje. Le të paraqesim tani dispozitat kryesore të Tertulianit për çështjen e martesës me një zbulim të hollësishëm të mendimeve të tij. «Ne,—thotë Tertuliani,—njohim një martesë, si dhe një Zot, dhe zbulojmë se ligji i martesës është më i nderuar në të cilin ligji natyror i modestisë nuk anashkalohet.» Nëse psikikët lejojnë një përsëritje të martesës, kjo është sepse ata nuk e kanë pranuar Shpirtin; prandaj - atyre nuk u pëlqen ajo që i pëlqen Frymës, por ajo që kënaq mishin (Zan. 6:3; Gal. 5:17) 1332; Monogamia mohohet vetëm nga ata që nuk dëgjojnë sugjerimet e Parakletit, i cili mëson vetëm të vërtetën, sipas fjalës së Zotit, u shpall njerëzve atë që nuk mund ta pranonin nga mësimet e Shpëtimtarit 1333, e cila në asnjë rast nuk mund të përçojë diçka në kundërshtim me traditën katolike dhe t'i imponojë një barrë të re, të padurueshme 13 34 Zotit, në kundërshtim me Zotin. Zoti do që njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij, të përpiqet të jetë si Zoti, të jetë po aq i shenjtë sa Zoti është i shenjtë. "Ai vendosi shkallë të ndryshme shenjtërie për njerëzit. Shkalla e parë është virgjëria, e vërejtur që nga lindja. Shkalla e dytë e virgjërisë pas pagëzimit është se gjatë martesës ne pastrojmë veten me ndarje vullnetare midis burrit dhe gruas ose ruajmë dëlirësinë, duke qëndruar vazhdimisht, si të thuash, në një gjendje beqare. Së fundi, shkalla e tretë konsiston në monogaminë e parë, kur refuzojmë martesën e re të parë, kur, pas vdekjes. virgjëria është të mos dish fare për atë që më vonë mund të pendohesh që e dimë. Ndërsa lavdëron virgjërinë, Tertuliani nuk e mohon bashkimin martesor të burrit dhe gruas: sipas Tertulianit, vetëm heretikët mund ta njohin martesën si të papastër; të zgjidhësh një martesë ekzistuese do të thotë të rebelosh kundër Atij që krijoi gruan dhe bekoi martesën 1336; martesa e parë është çështje ligjore 1337. Kjo nuk është ajo që përfaqësojnë martesat e dyta; Tertuliani i mohon ato. Nëse hapim librat e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër, atëherë në to do të shohim mësimin për monogaminë, do të bindemi se monogamia nuk është e re, nuk është e huaj për Kishën e Zotit dhe në fakt është një mësim i krishterë, kështu që Parakleti në këtë rast nuk është aq themelues, sa rivendosës dhe interpretues i monogamisë. Adami ishte burri i një gruaje, Zoti krijoi për të vetëm një grua në 1338 dhe shtoi ligjin e martesës: dhe do të jenë dy në një mish (Zan. 2:18.24), dy, dhe jo tre dhe jo shumë në një mish, kështu që shkelja e këtij ligji hyjnor do të jetë tashmë një mizori, scelus 1339. Abrahami shërben si një shembull i një sergamy. Para synetisë ai ishte burri i një gruaje, dhe megjithëse pas synetisë nuk ishte monogam, kjo nuk vërteton asgjë: Abrahami para synetisë shërben si shembulli ynë në këtë rast. Abrahami “filloi të bëhej bigam me rrethprerjen, monogam me parrethprerjen. A po mendoni të pranoni bigaminë? Lejoni rrethprerjen. A po mbroni parrethprerjen? Ndiqni edhe monogaminë. Dhe atëherë do të jesh biri i Abrahamit, monogam si i parrethprerë; pra, nëse je rrethprerë, nuk je më bir, sepse nuk je i besimit, por i shenjës së besimit (ex signaculo fidei), i justifikuar me rrethprerje.” Në mbështetje të këtij mendimi, Tertuliani i referohet kapitullit 3 të Letrës së Shën Palit drejtuar Galatasve. Jep shembuj të tjerë të monogamisë nga Bibla e vitit 1340. Në të njëjtën kohë, Tertuliani nuk mund të mos haste në disa shembuj të Dhiatës së Vjetër që bien ndesh me monogaminë. Para së gjithash, ai e përqendron vëmendjen te ligji i bashkëjetesës dhe i jep shpjegime të tilla që nuk i përmbysin mendimet e tij kryesore për monogaminë, por shpjegojnë dhe vërtetojnë. Ligji i jetës ishte i nevojshëm - ai rridhte nga bekimi i Perëndisë: rrituni dhe shumëzohuni (Zan. 1:28); ishte e nevojshme sepse eunukët dhe shterpët konsideroheshin të palavdishëm - për t'i shpëtuar ata nga poshtërimi, ishte e nevojshme të rivendosej fara e tyre 1341. Në Dhiatën e Re, e gjithë kjo ka humbur kuptimin e saj: turpi nuk i mbulon ata që vdiqën pa fëmijë dhe eunukët, pasi eunukët madje merituan mëshirë, duke u thirrur në mbretërinë e qiejve; ligji i Dhiatës së Vjetër ka kaluar, dhe ajo që ka kaluar nuk ka më fuqi dhe nuk ka rëndësi; vdekja nuk e prish martesën - "Ati ynë i vetëm jeton - Zoti dhe nëna jonë - kisha, ne që jetojmë për Zotin nuk kemi vdekur dhe nuk i varrosim të vdekurit, pasi ata janë të gjallë në Krishtin". Në një përfundim të ngjashëm del edhe Tertuliani, duke tërhequr vëmendjen te shembulli i patriarkëve të Dhiatës së Vjetër, të cilët kishin jo vetëm disa gra, por edhe konkubina. Shembulli i tyre, me sa duket, jep të drejtën për t'u martuar disa herë. Pa mohuar poligaminë dhe konkubinazhin, Tertuliani shpjegon shembuj të tillë të Dhiatës së Vjetër në kuptimin e një supozimi, jo një urdhërimi. Tertuliani e shikon poligaminë dhe konkubinimin e patriarkëve si një leje që buron nga urdhërimi: rriteni dhe shumëzohuni (Zan. 1:28); Kjo leje e Dhiatës së Vjetër u shfuqizua në Dhiatën e Re, si dhe shumë gjëra të tjera. Duke lejuar poligaminë, Zoti veproi si një njeri që mbjell pemë me synimin për t'i prerë më vonë ato për ndërtesa. Testamenti i Vjetër kishte për qëllim mbjelljen e pemëve, Dhiata e Re siguron një sëpatë për prerjen e tyre 1342. Poligamia gjendet në Dhiatën e Vjetër; por përmban gjithashtu një kufizim të pakushtëzuar: priftërinjtë u lejuan të martoheshin jo më shumë se një grua (Lev. 21:13; Ligji i Përtërirë 17:17). Një ndalim i ngjashëm - të martohesh për herë të dytë - vlen për të krishterët, dhe jo vetëm për priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, dhe jo vetëm për priftërinjtë e Dhiatës së Re, por edhe për laikët - të krishterët janë të gjithë priftërinj, në krishterim çdo besimtar është prift për veten e tij dhe për disa të tjerë: ai mund t'i bëjë sakrifica Zotit në lutje, gjenufleksione. në kishë ka kufij midis laikëve dhe priftërinjve; por ata kanë të njëjtat detyra thelbësore të krishtera; prandaj, laikët, si priftërinjtë, duhet të martohen një ditë. Për më tepër, nëse laikët hyjnë në një martesë të dytë, nga do t'i marrin priftërinjtë monogamë? 1344 Dhe Dhiata e Re paraqet shumë shembuj, nga të cilët duken si monogamia ashtu edhe abstenimi nga martesa: prifti monogam Zakaria, i pamartuari Gjon Pagëzori. Duke folur për apostujt, Tertuliani përmend vetëm një Ap. Pjetri si burrë i martuar; të gjithë apostujt e tjerë, sipas tij, ishin ose eunukë ose njerëz që abstenonin nga martesa. Nëse, thotë Tertuliani, apostulli thotë: ushqimi nuk është imamët e pushtetit për të marrë një motër për gruan e tij, si apostujt e tjerë, vëllezërit e Zotit dhe Kefa (1 Kor. 9:5), atëherë këtu ai nuk ka për qëllim gratë e apostujve - në kuptimin e duhur të fjalës, por në përgjithësi gratë që i shërbenin atyre për qëllimin e apostullit. si në kohën e I. Krishtit, sepse në greqisht gruaja dhe gruaja quhen me të njëjtin emër - γυννή 1345. Monogamia duhet të jetë edhe për shkak të rëndësisë së lartë që Apostulli Pal i kushton martesës. Martesa përfaqëson bashkimin misterioz të Krishtit me kishën, dhe ashtu si ky bashkim është një, ashtu edhe martesa duhet të jetë një, e papërsëritshme 1346. Në vërtetimin e monogamisë, Tertuliani u referohet edhe paganëve. Për të mos përmendur priftërinjtë paganë - monogamistët nga pozicioni 1347, dhe në mesin e njerëzve të zakonshëm në festivale dhe ceremoni të ndryshme, njerëzit monogamë kanë përparësi ndaj të martuarve të dytë. Nëse ky është rasti me paganët, atëherë aq më tepër duhet të jetë me të krishterët, që të mos bëhen inferiorë ndaj paganëve 1348. Shkalla në të cilën monogamia është e natyrshme është e dukshme nga mbretëria e kafshëve 1349. E lidhur ngushtë dhe pazgjidhshmërisht me çështjen e unitetit të martesës është çështja e pazgjidhshmërisë së martesës. Sipas Tertulianit, martesa është e pazgjidhshme në çdo rast; edhe vdekja e njërit prej të bashkuarve në martesë nuk e prish lidhjen martesore dhe nuk i jep të mbijetuarit të drejtën për t'u ribashkuar në martesë. Ligji themelor origjinal i martesës thotë: Perëndia është bashkuar, njeriu të mos ndahet (Mateu 19:6.8). Kështu, "ka vetëm një Zot që ndan, Zoti që gjithashtu bashkon". Duke zgjidhur martesën me vdekjen e njërit prej çifteve, Zoti i imponon në këtë mënyrë të mbijetuarit një detyrim moral që të mos hyjë në një martesë të re: një kombinim i tillë do të jetë në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe do të konsiderohet tradhti bashkëshortore 1350. Nuk duhet të pendohemi që humbëm gruan ose burrin nga vdekja: Zoti dha, Zoti u hoq: siç deshi Zoti 1:1 (Job ). Nëse Perëndia do të donte që ne të mbetnim të martuar, Ai nuk do të na kishte privuar nga gruaja jonë e parë ose burri i parë; meqë privon, do të thotë se i pëlqen dhe është mëkat të shkosh kundër. Është e vërtetë që njeriut i jepet liria për të vepruar në një mënyrë ose në një tjetër; por njeriu duhet ta përshtasë këtë liri me vullnetin e Zotit, për të vepruar ashtu siç dëshiron Zoti; nëse njeriu nuk bën atë që i pëlqen Zotit, atëherë ai bën atë që i pëlqen djallit dhe bëhet rob i tij 1351. Prandaj, është e nevojshme të njihet me kujdes vullneti i Zotit, jo vetëm vullneti i dukshëm, i njohur për të gjithë, por edhe vullneti i fshehur. Çdo gjë tjetër duket se është në përputhje me vullnetin e Zotit, sepse është e lejuar nga Zoti; Por leja nuk përbën ende vullnetin e drejtpërdrejtë të personit që e lejon atë; ndonjëherë shkaktohet nga nevoja. Vullneti i Zotit në kuptimin e tij të mirëfilltë konsiston në atë që është përcaktuar drejtpërdrejt dhe pa kushte nga Zoti, dhe jo në atë që lejohet nga mospërfillja. Lejimi i një gjëje presupozon një tjetër, më të mirë dhe na nxit ta ndjekim këtë më së miri, si të pëlqyeshme për Zotin dhe në përputhje me vullnetin e Tij; prandaj, ajo që lejohet, si e preferuar, do të jetë më e ulët se ajo që preferohet; një person, duke bërë atë që është e lejuar, mëkaton. Martesat e dyta bazohen në vullnetin e Zotit, i cili i lejon ato përmes butësisë (siç del nga vetë koncepti i martesës dhe themelimi i saj, ekziston vetëm një bashkim martesor); prandaj, si rezultat jo i vullnetit të pakushtëzuar, por i shkaktuar nga kënaqësia, ato nuk përbëjnë një të mirë të pakushtëzuar - preferohet më e mira - abstinenca 1352. Prandaj, bashkëshorti i mbijetuar, duke përfituar nga liria e paraqitur nga lidhjet e martesës, duhet të kujdeset të zbusë pasionet dhe dëshirat e tij, t'i përkushtohet shpirtit paraprakisht33, nuk kujdeset për abstinencën. më i dobëti mbi më të fortët (Mateu 26:41) 1354. Këtu është mundësia më e plotë për këtë. Pa grua, një burrë ndihet si i rilindur: “kur lutet, duket se e sheh veten më afër qiellit; i kalon netët duke menduar për Shkrimet e Shenjta; zemra i mbushet me lumturi; duke luftuar djallin, fiton besim në vetvete”; ai ruan pastërtinë trupore; i palidhur nga lidhjet martesore dhe nga përgjegjësitë që lidhen me to, ai mund të lutet në çdo kohë dhe kudo. Më pas, lutja e tij rrjedh nga shpirti, i panjollosur nga turpi dhe ndrojtja, dhe Fryma e Shenjtë e ngre atë drejtpërdrejt te Zoti 1355. Për më tepër, ekziston edhe një arsye psikologjike për të shmangur martesat e dyta. Një person që nuk është martuar për herë të dytë nuk përjeton të njëjtat gjendje dhe shqetësime të brendshme që përjeton në mënyrë të pashmangshme një bigamist. Shpirti i një bigamisti shqetësohet nga dy gra: njëra në kujtesë, tjetra në realitet. Gruaja e parë nuk mund të urrehet, sepse kujtimi i saj është i shenjtë, aq më tepër që ajo tashmë ka kaluar në mbretërinë e Perëndisë; gruaja e dytë nuk mund të urrehet, sepse ajo është vazhdimisht para syve tanë. Përfundimi është përsëri i njëjti: për të qenë të qetë dhe për të ruajtur dëlirësinë, është e nevojshme të braktisni martesat e dyta 1356. – Nëse martesa nuk zgjidhet me vdekje, ajo nuk duhet të zgjidhet gjatë jetës. Në rastin e parë: vdekja është vepër e Zotit, në të dytin, zgjidhja e martesës gjatë jetës është një çështje thjesht njerëzore, që lind nga arsye të ndryshme të përditshme: mosmarrëveshje, zemërim, urrejtje, shpifje etj., si pasojë e së cilës burri dhe gruaja ndonjëherë bëhen armiq të ndërsjellë 1357. Psikikët, duke mbrojtur përsëritshmërinë e martesës, i referohen 1 Kor. 7:39: gruaja është e lidhur me ligj, ndërsa burri i saj jeton; por nëse i vdes i shoqi, ajo është e lirë të hajë për çfarë të dojë, të shkelë, pikërisht në Zotin 1358. Tertuliani e gjen të gabuar kuptimin e kësaj referimi nga psikikët. Nëse, thotë ai, lejojmë martesat e dyta, atëherë duhet të lejojmë të tretën, të katërtën etj., pra të lejojmë poligaminë, e cila nuk ka vend në krishterimin 1359. Pjesë e cituar nga 1 Kor. 7:39, sipas Tertulianit, nuk flet fare për përsëritjen e martesës. Apostulli shkroi: A është lidhur Ecu me gruan e tij? mos kërkoni leje. Ecu-ja e gruas e ka braktisur veten? mos kërkoni për grua. Edhe pse ishte i martuar, nuk ka mëkatuar; edhe nëse një virgjëreshë kryen dhunë, ajo nuk ka mëkatuar; por të tillë do të kenë mundime në mish (1 Kor. 7:27, 28). Pika e apostullit këtu zbret tek monogamia në krishterim. Jeta e një të krishteri fillon në vetë krishterimin 1360, prandaj “ai që lirohet nga gruaja para besimit nuk konsiderohet grua e dytë pas besimit, ai që është i pari pas besimit”. Në dritën e mendimit se jeta jonë në fakt fillon me adoptimin e krishterimit, është e lehtë të kuptohen fjalët e apostullit në v. 39: gruaja është e lidhur nga ligji, ndërsa burri i saj jeton; Apostulli e konsideron gruan të lirë pas vdekjes së burrit të saj ("ai nuk i lejoi ata që ishin divorcuar të martoheshin, në kundërshtim me urdhërimin e lashtë"); nëse ajo martohet (pas vdekjes së burrit të saj të parë), ajo nuk do të mëkatojë, sepse burri i parë me besim nuk do të jetë i dyti.” Si për të sqaruar këtë mendim, apostulli shtoi: konkretisht për Zotin 1361. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, duhet të kuptojmë fjalët e mëposhtme të Apostullit: Unë dua të shkel mbi të vejat e reja, të lind fëmijë, të ndërtojë një shtëpi, por jo t'i bëj një blasfemi tjetrit për hir të blasfemisë (5:14). Apostulli këtu nuk dëshiron që martesa të përsëritet në krishterim; Në lidhje me të vejat e reja, ideja e tij është krejtësisht e ndryshme, “që të martohen sa herë të bëhen të veja” 1362. Së fundi, nëse apostulli i lejon ata të martohen, kjo leje nuk është një urdhër 1363 - është një leje e përkohshme për shkak të dobësisë së mishit, ashtu siç u lejua divorci nga Moisiu për shkak të ngurtësisë së zemrës (Mat. 19:8). Si masë e përkohshme e nevojshme nga nevoja, ajo nuk mund të ekzistonte përgjithmonë. Me shfaqjen e Krishtit dhe Parakletit, ajo humbi kuptimin e saj. Zemra e fortë, e cila ishte shkaku i divorcit, mbizotëronte para Krishtit; në të njëjtën mënyrë, dobësia e mishit, si rezultat i së cilës u lejua martesa e dytë, ndodhi vetëm para Parakletit. Prandaj, me shfaqjen e Krishtit dhe Parakletit, nuk kishte arsye për divorc dhe rimartesë (shkurorëzimi dhe rimartesa janë në një lidhje të ngushtë dhe të pandashme me njëra-tjetrën) - "ligji i ri mohon divorcin, profecia e re mohon martesën e dytë" 1364. Shpjegimi i Tertulianit për fragmentin nga 1 Kor. është origjinale nga ana sofistike. 7:1. Apostulli thotë: çfarë është mirë që burri të mos e prekë gruan e tij. Tertuliani përfundon: prekja e gruas është pra e keqe; sepse nuk ka asgjë të kundërt me të mirën përveç së keqes. Prandaj, duke pasur parasysh faktin se të krishterët duhet të përpiqen për lartësinë e përsosmërisë morale, për të mirën, rrjedh se ata që kanë gra duhet të jenë sikur të mos i kishin ato dhe aq më tepër ata që nuk i kanë ato nuk duhet t'i kenë. Apostulli gjithashtu jep arsye për këtë, domethënë, të pamartuarit mendojnë më shumë për Zotin (1 Kor. 7:32). Nëse apostulli e lejon martesën, atëherë kjo, sipas Tertulianit, nuk është arsye për të hyrë domosdoshmërisht në martesë: “ajo që lejohet nuk është më e mirë, për të mirën e përsosur nuk lejohet, por tashmë lejohet” 1365. Supozimi nuk është pohim i diçkaje më të mirë - supozimi ndonjëherë detyrohet jo me vullnet, por nga nevoja - dukshëm - nuk do të jetë më një e mirë 1366. Apostulli thotë: më mirë të martohesh sesa të dobësohesh (1 Kor. 7:9). Si duhet kuptuar kjo e mirë (më e mirë), e cila është më e mirë se dënimi? Është e mirë vetëm në krahasim me më të keqen. Një e mirë absolute është ajo që është e mirë pa krahasim as me një të mirë tjetër; e mira krahasuese nuk do të jetë më e mirë, por vetëm një shkallë më e ulët e së keqes, ndoshta me emrin e së mirës. Krahasimi i apostullit: më mirë të martohesh sesa të humbasësh jetën është i ngjashëm me këtë: më mirë të humbasësh njërin sy se të dy. Dhe ashtu si humbja e njërit sy nuk mund të quhet e mirë (edhe pse në krahasim me privimin e të dy syve mund të quhet diçka si një e mirë), në të njëjtën mënyrë, martesa nuk mund të quhet një e mirë e pakushtëzuar - është një e mirë vetëm në krahasim me t'u bërë më i hollë 1367. Përveç kësaj, fjalët: është më mirë të martohesh sesa të martohesh, sipas apostullit në emrin e tij, sipas Tertulit: imami nuk e urdhëron Zotin (për këtë), por unë jap këshilla (v. 25) 1368; prandaj, ato nuk përbëjnë vullnetin e Zotit, por vetëm përbuzjen ose arsyetimin e vetë apostullit; ato nuk zbatohen për të ve, por për të pamartuarit dhe beqarët 1369; Pasi vuri në dukje këshillën e tij, apostulli më tej, si të thuash, këshillon të mos përmbushet ajo që ka lejuar më parë, këshillon të mos hyjë në martesën e parë dhe aq më tepër në të dytën, sikur të refuzojë këshillën e tij për t'i dhënë vend urdhrit të Zotit 1370. Duke argumentuar në këtë mënyrë, Tertuliani arrin në përfundimin se martesa në përgjithësi është e papranueshme, ka kurvëri të tolerueshme - një ekstrem që lind nga pikëpamja e tij për jetën në përgjithësi, për mishin dhe kërkesat e tij etj. Ai e mbështet përfundimin e tij në fjalët e Apostullit, i cili thotë se bashkëshortët shqetësohen se si të kënaqin veten. Apostulli, sipas Tertulianit, këtu nuk do të thotë kënaqësi e ndërsjellë nëpërmjet pastërtisë së moralit, por gjithçka me të cilën bashkëshortët eksisin njëri-tjetrin në lakmi, shpeshherë pamjen; dhe "dëshira për të kënaqur nga jashtë është thelbi i epshit trupor, i cili nga ana e tij është shkaku i kurvërisë. A nuk është martesa e ngjashme me kurvërinë, a nuk është qëllimi për të kënaqur të njëjtat dëshira?" Ai që dëshiron të martohet, bën kurvëri me nusen e tij para martesës - para martesës, çdo grua është e huaj për të, çdo grua martohet pasi kurvëria tashmë është bërë me të. Kështu, ndryshimi midis kurvërisë dhe martesës nuk është në thelb, por vetëm në emër, në sanksionimin e njërit me ligj dhe mohimin e tjetrit: "martesa dhe kurvëria përbëjnë një bashkim, një kombinim mishor, dëshirën e të cilit Zoti e quajti tradhtinë bashkëshortore" 1371. Në funksion të kësaj, gjëja më e mirë për një person është të distancohet plotësisht nga gjinia femërore, e pakushtëzuar. Por nëse është kështu, atëherë duhet të falënderojmë Zotin për faktin që Ai na lejoi të martohemi të paktën një herë, dhe të mos duam ta përsërisim martesën, pasi përsëritja, e pa kufizuar më nga asgjë, natyrisht mund të çojë në poligaminë 1372 dhe do të shërbejë si pengesë për përmirësimin moral 1373. Në diskutimet e mëparshme Tertuliani paraqiti argumente të ndryshme në favor të monogamisë dhe kundër bigamisë; por mbrojtësit e rimartesës, jo pa arsye, mbështesin pikëpamjen e tyre për mundësinë dhe - ndonjëherë - domosdoshmërinë e një martese të dytë; ata japin stimuj të ndryshëm për lidhjen e një martese të dytë. Për ta çuar deri në fund pikëpamjen e tij, Tertuliani në këtë rast duhej të prekte dhe analizonte ato motive që u paraqitën në favor të përsëritjes së martesave; Tertuliani bëri pikërisht këtë. Si justifikohen martesat e dyta? Disa i shfajësojnë si epshi i mishit të dobët; të tjerat i referohen nevojës për të fituar miq, për të pasur dikë që të menaxhojë shtëpinë dhe familjen, për të ruajtur rendin në shtëpi, për të mbikëqyrur shërbëtorët, ekonominë ekonomike, për të pasur fëmijë - trashëgimtarë të pasurisë etj.. 1374. Asnjë nga këto motive, sipas Tertulianit, nuk e justifikon martesën e dytë me pikëpamjen e drejtë të çështjes. Në ndryshim nga argumenti i parë, Tertuliani vë në dukje idenë e tij kryesore për triumfin e shpirtit mbi mishin: mishi duhet t'i nënshtrohet shpirtit, njeriu nuk duhet të rrëmbehet nga kërkesat e mishit, veçanërisht ato të paligjshme; kundër argumentit të parë, ai tregon virgjëreshat e krishtera, të cilat, për të arritur lartësinë e përsosmërisë morale, heqin dorë nga martesa, bëhen bashkëshorte dhe bija të Zotit, jetojnë dhe bisedojnë me Të; refuzojnë të jenë dashnore të shtëpisë së dikujt tjetër, të gëzojnë pasurinë e burrit etj., dhe përdorin vetëm atë që është e nevojshme për mirësjellje dhe moderim 1375. Thonë se duhet një grua për të mbajtur shtëpinë dhe për të kursyer para. Por a është vërtet e vërtetë që vetëm shtëpitë e burrave të familjes janë të mira, ndërsa shtëpitë e beqarëve me siguri duhet të rrënohen? Eunukët dhe luftëtarët bëjnë pa gra dhe, vetëm për këtë, nuk humbasin asgjë në shtëpinë e tyre. Nëse ushtarët nuk humbasin asgjë, nuk është e qartë pse të krishterët, ushtarët e Krishtit, të detyruar t'i nënshtrohen disiplinës së Udhëheqësit qiellor, do të pësojnë humbje. Udhëtarët bëjnë pa gra; A nuk mund të kalojnë të krishterët, udhëtarët në këtë botë, pa to? Por le të ketë nevojë një i krishterë për një mik për jetën në shtëpi; për këtë nuk ke nevojë të martohesh - mund të zgjedhësh ndonjë të ve të moshuar, të stolisur me virtyte... A të duhen fëmijë - trashëgimtarë, a ke nevojë për pasardhës? Por pse një i krishterë ka një dëshirë të tillë? Ai ka hequr dorë nga trashëgimia e kënaqësive të kësaj bote dhe sërish dëshiron të ketë trashëgimtarë; ai nuk ka fëmijë nga martesa e tij e parë, ndaj po përpiqet t'i marrë nga martesa e dytë; ai dëshiron të jetojë më gjatë, ndërsa një i krishterë nuk duhet të ketë një dëshirë të tillë (Filip. 1:23); një i krishterë dëshiron të ketë fëmijë, ndërsa në këtë epokë të hekurt për krishterimin, torturat dhe mundimet i japin një të krishteri një qëllim krejtësisht tjetër, ku pasardhësit mund t'i shërbejnë si pengesë: pa pasardhës, pa fëmijë, asgjë nuk mund ta lidhë një të krishterë me gjërat tokësore, ta pengojë atë të persekutohet dhe të pranojë kurorën e martirizimit, ai do t'i kushtojë më shumë vëmendje shpëtimit të tij 1376. Si përfundim, Tertuliani tregon se kush është më i etur për t'u rimartuar. Vërtetë, ai flet vetëm për gratë, por kjo pjesërisht mund t'i atribuohet edhe burrave. "Gratë dembele, llafazane, pijanecat, koketat përbëjnë një shoqëri të keqe që kundërshton gjendjen e vejushës. Gjuhët e tyre joserioze shqiptojnë fjalë të dëmshme për dëlirësinë; dembelizmi është në luftë me dinjitetin; kotësia të çon në shthurje; dehja është nëna e të gjitha veseve. Asnjë nga gratë e këtij lloji vullneti i tyre nuk u krijuan për veten e tyre. 1377. Me një fjalë, vetëm shëmtia morale kërkon martesa të përsëritura dhe njerëzit me moral të fortë nuk e kërkojnë kurrë. Tertullian, një montanist, me siguri mohoi martesat e dyta. Para se të kalonte në Montanizëm, pikëpamja e tij për martesën ishte më e butë; Tertuliani gjithashtu lejoi martesat e dyta, veçanërisht për Zotin. Është e vështirë të durosh vejërinë, Tertuliani e kuptoi këtë në të kaluarën. Çfarë duhet të bëjnë ato të veja dhe të vejat që nuk janë në gjendje të qëndrojnë në gjendjen e vejushës? Martesa është një përgjigje e natyrshme. Por me kë? Kishte shembuj të të vejave që martoheshin, të vejave që martoheshin. Pa i dënuar ata, Tertuliani kërkon vetëm që martesa e tyre të jetë për Zotin 1378, bashkimin e një burri besimtar me një grua besimtare. Duke pasur parasysh fragmentin nga letra e Shën Palit (1 Kor. 7:12 – 15) dhe në bazë të tij, disa paganë u martuan. Tertuliani zbulon se ky kuptim i pasazhit apostolik të treguar është i pasaktë: Apostulli flet këtu vetëm për ata "të cilët hiri i Zotit i gjeti tashmë të martuar me të pafetë 1379 - për ta martesa mbetet e pazgjidhshme, edhe nëse njëri nga bashkëshortët mbeti në paganizëm. Tertuliani konfirmon saktësinë e këtij kuptimi të fragmentit të treguar me vargje të mëtejshme të të njëjtit kapitull (15 dhe 16): në botë Zoti Perëndi na ka thirrur; Çfarë duhet të peshosh, o grua, nëse ke shpëtuar burrin tënd, apo çfarë duhet të peshosh burri, nëse ke shpëtuar gruan? Një i krishterë që martohet me një pagan ose një i krishterë që martohet me një pagan nuk lejohet; Kjo rrjedh nga fjalët e apostullit: gruaja, edhe nëse i vdes burri, është e lirë të hajë, por dëshiron të ushtrojë dhunë për asnjë të mirë, por në Zotin (1 Kor. 7:39); për të shmangur abuzimet, Apostulli thotë për martesat e dyta se ato, sapo të ketë nevojë, duhet të kryhen në Zotin, domethënë midis një të krishtere dhe një gruaje të krishterë dhe sipas riteve të krishtera. “Fjala saktësisht i jep fuqi të madhe ligjit dhe e bën atë absolutisht të detyrueshëm; kjo fjalë urdhëron dhe bind, urdhëron dhe nxit, detyron dhe kërcënon” 1380. Megjithatë, Tertuliani këtu i shikon edhe martesat e tilla si një pranim përbuzës nga ana e Apostullit. Duke lejuar martesat vetëm për Zotin, Apostulli kishte parasysh të eliminonte 1) përdhosjen e mishit të një të krishteri nga kontakti me mishin e një pagani 1381, si rezultat i të cilit ata që martohen me paganë ose paganë nuk përjashtohen nga akuzat për kurvëri dhe, si kurvarët, duhet të privohen nga komunikimi me besimtarët; 2) rreziku për një të krishterë nga martesa me paganët. Konvertimi i vazhdueshëm i një bashkëshorti të krishterë me një bashkëshort pagan ose një grua të krishterë me një bashkëshort pagan mund të çojë në faktin se një grua e krishterë ose e krishterë domosdoshmërisht do të duhet ose të punojë për dy zotërinj në të njëjtën kohë, Zotin dhe një burrë ose grua pagane, ose më në fund të kalojë në njërën anë ose në tjetrën. Në këtë rast, Tertuliani nënkupton vetëm një grua, si një krijesë më e dobët, ai flet vetëm për të; Është e qartë se argumentet e Tertulianit vlejnë edhe për burrat. "Çdo grua e krishterë duhet të përpiqet t'i pëlqejë Perëndisë. Si mund të punojë për dy zotërinjtë - Zotin dhe burrin e saj - një pagan? Duke u përpjekur të kënaqë (në personin e burrit të saj) idhujtarinë, ajo duhet të jetë në përputhje me zakonet e paganëve: duhet të kujdeset për bukurinë e saj, veshjen e saj, tualetin e saj; duhet të kënaqet me përkëdheljet e tij të turpshme, të cilat ndotin vetë shtratin e martesës. Këta bashkëshortë, që janë kaq pak të ngjashëm, nuk do ta përmbushin detyrën e caktuar nga natyra për të dy gjinitë me të njëjtën moderim dhe mirësjellje si të krishterët që veprojnë me frikën e Zotit” 1382. Martesa e një gruaje të krishterë me një pagan nuk do të jetë konsistente në aspektin fetar dhe moral. A duhet të paraqitem në këmbë? Burri do të lërë një takim në banjë për këtë kohë. A do të vijë dita e agjërimit? Burri do të ftojë miqtë e tij në një festë në këtë ditë. A do të ketë një procesion fetar në kishë? Kurrë nuk do të shfaqet kaq shumë kujdes dhe aktivitet në idhujtari. Çfarë lloj burri idhujtar do ta lejonte gruan e tij të vizitonte lirisht vëllezërit e tij, të shkonte nëpër fshatra dhe të vizitonte të sëmurët në kasollet e tyre? Çfarë lloj burri do të dëshironte të ndahej nga gruaja e tij gjatë natës, në mënyrë që ajo të mund të shkonte e të lutej me vëllezërit gjatë vigjiljeve gjatë gjithë natës? A do të tolerojë që ajo të kalojë gjithë natën në kishë në festën e Ngjalljes së Krishtit dhe që ajo të duket se merr Misteret e Shenjta, të cilat ai i neglizhon dhe i urren? A do të shikojë me indiferencë që ajo të hyjë në biruca për të puthur prangat e martirëve? Dhe çfarë do të thotë Ai kur të mësojë se gruaja e tij duhet t'u japë vëllezërve puthjen e paqes, duhet të ofrojë ujë për të larë këmbët e besimtarëve, të ndajë bukë dhe verë me ta gjatë darkës, të kalojë kohë në meditim dhe lutje? Nëse vjen një udhëtar i krishterë, çfarë mikpritjeje do të ketë në shtëpinë e një pagani? Kur të vijë koha për t'i dhënë bukë të varfërve, a nuk do ta gjejë gruaja e jobesimtarit hambarin e saj të mbyllur? 1383 – Le të ketë edhe paganë që i trajtojnë mirë të krishterët dhe, si të thuash, i mbrojnë ata. Dhe në këtë rast, gratë e krishtera nuk mund të shmangin dënimin: patronazhi i paganëve gjithmonë reflekton në mënyrë të pafavorshme mbi të krishterët. Le të fshehë një grua e krishterë virtytet e saj fetare dhe morale; kjo do të zgjojë më tej kureshtjen dhe dyshimin e paganit. "A mund të mbulohesh," thotë Tertuliani, duke iu drejtuar një gruaje të krishterë, "kur pagëzon shtratin ose trupin tënd, ose kur pështyn mbi gjëra të papastra? Nëse ngrihesh natën për t'u lutur, a do të dyshojë burri për ty për magji? A nuk do ta vërejë se ti duket se po shijon diçka në fshehtësi para darkës? Dhe kur të mësojë se për ty nuk do të mendojë asgjë më shumë se për bukën e tij apo për bukën e tij? Ndoshta ai do të fillojë të dyshojë për ju se ju dëshironi ta helmoni atë” 1384. I gjithë patronazhi i një pagani mund të pasqyrohet më pas në një shaka dhe përdhosje të asaj që është më e shenjtë për një të krishterë, apo edhe në tradhtinë e një gruaje të krishterë ose të krishterë për të torturuar dhe torturuar 1385. e josh pak nga paganizmi dhe idhujtaria. "Shërbëtorja e Zotit duhet të jetojë midis perëndive - Lares, të jetë i pranishëm në festat dhe festimet e idhujve, të gëlltisë tymin e aromave në fillim të vitit dhe në ditën e parë të çdo muaji. Ajo del nga shtëpia përmes dyerve të zbukuruara me kurora dafine dhe llambash, si nga një strofkë e shthurjes, duke u shtrirë vazhdimisht në tryezën e burrit të shthurur me miqtë e saj të shthurur. Ajo do të duhet t'u shërbejë të ligjve, ndërsa më parë ajo ndihet e dënuar, duke u shërbyer kështu atyre që një ditë do të duhet të gjykojë të shoqin, dhe çfarë do të këndojë ajo vetë para tij? A do të guxojë ajo të flasë emrin e Zotit, t'i bërtasë Jezu Krishtit, duke forcuar besimin e atyre bashkëshortëve, kohën e lirë të të cilëve i kushtohet leximit të devotshëm, të cilin ata në përgjithësi do ta bekojnë njëri-tjetrin? Jo; për një grua në këtë pozicion, çdo gjë është e huaj, armiqësore, gjithçka e dënon, gjithçka përpiqet ta largojë nga rruga e shpëtimit" 1386. Vërtetë, e gjithë kjo mund t'i ndodhë një gruaje që u martua me një pagan ndërsa ishte ende në paganizëm; por a nuk do ta forcojë Zoti atë? A nuk do t'i japë vërtet ndihmën e Tij? Nuk është e njëjta gjë me një grua pagane që martohet me një martesë. Zoti dhe ajo që është e pakënaqur për Zotin e ofendon Atë, dhe ajo që e ofendon Atë sjell vetëm fatkeqësi 1387. Pse ndonjëherë gratë e krishtera martohen me paganë? Ndodh që arsyeja motivuese të jetë ndonjëherë ambicia e kotë: keni nevojë për një shtëpi luksoze, orendi të pasura. Por ambicia nuk pajtohet me frymën e mësimit të krishterë. Pasioni për t'u martuar për pasuri shpeshherë nuk gjen justifikim as tek më paganët. "Shumë gra idhujtare, fisnike dhe të pasura, ndonjëherë bashkohen me njerëz të varfër dhe të poshtër; të tjera martohen me të liruarit dhe skllevërit e tyre." A duhet që të krishterët të ndjekin pasurinë? Dhe pse u duhet të krishterëve, kur fati i tyre është mbretëria e qiejve, tërësia e të gjitha bekimeve? 1388 4.Kundër luksit dhe teprimeve në arredimin e jashtëm Bizhuteri në orendi dhe veshje. Metalet fisnike, si metalet e tjera, gurët e çmuar, nuk sjellin përfitime të drejtpërdrejta. Vetëdija e përbashkët e të gjithë njerëzve dhe vullneti i Zotit flet kundër përdorimit të metaleve dhe gurëve të çmuar. Ambicia është burimi i luksit. Kozmetikë dhe coiffure dhe moszbatueshmëria e tyre në krishterim. Mbi temën e pastërtisë së moralit dhe të dënueshmërisë për t'i kushtuar vëmendje të veçantë pamjes, Tertuliani flet në një ese të veçantë “de cultu foeminarum” (në 2 libra); në të Tertuliani shqyrtoi me hollësi çështjen e bizhuterive të grave. Ai e shtroi këtë pyetje në njëfarë lidhje me çështjen e marrëdhënies midis një burri dhe një gruaje. Tertuliani e njeh stolisjen e jashtme si të pahijshme për gratë e krishtera. Vetëdija e çdo gruaje të krishterë në personin e saj për Evën e rënë nuk e predispozon atë të argëtohet dhe të zbukurohet 1389, përulësia dhe butësia e krishterë nuk lejojnë kotësinë e kotë dhe dëshirën për të kënaqur - shenjë e shthurjes morale 1390; gjeneza e bizhuterive na mëson t'i shmangim ato: legjenda ia atribuon shpikjen e bizhuterive dhe veshjeve të shtrenjta atyre joshëse të vajzave të burrave për të cilët flitet në Librin e Zanafillës, d.m.th., engjëjve të rënë - ata u treguan grave rroba të shkëlqyera dhe bizhuteri të çmuara dhe përmes kësaj ata nxisnin inatin dhe mendjemprehtësinë e grave. Duke marrë parasysh, më tej, bizhuteritë që përdor kotësia, Tertulliani zbulon se këto bizhuteri janë të shtrenjta dhe kaq të vlefshme, sepse ato janë të vështira për t'u marrë, ndonjëherë duke u kushtuar disa jetë minatorëve (për shembull, minatorët, zhytësit). Ndërkohë, çfarë të veçantë kanë këto bizhuteri? Ari dhe metalet e tjera fisnike mund të zëvendësohen me sukses nga bakri ose hekuri - dihet se unazat me të cilat gratë zbukurojnë duart e tyre janë përdorur më parë në hekur, dhe unazat e martesës janë përdorur gjithashtu në epokën e Tertulianit. Hekuri është më i dobishëm dhe praktik se ari. "Le të më tregojnë njerëzit që janë të lidhur me arin dhe argjendin," thotë Tertulliani, "çfarë përdorimi i dobishëm dhe i nevojshëm mund të bëhet prej tyre, si përdorimi i hekurit dhe bakrit. Toka nuk u kultivua kurrë me ar, anijet nuk u ndërtuan kurrë prej argjendi; kurrë një shpatë e artë nuk mbrojti jetën e askujt dhe muret e argjendta nuk shërbyen kurrë si një fortesë as armiku kundër motit të keq, as për njerëzit. janë përdorur për nxjerrjen dhe përpunimin e hekurit, ndërsa ato vetë nuk mund të nxirren dhe përpunohen pa ndihmën e hekurit Nga e gjithë kjo nuk shoh që ari dhe argjendi të marrin nga natyra ndonjë avantazh ndaj metaleve të tjera” 1392. E njëjta gjë duhet thënë edhe për gurët e çmuar. "A mund të thuhet diçka më mirë në favor të gurëve të çmuar, të cilët konsiderohen më të vlefshëm se ari dhe argjendi? A nuk janë ata e njëjta substancë si stralli i thjeshtë dhe gurët e zakonshëm?" Ashtu si metalet fisnike, gurët e çmuar nuk sjellin ndonjë përfitim të drejtpërdrejtë. "Ato nuk mund të përdoren as për themelet e shtëpive, as për ndërtimin e mureve të fortesave, as për mbulimin e ndërtesave, as për ndërtimin e tarracave. Ato shërbejnë vetëm për të kënaqur ambicien e grave dhe për të rritur krenarinë e tyre", për këtë qëllim ato janë zbukuruar sa më bukur dhe me hijeshi 1393. Konsensusi i përgjithshëm i të gjithë popujve flet kundër përdorimit të metaleve fisnike dhe gurëve të çmuar; tregon se këto xhevahire janë të shtrenjta vetëm atje, ku nuk janë, ndërsa ku janë të nxjerra, aty ngjallin indiferencë: “ndër Parthianët, Medët dhe popujt e tjerë, me bollëk në miniera ari, zinxhirët për skllevërit dhe kriminelët shpesh falsifikohen nga ari, kështu që këta të fundit, të rënduar nga ajo që ne e quajmë pasuri, janë më të pafavorshëm dhe ndonjëherë më të pasur janë ari. pretekst përbuzjeje” 1394; Në mesin e këtyre popujve, bizhuteritë vendase mbahen vetëm në vende ku është e pamundur t'i shohësh 1395 - i tillë është përbuzja ndaj tyre tek këta popuj! Përzierjet e ndryshme të ngjyrave në rroba, ngjyrosja janë të neveritshme për Zotin; ato vetëm tregojnë se “Zoti dukej i paaftë ose harroi të krijonte dele të tilla, mbi të cilat leshi do të ishte i kuq ose ngjyrë tjetër me shkëlqim, në të cilën tani është lyer. Dhe meqenëse dihet se Ai mund ta kishte bërë këtë, ne duhet të pajtohemi se ishte e papëlqyeshme për Të, sepse Ai nuk e bëri atë; prandaj, ndryshimi i vullnetit të Tij nuk është gjë tjetër veçse paturpësi 1396, një çoroditje e të natyrshmes, dhe si e tillë, është e papajtueshme me vullnetin e Zotit 1397. Zbukurimi i jashtëm tek gratë ndonjëherë arrin deri në pikën e pasionit, dhe ky pasion e pushton një person në një masë të tillë saqë rezulton të jetë e pamundur për të që të frenohet, të zhvillohet më shumë, një sëmundje, nëse është më pak e pashërueshme, e pashërueshme. mund të çojë në shkatërrim të plotë. “Ne shohim rrënimin e familjeve më fisnike nga blerja e disa kutive dhe arkivoleve; shohim vello që kushtojnë deri në 25,000 monedha floriri; shohim koston e pyjeve dhe ishujve të tëra që zbukurojnë kokën delikate; shohim të ardhura të panumërta që varen në veshët e një ambicioze; nuk do të triumfojë kur shpenzimet e tilla të pabesueshme shpenzohen për gratë 1398 Ashtu si Tertuliani foli për veshjet dhe bizhuteritë e grave, njëlloj flet edhe për kozmetikën, kostumin etj. Cili është qëllimi i kozmetikës? Për të ruajtur bukurinë dhe mirësjelljen është përgjigja e zakonshme. Por për çfarë është kjo? Për të kënaqur burrat e tyre, siç thonë gratë? Kjo është vetëm një pretendim; Me shumë mundësi, kozmetika, si dhe veshjet, përdoren për të tërhequr shikimin e të huajve 1399 dhe për të ndezur pasionet e të tjerëve. Dhe nëse po, atëherë kozmetika nuk duhet të përdoret nga gratë e krishtera. "Dëshira për të kënaqur me zbukurime artificiale mund të vijë vetëm nga një zemër e llastuar dhe e shthurur", zbukurimet i hapin rrugën tundimeve dhe mund të prishin qetësinë mendore të të tjerëve. Duhet pasur parasysh se ligji moral dënon jo vetëm për veprat, por edhe për dëshirat; prandaj, njeriu duhet të shmangë jo vetëm veprat e këqija, por edhe dëshirat e këqija, siç është dëshira për të mashtruar të afërmin dhe për ta shkatërruar atë, për të mashtruar me zbukurime artificiale. Për shkak të kësaj, duke dashur të mbajnë zemrat e tyre të pastra dhe të mos i çojnë fqinjët e tyre në tundim, gratë e krishtera duhet “jo vetëm të refuzojnë të gjitha llojet e dekorimeve që ndezin pasionet tona, por edhe të zvogëlojnë ose të fshijnë shkëlqimin e bukurisë natyrore nëpërmjet një lloj pakujdesie, burimi i së cilës do të ishte Zoti” 1400. - ai dënon vetëm atë bukuri dhe atë bukuri, nga e cila mund të ketë dëm 1401, zbulon se kjo bukuri për të krishterët si nuse të Krishtit është krejtësisht e kotë, pasi jep vetëm një arsye për epsh 1402, është e kotë dhe, si e tillë, nuk duhet të ketë vend apo zbatim mes të krishterëve - të krishterët nuk duhet të kujdesen për bukurinë fizike të mishit, për bukurinë shpirtërore, por për bukurinë shpirtërore të njerëzve. pendim dhe shfrytëzime për t'i sjellë triumf shpirtit 1403. Dekorimi i tepërt kozmetik, si rrobat, është fyes për Krijuesin - "tendenca e pamasë e shumë grave për të përdorur lloje të ndryshme drogash për ta bërë lëkurën e tyre të bardhë dhe me shkëlqim, për të lyer fytyrat dhe faqet e tyre me rozh, për të nxirë vetullat e tyre me bojë të zezë" - ofendon Krijuesin. "Me sa duket, ata nuk e pëlqejnë krijimin e thjeshtë të Zotit (plastika), ata gjejnë mangësi në të dhe përdorin arte të ndryshme. Ata dënojnë Krijuesin Suprem të gjithçkaje, sepse të korrigjosh ose ribësh atë që është krijuar nga Zoti do të thotë pikërisht ta dënosh Atë"; Për më tepër, do të thotë të ndiqni këshillat e djallit. Ai bën luftë kundër Zotit, ai shqetëson gjithçka dhe mëson të bëjë atë që është në kundërshtim me Të. "Çdo gjë që ne pranojmë që nga lindja është krijim i Zotit dhe çdo gjë që i shtojmë është nga Satani." Prandaj, përfundimi është se gratë e krishtera, që dëshirojnë të mbeten të krishtera, duhet të ruajnë thjeshtësinë si në veshje ashtu edhe në kozmetikë, në mënyrë që të ruajnë dëlirësinë e rreptë si në vetvete ashtu edhe në të tjerët 1404. Pas veshjeve dhe kozmetikës, Tertuliani prek kofshën, e cila duhet të ketë ekzistuar në atë kohë dhe ka shkaktuar protestën e moralistit kartagjenas. Për këtë të fundit, Tertuliani thotë, duke iu drejtuar grave të krishtera: “disa prej jush i lyejnë flokët me shafran, duke u përpjekur t’i japin flokëve ngjyrën që u ka privuar natyra”. Tertuliani i sheh këto lyerje dhe vajosje flokësh - ndër të tjera - të dëmshme edhe nga pikëpamja higjienike: ato bëjnë që të dalin qime, të dobësohet truri etj. 1405, nuk përputhet me krishterimin: “gruaja e krishterë vë shafran në kokë si në altar”; kujt ia bën ajo këtë sakrificë? Natyrisht, një frymë e papastër (immundo). Një grua e krishterë lyen flokët e saj; pse eshte kjo Për të ndryshuar moshën tuaj, verën tuaj? Është krejtësisht e papajtueshme të kesh turp për moshën që shumë e dëshirojnë. I lyejnë flokët sikur të duken më të rinj; por kjo është vetëm për një kohë 1406: do të vijë koha kur asnjë prekje nuk do të ndihmojë; dhe nese po, atehere pse para se gjithash te grimi deri ne pleqëri? 1407 Moda kërkon që flokët të krehen ose të zbuten në një mënyrë ose në një tjetër. Tertuliani e sheh këtë mënyrë të papajtueshme me Shkrimin e Shenjtë. Është interesante se si Tertulliani rigorist e përshkruan këtë zell të tepruar të grave për veshjen e tyre. "Pse nuk doni t'i lini flokët të qetë? I mbështjellni, pastaj i zbërtheni, pastaj i pushtoni, pastaj i lëmoni, sot i gërshetoni dhe nesër i lini të shqetësohen pa kujdes; ndonjëherë, përveç flokëve, nuk e di se çfarë masash paruke të qepura dhe të thurura, i ngjitni në formën e një kapeleje (është vetëm për mbulesë priftërore) si kapelë me majë. kurorën e kokës, herë të tjera i lidh thuajse në pjesën e pasme të kokës”... Kjo mënyrë, sipas Tertulianit, është një kontradiktë e drejtpërdrejtë me fragmentin nga Ungjilli i Mateut (6:27), të cilin Tertuliani e quan urdhërim (praecepta): kush kujdeset për ju, mund t'i shtoni një kubit moshës së tij? Kështu thotë Zoti; a e përmbushin kështu fjalën e Tij gratë e krishtera? Ata "shtojnë një lloj mbulese koke për të ngarkuar (kokat e tyre) ose shtojnë diçka si mburoja në pjesën e pasme të kokës së tyre (scuotorum umbilicos cervicibus). Flokët false nuk duhet të vishen në kokat e grave të krishtera. "Mos vendosni mbi kokën tuaj, të shenjtëruar nga pagëzimi, flokët e kokës së dikujt tjetër, ndoshta një personi të papastër, ndoshta një zuzar dhe të dënuar në ferr. Një kokë e lirë duhet të jetë e lirë nga të gjitha këto dekorime të rënda." Dhe pse gratë duhet të zbukurojnë kokën e tyre kur, sipas fjalës së të Dërguarit, lutja ose profetizimi me kokë hapur turpëron kokën e tyre 1408, prandaj, ato duhet të jenë nën një vello 1409, kur në ringjallje dhe në ditën e gjykimit shfaqen pa këto shami 1410? Vërtetë, edhe burrat kanë zbukurime të ngjashme - dhe duan dhe përpiqen t'i kënaqin gratë, ashtu si gratë, burrat, dhe ata, për t'u dekoruar artificialisht, "pëlqejnë të rruajnë mjekrën, të heqin flokët prej saj, t'i dredhojnë, t'i heqin flokët dhe madje t'i ngjyrosin flokët e thinjur, t'i japin trupit pamjen e rinisë, madje të skuqen si gratë, t'i kushtojnë lëkurën e tyre që të mos i duket shumë e veçantë pluhurit. vërtetë.” Ashtu si te gratë dhe burrat, të gjitha këto zbukurime janë të padobishme dhe dëmtojnë dëlirësinë dhe qetësinë 1411; dhe te burrat ato duhet të refuzohen, ashtu si lenones et prostitures refuzohen nga të krishterët. Nëse gjinia ose dinjiteti kërkon veshje dhe zbukurime të caktuara, atëherë duhet respektuar modestia, shkëlqimi modest i frymëzuar nga Ungjilli dhe jo tejkalimi i kufijve të moderimit 1412; nëse ka pasuri, përdorimi i saj duhet të jetë i moderuar dhe të ketë parasysh rregullat shpëtuese të mësimit të Krishtit, duke treguar se të krishterët janë rrethprerë nga çdo gjë, të paanshëm ndaj botës dhe trupit 1413. 5. Kundër mbetjeve të idhujtarisë Mbetjet e idhujtarisë në jetën e të krishterëve në shoqërinë kartagjenase; shprehja e tyre në promovimin e kultit idhujtar duke fabrikuar idhuj, duke ofruar materialet e nevojshme për kultin pagan. Astrologjia dhe magjia, mësimi shkollor i letërsisë, tregtia, shfaqjet teatrale dhe cirku, festivale për nder të perëndive dhe në kujtim të të vdekurve, shërbimi publik dhe përfitimet e jashtme që lidhen me të, shqiptimi i emrave të perëndive pagane. Pikëpamja e Tertulianit për gjithë këtë. Në një epokë, ndonëse e mbuluar në errësirën e paganizmit, gjithsesi që përfaqësonte agimin e dominimit të ardhshëm të fesë së krishterë, ishte e natyrshme të flitej për idhujtarinë - ngjitur me paganizmin dhe qëndrimin e të krishterëve ndaj tij. Një person si Tertuliani, veçanërisht, nuk mund ta shpërfillte çështjen e idhujtarisë dhe qëndrimin e të krishterëve ndaj saj. Nga pikëpamja e tij rigoristike, Tertuliani, i cili imagjinonte paganizmin e urrente kudo dhe kudo dhe që donte t'u siguronte të krishterëve rregulla pak a shumë të përcaktuara të jetës, t'i vendosnin jetën e tyre në një kornizë, të përcaktonin me saktësi se ku të krishterët bien në kontakt me paganizmin, ku ekziston rreziku që ata të shkelin ligjin e ndërgjegjes etj., e rregullon këtë çështje me paqartësi dhe shikim të paqartë. Idhujtaria është e keqja më e madhe, nën të cilën fshihen mizoritë e tjera - motivi për të dënuar një person në gjykatën e drejtë të Zotit - bashkon të gjitha krimet. Të gjitha krimet kryhen nga idhujtarët: vrasja (fizike dhe morale - kryesisht) është çështje idhujtarie; tradhtia bashkëshortore, si dhuna ndaj së vërtetës, jeton në të; vjedhja - vjedhja e ndereve të duhura nga Zoti dhe transferimi i tyre te një tjetër - në idhujtari. “Nëse vjedhja, tradhtia bashkëshortore dhe turpi shkaktojnë vdekjen, atëherë kjo mjafton për të akuzuar idhujtarinë për vrasje.” Dhe të gjitha mëkatet e tjera, përveç këtyre mëkateve të vdekshme, janë në idhujtari - idhujtaria përmban gjithçka që është e papëlqyeshme për Zotin - është gënjeshtër, është vepër e demonëve 1414. Idhujtaria është e gjerë në shtrirjen e saj: nuk ka asnjë mënyrë për të përcaktuar kufijtë dhe kufijtë e saj, veçanërisht pasi "ajo di të fshihet, të shtiret në një mijë mënyra, vetëm për t'i çuar në rrugë të gabuar shërbëtorët e Zotit". Në shumicën e rasteve, ai nuk konsiston në djegien e dukshme të temjanit, jo në adhurimin e dukshëm të perëndive pagane, por në adhurimin e një lloji tjetër. "Shumica e njerëzve besojnë se vetëm ai është një idhujtar që shkon në kisha për të djegur temjan, që bën flijime atje dhe bën libacione atje, ose që është vetë prift. Kjo është njësoj sikur dikush të vendosë të pohojë se tradhtia bashkëshortore përbëhet vetëm nga puthjet, përqafimet dhe marrëdhëniet trupore, ose se vrasja ndodh vetëm aty ku derdhet gjak dhe vdekja." Dhe ashtu si tradhtia bashkëshortore nuk konsiston vetëm në tradhtinë bashkëshortore të jashtme, por kryesisht në tradhtinë e brendshme, vrasja ndodh edhe kur dikush e urren fqinjin e tij - vrasje morale; Po kështu, idhujtaria duhet kuptuar jo vetëm në veprimet e jashtme dhe të dukshme të adhurimit të perëndive 1415, por edhe në raste të tjera ku në një mënyrë ose në një tjetër pasqyrohet shërbimi i perëndive të huaja. Të krishterët, të thirrur në të vërtetën, duhet të luftojnë kundër idhujtarisë dhe ta kundërshtojnë atë, si një nga llojet e padrejtësisë 1416. Prandaj, detyra e moralistit ishte të përcaktonte se çfarë, ku është e dukshme idhujtaria dhe në cilat raste të veçanta të jetës duhet të ruhet. Idhujtaria ekziston për një kohë të gjatë. Vërtetë, në kohët e vjetra nuk kishte idhuj, tempujt paganë ishin bosh, muret e tempujve ishin të ekspozuar (siç tregojnë rrënojat e tempujve të lashtë), megjithatë, idhujtaria ekzistonte edhe atëherë, por nuk kishte një emër. Emrin e ka marrë nga idhujt, të cilët kanë filluar të fabrikohen relativisht vonë. Tertuliani e konsideron idhujtarinë shumë gjerësisht në përmbajtje; sipas tij, idhujtaria mund të ekzistojë në të gjitha sferat e artit njerëzor. “Nuk ka asnjë ndryshim nëse imazhi vjen nga duart e një skulptori, gdhendësi apo rrobaqepësie, nëse është i përbërë nga suva, bojëra, guri, bronzi, argjendi apo pëlhura... Imazhi tashmë ekziston, çfarëdo lloji dhe forme që të jetë dhe çfarëdo materiali prej të cilit është bërë.” Prandaj, nuk mund të mendohet se vetëm statujat që ngjajnë me njerëzit në pamje janë idhuj. Një idhull - një zvogëlim i fjalës greke ειδος - është çdo imazh, dhe ashtu si shërbimi dhe adhurimi i idhujve është idhujtari, kështu çdo shërbim, çdo punë në favor të një idhulli do të jetë gjithashtu idhujtari, dhe çdo prodhues që bën imazhe të këtij lloji merr pjesë në mëkatin e idhujtarisë 1417; Nuk janë fajtorë për idhujtari vetëm ata që adhurojnë idhujt, por edhe ata që i trillojnë ato – këta të fundit janë përgjegjës për të keqen që shkaktojnë me trillimin e tyre. Tertuliani i konfirmon të gjitha këto mendime duke iu referuar Shkrimit të Shenjtë (Eks. 20:4; Juda 1, 14, 15; Isa. 2:7, 8; Ps. 113:12–17) 1418. A është vërtet kaq i madh dëmi për artizanët që punojnë në favor të një kulti idhujtar? Për çfarë janë veçanërisht fajtorë zejtarët - dhe pikërisht zejtarët? Nëse punojnë, është sepse duhet të marrin të ardhura nga diku; Nëse nuk bëjnë idhuj, nuk do të kenë me çfarë të jetojnë; fabrikimi u siguron atyre mjete materiale të jetesës. Kundër kësaj Tertuliani thotë se mund të gjendet punë tjetër, punë e denjë për Zotin dhe që nuk i shkakton dëm moral askujt. Ata u referohen fjalëve të Apostullit Pal: kushdo në gradën në të cilën u thirr shpejt, le të qëndrojë në të (1 Kor. 7:20). Por të justifikosh trillimin e idhujve me këtë thënie apostolike është njësoj si të justifikosh çdo mëkat në të cilin një person u gjend në kohën e thirrjes së tij në Kishën e Krishtit. Të tjerat bazohen në faktin se Vetë Zoti na dha një shembull për të ngrënë nga mundi i duarve tona. Të justifikosh fabrikimin e idhujve me këtë si vepër të duarve është njësoj si të justifikosh punën e një hajduti, një mashtrues, një monetar të falsifikuar ose çdo punë pa dallim si puna e duarve të dikujt. Jo çdo punë është e pëlqyeshme për Zotin dhe i ka hije një të krishteri; disa punë janë të ndaluara drejtpërdrejt nga Zoti. Ata i referohen shembullit të Moisiut, i cili bëri një gjarpër prej bakri në shkretëtirë dhe në këtë shembull ata bazojnë lejen për të bërë imazhe. Por gjarpri i Moisiut nuk shërben si justifikim për idhujtarinë dhe trillimin e imazheve. “Imazhet e bëra për një qëllim të veçantë dhe misterioz janë një përjashtim nga rregulli, por mos e shkatërroni atë.” Gjarpri i bakrit ishte një simbol i Zotit të kryqëzuar, i cili kishte fuqinë të çlironte njerëzit nga gjarpërinjtë e ndryshëm - demonët e këqij. Ajo u bë sipas një urdhri të veçantë të Zotit. Dhe meqenëse gjarpri është bërë sipas urdhrit të veçantë të Zotit, atëherë për fabrikimin e idhujve duhet pritur që vetë Zoti të japë një urdhër të veçantë për këtë, përveç urdhrit të përgjithshëm: mos bëni idhull 1419. Zoti nuk ka bërë urdhër të veçantë, prandaj, duhet të udhëhiqemi nga urdhri i përgjithshëm: mos krijoni idhull. Ky urdhër i përgjithshëm, edhe sikur të mos ishte shprehur në një formë kaq të mprehtë dhe sikur të mos kishte dënim të barabartë si nga idhujtarët ashtu edhe nga idhujtarët, dhe atëherë të krishterët duhet të largohen nga çdo gjë që bie në kontakt me kultin idhujtar: ata janë të detyruar ta bëjnë këtë me pagëzimin e pranuar, ku një personi i mohohet Satanai dhe të gjitha veprat dhe shërbimi i tij ndaj tij. Por "a mohojmë Satanain dhe të gjitha veprat e tij, duke përgatitur me vetëdije idhujt? Si mund të themi se i refuzojmë ata, duke jetuar jo vetëm me ta, por edhe me ta? A i refuzojmë veshjet e tyre kur marrim veshje për veten tonë nëpërmjet tyre? A nuk e njeh me gjuhën tënde atë që e njeh me duart e tua, si të thuash? A mund të shkatërrosh me fjalë atë që krijon me vepra? A mund të bësh shumë zota, ndërkohë që mund të thuash besim në një Zot?" Edhe nëse krijuesit e idhujve nuk i adhurojnë, është e njëjta gjë - fyerja ndaj Zotit është e njëjtë; në fabrikimin e idhujve, një person ua kushton gjithë forcën dhe aftësitë e tij dhe në këtë mënyrë bën një sakrificë më të mirë për ta sesa vetë paganët. "Ti," thotë Tertuliani, "duke u kthyer nga krijuesi i idhujve, ti i adhuron, sepse pa ty ata nuk do të ekzistonin. Ti nuk ndez me ta zjarrin e një flijimi të neveritshëm, por zjarrin e gjeniut tënd; nuk u jep atyre jetën e asnjë kafshe, por shpirtin tënd; u flijon atyre. Më e rëndësishmja është talenti, oferta e mundit tënd; perënditë e rreme, sepse mundi juaj është lavdia e tyre. Ju mendoni se duke i bërë ata nuk po përkuleni para tyre dhe ata ju konsiderojnë si adhurues të tyre, sepse u sillni sakrificën më të pasur, sakrificën e shpëtimit tuaj” 1420. Zot, ngre duart e tyre drejt Krijuesit të tyre, i cili kohët e fundit ka bërë idhuj, palos duart e tyre para Zotit, ndoten jashtë kishës duke i prekur, shtrijnë duart drejt trupit të Zotit, duke krijuar trupa demonësh, përdhosin dhuratat e shenjta, duke i pranuar nga të tjerët dhe madje duke ua shpërndarë të tjerëve” 1421. Kjo tregon përsëri tradhtinë e Shpëtimtarit; këtu përsëri - dhe jo vetëm një herë, por çdo ditë - duar sakrilegjioze shtrihen për të kryqëzuar Birin e Perëndisë. "Do të ishte më mirë t'i prisnin këto duar sakrilegjike!" 1422. Shumë zanate, sipas Tertulianit, bien në kontakt me idhujtarinë, shumë prej tyre i shërbejnë idhujtarisë; Nëse marrim parasysh se të gjitha zanatet janë në kontakt me njëra-tjetrën, atëherë mund të themi drejtpërdrejt se të gjitha zanatet mund t'i shërbejnë idhujtarisë - suvatuesi, piktori, skulptori dhe skulptori - të gjithë mund të sjellin punën dhe kohën e tyre në shërbim të idhujve. Një shërbim i tillë ndaj idhujve nuk duhet të jetë midis artizanëve të krishterë. Nëse artizanët i referohen në këtë rast përfitimeve materiale, atëherë ata mund të këshillohen që ta kthejnë punën e tyre në nevojat e individëve privatë dhe jo tek idhujt. Me luksin e përgjithshëm mbizotërues, nuk mund të pritet një mungesë e shitjeve të veprave të artit; përkundrazi, artizanët do të marrin më shumë përfitime materiale nga puna për njerëzit privatë sesa nga puna për idhujt 1423. Ndër profesionet e favorshme për idhujtarinë, Tertuliani përfshin shumë profesione si në kontakt me idhujtarinë; ai dënon: a) Astrologjia dhe Magjia. Astrologjia është me origjinë pagane dhe është e pamundur të vazhdohet me studimin e saj në krishterim. Tertuliani argumenton se astrologët në studimet e tyre astrologjike krahasohen me engjëjt e rënë që u tërhoqën nga Zoti për të mashtruar racën njerëzore dhe u mallkuan nga Zoti. Astrologët nuk gjetën ndonjë favor të veçantë midis njerëzve: ata u dëbuan nga Perandoria Romake, atyre u ndalohej të hynin jo vetëm në Romë, por edhe në të gjithë Italinë. Magjia dhe astrologjia - të lidhura me njëra-tjetrën - erdhën nga Lindja dhe me shfaqjen e Shpëtimtarit në botë ata humbën kuptimin dhe autoritetin e tyre - dhuratat e magjistarëve ndaj Shpëtimtarit të lindur tregonin fundin e ekzistencës së magjisë dhe fillimin për magjistarët e një jete të re, një rrugë tjetër (Mateu 2:12), pra rrugën e mësimit të mirë dhe të vërtetë. Magjia, në personin e disa ndjekësve të saj, tashmë ishte dënuar nga apostujt dhe për këtë arsye astrologjia, si pjesë e magjisë, u dënua gjithashtu. "Dhe kështu, që nga koha kur u shfaq Ungjilli, të gjitha llojet e sofistëve, astrologëve, magjistarëve, magjistarëve, magjistarëve në mënyrë të pashmangshme duhet të dorëzohen në ekzekutim shembullor" 1424. b) Mësimi shkollor i letërsisë. Mësuesit e shkollave dhe profesorët e letërsisë në përgjithësi janë afër idhujtarisë: duke studiuar dhe mësuar mitologjinë pagane, duke e shpjeguar atë dhe festat e kremtimet pagane, ata natyrshëm duhet të mbajnë një qëndrim ose një tjetër ndaj mitologjisë dhe paganizmit; pagesa e parë e marrë nga studentët duhet t'i kushtohet Minervës; marrja e mëtejshme e parave ose fitimi i mëtejshëm i bukës në këtë mënyrë (nga paganizmi dhe idhujtaria) i ndot ata; mësuesit janë të detyruar të marrin pjesë në shumë festa pagane etj.. Me një fjalë, mësuesit kudo bien në kontakt me paganizmin dhe pjesërisht marrin pjesë në kultin e tij. Por a është vërtet e nevojshme të braktisësh plotësisht letërsinë, pavarësisht se ajo i jep edukim një personi? Tertuliani zbulon se studimi i letërsisë dhe mësimi i saj janë dy gjëra krejtësisht të ndryshme. Mund ta studioni. Këtu i krishteri, duke e studiuar vetë, është i sigurt nga gjithçka nga e cila nuk mund të jetë i sigurt si mësues. Dhe në këtë rast, megjithatë, Tertuliani këshillon, para së gjithash, të studiojë të vërtetën, dhe pastaj të fillojë të studiojë gjithçka tjetër - atëherë paganizmi nuk do ta ndikojë atë në një mënyrë të dëmshme, atëherë i krishteri do të jetë si një njeri i ditur që merr helm nga të tjerët dhe e di se çfarë të bëjë me të pa dëmtuar veten dhe të tjerët 1425. c) Tregtia. Motivimi për tregti është dashuria për para dhe pasioni për fitim (dhe dashuria për paranë dhe lakmia, sipas të Dërguarit, është idhujtaria dhe rrënja e çdo të keqeje) 1426, mjetet janë gënjeshtra dhe dëshmia e rreme; të dyja janë të ndaluara nga Zoti. Atëherë, tregtia është e dënueshme sepse tregtarët janë furnizues të gjithçkaje që nevojitet për kultin idhujtar dhe në këtë mënyrë promovojnë idhujtarinë, ata kontribuojnë edhe më shumë se krijuesit e idhujve - idhujtaria mund të kryhet pa idhuj, thjesht duke djegur temjan, ashtu siç ishte në kohët e lashta, kur ende nuk kishte idhuj dhe pirja e duhanit tashmë ekzistonte; Rrjedhimisht, për idhujtarinë, mallrat e tregtarit janë më të nevojshme se vetë idhujt dhe, për rrjedhojë, tregtari ose shitësi i tyre rezulton të jetë më fajtori këtu. Së fundi, vetë ndërgjegjja, vetëdija morale e një të krishteri nuk e lejon atë të merret me tregti. Pra, "asnjë art, asnjë njohuri, asnjë tregti që kontribuon në krijimin e idhujve dhe në vendosjen e sundimit të tyre nuk përjashtohet nga akuza e idhujtarisë - idhujtaria nuk është gjë tjetër veçse t'u shërbesh idhujve ose t'u ofrosh shërbime atyre." 1427. E gjithë kjo, pas pranimit të krishterimit, duhet braktisur dhe, nga dashuria për Zotin, të durojë gjithçka që mund të ndeshet në jetë 1428. duke shpresuar, gjithsesi, në mëshirën e Zotit dhe duke iu lutur Zotit që nevojat tona të mos na afrojnë me idhujtarinë 1429. Krahas sa më sipër, Tertuliani dënon edhe shumë gjëra të tjera që kishin natyrë pagane apo edhe një hije të saj dhe i paralajmëron të krishterët që të mos marrin pjesë në rite, ceremoni etj., të lidhura me paganizmin. Ai ndalon shikimin dhe shqyrton pak a shumë në detaje: a) Syzet 1430. Syzet ishin veçanërisht të njohura në botën e asaj kohe; siç duket, të krishterët ndonjëherë shfaqeshin në teatro dhe cirqe dhe ishin të pranishëm në to, nëse jo si aktorë, atëherë si spektatorë. Duke kuptuar dëmin e të krishterëve që vizitojnë spektakle dhe duke parë në to një pasqyrim të paganizmit dhe në shërbim të idhujve, Tertuliani i kushton një traktat të veçantë syzeve “de spectaculis”, në të cilin ai tregon motivet e ndryshme të dhëna nga të krishterët për të justifikuar praninë e tyre në spektakle, duke i hedhur poshtë ato dhe duke shpjeguar sjelljen e të krishterëve, në lidhje me këtë aspekt. qartë i dukshëm, Tertullian tregon burimin e origjinës së spektaklit, natyrën e tyre - është e dukshme kudo në to idhujtaria, shërbimi ndaj Satanit dhe miqve të tij. Të krishterët, me vetë emrin e tyre dhe në bazë të zotimeve të dhëna në pagëzim, duhet të jetojnë dhe të veprojnë në përputhje me mësimet e krishtera dhe ndërgjegjen e tyre morale, në përputhje me vullnetin e Zotit; ata duhet të shmangin çdo gjë që mund t'ua shqetësojë në një mënyrë ose në një tjetër ndërgjegjen; duke ndjekur rregullat e besimit dhe parimet e së vërtetës dhe për shkak të kërkesave të dekorit, duhet të largohemi nga spektaklet, si dhe nga të gjitha marrëzitë e kësaj epoke, që të mos mëkatojmë as nga injoranca, as nga pretendimi 1431. U cituan konsiderata të ndryshme për të justifikuar vizitat e shfaqjeve - cirkut dhe teatrit. Disa thanë se syzet bëjnë përshtypje vetëm në sy dhe në vesh; asnjë dëm nuk mund t'i vijë shpirtit prej tyre: "Zoti nuk mund të ofendohet nga një argëtim i tillë, në mes të së cilës njeriu ruan frikën dhe respektin e duhur për Zotin e tij," - spektaklet janë argëtim i pafajshëm për një person. Tertuliani e quan një justifikim të tillë një ëndërr që nuk i plotëson kërkesat e fesë së vërtetë, një mashtrim i rrezikshëm që mbyt bindjen ndaj Zotit të vërtetë 1432. Të tjerë vunë në dukje se të krishterët, të cilët duhet ta kujtojnë vazhdimisht vdekjen, tërhiqen nga spektaklet për frikacakë, nga frika se argëtimi që ata marrin nuk do t'i lidhte me zinxhirë të tepërt me jetën dhe do t'i privonte nga ai durim i guximshëm për të cilin ishin të famshëm martirët; Duke refuzuar spektaklet, si dhe çdo zbavitje në përgjithësi, të krishterët prishën në mënyrë të pandjeshme lidhjet me botën; ishte më e lehtë për ta që të ndaheshin më vonë: dihet se për ata që i shijuan këto dëfrime për një kohë të gjatë, ishte jashtëzakonisht e vështirë të vdisnin për Krishtin. – Tertuliani e sheh një mendim të tillë jo të kotë për një të krishterë, por në të njëjtën kohë e konsideron të thjeshtë paramendim njerëzor 1433. Këto nuk duhet të jenë motivet e jetës dhe veprimtarisë së krishterë 1434. Të tjerë akoma thoshin se spektaklet mund të shijohen pa ofenduar Zotin Krijues. Zoti krijoi gjithçka në botë dhe ia dha njeriut për përdorim; dhe duke qenë se çdo gjë e krijuar nga Zoti është e mirë, prandaj përdorimi i krijimit të Zotit dhe, rrjedhimisht, syzeve, nuk mund të konsiderohet në kundërshtim me vullnetin e Zotit. Është e vërtetë që Zoti krijoi gjithçka, krijesat e Tij janë të mira; por nuk është gjithmonë mirë t'i përdorësh ato; qëllimi dhe përdorimi i natyrshëm i çdo gjëje është i mirë, por përdorimi i papërshtatshëm nuk mund të konsiderohet në përputhje me vullnetin e Zotit - ka një ndryshim të madh midis normales dhe jonormales. Një shpatë, helm etj. mund të jenë të dobishme, por nëse përdoren në mënyrë të gabuar dhe të panatyrshme, ato mund të shkaktojnë dëm të konsiderueshëm (shpata, helmi etj. janë krijime të Zotit, pra, të mira; e njëjta shpatë dhe helm që përdoren për vrasje sigurisht që janë të dëmshme) "Gjërat janë të këqija vetëm nga përdorimi i tyre i keq" 1435. Dhe ashtu siç është vullneti i drejtë, në përputhje me vullnetin e të mirës. përdorimi i keq nuk është i mirë, në kundërshtim me vullnetin e Zotit, i angazhuar për të kënaqur djallin. “Djalli ishte indinjuar që njeriu kishte marrë pushtetin mbi krijesat dhe për këtë arsye vendosi t'ia rrëmbejë këtë fuqi nga duart për ta përdorur për ta bërë njeriun fajtor 1436. Për të konfirmuar mendimin e tij, Tertuliani i referohet St. Shkrimi, pikërisht në vargun e parë të Psalmit 1, shpjegon këtë vend në aplikimin për spektaklet e vitit 1437; i referohet betimeve që të krishterët bënë në vaskën e pagëzimit. Në pagëzim, një person pohon besimin e krishterë dhe premton të heqë dorë nga Satanai dhe të gjitha veprat e tij. Sundimi kryesor i Satanit është në idhujtari; dhe meqenëse spektaklet bazohen në idhujtari dhe janë të mbushura plotësisht me një kult idhujtar, është e qartë se Satani mbretëron në to - "nga spektaklet, idhujtaria ishte si një flijim për Satanin dhe engjëjt e tij; këtu është froni i shpirtit të ndyrë dhe selia e ligësisë". Origjina e çdo spektakli, emri i secilit prej tyre, struktura e tyre, e shoqëruar me shumë besëtytni, rrethanat e ndryshme të përkushtimit të tyre ndaj çdo hyjnie, vetë idetë e tyre etj. - gjithçka konfirmon këtë ide të identitetit të tyre me kultin idhujtar 1438. Fillimi i spektakleve qëndron në lashtësinë e thellë pagane, origjina e tyre lidhet me ngritjen e një lloj feste, kushtimin e një tempulli një hyjnie ose ndonjë motivi tjetër fetar (fakti që secili prej spektaklit i kushtohet një hyjnie tregohet nga vetë emrat e tyre) 1439. Spektakle të tjera vendosen në kujtim të një ose një ngjarjeje tjetër të jetës shoqërore. Ka spektakle që organizohen nga individë privatë dhe për arsye private, p.sh., në kujtim të të afërmve të vdekur për të shprehur nderim ndaj tyre dhe për të treguar se po përmbushin detyrën ndaj tyre. Me një fjalë, çfarëdo qofshin spektaklet, qofshin ato festuar për nder të perëndive apo në kujtim të të vdekurve, të gjitha përfaqësojnë idhujtarinë në gjenezën dhe emrin e tyre 1440. Shfaqjet në cirqe, teatro etj dhe mjedisi i tyre tregojnë të njëjtën idhujtari 1441 dhe zemërojnë ndërgjegjen morale të një të krishteri. Për shembull, teatri: kushtuar Venusit dhe Bakut, këtyre shoqëruesve të pandarë, është një shkollë dehjeje dhe shthurjeje 1442. Si amfiteatri, ashtu edhe arena për garat atletike në vitin 1443 u shënuan me një karakter idhujtar. Prandaj, pasi kanë hequr dorë nga çdo gjë idhujtare, të krishterët nuk duhet të marrin pjesë në këto spektakle dhe të jenë të pranishëm në to, në mënyrë që jo vetëm të mbajnë shpirtin e tyre, por edhe shqisat e tyre të jashtme të pastra dhe të pandotura nga spektakle të tilla, pasi të gjitha përshtypjet e marra nga shqisat e jashtme i transmetohen shpirtit dhe prodhojnë një ose një tjetër ndikim në të 1444, shpirt trazues. Është e pamundur të imagjinohet që një person, duke qenë i pranishëm në spektakle, ka mbetur një spektator indiferent i tyre, nuk ka përjetuar shqetësime emocionale - "ku ka kënaqësi, ka pasion, përndryshe kënaqësia nuk do të jetë e këndshme" dhe pa kënaqësi të këndshme nuk ka asgjë për të bërë një person në spektaklet 1445. Kjo mund të thuhet për të gjitha, qofshin ato syze në përgjithësi, qofshin ato për një amfiteatri 1446. Tertuliani bën disa komente për qëndrimin e vetë paganëve ndaj personazheve të shfaqjeve, dhe nga këtu ai përsëri nxjerr të njëjtin përfundim se të krishterët nuk kanë nevojë të rrëmbehen nga spektaklet. Mospërputhja e paganëve, nga rruga, në qëndrimin e tyre ndaj artistëve është e mahnitshme: ata dënojnë atë që në raste të tjera miratojnë, dhe anasjelltas. “Sundimtarët e republikës, gjyqtarët dhe drejtuesit e lojërave privojnë aktorët e cirkut, atletët, komedianët, gladiatorët nga çdo titull nderi (d.m.th., të njëjtët gazmorë të cilëve zonjat fisnike romake u sakrifikojnë zemrat e tyre, dhe shpesh edhe vetë trupin e tyre, duke hyrë në marrëdhënie të turpshme me ta, megjithëse marrëdhënie të tilla nuk u jepen publikisht dhe as nuk i dënojnë asnjë të drejtë në gjykatë), Senati, as në pozita të tjera, nuk i shpallin ata të pandershëm, por me dëshirë marrin pjesë në lojërat e tyre; kur ai që e kryen atë, sado kënaqësi të japë, kënaqet me çnderimin 1447. A do t'i drejtohet kësaj impermanence? Dhe a nuk do të bëhet ai atëherë si një luftëtar - një i larguar nga një kamp - i tij - në tjetrin - i armikut? Çfarë dëmi për njeriun, çfarë fyerje për Zotin përfaqëson ky tranzicion! 1448 A mund të ketë ndonjë gjë të përbashkët midis dritës dhe errësirës, ​​jetës dhe vdekjes? Një i krishterë nuk mund të jetë në këto mbledhje ku blasfemohet emri i Zotit, ku ka shqetësim të dukshëm për dorëzimin e të krishterëve për t'u bërë copë-copë nga bishat e egra, etj. 1449. Le të jenë të krishterët të rrethuar nga të gjitha anët nga idhujtaria; ata duhet të kujtojnë gjithmonë dhe kudo Zotin dhe qëllimin dhe thirrjen e lartë të njeriut, të imagjinojnë mendërisht një Zot të gjithëdijshëm dhe të drejtë, dhe të largohen nga idhujtaria, në çfarëdo forme që mund të duket 1450. Të krishterët nuk mund të argëtohen me paganët - koha për argëtim dhe festime nuk ka ardhur ende për ta: paganët tani janë në gëzim dhe gëzim, të krishterët janë në trishtim. Do të vijë koha kur rolet do të ndryshojnë: të krishterët do të gëzohen dhe paganët, së bashku me aktorët e tyre, sportistët, homoseksualët etj., që i argëtonin, do të psherëtinin. Gëzimi i kësaj bote është kalimtar, ndaj të krishterët nuk kanë nevojë të ndjekin kënaqësitë dhe zbavitjet që sjellin këtë gëzim, por përpiqen të arrijnë gëzimin e përjetshëm qiellor 1451. Ndodh ndonjëherë që të mira të paraqiten në teatro; por nuk mund të mashtrohet nga kjo - helmi zakonisht kombinohet jo me hidhërim, por me substanca të ëmbla dhe të shijshme; pamjet e këndshme janë mjalti i helmuar me helm 1452. Kënaqësitë e vërteta nuk i sjellin këto spektakle, por krishterimi: njohja e së vërtetës, tërheqja nga bota, gëzimi i lirisë së vërtetë, shenjtëria e jetës, shkelja e perëndive pagane, dëbimi i demonëve, dhuratat e shërimit të mrekullueshëm dhe kënaqësitë nuk mund të zëvendësohen me një numër të kënaqësive qiellore, etj. me karakter pagan. Keni nevojë për kënaqësi dhe spektakle të tjera? Dhe ata janë në krishterim. “Nëse të josh poezia, ke shumë libra të tjerë përveç atyre pagane, ke shumë poezi të bukura, mësime mjaft të shkëlqyera, mjaft himne, mjaft kore muzikore, ke nevojë për beteja, beteja, fitore? Krishterimi do t'ju prezantojë me bollëk: shikoni se si papastërtia rrëzohet nga dëlirësia, mashtrimi mposhtet nga besimi, mizoria mposhtet nga mëshira, dhuna rrëzohet nga përulësia - këto janë betejat karakteristike të të krishterëve! Dëshironi të shihni gjakun e derdhur? ju keni gjakun shpëtues të I. Krishtit" 1453. Por veçanërisht, çfarë spektakli do të jetë kur të gjitha kombet e tokës të mblidhen së bashku dhe të shohin Zotin të mbushur me lavdi dhe madhështi, kur lavdia e shenjtorëve të zbulohet, do të jepet shpërblimi i të drejtëve - një mbretërim i përjetshëm në Jerusalemin e ri, një mbretërim i përjetshëm në Jerusalemin e ri, një dënim i përjetshëm i të pabesëve për errësirat. ferr “Këto spektakle i kalojnë pafundësisht të gjitha kënaqësitë imagjinare të cirkut, teatrit, amfiteatrit etj., të cilat kotësia i ka shpikur për spektakle” 1454. b) Festat dhe festat. Kishte të krishterë që, në një mënyrë ose në një tjetër, merrnin pjesë në festimet pagane të një farë mënyre. Tertuliani, i cili u nis për të gjurmuar gjithë jetën e një të krishteri, ku bie në kontakt me paganizmin, prek edhe këtë anë të tij. Ai konstaton se pjesëmarrja e të krishterëve në festa të tilla, qoftë nga kënaqësia apo nga frika e paganëve, është në kundërshtim me fenë e krishterë dhe përbën pjesëmarrje në idhujtari. Rregulli i përgjithshëm se nuk mund të ketë asgjë të përbashkët midis dritës dhe errësirës, ​​jetës dhe vdekjes vlen edhe këtu - për të gjitha festimet pagane në përgjithësi dhe për rastet e veçanta kur të krishterët ranë në kontakt me paganët. Në ditë të caktuara të vitit bëheshin pagesat ndaj debitorëve. Tertuliani konstaton se koha e llogaritjes me paganët që të përkojë me një ditë të caktuar, e kombinuar me besëtytnitë dhe që lindin prej tyre, nuk duhet të lejohet nga të krishterët, në mënyrë që të mos marrin pjesë në bestytni nëpërmjet kësaj. "Nëse përdhos ndërgjegjen tënde për të kënaqur një tjetër, atëherë harron se je i krishterë," thotë Tertuliani, "dhe e lejon veten të tundohesh dhe të tërhiqesh; nëse josh fqinjin tënd, atëherë nuk je i krishterë. Të gjitha kthesat dhe kthesat e tilla nuk do t'ju ndihmojnë të shmangni dënimin" 1455. Të krishterët argumentuan se ata po e bënin këtë nga pabesitë dhe cenimet. Tertuliani e dënon këtë justifikim: a duhet të ndalojmë së qeni të krishterë në mënyrë që njerëzit të mos na shpifin? Le të na shpifin më mirë, sikur të mbetemi në rrugën e vërtetë dhe të mos devijojmë prej saj, sikur t'i nënshtrohemi sprovës dhe jo refuzimit; Një censurë e tillë shërben për të lavdëruar të krishterët; vetëm dëshmon se një i krishterë është i krishterë jo vetëm në emër, por edhe në realitet. E vërtetë, ashtu si vetë Apostulli ishte gjithçka (1 Kor. 9:22), ashtu edhe ne mund të jemi të gjitha gjërat. Por ashtu si vetë Apostulli, kur kishte të bënte me paganët, nuk u bë kurrë pagan, ashtu edhe ne, duke mbajtur kontakte me paganët, nuk duhet të mëkatojmë, të mos shkelim detyrën tonë morale dhe të sakrifikojmë bindjet tona fetare dhe morale. Të gjithë jemi vëllezër në njerëzim, të ngjashëm në shpirt, por jo në besim; Ne jetojmë në botë, por nuk ndajmë iluzionet e saj. Ne marrim pjesë në festat pagane - dhe veprojmë në mënyrë të palogjikshme; paganët veprojnë shumë më tërësisht: ata nuk marrin pjesë në festat e krishtera. A nuk ka vërtet mjaftueshëm festa të krishtera? Nëse marrim vetëm një Rrëshajë, atëherë ajo do të mbulojë më shumë se në numër të gjitha festat vjetore pagane të vitit 1456. Gjatë festave të tyre, paganët dekoronin dhe ndriçonin shtëpitë e tyre. Duke i parë ata, të krishterët bënë të njëjtën gjë. Tertuliani e sheh këtë ndriçim dhe këtë dekorim të shtëpive të krishtera si në kontakt me paganizmin, pasi dekorimi bëhet për nder të perëndive të cilëve, p.sh., në paganizëm u kushtoheshin dyer, xhama etj. d.; nëse kryhen për nder të Cezarit, atëherë ato nuk mund të justifikohen: duhet t'i japim gjërat që janë të Cezarit që janë të Cezarit, dhe gjërat që janë të Perëndisë që janë të Perëndisë (Mateu 22:21), domethënë, haraç për Cezarin (dhe jo nderin hyjnor) dhe Perëndisë nderin që i takon Atij, me fjalë të tjera, Zotit dhe Caesit. Një shembull i qëndrimit të të krishterëve ndaj perandorëve jepet nga tre të rinjtë babilonas dhe Danieli, të cilët ndërthurën besimin e tyre të fortë me nënshtrimin ndaj mbretit 1457. – Tertuliani shikon më me përbuzje, për të mos thënë me përbuzje, festimet familjare. Veshjen me togë të bardhë, komplotet, dasmat, festimet me rastin e emërtimit të foshnjës etj., ai nuk i lidh me idhujtarinë dhe të gjitha këto i konsideron të pafajshme. Veshja e kësaj apo e asaj është një çështje indiferente, prandaj, veshja me një toga të bardhë nuk përfaqëson asgjë të veçantë. Zoti nuk e ndaloi argëtimin në dasma dhe kur vinte emrin e një fëmije; prandaj ky argëtim mund të lejohet, përderisa këtu nga ana jonë nuk futet asgjë idhujtare, p.sh., sakrifica (dhe ne nuk na intereson të tjerët - le të bëjnë çfarë të duan) 1458 . Edhe në mesin e paganëve, të krishterët mund të pranojnë ftesa për festime të tilla dhe të marrin pjesë në këto festime, përderisa i qëndrojnë besnikë detyrës së tyre dhe nuk priren drejt ndonjë gjëje idhujtare 1459. c) Marrëdhëniet e skllevërve dhe përgjithësisht të njerëzve të nënshtruar ndaj zotërinjve të tyre paganë dhe posteve më të larta qeveritare. Në shërbim të të krishterëve ndaj zyrtarëve të lartë paganë, sipas Tertulianit, duhet mbajtur parasysh shembulli historik se si silleshin patriarkët e lashtë dhe besimtarët e Dhiatës së Re. Shpesh duke zënë poste të larta nën mbretërit paganë, ata i qëndruan besnikë Zotit të vërtetë, duke përmbushur gjithçka që kërkohej nga autoriteti më i lartë, përveç nëse e gjithë kjo shkonte kundër bindjeve të tyre fetare. "Një i krishterë mund të mbetet i pafajshëm, duke kaluar nëpër rrugën e ndereve dhe gradave (nëse këto nderime dhe grada, ose postet më të larta qeveritare i janë dhënë një të krishteri), për sa kohë që ai nuk bën sakrifica, nuk kontribuon në sakrifica, nuk siguron kafshë për këtë, nuk bën përpjekje për të ruajtur kishat as vetë ose me anë të të tjerëve, nuk mbledh të ardhura me shpenzimet e veta për përfitimin e tij. kryesonte mbi to, nuk vendosi festa, nuk shpalli betim, nuk shqiptoi dënime për jetën ose nderin e askujt (përveç kriminelëve), nuk gjykoi, nuk dënoi, nuk burgosi askënd në zinxhirë ose burgje, nuk torturoi askënd pafajësisht." Duke e pajisur të krishterin e investuar me fuqi të lartë me kushte të tilla, Tertuliani ia lë atij të vendosë nëse është e mundur që një i krishterë t'i përmbushë të gjitha këto apo jo 1460. d) Çështja e rrobave dhe e veshjeve të të fuqishmëve të tokës. Që nga kohërat e lashta, popuj të ndryshëm kanë pasur veshje dhe dekorime të veçanta që i korrespondojnë një gradë ose pozitë të caktuar të një personi në një shtet ose shoqëri. Këto veshje, në kuptimin e tyre, nuk përfaqësonin asgjë të veçantë apo të qortueshme dhe ato mund të përdoreshin, siç i përdorën Danieli, Jozefi dhe figura të tjera biblike; por meqenëse më pas ata filluan të kishin një lidhje të ngushtë me kultin idhujtar, prandaj të krishterët nuk mund t'i shikojnë me indiferencë. Këto rroba veshin idhujt dhe në këtë mënyrë përdhosen; disa prej tyre u përvetësohen si një aksesor i patjetërsueshëm; a mundet një i krishterë, pra, t'i përdorë ato? Njeriu nuk mund të duket i pastër duke veshur një tunikë të papastër; «Nëse vishni një tunikë të papastër,—thotë Tertuliani, duke iu drejtuar një të krishteri,—ndoshta nuk do ta ndotni, por do t'ju ndotë.» Këto rroba tregojnë fuqinë; shembulli i I. Krishtit tregon se edhe me një kuptim të tillë, këto rroba janë të pahijshme për t'u përdorur nga të krishterët. “Ai (I. Krishti) kishte rroba të thjeshta, të vrazhda dhe Ai u siguroi atyre që jetonin në pallatet mbretërore të vishen me veshje luksoze. Nëse Ai nuk ushtroi autoritet mbi dishepujt e Tij, të cilëve, përkundrazi, ua lau këmbët, nëse hoqi dorë nga mbretëria, duke ditur të drejtat e Tij ndaj saj, atëherë Ai e bëri këtë për t'u treguar dishepujve të Tij se si të sillen me famën, madhështinë dhe fuqinë"; nëse Ai e hoqi nga vetja gjithë këtë madhështi dhe shkëlqim të jashtëm, do të thotë se Ai e konsideroi atë të huaj dhe të panevojshme për veten e tij. hodhi poshtë atë që nuk donte; atë që ai refuzoi, ai e dënoi; dhe atë që ai e dënoi, ia dorëzoi Satanit dhe miqve të tij.” Prandaj, përfundimi është se një i krishterë nuk duhet të veshë rroba dhe dekorime kaq madhështore që tregojnë fuqi, nuk duhet të përpiqet për pushtet dhe nderimet që lidhen me të, armiqësor dhe armiqësor ndaj Zotit - kjo shpesh përdoret si mbulesë për persekutuesit dhe torturuesit e të krishterëve 1461. e) Shqiptimi i emrave të perëndive pagane. Lejohet nga Tertulliani kur emri i një perëndie pagane nuk kombinohet me idenë e dinjitetit të tij hyjnor (për shembull: Unë jetoj në udhëkryqin e Isis, etj.); por kur koncepti i njëjtë ose i ngjashëm për Zotin që kanë paganët lidhet me emrin e një perëndie pagane, atëherë sigurisht që është e ndaluar nga Tertuliani. Prandaj, një betim nga perënditë pagane nuk duhet të lejohet nga një i krishterë 1462, ashtu si dëgjimi i një betimi dhe zemërimi të tillë ndaj një personi që shqipton një mallkim në emër ose emër të një perëndie pagane nuk duhet të lejohet (nëse jemi të zemëruar për këtë mallkim, atëherë ne në këtë mënyrë e njohim tashmë perëndinë pagane si Zot); një i krishterë duhet të qeshë me mallkime të tilla impotente dhe të mos acarohet prej tyre 1463; Për më tepër, ai duhet të tregojë hapur paarsyeshmërinë e një mallkimi të tillë, edhe nëse përmes kësaj ai duhej të rrëfehej si i krishterë dhe të vuante 1464. Një i krishterë nuk duhet të hyjë në kontakt me një kult idhujtar në marrëdhëniet e ndërsjella me paganët, për shembull, kur merr hua nga paganët dhe nënshkruan një dokument pengu të lexuar sipas një formule pagane. Edhe nëse vetë i krishteri nuk e lexon, ai e dëgjon në heshtje dhe me nënshkrimin e tij shpreh pëlqimin për të. "A është e mundur të nënshkruani diçka në mënyrë që shpirti të mos dikojë fjalë, edhe nëse gjuha nuk i shqipton ato?.. Qëllimi, vetëdija prodhon mëkat", dhe jo vetëm fjalët dhe veprat - mund të bëni këtë apo atë, të shprehni mendimet tuaja në një mënyrë ose në një tjetër, pa iu drejtuar shqiptimit të fjalëve gojarisht (për shembull, Lluka 1:653) 14. Në shumë mënyra, Tertuliani gjeti një karakter pagan, ai gjeti shumë mosmarrëveshje me vetëdijen e krishterë - kudo kishte errësirë, kudo kishte rrezik nga paganizmi. Ku dhe cila është shpresa dhe mënyra për të shmangur rrezikun dhe mundësinë e infektimit me idhujtari? "Midis kaq shumë grackave dhe shkëmbinjve, anija e besimit shpalos velat e saj dhe nxiton përpara, e shtyrë nga Fryma e Shenjtë. Ai noton i sigurt kur maturia dhe xhelozia janë pilotët e tij; por sapo të ngrihesh mbi dërrasë, vorbulla e pashmangshme e idhujtarisë është gati për ta rrëzuar atë çdo gjë. Për këtë arsye, është më mirë, nëse është e nevojshme, të heqim dorë nga bota, është më mirë ta lëmë atë dhe të mbetemi i krishterë, sesa të jetojmë në botë dhe të biem në idhujtari... Prandaj, duhet t'i kthejmë të gjitha përpjekjet tona në largimin e vetvetes nga idhujtaria. Vetëdija e krishterë e kërkon këtë, ligji i Krishtit kërkon të njëjtën gjë dhe e kërkon atë më fuqishëm dhe me këmbëngulje; përmbushja e tij duhet të jetë sa më i rreptë, sa më i thjeshtë të jetë vetë ligji dhe sa më qartë t'i ndajë të krishterët nga paganët. Për të pasur një efekt më të fortë te lexuesit e tij dhe për të theksuar më qartë papajtueshmërinë e idhujtarisë me krishterimin, Tertuliani tërheq një paralele të vogël midis Arkës së Noes dhe Kishës së Krishtit. "Noeu mori një korb dhe një qift në arkën e tij, ai mori një ujk, një qen, një tigër; por nuk pranoi idhujtarinë - idhujtaria nuk ka prototip në natyrë. Çfarëdo që nuk pranohet në arkë, nuk duhet të pranohet në kishë", të cilën arka e Noes e parafytyroi në vitin 1466. 6. Persekutimi, martirizimi dhe agjërimi Burimi i origjinës së persekutimit dhe rëndësia e tij në jetën e të krishterëve. Persekutimi nuk duhet të shmanget në asnjë rrethanë, qoftë drejtpërdrejt apo nëpërmjet ryshfetit dhe patronazhit të personave me ndikim. Martirizimi, qëllimi dhe kuptimi i tij. Mjetet për durimin e mundimeve: ndihma e hirshme e Zotit, drejtimi i Frymës së Shenjtë, nga ana e njeriut - agjërimi, i cili gradualisht përgatit një të krishterë për martirizimin, prandaj përfitimi i veçantë i agjërimit gjatë persekutimit. Shekulli i tretë i epokës së krishterë, si shekulli i mëparshëm dhe i mëpasshëm, ishte një shekull i persekutimit të të krishterëve nga paganët, me ndryshimin e vetëm se ai përthith më shumë viktima të fanatizmit pagan se shekujt e tjerë (secili veç e veç). Sa më i fortë të ishte persekutimi, aq më me këmbëngulje shtrohej pyetja dhe kërkonte zgjidhjen e saj: si duhet të lidhen të krishterët me tërbimin e paganëve? Kjo pyetje ishte edhe më e natyrshme, sepse kishte shembuj të qëndrimit të pabarabartë të të krishterëve ndaj persekutimit: disa duruan me vendosmëri dhe guxim gjithçka që iu nënshtruan nga persekutuesit dhe ishin martirë dhe rrëfimtarë të besimit; të tjerëve ra të fikët nën peshën e torturave, u dobësuan dhe u bënë apostat; ose ndoshta braktisja e disa prej tyre ishte pasojë e dëshirës për të marrë një lloj mëshirë nga paganët, përfitime të caktuara tokësore; disa të tjerë, duke mos u mbështetur në forcat e tyre, pa i provuar, i shmangën plotësisht persekutimit, qoftë duke ikur në vende të sigurta nga persekutimi, qoftë falë ryshfetit të paganëve dhe patronazhit të fuqive. Të parët e konsideronin heroizmin e tyre në përputhje me titullin e krishterë, përmbushjen e detyrës së tyre; ata që u larguan nga besimi për një arsye ose një tjetër, natyrisht, u përpoqën të justifikoheshin vetëm me dobësinë e natyrës njerëzore; dhe ata që shmangnin persekutimin kërkonin justifikime për veten e tyre si në sytë e tyre dhe ndërgjegjen e tyre, ashtu edhe në sytë e njerëzve të tjerë. Shembulli i të parëve, heroizmi i tyre, natyrisht, ndikoi shumë te besimtarët (mjafton të kujtojmë se me çfarë nderimi i trajtuan të krishterët martirët dhe eshtrat e tyre, për të vënë në dukje se çfarë përshtypjeje u bëri qëndrueshmëria e të krishterëve në mundime edhe ndaj paganëve pa paragjykime, për të vënë në dukje rastet e shpeshta të konvertimit të paganëve në krishterim falë kësaj impresioni); shembulli i këtij të fundit ngjalli hezitim dhe dyshim te besimtarët për sinqeritetin e besimit të atyre që i shmangeshin rrëfimit të besimit dhe vuajtjes; apostatët zgjuan të paktën keqardhjen dhe ndoshta atë ndjenjë hidhërimi që ka një person kur pritshmëritë dhe shpresat e tij nuk përmbushen. Disa duheshin inkurajuar, të tjerë duhej ngushëlluar dhe të tjerë duhej dhënë udhëzime të përshtatshme për kohën dhe rrethanat. Divergjenca e qëndrimeve të të krishterëve ndaj persekutimit krijoi natyrshëm mosmarrëveshje në vetë pikëpamjet e tyre për persekutimin: qoftë për shkak të bindjeve të tyre, qoftë për shkak të disa arsyeve të tjera të justifikueshme, disa kërkuan torturën dhe kurorën e martirizimit, të tjerë refuzuan në mohimin e tyre edhe kurorën e martirizimit, të tjerë iu shmangën torturës dhe u frikësuan prej saj. Cila është pikëpamja e saktë e persekutimit? Si të silleni gjatë persekutimit? cili është çmimi moral i martirizimit? A pajtohet persekutimi me vullnetin e Perëndisë? etj - këto janë pyetjet që, me sa duket, të tjerët i kanë menduar dhe nuk kanë mundur t'i zgjidhin pak a shumë definitivisht dhe kategorikisht. Njëfarë Fabius, të cilin Tertuliani e quan vëlla (sigurisht, me besim) 1467, iu drejtua Tertulianit për të zgjidhur pyetje të tilla dhe të ngjashme. Për herë të parë, Fabius i bëri Tertulianit dy pyetje: si të trajtohet përndjekja, nëse duhet shmangur apo jo dhe cila është rëndësia e persekutimit në përgjithësi? I ndjeshëm ndaj të gjitha lëvizjeve të mendimit modern të krishterë, duke mos lënë pa vëmendje asnjë pyetje të vetme që i është propozuar drejtpërdrejt ose tërthorazi, Tertuliani shkruan një traktat të tërë për këto çështje, lib. de fuga në persekutim. Një përgjigje ndaj pyetjeve të Fabiusit pritej edhe më shumë nga Tertuliani, pasi kjo përgjigje mund të shërbente si një shprehje e rigorizmit të Tertulianit dhe përputhej me strukturën e tij shpirtërore; Këtu Tertuliani mund të shpaloste të gjitha kërkesat e tij të rrepta nga të krishterët në këtë epokë të hekurt për besimtarët, ai mund - me raste - të provonte veten në artin dialektik dhe ta zbatonte atë në biznes në zgjidhjen e një pyetjeje të preferuar nga kodi i tij moral. Çështja se si duhet të veprojnë të krishterët gjatë persekutimit, mund të supozohet me siguri, do të ishte zgjidhur nga Tertuliani edhe pa ndonjë inkurajim të veçantë nga Fabius. Përshkrimi i përgjithshëm i Tertulianit si moralist tregonte pikëpamjen e Tertulianit për botën, jetën e të krishterëve mes paganizmit që i rrethonte; Tertuliani e vizaton këtë botë me tipare jo tërheqëse, e shikon si një mbretëri errësirë, një mbretëri djalli, nga e cila është më mirë të ikësh në 1468, për sa kohë që ka një përfundim të mirë dhe të lavdishëm. Në epokën e persekutimit, Martirizimi i dukej Tertulianit mënyra më e mirë për të kaluar nga lugina tokësore në vendbanimet qiellore. Ky mendim, i ngulitur fort në kokën e Tertulianit, pa dyshim do të ishte derdhur edhe nëse Fabius nuk do t'i kishte kërkuar një gjë të tillë; Fabiusi dukej se i dha një shtysë Tertulianit duke shprehur mendimet e tij. Dhe vetë kërkesa e Fabiusit, a nuk ishte një kërkesë për të vazhduar ose riprodhuar ndonjë bisedë që ndoshta Tertuliani kishte bërë më parë dhe që ndoshta vetë Tertuliani filloi të shprehte mendimet dhe pikëpamjet e tij për botën tokësore dhe persekutimin? Për persekutimin në përgjithësi, qëllimin dhe rëndësinë e tij në lidhje me të krishterët, Tertuliani shprehu mendimet e tij dhe shprehu pikëpamjet e tij në librat “de fuga in persecutione” dhe “scorpiace”; ai përvijoi inkurajimin dhe panegjirikën për dëshmorët që tashmë i ishin nënshtruar torturave dhe torturave në librin “ad martirët”; mendimet e tij në esenë “de jejuniis” kanë të bëjnë me mjetet për të duruar mundimin më lehtë dhe më pak të ndjeshëm. Ne do të përpiqemi t'i analizojmë së bashku tre esetë e para; Këtu do të shtojmë edhe pjesën përkatëse nga libri “de jejuniis”. Për t'i dhënë një përgjigje pak a shumë të saktë dhe të prerë pyetjes së ngritur nga jeta dhe të propozuar nga Fabius, Tertuliani, para së gjithash, tërheq vëmendjen te burimi i origjinës së persekutimit dhe domethënia e tij në jetën e të krishterëve, vendos pyetjen se nga vjen persekutimi: nga Zoti apo nga djalli, pasi çdo çështje njihet dhe vlerësohet kur burimi i saj49. Asgjë nuk ndodh pa Zotin dhe vullnetin e Zotit - ky është pozicioni kryesor nga i cili mund të dilte dhe mbi bazën e të cilit mund të zgjidhej pyetja e propozuar. Tertuliani e pranon atë, por jo pa kushte, por me një kufizim: nëse, thotë ai, dikush e pranon pa kushte, atëherë duhet të pajtohemi se edhe e keqja është nga Zoti dhe krimet (delicta) nga Zoti - asgjë, pra, nuk vjen nga djalli, asgjë nuk vjen nga ne. Nga këtu - vetëm një pikënisje e tillë nuk do të çojë në përfundimet e sakta - duhet t'i kushtoni vëmendje diçkaje tjetër, natyrës së persekutimit dhe rëndësisë së tyre. Asgjë nuk ndodh pa vullnetin e Zotit dhe persekutimi i përgjigjet vullnetit të Zotit, është i denjë për Zotin dhe, si të thuash, është i nevojshëm për të krishterët, siç janë fenomene të tilla ku besimi i të krishterëve merr vlerësimin e duhur: në to besimtari ose zbulon me vendosmëri besimin e tij, ose heq dorë prej tij 1470; në përndjekje pastrohet kisha: në to vihet grumbulli i grurit, buka - martirët - ndahet nga byku - mohuesit; persekutimi është shkalla e parë nga Jakobi, përgjatë së cilës disa ngjiten në qiell, të tjerë zbresin në botën e nëndheshme. Persekutimi është një luftë (Efes. 6:12); ligji i luftës zakonisht nxirret nga ata që japin dhe japin shpërblimin; Zoti i shpërblen dhe i shpërblen dëshmorët, prandaj persekutimi vjen nga Zoti. Në persekutim, martirët lavdërojnë Zotin; dhe ajo që lidhet me lavdinë e Perëndisë ndodh sipas vullnetit të Perëndisë. Besimi i të krishterëve forcohet gjatë persekutimit. Duke gjykuar njerëzisht, kisha duhet të hezitojë nën persekutim; por nëse shikon më nga afër, një hezitim i tillë nuk vërehet - atëherë besimtarët, përkundrazi, janë më të ndjeshëm ndaj kërkesave të fesë: agjërojnë më mirë, kryejnë në këmbë (vigjilje), e falin namazin me më shumë zell dhe tregojnë më shumë përulësi. Duke marrë parasysh persekutimin nga kjo anë, nuk mund të mos pranohet se ai prodhon shërbëtorët më të mirë të Zotit dhe, për rrjedhojë, vjen nga Zoti 1471. Nga ana tjetër, në persekutim nuk mund të mohohet ndikimi dhe veprimtaria e djallit. Persekutimi bazohet në të pavërtetën dhe e pavërteta, ashtu si e keqja, është vepër e djallit; Prandaj, rezulton se në persekutim personi aktiv është djalli, megjithëse veprimet e tij nuk janë të pavarura dhe të pavarura. Asgjë nuk ndodh pa vullnetin e Zotit; Prandaj, ne besojmë se persekutimi ndodh nëpërmjet djallit, por jo nga djalli - për ndjekësit e vërtetë të Zotit, djalli është i pafuqishëm, nuk mund t'u bëjë asgjë të rëndësishme vetëm atyre, me fuqinë e tij 1472. Nëse Zoti e lejon djallin të veprojë mbi njerëzit, të shkaktojë persekutim, kjo është me qëllim që ose të mposhtet djalli nëpërmjet besimit të shërbëtorëve të tij, ose të ndahet nën pushtetin e shërbëtorëve të tij. i përkasin atij; djallit i jepen të drejta ose fuqi në masën e nevojshme për të arritur qëllimin 1473; me një fjalë, djalli është vetëm një mjet për njeriun për të arritur qëllimet morale 1474. Kështu, rezulton se nëse përndjekja ndodh sipas vullnetit dhe lejes së Zotit dhe ndjek një qëllim të lartë - një provë të besimit tuaj, atëherë nuk duhet t'i shmangni ato: nuk duhet të shmangni atë që vjen nga Zoti - nga njëra anë, nga ana tjetër, është e pamundur të shmangni atë që është dërguar nga Zoti 1475. Qëllimi i persekutimit është i mirë, dhe ajo që është e mirë është marrëzi. Lërini të tjerët ta konsiderojnë përndjekjen një fatkeqësi; kjo nuk vërteton asgjë - pikëpamja e të gjithëve mund të jetë e gabuar: dëlirësia, e vërteta dhe e vërteta janë, natyrisht, të mira dhe të dobishme, dhe megjithatë jo të gjithë i pëlqejnë ato. Edhe pse përndjekja mund të jetë fatkeqësi, ato kanë kuptim, çojnë në shpëtim dhe, për rrjedhojë, nuk duhen shmangur, aq më tepër që shprehin vullnetin e Zotit, të cilin askush nuk mund ta shmangë. “Ata që mendojnë se duhet shmangur përndjekja, ose qortojnë Zotin si autor të së keqes, nëse shmangin persekutimin si fatkeqësi, ose e konsiderojnë veten më të fortë se Zoti, duke imagjinuar se mund të shmangin atë që duhet të jetë sipas vullnetit të Zotit” 1476. Pasi ka shprehur mendime të përgjithshme, themelore, një pikëpamje bazë për persekutimin dhe qëndrimin e të krishterëve ndaj tyre, Tertuliani vazhdon të zbulojë ato më specifiket. Siç mund të pritej nga Tertuliani, polemisti, duke gjykuar nga veprat e tij polemike të përshkruara më sipër, ky zbulim i mendimeve private paraqitet tek ai në formën e përgjigjeve ndaj kundërshtimeve - nëse ai i dëgjoi ato në të vërtetë, apo vetëm i supozoi ato të mundshme. Ata thonë: njeriu i shmanget persekutimit që të mos humbasë përmes heqjes dorë; dhe është detyrë e Zotit ta mbajë atë që të mos ikë, vetëm nëse kjo i pëlqen Zotit. Duke analizuar gjysmën e parë të këtij kundërshtimi dhe duke u mbështetur në lidhjen e ngushtë dhe të pazgjidhshme mes mendimit, fjalës dhe veprës, Tertuliani del në përfundimin se ky kundërshtim nuk ka pikëmbështetje. "A je i sigurt," thotë Tertulliani, duke iu drejtuar personit që e bën një kundërshtim të tillë, "a je i sigurt se do të heqësh dorë nëse nuk ikësh, apo nuk je i sigurt? Nëse je i sigurt, atëherë tashmë ke hequr dorë - me vetë supozimin se do të heqësh dorë, tashmë ke hequr dorë; prandaj, nga frika e heqjes dorë, nuk je i sigurt, nëse nuk je i sigurt... pse nuk supozoni se mund ta rrëfeni hapur besimin tuaj, se mund të arrini shpëtimin nëpërmjet kësaj?” Prandaj, në këtë rast, nuk mund të vraponi. Nëse zgjedhja - nëse do të bëhesh rrëfimtar apo do të rezultosh i arratisur, mohues - varet nga ne, atëherë pse të mos zgjedhim më të mirën, rrëfimin e besimit? Çfarë mund t'ju pengojë ta bëni këtë? Ngurrimi për të vuajtur, ngurrimi për të rrëfyer? Por ngurrimi për të rrëfyer besimin është i barabartë me heqjen dorë prej tij... Përgjigja në gjysmën e dytë të kundërshtimit. Le të varet gjithçka nga vullneti i Zotit. Atëherë, pse të mos i dorëzohemi plotësisht këtij vullneti, duke ditur se Perëndia mund t'i kthejë ata që ikin dhe të fshehë ata që konvertohen mes njerëzve? Është më mirë të qëndrosh i vendosur, duke iu nënshtruar vullnetit të Zotit, sesa të ikësh, i udhëhequr nga vullneti yt... Këtë të fundit Tertuliani e konfirmon me shembullin e Rutilit, “dëshmorit të shenjtë”, i cili lëvizi disa herë nga një vend në tjetrin për të shmangur torturat, madje u shpagua me para, por që megjithatë u kap, u torturua dhe mori kurorën e martirizimit. "Ky shembull," thotë Tertuliani, "tregon qartë se nuk duhet të shmanget persekutimi, sepse ikja nuk do të sjellë asnjë përfitim nëse Zoti nuk e dëshiron atë" 1477. Ata i referohen urdhrit të Zotit dhënë apostujve: “Kur të persekutojnë në këtë qytet, ikni në një tjetër” (Mateu 10:22) dhe duke ikur nga persekutimi ata shohin vetëm përmbushjen e këtij urdhërimi hyjnor. Tertuliani thotë se kur jepte një urdhërim të tillë, Shpëtimtari kishte parasysh persona të njohur, një kohë të caktuar dhe disa vepra. Urdhërimi zbatohej për apostujt, kohën e tyre dhe kushtet e predikimit të tyre. Apostujt vrapuan, por jo sepse kishin frikë nga persekutimi, por sepse përndjekja dhe mundimi nuk e vonuan përhapjen e Ungjillit, ata nuk vrapuan pa qëllim dhe në heshtje, por me predikimin e Ungjillit. Udhëzimi i Shpëtimtarit për ikjen e Apostujve nga qyteti në qytet kishte të bënte vetëm me kufijtë e Judesë. Si zbatohet për të krishterët që nuk kanë një mision në Jude? Apostujt, besnikë ndaj urdhërimeve të Shpëtimtarit për të ikur në Jude, u persekutuan jashtë Judesë dhe këto përndjekje dhanë fryte të bollshme 1478. Shembulli i Apostujve në qëndrimin e tyre ndaj përndjekjes i mëson të krishterët që të mos i shmangen persekutimit, por ta durojnë atë me gëzim dhe guxim nga Zoti. armiqtë? Vërtet, Ai u tërhoq, por u tërhoq për të njëjtin qëllim dhe në të njëjtat mënyra në të cilat Ai i urdhëroi Apostujt të shmangnin rrezikun. Ai u tërhoq derisa e kreu punën për të cilën kishte ardhur në tokë; kur misioni i Tij përfundoi, Ai nuk iu shmang më rrezikut, nuk i kërkoi Atit Qiellor legjione engjëjsh, nuk kërkoi mbrojtje njerëzore, e ndaloi Pjetrin të ngrinte shpatën, vullnetarisht e tradhtoi Veten, dhe në këtë mënyrë na tregoi në Veten e Tij një shembull për t'u ndjekur. Zoti thirri: Atë, nëse është e mundur, le të kalojë nga Unë kupën e vuajtjes; por ai menjëherë shtoi: prapë jo si dua unë, por si të duash ti (Mateu 26:39). Duke imituar Zotin, një i krishterë mund t'i kërkojë Zotit lirinë nga persekutimi, por ai nuk duhet të harrojë t'i nënshtrohet vullnetit të Perëndisë: jo si dua unë, por si Ti: U bëftë vullneti yt 1480. Duke na urdhëruar ne, si bij të dritës, të shkëlqejmë në botë, krishterimi na mëson të mos fshihemi në ikje, si bijtë e errësirës, të mos jemi të patundur në errësirë dhe të paturpshëm. persekutimi, siç është karakteristikë e natyrës së dobët të njeriut 1481. Krishterimi predikon dashurinë; Por a do të jetë i dukshëm zbulimi i dashurisë nëse një person shmang persekutimin dhe martirizimin për hir të Atij që na deshi të gjithëve me dashuri të pakufishme? 1482 Ata i referohen shprehjes së njohur të urtësisë pagane që duhet të jetë e përshtatshme për të arratisurit: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. Për këtë referencë, Tertuliani bën komentin me një ton shakaje: "a do të luftojë përsëri i arratisuri, që ndoshta të shpëtojë përsëri?" Duke e zbatuar këtë për të krishterët, Tertuliani dyshon se "ai ishte një ushtar i mirë i Krishtit, i cili, i armatosur plotësisht me Apostullin, duke dëgjuar zhurmën e borive të përndjekjes, u largua nga dita e persekutimit". – Meqenëse kundërshtarët parashtruan bazën për shmangien e persekutimit nga mençuria pagane, atëherë Tertuliani për një moment merr të njëjtin terren dhe, në kundërshtim me shprehjen e mësipërme, paraqet një shprehje tjetër - nga Eneida e Virgjilit: "Kur, më në fund, a nuk është për të ardhur keq të vdesësh?" 1484. Në një mënyrë apo tjetër, duhet të vdesësh; është më e dëshirueshme dhe më e natyrshme të vdesësh në një mënyrë më të mirë dhe më të ndershme. Le të bjerë një i krishterë në përndjekje - dhe kjo rënie në mundim do t'i jepet akoma merita atij - ai vdiq në luftë. Një luftëtar i humbur në betejë është më i lavdishëm se ai që shpëton. Të gjithë të krishterët rekrutohen në ushtrinë e Krishtit; ata duhet të jenë luftëtarë të vërtetë, të gatshëm të durojnë çdo gjë për Krishtin, pavarësisht se çfarë; në pagëzimin ata hoqën dorë nga djalli - ata nuk duhet të shkojnë përsëri në anën e tij përmes arratisjes; morën fuqinë për të dëbuar demonët, ata nuk duhet të kenë më frikë prej tyre; të destinuar për të gjykuar botën - ata nuk duhet të kenë frikë nga bota dhe të ikin prej saj, edhe nëse duhet të vuajnë në të, ata duhet të durojnë gjithçka që është përcaktuar nga Zoti - ju nuk mund t'i shpëtoni Perëndisë askund, siç mund të shihet nga një shembull i Jonait, i cili nuk mundi t'i shpëtonte syve të Zotit... 1485 Ata i referohen faktit se nuk janë vetëm të krishterët e zakonshëm (laikët) që i shmangen persekutimit - i shmangen edhe barinjtë e kishës 1486. - Vërtetë, ka barinj të tillë; por barinjtë që largohen nga kopeja e tyre nuk janë më barinj, por mercenarë (Gjoni 10:12) - me ikjen e tyre ata tashmë e ndajnë veten nga kopeja; ata tashmë janë dëbuar nga shtëpia e Zotit, si barinj që e lënë kopenë e tyre në kohët e vështira të jetës së saj për t'u plaçkitur nga ujqër shpirtërorë, të dënuar nga Zoti dhe, për rrjedhojë, nuk mund të shërbejnë si shembull për tufën 1487. Çështja e fluturimit zgjidhet nga Tertuliani në kuptimin negativ; Persekutimi nuk duhet të shmanget në asnjë rast - as laikët e zakonshëm, as, veçanërisht, personat hierarkikë. Por a nuk është e mundur të shmanget persekutimi jo me fluturim të drejtpërdrejtë dhe të hapur, por me patronazh ose para - shpërblesë? Shembulli i Rutilit i paraqitur më sipër tregon se duhet të ketë pasur raste kur të krishterët, duke kursyer barkun e tyre, shmangnin persekutimin përmes ryshfeteve dhe dhuratave të ndryshme për të fuqishmit e kësaj bote dhe atyre që kishin fuqinë e jetës dhe vdekjes fizike, dhe duke përdorur lidhjet me persona me ndikim. Pasi ka vendosur të shqyrtojë çështjen e fluturimit në mënyrë gjithëpërfshirëse, Tertuliani ndalet në pyetjen e shtruar dhe i kushton shumë hapësirë ​​zgjidhjes së saj. Nuk është e vështirë të parashikohet këndvështrimi i Tertulianit për këto shpërblime dhe patronime. Nëse persekutimi nuk mund të shmanget në asnjë rrethanë, atëherë nuk mund të çlirohet prej tij nëpërmjet transaksioneve tregtare me përndjekësit. Një shpërblim monetar është i njëjtë me ikjen; I vetmi ndryshim është se fluturimi është një shpërblim falas, shpërblesa është fluturimi i paguar në para 1488. Një burrë e shpengon një njeri me para; A është e mundur të shpengosh me para dikë që Vetë Zoti e shpengoi me gjakun e Tij? A është e mundur të shëlbosh Krishtin në një person të shpenguar? Kjo shpërblesë është simonia, një mëkat i barabartë me mëkatin e Simon Magusit. Shpërblesa, si ikja, është rezultat i hezitimit ose frikës për të rrëfyer Krishtin - nga njëra anë, nga ana tjetër - dëshira për fitim (nga ana e paganëve, të cilët kanë mundësinë t'i sjellin të krishterët para torturuesve të Areopagut), është një shkelje e idesë kryesore që qëndron në themel të të gjithë persekutimit. Shpërblesa është e barabartë me njohjen e një të krishteri për veten si të krishterë para një dhe heqjen dorë nga Krishti para shumë njerëzve. Shpërblesa - heqja dorë nga martirizimi, heqja dorë nga Krishti - është e mundur për aq kohë sa i krishteri ka para; dhe kur nuk ka para? Një i krishterë që e shpengon veten nga mundimi është një skllav që i shërben Perëndisë dhe pasurisë (dhe, sipas fjalës së Shpëtimtarit, është e pamundur t'i shërbesh Perëndisë dhe pasurisë në të njëjtën kohë); Për më tepër, një i krishterë i tillë tregon me shpërblesën e tij se i shërben një pasurie më të madhe, nëpërmjet saj ai shpreson të marrë dhe të marrë lirinë nga mundimi... Si mund ta justifikojë veten një i krishterë vetëshlyer? Shembulli i Apostujve? por ata kurrë nuk iu drejtuan shpërblesës, megjithëse nuk mund t'u mungonin paratë - ata nuk lejuan shpërblim as për veten e tyre, as për dishepujt e tyre që do të donin t'i lironin nga prangat e tyre: u bëftë vullneti i Perëndisë (Veprat 21:14), vullneti i Perëndisë - të durojmë për Krishtin, siç duroi për ne, të durojmë për fqinjët tanë për hir të Tij! Sepse me shpërblesën e tyre sjellin dobi dhe përmbushin urdhrin për të dhënë atë që duhet? Por kush përfiton nga paratë e shpërblesës? Thesar? - ajo tashmë është e pasur, nuk ka kurrë para në buxhetin e saj. Për individët privatë? - për këtë arsye nuk ia vlen të shpenzosh para... Sado arsye dhe fragmente ungjillore të jepen për të konfirmuar nevojën për të dhënë atë që kërkohet, të gjitha nuk e konfirmojnë këtë domosdoshmëri: mund dhe duhet të japësh, por vetëm si lëmoshë dhe e duhur, dhe jo e detyruar nga kërcënimet ose e detyruar, dhe, për më tepër, të japësh në shumën që mundesh, dhe jo në shumën që kërkohet. Të shëlbuar nga Krishti, të krishterët nuk duhet të paguajnë më një shpërblim të ri për veten e tyre, ose ta kthejnë këtë shpërblim në një lloj takse; duhet t'i japë, sipas urdhrit të Shpëtimtarit, Zotin perëndive, domethënë t'ia dorëzojë veten të gjithë Perëndisë, duke mos kursyer jetën 1489. – Një shembull i të krishterëve të tjerë që përdorin shpërblesë? Të krishterë të tillë nuk mund të shërbejnë si shembull për të tjerët, ashtu si disa të krishterë - industrialistë, ndonjëherë industrialistë të një karakteri të ulët dhe pak a shumë të turpshëm - nuk përbëjnë një shembull 1490. - Në asnjë rast një i krishterë nuk duhet të përdorë shpërblimin dhe ta vendosë besimin e tij në mjetet materiale: Ai duhet të jetë i fortë në besim dhe jo në para, i matur në urtësi dhe jo në çështjet e parave dhe të tjerave. Kështu, nëse është e paligjshme dhe në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe me kërkesën e mendjes së shëndoshë të krishterë që të dy të arratisen gjatë persekutimit dhe t'u shmangen atyre nëpërmjet patronazhit ose transaksioneve monetare me persekutuesit, atëherë tashmë është e qartë se si të krishterët duhet të lidhen me persekutimin: nëse rezulton e nevojshme, nëse duhet të dalin para torturuesve, ata duhet të shfaqen edhe si torturues të papranueshëm të Krishtit. rrëfimi duhej vulosur me gjakun e tyre 1492. Përndjekja, shpallja e besimit, martirizimi janë momente të ndryshme të të njëjtit akt: të gjitha kanë të njëjtin kuptim për krishterimin, ndjekin të njëjtin qëllim moral; të gjitha shërbejnë si kundërpeshë, kundërveprim ndaj paganizmit, idhujtarisë, përfaqësojnë shembuj të betejës kundër idhujtarisë - me ndihmën e veçantë të mbinatyrshme të mbushur me hir, na çlirojnë nga idhujtaria dhe shkëputin çdo lidhje të krishterë me ta. Në martiri qëndron jeta, në idhujtari vdekja; Martirizimi nëpërmjet vdekjes fizike çon në lumturi, idhujtaria nëpërmjet ruajtjes së jetës së përkohshme çon në vdekjen e përjetshme. Prandaj, është e paarsyeshme të refuzohet ajo që shpëton (dëshmori) dhe të pranohet ajo që shkatërron (mohimi i martirizimit, idhujtaria). Martirizimi është ilaç për sëmundjet moderne. Edhe nëse është një ilaç i vështirë, aq më i madh do të sjellë lirinë nga sëmundjet morale. Ata nuk i mohojnë dobitë dhe rëndësinë e shërimit, sado e dhimbshme të jetë ndonjëherë; ata i janë mirënjohës mjekut pas shërimit, pavarësisht se çfarë operacionesh të dhimbshme kryen gjatë trajtimit, operacione për të cilat pacientët ndonjëherë thuajse e shajnë mjekun. Pse i mohojnë të mirat e martirizimit? – Në martirizim shprehet vullneti i mirë i Zotit, duke dashur të shpëtojë njeriun e rënë. Nëpërmjet mosbindjes ndaj vullnetit të Perëndisë, njeriu u bë i pjekur për vdekje dhe e meritoi vdekjen; por Zoti i vjen në ndihmë, i jep mjetet për të mposhtur mëkatin, për të shkelur fuqinë e djallit si pushtues të njeriut. Një nga këto mjete, mjete të forta dhe të efektshme, është martirizimi 1493. Përndjekja, duke i sjellë mundime një personi, në këtë mënyrë e thërret atë në lavdi, dhe kjo lavdi, shpërblimi i martirizimit, mbyt të gjitha vuajtjet, e inkurajon atë të neglizhojë këto tortura relativisht të vogla për të marrë padhimbje të përjetshme, jashtë varreve të përjetshme. Ky motiv - lavdia dhe lumturia - është një motiv i fortë: prodhon heroizëm të mahnitshëm edhe te djemtë e kësaj epoke dhe ky heroizëm ngjall duartrokitje të forta nga dëshmitarët okularë. "Shikoni me çfarë zelli festojnë qytetet tona betejat dhe betejat ceremoniale, të shpikura dhe të mbështetura nga pasioni për kënaqësi... Të gjitha fshatrat përreth ende ushqejnë duartrokitjet e tyre për Kartagjenën, e cila dikur u dha kampionatin në lojërat Pythian. Kështu, në çdo kohë, njerëzit besonin se për të nxitur konkurrencën, për t'i dhënë forcë trupit dhe për t'i ngritur zërin e duhur sportistëve, ai është i përshtatshëm për syrin e sportistëve. gjykojnë për ta dhe e paraqesin kënaqësinë si karrem, të gjitha mundimet, të gjitha plagët e sportistëve janë shpenguar: ata lejojnë veten të rrihen, të përdredhin, të mundohen, të copëtohen, të njollosen me gjak. Jashtë konkurrencës, ata mund të kërkojnë kompensim për një fyerje; por këtu goditjet dhe ulcerat zhduken nën hijeshinë verbuese të kurorave dhe duartrokitjeve, çmimeve dhe nderimeve publike, imazheve dhe statujave, shpresës për të mbijetuar veten në kujtesën e njerëzve dhe pavdekësisë ëndërrimtare të emrit. A keni dëgjuar ndonjëherë për një atlet që ankohet për lëndimet e tij? Ashtu është, kurrë, sepse ai vetë i kërkon. Kurora i fsheh plagët, palma e bën gjakun e tij të padukshëm; ai emocionohet (tumet) më shumë nga fitorja sesa nga padrejtësia. A e konsideroni vërtet të ofenduar (laesum) dikë që e shihni kaq të gëzuar (laetum)? I gjymtuar, ai në asnjë rast nuk do të qortojë kryetarin e lojërave - gjyqtarin (agonotheta) për dëmtimet e tij. A nuk i takon Zotit të na ofrojë këto udhëzime dhe bëma (artes et disciplinas), për të hapur këtë arenë të këtij shekulli, një spektakël për njerëzit, engjëjt dhe të gjithë autoritetet, për të provuar trupin dhe shpirtin në qëndrueshmëri dhe durim, për t'i dhënë dikujt një pëllëmbë, një tjetër nder, këtë qytetari, që shpërblime të tjera, për të dënuar disa, dhe ata që dënohen do të shfajësohen." Një person duhet të përpiqet për lartësinë e përsosmërisë morale, të kalojë nga një fazë e kësaj përsosmërie në tjetrën; Një nga këto faza është martirizimi, i cili duhet të arrihet dhe jo të shmanget. Lëreni njeriun të humbasë jetën në martirizim, të sakrifikojë gjithçka; kjo flet vetëm në favor të martirizimit: "duke sakrifikuar gjithçka që është e dashur për ju, trup dhe shpirt, një person vendos vetëm kapitalin e tij në thesar për të marrë interes në interes, e shpenzon për të fituar gjithnjë e më shumë - shpërblimi korrespondon me çmimin" 1494. Kundërshtarët e refuzuan martirizimin, duke e konsideruar atë në kundërshtim me idenë e një Zoti të gjithë të mirë dhe me kërkesën e një sensi universal njerëzor për të ruajtur jetën e dikujt; ata e shihnin martirizimin si një akt dhune. Tertuliani thotë duke pasur parasysh këtë pikëpamje: një person në martirizim e tradhton veten vullnetarisht për Zotin, dhe jo si rezultat i dhunës së jashtme, të jashtme, tradhton veten në emër të dashurisë dhe jo nën një lloj shtrëngimi: dashuria është baza e martirizimit. Rrjedhimisht, persekutimi dhe martirizimi nuk mund të shihen si mizori nga ana e Zotit 1495, etje për gjak njerëzor. Perëndia ka etje për gjak, ashtu si njeriu ka etje për shpëtim; Ai kërkon sakrificë nga njeriu, duke paraqitur fillimisht një shembull të një sakrifice të tillë në flijimin e Birit të tij të vetëmlindur 1496. Kot është që vetëm Krishterimi akuzohet për martirizim. Flijimet njerëzore nuk gjenden vetëm në krishterim - paganizmi me kultet e tij fetare tregon se edhe në të bëheshin sakrifica njerëzore për të qetësuar perënditë e zemëruara dhe, megjithatë, askush nuk ankohet për mizorinë e perëndive pagane që pranojnë flijime të tilla, përkundrazi - të gjithë e konsideronin veten të lumtur nëse nuk do të ishin një viktimë e përshtatshme për veten e Zotit, për Zotin... 1497 Martirizimi si rezultat i rrëfimit të besimit, i përshkruar nga Zoti 1498 në Shkrimin e Shenjtë 1499, i mishëruar në shembujt biblikë 1500; persekutimi dhe martirizimi kanë modele për veten e tyre në Dhiatën e Re të I. Krishtit dhe Apostujve të Tij 1501, të cilët, duke duruar mundimet, dhanë nga ana e tyre një urdhërim të drejtpërdrejtë se si të lidhen me persekutimin (Mat. 5:10-12; 10:16 - 18. 21. 22:28 -23 et. 21. 4:12 16. Zbulesa 2:10, etj.) Prandaj, martirizimi nuk duhet të shmanget në asnjë mënyrë. Martirizimi është një rrëfim besimi në Zot; refuzimi i martirizimit është i barabartë me heqjen dorë nga Zoti. "Një person i përkushtuar ndaj krishterimit e njeh veten si dishepull të Krishtit; kushdo që i përket Krishtit qëndron në Të; Krishti qëndron në të dhe ai në Krishtin. Prandaj, kushdo që rrëfen ose mohon se është i krishterë, tashmë rrëfen Krishtin ose heq dorë nga Ai." Për shkak të lidhjes së ngushtë midis disponimit të brendshëm të një personi dhe sjelljes së tij të jashtme dhe varësisë së plotë të njëri-tjetrit, domosdoshmëria e rrëfimit të besimit dhe frika e heqjes dorë duket qartë. Rrëfimi i jashtëm rrjedh nga nderimi i brendshëm dhe nga ana tjetër dëshmon për nderim. "Nderimi për Zotin vdes brenda para se pamja e jashtme të dobësohet." Prandaj, ai që heq dorë nga martirizimi me heqjen dorë, tregon se ai nuk ka një humor të brendshëm të krishterë - ai nuk është më i krishterë në shpirtin e tij, edhe nëse ai mbetet i tillë në dukje 1503. Sikur donte të forconte kuptimin e martirizimit dhe të jepte më shumë motive për të duruar torturat, Tertuliani përsëri dhe me tipare disi të ndryshme përvijon martirizimin. Rrëfimi i besimit në lidhje me martirizimin hap dyert e parajsës, mundimi tokësor përgatit lumturinë në parajsë 1504: "një martir, duke vdekur në rrëfimin e besimit, duke humbur jetën e përkohshme, fiton jetën e përjetshme". Rrëfimtari i besimit është nën drejtimin e veçantë të Frymës së Shenjtë 1505. Shpirtrat e martirëve, sipas Apokalipsit, prehen nën altarin në Jerusalemin qiellor, duke u ushqyer me shpresën se do të hakmerren dhe, të veshur me rroba të bardha, ata presin derisa ata që vuajtën dhe vëllezërit e tyre, të drejtë, që do të vuanin. Ata erdhën nga mundimi i madh, i lanë rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre në gjakun e Qengjit (Zbul. 7:14). Veshja e shpirtit është prej mishi. Ndotjet (sordet) e saj lahen me pagëzimin, por njollat ​​(maculae) i zbardhen nga martirizimi” 1506. Për shkak të pikëpamjes së tij të lartë themelore për persekutimin dhe martirizimin, Tertuliani sheh dhe pohon në martirizim gjatë persekutimit të vetmen vdekje të denjë për një të krishterë, daljen solemne të një personi nga kjo botë e mbytur në banesat qiellore. Prandaj, fjalimi i zjarrtë i Tertulianit drejtuar rrëfimtarëve të Krishtit, martirëve në zinxhirë, është i kuptueshëm; aureola me të cilën Tertuliani rrethon martirët, tashmë të burgosur dhe afër kurorës së martirit, është e kuptueshme. Bota tokësore është mbretëria e errësirës, ​​mbretëria e Satanit; çdo i krishterë duhet të largohet prej saj, të përpiqet të lëvizë prej saj në vendbanimet qiellore, dhe sa më e lavdishme dhe solemne, aq më mirë. Tranzicioni më i mirë është martirizimi. Rrëfimtarët e krishterë zakonisht, para se të martirizoheshin, burgoseshin dhe aty lëngonin nga të ftohtit dhe uria, u nënshtroheshin torturave dhe halleve të ndryshme. Jeta e burgut është një jetë plot vështirësi. Jo pa arsye është krijuar besimi se vetëm zuzarët famëkeq, përbindëshat e racës njerëzore mund të burgosen; burgu është një fole, një vend grumbullimi për çdo të keqe. Prandaj Tertuliani, duke iu drejtuar fjalët e tij ngushëlluese dhe inkurajuese rrëfimtarëve të besimit në burg, ka të bëjë para së gjithash vetë jetën e burgut, përcakton natyrën e kësaj jete për ndjekësit e vërtetë të Zotit, nxjerr në pah avantazhet e jetës së rrëfimtarëve të Krishtit në burg mbi jetën e tyre jashtë mureve të burgut etj. Burgu, thotë Tertuliani, është shpesh kështjella e djallit, mbretëria e tij; ministrat dhe skllevërit e djallit janë të burgosur në të; por kjo ndodh vetëm shpesh, por jo gjithmonë. Për të krishterët e vërtetë, rrëfimtarë të besimit, burgu është një vend i mrekullueshëm ku armiku i racës njerëzore mposhtet në mënyrë më solemne (mundet në vetë mbretërinë e tij), ku mbretëron paqja e ndërsjellë dhe dashuria e ndërsjellë mes martirëve, të cilat shpesh shkelen në jetën e përditshme jashtë mureve të burgut; ku një person heq dorë nga gjithçka që e lidh me zinxhirë me botën 1507. Me sa duket, duke hyrë në burg, një rrëfimtar i besimit në fakt po del vetëm nga burgu - kjo botë, pakrahasueshme më e keqe se burgu. "A është burgu juaj i errët?" – thotë Tertuliani duke iu drejtuar dëshmorëve. "Bota është e mbuluar edhe më shumë me errësirë ​​të dendur, duke verbuar mendjen. A jeni në zinxhirë? Bota mban zinxhirët më të rëndë që rrahin shpirtin. A është shtëpia juaj ngjitëse? Bota është plot avuj të dëmshëm, të pakrahasueshëm të padurueshëm: këto janë tundimet dhe shthurjet e epshit. A krahasoheni me kriminelët? Bota përmban shumë më tepër njerëz fajtorë - të gjithë racën njerëzore. A varet jeta juaj nga prokonsulli që ju kërcënon me dënimin e tij? Bota duhet të ketë më shumë frikë në pritje të gjykimit të tmerrshëm të Zotit... 1508. Ju keni lëvizur nga burgu në strehë. Shtëpia juaj është e zymtë; por ti vetë je një dritë e gjallë. Ju jeni të lidhur me pranga; por ju jeni të lirë në Perëndinë; ti thith ajër ngjitës, por para Zotit je një erë erë e keqe; Ju jeni duke pritur vendimin e gjyqtarit, por do të vijë koha kur ju do të gjykoni vetë gjyqtarët tuaj.” Duke lënë botën dhe kënaqësitë e saj, nuk ke humbur asgjë; përkundrazi, ne fituam shumë - si në trup ashtu edhe në shpirt. Gjithçka e nevojshme për natyrën trupore ju jepet me kujdesin e kishës; gjithçka e nevojshme për shpirtin furnizohet nga vetë pozita e dëshmorëve, e furnizuar me bollëk në disa aspekte. Në burg, - thotë Tertuliani, - duke iu kthyer martirëve, "nuk sheh perëndi të huaj, nuk takohesh me imazhet e tyre, nuk je i pranishëm në festat solemne të paganëve, nuk je i infektuar nga tymrat sakrilegjike, nuk dëgjohesh nga thirrjet e çmendura të teatrit dhe cirkut, nuk shikon dëshmitarin e pafalshëm të mizorisë dhe mizorisë. komediani 1509, sytë tuaj nuk janë të drejtuar kah vendet e tradhtisë bashkëshortore (libidinum publicarum), ju jeni të lirë nga tundimet, sugjerimet, kujtimet e këqija dhe madje edhe vetë persekutimi. Burgu është për një të krishterë si shkretëtira për profetët dhe një vend i vetmuar për vetë Shpëtimtarin; në të mund të përqendroheni në veten tuaj, të ngjiteni me shpirtin dhe pikëllimin tuaj 1510. Vërtetë, biruca është e mbytur, jeta në të është e shqetësuar dhe e vështirë. Por të gjithë të krishterët rekrutohen në ushtrinë e Krishtit dhe, si ushtarët e zakonshëm, duhet të durojnë të gjitha vështirësitë e jetës ushtarake të krishterë, duke i parë këto vështirësi si përgatitje për një betejë të madhe, një provë e forcës trupore dhe mendore për luftën e madhe, rezultati i së cilës do të jetë një kurorë e pashkatërrueshme, lavdërim i përjetshëm në parajsë 1511. Tertuliani shqyrtoi persekutimin dhe martirizimin dhe tregoi rëndësinë dhe domosdoshmërinë e tyre. Zgjidhja e çështjes së persekutimit dhe martirizimit nuk do të ishte e plotë nëse Tertuliani nuk do të kishte treguar mjetet për të duruar më lehtë martirizimin. Vërtet, në veprat e Tertulianit të shikuar në faqet e mëparshme, pjesërisht tregohen mjetet e mëposhtme: ndihma e hirshme e Perëndisë, drejtimi i drejtpërdrejtë i Frymës së Shenjtë; por këto mjete varen vetëm nga Zoti dhe janë dhënë nga Zoti; burimet njerëzore janë gjithashtu të nevojshme. Tertuliani e plotëson këtë boshllëk dhe vë në dukje një ilaç njerëzor që e ndihmon një person të heqë dorë gradualisht nga bota dhe lidhjet me të, duke e çliruar një person nga keqardhja për botën, hijeshitë e saj të dukshme dhe kënaqësitë që ajo sjell. Ky ilaç është agjërimi, jo vetëm në sasinë e treguar nga kisha, por i intensifikuar, sipas rregullave montaniste të vitit 1512. Tertuliani i kushtoi një traktat të tërë de jejuniis një diskutimi të agjërimit. Kjo vepër është e natyrës polemike, e drejtuar kundër atyre që Tertuliani, duke ndjekur prirjet montaniste, i quajti psikikë. Pa prekur arsyet e dhëna nga Tertuliani në favor të agjërimit, arsyet biblike dhe ato të huazuara nga praktika e përditshme, do të paraqesim këtu vetëm ato që kanë të bëjnë konkretisht me persekutimin dhe martirizimin. Nëse agjërimi, thotë Tertuliani, është gjithmonë i dobishëm, atëherë edhe më shumë në shekujt e përndjekjes. Falë agjërimit, një i krishterë vazhdimisht dhe gradualisht përgatit veten për veprën e madhe të martirizimit. Për atë që agjëron, burgu nuk është i frikshëm - ai nuk humb asgjë në të; kalimi nga jeta e lirë në botë në jetën e të burgosurit nuk është e frikshme dhe - ndoshta - e pandjeshme; dashuritë e kësaj bote nuk do ta shpërqendrojnë atë nga besimi i tij; Falë agjërimit, një i krishterë në mënyrë të pakuptueshme e bën veten të pandjeshëm ndaj mundimeve: “ai mëson të durojë burgimin në burg, të durojë urinë dhe etjen, të përçmojë privimin dhe të gjitha llojet e ankthit, në mënyrë që të mund të hyjë në burg i njëjti i krishterë siç do ta lërë, të hyjë jo për ndëshkim, por jo në formën e disiplinës, por në formën e disiplinës së tij. detyrë. Falë abstinencës, ai do të largohet me më shumë besim nga burgu për betejë, duke mos pasur asgjë në mishin e tij që do të siguronte material për mundim: i veshur me një lëkurë të vetme të thatë, si me armaturë, ai do të shfaqet si me brirë (corneus) për instrumentet torturuese; tashmë ishte tharë paraprakisht, ishte çliruar, si të thuash, nga një pengesë për shpirtin, e cila në bëmat e agjërimit e kishte parashikuar dhe njohur më parë vdekjen”; nëse një i krishterë do të ishte i destinuar të copëtohej nga kafshët, mishi i rraskapitur nga agjërimi nuk do t'i siguronte atyre pre e mirë 1513. 7. Kurorëzimi me kurora dhe shërbimi ushtarak Kurorëzim me kurora; panatyrshmëria e përdorimit të kurorave të kokës; kurorëzim nuk justifikohet nga historia biblike e Dhiatës së Vjetër dhe të Re; Fillimi i përdorimit të kurorave është në paganizëm. Shërbimi ushtarak, papajtueshmëria e tij me titullin e një të krishteri - një luftëtar i Krishtit. Kufizimi i pozicionit të fundit. Në jetën e të krishterëve në atë kohë dhe në kushtet e asaj kohe, ishte një rrethanë që tërhoqi vëmendjen e moralistit kartagjenas, si një rrethanë e rëndësishme në sytë e tij, mospajtim me frymën e krishterimit; Kjo është kurorëzimi i luftëtarëve të krishterë me kurora. Çështja e kurorave si shenja të dukshme të një luftëtari e shtyu Tertulianin të shqyrtonte më tej çështjen e shërbimit ushtarak në përgjithësi. Pyetja e fundit mori një rëndësi të veçantë në sytë e Tertulianit duke pasur parasysh ato përplasje midis detyrave të një të krishteri dhe një luftëtari, të cilat në mënyrë të pashmangshme do të shfaqeshin në epokën e dominimit të fuqisë pagane, administratës ushtarake pagane dhe shtypjes pagane mbi të krishterët, dhe zgjidhja e saj në kuptimin e Tertulianit përfaqëson një përpjekje dhe dëshirë për të çliruar veten nga ai urrejtje dhe presioni i të krishterëve të rrethuar. anët. Çështja e kurorëzimit të luftëtarëve me kurora dhe shërbimi ushtarak është konsideruar dhe zgjidhur nga Tertuliani në veprën e tij “de corona militis”; për këtë ka disa fjalë në librin “de idolatria”. Lidhur me veprën e Tertullianit "de corona militis", Guillon vëren se argumentet në të janë ndërtuar mbi një parim të ekzagjeruar; nuk mund të kërkohet erudicioni i thellë në të; megjithatë, ka shumë udhëzime dhe mendime të forta për të jetuar dhe të thellë 1514. Dhe me të drejtë. Duhet pasur parasysh se çështjen ushtarake e vendosi Tertuliani, një montanist; prandaj, nuk ka asgjë për t'u habitur nëse në arsyetimin e Tertulianit për këtë çështje gjenden pikëpamje të ekzagjeruara. Arsyeja e shkrimit të kësaj vepre dhe e shprehjes së pikëpamjeve të Tertulianit për kurorëzimin dhe shërbimin ushtarak ishte rrethana e treguar nga vetë Tertuliani në fillim të traktatit "de corona militis". Si një formë favori ose shpërblimi, perandorët shpërndanin kurora dafine mbi kokat e luftëtarëve. Një nga ushtarët e krishterë (ndoshta i njëjti rigorist si Tertuliani) nuk donte të përfitonte nga një favor i tillë nga perandori, kishte kokën hapur dhe mbajti një kurorë në dorë. Është e qartë se një akt i tillë i një luftëtari krijoi një ndjesi midis luftëtarëve të tjerë: disa e dënuan luftëtarin, të tjerët ishin indiferentë ndaj kësaj rrethane. Thashethemet për veprën e luftëtarit arritën në tribunë; zhvillohet një bisedë mes një tribuni dhe një luftëtari. Pse jeni kaq ndryshe nga të tjerët? "Unë nuk mund të bëj si të tjerët," u përgjigj ai. Kur u pyet për arsyen e kësaj, ai u përgjigj: Unë jam i krishterë. Gjatë shqyrtimit të çështjes, “hedh mantelin, heq këpucët për të ecur tani e tutje në tokën e shenjtë, kthen shpatën, e cila nuk u konsiderua e nevojshme në mbrojtje të Zotit, hedh kurorën nga duart”; i futur në burg, “ai pret begatitë e Krishtit” 1515. Kështu, ky luftëtar i ndërpreu përfundimisht lidhjet me shërbimin ushtarak pagan. Veprimi i luftëtarit në sytë e Tertulianit dukej heroik; Për të inkurajuar dhe justifikuar këtë luftëtare dhe për ndërtimin e të tjerëve, Tertulliani shkroi veprën e saj "de corona militis". Tertuliani e gjen kurorëzimin e ushtarëve me kurora, sipas vetë themeleve dhe motiveve të këtij kurorëzimi, të pahijshëm dhe jo karakteristik për një të krishterë. Se nuk ka nevojë të kurorëzohet me kurora, Tertuliani e gjen bazën për këtë në Shkrimin e Shenjtë (negativ), dhe traditën ose praktikën dhe në kërkesat e vetë natyrës. Para së gjithash, Tertuliani ndeshet me një konsideratë që mund të përbëjë bazën për lejueshmërinë e kurorëzimit dhe që bazohet në mungesën e një ndalimi nga Shkrimi i Shenjtë për të kurorëzuar veten: ku në Shkrimin e Shenjtë ndalohet kurorëzimi i kokës me kurora? 1516 Tertuliani e eliminon këtë bazë për lejueshmërinë e kurorëzimit me pyetjen nga ana e tij: "Ku është shkruar që duhet të kurorëzohemi?" Nëse në Shkrimin e Shenjtë nuk ka ndalim të drejtpërdrejtë, atëherë nuk ka leje, dhe nga kjo anë mbështetja e konsideratës shërben si mbështetje e përgjigjes ndaj saj dhe mohimit të një leje të tillë pothuajse - indirekte për të kurorëzuar kokën me kurora. Për më tepër, mund të thuhet drejtpërdrejt dhe me vendosmëri se është e ndaluar të vishni kurora thjesht sepse nuk lejohet t'i vishni ato - ajo që qartësisht nuk lejohet është tashmë e ndaluar 1517. Por nëse në Shkrimin e Shenjtë nuk ka urdhër ose ndalim të drejtpërdrejtë për të veshur kurora, atëherë në traditën dhe praktikën kishtare gjejmë një ndalim të drejtpërdrejtë për këtë; dhe autoriteti i praktikës dhe traditës, në mungesë të udhëzimeve nga Shkrimi i Shenjtë, është plotësisht i mjaftueshëm për të mbështetur mendimin e vitit 1518; sepse jo vetëm në çështjet fetare dhe morale, por edhe në fushën civile dhe juridike, ku nuk ka asnjë tregues të drejtpërdrejtë të ligjit, çështja bazohet në praktikë, praktika pranohet sikur të ishte ligji i 1519. Pa u zgjeruar ende shumë, Tertuliani fillimisht përshkruan mendimet kryesore të traktatit të tij dhe tregon pikat e mbështetjes. Ai iu referua Shkrimit të Shenjtë dhe praktikës dhe traditës kishtare dhe gjeti në to një tregues të papranueshmërisë së kurorëzimit - negativ në Shkrimin e Shenjtë, pozitiv në praktikë. Tani ai tregon bazën e tretë - kërkesën e natyrës. Natyra e krijuar nga Zoti duhet të flasë dhe të flasë për Zotin dhe vullnetin e Tij; si vepër e Zotit, ajo duhet të flasë në përputhje me Shkrimin dhe Traditën, kërkesat e saj ligjore që tregojnë vullnetin e Zotit - Krijuesit të tij. Natura prima omnium disciplina est, ajo është e para që ka dalë kundër përdorimit të kurorave në kokë, duke thënë se kurora nuk është e përshtatshme për kokën dhe se ajo që nuk është në përputhje me natyrën nuk mund të favorizohet nga Zoti, Krijuesi i saj. Për t'i siguruar shpirtit përshtypjet nga bota e jashtme, një personi i jepen organe me një qëllim të veçantë për secilën. Çfarë roli do të luajnë kurorat e vendosura në kokë për t'i dhënë përshtypje shpirtit? Me vendosmëri asnjë; për një të kurorëzuar, një kurorë në kokë nuk do t'i bëjë përshtypje asnjë organi shqisor dhe nga kjo anë rezulton të jetë e panevojshme, një çoroditje e kërkesës së natyrës. Lulet janë të destinuara për t'u parë dhe nuhatur (spectaculi et spiraculi res). Pse t'i vendosni - në formë kurora - në kokë, ku nuk mund t'i përdorë as organi i nuhatjes dhe as organi i shikimit? Pse t'i përdorni ato që nuk janë në përputhje me kërkesat e natyrës, pse, për më tepër, të rëndoni kokën me to kur kjo nuk ka asnjë qëllim apo kuptim? Një kurorë e vendosur në kokë fsheh edhe aromën - nuk arrin në vrimat e hundës, dhe bukurinë e luleve - lulet në kokë nuk janë të dukshme për sytë; humbet përshtypja e këndshme e luleve. Një abuzim i tillë i luleve do të jetë një sakrilegj, një sakrilegj kundër Zotit, Zotit dhe Krijuesit të natyrës 1520, do të shërbejë si shkelje e ligjit hyjnor të shkruar në të gjithë universin në pllakat natyrore (in naturalibus tabulis), për të cilin ligji tregon Ap. Pali. Por nëse përdorimi i kurorave nuk është në përputhje as me shkrimin e as me traditën, bie ndesh me kërkesat e natyrës, nëse nuk ka një themel të dukshëm hyjnor për përdorimin e kurorave, atëherë ku qëndron origjina e tyre? Cili është qëllimi i tyre? Në Dhiatën e Vjetër dhe të Re nuk ka asnjë përdorim të dukshëm të tyre, nuk është e dukshme që ndonjë patriark, profet, levit, prift apo sundimtar, ose - pas kësaj - cili apostull, ungjilltar apo peshkop është kurorëzuar. Kishat e Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re nuk u kurorëzuan me kurora lulesh, por kjo, pa dyshim, do të ishte kështu nëse do të ishte e denjë për Zotin dhe në përputhje me vullnetin e Tij. Rastet solemne, si kthimi nga robëria babilonase, bëheshin pa kurora, vetëm me timpane dhe fyell (kapitulli 1 Ezra II dhe III); vaktet dhe festat e njerëzve të zgjedhur, sipas dëshmisë së profetit Isaia, ishin pa kurorë (Is. 5:12). Duke hetuar këtë çështje, Tertuliani zbulon se fillimi i përdorimit të kurorave qëndron në paganizëm, është vepër e djallit dhe - si vepër e djallit - është e padenjë për Zotin, e papëlqyeshme për të 1521, pasi lidhet me kultin pagan, do të jetë idhujtaria e dytë e vitit 1522. Kështu, çështja e përdorimit të kurorave u reduktua nga Tertuliani në bazën e pranimit të zakoneve pagane dhe vetë paganizmit. Mbi këtë bazë, zgjidhja e çështjes ishte tashmë jashtëzakonisht e lehtë. Pasi tha dikur 1523 dhe vendosi si një qëndrim të përgjithshëm se gjithçka që në një mënyrë ose në një tjetër mbështet paganizmin, në një mënyrë ose në një tjetër të kujton kultin pagan me bestytnitë e tij, duhet të hidhet poshtë, Tertuliani mbetet mbi këtë bazë edhe tani. Sipas Tertulianit, apostulli tha drejtpërdrejt dhe qartë: ikni nga idhujtaria (1 Kor. 10:11), natyrisht, idhujtaria në të gjitha format e saj dhe me të gjitha nuancat e saj 1524. Nëse ne nuk duhet t'i japim asgjë një idhulli, pse të marrim diçka prej tij? Nëse është e huaj për besimin të përkulesh para idhujve, pse t'i imitosh ata në dekorim? 1525 sepse nuk ka kungim mes Krishtit dhe Belialit; është e padenjë që shëmbëlltyra e Zotit të gjallë të bëhet shëmbëlltyra e një idhulli dhe e një njeriu të vdekur 1526. Kurora e dafinës në paganizëm i kushtohet Apollonit dhe Liberit, njëri si perëndia e shigjetave, tjetri perëndia e triumfeve; prandaj, kurorëzimi me kurora, që lidhet me kultin idhujtar, i ndotur prej tij, ndot një të krishterë, nuk duhet të përdoret në asnjë rast 1527. Në paganizëm, kurorëzimet bëheshin si në situata publike ashtu edhe në ato private: turma kurorëzohej kur kremtohej triumfi i mbretërve, bashkëshortët u kurorëzuan në ditën e tyre të martesës. kurorëzohet kur lirohet. Por e gjithë kjo nuk mund të shërbejë si pretekst që një i krishterë të pranojë dhe të mbajë kurora - të gjitha nderimet, dallimet dhe meritat për të janë të përqendruara në kishën 1528. Njerëzit kurorëzohen në raste solemne dhe të gëzueshme në jetë; por një i krishterë - një endacak i kësaj bote, një qytetar i Jeruzalemit qiellor - nuk ka nevojë për këtë kurorë. Ata kurorëzohen në martesa; Për një të krishterë, martesa festohet në Zotin - kurora është e kotë. Listoni të gjitha rastet dhe motivimet për kurorëzimin; asnjëri prej tyre nuk është i duhuri për një të krishterë, të gjitha janë të palejueshme - i krishteri tashmë ka hequr dorë nga të gjitha këto në pagëzimin 1529. Paganizmi kurorëzohet me shumë gjëra që, sipas pikëpamjes morale të një të krishteri, meritojnë censurë 1530; A është kjo arsyeja pse një i krishterë duhet të lejojë kurorëzime, duke mbuluar kokën me kurora? 1531 Gratë duhet të kenë kokën të mbuluar, jo burrat; dhe nëse një grua me kokën e saj të zhveshur i turpëron engjëjt, aq më tepër një burrë me kokën e mbuluar me kurorë. Mund të shtohet se te gratë apostulli nuk dëshironte luksin në veshjet e kokës dhe modelin e flokëve (1 Tim. 2:5) 1532. Dikush, si në shembullin e kurorëzimit, mund t'i referohet I. Krishtit se Ai u kurorëzua me lavdi dhe nder (Heb. 2:7), por kjo kurorëzim ishte krejtësisht ndryshe; u kurorëzua në gjyq, por kurora e Tij nuk ishte me lule, por me gjemba me gjemba 1533. Kështu, çdokush mund të kurorëzohet në vitin 1534. Por kjo nuk është ajo lloj kurore që dëshirojnë njerëzit dhe kjo nuk është ajo lloj kurore që vendosin në kokën e tyre 1535. Çështja e kurorëzimit me kurora për meritë ushtarake e çoi Tertulianin në një pyetje tjetër, çështjen e shërbimit ushtarak në përgjithësi - a është i denjë për të krishterët? Bazuar në faktin se të krishterët janë thirrur në luftë shpirtërore kundër djallit 1536 dhe në priftëri 1537, Tertuliani e konsideron shërbimin ushtarak të pahijshëm dhe të panatyrshëm për një të krishterë. Është e pamundur të kombinohen zotimet ndaj Zotit me një betim që i është dhënë një personi 1538. "A mundet djali i botës, që nuk i lejohet as të debatojë, të luftojë me shpatë në dorë? A do t'i nënshtrohet tjetrit në zinxhirë, burg, tortura dhe mundime, ai që nuk mund të hakmerret për fyerjet e veta? Në shërbimin ushtarak, një i krishterë do të bjerë në konflikt me një të krishterë, pasi vullneti bie në kontakt me paganin. t'u shërbejë dy zotërinjve në të njëjtën kohë - domosdoshmërisht duhet t'i japë përparësi njërit mbi tjetrin. A do të ketë vërtet darkë në ato vende që diktoi apostulli? Ata që i vë në arratinë ditën me magji (ekzorcizma), a do t'i mbrojë vërtet natën, duke u mbështetur në shtizën me të cilën u shpua Krishti? A do të mbajë vërtet një flamur armiqësor ndaj Krishtit? A do të kërkojë ai një distinktiv (signum) nga shefi, i cili tashmë e ka marrë atë nga Zoti? A do të shqetësohet vërtet nga boria e borisë, ai që pret të zgjohet nga boria e engjëllit? A do të digjet sipas urdhrit ushtarak një i krishterë të cilin Krishti e çliroi nga zjarri? 1539. Dhe sa gjëra të tjera mund të gjenden në shërbimin e kampit, që duhet kuptuar si krim! Vetë kalimi nga kampi i dritës në kampin e errësirës është tashmë një krim. Por, duke mos lejuar mundësinë që një i krishterë të jetë në shërbimin ushtarak - edhe pse kjo bie ndesh me pikëpamjen e vetë Tertulianit, të shprehur në op. "Apologeticus", ku Tertuliani flet për të krishterët si qytetarët më të mirë dhe shërbëtorët më besnikë në të gjitha fushat, Tertuliani megjithatë bën një lëshim ndaj pozicionit të tij të përgjithshëm. Duke mbajtur parasysh disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë (Luka 3:14; Mat. 8:10; Veprat e Apostujve 10), Tertuliani thotë se ata njerëz që ishin në shërbimin ushtarak përpara se të pranonin krishterimin, mund ta vazhdojnë atë në krishterim për sa kohë që grada ushtarake nuk përbën pengesë për rrëfimin e besimit të krishterë. Nëse në shërbimin ushtarak ka veprime ose kërkesa që janë në kundërshtim me besimet e krishtera, nëse ai përballet me tallje nga paganët, atëherë ai duhet të lërë shërbimin ushtarak, edhe nëse kjo do të thotë se duhet të durojë diçka, aq më tepër që shërbimi ushtarak nuk mund t'i sjellë asgjë të veçantë; për të nuk ka nevojë të dorëzohet dhe, si të thuash, me dyndjeshmëri: një i krishterë është i njëjtë kudo, si një Ungjill, një Zot, i cili do të refuzojë çdo apostat dhe do të rrëfejë çdo rrëfimtar 1540. Ju mund të lexoni për këtë sekt në veprën de praescr të Tertulianit. 47 dhe në një shënim për këtë kapitull të përpiluar nga burime të tjera nga komentuesi i Tertulianit. De pagëzuar. 1. Kjo grua është Quintilla, një bashkëkohëse e Tertulianit. Po aty.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et magnificentia, quae in effectu repromittitur. Freppel në këtë rast tregon tendencë të plotë, zell për katolicizëm dhe dëshirë për të futur fjalën e tij herë pas here në favor të veçorive të dogmatikës katolike romake. Duke komentuar kapitullin e 4-të të traktatit de baptismo, ai ndalet në shprehjen “vim sanctificandi combibunt” dhe thotë: “një sakrament është një veprim i vërtetë dhe i menjëhershëm i hirit - ai vepron më vete, në sajë të institucionit hyjnor, ose, sipas shprehjes së adoptuar në shkollë që nga shekulli i 13-të, Territorja, deri më tani. ujërat e shenjtëruara nga Fryma e Perëndisë marrin nga ana e tyre fuqi shenjtëruese... Asnjëherë një teolog skolastik nuk ka përdorur shprehje më të forta për të thënë se sakramentet prodhojnë hir ex ore ore.” (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Freppel e shtyn në plan të dytë prirjen morale të personit që merr sakramentin, përgatitjen e tij për të pranuar hirin e sakramentit dhe e humb plotësisht rrëfimin e besimit, megjithëse Tertuliani i vë këto kushte në plan të parë: “ujërat (e pagëzimit), thotë ai, na lajnë dhe na pastrojnë nga mëkati vetëm nëpërmjet rrëfimit dhe vulosjes së fesë sonë dhe vulës sonë. Shpirti” (Depagëzimi 5), përgatitja për Ai e konsideron pagëzimin dhe prirjen morale të jenë po aq të rëndësishme sa kushtet e nevojshme të sakramentit (fundi i traktatit të pagëzimit.) Për Freppel-in, të gjitha këto kushte duken aq të parëndësishme sa ai, me gjithë ndershmërinë, mund të thoshte, bazuar në fjalët e madje edhe të Tertulianit, se “sakramenti kryhet vetëm në qoftë se dhënia e tij kryhet nga vetë dhe me fuqinë e tij të kundërt, e cila nuk do të ishte thelbësore për të kryer dispozitën e saj. dhe të ndalojë fuqinë e saj (Frepp. I, 431). Po aty. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De poen. 6. E njëjta ide është në Exhort. reklama e hedhur. 7 Po aty. 8 dhe lib. de poenit. Disa mendime për pendimin, diferencimin e mëkateve sipas rëndësisë dhe kuptimit të tyre i zbulon Tertuliani në një vepër tjetër - “de pudicitia”, ku, duke lartësuar dëlirësinë dhe duke dënuar tradhtinë bashkëshortore, Tertuliani tregon për kategorinë e mëkateve për të cilat nuk ka falje. Një dallim mes mëkateve ka edhe në veprën “adversus Marcionem”. Më vonë, gjatë periudhës montaniste të veprimtarisë së tij, Tertuliani i shikonte mëkatet ndryshe; ai tashmë ka bërë dallimin e qartë midis mëkateve të pafalshme dhe të pafalshme, remissibiha (delicta) dhe inremissibiha. Shih më poshtë, f. 311–312. Tertuliani i referohet këtu vizionit të Gjon Teologut (Zbul. kap. 2 dhe 3); fjalët e vetë Zotit (Ezek. 33:11), shëmbëlltyrat për monedhën e humbur dhe të gjetur përsëri, delen e humbur, djalin plangprishës, etj. De poenit 8; kf. de pudicit. 7. 8. De poenit. 9. – Në të gjithë këtë proces pendimi, Freppel sheh tre elementë përbërës të pendimit: pendimin – si akt i brendshëm, rrëfimin e jashtëm të mëkateve ose ἐξομολόγησις, dhe kënaqësinë – si akte pastruese, në kuptimin e dogmës katolike, dhe me forcë të veçantë insiston në këtë dallim (duke parë edhe termin e Këshillit të Pëlqimit, duke parë edhe termin e Koncilit, duke parë terminpellologjinë). II, 15), megjithëse teksti i veprës së tij “de poenitentia” nuk na lejon të shohim kënaqësinë në kuptimin katolik te Tertulliani. De poenit. 10; kf. de bapt. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Ai drejtohet kundër atyre që Tertulliani, me kalimin e tij në Montanizëm, i quajti Ihikians (Po aty). Freppel e quan Zephyrin. Freppel, Tertull. Unë, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. De pudd. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. Baza për një dallim të tillë është pasazhi i Tertulianit nga Kapitulli V i 1 Gjonit (Arti i 16-të), ku disa mëkate quhen mëkate që çojnë në vdekje, të tjera - mëkate që nuk çojnë në vdekje. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alia damnationem. De pudd. 2. Pasi ka folur për mëkatet e veta, Tertuliani shton: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Po aty. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, utique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Po aty. 19. Idolatua, blasfemia, homicidium, tradhti bashkëshortore, stuprum, falsum testimonium, fraus. Adv. Marc. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Po aty. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est.Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Po aty. Penes nos, quos spirituales merito dici facit agnitio spiritualum karizmatum, kontinenti më i mirë fetar, si licencim verecund, quandoquidem ambae cum Krijues sot. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Po aty. 3. 4; de monogam. 2. 11. 14. Ekh. reklama e hedhur. 1. Duke krahasuar virgjërinë dhe vejërinë, Tertuliani i jep përparësi kësaj të fundit; gjendja e vejërisë është më e vështira, pasi abstenimi nga ajo që dihet dhe përjetohet është pakrahasueshme më e vështirë se abstenimi nga ajo që është e panjohur; një e virgjër është më e lumtur, një e ve është më e denjë; i pari nuk u largua kurrë nga rruga, tjetri e merr përsëri; që kurorëzohet me hir, ky me guxim e trimëri (Ad uxor. I, 8). Më pas, Tertuliani i shikoi ndryshe martesat e para. Shihni më poshtë. "Perëndia, sigurisht, mund të kishte krijuar disa gra për Adamin nëse do të kishte dashur, por nuk e bëri," thotë Tertulliani (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - prandaj, ai legalizoi vetëm monogaminë. Kjo ide, e shprehur nga Tertuliani, i dha Neanderit dhe autorëve të tjerë protestantë bazën për të parë te Tertuliani shprehjen e doktrinës së lashtë të priftërisë universale në krishterim, në kuptimin protestant. Në fakt, nëse shikoni me vëmendje tekstin e fjalimit të Tertulianit, rezulton se Tertuliani i quan të krishterët priftërinj jo në kuptimin e barinjve, kryerësve të sakramenteve dhe administratorëve të adhurimit publik - për këtë ekziston një hierarki, por vetëm si njerëz që duhet të jenë të barabartë në cilësitë morale me priftërinjtë. De monog. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Sipas Tertulianit, martesa është bashkimi i dy prej Perëndisë në një mish; tradhtia bashkëshortore do të ndodhë në rastin kur bashkimi ndodh pas ndonjë zgjidhjeje të martesës. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, conjunctionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​âhena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Sipas një përkufizimi tjetër, kurorëshkelja nuk është gjë tjetër veçse matrimonium illicitum (Po aty 15). Ekh. reklama e hedhur. 10. Duke folur për jetën e brendshme të të krishterëve, Tertuliani vazhdimisht, në vende të ndryshme të shkrimeve të tij, ka prekur një nga manifestimet thelbësore të jetës fetare dhe morale - lutjen. Se sa e rëndësishme dhe e nevojshme e konsideroi Tertuliani lutjen, mund të shihet nga fakti se ai madje i kushtoi një traktat të veçantë kuptimit të tij dhe kushteve për efektivitetin e tij: "de oratione". – Tertuliani e konsideron Lutjen e Zotit si model për lutjen e një të krishteri. Pikëpamja e tij për këtë lutje është shumë e lartë - Terluliani me të drejtë e quan atë të vërtetë qiellore, hyjnore. Lutja e Zotit është e shkurtër; por sa më e shkurtër të jetë me fjalë, aq më e gjerë është në mendime - përmban pothuajse të gjithë mësimin moral të Zotit, gjithë dekanatin e kishës: “është një shkurtim i të gjithë Ungjillit” (De orat. dom. 1). Pa prekur shpjegimin e Tertulianit për Lutjen e Zotit (kapitujt I–VIII), duke qenë se është plotësisht në përputhje me shpjegimet tona katekistike, ne do të tregojmë këtu kushtet në të cilat lutja e bërë mund të jetë e suksesshme. Këto kushte, të shprehura nga Tertuliani në gjysmën e dytë të veprës - nga kapitulli 9, korrespondojnë me kushtet e shprehura nga Shpëtimtari në bisedën në mal dhe nga Apostulli Pal në letrat e tij; gjegjësisht: kur falesh, duhet të pajtohesh me të gjithë, edhe me armiqtë (f. 10), të kesh një pastërti të brendshme të shpirtit dhe jo vetëm të jashtëm (p.sh. lahu) (f. 11), duhet të falesh në këmbë dhe jo ulur, siç bëjnë paganët (f. 12), qetësisht, me lëvizje pagane, me modesti, dhe jo vetëm për trupin. (fq. 13); lutja e sinqertë duhet të vijë nga zemra (f. 14). Gratë, që vijnë në kishë për lutje, duhet t'i kenë kokën të mbuluar (f. 15. Cf. de virg. vel. - i gjithë traktati - të njëjtat mendime dhe prova përsëriten gjerësisht atje si në op. de orat. dom. f. 15). Ju mund dhe duhet të luteni duke u gjunjëzuar; vetëm në ditën e Pashkëve nuk duhet të ketë gjunjëzim për të shprehur abstenimin nga zbulimi i trishtimit dhe pikëllimit (de orat. dom. 17). Lutja e krishterë, sipas urdhrit të Apostullit, duhet të jetë në çdo kohë dhe në çdo vend (f. 18). Duke folur për kohën e lutjes, Tertuliani tregon veçanërisht 3, 6 dhe 9 orë të ditës, ose - sipas mendimit tonë - 9, 12 dhe 3 orë - tri herë lutje për nder dhe lavdi të të Shenjtit. Triniteti, pra - para se të hahet dhe të shkojë në banjë (“shpirti duhet pastruar gjithmonë para trupit, qiellorja duhet t'i paraprijë tokësores” f. 19), me hyrjen në shtëpi dhe pas puthjes së paqes që i jepet një vëllai në besim (f. 20). Lutja e ofruar në kushte të tilla “u jep kurajo atyre që vuajnë dhe durim atyre që psherëtin dhe shumëfishon hirin; largon zemërimin e Perëndisë, ka fuqinë për t'u përkulur dhe për të shlyer Zotin; sjell lumturi për ne dhe njerëzit e tjerë: ai përfaqëson një imazh të jetës së Zotit tonë, i cili, gjatë qëndrimit të tij në tokë, ringjalli të vdekurit, forcoi të sëmurët, shëroi të dobëtit, shëroi të sëmurët. Namazi i fshin mëkatet, i largon ngacmimet dhe i ngushëllon të dobëtit. Lutja rikthen të rënët, forcon lëkundjen dhe bind ngurruesit. Lutja është mbrojtja e besimit dhe mburoja juaj kundër vështrimit të të ligjve që rrinë në pritë për rënien tonë, në mënyrë që ne të gëzohemi për të. Le të fillojmë të ecim nën mbulesën e kësaj arme... Të gjithë engjëjt, të gjitha krijesat po luten... Vetë Zoti u lut” (f. 28) Me një pamje kaq të bukur shembujsh dhe veprimesh lutjeje, Tertuliani e përfundon esenë e tij mbi lutjen. Po aty. 18; kf. Nxitje, reklama. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Shih gjithashtu de pudic. 1. Po aty. 13. Krahasoni. Tertuliani e shpjegoi vendin nga Roma. VII, 2. 6. Ahudi. Est indulgere, aliud jubere. Po aty. 3. Non permittitur, sed ultra licet. Tertuliani zhvillon një ide të ngjashme në veprën e tij ad uxor. Unë, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Ekh. reklama e hedhur. 3. 4; ad uxor. Unë, 3. Ekh. reklama e hedhur. 4. “Ku lejon, aty shpreh mendimin e tij si njeri i matur; aty ku e ndalon flet si njeri i drejtuar nga Fryma e Shenjtë. Ekh. reklama e hedhur. 3; ad uxor. I, 3. Duke iu drejtuar fjalë të tilla besimtarëve, apostulli shton: Unë dua që të gjithë njerëzit të jenë si unë, pra në një gjendje beqare. Në gjithë këtë arsyetim, Tertuliani ka parasysh Matin. 5:28. (Exh. reklama e hedhur. 9). Ekh. reklama e hedhur. 9; kf. de monog. 16. “Kushdo që dënon bigaminë nuk ka caktuar një numër të caktuar martesash”. Ekh. reklama e hedhur. 10. “Nëse mishi e largon Frymën e Shenjtë prej nesh gjatë martesës së parë, aq më tepër në martesën e dytë.” Ekh. reklama e hedhur. 11, 12; ad uxor. Unë, 5. Ad uxor. II, 1. Fjalët e Apostullit: Unë dua, që të gjithë njerëzit të jenë si Tertuliani gjithashtu i referohet këshillës së Apostullit, dhe fjalët: pikërisht për Zotin - urdhrit të Zotit. E veçanta e Tertulianit në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. De cultu foem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. De kulti feem. II, 2. "Një grua e krishterë mund të jetë natyrshëm e ndërtuar mirë; por bukuria e saj nuk duhet të jetë subjekt tundimi; ajo jo vetëm që duhet të tërheqë sytë e burrave me zbukurime të ndryshme, por edhe të mos vihet re prej tyre". Po aty. II, 4. "Sa më shumë dikush përpiqet të fshehë pleqërinë e tij, aq më shumë zbulohet", - këshilla të shkëlqyera për ngjyrosjen, lyerjen, zbardhjen, rozhin etj., të aplikueshme për gratë në modë jo vetëm të kohës së Tertulianit... Tertuliani i kushtoi një ese të veçantë "de virginibus velandis" pyetjes që jo vetëm gratë, por edhe virgjëreshat duhet të mbulohen. Duke iu referuar së vërtetës dhe jo zakonit, Tertuliani vërteton në të se virgjëreshat duhet të mbulojnë kokën dhe të mos shfaqen në vendet e mbledhjeve liturgjike dhe të tjerët me fytyrat e zbuluara. Ndjenja e natyrshme e modestisë femërore është motivi i parë i shfaqur nga Tertuliani, motivi që virgjëreshat të mbulohen. Virgjëreshat që nuk mbulojnë kokën dhe fytyrën, duke u bërë të dukshme - viza, paraqesin një tundim për burrat, mund të ngjallin tek ata pasionin e tradhtisë bashkëshortore, si dhe të ndezen nga ky pasion: botim omnis virginis bonae stupri passio est; me kokën zbuluar, vasha pushon së qeni e njëjta vashë: “ke zhveshur vajzën (puellam) nga koka dhe ajo nuk i përket më vetes, është bërë ndryshe” (de virg. vel. 1 – 3). Më pas Tertuliani i referohet një fragmenti nga letra e Shën Palit, ku thuhet se gratë duhet të mbulohen dhe vërteton se me gra nënkuptojmë edhe virgjëreshat (po aty 4 - 12), pra, ato duhet të mbulohen, të mbulohen për të kënaqur Zotin, dhe jo njerëzit dhe modën (po aty 13). Idhulli. 7. Nuk është pa qëllim që i gjithë fjalimi i Tertulianit jepet këtu - ai shprehte aq qartë pikëpamjen e tij për idhujtarinë dhe papajtueshmërinë e saj me vetëdijen morale të krishterë. Po aty. 13. Këtu Tertuliani bën një aludim për spektaklet; ai flet me hollësi në një traktat të veçantë, të cilit i referohet këtu. Duke përdorur referencën e vetë Tertulianit, ne paraqesim këtu mendime mbi spektaklet nga traktati i tij i veçantë “de spectaculis”. Për të shpjeguar këtë të fundit, Tertuliani thotë se fuqia e kënaqësisë është aq e madhe sa herë pas here e tërheq injorantin drejt vetes dhe i detyron të tjerët të tradhtojnë ndërgjegjen e tyre. De spekt. 1. De fuga in persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Persekutimi është ose probatio servorum Dei ose reprobatio. Fuga 1. Shembulli i Jobit e vërteton më me vendosmëri këtë ide. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo evenit. Po aty. 4. Fryma është e gatshme, por mishi është i dobët. Nëse diku, atëherë veçanërisht në persekutim, një i krishterë duhet të pushtojë mishin e dobët me forcën e shpirtit dhe kështu të arrijë triumfin e shpirtit mbi mishin (Po aty 8). Sipas përkthimit të Tertulianit qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Virg. Aen. XII, 646. E njëjta rrethanë - një shembull u vu në dukje në rastin e kalimit në herezi. Shih më lart, faqe 148. 149. Në thelb, Tertuliani thotë të njëjtën gjë këtu kundër një referimi të tillë si në polemikën e tij të përgjithshme kundër herezive. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Tani e tutje do të flasim ekskluzivisht për martirizimin. Tertuliani ka Ps. në mendje këtu. 115:6; Është. 57:1.2 dhe shpjegon këto pasazhe në zbatim të martirizimit. Po aty. 8. Vdekja e Abelit, martirizimi i Isaias, Jeremias, mundimi i tre të rinjve, vuajtjet e profetëve të tjerë që vulosën me gjakun e tyre mësimin që predikonin, etj. Po aty. 8. Sipas Tertulianit, martirizimi është lartësuar veçanërisht nga Ap. Pali. Akrepi. 9. 13. 14. Akrepi. 10. Duke pasur parasysh kundërshtimin e heretikëve - atyre akrepave që plagosin të krishterët dhe me fjalimet e tyre lajkatare i largojnë ata nga besimi i besimit - se besimi nuk bëhet këtu në tokë, por atje në qiell, Tertuliani i kushton një kapitull të tërë të veprës së tij "akrepi" për të provuar se ky rrëfim ku duhet të jetë njeriu i parë, ku jeton njeriu i parë dhe kuku i Zotit këtu. apostujve Tertuliani shpreh dëshirën që të afërmit e dëshmorëve t'i shoqërojnë jo më larg se pragu i burgut: pragu i burgut është kufiri ku ndërpritet çdo komunikim me botën. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Po aty. 2. Ndër mjetet që e ndihmojnë një person të durojë mundimin pa ankim, të lërë botën me kënaqësitë e saj pa keqardhje, Tertuliani përfshin edhe lirinë nga martesa. Nxit. reklama e hedhur. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi preetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix. Perseverantia observationis – idonea testis. Po aty. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Po aty. 4. De kor. milit. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri mëretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De kor. mil. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Po aty. Me shprehjen e fundit, Tertuliani aludon për kurorëzimin e të vdekurve në paganizëm: et mortuorum est ita coronari. – shkruan Plini, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Vid, koment, në orën 22:00. de kor. mil. në Curs. kompl, patrolog. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De kor. mil. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriae idollom idollom quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Po aty. 13. Po aty. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Ad martir. 3. Kjo është arsyeja pse të krishterët quhen milites Dei et Christi contra copias diaboli. De kor. mil. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit? Ky vend është përkthyer nga Arch. Macaria: A ka mundësi që dikush që nuk lejohet të djegë temjan (para idhujve), të cilin Krishti e ka çliruar tashmë nga zjarri i merituar, të bëjë temjan sipas zakonit ushtarak? (Sjellja e parësisë së krishterë, f. 97). De kor. mil. kapak. ultimum.