В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Kainicki pogląd na chrzest. Substancja sakramentu. Według Tertuliana znaczeniem tej substancji jest woda. Sposób udzielania i pełne łaski działanie sakramentu; sprowadzenie darów Ducha Świętego na ochrzczonego. Osoby uprawnione do udzielenia chrztu; czas sakramentu; wyjątkowość chrztu. Rozwiązanie niektórych nieporozumień dotyczących chrztu. Wśród kartagińskich chrześcijan czasów Tertuliana istniała niewielka sekta, która ze względu na swoją znikomość nie mogłaby przyciągnąć poważnej uwagi zelotów chrześcijaństwa, gdyby nie wywarła złego wpływu na chrześcijan i „drzemała w prostocie wiary” i nie zwodziła ich z prawdziwej ścieżki do ich sieci. Tą sektą jest Kainita 1247. Nie wspominając o innych jej cechach i poglądach religijnych, przedstawimy tutaj jedynie zasadniczą różnicę dotyczącą pierwszego chrześcijańskiego sakramentu – chrztu, na który zwrócił uwagę Tertulian. Pewna kobieta z sekty Kainitów, „zła w nauczaniu”, „najbardziej jadowita żmija”, zbuntowała się przeciwko sakramentowi chrztu 1248. Uznała za niedopuszczalne, aby tak prosta czynność, jak zanurzenie w wodzie, mogła wywołać tak wielkie skutki, jakie chrześcijanie przypisują sakramentowi chrztu 1249. Jako kapłan, a tym bardziej jako zagorzały fanatyk chrześcijaństwa, Tertulian postanowił przedstawić literacką przeprosinę za sakrament chrztu i w ten sposób „nauczyć swoich katechumenów” – z jednej strony, z drugiej – „aby przekonać tych nieostrożnych wierzących, którzy zadowalając się prostą wiarą, nie starają się zgłębiać tego, czego uczy nas Pismo Święte i tradycja, i przez takie zaniedbanie nie mogą poznać podstaw, na których opiera się wyznawana wiara” 1250. Sekta kainicka w swoim nauczaniu o chrzcie wyznaczyła Tertulianowi zadanie pracy - powiedzieć Kościołowi, a zarazem swojemu, słowo o istocie, formie, działaniu i sprawcy chrztu oraz o przygotowaniach, jakie są wymagane od dorosłych, którzy chcą przyjąć ten sakrament. Substancją sakramentu jest woda. Kainici nie uważali wody za niezbędny dodatek do sakramentu chrztu - niczym prawdziwe „kolczatki, bolenie itp. węże „uciekali od wody, ale szukali i szukają miejsc suchych i jałowych” 1251. Uderzała ich szczególnie i głównie dysproporcja pomiędzy środkami tak powszechnymi jak woda a działaniem sakramentu, który „zaciera plamy grzechów przeszłości, czyni nas dziećmi Bożymi i otwiera nam wejście do wieczności życie” 1252. Wszystko na chrzcie wydaje się proste, nie ma przepychu, nie ma przepychu, nie ma przepychu” – z czcionki „człowiek nie wychodzi ani czystszy, ani bardziej schludny” 1253. Tertulian nie widzi sprzeczności w celu i środkach i w świetle idei Boga z Jego głównymi przymiotami – prostotą i mocą, eliminuje jakąkolwiek możliwość wątpliwości co do mocy sakramentu. Skutek sakramentu jest naprawdę tajemniczy, ale „dlatego trzeba w niego wierzyć, bo jego działanie jest tak cudowne” 1254. Bóg jako wszechmocny może i łączy wielkie czyny prostymi środkami. Poza tym woda, będąca elementem samym w sobie, jest bardzo wysoko oceniana pod względem ważnej roli, jaką odegrała i powinna odgrywać w życiu świata. "Pierwiastek ten jest błogosławiony w swoim pochodzeniu, słynący od samego początku świata. Zanim świat otrzymał pełną strukturę, ukrywał się pod zasłoną wszechmocy Boga - Duch Boży unosił się nad wodą. " Podczas gdy wszędzie panował chaos, „woda, sama woda, doskonała, elegancka, czysta substancja, służyła za tron, siedzibę Ducha Bożego, który wolał ją od wszystkich żywiołów”. W procesie światotwórczym odegrała wiodącą rolę, gdyż Bóg stworzył wszystko „przez wodę” – „woda jako pierwsza wytworzyła to, co ma życie”, i tym samym wyraźnie wskazała na jej wysokie znaczenie jako substancji, dzięki której „życie wieczne i odrodzenie duchowe są dane naszym duszom” 1255. Duch Boży przeniknął żywioł wody i ożywił go, tak że przez to przenikanie woda otrzymała moc uświęcania człowieka, a w sakramencie chrztu każda woda, gdziekolwiek została pobrana - w morzu czy stawie, rzece czy źródle, jeziorze czy jakimkolwiek innym zbiorniku wodnym, o ile został wezwany Duch Święty, uświęcając ją swoją obecnością i czyniąc z kolei zdolną do uświęcania innych 1256. Woda ma ogromne znaczenie w rękach Boga jako narzędzie do osiągania wysokich celów: uratował Żydów przed ścigającą ich armią egipską, topiąc faraona - starożytnego oprawcę z całą jego armią i pod tym względem całkowicie zapowiadał sakrament chrztu, ponieważ przez chrzest człowiek wchodzi przez wodę w nowe życie, a diabeł ginie za człowieka 1257. Woda według powszechnego przekonania służy jako środek oczyszczający, a we wszystkich religiach i misteriach uważana była za niezbędny składnik 1258. Niezwykła jest w swej sile i płodności: „Jakie korzyści, jaka obfitość, jaką pomoc świat od Niej otrzymuje!” 1259. Woda uzdrawiała ludzi w chrzcielnicy jerozolimskiej (Bethesda), gdy anioł ją zaniepokoił 1260. Ale to, co najbardziej przemawia na korzyść wody, to to, że sam Pan przyjął chrzest w wodach Jordanu, oddając jej w ten sposób szczególną cześć, przedkładając ją nad wszystkie żywioły 1261, uświęcając ją, aby po Nim, gdy łaska Boża wylała się na ludzi obficie, wody otrzymały większą moc. „To, co niegdyś leczyło ciało, teraz uzdrawia duszę; to, co przynosiło chwilowe zdrowie, teraz przynosi zbawienie wieczne; co dawniej raz w roku uwalniało (w chrzcielnicy jerozolimskiej) jedną osobę od choroby, teraz zawsze ratuje wielu od grzechu”… 1262. Ale to nie sama woda ma taką moc oddziaływania na duszę, ale dzięki łaskawej obecności w niej Ducha Bożego, dzięki temu, że Anioł „przewodniczy tej wodzie, oczyszczając nas od zbrodni i przygotowując do przyjęcia Najświętszego Duch 1263. Jak sprawuje się sakrament chrztu? – Woda, do której przywołana jest łaska Ducha Świętego i która w związku z tym otrzymała moc uświęcającą, działa wówczas na osobę przyjmowaną zbawiennie i zbawiennie, gdy chrzest jest dokonywany w określony sposób. Ciało osoby ochrzczonej zanurza się w wodzie; Podczas tego aktu następuje niewidzialne, całkowicie duchowe działanie sakramentu 1264. Wody chrztu obmywają i oczyszczają człowieka wewnętrznie. Kiedy człowiek zanurza się w wodzie, rodzi się na nowo do nowego, świętego życia, podczas gdy diabeł – ten starożytny dręczyciel, faraon – traci całą swoją dumę i siłę w wodach, które stały się zbawieniem boską mocą I. Chrystusa, przybitego do krzyża 1265; ochrzczony otrzymuje uzdrowienie duszy z grzechów, zbawienie wieczne, odpuszczenie wszelkich win i kar, zostaje wprowadzony, by tak rzec, w przyjaźń z Bogiem i staje się podobny do pierwszego człowieka, stworzonego na obraz Boży. W chrzcie obraz wchodzi w relację z oryginałem, co stanowi wieczność; człowiek otrzymuje Ducha Świętego, tchniętego w niego przez Boga na początku świata i utraconego przez jego nieposłuszeństwo” 1266. W chrzcie dokonuje się czynu widzialnego, ale przez to widzialne działanie i przez nie zostają zmyte grzeszne plamy z duszy – ze względu na ścisły związek duszy z ciałem – „dusza zostaje obmyta wodą przez ciało, a ciało zostaje oczyszczone przez ducha” 1267. Ale wtedy wszystkie te owoce sakramentu zostaną zostać przyjęty tylko przez człowieka, łaska chrztu spłynie na niego tylko wówczas, gdy spełni on ze swej strony wymagany warunek: „wody obmywają nas i oczyszczają z grzechów jedynie przez wyznawanie naszej wiary, opieczętowanej pieczęcią Ojca i Syna, i Ducha Świętego, których wszystkich trzech wzywamy na świadków 1268. Gdy tylko zanurzenie w wodzie zostanie zakończone, natychmiast rozpoczyna się kolejny akt, zaraz po pierwszym, „świętym namaszczeniu olejem według starożytnego obrządku”. Przez ten akt ochrzczony zostaje uświęcony, czyli oddany służbie Bogu, na wzór starożytnych arcykapłanów i Chrystusa, których Bóg Ojciec namaścił i przez to namaszczenie napełniony Duchem Świętym. Zarówno przy zanurzeniu, jak i podczas namaszczenia olejem następuje działanie widzialne – namaszczenie następuje na ciele; ale „jego skutek rozciąga się na duszę” 1269. Ale sprawa nie ogranicza się do tego namaszczenia. Chociaż człowiek jest ochrzczony, to znaczy zanurzony w wodzie, chociaż jego członki są namaszczane olejem, to jednak nie stał się jeszcze całkowicie drzewem oliwnym, wszczepionym w niebiańską winorośl – I. Chrystusa. Dlatego po chrzcie i namaszczeniu sprawuje się kolejny sakrament, dołączony do pierwszego: po namaszczeniu olejem „wkłada się na nas ręce, wzywając i przyciągając do nas Ducha Świętego, współprzeprowadzając ten święty obrzęd” 1270. Wtedy Duch Święty chętnie zstępuje od Boga Ojca na tak oczyszczone i pobłogosławione ciała i spoczywa na wodach chrztu, widząc w nich jakby swoją starożytną siedzibę... Jak szybko nasze ziemskie ciało zostanie obmyte z poprzednich grzechów zbawiennymi wodami chrztu; wtedy zstępuje na nas Duch Święty, ta niebieska gołębica, zwiastując nam pokój Boży” 1271. Prawo udzielania chrztu przysługuje przede wszystkim najwyższemu kapłanowi, czyli biskupowi; Mogą to także czynić księża i diakoni, lecz nie bez zezwolenia biskupa, „w celu zachowania szacunku dla Kościoła u jego prymasa i utrzymania pokoju przez to podporządkowanie”. W skrajnych przypadkach, gdy nie ma zwykłych wykonawców chrztu, a mimo to istnieje niebezpieczeństwo dla ubiegającego się o chrzest, nawet świeccy nie powinni zrzekać się prawa „przekazywania daru Pańskiego” temu, kto chce go przyjąć, 1272, aby w takim przypadku winny był każdy świecki, który nie dał mu tego, co „mogł” dać. Kobiety stanowią jedyny wyjątek od tej ogólnej zasady. Żony, którym nie wolno nawet nauczać i którym apostoł z trudem pozwalał być obecnymi przy nauczaniu publicznym, nie powinny w żadnym wypadku decydować się na chrzczenie innych 1273 . Ale nawet osoby uprawnione do udzielania chrztu muszą postępować ostrożnie i roztropnie. Chociaż każdy może zostać ochrzczony 1274, nikt nie jest pozbawiony tego niebieskiego daru, jednak celebrans sakramentu powinien zwrócić szczególną uwagę na to, aby odnaleźć osobę ubiegającą się o chrzest „w usposobieniu religijnym”, odnajdując w niej „początek wiary wypływający z czytania Pisma Świętego” i dopiero wówczas powinien udzielać chrztu, gdy wiara ubiegającego się o chrzest nie toleruje już opóźnienia 1275. W przypadku tych typów korzystniejsze jest odroczenie chrztu, zwłaszcza dla dzieci; Najlepiej jest, aby przyjęli chrzest, gdy są na tyle dojrzali, aby zrozumieć doktrynę, docenić godność sakramentu i wykonywać swoje obowiązki. Ludzie zazwyczaj postępują bardzo ostrożnie w stosunku do swoich majątków, nie powierzając ich zarządzania swoim dzieciom, dopóki nie osiągną dojrzałości; Jeśli jest to prawdą w odniesieniu do dóbr ziemskich, to jak możemy im dać dobra niebiańskie? Istnieją nawet powody, dla których należy odraczać chrzest dorosłym i młodzieży, gdyż ulegają oni zbyt silnym namiętnościom: „albo niech najpierw zawrą związek małżeński, albo utwierdzają się w wierze i wstrzemięźliwości” 1276. Każdy, kto pragnie zbawienia, musi zostać ochrzczony; bez chrztu nikt nie może zostać zbawiony (Jana 2:5); a jeśli sam Jezus Chrystus, będąc całkowicie bezgrzesznym, chciał przyjąć chrzest i został ochrzczony, to o ileż bardziej grzeszni ludzie potrzebują chrztu 1277. Ale bez względu na to, jak ważny jest chrzest dla grzeszników, bez względu na to, jakie korzystne owoce przynosi, nadal zmywa tylko przeszłe grzechy i nie może odpokutować za przyszłe grzechy człowieka - dla oczyszczenia grzechów popełnionych po chrzcie w Kościele Chrystusowym ustanowiono inny sakrament - sakrament pokuty 1278. Chrztu dokonuje się raz na całe życie człowieka, jest on jeden, tak jak jedna jest wiara i jeden Pan (Ef 4,5); nasze grzechy obmywają się w chrzcielnicy tylko raz, co nam wyraźnie przypomina, że ​​my obmyci wodami chrztu nie powinniśmy już grzeszyć. 1279. Jest jednak inny chrzest, chrzest krwią, ale on też jest jeden i jest – że tak powiem – uzupełnieniem chrztu wodnego, w którym odpokutowują grzechy popełnione po pierwszym chrzcie. Obydwa chrzty – chrzest wodą i chrzest krwią – są wskazane przez Pana: chcąc nas wezwać wodą i uczynić nas wybranymi przez krew, dokonał tych dwóch chrztów ze swoich żeber – krwi i wody (J 19,34), dlatego ci, którzy wierzą w Jego krew, muszą zostać oczyszczeni wodą, a ci, którzy zostają oczyszczeni wodą, muszą także pić Jego krew 1280. Najlepszym, najwygodniejszym i uroczystym czasem na chrzest jest Wielkanoc, kiedy dopełniła się już Męka Pańska, w której zostajemy ochrzczeni. Kolejnym uroczystym dniem chrztu będzie dzień Pięćdziesiątnicy, kiedy minęło już sporo czasu na usposobienie i nauczanie ochrzczonych. Jednak każdy dzień jest dniem Pańskim, każdy czas, każda godzina jest dogodna do chrztu - łaska sakramentu nie potrzebuje wakacji 1281, jeśli tylko ten, kto chce przyjąć chrzest, odpowiednio przygotowuje się do sakramentu - częstą modlitwą, postem, klęczeniem, czuwaniem i wyznaniem wszystkich swoich przeszłych grzechów 1282. Omawiając sakrament chrztu Tertulian dotyka jeszcze kilku innych zagadnień, które wiążą się z głównym tematem jego twórczości. Sądząc po tym, że Tertulian nie stracił z oczu żadnego niemal współczesnego ruchu myśli religijnej i moralnej, można sądzić, że poruszane przez niego kwestie były wówczas zagadnieniami aktualnymi i – być może – powodowały sprzeczne rozstrzygnięcia. Aby wyjaśnić tę kwestię i doprowadzić do jedności w osądach w tych kwestiach, Tertulian korzysta z okazji, aby przedstawić swoje poglądy na ich temat. W pierwszej kolejności stawia pytanie o chrzest Janowy: skąd on pochodzi – z nieba czy od człowieka i jak na to patrzeć – pytanie postawione już w czasach I. Chrystusa, a nierozwiązane w Ewangelii (Mt 21,25). Tertulian bardzo dobrze określa naturę chrztu Jana, wskazując, że ten tymczasowy obrzęd jedynie przygotowywał, usposabiał do przyjęcia łaski, ale jej nie udzielał. Chrzest Jana był od Boga, ponieważ Bóg go nakazał, chociaż nie udzielił mu żadnej nadprzyrodzonej mocy. Chrzest Jana był chrztem pokuty; pokuta jest czymś wyłącznie ludzkim, dlatego chrzest Jana miał tę samą naturę, nie zawierał niczego poza działaniem ludzkim, a zatem nie był niebiański, w przeciwnym razie dawałby odpuszczenie grzechów i sprowadził Ducha Świętego. Był to jedynie stopień lub drabina do odpuszczenia grzechów i uświęcenia duszy, które miały zostać otrzymane przez Jezusa Chrystusa 1283. Kolejna trudność, na którą zwracali uwagę współcześni Tertulianowi: przyszedł Pan i nikogo nie ochrzcił (J 4,2), natomiast Jan prorokował o Nim, że będzie chrzcił Duchem Świętym i ogniem 1284; Nie widzi też, że apostołowie przyjęli chrzest, z wyjątkiem Ap. Paweł 1285; stąd też sakrament chrztu nie jest dla każdego bezwarunkowo konieczny. Tertulian eliminuje te trudności wychodząc od stanowiska, że ​​chrzest nowotestamentowy nie mógł nastąpić przed zstąpieniem Ducha Świętego. Patrząc na sprawę z tej strony, Tertulian mówi, że gdyby sam Jezus Chrystus ochrzcił, to Jego chrzest byłby niczym więcej niż chrztem Jana, a zatem w przypadku Poprzednika byłby on zupełnie niepotrzebny, i że ja. Chrystus, nawet bez takiego chrztu, mógł odpuszczać grzechy samym swoim słowem; Jego uczniowie Go ochrzcili, lecz oni ochrzcili ponownie chrztem Jana; Jego uczniowie nie mogli dokonać chrztu Jezusa w czasie ziemskiego życia Pana, gdyż Pan nie osiągnął jeszcze swojej najwyższej chwały i nie potwierdził jeszcze rzeczywistości chrztu swoją męką i zmartwychwstaniem: „Nie mogliśmy inaczej zniszczyć w sobie śmierci, jak tylko przez Jego mękę, życia w sobie nie mogliśmy przywrócić inaczej, jak tylko przez swoje zmartwychwstanie” 1286. Jeśli chodzi o apostołów, oni oczywiście przyjęli chrzest Janowy i przez całe ziemskie życie Pana nigdy nie mówili o kolejnym chrzcie. Ale czy apostołowie zostali później ochrzczeni chrztem nowotestamentowym, Tertulian nie mówi nic konkretnego na temat tego roku 1287, chociaż odrzuca obecną opinię, jakoby apostołowie zostali wystarczająco ochrzczeni, gdy zostali przykryci przez fale na statku podczas sztormu w roku 1288. Aby rozstrzygnąć tę kwestię kategorycznie, Tertulian uważa to wręcz za bezczelność z jego strony: czy apostołowie przyjęli chrzest, czy pozostali bez chrztu – nie nasza sprawa o tym decydować – oczywistą bezczelnością byłoby stawiać siebie w roli sędziów w sprawie zbawienia apostołów, jak gdyby łaska ich powołania i nierozłączne trwanie z Jezusem Chrystusem nie mogły zastąpić dla nich samego chrztu, zwłaszcza że byli umiłowanymi uczniami Tego, który obiecał zbawienie wszystkim, którzy w Niego wierzą (Mt 9,2; Łk 8,42) 1289. Nie oznacza to jednak, że sama wiara bez sakramentu i dla każdego wystarczy do zbawienia. Wcześniej wystarczała sama wiara, a przed ustanowieniem chrztu przez Jezusa Chrystusa można było zbawić bez chrztu; ale gdy tylko sakrament został ustanowiony, pojawiło się nowe prawo, które ma już przewagę nad poprzednimi, a do starej wiary zbawczej dodano nowy sakrament, sakrament chrztu, „pieczęć i piękno naszej wiary, naga wiara dawnych czasów, wypełniona tylko przez przestrzeganie prawa”, sakrament ustanowiony przez Pana, kiedy powiedział: idźcie i nauczajcie wszystkich języków, chrzcząc je w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mat. 28,19), tak że po ustanowieniu sakramentu każdy, kto dołączy do grona wiernych, powinien zostać ochrzczony, tak jak został ochrzczony np. Apostoł. Paweł i inni) 1290 . Potrzeba i konieczność pokuty. Grzechy są cielesne i duchowe, za które należy odpokutować. Proces pokuty: świadomość swojej grzeszności, spowiedź ustna – publiczna i prywatna oraz jej znaczenie, postanowienie poprawy życia i pobożnych uczynków. Nie ma potrzeby odkładania pokuty i spowiedzi pod żadnym pozorem. Montanistyczny pogląd Tertuliana na grzechy, dzielący je na wybaczalne i niewybaczalne; lista grzechów śmiertelnych; Czy jest to możliwe i czy należy za nie żałować? W traktacie „de baptismo” Tertulian zauważył, że tak jak świat starożytny, oczyszczony i odnowiony przez potop, otrzymał jakby nowe życie w arce, następnie ponownie zgrzeszył, skalał się zbrodniami i potrzebował nowego oczyszczenia; tak więc każdy człowiek, który po wyjściu z wód chrztu jest czysty, jeśli zostanie narażony na nowe grzechy, potrzebuje zbawczego działania łaski Bożej, która sprawi, że stanie się on ponownie czysty i bezgrzeszny 1291. Tą uwagą Tertulian zdawał się wskazywać z góry na inny traktat poświęcony specjalnemu przedstawieniu myśli o pokucie. Traktat ten nosi nazwę „de poenitentia” 1292. Taki jest tok myślenia w tym dziele Tertuliana. Potrzeba pokuty jest – że tak powiem – istotą natury, wszczepioną wszystkim ludziom przez samą naturę; nawet ludzie, którzy znajdują się poza światłem nadprzyrodzonego objawienia Bożego, prowadzeni jedynie światłem natury, uznają istnienie pokuty lub pokuty, czyli jakiegoś poruszenia duszy w następstwie dobrowolnie i świadomie popełnionego złego czynu. Jedynie ich myśl o pokucie, nieoświetlona światłem Bożego objawienia, jest zbyt odległa od natury prawdy. Ci, którzy nie znają Boga, nie znają Jego dzieł i Jego woli, nie wiedzą, co stanowi Boże prawo dla moralnego działania człowieka i co jest naruszeniem tego prawa lub grzechem, za który należy jedynie pokutować. Stąd z pomieszania pojęć świętego działania i grzechu zdarza się, że poganie często żałują tego, co stanowi dobre działanie, a tego, za co żałują, jako grzeszne, sprzeczne z wolą Boga. Stąd okazuje się, że „ich pokuta jest prawie zawsze grzechem” 1293, żałują niewłaściwie i zapominają o pokucie, gdy byłoby to konieczne. Nawet jeśli ich skrucha była czasami właściwa, a wtedy nie osiągnęła zamierzonego celu, jaki Bóg miał na myśli ustanawiając pokutę, pozostawała bezowocna, nie przynosiła żadnej korzyści - zbawienia człowieka, ponieważ nie była przepojona prawdziwą zasadą pokuty - bojaźnią Bożą i związaną z nią chęcią zmiany życia moralnego, porzucenia grzechów, nie powrotu na drogę występków i prowadzenia życia zgodnie z wolą Bożą. Tymczasem prawdziwej pokucie, której Bóg żądał zawsze i wszędzie, koniecznie towarzyszy szczera pokuta, smutek i żal za grzechy oraz zmiana moralna 1294; Co więcej, aby było kompletne, musi wyrazić się w działaniach zewnętrznych 1295. Grzechy mają charakter cielesny i duchowy (spiritalia et corporalia vel carnalia), tak jak sam człowiek składa się z ciała i ducha. Choć ciało i duch są różnymi substancjami, nie wynika jednak z tego, że grzechy różnią się istotą i można je uważać za grzechy o różnej wadze; są sobie równi, gdyż w obu grzechach dusza i ciało współdziałają - w grzechach ciała i ducha naczelną zasadą jest ta sama wolna wola człowieka, to jedyne źródło moralnego działania człowieka 1296. W tych grzechach ciała i ducha, które stanowią naruszenie przykazań Bożych, prawa Bożego, człowiek musi pokutować i - Bóg, który nie jest fałszywy w swoich obietnicach, przyjmie szczerą skruchę grzesznika, sprawiedliwy zważy pokutę na szali swojej sprawiedliwości, a także moralnej działalności człowieka, - i udziel mu przebaczenia, - Bóg, który ogłasza karę za grzech, obiecuje także przebaczenie za skruchę 1297. „Och, wy grzesznicy, jak ja” – woła Tertulian – „szukaj schronienia w pokucie i niczym rozbitek przymocuj się do tej deski zbawienia, która wyprowadzi cię z wzburzonego morza twoich złych namiętności na molo miłosierdzia. Chwyć się z radością tego nieprzewidzianego steru szczęścia, abyś będąc kroplą wody, pyłkiem piasku, bezwartościową cząstką gliny stał się pięknym drzewem, zasadzonym na brzeg rzeki, porośnięty liśćmi, terminowo przynoszący dobre owoce i niepodlegający ani ogniowi, ani toporowi. Pokutujcie, rozpoznawszy swoje błędy, żałujcie, że umiłowaliście to, czego Bóg nienawidzi” 1298. Gdy człowiek pokutuje i w ten sposób wejdzie do łaski Bożej, powinien powziąć stanowczy zamiar, aby w przyszłości nie obrazić Boga przez naruszenie Jego woli – „kto się nawrócił, zaczął się bać Boga” i w bojaźni Bożej otrzymał niezawodną gwarancję i gwarancję. oznacza unikanie grzechu, gdyż początek grzechu polega właśnie na braku bojaźni Bożej w człowieku. Skruszony, tj. kto przez pokutę wyparł się diabła, odniósł nad nim zwycięstwo i zdeptał go w imię Pana, nie powinien go ponownie przywoływać do siebie nowym upadkiem i dawać mu nowej władzy nad sobą; „Kto postępuje inaczej, stawia diabła ponad Bogiem, taki człowiek, chcąc dokonać porównania, opuszcza jednego i przychodzi do drugiego, a zatem rozpoznawszy oba, wraca do tego, którego prawdopodobnie uznał za lepszego” i w rezultacie „on bez wątpienia staje się tak samo nienawistny wobec Boga, jak podoba się szatanowi 1299. Zatem tylko przez pokutę i samokorektę możliwe jest przebaczenie od Boga, ponieważ ceną przebaczenia jest skrucha, a ona jest niezbędna warunek niekarania; a jeśli ktoś oczekuje miłosierdzia bez skruchy, jest jak człowiek, który nie zapłacił za dobra, ale już wyciąga rękę, aby je otrzymać. Przebaczenie przynosi jedynie szczera pokuta i wewnętrzne napomnienie, a nie zewnętrzny akt spowiedzi i werbalne pojednanie z grzechami – postanowienie wiąże się z pokutą, jest kolejnym aktem w procesie pokutnym. „Grzesznik musi obmyć się przez skruchę, zanim otrzyma przebaczenie 1300”, a następnie być chroniony przed grzechami, chociaż istnieje sposób na odpokutowanie za te nowe grzechy poprzez pokutę. Dotychczas Tertulian mówił o pokucie poprzedzającej chrzest jako o środku przygotowawczym do duchowych narodzin; Dalsze jego rozumowanie dotyczy pokuty po chrzcie. „Nie wiem” – mówi Tertulian – „kontynuując moją wypowiedź o tych, którzy po chrzcie ponownie popadają w grzech, nie wiem, czy powinienem mówić o realności drugiej, czy ostatniej pokuty: boję się, że mógłbym otworzyć drogę do grzechu, chcąc wskazać drogę pokuty”. To prawda, że ​​miłosierdzie i dobroć Boga są niewyczerpane, Jego miłość do ludzkości jest nieograniczona, a Bóg może wielokrotnie przebaczyć człowiekowi jego grzechy; ale z tego powodu nie można myśleć, że można grzeszyć tyle razy, ile On może przebaczyć – „nadejdzie czas, kiedy nadal będziemy mogli grzeszyć, ale nie uciekniemy już przed Jego gniewem”; Ci, którzy kiedyś uciekli z wraku statku, nie mają odwagi narazić się na nowe niebezpieczeństwo – utonięcie w falach morskich. Jednak ludzka słabość niszczy życie duchowe chrześcijanina; wróg ludzkości, diabeł, używa najróżniejszych sposobów i środków, aby zwieść człowieka na ścieżkę występku. Bóg to przewidział i aby nie pozostawić człowieka w beznadziejnym stanie, „po zamknięciu drzwi chrztu otworzył upadłemu grzesznikowi drzwi drugiej pokuty, do których może wejść ten, kto je interpretuje, ale – najwyraźniej – nie więcej niż raz, właśnie dlatego, że jest to już druga pokuta”. Dlatego nie ma powodu do rozpaczy, gdy nadejdzie potrzeba drugiej pokuty; "Unikaj nowego upadku, ale nie bój się drugiej pokuty. Strzeż się, aby nie narazić się ponownie na niebezpieczeństwo, ale nie odwracaj się od pomocnej dłoni, która chce cię uratować innym razem. Gdy ktoś znowu zachoruje, nie powinien wstydzić się ponownie zwrócić się do lekarza. Znajdziesz łaskę u Boga, jeśli nie odrzucisz Jego dobrodziejstw. Obraziłeś Go, ale możesz też się z Nim pojednać. Wiesz, kogo prosić o przebaczenie, wiesz też, że On ci nie odmówi. to” 1301. Kochający Pan nie pragnie śmierci grzesznika; Nawołuje go do pokuty i obiecuje skruszonemu całkowite przebaczenie; Gorzką jest dla Niego strata grzesznika, dlatego bardziej cieszy się z nawrócenia jednego grzesznika niż dobrego postępowania tych, którzy nie byli od Niego oddzieleni 1302. Szczere uznanie swoich grzechów i wyznanie grzechów stanowią pierwszy akt w procesie pokuty. Dalsze działania w akcie pokuty wskazują, że odnalezienie utraconej po chrzcie łaski i stanu niewinności jest znacznie trudniejsze niż zdobycie ich po raz pierwszy – w chrzcielnicy. Przez chrzest człowiekowi zostały przekazane dary, zostało zawarte przymierze między Bogiem a człowiekiem i potwierdzone pieczęcią wiary i miłości. Przez grzeszne życie związek ten zostaje rozwiązany, pieczęć wiary zostaje złamana, człowiek wybiera demona zamiast Chrystusa; stąd jasne jest, że cena drugiego środka pojednania z Bogiem powinna być wyższa niż cena pierwszego; oczywiste jest, dlaczego pokuta naznaczona jest cechami bardziej upokarzającymi i trudniejszymi dla pokutującego. W pokucie nie wystarczy zwykła pokuta, nawet szczera, jak przy chrzcie; należy to również udokumentować zewnętrznymi exploitami (aliquo actu). Zewnętrzny akt pokuty nazywany jest częściej greckim terminem ἐξομολόγησις – spowiedź; ustne wyznanie grzechów - ἐξομολόγησις - jest absolutnie konieczne w procesie pokuty - nie dlatego, że jest konieczne, aby Bóg nie poznał grzechów skruszonego, ale dlatego, że jest "początkiem naprawienia i zadośćuczynienia za grzechy. Ze spowiedzi rodzi się pokuta, która uspokaja Pana. Spowiedź miażdży i poniża człowieka, przemienia go i czyni go godnym Bożego miłosierdzia. Nakazuje mu pozostać w popiele i worze oraz pogrążyć swą duszę w smutku, aby ją oczyścić przez cierpienie. Zabrania mu wszelkiej przyjemności w jedzeniu i piciu, nie tylko dla ciała, ale i dla duszy. Wymaga, aby grzesznik karmił i umacniał swoją duszę modlitwą, postem, wzdychaniem i łzami, aby dniem i nocą wołał do swego Boga, klękał przed kapłanami, padał na twarz przed tronem Bożym i prosił braci, aby się za niego modlili. Taka skrucha, zdaniem Tertuliana, „podnosi cenę pokuty, która służy czci oddawanej Bogu, usprawiedliwia grzesznika, wyzwala go od gniewu Bożego i zastępuje mu ziemskie i przejściowe cierpienia karami wiecznymi następnego stulecia. Upokarzając człowieka do prochu ziemi, wznosi go na nowo; obsypując go popiołem, oczyszcza jego duszę; obwinianie i potępianie pozwala. Ogólnie rzecz biorąc, im bardziej surowy jest grzesznik sam, tym łagodniejszy jest dla niego Bóg” 1303. Przy tak dużej wadze spowiedzi – czy to publicznej, czy prywatnej 1304, zupełnie na próżno niektórzy jej unikają – „spowiedź przed ludem jest dla nich nieprzyjemna”, dlatego z dnia na dzień ją odkładają, wstydząc się publicznie wyjawić to, co robili w tajemnicy. Wstyd jest całkowicie niewłaściwy i niepotrzebny. Jeśli zważymy i bezstronnie ocenimy, czego doświadcza skruszony wyznając swoje grzechy i co otrzymuje od Boga, to okazuje się, że miłosierdzie Boże powinno całkowicie przyćmić wstyd, zwłaszcza że spowiedź odbywa się w kręgu chrześcijan, wśród braci, którzy mają te same nadzieje i tę samą bojaźń, żyjąc w ten sam sposób, dzieląc te same smutki i cierpienia... Dlaczego grzesznik miałby unikać i stronić od ludzi tak samo grzesznych jak on, jakby mogli aprobować lub potępiać jego upadek? Ciało nie jest w stanie poradzić sobie z bólem żadnego ze swoich członków ani bawić się nim; jeśli jeden członek jest chory, cierpi cały; podobnie jest w ciele Kościoła: jeśli jeden z jego członków zachoruje, choroba ta nie może nie wpłynąć na całe jego ciało – wszyscy jego członkowie będą w nim żywo uczestniczyć, niezależnie od tego, jak bolesne może to być dla cierpiącego członka. „Bolesne jest odcięcie członka ciała lub rana wymagająca oparzenia; obrzydliwe jest przyjmowanie gorzkich i żrących lekarstw; ale jeśli te środki służą wyzdrowieniu, to nikt nie narzeka na ich nieprzyjemności – nadzieja na przyszłe wyzdrowienie pozwala zapomnieć o obecnym smutku” 1305. Są też ludzie, którzy odkładają spowiedź nie z powodu fałszywego wstydu, ale dlatego, że nie chcą dokonywać cielesnych aktów pokuty. Zjadliwa ironia Tertuliana spada na takich ludzi. „Boją się” – mówi – „pokazywać się publicznie w nieostrożnym i brzydkim stroju, zostać pozbawionym różnych przyjemności, nosić szorstką włosianą koszulę i pościć. Być może woleliby pokutować w stroju tyryjskiej nierządnicy, ze złotą szpilką do upięcia włosów, pachnącym proszkiem do czyszczenia zębów i miedzianymi nożyczkami do przycinania paznokci, wybielania i różu do malowania ust i policzków. Idź do wody, wypłyń w morze kąpiele, zwiększaj wydatki, jedz treściwe potrawy, pij stare wina. Jeśli ktoś cię zapyta, po co tyle wydajesz, możesz odpowiedzieć: zgrzeszyłem przed Bogiem, moje zbawienie jest w niebezpieczeństwie, dlatego postanowiłem w ten sposób pokutować i wyczerpać swoje ciało, aby pojednać się z Bogiem, którego obraziłem swoimi grzechami. Osobom, które boją się czynów pokutnych, można doradzić, aby wzięły przykład z pogan: jakich środków używają, aby uzyskać stanowiska rządowe w drodze wyborów! Niczego się nie wstydzą, nic im nie przeszkadza. Ich ubrania są szorstkie; dzień i noc pukają do wielu drzwi; ile ukłonów i upokorzeń oni czynią! Wydają się upadać, gdy spotykają się z osobą mającą jakikolwiek wpływ na ludzi, nie dają wakacji, nawet nie zapraszają do siebie przyjaciół, pozbawiają się wolności i wszelkich przyjemności. Wytrzymają to wszystko, jeśli tylko lud wybierze ich na władców na jeden rok. A chrześcijanie nie chcą poświęcać żadnych próżnych przyjemności, aby otrzymać zbawienie wieczne 1306. Przykład pogan powinien przekonać ludzi, którzy gonią za modą, cenią głos światła i rozpieszczają swoje ciało; jeśli będzie bezsilny, wówczas ogień piekielny będzie najsilniejszym środkiem skierowania ich na ścieżkę prawdy i zbawienia. „Myśląc o spowiedzi, pomyśl także o ogniu piekielnym, który spowiedź może dla ciebie ugasić”, o ogniu, którego słabe odbicia, same iskry, nieustannie ukazują się naszym oczom w postaci zjawisk wulkanicznych; nie zaniedbujcie środków, jakie Pan dał dla waszego uzdrowienia 1307. W swoim dziele de poenitentia Tertulian mówił obojętnie o wszystkich grzechach, otwierając wszystkim grzesznikom drzwi do pokuty, chociaż kiedyś obiecał wszystkim grzesznikom Boże miłosierdzie, pod warunkiem szczerej skruchy i zdecydowanego postanowienia naprawienia swojego życia. Później, po przejściu na montanizm, jego pogląd uległ zmianie i stał się bardziej rygorystyczny. Montanistyczny pogląd Tertuliana na grzech i pokutę został wyrażony w jego dziele „de pudicitia”. Wywyższając czystość 1308 i potępiając cudzołóstwo, Tertulian w związku z tematem mówi o innych grzechach. Traktat de pudicitia 1309 powstał na skutek edyktu biskupa rzymskiego z 1310 r., w którym (edykt) biskup rzymski obiecał odpuszczenie grzechów rozpustnikom i cudzołożnikom, gdy pokutują w 1311 r. Edykt ten nie pasował do poglądu Tertuliana, montanisty, który rygorystycznie patrzył na grzechy ludzi; dlatego Tertulian bez wahania nazywa to „edictum, cui adscribi non potent bonum factum”; nie powinien być w kościele tej oblubienicy Chrystusowej, prawdziwej, czystej i świętej; otwiera drzwi cudzołóstwu, sprawia, że ​​cerkiew Boga nie jest już jaskinią złodziei (Mat. 21:13), ale jaskinią rozpustników i cudzołożników 1312. Niech nawiązują do tego, że Bóg jest dobry, miłosierny, nie pragnie śmierci grzesznika, ale pokuty (Ez 18,23.32; 33,11 pragnie zbawienia wszystkich ludzi, a zwłaszcza wiernych (1 Tm 4,10), dlatego odpuszczenie grzechów, nawet cudzołóstwa, jest zgodne z dobrocią Boga. To połączenie, zdaniem Tertuliana, nie daje prawa do tak łagodnego traktowania wszystkim grzesznikom bez wyjątku Bóg jest dobry, ale jednocześnie święty i żąda od ludzi świętości; Bóg jest z natury dobry i miłosierny, ale z Jego miłosierdziem wiąże się nierozerwalnie inna cecha – prawda 1313. Prawda ta nie pozwala, aby takie edykty otwierały cudzołożnikom drzwi do Kościoła Bożego. Aby lepiej zrozumieć sprawę i potwierdzić swoją myśl, Tertulian dokonuje rozróżnienia pomiędzy grzechami: niektóre grzechy uważa za grzechy śmiertelne, inne za nieśmiertelne 1314, niektóre powszednie, inne niewybaczalne 1315; Grzechy wybaczalne można odpokutować szczerą pokutą, ale w przypadku grzechów niewybaczalnych jakakolwiek pokuta będzie niepotrzebna, na próżno 1316. Do grzechów śmiertelnych lub niewybaczalnych zalicza morderstwo, bałwochwalstwo, oszustwo, zaprzeczenie, bluźnierstwo, rozpustę, cudzołóstwo i wszelką profanację cerkwi Bożej 1317, a według innej listy - bałwochwalstwo, bluźnierstwo, morderstwo, cudzołóstwo, rozpusta, fałszywe świadectwo, oszustwo 1318. Ale jeśli są grzechy śmiertelne i niewybaczalne, to po co żałować za nie? Jeśli nie ma już nadziei na ich przebaczenie, wówczas sama pokuta staje się bezowocna i bezcelowa. Takie myśli pojawiają się mimowolnie, gdy grzechy śmiertelne porównuje się z pokutą i jej konsekwencjami. Tertulian wkłada te myśli w usta swoich przeciwników, jasnowidzów, i umieszcza je w swoim dziele w formie sprzeciwu, na który odpowiada w tym sensie, że tylko Bóg może dać odpuszczenie tych grzechów, tak jak tylko On może wskrzesić umarłych, i że ich odpuszczenie jest tym cenniejsze, że przynosi nie tylko ludzkie pojednanie. „Skrucha zwrócona do Pana i wyrażona przed Nim zasługuje tym bardziej na przebaczenie, że człowiek prosi o nią jedynie Boga, świat dany przez ludzi uważa za niewystarczający dla swego grzechu – woli rumienić się przed Kościołem, niż być z nim w widzialnej komunii… Spójrz - jest u drzwi; jest przestrogą dla innych dzięki przykładowi pokory; wzywa na pomoc łzy swoich braci i dzięki temu powraca bogatszy niż dzięki zwróconej mu widzialnej komunikacji. Jeśli nie otrzyma pokoju tu na ziemi, sieje go z nadzieją na przyszłość, przygotowuje jego żniwo. Nie, taka skrucha nie może być daremna” 1319. Zatem według Tertuliana tzw. grzechy śmiertelne nie wykluczają możliwości ich odpuszczenia, tyle że to przebaczenie nie należy już do Kościoła, lecz jedynie do Boga. Mówiąc w ten sposób, Tertulian, zgodnie ze słuszną uwagą Freppela, wcale nie otwiera drzwi przebaczenia, ani ich nie zamyka, lecz pozostawia je na wpół otwarte: zawsze można, powiada Tertulian, „można” liczyć na przebaczenie grzechów śmiertelnych u Boga, choć sam Kościół nie może dać pokoju śmiertelnym grzesznikom; stąd pokuta, pokuta za grzechy śmiertelne nie jest bezużyteczna 1320. Polemika Tertuliana w kwestii małżeństwa z marcjonitami i jasnowidzami. Marcionowski i montanistyczny pogląd na małżeństwo i jego powtarzalność. Dwoistość spojrzenia Tertuliana na małżeństwo w przedmontanistycznym i montanistycznym okresie jego twórczości literackiej (założenie powtórzenia małżeństwa w pierwszym okresie i potępienie nawet pierwszego małżeństwa w drugim). Małżeństwa chrześcijan z poganami. W kwestii małżeństwa Tertulian jest innego zdania. Przyjmując montanizm, Tertulian różnił się w tej kwestii od poglądu Kościoła; wbrew praktyce apostolskiej i kościelnej uznawał jedynie monogamię i oczywiście zaprzeczał powtarzaniu małżeństwa. Tertulian swoje poglądy na temat małżeństwa wyraził w dziełach „de monogamia”, „exhertatio ad castitatem” i „ad uxorem libri 2”. Pierwszy esej ma charakter polemiczny, drugi i trzeci noszą odcisk rady bliskiej osoby, mającej na celu uwolnienie się od więzów małżeńskich i przyniesienie pożytku drugiej osobie. Polemika Tertuliana w kwestii małżeństwa skierowana jest przeciwko marcjonitom i tym członkom społeczności chrześcijańskiej, do których on sam kiedyś należał, a których po przejściu na montanizm zaczął nazywać nie mniej niż ludźmi duchowymi, psychichi - wspólna i jednoczesna polemika z heretykami i Kościołem. Wychodząc ze stanowiska, że ​​należy odrzucić wszelkie dzieła Demiurga, których dziełom wyznawcy chrześcijańskiego Boga powinni przeciwdziałać, marcjoniści całkowicie odrzucili małżeństwo jako dzieło ciała, instytucję Boga Starego Testamentu 1321. Kościół chrześcijański, opierając się na wypowiedziach apostolskich, wręcz przeciwnie, dopuszczał nawet powtórne małżeństwo 1322. Rygorystyczny montanizm, wierny swoim zasadom, patrzył na tę sprawę zupełnie inaczej. Pojawiając się jako odrzucenie umyślnego kaprysu ówczesnego społeczeństwa rzymskiego i kartagińskiego - zawierania i rozwiązywania małżeństw w dowolnym momencie, montanizm, oczywiście, potępiał drugie małżeństwa na równi z cudzołóstwem lub rozpustą, pojawił się z charakterem wzniosłego purytanizmu, który dopuszczał jedynie monogamię, a nawet monogamię - jako drobnostkę dla słabej ludzkości. W ten sposób pojawił się jako kierunek środkowy. Stając się zwolennikiem sekciarstwa frygijskiego, Tertulian zaczął oczywiście bronić montanistycznych poglądów na temat małżeństwa i odrzucać prawdziwie kościelne i heretyckie poglądy jako skrajności; jego zdaniem heretycy nie korzystają z tego, do czego im każą; Wróżki natomiast nadużywają tego, co jest im dane 1323 - jedno i drugie nie może spotkać się z aprobatą 1324. Według Tertuliana tylko w montanizmie permisywność (licentia) i wstrzemięźliwość (continentia) pozostają w całkowitej harmonii; Zaprzeczając skrajnościom jasnowidzów i heretyków, montanizm opowiada się jedynie za monogamią 1325 i nierozerwalnością małżeństwa w każdym przypadku, nawet śmiertelnego. Tego punktu nauczania montanizmu bronił z większą gorliwością kartagiński prezbiter, ponieważ był on całkowicie zgodny z jego nastrojem psychicznym. Dla Tertuliana ze swoim ponurym charakterem, który nie lubił wstydu, małżeństwo nie miało szczególnego uroku, a nawet jeśli sam raz wstąpił w związek małżeński, to później próbował położyć kres obowiązkom, jakie nakładało na niego małżeństwo, pozostać człowiekiem całkowicie wolnym i głośno wypowiadać się przeciwko dopuszczalności drugiego małżeństwa, co rzekomo nie zgadzało się z naturą chrześcijaństwa 1326. Po przejściu na montanizm rozwinęła się w nim nawet niechęć do drugich małżeństw. W montanizmie tak właśnie powinno się stać. Wierząc w rychły koniec świata i widząc rozpustę moralną, montaniści byli obciążeni więzami małżeńskimi - chcieli jedynie szybko - bez żadnych przeszkód - oddać swoje życie przez męczeństwo. Stąd miłosierdziem ze strony montanistów było to, że pozwolili na co najmniej jedno małżeństwo, pozostawiając w tym przypadku przynajmniej odrobinę wolności. Znając charakter Tertuliana - żarliwy i zdecydowany, jego przywiązanie do montanizmu, głęboką niechęć do przeszkód, łatwo zrozumieć, jak Tertulian powinien był traktować naukę Kościoła o małżeństwie i naukę marcjonitów na ten temat. Marcjoniści wywarli na Tertulianie zbyt silne i niekorzystne wrażenie, aby mógł on pogardliwie odnosić się do ich nauczania na jakikolwiek temat; To wyjaśnia jego bezkompromisowość wobec tez marcjonitów. Poprzez serię eksperymentów Tertulian przekonał się, że nauka Kościoła na temat małżeństwa i jego powtarzalności pozostawia wiele miejsca na ludzką wolność; Nic więc dziwnego, że Tertulian podkreślał potrzebę reformy doktryny o małżeństwie zgodnie z planami Montanusa i jego wieszczek – organów Ducha Świętego. „Ta fatalna myśl zapadła w duszę, gdzie kipiała złość, wylała się z niej jak płonąca lawa, gotowa pokryć strumieniem bitwy wszystko, co napotkało na drodze” 1327. Umiejętna sofistyka w rękach Tertuliana była potężną bronią w walce z jasnowidzami, bronią, której umiejętnie używał w 1328 roku; napięte wyjaśnienia fragmentów biblijnych, egzegetyczna arbitralność 1329 dały Tertulianowi okazję do udowodnienia swojej ulubionej myśli i do końca urzeczywistnienia montanistycznego poglądu na małżeństwo. Ale oprócz tego Tertulian ma także doskonałe przemyślenia oparte na poważnych danych. Kwestionując drugie małżeństwo, Tertulian przedstawia dwa wielkie typy związku małżeńskiego: naturalny, to jest Adam, mąż jednej żony, i nadprzyrodzony, to jest Chrystus, który ma związek tylko z jednym Kościołem; Wszędzie eksponuje te dwa typy w swoich rozważaniach o małżeństwie, na różne sposoby powtarza tę tezę i stwierdza, że ​​przykład tych dwóch prototypów rodzaju ludzkiego – stworzonego i odrodzonego – ogranicza małżeństwo do jednego, nie pozwala na jego rozwiązanie i ponawianie. Dzieła „exhortatio ad castitatem” i „ad uxorem” są tożsame z traktatem polemicznym pod względem treści, różnią się jednak charakterem i tonem. W istocie rzeczy, nie wyrażając niczego nowego, Tertulian przedstawia w tych dziełach jednak pewne szczegóły, których nie ma w traktacie „de monogamia”. Jako owoc spokojnej roztropności Tertuliana, a nie zapału gorącego polemisty, rada zamykania ludzi, a nie odrzucania przeciwników, dzieła te, że tak powiem, podsumowują to, co Tertulian wyraził w traktacie „de monogamia”, podsumowują w miękkiej formie. Pierwszy esej został napisany przez Tertuliana jako rada dla chrześcijanina, co powinien zrobić po stracie (zmarłej) żony, drugi jest czymś w rodzaju duchowego testamentu Tertuliana wobec żony, jak najlepiej dla niej postępować, gdy pozostaje ona wdową po śmierci męża Tertuliana. Śmierć człowieka na ogół wywołuje myśli tego czy innego rodzaju; Śmierć bliskiej osoby – żony – wywołuje jeszcze większe myśli, myśli m.in. o tym, jak ułożyć sobie życie po śmierci bliskiej osoby. Z tą myślą, a może i prośbą, Tertulian pisze cały traktat i poświęca go znanej, konkretnej osobie, być może wahającej się co do swojego przyszłego życia i marudzącej nad rozstrzygnięciem kwestii: ponownie ożenić się po śmierci żony czy pozostać na zawsze wdowcem. Zakładając, że on sam umrze przed żoną, a nie chcąc sprowadzić jej na drogę wahań w tej samej sprawie, Tertulian poświęcił jej – niczym duchowy testament – ​​esej w dwóch księgach rozstrzygających kwestię małżeństwa w sensie monogamii. „Nie wątpię, drogi bracie, że po śmierci żony zdecydowałeś, jak osiągnąć pokój dla swojej duszy, którego nie można osiągnąć inaczej, jak tylko pozostając wdowcem na przyszłość. Zwróć na to uwagę” 1330. „Mój drogi przyjacielu w służbie Pańskiej! Uznałem, że warto pomyśleć o tym, co powinieneś zrobić, jeśli opuszczę ten świat przed tobą. Przekazuję Ci moje rady i zachęcam do ich stosowania” 1331. Tak Tertulian rozpoczyna oba swoje dzieła. Główną ideą dalszego rozumowania kartagińskiego prezbitera jest to, że chrześcijanie powinni dążyć do szczytu doskonałości moralnej, podobieństwa do Boga, a w rezultacie eliminować to, co może temu dążeniu przeszkadzać. Przedstawmy teraz główne postanowienia Tertuliana dotyczące kwestii małżeństwa wraz ze szczegółowym przedstawieniem jego przemyśleń. „My” – mówi Tertulian – „znamy jedno małżeństwo i jednego Boga, i stwierdzamy, że uczciwsze jest prawo małżeńskie, w którym nie pomija się naturalnego prawa skromności”. Jeśli osoby posiadające zdolności parapsychologiczne pozwalają na ponowne zawarcie małżeństwa, dzieje się tak dlatego, że nie przyjęły Ducha; stąd – nie podoba im się to, co podoba się Duchowi, ale to, co podoba się ciału (Rdz 6:3; Gal. 5:17) 1332; monogamii zaprzeczają tylko ci, którzy nie słuchają sugestii Parakleta, który uczy jedynie prawdy, zgodnie ze słowem Pana, głosi ludziom to, czego nie mogli przyjąć z nauk Zbawiciela 1333, które w żadnym wypadku nie mogą przekazać czegoś sprzecznego z tradycją katolicką i nałożyć nowy, nie do uniesienia ciężar, przeciwny lekkiemu brzemieniu Pana 1334. Bóg chce, aby człowiek stworzony na Jego obraz starał się być podobny do Boga, aby był tak święty, jak Bóg jest święty. "Ustanowił dla ludzi różne stopnie świętości. Pierwszy stopień to dziewictwo, zachowywane od urodzenia. Drugi stopień dziewictwa po chrzcie polega na tym, że w czasie małżeństwa oczyszczamy się przez dobrowolną separację męża od żony lub zachowujemy czystość, pozostając stale niejako w celibacie. Wreszcie trzeci stopień to monogamia, kiedy po śmierci pierwszej żony nie godzimy się na zawarcie nowego małżeństwa. Pierwsze szczęście, pierwsze dziewictwo to w ogóle nie wiedzieć, czego można później żałować Drugi stopień to pogarda dla tego, co znamy zbyt dobrze. Trzeci również jest godny pochwały, gdyż wstrzemięźliwość jest cnotą” 1335. Wychwalając dziewictwo, Tertulian nie zaprzecza jedności małżeńskiej męża i żony: według Tertuliana jedynie heretycy mogą uznać małżeństwo za nieczyste; rozwiązać istniejące małżeństwo oznacza bunt przeciwko Temu, który stworzył żonę i pobłogosławił małżeństwo 1336; pierwsze małżeństwo jest kwestią prawną 1337. Drugie małżeństwo nie jest tym, co reprezentuje; Tertulian im zaprzecza. Jeśli otworzymy księgi Starego Testamentu Pisma Świętego, to zobaczymy w nich naukę o monogamii, przekonamy się, że monogamia nie jest niczym nowym, nie jest obca Kościołowi Bożemu i jest w rzeczywistości nauką chrześcijańską, tak że Paraklet jest w tym przypadku nie tyle ustanawiającym, ile odnowicielem i interpretatorem monogamii. Adam był mężem jednej żony, Pan stworzył dla niego tylko jedną żonę 1338 i dodał prawo małżeńskie: i będzie dwoje w jednym ciele (Rdz 2:18.24), dwoje, a nie trzech i niewielu w jednym ciele, tak że naruszenie tego boskiego prawa będzie już okrucieństwem, scelus 1339. Abraham jest przykładem monogamii. Przed obrzezaniem był mężem jednej żony i chociaż po obrzezaniu nie był monogamiczny, to o niczym nie świadczy: Abraham przed obrzezaniem jest w tym przypadku naszym przykładem. Abraham "zaczął być bigamiczny wobec obrzezania, monogamiczny wobec nieobrzezania. Czy zastanawiasz się nad przyjęciem bigamii? Zezwól na obrzezanie. Czy bronisz nieobrzezania? Idź też za monogamią. A wtedy będziesz synem Abrahama – monogamicznym jak nieobrzezany; jeśli więc jesteś obrzezany, nie jesteś już synem, bo nie jesteś z wiary, ale ze znaku wiary (exsignaculo fidei), usprawiedliwionego przez obrzezanie”. Na poparcie tej myśli Tertulian przywołuje 3. rozdział Listu św. Pawła do Galacjan. Podaje inne przykłady monogamii z Biblii 1340. Jednocześnie Tertulian nie mógł nie natknąć się na pewne przykłady ze Starego Testamentu, które były sprzeczne z monogamią. Przede wszystkim skupia swoją uwagę na prawie konkubinatu i podaje mu takie wyjaśnienia, które nie podważają jego głównych myśli na temat monogamii, ale wyjaśniają i udowadniają. Prawo życia było konieczne – wypływało z błogosławieństwa Bożego: rośnijcie i rozmnażajcie się (Rdz 1,28); było to konieczne, gdyż eunuchów i jałowych uważano za niesławne – aby uchronić ich przed hańbą, konieczne było przywrócenie ich nasienia 1341. W Nowym Testamencie wszystko to straciło sens: hańba nie obejmuje zmarłych bezdzietnie i eunuchów, gdyż eunuchowie nawet zasłużyli na miłosierdzie, powołani do królestwa niebieskiego; prawo Starego Testamentu przeminęło, a to, co przeminęło, nie ma już mocy i nie ma znaczenia; śmierć nie rozwiązuje małżeństwa – „żyje nasz jedyny Ojciec – Bóg i nasza Matka – Kościół, my, którzy żyjemy dla Boga, nie umarliśmy i nie grzebiemy umarłych, gdyż oni żyją w Chrystusie”. Do podobnego wniosku dochodzi Tertulian, zwracając uwagę na przykład patriarchów Starego Testamentu, którzy mieli nie tylko kilka żon, ale także nałożnice. Ich przykład najwyraźniej daje prawo do kilkukrotnego zawarcia małżeństwa. Nie zaprzeczając poligamii i konkubinatowi, Tertulian wyjaśnia takie przykłady ze Starego Testamentu w sensie założenia, a nie nakazu. Tertulian postrzega poligamię i konkubinat patriarchów jako pozwolenie wynikające z przykazania: rośnijcie i rozmnażajcie się (Rdz 1,28); To starotestamentowe pozwolenie zostało zniesione w Nowym Testamencie, podobnie jak wiele innych rzeczy. Zezwalając na poligamię, Bóg zachował się jak człowiek, który sadzi drzewa, aby później je wyciąć pod zabudowę. Stary Testament miał na celu sadzenie drzew, Nowy dostarcza topora do ich wycinania w 1342 r. W Starym Testamencie można znaleźć poligamię; ale zawiera także bezwarunkowe ograniczenie: kapłanom wolno było poślubiać nie więcej niż jedną żonę (Kapł. 21:13; Deut. 17:17). Podobny zakaz – zawierania drugiego związku małżeńskiego – dotyczy chrześcijan, i to nie tylko księży Starego Testamentu, i nie tylko księży Nowego Testamentu, ale także świeckich – wszyscy chrześcijanie są kapłanami, w chrześcijaństwie każdy wierzący jest kapłanem dla siebie i innych: może składać Bogu ofiary w modlitwach, przyklękach, czuwaniach, w skrajnych przypadkach może nawet chrzcić 1343. Prawdą jest, że w Kościele istnieją granice między świeckimi a kapłanami; mają jednak te same podstawowe obowiązki chrześcijańskie; dlatego też świeccy, podobnie jak księża, muszą pewnego dnia zawrzeć związek małżeński. Co więcej, jeśli świeccy zawrą drugie małżeństwo, skąd wezmą księży monogamicznych? 1344 A Nowy Testament podaje wiele przykładów, z których widać zarówno monogamię, jak i wstrzemięźliwość od małżeństwa: monogamiczny kapłan Zachariasz, nieżonaty Jan Chrzciciel. Mówiąc o apostołach, Tertulian wspomina tylko o jednym Ap. Piotr jako żonaty; wszyscy pozostali apostołowie byli według niego albo eunuchami, albo osobami wstrzemięźliwymi. Jeśli, powiada Tertulian, apostoł mówi: pokarmem nie są imamowie mocy, aby wziąć siostrę do żony, jak inni apostołowie, bracia Pańscy i Kefas (1 Kor. 9:5), to tutaj nie ma na myśli żon apostołów – we właściwym tego słowa znaczeniu, ale w ogóle kobiety, które były z apostołami, aby im służyć przy słuchaniu kazania ewangelii, jak za czasów I. Chrystusa, gdyż po grecku żona i kobieta nazywane są tym samym imieniem - γυννή 1345. Monogamia powinna wynikać także z dużej wagi, jaką apostoł Paweł przywiązywał do małżeństwa. Małżeństwo reprezentuje tajemnicze zjednoczenie Chrystusa z Kościołem i tak jak to zjednoczenie jest jedno, tak i małżeństwo musi być jedno, niepowtarzalne 1346. Dowodząc monogamii, Tertulian nawiązuje także do pogan. Nie wspominając już o pogańskich kapłanach - monogamistach z pozycji 1347, a wśród zwykłych ludzi na różnych festiwalach i ceremoniach osoby monogamiczne mają pierwszeństwo przed drugimi małżeństwami. Jeśli tak jest w przypadku pogan, to tym bardziej powinno tak być w przypadku chrześcijan, aby nie stali się gorsi od pogan w roku 1348. Stopień, w jakim monogamia jest naturalna, widać wyraźnie w królestwie zwierząt w roku 1349. Ściśle i nierozerwalnie związana z kwestią jedności małżeństwa jest kwestia nierozerwalności małżeństwa. Według Tertuliana małżeństwo jest w każdym przypadku nierozerwalne; nawet śmierć jednego z małżonków nie powoduje zerwania węzła małżeńskiego i nie daje pozostałemu przy życiu prawa do ponownego zawarcia związku małżeńskiego. Pierwotne podstawowe prawo małżeńskie mówi: Bóg złączył, a człowiek niech nie rozdziela (Mt 19,6.8). Zatem „jest tylko jeden Bóg, który rozdziela i Bóg, który także jednoczy”. Rozwiązując małżeństwo przez śmierć jednego z małżonków, Bóg nakłada w ten sposób moralny obowiązek na pozostałego przy życiu, aby nie zawierał nowego małżeństwa: takie połączenie będzie sprzeczne z wolą Boga i będzie uważane za cudzołóstwo 1350. Nie żałujmy, że straciliśmy żonę lub męża przez śmierć: Pan dał, Pan jest zabrany: jak Pan chciał, tak się stało (Hi 1,21). Gdyby Bóg chciał, żebyśmy pozostali w związku małżeńskim, nie pozbawiłby nas naszej pierwszej żony ani pierwszego męża; skoro pozbawia, to znaczy, że podoba mu się to i grzechem jest sprzeciwiać się temu. Prawdą jest, że człowiek ma swobodę działania w taki czy inny sposób; lecz człowiek musi dostosować tę wolność do woli Bożej, aby postępować zgodnie z wolą Boga; jeśli ktoś nie czyni tego, co podoba się Bogu, czyni to, co podoba się diabłu i staje się jego niewolnikiem 1351. Dlatego należy uważnie rozpoznać wolę Bożą, nie tylko tę jawną, znaną wszystkim, ale także tę ukrytą. Wszystko inne wydaje się być zgodne z wolą Boga, gdyż Bóg na to pozwala; Jednak pozwolenie nie stanowi jeszcze bezpośredniej woli tego, kto na nie pozwala; czasami jest to spowodowane koniecznością. Wola Boża we właściwym sensie polega na tym, co jest bezpośrednio i bezwarunkowo przepisane przez Boga, a nie na tym, na co pozwala łaskawość. Dopuszczenie jednej rzeczy zakłada inną, lepszą i zachęca nas do naśladowania tego, co najlepsze, jako miłego Bogu i zgodnego z Jego wolą; dlatego to, co jest dozwolone, jako preferowane, będzie niższe niż to, co jest preferowane; człowiek, robiąc to, co tylko dozwolone, grzeszy. Powtórne małżeństwa opierają się na woli Bożej, która pozwala na nie poprzez wyrozumiałość (jak wynika z samej koncepcji małżeństwa i jego zawarcia, istnieje tylko jeden związek małżeński); dlatego też na skutek nie bezwarunkowej woli, lecz spowodowanej odpustem, nie stanowią dobra bezwarunkowego – preferuje się to, co najlepsze – wstrzemięźliwość 1352. Stąd pozostały przy życiu małżonek, korzystając z nadanej wolności od więzów małżeńskich, musi zadbać o umiarkowanie swoich namiętności i pragnień, poświęcić się wstrzemięźliwości 1353, dbać o to, aby ciało nie miało pierwszeństwa nad duchem – najsłabszy nad najsilniejszym (Mt 1353). 26:41) 1354. Oto ku temu najpełniejsza okazja. Bez żony mężczyzna czuje się jak narodzony na nowo: „kiedy się modli, wydaje mu się, że jest bliżej nieba, noce spędza rozmyślając o Piśmie Świętym, jego serce napełnia się błogością, walcząc z diabłem, zyskuje pewność siebie”; utrzymuje czystość ciała; nie związany więzami małżeńskimi i związanymi z nimi obowiązkami, może modlić się o każdej porze i wszędzie. Jego modlitwa wypływa wówczas z duszy nieskażonej wstydem i nieśmiałością, a Duch Święty wznosi ją bezpośrednio do Boga 1355. Istnieje też psychologiczny powód, aby unikać powtórnych małżeństw. Osoba, która nie wyszła za mąż po raz drugi, nie doświadcza tych samych stanów i wewnętrznych niepokojów, jakich nieuchronnie doświadcza bigamista. Duszę bigamisty „niepokoją dwie żony: jedna w pamięci, druga w rzeczywistości”. Pierwszej żony nie można nienawidzić, gdyż pamięć o niej jest święta, zwłaszcza że przeszła już do królestwa Bożego; drugiej żony nie można nienawidzić, ponieważ jest ona stale przed naszymi oczami. Wniosek jest znowu ten sam: aby zachować spokój i czystość, należy porzucić drugie małżeństwa. 1356. – Jeśli małżeństwo nie ulega rozwiązaniu przez śmierć, nie powinno być rozwiązywane za życia. W pierwszym przypadku śmierć jest dziełem Boga, w drugim rozwiązanie małżeństwa za życia jest sprawą czysto ludzką, wynikającą z różnych przyczyn codziennych: nieporozumień, złości, nienawiści, oszczerstw itp., w wyniku czego mąż i żona stają się czasami wzajemnymi wrogami 1357. Wróżki broniąc powtarzalności małżeństwa odwołują się do 1 Kor. 7:39: Kobieta związana jest prawem, dopóki żyje jej mąż; ale jeśli jej mąż umrze, może jeść, co chce, wkraczać, tylko w Pana 1358. Tertulian uważa zrozumienie tego odniesienia przez wróżki za błędne. Jeśli, mówi, dopuszczamy drugie małżeństwa, to musimy dopuścić trzecie, czwarte itd., czyli pozwolić na poligamię, na którą w chrześcijaństwie nie ma miejsca w 1359 r. Cytowany fragment z 1 Kor. 7:39, zdaniem Tertuliana, w ogóle nie mówi o ponownym zawarciu małżeństwa. Apostoł napisał: Czy ecu przywiązał się do swojej żony? nie szukaj pozwolenia. Czy ecu żony samo się opuściło? nie szukaj żony. Chociaż był żonaty, nie zgrzeszył; i choćby dziewica dopuściła się przemocy, nie zgrzeszyła; lecz tacy będą mieli ucisk w ciele (1 Kor. 7:27, 28). Punkt apostoła sprowadza się tutaj do monogamii w chrześcijaństwie. Życie chrześcijanina rozpoczyna się w samym chrześcijaństwie w roku 1360, dlatego „ten, kto przed wiarą jest wolny od żony, nie jest uważany za drugą żonę po wierze, ten, który jest pierwszą po wierze”. W świetle myśli, że nasze życie faktycznie zaczyna się od przyjęcia chrześcijaństwa, łatwo zrozumieć słowa apostoła z w. 39: żona związana jest prawem, dopóki żyje jej mąż; Apostoł uważa żonę za wolną po śmierci męża („rozwiedzionym nie pozwolił wbrew starożytnemu przykazaniu zawrzeć związek małżeński”); jeśli wyjdzie za mąż (po śmierci pierwszego męża), nie zgrzeszy, bo pierwszy mąż przez wiarę nie będzie drugim”. Jakby dla wyjaśnienia tej myśli, apostoł dodał: konkretnie o Panu 1361. Dokładnie tak samo należy rozumieć następujące słowa Apostoła: Chcę wdzierać się do młodych wdów, rodzić dzieci, budować dom, ale nie po to, by choćby jedno bluźnić drugiemu z powodu bluźnierstwa (1 Tm 5,14). Apostoł nie chce tutaj, aby małżeństwo w chrześcijaństwie się powtarzało; Jeśli chodzi o młode wdowy, jego pomysł jest zupełnie inny, „aby wychodziły za mąż tyle razy, ile razy zostają wdowami” 1362. Wreszcie, jeśli apostoł pozwala im na zawarcie małżeństwa, to zezwolenie to nie jest nakazem 1363 – jest to zezwolenie tymczasowe ze względu na słabość ciała, tak jak Mojżesz zezwolił na rozwód z powodu zatwardziałości serca (Mt 19:8). Jako środek tymczasowy, wymuszony koniecznością, nie mógł istnieć wiecznie. Wraz z pojawieniem się Chrystusa i Parakleta straciło ono swoje znaczenie. Zatwardziałość serca, która była przyczyną rozwodów, zwyciężyła przed Chrystusem; podobnie słabość ciała, w wyniku której dopuszczone było drugie małżeństwo, miała miejsce dopiero przed Parakletem. Stąd wraz z pojawieniem się Chrystusa i Parakleta nie było powodów do rozwodu i ponownego małżeństwa (rozwód i ponowne małżeństwo są ze sobą w ścisłym i nierozerwalnym związku) - „nowe prawo zaprzecza rozwodowi, nowe proroctwo zaprzecza drugiemu małżeństwu” 1364. Wyjaśnienie Tertuliana dotyczące fragmentu 1 Kor. jest oryginalny od strony sofistycznej. 7:1. Apostoł mówi: co jest dobrego dla mężczyzny, gdy nie dotyka swojej żony. Tertulian konkluduje: dotykanie żony jest zatem złe; bo nie ma nic przeciwnego dobru, z wyjątkiem zła. Zatem z faktu, że chrześcijanie powinni dążyć do szczytu doskonałości moralnej, do dobroci, wynika, że ​​ci, którzy mają żony, powinni zachowywać się tak, jakby ich nie mieli, a tym bardziej ci, którzy ich nie mają, nie powinni ich mieć. Apostoł podaje również powody tego, a mianowicie, że ludzie stanu wolnego myślą więcej o Bogu (1 Kor. 7:32). Jeśli apostoł dopuszcza małżeństwo, to nie jest to zdaniem Tertuliana powodem do koniecznie zawarcia małżeństwa: „to, co jest dozwolone, nie jest już dobre, bo dobro doskonałe jest niedozwolone, ale już jest dozwolone” 1365. Wniebowzięcie nie jest afirmacją czegoś lepszego - założenie jest czasami wymuszane nie przez wolę, ale z konieczności 1366 i - oczywiście - nie będzie już dobrem doskonałym. Apostoł mówi: lepiej jest wyjść za mąż, niż schudnąć (1 Kor. 7,9). Jak należy rozumieć to dobro (lepsze), które jest lepsze od kary? Jest dobrze tylko w porównaniu z najgorszym. Dobro absolutne to takie, które jest dobre bez porównania nawet z innym dobrem; dobro porównawcze nie będzie już dobrem, a jedynie złem w mniejszym stopniu, być może pod nazwą dobra. Porównanie apostoła: lepiej się ożenić, niż stracić życie, jest podobne do tego: lepiej stracić jedno oko niż oba. I tak jak utraty jednego oka nie można nazwać dobrem (choć w porównaniu z pozbawieniem obu oczu można to nazwać czymś w rodzaju dobra), tak samo zawarcie związku małżeńskiego nie może być nazwane dobrem bezwarunkowym - jest dobrem tylko w porównaniu ze schudnięciem 1367. Poza tym słowa: lepiej jest się ożenić, niż wyjść za mąż, zdaniem Tertuliana „apostoł wypowiedział w swoim imieniu w imię Pańskie”: imam nie nakazuje Panie (w tej sprawie), ale daję radę (w. 25) 1368 ; dlatego nie stanowią one woli Pana, a jedynie protekcjonalność lub rozumowanie samego apostoła; nie dotyczą wdowców, lecz osób stanu wolnego i stanu wolnego 1369; Po wskazaniu swej rady apostoł niejako odradza wypełnianie tego, na co wcześniej pozwolił, odradza zawieranie pierwszego małżeństwa, a tym bardziej drugiego, jakby odrzucając jego radę, aby ustąpić miejsca przykazaniu Bożemu z 1370 r. Argumentując w ten sposób, Tertulian dochodzi do wniosku, że małżeństwo jest w ogóle potępiane, istnieje dopuszczalna rozpusta – skrajność wynikająca z jego poglądu na życie w ogóle, na ciało i jego wymagania itp. Swoją konkluzję opiera na słowach Apostoła, który mówi, że małżonkowie troszczą się o to, jak sprawić sobie przyjemność. Apostoł, zdaniem Tertuliana, nie ma tu na myśli wzajemnego zadowolenia poprzez czystość obyczajów, ale wszystko to, czym małżonkowie podniecają się wzajemnie do zmysłowości, często pozoru; oraz "chęć sprawiania przyjemności na zewnątrz jest samą istotą cielesnego pożądania, które z kolei jest przyczyną rozpusty. Czy małżeństwo nie jest podobne do rozpusty, czy nie jest celem zaspokojenia tych samych pragnień?" Kto chce się ożenić, dopuszcza się cudzołóstwa ze swą oblubienicą przed ślubem – przed ślubem każda kobieta jest mu obca, każda kobieta wychodzi za mąż po tym, jak już dopuściła się z nią cudzołóstwa. Zatem różnica między rozpustą a małżeństwem nie polega na istocie, lecz jedynie na nazwie, na usankcjonowaniu jednego przez prawo i zaprzeczeniu drugiego: „małżeństwo i rozpusta stanowią jeden związek, jedno cielesne połączenie, którego pragnienie Pan nazwał cudzołóstwem” 1371. W związku z tym najlepszą rzeczą dla człowieka jest całkowite zdystansowanie się od płci żeńskiej i preferowanie bezwarunkowego dziewictwa. Ale jeśli tak, to powinniśmy dziękować Bogu za to, że pozwolił nam chociaż raz zawrzeć związek małżeński i nie chcieć go powtarzać, gdyż powtarzanie, niczym już nie ograniczane, może w naturalny sposób prowadzić do poligamii 1372 i będzie stanowić przeszkodę w doskonaleniu moralnym 1373. We wcześniejszych dyskusjach Tertulian przedstawił różne argumenty za monogamią i przeciw bigamii; jednak obrońcy ponownego małżeństwa nie bez powodu podtrzymują swój pogląd na możliwość, a czasem także konieczność zawarcia drugiego małżeństwa; dają różne zachęty do zawarcia drugiego małżeństwa. Aby dokończyć swój pogląd, Tertulian musiał w tym przypadku poruszyć i przeanalizować motywy przedstawiane na rzecz powtarzania małżeństw; Tertulian właśnie to zrobił. Jak uzasadnione jest drugie małżeństwo? Niektórzy usprawiedliwiają je pożądliwością słabego ciała; inne mówią o konieczności zdobywania przyjaciół, posiadania kogoś, kto będzie zarządzał domem i rodziną, utrzymywania porządku w gospodarstwie domowym, nadzorowania służby, ekonomii ekonomicznej, posiadania dzieci – spadkobierców majątku itp. 1374. Żaden z tych motywów, zdaniem Tertuliana, nie uzasadnia drugiego małżeństwa przy właściwym spojrzeniu na sprawę. W przeciwieństwie do pierwszego argumentu Tertulian wskazuje na swoją główną ideę o zwycięstwie ducha nad ciałem: ciało musi podporządkować się duchowi, człowiek nie może dać się ponieść żądaniom ciała, zwłaszcza tym nielegalnym; przeciwko pierwszemu argumentowi wskazuje na dziewice chrześcijańskie, które, aby osiągnąć szczyt doskonałości moralnej, wyrzekają się małżeństwa, stają się małżonkami i córkami Boga, żyją i rozmawiają z Nim; nie chcą być paniami cudzego domu, cieszyć się bogactwem męża itp., a używać tylko tego, co konieczne dla przyzwoitości i umiaru 1375. Mówią, że żona jest potrzebna do utrzymania domu i do oszczędzania pieniędzy. Ale czy naprawdę jest tak, że dobre są tylko domy rodzinne, a domy kawalerskie z pewnością muszą być zrujnowane? Eunuchowie i wojownicy obchodzą się bez żon i tylko z tego powodu nie tracą nic w swoim gospodarstwie domowym. Jeśli żołnierze nic nie stracą, nie jest jasne, dlaczego chrześcijanie, żołnierze Chrystusa, zmuszeni do poddania się karności niebiańskiego Wodza, poniosą stratę. Podróżnicy obchodzą się bez żon; Czy chrześcijanie, podróżujący po tym świecie, nie mogą się bez nich obejść? Niech jednak chrześcijanin potrzebuje przyjaciela w życiu domowym; do tego nie trzeba wychodzić za mąż - możesz wybrać jakąś starszą wdowę, przyozdobioną cnotami... Czy potrzebujesz dzieci - spadkobierców, czy potrzebujesz potomstwa? Ale dlaczego chrześcijanin ma takie pragnienie? Wyrzekł się dziedzictwa ziemskich przyjemności i ponownie pragnie mieć dziedziców; nie ma dzieci z pierwszego małżeństwa, więc stara się je pozyskać z drugiego; chce żyć dłużej, podczas gdy chrześcijanin nie powinien mieć takiego pragnienia (Filip. 1:23); Chrześcijanin chce mieć dzieci, podczas gdy w tej żelaznej epoce dla chrześcijaństwa tortury i męki dają chrześcijaninowi zupełnie inny cel, gdzie potomstwo może służyć jako przeszkoda: bez potomstwa, bez dzieci nic nie jest w stanie przywiązać chrześcijanina do spraw ziemskich, przeszkodzić mu w prześladowaniach i przyjęciu korony męczeństwa, zwróci większą uwagę na swoje zbawienie 1376. Podsumowując, Tertulian wskazuje, kto najbardziej pragnie powtórnego zawarcia związku małżeńskiego. To prawda, że ​​​​mówi tylko o kobietach, ale można to również częściowo przypisać mężczyznom. "Leniwe, gadatliwe żony, pijaczki, kokietki tworzą złe społeczeństwo, które sprzeciwia się stanowi wdowieństwa. Ich frywolny język wypowiada słowa szkodliwe dla czystości; lenistwo toczy wojnę z godnością; próżność prowadzi do rozpusty; pijaństwo jest matką wszystkich wad. Żadna z kobiet tego rodzaju nie zgodzi się na monogamię, bo stworzyły sobie boga w łonie" 1377. Słowem, tylko moralność brzydota wymaga powtórnych małżeństw, a ludzie o silnych zasadach moralnych nigdy tego nie szukają. Tertulian, montanista, z pewnością zaprzeczał zawieraniu drugiego małżeństwa. Przed przejściem na montanizm jego pogląd na małżeństwo był łagodniejszy; Tertulian zezwalał także na drugie małżeństwa, szczególnie za Pana. Trudno znieść wdowieństwo, Tertulian przekonał się o tym w przeszłości. Co powinni zrobić wdowcy i wdowy, którzy nie mogą pozostać w stanie wdowieństwa? Naturalną odpowiedzią jest ślub. Ale z kim? Były przykłady zawierania małżeństw przez wdowy, małżeństwa wdowców. Nie potępiając ich, Tertulian żąda jedynie, aby ich małżeństwo było o Panu 1378, zjednoczeniu wierzącego męża z wierzącą żoną. Mając w pamięci fragment Listu św. Pawła (1 Kor. 7,12 – 15) i na jego podstawie niektórzy zawierali małżeństwa z poganami. Tertulian stwierdza, że ​​takie rozumienie wskazanego fragmentu apostolskiego jest błędne: Apostoł mówi tu tylko o tych, „których łaska Boża znalazła już w związku małżeńskim z niewiernymi 1379 – dla nich małżeństwo pozostaje nierozerwalne, nawet jeśli jedno z małżonków pozostawało w pogaństwie. Tertulian potwierdza słuszność takiego rozumienia wskazanego fragmentu kolejnymi wersetami tego samego rozdziału (15 i 16): na świecie powołał nas Pan Bóg; Ile powinnaś ważyć, żono, jeśli uratowałaś swojego męża, lub ile powinnaś ważyć, swojego męża, jeśli uratowałaś swoją żonę? Niedopuszczalne jest, aby chrześcijanin poślubił poganina lub chrześcijanin poślubił poganina; Wynika to ze słów apostoła: żona, nawet jeśli jej mąż umrze, może jeść, ale przemocy nie chce dopuszczać się niczego dobrego, jeno w Panu (1 Kor. 7:39); aby uniknąć nadużyć, Apostoł mówi o drugich małżeństwach, aby zawierane w Panu, gdy tylko zajdzie taka potrzeba, to znaczy między chrześcijanką a chrześcijanką i według obrządków chrześcijańskich. „Słowo to właśnie nadaje wielką moc prawu i czyni je bezwzględnie wiążącym, to słowo nakazuje i przekonuje, nakazuje i napomina, zobowiązuje i grozi” 1380. Jednak i tutaj Tertulian takie małżeństwa postrzega jako protekcjonalne przyznanie się Apostoła. Zezwalając na małżeństwa tylko ze względu na Pana, Apostoł miał na myśli wyeliminowanie: 1) profanacji ciała chrześcijanina z kontaktu z ciałem poganina 1381, w wyniku czego ci, którzy poślubiają pogan lub pogan, nie są zwolnieni od oskarżeń o cudzołóstwo i podobnie jak rozpustnicy powinni być pozbawieni komunikacji z wierzącymi; 2) niebezpieczeństwo dla chrześcijanina wynikające z małżeństwa z poganami. Ciągłe nawracanie chrześcijańskiego małżonka z pogańskim małżonkiem lub chrześcijańskiej żony z pogańskim małżonkiem może prowadzić do tego, że chrześcijanka lub chrześcijanka z konieczności będzie musiała albo pracować dla dwóch panów jednocześnie, Boga i pogańskiego męża lub żony, albo w końcu przejść w jedną lub drugą stronę. Tertulian ma w tym przypadku na myśli tylko jedną kobietę, jako istota słabsza, mówi tylko o niej samej; Jest oczywiste, że argumenty Tertuliana odnoszą się także do mężczyzn. "Każda chrześcijanka powinna starać się podobać Bogu. Jak może pracować dla dwóch panów - Boga i męża - poganina? Próbując zadowolić (w osobie męża) bałwochwalstwo, musi dostosować się do zwyczajów pogan: musi dbać o swoją urodę, swój strój, swoją toaletę; musi oddawać się jego haniebnym pieszczotom, które kalają samo łoże małżeńskie. Ci małżonkowie, tak mało podobni, nie będą wypełniać obowiązku, jaki natura narzuciła obu płciom, z takim samym umiarem i przyzwoitością, jak chrześcijanie postępując w bojaźni Bożej” 1382. Małżeństwo chrześcijanki z poganinem nie będzie spójne pod względem religijnym i moralnym. „Czy żona jest w stanie wypełniać obowiązki chrześcijańskie, gdy ma przy sobie sługę diabła, który swoim obowiązkiem uczynił wtrącanie się w niego? Czy muszę stawić się na stojąco? Mąż umówi się na ten czas w łaźni. Czy nadejdzie dzień postu? W tym dniu mąż zaprosi przyjaciół na ucztę. Czy w kościele będzie procesja religijna? Nigdy w bałwochwalstwie nie będzie tyle troski i aktywności. Jaki mąż-bałwochwalca pozwoliłby swojej żonie swobodnie odwiedzać jego braci, chodzić po wioskach i odwiedzać chorych w ich chatach? Jaki mąż chciałby w nocy rozłączyć się z żoną, aby podczas całonocnych czuwań mogła pójść i pomodlić się z braćmi? Czy będzie tolerował jej spędzenie całej nocy w kościele w święto Zmartwychwstania Chrystusa i udawanie, że uczestniczy w Świętych Tajemnicach, które on zaniedbuje i którymi się brzydzi? Czy będzie obojętnie patrzył, jak wchodzi do lochów, aby całować kajdany męczenników? A co powie, gdy dowie się, że jego żona musi dać braciom pocałunek pokoju, ofiarować wodę do umycia nóg wierzącym, dzielić się z nimi chlebem i winem podczas kolacji, spędzać czas na kontemplacji i modlitwie? Jeśli przyjedzie chrześcijański podróżnik, jaką gościnność zazna w domu poganina? Czy kiedy nadejdzie czas rozdawania chleba biednym, żona niewierzącego nie zastanie zamkniętej stodoły?” 1383 – Niech będą i poganie, którzy dobrze traktują chrześcijan i niejako ich patronują. I w tym przypadku chrześcijanki nie mogą uniknąć potępienia: patronat pogan zawsze odbija się niekorzystnie na chrześcijanach. Niech chrześcijanka ukrywa swoje cnoty religijne i moralne; to jeszcze bardziej wzbudzi ciekawość i podejrzliwość pogan. "Czy możesz", mówi Tertulian, zwracając się do chrześcijańskiej żony, "zakryć się, gdy chrzcisz swoje łóżko lub swoje ciało, lub gdy plujesz na rzeczy nieczyste? Jeśli w nocy wstaniesz na modlitwę, czy twój mąż będzie podejrzewał cię o czary? Czy nie zauważy, że przed obiadem zdaje się, że próbujesz czegoś w tajemnicy? A kiedy dowie się, że to nic innego jak chleb, co sobie o tobie pomyśli w swojej niewiedzy? Czy będzie narzekał na te wszystkie tajemnice? Może nawet zacznie cię podejrzewać, że chcesz otruć go” 1384. Cały patronat poganina może wówczas przełożyć się na żart i profanację tego, co dla chrześcijanina najświętszego, a nawet na zdradę chrześcijanki lub chrześcijanki w celu tortur i dręczeń. 1385. Sama sytuacja życia domowego w każdym środowisku pogańskim jest taka, że może bardzo łatwo wpłynąć na chrześcijanina lub chrześcijankę i stopniowo uwieść go w pogaństwo i bałwochwalstwo. "Służebnica Pańska powinna mieszkać wśród bogów - Larów, być obecna na świętach i uroczystościach bożków, połykać dym aromatów na początku roku i pierwszego dnia każdego miesiąca. Wychodzi z domu przez drzwi ozdobione wieńcami laurowymi i lampami, jak z jaskini rozpusty. Leżąc stale przy stole z mężem i jego biesiadującymi przyjaciółmi, czy nie ustąpi przy ich zdaniu? Będzie musiała służyć bezbożnym, podczas gdy ona Czy nie czuła się potępiona, służąc w ten sposób tym, których sama kiedyś będzie musiała osądzać? Co usłyszy, słuchając śpiewu męża? A co ona sama zaśpiewa przed nim? Prawdopodobnie jakieś wiersze z komedii lub pieśń na cześć Bachusa, której nauczyła się w pijalni lub w domu gier pobożne czytanie, co zwykle robią? Czy tacy skłóceni małżonkowie zaczną wzajemnie błogosławić w imię Boga? NIE; dla kobiety na tym stanowisku wszystko jest obce, wrogie, wszystko ją potępia, wszystko stara się ją sprowadzić z drogi zbawienia” 1386. Co prawda to wszystko może spotkać żonę, która będąc jeszcze w pogaństwie, poślubiła pogankę, ale czy Bóg jej nie wzmocni? Czy naprawdę nie zapewni jej swojej pomocy? Nie inaczej jest z żoną chrześcijanką, która wychodzi za mąż za poganina. To małżeństwo jest małżeństwem zakazanym, nie podobającym się Bogu, a to, co Bogu się nie podoba, obraża Go, a co Go obraża, przynosi tylko nieszczęście 1387. Dlaczego chrześcijanki czasami wychodzą za mąż za pogan? Zdarza się, że motywacją jest czasem próżna ambicja: potrzebny jest luksusowy dom, bogate wyposażenie. Ambicja jednak nie jest zgodna z duchem nauczania chrześcijańskiego. Zamiłowanie do zawarcia małżeństwa dla bogactwa często nie znajduje uzasadnienia nawet wśród najbardziej pogan. „Wiele bałwochwalczych żon, szlachetnych i bogatych, czasami jednoczy się z ludźmi biednymi i niegodziwymi, inne zaś poślubiają ich wyzwoleńców i niewolników”. Czy chrześcijanie powinni zatem zabiegać o bogactwo? I po co chrześcijanom tego potrzebne, skoro ich przeznaczeniem jest królestwo niebieskie, pełnia wszelkich błogosławieństw? 1388 4. Przeciwko luksusowi i ekscesom w dekoracji zewnętrznej Biżuteria w meblach i ubraniach. Metale szlachetne, podobnie jak inne metale, kamienie szlachetne, nie przynoszą bezpośrednich korzyści. Powszechna świadomość wszystkich ludzi i wola Boża przemawiają przeciwko używaniu metali i kamieni szlachetnych. Ambicja jest źródłem luksusu. Kosmetyki i fryzury oraz ich niestosowalność w chrześcijaństwie. Na temat czystości moralności i naganności zwracania szczególnej uwagi na wygląd Tertulian wypowiada się w specjalnym eseju „de kultu foeminarum” (w 2 księgach); Tertulian szczegółowo zbadał w nim kwestię biżuterii damskiej. Postawił to pytanie w pewnym związku z kwestią relacji między mężczyzną i kobietą. Tertulian uważa zewnętrzne ozdoby za nieprzyzwoite w przypadku chrześcijańskich żon. Świadomość każdej chrześcijanki we własnej osobie upadłej Ewy nie predysponuje jej do zabawy i ozdabiania się 1389, chrześcijańska pokora i łagodność nie pozwalają na próżną próżność i chęć sprawiania przyjemności – oznaka zepsucia moralnego 1390; geneza biżuterii uczy nas ich unikać: legenda przypisuje wynalezienie biżuterii i drogich ubrań tym uwodzicielom córek męskich, o których mowa w Księdze Rodzaju, czyli upadłym aniołom - wskazywali kobietom wykwintne stroje i kosztowną biżuterię, przez co wzbudzali i pobudzali wrodzoną ciekawość i próżność kobiet 1391. Rozważając dalej biżuterię, której używa próżność, Tertulian stwierdza, że biżuteria ta jest droga i tak cenna, ponieważ są trudne do zdobycia, czasami kosztujące życie kilku górników (np. górników, nurków). Tymczasem, co jest specjalnego w tych klejnotach? Złoto i inne metale szlachetne z powodzeniem można było zastąpić miedzią czy żelazem – wiadomo, że pierścionki, którymi kobiety ozdabiają dłonie, były dawniej używane z żelaza, a obrączki ślubne używano także w epoce Tertuliana. Żelazo jest bardziej przydatne i praktyczne niż złoto. "Niech ludzie przywiązani do złota i srebra pokażą mi" - mówi Tertulian - "jak pożyteczny i niezbędny można z nich zrobić użytek, podobnie jak żelazo i miedź. Ziemi nigdy nie uprawiano złotem, ze srebra nie budowano statków, nigdy złoty miecz nie chronił niczyjego życia, a srebrne mury nie służyły ludziom jako twierdza ani przed złą pogodą, ani przed atakami wroga. Wreszcie złota i srebra nigdy nie używano do wydobywania i przetwarzania żelaza, same zaś nie mogą być wydobywane i przetwarzane bez pomocy żelazo. Z tego wszystkiego nie widzę, żeby złoto i srebro miały od natury jakąś przewagę nad innymi metalami.” 1392. To samo trzeba powiedzieć o kamieniach szlachetnych. "Czy można powiedzieć coś lepszego na korzyść kamieni szlachetnych, które uważane są za cenniejsze od złota i srebra? Czy nie są one tą samą substancją, co zwykłe krzemienie i zwykłe kamienie?" Podobnie jak metale szlachetne, kamienie szlachetne nie przynoszą żadnych bezpośrednich korzyści. "Nie można ich używać ani do fundamentów domów, ani do budowy murów twierdzy, ani do zadaszeń budynków, ani do budowy tarasów. Służą one jedynie do zaspokojenia ambicji kobiet i zwiększenia ich dumy ", w tym celu są przycięte tak pięknie i z wdziękiem, jak to możliwe 1393. Ogólny konsensus wszystkich narodów sprzeciwia się stosowaniu metali szlachetnych i kamieni szlachetnych; pokazuje, że te klejnoty są drogie tylko tam, gdzie ich nie ma, natomiast tam, gdzie są wydobywane, wzbudzają tam obojętność: „wśród Partów, Medów i innych ludów, obfitujących w kopalnie złota, często wykuwa się ze złota łańcuchy dla niewolników i przestępców, tak że ci ostatni, obciążeni tym, co nazywamy bogactwem, są tym bardziej nieszczęśliwi, im są bogatsi, i tym samym udowadniają prawdę, że złoto może czasem być pretekstem do pogardy” 1394; Wśród tych ludów lokalna biżuteria jest noszona tylko w miejscach, gdzie nie można jej zobaczyć 1395 - taka jest pogarda dla niej wśród tych ludów! Różne mieszaniny kolorów w ubraniach, kolorowanie są obrzydliwe dla Boga; pokazują jedynie, że „wydawało się, że Bóg nie był w stanie lub zapomniał stworzyć takich owiec, których wełna byłaby karmazynowa lub na inny błyszczący kolor, na jaki jest obecnie barwiona. A skoro wiadomo, że mógł to zrobić, trzeba zgodzić się, że było to dla Niego niemiłe, bo tego nie zrobił; dlatego zmiana Jego woli jest niczym innym jak bezczelnością 1396, wypaczeniem tego, co naturalne, i jako taka jest niezgodna z wolą Boga 1397. Zewnętrzne ozdoby u kobiet osiągają czasami punkt namiętności, a namiętność ta ogarnia człowieka do tego stopnia, że ​​okazuje się, że nie jest w stanie się powstrzymać - jest to choroba, a choroba nieuleczalna, jeśli pozwoli się jej mniej lub bardziej rozwinąć, może doprowadzić do całkowitej ruiny. "Widzimy ruinę najszlachetniejszych rodzin z powodu nabycia niektórych pudeł i trumien; widzimy welony kosztujące do 25 000 złotych monet; widzimy koszt całych lasów i wysp zdobiących delikatną głowę; widzimy niezliczone dochody wiszące na uszach ambitnej piękności; widzimy na palcach koszt kilku worków złota. Czy można po tym powiedzieć, że ambicja nie powinna triumfować, gdy na kobiety wydaje się tak niewiarygodne koszty? 1398 Tak jak Tertulian mówił o strojach i biżuterii kobiet, tak samo mówi o kosmetykach, fryzurze itp. Jaki jest cel kosmetyków? Zachowanie piękna i przyzwoitości jest typową odpowiedzią. Ale po co to jest? Aby zadowolić swoich mężów, jak mówią kobiety? To tylko pozory; Najprawdopodobniej kosmetyki, a także stroje, służą do przyciągania wzroku nieznajomych 1399 i rozpalania namiętności innych. A jeśli tak, to chrześcijańskie żony nie powinny używać kosmetyków. „Pragnienie sprawiania przyjemności poprzez sztuczne ozdoby może pochodzić jedynie z zepsutego i zdeprawowanego serca”, ozdoby torują drogę pokusom i mogą zakłócać spokój ducha innych. Należy pamiętać, że prawo moralne potępia nie tylko za czyny, ale także za pragnienia; stąd należy unikać nie tylko złych uczynków, ale także złych pragnień, takich jak chęć oszukania bliźniego i tym samym jego zniszczenia, oszukiwania poprzez sztuczne upiększenia. Dlatego też, chcąc zachować czyste serce i nie wystawiać bliźnich na pokusę, chrześcijanki powinny „nie tylko odrzucać wszelkiego rodzaju ozdoby, które rozpalają nasze namiętności, ale wręcz zmniejszać lub zamazywać blask naturalnego piękna przez pewnego rodzaju zaniedbanie, którego źródłem byłby Bóg” 1400. Mówiąc w ten sposób Tertulian nie potępia piękna naturalnego w ogóle, jako dzieła rąk Bożych, potępia jedynie to piękno i tę piękność, z której wypływa może wyrządzić krzywdę 1401, stwierdza, że to piękno dla chrześcijan jako narzeczonych Chrystusa jest całkowicie bezużyteczne, gdyż dostarcza jedynie powodu do zmysłowości 1402, jest próżne i jako takie nie powinno mieć miejsca ani zastosowania wśród chrześcijan - chrześcijanie powinni nie troszczyć się o piękno fizyczne, ale o piękno duchowe, w interesie piękna duchowego, aby wyczerpać swoje ciało skruchą i wyczynami, aby przynieść triumf duchowi 1403. Nadmierne ozdoby kosmetyczne, podobnie jak ubrania, obrażają Stwórcę – „ogromna skłonność wielu kobiet do używania różnego rodzaju narkotyków, aby ich skóra była biała i błyszcząca, do malowania twarzy i policzków różem, przyciemniania brwi czarną farbą” – obraża Stwórcę. "Widocznie nie podoba im się proste stworzenie Boże (plastica), dopatrują się w nim braków i sięgają po różne sztuki. Potępiają Najwyższego Stwórcę wszystkiego, gdyż poprawianie lub przerabianie tego, co stworzył Bóg, oznacza właśnie Jego potępienie"; Co więcej, oznacza to podążanie za radą diabła. Prowadzi wojnę z Bogiem, wszystko burzy i uczy robić to, co jest Jemu przeciwne. „Cokolwiek przyjmujemy od urodzenia, jest dziełem Boga, a wszystko, co do tego dodajemy, pochodzi od szatana”. Stąd wniosek, że chrześcijanki, chcąc pozostać chrześcijankami, powinny zachować prostotę zarówno w ubiorze, jak i kosmetykach, aby zachować ścisłą czystość zarówno w sobie, jak i w innych 1404. Po ubraniach i kosmetykach Tertulian dotyka fryzury, która musiała już wówczas istnieć i wywołała protest kartagińskiego moralisty. O tym ostatnim mówi Tertulian, zwracając się do chrześcijanek: „niektóre z was farbują włosy szafranem, próbując nadać im kolor, jakiego pozbawiła je natura”. Tertulian uważa takie farbowanie i olejowanie włosów m.in. za szkodliwe nawet z higienicznego punktu widzenia: powodują wypadanie włosów, osłabienie mózgu itp. 1405 uznaje za niezgodne z chrześcijaństwem: „chrześcijanka nakłada na głowę szafran jak na ołtarz”; komu ona składa tę ofiarę? Oczywiście duch nieczysty (immundo). Chrześcijanka farbuje włosy; dlaczego to jest? Aby zmienić swój wiek, swoje lato? Całkowicie niedorzeczne jest wstydzić się wieku, którego tak wielu pragnie. Farbują włosy, jakby wyglądały młodziej; ale to tylko na chwilę 1406: nadejdzie czas, kiedy żadne poprawki nie pomogą; a jeśli tak, to po co przede wszystkim robić makijaż do późnej starości? 1407 Moda wymaga, aby włosy były czesane lub wygładzane w taki czy inny sposób. Tertulian uważa tę modę za niezgodną z Pismem Świętym. Ciekawe, jak rygorystyczny Tertulian opisuje tę nadmierną gorliwość kobiet o swoją fryzurę. "Dlaczego nie chcesz zostawić włosów w spokoju? Kręcisz je, potem rozplatasz, potem puszysz, potem wygładzasz, dziś je splatasz, a jutro zostawiasz je, żeby się martwiły beztrosko. Czasem doczepiasz oprócz włosów, nie wiem jakie masy szytych i tkanych peruk, przypinasz je w formie spiczastego kapelusza kapłańskiego (galeri), jakby nakrycie było tylko na głowę i nakrycie na czubek głowy, innym razem przypinasz je niemal po tył głowy”… Ten sposób, zdaniem Tertuliana, stoi w bezpośredniej sprzeczności z fragmentem Ewangelii Mateusza (6,27), który Tertulian nazywa przykazaniem (praecepta): komu zależy na tym, żebyś do swojego wieku dołożył łokieć? Tak mówi Pan; czy w ten sposób chrześcijanki wypełniają Jego słowo? „Dodają jakieś nakrycia głowy, aby obciążyć (głowy) lub dodają coś w rodzaju tarczy z tyłu głowy (scuotorum umbilicos cervicibus)”. Chrześcijance nie wolno nosić sztucznych włosów na głowach. "Nie nakładajcie na głowę konsekrowaną przez chrzest włosów z głowy kogoś innego, być może osoby nieczystej, być może złoczyńcy i skazanego na piekło. Wolna głowa powinna być wolna od tych wszystkich uciążliwych ozdób." A dlaczego żony miałyby ozdabiać swoje głowy, skoro zgodnie ze słowami Apostoła modlenie się lub prorokowanie z otwartą głową hańbi ich głowę 1408, zatem muszą być pod zasłoną 1409, gdy w zmartwychwstaniu i w dniu sądu pojawią się bez tych nakryć głowy 1410? To prawda, że ​​mężczyźni też mają podobne ozdoby - i chcą i starają się dogodzić kobietom, tak samo jak kobiety mężczyznom, a żeby sztucznie się ozdobić, „uwielbiają golić brodę, wyrywać z niej włosy, kręcić je, usuwać, a nawet przyciemniać siwe włosy, nadawać swojemu ciału młodzieńczy wygląd, a nawet rumienić się jak kobiety, wygładzać skórę specjalnym pudrem, stale patrzeć w lustro, nie zwracając uwagi na to, że zbyt wiernie je odzwierciedla”. Podobnie jak u kobiet i mężczyzn, wszystkie te ozdoby są bezużyteczne i szkodzą czystości i spokojowi 1411; w przypadku mężczyzn należy je odrzucić, tak jak chrześcijanie odrzucają lenones et prostytures. Jeżeli płeć lub godność wymaga określonego ubioru i ozdób, należy zachować skromność, skromny przepych inspirowany Ewangelią i nie przekraczający granic umiaru 1412; jeśli jest bogactwo, należy umiarkować w jego korzystaniu i pamiętać o zbawczych zasadach nauczania Chrystusa, wskazujących, że chrześcijanie są obrzezani od wszystkiego, bezstronni wobec tego, co doczesne i cielesne 1413. 5. Przeciwko pozostałościom bałwochwalstwa Pozostałości bałwochwalstwa w życiu chrześcijan w społeczeństwie Kartaginy; swój wyraz w promowaniu kultu bałwochwalczego poprzez wytwarzanie bożków, dostarczanie niezbędnych materiałów dla kultu pogańskiego. Astrologia i magia, szkolne nauczanie literatury, handlu, przedstawień teatralnych i cyrkowych, festiwale ku czci bogów i ku pamięci zmarłych, służba publiczna i związane z nią korzyści zewnętrzne, wymowa imion pogańskich bogów. Tertulian widzi to wszystko. W epoce, choć okrytej ciemnością pogaństwa, niemniej jednak stanowiącej początek przyszłej dominacji religii chrześcijańskiej, rzeczą naturalną było mówienie o bałwochwalstwie – sąsiadującym z pogaństwem i stosunkiem chrześcijan do niego. Zwłaszcza osoba taka jak Tertulian nie mogła ignorować kwestii bałwochwalstwa i stosunku chrześcijan do niego. Ze swego rygorystycznego punktu widzenia Tertulian, który wszędzie i wszędzie wyobrażał sobie znienawidzone pogaństwo i który chciał zapewnić chrześcijanom mniej lub bardziej określone zasady życia, nadać ramy ich życiu, dokładnie określić, gdzie chrześcijanie stykają się z pogaństwem, gdzie grozi im niebezpieczeństwo naruszenia prawa sumienia itp., skupia swoje spojrzenie na tej kwestii i rozwiązuje ją z nieubłaganą surowością. Bałwochwalstwo jest największym złem, pod którym kryją się inne okrucieństwa – motyw skazania człowieka na sprawiedliwym sądzie Bożym – jednoczy wszystkie zbrodnie. Wszelkie przestępstwa popełniają bałwochwalcy: morderstwo (głównie fizyczne i moralne) jest kwestią bałwochwalstwa; mieszka w nim cudzołóstwo, podobnie jak gwałt wobec prawdy; kradzież – kradzież należnych Bogu czci i przekazanie ich innemu – w bałwochwalstwie. „Jeśli kradzież, cudzołóstwo i wstyd powodują śmierć, to wystarczy, aby oskarżyć bałwochwalstwo o morderstwo”. A wszystkie inne grzechy, z wyjątkiem tych śmiertelnych, są w bałwochwalstwie - bałwochwalstwo zawiera wszystko, co nie podoba się Bogu - jest kłamstwem, jest dziełem demonów 1414. Bałwochwalstwo ma ogromny zasięg: nie sposób określić jego granic i granic, zwłaszcza że „umie się ukrywać, udawać na tysiąc sposobów, aby tylko sprowadzić na manowce sługi Boże”. W większości przypadków nie polega ona na widzialnym paleniu kadzidła, nie na widzialnym czczeniu bogów pogańskich, lecz na kulcie innego rodzaju. "Większość ludzi wierzy, że tylko on jest bałwochwalcą, który chodzi do cerkwi, aby palić kadzidło, który tam składa ofiary i dokonuje libacji, lub który sam jest kapłanem. To tak, jakby ktoś zdecydował się twierdzić, że cudzołóstwo polega wyłącznie na pocałunkach, uściskach i stosunkach cielesnych, lub że morderstwo ma miejsce tylko tam, gdzie przelana jest krew i powoduje śmierć. I tak jak cudzołóstwo nie polega tylko na cudzołóstwie zewnętrznym, ale przede wszystkim wewnętrznym, tak i morderstwo ma miejsce wtedy, gdy ktoś nienawidzi bliźniego – morderstwo moralne; Podobnie bałwochwalstwo należy rozumieć nie tylko w zewnętrznych i widocznych działaniach kultu bogów 1415, ale także w innych przypadkach, w których w taki czy inny sposób odzwierciedla się służba obcym bogom. Chrześcijanie powołani w prawdzie powinni walczyć z bałwochwalstwem i przeciwdziałać mu, jako jednemu z rodzajów nieprawości 1416. Zadaniem moralisty było więc określenie, gdzie, gdzie bałwochwalstwo jest widoczne i w jakich szczególnych przypadkach życia należy się go wystrzegać. Bałwochwalstwo istnieje od dawna. To prawda, że ​​​​w dawnych czasach nie było bożków, pogańskie świątynie były puste, ściany świątyń były odsłonięte (jak pokazują ruiny starożytnych świątyń), niemniej jednak bałwochwalstwo istniało nawet wtedy, ale nie miało nazwy. Swoją nazwę zawdzięcza bożkom, które zaczęto wytwarzać stosunkowo późno. Tertulian uważa bałwochwalstwo za zbyt szerokie w treści; według niego bałwochwalstwo może istnieć we wszystkich obszarach sztuki ludzkiej. „Nie ma znaczenia, czy obraz pochodzi z rąk rzeźbiarza, rytownika czy krawcowej, czy jest wykonany z gipsu, farb, kamienia, brązu, srebra czy tkaniny... Obraz już istnieje, niezależnie od jego rodzaju i formy oraz z jakiego materiału jest wykonany”. Nie można zatem uważać, że bożkami są tylko posągi przypominające z wyglądu ludzi. Bożkiem – zdrobnieniem greckiego słowa ειδος – jest każdy obraz i tak jak służba i oddawanie czci bożkom jest bałwochwalstwem, tak wszelka służba, wszelka praca na rzecz bożka będzie również bałwochwalstwem, a każdy wytwórca tego rodzaju wizerunków uczestniczy w grzechu bałwochwalstwa 1417; Nie tylko ci, którzy czczą bożki, są winni bałwochwalstwa, ale także ci, którzy je wymyślają – ci drudzy są odpowiedzialni za zło, które powodują przez swoje zmyślenie. Tertulian potwierdza wszystkie te myśli odniesieniami do Pisma Świętego (Wj 20,4; Judy 1,14,15; Izaj. 2,7,8; Ps. 113,12-17) 1418. Czy naprawdę tak wielka szkoda wyrządzana jest rzemieślnikom pracującym na rzecz bałwochwalczego kultu? Rzemieślnicy – ​​a dokładnie rzemieślnicy – ​​są szczególnie winni czego? Jeśli pracują, to dlatego, że muszą skądś czerpać dochód; Jeśli nie stworzą bożków, nie będą mieli z czego żyć; produkcja zapewnia im materialne środki utrzymania. Wbrew temu Tertulian twierdzi, że można znaleźć inną pracę, pracę godną Boga i nie wyrządzającą nikomu szkody moralnej. Odwołują się do słów apostoła Pawła: Niech w nim pozostanie każdy, kto ma stopień, na którym został szybko powołany (1 Kor. 7,20). Jednak usprawiedliwianie wytwarzania bożków tym apostolskim powiedzeniem jest tym samym, co usprawiedliwianie jakiegokolwiek grzechu, w jakim stwierdzono osobę w czasie jej powołania do Kościoła Chrystusowego. Inne opierają się na fakcie, że sam Pan dał nam przykład, abyśmy mogli jeść z pracy naszych rąk. Usprawiedliwianie w ten sposób wytwarzania bożków dziełem własnych rąk jest tym samym, co usprawiedliwianie dzieła złodzieja, łobuza, fałszerza monety lub jakiejkolwiek innej masowej pracy dziełem własnych rąk. Nie każda praca podoba się Bogu i przystoi chrześcijaninowi; niektóre prace są bezpośrednio zabronione przez Boga. Odwołują się do przykładu Mojżesza, który stworzył na pustyni miedzianego węża, i na tym przykładzie opierają pozwolenie na wykonywanie wizerunków. Ale wąż Mojżesza nie służy jako wymówka dla bałwochwalstwa i fabrykowania wizerunków. „Obrazy wykonane w szczególnym i tajemniczym celu stanowią wyjątek od reguły, ale jej nie niszczą”. Miedziany wąż był symbolem ukrzyżowanego Pana, który miał moc wybawiania ludzi od różnych węży – złych demonów. Stało się to na specjalne polecenie Boga. A skoro wąż został stworzony na specjalne polecenie Boga, to przy wytwarzaniu bożków należy się spodziewać, że sam Bóg wyda w tym celu specjalne przykazanie, oprócz ogólnego przykazania: nie twórz bożka 1419. Bóg nie wydał specjalnego przykazania, dlatego musimy się kierować ogólnym przykazaniem: nie twórz bożka. To ogólne przykazanie, choćby nie zostało wyrażone w tak ostrej formie i gdyby nie było jednakowego potępienia zarówno bałwochwalców, jak i twórców bożków, to chrześcijanie powinni odsunąć się od wszystkiego, co ma kontakt z kultem bałwochwalczym: są do tego zobowiązani przez przyjęcie chrztu, podczas którego odmawia się szatana oraz wszystkich jego dzieł i służby dla niego. Ale "czy wypieramy się szatana i wszystkich jego dzieł, świadomie przygotowując bożki? Jak możemy powiedzieć, że ich odrzucamy, żyjąc nie tylko nimi, ale także wraz z nimi? Czy odrzucamy ich szaty, nabywając przez nich szaty? Czy językiem swoim nie rozpoznajecie tego, którego rozpoznajecie, że tak powiem, rękami? Czy słowami możecie zniszczyć to, co tworzycie czynami? Czy możecie wyznawać wiarę w jednego Boga, tworząc wielu bogów?" Nawet jeśli twórcy bożków nie oddają im czci, wszystko jest jedno – zniewaga Boga jest taka sama; w wytwarzaniu bożków człowiek poświęca im całą swoją siłę i zdolności i w ten sposób składa dla nich lepszą ofiarę niż sami poganie. "Ty" - mówi Tertulian - "zwracając się do twórcy bożków, oddajesz im cześć, bo bez ciebie by nie istniały. Rozpalasz wraz z nimi nie ogień nikczemnej ofiary, ale ogień swojego geniuszu; dajesz im nie życie żadnego zwierzęcia, ale własną duszę; poświęcasz im swój talent, swoją pracę; składasz za nich ofiary libacyjne według swego oblicza. Jesteś ważniejszy od kapłana wśród fałszywych bogów, bo przez ciebie dostają kapłanów; twoja praca jest ich Myślisz, że czyniąc to, nie oddajesz im pokłonu, a oni uważają Cię za swojego wielbiciela, ponieważ przynosisz im najbogatszą, najtłustszą ofiarę, ofiarę swojego zbawienia” 1420. „Gorzko jest patrzeć, jak chrześcijanie, zostawiając na chwilę bożki, przychodzą do naszego kościoła, z warsztatu demona przychodzą do domu Bożego, podnoszą ręce do swego Stwórcy, który niedawno stworzył bożki, składają przed Bogiem ręce, skalane poza kościołem przez ich dotykanie, wyciągają ręce. do Ciała Pańskiego, tworząc ciała demonów, bezczeszcząc święte dary, przyjmując je od innych, a nawet rozdając je innym” 1421. To ponownie pokazuje zdradę Zbawiciela; tutaj znowu – i to nie tylko raz, ale każdego dnia – świętokradzkie ręce wyciągają się, aby ukrzyżować Syna Bożego. „Lepiej byłoby odciąć te świętokradzkie ręce!” 1422. Wiele rzemiosł, zdaniem Tertuliana, ma styczność z bałwochwalstwem, wiele z nich służy bałwochwalstwu; Jeśli weźmiemy pod uwagę, że wszystkie rzemiosła stykają się ze sobą, to możemy wprost powiedzieć, że wszystkie rzemiosła mogą służyć bałwochwalstwu – tynkarz, malarz, rzeźbiarz i rzeźbiarz – wszyscy mogą oddać swoją pracę i czas na służbę bożkom. Chrześcijańscy rzemieślnicy nie powinni mieć takiej służby bożkom. Jeśli rzemieślnicy odwołują się w tym przypadku do korzyści materialnych, to można im doradzić, aby swoją pracę skierowali na potrzeby osób prywatnych, a nie idoli. Przy panującym powszechnym luksusie nie można spodziewać się niedoboru sprzedaży dzieł sztuki; wręcz przeciwnie, rzemieślnicy odniosą więcej korzyści materialnych z pracy dla osób prywatnych niż z pracy dla idoli 1423. Do zawodów sprzyjających bałwochwalstwu Tertulian zalicza wiele zawodów mających kontakt z bałwochwalstwem; potępia: a) Astrologia i magia. Astrologia ma pochodzenie pogańskie i w chrześcijaństwie nie można jej dalej studiować. Tertulian argumentuje, że astrologów prowadzących badania astrologiczne porównuje się do upadłych aniołów, którzy odeszli od Boga, aby oszukać ludzkość i zostali przeklęci przez Boga. Astrolodzy nie znaleźli szczególnej łaski wśród ludzi: zostali wypędzeni z Cesarstwa Rzymskiego, zakazano im wjazdu nie tylko do Rzymu, ale także do całych Włoch. Magia i astrologia – powiązane ze sobą – przybyły ze Wschodu i wraz z pojawieniem się Zbawiciela na świecie utraciły swoje znaczenie i autorytet – dary magów narodzonemu Zbawicielowi wskazywały na koniec istnienia magii i początek dla magów nowego życia, innej drogi (Mt 2,12), czyli drogi dobrego i prawdziwego nauczania. Magia w osobie niektórych jej wyznawców została już ukarana przez apostołów, dlatego też astrologia jako część magii została potępiona. „I tak od chwili pojawienia się Ewangelii wszelkiego rodzaju sofiści, astrolodzy, zaklinacze, magowie, czarodzieje muszą nieuchronnie zostać oddani wzorowej egzekucji” 1424. b) Szkolne nauczanie literatury. Nauczyciele i profesorowie literatury w ogóle są bliscy bałwochwalstwa: studiując i nauczając mitologii pogańskiej, wyjaśniając ją oraz pogańskie święta i uroczystości, naturalnie muszą przyjąć taką lub inną postawę wobec mitologii i pogaństwa; pierwsza wpłata otrzymana od studentów powinna zostać przeznaczona na rzecz Minerwy; dalsze otrzymywanie pieniędzy lub dalsze zarabianie na chleb w ten sposób (z pogaństwa i bałwochwalstwa) kala ich; nauczyciele mają obowiązek brać udział w wielu pogańskich uroczystościach itp. Jednym słowem nauczyciele na całym świecie stykają się z pogaństwem i częściowo uczestniczą w jego kulcie. Ale czy naprawdę konieczne jest całkowite porzucenie literatury, mimo że daje ona człowiekowi wykształcenie? Tertulian stwierdza, że ​​studiowanie literatury i nauczanie jej to dwie zupełnie różne rzeczy. Możesz to studiować. Tutaj chrześcijanin, studiując ją samodzielnie, jest bezpieczny przed wszystkim, przed czym nie może być bezpieczny jako nauczyciel. I w tym wypadku jednak Tertulian radzi przede wszystkim studiować prawdę, a potem zacząć studiować wszystko inne – wtedy pogaństwo nie wpłynie na niego w sposób szkodliwy, wtedy chrześcijanin będzie jak człowiek uczony, który bierze truciznę od innych i wie, co z nią zrobić, nie szkodząc sobie i innym 1425. c) Handel. Motywacją do handlu jest umiłowanie pieniędzy i żądza zysku (a umiłowanie pieniędzy i chciwość, według Apostoła, to bałwochwalstwo i źródło wszelkiego zła) 1426, środkiem są kłamstwa i krzywoprzysięstwo; jedno i drugie jest zakazane przez Boga. Handel jest wówczas naganny, gdyż handlarze są dostawcami wszystkiego, co jest potrzebne kultowi bałwochwalczemu i w ten sposób szerzą bałwochwalstwo, wnoszą nawet więcej niż twórcy bożków - bałwochwalstwo można uprawiać bez bożków, po prostu paląc kadzidło, tak jak to było w starożytności, kiedy nie było jeszcze bożków, a palenie kadzideł już istniało; W konsekwencji dla bałwochwalstwa towary kupca są bardziej potrzebne niż same bożki, w związku z czym najbardziej winny okazuje się tutaj ich kupiec lub sprzedawca. Wreszcie samo sumienie, świadomość moralna chrześcijanina nie pozwala mu zajmować się handlem. Zatem „żadna sztuka, żadna wiedza, żaden handel, który przyczynia się do wytwarzania bożków i do ustanowienia ich panowania, nie jest zwolniona z zarzutu bałwochwalstwa – bałwochwalstwo to nic innego jak służenie bożkom lub świadczenie im usług”. 1427. Wszystko to po przyjęciu chrześcijaństwa trzeba porzucić i z miłości do Boga znosić wszystko, co może spotkać ich w życiu 1428. W każdym razie mając nadzieję na miłosierdzie Boże i modląc się do Boga, aby nasze potrzeby nie zbliżyły nas do bałwochwalstwa 1429. Oprócz tego Tertulian potępia wiele innych rzeczy, które miały charakter pogański lub wręcz jego cień, a także przestrzegał chrześcijan przed uczestniczeniem w różnych obrzędach, ceremoniach itp., związanych z pogaństwem. Zatrzymuje wzrok i przygląda się mniej lub bardziej szczegółowo: a) Okulary 1430. Okulary cieszyły się szczególną popularnością w ówczesnym świecie; jak się wydaje, chrześcijanie czasami pojawiali się w teatrach i cyrkach i byli w nich obecni, jeśli nie jako aktorzy, to jako widzowie. Zdając sobie sprawę ze krzywdy chrześcijan oglądających okulary i widząc w nich odbicie pogaństwa i służenia bożkom, Tertulian poświęca okularom specjalny traktat „de spectaculis”, w którym wskazuje różne motywy podawane przez chrześcijan dla usprawiedliwienia swojej obecności na okularach, obalając je i wyjaśniając zachowanie chrześcijan wobec okularów, tak aby niemożność chrześcijan uczęszczania na okulary była wyraźniej widoczna, Tertulian wskazuje źródło pochodzenia okularów, ich natura - wszędzie widać w nich bałwochwalstwo, służbę szatanowi i jego sługom. Chrześcijanie z samego imienia i na mocy ślubów złożonych na chrzcie winni żyć i postępować zgodnie z nauką chrześcijańską i swoją świadomością moralną, zgodnie z wolą Bożą; muszą unikać wszystkiego, co mogłoby w ten czy inny sposób zakłócić ich sumienie; kierując się zasadami wiary i zasadami prawdy oraz kierując się wymogami przyzwoitości, należy odejść od spektakli, a także od wszelkiego szaleństwa tego wieku, aby nie zgrzeszyć ani z niewiedzy, ani z pozoru 1431. Przywoływano różne względy uzasadniające odwiedzanie przedstawień - cyrku i teatru. Niektórzy twierdzili, że okulary wywierają wrażenie tylko na oczach i uszach; dusza nie może wyrządzić im żadnej krzywdy: „Bóg nie może obrażać się taką rozrywką, pośród której człowiek zachowuje bojaźń i należny szacunek swemu Panu” – okulary są dla człowieka niewinną rozrywką. Tertulian nazywa takie usprawiedliwienie marzeniem niespełniającym wymogów prawdziwej religii, niebezpiecznym złudzeniem zagłuszającym posłuszeństwo prawdziwemu Bogu 1432. Inni zwracali uwagę, że chrześcijanie, którzy muszą stale pamiętać o śmierci, rezygnują z okularów z tchórzostwa, w obawie, że rozrywka, jaką otrzymują, nie przykuwa ich nadmiernie do życia i nie pozbawia ich tej odważnej cierpliwości, z której słynęli męczennicy; Odmawiając spektakli i wszelkich rozrywek w ogóle, chrześcijanie bezmyślnie zrywali więzi ze światem; łatwiej było im się z tym później rozstać: wiadomo, że tym, którzy długo cieszyli się tymi rozrywkami, niezwykle trudno było umrzeć za Chrystusa. – Tertulian nie uważa takiej myśli za bezużyteczną dla chrześcijanina, ale jednocześnie uważa ją za zwykłą ludzką przezorność 1433. Nie takie powinny być motywy chrześcijańskiego życia i działania 1434. Jeszcze inni twierdzili, że okularami można się cieszyć, nie obrażając Boga Stwórcy. Bóg stworzył wszystko na świecie i dał to człowiekowi do użytku; a ponieważ wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre, dlatego używanie Bożego stworzenia, a co za tym idzie okularów, nie może być uważane za sprzeczne z wolą Boga. Prawdą jest, że Bóg wszystko stworzył, Jego stworzenia są dobre; ale nie zawsze warto z nich korzystać; naturalny cel i użycie wszystkiego jest dobre, ale niewłaściwego użycia nie można uważać za zgodne z wolą Boga – istnieje wielka różnica między normalnym a nienormalnym. Miecz, trucizna itp. mogą się przydać, ale użyte niewłaściwie i nienaturalnie mogą wyrządzić znaczną szkodę (miecz, trucizna itp. są tworem Bożym, więc dobre; ten sam miecz i trucizna użyte do morderstwa są z pewnością szkodliwe) „Rzeczy są złe tylko przez złe ich użycie” 1435. I tak jak sprawiedliwe użycie wszystkiego jest dobre, zgodnie z wolą Stwórcy, tak złe użycie nie jest dobre, wbrew woli Boga, mającego na celu zadowolenie diabła. „Diabeł oburzył się, że człowiek otrzymał władzę nad stworzeniami, dlatego postanowił wyrwać mu tę władzę z rąk, aby za jej pomocą obciążyć człowieka winą. 1436. Na potwierdzenie swojej myśli Tertulian nawiązuje do św. Pismo Święte właśnie w 1. wersecie 1. Psalmu wyjaśnia to miejsce w odniesieniu do okularów z 1437 r.; odnosi się do ślubów składanych przez chrześcijan w chrzcielnicy. Podczas chrztu człowiek wyznaje wiarę chrześcijańską i obiecuje wyrzeczenie się szatana i wszystkich jego dzieł. Główne panowanie szatana polega na bałwochwalstwie; a ponieważ okulary te opierają się na bałwochwalstwie i są całkowicie przesiąknięte bałwochwalczym kultem, jasne jest, że króluje w nich Szatan – „w przypadku okularów bałwochwalstwo było jak ofiara dla szatana i jego aniołów; tutaj jest tron ​​ducha nieczystego i siedziba niegodziwości”. Pochodzenie każdego spektaklu, nazwa każdego z nich, ich konstrukcja, której towarzyszą liczne przesądy, różne okoliczności ich oddania jakiemukolwiek bóstwu, same ich idee itp. – wszystko potwierdza tę koncepcję ich tożsamości z kultem bałwochwalczym 1438. Początki spektakli sięgają głębokiej starożytności pogańskiej, ich geneza wiąże się z ustanowieniem jakiegoś święta, poświęceniem świątyni bóstwu lub z innych pobudek religijnych (o tym, że każdy ze spektakli poświęcony jest bóstwu, świadczą już same ich nazwy) 1439. Inne spektakle ustawiane są na pamiątkę tego czy innego wydarzenia z życia politycznego lub społecznego. Istnieją okulary, które zakładają osoby prywatne i z powodów prywatnych, na przykład na pamiątkę zmarłych bliskich, aby wyrazić im cześć i pokazać, że wypełniają wobec nich swój obowiązek. Jednym słowem, jakiekolwiek by to były widowiska, czy obchodzono je na cześć bogów, czy ku pamięci zmarłych, wszystkie one w swojej genezie i nazwie 1440 reprezentują bałwochwalstwo. Występy w cyrkach, teatrach itp. oraz w ich otoczeniu wskazują na to samo bałwochwalstwo 1441 i oburzają świadomość moralną chrześcijanina. Na przykład teatr: poświęcony Wenus i Bachusowi, tym nierozłącznym towarzyszom, to szkoła pijaństwa i rozpusty 1442. Zarówno amfiteatr, jak i arena zawodów lekkoatletycznych w 1443 roku naznaczone były bałwochwalczym charakterem. Dlatego też, wyrzekając się wszystkiego, co bałwochwalcze, chrześcijanie nie powinni brać udziału w tych spektaklach i być w nich obecni, aby nie tylko zachować swoją duszę, ale także swoje zmysły zewnętrzne w czystości i nieskażone przez te spektakle, gdyż wszystkie wrażenia odbierane przez zmysły zewnętrzne przechodzą na duszę i wywierają na nią taki czy inny wpływ, niepokojąc ducha wierzącego. Nie można sobie wyobrazić, aby osoba będąc obecna na spektaklach pozostała ich obojętnym widzem, nie doświadczyła zaburzeń emocjonalnych - „gdzie jest przyjemność, jest pasja, inaczej przyjemność nie będzie przyjemna” i bez przyjemnych przyjemności nie ma nic do roboty na spektaklach 1445. To można powiedzieć o wszystkich spektaklach w ogóle, czy to w teatrze, cyrku, czy amfiteatrze 1446. Tertulian kilkakrotnie komentuje stosunek samych pogan do bohaterów przedstawień i ponownie wyciąga z tego ten sam wniosek, że chrześcijanie nie muszą dać się ponieść okularom. Nawiasem mówiąc, niekonsekwencja pogan w ich podejściu do artystów jest niesamowita: potępiają to, co w innych przypadkach aprobują i odwrotnie. "Władcy republiki, sędziowie i organizatorzy igrzysk pozbawiają aktorów cyrkowych, sportowców, komediantów, gladiatorów jakiegokolwiek tytułu honorowego (czyli tych samych wesołków, którym szlachetne damy rzymskie poświęcają swoje serca, a często nawet ciała, wchodząc z nimi w haniebne stosunki, choć takie stosunki są publicznie potępiane), nie dają im żadnych praw i godności ani w sądach, ani w Senacie, ani w patrycjacie, ani na żadnym innym stanowisku. Uznają ich za nieuczciwych i chętnie jednak uczestniczą w ich zabawach, kochają tych, których karzą, gardzą tymi, których chwalą, a wykonawca zostaje zhańbiony. Cóż za dziwny wyrok – zniesławiać człowieka za samą rzecz, za którą jest honorowany, albo lepiej powiedzieć, co za cicha świadomość złego czynu, gdy ten, kto go dokonuje, bez względu na to, jak wielką sprawia mu to przyjemność, oddaje się hańbie! 1447. Czy na tę nietrwałość wpływa wola chrześcijanina? skręcić? I czy nie stanie się wtedy jak wojownik – uciekinier z jednego obozu – swojego – do innego – wroga? Jaką krzywdę wyrządza człowiekowi, jaką obrazę Bogu przedstawia to przejście! 1448 Czy może być coś wspólnego między światłem i ciemnością, życiem i śmiercią? Chrześcijanin nie może być na tych spotkaniach, na których bluźni się imieniu Boga, gdzie widoczna jest obawa wydania chrześcijan na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta itp. 1449. Niech chrześcijan ze wszystkich stron otoczy bałwochwalstwo; muszą zawsze i wszędzie pamiętać o Bogu oraz o wzniosłym celu i powołaniu człowieka, wyobrażać sobie w myślach Boga wszechwiedzącego i sprawiedliwego i odwracać się od bałwochwalstwa, niezależnie od jego formy. 1450. Chrześcijanie nie mogą bawić się z poganami - czas zabawy i świętowania jeszcze dla nich nie nadszedł: poganie są teraz w radości i radości, chrześcijanie są w smutku. Przyjdzie czas, kiedy role się zmienią: chrześcijanie będą się radować, a poganie wraz ze swoimi aktorami, sportowcami, gejami itp., którzy ich bawili, będą wzdychać. Radość tego świata jest ulotna, więc chrześcijanie nie muszą gonić za przyjemnościami i rozrywkami, które przynoszą tę radość, ale starają się osiągnąć wieczną radość niebiańską 1451. Czasem zdarza się, że w teatrach prezentowane są rzeczy dobre; ale nie można się tym zwieść - truciznę zwykle łączy się nie z goryczą, ale ze słodkimi, smacznymi substancjami; przyjemne widoki to miód zatruty trucizną 1452. Prawdziwe przyjemności przynoszą nie te spektakle, ale chrześcijaństwo: poznanie prawdy, oderwanie się od świata, korzystanie z prawdziwej wolności, świętość życia, deptanie pogańskich bogów, wypędzanie demonów, dary cudownych uzdrawiań i objawień niebieskich itp. – to szereg przyjemności, których nie zastąpi rozrywka o pogańskim charakterze. Potrzebujesz innych przyjemności i okularów? I są w chrześcijaństwie. „Jeśli dajesz się uwieść poezji, masz wiele innych książek oprócz pogańskich, masz wiele pięknych wierszy, całkiem doskonałe nauki, całkiem hymny, całkiem muzyczne chóry. Czy potrzebujesz bitew, bitew, zwycięstw? Chrześcijaństwo przedstawi wam je w obfitości: spójrzcie, jak nieczystość zwycięża czystość, oszustwo zwycięża wiara, okrucieństwo zwycięża miłosierdzie, przemoc zwycięża pokora – oto bitwy charakterystyczne dla chrześcijan! Chcesz zobaczyć rozlew krwi? macie zbawienną krew I. Chrystusa” 1453. Ale szczególnie, jaki to będzie spektakl, gdy wszystkie narody ziemi zbiorą się i ujrzą Pana wypełnionego chwałą i majestatem, gdy objawi się chwała świętych, zostanie dana nagroda sprawiedliwym - wieczne panowanie w nowym Jeruzalem, wieczna kara dla niewiernych i niegodziwych w ciemnych otchłani piekielnych. „Te spektakle nieskończenie przewyższają wszelkie wyobrażone przyjemności cyrk, teatr, amfiteatr itp., które próżność wymyśliła dla spektakli” 1454. b) Święta i uroczystości. Byli chrześcijanie, którzy w taki czy inny sposób brali udział w pewnego rodzaju pogańskich uroczystościach. Tertulian, który postanowił prześledzić całe życie chrześcijanina, tam gdzie styka się ono z pogaństwem, dotyka także tej strony. Uważa, że ​​uczestnictwo chrześcijan w takich uroczystościach, czy to dla przyjemności, czy ze strachu przed poganami, jest sprzeczne z religią chrześcijańską i równa się udziałowi w bałwochwalstwie. Ogólna zasada, że ​​między światłem i ciemnością, życiem i śmiercią nie może być nic wspólnego, obowiązuje także tutaj - w odniesieniu do wszystkich świąt pogańskich w ogóle, a także do szczególnych przypadków, w których chrześcijanie zetknęli się z poganami. W określone dni w roku dokonywano spłat na rzecz dłużników. Tertulian stwierdza, że ​​chrześcijanie nie powinni pozwalać na to, aby moment rozliczenia z poganami pokrywał się z określonym dniem, w połączeniu z przesądami i z nich wynikającymi, aby przez to nie uczestniczyć w przesądach. „Jeśli bezcześcisz swoje sumienie, aby zadowolić drugiego, zapominasz, że jesteś chrześcijaninem” – mówi Tertulian – „i pozwalasz, aby cię kusiły i unosiły; jeśli uwodzisz bliźniego, nie jesteś chrześcijaninem. Wszelkie takie perypetie nie pomogą ci uniknąć potępienia” 1455. Chrześcijanie argumentowali, że robią to, aby uniknąć bluźnierstw i nagany ze strony pogan. Tertulian potępia tę wymówkę: czy naprawdę powinniśmy przestać być chrześcijanami, aby ludzie przestali nas oczerniać? Niech nas lepiej oczerniają, jeśli tylko pozostaniemy na prawdziwej drodze i nie zejdziemy z niej, jeśli tylko będziemy poddani próbie, a nie odrzuceniu; Taka nagana służy chwaleniu chrześcijan; dowodzi tylko, że chrześcijanin jest chrześcijaninem nie tylko z nazwy, ale w rzeczywistości. To prawda, że ​​tak jak sam Apostoł był wszystkim (1 Kor. 9:22), tak i my możemy być wszystkim. Ale tak jak sam Apostoł w kontaktach z poganami nigdy nie stał się poganinem, tak i my, utrzymując kontakt z poganami, nie powinniśmy grzeszyć, nie łamać naszych obowiązków moralnych i nie poświęcać naszych przekonań religijnych i moralnych. Wszyscy jesteśmy braćmi w człowieczeństwie, podobni w duszy, ale nie w wierze; Żyjemy w świecie, ale nie podzielamy jego złudzeń. Bierzemy udział w pogańskich świętach i postępujemy nielogicznie; poganie działają znacznie bardziej gruntownie: nie uczestniczą w świętach chrześcijańskich. Czy naprawdę nie ma wystarczającej liczby świąt chrześcijańskich? Jeśli weźmiemy tylko jedną Pięćdziesiątnicę, to obejmie ona więcej niż liczbę wszystkich pogańskich corocznych świąt z 1456 roku. Podczas swoich świąt poganie dekorowali i oświetlali swoje domy. Patrząc na nich, chrześcijanie zrobili to samo. Tertulian uważa tę iluminację i tę dekorację domów chrześcijańskich za nawiązującą do pogaństwa, gdyż dekoracja dokonywana jest na cześć bogów, którym w pogaństwie poświęcano na przykład drzwi, ościeża itp. D.; jeśli pełni się je na cześć Cezarów, to nie można ich usprawiedliwić: trzeba oddać to, co należy do Cezara, co należy do Cezara, a to, co Boże, należy do Boga (Mt 22,21), czyli daninę Cezarowi (a nie czci boskiej), a Bogu należną Mu cześć, innymi słowy: pieniądzom Cezara, a samemu Bogu. Przykładem postawy chrześcijan wobec cesarzy jest trzej młodzieńcy babilońscy i Daniel, którzy swoją silną wiarę połączyli z uległością wobec króla 1457. – Tertulian patrzy na uroczystości rodzinne bardziej protekcjonalnie, żeby nie powiedzieć protekcjonalnie. Nie łączy ubierania się w białą togę, spisków, ślubów, uroczystości z okazji nadania imienia dziecku itp. z bałwochwalstwem i uważa to wszystko za niewinne. Ubranie tego czy tamtego jest sprawą obojętną, dlatego ubieranie się w białą togę nie reprezentuje niczego specjalnego. Bóg nie zabraniał zabawy na weselach i podczas nadawania imienia dziecku; zatem można pozwolić na tę zabawę, byle z naszej strony nie wniosło tu nic bałwochwalczego, np. ofiary (a my nie przejmujemy się innymi – niech robią, co chcą) 1458 . Nawet wśród pogan chrześcijanie mogą przyjmować zaproszenia na takie uroczystości i w nich uczestniczyć, o ile pozostają wierni swemu obowiązkowi i nie skłaniają się do niczego bałwochwalczego 1459. c) Stosunek niewolników i ogólnie ludzi podporządkowanych swoim pogańskim panom i najwyższym stanowiskom rządowym. W służbie chrześcijan pogańskim wyższym urzędnikom, zdaniem Tertuliana, należy pamiętać o historycznym przykładzie postępowania starożytnych patriarchów i wyznawców Nowego Testamentu. Zajmując często wysokie stanowiska pod rządami pogańskich królów, pozostawali wierni prawdziwemu Bogu, spełniając wszystko, czego wymagała najwyższa władza, chyba że wszystko to było sprzeczne z ich przekonaniami religijnymi. „Chrześcijanin może pozostać niewinny, wstępując na drogę zaszczytów i stopni (jeżeli te zaszczyty i stopnie, albo najwyższe stanowiska rządowe zostały mu przyznane), dopóki nie składa ofiar, nie przyczynia się do ofiar, nie dostarcza do tego zwierząt, nie podejmuje wysiłków w celu utrzymania cerkwi samodzielnie lub za pośrednictwem innych, nie zbiera na ich rzecz dochodów, nie urządza igrzysk ani na własny koszt, ani na koszt skarbu, nie przewodniczył im, nie urządzał świąt, nie składał przysięgi, nie wydawał wyroków na życie i honor kogokolwiek (z wyjątkiem przestępców), nie osądzał, nie potępiał, nie więził nikogo w kajdanach lub więzieniach, nikogo niewinnie torturował. Po wyposażeniu w takie warunki chrześcijanina obdarzonego wielką władzą, Tertulian pozostawia mu decyzję, czy chrześcijanin jest w stanie to wszystko spełnić, czy nie w roku 1460. d) Kwestia ubioru i ubioru możnych ziemi. Od czasów starożytnych różne ludy nosiły specjalne stroje i dekoracje odpowiadające określonej randze lub pozycji osoby w państwie lub społeczeństwie. Ubrania te w swoim znaczeniu nie przedstawiały niczego szczególnego ani nagannego i można było ich używać tak, jak posługiwali się nimi Daniel, Józef i inne postacie biblijne; Ponieważ jednak później zaczęły one mieć ścisły związek z kultem bałwochwalczym, dlatego chrześcijanie nie mogą patrzeć na nie obojętnie. Te ubrania przyodziewają bożków i przez to są profanowane; niektóre z nich są im przywłaszczane jako niezbywalne akcesorium; Czy zatem chrześcijanin może z nich skorzystać? Nie można wyglądać na czystego, nosząc nieczystą tunikę; „Jeśli założysz nieczystą tunikę” – mówi Tertulian zwracając się do chrześcijanina, „może nie będziesz jej brudzić, ale ona pobrudzi ciebie”. Te ubrania wskazują na moc; Przykład I. Chrystusa pokazuje, że nawet przy takim znaczeniu ubrania te są nieprzyzwoite w użytkowaniu przez chrześcijan. „On (I. Chrystus) nosił proste, szorstkie ubrania i zapewnił mieszkańcom pałaców królewskich ubieranie się w luksusowe stroje. Jeśli nie sprawował władzy nad swoimi uczniami, których wręcz przeciwnie umył, jeśli wyrzekł się królestwa, znając swoje prawa do niego, to uczynił to, aby pokazać swoim uczniom, jak postępować ze sławą, przepychem i władzą”, jeśli usunął z siebie cały ten zewnętrzny przepych i splendor, oznacza to, że uważał je za obce i niepotrzebne sobie i swoim. „Dlatego odrzucił to, czego nie chciał; co odrzucił, potępił; a co potępił, oddał szatanowi i jego sługom”. Stąd wniosek jest taki, że chrześcijanin nie powinien nosić tak wspaniałych strojów i ozdób, które wskazują na władzę, nie powinien zabiegać o władzę i zaszczyty z nią związane, wrogie i wrogie Bogu – jest to często wykorzystywane jako przykrywka dla prześladowców i dręczycieli chrześcijan 1461. e) Wymowa imion pogańskich bogów. Tertulian dopuszcza, gdy imię pogańskiego boga nie jest łączone z ideą jego boskiej godności (np.: Mieszkam na skrzyżowaniu Izydy itp.); lecz kiedy ta sama lub podobna koncepcja Boga, jaką mają poganie, wiąże się z imieniem pogańskiego boga, wówczas Tertulian z pewnością zabrania tego. Dlatego chrześcijanin 1462 nie powinien dopuszczać przysięgi złożonej przez pogańskich bogów, tak samo jak nie powinno być dozwolone wysłuchiwanie takiej przysięgi i złość na osobę wypowiadającą przekleństwo w imieniu lub imieniu pogańskiego boga (jeśli jesteśmy źli z powodu tej klątwy, to tym samym już uznajemy pogańskiego boga za Boga); chrześcijanin powinien śmiać się z takich bezsilnych przekleństw i nie irytować się nimi 1463; Co więcej, musi otwarcie wskazać na bezsensowność takiego przekleństwa, nawet gdyby przez to musiał wyznać się jako chrześcijanin i cierpieć 1464 rok. Chrześcijanin nie powinien mieć kontaktu z kultem bałwochwalczym we wzajemnych stosunkach z poganami, np. pożyczając pieniądze od pogan i podpisując dokument zastawu odczytywany według pogańskiej formuły. Nawet jeśli sam chrześcijanin tego nie czyta, słucha tego w milczeniu i swoim podpisem wyraża na to zgodę. „Czy można podpisać coś, aby dusza nie dyktowała słów, nawet jeśli język ich nie wymawia?.. Intencja, świadomość rodzi grzech”, a nie tylko słowa i czyny - możesz robić to lub tamto, wyrażać swoje myśli w ten czy inny sposób, bez uciekania się do ustnego wymawiania słów (na przykład Łk 1,63) 1465. Pod wieloma względami Tertulian odnalazł charakter pogański, znalazł wiele niezgodności ze świadomością chrześcijańską – wszędzie panowała ciemność, wszędzie groziło niebezpieczeństwo pogaństwa. Gdzie i jaka jest nadzieja i sposób na uniknięcie niebezpieczeństwa i możliwości zarażenia się bałwochwalstwem? "Wśród tylu pułapek i skał statek wiary rozwija żagle i pędzi naprzód, prowadzony przez Ducha Świętego. Płynie bezpiecznie, gdy jego pilotami są roztropność i zazdrość. Ale gdy tylko wzniesiesz się nad burtę, nieunikniony wicher bałwochwalstwa gotowy jest cię powalić; każda jego fala jest zabójcza, każda otchłań sprowadza go do piekła. Dlatego lepiej, jeśli to konieczne, wyrzec się świata, lepiej porzucić je i pozostać chrześcijaninem, zamiast żyć w świecie i popaść w bałwochwalstwo... Dlatego musimy skierować wszystkie nasze wysiłki na oddalenie się od bałwochwalstwa. Tego domaga się świadomość chrześcijańska, tego samego domaga się prawo Chrystusowe, i to z większą mocą i uporem; jego wypełnianie powinno być tym surowsze, im prostsze samo prawo i tym wyraźniej oddziela chrześcijan od pogan. Aby wywrzeć silniejsze wrażenie na czytelnikach i wyraźniej podkreślić niezgodność bałwochwalstwa z chrześcijaństwem, Tertulian rysuje małe porównanie między Arką Noego a Kościołem Chrystusowym. "Noe wziął kruka i kanię do swojej arki, wziął wilka, psa, tygrysa, ale nie zaakceptował bałwochwalstwa - bałwochwalstwo nie ma w naturze prototypu. Wszystko, co nie zostało przyjęte do arki, nie powinno zostać przyjęte do kościoła ", co arka Noego zapowiadała na rok 1466. 6. Prześladowanie, męczeństwo i post Źródła pochodzenia prześladowań i ich znaczenie w życiu chrześcijan. W żadnym wypadku nie należy unikać prześladowań, ani bezpośrednio, ani poprzez przekupstwo lub patronat wpływowych osób. Męczeństwo, jego cel i znaczenie. Środki znoszenia męki: łaskawa pomoc Boga, przewodnictwo Ducha Świętego, ze strony człowieka – post, który stopniowo przygotowuje chrześcijanina do męczeństwa, stąd szczególna korzyść z postu w czasie prześladowań. Trzeci wiek ery chrześcijańskiej, podobnie jak wiek poprzedni i kolejne, był wiekiem prześladowań chrześcijan przez pogan, z tą tylko różnicą, że pochłonął więcej ofiar pogańskiego fanatyzmu niż inne stulecia (każde z osobna). Im silniejsze prześladowania, tym z większym naciskiem stawiano pytanie i domagano się jego rozwiązania: jak chrześcijanie powinni odnieść się do wściekłości pogan? Pytanie to było tym bardziej naturalne, że istniały przykłady nierównej postawy chrześcijan wobec prześladowań: niektórzy wytrwale i odważnie znosili wszystko, czemu byli poddawani przez prześladowców, byli męczennikami i wyznawcami wiary; inni mdleli pod ciężarem tortur, osłabli i stali się odstępcami; a może odstępstwo niektórych z nich było konsekwencją pragnienia otrzymania od pogan jakiegoś miłosierdzia, pewnych ziemskich dobrodziejstw; jeszcze inni, nie polegając na swoich siłach, nie wypróbowując ich, całkowicie uniknęli prześladowań, albo uciekając do miejsc bezpiecznych przed prześladowaniami, albo dzięki przekupstwu pogan i patronatowi ówczesnych władz. Pierwsi uważali ich bohaterstwo za zgodne z tytułem chrześcijanina, za spełnienie swego obowiązku; ci, którzy z tego czy innego powodu odeszli od wiary, oczywiście próbowali usprawiedliwić się jedynie słabością natury ludzkiej; a ci, którzy unikali prześladowań, szukali dla siebie wymówek zarówno we własnych oczach i sumieniu, jak iw oczach innych ludzi. Przykład tych pierwszych, ich heroizm oczywiście wywarł ogromne wrażenie na wierzących (wystarczy przypomnieć, z jaką czcią chrześcijanie odnosili się do męczenników i ich szczątków, wskazać, jakie wrażenie wywarła niezłomność chrześcijan w mękach nawet na nieuprzedzonych poganach, zauważyć częste przypadki nawracania się pogan na chrześcijaństwo właśnie dzięki temu wrażeniu); przykład tego ostatniego budził wśród wierzących wahanie i wątpliwości co do szczerości wiary tych, którzy wzbraniali się od wyznawania wiary i cierpienia; apostaci budzili przynajmniej żal i być może to uczucie goryczy, jakie odczuwa człowiek, gdy jego oczekiwania i nadzieje nie zostają spełnione. Niektórych trzeba było zachęcać, innych pocieszać, a jeszcze innym udzielać wskazówek odpowiednich do czasu i okoliczności. Rozbieżność postaw chrześcijan wobec prześladowań w naturalny sposób powodowała niezgodę w samych poglądach na prześladowania: czy to z powodu przekonań, czy z innych usprawiedliwionych powodów, niektórzy szukali tortur i korony męczeństwa, inni w swojej negacji odmówili nawet korony męczeństwa, jeszcze inni stronili od tortur, bali się tortur i uciekali od nich. Jaki jest właściwy pogląd na prześladowania? Jak zachować się w czasie prześladowań? jaka jest moralna cena męczeństwa? Czy prześladowanie jest zgodne z wolą Boga? itp. - są to pytania, o których najwyraźniej pomyśleli inni i nie mogli ich mniej lub bardziej zdecydowanie i kategorycznie rozwiązać. Niejaki Fabiusz, którego Tertulian nazywa bratem (oczywiście przez wiarę) 1467, zwrócił się do Tertuliana z prośbą o rozstrzygnięcie takich i podobnych kwestii. Fabiusz po raz pierwszy zadał Tertulianowi dwa pytania: jak sobie radzić z prześladowaniami, czy należy ich unikać, czy nie i jakie jest znaczenie prześladowań w ogóle? Wrażliwy na wszelkie ruchy współczesnej myśli chrześcijańskiej, nie pozostawiając bez uwagi ani jednego pytania postawionego mu bezpośrednio lub pośrednio, Tertulian pisze na ten temat cały traktat, lib. de fuga w prześladowaniach. Odpowiedzi na pytania Fabiusza tym bardziej można było oczekiwać od Tertuliana, gdyż odpowiedź ta mogła być wyrazem rygoryzmu Tertuliana i zbiegała się z jego duchową budową; tutaj Tertulian mógł wyłożyć na wierzących wszystkie swoje rygorystyczne wymagania stawiane chrześcijanom w tej żelaznej epoce, mógł – od czasu do czasu – sprawdzić się w sztuce dialektycznej i zastosować ją w biznesie, rozwiązując ulubione pytanie ze swojego kodeksu moralnego. Można śmiało założyć, że kwestia, jak chrześcijanie powinni postępować w czasie prześladowań, zostałaby rozwiązana przez Tertuliana nawet bez szczególnej zachęty ze strony Fabiusza. Ogólny opis Tertuliana jako moralisty wskazywał na jego pogląd na świat, na życie chrześcijan wśród otaczającego ich pogaństwa; Tertulian rysuje ten świat o nieatrakcyjnych rysach, widzi w nim królestwo ciemności, królestwo diabła, z którego najlepiej uciekać w 1468 r., byle tylko wynik był dobry i chwalebny. W czasach prześladowań męczeństwo wydawało Tertulianowi najlepszą drogą przejścia z ziemskiej doliny do niebiańskich siedzib. Ta myśl, mocno zakorzeniona w głowie Tertuliana, niewątpliwie wypłynęłaby nawet, gdyby Fabiusz go o to nie poprosił; Fabiusz zdawał się dać Tertulianowi jeden impuls do wyrażenia swoich myśli. A sama prośba Fabiusza, czy nie była prośbą o kontynuację lub odtworzenie jakiejś rozmowy, którą być może Tertulian prowadził wcześniej i w której być może sam Tertulian zaczął wyrażać swoje myśli i poglądy na temat świata ziemskiego i prześladowań? O prześladowaniu w ogóle, jego celu i znaczeniu w stosunku do chrześcijan Tertulian wyraził swoje przemyślenia i poglądy w księgach „de fuga in prześladowania” i „scorpiace”; w książce „ad martyres” przedstawił zachęty i panegiryk pod adresem męczenników, którzy byli już poddawani torturom i męczarniom; jego myśli w eseju „de jejuniis” dotyczą sposobów łatwiejszego i mniej wrażliwego znoszenia męki. Spróbujemy wspólnie przeanalizować pierwsze trzy eseje; Dodamy tu także odpowiedni fragment z książki „de jejuniis”. Aby dać mniej lub bardziej dokładną i definitywną odpowiedź na pytanie stawiane przez życie i proponowane przez Fabiusza, Tertulian przede wszystkim zwraca uwagę na źródło pochodzenia prześladowań i ich znaczenie w życiu chrześcijan, rozstrzyga kwestię, od kogo pochodzi prześladowanie: od Boga czy od diabła, gdyż każdą sprawę rozpoznaje się i ocenia, gdy znane jest jej źródło 1469. Nic nie dzieje się bez Boga i woli Bożej – to jest główne stanowisko, z którego można wyjść i na podstawie którego można rozstrzygnąć proponowaną kwestię. Tertulian akceptuje to, ale nie bezwarunkowo, ale z ograniczeniem: jeśli, jak twierdzi, akceptuje się to bezwarunkowo, to trzeba zgodzić się, że zarówno zło pochodzi od Boga, jak i zbrodnia (delicta) od Boga – nic zatem nie pochodzi od diabła, nic nie pochodzi od nas samych. Stąd – sam taki punkt wyjścia nie doprowadzi do właściwych wniosków – należy zwrócić uwagę na coś innego, na charakter prześladowań i ich znaczenie. Nic nie dzieje się bez woli Bożej, a prześladowanie odpowiada woli Bożej, jest godne Boga i, że tak powiem, chrześcijanom potrzebne, podobnie jak zjawiska, w których wiara chrześcijan otrzymuje należytą ocenę: w nich wierzący albo stanowczo objawia swoją wiarę, albo się jej wyrzeka 1470; w prześladowaniach Kościół zostaje oczyszczony: w nich przesiewa się kupę zboża, chleb - męczenników - oddziela się od plew - negatorów; prześladowanie to drabina widziana przez Jakuba, po której jedni wstępują do nieba, inni schodzą do podziemi. Prześladowanie jest walką (Efez. 6:12); prawo walki jest zwykle wydawane przez tych, którzy przyznają i dają nagrodę; Bóg nagradza i nagradza męczenników, dlatego prześladowanie pochodzi od Boga. W prześladowaniach męczennicy wychwalają Boga; a to, co odnosi się do chwały Bożej, dzieje się zgodnie z wolą Bożą. Wiara chrześcijan umacnia się w czasie prześladowań. Sądząc po ludzku, Kościół powinien się wahać w obliczu prześladowań; jeśli jednak przyjrzeć się bliżej, takie wahanie nie jest zauważalne - wtedy wierzący, wręcz przeciwnie, są bardziej wrażliwi na wymagania religii: lepiej przestrzegają postów i pełnią stojąc (czuwania), pilniej odprawiają modlitwy i bardziej okazują pokorę. Rozważając prześladowanie od tej strony, nie można nie przyznać, że rodzi ono najlepszych sług Bożych i dlatego pochodzi od Boga 1471. Z drugiej strony w prześladowaniu nie można zaprzeczyć wpływowi i działaniu diabła. Prześladowanie opiera się na nieprawdzie, a nieprawda, podobnie jak zło, jest dziełem diabła; Okazuje się zatem, że w prześladowaniu osobą aktywną jest diabeł, chociaż jego działania nie są niezależne i niezależne. Nic nie dzieje się bez woli Bożej; Dlatego wierzymy, że prześladowanie następuje przez diabła, a nie przez diabła - dla prawdziwych naśladowców Boga diabeł jest bezsilny, sam nie może nic znaczącego zrobić swoją mocą 1472. Jeśli Pan pozwala diabłu działać na ludzi, powodować prześladowania, to albo po to, aby pokonać diabła przez wiarę jego sług, zmiażdżyć jego moc, albo oddzielić tych, którzy dostali się w moc diabła i należą do niego; diabeł otrzymuje prawa lub władzę w zakresie niezbędnym do osiągnięcia celu 1473; jednym słowem diabeł jest dla człowieka jedynie narzędziem do osiągnięcia celów moralnych 1474. Okazuje się więc, że jeśli prześladowanie następuje zgodnie z wolą i przyzwoleniem Boga i ma na celu wysoki cel – próbę waszej wiary, to nie należy ich unikać: nie należy unikać tego, co pochodzi od Boga – z jednej strony, z drugiej strony nie da się uniknąć tego, co zesłał Bóg 1475. Cel prześladowań jest dobry, a tego, co dobre, głupio jest unikać. Niech inni uważają prześladowanie za katastrofę; to niczego nie dowodzi - pogląd każdego może być błędny: czystość, prawda i prawda są oczywiście dobre i pożyteczne, a jednak nie każdemu się podobają. Choć prześladowania mogą być nieszczęściami, mają sens, prowadzą do zbawienia, dlatego nie należy ich unikać, zwłaszcza że wyrażają wolę Bożą, której nikt nie może uniknąć. „Ci, którzy myślą, że należy unikać prześladowań, lub wyrzucają Bogu jako sprawcę zła, jeśli unikają prześladowania jako nieszczęścia, lub uważają się za silniejszych od Boga, wyobrażając sobie, że mogą uniknąć tego, co powinno być zgodne z wolą Boga” 1476. Po wyrażeniu ogólnych, podstawowych myśli, podstawowego poglądu na prześladowania i stosunku chrześcijan do nich, Tertulian przechodzi do ujawnienia tych najbardziej szczegółowych. Jak można było się spodziewać po Tertulianie-polemiście, sądząc po zarysowanych powyżej jego dziełach polemicznych, to ujawnienie prywatnych myśli objawia się u niego w formie odpowiedzi na zarzuty – niezależnie od tego, czy rzeczywiście je słyszał, czy tylko przypuszczał, możliwe. Mówią: człowiek unika prześladowań, aby nie zginąć przez wyrzeczenie; a zadaniem Boga jest powstrzymać go przed ucieczką, jeśli tylko Bogu się to spodoba. Analizując pierwszą połowę tego zarzutu i opierając się na ścisłym i nierozerwalnym związku myśli, słów i czynów, Tertulian dochodzi do wniosku, że zarzut ten nie ma oparcia. "Czy jesteś pewien" - mówi Tertulian, zwracając się do osoby zgłaszającej taki sprzeciw - "czy jesteś pewien, że się wyrzekniesz, jeśli nie uciekniesz, czy też nie jesteś pewien? Jeśli jesteś pewien, to już się wyrzekłeś - już w samym założeniu, że się wyrzekniesz, już się wyrzekłeś; stąd z obawy przed wyrzeczeniem i w ufności w to na próżno uciekasz przed prześladowaniami... Jeśli nie jesteś pewien, to dlaczego nie zakładasz, że Czy możesz otwarcie wyznać swoją wiarę, że dzięki temu możesz osiągnąć zbawienie?” Dlatego w tym przypadku nie możesz biegać. Jeżeli wybór – czy zostać spowiednikiem, czy okazać się zbiegiem, negatorem – zależy od nas, to dlaczego nie wybrać najlepszego, wyznania wiary? Co może Cię przed tym powstrzymać? Niechęć do cierpienia, niechęć do wyznań? Ale niechęć do wyznawania wiary jest równoznaczna z wyrzeczeniem się jej... Odpowiedź na drugą połowę zarzutu. Niech wszystko zależy od woli Bożej. Dlaczego więc nie poddamy się całkowicie tej woli, wiedząc, że Bóg może sprowadzić tych, którzy uciekają, a tych, którzy się nawracają, ukryć wśród ludzi? Lepiej trwać twardo, podporządkowując się woli Bożej, niż uciekać, kierując się własną wolą... Tertulian potwierdza to drugie na przykładzie Rutyliusza, „świętego męczennika”, który dla uniknięcia tortur kilkakrotnie przenosił się z miejsca na miejsce, wręcz zapłatą pieniężną, a mimo to został schwytany, torturowany i otrzymał koronę męczeństwa. „Ten przykład” – mówi Tertulian – „pokazuje wyraźnie, że nie należy unikać prześladowań, bo ucieczka nie przyniesie żadnej korzyści, jeśli Bóg tego nie chce” 1477. Odwołują się do przykazania Pana danego apostołom: „Gdy was prześladują w tym mieście, uciekajcie do innego” (Mt 10,22), a w ucieczce przed prześladowaniami widzą jedynie wypełnienie tego boskiego przykazania. Tertulian mówi, że wydając takie przykazanie, Zbawiciel miał na myśli znane osoby, określony czas i pewne czyny. Przykazanie to odnosiło się do Apostołów, ich czasów i warunków ich głoszenia. Apostołowie biegli, ale nie dlatego, że bali się prześladowań, ale dlatego, że prześladowania i męki nie opóźniały szerzenia Ewangelii, nie biegli bez celu i w milczeniu, ale z głoszeniem Ewangelii. Instrukcja Zbawiciela dotycząca ucieczki Apostołów z miasta do miasta dotyczyła jedynie granic Judei. Jakie ma to zastosowanie do chrześcijan, którzy nie mają misji w Judei? Apostołowie wierni przykazaniom Zbawiciela, by uciekać do Judei, byli prześladowani poza Judeą, a prześladowania te przyniosły obfity owoc w 1478 r. Przykład apostołów w ich postawie wobec prześladowań uczy chrześcijan, aby nie bali się prześladowań, ale znosili je z radością i odwagą 1479. Ale czy sam Pan czasami unikał przemocy ze strony wrogów? To prawda, że ​​się wycofał, ale wycofał się w tym samym celu i w ten sam sposób, w jaki nakazał Apostołom unikać niebezpieczeństwa. Wycofał się, dopóki nie ukończył dzieła, dla którego przyszedł na ziemię; po ukończeniu swojej misji nie unikał już niebezpieczeństw, nie prosił Ojca Niebieskiego o legiony aniołów, nie szukał ludzkiej ochrony, zabronił Piotrowi podnieść miecz, dobrowolnie zdradził siebie, dając nam w ten sposób przykład do naśladowania. Pan wołał: Ojcze, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie kielich cierpienia. ale zaraz dodał: w dalszym ciągu nie tak jak Ja chcę, ale jak Ty chcesz (Mt 26,39). Naśladując Pana, chrześcijanin może prosić Boga o wolność od prześladowań, nie może jednak zapominać o poddaniu się woli Bożej: nie jak ja chcę, ale jak Ty: bądź wola Twoja 1480. Nakazując nam, jako synom światłości, abyśmy świecili w świecie, chrześcijaństwo uczy nas w ten sposób, abyśmy nie uciekali jak synowie ciemności, ale stanowczo i niewzruszenie stali w przeciwnościach, nie bali się prześladowań, co jest charakterystyczne dla słabej natury człowieka 1481. Chrześcijaństwo głosi miłość; Ale czy odkrycie miłości będzie widoczne, jeśli człowiek uniknie prześladowań i męczeństwa ze względu na Tego, który umiłował nas wszystkich bezgraniczną miłością? 1482 Odwołują się do znanego wyrażenia mądrości pogańskiej, które powinno być odpowiednie dla uciekinierów: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. Do tego wzmianki Tertulian komentuje żartobliwym tonem: „czy zbieg będzie walczył jeszcze raz, żeby może mógł znowu uciec?” Odnosząc to do chrześcijan, Tertulian wątpi, czy „był dobrym żołnierzem Chrystusa, który w pełni uzbrojony w Apostoła, słysząc dźwięk trąby prześladowania, opuścił dzień prześladowania”. – Skoro przeciwnicy przedstawili podstawę do unikania prześladowań ze strony pogańskiej mądrości, to Tertulian na chwilę zajmuje to samo stanowisko i odpierając powyższe sformułowanie, przedstawia inne wyrażenie – z Eneidy Wergiliusza: „Kiedy wreszcie nie jest szkoda umrzeć?” 1484. Tak czy inaczej musisz umrzeć; bardziej pożądane i naturalne jest umrzeć w lepszy i bardziej honorowy sposób. Niech chrześcijanin popadnie w prześladowania – a ten upadek w mękach i tak będzie mu przypisywany – zginął w walce. Wojownik zagubiony w bitwie jest bardziej chwalebny niż ten, który ucieka. Wszyscy chrześcijanie są rekrutowani do armii Chrystusa; muszą być prawdziwymi wojownikami, gotowymi znieść wszystko dla Chrystusa, bez względu na wszystko; w chrzcie wyrzekli się diabła – nie powinni już uciekać na jego stronę; otrzymali moc wypędzania demonów, nie powinni się już ich bać; przeznaczeni sądzić świat – nie powinni bać się świata i uciekać od niego, nawet jeśli mają w nim cierpieć, muszą znieść wszystko, co Bóg postanowił – nigdzie nie można uciec przed Bogiem, jak widać na jednym przykładzie Jonasza, który nie mógł uciec przed oczami Boga... 1485 Odnoszą się do tego, że nie tylko zwykli chrześcijanie (świeccy) unikają prześladowań - pasterze Kościoła też ich unikają 1486. - To prawda, są tacy pasterze; ale pasterze, którzy opuszczają swoją trzodę, nie są już pasterzami, ale najemnikami (Jana 10:12) - swoją ucieczką już oddzielają się od trzody; zostali już wypędzeni z domu Bożego, podobnie jak pasterze, którzy opuszczają swoją trzodę w trudnych chwilach jej życia, aby dać się ograbić duchowym wilkom, potępionym przez Pana i dlatego nie mogą służyć za przykład dla owczarni 1487. Kwestię lotu Tertulian rozwiązuje w sensie negatywnym; W żadnym wypadku nie należy unikać prześladowań – ani zwykłych świeckich, ani zwłaszcza osób hierarchicznych. Ale czy nie można uniknąć prześladowań nie przez bezpośrednią i otwartą ucieczkę, ale poprzez patronat lub pieniądze - okup? Przedstawiony powyżej przykład Rutyliusza pokazuje, że musiały zdarzać się przypadki, gdy chrześcijanie oszczędzając brzuchy, unikali prześladowań poprzez różne łapówki i dary dla możnych tego świata oraz tych, którzy mają władzę nad życiem fizycznym i śmiercią, a także korzystali z powiązań z wpływowymi osobami. Przystępując do kompleksowego rozważenia zagadnienia lotu, Tertulian rozmyśla nad postawionym pytaniem i poświęca wiele miejsca jego rozwiązaniu. Nietrudno przewidzieć pogląd Tertuliana na te okupy i patronaty. Jeżeli w żadnych okolicznościach nie da się uniknąć prześladowań, to nie można się od nich uwolnić poprzez transakcje handlowe z prześladowcami. Okup pieniężny jest tym samym, co lot; jedyną różnicą jest to, że lot jest darmowym okupem, okup jest lotem opłaconym w pieniądzu 1488. Człowiek odkupuje człowieka pieniędzmi; Czy można odkupić pieniędzmi kogoś, kogo sam Pan odkupił swoją krwią? Czy w odkupionym człowieku można odkupić Chrystusa? Ten okup jest symonią, grzechem równym grzechowi Szymona Maga. Okup, podobnie jak ucieczka, jest wynikiem niechęci lub lęku przed wyznaniem Chrystusa – z jednej strony, z drugiej – żądza zysku (ze strony pogan, którzy mają możliwość stawiania chrześcijan przed oprawcami Areopagu), jest pogwałceniem głównej idei leżącej u podstaw wszelkich prześladowań. Okup jest równy uznaniu się chrześcijanina przed jednym i wyrzeczeniu się Chrystusa przed wieloma. Okup – wyrzeczenie się męczeństwa, wyrzeczenie się Chrystusa – jest możliwy, o ile chrześcijanin ma pieniądze; a kiedy nie ma pieniędzy? Chrześcijanin, który ratuje się z męki, jest niewolnikiem służącym Bogu i bogactwu (a według słowa Zbawiciela nie można służyć jednocześnie Bogu i bogactwu); Co więcej, taki chrześcijanin swoim okupem pokazuje, że służy większemu bogactwu, przez nie ma nadzieję otrzymać i otrzymuje wolność od męki... Jak chrześcijanin pragnący wykupienia samego siebie może się usprawiedliwić? Przykład Apostołów? ale nigdy nie uciekali się do okupu, chociaż pieniędzy nie mogło im brakować - nie pozwalali na okup ani dla siebie, ani dla swoich uczniów, którzy chcieli ich wyzwolić z więzów: niech się stanie wola Boża (Dz 21,14), wola Boża - znosić dla Chrystusa, tak jak On znosił dla nas, znosić dla bliźnich ze względu na Niego - tak traktowali prześladowanie! Ponieważ swoim okupem przynoszą pożytek i wypełniają przykazanie dawania tego, co się należy? Ale kto czerpie korzyści z pieniędzy z okupu? Skarb państwa? - jest już bogata, nigdy nie miała pieniędzy na okup w swoim budżecie. Dla osób prywatnych? - z tego powodu nie warto wydawać pieniędzy... Bez względu na to, ile powodów i fragmentów ewangelii podaje się, aby potwierdzić potrzebę dawania tego, czego się żąda, nie wszystkie potwierdzają tę konieczność: można i należy dawać, ale tylko jako jałmużnę i należnie, a nie pod przymusem groźbami lub pod przymusem, a ponadto dawać w takiej ilości, w jakiej można, a nie w ilości, której się żąda. Odkupieni przez Chrystusa chrześcijanie nie muszą już płacić za siebie nowego okupu ani zamieniać tego okupu w jakiś podatek; należy zgodnie z przykazaniem Zbawiciela oddać Boga Bogom, czyli oddać całego siebie Bogu, nie oszczędzając życia 1489. – Przykład innych chrześcijan uciekających się do okupu? Tacy chrześcijanie nie mogą służyć za przykład innym, tak jak niektórzy chrześcijanie - przemysłowcy, czasem przemysłowcy niskiego i mniej lub bardziej haniebnego charakteru - nie stanowią przykładu 1490. - W żadnym wypadku chrześcijanin nie powinien uciekać się do okupu i pokładać ufność w środkach materialnych: musi być mocny w wierze, a nie w pieniądzach, rozważny w mądrości, a nie w zapłatach i usługach innych - pieniądze są tutaj sprawą zbędną 1491. Jeśli więc nielegalna i niezgodna z wolą Bożą i wymogiem chrześcijańskiego zdrowego rozsądku jest zarówno ucieczka w czasie prześladowań, jak i uchylanie się od nich poprzez patronat lub transakcje pieniężne z prześladowcami, to już jasne jest, jak chrześcijanie powinni odnosić się do prześladowań: jeśli okaże się to konieczne, jeśli będą musieli stawić się przed oprawcami, muszą ukazać się jako niezachwiani i niewzruszeni wyznawcy wiary w Chrystusa, nawet jeśli wyznanie to miało zostać przypieczętowane ich krwią 1492. Prześladowanie, wyznanie wiary, męczeństwo to różne momenty tego samego czynu: wszystkie mają to samo znaczenie dla chrześcijaństwa, służą temu samemu celowi moralnemu; wszystkie stanowią przeciwwagę, przeciwwagę dla pogaństwa, bałwochwalstwa, stanowią przykłady walki z bałwochwalstwem - przy szczególnej pomocy nadprzyrodzonej, pełnej łaski, uwalniają nas od bałwochwalstwa i zrywają z nimi wszelką chrześcijańską więź. W męczeństwie życie, w bałwochwalstwie śmierć; męczeństwo przez śmierć fizyczną prowadzi do błogości, bałwochwalstwo poprzez zachowanie doczesnego życia prowadzi do śmierci wiecznej. Dlatego niedorzecznym jest odrzucanie tego, co zbawia (męczeństwo) i akceptowanie tego, co niszczy (zaprzeczanie męczeństwu, bałwochwalstwo). Męczeństwo jest lekarstwem na współczesne bolączki. Nawet jeśli jest to trudne lekarstwo, tym większe uwolnienie od chorób moralnych przyniesie. Nie zaprzeczają korzyściom i znaczeniu leczenia, bez względu na to, jak bolesne może to być czasami; są wdzięczni lekarzowi po wyzdrowieniu, bez względu na to, jakie bolesne operacje wykonuje podczas leczenia, operacje, za które pacjenci czasami niemal przeklinają lekarza. Dlaczego zaprzeczają korzyściom płynącym z męczeństwa? – W męczeństwie wyraża się wszechdobra wola Boga, chcącego zbawić upadłego człowieka. Przez nieposłuszeństwo woli Bożej człowiek stał się dojrzały do ​​śmierci i na nią zasłużył; ale Pan przychodzi mu z pomocą, daje mu środki do pokonania grzechu, do podeptania mocy diabła jako zwycięzcy człowieka. Jednym z takich środków, silnym i skutecznym, jest męczeństwo 1493. Prześladowanie, przynosząc człowiekowi mękę, w ten sposób wzywa go do chwały, a ta chwała, nagroda za męczeństwo, zagłusza wszelkie cierpienia, zachęca go do zaniedbywania tych stosunkowo drobnych męek, aby otrzymać wieczną bezbolesność, wieczną błogość poza grobem. Ten motyw – chwała i błogość – jest motywem mocnym: wywołuje zdumiewające bohaterstwo nawet u synów tego wieku, a bohaterstwo to wywołuje gromkie brawa naocznych świadków. "Spójrz, z jaką gorliwością nasze miasta świętują bitwy i uroczyste bitwy, wymyślone i wsparte pasją przyjemności... Wszystkie okoliczne wsie do dziś rozbrzmiewają brawami dla Kartaginy, która kiedyś została nagrodzona mistrzostwem na igrzyskach pytyjskich. Dlatego zawsze wierzono, że aby wzbudzić współzawodnictwo, dodać siły ciału i podnieść głos, należy wskazać sportowcom cel nagrody, mianować widzów na sędziów i przedstawiać przyjemność jako Za tę cenę wszystkie męki, wszystkie rany sportowców zostają odkupione: pozwalają się bić, wykręcać, dręczyć, rozdzierać na kawałki, splamić krwią. Czy komukolwiek przyszłoby do głowy wyrzucać sędziom, że dopuszczają się wobec siebie takiej przemocy? Poza konkursem mogą żądać zadośćuczynienia za zniewagę; ale tutaj ciosy i wrzody znikają pod olśniewającym urokiem wieńców i oklasków, nagród i zaszczytów publicznych, obrazów i pomników, nadziei przetrwania w pamięci ludzi i marzycielskiej nieśmiertelności własnego imienia. Czy słyszałeś kiedyś o sportowcu narzekającym na kontuzje? Zgadza się, nigdy, bo sam ich szuka. Wianek zakrywa jego rany, palma sprawia, że ​​jego krew jest niewidzialna; ekscytuje go (tumet) bardziej zwycięstwo niż niesprawiedliwość. Czy naprawdę uważasz kogoś, kogo widzisz za radosnego (laetum) za urażonego (laesum)? Okaleczony, w żadnym wypadku nie będzie miał pretensji do przewodniczącego igrzysk – sędziego (agonotety) z powodu odniesionych obrażeń. Czyż nie jest właściwe, aby Bóg ofiarował nam te instrukcje i wyczyny (artes et disciplinas), otworzył tę arenę tego stulecia, spektakl dla ludzi, aniołów i wszystkich władz, aby przetestował ciało i duszę w stanowczości i cierpliwości, dać jednemu palmę, drugiemu zaszczyt, to obywatelstwo, drugie nagrodę, potępić niektórych, a ukarani zostaną wydaleni z hańbą? Człowiek musi dążyć do szczytu doskonałości moralnej, przechodzić z jednego etapu tej doskonałości do drugiego; Jednym z tych etapów jest męczeństwo, które należy osiągnąć, a którego nie można uniknąć. Niech człowiek straci życie w męczeństwie, poświęć wszystko; przemawia to tylko na korzyść męczeństwa: „poświęcając wszystko, co jest ci drogie, z ciała i duszy, człowiek odkłada do skarbca tylko swój kapitał, aby otrzymać odsetki od odsetek, wydaje je, aby zdobywać coraz więcej - nagroda odpowiada cenie” 1494. Przeciwnicy odrzucali męczeństwo, uznając je za niezgodne z ideą wszechdobrego Boga i wymogiem powszechnego ludzkiego poczucia ochrony życia; postrzegali męczeństwo jako akt przemocy. Tertulian mówi w świetle tego poglądu: osoba ponosząca męczeństwo zdradza się dla Boga dobrowolnie, a nie w wyniku zewnętrznej, obcej przemocy, zdradza się w imię miłości, a nie pod jakimś przymusem: miłość jest podstawą męczeństwa. W związku z tym prześladowania i męczeństwa nie mogą być postrzegane jako okrucieństwo ze strony Boga 1495, pragnienie ludzkiej krwi. Bóg pragnie krwi, tak jak człowiek pragnie zbawienia; Żąda od człowieka ofiary, dając przykład takiej ofiary po raz pierwszy w ofierze swego jednorodzonego Syna w 1496 r. Daremnie oskarża się o męczeństwo tylko chrześcijaństwo. Ofiary z ludzi spotyka się nie tylko w chrześcijaństwie - pogaństwo ze swoimi kultami religijnymi pokazuje, że i w nim składano ofiary z ludzi, aby przebłagać rozgniewanych bogów, a jednak nikt nie narzeka na okrucieństwo pogańskich bogów, którzy przyjmują takie ofiary, wręcz przeciwnie - wszyscy uważali się za szczęśliwych, jeśli okazali się odpowiednią ofiarą dla bogów... Sami chrześcijanie nie mogą więc poświęcać się Bogu! 1497 Męczeństwo na skutek wyznania wiary, przepisane przez Boga 1498 w Piśmie Świętym 1499, zawarte w przykładach biblijnych 1500; prześladowania i męczeństwo mają dla siebie modele w Nowym Testamencie I. Chrystusa i Jego Apostołów 1501, który znosząc męki, dał ze swojej strony bezpośrednie przykazanie dotyczące tego, jak odnosić się do prześladowań (Mat. 5:10 - 12; 10:16 - 18. 21. 22. 24. 28 - 33; 1 Piotra 2:20. 21; 4:12.16; 1 Jana 3:18; Obj. 2:10 itd.) 1502 Dlatego nie należy w żaden sposób unikać męczeństwa. Męczeństwo jest wyznaniem wiary w Boga; odmowa męczeństwa jest równoznaczna z wyrzeczeniem się Boga. "Osoba oddana chrześcijaństwu uznaje się za ucznia Chrystusa; kto należy do Chrystusa, trwa w Nim; Chrystus trwa w nim, a on w Chrystusie. Kto więc wyznaje lub zaprzecza, że ​​jest chrześcijaninem, już wyznaje Chrystusa lub się Go wyrzeka." Ze względu na ścisły związek nastroju wewnętrznego człowieka z jego zachowaniem zewnętrznym oraz całkowitą zależność jednego od drugiego, konieczność wyznawania wiary i obawa przed wyrzeczeniem wydają się oczywiste. Zewnętrzna spowiedź wypływa z wewnętrznej czci i z kolei świadczy o czci. „Cześć dla Boga umiera wewnątrz, zanim osłabnie wygląd zewnętrzny”. Zatem ten, kto wyrzeka się męczeństwa swoim wyrzeczeniem, pokazuje, że nie ma wewnętrznego nastroju chrześcijańskiego – nie jest już chrześcijaninem w duszy, choć z wyglądu nim pozostaje. Jakby chcąc wzmocnić znaczenie męczeństwa i dać więcej motywów znoszenia męki, Tertulian ponownie i w nieco innych rysach zarysowuje męczeństwo. Wyznanie wiary w połączeniu z męczeństwem otwiera bramy nieba, męki ziemskie przygotowują błogość w niebie 1504: „męczennik, umierając na wyznaniu wiary, tracąc życie doczesne, zyskuje życie wieczne”. Wyznawca wiary znajduje się pod szczególnym przewodnictwem Ducha Świętego 1505. Dusze męczenników, według Apokalipsy, spoczywają pod ołtarzem w niebieskim Jeruzalem, żywiąc się nadzieją, że zostaną pomszczone, i odziani w białe szaty czekają, aż ich prześladowcy i ich bracia, którzy doznali pobicia, umrą tak samo jak oni. Przyszli z wielkiego ucisku i wyprali swoje szaty, i wybielili swoje szaty we krwi Baranka (Obj. 7:14). Ubraniem duszy jest ciało. Jego skażenia (sordes) zostają zmyte przez chrzest, lecz plamy (plamy) zostają wybielone przez męczeństwo” (1506). Ze względu na swój zasadniczy wysoki pogląd na prześladowanie i męczeństwo, Tertulian widzi i potwierdza w męczeństwie podczas prześladowań jedyną śmierć godną chrześcijanina, uroczyste wyjście człowieka z tego dusznego świata do niebiańskich siedzib. Dlatego zrozumiałe jest płomienne przemówienie Tertuliana skierowane do wyznawców Chrystusa, męczenników w kajdanach; aureola, jaką Tertulian otacza męczenników, już uwięzionych i bliskich korony męczennika, jest zrozumiała. Świat ziemski jest królestwem ciemności, królestwem szatana; każdy chrześcijanin musi od niego uciekać, starać się przenieść od niego do niebiańskich siedzib, a im bardziej chwalebny i uroczysty, tym lepiej. Najlepszym przejściem jest męczeństwo. Chrześcijańscy spowiednicy zwykle przed swoją męczeńską śmiercią byli więzieni i tam marnieli z zimna i głodu, byli poddawani torturom i różnym innym przykrościom. Życie więzienne to życie pełne trudów. Nie bez powodu rozwinęło się przekonanie, że więzić można jedynie notorycznych złoczyńców, potwory rodzaju ludzkiego; więzienie jest gniazdem, miejscem gromadzenia się wszystkiego, co złe. Dlatego Tertulian, kierując swoje słowa pocieszenia i zachęty do wyznawców wiary przebywających w więzieniu, dotyczy przede wszystkim samego życia więziennego, określa charakter tego życia dla prawdziwych wyznawców Boga, wydobywa przewagę życia wyznawców Chrystusa w więzieniu nad życiem poza murami więzienia itp. Więzienie, mówi Tertulian, jest często fortecą diabła, jego królestwem; Więzieni są w nim ministrowie i niewolnicy diabła; ale zdarza się to tylko często, ale nie zawsze. Dla prawdziwych chrześcijan, wyznawców wiary, więzienie jest cudownym miejscem, gdzie wróg rodzaju ludzkiego zostaje w sposób najbardziej uroczysty pokonany (pokonany w samym swoim królestwie), gdzie panuje wzajemny pokój i wzajemna miłość pomiędzy męczennikami, które często są gwałcone w życiu codziennym poza murami więzienia; gdzie człowiek wyrzeka się wszystkiego, co go przykuwa do świata 1507. Pozornie wchodząc do więzienia, wyznawca wiary tak naprawdę dopiero z niego wychodzi – ten świat, nieporównywalnie gorszy od więzienia. „Czy w twoim więzieniu jest ciemno?” – mówi Tertulian, zwracając się do męczenników. "Świat jest jeszcze bardziej pokryty gęstą ciemnością, zaślepiającą umysł. Czy jesteś w łańcuchach? Świat nosi najcięższe łańcuchy, które niszczą duszę. Czy Twój dom jest zaraźliwy? Świat jest pełen szkodliwych oparów, nieporównywalnie nie do zniesienia: są to pokusy i rozpusty lubieżności. Czy porównujesz się do przestępców? Na świecie jest znacznie więcej winnych – cała ludzkość. Czy twoje życie zależy od tego, czy prokonsul grozi ci wyrokiem? Świat powinien się bardziej bać w oczekiwaniu na straszliwy sąd Boży... 1508. Przeniosłeś się z więzienia do schronu. Twój dom jest ponury; ale ty jesteś żywym światłem. Jesteście związani kajdanami; ale wy jesteście wolni w Bogu; oddychacie zaraźliwym powietrzem, ale przed Bogiem jesteście smrodem wonności; Oczekujecie wyroku sędziego, ale nadejdzie czas, kiedy sami będziecie sądzić swoich sędziów”. Opuszczając świat i jego przyjemności, nic nie straciłeś; wręcz przeciwnie, wiele wygraliśmy – zarówno ciałem, jak i duchem. Wszystko, co niezbędne dla natury cielesnej, zapewnia wam troska Kościoła; wszystko, co jest potrzebne duszy, jest dostarczane przez samą pozycję męczenników, pod pewnymi względami dostarczane w obfitości. W więzieniu – mówi Tertulian – zwracając się do męczenników, „nie widzicie obcych bogów, nie spotykacie się z ich wizerunkami, nie jesteście obecni na uroczystych świętach pogańskich, nie zarażacie się świętokradzkimi oparami, nie słyszą was szalone okrzyki teatru i cyrku, nie jesteście świadkami okrucieństwa, szaleństwa gladiatora i bezwstydu komedianta 1509, wzrok nie jest skierowany w stronę miejsc cudzołóstwo publiczne (libidinum publicarum); jesteś wolny od pokus, sugestii, złych wspomnień, a nawet samych prześladowań”. Więzienie jest dla chrześcijanina tym, czym pustynia dla proroków i odosobnionym miejscem dla samego Zbawiciela; w nim możesz skoncentrować się na sobie, wznieść się swoją duszą i smutkiem 1510. To prawda, że ​​\u200b\u200bw lochu jest duszno, życie w nim jest niespokojne i trudne. Ale wszyscy chrześcijanie są rekrutowani do armii Chrystusa i niczym zwykli żołnierze muszą znosić wszystkie trudy chrześcijańskiego życia wojskowego, postrzegając te trudy jako przygotowanie do wielkiej bitwy, próbę sił cielesnych i psychicznych do wielkiej walki, której wynikiem będzie niezniszczalna korona, wieczne uwielbienie w niebie 1511. Tertulian zajmował się prześladowaniami i męczeństwem oraz wskazywał na ich znaczenie i konieczność. Rozwiązanie kwestii prześladowań i męczeństwa nie byłoby całkowite, gdyby Tertulian nie wskazał sposobów łatwiejszego zniesienia męczeństwa. Co prawda, w dziełach Tertuliana przeglądanych na poprzednich stronach częściowo wskazane są następujące środki: łaskawa pomoc Boga, bezpośrednie prowadzenie Ducha Świętego; lecz te środki zależą wyłącznie od Boga i są przez Niego dane; potrzebne są także zasoby ludzkie. Tertulian wypełnia tę lukę i wskazuje ludzkie lekarstwo, które pomaga człowiekowi stopniowo wyzbyć się świata i przywiązań do niego, uwalniając go od żalu za światem, jego pozornymi urokami i przyjemnościami, jakie ze sobą niesie. Tym lekarstwem jest post, nie tylko w ilości wskazanej przez Kościół, ale wzmożony, zgodnie z regułami montanistycznymi z 1512 r. Tertulian poświęcił całemu traktatowi de jejuniis omówieniu postu. Utwór ten ma charakter polemiczny, skierowany przeciwko tym, których Tertulian, kierując się tendencjami montanistycznymi, nazywał parapsychologami. Nie wnikając w podawane przez Tertuliana powody postu, racje biblijne i zapożyczone z praktyki codziennej, przedstawimy tutaj jedynie to, co odnosi się konkretnie do prześladowań i męczeństwa. Jeśli post jest zawsze pożyteczny, twierdzi Tertulian, to tym bardziej w obliczu wieków prześladowań. Dzięki postowi chrześcijanin stale i stopniowo przygotowuje się do wielkiego wyczynu męczeństwa. Temu, kto przestrzega postu, więzienie nie jest straszne – niczego w nim nie traci; przejście od wolnego życia w świecie do życia więźnia nie jest straszne i – być może – nieczułe; ziemskie uczucia nie odrywają go od wyznania wiary; Dzięki postowi chrześcijanin niepostrzeżenie staje się niewrażliwy na męki: „uczy się znosić więzienie, znosić głód i pragnienie, gardzić nędzą i wszelkimi niepokojami, aby móc wejść do więzienia taki sam chrześcijanin, jakim z niego wyjdzie, wejść nie za karę, ale w formie posłuszeństwa karności, nie znosić męki, ale spełnić swój obowiązek. Dzięki abstynencji z większą pewnością opuści więzienie na bitwę, nie mając w ciele niczego, co stanowiłoby materiał do męki: odziany w jedną suchą skórę, jak w zbroi, będzie sprawiał wrażenie napalonego (rogówki) na narzędzia tortur; wyschło już wcześniej, uwolniło się jakby od przeszkody dla duszy, która w wyczynach postu już wcześniej przewidziała i rozpoznała śmierć”; gdyby chrześcijaninowi przeznaczone było rozszarpanie przez zwierzęta, wyczerpane postem ciało nie zapewniłoby mu dobrej zdobyczy 1513. 7. Ukoronowanie wieńcami i służba wojskowa Ukoronowanie wieńcami; nienaturalność stosowania wianków na głowę; koronacja nieuzasadnione biblijną historią Starego i Nowego Testamentu; Początki stosowania wieńców sięgają pogaństwa. Służba wojskowa, jej niezgodność z tytułem chrześcijanina – wojownika Chrystusa. Ograniczenie ostatniej pozycji. W życiu chrześcijan tamtych czasów i w ówczesnych warunkach istniała jedna okoliczność, która zwróciła uwagę kartagińskiego moralisty, jako okoliczność istotna w jego oczach, niezgodna z duchem chrześcijaństwa; Jest to ukoronowanie chrześcijańskich wojowników wieńcami. Kwestia wieńców jako widocznych insygniów wojownika skłoniła Tertuliana do dalszych rozważań na temat służby wojskowej w ogóle. To ostatnie pytanie nabrało w oczach Tertuliana szczególnego znaczenia w obliczu zderzenia obowiązków chrześcijanina i wojownika, które nieuchronnie musiało się pojawić w dobie dominacji pogańskiej władzy, pogańskiej administracji wojskowej i pogańskiego ucisku nad chrześcijanami, a jego rozwiązanie w Tertulianowskim sensie stanowi próbę i chęć wyzwolenia się spod kurateli i nacisków znienawidzonego pogaństwa, które otaczało chrześcijan ze wszystkich stron. Kwestię koronowania wojowników wieńcami i służby wojskowej rozważa i rozstrzyga Tertulian w swoim dziele „de corona militis”; jest o tym kilka słów w księdze „de idolatria”. Odnosząc się do dzieła Tertuliana „de corona militis”, Guillon zauważa, że ​​zawarte w nim argumenty zbudowane są na przesadnej zasadzie; nie można w nim szukać głębokiej erudycji; niemniej jednak istnieje wiele solidnych wskazówek i myśli na temat życia i głębokiego roku 1514. I słusznie. Należy pamiętać, że kwestię militarną rozstrzygał Tertulian, montanista; nie ma więc nic dziwnego, jeśli w rozumowaniu Tertuliana w tej kwestii odnajdziemy przesadne poglądy. Powodem napisania tego dzieła i wyrażenia poglądów Tertuliana na temat koronacji i służby wojskowej była okoliczność podana przez samego Tertuliana na początku traktatu „de corona militis”. W ramach przysługi lub nagrody cesarze rozdawali wieńce laurowe na głowach wojowników. Jeden z chrześcijańskich żołnierzy (zapewne ten sam rygoryzm co Tertulian) nie chciał skorzystać z takiej łaski cesarza, miał otwartą głowę, a w dłoni trzymał wieniec. Oczywiste jest, że taki czyn wojownika wywołał sensację wśród innych wojowników: niektórzy potępili wojownika, inni byli obojętni na tę okoliczność. Do trybuna dotarła wieść o czynie wojownika; toczy się rozmowa między trybunem a wojownikiem. Dlaczego tak bardzo różnisz się od innych? „Nie mogę postępować jak inni” – odpowiedział. Zapytany o przyczynę, odpowiedział: Jestem chrześcijaninem. Podczas rozpatrywania sprawy „zrzuca płaszcz, zdejmuje buty, aby odtąd chodzić po świętej ziemi, zwraca miecz, którego nie uważał za konieczny w obronie Pana, wyrzuca wieniec z rąk”; wrzucony do więzienia, „oczekuje łask Chrystusa” 1515. Tym samym wojownik ten ostatecznie zerwał więzy z pogańską służbą wojskową. Czyn wojownika w oczach Tertuliana wydawał się heroiczny; Aby zachęcić i usprawiedliwić tego wojownika, a także dla zbudowania innych, Tertulian napisał swoje dzieło „de corona militis”. Tertulian uważa koronowanie żołnierzy wieńcami, zgodnie z samymi podstawami i motywami tej koronacji, za nieprzyzwoite i nietypowe dla chrześcijanina. O tym, że nie trzeba być koronowanymi wieńcami, Tertulian znajduje podstawę do tego w Piśmie Świętym (negatywnie), tradycji czy praktyce oraz w wymaganiach samej natury. Przede wszystkim Tertulian natrafia na rozważanie, które mogłoby stanowić podstawę dopuszczalności koronowania, a które opiera się na braku w Piśmie Świętym zakazu koronowania się: gdzie w Piśmie Świętym zabrania się koronowania głowy wiankami? 1516 Tertulian eliminuje tę podstawę dopuszczalności koronacji, zadając ze swej strony pytanie: „Gdzie jest napisane, że powinniśmy być koronowani?” Jeśli w Piśmie Świętym nie ma bezpośredniego zakazu, to nie ma też pozwolenia i od tej strony wsparcie rozważań służy jako wsparcie odpowiedzi na nie i odmowy takiego quasi-pośredniego zezwolenia na koronowanie głowy wiankami. Co więcej, można wprost i zdecydowanie powiedzieć, że nie wolno nosić wianków tylko dlatego, że nie wolno ich nosić – to, co jest wyraźnie zabronione, jest już zakazane 1517. Jeśli jednak w Piśmie Świętym nie ma bezpośredniego nakazu lub zakazu noszenia wieńców, to w tradycji i praktyce kościelnej znajdujemy bezpośredni zakaz tego; a autorytet praktyki i tradycji, przy braku wskazówek z Pisma Świętego, jest całkowicie wystarczający, aby poprzeć myśl o roku 1518; bo nie tylko w sprawach religijnych i moralnych, ale także w dziedzinie cywilnej i prawnej, gdzie nie ma bezpośredniego wskazania prawa, sprawa opiera się na praktyce, praktykę przyjmuje się tak, jakby to było prawo 1519. Nie rozwijając jeszcze zbytnio, Tertulian najpierw zarysowuje główne myśli swojego traktatu i wskazuje punkty oparcia. Odwoływał się do Pisma Świętego oraz praktyki i tradycji kościelnej i znalazł w nich wskazówkę o niedopuszczalności koronacji – w Piśmie Świętym negatywną, w praktyce pozytywną. Teraz wskazuje na trzecią podstawę – wymóg natury. Natura stworzona przez Boga musi mówić i mówić o Bogu i Jego woli; jako dzieło Boże musi przemawiać w zgodzie z Pismem Świętym i Tradycją, a jej wymogi prawne wskazują na wolę Boga – jej Stwórcy. Natura prima omnium disciplina est jako pierwsza sprzeciwia się używaniu wianków na głowie, twierdząc, że wianek nie przystoi na głowę, a temu, co jest niezgodne z naturą, nie może sprzyjać Bóg, jej Stwórca. Aby zapewnić duszy wrażenia ze świata zewnętrznego, człowiek otrzymuje narządy o specjalnym przeznaczeniu dla każdego. Jaką rolę w dostarczaniu wrażeń duszy będą odgrywać wianki na głowie? Zdecydowanie żaden; dla osoby koronowanej wianek na głowie nie zrobi wrażenia na żadnym narządzie zmysłu, a od tej strony okazuje się zbędny, wypaczenie wymagania natury. Kwiaty są po to, żeby je oglądać i wąchać (spectaculi et spiraculi res). Po co zakładać je – w formie wianków – na głowę, gdzie nie może z nich skorzystać ani narząd węchu, ani narząd wzroku? Po co z nich korzystać niezgodnie z wymaganiami natury, po co zresztą zawracać sobie nimi głowę, skoro nie ma w tym żadnego celu i sensu? Wianek założony na głowę skrywa zarówno zapach – nie dociera do nozdrzy, jak i piękno kwiatów – kwiaty na głowie nie są widoczne dla oczu; przyjemne wrażenie kwiatów zostaje utracone. Takie nadużycie kwiatów będzie świętokradztwem, świętokradztwem wobec Boga, Pana i Stwórcy natury 1520, będzie stanowić pogwałcenie prawa Bożego zapisanego w całym wszechświecie na naturalnych tablicach (in naturalibus tabulis), na które prawo wskazuje Ap. Paweł. Jeśli jednak używanie wieńców nie jest zgodne ani z Pismem Świętym, ani z tradycją, jest sprzeczne z wymogami natury, jeśli nie ma widocznego boskiego ustanowienia dotyczącego używania wieńców, to gdzie leży ich pochodzenie? Jaki jest ich cel? W Starym i Nowym Testamencie nie widać ich użycia, nie widać, aby jakiś patriarcha, prorok, lewita, kapłan czy władca, ani – po tym – który apostoł, ewangelista czy biskup został koronowany. Kościoły Starego i Nowego Testamentu nie były uwieńczone wieńcami z kwiatów, lecz niewątpliwie tak by było, gdyby było to godne Boga i zgodne z Jego wolą. Uroczyste okazje, jak np. powrót z niewoli babilońskiej, odbywały się bez wieńców, jedynie z tympanonami i fletami (1 Ezd. II i III rozdz.); posiłki i święta ludu wybranego, zgodnie ze świadectwem proroka Izajasza, nie były ukoronowane (Iz. 5:12). Badając sprawę Tertulian stwierdza, że ​​początki używania wianków mają podłoże w pogaństwie, jest to dzieło diabła i – jako dzieło diabła – jest niegodne Boga, niepodobając mu się 1521, w związku z kultem pogańskim, będzie to drugie bałwochwalstwo 1522. Tym samym kwestię stosowania wieńców Tertulian sprowadził do podstawy akceptacji zwyczajów pogańskich i samego pogaństwa. Na tej podstawie rozwiązanie problemu było już niezwykle łatwe. Po powiedzeniu kiedyś roku 1523 i przyjęciu ogólnego stanowiska, że ​​należy odrzucić wszystko, co w ten czy inny sposób wspiera pogaństwo, w taki czy inny sposób przypominające kult pogański z jego przesądami, Tertulian pozostaje na tej podstawie nawet teraz. Według Tertuliana apostoł mówił wprost i wyraźnie: uciekajcie od bałwochwalstwa (1 Kor. 10,11), oczywiście, bałwochwalstwa we wszystkich jego postaciach i ze wszystkimi jego odcieniami 1524. Jeśli nie mamy nic dawać bożkowi, to po co coś od niego brać? Jeśli kłanianie się bożkom jest obce wierze, po co naśladować ich w dekoracji? 1525, gdyż nie ma komunii między Chrystusem a Belialem; niegodne jest, aby obraz Boga żywego stał się wizerunkiem bożka i zmarłego człowieka 1526. Wieniec laurowy w pogaństwie poświęcony jest Apollinowi i Liberowi, jednemu jako bogowi strzał, drugiemu jako bogowi triumfów; zatem koronowanie wieńcami, związane z kultem bałwochwalczym, skażone tym, kala chrześcijanina, w żadnym wypadku nie powinno być stosowane w 1527 r. W pogaństwie koronacje odbywały się zarówno w sytuacjach publicznych, jak i prywatnych: koronowano tłum podczas świętowania triumfu królów, koronowano małżonków w dniu ślubu, koronowano aktorów w teatrze, koronowano niewolników po wyzwoleniu. Ale to wszystko nie może służyć jako pretekst dla chrześcijanina do przyjmowania i noszenia wieńców - wszelkie zaszczyty, wyróżnienia i zasługi dla niego skupiają się w kościele 1528. Koronowanie ludzi odbywa się przy uroczystych i radosnych okazjach w życiu; ale chrześcijanin – wędrowiec tego świata, obywatel niebieskiego Jeruzalem – nie potrzebuje tej korony. Są koronowani w małżeństwach; Dla chrześcijanina małżeństwo zawiera się w Panu – wieńce są bezużyteczne. Wymień wszystkie przypadki i motywacje koronacji; żadna z nich nie jest właściwa chrześcijaninowi, wszystkie są niedopuszczalne - chrześcijanin wyrzekł się tego wszystkiego już w chrzcie 1529. Pogaństwo wieńczy wiele rzeczy, które według moralnego poglądu chrześcijanina zasługują na potępienie 1530; Czy dlatego sam chrześcijanin powinien pozwalać na koronacje, zakrywanie głowy wiankami? 1531 Kobiety powinny mieć nakryte głowy, a nie mężczyźni; a jeśli kobieta z odkrytą głową hańbi aniołów, o ileż bardziej mężczyzna z głową nakrytą wieńcem. Można dodać, że u kobiet apostoł nie pragnął zbytku w nakryciach głowy i fryzurach (1 Tm 2,5) 1532. Można, jak w przykładzie ukoronowania, nawiązać do I. Chrystusa, że ​​został ukoronowany chwałą i czcią (Hbr 2,7), ale ukoronowanie to było zupełnie inne; został ukoronowany na rozprawie, ale Jego korona nie była zrobiona z kwiatów, ale z cierniowych cierni 1533. Zatem każdy może zostać koronowany w 1534. Ale nie jest to rodzaj korony, jakiej pragną ludzie i nie jest to rodzaj korony, którą wkładają na głowę 1535. Kwestia koronowania się wieńcami za zasługi wojskowe skłoniła Tertuliana do innego pytania, kwestii służby wojskowej w ogóle – czy jest ona przyzwoita dla chrześcijan? Opierając się na fakcie powołania chrześcijan do walki duchowej z diabłem w 1536 r. i do kapłaństwa w 1537 r., Tertulian uważa służbę wojskową za nieprzyzwoitą i nienaturalną dla chrześcijanina. Nie da się połączyć przysięgi złożonej Bogu z przysięgą złożoną osobie 1538. "Czy syn świata, któremu nie wolno się nawet kłócić, może walczyć z mieczem w ręku? Czy drugiego podda łańcuchom, więzieniu, torturom i męczarniom, tego, który nie może zemścić się za własne zniewagi? W służbie wojskowej chrześcijanin popadnie w konflikt ze ślubami chrześcijanina, zetknie się z kultem pogańskim i - ponieważ nie da się służyć dwóm panom jednocześnie - z konieczności będzie musiał dać pierwszeństwo jednemu przed drugim. „Czy naprawdę będzie czuwał przed cerkwiami, które porzucił? Czy rzeczywiście będzie kolacja w miejscach wskazanych przez apostoła? Czy tych, których w dzień zmusza do ucieczki zaklęciami (egzorcyzmami), w nocy rzeczywiście będzie bronił, wsparty na włóczni, którą przebito Chrystusa? Czy rzeczywiście będzie niósł sztandar wrogi Chrystusowi? Czy będzie żądał od szefa odznaki (signum), która już ją otrzymała od Boga? Czy naprawdę zaniepokoi go trąba trębacza, tego, który spodziewa się przebudzić z trąby anioła? Czy chrześcijanin, którego Chrystus uwolnił z ognia, będzie spalony zgodnie z rozkazem wojskowym?” 1539. A ile jeszcze innych rzeczy można znaleźć w służbie obozowej, co należy rozumieć jako zbrodnię! Samo przejście z obozu światła do obozu ciemności jest już zbrodnią. Natomiast niedopuszczenie chrześcijanina do służby wojskowej – choć stoi w sprzeczności z poglądem samego Tertuliana, wyrażonym w jego op. „Apologeticus”, gdzie Tertulian mówi o chrześcijanach jako o najlepszych obywatelach i najwierniejszych sługach we wszystkich dziedzinach, Tertulian jednak ustępuje swojemu ogólnemu stanowisku. Mając na uwadze niektóre fragmenty Pisma Świętego (Łk 3,14; Mt 8,10; Dz 10), Tertulian stwierdza, że ​​osoby, które przed przyjęciem chrześcijaństwa odbywały służbę wojskową, mogą ją kontynuować w chrześcijaństwie, o ile stopień wojskowy nie stanowi przeszkody w wyznawaniu wiary chrześcijańskiej. Jeśli w służbie wojskowej pojawiają się działania lub żądania sprzeczne z wiarą chrześcijańską, jeśli spotyka się z wyśmiewaniem ze strony pogan, powinien zakończyć służbę wojskową, nawet jeśli oznacza to, że musi coś znieść, zwłaszcza że służba wojskowa nie może mu przynieść nic szczególnego; dla niego nie ma potrzeby ulegać i jakby dwuznaczności: chrześcijanin jest wszędzie ten sam, jak jedna Ewangelia, jeden Pan, który odrzuci każdego odstępcę i wyznaje każdego spowiednika 1540. O tej sekcie można przeczytać w dziele de praescr Tertuliana. 47 oraz w notatce do tego rozdziału, opracowanej z innych źródeł przez komentatora Tertuliana. Ochrzcz. 1. Ta kobieta to Quintilla, współczesna Tertulianowi. Tamże.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et wspaniałeia, quae in Effectu repromittitur. Freppel wykazuje w tym przypadku całkowitą tendencyjność, gorliwość dla katolicyzmu i chęć czasami wtrącenia się na korzyść osobliwości dogmatyki rzymskokatolickiej. Komentując rozdział 4 traktatu o baptismo, zastanawia się nad wyrażeniem „vim sanctificandi combinunt” i stwierdza: „sakrament jest prawdziwym i bezpośrednim działaniem łaski – działa samoistnie, na mocy ustanowienia Bożego, czyli według przyjętego w szkole od XIII w. wyrażenia ex opere orerato. Albowiem – mówi Tertulian – „wody uświęcone Duchem Bożym otrzymują z kolei moc uświęcająca... Nigdy teolog scholastyczny nie użył mocniejszych wyrażeń, aby powiedzieć, że sakramenty wytwarzają łaskę ex ore ore. (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Freppel spycha na dalszy plan postawę moralną osoby przyjmującej sakrament, jego przygotowanie do przyjęcia łaski sakramentu i całkowicie traci z pola widzenia wyznanie wiary, chociaż Tertulian stawia te warunki na pierwszym planie: „wody (chrztu), jak mówi, obmywają i oczyszczają nas od grzechu jedynie przez wyznanie wiary, opieczętowane pieczęcią Ojca i Syna i Ducha Świętego” (De chrz. 5), przygotowanie do uważa chrzest i dyspozycja moralna są równie ważne jak warunki konieczne sakramentu (koniec traktatu o bapt.) Dla Freppela wszystkie te warunki wydają się na tyle nieistotne, że z całą uczciwością mógłby on, opierając się na słowach nawet Tertuliana, powiedzieć, że „sakrament sprawuje się swą własną i istotną mocą, jeśli tylko nie spotyka się w podmiocie z przeciwstawnymi dyspozycjami, które opóźniają i zatrzymują jego moc (Frepp. I, 431). Tamże. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De poen. 6. Ta sama myśl jest w Exhort. obsada reklamy. 7 Tamże. 8 i lib. de poenit. Pewne przemyślenia na temat pokuty, różnicowania grzechów ze względu na ich wagę i znaczenie ujawnia Tertulian w innym dziele „de pudicitia”, gdzie wychwalając czystość i potępiając cudzołóstwo, Tertulian wskazuje na kategorię grzechów, za które nie ma odpuszczenia. W dziele „adversus Marcionem” pojawia się także rozróżnienie grzechów. Później, w okresie montanizmu, Tertulian inaczej patrzył na grzechy; już wyraźnie rozróżnił grzechy powszednie i niewybaczalne, remissibiha (delicta) i inremissibiha. Patrz poniżej, s. 311–312. Tertulian nawiązuje tutaj do wizji Jana Teologa (Obj. rozdz. 2 i 3); słowa samego Pana (Ezech. 33:11), przypowieści o zgubionej i odnalezionej monecie, zagubionej owcy, synu marnotrawnym itp. De poenit 8; por. de pudicit. 7. 8. De poenit. 9. – W całym tym procesie pokutnym Freppel widzi trzy elementy składowe pokuty: pokutę – jako akt wewnętrzny, zewnętrzne wyznanie grzechów, czyli ἐξομολόγησις, oraz zadośćuczynienie – jako akty oczyszczające w sensie dogmatu katolickiego i ze szczególną siłą kładzie nacisk na to rozróżnienie, widząc u Tertuliana nawet terminologię przyjętą na Soborze Trydenckim (Freppel, II, s. 15), choć tekst jego dzieła „de poenitentia” nie pozwala widzieć u Tertuliana satysfakcji w sensie katolickim De poenit. 10; por. ochrzczony. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, Decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, gdzie indziej facile Perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Jest ona skierowana przeciwko tym, których Tertulian po przejściu na montanizm nazwał Ihikianami (tamże) Freppel nazywa go Zefiryną. Freppel, Tertull. Ja, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. Pud. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. Podstawą takiego rozróżnienia jest fragment Tertuliana z rozdziału V 1 Jana (art. 16), gdzie niektóre grzechy nazywane są grzechami prowadzącymi do śmierci, inne – grzechami nieprowadzącymi do śmierci. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alia potępienie. Pud. 2. Mówiąc o grzechach powszednich, Tertulian dodaje: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant….horum ultra exorator non erit Christus. Tamże. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, bluźnierstwo, utique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Tamże. 19. Idolatua, bluźnierstwo, homicidium, Adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Adw. Marek. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychicznei ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Tamże. Verum neque Continentalia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Tamże. Penes nos, quos Spirites Merto Dici Facit Agnitio Spiritum Charismatum, Continental Tam Religiosa est, Quam Licentia Verecunda, Quandoquidem Ambae Cum Creatore Sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Tamże. 3. 4; w monogamii. 2. 11. 14. Ex. obsada reklamy. 1. Porównując dziewictwo i wdowieństwo, Tertulian preferuje to drugie; stan wdowieństwa jest najtrudniejszy, gdyż abstynencja od tego, co znane i przeżyte, jest nieporównywalnie trudniejsza niż abstynencja od tego, co nieznane; dziewica jest szczęśliwsza, wdowa jest bardziej godna; pierwszy nigdy nie zboczył ze ścieżki, drugi podąża nią ponownie; ten jest ukoronowany łaską, ten odwagą i męstwem (Ad uxor. I, 8). Później Tertulian inaczej spojrzał na pierwsze małżeństwa. Zobacz poniżej. „Bóg, oczywiście, mógłby stworzyć kilka żon dla Adama, gdyby chciał, ale tego nie zrobił” – mówi Tertulian (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - dlatego w ten sposób zalegalizował jedynie monogamię. Idea ta, wyrażona przez Tertuliana, dała Neanderowi i innym autorom protestanckim podstawę do zobaczenia u Tertuliana wyrazu starożytnej doktryny o powszechnym kapłaństwie w chrześcijaństwie, w sensie protestanckim. Tak naprawdę, jeśli przyjrzeć się bliżej tekstowi przemówienia Tertuliana, okazuje się, że Tertulian nazywa chrześcijan kapłanami nie w sensie pasterzy, sprawców sakramentów i administratorów kultu publicznego - do tego istnieje hierarchia, ale tylko jako ludzie, którzy powinni być równi pod względem moralnym z kapłanami. De monog. 4. Etiam in opsis Animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duet uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Według Tertuliana małżeństwo jest zjednoczeniem dwojga przez Boga w jedno ciało; cudzołóstwo będzie miało miejsce w przypadku, gdy związek następuje po rozwiązaniu małżeństwa. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos dehendens in eadem carne, łączący znak. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Według innej definicji cudzołóstwo to nic innego jak matrimonium illicitum (tamże, 15). Ex. obsada reklamy. 10. Mówiąc o życiu wewnętrznym chrześcijan Tertulian wielokrotnie, w różnych miejscach swoich pism, poruszał jeden z istotnych przejawów życia religijnego i moralnego – modlitwę. Jak ważną i potrzebną dla Tertuliana była modlitwa, widać chociażby z faktu, że jej zrozumieniu i warunkom jej skuteczności poświęcił nawet specjalny traktat: „de oratione”. – Tertulian uważa Modlitwę Pańską za wzór modlitwy chrześcijanina. Jego pogląd na tę modlitwę jest bardzo wysoki – Terlullian słusznie nazywa ją niebiańską, boską prawdą. Modlitwa Pańska jest krótka; ale im krótsze jest w słowach, tym obszerniejsze jest w myśli - zawiera prawie całą naukę moralną Pana, cały dekanat kościoła: „jest to skrót całej Ewangelii” (De orat. dom. 1). Nie wnikając w Tertulianowskie wyjaśnienie Modlitwy Pańskiej (rozdziały I–VIII), ponieważ jest ono całkowicie zgodne z naszymi wyjaśnieniami katechistycznymi, wskażemy tutaj warunki, pod którymi odmawiana modlitwa może odnieść sukces. Warunki te, wyrażone przez Tertuliana w drugiej połowie dzieła – z rozdziału 9, odpowiadają warunkom wyrażonym przez Zbawiciela w rozmowie na górze i przez apostoła Pawła w swoich listach; mianowicie: modląc się trzeba pojednać się ze wszystkimi, nawet z wrogami (s. 10), mieć wewnętrzną czystość duszy, a nie tylko zewnętrzną (np. obmyć się) (s. 11), trzeba modlić się na stojąco, a nie siedząc jak poganie (s. 12), cicho, ze skromnością, a nie faryzejsko – na pokaz czy pogańsko – różnymi ruchami ciała (s. 13); szczera modlitwa musi wypływać z serca (s. 14). Żony przychodzące do cerkwi na modlitwę powinny mieć nakryte głowy (s. 15. Por. de virg. vel. – cały traktat – te same myśli i dowody powtarzają się tam obszernie, co w op. de orat. dom. s. 15). Można i należy modlić się na kolanach; jedynie w dniu Wielkanocy nie należy klękać dla wyrażenia wstrzymywania się od okazywania smutku i żalu (de orat. dom. 17). Modlitwa chrześcijańska, zgodnie z przykazaniem Apostoła, powinna być zawsze i na każdym miejscu (s. 18). Mówiąc o czasie modlitwy, Tertulian szczególnie wskazuje na 3, 6 i 9 godzin w ciągu dnia, czyli – naszym zdaniem – 9, 12 i 3 godziny – trzykrotną modlitwę na cześć i chwałę Świętego. Trójcy zatem – przed jedzeniem i pójściem do łaźni („duch zawsze musi zostać oczyszczony przed ciałem, niebieskie musi poprzedzać ziemskie” s. 19), po wejściu do domu i po pocałunku pokoju danym bratu w wierze (s. 20). Modlitwa zanoszona w takich warunkach „daje odwagę cierpiącym i cierpliwość wzdychającym, pomnaża łaskę, usuwa gniew Boży, ma moc kłaniania się i przebłagania Boga, przynosi szczęście nam i innym ludziom: jest obrazem życia naszego Pana, który podczas swego pobytu na ziemi wskrzeszał umarłych, wzmacniał słabych, uzdrawiał chorych, wypędzał złe duchy, otwierał więzienia i rozwiązywał więzy niewinnych. Modlitwa gładzi grzechy, usuwa pokusy i powstrzymuje miecz prześladowań. Modlitwa pociesza słabych i pociesza silnych. Modlitwa prowadzi podróżnych, uspokaja burze i otępia zbójców. Modlitwa karmi biednych i uczy bogatych powstrzymywania się. Modlitwa pokrzepia upadłych, wzmacnia zachwianych i przekonuje niechętnych. Modlitwa jest obroną wiary i tarczą przed spojrzeniem niegodziwych, czyhających na nasz upadek, abyśmy mogli się z niego radować. Zacznijmy chodzić pod osłoną tej broni... Modlą się wszyscy Aniołowie, wszystkie stworzenia... Modlił się sam Pan” (s. 28) Tak pięknym obrazem przykładów i działań modlitewnych Tertulian kończy swój esej o modlitwie. Tamże. 18; por. Nawołuj, rzuć reklamę. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Zobacz także de pudic. 1. Tamże. 13. Porównaj. Tertulian wyjaśnił to miejsce z Rzymu. VII, 2. 6. Ahud. Est odpustowy, aliud jubere. Tamże. 3. Non zezwolenia, sed ultro licet. Tertulian rozwija podobną myśl w swoim dziele ad uxor. ja, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Ex. obsada reklamy. 3. 4; ad uxor. ja, 3. Ex. obsada reklamy. 4. „Gdzie pozwala, tam wyraża swoje zdanie jako człowiek roztropny; gdzie zabrania, przemawia jako człowiek prowadzony przez Ducha Świętego. Ex. obsada reklamy. 3; ad uxor. Ja, 3. Zwracając się takimi słowami do wierzących, apostoł dodaje: Pragnę, aby wszyscy ludzie byli jak ja, czyli żyli w celibacie. W całym tym rozumowaniu Tertulian ma na myśli Mateusza. 5:28. (Exh. obsada reklamowa. 9). Ex. obsada reklamy. 9; por. de monog. 16. „Kto potępia bigamię, nie ustalił określonej liczby małżeństw”. Ex. obsada reklamy. 10. „Jeśli w pierwszym małżeństwie ciało usuwa z nas Ducha Świętego, tym bardziej w drugim małżeństwie”. Ex. obsada reklamy. 11, 12; ad uxor. ja, 5. Reklama II, 1. Słowa Apostoła: Chcę, aby wszyscy ludzie byli, jak Tertulian odnosi się także do rady Apostoła, a słowa: właśnie o Panu – do przykazania Pańskiego. Osobliwość Tertuliana w interpretacji Pisma Świętego. Kultowy wróg. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. De kultowy wróg. II, 2. „Chrześcijanka może być z natury dobrze zbudowana, ale jej uroda nie powinna być przedmiotem pokusy, powinna nie tylko przyciągać wzrok mężczyzn różnymi ozdobami, ale też nie być przez nich zauważana”. Tamże. II, 4. „Im bardziej ktoś stara się ukryć swoją starość, tym bardziej się ona ujawnia” – doskonałe rady dotyczące barwienia, smarowania, wybielania, różowania itp. mikstur stosowanych u modnych kobiet nie tylko z czasów Tertuliana… Tertulian poświęcił specjalny esej „de virginibus velandis” zagadnieniu, że nie tylko żony, ale i dziewice powinny się zakrywać. Odwołując się do prawdy, a nie zwyczaju, Tertulian udowadnia w nim, że dziewice powinny zakrywać głowy i nie pojawiać się w miejscach spotkań liturgicznych i innych z odkrytą twarzą. Naturalne poczucie kobiecej skromności jest pierwszym motywem Tertuliana, motywem zakrywania się dziewic. Dziewice, które nie zakrywają głów i twarzy, czyniąc się widzialnymi - wizami, stanowią dla mężczyzn pokusę, mogą wzbudzić w nich pasję cudzołóstwa, a także rozpalić się tą namiętnością: omnis publikacja virginis bonae stupri passio est; z odkrytą głową dziewczyna przestaje być tą samą dziewicą: „odarłeś dziewczynę (puellam) z jej głowy i ona już nie należy do siebie, stała się inna” (de virg. vel. 1 – 3). Tertulian nawiązuje następnie do fragmentu Listu św. Pawła, gdzie jest powiedziane, że żony należy zakrywać, i udowadnia, że ​​przez żony mamy na myśli także dziewice (tamże 4 – 12), zatem należy je zakrywać, zakrywać, by podobać się Bogu, a nie ludziom i modzie (tamże 13). Idol. 7. Nie bez powodu przytacza się tu całe przemówienie Tertuliana – tak dobitnie wyraziło ono jego pogląd na bałwochwalstwo i jego niemożność pogodzenia z chrześcijańską świadomością moralną. Tamże. 13. Tertulian czyni tu aluzję do okularów; mówi on szczegółowo w odrębnym traktacie, do którego się tutaj przywołuje. Korzystając z odniesienia do samego Tertuliana, przedstawiamy tutaj przemyślenia na temat okularów z jego specjalnego traktatu „de spectaculis”. Aby wyjaśnić to drugie, Tertulian mówi, że siła przyjemności jest tak wielka, że ​​czasami przyciąga do siebie ignorantów i zmusza innych do zdrady sumienia. Według spekt. 1. De fuga in pers. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Prześladowanie ma charakter probatio servorum Dei lub reprobatio. Od fugi 1. Przykład Hioba najwyraźniej potwierdza tę tezę. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo event. Tamże. 4. Duch ochoczy, ale ciało słabe. Jeśli gdziekolwiek, to zwłaszcza w czasie prześladowań, chrześcijanin musi pokonać słabe ciało mocą ducha i w ten sposób osiągnąć triumf ducha nad ciałem (tamże, 8). Według tłumaczenia Tertuliana qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Panna. Aen. XII, 646. Ta sama okoliczność – przykład podano w przypadku przejścia do herezji. Patrz wyżej, s. 148. 149. W istocie Tertulian mówi tutaj to samo przeciwko takiemu odwołaniu, jak w swojej ogólnej polemice przeciwko herezjom. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Odtąd będziemy mówić wyłącznie o męczeństwie. Tertulian ma Ps. tu na myśli. 115:6; Jest. 57:1.2 i wyjaśnia te fragmenty w odniesieniu do męczeństwa. Tamże. 8. Śmierć Abla, męczeństwo Izajasza, Jeremiasza, męki trzech młodzieńców, cierpienia innych proroków, którzy swoją krwią przypieczętowali nauczanie, które głosili, itd. Tamże. 8. Według Tertuliana męczeństwo jest szczególnie wychwalane przez Ap. Paweł. Skorp. 9. 13. 14. Skorp. 10. Wobec zarzutu heretyków – tych skorpionów, które ranią chrześcijan i swoimi pochlebnymi mowami odwracają ich od wyznawania wiary – że wyznawanie wiary odbywa się nie tu na ziemi, ale tam w niebie, Tertulian poświęca cały rozdział swojego dzieła „scorpiace” na wykazanie, że spowiedź ta powinna odbywać się właśnie tutaj, gdzie człowiek żyje w ciele i gdzie doszło do pierwszego prześladowania Pana i Jego apostołów Tertulian wyraża pragnienie, aby bliscy męczenników towarzyszyli im nie dalej niż za próg więzienia: próg więzienia jest granicą, na której zostaje przerwana wszelka komunikacja ze światem. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Tamże. 2. Do środków, które pomagają człowiekowi znosić męki bez skargi, bez żalu opuścić świat z jego przyjemnościami, Tertulian zalicza także wolność od małżeństwa. Nawoływać. obsada reklamy. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides obsservatrix. Persewerantia obserwacji – idonea jądra. Tamże. 3. 4. Consuetudo in Civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficyt lex... Porre, siratione lex constat, lex erit omne jam quod racjone constituerit, a quocumque produktum... Tamże. 4. De kor. milicja. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De kor. tysiąc. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Tamże. Ostatnim wyrażeniem Tertulian nawiązuje do koronowania zmarłych w pogaństwie: et mortuorum est ita coronari. – pisze Pliniusz, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Film, komentarz, o 22:00 de kor. tysiąc. w Cursach. kompl, patrol. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De kor. tysiąc. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriae turpes: et in omnibus istis idolatria, in solo quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Tamże. 13. Tamże. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pisrina, et carcer, et ludus, et ipsa amlutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Reklama męczennika. 3. Dlatego chrześcijanie nazywani są milites Dei et Christi contra copias diaboli. De kor. tysiąc. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus zasługa ignis indulsit? To miejsce jest tłumaczone przez Arch. Macaria: Czy jest możliwe, że ktoś, komu nie wolno palić kadzidła (przed bożkami), którego Chrystus już uwolnił od zasłużonego ognia, będzie kadził zgodnie ze zwyczajem wojskowym? (Chrześcijańskie postępowanie dotyczące prymatu, s. 97). De kor. tysiąc. czapka. ostateczne.