В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Каинскиот поглед на крштевањето. Суштината на светата тајна. Значењето на супстанцијата е вода, според Тертулијан. Начинот на извршување и благодатниот ефект на светата тајна; симнувајќи ги даровите на Светиот Дух врз крстениот. Лица кои имаат право да вршат крштевање; време на светата тајна; уникатноста на крштевањето. Решавање на некои недоразбирања во врска со крштевањето. Помеѓу картагинските христијани од времето на Тертулијан постоела мала секта, која поради својата безначајност не би можела да привлече сериозно внимание од ревнителите на христијанството доколку не предизвикала лошо влијание врз христијаните и „задремала во едноставноста на верата“ и не ги заведела од вистинскиот пат во нивните мрежи. Оваа секта е Каинит 1247. Без да ги спомнуваме нејзините други карактеристики и религиозни погледи, овде да ја прикажеме само главната разлика во однос на првата христијанска тајна - крштевањето, на која Тертулијан привлече внимание. Една жена од сектата Каин, „лоша во своето учење“, „најотровната вајпер“, се побунила против светата тајна на крштевањето 1248 година. Таа сметала дека е несоодветно што таквата едноставна акција како потопување во вода треба да даде толку големи ефекти како што христијаните ѝ припишуваат на светата тајна на крштевањето 1249 година. Како свештеник, а уште повеќе како жесток ревник на христијанството, Тертулијан решил да изнесе книжевно извинување за светата тајна на крштевањето и на тој начин „да ги научи своите катихумени“ - од една страна, од друга страна - „да ги убеди оние невнимателни верници кои, задоволни со едноставна вера, не се обидуваат да навлезат во она што ни го знае светиот свет и традицијата. основите врз кои се потврдува верата што ја исповедаат“ 1250. Каинската секта, со своето учење за крштевањето, на Тертулијан му ја определила задачата на трудот - да ѝ каже збор на црквата, а во исто време и неговата сопствена, за суштината, формата, дејствијата и вршителот на крштевањето и за оние подготовки што се бараат од возрасните кои сакаат да ја примат оваа сакра. Супстанцијата на светата тајна е вода. Каинците не ја сметале водата за неопходен додаток на светата тајна на крштевањето - како вистински „ехидни, аспи, итн. змии, тие „бегале од водата, туку барале и бараат суви и неплодни места“ 1251 година. Тие биле особено и главно погодени од непропорционалноста помеѓу средствата толку вообичаени како водата и постапките на децата, гревовите на Бога. ни го отвора влезот во вечниот живот“ 1252. Сè во крштевањето изгледа едноставно, нема сјај, нема раскош, нема раскош“, од фонтот „човек излегува ниту почист, ниту поуреден“ 1253. Тертулијан не ја гледа недоследноста во целта и средствата и, во светлината на едноставноста, ја елиминира идејата за неговата главна моќ и сомнеж. за моќта на светата тајна. Резултатот од светата тајна е навистина мистериозен, но „заради оваа причина мора да се верува, бидејќи неговото дејство е толку чудесно“ 1254. Бог, како семоќен, може и ги комбинира големите дела со едноставни средства. Покрај тоа, едноставен елемент сам по себе, водата е многу високо рангирана во однос на важната улога што ја одиграла во светскиот живот и треба да ја игра. „Овој елемент е благословен по своето потекло, познат уште од самиот почеток на светот. Пред светот да ја добие својата целосна структура, се криеше под превезот на Божјата семоќ, - Божјиот Дух лебдеше на врвот на водата. Додека насекаде владееше хаос, „водата, само водата, совршена, елегантна, чиста супстанција, служеше како престол, седиште на Божјиот Дух, Кој ја претпочиташе пред сите елементи“. Во процесот на формирање на светот, тој одигра водечка улога, бидејќи Бог создаде сè „преку вода“ - „водата прва го произведе она што има живот“ и со тоа јасно го укажа на неговото високо значење како супстанца преку која „на нашите души им се дава вечен живот и духовна преродба“ 1255 година. Духот Божји навлезе во водениот елемент и го оживеа, така што преку ова навлегување водата доби моќ да го освети човекот и во светата тајна на крштевањето, сета вода, каде и да е земена - во морето или езерцето, реката или изворот, езерото или која било друга водена површина, сè додека Светиот Дух беше повикан врз неа, правејќи ја другите да ја освети и осветува. 1256. Водата е од големо значење во Божјите раце како алатка за постигнување високи цели: ги спасила Евреите од египетската војска што ги гонела, давејќи го фараонот - античкиот мачител со сета своја војска, и во тој поглед целосно ја претставила тајната на крштевањето, бидејќи во крштевањето човекот влегува во вода, а во нов живот 7, ѓаволот. по убедување на сите, служи како средство за чистење, а во сите религии и мистерии се сметаше за неопходна компонента 1258. Таа е извонредна по својата сила и плодност: „какви придобивки, какво изобилство, каква помош добива светот од неа!“ 1259 година. Водата ги лекуваше луѓето во фонтот на Ерусалим (Бетесда), кога ангел го вознемири во 1260 година. Но, она што најмногу зборува во корист на водата е тоа што Самиот Господ се крсти во водата на Јордан, давајќи ѝ посебна чест, претпочитајќи ја пред сите елементи 1261 година, осветувајќи ја, така што по благодатта на Бога беше поблагословениот по Него. водите добија поголема моќност. „Она што порано го лекуваше телото, сега ја лечи душата; она што донесе привремено здравје, сега носи вечно спасение; што порано ослободуваше (во ерусалимскиот фонт) еден човек од болест еднаш годишно; тоа сега секогаш спасува многу луѓе од гревот“... 1262. Но, самата вода не е таа што има таква моќ да дејствува врз душата, туку поради тоа на ангелот, како што е благодарното присуство на Бога. над оваа вода, чистејќи нè од злосторствата и подготвувајќи нè да го примиме Светиот Дух 1263 година. Како се извршува светата тајна на крштевањето? – Водата, во која е повикана благодатта на Светиот Дух и која затоа добила осветувачка сила, тогаш делува благотворно и спасоносно за лицето што се крштева само кога крштевањето се врши на одреден начин. Телото на лицето што се крсти е потопено во вода; При овој чин се случува невидливото, целосно духовно дејство на светата тајна 1264 година. Водите на крштевањето внатрешно го мијат и чистат човекот. Кога човекот е потопен во вода, тој повторно се раѓа во нов, свет живот, додека ѓаволот - тој древен мачител, фараонот - ја губи сета своја гордост и сила во водите, кои станаа спасителни со божествената сила на I. Христос, прикован на крстот 1265 година; крстениот добива исцеление на душата од гревовите, вечно спасение, простување на секоја вина и секаква казна, се воведува, така да се каже, во пријателство со Бога и станува како првиот човек, создаден според образот Божји. Во крштевањето, сликата доаѓа во врска со оригиналот, што ја сочинува вечноста; човекот го прима Светиот Дух, вдишен во него од Бога на почетокот на светот и изгубен од неговата непослушност“ 1266. Во крштевањето се врши видливо дејство, но со ова видливо дејство и преку него се измиваат гревовните дамки во душата - поради блиската поврзаност на душата со телото - „душата се мие во вода со телото1, а плодот се чисти од телото17, а плодот е чист од телото. Светата тајна тогаш ќе ја прими само човек, благодатта на крштевањето ќе се излее врз него само ако лицето го исполни бараниот услов од негова страна: „Водите не мијат и нè очистуваат од гревот на друг начин освен со исповедање на нашата вера, запечатени со печатот на Отецот и Синот и Светиот Дух, од кои сите тројца ги повикуваме како сведоци 12. Штом ќе заврши потопувањето во вода, веднаш започнува друг чин, веднаш по првото, „свето помазание со масло според древниот обред“. Со овој чин, крстениот се осветува или се посветува на службата на Бога, како древните првосвештеници и Христос, кого Бог Отецот го помаза и преку ова помазание го исполни со Светиот Дух. И при потопување и при помазание со масло се врши видливо дејство - помазанието се врши на телото; но „неговото дејство се протега на душата“ 1269. Но, работата не е ограничена само на ова помазание. Иако човекот е крстен, односно потопен во вода, иако неговите членови се помазани со масло, сепак, тој сè уште не станал целосно маслинка, накалемена во небесната лоза - I. Христос. Затоа, по крштевањето и помазанието, се врши уште една тајна, приложена кон првата: по помазанието со масло, „полагаат раце врз нас, повикувајќи го и привлекувајќи ни го Светиот Дух со молитва, заедно спроведувајќи го овој свет обред“ 1270 година. Тогаш Светиот Дух доброволно слегува од Бога Отецот на така очистени и благословени тела и почива на водите на крштевањето, гледајќи во нив како неговото древна столица... Колку брзо нашето земно тело ќе биде измиено од претходните гревови со спасителните води на крштевањето; тогаш над нас слегува Светиот Дух, овој небесен гулаб, кој ни го објавува мирот Божји“ 1271 година. Правото на крштевање му припаѓа, пред сè, на првосвештеникот, односно епископот; Свештениците и ѓаконите исто така можат да го вршат, но не без дозвола на епископот, „за да се зачува почитта кон црквата кај нејзиниот примат и да се одржи мирот преку оваа подреденост“. Во екстремни случаи, кога нема ниту еден од обичните вршители на крштевањето, а сепак постои опасност за оној што бара крштевање, никој дури и од мирјаните не треба да се откаже од правото да му го „препонесе дарот Господов“ на оној што сака да го прифати, 1272 година, така што во такви случаи секој лаик што не му го дал она што „можел“ да го даде, ќе биде виновен. Жените се единствениот исклучок од ова општо правило. Сопругите, на кои им е забрането дури и да поучуваат, и на кои апостолот едвај им дозволил да бидат присутни на јавното поучување, во никој случај не треба да одлучат да ги крстат другите 1273 . Но, дури и оние лица кои имаат право да вршат крштевање мора да постапуваат со претпазливост и разумност. Иако секој може да се крсти во 1274 година, никој не е лишен од овој небесен дар, сепак, свештеникот на светата тајна мора строго да внимава да го најде лицето што бара крштевање „во религиозна рамка на умот“, наоѓајќи во него „почеток на верата настанат со читање на Светото писмо“ и само тогаш не треба повеќе да крштава во21 кога ќе ја одземе верата на лицето. овие типови, покорисно е да се одложи крштевањето, особено за децата; За нив е најдобро да се крстат кога ќе бидат доволно зрели да ја разберат доктрината, да го ценат достоинството на светата тајна и да ги извршуваат своите должности. Луѓето обично постапуваат многу внимателно во однос на нивните имоти, не им веруваат на нивното управување на своите деца додека не достигнат зрелост; Ако тоа е точно во однос на земните добра, тогаш како можеме да им дадеме небесни добра? Има дури и причини да се одложи крштевањето за возрасните и младите, бидејќи тие се подложни на премногу силни страсти: „или прво нека се венчаат, или нека се зајакнат во верата и воздржувањето“ 1276 година. Секој што сака спасение мора да се крсти; без крштевање никој не може да се спаси (Јован 2:5); и ако Самиот Исус Христос, целосно безгрешен, сакаше да се крсти и се крсти, тогаш колку повеќе на грешните луѓе им треба крштевањето 1277 година. Но, без разлика колку е важно крштевањето за грешниците, без разлика какви корисни плодови носи, тоа сепак ги измива само минатите гревови и не може да се искупи за идните гревови на човекот - за чистење на гревовите направени по крштевањето, во Црквата Христова е воспоставена друга тајна - светата тајна на покајанието 1278 година. Крштевањето на човекот се врши еднаш во целиот негов живот, тоа е едно, како што има една вера и еден Господ (Еф. 4,5); нашите гревови се мијат во Крштението само еднаш, и тоа јасно нè потсетува дека ние, измиени од водите на крштевањето, не треба повеќе да грешиме 1279. Има, сепак, уште едно крштевање, крштевањето крв, но исто така е едно и е - така да се каже - дополнување на крштевањето во вода, во него гревовите направени по првото крштевање се откупуваат. И двете крштевања - крштевањето со вода и крштевањето со крв - се назначени од Господ: сакајќи да нè повика со вода и да нè направи избрани по крв, Тој ги изврши овие две крштевања од Своите ребра - крв ​​и вода (Јован 19:34), затоа оние што веруваат во Неговата крв мора да се исчистат со вода, а оние што се очистени со вода мора да ја пијат и Неговата крв1280. Најдоброто, најзгодно и свечено време за крштевање е Велигден, кога страдањата Господови, на кои сме крстени, веќе се завршени. Друг свечен ден за крштевање ќе биде денот на Педесетница, кога веќе помина доста долго време за располагање и поучување на оние што се крстат. Меѓутоа, секој ден е Господов, секој пат, секој час е погоден за крштевање - на благодатта на светата тајна не и се потребни празници 1281 година, ако само оној што сака да се крсти правилно се подготви за светата тајна - со чести молитви, пост, клекнување, бдение и исповедање на сите свои минати гревови 1282 година. Разговарајќи за светата тајна на крштевањето, Тертулијан допира и некои други прашања кои се поврзани со главната тема на неговото дело. Судејќи според фактот дека Тертулијан не изгубил од вид ниту едно речиси модерно движење на религиозната и моралната мисла, може да се мисли дека прашањата што тој ги покренал биле актуелни прашања во тоа време и - можеби - предизвикувале контрадикторни одлуки. За да ја разјасни работата и да донесе единство во судот за овие прашања, Тертулијан ја користи оваа прилика да ги даде своите ставови за нив. На прво место, тој го поставува прашањето за крштевањето на Јован: од каде потекнува - од небото или од некоја личност, и како да се погледне на него - прашање поставено уште во времето на I. Христос, а не решено во Евангелието (Матеј 21:25). Тертулијан многу добро ја дефинира природата на крштевањето на Јован, посочувајќи дека овој привремен обред само се подготвувал, бил расположен да добие благодат, но не ја соопштувал. Крштевањето на Јован било од Бога, затоа што Бог го заповедал, иако не му дал никаква натприродна сила. Крштевањето на Јован беше крштевање на покајание; покајанието е нешто само човечко, затоа, крштевањето на Јован беше од иста природа, не содржеше ништо друго освен човечко дејство, и - затоа - не беше небесно, инаку ќе дадеше простување на гревовите и ќе го урнеше Светиот Дух. Тоа беше само скалило или скалило до простување на гревовите и осветување на душата, кои требало да бидат примени преку Исус Христос 1283 година. Друга тешкотија на која укажаа современиците на Тертулијан: Господ дојде и никого не крсти (Јован 4:2), додека Јован пророкуваше за Него дека ќе крсти со Светиот Дух и оган 1284 година; Тој исто така не гледа дека апостолите примиле крштевање, со исклучок на Ап. Павле 1285; оттука, светата тајна на крштевањето не е безусловно потребна за секого. Тертулијан ги елиминира овие тешкотии тргнувајќи од позицијата дека новозаветното крштевање не можело да се случи пред времето кога Светиот Дух слезе. Гледајќи ја работата од оваа страна, Тертулијан вели дека ако Самиот Исус Христос крстел, тогаш Неговото крштевање не би било ништо повеќе од крштевањето Јованово, и затоа кај Претечата би било сосема непотребно и дека јас. Христос, дури и без такво крштевање, можел да простува гревови, само со Својот збор; Неговите ученици Го крстија, но тие повторно се крстија со Јовановото крштевање; Неговите ученици не можеа да го извршат крштевањето на Исус за време на земниот живот на Господа, бидејќи Господ сè уште не ја постигнал Својата највисока слава и сè уште не ја потврдил реалноста на крштевањето со Неговата страст и Неговото воскресение: „Поинаку не можевме да ја уништиме смртта во себе, освен со Неговата страст, не можевме да го вратиме животот во себе поинаку освен со Неговото воскресение“ 1286 година, како што го примија апостолот од Јован. во текот на целиот земен живот на Господа никогаш не зборувале за друго крштевање. Но, дали апостолите потоа биле крстени со новозаветно крштевање, Тертулијан не кажува ништо дефинитивно за оваа 1287 година, иако го отфрла сегашното мислење дека апостолите биле доволно крстени кога биле покриени со бранови во брод за време на бура 1288 година. Категорично да се реши ова прашање, Тертулијан дури го смета за дрско од негова страна: дали апостолите се крстиле или останале без крштевање - не е наша работа да одлучуваме - би било очигледно дрско да се ставиме себеси како судии во врска со спасението на апостолите, како благодатта на нивниот повик и нивниот нераскинлив престој со Исус Христос, особено бидејќи тие не можеа да бидат крстени со Исус Христос за нив. им ветил спасение на сите што веруваат во Него (Мат. 9:2; Лука 8:42) 1289. Тоа, сепак, не значи дека само вера без светата тајна и за секого е доволна за спасение. Претходно, само вера беше доволна, а пред воспоставувањето на крштевањето од Исус Христос можеше да се спаси без крштевање; но штом се воспостави светата тајна, се појави нов закон, тој веќе има предност во однос на претходните, а на старата спасителна вера беше додадена нова тајна, светата тајна на крштевањето, „печатот и убавината на нашата вера, голата вера од старата, исполнета само преку почитување на законот“, светата тајна што ја воспостави Господ кога рече: оди и крсти ги сите на јазикот и крсти ги и Светиот Дух (Мт. 28,19), така што по воспоставувањето на светата тајна, секој што ќе се придружи на бројот на верници мора да биде крстен, како што, на пример, се крсти Апостол. Павел и други) 1290 година. Потребата и неопходноста од покајание. Гревовите се телесни и духовни, за кои мора да се покае. Процесот на покајание: свест за грешноста, усна исповед - јавно и приватно и неговото значење, решителност за исправување на животот и благочестиви дела. Нема потреба да се одложува покајанието и исповедта под никаков изговор. Монтанистичкото гледиште на Тертулијан за гревовите, делејќи ги на простливи и непростливи; список на смртни гревови; Дали е можно и дали треба да се покае за нив? Во трактатот „de baptismo“ Тертулијан забележал дека исто како што античкиот свет, прочистен и обновен од потопот, примил, како да се каже, нов живот во ковчегот, потоа повторно згрешил, се осквернил со злосторства и имал потреба од ново чистење; така што секој човек кој е чист при излегувањето од водите на крштевањето, ако е изложен на нови гревови, има потреба од спасоносно дејство на божествената благодат, што би го направило човекот повторно чист и безгрешен 1291. Со оваа забелешка, Тертулијан се чинеше дека однапред укажа на друга расправа посветена на посебна презентација на мислите за покајанието. Овој трактат е „de poenitentia“ 1292 година. Ова е возот на мислата во ова дело на Тертулијан. Потребата за покајание е - така да се каже - суштината на природата, таа е всадена во сите луѓе од самата природа; дури и луѓето кои се надвор од светлината на натприродното божествено откровение, водени само од светлината на природата, препознаваат постоење на покајание или покајание, што значи некакво движење на душата по доброволно и свесно направено зло дело. Само нивната мисла за покајание, која не е осветлена од светлината на божественото откровение, е премногу далеку од природата на вистината. Оние кои не го познаваат Бога, не ги знаат Неговите дела и Неговата волја, не знаат што претставува божествениот закон за човековата морална активност и што е прекршување на овој закон или грев, за кој треба само да се покае. Оттука, од конфузијата на нивните поими за светата дејност и гревот, се случува паганите често да се каат за тоа што претставува добра активност и за што да се покае како грешно е спротивно на волјата Божја. Оттука излегува дека „нивното покајание е речиси секогаш грев“ 1293 година, тие несоодветно се каат и забораваат да се покаат кога тоа би било потребно. Дури и ако нивното покајание понекогаш било соодветно, а потоа не ја постигнало зацртаната цел што Бог ја имал на ум при воспоставувањето на покајанието, тоа останало неплодно, не донело никаква корист - спасение на човекот, бидејќи не било проткаено со вистинскиот принцип на покајание - стравот од Бога и желбата поврзана со него да се промени моралниот живот, да се остават гревовите на волјата на Бога и да не се врати во согласност со Божјата волја. Во меѓувреме, вистинското покајание, кое Бог го бараше во секое време и секаде, нужно е придружено со искрено покајание, тага и скрушеност за гревовите и моралните промени 1294 година; Згора на тоа, за да биде целосна, мора да се изрази во надворешни дејствија 1295 година. Гревовите се телесни и духовни (spiritalia et corporalia vel carnalia), како што и самиот човек се состои од тело и дух. Иако телото и духот се различни супстанци, сепак, од ова не произлегува дека гревовите се разликуваат по својата суштина и можат да се сметаат за гревови со различна тежина; тие се еднакви еден со друг, бидејќи и во двата гревови душата и телото имаат интеракција - водечки принцип во гревовите на телото и духот е истата слободна волја на човекот, овој единствен извор на морална човечка активност 1296 година. грешникот, праведникот ќе го одмери покајанието на вагата на својата правда, како и моралната активност на човекот, - и дај му прошка, - Бог, кој изрекува казна за гревот, ветува и прошка за покајание 1297 г. „О, грешник како мене“, извикува Тертулијан, „најди засолниште во покајание и, како бродолом, приврзи се на оваа спасоносна штица, која ќе те изведе од бурното море на твоите лоши страсти до пристаништето на милосрдието. Фати го радосно за овој непредвиден воден кормило, капка среќа. безвредно парче глина, може да стане прекрасно дрво, засадено на брегот на реката, покриено со лисја, кое навремено дава добри плодови и не е подложно на оган или секира. иднината со кршење на Неговата волја - „кој се покаја почна да се плаши од Бога“ и во страв Божји доби сигурна гаранција и средство за избегнување на гревот, бидејќи почетокот на гревот лежи токму во отсуство на страв Божји кај една личност. Покајнички, т.е. кој преку покајание се одрекол од ѓаволот, извојувал победа над него и го згазил во името Господово, не треба повторно да го повикува кај себе со нов пад и да му дава нова власт над себе; „Кој поинаку го става ѓаволот над Бога; таквиот, сакајќи да направи споредба, го напушта едното и доаѓа кај другото, и на тој начин, откако ги препознал и двете, се враќа кај оној кого веројатно го нашол подобро“, и како резултат на тоа, „тој, без сомнение, станува исто толку омразен кон Бог како што е угоден на сатаната. цената на простувањето е покајанието, а тоа е суштински услов за неказнување и ако некој очекува да добие милост без покајание, тој е како човек кој не платил за стоката, туку веќе ја подава раката за да ја прими. Само искреното покајание и внатрешното исправување носат простување, а не надворешниот чин на исповед и усно разрешување на гревовите - разрешувањето е во врска со покајанието, тоа е последователен чин во процесот на покајание. „Грешникот мора да се измие со покајание пред да добие прошка 1300“, а потоа да биде заштитен од гревовите, иако постои начин да се искупат овие нови гревови преку покајание. Досега Тертулијан зборуваше за покајанието кое му претходи на крштевањето како подготвително средство за духовно повторно раѓање; Неговото понатамошно размислување се однесува на покајанието по крштевањето. „Не знам“, вели Тертулијан, „продолжувајќи го мојот говор за оние кои повторно паѓаат во грев по крштевањето, не знам дали треба да зборувам за реалноста на второто или последното покајание: се плашам да не го отворам патот кон гревот, сакајќи да го покажам патот на покајанието“. Навистина, милоста и добрината Божја се неисцрпни, Неговата љубов кон човештвото е неограничена и Бог може многупати на човекот да му ги прости гревовите; но поради тоа, не може да се мисли дека може да се греши онолку пати колку што може да прости - „ќе дојде време кога сè уште можеме да грешиме, но повеќе нема да бегаме од Неговиот гнев“; Оние кои некогаш избегале од бродолом не се осмелуваат да се изложат на нова опасност - да бидат удавени од морските бранови. Но, човечката слабост го крши духовниот живот на христијанинот; непријателот на човештвото, ѓаволот, користи секакви начини и средства за да го заведе човекот на патот на порокот. Бог го предвидел тоа и за да не го остави човекот во безнадежна состојба, „откако вратите на крштевањето беа затворени, на паднатиот грешник ги отвори вратите на второто покајание, во кои може да влезе оној што ги толкува, но - очигледно - не повеќе од еднаш, токму затоа што ова е веќе второ покајание“. Затоа, нема потреба од очај кога ќе дојде потребата за второ покајание; „Избегнувајте нов пад, но не бегајте од второто покајание; чувајте се повторно да бидете изложени на опасност, но не се одвраќајте од подадената рака што сака да ве спаси друг пат. Кога некој повторно ќе се разболи, не треба да се срами повторно да прибегне кон лекар. Ќе најдете милост кај Бога ако не ги отфрлите Неговите придобивки. побарајте прошка од тоа, исто така, знаете дека Тој нема да ви го одбие ова“ 1301 година. Љубовниот Господ не ја посакува смртта на грешникот; Го поттикнува на покајание и му ветува потполно простување на покајаниот; За Него е горчливо да изгуби грешник, затоа повеќе се радува на преобраќањето на еден грешник отколку на доброто однесување на оние кои не се одвоиле од Него 1302 година. Искреното препознавање на своите гревови и исповедањето го сочинуваат првиот чин во процесот на покајание. Понатамошните дејствија во чинот на покајанието укажуваат дека наоѓањето на благодатта и состојбата на невиност изгубени по крштевањето е многу потешко отколку да се добијат за прв пат - во крштението. Во крштевањето, на човекот му се пренесувале дарови, бил склучен завет меѓу Бога и човекот и потврден со печатот на верата и љубовта. Преку грешниот живот оваа заедница се раствора, печатот на верата се крши, човекот го избира демонот над Христа; оттука е јасно дека цената на второто средство за помирување со Бога треба да биде повисока од цената на првото; очигледно е зошто покајанието е обележано со карактеристики кои се попонижувачки и потешки за покајаниот. Во покајанието, едноставното покајание не е доволно, дури и искрено, како во крштевањето; треба да се докажува и со надворешни експлоатирања (aliquo actu). Надворешното дејство на покајанието почесто се нарекува грчки термин ἐξομολόγησις - исповед; усното признавање на гревовите - ἐξομολόγησις - е апсолутно неопходно во процесот на покајание - не затоа што е неопходно за Бог да не ги знае гревовите на покајаниот, туку затоа што тоа е „почеток на исправање и задоволување на гревовите. Од исповедта се раѓа покајанието, кое го смирува Господа. милосрдието му заповеда да остане во пепел и да ја втурне душата во тага за да ја очисти преку страдање, не само за телото, туку и за душата. Божјиот престол и ги замолува своите браќа да се молат за него“. Таквото покајание, според Тертулијан, „ја подига цената на покајанието што му служи на честа што му е дадена на Бога; го оправдува грешникот, го избавува од божествениот гнев и му ги заменува со земни и привремени страдања вечните казни на следниот век. осудувајќи, дозволува Општо земено, колку е построг грешникот кон себе, толку Бог е поблаг со него“ 1303 година. Со толку голема важност на исповедта - без разлика дали е јавна или приватна 1304 година, сосема е залудно некои да ја избегнуваат - „непријатна им е исповедта пред народот“, поради што ја одложуваат од ден на ден, срамејќи се јавно да го откријат она што тајно го правеле. Срамот е сосема несоодветен и непотребен. Ако го измериме и непристрасно процениме што доживува покајникот при исповедањето на своите гревови и што добива од Бога, тогаш излегува дека срамот треба целосно да биде прикриен од божествената милост, особено затоа што исповедта се врши во кругот на христијаните, меѓу нивните браќа, кои имаат исти надежи и ист страв, живеат на ист начин како грешникот да избегнуваат тага и да страдаат од луѓето... грешен како тој, како да можат да го одобрат или осудат неговиот пад? Телото не може да се справи или да се забавува со болката на некој од неговите членови; ако еден член е болен, сето тоа страда; на ист начин и во телото на црквата: ако еден од нејзините членови е болен, оваа болест не може да не го погоди целото нејзино тело - сите нејзини членови ќе земат живо учество во неа, без разлика колку е болно за членот што страда. „Болно е да се отсече член од телото или рана што бара печење; одвратно е да се зема горчлив и каустичен лек; но ако овие средства служат за закрепнување, тогаш никој не се жали на нивната непријатност - надежта за идно закрепнување прави да се заборави сегашната тага“ 1305 година. А има и луѓе кои ја одложуваат исповедта не поради лажен срам, туку затоа што не сакаат да вршат телесни подвизи на покајание. На таквите луѓе паѓа каустичната иронија на Тертулијан. „Тие се плашат“, вели тој, „да се појават во јавноста во невнимателна и грда облека, да бидат лишени од разни задоволства, да носат крупна кошула за коса и да постат. Тие, можеби, попрво би се покајале во облека на тириска блудница, со златна игла за да им ја закачат косата, да користат миризлива пудра за да ги исчистат забите и да ги избелат забите. Усните и образите одете во морето, зголемете ги трошоците, јадете богата храна, пијте стари вина, можете да одговорите: згрешив пред Бога, моето спасение е во опасност, и затоа решив да се покајам и да го исцрпам моето тело за да се помирам со мојот Бог. Луѓето кои се плашат од покајнички дела би можеле да се советуваат да земат пример од незнабожците: со кои средства тие добиваат владини функции преку избори! Не се срамат од ништо, ништо не им пречи. Нивната облека е груба; дење и ноќе тропаат на многу врати; колку поклонувања и понижувања прават! Изгледа дека опаѓаат во растот кога се среќаваат со личност која има какво било влијание врз народот, не даваат празници, не ни канат пријатели кај нив, си ја лишуваат слободата и сите задоволства. Сето тоа го трпат, ако народот би ги избрал за владетели една година. А христијаните не сакаат да жртвуваат никакви празни задоволства за да добијат вечно спасение 1306. Примерот на паганите треба да ги убеди луѓето кои ја бркаат модата, го ценат гласот на светлината и ги разгалуваат своите тела; ако е немоќен, тогаш пеколниот оган ќе биде најсилното средство за да ги свртиме кон патот на вистината и спасението. „Кога размислувате за исповед, размислете и за пеколниот оган што исповедта може да ви го изгасне“, пожар чии слаби рефлексии, само неговите искри, постојано ни се појавуваат на нашите очи во вид на вулкански феномени; не ги занемарувајте средствата што Господ ги дал за вашето исцелување 1307 г. Во своето дело de poenitentia, Тертулијан зборуваше рамнодушно за сите гревови, отворајќи ја вратата на покајанието за сите грешници, иако еднаш вети Божја милост на сите грешници, под услов на искрено покајание и цврста решеност да ги исправи нивните животи. Подоцна, по транзицијата во монтанизам, неговиот поглед се променил и станал поригорозен. Монтанистичкото гледиште на Тертулијан за гревот и покајанието е изразено во неговото дело „de pudicitia“. Воздигнувајќи ја целомудреноста 1308 година и осудувајќи ја прељубата, Тертулијан, во врска со оваа тема, зборува за други гревови. Трактатот de pudicitia 1309 бил предизвикан од едиктот на римскиот бискуп од 1310 година, во кој (уредба) римскиот епископ им ветил простување на гревовите на блудниците и прељубниците кога тие се покајале во 1311 година. затоа Тертулијан, без никакво двоумење, го нарекува „edictum, cui adscribi non potent bonum factum“; не треба да биде во црквата, оваа Христова невеста, вистинска, чиста и света; тој ја отвора вратата за прељубата, го прави Божјиот храм повеќе не дувла на крадци (Мт. 21:13), туку дувло на блудници и прељубници 1312 година. Нека се осврнат на фактот дека Бог е добар, милостив, не ја посакува смртта на грешникот, туку покајанието (Езек. 18:23. 32; 33:11 Тој сака да биде спасен од сите луѓе, особено од верните (1. Тим. 4:10); затоа, простувањето на гревовите, дури и прељубата, е во согласност со ова право на Бога со доброто, така попустливо кон сите грешници, Бог е добар, но во исто време е и свет, и бара светост од луѓето, по природа е добар и милостив, но со Неговата милост е нераскинливо поврзана друга сопственост - вистината 1313. Оваа вистина не дозволува таквите едикти да ја отворат вратата на црквата Божја. За подобро да ја разбере работата и да ја потврди својата мисла, Тертулијан прави разлика меѓу гревовите: тој смета дека некои гревови се смртни гревови, други не смртни 1314 година, некои навредливи, други непростливи 1315 година; Простливите гревови може да се откупат со искрено покајание, но за непростливите гревови, секое покајание ќе биде непотребно, залудно 1316 година. Тој ги класифицира како смртни или непростливи гревови убиство, идолопоклонство, измама, негирање, богохулење, блуд, прељуба на Бога1 и какви било манифестации. идолопоклонство, богохулење, убиство, прељуба, блуд, лажно сведочење, измама 1318 година. Но, ако има смртни или непростливи гревови, тогаш зошто да се покаеме за нив? Ако веќе нема надеж за нивно простување, тогаш самото покајание станува бесплодно и бесцелно. Ваквите мисли неволно се појавуваат кога смртните гревови ќе се споредат со покајанието и неговата последица. Тертулијан ги става овие мисли во устата на своите противници, јасновидците, и ги става во својата работа во форма на приговор, на што тој одговара во смисла дека само Бог може да даде простување на овие гревови, исто како што само Тој може да ги воскресне мртвите, и дека нивното простување е уште повредно бидејќи тоа носи не само човечко помирување. „Покајанието се сврте кон Господа и изразено пред Него заслужува прошка уште подобро затоа што човекот тоа го бара само од Бога, го гледа светот даден од луѓето како недоволен за неговиот грев - претпочита да поцрвене пред црквата отколку да биде во видлива заедница со неа... Погледнете - тој е на вратата; тој служи како предупредување за другите, благодарение на примерот на смирението; на помош ги повикува солзите на своите браќа и преку тоа се враќа побогат отколку преку видлива комуникација вратена кај него. Ако не добие мир овде на земјата, тој го сее со надеж за иднината, ја подготвува неговата жетва. Не, ваквото покајание не може да биде залудно“ 1319. Така, според Тертулијан, таканаречените смртни гревови не ја исклучуваат можноста за нивно простување, само што ова простување повеќе не и припаѓа на црквата, туку само на Бога. Говорејќи на овој начин, Тертулијан, според правичната забелешка на Фрепел, воопшто не ја отвора вратата на простувањето, ниту ја затвора, туку ја остава полуотворена: секогаш може, вели Тертулијан, „може“ да се надева на простување на смртните гревови од Бога, иако самата црква не може да им даде мир на смртните грешници; оттука, покајанието, покајанието за смртните гревови не е бескорисно 1320 година. Полемиката на Тертулијан за прашањето за бракот против Маркионитите и јасновидците. Маркионитски и монтанистички поглед на бракот и неговото повторување. Двојноста на гледиштата на Тертулијан за бракот во предмонтанистичкиот и монтанистичкиот период на неговата книжевна дејност (претпоставка за повторување на бракот во првиот период и осуда дури и на првиот брак во вториот). Брак на христијаните со пагани. Во врска со прашањето за бракот, Тертулијан е двоумен. Откако го прифатил монтанизмот, Тертулијан се разликувал по ова прашање од гледиштето на црквата; спротивно на апостолската и црковната практика, тој ја признал само моногамијата и, се разбира, го негирал повторувањето на бракот. Тертулијан ги изразил своите ставови за бракот во делата „de monogamia“, „exhertatio ad castitatem“ и „ad uxorem libri 2“. Првиот есеј е полемички по природа, вториот и третиот носат отпечаток на совет од некој близок, со намера да се ослободи од брачните врски и да донесе корист за друг. Полемиката на Тертулијан за прашањето за бракот е насочена против Маркионитите и оние членови на христијанското општество, на кои и самиот некогаш припаѓал и кои, по преминот во монтанизам, почнал да ги нарекува ништо помалку туку луѓе со душа, психичи - заедничка и истовремена полемика против еретиците и црквата. Тргнувајќи од ставот дека мора да се отфрлат сите дела на Демиургот, чии дела е директна должност на следбениците на христијанскиот Бог да се спротивстават, Маркионитите целосно го отфрлиле бракот како дело на телото, институција на старозаветниот Бог 1321 година. Христијанската црква, заснована на апостолските изреки, напротив, дури и го дозволила неговото повторување на вистинитото ријанизам. принципи, погледна на материјата сосема поинаку. Откако се појави како отфрлање на намерниот каприц на тогашното римско и картагинско општество - да влегува во и да ги распушта браковите во секое време, монтанизмот, се разбира, ги осуди вторите бракови на исто ниво со прељуба или блуд, се појави со карактерот на возвишен пуританизам, кој дозволуваше само моногамија, па дури и моногамија за слабост - како мала работа. Така тој се појави како среден правец. Откако станал следбеник на фригискиот секташ, Тертулијан, се разбира, почнал да ги брани монтанистичките ставови за бракот и да ги негира вистинските црковни и еретички како крајности; според неговото мислење, еретиците не го користат она што им е дадено да го користат; јасновидците, напротив, го злоупотребуваат она што е предвидено 1323 - и двете не можат да се сретнат со одобрување 1324. Според Тертулијан, само во монтанизмот попустливоста (licentia) и апстиненцијата (continentia) се во целосна хармонија; Негирајќи ги екстремите на јасновидците и еретиците, Монтанизмот се залага само за моногамија 1325 година и за нераскинливост на бракот во секој случај, дури и смртен. Оваа точка од монтанистичкото учење картагинскиот презвитер ја бранеше со поголема ревност бидејќи беше целосно во согласност со неговото ментално расположение. За Тертулијан, со својот мрачен карактер, кој не сакал срам, бракот немал некој посебен шарм, па дури и самиот еднаш да стапел во брак, подоцна се обидел да стави крај на обврските што му ги наметна бракот, да остане потполно слободна личност и да го крене гласот против дозволеноста на втор брак, што, наводно, не се согласувало со неговиот христијанизам. дури разви аверзија кон вторите бракови. Во монтанизмот вака требало да се случи. Верувајќи во блискиот крај на светот и гледајќи морален разврат, монтанистите беа оптоварени со брачни врски - тие сакаа само брзо - без никакви пречки - да се откажат од својот живот преку мачеништво. Оттука, милост од страна на монтанистите беше што дозволија барем еден брак, оставајќи му на човекот барем малку слобода во овој случај. Знаејќи го ликот на Тертулијан - жесток и решителен, неговата приврзаност кон монтанизмот, длабокото несакање на пречките, лесно е да се разбере како Тертулијан требало да се однесува кон црковното учење за бракот и учењето на Маркионитите на истата тема. Маркионитите оставиле премногу силен и неповолен впечаток на Тертулијан за тој да биде снисходлив кон нивното учење за било што; Ова ја објаснува неговата непопустливост кон Маркионитските тези. Преку низа експерименти, Тертулијан се уверил дека црковното учење за бракот и неговото повторување остава многу простор за човековата слобода; Затоа, не е чудно што Тертулијан инсистирал на потребата од реформи во доктрината за брак според плановите на Монтанус и неговите пророчички - органите на Светиот Дух. „Оваа фатална идеја, потона во душата, каде што гневот тлееше, се излеа од неа како запалена лава, подготвена да покрие сè што ќе дојде на патот со борбен поток“ 1327 година. Вештата софистика во рацете на Тертулијан била моќно оружје во борбата против јасновидците, оружје што тој вешто го употребил во 1328 година; затегнати објаснувања на библиските пасуси, егзегетичко самоволие 1329 година му дадоа можност на Тертулијан да ја докаже својата омилена мисла и да го спроведе монтанистичкото гледиште за бракот до крај. Но, покрај ова, Тертулијан има и одлични мисли засновани на сериозни податоци. Спорувајќи ги вторите бракови, Тертулијан претставува два големи типа на брачна заедница: природно, ова е Адам, маж на една жена, и натприродно, ова е Христос, кој има заедница само со една црква; Овие два вида ги разоткрива насекаде во неговата дискусија за бракот, го повторува овој аргумент на различни начини и утврдува дека примерот на овие два прототипа на човечкиот род - создаден и прероден - го ограничува бракот на еден, не дозволува распуштање и повторување на браковите. Делата „exhortatio ad castitatem“ и „ad uxorem“ се идентични со полемичкиот трактат по содржина, но различни по карактер и тон. Во суштина, не искажувајќи ништо ново, во овие дела Тертулијан сепак изнесува некои поединости што ги нема во расправата „де моногамија“. Како плод на мирната претпазливост на Тертулијан, а не на жарот на жежок полемичар, совети за затворени луѓе и не одбивање на противниците, овие дела, така да се каже, го сумираат она што Тертулијан го изразил во трактатот „де моногамија“, сумирано во мека форма. Првиот есеј го напиша Тертулијан како совет до христијанинот за тоа што треба да прави откако ќе ја изгуби својата (покојна) сопруга, вториот е нешто како духовниот тестамент на Тертулијан до неговата сопруга, како најдобро да се однесува за неа кога таа ќе остане вдовица по смртта на нејзиниот сопруг, Тертулијан. Смртта на една личност генерално предизвикува мисли од оваа или онаа природа; Смртта на некој близок - неговата сопруга - побудува уште поголеми мисли, размислувања, меѓу другото, за тоа како да се сместиме во животот по смртта на некој драг човек. Имајќи го ова, а можеби и барањето на ум, Тертулијан пишува цел трактат и го посветува на една добро позната, специфична личност, можеби колеблива за својот иден живот и мака околу решавањето на прашањето: повторно да се ожени по смртта на неговата сопруга или да остане засекогаш вдовец. Претпоставувајќи дека тој самиот ќе умре пред својата сопруга, а не сакајќи да ја стави на пат на колебање во врска со истото прашање, Тертулијан ѝ посвети - како духовен тестамент - есеј во две книги што го решава брачниот проблем во смисла на моногамија. „Не се сомневам, драг брате, дека по смртта на жена ти реши како да постигнеш мир за својата душа, што не може да се постигне поинаку освен ако останеш вдовец за иднината. Обрни внимание на ова" 1330. „Драг мој пријател во службата на Господа! Сфатив дека е корисно да размислам што треба да направите ако го напуштам овој свет пред вас. Ти го оставам во аманет мојот совет и те повикувам да ги следиш" 1331. Така Тертулијан ги започнува двете свои дела. Главната идеја во понатамошното расудување на картагинскиот презвитер е дека христијаните треба да се стремат кон висината на моралното совршенство, сличноста со Бога и како резултат на тоа да го елиминираат она што може да го попречи овој стремеж. Сега да ги претставиме главните одредби на Тертулијан за прашањето на бракот со детално откривање на неговите мисли. „Ние“, вели Тертулијан, „познаваме еден брак, како и еден Бог, и откриваме дека тој закон за брак е почесен во кој природниот закон на скромноста не се занемарува“. Ако јасновидците дозволуваат повторување на бракот, тоа е затоа што не го прифатиле Духот; оттука - тие не го сакаат она што му угодува на Духот, туку она што му угодува на телото (1. Мој. 6:3; Гал. 5:17) 1332; Моногамијата ја негираат само оние кои не ги слушаат предлозите на Параклетот, кој ја учи само вистината, според словото Господово, им го објавува на луѓето она што не можеле да го прифатат од учењето на Спасителот 1333 година, што во никој случај не може да пренесе нешто спротивно на католичката традиција и да наметне нов, неподнослив лесен товар33, спротивно на Господ. Бог сака човекот, создаден според Неговиот лик, да се труди да биде како Бог, да биде свет исто како што е свет Бог. „Тој воспостави различни степени на светост за луѓето. Првиот степен е невиноста, забележана од раѓање. Вториот степен на невиност по крштевањето е тоа што за време на бракот се прочистуваме со доброволно одвојување меѓу мажот и жената или одржуваме целомудрие, останувајќи постојано, како да, во небрачна состојба. невиноста е воопшто да не знаеш за што подоцна можеш да зажалиш што го знаеш. Вториот степен е да го презираме она што го знаеме премногу добро. И покрај тоа што ја возвишува невиноста, Тертулијан не ја негира брачната заедница на мажот и жената: според Тертулијан, само еретиците можат да го препознаат бракот како нечист; да се распушти постоечки брак значи да се побуни против Оној што ја создал жената и го благословил бракот 1336 година; првиот брак е законска работа 1337. Ова не е она што го претставуваат вториот брак; Тертулијан ги негира. Ако ги отвориме старозаветните книги на Светото Писмо, тогаш во нив ќе го видиме учењето за моногамијата, ќе се увериме дека моногамијата не е нова, не е туѓа за Црквата Божја и всушност е христијанско учење, така што Параклетот во овој случај не е толку основач колку обновувач и толкувач на моногамијата. Адам беше маж на една жена, Господ му создаде само една жена 1338 година, и го додаде законот за брак: и ќе има двајца во едно тело (1. Мој. 2:18.24), два, а не три и не многу во едно тело, така што прекршувањето на овој божествен закон веќе ќе биде злосторство, сцелус 1339. како пример за моногами на Авраам. Пред обрежувањето бил маж на една жена, а иако по обрежувањето не бил моногамен, тоа не докажува ништо: Авраам пред обрежувањето ни служи како пример во овој случај. Авраам „почна да биде бигамен со обрежување, моногамен со необрезание. Размислувате ли да ја прифатите бигамијата? Дозволете обрежување. Дали го браните необрежувањето? следете ја и моногамијата. И тогаш ќе бидеш син на Авраам - моногамен како необрежан; па ако си обрежан, веќе не си син, бидејќи не си од верата, туку од знакот на верата (ex signaculo fidei), оправдан со обрежување“. Во прилог на оваа мисла, Тертулијан се повикува на 3. поглавје од Посланието на свети Павле до Галатјаните. Дава и други примери за моногамија од Библијата 1340. Во исто време, Тертулијан не можел а да не наиде на некои примери од Стариот Завет кои се спротивни на моногамијата. Пред сè, тој го фокусира своето внимание на законот за соживот и му дава такви објаснувања кои не ги поткопуваат неговите главни размислувања за моногамијата, туку објаснуваат и докажуваат. Законот на животот беше неопходен - тој течеше од благословот Божји: растејте и множете се (1. Мој. 1,28); тоа било неопходно затоа што евнусите и јаловите се сметале за неславни - за да се спасат од срамот, било неопходно да се обнови нивното семе 1341 г. Во Новиот завет, сето тоа го изгубило своето значење: срамот не ги покрива оние што умреле без деца и евнуси, бидејќи евнусите дури заслужиле милост, повикани во царството небесно; старозаветниот закон помина, а она што помина веќе нема сила и не е важно; смртта не го раскинува бракот - „живее нашиот единствен Отец - Бог и нашата мајка - црквата, ние што живееме за Бога не сме мртви и не ги погребуваме мртвите, бидејќи тие се живи во Христа“. Тертулијан доаѓа до сличен заклучок, привлекувајќи внимание на примерот на старозаветните патријарси, кои имале не само неколку жени, туку и конкубини. Нивниот пример, очигледно, дава право да се венчаат неколку пати. Без да ја негира полигамијата и наложницата, Тертулијан ги објаснува таквите старозаветни примери во смисла на претпоставка, а не на заповед. Тертулијан гледа на полигамијата и наложницата на патријарсите како на дозвола што произлегува од заповедта: растејте и множете се (1. Мој. 1:28); Оваа старозаветна дозвола беше укината во Новиот завет, како и многу други работи. Дозволувајќи ја полигамијата, Бог се однесувал како човек кој сади дрвја со цел подоцна да ги исече за згради. Стариот завет имал цел да сади дрвја, Новиот дава секира за нивно сечење 1342 година. Полигамијата се наоѓа во Стариот Завет; но содржи и безусловно ограничување: на свештениците им било дозволено да се оженат со повеќе од една жена (3. Мој. 21:13; 5. Мој. 17:17). Слична забрана - да се венчаат по втор пат - важи и за христијаните, и не само за старозаветните свештеници, и не само за новозаветните свештеници, туку и за мирјаните - христијаните се сите свештеници, во христијанството секој верник е свештеник за себе и за некои други: тој може да принесува жртви на Бога во молитви, генуфлексии, во екстремни случаи, бдение. во црквата има граници меѓу мирјаните и свештениците; но тие ги имаат истите суштински христијански должности; затоа, лаиците, како свештениците, мора да се венчаат еден ден. Згора на тоа, ако лаиците стапат во втор брак, од каде ќе добијат моногамни свештеници? 1344 А Новиот завет дава многу примери, од кои се видливи и моногамијата и воздржувањето од брак: моногамниот свештеник Захарија, невенчаниот Јован Крстител. Зборувајќи за апостолите, Тертулијан спомнува само еден Ап. Петар како оженет човек; сите други апостоли, според него, биле или евнуси или луѓе кои се воздржувале од брак. Ако, вели Тертулијан, апостолот вели: храната не се имамите на моќта да земат сестра кај својата жена, како другите апостоли и браќата Господови и Кифа (1. Кор. 9:5), тогаш тука не мисли на жените на апостолите - во правилна смисла на зборот, туку воопшто на жените што им служеле на апостолот, кои им служеле на апостолот. како во времето на I. Христос, бидејќи на грчки жената и жената се нарекуваат со исто име - γυννή 1345. Моногамијата треба да се должи и на високото значење што апостол Павле му го придава на бракот. Бракот го претставува мистериозното соединување на Христос со црквата, и како што оваа заедница е една, така и бракот мора да биде еден, неповторлив 1346 година. Во докажувањето на моногамијата, Тертулијан се осврнува и на паганите. Да не зборуваме за паганските свештеници - моногами по позиција 1347, а меѓу обичните луѓе на разни фестивали и церемонии, моногамните луѓе имаат предност пред второвенците. Ако тоа е случај со паганите, тогаш дотолку повеќе треба да биде и со христијаните, за да не станат инфериорни во однос на паганите 1348. Степенот до кој моногамијата е природна е видливо од животинското царство 1349 година. Тесно и нераскинливо поврзано со прашањето за единството на бракот е прашањето за нераскинливоста на бракот. Според Тертулијан, бракот во секој случај е нераскинлив; дури и смртта на еден од обединетите во брак не ја раскинува брачната врска и не му дава право на преживеаниот повторно да влезе во брачната заедница. Оригиналниот основен закон за брак вели: Бог се здружил, човекот нека не се разделува (Матеј 19:6.8). Така, „има само еден Бог кој разделува, Бог кој исто така обединува“. Со раскинување на бракот со смртта на еден од парот, Бог наметнува морална обврска на преживеаниот да не стапи во нов брак: таквата комбинација ќе биде спротивна на волјата Божја и ќе се смета за прељуба 1350. Не треба да жалиме што изгубивме жена или сопруг преку смрт: Господ даде, Господ е одземен: како што сакаше Господ, така беше . Ако Бог сакаше да останеме во брак, немаше да нè лиши од нашата прва жена или прв сопруг; бидејќи лишува значи дека Му е угодно и грев е да се оди против тоа. Вистина е дека на човекот му е дадена слобода да дејствува на овој или оној начин; но човекот мора да ја усогласи оваа слобода со волјата Божја, да постапува како што сака Бог; ако човек не го прави она што му е угодно на Бога, тогаш го прави она што му е угодно на ѓаволот и станува негов роб 1351. Оттука, потребно е внимателно да се препознае волјата Божја, не само очигледната волја, позната на сите, туку и скриената волја. Сè друго се чини дека е во согласност со волјата Божја, бидејќи тоа е дозволено од Бога; Но, дозволата сè уште не ја сочинува директната волја на лицето што го дозволува тоа; тоа понекогаш е предизвикано од неопходност. Волјата Божја во нејзината правилна смисла се состои во она што е директно и безусловно пропишано од Бога, а не во она што е дозволено со снисходење. Дозволувањето на едно нешто претпоставува друго, подобро и нè поттикнува да го следиме тоа најдобро, како богоугодно и во согласност со Неговата волја; затоа, она што е дозволено, како што се претпочита, ќе биде пониско од она што е претпочитано; човек, кој го прави само она што е дозволено, греши. Вторите бракови се засноваат на волјата Божја, која им дозволува преку попустливост (како што произлегува од самиот концепт на бракот и неговото воспоставување, постои само една брачна заедница); затоа, како резултат не на безусловна волја, туку предизвикани од уживање, тие не претставуваат безусловно добро - се претпочита најдоброто - апстиненција 1352. Оттука, преживеаниот брачен другар, искористувајќи ја презентираната слобода од брачните врски, мора да се погрижи да ги ублажи своите страсти и желби, да се посвети себеси на апстиненцијата, не го презема духот најслаб над најсилниот (Матеј 26:41) 1354. Еве ја најголемата можност за тоа. Без жена, човекот се чувствува како повторно да се роди: „кога се моли, се чини дека се гледа себеси поблиску до небото; ноќите ги поминува размислувајќи за Светото писмо; неговото срце е исполнето со блаженство; борејќи се со ѓаволот, стекнува доверба во себе“; ја одржува телесната чистота; неврзан со брачните врски и обврските поврзани со нив, тој може да се моли во секое време и секаде. Неговата молитва потоа тече од душата, неизвалкана од срам и плашливост, а Светиот Дух ја подигнува директно до Бога 1355. Освен тоа, постои и психолошка причина да се избегнуваат втори бракови. Личноста која не се омажила по втор пат не ги доживува истите состојби и внатрешен немир што неизбежно ги доживува бигамистот. „Душата на бигамист ја вознемируваат две сопруги: едната во сеќавање, другата во реалноста“. Првата жена не може да се мрази, бидејќи нејзиниот спомен е свет, особено што таа веќе преминала во царството Божјо; втората жена не може да се мрази, бидејќи постојано е пред нашите очи. Заклучокот е повторно ист: за да се биде смирен и да се одржи целомудрието, потребно е да се напуштат вторите бракови 1356. – Ако бракот не се раскине со смрт, тој не треба да се распушта во текот на животот. Во првиот случај: смртта е Божја работа, во вториот, раскинувањето на бракот во текот на животот е чисто човечко прашање, кое произлегува од различни секојдневни причини: несогласување, гнев, омраза, клевета итн., поради што мажот и жената понекогаш стануваат меѓусебни непријатели 1357 г. Психичарите, бранејќи ја повторливоста на бракот, се однесуваат на 1 Кор. 7:39: жената е обврзана со закон, додека нејзиниот сопруг е жив; но ако нејзиниот сопруг умре, таа е слободна да јаде за што сака, да посегнува, само во Господ 1358. Тертулијан смета дека разбирањето на оваа референца од страна на јасновидците е неточно. Ако, вели, дозволуваме втори бракови, тогаш мора да дозволиме трет, четврти итн., односно да дозволиме полигамија, за која нема место во христијанството 1359. Цитиран пасус од 1. Кор. 7:39, според Тертулијан, воопшто не зборува за повторување на бракот. Апостолот напишал: Дали ecu се врзал за неговата жена? не барај дозвола. Дали еКУ на сопругата се напушти? не барај жена. Иако бил женет, не згрешил; и ако девицата изврши насилство, таа не згрешила; но такви ќе имаат неволја во телото (1. Кор. 7:27, 28). Поентата на апостолот овде се сведува на моногамијата во христијанството. Животот на христијанинот започнува во самото христијанство 1360 година, затоа „оној што е ослободен од жена пред верата не се смета за втора жена после верата, оној кој е прв по верата“. Во светлината на мислата дека нашиот живот всушност започнува со усвојувањето на христијанството, лесно е да се разберат зборовите на апостолот во 39: жената е обврзана со законот, додека нејзиниот сопруг живее; Апостолот смета дека жената е слободна по смртта на нејзиниот сопруг („не им дозволи на разведените да стапат во брак, спротивно на древната заповед“); ако се омажи (по смртта на нејзиниот прв маж), нема да згреши, бидејќи првиот маж со вера нема да биде втор“. Како да ја разјасни оваа мисла, апостолот додаде: конкретно за Господа 1361. Точно на ист начин, мора да ги разбереме следните зборови на апостолот: Сакам да навлегувам врз младите вдовици, да раѓам деца, да изградам куќа, но да не му дадам ниту едно хула на другиот заради богохулење (5:14). Апостолот овде не сака бракот да се повтори во христијанството; Во однос на младите вдовици, неговата идеја е сосема поинаква, „да се мажат онолку пати колку што ќе станат вдовици“ 1362 година. Конечно, ако апостолот им дозволи да се венчаат, оваа дозвола не е заповед од 1363 година - тоа е привремена дозвола поради слабоста на телото, исто како што Мојсеј го дозволи разводот поради тврдоглавост на срцето (Мт. 19:8). Како привремена мерка наметната од нужност, таа не може да постои вечно. Со појавувањето на Христос и Параклетот го изгуби своето значење. Тешкото срце, кое беше причина за развод, преовладуваше пред Христа; на ист начин, слабоста на телото, како резултат на која беше дозволен вториот брак, се случи само пред Параклето. Оттука, со појавувањето на Христос и Параклетот, немаше причини за развод и повторно склучување брак (разводот и повторното брак се во тесна и нераскинлива врска меѓу себе) - „новиот закон го негира разводот, новото пророштво го негира вториот брак“ 1364 г. Објаснувањето на Тертулијан за пасусот од 1. Кор. е оригинален од софистичката страна. 7:1. Апостолот вели: што е добро мажот да не ја допира жената. Тертулијан заклучува: затоа допирањето жена е зло; зашто нема ништо спротивно на доброто освен злото. Оттука, со оглед на фактот дека христијаните мора да се стремат кон висината на моралното совршенство, кон добрината, произлегува дека оние што имаат жени треба да бидат како да ги немаат, а уште повеќе оние што ги немаат да ги немаат. Апостолот дава и причини за тоа, имено, невенчаните повеќе размислуваат за Бога (1. Кор. 7:32). Ако апостолот дозволува брак, тогаш ова, според Тертулијан, не е причина нужно да се стапи во брак: „она што е дозволено повеќе не е добро, за совршено добро не е дозволено, но веќе е дозволено“ 1365. Претпоставката не е потврда на нешто подобро - претпоставката понекогаш е принудена не со волја, туку од неопходност - очигледно - веќе нема да биде совршено. Апостолот вели: подобро е да се омажиш отколку да станеш слаб (1. Кор. 7, 9). Како треба да се разбере ова добро (подобро), кое е подобро од казната? Добро е само во споредба со најлошото. Апсолутно добро е она што е добро без споредба дури и со друго добро; компаративното добро повеќе нема да биде добро, туку само понизок степен на зло, можеби со името на доброто. Споредбата на апостолот: подобро е да се омажиш отколку да го изгубиш животот е слична на оваа: подобро е да се изгуби едното око отколку двете. И како што губењето на едното око не може да се нарече добро (иако во споредба со лишувањето од двете очи може да се нарече нешто како добро), на ист начин, стапувањето во брак не може да се нарече безусловно добро - тоа е добро само во споредба со станувањето послаб 1367 година. имамот не му заповеда на Господ (за ова), но јас давам совет (с. 25) 1368; затоа, тие не ја сочинуваат волјата на Господ, туку само снисходење или расудување на самиот апостол; тие не се однесуваат на вдовци, туку на невенчани и самци 1369 година; Посочувајќи го неговиот совет, апостолот понатаму, како што рече, советува да не се исполнува она што претходно го дозволил, советува да не се влегува во првиот брак, а уште повеќе во вториот, како да го отфрла неговиот совет за да ѝ даде место на заповедта Божја 1370 година. Тврдејќи се на овој начин, Тертулијан доаѓа до заклучок дека бракот воопшто не се одобрува, постои поднослив блуд - крајност што произлегува од неговиот поглед на животот воопшто, на телото и неговите барања итн. Апостолот, според Тертулијан, овде не значи заемно задоволување преку чистотата на моралот, туку сè со што брачните другари се возбудуваат меѓусебно до сладострасност, често и изглед; и „желбата да се угоди надворешно е самата суштина на телесната страст, која пак е причина за блудот. Оној што сака да се ожени, блудува со својата невеста пред брак - пред брак, секоја жена му е туѓа, секоја жена се омажи откако веќе е направен блуд со неа. Така, разликата помеѓу блудот и бракот не е во суштина, туку само во името, во санкционирањето на едниот со закон и негирањето на другиот: „бракот и блудот сочинуваат една заедница, една телесна комбинација, чија желба Господ ја нарече прељуба“ 1371. Со оглед на тоа, најдоброто нешто за човекот е целосно да се оддалечи девственоста, безусловната од женскиот пол. Но, ако е така, тогаш треба да му се заблагодариме на Бога за фактот дека Тој ни дозволи да се венчаме барем еднаш, и да не сакаме да го повториме бракот, бидејќи повторувањето, кое веќе не е ограничено со ништо, природно може да доведе до полигамија 1372 година и ќе послужи како пречка за морално подобрување 1373 година. Во претходните дискусии Тертулијан изнесе различни аргументи во корист на моногамијата и против бигамијата; но бранителите на повторен брак, не без причина, го поддржуваат нивниот став за можноста и - понекогаш - неопходноста од втор брак; даваат различни стимулации за стапување во втор брак. За да го изведе своето гледиште до крај, Тертулијан во овој случај требаше да ги допре и анализира оние мотиви што беа изнесени во корист на повторувањето на браковите; Тертулијан го направи токму тоа. Како се оправдуваат вторите бракови? Некои ги оправдуваат како страст на слабо тело; други се однесуваат на потребата да се придобијат пријатели, да се има кој да управува со куќата и семејството, да одржува ред во домаќинството, да ги надгледува слугите, економската економија, за да има деца - наследници на имотот итн. 1374. Ниту еден од овие мотиви, според Тертулијан, не го оправдува вториот брак со правилното гледање на работата. За разлика од првиот аргумент, Тертулијан укажува на својата главна идеја за триумфот на духот над телото: телото мора да му се потчини на духот, човекот не смее да биде занесен од телесните барања, особено незаконските; против првиот аргумент, тој укажува на христијанските девици, кои, за да го постигнат височината на моралното совршенство, се откажуваат од бракот, стануваат сопружници и ќерки Божји, живеат и разговараат со Него; одбиваат да бидат љубовници на туѓа куќа, да уживаат во богатството на својот маж и сл., а го користат само она што е неопходно за пристојност и умереност 1375 г. Велат дека е потребна сопруга за одржување на домаќинството и за заштеда на пари. Но, дали навистина е вистина дека само семејните машки куќи се добри, додека куќите на ергените сигурно мора да бидат уништени? Евнусите и воините живеат без жени и, само како резултат на тоа, не губат ништо во своето домаќинство. Ако војниците ништо не изгубат, не е јасно зошто христијаните, Христови војници, должни да се покорат на дисциплината на небесниот Водач, ќе претрпат загуба. Патниците прават без сопруги; Зарем христијаните, патниците на овој свет, не можат да се снаоѓаат без нив? Но, на христијанинот нека му треба пријател за домашен живот; за ова не треба да се венчаш - можеш да избереш некоја постара вдовица, украсена со доблести... Дали ти требаат деца - наследници, дали ти треба потомство? Но, зошто христијанинот има таква желба? Тој се откажа од наследството на световните задоволства и повторно сака да има наследници; нема деца од првиот брак, па се труди да ги добие од вториот; тој сака да живее подолго, додека христијанинот не треба да има таква желба (Фил. 1:23); христијанинот сака да има деца, додека во ова железно време за христијанството, мачењето и мачењето му даваат на христијанинот сосема поинаква цел, каде што потомството може да послужи како пречка: без потомство, без деца, ништо не може да го врзе христијанинот за земните работи, да го спречи да биде прогонуван и да ја прифати маченичката круна, тој ќе посвети повеќе внимание на своето спасение 1367. Како заклучок, Тертулијан посочува кој најмногу сака повторно да се ожени. Точно, тој зборува само за жени, но тоа делумно може да им се припише и на мажите. „Мрзливите, зборливи сопруги, пијаници, кокетки сочинуваат лошо општество кое се спротивставува на состојбата на вдовицата. Нивните несериозни јазици изговараат зборови штетни за целомудрието; мрзеливоста е во војна со достоинството; суетата води до разврат; пијанството е мајка на сите пороци. 1377. Со еден збор, само моралната грдотија бара повторени бракови, а луѓето со силен морал никогаш не го бараат тоа. Тертулијан, монтанист, сигурно негирал втор брак. Пред да се префрли на монтанизмот, неговиот поглед на бракот беше поблаг; Тертулијан дозволил и втори бракови, особено за Господ. Тешко е да се издржи вдовицата, Тертулијан го препознал тоа во минатото. Што треба да прават оние вдовици и вдовици кои не можат да останат во состојба на вдовица? Свадбата е природен одговор. Но, со кого? Имаше примери на вдовици кои се мажат, вдовици се венчаа. Без да ги осудува, Тертулијан само бара нивниот брак да биде за Господ 1378, заедница на маж верник со жена верник. Имајќи го предвид делот од Посланието на свети Павле (1. Кор. 7:12 – 15) и врз основа на него, некои се омажиле за пагани. Тертулијан открива дека ова разбирање на посочениот апостолски пасус е неточно: апостолот овде зборува само за оние „кои благодатта Божја ги најде веќе во брак со неверници 1379 година - за нив бракот останува нераскинлив, дури и ако еден од сопружниците останал во паганството. Тертулијан ја потврдува точноста на ваквото разбирање на посочениот пасус со понатамошни стихови од истото поглавје (15 и 16): во светот Господ Бог нè повика; Што да тежиш, жено, ако си го спасил мажот или што да тежиш, маж ти, ако си ја спасил жената? Не е дозволено христијанин да се ожени со паган или христијанин да се ожени со паган; Ова произлегува од зборовите на апостолот: жената, и да ѝ умре мажот, слободно може да јаде, но сака да врши насилство за ништо добро, туку во Господа (1. Кор. 7, 39); за да се избегнат злоупотребите, апостолот за вторите бракови вели дека тие, штом има потреба од нив, треба да се прават во Господа, односно меѓу христијанка и христијанка и според христијански обреди. „Зборот точно му дава голема моќ на законот и го прави апсолутно обврзувачки; овој збор заповеда и убедува, заповеда и поттикнува, обврзува и се заканува“ 1380. Меѓутоа, Тертулијан овде гледа и на таквите бракови како снисходливо признание од страна на апостолот. Дозволувајќи бракови само за Господ, апостолот имал на ум да го елиминира 1) сквернавењето на телото на христијанинот од контакт со месото на паганско 1381 година, како резултат на што оние што се омажиле за пагани или пагани не се ослободени од обвинувањата за блуд и, како блудниците, треба да бидат лишени од комуникација со верниците; 2) опасноста за христијанин од брак со пагани. Постојаното преобраќање на брачен другар христијанин со брачен другар пагански или жена христијанка со сопружник паганец може да доведе до фактот дека христијанката или христијанката нужно ќе мора или да работи за двајца господари истовремено, Бог и маж или жена пагански, или конечно да се префрли на едната или на другата страна. Во овој случај, Тертулијан значи само една жена, како послабо суштество, тој зборува само за неа; Јасно е дека аргументите на Тертулијан важат и за мажите. „Секоја христијанка треба да се труди да му угоди на Бога. Како може да работи за двајца господари - Бог и нејзиниот сопруг - паган? Обидувајќи се да му угоди (во личноста на нејзиниот сопруг) идолопоклонството, таа мора да се усогласи со обичаите на паганите: мора да се грижи за својата убавина, за облеката, за тоалетот; мора да се препушти на неговите срамни милувања, кои го осквернуваат самиот брачен кревет. Овие сопружници, кои се толку малку слични, нема да ја исполнат должноста што природата им ја додели на двата пола со иста умереност и пристојност како христијаните кои постапуваат со страв Божји“ 1382. Бракот на христијанка со незнабожец нема да биде конзистентен во религиозна и морална смисла. Дали треба да се појавам на стоење? Мажот за ова време ќе закаже состанок во бањата. Ќе дојде ли денот на постот? Мажот ќе ги покани своите пријатели на гозба на овој ден. Ќе има ли верска поворка во црквата? Никогаш нема да се појават толку многу грижа и активност во идолопоклонството. Каков маж идолопоклоник би дозволил неговата жена слободно да ги посетува своите браќа, да оди по села и да ги посетува болните во нивните колиби? Каков маж би сакал да се одвои од својата жена ноќе за таа да оди да се моли со браќата за време на целоноќните бдение? Ќе толерира ли таа да ја помине цела ноќ во црква на празникот Воскресение Христово и да се појави дека се причестува со Светите Тајни, кои тој ги запоставува и ги гнаси? Ќе гледа ли со рамнодушност како таа оди во занданите да ги бакнува оковите на мачениците? И што ќе каже Он кога ќе дознае дека неговата сопруга мора да им даде на браќата бакнеж на мирот, да принесува вода за да им ги измие нозете на верниците, да дели леб и вино со нив за време на вечерата, да помине време во размислување и молитва? Ако дојде христијански патник, какво гостопримство ќе има во куќата на незнабожец? Кога е време да се даде леб на сиромашните, зарем жената на неверникот нема да ја најде својата штала заклучена? 1383 – Нека има и незнабошци кои добро се однесуваат кон христијаните и, како што рече, ги покровителуваат. И во овој случај, христијанките не можат да ја избегнат осудата: покровителството на паганите секогаш се одразува неповолно на христијаните. Христијанката нека ги крие своите верски и морални доблести; тоа дополнително ќе ја разбуди љубопитноста и сомнежот кај паганот. „Можеш ли“, вели Тертулијан, обраќајќи и се на една христијанка, „да се покриеш кога го крштеваш креветот или телото, или кога плукаш на нечисти работи? Ако станеш ноќе да се помолиш, дали маж ти ќе се посомнева во тебе за магија? Нема да забележи дека изгледаш како да вкусиш нешто тајно пред вечерата? И кога ќе дознае дека ти нема ништо друго освен за лебот или за што ќе мисли за лебот? Можеби тој дури и ќе почне да те сомнева дека сакаш да го отруеш“ 1384. Целото покровителство на паганот тогаш може да се одрази во шега и сквернавење на она што е најсвето за еден христијанин, или дури и во предавството на христијанка или христијанка да измачува и мачи 1385 г. по малку заведе го во паганство и идолопоклонство. „Слугата Господов мора да живее меѓу боговите - Ларес, да биде присутен на празниците и прославите на идолите, да го голта чадот од мирисите на почетокот на годината и првиот ден од секој месец. Таа ќе треба да им служи на злите, додека таа не се чувствува осудувана, служејќи им на оние на кои таа самата ќе треба да им суди, и што ќе чуе пред него? Ќе се осмели ли таа да го изговори името на Господа, да му вика на Исус Христос, зајакнувајќи ја верата на оние сопружници чие слободно време е посветено на побожното читање, што тие генерално го прават? Не; за жената во оваа позиција, сè е туѓо, непријателско, сè ја осудува, сè се стреми да ја отстрани од патот на спасението“ 1386. Навистина, сето ова може да се случи со жена која се омажила за паган додека се уште е во паганизам; но нема ли Бог да ја зајакне? Бог и она што не му е угодно на Бога, Него го навредува, а она што го навредува, носи само несреќа 1387 година. Зошто христијанките понекогаш се мажат за пагани? Се случува мотивирачката причина понекогаш да биде суетната амбиција: потребен ви е луксузен дом, богат мебел. Но, амбициозноста не се согласува со духот на христијанското учење. Страста да се омажи за богатство често не наоѓа оправдување дури и кај повеќето пагани. „Многу идолопоклонички сопруги, благородни и богати, понекогаш се соединуваат со сиромашни и недолични луѓе; други се мажат за своите слободни и робови“. Дали тогаш христијаните треба да се стремат кон богатство? И зошто им е потребно на христијаните, кога нивната судбина е царството небесно, севкупноста на сите благослови? 1388 година 4. Против луксуз и ексцеси во надворешната декорација Накит во мебел и облека. Благородните метали, како и другите метали, скапоцените камења, не носат директна корист. Заедничката свест на сите луѓе и волјата Божја зборува против употребата на скапоцени метали и камења. Амбицијата е извор на луксуз. Козметика и облека и нивната неприменливост во христијанството. На тема чистота на моралот и осуда да се посвети посебно внимание на изгледот, Тертулијан зборува во посебен есеј „de cultu foeminarum“ (во 2 книги); во него Тертулијан детално го испитал прашањето за женскиот накит. Тој го постави ова прашање во некаква врска со прашањето за односот меѓу маж и жена. Тертулијан го препознава надворешното украсување како непристојно за христијанските сопруги. Свеста на секоја христијанка во сопствената личност на паднатата Ева не ја предиспонира да се забавува и да се украсува 1389, христијанското смирение и кроткост не дозволуваат суетна суета и желба за угодување - знак на морална изопаченост 1390; генезата на накитот нè учи да ги избегнуваме: легендата го припишува изумот на накит и скапа облека на оние заводници на машките ќерки за кои се зборува во Книгата Битие, т.е. паднатите ангели - тие им укажаа на жените извонредна облека и скапоцен накит и преку тоа тие ја поттикнаа интимноста и љубопитноста на жените. Земајќи го предвид, понатаму, накитот што го користи суетата, Тертулијан открива дека тие накит се скапи и толку вредни затоа што тешко се добиваат, а понекогаш чинат неколку животи на рударите (на пример, рудари, нуркачи). Во меѓувреме, што е посебно за овие накит? Златото и другите благородни метали можеле успешно да се заменат со бакар или железо - познато е дека прстените со кои жените ги красат рацете претходно биле користени во железо, а бурмите биле користени и во времето на Тертулијан. Железото е покорисно и попрактично од златото. „Нека ми покажат луѓето кои се приврзани за злато и сребро“, вели Тертулијан, „каква корисна и неопходна употреба може да се направи од нив, како употребата на железо и бакар. Земјата никогаш не била обработувана со злато, бродовите никогаш не биле изградени од сребро; никогаш златниот меч не заштитил ничиј живот, а сребрените ѕидови не служеле ниту како упориште ниту од лоши временски услови. се користи за екстракција и преработка на железо, додека тие самите не можат да се ископуваат и обработуваат без помош на железо Од сето ова не гледам дека златото и среброто добиваат од природата никаква предност во однос на другите метали“ 1392. Истото мора да се каже и за скапоцените камења. „Може ли нешто подобро да се каже во корист на скапоцените камења, кои се сметаат за повредни од златото и среброто? Зарем тие не се иста супстанција како обичните кремени и обичните камења? Како благородни метали, скапоцените камења не носат директна корист. „Тие не можат да се користат ниту за темели на куќи, ниту за изградба на ѕидови на тврдини, ниту за покриви згради, ниту за изградба на тераси. Тие служат единствено за задоволување на амбициите на жените и за зголемување на нивната гордост“, за таа цел се скратени што е можно поубаво и елегантно 1393 година. Општиот консензус на сите народи зборува против употребата на благородни метали и скапоцени камења; тоа покажува дека овие накит се скапи само таму, каде што не се, додека каде што се ископани, таму влеваат рамнодушност: „меѓу Партите, Медијците и другите народи, изобилни со златни рудници, синџири за робови и криминалци често се коваат од злато, така што овие вториве, оптоварени со она што го нарекуваме богатство, понекогаш се понебогати, дека се понебогати, а понекогаш се понебогати. изговор за презир“ 1394; Кај овие народи, локалниот накит се носи само на места каде што е невозможно да се видат 1395 година - таков е презирот кон нив кај овие народи! Различни мешавини на бои во облеката, боење му се одвратни на Бога; тие само покажуваат дека „Бог изгледал како неспособен или заборавил да создаде такви овци, на кои волната ќе биде темноцрвена или друга сјајна боја, во која сега е обоена. И бидејќи се знае дека Тој можел да го направи тоа, мора да се согласиме дека тоа не му било пријатно, бидејќи Тој не го направил тоа; затоа, менувањето на Неговата волја не е ништо повеќе од дрскост 1396 година, изопачување на природното, и како такво, не е во склад со волјата Божја 1397. Надворешното украсување кај жените понекогаш достигнува до точка на страст, и оваа страст го зафаќа човекот до таква мера што се покажува дека е невозможно за него да се воздржи или да развие болест повеќе, ако е помалку излечива. може да доведе до целосна пропаст. „Го гледаме пропаста на најблагородните семејства од стекнувањето на некои кутии и ковчези; гледаме превези кои чинат до 25.000 златници; ги гледаме трошоците за цели шуми и острови кои ја украсуваат нежната глава; гледаме безброј приходи кои висат на ушите на една амбициозна убавина; Дали на нашите прсти може да се каже дека е можно да чини златото од неколку торби. не триумфира кога се трошат такви неверојатни трошоци за жените 1398 година Како што Тертулијан зборуваше за облеката и накитот на жените, исто така зборува и за козметиката, куферот итн. Која е целта на козметиката? Да се ​​одржи убавината и пристојноста е вообичаениот одговор. Но, за што е ова? Да им угодат на своите сопрузи, како што велат жените? Ова е само преправање; Најверојатно, козметиката, како и облеката, се користат за привлекување погледи на странци 1399 година и за разгорување на страстите на другите. И ако е така, тогаш козметиката не треба да ја користат христијанските сопруги. „Желбата да се задоволува преку вештачки украси може да дојде само од разгалено и развратно срце“, украсите го отвораат патот за искушенија и можат да го нарушат душевен мир. Мора да се има предвид дека моралниот закон не осудува само за делата, туку и за желбите; оттука, мора да се избегнуваат не само лоши дела, туку и лоши желби, како што е желбата да се измами ближниот и со тоа да се уништи, да се измами преку вештачки украси. Поради тоа, сакајќи да ги задржат своите срца чисти и да не ги водат своите ближни во искушение, христијанските жени мора „не само да ги отфрлат сите видови украси што ги разгоруваат нашите страсти, туку дури и да го намалат или избришат сјајот на природната убавина преку одреден вид небрежност, чиј извор би бил Бог“ 1400. - ја осудува само таа убавина и таа убавина, од која може да има штета. покајание и подвизи со цел да се донесе триумф на духот 1403 година. Прекумерната козметичка декорација, како облеката, е навредлива за Создателот - „огромната склоност на многу жени да користат разни видови лекови за да ја направат својата кожа бела и сјајна, да ги обојат лицата и образите со руж, да ги оцрнат веѓите со црна боја“ - го навредува Создателот. „Очигледно, не им се допаѓа Божјата проста креација (пластика), во неа наоѓаат недостатоци и користат различни уметности. Го осудуваат Врховниот Творец на сè, бидејќи да се поправи или преправи она што е создадено од Бог значи токму да се осуди Него“; Згора на тоа, тоа значи следење на советите на ѓаволот. Тој води војна против Бога, тој вознемирува сè и учи да се прави она што е спротивно на Него. „Што и да прифатиме од раѓање е Божјо создание, а што и да додадеме е од сатаната“. Оттука, заклучокот е дека христијанките, кои сакаат да останат христијанки, мора да одржуваат едноставност и во облеката и во козметиката за да ја задржат строгата целомудрие и кај себе и кај другите 1404 година. По облеката и козметиката, Тертулијан ја допира кофијата која сигурно постоела во тоа време и предизвикала протест на картагинскиот моралист. Во врска со второто, Тертулијан вели, обраќајќи им се на христијанките: „некои од вас ја бојадисуваат косата со шафран, обидувајќи се да и ја дадат на косата бојата од која природата им ја одземала“. Тертулијан смета дека овие нијансирања и подмачкувања на косата - меѓу другото - се штетни дури и од хигиенска гледна точка: предизвикуваат излегување на косата, слабеење на мозокот итн. 1405 година, смета дека не е во согласност со христијанството: „Христијанка става шафран на главата како на олтар“; кому ја принесува оваа жртва? Очигледно, нечист (имундо) дух. Христијанка ја бојадиса косата; зошто е ова? Да си ја смениш возраста, летото? Несоодветно е да се срамиме од возраста што многумина ја посакуваат. Тие ја тонираат косата како да изгледаат помлади; но ова е само за некое време 1406: ќе дојде време кога никакви допири нема да помогнат; и ако е така, тогаш зошто пред се да се шминкам до старост? 1407 Модата бара косата да се чешла или измазнува на еден или друг начин. Тертулијан смета дека оваа мода не е во согласност со Светото Писмо. Интересно е како ригористот Тертулијан ја опишува оваа прекумерна ревност на жените за нивната облека. „Зошто не сакаш да си ја оставиш косата сама? Ги виткаш, па ги отплеткуваш, па ги дуваш, па ги измазнуваш, денес ги плетеш, а утре ги оставаш безгрижно да се грижат; понекогаш, покрај косата, не знам какви маси на зашиени и плетени перики, ги прикачуваш во вид на капа (на капакот е само за свештенички шпиц). круна на главата, другпат ги закачуваш речиси на задниот дел од главата“... Оваа мода, според Тертулијан, е директна противречност со пасусот од Евангелието по Матеј (6:27), кој Тертулијан го нарекува заповед (praecepta): кој се грижи за тебе, можеш да додадеш еден лакот на неговата возраст? Така вели Господ; дали вака христијанките го исполнуваат Неговиот збор? Тие „додаваат некакви наметки за оптоварување (нивните глави) или додаваат нешто како штитови на задниот дел од главите (scuotorum umbilicos cervicibus). Лажна коса не треба да се носи на главите на христијанките. „Не ставајте на вашата глава, осветена со крштевање, влакна од туѓа глава, можеби нечиста личност, можеби негативец и осуден на пеколот. Слободната глава треба да биде ослободена од сите овие тешки украси. И зошто жените да си ги украсуваат главите кога, според зборот на апостолот, молејќи се или пророкуваат со отворена глава им ја срамат главата 1408 година, затоа, тие мора да бидат под превез 1409 година, кога во воскресението и на судниот ден се појавуваат без овие наметки 1410 година? Навистина, и мажите имаат слични украси - и сакаат и се трудат да им угодат на жените, исто како што жените ги прават мажите, и тие, за да се украсуваат вештачки, „обожаваат да ја бричат брадата, да вадат коса од неа, да ја виткаат, да ја вадат косата, па дури и да ја обојат сивата коса, да му даваат изглед на младоста, дури и да румениле како жени, да ја измазнуваат својата кожа што не го одразува вниманието кон нив. навистина.” Исто како и кај жените и кај мажите, сите овие украси се бескорисни и им штетат на целомудрието и смирувањето 1411; а кај мажите тие мора да бидат отфрлени, исто како што христијаните ги отфрлаат lenones et prostitures. Ако полот или достоинството бараат одредена облека и украсување, тогаш мора да се почитува скромноста, скромната раскош инспирирана од Евангелието, а не пречекорувањето на границите на умереноста 1412 година; ако има богатство, неговата употреба мора да биде умерена и да ги има на ум спасоносните правила на Христовото учење, што укажува дека христијаните се обрежани од сè, непристрасни кон световното и телесното 1413 година. 5. Против остатоците од идолопоклонството Остатоци од идолопоклонство во животот на христијаните во картагинското општество; нивното изразување во промовирањето на идолопоклонството со фабрикување идоли, доставување на потребните материјали за паганскиот култ. Астрологија и магија, училишна настава по литература, трговија, театарски и циркуски претстави, фестивали во чест на боговите и во спомен на мртвите, јавна услуга и надворешните придобивки поврзани со неа, изговор на имињата на паганските богови. Тертулијан гледиште за сето ова. Во доба, иако покриена во темнината на паганството, но сепак претставувајќи ја зората на идната доминација на христијанската религија, природно беше да се зборува за идолопоклонство - соседно на паганството и односот на христијаните кон него. Личност како Тертулијан, особено, не можеше да го игнорира прашањето за идолопоклонството и односот на христијаните кон него. Од негова ригористичка гледна точка, Тертулијан, кој го замислуваше омразениот паганизам насекаде и секаде и кој сакаше на христијаните да им обезбеди повеќе или помалку дефинитивни правила на животот, да ги стави нивните животи во рамка, точно да одреди каде христијаните доаѓаат во контакт со паганството, каде постои опасност да го прекршат законот на совеста итн., го поправа ова прашање со невнимателен и разбирлив поглед. Идолопоклонството е најголемото зло, под кое се кријат други ѕверства - мотивот за осуда на човекот на праведниот Божји суд - ги обединува сите злосторства. Сите злосторства ги вршат идолопоклониците: убиството (физичко и морално - главно) е прашање на идолопоклонство; прељубата, како насилство кон вистината, живее во него; кражба - крадење на должните почести од Бога и нивно пренесување на друг - во идолопоклонство. „Ако кражбата, прељубата и срамот предизвикуваат смрт, тогаш тоа е доволно за да се обвини идолопоклонството за убиство“. И сите други гревови, освен овие смртни гревови, се во идолопоклонство - идолопоклонството содржи се што е непријатно на Бога - тоа е лага, тоа е дело на демоните 1414 година. Идолопоклонството е огромно по својот опсег: не постои начин да се дефинираат неговите граници и граници, особено затоа што „тоа знае да се крие, да се преправа на илјада начини, само за да ги одведе Божјите слуги на погрешен пат“. Во повеќето случаи, тоа не се состои во видливо палење на темјан, не во видливо обожавање на паганските богови, туку во обожавање од различен вид. „Мнозинството луѓе веруваат дека само тој е идолопоклоник кој оди во храмовите да кади, кој таму принесува жртви и дава либати таму, или кој самиот е свештеник. Тоа е исто како некој да одлучи да тврди дека прељубата се состои само од бакнежи, прегратки и телесни односи, или дека убиството се случува само таму каде што се пролева крв и смрт. И како што прељубата не се состои само во надворешната прељуба, туку главно во внатрешната, така и убиството се случува кога некој го мрази својот ближен - морално убиство; Исто така, идолопоклонството мора да се сфати не само во надворешните и видливи дејства на обожавање на боговите 1415 година, туку и во други случаи каде на еден или друг начин се рефлектира службата на туѓите богови. Христијаните, повикани во вистината, мора да се борат против идолопоклонството и да се спротивстават на него, како еден од видовите на неправедност 1416. Оттука, задачата на моралистот била да определи што, каде е видливо идолопоклонството и во кои конкретни случаи на животот треба да се чува од него. Идолопоклонството постои долго време. Точно, во старите времиња немаше идоли, паганските храмови беа празни, ѕидовите на храмовите беа изложени (како што покажуваат урнатините на античките храмови), сепак, идолопоклонството постоело и тогаш, но немало име. Името го добила по идолите, кои почнале да се фабрикуваат релативно доцна. Тертулијан го смета идолопоклонството премногу широко по содржина; според него, идолопоклонството може да постои во сите сфери на човековата уметност. „Не е важно дали сликата доаѓа од рацете на скулпторот, граверот или шивачката, дали е составена од гипс, бои, камен, бронза, сребро или ткаенини... Сликата веќе постои, без разлика од кој вид и форма и да е и од кој материјал е направена“. Оттука, не може да се мисли дека само статуите кои по изглед наликуваат на луѓе се идоли. Идол - деминутив од грчкиот збор ειδος - е секоја слика, и како што служењето и обожавањето на идолите е идолопоклонство, така и секоја служба, секоја работа во корист на идолот исто така ќе биде идолопоклонство, а секој производител кој прави слики од овој вид учествува во гревот на идолопоклонството 1417 година; За идолопоклонство не се виновни само оние кои обожаваат идоли, туку и оние кои ги фабрикуваат - овие вторите се одговорни за злото што го предизвикуваат со нивното измислување. Тертулијан ги потврдува сите овие мисли со повикување на Светото Писмо (2. Мој. 20:4; Јуда 1, 14, 15; Иса. 2:7, 8; Пс. 113:12–17) 1418 г. Дали штетата навистина е толку голема за занаетчиите кои работат во корист на идолопоклонството? За што се особено виновни занаетчиите - и токму занаетчиите? Ако работат, тоа е затоа што мора да добијат приход од некаде; Ако не прават идоли, нема од што да живеат; изработката им обезбедува материјални средства за егзистенција. Наспроти ова Тертулијан вели дека може да се најде друго дело, дело достојно на Бога и никому да не нанесува морална штета. Тие се однесуваат на зборовите на апостол Павле: секој во чинот во кој бил брзо повикан, нека остане во него (1. Кор. 7, 20). Но, оправдувањето на измислувањето идоли со оваа апостолска изрека е исто како да се оправдува секој грев во кој се нашол човек во времето на неговото повикување во Црквата Христова. Други се засноваат на фактот дека Самиот Господ ни дал пример да јадеме од трудот на нашите раце. Да се ​​оправда измислувањето идоли како дело на нечии раце со ова е исто како да се оправдува работата на крадец, никаквец, фалсификуван ковач или која било неселективна работа како дело на нечии раце. Не секоја работа му е угодна на Бога и не му доликува на христијанинот; некоја работа е директно забранета од Бога. Тие се повикуваат на примерот на Мојсеј, кој направил бакарна змија во пустината, и на овој пример тие ја засноваат дозволата за правење слики. Но, змијата на Мојсеј не служи како изговор за идолопоклонство и измислување слики. „Сликите направени за посебна и мистериозна цел се исклучок од правилото, но не го уништувајте“. Бакарната змија била симбол на распнатиот Господ, кој имал моќ да ги избавува луѓето од разни змии - зли демони. Направен е според посебна Божја заповед. А бидејќи змијата е направена според посебната Божја заповед, тогаш за измислување идоли треба да се очекува дека Самиот Бог ќе даде посебна заповед за тоа, покрај општата заповед: не прави идол 1419. Бог не направил посебна заповед, затоа, мора да се водиме од општата заповед: не создавај идол. Оваа општа заповед, дури и да не била изразена во толку остра форма, и да немало еднаква осуда и на идолопоклониците и на идолотворците, и тогаш христијаните мора да се отстранат од сè што доаѓа во допир со идолопоклоничкиот култ: тие се должни да го прават тоа со прифатено крштевање, каде што на човекот му се ускратува сатаната и сите негови дела и служба за него. Но, „дали го негираме сатаната и сите негови дела, свесно подготвувајќи идоли? Како можеме да кажеме дека ги отфрламе, живеејќи не само со нив, туку и со нив? Дали ги одбиваме нивните одежди кога преку нив се облекуваме за себе? Не го препознаваш ли со јазикот оној што го препознаваш со рацете, така да се каже? Можеш ли со зборови да го уништиш она што го создаваш со дела? Можеш ли многу да исповедаш вера во Бог? И да не им се поклонуваат творците на идоли, се е исто - навредата кон Бога е иста; при измислувањето идоли, човекот им ги посветува сета своја сила и способности и со тоа прави подобра жртва за нив од самите незнабожци. „Ти“, вели Тертулијан, „свртувајќи се кон создавачот на идолите, им се поклонуваш, бидејќи без тебе тие не би постоеле. Со нив не го разгоруваш огнот на одвратната жртва, туку огнот на својата генијалност; не им даваш живот на ниту едно животно, туку своја душа; им го жртвуваш. лажни богови, затоа што преку вас добиваат свештеници, вие мислите дека со тоа што ги правите не им се поклонувате и те сметаат за нивен обожавател, затоа што им ја носите најбогатата, најдебелата жртва, жртвата на вашето спасение“ 1420 година. Боже, подигнете ги рацете кон нивниот Творец, кој неодамна направи идоли, свиткајте ги пред Бога нивните раце, осквернети надвор од црквата допирајќи ги, испружете ги рацете кон телото Господово, создавајќи тела на демони, сквернавете ги светите дарови, прифаќајќи ги од другите, па дури и раздавајќи ги на другите“ 1421 година. Ова повторно го покажува предавството на Спасителот; Овде повторно - и тоа не само еднаш, туку секој ден - светољубиви раце се испружени за да го распнат Синот Божји. „Подобро би било да ги отсечеме овие светољубиви раце!...“ 1422 година. Многу занаети, според Тертулијан, доаѓаат во контакт со идолопоклонството, многу од нив служат на идолопоклонството; Ако се земе предвид дека сите занаети се во допир еден со друг, тогаш директно можеме да кажеме дека сите занаети можат да му служат на идолопоклонството - гипсарот, сликарот, скулпторот и скулпторот - сите можат да го доведат својот труд и време во служба на идолите. Таквото служење на идолите не треба да биде меѓу христијанските занаетчии. Ако занаетчиите во овој случај се однесуваат на материјалните придобивки, тогаш може да се советуваат да ја свртат својата работа на потребите на приватни лица, а не на идоли. Со преовладувачкиот општ луксуз, не може да се очекува недостиг од продажба на уметнички дела; напротив, занаетчиите ќе добиваат повеќе материјални придобивки од работата за приватни луѓе отколку од работата за идоли 1423 година. Меѓу занимањата поволни за идолопоклонство, Тертулијан вклучува многу професии како контакт со идолопоклонството; тој осудува: а) Астрологијата и магијата. Астрологијата е од паганско потекло и невозможно е да се продолжи да се проучува во христијанството. Тертулијан тврди дека астролозите во нивните астролошки студии се споредуваат со паднатите ангели кои се повлекле од Бога за да го измамат човечкиот род и биле проколнати од Бога. Астролозите не најдоа посебна наклонетост меѓу луѓето: тие беа протерани од Римската империја, им беше забранет влез не само во Рим, туку и во цела Италија. Магијата и астрологијата - поврзани една со друга - дојдоа од Исток и со појавувањето на Спасителот во светот го изгубија своето значење и авторитет - даровите на магионичарите на родениот Спасител укажаа на крајот на постоењето на магијата и почетокот на волшебниците на нов живот, поинаков пат (Матеј 2:12), т.е. патот на доброто и вистинското учење. Магијата, во личноста на некои нејзини следбеници, веќе била казнета од апостолите и затоа и астрологијата како дел од магијата била осудена. „И така, од времето кога се појави Евангелието, сите видови софисти, астролози, шармери, волшебници, волшебници неизбежно мора да бидат предадени на примерно погубување“ 1424 година. б) Училишна настава по литература. Училишните учители и професорите по литература воопшто се блиску до идолопоклонството: проучувајќи ја и предавајќи ја паганската митологија, објаснувајќи ја и паганските фестивали и прослави, тие природно мора да заземат еден или друг став кон митологијата и паганството; првата исплата добиена од студентите треба да биде посветена на Минерва; понатамошното примање пари или понатамошното заработување леб на овој начин (од паганството и идолопоклонството) ги валка; учителите се обврзани да учествуваат на многу пагански прослави итн. Со еден збор, учителите насекаде доаѓаат во контакт со паганството и делумно учествуваат во неговиот култ. Но, дали е навистина неопходно целосно да се напушти литературата, и покрај фактот што таа му дава образование на човекот? Тертулијан открива дека проучувањето литература и предавањето на неа се две сосема различни работи. Можете да го проучите. Овде христијанинот, учејќи го сам, е безбеден од сè од што не може да биде безбеден како учител. И во овој случај, сепак, Тертулијан советува, пред сè, да ја проучува вистината, а потоа да почне да проучува сè друго - тогаш паганството нема да влијае на него на штетен начин, тогаш христијанинот ќе биде како учен човек кој зема отров од другите и знае што да прави со него без да си наштети себеси и другите 1425 година. в) Трговија. Мотивот за трговија е среброљубието и страста за профит (а среброљубието и среброљубието, според Апостолот, е идолопоклонство и корен на секое зло) 1426 година, средствата се лагата и лажното сведочење; и двете се забранети од Бога. Тогаш, трговијата е за осуда затоа што трговците се снабдувачи со сè што е потребно за идолопоклонството и на тој начин го промовираат идолопоклонството, тие придонесуваат дури и повеќе од креаторите на идоли - идолопоклонството може да се врши без идоли, со едноставно палење на темјан, исто како што било во античко време, кога сè уште немало идоли, а пушењето веќе постоело; Следствено, за идолопоклонството, добрата на трговецот се попотребни од самите идоли и, следствено, тука највиновен се покажува трговецот или продавачот на нив. Конечно, самата совест, моралната свест на христијанинот не му дозволува да се занимава со трговија. Значи, „ниту една уметност, никакво знаење, ниту една трговија што придонесува за правење идоли и за воспоставување на нивната доминација не е изземена од обвинението за идолопоклонство - идолопоклонството не е ништо повеќе од служење на идоли или давање услуги за нив“. 1427. Сето ова, по прифаќањето на христијанството, мора да се напушти и, од љубов кон Бога, да се поднесе сè што може да се сретне во животот 1428. надевајќи се, во секој случај, на милоста Божја и молејќи се на Бога нашите потреби да не доближат до идолопоклонството 1429 година. Заедно со горенаведеното, Тертулијан осудува и многу други нешта кои биле пагански по природа или дури и сенка од неа, и ги предупредува христијаните да не учествуваат во разни обреди, церемонии итн., поврзани со паганството. Го запира погледот и горе-долу детално испитува: а) Spectacles 1430. Спектаклите биле особено популарни во тогашниот свет; како што изгледа, христијаните понекогаш се појавуваа во театрите и циркусите и беа присутни во нив, ако не како актери, тогаш како гледачи. Сфаќајќи ја штетата на христијаните кои ги посетуваат спектаклите и гледајќи во нив одраз на паганството и служење на идоли, Тертулијан посветува посебен трактат на очилата „de spectaculis“, во кој ги посочува различните мотиви дадени од христијаните за да го оправдаат своето присуство на спектаклите, побивајќи ги и објаснувајќи го однесувањето на христијаните. јасно видлив, Тертулијан укажува на изворот на потеклото на спектаклите, нивната природа - секаде е видлива во нив идолопоклонство, служење на сатаната и неговите потчинети. Христијаните, по самото свое име и врз основа на заветите дадени при крштевањето, мора да живеат и да дејствуваат во согласност со христијанското учење и нивната морална свест, во согласност со волјата Божја; тие мора да избегнуваат се што може, на еден или на друг начин, да им ја вознемири совеста; следејќи ги правилата на верата и принципите на вистината и поради барањата на пристојноста, мора да се оддалечиме од спектаклите, како и од сета лудост на овој век, за да не грешиме ниту од незнаење, ниту од преправање 1431. Беа наведени различни размислувања за да се оправда посетата на претстави - циркус и театар. Некои рекоа дека очилата оставаат впечаток само на очите и ушите; од нив не може да дојде никаква штета за душата: „Бог не може да се навреди од таква забава, среде која човекот задржува страв и должна почит кон својот Господ“, - спектаклите се невина забава за човекот. Таквото оправдување Тертулијан го нарекува сон што не ги задоволува барањата на вистинската религија, опасна заблуда што ја задушува послушноста кон вистинскиот Бог 1432 година. Други истакнаа дека христијаните, кои мора постојано да се сеќаваат на смртта, се повлекуваат од спектаклите поради кукавичлук, од страв дека забавата што ја добиваат не ги врзува прекумерно за живот и не ги лиши од тоа храбро трпение по кое се прославија мачениците; Одбивајќи ги спектаклите, како и секаква забава воопшто, христијаните бесчувствително ги прекинаа врските со светот; подоцна им било полесно да се разделат: познато е дека на оние кои долго време уживале во овие забави, било исклучително тешко да се умре за Христа. – Тертулијан смета дека таквата мисла не е бескорисна за христијанин, но во исто време ја смета за едноставна човечка промисла 1433. Тоа не треба да бидат мотивите на христијанскиот живот и активност 1434. Трети, пак, рекоа дека може да се ужива во спектакли без да се навреди Бога Создателот. Бог создаде сè во светот и му го даде на човекот на употреба; и бидејќи сè што е создадено од Бога е добро, затоа употребата на Божјото создание, а со тоа и спектаклите, не може да се смета за спротивно на волјата Божја. Вистина е дека Бог создал сè, Неговите созданија се добри; но не е секогаш добро да ги користите; природната намена и употреба на сè е добра, но неправилната употреба не може да се смета во согласност со волјата Божја - постои голема разлика помеѓу нормално и ненормално. Мечот, отровот итн. може да бидат корисни, но ако се користат неправилно и неприродно, може да предизвикаат значителна штета (мечот, отровот итн. се создадени од Бога, затоа, добри; истиот меч и отров што се користат за убиство се секако штетни) „Работите се лоши само со нивната лоша употреба“ 1435. лошата употреба не е добра, спротивно на волјата Божја, посветена да му угоди на ѓаволот. „Ѓаволот бил огорчен што човекот добил моќ над суштествата и затоа решил да му ја одземе оваа моќ од рацете за да ја искористи за да го направи човекот виновен 1436. За да ја потврди својата мисла, Тертулијан се повикува на св. Светото писмо, токму на првиот стих од 1. Псалм, го објаснува ова место во апликацијата за спектаклите од 1437 година; се однесува на заветите кои христијаните ги дале во Крштението. При крштевањето, едно лице ја исповеда христијанската вера и ветува дека ќе се откаже од сатаната и од сите негови дела. Главното владеење на сатаната е во идолопоклонството; и бидејќи спектаклите се засноваат на идолопоклонство и се целосно проткаени со идолопоклонички култ, јасно е дека во нив владее сатаната - „од спектаклите, идолопоклонството беше како жртва на сатаната и неговите ангели; тука е престолот на нечистиот дух и седиштето на злобата“. Потеклото на секој спектакл, името на секој од нив, нивната структура, придружена со многу суеверија, различните околности на нивната посветеност на кое било божество, самите нивни идеи итн. - сè ја потврдува оваа идеја за нивниот идентитет со идолопоклоничкиот култ 1438 година. Почетокот на спектаклите лежи во длабоката паганска антика, нивното потекло е поврзано со воспоставување на некаков фестивал, посветување на храм на божество или какви било други религиозни мотиви (фактот што секој од спектаклите е посветен на божество е означен со самите нивни имиња) 1439. Другите спектакли се поставуваат во спомен на еден или друг социјален настан. Има спектакли кои ги воспоставуваат приватни лица и од приватни причини, на пример, во спомен на починатите роднини да изразат почит кон нив и да покажат дека ја исполнуваат својата должност кон нив. Со еден збор, какви и да се спектаклите, без разлика дали се слават во чест на боговите или во спомен на мртвите, сите тие претставуваат идолопоклонство во нивната генеза и име 1440. Претставите во циркуси, театри итн. и нивната околина укажуваат на истото идолопоклонство 1441 година и ја навредуваат моралната свест на христијанинот. На пример, театарот: посветен на Венера и Бахус, овие неразделни придружници, тоа е училиште на пијанство и разврат 1442 година. И амфитеатарот и арената за атлетски натпревари во 1443 година биле обележани со идолопоклонички карактер. Оттука, откако се откажале од сè што е идолопоклонство, христијаните не треба да учествуваат во овие спектакли и да бидат присутни на нив, за не само да ја задржат својата душа, туку и нивните надворешни сетила чисти и неизвалкани од таквите очила, бидејќи сите впечатоци што ги добиваат надворешните сетила се пренесуваат на душата и предизвикуваат едно или друго влијание врз неа на вознемирувачкиот дух. Невозможно е да се замисли дека некоја личност, присутна на спектаклите, останала рамнодушен гледач на нив, не доживеала емоционални пореметувања - „каде што има задоволство, има страст, инаку задоволството нема да биде пријатно“, а без пријатни задоволства човек нема што да прави на спектаклите 1445. Ова може да се каже за сите спектакли или циркула во целина. амфитеатар 1446. Тертулијан дава неколку коментари за односот на самите пагани кон ликовите во претставите и оттука повторно го извлекува истиот заклучок дека христијаните не треба да се занесуваат со спектакли. Недоследноста на паганите, патем, во нивниот однос кон уметниците е неверојатна: тие го осудуваат она што во други случаи го одобруваат, и обратно. „Владетелите на републиката, судиите и менаџерите на игрите ги лишуваат циркуските актери, спортистите, комичарите, гладијаторите од каква било почесна титула (т.е. истите тие веселие на кои благородните римски дами им ги жртвуваат своите срца, а често и самите нивни тела, влегувајќи во срамни односи со нив, иако таквите односи јавно не ги осудуваат ниту ги осудуваат правата на судот). Сенатот, ниту во патричноста, ниту во други позиции, тие ги прогласуваат за нечесни, а сепак доброволно присуствуваат на нивните игри, тие ги презираат оние што ги одобруваат, но тој што прави е срамен, за што е почестен. кога оној што го врши, без разлика колку задоволство дава, ќе се препушти на срамота 1447 година. И нема ли тогаш да стане како воин - дезертер од еден логор - свој - во друг - на непријателот? Каква штета за човекот, каква навреда за Бог претставува оваа транзиција! 1448 Може ли да има нешто заедничко помеѓу светлината и темнината, животот и смртта? Христијанинот не може да биде на овие состаноци каде се хули на Божјото име, каде што постои видлива загриженост за предавање на христијаните да бидат растргнати од диви ѕверови итн. 1449. Нека Христијаните се опкружени од сите страни со идолопоклонство; тие мора секогаш и секаде да се сеќаваат на Бога и на високата цел и повик на човекот, ментално да замислуваат сезнаен и праведен Бог и да се оттргнат од идолопоклонството, во каква форма и да изгледа 1450 година. Ќе дојде време кога ќе се сменат улогите: ќе се радуваат христијаните, а ќе воздивнуваат паганите заедно со нивните актери, спортисти, педери итн., кои ги забавувале. Радоста на овој свет е минлива, затоа христијаните немаат потреба да бркаат задоволства и забава што ја носат оваа радост, туку се трудат да постигнат небесна вечна радост 1451. Понекогаш се случува добрите работи да се прикажуваат во театрите; но не може да се залажува со ова - отровот обично се комбинира не со горчина, туку со слатки, вкусни материи; Пријатните глетки се медот отруен со отров 1452. Вистинските задоволства ги носат не овие спектакли, туку христијанството: познавање на вистината, повлекување од светот, уживање во вистинска слобода, светост на животот, газење на паганските богови, истерување демони, дарови на чудесно исцелување и небесни задоволства не можат да се заменат со небесните веселби. со пагански карактер. Ви требаат други задоволства и спектакли? И тие се во христијанството. „Ако те заведува поезијата, имаш многу други книги освен паганските, имаш многу убави песни, доста одлични учења, прилично химни, доста музички хорови. Дали ти требаат битки, битки, победи? Христијанството ќе ви ги претстави во изобилство: погледнете како нечистотијата ја соборува целомудрието, измамата се победува со верата, суровоста се победува со милосрдието, насилството се соборува со смирението - ова се битките карактеристични за христијаните! Дали сакате да ја видите пролеана крв? ти ја имаш спасоносната крв на Јас. пеколот „Овие спектакли бескрајно ги надминуваат сите имагинарни задоволства на циркусот, театарот, амфитеатарот итн., кои суетата ги измислила за спектакли“ 1454 година. б) Фестивали и прослави. Имаше христијани кои, на еден или друг начин, учествуваа во некој вид пагански прослави. Тертулијан, кој тргнал да го следи целиот живот на еден христијанин, каде што доаѓа во контакт со паганството, ја допира и оваа негова страна. Тој открива дека учеството на христијаните на таквите веселби, било од задоволство или од страв од паганите, е спротивно на христијанската религија и е еднакво на учество во идолопоклонство. Општото правило дека не може да има ништо заедничко помеѓу светлината и темнината, животот и смртта важи и овде - за сите пагански прослави воопшто, и за посебните случаи кога христијаните стапиле во контакт со паганите. Во одредени денови од годината се вршеле исплати на должниците. Тертулијан открива дека времето на пресметување со паганите да се совпадне со одреден ден, во комбинација со суеверија и што произлегува од нив, не треба да го дозволуваат христијаните, за да не учествуваат во суеверија преку ова. „Ако ја сквернавиш својата совест за да му угодиш на друг, тогаш забораваш дека си христијанин“, вели Тертулијан, „и дозволуваш да бидеш искушуван и занесен; ако го заведуваш ближниот, тогаш не си христијанин. Сите такви пресврти нема да ти помогнат да ја избегнеш осудата" 1455. Христијаните тврдеа дека тоа го правеле за да го избегнат небото и ценењето. Тертулијан го осудува овој изговор: дали навистина треба да престанеме да бидеме христијани за луѓето да престанат да не клеветат? Нека не клеветат подобро, само да останеме на вистинскиот пат и да не скршнеме од него, само да бидеме подложни на испитување, а не отфрлање; Таквата оценка служи за пофалба на христијаните; тоа само докажува дека христијанинот е христијанин не само по име, туку и во реалноста. Точно, како што самиот апостол беше сè (1. Кор. 9:22), така и ние можеме да бидеме сè. Но, како што самиот апостол, кога имал работа со незнабошците, никогаш не станал незнабожец, така и ние, одржувајќи контакт со незнабошците, не треба да грешиме, да не ја нарушуваме нашата морална должност и да ги жртвуваме нашите религиозни и морални убедувања. Сите сме браќа по човештвото, слични по душа, но не и по вера; Живееме во светот, но не ги споделуваме неговите заблуди. Учествуваме на пагански празници - и постапуваме нелогично; паганите дејствуваат многу потемелно: не учествуваат во христијанските празници. Дали навистина нема доволно христијански празници? Ако земеме само една Педесетница, тогаш таа повеќе од бројно ќе ги опфати сите пагански годишни празници од 1456 година. За време на нивните празници, паганите ги украсувале и ги осветлувале своите домови. Гледајќи ги, христијаните го направија истото. Тертулијан смета дека ова просветлување и оваа декорација на христијанските куќи се во допир со паганството, бидејќи украсувањето е направено во чест на боговите на кои, на пример, во паганството им биле посветени врати, загради итн. г.; ако се вршат во чест на цезарите, тогаш тие не можат да се оправдаат: треба да се оддаде она што е на Цезар, што е на Цезар, а она што е Божјо е Божјо (Матеј 22:21), односно данок на цезарот (а не божествената чест) и на Бог честа што му припаѓа Нему, со други зборови, на Бога: на Бога. Пример за односот на христијаните кон императорите даваат тројцата вавилонски младинци и Даниел, кои ја споиле својата силна вера со потчинување на кралот во 1457 година. Облекувањето во бела тога, завери, свадби, прослави по повод именување на бебе и слично не ги поврзува со идолопоклонство и сето тоа го смета за невино. Облеката ова или она е рамнодушна работа, затоа, облекувањето во бела тога не претставува ништо посебно. Бог не забранил забава на свадби и при именување на бебето; затоа, оваа забава може да се дозволи, сè додека овде од наша страна не се внесе ништо идолопоклонство, на пример, жртва (а нас не ни е грижа за другите - што сакаат нека прават) 1458 . Дури и меѓу незнабошците, христијаните можат да прифатат покани за такви прослави и да учествуваат во овие прослави, се додека останат верни на својата должност и не се склони кон ништо идолопоклонство 1459 година. в) Односот на робовите и генерално подредените луѓе на нивните пагански господари и на највисоките владини позиции. Во служба на христијаните на паганските повисоки службеници, според Тертулијан, мора да се има на ум историскиот пример за тоа како се однесувале античките патријарси и новозаветните верници. Често заземајќи високи позиции под паганските кралеви, тие му останаа верни на вистинскиот Бог, исполнувајќи сè што бараше највисоката власт, освен ако сето тоа не беше спротивно на нивните религиозни верувања. „Христијанинот може да остане невин, минувајќи низ патот на почестите и чиновите (ако овие почести и чинови, или највисоките владини позиции му беа доделени на христијанин), сè додека не принесува жртви, не придонесува за жртви, не обезбедува животни за тоа, не се труди да одржува храмови сам или преку други, не собира приход на сопствен трошок или не за нивна корист. претседаваше со нив, не воведе гозби, не даваше заклетви, не изрекуваше казни за ничиј живот или чест (освен за криминалци), не судеше, не осудуваше, никого не затвораше во синџири или затвори, никого не измачуваше невино“. Откако го опреми христијанинот вложен со висока моќ со такви услови, Тертулијан му остава да одлучи дали е можно христијанин да го исполни сето ова или не 1460 г. г) Прашањето за облеката и облеката на моќниците на земјата. Од античко време, различни народи имале посебна облека и украси што одговараат на одреден чин или позиција на личност во држава или општество. Овие облеки, во нивното значење, не претставуваат ништо посебно или за осуда и можеле да се користат, како што ги користеле Даниел, Јосиф и други библиски личности; но бидејќи подоцна тие почнаа да имаат блиска врска со идолопоклоничкиот култ, затоа христијаните не можат да гледаат на нив со рамнодушност. Оваа облека ги облекува идолите и со тоа се сквернави; некои од нив им се присвојуваат како неотуѓив додаток; дали христијанинот, значи, може да ги искористи? Човек не може да изгледа чист со носење нечиста туника; „Ако облечеш нечиста туника“, вели Тертулијан, обраќајќи му се на еден христијанин, „можеби нема да ја извалкаш, но ќе те извалка тебе“. Оваа облека укажува на моќ; Примерот на I. Христос покажува дека и со такво значење, оваа облека е непристојна за употреба на христијаните. „Тој (Јас. Христос) имал едноставна, груба облека и им обезбедил на оние што живееле во кралските палати да се облечат во луксузна облека. Ако Тој не практикувал власт над Своите ученици, чии нозе, напротив, ги измил, ако се одрекол од царството, знаејќи ги своите права на него, тогаш го направил тоа за да им покаже на Своите ученици како да се однесуваат со славната личност, раскошот и моќта“; ако ја отстранил од Себе сета оваа надворешна раскош и раскош, тоа значи дека Тој го сметал за туѓо и независно од себе. го отфрли она што не го сакаше; она што го отфрли, го осуди; и она што го осуди, им го предаде на сатаната и неговите потчинети“. Оттука, заклучокот е дека христијанинот не треба да носи таква величествена облека и украси што укажуваат на моќ, не треба да се стреми кон моќ и почести поврзани со неа, непријателски и непријателски настроени кон Бога - ова често се користи како покритие за гонителите и мачители на христијаните 1461 година. д) Изговор на имињата на паганските богови. Дозволено е од Тертулијан кога името на паганскиот бог не се комбинира со идејата за неговото божествено достоинство (на пример: живеам на раскрсницата на Изида итн.); но кога истиот или сличен концепт за Бог што го имаат незнабошците е поврзан со име на пагански бог, тогаш тоа секако е забрането од Тертулијан. Оттука, заклетвата на паганските богови не треба да биде дозволена од христијанин 1462 година, исто како што не треба да се дозволи слушање на таква заклетва и гнев кон личност која изговара клетва во име или име на пагански бог (ако сме лути поради оваа клетва, тогаш веќе го препознаваме паганскиот бог како Бог); христијанинот треба да се смее на таквите импотентни клетви, а не да се нервира од нив 1463; Згора на тоа, тој мора отворено да укаже на неразумноста на таквото проклетство, дури и ако преку тоа морал да се признае како христијанин и да настрада 1464 година. Христијанинот не треба да стапи во контакт со идолопоклонички култ во меѓусебните односи со паганите, на пример, кога позајмува пари од паганите и потпишува документ за залог прочитан според паганска формула. Дури и самиот христијанин да не го чита, тој го слуша во тишина и со својот потпис ја изразува својата согласност за тоа. „Дали е можно да се потпише нешто за душата да не диктира зборови, дури и ако јазикот не ги изговара?... Намерата, свеста произведува грев“, а не само зборови и дела - можете да го правите ова или она, да ги изразувате своите мисли на еден или друг начин, без прибегнување кон усно изговарање зборови (на пример, Лука 1:653) 14. На многу начини, Тертулијан нашол пагански лик, нашол многу несогласување со христијанската свест - секаде имало темнина, секаде имало опасност од паганството. Каде и што е надежта и средствата да се избегне опасноста и можноста да се заразиме со идолопоклонство? „Помеѓу толку многу стапици и карпи, бродот на верата ги раздвижува едрата и ита напред, управуван од Светиот Дух. Тој плива безбедно кога мудроста и љубомората се негови пилоти; но штом ќе се издигнете над даската, неизбежниот виор на идолопоклонството е подготвен секој да ве собори. Оттука, подобро е, ако е потребно, да се одречеме од светот, подобро е да го оставиме и да останеме христијани, отколку да живееме во светот и да паднеме во идолопоклонство... Затоа, мораме да ги насочиме сите наши напори да се отстраниме од идолопоклонството. Тоа го бара христијанската свест, истото го бара и Христовиот закон и посилно и поупорно; неговото исполнување треба да биде што построго, поедноставно самиот закон и појасно ги одвојува христијаните од паганите. За да има посилен ефект врз своите читатели и појасно да ја истакне некомпатибилноста на идолопоклонството со христијанството, Тертулијан повлекува мала паралела помеѓу Ноевата арка и Христовата црква. „Ное зеде гавран и змеј во својот ковчег, зеде волк, куче, тигар; но не го прифати идолопоклонството - идолопоклонството нема прототип по природа. Се што не е прифатено во ковчегот, не треба да се прифаќа во црквата“, што Ноевата арка ја претстави во 1466 година. 6. Прогонство, мачеништво и пост Изворот на потеклото на прогонството и неговото значење во животот на христијаните. Во никој случај не треба да се избегнува прогонство, било директно или преку поткуп и покровителство на влијателни лица. Мачеништвото, неговата цел и значење. Средства за поднесување маки: милосрдната помош Божја, водството на Светиот Дух, од страна на човекот - постот, кој постепено го подготвува христијанинот за мачеништво, па оттука и посебната придобивка од постот за време на гонење. Третиот век од христијанската ера, како и претходниот и следните векови, бил век на прогон на христијаните од страна на паганите, со единствената разлика што впива повеќе жртви на паганскиот фанатизам од другите векови (секој посебно). Колку е посилно прогонството, толку понапорно се поставувало прашањето и се барало негово решение: како треба да се однесуваат христијаните со гневот на паганите? Ова прашање беше дотолку поприродно затоа што имаше примери за нерамноправниот однос на христијаните кон прогонството: некои цврсто и храбро поднесуваа сè на што беа подложени од гонителите и беа маченици и исповедници на верата; други се онесвестиле под тежината на мачењето, ослабеле и станале отпадници; или можеби отпадништвото на некои од нив било последица на желбата да се примат некакви милости од незнабошците, одредени земни придобивки; а други, не потпирајќи се на своите сили, без да ги испробаат, целосно го избегнаа прогонството, било со бегство во места безбедни од прогонство, или благодарение на поткупувањето на незнабошците и покровителството на моќните сили. Првиот сметаше дека нивното херојство е доследно на титулата христијанин, исполнувањето на нивната должност; оние што се оддалечиле од верата поради една или друга причина, се разбира, се обидувале да се оправдаат само со слабоста на човечката природа; а оние што избегнуваат прогонство бараа изговори за себе и во своите очи и во својата совест и во очите на другите луѓе. Примерот на првите, нивното херојство, се разбира, многу влијаеше врз верниците (доволно е да се потсетиме со каква почит се однесуваа христијаните кон мачениците и нивните посмртни останки, да укажеме каков впечаток остави непоколебливоста на христијаните во маките дури и врз незнабошците без предрасуди, да се забележат честите случаи на незнабошци кои се преобраќаат во христијанство благодарение токму на овој впечаток); примерот на второто предизвика колебање и сомнеж кај верниците за искреноста на верата на оние кои бегаа од исповедање на верата и страдање; отпадниците предизвикале барем жалење, а можеби и она чувство на горчина што го има човекот кога неговите очекувања и надежи не се исполнуваат. Некои требаше да се охрабрат, други да се утешат, а други да добијат упатства соодветни на времето и околностите. Разликата на ставовите на христијаните кон прогонството природно создаде раздор во самите нивни гледишта за прогонството: дали поради нивните убедувања, или поради некои други оправдливи причини, некои бараа мачење и маченичка круна, други во својата негација ја одбиваа дури и маченичката круна, други избегнуваа мачења и се плашеа од неа. Кое е правилното гледиште за прогонството? Како да се однесувате за време на прогон? која е моралната цена на мачеништвото? Дали прогонството се согласува со волјата Божја? итн - тоа се прашањата за кои, очигледно, други размислувале и не можеле горе-долу дефинитивно и категорично да ги решат. Извесен Фабиј, кого Тертулијан го нарекува брат (се разбира, со вера) во 1467 година, се обратил кај Тертулијан за да реши вакви и слични прашања. За прв пат Фабиј му поставил на Тертулијан две прашања: како да се справи со прогонството, дали треба да се избегнува или не, и какво е значењето на прогонството воопшто? Чувствителен на сите движења на современата христијанска мисла, не оставајќи без внимание ниту едно прашање директно или индиректно предложено до него, Тертулијан пишува цел трактат за овие прашања, lib. де фуга во прогонство. Одговорот на прашањата на Фабиус дотолку повеќе се очекуваше од Тертулијан, бидејќи овој одговор може да послужи како израз на строгоста на Тертулијан и се совпадна со неговата духовна структура; овде Тертулијан можеше да ги разоткрие сите свои строги барања од христијаните во ова железно доба за верниците, тој можеше - одвреме-навреме - да се тестира себеси во дијалектичката уметност и да ја примени во бизнисот во решавањето на омиленото прашање од неговиот морален код. Прашањето како треба да постапуваат христијаните за време на прогонството, може со сигурност да се претпостави, би го решил Тертулијан дури и без некое посебно охрабрување од Фабиј. Општиот опис на Тертулијан како моралист го означувал Тертулијановиот поглед на светот, животот на христијаните меѓу паганството што ги опкружувало; Тертулијан го црта овој свет со непривлечни карактеристики, го гледа како царство на темнината, царство на ѓаволот, од кое е најдобро да се избега во 1468 година, се додека има добар и славен исход. Во ерата на прогонството, на Тертулијан му се чинеше мачеништвото најдобар начин да се пресели од земната долина во небесните живеалишта. Оваа мисла, цврсто вкоренета во главата на Тертулијан, без сомнение ќе се излее дури и ако Фабиус не го побараше тоа од него; Се чинеше дека Фабиус му даде еден поттик на Тертулијан да ги искаже своите мисли. И самото барање на Фабиус, не беше ли барање да се продолжи или репродуцира некој разговор што, можеби, Тертулијан го водел пред ова и кој, можеби, самиот Тертулијан почнал да ги искажува своите мисли и ставови за земниот свет и прогонството? За прогонството воопшто, неговата цел и значење во однос на христијаните, Тертулијан ги искажал своите размислувања и ставови во книгите „de fuga in prosecutione“ и „scorpiace“; тој го истакна охрабрувањето и панегиријата на мачениците кои веќе биле подложени на тортура и мачење во книгата „ad маченици“; неговите мисли во есејот „de jejuniis“ се однесуваат на средствата за полесно и понечувствително поднесување на маките. Ќе се обидеме заедно да ги анализираме првите три есеи; Тука ќе го додадеме и соодветниот дел од книгата „de jejuniis“. За да даде повеќе или помалку точен и дефинитивен одговор на прашањето што го покрена животот и го предложи Фабиус, Тертулијан, пред сè, го привлекува вниманието на изворот на потеклото на прогонството и неговото значење во животот на христијаните, го решава прашањето од кого доаѓа прогонството: од Бога или од ѓаволот, бидејќи секоја работа се препознава и се проценува кога нејзиниот извор49. Ништо не се случува без Бог и волјата Божја - ова е главната позиција од која може да се излезе и врз основа на која може да се реши предложеното прашање. Тертулијан го прифаќа, но не безусловно, туку со ограничување: ако, вели тој, некој го прифаќа безусловно, тогаш треба да се согласиме дека и злото е од Бога и злосторствата (delicta) од Бога - ништо, според тоа, не доаѓа од ѓаволот, ништо не доаѓа од нас самите. Оттука - таквата почетна точка сама по себе нема да доведе до правилни заклучоци - треба да обрнете внимание на нешто друго, на природата на прогонот и нивното значење. Ништо не се случува без волјата Божја, а прогонството одговара на волјата Божја, е достојно за Бога и, така да се каже, е неопходно за христијаните, како што се таквите појави каде верата на христијаните добива соодветна оценка: во нив верникот или цврсто ја открива својата вера, или се откажува од неа 1470 година; во прогонствата црквата се чисти: во нив житната грамада се оживува, лебот - мачениците - се одвојува од плевата - негаторите; прогонството е скалата што ја видел Јаков, по која некои се искачуваат на небото, други се спуштаат во подземниот свет. Прогонството е борба (Еф. 6:12); законот на борбата обично го издаваат оние кои ја доделуваат и даваат наградата; Бог наградува и им дава награди на мачениците, затоа прогонството доаѓа од Бога. Во прогонството, мачениците Го слават Бога; а она што се однесува на славата Божја се случува според волјата Божја. Верата на христијаните станува посилна за време на прогонството. Судејќи човечки, црквата треба да се колеба под прогонство; но ако погледнете подобро, ваквото двоумење не се забележува - тогаш верниците, напротив, се почувствителни на барањата на религијата: подобро држат постови, и држат стоечки (бденија), и повнимателно се молат и повеќе покажуваат смирение. Со оглед на прогонството од оваа страна, не може а да не се признае дека тоа ги произведува најдобрите Божји слуги и, според тоа, доаѓа од Бога 1471 година. Од друга страна, во прогонството не може да се негира влијанието и активноста на ѓаволот. Прогонството се заснова на невистина, а невистината, како и злото, е дело на ѓаволот; Затоа, излегува дека во прогонството активна личност е ѓаволот, иако неговите постапки не се независни и независни. Ништо не се случува без волјата Божја; Затоа, ние веруваме дека прогонството се случува преку ѓаволот, но не и од ѓаволот - за вистинските следбеници на Бога, ѓаволот е немоќен, не може сам да им направи ништо значајно, со својата моќ 1472 година. му припаѓаат; на ѓаволот му се даваат права или моќ до степен што е неопходен за постигнување на целта 1473 година; со еден збор, ѓаволот е само алатка за човекот да ги постигне моралните цели 1474 година. Така, излегува дека ако прогонството се случи според волјата и дозволата Божја и се стреми кон висока цел - тест на вашата вера, тогаш не треба да ги избегнувате: не треба да го избегнувате она што доаѓа од Бога - од една страна, од друга страна, невозможно е да се избегне она што е испратено од Бога 1475 година. Целта на прогонството е добро, а она што е добро е глупаво. Нека другите го сметаат прогонството за катастрофа; ова не докажува ништо - гледиштето на сите може да биде погрешно: целомудрието, вистината и вистината се, се разбира, добри и корисни, а сепак не им се допаѓаат на сите. Иако прогонството може да биде катастрофи, тие имаат значење, водат кон спасение и затоа не треба да се избегнуваат, особено затоа што ја изразуваат волјата Божја, која никој не може да ја избегне. „Оние кои мислат дека треба да се избегнува прогонство или го прекоруваат Бога како автор на злото, ако го избегнат прогонството како катастрофа, или се сметаат себеси за посилни од Бога, замислувајќи дека можат да го избегнат она што треба да биде според волјата Божја“ 1476 година. Изразувајќи општи, основни мисли, основно гледиште за прогонството и односот на христијаните кон нив, Тертулијан продолжува да ги открива најспецифичните. Како што би се очекувало од Тертулијан полемичарот, судејќи според неговите полемички дела наведени погоре, ова откривање на приватни мисли во него е претставено во форма на одговори на приговорите - дали тој навистина ги слушнал, или само наводните можни. Велат: човек избегнува прогонство за да не загине преку одрекување; и Божја работа е да го спречи да бега, само ако тоа му е угодно на Бога. Анализирајќи ја првата половина од овој приговор и потпирајќи се на блиската и нераскинлива врска меѓу мислата, зборот и делото, Тертулијан доаѓа до заклучок дека овој приговор нема потпора. „Дали си сигурен“, вели Тертулијан, обраќајќи му се на лицето што му приговара, „дали си сигурен дека ќе се откажеш ако не побегнеш или не си сигурен? Ако си сигурен, тогаш веќе си се откажал - со самата претпоставка дека ќе се откажеш, веќе си се откажал; оттука, од страв од откажување, ако не си сигурен во тоа, ако не си уверен... зошто не претпоставуваш дека можеш отворено да ја исповедаш својата вера, дека преку тоа можеш да постигнеш спасение? Затоа, во овој случај, не можете да трчате. Ако изборот - дали да станеме исповедник или да испаднеме дека сум бегалец, негатор - зависи од нас, тогаш зошто да не го избереме најдоброто, исповедање на верата? Што може да ве спречи да го направите ова? Неволност да страдате, неподготвеност да се исповедате? Но, неподготвеноста да се исповеда верата е еднакво на откажување од неа... Одговор на втората половина од приговорот. Сè нека зависи од волјата Божја. Тогаш зошто не се предадеме целосно на оваа волја, знаејќи дека Бог може да ги врати оние што бегаат и да ги скрие оние што се преобратуваат меѓу луѓето? Подобро е да стоиш цврсто, потчинувајќи се на волјата Божја, отколку да бегаш, водејќи се од сопствената волја... Тертулијан го потврдува второто со примерот на Рутилиј, „светиот маченик“, кој неколкупати се движел од место на место за да избегне мачење, дури и се исплатил со пари, но кој сепак бил заробен, мачен и ја примил маченичката круна. „Овој пример“, вели Тертулијан, „јасно покажува дека не треба да се избегнува прогонство, бидејќи бегството нема да донесе никаква корист ако Бог не го сака“ 1477 година. Тие се однесуваат на заповедта на Господа дадена на апостолите: „Кога ќе бидете прогонувани во овој град, бегајте во друг“ (Матеј 10:22), а во бегство од прогонството тие го гледаат само исполнувањето на оваа божествена заповед. Тертулијан вели дека кога дал таква заповед, Спасителот имал на ум познати личности и одредено време и одредени дела. Заповедта се однесувала на апостолите, нивното време и условите на нивното проповедање. Апостолите трчаа, но не затоа што се плашеа од прогонство, туку затоа што прогонството и маките не го одложија ширењето на Евангелието, тие не трчаа бесцелно и тивко, туку со проповедањето на Евангелието. Упатството на Спасителот за бегството на апостолите од град во град се однесувало само на границите на Јудеја. Како се однесува на христијаните кои немаат мисија во Јудеја? Апостолите, верни на заповедите на Спасителот да бегаат во Јудеја, беа прогонувани надвор од Јудеја, а овие прогонства дадоа изобилен плод во 1478 година. Примерот на апостолите во нивниот однос кон прогонството ги учи христијаните да не бегаат од прогонството, туку да го поднесуваат со радост и храброст. непријатели? Навистина, Тој се повлече, но се повлече со истата цел и на истите начини на кои им заповеда на апостолите да избегнуваат опасност. Тој се повлече додека не ја заврши работата за која дојде на земјата; кога Неговата мисија беше завршена, Тој повеќе не избегнуваше опасност, не бараше од Небесниот Отец легии на ангели, не бараше човечка заштита, му забрани на Петар да го крене мечот, доброволно се предаде Себеси и со тоа ни покажа во Себе пример што треба да го следиме. Господ извика: Оче, ако е можно, нека помине од Мене чашата на страдањето; но тој веднаш додаде: сепак не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти (Матеј 26:39). Имитирајќи го Господ, христијанинот може да побара од Бога ослободување од прогонство, но не смее да заборави да се потчини на волјата Божја: не како што сакам јас, туку како Ти: нека биде твојата волја 1480 година. прогонство, како што е карактеристично за слабата природа на човекот 1481 година. Христијанството проповеда љубов; Но, дали откривањето на љубовта ќе биде видливо ако човекот избегнува прогонство и мачеништво заради Оној кој нè сакаше сите со безгранична љубов? 1482 година Тие се однесуваат на добро познатиот израз на паганската мудрост што мора да биде погоден за бегалците: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. На оваа референца, Тертулијан го дава коментарот со шеговит тон: „дали бегалецот повторно ќе се бори, за можеби повторно да избега?“ Применувајќи го ова за христијаните, Тертулијан се сомнева дека „тој бил добар Христов војник кој, целосно вооружен со апостолот, слушајќи го звукот на трубата на прогонството, го напуштил денот на прогонството“. – Бидејќи противниците ја изнесоа основата за избегнување на прогонството од паганската мудрост, тогаш Тертулијан за момент го зазема истиот терен и, како отфрлање на горенаведениот израз, изнесува друг израз - од Вергилиевата Енеида: „Кога, конечно, не е штета да се умре? 1484. Вака или онака, треба да умреш; попожелно и поприродно е да се умре на подобар и почесен начин. Нека христијанинот падне во прогонство - и овој пад во маки сè уште ќе му се придава признание - тој умре во борбата. Воинот изгубен во битка е пославен од оној што избега. Сите христијани се регрутирани во војската Христова; тие мора да бидат вистински воини, подготвени да издржат се за Христа, без разлика на се; при крштевањето се откажаа од ѓаволот - не треба повторно да преминат на негова страна преку бегство; добија моќ да истеруваат демони, повеќе не треба да се плашат од нив; предодредени да му судат на светот - не смеат да се плашат од светот и да бегаат од него, дури и ако треба да страдаат во него, мора да поднесат сè што е определено од Бога - никаде не можете да му избегате на Бога, како што може да се види од еден пример на Јона, кој не можеше да избега од Божјите очи... 1485 г. Тие се однесуваат на фактот дека не се само обичните христијани (лаици) кои избегнуваат прогонство - ги избегнуваат и овчарите на црквата 1486. - Точно, има и такви овчари; но овчарите кои го напуштаат своето стадо веќе не се овчари, туку платеници (Јован 10,12) - со своето бегство тие веќе се одвојуваат од стадото; тие се веќе избркани од Божјиот дом, како пастири кои го оставаат своето стадо во тешките моменти на неговиот живот да бидат ограбени од духовни волци, осудени од Господа и затоа не можат да послужат како пример за стадото 1487 г. Прашањето за летот го решава Тертулијан во негативна смисла; Во никој случај не треба да се избегнува прогон – ниту обични мирјани, ниту, особено, хиерархиски личности. Но, зарем не е можно да се избегне прогонство не со директен и отворен лет, туку преку покровителство или пари - откуп? Примерот на Рутилиј претставен погоре покажува дека сигурно имало случаи кога христијаните, штедејќи ги своите стомаци, избегнувале прогонство преку разни поткупи и подароци на моќниците од овој свет и оние со моќ на физички живот и смрт, и користејќи врски со влијателни личности. Тргнувајќи да го разгледа прашањето за летот сеопфатно, Тертулијан се задржува на поставеното прашање и посветува многу простор на неговото решавање. Не е тешко да се предвиди ставот на Тертулијан за овие откупнини и покровителства. Ако прогонството не може да се избегне под никакви околности, тогаш човек не може да се ослободи од него преку комерцијални трансакции со прогонителите. Паричниот откуп е исто што и бегство; единствената разлика е што летот е бесплатен откуп, откупот е лет платен во пари 1488 година. Човек откупува човек со пари; Дали е можно да се откупи со пари некој што Самиот Господ го откупил со својата крв? Дали е можно да се откупи Христос во откупена личност? Оваа откупнина е симонија, грев еднаков на гревот на Симон Маг. Откупот, како и бегството, е резултат на неподготвеност или страв да се исповеда Христос - од една страна, од друга страна - желбата за профит (од страна на паганите, кои имаат можност да ги доведат христијаните пред мачители на Ареопаг), е кршење на главната идеја што лежи во основата на секое прогонство. Откупот е еднаков на признавање на христијанинот за себе како христијанин пред еден и откажување од Христос пред многумина. Откупнината - откажување од мачеништво, одрекување од Христос - е возможно се додека христијанинот има пари; а кога нема пари? Христијанинот кој се откупува од маки е роб кој му служи на Бога и на богатството (и, според словото на Спасителот, невозможно е да му служиш на Бог и на богатството истовремено); Згора на тоа, таквиот христијанин со својата откупнина покажува дека му служи на поголемо богатство, преку него се надева дека ќе добие и добива слобода од маки... Како може христијанинот што се откупува себеси да се оправда? Примерот на апостолите? но никогаш не прибегнаа кон откупнина, иако не можеа да им недостигаат пари - не дозволија откупнина ниту за себе, ниту за своите ученици кои би сакале да ги ослободат од нивните окови: нека биде волјата Божја (Дела 21:14), волјата Божја - да се трпи за Христа, како што Тој претрпе за нас, да трпиме за нашите ближни заради Него! Затоа што со својата откупнина носат корист и ја исполнуваат заповедта да го дадат она што им следува? Но, кој има корист од парите за откуп? благајна? - таа е веќе богата, никогаш нема пари за откуп во нејзиниот буџет. За приватни лица? - поради тоа, не вреди да се трошат пари... Колку и да се дадени причини и евангелски пасуси за да се потврди потребата да се даде она што се бара, сите тие не ја потврдуваат оваа неопходност: можете и треба да давате, но само како милостина и доспешно, а не принудени со закани или принудени, а згора на тоа, да давате во износот во кој можете, а не во износот што се бара. Откупени од Христос, христијаните повеќе не треба да плаќаат нов откуп за себе, или да го претвораат овој откуп во некаков данок; мора да го предаде, според заповедта на Спасителот, Бог на боговите, односно да му се предаде се на Бога, не поштедувајќи го животот 1489. – Пример за други христијани кои прибегнуваат кон откуп? Таквите христијани не можат да служат како пример за другите, исто како што некои христијани - индустријалци, понекогаш индустријалци со низок и повеќе или помалку срамен карактер - не формираат пример 1490 година. - Во никој случај христијанинот не треба да прибегнува кон откупнина и да ја полага својата доверба во материјалните средства: тој мора да биде силен во верата, а не во парите, претпазлив во мудроста, а не во плаќањето на други пари. Така, ако е незаконско и не е во согласност со волјата Божја и со барањето на христијанскиот здрав разум и двајцата да бегаат за време на прогонството и да ги избегнуваат преку покровителство или парични трансакции со прогонителите, тогаш веќе е јасно како христијаните треба да се однесуваат на прогонството: ако се покаже дека е неопходно, ако треба да се појават пред мачители, тие мора да се појават како неприкосновени на верата. исповедта мораше да биде запечатена со нивната крв 1492 година. Прогонството, исповедањето на верата, мачеништвото се различни моменти на ист чин: сите тие имаат исто значење за христијанството, тие ја следат истата морална цел; Сите тие служат како противтежа, противтежа на паганството, идолопоклонството, тие претставуваат примери за борба против идолопоклонството - со посебна натприродна помош исполнета со благодат, нè ослободуваат од идолопоклонството и ја прекинуваат секоја христијанска врска со нив. Во мачеништвото лежи животот, во идолопоклонството смртта; мачеништвото преку физичка смрт води до блаженство, идолопоклонството преку зачувување на привремениот живот води до вечна смрт. Оттука, неразумно е да се отфрли она што спасува (мачеништво) и да се прифати она што уништува (негирање на мачеништво, идолопоклонство). Мачеништвото е лек за современите болести. Дури и да е тежок лек, толку поголема слобода од моралните болести ќе донесе. Тие не ги негираат придобивките и важноста на лекувањето, без разлика колку понекогаш може да биде болно; тие му се благодарни на докторот по закрепнувањето, без разлика какви болни операции прави за време на лекувањето, операции за кои пациентите понекогаш речиси го пцујат докторот. Зошто ги негираат придобивките од мачеништвото? – Во мачеништвото се изразува седобрата волја Божја, сакајќи да го спаси паднатиот човек. Преку непослушноста кон волјата Божја, човекот стана зрел за смрт и заслужи смрт; но Господ му доаѓа на помош, му дава средства да го победи гревот, да ја погази силата на ѓаволот како победник на човекот. Едно од овие средства, силни и ефективни средства, е мачеништвото 1493 година. Прогонството, кое му носи маки на човекот, со тоа го повикува на слава, а оваа слава, наградата за мачеништво, ги потопува сите страдања, го поттикнува да ги запостави овие релативно мали мачења за да добие вечна безболност, вечни гробови. Овој мотив - слава и блаженство - е силен мотив: произведува неверојатен херојство дури и кај синовите на оваа возраст, а овој херојство предизвикува громогласен аплауз од очевидци. „Погледнете со каква ревност нашите градови ги слават битките и церемонијалните битки, измислени и поткрепени со страст за задоволство... Сите околни села сè уште одекнуваат од нивниот аплауз за Картагина, на која некогаш и беше доделена шампионската титула на игрите на Питијаните. Така, во секое време, луѓето веруваа дека за да се возбуди конкуренцијата, да се даде сила на телото и да се подигне гласот на спортистите соодветно како што е целта. суди за нив, а задоволството го претставува како мамка По оваа цена се откупуваат сите маки, сите рани на спортистите: тие дозволуваат да бидат тепани, извртувани, измачувани, распарчени, извалкани со крв. Надвор од конкуренција, тие може да бараат обесштетување за навреда; но овде ударите и чиревите исчезнуваат под блескавиот шарм на венци и аплаузи, награди и јавни почести, слики и статуи, надежта за преживување во сеќавањето на луѓето и сонливата бесмртност на своето име. Дали некогаш сте слушнале за спортист да се жали на повредите? Така е, никогаш, бидејќи тој самиот ги бара. Венецот му ги крие раните, палмата ја прави неговата крв невидлива; повеќе го возбудува (тумет) победата отколку неправдата. Дали навистина го сметате за навреден (laesum) некој кого го гледате толку весел (laetum)? Осакатен, тој во никој случај нема да му замери на претседавачот на игрите - судијата (агонотета) за неговите повреди. Зарем не е достојно Бог да ни ги понуди овие упатства и подвизи (artes et disciplinas), да ја отвориме оваа арена на овој век, спектакл за луѓето, ангелите и сите власти, да ги тестираме телото и душата во цврстина и трпение, да му дадеме на еден дланка, на друг чест, ова државјанство, други награди, да се осудат некои, а оние што ќе бидат казнети ќе бидат избришани. Едно лице мора да се стреми кон висината на моралното совршенство, да се движи од една фаза на ова совршенство во друга; Една од овие фази е мачеништвото, кое мора да се постигне, а не да се избегнува. Нека човек го загуби животот во мачеништво, жртвува сè; ова зборува само во корист на мачеништвото: „жртвувајќи се што ви е драго, телото и душата, човекот го става само својот капитал во благајната за да добие камата на камата, го троши за да стекне се повеќе и повеќе - наградата одговара на цената“ 1494 година. Противниците го отфрлија мачеништвото, сметајќи дека не е во согласност со идејата за седобриот Бог и барањето за универзално човечко чувство за зачувување на својот живот; мачеништвото го гледале како чин на насилство. Тертулијан вели во поглед на ова гледиште: човек во мачеништво доброволно се предава себеси за Бога, а не како резултат на надворешно, надворешно насилство, се предава себеси во името на љубовта, а не под некаков вид на принуда: љубовта е основа на мачеништвото. Следствено, прогонството и мачеништвото не можат да се гледаат како суровост од страна на Бога 1495 година, жед за човечка крв. Бог е жеден за крв исто како што човекот е жеден за спасение; Тој бара жртва од човекот, откако прво изнесе пример за таква жртва при жртвувањето на својот единороден Син 1496 година. Залудно само христијанството се обвинува за мачеништво. Човечки жртви не се среќаваат само во христијанството - паганството со своите религиозни култови покажува дека и во него се принесувале човечки жртви за да се смират гневните богови, а, сепак, никој не се жали на суровоста на паганските богови кои прифаќаат такви жртви, напротив - секој се сметал себеси за среќен ако не може да биде соодветна жртва на богот... 1497 година Мачеништво како резултат на исповедање на верата, пропишано од Бога 1498 година во Светото Писмо 1499 година, отелотворено во библиските примери 1500 година; прогонството и мачеништвото имаат примери за себе во Новиот завет на I. Христос и Неговите апостоли 1501 година, кои, трпејќи ги маките, дадоа директна заповед за тоа како да се поврзе со прогонството (Мат. 5:10 - 12; 10:16 - 18. 21. 22:28 -23. 21. 4:12 16. Отк. 2:10. Мачеништвото е исповедање на верата во Бога; одбивањето на мачеништвото е еднакво на одрекување од Бога. „Личност посветена на христијанството се препознава себеси како Христов ученик; кој му припаѓа на Христос, останува во Него; Христос останува во него, а тој во Христа. Затоа, кој признава или негира дека е христијанин веќе го исповеда Христос или се одрекува од Него. Поради тесната поврзаност помеѓу внатрешното расположение на човекот и неговото надворешно однесување и целосната зависност на едниот од другиот, неопходноста од исповедање на верата и стравот од одрекување се чини очигледна. Надворешната исповед произлегува од внатрешното почитување и пак сведочи за почит. „Почитта кон Бог умира внатре пред да ослабне надворешниот изглед. Оттука, оној што се одрекува од мачеништвото со своето откажување покажува дека нема внатрешно христијанско расположение - тој веќе не е христијанин во душата, дури и да остане таков по изглед 1503 година. Како да сака да го зајакне значењето на мачеништвото и да даде повеќе мотиви за поднесување тортура, Тертулијан повторно и со малку поинакви карактеристики го опишува мачеништвото. Исповедањето на верата во врска со мачеништвото ги отвора вратите на небото, земните маки подготвуваат блаженство на небото 1504 година: „маченик, кој умира при исповедањето на верата, губи привремен живот, добива вечен живот“. Исповедникот на верата е под посебно водство на Светиот Дух 1505. Душите на мачениците, според Апокалипсата, почиваат под олтарот во небесниот Ерусалим, хранејќи се со надежта дека ќе бидат одмаздени и, облечени во бели облеки, чекаат додека нивните клеветници и нивните браќа, праведни, кои ќе пострадаат. Тие дојдоа од голема неволја, ги измија своите облеки и ги обелија своите облеки во крвта на Јагнето (Отк. 7:14). Облеката на душата е месо. Неговите нечистотии (сорди) се измиени со крштевање, но неговите дамки (макули) се избелуваат со мачеништво“ 1506 година. Поради неговото основно високо гледиште за прогонството и мачеништвото, Тертулијан во мачеништвото за време на прогонството ја гледа и потврдува единствената смрт достојна за христијанин, свеченото излегување на човекот од овој затнат свет во небесните живеалишта. Оттука, разбирлив е огнениот говор на Тертулијан упатен до исповедниците на Христос, мачениците во окови; разбирлив е ореолот со кој Тертулијан ги опкружува мачениците, веќе затворени и блиску до маченичката круна. Земниот свет е царството на темнината, царството на сатаната; секој христијанин мора да бега од него, да се труди да се пресели од него во небесните живеалишта, и колку пославно и свечено, толку подобро. Најдобар премин е мачеништвото. Христијанските исповедници обично, пред нивното мачеништво, биле затворани и таму мачеле од студ и глад, биле подложени на мачење и разни други неволји. Затворскиот живот е живот полн со тешкотии. Не е без причина што се развило верувањето дека само озлогласените негативци, чудовишта од човечката раса можат да бидат затворени; затворот е гнездо, собиралиште за се лошо. Затоа Тертулијан, упатувајќи ги своите утешни зборови и охрабрувачки зборови до исповедниците на верата во затворот, пред сè се однесува на самиот затворски живот, ја дефинира природата на овој живот за вистинските Божји следбеници, ги извлекува предностите на животот на Христовите исповедници во затвор над нивниот живот надвор од ѕидовите на затворот итн. Затворот, вели Тертулијан, често е тврдина на ѓаволот, неговото царство; во него се затворени министри и робови на ѓаволот; но ова се случува само често, но не секогаш. За вистинските христијани, исповедници на верата, затворот е прекрасно место каде што непријателот на човечкиот род е најсвечено поразен (победен во самото негово царство), каде меѓу мачениците владее меѓусебен мир и взаемна љубов, кои често се нарушуваат во секојдневниот живот надвор од ѕидовите на затворот; каде што човек се откажува од сè што го врзува за светот 1507. Очигледно влегувајќи во затвор, исповедникот на верата всушност само излегува од затворот - овој свет, неспоредливо полош од затворот. „Дали вашиот затвор е мрачен? – вели Тертулијан обраќајќи им се на мачениците. „Светот е уште повеќе покриен со густа темнина, заслепувајќи го умот. Дали сте во синџири? Светот ги носи најтешките синџири што ја трошат душата. Дали вашиот дом е заразен? Светот е полн со штетни гасови, неспоредливо неподносливи: тоа се искушенијата и развратот на сладострасноста. Дали сте споредувани со криминалци? Светот содржи многу повеќе виновни луѓе - целиот човечки род. Дали вашиот живот зависи од тоа проконзулот да ви се заканува со казната? Светот треба повеќе да се плаши во исчекување на страшниот Божји суд... 1508. Се преселивте од затвор во засолниште. Вашиот дом е мрачен; но ти самиот си жива светлина. Вие сте врзани со окови; но вие сте слободни во Бога; вдишуваш заразен воздух, но пред Бога си смрдеа на мирис; Ја чекате пресудата на судијата, но ќе дојде време кога самите ќе им судите на вашите судии“. Напуштајќи го светот и неговите задоволства, ништо не сте изгубиле; напротив, победивме многу - и по тело и по дух. Сè што е потребно за телесната природа ви е обезбедено со грижата на црквата; сè што е потребно за душата е обезбедено од самата положба на мачениците, снабдено во изобилство во некои погледи. Во затворот“, вели Тертулијан, „свртувајќи се кон мачениците, „не гледаш туѓи богови, не се среќаваш со нивните слики, не си присутен на свечените празници на паганите, не си заразен од светољубиви испарувања, не те слушаат лудите извици на театарот и циркусот, не ја гледаш беспрекорноста на суровоста. комичар 1509, твоите очи не се насочени кон местата на јавна прељуба (libidinum publicarum, ти си ослободен од искушенија, сугестии, лоши спомени, па дури и самиот прогон). Затворот е за христијанинот како што е пустината за пророците и осамено место за самиот Спасител; во него можеш да се концентрираш во себе, да се искачиш со душата и тагата 1510 г. Навистина, занданата е затнат, животот во неа е немирен и тежок. Но, сите христијани се регрутирани во војската Христова и, како обични војници, мора да ги издржат сите тешкотии на христијанскиот воен живот, гледајќи на овие тешкотии како подготовка за голема битка, тест на телесната и менталната сила за големата борба, чиј резултат ќе биде непропадлива круна, вечно прославување на небото 1511 година. Тертулијан ги испитал прогонствата и мачеништвото и укажал на нивното значење и неопходност. Решението на прашањето за прогонството и мачеништвото немаше да биде целосно доколку Тертулијан не ги назначеше средствата за полесно да се издржи мачеништвото. Точно, во делата на Тертулијан видени на претходните страници, делумно се посочени следните средства: благодатната Божја помош, директното водство на Светиот Дух; но тие средства зависат единствено од Бога и се дадени од Бога; неопходни се и човечки ресурси. Тертулијан ја пополнува оваа празнина и укажува на човечки лек кој му помага на човекот постепено да се откаже од светот и приврзаноста кон него, ослободувајќи го човекот од жалење за светот, неговите очигледни привлечности и задоволствата што ги носи. Овој лек е постот, не само во износот наведен од црквата, туку и засилен, според монтанистичките правила од 1512 година. Тертулијан посветил цел трактат de jejuniis на дискусијата за постот. Ова дело е од полемичка природа, насочено против оние кои Тертулијан, следејќи ги монтанистичките тенденции, ги нарекол јасновидци. Без да ги допираме причините дадени од Тертулијан во корист на постот, библиските причини и оние позајмени од секојдневната практика, овде ќе го претставиме само она што се однесува конкретно на прогонството и мачеништвото. Ако постот, вели Тертулијан, е секогаш корисен, тогаш уште повеќе во вековното прогонство. Благодарение на постот, христијанинот постојано и постепено се подготвува за големиот маченички подвиг. За оној што пости затворот не е страшен - ништо не губи во него; преминот од слободен живот во светот во живот на затвореник не е страшен и - можеби - бесчувствителен; световните наклонетости нема да го одвлечат од неговата исповед на вера; Благодарение на постот, христијанинот незабележливо се прави нечувствителен на маките: „учи да трпи затвор во затвор, да трпи глад и жед, да презира лишување и секаква вознемиреност, за да може да влезе во затвор истиот христијанин како што ќе го остави, да влезе не заради казна, туку во облик на дисциплинирање. должност. Благодарение на апстиненцијата, тој посигурно ќе го напушти затворот за битка, немајќи ништо во телото што би обезбедило материјал за мачење: облечен во една сува кожа, како во оклоп, ќе се појави како напален (корнеус) за мачителните инструменти; тој веќе однапред пресушил, се ослободил, како да се каже, од препреката на душата, која во подвизите на постот веќе однапред ја предвидела и препознала смртта“; ако на христијанинот му било предодредено да биде растргнат од ѕверови, месото исцрпено од постот нема да му обезбеди добар плен 1513 година. 7. Крунисување со венци и воена служба Крунисување со венци; неприродност на користење на венци за глава; крунисување не е оправдано со библиската историја на Стариот и Новиот завет; Почетокот на употребата на венците е во паганството. Воена служба, нејзина некомпатибилност со титулата христијанин - Христов воин. Ограничување на последната позиција. Во тогашниот живот на христијаните и во тогашните услови, имаше една околност што го привлече вниманието на картагинскиот моралист, како важна околност во неговите очи, несогласување со духот на христијанството; Ова е крунисување на христијанските воини со венци. Прашањето за венците како видливи ознаки на воин го навело Тертулијан понатаму да го разгледа прашањето за воената служба воопшто. Последното прашање доби посебно значење во очите на Тертулијан со оглед на оние судири меѓу должностите на христијанин и воин, кои неизбежно требаше да се појават во ерата на доминација на паганската моќ, паганската воена управа и паганското угнетување над христијаните, а неговото решавање во смисла на Тертулијан претставува обид и желба да се ослободиме себеси од тој опкружен христијанин. страни. Прашањето за крунисување на воините со венци и воена служба го разгледува и решава Тертулијан во своето дело „de corona militis“; има неколку зборови за ова во книгата „de idolatria“. Во врска со делото на Тертулијан „de corona militis“, Гијон забележува дека аргументите во него се изградени на претеран принцип; во него не може да се бара длабока ерудиција; сепак има многу цврсти упатства и размислувања за живеење и длабока 1514. И со право. Мора да се има предвид дека за военото прашање одлучувал Тертулијан, монтанист; затоа, нема ништо да се чуди ако се најдат претерани ставови во расудувањето на Тертулијан за ова прашање. Причината за пишување на ова дело и изразување на ставовите на Тертулијан за крунисувањето и воената служба беше околноста што ја кажа самиот Тертулијан на почетокот на трактатот „de corona militis“. Како форма на услуга или награда, императорите делеле ловорови венци на главите на воините. Еден од христијанските војници (веројатно истиот ригорист како Тертулијан) не сакаше да ја искористи таквата услуга на царот, ја имаше отворена главата и држеше венец во раката. Јасно е дека таквиот чин на воин создаде сензација меѓу другите воини: некои го осудија воинот, други беа рамнодушни кон оваа околност. Гласината за делото на воинот стигна на трибината; се одвива разговор меѓу трибина и воин. Зошто си толку поразличен од другите? „Не можам да правам како другите“, одговори тој. На прашањето која е причината за ова, тој одговори: Јас сум христијанин. За време на расправата за случајот „ја фрла наметката, ги соблекува чевлите за отсега натаму да оди по светата земја, го враќа мечот, кој не се сметал за неопходен во одбрана на Господа, го фрла венецот од рацете“; фрлен во затвор, „тој ги чека дарбите на Христос“ 1515. Така, овој воин конечно ги раскинал врските со паганската воена служба. Актот на воинот во очите на Тертулијан изгледаше херојски; За да го охрабри и оправда овој воин и за изучување на другите, Тертулијан го напиша своето дело „de corona militis“. Тертулијан го наоѓа крунисувањето на војниците со венци, според самите основи и мотиви на ова крунисување, непристојно и несвојствено за христијанин. Дека нема потреба да се крунисува со венци, Тертулијан основата за тоа ја наоѓа во Светото Писмо (негативно), и традицијата или практиката и во барањата на самата природа. Најпрво, Тертулијан наидува на размислување што може да биде основа за дозволеноста на крунисувањето, а кое се заснова на отсуството на забрана од Светото Писмо да се крунисува: каде во Светото Писмо е забрането крунисувањето на главата со венци? 1516 Тертулијан ја елиминира оваа основа за дозволеноста да бидеме крунисани со прашањето од негова страна: „Каде е напишано дека треба да бидеме крунисани? Ако во Светото Писмо нема директна забрана, тогаш нема дозвола, а од оваа страна поддршката на разгледувањето служи како поткрепа на одговорот на него и негирање на таквото квази - индиректно допуштање да се круниса главата со венци. Згора на тоа, може директно и одлучно да се каже дека е забрането да се носат венци само затоа што не смеат да ги носат - она ​​што очигледно не е дозволено е веќе забрането 1517 година. Но, ако во Светото Писмо нема директна заповед или забрана за носење венци, тогаш во традицијата и црковната практика наоѓаме директна забрана за тоа; а авторитетот на практиката и традицијата, во отсуство на упатства од Светото Писмо, е сосема доволен да ја поддржи мислата од 1518 година; зашто не само во религиозните и моралните прашања, туку и во граѓанското и правното поле, каде што нема директна индикација за законот, работата се заснова на пракса, практиката е прифатена како да е законот од 1519. Без да се прошири уште многу, Тертулијан најпрво ги истакнува главните мисли на својот трактат и укажува на точки на поддршка. Тој се осврна на Светото Писмо и на црковната пракса и традиција и во нив најде показател за недозволивоста на крунисувањето - негативно во Светото Писмо, позитивно во пракса. Сега тој укажува на третата основа - барањето на природата. Природата создадена од Бога мора да зборува и зборува за Бога и Неговата волја; како дело Божјо, мора да зборува во согласност со Светото Писмо и Преданието, неговите законски барања што укажуваат на волјата Божја - нејзиниот Творец. Natura prima omnium disciplina est, таа е првата што се спротивстави на употребата на венци на главата, велејќи дека венецот не одговара за главата и дека она што не е во согласност со природата, не може да биде наклонето на Бог, нејзиниот Творец. За да се обезбеди душата со впечатоци од надворешниот свет, на човекот му се даваат органи со посебна намена за секој. Каква улога ќе имаат венците поставени на главата во доставувањето впечатоци на душата? Одлучно нема; за крунисан, венец на главата нема да импресионира никаков сетилен орган, а од оваа страна се покажува како непотребно, изопачување на барањето на природата. Цветовите се наменети да се гледаат и мирисаат (spectaculi et spiraculi res). Зошто да ги ставите - во вид на венци - на главата, каде што не може да ги користи ниту органот за мирис ниту органот за вид? Зошто да ги користите што не е во согласност со барањата на природата, зошто, згора на тоа, да ја оптоварувате главата со нив кога нема цел или смисла во ова? Венецот поставен на главата го крие и мирисот - не допира до ноздрите, и убавината на цвеќето - цвеќињата на главата не се видливи за очи; се губи пријатниот впечаток на цвеќе. Таквото злоупотребување на цвеќето ќе биде светољубие, светољубие против Бог, Господ и Создател на природата 1520 година, ќе послужи како кршење на божествениот закон напишан низ целиот универзум на природни табли (in naturalibus tabulis), на што законот укажува Ап. Павле. Но, ако употребата на венците не е во согласност ниту со Светото писмо, ниту со традицијата, е спротивно на барањата на природата, ако не постои видлива божествена установа за употреба на венците, тогаш каде лежи нивното потекло? Која е нивната цел? Во Стариот и Новиот завет нема видлива употреба од нив, не е видливо дека некој патријарх, пророк, левит, свештеник или владетел, или - после тоа - кој апостол, евангелист или епископ бил крунисан. Старозаветните и новозаветните цркви не биле крунисани со цветни венци, но тоа, без сомнение, би било така доколку било достојно на Бога и во согласност со Неговата волја. Свечените пригоди, како што е враќањето од вавилонското заробеништво, се правеле без венци, само со тимпани и флејти (1. Езра II и III поглавја); оброците и гозбите на избраниот народ, според сведочењето на пророкот Исаија, биле без крунисување (Ис. 5,12). Истражувајќи ја работата, Тертулијан открива дека почетокот на употребата на венците лежи во паганството, тоа е дело на ѓаволот и - како дело на ѓаволот - е недостојно за Бога, нему му е непријатно 1521 година, бидејќи поврзано со паганскиот култ, тоа ќе биде второто идолопоклонство во 1522 година. Така, прашањето за употребата на венците Тертулијан го сведе на основа на прифаќањето на паганските обичаи и самиот паганизам. На оваа основа, решавањето на проблемот веќе беше исклучително лесно. Откако еднаш рече 1523 година и како генерален став беше утврден дека сè што на еден или друг начин го поддржува паганството, на овој или оној начин потсетува на паганскиот култ со неговите суеверија, треба да се отфрли, Тертулијан останува на оваа основа и сега. Според Тертулијан, апостолот директно и јасно рекол: бегајте од идолопоклонството (1. Кор. 10:11), се разбира, идолопоклонството во сите негови форми и со сите негови нијанси 1524. Ако не треба да му дадеме ништо на идолот, зошто да земеме нешто од него? Ако на верата и е туѓо да се поклонуваш пред идолите, зошто да ги имитираш во украсот? 1525 зашто нема заедница меѓу Христос и Белијал; недостојно е ликот на живиот Бог да стане лик на идол и мртовец 1526 г. Ловоровиот венец во паганството е посветен на Аполон и Либер, едниот како бог на стрелите, другиот како бог на триумфите; затоа, крунисувањето со венци, поврзано со идолопоклоничкиот култ, извалкано од него, осквернува христијанин, во никој случај не треба да се користи 1527. Во паганството крунисувањето се случувало и во јавни и во приватни ситуации: толпата била крунисана при славењето на триумфот на кралевите, сопружниците биле крунисани на нивниот ден, актерите биле крунисани, крунисан кога е ослободен. Но, сето тоа не може да послужи како изговор за христијанинот да прифати и да носи венци - сите почести, одлики и заслуги за него се концентрирани во црквата 1528. Луѓето се крунисуваат во свечени и радосни прилики во животот; но на христијанинот - скитник на овој свет, граѓанин на небесниот Ерусалим - не му треба ова крунисување. Тие се крунисани во бракови; За христијанин, бракот се слави во Господ - венците се бескорисни. Наведете ги сите случаи и мотивации за крунисување; ниту едно од нив не е достојно за христијанин, сите се недозволиви - христијанинот веќе се откажал од сето тоа во крштевањето 1529 година. Дали е тоа зошто самиот христијанин треба да дозволи крунисување, покривајќи ја главата со венци? 1531 Жените треба да ги покриваат главите, а не мажите; и ако жената со гола глава ги срами ангелите, колку повеќе човек со глава покриена со венец. Може да се додаде дека кај жените апостолот не сакал луксуз во наметки и фризури (1. Тим. 2:5) 1532. Може, како во примерот на крунисувањето, да се повика на I. Христос дека бил крунисан со слава и чест (Евр. 2:7), но ова крунисување било сосема поинакво; беше крунисан на судењето, но Неговата круна не беше направена од цвеќиња, туку од трнливи трње 1533 година. Така, секој може да биде крунисан во 1534 година. Прашањето за крунисување со венци за воени заслуги го наведе Тертулијан до друго прашање, прашањето за воената служба воопшто - дали е тоа пристојно за христијаните? Врз основа на фактот дека христијаните се повикани на духовна војна против ѓаволот 1536 година и на свештенството 1537 година, Тертулијан ја смета воената служба за непристојна и неприродна за христијанинот. Невозможно е да се комбинираат заветите кон Бога со заклетвата дадена на личност 1538. „Може ли синот на светот, кому не му е дозволено ни да се расправа, да се бори со меч во рацете? да им служи на двајца господари во исто време - ќе мора да му даде предност на едниот пред другиот „Дали навистина ќе бдее пред храмовите што ги напуштил? Дали навистина ќе има вечера на тие места што ги диктирал апостолот? Оние кои дење ги бега со магии (егзорцизма), дали навистина ноќе ќе ги брани, потпирајќи се на копјето со кое Христос бил прободен? Дали тој навистина ќе носи транспарент непријателски настроен кон Христос? Дали ќе бара беџ (сигнум) од газдата, кој веќе го добил од Бога? Дали навистина ќе биде вознемирен од трубата на трубачот, тој што очекува да се разбуди од трубата на ангелот? Дали христијанинот кого Христос го ослободил од оган ќе биде изгорен според воената наредба? 1539. И колку други работи може да се најдат во логорската служба, што треба да се сфати како кривично дело! Самиот премин од таборот на светлината во таборот на темнината е веќе криминал. Но, не дозволувајќи им можност на христијанинот да биде во воена служба - иако тоа е во спротивност со ставот на самиот Тертулијан, изразен во неговиот оп. „Апологетик“, каде Тертулијан зборува за христијаните како најдобри граѓани и најверни слуги на сите полиња, Тертулијан сепак прави отстапка за својата општа позиција. Имајќи ги предвид некои делови од Светото писмо (Лука 3:14; Мат. 8:10; Дела апостолски 10), Тертулијан вели дека оние луѓе кои биле во воена служба пред да го прифатат христијанството можат да го продолжат во христијанството се додека воениот чин не претставува пречка за исповедањето на христијанската вера. Ако во воениот рок има дејствија или барања кои се спротивни на христијанските верувања, ако наиде на потсмев од незнабожците, тогаш треба да ја напушти воената служба, дури и ако тоа значи дека треба да издржи нешто, особено што воениот рок не може да му донесе ништо посебно; за него нема потреба од попуштање и преку, како да се каже, двоумење: христијанинот е секаде ист, како едно Евангелие, еден Господ, кој ќе го отфрли секој отпадник и ќе го исповеда секој исповедник 1540 година. Можете да прочитате за оваа секта во делото на Тертулијан de praescr. 47 и во белешката за ова поглавје составена од други извори од коментаторот на Тертулијан. Се крсти. 1. Оваа жена е Квинтила, современик на Тертулијан. Исто.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et magnificentia, quae in effectu repromittitur. Фрепел во овој случај покажува целосна тенденциозност, ревност за католицизмот и желба повремено да го вметне својот збор во корист на особеностите на римокатоличката догматика. Коментирајќи го 4-то поглавје од трактатот de baptismo, тој се задржува на изразот „vim sanctificandi combibunt“ и вели: „Светата тајна е вистинско и непосредно дејство на благодатта - таа дејствува сама по себе, врз основа на божествената институција или, според изразот усвоен во училиштето уште од 13-тиот век, вели Terullie, или тоера. водите осветени од Божјиот Дух добиваат за возврат осветувачка сила... Никогаш еден схоластичен теолог не користел посилни изрази за да каже дека светите тајни произведуваат благодат ex ore ore“. (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Фрепел ја турка моралната наклонетост на лицето што ја прима тајната тајна, неговата подготовка да ја прифати благодатта на светата тајна и целосно го губи од вид исповедањето на верата, иако Тертулијан ги става овие услови во преден план: „водите (на крштевањето), вели тој, измијте нè и исчистете нè од гревот само преку исповедање на Отецот и печатот на нашата вера и печат. Дух“ (De bapt. 5), подготовка за Тој смета дека крштевањето и моралната наклонетост се исто толку важни колку и неопходните услови на светата тајна (крај на трактатот de bapt.) За Фрепел, сите овие услови изгледаат толку неважни што тој, со сета искреност, можел, врз основа на зборовите дури и на Тертулијан, да каже дека „светата тајна се врши само ако Светата тајна се извршува со негова и суштинска моќ. и да ја запре неговата моќ (Frepp. I, 431). Исто. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. Де поен. 6. Истата идеја е во Exhort. рекламна екипа. 7 Исто. 8 и lib. de poenit. Некои размислувања за покајанието, за разграничувањето на гревовите според нивната важност и значење, Тертулијан открива во друго дело - „de pudicitia“, каде што, воспевајќи ја целомудреноста и осудувајќи ја прељубата, Тертулијан укажува на категоријата гревови за кои нема простување. Разлика меѓу гревовите има и во делото „adversus Marcionem“. Подоцна, за време на монтанскиот период на својата дејност, Тертулијан поинаку гледал на гревовите; тој веќе јасно правеше разлика помеѓу непростливи и непростливи гревови, remissibiha (delicta) и inremissibiha. Види подолу, стр. 311–312. Тертулијан овде се осврнува на видението на Јован Богослов (Отк. гл. 2 и 3); зборовите на Самиот Господ (Езек. 33:11), параболи за изгубената и повторно пронајдена монета, изгубената овца, блудниот син итн. De poenit 8; сп. де пудицит. 7. 8. De poenit. 9. – Во целиот овој процес на покајание, Фрепел гледа три составни елементи на покајанието: покајанието – како внатрешен чин, надворешното признавање на гревовите или ἐξομολόγησις, и задоволството – како прочистувачки дејствија, во смисла на католичката догма, и со особена сила инсистира на оваа разлика. II, 15), иако текстот на неговото дело „de poenitentia“ не ни дозволува да видиме задоволство во католичка смисла во Тертулијан. De poenit. 10; сп. де бапт. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De Pudicitia 1. Таа е насочена против оние кои Тертулијан, по неговата транзиција во монтанизам, ги нарекол Ихикијанци (Ibid.) Фрепел го нарекува Зефирин. Фрепел, Тертул. Јас, 138. Аудио etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, издава: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. Де пуд. 1. Ети бонус натура Deus, tamen et justus. Основата за таквата дистинкција е пасусот на Тертулијан од Поглавје V од 1 Јован (16-та уметност), каде што некои гревови се нарекуваат гревови што водат кон смрт, други - гревови што не водат до смрт. Алија (delicta) erunt remissibilia, алиа irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, алиа castigationem mereri, alia damnationem. Де пуд. 2. Откако зборуваше за венијалните гревови, Тертулијан додава: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Исто. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, untique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Исто. 19. Идолатуа, бласфемија, хомицидиум, прељуба, ступрум, фалшум сведоштво, измама. Adv. Марк. IV, 9. Фрепел, Тертул. II, 143. Де моног. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. Де моног. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Исто. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Исто. Следниве не, како духовни мерито дици фацит agnitio духовна харизматум, континентална религиозна ест, како лиценца верекунда, quandoquidem ambae cum Creatore sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Фрепел, Тертул. II, 115. Исто. 3. 4; де моногам. 2. 11. 14. пр. рекламна екипа. 1. Споредувајќи ги невиноста и вдовицата, Тертулијан им дава предност на второто; состојбата на вдовица е најтешка, бидејќи воздржувањето од она што е познато и доживеано е неспоредливо потешко од воздржувањето од она што е непознато; девицата е посреќна, вдовицата е подостојна; првиот никогаш не се оддалечил од патот, другиот пак го зема; тој се круниса со благодат, овој со храброст и храброст (Ad uxor. I, 8). Потоа, Тертулијан поинаку гледал на првите бракови. Видете подолу. „Бог, се разбира, можеше да создаде неколку жени за Адам ако сакаше, но не го направи“, вели Тертулијан (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - затоа, тој со тоа ја легализираше само моногамијата. Оваа идеја, изразена од Тертулијан, им даде основа на Неандер и на другите протестантски автори да го видат во Тертулијан изразот на античката доктрина за универзалното свештенство во христијанството, во протестантска смисла. Всушност, ако внимателно го погледнете текстот на говорот на Тертулијан, излегува дека Тертулијан ги нарекува христијаните свештеници не во смисла на овчари, извршители на тајните и администратори на јавното богослужение - за ова постои хиерархија, туку само како луѓе кои треба да бидат еднакви во моралните квалитети со свештениците. Де моног. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Според Тертулијан, бракот е соединување на двајца од Бога во едно тело; прељубата ќе настане во случај кога заедницата настанала по секое раскинување на бракот. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, conjunctionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​âhena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (Де моног. 9). Според друга дефиниција, прељубата не е ништо повеќе од matrimonium illicitum (Ibid. 15). пр. рекламна екипа. 10. Зборувајќи за внатрешниот живот на христијаните, Тертулијан постојано, на различни места од неговите списи, допирал до една од суштинските манифестации на религиозниот и моралниот живот - молитвата. Колку е важна и неопходна Тертулијан ја сметал молитвата, може да се види од фактот дека тој дури и посветил посебен трактат на нејзиното разбирање и условите за нејзината делотворност: „de oratione“. – Тертулијан ја смета Господовата молитва како модел за христијанската молитва. Неговиот поглед на оваа молитва е многу висок - Терлулијан со право ја нарекува небесна, божествена вистина. Господовата молитва е кратка; но колку е пократка со зборови, толку е поопширна во мислата - го содржи речиси целото морално учење Господово, целиот деканат на црквата: „тоа е кратенка на целото Евангелие“ (Де орат. дом. 1). Без да го допреме Тертулијановото објаснување за Господовата молитва (I–VIII поглавја), бидејќи е целосно во согласност со нашите катехистички објаснувања, овде ќе ги посочиме условите под кои молитвата може да биде успешна. Овие состојби, изразени од Тертулијан во втората половина на делото - од 9. поглавје, одговараат на условите што ги искажува Спасителот во разговорот на гората и апостол Павле во своите посланија; имено: кога се молиш, треба да си помирен со сите, дури и со непријателите (стр. 10), да имаш внатрешна чистота на душата, а не само надворешна (на пример, измиј се) (стр. 11), треба да се молиш стоејќи, а не седејќи, како што прават незнабошците (стр. 12), тивко, со скромност или телесно различно движење, а не со различно движење. (стр. 13); искрената молитва мора да доаѓа од срце (стр. 14). Сопругите, кои доаѓаат во храмот на молитва, треба да ги покриваат главите (стр. 15. Cf. de virg. vel. - целиот трактат - таму долго се повторуваат истите мисли и докази како во op. de orat. dom. стр. 15). Можете и треба да се молите со клекнување; само на денот на Велигден не треба да има клекнување за да се изрази воздржување од откривање на тага и тага (de orat. dom. 17). Христијанската молитва, според заповедта на апостолот, треба да биде во секое време и на секое место (стр. 18). Зборувајќи за времето на молитва, Тертулијан особено посочува на 3, 6 и 9 часа од денот, или - според нас - 9, 12 и 3 часа - трикратна молитва во чест и слава на Светиот. Троица, значи - пред јадење и одење во бањата („духот секогаш мора да се чисти пред телото, небесното мора да му претходи на земното“ стр. 19), при влегувањето во куќата и по бакнежот на мирот даден на брат по вера (стр. 20). Молитвата понудена во такви услови „дава храброст на оние кои воздивнуваат и трпение на оние што воздивнуваат и ја умножува благодатта; го отстранува Божјиот гнев, има моќ да се поклонува и да го помирува Бога; ни носи среќа нам и на другите луѓе: таа претставува слика на животот на нашиот Господ, кој за време на престојот на земјата воскреснуваше мртви, ги зајакнуваше болните, ги зајакнуваше болните, ги зајакнуваше немоќните, ги исцелуваше Молитвата ги брише гревовите и го запира мечот на прогонството. Молитвата ги обновува паднатите, ги зајакнува колебливите и ги убедува безволните. Молитвата е одбрана на верата и твој штит од погледот на злите кои чекаат на нашиот пад, за да се радуваме на него. Да почнеме да чекориме под превезот на ова оружје... Сите ангели, сите созданија се молат... Самиот Господ се молеше“ (стр. 28) Со толку убава слика на примери и дејства на молитвата, Тертулијан го завршува својот есеј за молитвата. Исто. 18; сп. Поттик, реклама. 9. Де моног. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Видете исто така de pudic. 1. Исто. 13. Споредете. Тертулијан го објасни местото од Рим. VII, 2. 6. Ахуд. Est indulgere, aliud jubere. Исто. 3. Non permittitur, sed ultro licet. Тертулијан развива слична идеја во своето дело ad uxor. Јас, 3. Де моног. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. пр. рекламна екипа. 3. 4; ad uxor. Јас, 3. пр. рекламна екипа. 4. „Каде што дозволува, таму го кажува своето мислење како разумен човек; каде што забранува, зборува како човек воден од Светиот Дух. пр. рекламна екипа. 3; ad uxor. I, 3. Упатувајќи им такви зборови на верниците, апостолот додава: Сакам сите луѓе да бидат како мене, односно во целибат. Во сето ова размислување, Тертулијан го има на ум Мет. 5:28. (Exh. реклама фрлија. 9). пр. рекламна екипа. 9; сп. де моног. 16. „Кој ја осудува бигамијата не одредил одреден број бракови“. пр. рекламна екипа. 10. „Ако телото го отстранува Светиот Дух од нас за време на првиот брак, многу повеќе во вториот брак“. пр. рекламна екипа. 11, 12; ad uxor. Јас, 5. Ad uxor. II, 1. Зборовите на апостолот: Јас ќе, сите луѓе да бидат како Тертулијан се однесува и на советот на апостолот, а зборовите: токму за Господа - на заповедта Господова. Тертулијан особеност во толкувањето на Светото Писмо. De cultu feem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. Де култен непријател. II, 2. „Христијанската жена природно може да биде добро градена, но нејзината убавина не треба да биде предмет на искушение; таа не само што треба да ги привлекува погледите на мажите со разни украси, туку и да не биде забележана од нив“. Исто. II, 4. „Колку некој се обидува да ја сокрие својата старост, толку повеќе се открива“, - одлични совети за напивки за нијансирање, мачкање, белење, руж итн., применливи за модерните жени не само од времето на Тертулијан... Тертулијан посветил посебен есеј „de virginibus velandis“ на прашањето дека не само сопругите, туку и девиците треба да се покриваат. Повикувајќи се на вистината, а не на обичајот, Тертулијан во неа докажува дека девиците треба да ги покриваат главите, а не да се појавуваат на местата на литургиските состаноци, а другите со непокриени лица. Природното чувство на женска скромност е првиот мотив изложен од Тертулијан, мотивот на девиците да се покријат. Девиците кои не ги покриваат главите и лицето, правејќи се видливи - визи, претставуваат искушение за мажите, можат кај нив да ја разбудат страста за прељуба, како и да се разгорат од оваа страст: omnis publication virginis bonae stupri passio est; со непокриена глава, девојката престанува да биде иста мома: „ја соблечеш девојката (puellam) од главата, и таа веќе не ѝ припаѓа на себе, таа стана поинаква“ (de virg. vel. 1 – 3). Потоа Тертулијан се осврнува на пасус од Посланието на свети Павле, каде што се вели дека жените треба да бидат покриени, и докажува дека под жени подразбираме и девици (исто 4 - 12), затоа, тие треба да бидат покриени, покриени за да му угодат на Бога, а не на луѓето и модата (исто 13). Идол. 7. Не е без цел што целиот говор на Тертулијан е даден овде - толку јасно го изразил неговиот поглед на идолопоклонството и неговата непомирливост со христијанската морална свест. Исто. 13. Овде Тертулијан прави алузија на спектакли; тој детално зборува во посебен трактат, на кој се повикува овде. Користејќи ја референцата на самиот Тертулијан, овде презентираме размислувања за спектаклите од неговиот специјален трактат „de spectaculis“. За да го објасни ова последното, Тертулијан вели дека моќта на задоволството е толку голема што понекогаш ги привлекува неуките кон себе и ги принудува другите да ја изневерат својата совест. Де спект. 1. Де фуга во персец. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Прогонството е или probatio servorum Dei или reprobatio. Де фуга 1. Примерот на Јов најодлучно ја докажува оваа идеја. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo event. Исто. 4. Духот е подготвен, но телото е слабо. Ако некаде, тогаш особено при прогонство, христијанинот мора да го победи слабото тело со силата на духот и на тој начин да го постигне триумфот на духот над телото (Ibid. 8). Според преводот на Тертулијан qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Богородица. Аен. XII, 646 г. Истата околност - беше посочен пример и во случајот со преминот во ерес. Види погоре, страница 148. 149. Во суштина, Тертулијан овде го вели истото против таквата референца како и во неговата општа полемика против ересите. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Отсега ќе зборуваме исклучиво за мачеништво. Тертулијан има Пс. на ум тука. 115:6; Е. 57:1.2 и ги објаснува овие делови во примена на мачеништвото. Исто. 8. Смртта на Авел, мачеништвото на Исаија, Еремија, маките на тројцата млади, страдањето на другите пророци кои со својата крв го запечатиле учењето што го проповедале итн. 8. Според Тертулијан, мачеништвото особено го велича Ап. Павле. Скорп. 9. 13. 14. Скорп. 10. Со оглед на приговорот на еретиците - оние скорпии кои ги рануваат христијаните и со нивните ласкави говори ги одвраќаат од исповедањето на верата - дека исповедањето на верата се случува не овде на земјата, туку таму на небото, Тертулијан посветува цело поглавје од своето дело „шкорпија“ на докажување дека оваа исповед треба да биде онаму каде што прво живее човекот на Господ и каде што живее токму овде. апостоли Тертулијан изразува желба роднините на мачениците да не ги придружуваат подалеку од затворскиот праг: затворскиот праг е границата каде што се прекинува секоја комуникација со светот. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes national dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Исто. 2. Меѓу средствата што му помагаат на човекот да ги издржи маките без жалење, да го остави светот со неговите задоволства без жалење, Тертулијан ја вклучува и слободата од брак. Поттикнете. рекламна екипа. 11. 12. Гијон, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix. Perseverantia observationis – idonea testis. Исто. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constiuerit, a quocumque productum... Исто. 4. Де кор. милит. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. Де кор. мил. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Исто. Со последниот израз Тертулијан алудира на крунисувањето на мртвите во паганството: et mortuorum est ita coronari. – пишува Плиниј, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Вид, коментар, во 22 ч. де кор. мил. во Курс. компл, патролог. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. Де кор. мил. 12. ... alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, glorias: isdolni soloettur quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Исто. 13. Исто. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Реклама маченик. 3. Затоа христијаните се нарекуваат milites Dei et Christi contra copias diaboli. Де кор. мил. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit? Ова место е преведено од Арх. Макарија: Можно ли е некој што не смее да кади (пред идолите), кого Христос веќе го ослободил од заслужениот оган, да кади по воен обичај? (Однесување на христијанското првенство, стр. 97). Де кор. мил. капа. ултимален.