В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

La vision caïnite du baptême. La substance du sacrement. La signification de la substance est l'eau, selon Tertullien. La méthode d'exécution et l'effet rempli de grâce de la Sainte-Cène ; faire descendre les dons du Saint-Esprit sur le baptisé. Les personnes éligibles pour accomplir le baptême ; l'heure de la Sainte-Cène; le caractère unique du baptême. Résolution de certains malentendus concernant le baptême. Parmi les chrétiens carthaginois de l’époque de Tertullien, il existait une petite secte qui, en raison de son insignifiance, n’aurait pas pu attirer sérieusement l’attention des fanatiques du christianisme si elle n’avait pas exercé une mauvaise influence sur les chrétiens et « s’était endormie dans la simplicité de la foi » et les avait détournés du vrai chemin vers leurs réseaux. Cette secte est Caïnite 1247. Sans évoquer ses autres caractéristiques et opinions religieuses, présentons ici seulement la différence majeure concernant le premier sacrement chrétien - le baptême, sur laquelle Tertullien a attiré l'attention. Une femme de la secte Caïnite, « mauvaise dans son enseignement », « la vipère la plus venimeuse », s'est rebellée contre le sacrement du baptême 1248. Elle trouvait incongru qu'un acte aussi simple que l'immersion dans l'eau produise des effets aussi grands que ceux que les chrétiens attribuent au sacrement du baptême 1249. En tant que prêtre, et plus encore en tant qu'ardent fanatique du christianisme, Tertullien a décidé de présenter une apologie littéraire du sacrement du baptême et ainsi « d'enseigner à ses catéchumènes » - d'une part, d'autre part - « de convaincre ces croyants insouciants qui, se contentant d'une foi simple, n'essaient pas d'approfondir ce que nous enseignent les Saintes Écritures et la tradition, et, par une telle négligence, ne peuvent pas connaître ceux sur lesquels repose la foi qu'ils professent. affirmé" 1250. La secte caïnite, avec son enseignement sur le baptême, a déterminé pour Tertullien la tâche du travail - dire un mot à l'église, et en même temps le sien, sur la substance, la forme, les actions et l'exécutant du baptême et sur les préparations qui sont exigées des adultes qui veulent recevoir ce sacrement. La substance du sacrement est l'eau. Les Caïnites ne considéraient pas l'eau comme un accessoire nécessaire au sacrement du baptême - comme les véritables « échidnés, aspics, etc., serpents, ils « fuyaient l'eau, mais cherchaient et cherchent des lieux secs et stériles » 1251. Ils furent surtout et principalement frappés par la disproportion entre des moyens aussi communs que l'eau et les actions du sacrement, qui « efface les taches des péchés passés, fait de nous des enfants de Dieu et nous ouvre l'entrée de la vie éternelle ». 1252. Tout dans le baptême semble simple, il n'y a pas de splendeur, pas de splendeur, pas de splendeur », des fonts baptismaux « une personne n'en sort ni plus propre ni plus soignée » 1253. Tertullien ne voit pas l'incohérence dans le but et les moyens et, à la lumière de l'idée de​​Dieu avec ses principales propriétés - simplicité et puissance, élimine toute possibilité de doute sur la puissance du sacrement. Le résultat du sacrement est vraiment mystérieux, mais « c'est pour cela qu'il faut y croire, parce que son effet est si miraculeux » 1254. Dieu, comme tout-puissant, peut combiner et combine de grandes actions avec des moyens simples. En outre, élément simple en soi, l’eau occupe une place très importante en raison du rôle important qu’elle a joué et devrait jouer dans la vie du monde. "Cet élément est béni dans son origine, célèbre depuis le tout début du monde. Avant que le monde ne reçoive sa structure complète, il se cachait sous le voile de la toute-puissance de Dieu, - l'Esprit de Dieu planait au-dessus de l'eau." Alors que le chaos régnait partout, « l’eau, l’eau seule, substance parfaite, élégante et pure, servait de trône, de siège à l’Esprit de Dieu, qui la préférait à tous les éléments ». Dans le processus de formation du monde, elle a joué un rôle de premier plan, puisque Dieu a tout créé « à travers l'eau » - « l'eau a été la première à produire ce qui a la vie », et a ainsi clairement indiqué sa haute signification en tant que substance par laquelle « la vie éternelle et la renaissance spirituelle sont données à nos âmes » 1255. L'Esprit de Dieu a pénétré l'élément eau et l'a ravivé, de sorte que par cette pénétration l'eau a reçu le pouvoir de sanctifier une personne et dans le sacrement du baptême, toute l'eau, où qu'elle soit prise - dans la mer ou l'étang, la rivière ou la source, le lac ou tout autre plan d'eau, pourvu que l'Esprit Saint soit invoqué, la sanctifiant par sa présence et la rendant capable de sanctifier les autres à son tour 1256. L'eau est d'une grande importance entre les mains de Dieu comme outil pour atteindre objectifs élevés : il sauva les Juifs de l'armée égyptienne qui les poursuivait, noyant Pharaon - l'ancien bourreau avec toute son armée, et à cet égard il préfigurait complètement le sacrement du baptême, puisque dans le baptême une personne entre dans une nouvelle vie par l'eau, et le diable périt pour une personne 1257. L'eau, selon la conviction de chacun, sert d'agent de nettoyage, et dans toutes les religions et mystères, elle était considérée comme un élément nécessaire 1258. Elle est remarquable par sa force et sa fécondité : « quels bienfaits, quelle abondance, quelle aide le monde reçoit d’elle ! » 1259. L'eau guérissait les gens dans les fonts baptismaux de Jérusalem (Bethesda), lorsqu'un ange les dérangeait 1260. Mais ce qui parle le plus en faveur de l'eau, c'est que le Seigneur lui-même a été baptisé dans l'eau du Jourdain, lui donnant ainsi un honneur spécial, le préférant à tous les éléments 1261, le sanctifiant, de sorte qu'après Lui, lorsque la grâce de Dieu se déversa plus abondamment sur les hommes, les eaux reçurent une plus grande puissance. "Ce qui autrefois guérissait le corps guérit maintenant l'âme; ce qui apportait une santé temporaire apporte maintenant le salut éternel; qui autrefois libérait (dans les fonts de Jérusalem) une personne de la maladie une fois par an; qui maintenant sauve toujours beaucoup de gens du péché"... 1262. Mais ce n'est pas l'eau elle-même qui a un tel pouvoir d'agir sur l'âme, mais à cause de la présence gracieuse de l'Esprit de Dieu en elle, du fait qu'un Ange "préside cette eau, nous purifiant des crimes et nous préparant à recevoir le Saint Esprit 1263. Comment se déroule le sacrement du baptême ? – L'eau, à laquelle la grâce du Saint-Esprit est appelée et qui a donc reçu un pouvoir sanctifiant, n'agit alors de manière bénéfique et salvatrice pour le baptisé que lorsque le baptême est accompli d'une certaine manière. Le corps du baptisé est immergé dans l’eau ; Au cours de cet acte se produit l'action invisible et entièrement spirituelle du sacrement 1264. Les eaux du baptême lavent et purifient intérieurement une personne. Lorsqu'une personne est immergée dans l'eau, elle renaît à une vie nouvelle et sainte, tandis que le diable - cet ancien bourreau, Pharaon - perd toute sa fierté et sa force dans les eaux, devenues salvatrices par la puissance divine de I. Christ, cloué sur la croix 1265 ; le baptisé reçoit la guérison de l'âme des péchés, le salut éternel, la rémission de toute culpabilité et de tout châtiment, est introduit, pour ainsi dire, dans l'amitié avec Dieu et devient comme le premier homme, créé à l'image de Dieu. Dans le baptême, l'image entre en relation avec l'original, qui constitue l'éternité ; l'homme reçoit le Saint-Esprit, insufflé en lui par Dieu au commencement du monde et perdu par sa désobéissance » 1266. Dans le baptême, une action visible est accomplie, mais avec cette action visible et à travers elle, les taches de péché dans l'âme sont lavées - en raison du lien étroit de l'âme avec le corps - « l'âme est lavée dans l'eau à travers le corps et la chair est purifiée par l'esprit » 1267. Mais tous ces fruits du sacrement ne seront alors que être reçue par une personne, la grâce du baptême ne se déversera sur elle que si elle remplit de sa part la condition requise : « les eaux ne nous lavent et ne nous purifient du péché qu'en confessant notre foi, scellée du sceau du Père et du Fils et du Saint-Esprit, que nous prenons tous trois à témoin 1268. Dès que l’immersion dans l’eau est terminée, un autre acte commence immédiatement, immédiatement après le premier, « la sainte onction d’huile selon le rite ancien ». Par cet acte, le baptisé est sanctifié ou consacré au service de Dieu, comme les anciens grands prêtres et le Christ, que Dieu le Père a oint et, par cette onction, rempli du Saint-Esprit. Tant dans l'immersion que dans l'onction avec de l'huile, une action visible est réalisée - l'onction est réalisée sur le corps ; mais « son effet s'étend jusqu'à l'âme » 1269. Mais la question ne se limite pas à cette onction. Bien qu'une personne soit baptisée, c'est-à-dire immergée dans l'eau, bien que ses membres soient oints d'huile, elle n'est néanmoins pas encore complètement devenue un olivier greffé dans la vigne céleste - I. Christ. Ainsi, après le baptême et l'onction, un autre sacrement est accompli, attaché au premier : après l'onction d'huile, « les mains nous sont imposées, appelant et attirant à nous l'Esprit Saint par la prière, co-conduisant ce rite sacré » 1270. Alors le Saint-Esprit descend volontairement de Dieu le Père sur les corps ainsi purifiés et bénis, et se repose sur les eaux du baptême, voyant en eux comme si son ancien siège... Dans combien de temps notre corps terrestre sera-t-il lavé des péchés antérieurs par les eaux salvatrices du baptême ; alors le Saint-Esprit, cette colombe céleste, descend sur nous en nous annonçant la paix de Dieu » 1271. Le droit de baptiser appartient avant tout au grand prêtre, c'est-à-dire à l'évêque ; Les prêtres et les diacres peuvent également l'accomplir, mais pas sans l'autorisation de l'évêque, « afin de préserver le respect de l'Église en son primat et de maintenir la paix par cette subordination ». Dans les cas extrêmes, lorsqu'il n'y a aucun des baptiseurs ordinaires et qu'il y a cependant un danger pour celui qui cherche le baptême, aucun laïc, même s'il ne lui a pas donné, ne doit renoncer au droit de « communiquer le don du Seigneur » à celui qui veut l'accepter, 1272 de sorte que dans de tels cas, tout laïc qui ne lui a pas donné ce qu'il « pouvait » donner sera coupable. Les femmes sont la seule exception à cette règle générale. Les épouses, à qui il est même interdit d'enseigner, et à qui l'apôtre permettait à peine d'assister à l'enseignement public, ne devraient en aucun cas décider de baptiser autrui 1273 . Mais même les personnes qui ont le droit de baptiser doivent agir avec prudence et prudence. Bien que tout le monde puisse être baptisé 1274, personne n'est privé de ce don céleste, mais le célébrant du sacrement doit veiller attentivement à trouver celui qui demande le baptême « dans un état d'esprit religieux », en trouvant en lui « le commencement de foi produit par la lecture des Saintes Écritures », et alors seulement il baptisera lorsque la foi de celui qui demande le baptême ne supporte plus le retard 1275. Dans ces types, il est plus avantageux de différer le baptême, surtout pour les enfants ; Il est préférable qu’ils se fassent baptiser lorsqu’ils sont suffisamment mûrs pour comprendre la doctrine, apprécier la dignité de la Sainte-Cène et accomplir leurs devoirs. Les gens agissent généralement avec beaucoup de prudence en ce qui concerne leur succession, ne confiant pas la gestion de leur succession à leurs enfants jusqu'à ce qu'ils atteignent la maturité ; Si cela est vrai en ce qui concerne les biens terrestres, alors comment pouvons-nous leur donner des biens célestes ? Il y a même des raisons de différer le baptême des adultes et des jeunes, parce qu'ils sont sujets à des passions trop fortes : « qu'ils se marient d'abord, ou qu'ils se fortifient dans la foi et l'abstinence » 1276. Quiconque désire le salut doit être baptisé ; sans le baptême, personne ne peut être sauvé (Jean 2 : 5) ; et si Jésus-Christ lui-même, étant totalement sans péché, voulait être baptisé et a été baptisé, alors combien plus les pécheurs ont-ils besoin du baptême 1277. Mais quelle que soit l'importance du baptême pour les pécheurs, quels que soient les fruits bénéfiques qu'il apporte, il n'efface toujours que les péchés passés et ne peut pas expier les péchés futurs d'une personne - pour la purification des péchés commis après le baptême, un autre sacrement a été établi dans l'Église du Christ - le sacrement de repentance 1278. Le baptême est célébré une fois dans toute la vie d'une personne, il est un, tout comme il y a une seule foi et un seul Seigneur (Eph. 4 : 5) ; nos péchés ne sont lavés qu'une seule fois dans les fonts baptismaux, et cela nous rappelle clairement que nous, lavés par les eaux du baptême, ne devons plus pécher 1279. Il existe cependant un autre baptême, le baptême de sang, mais il en est aussi un et est - pour ainsi dire - un complément au baptême d'eau, en lui les péchés commis après le premier baptême sont expiés. Les deux baptêmes - baptême d'eau et baptême de sang - sont indiqués par le Seigneur : voulant nous appeler par l'eau et nous faire élire par le sang, Il a accompli ces deux baptêmes de Ses côtes - sang et eau (Jean 19 :34), donc ceux qui croient en Son sang doivent être purifiés par l'eau, et ceux qui sont purifiés par l'eau doivent aussi boire Son sang 1280. Le moment le meilleur, le plus pratique et le plus solennel pour le baptême est le jour de Pâques, lorsque la Passion du Seigneur, au cours de laquelle nous sommes baptisés, est déjà achevée. Un autre jour solennel pour le baptême sera le jour de la Pentecôte, alors qu'un temps assez long s'est déjà écoulé pour la disposition et l'enseignement des baptisés. Cependant, chaque jour est le jour du Seigneur, chaque heure, chaque heure est propice au baptême - la grâce du sacrement n'a pas besoin de jours fériés 1281, si seulement celui qui veut se faire baptiser se prépare correctement pour le sacrement - avec des prières fréquentes, le jeûne, l'agenouillement, la veillée et la confession de tous ses péchés passés 1282. En discutant du sacrement du baptême, Tertullien aborde d'autres questions liées au sujet principal de son œuvre. À en juger par le fait que Tertullien n'a perdu de vue aucun mouvement presque moderne de pensée religieuse et morale, on peut penser que les questions qu'il a soulevées étaient d'actualité à l'époque et - peut-être - ont provoqué des décisions contradictoires. Pour clarifier la question et parvenir à l'unité de jugement sur ces questions, Tertullien profite de cette occasion pour donner son point de vue sur celles-ci. En premier lieu, il soulève la question du baptême de Jean : d'où vient-il - du ciel ou d'une personne, et comment le considérer - une question soulevée au temps de I. Christ et non résolue dans l'Évangile (Matthieu 21, 25). Tertullien définit très bien la nature du baptême de Jean, soulignant que ce rite temporaire ne faisait que préparer, disposer à recevoir la grâce, mais ne la communiquait pas. Le baptême de Jean venait de Dieu, parce que Dieu l'avait ordonné, bien qu'il ne lui ait conféré aucun pouvoir surnaturel. Le baptême de Jean était un baptême de repentance ; la repentance est quelque chose de seulement humain, donc le baptême de Jean était de même nature, ne contenait rien d'autre qu'une action humaine et - par conséquent - il n'était pas céleste, sinon il aurait accordé la rémission des péchés et fait descendre le Saint-Esprit. Ce n'était qu'un échelon ou une échelle vers la rémission des péchés et la sanctification de l'âme, qui devaient être reçues par Jésus-Christ 1283. Autre difficulté pointée par les contemporains de Tertullien : le Seigneur est venu et n’a baptisé personne (Jean 4, 2), alors que Jean prophétise à son sujet qu’il baptiserait du Saint-Esprit et du feu 1284 ; Il ne voit pas non plus que les apôtres ont reçu le baptême, à l'exception d'Ap. Paul 1285 ; par conséquent, le sacrement du baptême n’est pas inconditionnellement nécessaire pour tout le monde. Tertullien élimine ces difficultés en partant de la position selon laquelle le baptême du Nouveau Testament n'aurait pas pu avoir lieu avant la descente du Saint-Esprit. En regardant la question de ce côté, Tertullien dit que si Jésus-Christ lui-même baptisait, alors son baptême ne serait rien de plus que le baptême de Jean et, par conséquent, avec le Précurseur, ce serait complètement inutile, et que moi. Christ, même sans un tel baptême, pouvait pardonner les péchés, par sa seule parole ; Ses disciples l'ont baptisé, mais ils ont rebaptisé du baptême de Jean ; Ses disciples ne pouvaient pas accomplir le baptême de Jésus pendant la vie terrestre du Seigneur, parce que le Seigneur n'avait pas encore atteint sa plus haute gloire et n'avait pas encore confirmé la réalité du baptême par sa passion et sa résurrection : « Nous ne pourrions autrement détruire en nous la mort que par sa passion, nous ne pourrions rendre la vie en nous autrement que par sa résurrection » 1286. Quant aux apôtres, ils ont bien sûr reçu le baptême de Jean, et pendant toute la vie terrestre du Seigneur, ils n'ont jamais parlé d'un autre. baptême. Mais si les apôtres ont ensuite été baptisés du baptême du Nouveau Testament, Tertullien ne dit rien de précis à ce sujet 1287, bien qu'il rejette l'opinion courante selon laquelle les apôtres ont été suffisamment baptisés lorsqu'ils ont été recouverts par les vagues dans un navire lors d'une tempête 1288. Pour résoudre catégoriquement cette question, Tertullien considère même qu'il s'agit d'une impudence de sa part : que les apôtres aient été baptisés ou soient restés sans baptême - ce n'est pas à nous de décider - ce serait une impudence évidente de nous mettre en juge du salut des apôtres, comme si la grâce de leur vocation et leur séjour inséparable avec Jésus-Christ ne pouvaient pas remplacer pour eux le baptême lui-même, d'autant plus qu'ils étaient les disciples bien-aimés de Celui dont le salut promettait à tous ceux qui croient en Lui (Mt. 9:2; Luc 8:42) 1289. Cela ne signifie cependant pas que la foi seule, sans sacrement et pour tous, suffit au salut. Auparavant, la foi seule suffisait, et avant l'établissement du baptême par Jésus-Christ, on pouvait être sauvé sans baptême ; mais dès que le sacrement a été établi, une nouvelle loi est apparue, elle a déjà un avantage sur les précédentes, et un nouveau sacrement a été ajouté à l'ancienne foi salvatrice, le sacrement du baptême, « le sceau et la beauté de notre foi, la foi nue d'autrefois, accomplie seulement par l'observance de la loi », le sacrement institué par le Seigneur lorsqu'il dit : allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Mt. 28 :19), de sorte qu'après l'établissement de la Sainte-Cène, tous ceux qui rejoignent le nombre des croyants doivent être baptisés, comme, par exemple, l'Apôtre a été baptisé. Pavel et autres) 1290 . Le besoin et la nécessité du repentir. Les péchés sont charnels et spirituels et il faut se repentir. Le processus de repentance : conscience du péché, confession orale - publique et privée et sa signification, détermination à corriger la vie et les actes pieux. Il n’est pas nécessaire de retarder le repentir et la confession sous quelque prétexte que ce soit. La vision montaniste de Tertullien sur les péchés, les divisant en pardonnables et impardonnables ; liste des péchés mortels; Est-ce possible et faut-il s’en repentir ? Dans le traité « de baptismo », Tertullien a noté que, tout comme le monde antique, purifié et renouvelé par le déluge, reçut pour ainsi dire une nouvelle vie dans l'arche, pécha ensuite à nouveau, se souilla par des crimes et avait besoin d'une nouvelle purification ; ainsi toute personne qui est pure à la sortie des eaux du baptême, si elle est exposée à de nouveaux péchés, a besoin de l'action salvatrice de la grâce divine, qui la rendrait à nouveau pure et sans péché 1291. Avec cette remarque, Tertullien semblait pointer par avance vers un autre traité consacré à une présentation spéciale des pensées sur la repentance. Ce traité est « de poenitentia » 1292. C'est la pensée de cet ouvrage de Tertullien. Le besoin de repentance est - pour ainsi dire - l'essence de la nature, il est implanté en tous par la nature elle-même ; même les gens qui sont en dehors de la lumière de la révélation divine surnaturelle, guidés uniquement par la lumière de la nature, reconnaissent l'existence du repentir ou du repentir, c'est-à-dire un mouvement de l'âme à la suite d'une mauvaise action commise volontairement et consciemment. Seule leur pensée de repentance, non éclairée par la lumière de la révélation divine, est trop éloignée de la nature de la vérité. Ceux qui ne connaissent pas Dieu, ne connaissent pas ses œuvres et sa volonté, ne savent pas ce qui constitue la loi divine pour l'activité morale humaine et ce qu'est une violation de cette loi ou un péché dont il suffit de se repentir. Par conséquent, à cause de la confusion de leurs concepts d’activité sainte et de péché, il arrive que les païens se repentent souvent de ce qui constitue une bonne activité et que se repentir comme étant un péché est contraire à la volonté de Dieu. De là, il s'avère que « leur repentance est presque toujours un péché » 1293, ils se repentent de manière inappropriée et oublient de se repentir quand cela serait nécessaire. Même si leur repentance était parfois appropriée et qu'elle n'atteignait pas l'objectif que Dieu avait en tête en établissant la repentance, elle restait infructueuse, n'apportait aucun bénéfice - le salut d'une personne, car elle n'était pas imprégnée du véritable principe de la repentance - la crainte de Dieu et le désir qui y était associé de changer sa vie morale, d'abandonner les péchés, de ne pas retourner sur le chemin du vice et de mener une vie conformément à la volonté de Dieu. Pendant ce temps, la vraie repentance, que Dieu a exigée à tout moment et partout, s'accompagne nécessairement d'une repentance sincère, de tristesse et de contrition pour les péchés et d'un changement moral 1294 ; De plus, pour être complète, elle doit s’exprimer dans les actions extérieures 1295. Les péchés sont charnels et spirituels (spiritalia et corporalia vel carnalia), tout comme l'homme lui-même est constitué de chair et d'esprit. Bien que le corps et l'esprit soient des substances différentes, il ne s'ensuit néanmoins pas que les péchés diffèrent dans leur essence et puissent être considérés comme des péchés de gravité variable ; ils sont égaux les uns aux autres, puisque dans les deux péchés l'âme et le corps interagissent - le principe directeur dans les péchés de la chair et de l'esprit est le même libre arbitre de l'homme, cette seule source d'activité humaine morale 1296. Dans ces péchés de la chair et de l'esprit, qui constituent une violation des commandements de Dieu, de la loi de Dieu, l'homme doit se repentir, et - Dieu, qui n'est pas faux dans ses promesses, acceptera le repentir sincère du pécheur, le juste pèsera le repentir sur la balance de sa justice, ainsi que de l'activité morale de l'homme, - et accorde-lui le pardon, - Dieu, qui prononce le châtiment du péché, promet aussi le pardon du repentir 1297. "Oh, toi pécheur comme moi", s'écrie Tertullien, "réfugie-toi dans le repentir, et, comme un naufragé, attache-toi à cette planche de salut, qui te portera hors de la mer orageuse de tes mauvaises passions jusqu'à la jetée de la miséricorde. Saisissez avec joie ce gouvernail imprévu du bonheur, pour que vous, étant une goutte d'eau, un grain de poussière de sable, un morceau d'argile sans valeur, deveniez un bel arbre, planté au bord d'un rivière, couverte de feuilles, portant de bons fruits en temps opportun et non soumise au feu ou à la hache. Repentez-vous, après avoir reconnu vos erreurs, repentez-vous du fait que vous avez aimé les choses détestées par Dieu » 1298. Une fois qu'une personne s'est repentie et est ainsi entrée dans la grâce de Dieu, elle doit avoir la ferme intention de ne pas offenser Dieu à l'avenir en violant sa volonté - « quiconque s'est repenti a commencé à craindre Dieu », et dans la crainte de Dieu, il a reçu une garantie fiable et un moyen d'éviter le péché, depuis le début du péché. réside précisément dans l'absence de crainte de Dieu chez une personne. Repentir, c'est-à-dire Seules la repentance sincère et la correction interne apportent le pardon, et non l'acte externe de confession et de résolution verbale des péchés - la résolution est liée au repentir, c'est un acte ultérieur dans le processus de repentance. « Le pécheur doit se laver avec repentance avant de recevoir le pardon 1300 », puis être protégé des péchés, bien qu'il existe un moyen d'expier ces nouveaux péchés par la repentance. Jusqu'à présent, Tertullien a parlé de la repentance précédant le baptême comme d'un moyen préparatoire à la renaissance spirituelle ; Son raisonnement supplémentaire concerne la repentance après le baptême. "Je ne sais pas", dit Tertullien, "poursuivant mon discours sur ceux qui retombent dans le péché après le baptême, je ne sais pas si je dois parler de la réalité de la seconde ou de la dernière repentance : j'ai peur d'ouvrir la voie au péché, en voulant montrer le chemin de la repentance." Certes, la miséricorde et la bonté de Dieu sont inépuisables, son amour pour l'humanité est illimité et Dieu peut pardonner ses péchés à une personne plusieurs fois ; mais à cause de cela, on ne peut pas penser qu'on puisse pécher autant de fois qu'il peut pardonner - « le temps viendra où nous pourrons encore pécher, mais nous n'échapperons plus à sa colère » ; Ceux qui ont échappé à un naufrage n'osent pas s'exposer à un nouveau danger : se noyer dans les vagues. Mais la faiblesse humaine brise la vie spirituelle d'un chrétien ; l'ennemi de l'humanité, le diable, utilise toutes sortes de voies et moyens pour séduire une personne sur la voie du vice. Dieu a prévu cela, et afin de ne pas laisser l'homme dans un état désespéré, « après que les portes du baptême furent fermées, il ouvrit au pécheur déchu les portes de la seconde repentance, dans lesquelles celui qui les interprète peut entrer, mais - apparemment - pas plus d'une fois, précisément parce que c'est déjà la deuxième repentance. Par conséquent, il n’y a pas lieu de désespérer lorsque survient le besoin d’un second repentir ; "Évitez une nouvelle chute, mais ne craignez pas un second repentir; prenez garde d'être à nouveau exposé au danger, mais ne vous détournez pas de la main secourable qui veut vous sauver une autre fois. Quand quelqu'un tombe à nouveau malade, il ne doit pas avoir honte de recourir à nouveau à un médecin. Vous trouverez grâce auprès de Dieu si vous ne rejetez pas ses bienfaits. Vous l'avez offensé, mais vous pouvez aussi vous réconcilier avec lui. Vous savez à qui demander pardon; vous savez aussi qu'il ne vous refusera pas. ceci» 1301. Le Seigneur aimant ne désire pas la mort du pécheur ; Il l'exhorte au repentir et promet un pardon complet au repentant ; Il est amer pour Lui de perdre un pécheur, c'est pourquoi Il se réjouit plus de la conversion d'un pécheur que de la bonne conduite de ceux qui n'ont pas été séparés de Lui 1302. La reconnaissance sincère de ses péchés et sa confession constituent le premier acte du processus de repentance. D'autres actions dans l'acte de repentance indiquent qu'il est beaucoup plus difficile de retrouver la grâce et l'état d'innocence perdus après le baptême que de les gagner pour la première fois - dans les fonts baptismaux. Dans le baptême, les dons étaient communiqués à l'homme, une alliance était conclue entre Dieu et l'homme et confirmée par le sceau de la foi et de l'amour. Par la vie pécheresse, cette union est dissoute, le sceau de la foi est brisé, l'homme choisit le démon plutôt que Christ ; il est donc clair que le prix du deuxième moyen de réconciliation avec Dieu doit être plus élevé que le prix du premier ; il est évident pourquoi le repentir est marqué par des traits plus humiliants et plus difficiles pour le repentant. Dans la repentance, une simple repentance ne suffit pas, même sincère, comme dans le baptême ; cela doit également être attesté par des exploits externes (aliquo actu). L'action extérieure du repentir est plus souvent appelée le terme grec ἐξομολόγησις - confession ; La confession orale des péchés - ἐξομολόγησις - est absolument nécessaire dans le processus de repentance - non pas parce qu'elle est nécessaire pour que Dieu ne connaisse pas les péchés du repentant, mais parce qu'elle est "le début de la correction et de la satisfaction des péchés. De la confession naît la repentance, qui pacifie le Seigneur. La confession écrase et humilie une personne, la change et la rend digne de la miséricorde divine. Elle commande Il lui interdit de rester dans la cendre et le sac et de plonger son âme dans la douleur pour la purifier par la souffrance. Elle lui interdit tout plaisir de manger et de boire, non seulement pour le corps, mais aussi pour l'âme. Elle exige que le pécheur nourrisse et fortifie son âme par la prière, le jeûne, les soupirs et les larmes, qu'il crie à son Dieu jour et nuit, qu'il s'agenouille devant les prêtres, se prosterne devant le trône de Dieu et demande à ses frères de prier pour lui. Une telle repentance, selon Tertullien, "élève le prix de la repentance qui sert l'honneur rendu à Dieu; elle justifie le pécheur, le délivre de la colère divine et remplace pour lui par des souffrances terrestres et temporaires les châtiments éternels du siècle prochain. Humiliant une personne jusqu'à la poussière de la terre, elle la relève; l'inonde de cendres, purifie son âme; blâmer et condamner, permet. En général, plus un pécheur est strict avec lui-même, Dieu plus clément est avec lui » 1303. Avec une telle importance de la confession - qu'elle soit publique ou privée 1304, c'est en vain que certains l'évitent - "la confession devant le peuple leur est désagréable", c'est pourquoi ils la remettent de jour en jour, honteux de révéler publiquement ce qu'ils ont fait en secret. La honte est totalement inappropriée et inutile. Si nous pesons et évaluons impartialement ce que le repentant éprouve en confessant ses péchés et ce qu'il reçoit de Dieu, alors il s'avère que la honte devrait être complètement obscurcie par la miséricorde divine, d'autant plus que la confession se fait dans le cercle des chrétiens, parmi leurs frères, qui ont les mêmes espoirs et la même peur, vivant de la même manière en partageant les mêmes chagrins et souffrances... Pourquoi un pécheur devrait-il éviter et fuir des gens aussi pécheurs que lui, comme s'ils pouvaient approuver ou condamner sa chute ? Le corps ne peut ni gérer ni s'amuser avec la douleur d'aucun de ses membres ; si un membre est malade, tout le monde souffre ; de la même manière dans le corps de l'Église : si l'un de ses membres est malade, cette maladie ne peut qu'affecter tout son corps - tous ses membres y prendront une part vivante, aussi douloureuse soit-elle pour le membre souffrant. "Il est douloureux d'avoir un membre du corps coupé ou une blessure qui nécessite une brûlure ; il est dégoûtant de prendre des médicaments amers et caustiques ; mais si ces moyens servent à la guérison, alors personne ne se plaint de leur désagrément - l'espoir d'une guérison future fait oublier la douleur présente" 1305. Et il y a aussi des gens qui retardent la confession, non pas à cause d’une fausse honte, mais parce qu’ils ne veulent pas accomplir des exploits corporels de repentance. L'ironie caustique de Tertullien s'abat sur de telles personnes. "Ils ont peur", dit-il, "d'apparaître en public dans des vêtements négligents et laids, d'être privés de divers plaisirs, de porter une chemise en poils grossiers et de jeûner. Peut-être préféreraient-ils se repentir dans les vêtements d'une prostituée tyrienne, ayant une épingle en or pour épingler leurs cheveux, utilisant de la poudre parfumée pour se nettoyer les dents et des ciseaux de cuivre pour se couper les ongles, de la chaux et du rouge pour teinter leurs lèvres et leurs joues. Allez aux eaux, prenez des bains de mer, augmentez vos dépenses, mangez des aliments riches, buvez du vieux. Si quelqu'un vous demande pourquoi vous dépensez autant, vous pouvez répondre : j'ai péché devant Dieu, mon salut est en danger, c'est pourquoi j'ai décidé de me repentir de cette manière et d'épuiser mon corps pour me réconcilier avec Dieu, que j'ai offensé par mes péchés. On pourrait conseiller à ceux qui ont peur des actes de pénitence de prendre exemple sur les païens : quels moyens utilisent-ils pour obtenir des postes gouvernementaux par le biais des élections ! Ils n’ont honte de rien, rien ne les dérange. Leurs vêtements sont grossiers ; jour et nuit, ils frappent à de nombreuses portes ; que de révérences et d'humiliations ils font ! Ils semblent décliner en stature lorsqu'ils rencontrent une personne qui a une quelconque influence sur le peuple, ils ne donnent pas de vacances, ils n'invitent même pas d'amis chez eux, ils se privent de liberté et de tous plaisirs. Ils endureront tout cela, si seulement le peuple les choisissait comme dirigeants pour un an. Et les chrétiens ne veulent sacrifier aucun plaisir vide de sens pour recevoir le salut éternel 1306. L'exemple des païens doit convaincre ceux qui courent après la mode, valorisent la voix de la lumière et chouchoutent leur corps ; s’il est impuissant, alors le feu de l’enfer sera le moyen le plus puissant de les orienter vers le chemin de la vérité et du salut. « Quand vous pensez à la confession, pensez aussi au feu infernal que la confession peut éteindre pour vous », feu dont les faibles reflets, seulement ses étincelles, apparaissent constamment à nos yeux sous forme de phénomènes volcaniques ; ne négligez pas les moyens que le Seigneur vous a donnés pour votre guérison 1307. Dans son ouvrage de poenitentia, Tertullien parlait indifféremment de tous les péchés, ouvrant la porte du repentir à tous les pécheurs, bien qu’il ait autrefois promis la miséricorde de Dieu à tous les pécheurs, à condition d’un repentir sincère et d’une ferme détermination de corriger leur vie. Plus tard, après la transition vers le montanisme, son point de vue a changé et est devenu plus rigoureux. La vision montaniste de Tertullien sur le péché et la repentance est exprimée dans son œuvre « de pudicitia ». Exaltant la chasteté 1308 et condamnant l'adultère, Tertullien, à propos du sujet, parle d'autres péchés. Le traité de pudicitia 1309 a été provoqué par l'édit de l'évêque romain de 1310, dans lequel (édit) l'évêque romain promettait la rémission des péchés aux fornicateurs et aux adultères lorsqu'ils se repentiraient en 1311. Cet édit ne correspondait pas au point de vue de Tertullien, un montaniste qui regardait avec rigueur les péchés des gens ; c'est pourquoi Tertullien, sans aucune hésitation, l'appelle « edictum, cui adscribi non potent bonum factum » ; il ne devrait pas être dans l'Église, cette épouse du Christ, vraie, chaste et sainte ; il ouvre la porte à l'adultère, fait de l’église de Dieu non plus un repaire de voleurs (Mt 21, 13), mais un repaire de fornicateurs et d'adultères 1312. Qu'ils se réfèrent au fait que Dieu est bon, miséricordieux, ne désire pas la mort du pécheur, mais la repentance (Ézéchiel 18 :23. 32 ; 33 :11. Il veut être sauvé par tous, en particulier les fidèles (1 Tim. 4 :10) ; par conséquent, la rémission des péchés, même de l'adultère, est conforme à la bonté de Dieu. Ce lien, selon Tertullien, ne donne pas le droit de traiter avec autant d'indulgence envers tous les pécheurs, sans exception. Dieu est bon, mais en même temps il est saint et exige la sainteté des hommes ; Dieu est par nature bon et miséricordieux, mais une autre propriété est inextricablement liée à sa miséricorde - la vérité 1313. Cette vérité ne permet pas à de tels édits d'ouvrir la porte de l'église de Dieu aux adultères. Pour mieux comprendre la question et confirmer sa pensée, Tertullien fait une distinction entre les péchés : il considère certains péchés comme mortels, d'autres non mortels 1314, certains véniels, d'autres impardonnables 1315 ; Les péchés pardonnables peuvent être expiés par un repentir sincère, mais pour les péchés impardonnables, tout repentir sera inutile, en vain 1316. Il classe comme péchés mortels ou impardonnables le meurtre, l'idolâtrie, la tromperie, le déni, le blasphème, la fornication, l'adultère et toute profanation de l’église de Dieu 1317, et selon une autre liste - l'idolâtrie, le blasphème, le meurtre, l'adultère, fornication, faux témoignage, tromperie 1318. Mais s’il y a des péchés mortels ou impardonnables, alors pourquoi s’en repentir ? S’il n’y a plus d’espoir de pardon, alors la repentance elle-même devient vaine et sans but. De telles pensées apparaissent involontairement lorsque les péchés mortels sont comparés au repentir et à ses conséquences. Tertullien met ces pensées dans la bouche de ses adversaires, les médiums, et les met dans son œuvre sous forme d'objection, à laquelle il répond en ce sens que seul Dieu peut donner la rémission de ces péchés, tout comme Lui seul peut ressusciter les morts, et que leur rémission est d'autant plus précieuse qu'elle n'apporte pas seulement la réconciliation humaine. « La repentance tournée vers le Seigneur et exprimée devant Lui mérite d'autant mieux le pardon qu'une personne le demande à Dieu seul, considère le monde donné par les hommes comme insuffisant pour son péché - préfère rougir devant l'Église plutôt que d'être en communion visible avec elle... Regardez, il est à la porte ; il sert d'avertissement aux autres, grâce à l'exemple de l'humilité ; il appelle à son secours les larmes de ses frères et par là il revient plus riche que par une communication visible qui lui est revenue. S'il ne reçoit pas la paix ici sur terre, il la sème avec l'espérance pour l'avenir, prépare sa récolte. Non, une telle repentance ne peut pas être vaine" 1319. Ainsi, selon Tertullien, les péchés dits mortels n'excluent pas la possibilité de leur pardon, seulement ce pardon n'appartient plus à l'Église, mais à Dieu seul. En parlant ainsi, Tertullien, selon la juste remarque de Freppel, n'ouvre pas du tout la porte du pardon, ni ne la ferme, mais la laisse entrouverte : on peut toujours, dit Tertullien, « pouvoir » espérer le pardon des péchés mortels de la part de Dieu, bien que l'Église elle-même ne puisse pas accorder la paix aux pécheurs mortels ; par conséquent, le repentir, le repentir des péchés mortels n'est pas inutile 1320. Polémique de Tertullien sur la question du mariage contre les Marcionites et les médiums. La vision marcionite et montaniste du mariage et de sa récurrence. La dualité de la vision de Tertullien sur le mariage dans les périodes prémontanistes et montanistes de son activité littéraire (l’hypothèse de la répétition du mariage dans la première période et la condamnation même du premier mariage dans la seconde). Mariage des chrétiens avec des païens. Sur la question du mariage, Tertullien est partagé. Ayant accepté le montanisme, Tertullien différait sur cette question du point de vue de l'Église ; contrairement à l'apôtre et à la pratique de l'Église, il ne reconnaissait que la monogamie et, bien sûr, niait la répétition du mariage. Tertullien a exprimé son point de vue sur le mariage dans les ouvrages « de monogamia », « exhertatio ad castitatem » et « ad uxorem libri 2 ». Le premier essai est de nature polémique, les deuxième et troisième portent l'empreinte des conseils d'un être cher, visant à se libérer des liens du mariage et à apporter un bénéfice à un autre. La polémique de Tertullien sur la question du mariage est dirigée contre les Marcionites et les membres de la société chrétienne, à laquelle il appartenait lui-même et qu'il a commencé à appeler, lors de sa transition au montanisme, rien de moins que des gens d'âme, psychichi - une polémique commune et simultanée contre les hérétiques et l'Église. Partant de la position selon laquelle toutes les œuvres du Démiurge, dont les œuvres sont le devoir direct des disciples du Dieu chrétien de contrecarrer, doivent être rejetées, les Marcionites ont complètement rejeté le mariage en tant qu'œuvre de la chair, institution du Dieu de l'Ancien Testament 1321. L'Église chrétienne, au contraire, s'est appuyée sur les paroles apostoliques, a même permis la répétition du mariage 1322. Le montanisme rigoriste, fidèle à ses principes, a regardé la question complètement différemment. Apparu comme un rebut au caprice délibéré de la société romaine et carthaginoise d'alors - de contracter et de dissoudre des mariages à tout moment, le montanisme, bien sûr, condamnait les seconds mariages au même titre que l'adultère ou la fornication, apparaissait avec le caractère d'un puritanisme exalté, qui n'autorisait que la monogamie, et même la monogamie - comme une petite chose pour l'humanité faible. Il apparaît ainsi comme une direction médiane. Devenu adepte du sectaire phrygien, Tertullien, bien sûr, commença à défendre les vues montanistes sur le mariage et à nier les vues véritablement ecclésiastiques et hérétiques comme extrêmes ; à son avis, les hérétiques n'utilisent pas ce qu'on leur donne d'utiliser ; les médiums, au contraire, abusent de ce qui leur est fourni 1323 - les deux ne peuvent pas être approuvés 1324. Selon Tertullien, ce n'est que dans le montanisme que la permissivité (licentia) et l'abstinence (continentia) sont en parfaite harmonie ; Niant les extrêmes des médiums et des hérétiques, le montanisme ne prône que la monogamie 1325 et l'indissolubilité du mariage en tout cas, même mortel. Ce point de l'enseignement montaniste fut défendu avec plus de zèle par le prêtre carthaginois parce qu'il était tout à fait conforme à son humeur mentale. Pour Tertullien, avec son caractère sombre qui n'aimait pas l'embarras, le mariage n'avait pas de charme particulier, et même s'il s'est lui-même marié une fois, il a ensuite essayé de mettre fin aux responsabilités que le mariage lui imposait, de rester une personne totalement libre et d'élever la voix contre la permission d'un second mariage, qui serait en désaccord avec la nature du christianisme de 1326. Lors de sa transition vers le montanisme, il a même développé une aversion pour les seconds mariages. Dans le montanisme, c'est ainsi que cela aurait dû se passer. Croyant à la fin imminente du monde et voyant la débauche morale, les montanistes étaient accablés par les liens du mariage - ils voulaient seulement donner rapidement - sans aucune entrave - leur vie par le martyre. C'était donc une grâce de la part des montanistes d'autoriser au moins un mariage, laissant à une personne au moins un peu de liberté dans ce cas. Connaissant le caractère de Tertullien - ardent et décisif, son attachement au montanisme, son profonde aversion pour les obstacles, il est facile de comprendre comment Tertullien aurait dû traiter l'enseignement de l'Église sur le mariage et l'enseignement des Marcionites sur le même sujet. Les Marcionites firent une impression trop forte et défavorable sur Tertullien pour qu'il se montre condescendant à l'égard de leur enseignement sur quoi que ce soit ; Ceci explique son intransigeance envers les thèses marcionites. Grâce à une série d'expériences, Tertullien est devenu convaincu que l'enseignement de l'Église sur le mariage et sa récurrence laisse une grande place à la liberté humaine ; Il n'est donc pas surprenant que Tertullien ait insisté sur la nécessité de réformer la doctrine du mariage selon les plans de Montanus et de ses prophétesses - les organes du Saint-Esprit. "Cette idée fatale, s'enfonça dans l'âme, où bouillonnait la colère, en sortit comme de la lave brûlante, prête à couvrir tout ce qui se passait sur son chemin d'un flot de bataille" 1327. Un sophisme habile entre les mains de Tertullien était une arme puissante dans la lutte contre les médiums, une arme qu'il utilisa habilement en 1328 ; explications tendues de passages bibliques, arbitraire exégétique 1329 a donné à Tertullien l'occasion de prouver sa pensée préférée et de mener jusqu'au bout la vision montaniste du mariage. Mais à côté de cela, Tertullien a aussi d’excellentes réflexions basées sur des données sérieuses. Contestant les seconds mariages, Tertullien présente deux grands types d'union matrimoniale : naturelle, c'est Adam, mari d'une seule épouse, et surnaturelle, c'est le Christ, qui a une union avec une seule Église ; Il expose ces deux types partout dans sa discussion sur le mariage, répète cet argument de diverses manières et détermine que l'exemple de ces deux prototypes de la race humaine - créés et renaissants - limite le mariage à un seul, ne permet pas la dissolution et la répétition des mariages. Les ouvrages « exhortatio ad castitatem » et « ad uxorem » sont identiques au traité polémique dans leur contenu, mais différents par leur caractère et leur ton. Au fond, sans rien exprimer de nouveau, Tertullien présente néanmoins dans ces ouvrages quelques détails qu'on ne retrouve pas dans le traité « de monogamia ». Fruit de la prudence calme de Tertullien, et non de l'ardeur d'un polémiste brûlant, de conseils aux proches et de non rebuffade aux opposants, ces ouvrages, pour ainsi dire, résument ce que Tertullien a exprimé dans le traité « de monogamia », résume sous une forme douce. Le premier essai a été écrit par Tertullien comme conseil à un chrétien sur ce qu'il devrait faire après avoir perdu sa femme (décédée), le second est quelque chose comme le testament spirituel de Tertullien à sa femme, sur la meilleure façon d'agir pour elle lorsqu'elle reste veuve après la mort de son mari, Tertullien. La mort d'une personne évoque généralement des pensées de telle ou telle nature ; La mort d'un être cher – sa femme – suscite des réflexions encore plus importantes, sur la manière, entre autres, de s'installer dans la vie après le décès d'une personne chère. C'est avec cela, et peut-être aussi une demande, à l'esprit que Tertullien écrit un traité entier et le consacre à une personne bien connue et spécifique, peut-être hésitante quant à sa vie future et languissant sur la résolution de la question : se remarier après la mort de sa femme ou rester veuf pour toujours. En supposant qu'il mourrait lui-même avant sa femme, et ne voulant pas la mettre sur la voie de l'hésitation sur la même question, Tertullien lui a dédié - comme s'il s'agissait d'un testament spirituel - un essai en deux livres résolvant la question du mariage dans le sens de la monogamie. "Je n'ai aucun doute, cher frère, qu'après la mort de ta femme tu as décidé comment parvenir à la paix pour ton âme, ce qui ne peut être obtenu autrement qu'en restant veuf pour l'avenir. Fais attention à cela" 1330. "Mon cher ami au service du Seigneur ! J'ai trouvé utile de réfléchir à ce que vous devriez faire si je quitte ce monde avant vous. Je vous lègue mes conseils et vous invite à les suivre" 1331. C'est ainsi que Tertullien commence ses deux ouvrages. L'idée principale du raisonnement ultérieur du prêtre carthaginois est que les chrétiens doivent s'efforcer d'atteindre le sommet de la perfection morale, de la ressemblance à Dieu, et par conséquent, d'éliminer ce qui peut entraver cet effort. Présentons maintenant les principales dispositions de Tertullien sur la question du mariage avec une description détaillée de ses pensées. « Nous, dit Tertullien, connaissons un seul mariage ainsi qu'un seul Dieu, et nous trouvons que la loi du mariage est plus honorable dans laquelle la loi naturelle de la modestie n'est pas négligée. » Si les médiums permettent une répétition du mariage, c'est parce qu'ils n'ont pas accepté l'Esprit ; par conséquent - ils n'aiment pas ce qui plaît à l'Esprit, mais ce qui plaît à la chair (Gen. 6:3; Gal. 5:17) 1332; la monogamie n'est niée que par ceux qui n'écoutent pas les suggestions du Paraclet, qui n'enseigne que la vérité, selon la parole du Seigneur, annonce aux gens ce qu'ils ne pouvaient pas accepter des enseignements du Sauveur 1333, qui en aucun cas ne peut transmettre quelque chose de contraire à la tradition catholique et imposer un nouveau fardeau insupportable, contrairement au léger fardeau du Seigneur 1334. Dieu veut que l’homme, créé à son image, s’efforce d’être comme Dieu, aussi saint que Dieu est saint. "Il a établi différents degrés de sainteté pour les gens. Le premier degré est la virginité, observée dès la naissance. Le deuxième degré de virginité après le baptême est que pendant le mariage, nous nous purifions par la séparation volontaire entre mari et femme, ou maintenons la chasteté, en restant constamment, pour ainsi dire, dans un état de célibat. Enfin, le troisième degré consiste en la monogamie, lorsque, après la mort de notre première femme, nous refusons de contracter un nouveau mariage. Le premier bonheur, la première virginité, c'est de ne pas savoir du tout ce que l'on peut regretter plus tard d'avoir Le deuxième degré est de mépriser ce que l'on connaît trop bien. Le troisième est aussi digne d'éloge parce que l'abstinence est une vertu » 1335. Tout en prônant la virginité, Tertullien ne nie pas l'union conjugale du mari et de la femme : selon Tertullien, seuls les hérétiques peuvent reconnaître le mariage comme impur ; dissoudre un mariage existant signifie se rebeller contre Celui qui a créé la femme et béni le mariage 1336 ; le premier mariage est une question de droit 1337. Ce n'est pas ce que représentent les seconds mariages ; Tertullien les nie. Si nous ouvrons les livres de l'Ancien Testament des Saintes Écritures, nous y verrons l'enseignement sur la monogamie, nous serons convaincus que la monogamie n'est pas nouvelle, n'est pas étrangère à l'Église de Dieu et est en fait un enseignement chrétien, de sorte que le Paraclet dans ce cas n'est pas tant un fondateur qu'un restaurateur et un interprète de la monogamie. Adam était le mari d'une seule femme, le Seigneur a créé pour lui une seule femme 1338, et a ajouté la loi du mariage : et il y en aura deux dans une seule chair (Gen. 2 : 18.24), deux, et non trois et pas plusieurs dans une seule chair, de sorte que la violation de cette loi divine sera déjà une atrocité, scelus 1339. Abraham sert d'exemple de monogamie. Avant la circoncision, il était mari d'une seule femme, et bien qu'après la circoncision il n'était pas monogame, cela ne prouve rien : Abraham avant la circoncision nous sert d'exemple dans ce cas. Abraham "a commencé à être bigame avec la circoncision, monogame avec l'incirconcision. Envisagez-vous d'accepter la bigamie ? autorisez la circoncision. Défendez-vous l'incirconcision ? suivez aussi la monogamie. Et alors tu seras le fils d'Abraham - monogame comme incirconcis ; ainsi si tu es circoncis, tu n'es plus fils, puisque tu n'es pas de la foi, mais du signe de la foi (ex signaculo fidei), justifié par la circoncision. À l'appui de cette pensée, Tertullien se réfère au chapitre 3 de l'épître de saint Paul aux Galates. Donne d'autres exemples de monogamie tirés de la Bible de 1340. Dans le même temps, Tertullien ne pouvait s'empêcher de tomber sur quelques exemples de l'Ancien Testament qui allaient à l'encontre de la monogamie. Tout d'abord, il concentre son attention sur la loi de la cohabitation et lui donne des explications qui ne bouleversent pas ses principales pensées sur la monogamie, mais expliquent et prouvent. La loi de la vie était nécessaire – elle découlait de la bénédiction de Dieu : grandir et se multiplier (Genèse 1 : 28) ; c'était nécessaire parce que les eunuques et les stériles étaient considérés comme sans gloire - pour les sauver de l'ignominie, il fallait restaurer leur semence 1341. Dans le Nouveau Testament, tout cela a perdu son sens : la disgrâce ne couvre pas ceux qui sont morts sans enfants ni les eunuques, puisque les eunuques méritaient même miséricorde, étant appelés au royaume des cieux ; la loi de l’Ancien Testament est passée, et ce qui est passé n’a plus de force et n’a plus d’importance ; la mort ne dissout pas un mariage - "notre Père unique vit - Dieu et notre mère - l'Église, nous qui vivons pour Dieu ne sommes pas morts, et nous n'enterrons pas les morts, puisqu'ils sont vivants en Christ". Tertullien arrive à une conclusion similaire, attirant l'attention sur l'exemple des patriarches de l'Ancien Testament, qui avaient non seulement plusieurs épouses, mais aussi des concubines. Leur exemple donne apparemment le droit de se marier plusieurs fois. Sans nier la polygamie et le concubinage, Tertullien explique ces exemples de l'Ancien Testament dans le sens d'une hypothèse et non d'un commandement. Tertullien considère la polygamie et le concubinage des patriarches comme une permission découlant du commandement : grandir et se multiplier (Gen. 1 : 28) ; Cette permission de l’Ancien Testament a été abolie dans le Nouveau Testament, comme bien d’autres choses. En autorisant la polygamie, Dieu a agi comme un homme qui plante des arbres dans le but de les abattre ensuite pour construire des bâtiments. L'Ancien Testament avait pour but de planter des arbres, le Nouveau fournit une hache pour les abattre 1342. La polygamie se retrouve dans l'Ancien Testament ; mais il contient également une limitation inconditionnelle : les prêtres n'étaient autorisés à épouser qu'une seule femme (Lév. 21 : 13 ; Deut. 17 : 17). Une interdiction similaire - se marier une seconde fois - s'applique aux chrétiens, et pas seulement aux prêtres de l'Ancien Testament, et pas seulement aux prêtres du Nouveau Testament, mais aussi aux laïcs - les chrétiens sont tous des prêtres, dans le christianisme chaque croyant est prêtre pour lui-même et pour quelques autres : il peut faire des sacrifices à Dieu dans les prières, les génuflexions, les veillées, il peut même baptiser dans les cas extrêmes 1343. Il est vrai que dans l'Église il y a des frontières entre les laïcs et les prêtres ; mais ils ont les mêmes devoirs chrétiens essentiels ; c'est pourquoi les laïcs, comme les prêtres, doivent se marier un jour. De plus, si les laïcs contractent un second mariage, d’où trouveront-ils des prêtres monogames ? 1344 Et le Nouveau Testament présente de nombreux exemples, à partir desquels la monogamie et l'abstinence du mariage sont visibles : le prêtre monogame Zacharie, le célibataire Jean-Baptiste. Parlant des apôtres, Tertullien ne mentionne qu'un seul Ap. Peter en tant qu'homme marié ; tous les autres apôtres, selon lui, étaient soit des eunuques, soit des personnes qui s'abstenaient de se marier. Si, dit Tertullien, l'apôtre dit : la nourriture n'est pas aux imams le pouvoir de prendre une sœur pour épouse, comme les autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas (1 Cor. 9 : 5), alors ici il ne veut pas dire les épouses des apôtres - au sens propre du terme, mais en général les femmes qui étaient avec les apôtres dans le but de les servir en écoutant le sermon évangélique, comme à l'époque de moi. Christ, car en grec l'épouse et la femme sont appelées du même nom - γυννή 1345. La monogamie devrait aussi être due à la grande importance que l'apôtre Paul attache au mariage. Le mariage représente l'union mystérieuse du Christ avec l'Église, et tout comme cette union est une, le mariage doit être une, irremplaçable 1346. En prouvant la monogamie, Tertullien fait également référence aux païens. Sans parler des prêtres païens - monogames selon la position 1347, et parmi les gens ordinaires lors de diverses fêtes et cérémonies, les personnes monogames ont la préférence sur les seconds mariés. Si tel est le cas des païens, il devrait en être à plus forte raison des chrétiens, de peur qu'ils ne deviennent inférieurs aux païens 1348. Le règne animal 1349 montre à quel point la monogamie est naturelle. La question de l’indissolubilité du mariage est étroitement et inextricablement liée à la question de l’unité du mariage. Selon Tertullien, le mariage est de toute façon indissoluble ; même le décès de l'un des conjoints ne rompt pas le lien conjugal et ne donne pas au survivant le droit de réintégrer l'union conjugale. La loi fondamentale originale sur le mariage dit : Dieu a uni, que l’homme ne se sépare pas (Matthieu 19 :6.8). Ainsi, « il n’y a qu’un seul Dieu qui sépare, Dieu qui unit aussi ». En dissolvant un mariage par le décès de l'un des époux, Dieu impose ainsi au survivant une obligation morale de ne pas contracter un nouveau mariage : une telle combinaison serait contraire à la volonté de Dieu et serait considérée comme un adultère 1350. Il ne faut pas regretter d'avoir perdu une femme ou un mari par la mort : le Seigneur a donné, le Seigneur est enlevé : comme le Seigneur a voulu, ainsi il en a été (Jb 1, 21). Si Dieu voulait que nous restions mariés, il ne nous aurait pas privés de notre première femme ou de notre premier mari ; puisqu'il prive, cela veut dire que cela lui plaît et que c'est un péché de s'y opposer. Il est vrai que l’homme a la liberté d’agir d’une manière ou d’une autre ; mais l'homme doit conformer cette liberté à la volonté de Dieu, pour agir comme Dieu le veut ; si une personne ne fait pas ce qui plaît à Dieu, alors elle fait ce qui plaît au diable et devient son esclave 1351. Il est donc nécessaire de reconnaître soigneusement la volonté de Dieu, non seulement la volonté manifeste, connue de tous, mais aussi la volonté cachée. Tout le reste semble être conforme à la volonté de Dieu, car il est permis par Dieu ; Mais la permission ne constitue pas encore la volonté directe de celui qui la permet ; elle est parfois causée par la nécessité. La volonté de Dieu au sens propre consiste dans ce qui est prescrit directement et inconditionnellement par Dieu, et non dans ce qui est permis par condescendance. La permission d'une chose en présuppose une autre, meilleure, et nous encourage à la suivre au mieux, comme agréable à Dieu et conforme à sa volonté ; par conséquent, ce qui est permis, comme préféré, sera inférieur à ce qui est préféré ; une personne qui fait ce qui est seulement permis pèche. Les seconds mariages sont fondés sur la volonté de Dieu, qui les permet par indulgence (comme il résulte de la conception même du mariage et de son établissement, il n'y a qu'une seule union matrimoniale) ; donc, non pas par volonté inconditionnelle, mais par indulgence, ils ne constituent pas un bien inconditionnel - le meilleur est préféré - l'abstinence 1352. Ainsi, l'époux survivant, profitant de la liberté offerte des liens du mariage, doit veiller à modérer ses passions et ses désirs, se consacrer à l'abstinence 1353, veiller à ce que la chair ne prenne pas le pas sur l'esprit - le plus faible sur le plus fort (Matthieu 26:41) 1354. Voici l'occasion la plus complète pour cela. Sans femme, un homme a le sentiment de renaître : « quand il prie, il semble se voir plus près du ciel ; il passe ses nuits à penser aux Saintes Écritures ; son cœur est rempli de bonheur ; en combattant le diable, il prend confiance en lui » ; il maintient la propreté corporelle ; libre des liens du mariage et des responsabilités qui y sont associées, il peut prier à tout moment et partout. Sa prière jaillit alors de l'âme, sans honte ni timidité, et l'Esprit Saint l'élève directement vers Dieu 1355. De plus, il y a aussi une raison psychologique pour éviter les seconds mariages. Une personne qui ne s'est pas mariée une seconde fois ne connaît pas les mêmes états et troubles intérieurs qu'un bigame connaît inévitablement. « L’âme d’un bigame est troublée par deux épouses : l’une en mémoire, l’autre en réalité ». La première épouse ne peut être haïe, car sa mémoire est sacrée, d'autant plus qu'elle est déjà passée dans le royaume de Dieu ; la seconde épouse ne peut être haïe, car elle est constamment sous nos yeux. La conclusion est encore la même : pour être calme et conserver la chasteté, il faut renoncer aux seconds mariages 1356. – Si un mariage n'est pas dissous par la mort, il ne doit pas être dissous de son vivant. Dans le premier cas : la mort est l'œuvre de Dieu, dans le second, la dissolution du mariage au cours de la vie est une affaire purement humaine, découlant de diverses raisons quotidiennes : désaccord, colère, haine, calomnie, etc., à la suite de quoi le mari et la femme deviennent parfois des ennemis mutuels 1357. Les médiums, défendant la répétabilité du mariage, se réfèrent à 1 Cor. 7:39 : une femme est liée par la loi tant que son mari est en vie ; mais si son mari meurt, elle est libre de manger ce qu'elle veut, d'empiéter, juste dans le Seigneur 1358. Tertullien trouve incorrecte la compréhension de cette référence par les médiums. Si, dit-il, nous autorisons les seconds mariages, alors nous devons autoriser les troisièmes, quatrièmes, etc., c'est-à-dire autoriser la polygamie, qui n'a pas sa place dans le christianisme 1359. Passage cité de 1 Cor. 7 :39, selon Tertullien, ne parle pas du tout de la récurrence du mariage. L'Apôtre écrit : Ecu s'est-il attaché à sa femme ? ne cherchez pas la permission. L'écu de la femme s'est-il abandonné ? ne cherche pas de femme. Même s’il était marié, il n’a pas péché ; et même si une vierge commet des violences, elle n'a pas péché ; mais tels seront ceux qui auront des tribulations dans la chair (1 Cor. 7:27, 28). Le point de vue de l’apôtre se résume ici à la monogamie dans le christianisme. La vie d'un chrétien commence dans le christianisme lui-même en 1360, donc « celle qui est libérée de sa femme avant la foi n'est pas considérée comme une seconde épouse après la foi, celle qui est la première après la foi ». À la lumière de l’idée que notre vie commence effectivement avec l’adoption du christianisme, il est facile de comprendre les paroles de l’apôtre au v. 39 : une femme est liée par la loi tant que son mari est en vie ; L'Apôtre considère qu'une femme est libre après la mort de son mari (« il n'a pas permis aux divorcés de se marier, contrairement à l'ancien commandement ») ; si elle se marie (après la mort de son premier mari), elle ne péchera pas, car le premier mari par la foi ne sera pas le second. Comme pour clarifier cette pensée, l'apôtre a ajouté : spécifiquement à propos du Seigneur 1361. Exactement de la même manière, il faut comprendre les paroles suivantes de l'Apôtre : Je veux empiéter sur les jeunes veuves, donner naissance à des enfants, construire une maison, mais ne pas donner un seul blasphème à l'autre pour le plaisir de blasphème (1 Tim. 5 :14). L’Apôtre ne veut pas que le mariage se reproduise dans le christianisme ; Concernant les jeunes veuves, son idée est complètement différente, « qu'elles doivent se marier autant de fois qu'elles deviennent veuves » 1362. Enfin, si l'apôtre leur permet de se marier, cette permission n'est pas un commandement 1363 - c'est une permission temporaire due à la faiblesse de la chair, tout comme le divorce a été autorisé par Moïse en raison de la dureté du cœur (Mt 19 : 8). En tant que mesure temporaire rendue nécessaire par la nécessité, elle ne pourrait pas exister éternellement. Avec l’apparition du Christ et du Paraclet, il perdit son sens. La dureté de cœur, qui était la cause du divorce, prévalait avant Christ ; de la même manière, la faiblesse de la chair, à la suite de laquelle le second mariage fut autorisé, n'eut lieu que devant le Paraclet. Ainsi, avec l'apparition du Christ et du Paraclet, il n'y avait aucune raison de divorcer et de se remarier (le divorce et le remariage sont étroitement et inextricablement liés l'un à l'autre) - « la nouvelle loi nie le divorce, la nouvelle prophétie nie le second mariage » 1364. L'explication de Tertullien du passage de 1 Cor. est original du côté sophistiqué. 7:1. L'apôtre dit : qu'est-ce qui est bon pour un homme de ne pas toucher sa femme. Tertullien conclut : toucher une femme est donc un mal ; car il n’y a rien d’opposé au bien sauf le mal. Par conséquent, étant donné que les chrétiens doivent lutter vers le sommet de la perfection morale, vers la bonté, il s'ensuit que ceux qui ont des femmes devraient être comme s'ils ne les avaient pas, et plus encore ceux qui n'en ont pas ne devraient pas les avoir. L'Apôtre donne également des raisons à cela, à savoir que les personnes célibataires pensent davantage à Dieu (1 Cor. 7 : 32). Si l'apôtre autorise le mariage, alors ce n'est pas, selon Tertullien, une raison pour contracter nécessairement mariage : « ce qui est permis n'est plus bon, car le bien parfait n'est pas permis, mais est déjà permis » 1365. L'hypothèse n'est pas une affirmation de quelque chose de mieux - l'hypothèse est parfois forcée non par la volonté, mais par la nécessité 1366, et - évidemment - ce ne sera plus un bien parfait. L'Apôtre dit : il vaut mieux se marier que maigrir (1 Cor. 7 :9). Comment comprendre ce bien (mieux) qui vaut mieux que la punition ? C'est bon seulement en comparaison du pire. Un bien absolu est un bien sans comparaison, même avec un autre bien ; le bien comparatif ne sera plus le bien, mais seulement un degré inférieur de mal, peut-être sous le nom de bien. La comparaison de l'apôtre : mieux vaut se marier que perdre la vie est semblable à celle-ci : il vaut mieux perdre un œil que les deux. Et tout comme la perte d'un œil ne peut pas être qualifiée de bien (bien que par rapport à la privation des deux yeux, elle puisse être appelée quelque chose qui ressemble à un bien), de la même manière, se marier ne peut pas être appelé un bien inconditionnel - ce n'est un bien que par rapport au fait de maigrir 1367. De plus, les mots : il vaut mieux se marier que se marier, selon Tertullien, « l'apôtre a prononcé de sa propre initiative au nom du Seigneur » : l'imam ne ordonne au Seigneur (à ce sujet), mais je donne des conseils (v. 25) 1368 ; ils ne constituent donc pas la volonté du Seigneur, mais seulement la condescendance ou le raisonnement de l'apôtre lui-même ; elles ne s'appliquent pas aux veufs, mais aux célibataires et aux célibataires 1369 ; Après avoir souligné son conseil, l'apôtre déconseille en quelque sorte d'accomplir ce qu'il a permis auparavant, déconseille de contracter le premier mariage, et plus encore dans le second, comme s'il rejetait son conseil pour céder la place au commandement de Dieu 1370. En arguant de cette façon, Tertullien arrive à la conclusion que le mariage en général est désapprouvé, qu'il existe une fornication tolérable - un extrême qui découle de sa vision de la vie en général, de la chair et de ses exigences, etc. Il fonde sa conclusion sur les paroles de l'Apôtre, qui dit que les époux se soucient de savoir comment se faire plaisir. L'Apôtre, selon Tertullien, n'entend pas ici la satisfaction mutuelle par la pureté des mœurs, mais tout ce par quoi les époux s'excitent mutuellement à la volupté, souvent à l'apparence ; et "le désir de plaire extérieurement est l'essence même de la luxure charnelle, qui à son tour est la cause de la fornication. Le mariage n'est-il pas similaire à la fornication, n'est-il pas le but de satisfaire les mêmes désirs ?" Celui qui veut se marier commet la fornication avec son épouse avant le mariage - avant le mariage, toute femme lui est étrangère, chaque femme se marie après que la fornication a déjà été commise avec elle. Ainsi, la différence entre fornication et mariage n'est pas en substance, mais seulement en nom, dans la sanction de l'un par la loi et la négation de l'autre : « le mariage et la fornication constituent une seule union, une seule combinaison charnelle, dont le Seigneur a appelé adultère » 1371. Compte tenu de cela, le mieux pour une personne est de s'éloigner complètement du sexe féminin, de préférer la virginité inconditionnelle. Mais si tel est le cas, alors nous devons remercier Dieu pour le fait qu'Il nous a permis de nous marier au moins une fois, et de ne pas vouloir répéter le mariage, car la répétition, qui n'est plus limitée par rien, peut naturellement conduire à la polygamie 1372 et servira d'obstacle à l'amélioration morale 1373. Lors de discussions précédentes, Tertullien a présenté divers arguments en faveur de la monogamie et contre la bigamie ; mais les défenseurs du remariage soutiennent, non sans raison, leur vision de la possibilité et – parfois – de la nécessité d'un second mariage ; ils offrent diverses incitations pour contracter un second mariage. Pour aller jusqu'au bout de sa thèse, Tertullien avait besoin dans ce cas d'effleurer et d'analyser les motifs présentés en faveur de la répétition des mariages ; C'est exactement ce que Tertullien a fait. Comment justifier les seconds mariages ? Certains les excusent en disant que c'est la convoitise d'une chair faible ; d'autres évoquent la nécessité de se faire des amis, d'avoir quelqu'un pour gérer la maison et la famille, maintenir l'ordre dans le ménage, surveiller les domestiques, l'économie économique, pour avoir des enfants - héritiers des biens, etc. 1374. Aucun de ces motifs, selon Tertullien, ne justifie un second mariage avec une vision correcte de la question. Contrairement au premier argument, Tertullien souligne son idée principale sur le triomphe de l'esprit sur la chair : la chair doit se soumettre à l'esprit, une personne ne doit pas se laisser emporter par les exigences de la chair, notamment illégales ; contre le premier argument, il désigne les vierges chrétiennes qui, pour atteindre le sommet de la perfection morale, renoncent au mariage, deviennent épouses et filles de Dieu, vivent et parlent avec Lui ; elles refusent d'être maîtresses de la maison d'autrui, de jouir des richesses de leur mari, etc., et n'utilisent que ce qui est nécessaire à la décence et à la modération 1375. On dit qu'une femme est nécessaire pour entretenir le ménage et pour économiser de l'argent. Mais est-il vraiment vrai que seules les maisons des hommes de famille sont bonnes, alors que les maisons des célibataires doivent certainement être ruinées ? Les eunuques et les guerriers se passent de femmes et, de ce fait, ne perdent rien dans leur foyer. Si les soldats ne perdent rien, on ne voit pas pourquoi les chrétiens, soldats du Christ, obligés de se soumettre à la discipline du Guide céleste, subiront une perte. Les voyageurs se passent de femmes ; Les chrétiens, voyageurs de ce monde, ne peuvent-ils pas se passer d’eux ? Mais qu’un chrétien ait besoin d’un ami pour la vie familiale ; pour cela, vous n'avez pas besoin de vous marier - vous pouvez choisir une veuve âgée, ornée de vertus... Avez-vous besoin d'enfants - d'héritiers, avez-vous besoin d'une progéniture ? Mais pourquoi un chrétien a-t-il un tel désir ? Il a renoncé à l'héritage des plaisirs du monde et veut à nouveau avoir des héritiers ; il n'a pas d'enfants de son premier mariage, alors il essaie d'en avoir de son deuxième ; il veut vivre plus longtemps, alors qu'un chrétien ne devrait pas avoir un tel désir (Phil. 1:23); un chrétien veut avoir des enfants, alors qu'en cet âge de fer du christianisme, la torture et le tourment donnent au chrétien un tout autre but, où la progéniture peut servir d'obstacle : sans progéniture, sans enfants, rien ne peut attacher un chrétien aux choses terrestres, l'empêcher d'être persécuté et d'accepter la couronne du martyre, il fera plus attention à son salut 1376. En conclusion, Tertullien indique qui est le plus désireux de se remarier. Certes, il ne parle que des femmes, mais cela peut aussi en partie être attribué aux hommes. "Les épouses paresseuses et bavardes, les ivrognes, les coquettes composent une mauvaise société qui s'oppose à l'état de veuvage. Leurs langues frivoles prononcent des paroles nuisibles à la chasteté; la paresse est en guerre avec la dignité; la vanité mène à la débauche; l'ivresse est la mère de tous les vices. Aucune de ces femmes n'approuvera la monogamie, car elles se sont créées un dieu dès leur sein" 1377. En un mot, seulement moral la laideur nécessite des mariages répétés, et les personnes ayant une forte moralité ne la recherchent jamais. Tertullien, montaniste, niait certainement les seconds mariages. Avant de passer au montanisme, sa vision du mariage était plus indulgente ; Tertullien autorisait également les seconds mariages, spécifiquement à propos du Seigneur. Il est difficile de supporter le veuvage, Tertullien l'a reconnu dans le passé. Que doivent faire les veufs et les veuves qui ne peuvent rester dans l’état de veuvage ? Se marier est la réponse naturelle. Mais avec qui ? Il y avait des exemples de veuves qui se mariaient, de veufs qui se mariaient. Sans les condamner, Tertullien exige seulement que leur mariage porte sur le Seigneur 1378, l'union d'un mari croyant avec une épouse croyante. En gardant à l’esprit le passage de l’épître de saint Paul (1 Cor. 7 : 12-15) et sur cette base, certains païens se sont mariés. Tertullien trouve que cette compréhension du passage apostolique indiqué est incorrecte : l'Apôtre ne parle ici que de ceux « que la grâce de Dieu a trouvés déjà mariés à des infidèles en 1379 - pour eux le mariage reste indissoluble, même si l'un des époux est resté dans le paganisme. Tertullien confirme l'exactitude de cette compréhension du passage indiqué avec d'autres versets du même chapitre (15 et 16) : dans le monde le Seigneur Dieu nous a appelés ; Que devriez-vous peser, femme, si vous avez sauvé votre mari, ou que devriez-vous peser, votre mari, si vous avez sauvé votre femme ? Il n’est pas permis à un chrétien d’épouser un païen ou à un chrétien d’épouser un païen ; Cela découle des paroles de l'apôtre : une femme, même si son mari meurt, est libre de manger, mais veut commettre des violences pour aucun bien, mais dans le Seigneur (1 Cor. 7 :39) ; afin d'éviter les abus, l'Apôtre dit à propos des seconds mariages qu'ils doivent, dès que cela s'avère nécessaire, être célébrés dans le Seigneur, c'est-à-dire entre un chrétien et une chrétienne et selon les rites chrétiens. "La parole donne justement un grand pouvoir à la loi et la rend absolument obligatoire ; cette parole commande et convainc, commande et exhorte, oblige et menace" 1380. Cependant, Tertullien considère ici aussi de tels mariages comme un aveu condescendant de la part de l'Apôtre. En autorisant les mariages uniquement autour du Seigneur, l'Apôtre avait en tête d'éliminer 1) la profanation de la chair d'un chrétien du contact avec la chair d'un païen 1381, de sorte que ceux qui épousent des païens ou des païens ne sont pas exemptés d'accusations de fornication et, comme les fornicateurs, devraient être privés de communication avec les croyants ; 2) le danger pour un chrétien du mariage avec des païens. La conversion constante d'un conjoint chrétien avec un conjoint païen ou d'une épouse chrétienne avec un conjoint païen peut conduire au fait qu'un chrétien ou une femme chrétienne devra nécessairement soit travailler pour deux maîtres à la fois, Dieu et un mari ou une femme païen, soit finalement basculer d'un côté ou de l'autre. Dans ce cas, Tertullien ne désigne qu'une seule femme, en tant que créature plus faible, il ne parle que d'elle seule ; Il est clair que les arguments de Tertullien s’appliquent également aux hommes. "Chaque femme chrétienne devrait essayer de plaire à Dieu. Comment peut-elle travailler pour deux maîtres - Dieu et son mari - un païen ? " Voulant plaire (en la personne de son mari) à l'idolâtrie, elle doit se conformer aux coutumes des païens : elle doit prendre soin de sa beauté, de sa tenue, de sa toilette ; doit se livrer à ses caresses honteuses, qui souillent le lit conjugal lui-même. Ces époux, qui se ressemblent si peu, ne rempliront pas le devoir assigné par la nature aux deux sexes avec la même modération et la même décence que les chrétiens qui agissent avec la crainte de Dieu" 1382. Le mariage d'une chrétienne avec un païen ne sera pas conforme aux termes religieux et moraux. "Une femme est-elle capable de remplir ses devoirs chrétiens lorsqu'elle a près d'elle un serviteur du diable, qui s'est fait un devoir de s'en mêler ? Dois-je me présenter debout ? Le mari prendra rendez-vous aux bains publics pour cette fois. Le jour du jeûne viendra-t-il ? Le mari invitera ses amis à une fête ce jour-là. Y aura-t-il une procession religieuse dans l'église ? Jamais autant de soin et d’activité n’apparaîtront dans l’idolâtrie. Quel genre de mari idolâtre permettrait à sa femme de rendre visite librement à ses frères, de parcourir les villages et de rendre visite aux malades dans leurs huttes ? Quel genre de mari voudrait se séparer de sa femme la nuit pour qu'elle puisse aller prier avec les frères pendant les veillées nocturnes ? Tolérera-t-il qu'elle passe toute la nuit à l'église le jour de la fête de la Résurrection du Christ, et qu'elle paraisse participer aux Saints Mystères, qu'il néglige et abhorre ? Regardera-t-il avec indifférence qu'elle entre dans les cachots pour baiser les chaînes des martyrs ? Et que dira-t-il lorsqu'il apprendra que sa femme doit donner aux frères le baiser de paix, doit offrir de l'eau pour laver les pieds des croyants, partager du pain et du vin avec eux pendant le souper, passer du temps dans la contemplation et la prière ? Si un voyageur chrétien vient, quel genre d’hospitalité bénéficiera-t-il dans la maison d’un païen ? Quand vient le temps de donner du pain aux pauvres, la femme de l’incroyant ne trouvera-t-elle pas sa grange fermée à clé ? 1383 – Qu'il y ait aussi des païens qui traitent bien les chrétiens et, pour ainsi dire, les protègent. Et dans ce cas, les femmes chrétiennes ne peuvent éviter la condamnation : le patronage des païens a toujours un impact négatif sur les chrétiens. Qu'une femme chrétienne cache ses vertus religieuses et morales ; cela éveillera davantage la curiosité et la suspicion du païen. "Pouvez-vous", dit Tertullien en s'adressant à une épouse chrétienne, "vous couvrir lorsque vous baptisez votre lit ou votre corps, ou lorsque vous crachez sur des choses impures ? Si vous vous levez la nuit pour prier, votre mari vous soupçonnera-t-il de magie ? Ne remarquera-t-il pas que vous semblez goûter quelque chose en secret avant le dîner ? Et quand il découvrira que ce n'est rien d'autre que du pain, que pensera-t-il de vous dans son ignorance ? Se plaindra-t-il de tous ces secrets ? Peut-être commencera-t-il même à vous soupçonner que vous vouloir l'empoisonner » 1384. Tout le patronage d'un païen peut alors se refléter dans une plaisanterie et une profanation de ce qui est le plus sacré pour un chrétien, ou même dans la trahison d'un chrétien ou d'une chrétienne pour torturer et tourmenter 1385. La situation même de la vie familiale dans tout environnement païen est telle qu'elle peut très facilement influencer un chrétien ou une femme chrétienne et le séduire peu à peu dans le paganisme et l'idolâtrie. "La servante du Seigneur doit vivre parmi les dieux - les Lares, être présente aux fêtes et célébrations des idoles, avaler la fumée des arômes au début de l'année et le premier jour de chaque mois. Elle quitte la maison par des portes décorées de couronnes de laurier et de lampes, comme si elle sortait d'un repaire de débauche. Allongée continuellement à table avec son mari et ses amis festins, ne s'attachera-t-elle pas à leurs opinions ? Elle devra servir les méchants, alors qu'elle ne servait-elle auparavant que les saints. Ne se sent-elle pas condamnée, servant ainsi ceux qu'elle devra un jour juger ? à la lecture pieuse, ce qu'ils font généralement ? Ces époux discordants commenceront-ils à se bénir au nom de Dieu ? Non; pour une femme dans cette position, tout est étranger, hostile, tout la condamne, tout s'efforce de l'éloigner du chemin du salut » 1386. Il est vrai que tout cela peut arriver à une femme qui a épousé un païen alors qu'elle était encore dans le paganisme ; mais Dieu ne la fortifiera-t-il pas ? Ne lui apportera-t-il vraiment pas son aide ? Il n'en est pas de même d'une femme chrétienne qui épouse un païen. Lui, et ce qui l'offense n'apporte que le malheur 1387. Pourquoi les femmes chrétiennes épousent-elles parfois des païens ? Il arrive que la raison qui motive soit parfois une vaine ambition : il faut une maison luxueuse, un mobilier riche. Mais l’ambition ne s’accorde pas avec l’esprit de l’enseignement chrétien. La passion de se marier pour la richesse ne trouve souvent aucune justification, même parmi les plus païens. « De nombreuses épouses idolâtres, nobles et riches, s'unissent parfois à des gens pauvres et ignobles ; d'autres épousent leurs affranchis et leurs esclaves. » Les chrétiens devraient-ils alors rechercher la richesse ? Et pourquoi les chrétiens en ont-ils besoin, alors que leur destin est le royaume des cieux, la totalité de toutes les bénédictions ? 1388 4. Contre le luxe et les excès dans la décoration extérieure Bijoux dans l'ameublement et l'habillement. Les métaux nobles, comme les autres métaux, les pierres précieuses, n'apportent pas de bénéfices directs. La conscience commune de tous les peuples et la volonté de Dieu s'opposent à l'utilisation de métaux et de pierres précieux. L'ambition est la source du luxe. Les cosmétiques et la coiffure et leur inapplicabilité dans le christianisme. Sur le thème de la pureté des mœurs et du caractère répréhensible d'accorder une attention particulière à l'apparence, Tertullien s'exprime dans un essai spécial « de cultu foeminarum » (en 2 livres) ; dans ce document, Tertullien a examiné en détail la question des bijoux pour femmes. Il a posé cette question en lien avec la question de la relation entre un homme et une femme. Tertullien reconnaît la parure extérieure comme indécente pour les épouses chrétiennes. La conscience de chaque femme chrétienne en sa propre personne d'Ève déchue ne la prédispose pas à s'amuser et à se décorer 1389, l'humilité et la douceur chrétiennes ne permettent pas la vaine vanité et le désir de plaire - signe de dépravation morale 1390 ; la genèse des bijoux nous apprend à les éviter : la légende attribue l'invention des bijoux et des vêtements coûteux aux séducteurs des filles des hommes dont il est question dans le Livre de la Genèse, c'est-à-dire les anges déchus - ils montrèrent aux femmes des vêtements exquis et des bijoux précieux et par cela ils incitèrent et attisent la curiosité innée et la vanité des femmes 1391. Considérant, en outre, les bijoux que la vanité utilise, Tertullien trouve que ces bijoux sont chers et si précieux parce qu'ils sont difficiles à obtenir, coûtant parfois plusieurs vies aux mineurs (par exemple, mineurs, plongeurs). En attendant, quelle est la particularité de ces bijoux ? L'or et d'autres métaux nobles pourraient être remplacés avec succès par le cuivre ou le fer - on sait que les bagues avec lesquelles les femmes ornent leurs mains étaient auparavant utilisées en fer, et les alliances étaient également utilisées à l'époque de Tertullien. Le fer est plus utile et plus pratique que l’or. " Que les gens qui sont attachés à l'or et à l'argent me montrent, dit Tertullien, quel usage utile et nécessaire peut en être fait, comme l'usage du fer et du cuivre. La terre n'a jamais été cultivée avec de l'or, les navires n'ont jamais été construits en argent ; jamais une épée d'or n'a protégé la vie de qui que ce soit, et les murs d'argent n'ont pas servi de forteresse aux hommes ni contre les intempéries ni contre les attaques ennemies. Enfin, l'or et l'argent n'ont jamais été utilisés pour l'extraction et le traitement du fer, alors qu'ils ne peuvent eux-mêmes être extraits et traités sans l'aide. de fer. De tout cela je ne vois pas que l'or et l'argent reçoivent de la nature aucun avantage sur les autres métaux » 1392. Il faut en dire autant des pierres précieuses. "Peut-on dire mieux en faveur des pierres précieuses, qui sont considérées comme plus précieuses que l'or et l'argent ? Ne sont-elles pas la même substance que de simples silex et des pierres ordinaires ?" Comme les métaux nobles, les pierres précieuses n’apportent aucun bénéfice direct. "Ils ne peuvent être utilisés ni pour les fondations des maisons, ni pour la construction de murs de forteresse, ni pour couvrir les bâtiments, ni pour construire des terrasses. Ils servent uniquement à satisfaire l'ambition des femmes et à accroître leur orgueil", c'est pourquoi ils sont taillés aussi joliment et gracieusement que possible (1393). Le consensus général de tous les peuples s'exprime contre l'utilisation de métaux nobles et de pierres précieuses ; il montre que ces bijoux ne valent que là où ils ne sont pas, tandis que là où ils sont extraits, ils y insufflent l'indifférence : « chez les Parthes, les Mèdes et d'autres peuples, regorgeant de mines d'or, les chaînes des esclaves et des criminels sont souvent forgées en or, de sorte que ces derniers, accablés par ce que nous appelons richesse, sont d'autant plus malheureux qu'ils sont riches, et prouvent par là la vérité que l'or peut parfois être prétexte de mépris » 1394 ; Chez ces peuples, les bijoux locaux ne sont portés que dans les endroits où il est impossible de les voir 1395 - tel est le mépris à leur égard chez ces peuples ! Divers mélanges de couleurs dans les vêtements, les colorations dégoûtent Dieu ; ils montrent seulement que « Dieu semblait incapable ou a oublié de créer de tels moutons, sur lesquels la laine serait pourpre ou d'une autre couleur brillante, dans laquelle elle est maintenant teinte. Et comme on sait qu'il aurait pu faire cela, il faut convenir que cela lui déplaisait, parce qu'il ne l'a pas fait ; donc changer Sa volonté n'est rien d'autre que de l'insolence 1396, une perversion du naturel, et en tant que telle, cela est incongru avec la volonté de Dieu 1397. La parure extérieure chez la femme atteint parfois le point de la passion, et cette passion s'empare d'une personne à tel point qu'il s'avère impossible pour lui de se retenir - c'est une maladie, et une maladie incurable, si on la laisse se développer plus ou moins, elle peut conduire à la ruine complète. "Nous voyons la ruine des familles les plus nobles à cause de l'acquisition de quelques coffrets et coffrets ; nous voyons des voiles valant jusqu'à 25 000 pièces d'or ; nous voyons le coût de forêts et d'îles entières ornant la tête délicate ; nous voyons d'innombrables revenus accrochés aux oreilles d'une beauté ambitieuse ; Nous voyons sur nos doigts le coût de plusieurs sacs d'or. Est-il possible de dire après cela que l'ambition ne doit pas triompher quand des dépenses aussi incroyables sont dépensées pour les femmes ? 1398 Tout comme Tertullien parlait des vêtements et des bijoux des femmes, il parle de même des cosmétiques, de la coiffure, etc. A quoi servent les cosmétiques ? Maintenir la beauté et la décence est la réponse habituelle. Mais à quoi ça sert ? Pour plaire à leur mari, comme disent les femmes ? Ce n'est qu'un prétexte ; Très probablement, les cosmétiques, ainsi que les tenues, sont utilisés pour attirer le regard des étrangers 1399 et enflammer les passions des autres. Et si tel est le cas, les femmes chrétiennes ne devraient pas utiliser de produits cosmétiques. "Le désir de plaire par des embellissements artificiels ne peut venir que d'un cœur gâté et dépravé", les embellissements ouvrent la voie aux tentations et peuvent troubler la tranquillité d'esprit des autres. Il faut garder à l'esprit que la loi morale condamne non seulement pour les actes, mais aussi pour les désirs ; par conséquent, il faut éviter non seulement les mauvaises actions, mais aussi les mauvais désirs, comme le désir de tromper son prochain et ainsi de le détruire, de tromper par des embellissements artificiels. Pour cette raison, voulant garder leur cœur pur et ne pas induire leur prochain en tentation, les femmes chrétiennes doivent « non seulement rejeter toutes sortes de décorations qui enflamment nos passions, mais même diminuer ou effacer l'éclat de la beauté naturelle par une certaine sorte de négligence, dont la source serait Dieu » 1400. Parlant ainsi, Tertullien ne condamne pas la beauté naturelle en général, comme l'œuvre des mains de Dieu, - il condamne seulement cette beauté et cette joliesse, d'où il peut y avoir du mal 1401, estime que cette beauté pour les chrétiennes en tant qu'épouses du Christ est complètement inutile, car elle ne fournit qu'une raison de volupté 1402, elle est vaine et, en tant que telle, ne devrait avoir ni place ni application parmi les chrétiens - les chrétiens ne doivent pas se soucier de la beauté physique, mais de la beauté spirituelle, dans l'intérêt de la beauté spirituelle, épuiser sa chair par le repentir et les exploits pour faire triompher l'esprit 1403. Les décorations cosmétiques excessives, tout comme les vêtements, sont offensantes pour le Créateur - « l'immense tendance de nombreuses femmes à utiliser diverses sortes de drogues pour rendre leur peau blanche et brillante, à se peindre le visage et les joues avec du rouge, à noircir leurs sourcils avec de la peinture noire » - offense le Créateur. " Apparemment, ils n'aiment pas la simple création (plastica) de Dieu, ils y trouvent des défauts et utilisent différents arts. Ils condamnent le Créateur suprême de tout, car corriger ou refaire ce qui a été créé par Dieu signifie précisément le condamner " ; De plus, cela signifie suivre les conseils du diable. Il fait la guerre à Dieu, il dérange tout et il enseigne à faire ce qui lui est contraire. « Tout ce que nous acceptons dès la naissance est la création de Dieu, et tout ce que nous y ajoutons vient de Satan. » D'où la conclusion est que les femmes chrétiennes, désireuses de rester chrétiennes, doivent maintenir la simplicité tant dans l'habillement que dans les cosmétiques afin de maintenir une stricte chasteté tant en elles-mêmes que chez les autres 1404. Après les vêtements et les cosmétiques, Tertullien aborde la coiffure, qui devait exister à cette époque et suscitait la protestation du moraliste carthaginois. À propos de ces derniers, Tertullien dit, s’adressant aux femmes chrétiennes : « certaines d’entre vous se teignent les cheveux avec du safran, essayant de donner à leurs cheveux la couleur dont la nature les a privés ». Tertullien trouve ces teintures et huilages des cheveux - entre autres choses - nocifs même du point de vue hygiénique : ils font sortir les cheveux, affaiblissent le cerveau, etc. 1405, trouve cela incompatible avec le christianisme : « une chrétienne met du safran sur sa tête comme sur un autel » ; à qui fait-elle ce sacrifice ? De toute évidence, un esprit impur (immundo). Une chrétienne se teint les cheveux ; pourquoi est-ce ? Changer d'âge, d'été ? Il est tout à fait incongru d’avoir honte de l’âge que beaucoup souhaitent tant. Ils se teignent les cheveux comme s’ils paraissaient plus jeunes ; mais ce n'est que pour un temps 1406 : le temps viendra où aucune retouche ne sera utile ; et si oui, alors pourquoi, d'abord, se maquiller jusqu'à un âge avancé ? 1407 La mode exige que les cheveux soient peignés ou lissés d'une manière ou d'une autre. Tertullien trouve cette mode incompatible avec les Saintes Écritures. Il est intéressant de voir comment le rigoriste Tertullien décrit ce zèle excessif des femmes pour leur coiffure. "Pourquoi ne veux-tu pas laisser tes cheveux tranquilles ? Tu les frises, puis les démêles, puis les ébouriffes, puis les lisses, aujourd'hui tu les tresses, et demain tu les laisses s'inquiéter négligemment ; tantôt tu attaches, en plus de tes cheveux, je ne sais quelles masses de perruques cousues et tissées, tu les attaches en forme de chapeau sacerdotal pointu (galeri), comme si une couverture n'était que pour la tête et une couverture pour le sommet de la tête, d'autres fois tu les attaches presque jusqu'à l'arrière de la tête »... Cette mode, selon Tertullien, est en contradiction directe avec le passage de l'Évangile de Matthieu (6, 27), que Tertullien appelle un commandement (praecepta) : qui se soucie de vous peut ajouter une coudée à son âge ? Ainsi parle le Seigneur : est-ce ainsi que les femmes chrétiennes accomplissent sa parole ? Ils "ajoutent des sortes de coiffes pour alourdir (leur tête) ou ajoutent quelque chose comme des boucliers à l'arrière de leur tête (scuotorum umbilicos cervicibus)." Les femmes chrétiennes ne doivent pas porter de faux cheveux sur la tête. "Ne placez pas sur votre tête, consacrée par le baptême, les cheveux de la tête de quelqu'un d'autre, peut-être d'une personne impure, peut-être d'un scélérat et condamné à l'enfer. Une tête libre doit être exempte de toutes ces décorations ennuyeuses." Et pourquoi les femmes devraient-elles décorer leur tête alors que, selon la parole de l'Apôtre, prier ou prophétiser la tête ouverte déshonore leur tête 1408, donc elles doivent être sous un voile 1409, quand à la résurrection et au jour du jugement elles apparaissent sans ces coiffes 1410 ? Certes, les hommes ont aussi des embellissements similaires - et ils veulent et essaient de plaire aux femmes, tout comme les femmes font les hommes, et eux, pour se décorer artificiellement, « aiment se raser la barbe, s'en arracher les cheveux, les boucler, s'épiler et même teindre leurs cheveux gris, donner à leur corps un aspect de jeunesse, même rougir comme les femmes, lisser leur peau avec une poudre spéciale, se regarder constamment dans le miroir, sans prêter attention au fait que cela les reflète trop fidèlement. De même que chez les femmes et chez les hommes, tous ces embellissements sont inutiles et nuisent à la chasteté et au calme 1411 ; et chez les hommes, ils doivent être rejetés, tout comme les lenones et les prostituées sont rejetées par les chrétiens. Si le genre ou la dignité exigent une certaine tenue et parure, alors il faut observer la modestie, une splendeur modeste inspirée par l'Évangile, et ne pas dépasser les limites de la modération 1412 ; s’il y a des richesses, il faut en user avec modération et garder à l’esprit les règles salvatrices de l’enseignement du Christ, indiquant que les chrétiens sont circoncis de tout, impartiaux envers le monde et le corps 1413. 5. Contre les vestiges de l'idolâtrie Vestiges d'idolâtrie dans la vie des chrétiens de la société carthaginoise ; leur expression dans la promotion du culte idolâtre en fabriquant des idoles, fournissant les matériaux nécessaires au culte païen. Astrologie et magie, enseignement scolaire de la littérature, spectacles commerciaux, théâtraux et de cirque, fêtes en l'honneur des dieux et à la mémoire des morts, service public et bienfaits extérieurs qui y sont associés, prononciation des noms des dieux païens. Le point de vue de Tertullien sur tout cela. À une époque, bien que plongée dans les ténèbres du paganisme, mais qui représente néanmoins l'aube de la future domination de la religion chrétienne, il était naturel de parler d'idolâtrie - adjacente au paganisme et à l'attitude des chrétiens à son égard. Une personne comme Tertullien, en particulier, ne pouvait ignorer la question de l'idolâtrie et l'attitude des chrétiens à son égard. De son point de vue rigoriste, Tertullien, qui imaginait un paganisme détesté partout et partout, et qui voulait fournir aux chrétiens des règles de vie plus ou moins précises, mettre leur vie dans un cadre, déterminer avec précision où les chrétiens entrent en contact avec le paganisme, où il y a un danger pour eux de violer la loi de la conscience, etc., fixe son regard sur cette question et la résout avec une sévérité inexorable. L'idolâtrie est le plus grand mal, sous lequel se cachent d'autres atrocités - le motif pour condamner une personne devant le juste tribunal de Dieu - elle unit tous les crimes. Tous les crimes sont commis par des idolâtres : le meurtre (physique et moral - principalement) est une affaire d'idolâtrie ; l'adultère, comme la violence envers la vérité, vit en lui ; vol - voler les honneurs dus à Dieu et les transférer à un autre - dans l'idolâtrie. "Si le vol, l'adultère et la honte causent la mort, cela suffit pour accuser l'idolâtrie de meurtre." Et tous les autres péchés, sauf ces péchés mortels, sont dans l'idolâtrie - l'idolâtrie contient tout ce qui déplaît à Dieu - c'est un mensonge, c'est l'œuvre des démons 1414. L’idolâtrie est vaste dans son étendue : il n’y a aucun moyen de définir ses frontières et ses limites, d’autant plus qu’« elle sait se cacher, faire semblant de mille manières, juste pour égarer les serviteurs de Dieu ». Dans la plupart des cas, il ne s’agit pas d’un brûlage visible d’encens, ni d’un culte visible de dieux païens, mais d’un culte d’un autre genre. "La majorité des gens croient que seul est un idolâtre celui qui va dans les églises pour brûler de l'encens, qui y fait des sacrifices et y fait des libations, ou qui est lui-même prêtre. C'est comme si quelqu'un décidait d'affirmer que l'adultère consiste uniquement en baisers, en câlins et en rapports charnels, ou que le meurtre n'a lieu que là où le sang est versé et où la mort est causée." Et tout comme l'adultère ne consiste pas seulement en un adultère externe, mais principalement en un adultère interne, le meurtre se produit également lorsque quelqu'un hait son prochain - un meurtre moral ; De même, l'idolâtrie doit être comprise non seulement dans les actes extérieurs et visibles d'adoration des dieux 1415, mais aussi dans d'autres cas où, d'une manière ou d'une autre, se reflète le service de dieux étrangers. Les chrétiens, appelés dans la vérité, doivent lutter contre l'idolâtrie et la neutraliser, comme l'un des types d'injustice 1416. Par conséquent, la tâche du moraliste était de déterminer quoi, où l'idolâtrie est visible, et dans quels cas particuliers de la vie il faut s'en méfier. L'idolâtrie existe depuis longtemps. Certes, autrefois, il n'y avait pas d'idoles, les temples païens étaient vides, les murs des temples étaient exposés (comme le montrent les ruines des temples antiques), néanmoins, l'idolâtrie existait déjà à cette époque, mais elle n'avait pas de nom. Il tire son nom des idoles, dont la fabrication a commencé relativement tard. Tertullien considère l'idolâtrie dans un contenu trop large ; selon lui, l'idolâtrie peut exister dans toutes les sphères de l'art humain. "Peu importe que l'image vienne des mains d'un sculpteur, d'un graveur ou d'une couturière, qu'elle soit composée de plâtre, de peintures, de pierre, de bronze, d'argent ou de tissus... L'image existe déjà, quelles qu'en soient la nature, la forme et le matériau dont elle est faite." On ne peut donc pas penser que seules les statues qui ressemblent à des humains sont des idoles. Une idole - un diminutif du mot grec ειδος - est n'importe quelle image, et tout comme le service et l'adoration des idoles est de l'idolâtrie, de même tout service, tout travail en faveur d'une idole sera aussi de l'idolâtrie, et tout fabricant qui fabrique des images de ce genre participe au péché d'idolâtrie 1417 ; Ce ne sont pas seulement ceux qui adorent les idoles qui sont coupables d'idolâtrie, mais aussi ceux qui les fabriquent – ​​ces derniers sont responsables du mal qu'ils causent par leur fabrication. Tertullien confirme toutes ces pensées avec des références aux Saintes Écritures (Ex. 20 : 4 ; Jude 1, 14, 15 ; Ésaïe 2 : 7, 8 ; Ps. 113 : 12-17) 1418. Le mal est-il vraiment si grand pour les artisans travaillant en faveur d’un culte idolâtre ? Les artisans - et précisément les artisans - sont particulièrement coupables de quoi ? S’ils travaillent, c’est parce qu’ils doivent trouver un revenu quelque part ; S’ils ne fabriquent pas d’idoles, ils n’auront rien pour vivre ; la fabrication leur fournit des moyens matériels de subsistance. A cela, Tertullien affirme qu'on peut trouver d'autres travaux, dignes de Dieu et ne causant de tort moral à personne. Ils font référence aux paroles de l'Apôtre Paul : que chacun dans le rang auquel il a été appelé rapidement, qu'il y demeure (1 Cor. 7 :20). Mais justifier la fabrication d'idoles avec cette parole apostolique équivaut à justifier tout péché dans lequel une personne s'est trouvée au moment de son appel à l'Église du Christ. D’autres sont basés sur le fait que le Seigneur lui-même nous a donné l’exemple de manger du travail de nos mains. Justifier la fabrication d’idoles par cela comme l’œuvre de ses mains équivaut à justifier le travail d’un voleur, d’un voyou, d’un monnayeur de contrefaçon, ou de tout travail aveugle comme l’œuvre de ses mains. Tout travail n’est pas agréable à Dieu et ne convient pas à un chrétien ; certains travaux sont directement interdits par Dieu. Ils se réfèrent à l'exemple de Moïse, qui fabriqua un serpent de cuivre dans le désert, et c'est sur cet exemple qu'ils fondent l'autorisation de faire des images. Mais le serpent de Moïse ne sert pas d’excuse à l’idolâtrie et à la fabrication d’images. « Les images réalisées dans un but spécial et mystérieux font exception à la règle, mais ne la détruisent pas. » Le serpent de cuivre était un symbole du Seigneur crucifié, qui avait le pouvoir de délivrer les gens de divers serpents – des démons maléfiques. Il a été fait selon un commandement spécial de Dieu. Et puisque le serpent a été créé selon le commandement spécial de Dieu, alors pour la fabrication des idoles, il faut s'attendre à ce que Dieu lui-même donne un commandement spécial pour cela, en plus du commandement général : ne faites pas d'idole 1419. Dieu n'a pas fait de commandement spécial, nous devons donc nous laisser guider par le commandement général : ne créez pas d'idole. Ce commandement général, même s'il n'avait pas été exprimé sous une forme aussi sévère, et s'il n'y avait pas eu une condamnation égale des idolâtres et des faiseurs d'idoles, et alors les chrétiens doivent se retirer de tout ce qui entre en contact avec le culte idolâtre : ils sont obligés de le faire par le baptême accepté, où une personne se voit refuser Satan et toutes ses œuvres et son service. Mais "renions-nous Satan et toutes ses œuvres, en préparant sciemment des idoles ? Comment pouvons-nous dire que nous les rejetons, vivant non seulement par elles, mais aussi avec elles ? Refusons-nous leurs vêtements lorsque nous acquérons des vêtements par eux ? Ne reconnaissez-vous pas avec votre langue celui que vous reconnaissez avec vos mains, pour ainsi dire ? Pouvez-vous détruire par des paroles ce que vous créez par des actes ? Pouvez-vous professer la foi en un seul Dieu tout en créant plusieurs dieux ?" Même si les fabricants d’idoles ne les adorent pas, c’est la même chose : l’insulte envers Dieu est la même ; dans la fabrication des idoles, une personne leur consacre toutes ses forces et ses capacités et fait ainsi pour elles un meilleur sacrifice que les païens eux-mêmes. " Toi, dit Tertullien, te tournant vers le faiseur d'idoles, tu les adores, parce que sans toi elles n'existeraient pas. Tu allumes avec eux non le feu d'un sacrifice méprisable, mais le feu de ton génie ; tu leur donnes non la vie d'aucun animal, mais ta propre âme ; tu leur sacrifies ton talent, ton travail ; tu leur fais des offrandes de libation selon ta face. Tu es plus important que le prêtre parmi les faux dieux, parce que par toi ils obtiennent des prêtres ; ton travail est leur gloire. Vous pensez qu'en les faisant, vous ne vous inclinez pas devant eux ; et ils vous considèrent comme leur admirateur, parce que vous leur apportez le sacrifice le plus riche et le plus gras, le sacrifice de votre salut » 1420. « Il est amer de voir comment les chrétiens, abandonnant les idoles pour un moment, viennent dans notre église, de l'atelier du démon viennent à la maison de Dieu, lèvent les mains vers leur Créateur, qui a récemment fait des idoles, croisent les mains devant Dieu, souillent en dehors de l'église en les touchant, tendent les mains vers la corps du Seigneur, créant des corps de démons, profanant les dons sacrés, les acceptant des autres et même les distribuant aux autres » 1421. Cela montre encore une fois la trahison du Sauveur ; ici encore - et pas seulement une fois, mais chaque jour - des mains sacrilèges sont tendues pour crucifier le Fils de Dieu. « Il vaudrait mieux couper ces mains sacrilèges !.. » 1422. De nombreux métiers, selon Tertullien, entrent en contact avec l'idolâtrie, beaucoup d'entre eux servent l'idolâtrie ; Si nous prenons en compte le fait que tous les métiers sont en contact les uns avec les autres, alors nous pouvons dire directement que tous les métiers peuvent servir l'idolâtrie - le plâtrier, le peintre, le sculpteur et le sculpteur - tous peuvent mettre leur travail et leur temps au service des idoles. Un tel service aux idoles ne devrait pas être réservé aux artisans chrétiens. Si les artisans se réfèrent dans ce cas aux avantages matériels, il peut alors leur être conseillé d'orienter leur travail vers les besoins des particuliers et non vers les idoles. Avec le luxe général qui règne, on ne peut pas s'attendre à une pénurie de ventes d'œuvres d'art ; au contraire, les artisans recevront plus de bénéfices matériels en travaillant pour des particuliers qu'en travaillant pour des idoles 1423. Parmi les occupations favorables à l'idolâtrie, Tertullien compte de nombreuses professions comme étant en contact avec l'idolâtrie ; il condamne : a) Astrologie et magie. L'astrologie est d'origine païenne et il est impossible de continuer à l'étudier dans le christianisme. Tertullien soutient que les astrologues, dans leurs études astrologiques, sont comparés à des anges déchus qui se sont retirés de Dieu pour tromper la race humaine et ont été maudits par Dieu. Les astrologues n'ont trouvé aucune faveur particulière parmi les gens : ils ont été expulsés de l'Empire romain, il leur a été interdit d'entrer non seulement à Rome, mais aussi dans toute l'Italie. La magie et l'astrologie - liées l'une à l'autre - sont venues de l'Est et avec l'apparition du Sauveur dans le monde, elles ont perdu leur sens et leur autorité - les dons des magiciens au Sauveur né indiquaient la fin de l'existence de la magie et le début pour les magiciens d'une nouvelle vie, un chemin différent (Matthieu 2 : 12), c'est-à-dire le chemin du bon et du vrai enseignement. La magie, en la personne de certains de ses adeptes, était déjà punie par les apôtres et donc l'astrologie, en tant que partie de la magie, était également condamnée. « Ainsi, dès la parution de l'Évangile, toutes sortes de sophistes, astrologues, charmeurs, magiciens, sorciers doivent inévitablement être livrés à une exécution exemplaire » 1424. b) Enseignement scolaire de la littérature. Les enseignants des écoles et les professeurs de littérature en général sont proches de l'idolâtrie : en étudiant et en enseignant la mythologie païenne, en l'expliquant ainsi que les fêtes et célébrations païennes, ils doivent naturellement adopter telle ou telle attitude à l'égard de la mythologie et du paganisme ; le premier paiement reçu des étudiants devrait être dédié à Minerva ; recevoir davantage d'argent ou gagner davantage de pain de cette manière (du paganisme et de l'idolâtrie) les souille ; les enseignants sont obligés de participer à de nombreuses célébrations païennes, etc. En un mot, les enseignants entrent partout en contact avec le paganisme et participent en partie à son culte. Mais est-il vraiment nécessaire d'abandonner complètement la littérature, même si elle donne une éducation à une personne ? Tertullien estime qu’étudier la littérature et l’enseigner sont deux choses complètement différentes. Vous pouvez l'étudier. Ici, le chrétien, en l'étudiant par lui-même, est à l'abri de tout ce dont il ne peut être à l'abri en tant qu'enseignant. Et dans ce cas, cependant, Tertullien conseille d'abord d'étudier la vérité, puis de commencer à étudier tout le reste - alors le paganisme ne l'affectera pas de manière nuisible, alors le chrétien sera comme un savant qui prend le poison des autres et sait quoi en faire sans se faire de mal ni à autrui 1425. c) Commerce. La motivation du commerce est l'amour de l'argent et la passion du profit (et l'amour de l'argent et la convoitise, selon l'Apôtre, est l'idolâtrie et la racine de tout mal) 1426, les moyens sont le mensonge et le parjure ; les deux sont interdits par Dieu. Ensuite, le commerce est répréhensible parce que les marchands sont des fournisseurs de tout ce qui est nécessaire au culte idolâtre et encouragent ainsi l'idolâtrie, ils contribuent encore plus que les fabricants d'idoles - l'idolâtrie peut être pratiquée sans idoles, en brûlant simplement de l'encens, tout comme c'était le cas dans les temps anciens, quand il n'y avait pas encore d'idoles et que le tabagisme de l'encens existait déjà ; Par conséquent, pour l'idolâtrie, les biens du marchand sont plus nécessaires que les idoles elles-mêmes, et, par conséquent, le marchand ou le vendeur de celles-ci s'avère ici le plus coupable. Enfin, la conscience même, la conscience morale d'un chrétien ne lui permet pas de faire du commerce. Ainsi, « aucun art, aucun savoir, aucun commerce qui contribue à la fabrication d’idoles et à l’établissement de leur domination n’est exempté de l’accusation d’idolâtrie – l’idolâtrie n’est rien d’autre que servir les idoles ou leur rendre des services ». 1427. Tout cela, après avoir accepté le christianisme, il faut abandonner et, par amour pour Dieu, endurer tout ce qui peut se rencontrer dans la vie 1428. en espérant, en tout cas, la miséricorde de Dieu et en priant Dieu pour que nos besoins ne nous rapprochent pas de l'idolâtrie 1429. Parallèlement à ce qui précède, Tertullien condamne beaucoup d'autres choses qui étaient de nature païenne ou même une ombre de celle-ci, et met en garde les chrétiens contre la participation à divers rites, cérémonies, etc., liés au paganisme. Il arrête son regard et examine plus ou moins en détail : a) Lunettes 1430. Les lunettes étaient particulièrement populaires dans le monde de cette époque ; Il semblerait que les chrétiens apparaissaient parfois dans les théâtres et les cirques et y étaient présents, sinon comme acteurs, du moins comme spectateurs. Conscient du mal que font les chrétiens visitant des spectacles et y voyant un reflet du paganisme et servant des idoles, Tertullien consacre un traité spécial aux spectacles « de spectaculis », dans lequel il indique les différents motifs invoqués par les chrétiens pour justifier leur présence aux spectacles, les réfutant et expliquant le comportement des chrétiens à l'égard des spectacles, afin que l'impossibilité des chrétiens d'assister aux spectacles soit plus clairement visible, Tertullien indique la source de l'origine des spectacles, leur nature - est visible partout en eux l'idolâtrie, le service rendu à Satan et à ses serviteurs. Les chrétiens, de par leur nom même et en vertu des vœux prononcés au baptême, doivent vivre et agir conformément à l'enseignement chrétien et à leur conscience morale, conformément à la volonté de Dieu ; ils doivent éviter tout ce qui pourrait, d'une manière ou d'une autre, troubler leur conscience ; suivant les règles de la foi et les principes de la vérité et en raison des exigences de la bienséance, il faut s'éloigner des spectacles, ainsi que de toutes les folies de ce siècle, pour ne pécher ni par ignorance ni par faux-semblant 1431. Diverses considérations étaient invoquées pour justifier la visite de spectacles - cirque et théâtre. Certains disaient que les lunettes ne produisaient une impression que sur les yeux et les oreilles ; aucun mal ne peut en venir à l'âme : « Dieu ne peut pas être offensé par un tel amusement, au milieu duquel une personne conserve la crainte et le respect qui lui est dû pour son Seigneur », - les spectacles sont un divertissement innocent pour une personne. Tertullien appelle une telle justification un rêve qui ne répond pas aux exigences de la vraie religion, une illusion dangereuse qui noie l'obéissance au vrai Dieu 1432. D'autres faisaient remarquer que les chrétiens, qui doivent constamment se souvenir de la mort, se retirent des spectacles par lâcheté, de peur que les divertissements qu'ils reçoivent ne les enchaînent excessivement à la vie et ne les privent de cette courageuse patience qui faisait la renommée des martyrs ; En refusant les spectacles, ainsi que tout divertissement en général, les chrétiens rompaient insensiblement les liens avec le monde ; il leur fut plus facile de s'en séparer plus tard : on sait que pour ceux qui jouirent longtemps de ces divertissements, il était extrêmement difficile de mourir pour le Christ. – Tertullien considère qu'une telle pensée n'est pas inutile pour un chrétien, mais il la considère en même temps comme une simple prévoyance humaine 1433. Tels ne devraient pas être les motifs de la vie et de l'activité chrétiennes 1434. D'autres encore ont dit qu'on peut profiter des spectacles sans offenser Dieu le Créateur. Dieu a tout créé dans le monde et l'a donné à l'homme pour qu'il l'utilise ; et puisque tout ce que Dieu a créé est bon, donc l’usage de la création de Dieu, et par conséquent des lunettes, ne peut être considéré comme contraire à la volonté de Dieu. Il est vrai que Dieu a tout créé, ses créatures sont bonnes ; mais il n'est pas toujours bon de les utiliser ; le but naturel et l'utilisation de toute chose sont bons, mais une utilisation inappropriée ne peut pas être considérée comme conforme à la volonté de Dieu - il y a une grande différence entre normal et anormal. Une épée, un poison, etc. peuvent être utiles, mais s'ils sont utilisés incorrectement et contre nature, ils peuvent causer des dommages importants (une épée, un poison, etc. sont des créations de Dieu, donc bons ; l'épée et le poison utilisés pour le meurtre sont certainement nocifs). « Le diable s'est indigné que l'homme ait reçu le pouvoir sur les créatures, et a donc décidé de lui arracher ce pouvoir afin de l'utiliser pour rendre l'homme coupable 1436. Pour confirmer sa pensée, Tertullien se réfère à saint Paul. L'Écriture, précisément sur le 1er verset du 1er Psaume, explique cette place dans l'application aux spectacles de 1437 ; fait référence aux vœux que les chrétiens prononcent dans les fonts baptismaux. Au baptême, une personne professe la foi chrétienne et promet de renoncer à Satan et à toutes ses œuvres. Le règne principal de Satan est dans l'idolâtrie ; et comme les spectacles sont basés sur l'idolâtrie et sont complètement imprégnés d'un culte idolâtre, il est clair que Satan y règne - "des spectacles, l'idolâtrie était comme un sacrifice à Satan et à ses anges ; ici est le trône de l'esprit impur et le siège de la méchanceté". L'origine de chaque spectacle, le nom de chacun d'eux, leur structure, accompagnée de nombreuses superstitions, les diverses circonstances de leur dévouement à une divinité quelconque, leurs idées mêmes, etc. - tout confirme cette idée de leur identité avec le culte idolâtre de 1438. Le début des spectacles se situe dans la profonde antiquité païenne, leur origine est liée à l'établissement d'une sorte de fête, à la dédicace d'un temple à une divinité ou à tout autre motif religieux (le fait que chacun des spectacles soit dédié à une divinité est indiqué par leurs noms mêmes) 1439. D'autres spectacles sont fixés en mémoire de l'un ou l'autre événement de la vie politique ou sociale. Il existe des spectacles qui sont créés par des particuliers et pour des raisons privées, par exemple à la mémoire de parents décédés, pour exprimer leur respect et montrer qu'ils remplissent leur devoir envers eux. En un mot, quels que soient les spectacles, qu'ils soient célébrés en l'honneur des dieux ou en mémoire des morts, ils représentent tous l'idolâtrie dans leur genèse et leur nom 1440. Les représentations dans les cirques, les théâtres, etc. et leur environnement indiquent la même idolâtrie 1441 et outragent la conscience morale d'un chrétien. Par exemple, le théâtre : dédié à Vénus et Bacchus, ces inséparables compagnons, c'est une école d'ivresse et de débauche 1442. L'amphithéâtre et l'arène des compétitions sportives de 1443 étaient marqués d'un caractère idolâtre. C'est pourquoi, ayant renoncé à tout ce qui est idolâtre, les chrétiens ne doivent pas prendre part à ces spectacles et y être présents, afin de garder non seulement leur âme, mais aussi leurs sens extérieurs purs et non souillés par de tels spectacles, puisque toutes les impressions reçues par les sens extérieurs se transmettent à l'âme et produisent sur elle telle ou telle influence (1444), perturbant l'esprit du croyant. Il est impossible d'imaginer qu'une personne, assistant aux spectacles, en soit restée un spectateur indifférent, n'ait pas éprouvé de troubles émotionnels - «là où il y a du plaisir, il y a de la passion, sinon le plaisir ne sera pas agréable», et sans plaisirs agréables, il n'y a rien à faire aux spectacles 1445. Cela peut être dit de tous les spectacles en général, qu'ils soient dans un théâtre, ou un cirque, ou un amphithéâtre 1446. Tertullien fait plusieurs commentaires sur le attitude des païens eux-mêmes envers les personnages des représentations, et de là il tire encore la même conclusion que les chrétiens n'ont pas besoin de se laisser emporter par les spectacles. L'incohérence des païens, d'ailleurs, dans leur attitude envers les artistes est étonnante : ils condamnent ce qu'ils approuvent dans d'autres cas, et vice versa. "Les dirigeants de la république, les juges et les directeurs de jeux privent les acteurs de cirque, les athlètes, les comédiens, les gladiateurs de tout titre honorifique (c'est-à-dire ces mêmes fêtards auxquels les nobles dames romaines sacrifient leur cœur, et souvent leur corps même, nouant avec elles des relations honteuses, bien que de telles relations soient publiquement condamnées), ne leur donnent aucun droit et dignité ni devant les tribunaux ni au Sénat, ni dans le patriciat, ni dans aucune autre position. Ils les déclarent malhonnêtes, et pourtant ils assistent volontiers à leurs jeux ; ils aiment ceux qu'ils punissent ; ils méprisent ceux qu'ils approuvent ; l'œuvre est louée, mais celui qui l'exécute est déshonoré. Quel étrange jugement que de déshonorer une personne pour la chose même pour laquelle elle est honorée, ou plutôt, quelle conscience silencieuse d'une mauvaise action, lorsque celui qui l'exécute, quel que soit le plaisir qu'il lui donne, se livre au déshonneur ! Et ne deviendra-t-il pas alors comme un guerrier - un transfuge d'un camp - le sien - vers un autre - celui de l'ennemi ? Quel mal à l’homme, quelle insulte à Dieu cette transition représente ! 1448 Peut-il y avoir quelque chose de commun entre la lumière et les ténèbres, la vie et la mort ? Un chrétien ne peut pas assister à ces réunions où le nom de Dieu est blasphémé, où l'on manifeste le souci de livrer les chrétiens pour qu'ils soient mis en pièces par les bêtes sauvages, etc. 1449. Que les chrétiens soient entourés de toutes parts par l'idolâtrie ; ils doivent toujours et partout se souvenir de Dieu, du but élevé et de la vocation de l'homme, imaginer mentalement un Dieu omniscient et juste, et se détourner de l'idolâtrie, sous quelque forme qu'elle puisse apparaître 1450. Les chrétiens ne peuvent pas s'amuser avec les païens - le temps des divertissements et des célébrations n'est pas encore venu pour eux : les païens sont maintenant dans la joie et la joie, les chrétiens sont dans la tristesse. Le temps viendra où les rôles changeront : les chrétiens se réjouiront et les païens, ainsi que leurs acteurs, athlètes, gays, etc., qui les amusaient, soupireront. La joie de ce monde est éphémère, c'est pourquoi les chrétiens n'ont pas besoin de rechercher les plaisirs et les divertissements qui apportent cette joie, mais s'efforcent d'atteindre la joie céleste éternelle 1451. Il arrive parfois que de bonnes choses soient présentées dans les théâtres ; mais cela ne peut pas faire d'illusions - le poison n'est généralement pas combiné avec de l'amertume, mais avec des substances douces et savoureuses ; les vues agréables sont du miel empoisonné par le poison 1452. Les vrais plaisirs ne sont pas apportés par ces spectacles, mais par le christianisme : connaissance de la vérité, retrait du monde, jouissance de la vraie liberté, sainteté de la vie, piétinement des dieux païens, chasse des démons, dons de guérisons miraculeuses et de révélations célestes, etc. Besoin d'autres plaisirs et spectacles ? Et ils sont dans le christianisme. "Si vous êtes séduit par la poésie, vous avez bien d'autres livres que les livres païens, vous avez beaucoup de beaux poèmes, des enseignements tout à fait excellents, des hymnes assez bons, des chœurs assez musicaux. Avez-vous besoin de batailles, de batailles, de victoires ? " Le christianisme vous les présentera en abondance : voyez comment l'impureté est vaincue par la chasteté, la tromperie est vaincue par la foi, la cruauté est vaincue par la miséricorde, la violence est renversée par l'humilité - ce sont les combats caractéristiques des chrétiens ! Voulez-vous voir le sang couler ? vous avez le sang salvateur de I. Christ" 1453. Mais surtout, quel spectacle ce sera lorsque toutes les nations de la terre se rassembleront et verront le Seigneur rempli de gloire et de majesté, lorsque la gloire des saints sera révélée, la récompense des justes sera donnée - un règne éternel dans la nouvelle Jérusalem, un châtiment éternel pour les incroyants et les méchants parmi les sombres abîmes de l'enfer. « Ces spectacles surpassent infiniment tous les plaisirs imaginaires du cirque, théâtre, amphithéâtre, etc., que la vanité a inventés pour les spectacles » 1454. b) Fêtes et célébrations. Il y avait des chrétiens qui, d’une manière ou d’une autre, participaient à des célébrations païennes. Tertullien, qui s'est attaché à retracer toute la vie d'un chrétien, là où il entre en contact avec le paganisme, aborde également cet aspect. Il estime que la participation des chrétiens à de telles festivités, que ce soit par plaisir ou par crainte des païens, est contraire à la religion chrétienne et équivaut à une participation à l'idolâtrie. La règle générale selon laquelle il ne peut y avoir rien de commun entre la lumière et les ténèbres, la vie et la mort, s'applique ici aussi - à toutes les célébrations païennes en général et aux cas particuliers où les chrétiens sont entrés en contact avec des païens. Certains jours de l'année, des paiements étaient effectués aux débiteurs. Tertullien estime que le fait de faire coïncider l'heure du compte avec les païens avec un certain jour, combiné avec des superstitions et découlant d'elles, ne devrait pas être autorisé par les chrétiens, afin de ne pas participer aux superstitions à travers cela. "Si vous profanez votre conscience pour plaire à un autre, alors vous oubliez que vous êtes chrétien", dit Tertullien, "et vous vous laissez tenter et emporter ; si vous séduisez votre prochain, alors vous n'êtes pas chrétien. Tous ces rebondissements ne vous aideront pas à éviter la condamnation" 1455. Les chrétiens ont soutenu qu'ils faisaient cela pour éviter le blasphème et la censure des païens. Tertullien condamne cette excuse : faut-il vraiment cesser d’être chrétiens pour qu’on arrête de nous calomnier ? Qu'ils nous calomnient mieux, si seulement nous restons sur le vrai chemin et ne nous en écartons pas, si seulement nous sommes soumis à l'épreuve et non au rejet ; Une telle censure sert à louer les chrétiens ; cela prouve seulement qu’un chrétien est chrétien non seulement de nom, mais en réalité. Il est vrai que, tout comme l’Apôtre lui-même était toutes choses (1 Cor. 9 :22), de même nous pouvons être toutes choses. Mais tout comme l'Apôtre lui-même, lorsqu'il traitait avec les païens, n'est jamais devenu païen, de même nous, en maintenant le contact avec les païens, ne devons pas pécher, ne pas violer notre devoir moral et sacrifier nos convictions religieuses et morales. Nous sommes tous frères en humanité, semblables en âme, mais pas en foi ; Nous vivons dans le monde, mais nous ne partageons pas ses illusions. Nous participons à des fêtes païennes – et nous agissons de manière illogique ; les païens agissent de manière beaucoup plus approfondie : ils ne participent pas aux fêtes chrétiennes. N’y a-t-il vraiment pas assez de fêtes chrétiennes ? Si nous prenons une seule Pentecôte, elle couvrira largement toutes les fêtes annuelles païennes de 1456. Lors de leurs fêtes, les païens décoraient et illuminaient leurs maisons. En les regardant, les chrétiens faisaient de même. Tertullien trouve que cette illumination et cette décoration des maisons chrétiennes sont en contact avec le paganisme, puisque la décoration est faite en l'honneur des dieux auxquels, par exemple, les portes, les montants, etc. étaient dédiés dans le paganisme. d.; si elles sont accomplies en l’honneur de Césars, alors elles ne peuvent être justifiées : il faut rendre les choses qui sont à César qui sont à César, et les choses qui sont à Dieu qui sont à Dieu (Matthieu 22 :21), c’est-à-dire le tribut à César (et non l’honneur divin), et à Dieu l’honneur qui lui est dû, en d’autres termes : à César l’argent et à Dieu lui-même. Un exemple de l'attitude des chrétiens envers les empereurs est fourni par les trois jeunes Babyloniens et Daniel, qui combinaient leur foi forte avec leur soumission au roi 1457. – Tertullien regarde avec plus de condescendance, pour ne pas dire avec condescendance, lors des fêtes de famille. Il ne relie pas le port d'une toge blanche, les complots, les mariages, les célébrations à l'occasion de la nomination d'un bébé, etc. à l'idolâtrie, et considère tout cela comme innocent. Habiller ceci ou cela est une affaire indifférente, donc s'habiller avec une toge blanche ne représente rien de spécial. Dieu n’a pas interdit de s’amuser lors des mariages et lors de la nomination d’un bébé ; par conséquent, ce divertissement peut être permis, à condition que rien d'idolâtre, par exemple un sacrifice, ne soit apporté ici de notre part (et que nous ne nous soucions pas des autres - qu'ils fassent ce qu'ils veulent) 1458 . Même parmi les païens, les chrétiens peuvent accepter les invitations à de telles célébrations et participer à ces célébrations, à condition qu'ils restent fidèles à leur devoir et ne penchent pas vers quoi que ce soit d'idolâtre (1459). c) La relation des esclaves et des personnes généralement subordonnées à leurs maîtres païens et aux plus hautes positions gouvernementales. Au service des chrétiens auprès des hauts fonctionnaires païens, selon Tertullien, il faut garder à l'esprit l'exemple historique du comportement des anciens patriarches et des croyants du Nouveau Testament. Occupant souvent des postes élevés sous les rois païens, ils restaient fidèles au vrai Dieu, accomplissant tout ce qui était exigé par la plus haute autorité, à moins que tout cela n'aille à l'encontre de leurs croyances religieuses. « Un chrétien peut rester innocent, en passant par le chemin des honneurs et des rangs (si ces honneurs et rangs, ou les plus hautes fonctions gouvernementales ont été accordées à un chrétien), tant qu'il ne fait pas de sacrifices, ne contribue pas aux sacrifices, ne fournit pas d'animaux pour cela, ne fait pas d'efforts pour entretenir les églises ni par lui-même ni par l'intermédiaire d'autrui, ne perçoit pas de revenus à leur profit, ne donne pas de jeux ni à ses frais ni aux dépens du trésor, ne les a pas présidés, n'a pas institué de fêtes, a fait Il n’a pas prêté serment, n’a prononcé aucune sentence sur la vie ou l’honneur de qui que ce soit (à l’exception des criminels), n’a pas jugé, n’a pas condamné, n’a emprisonné personne dans des chaînes ou des prisons, n’a torturé personne innocemment. Ayant fourni de telles conditions au chrétien investi d'un haut pouvoir, Tertullien lui laisse le soin de décider s'il est possible pour un chrétien d'accomplir tout cela ou non 1460. d) La question des vêtements et de la tenue vestimentaire des puissants de la terre. Depuis l'Antiquité, divers peuples portaient des vêtements et des décorations spéciaux correspondant à un certain rang ou position d'une personne dans un État ou une société. Ces vêtements, dans leur signification, ne représentaient rien de spécial ou de répréhensible, et ils pouvaient être utilisés, comme les utilisaient Daniel, Joseph et d'autres personnages bibliques ; mais comme par la suite ils ont commencé à avoir un lien étroit avec le culte idolâtre, les chrétiens ne peuvent donc pas les regarder avec indifférence. Ces vêtements habillent les idoles et sont ainsi profanés ; certains d'entre eux leur sont appropriés comme un accessoire inaliénable ; Un chrétien peut-il donc s’en servir ? On ne peut pas paraître propre en portant une tunique impure ; « Si vous portez une tunique impure, dit Tertullien en s’adressant à un chrétien, peut-être que vous ne la salirez pas, mais elle vous salira. » Ces vêtements indiquent le pouvoir ; L'exemple de I. Christ montre que même avec une telle signification, ces vêtements sont indécents pour les chrétiens. « Il (je. Christ) avait des vêtements simples et bruts, et Il a permis à ceux qui vivaient dans les palais royaux de se vêtir de vêtements luxueux. S'il n'a pas exercé d'autorité sur ses disciples, dont il a au contraire lavé les pieds, s'il a renoncé au royaume, connaissant ses droits sur celui-ci, alors il l'a fait pour montrer à ses disciples comment gérer la célébrité, la pompe et le pouvoir" ; s'il a retiré de lui toute cette pompe et cette splendeur extérieures, cela signifie qu'il les considérait comme étrangères et inutiles pour lui-même et pour les siens. " C'est pourquoi il a rejeté ce qu'il ne voulait pas ; ce qu'il a rejeté, il l'a condamné ; et ce qu’il a condamné, il l’a livré à Satan et à ses serviteurs. Par conséquent, la conclusion est qu'un chrétien ne devrait pas porter de vêtements et de décorations aussi magnifiques qui indiquent le pouvoir, ne devrait pas lutter pour le pouvoir et les honneurs qui y sont associés, hostiles et hostiles à Dieu - ceci est souvent utilisé comme couverture pour les persécuteurs et les bourreaux des chrétiens 1461. e) Prononciation des noms de dieux païens. Elle est autorisée par Tertullien lorsque le nom d'un dieu païen ne se conjugue pas avec l'idée de sa dignité divine (par exemple : j'habite au carrefour d'Isis, etc.) ; mais quand une conception de Dieu identique ou similaire à celle des païens est liée au nom d'un dieu païen, alors cela est certainement interdit par Tertullien. Par conséquent, un serment de dieux païens ne devrait pas être autorisé par un chrétien 1462, tout comme l'écoute d'un tel serment et la colère contre une personne proférant une malédiction au nom ou au nom d'un dieu païen ne devraient pas être autorisées (si nous sommes en colère pour cette malédiction, alors nous reconnaissons déjà le dieu païen comme Dieu) ; un chrétien devrait rire de malédictions aussi impuissantes et ne pas en être irrité 1463 ; De plus, il doit ouvertement souligner le caractère déraisonnable d'une telle malédiction, même si, par là, il devait se confesser comme chrétien et souffrir 1464. Un chrétien ne devrait pas entrer en contact avec un culte idolâtre dans des relations mutuelles avec des païens, par exemple lorsqu'il emprunte de l'argent à des païens et signe un document de gage lu selon une formule païenne. Même si le chrétien lui-même ne le lit pas, il l'écoute en silence et, par sa signature, y exprime son consentement. "Est-il possible de signer quelque chose pour que l'âme ne dicte pas les mots, même si la langue ne les prononce pas ?.. L'intention, la conscience produit le péché", et pas seulement des mots et des actes - vous pouvez faire ceci ou cela, exprimer vos pensées d'une manière ou d'une autre, sans recourir à la prononciation orale de mots (par exemple, Luc 1 :63) 1465. À bien des égards, Tertullien a trouvé un caractère païen, il a trouvé beaucoup de choses en désaccord avec la conscience chrétienne - partout il y avait des ténèbres, partout il y avait un danger du paganisme. Où et quels sont l’espoir et les moyens d’éviter le danger et la possibilité d’être infecté par l’idolâtrie ? "Parmi tant d'embûches et d'écueils, le navire de la foi déploie ses voiles et s'élance, poussé par l'Esprit Saint. Il nage en toute sécurité quand la prudence et la jalousie sont ses pilotes ; mais dès que vous vous élevez au-dessus du bord, l'inévitable tourbillon de l'idolâtrie est prêt à vous renverser ; chaque vague est mortelle, chaque abîme le fait descendre en enfer. Il vaut donc mieux, s'il le faut, renoncer au monde, il vaut mieux le quitter et y rester. un chrétien, plutôt que de vivre dans le monde et de tomber dans l’idolâtrie… Nous devons donc concentrer tous nos efforts pour nous éloigner de l’idolâtrie. La conscience chrétienne l'exige, la loi du Christ exige la même chose, et elle l'exige avec plus de force et de persistance ; son accomplissement doit être d'autant plus strict que la loi elle-même est simple et plus clairement elle sépare les chrétiens des païens. Afin d’influencer davantage ses lecteurs et de mettre plus clairement en évidence l’incompatibilité de l’idolâtrie avec le christianisme, Tertullien fait un petit parallèle entre l’Arche de Noé et l’Église du Christ. "Noé a pris un corbeau et un cerf-volant dans son arche, il a pris un loup, un chien, un tigre ; mais il n'a pas accepté l'idolâtrie - l'idolâtrie n'a pas de prototype dans la nature. Tout ce qui n'est pas accepté dans l'arche ne doit pas être accepté dans l'église", ce que l'arche de Noé préfigurait en 1466. 6. Persécution, martyre et jeûne La source de l'origine de la persécution et sa signification dans la vie des chrétiens. La persécution ne doit en aucun cas être évitée, que ce soit directement ou par le biais de pots-de-vin ou de favoritisme de personnes influentes. Le martyre, son but et sa signification. Moyens pour endurer les tourments : l'aide gracieuse de Dieu, la direction du Saint-Esprit, de la part de l'homme - le jeûne, qui prépare progressivement un chrétien au martyre, d'où le bénéfice particulier du jeûne pendant la persécution. Le troisième siècle de l'ère chrétienne, comme les siècles précédents et suivants, fut un siècle de persécution des chrétiens par les païens, à la seule différence qu'il absorba plus de victimes du fanatisme païen que les autres siècles (chacun séparément). Plus la persécution était forte, plus la question était posée avec insistance et exigeait sa solution : comment les chrétiens devraient-ils se comporter face à la rage des païens ? Cette question était d'autant plus naturelle qu'il existait des exemples de l'attitude inégale des chrétiens face à la persécution : certains ont enduré avec constance et courage tout ce que les persécuteurs leur ont soumis, et ont été martyrs et confesseurs de la foi ; d’autres se sont évanouis sous le poids de la torture, se sont affaiblis et sont devenus apostats ; ou peut-être que l'apostasie de certains d'entre eux était une conséquence du désir de recevoir des miséricordes des païens, certains avantages terrestres ; d'autres encore, ne comptant pas sur leurs forces, sans les essayer, ont complètement échappé à la persécution, soit en fuyant vers des endroits à l'abri de la persécution, soit grâce à la corruption des païens et au patronage des pouvoirs en place. Les premiers estimaient que leur héroïsme était conforme au titre de chrétien, à l'accomplissement de leur devoir ; ceux qui s'éloignaient de la foi pour une raison ou une autre essayaient bien sûr de se justifier uniquement par la faiblesse de la nature humaine ; et ceux qui évitaient la persécution cherchaient des excuses tant à leurs propres yeux et dans leur conscience qu'aux yeux des autres. L'exemple des premiers, leur héroïsme, bien sûr, ont grandement influencé les croyants (il suffit de se rappeler avec quel respect les chrétiens traitaient les martyrs et leurs restes, de souligner quelle impression la fermeté des chrétiens dans le tourment faisait même sur des païens sans préjugés, de noter les cas fréquents de païens se convertissant au christianisme grâce à cette impression même) ; l'exemple de ce dernier a suscité chez les croyants des hésitations et des doutes sur la sincérité de la foi de ceux qui hésitaient à confesser leur foi et à souffrir ; les apostats suscitaient au moins le regret, et peut-être ce sentiment d'amertume qu'une personne éprouve lorsque ses attentes et ses espoirs ne se réalisent pas. Certains devaient être encouragés, d’autres devaient être consolés et d’autres encore devaient recevoir des instructions adaptées à l’époque et aux circonstances. La divergence des attitudes des chrétiens à l’égard de la persécution a naturellement créé une discorde dans leurs vues mêmes sur la persécution : que ce soit en raison de leurs convictions ou pour d’autres raisons excusables, certains recherchaient la torture et la couronne du martyre, d’autres refusaient même la couronne du martyre dans leur négation, d’autres évitaient la torture, avaient peur de la torture et la fuyaient. Quelle est la vision correcte de la persécution ? Comment se comporter pendant la persécution ? quel est le prix moral du martyre ? La persécution est-elle conforme à la volonté de Dieu ? etc. - ce sont des questions auxquelles, apparemment, d'autres ont réfléchi et n'ont pas pu les résoudre plus ou moins définitivement et catégoriquement. Un certain Fabius, que Tertullien appelle frère (bien sûr, par la foi) 1467, s'est tourné vers Tertullien pour résoudre des questions similaires. Pour la première fois, Fabius a posé deux questions à Tertullien : comment faire face à la persécution, si elle doit être évitée ou non, et quelle est la signification de la persécution en général ? Sensible à tous les mouvements de la pensée chrétienne moderne, ne laissant pas sans attention une seule question qui lui est directement ou indirectement proposée, Tertullien écrit tout un traité sur ces questions, lib. de fuga en persécution. Une réponse aux questions de Fabius était d’autant plus attendue de la part de Tertullien que cette réponse pouvait servir d’expression du rigorisme de Tertullien et coïncidait avec sa structure spirituelle ; ici Tertullien pouvait déployer toutes ses exigences strictes envers les chrétiens en cet âge de fer pour les croyants, il pouvait - à l'occasion - se tester dans l'art dialectique et l'appliquer aux affaires en résolvant une question favorite de son code moral. On peut supposer de manière fiable que la question de savoir comment les chrétiens devraient agir pendant la persécution aurait été résolue par Tertullien même sans aucun encouragement particulier de Fabius. La description générale de Tertullien comme moraliste indiquait la vision du monde de Tertullien, la vie des chrétiens parmi le paganisme qui les entourait ; Tertullien dessine ce monde aux traits peu attrayants, le regarde comme un royaume des ténèbres, un royaume du diable, dont il vaut mieux fuir 1468, pourvu qu'il y ait une issue bonne et glorieuse. À l'époque des persécutions, le martyre semblait à Tertullien le meilleur moyen de passer de la vallée terrestre aux demeures célestes. Cette pensée, fermement ancrée dans la tête de Tertullien, se serait sans doute répandue, même si Fabius ne le lui avait pas demandé ; Fabius semblait donner une impulsion à Tertullien pour exprimer ses pensées. Et la demande même de Fabius n'était-elle pas une demande de continuer ou de reproduire une conversation que, peut-être, Tertullien avait menée auparavant et dans laquelle, peut-être, Tertullien lui-même avait commencé à exprimer ses pensées et ses vues sur le monde terrestre et la persécution ? À propos de la persécution en général, de son but et de sa signification par rapport aux chrétiens, Tertullien a exprimé ses pensées et ses opinions dans les livres « de fuga in persecutione » et « scorpiace » ; il a présenté des encouragements et un panégyrique aux martyrs qui avaient déjà été soumis à la torture et au tourment dans le livre « ad martyres » ; ses réflexions dans l'essai « de jejuniis » portent sur les moyens d'endurer les tourments plus facilement et avec moins de sensibilité. Nous essaierons d’analyser ensemble les trois premiers essais ; Nous ajouterons également ici la partie appropriée du livre « de jejuniis ». Afin de donner une réponse plus ou moins précise et définitive à la question posée par la vie et proposée par Fabius, Tertullien, tout d'abord, attire l'attention sur la source de l'origine de la persécution et sa signification dans la vie des chrétiens, décide de la question de savoir d'où vient la persécution : de Dieu ou du diable, puisque toute affaire est reconnue et évaluée lorsque sa source est connue 1469. Rien ne se produit sans Dieu et sans la volonté de Dieu - c'est la position principale d'où l'on pourrait sortir et sur la base de laquelle la question proposée pourrait être résolue. Tertullien l'accepte, mais pas inconditionnellement, mais avec une limitation : si, dit-il, on l'accepte inconditionnellement, alors il faut convenir que le mal vient de Dieu et les crimes (delicta) de Dieu - rien ne vient donc du diable, rien ne vient de nous-mêmes. A partir de là – un tel point de départ ne mènera pas à lui seul aux conclusions correctes – vous devez prêter attention à autre chose, à la nature de la persécution et à sa signification. Rien n'arrive sans la volonté de Dieu, et la persécution correspond à la volonté de Dieu, est digne de Dieu et, pour ainsi dire, est nécessaire aux chrétiens, tout comme les phénomènes où la foi des chrétiens est correctement évaluée : en eux le croyant soit révèle fermement sa foi, soit y renonce 1470 ; dans les persécutions, l'Église est purifiée : en elles, le tas de blé est vanné, le pain - les martyrs - est séparé de l'ivraie - les négateurs ; la persécution est l'échelle vue par Jacob, par laquelle les uns montent au ciel, les autres descendent aux enfers. La persécution est un combat (Éph. 6 :12) ; la loi de la lutte est généralement émise par ceux qui attribuent et donnent la récompense ; Dieu récompense et récompense les martyrs, donc la persécution vient de Dieu. Dans la persécution, les martyrs glorifient Dieu ; et ce qui concerne la gloire de Dieu arrive selon la volonté de Dieu. La foi des chrétiens se renforce pendant la persécution. À en juger humainement, l’Église devrait hésiter face à la persécution ; mais si vous regardez de plus près, une telle hésitation n'est pas perceptible - alors les croyants, au contraire, sont plus sensibles aux exigences de la religion : ils observent mieux le jeûne, accomplissent des veillées debout, offrent des prières avec plus de diligence et font preuve d'humilité davantage. Considérant la persécution de ce côté-ci, on ne peut s’empêcher d’admettre qu’elle produit les meilleurs serviteurs de Dieu et qu’elle vient donc de Dieu 1471. En revanche, dans la persécution, on ne peut nier l’influence et l’activité du diable. La persécution est basée sur le mensonge, et le mensonge, comme le mal, est l'œuvre du diable ; Par conséquent, il s'avère que dans la persécution, la personne active est le diable, bien que ses actions ne soient ni indépendantes ni indépendantes. Nothing happens without the will of God; C'est pourquoi nous croyons que la persécution se produit par le diable, mais pas par le diable - pour les vrais disciples de Dieu, le diable est impuissant, il ne peut rien faire d'important pour eux par lui-même, avec sa puissance 1472. Si le Seigneur permet au diable d'agir sur les gens, de provoquer la persécution, c'est pour vaincre le diable par la foi de ses serviteurs, pour écraser sa puissance, ou pour séparer ceux qui sont tombés sous le pouvoir du diable et lui appartiennent ; le diable reçoit des droits ou du pouvoir dans la mesure nécessaire pour atteindre le but 1473 ; en un mot, le diable n'est qu'un outil permettant à l'homme d'atteindre des objectifs moraux 1474. Ainsi, il s'avère que si la persécution se produit selon la volonté et la permission de Dieu et poursuit un objectif élevé - un test de votre foi, alors vous ne devriez pas les éviter : vous ne devriez pas éviter ce qui vient de Dieu - d'une part, d'autre part, il est impossible d'éviter ce qui est envoyé par Dieu 1475. Le but de la persécution est bon, et ce qui est bien est insensé à éviter. Que d’autres considèrent la persécution comme un désastre ; cela ne prouve rien - l'opinion de chacun peut être erronée : la chasteté, la vérité et la vérité sont, bien sûr, bonnes et utiles, et pourtant tout le monde ne les aime pas. Même si les persécutions peuvent être des désastres, elles ont un sens, elles conduisent au salut et, par conséquent, elles ne doivent pas être évitées, d'autant plus qu'elles expriment la volonté de Dieu, que personne ne peut éviter. "Ceux qui pensent qu'il faut éviter la persécution, ou reprochent à Dieu comme l'auteur du mal, s'ils évitent la persécution comme un désastre, ou se considèrent plus forts que Dieu, s'imaginant qu'ils peuvent éviter ce qui devrait être selon la volonté de Dieu" 1476. Après avoir exprimé des pensées générales et fondamentales, une vision fondamentale de la persécution et de l'attitude des chrétiens à leur égard, Tertullien poursuit en révélant les plus spécifiques. Comme on pouvait s'y attendre de la part du polémiste Tertullien, à en juger par ses travaux polémiques décrits ci-dessus, cette révélation de pensées privées se présente chez lui sous la forme de réponses à des objections - qu'il les ait réellement entendues ou seulement supposées possibles. On dit : on évite la persécution pour ne pas périr par renonciation ; et c’est le travail de Dieu de l’empêcher de fuir, si seulement cela plaît à Dieu. Analysant la première moitié de cette objection et s'appuyant sur le lien étroit et inextricable entre la pensée, la parole et l'action, Tertullien arrive à la conclusion que cette objection n'a pas de point d'appui. "Etes-vous sûr", dit Tertullien en s'adressant à la personne qui formule une telle objection, "êtes-vous sûr que vous renoncerez si vous ne vous enfuyez pas, ou n'êtes-vous pas sûr ? Si vous êtes sûr, alors vous avez déjà renoncé - dans l'hypothèse même que vous renoncerez, vous avez déjà renoncé ; par conséquent, par peur du renoncement et avec confiance en lui, vous fuyez la persécution en vain... Si vous n'êtes pas sûr, alors pourquoi ne supposez-vous pas que vous pouvez ouvertement avouer votre foi, que tu puisses obtenir le salut grâce à cela ? Par conséquent, dans ce cas, vous ne pouvez pas courir. Si le choix - de devenir confesseur ou de devenir un fugitif, un négateur - dépend de nous, alors pourquoi ne pas choisir la meilleure confession de foi ? Qu’est-ce qui peut vous empêcher de faire cela ? Réticence à souffrir, réticence à avouer ? Mais la réticence à confesser la foi équivaut à y renoncer... Réponse à la seconde moitié de l'objection. Que tout dépende de la volonté de Dieu. Alors pourquoi ne nous abandonnons-nous pas entièrement à cette volonté, sachant que Dieu peut ramener ceux qui fuient et cacher parmi les hommes ceux qui se convertissent ? Il vaut mieux rester ferme, soumis à la volonté de Dieu, que de fuir, guidé par sa propre volonté... Tertullien confirme ce dernier avec l'exemple de Rutilius, le « saint martyr », qui se déplaça plusieurs fois d'un endroit à l'autre pour éviter la torture, même payé avec de l'argent, mais qui fut néanmoins capturé, torturé et reçut la couronne du martyre. « Cet exemple, dit Tertullien, montre clairement qu'il ne faut pas éviter la persécution, car la fuite n'apportera aucun bénéfice si Dieu ne le veut pas » 1477. Ils se réfèrent au commandement du Seigneur donné aux apôtres : « Si vous êtes persécutés dans cette ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :22), et en fuyant la persécution, ils ne voient que l'accomplissement de ce commandement divin. Tertullien dit qu'en donnant un tel commandement, le Sauveur pensait à des personnes bien connues, à une certaine époque et à certains actes. Le commandement s'appliquait aux Apôtres, à leur époque et aux conditions de leur prédication. Les apôtres ont couru, non pas parce qu'ils avaient peur de la persécution, mais parce que la persécution et les tourments n'ont pas retardé la diffusion de l'Évangile, ils n'ont pas couru sans but et en silence, mais en prêchant l'Évangile. Les instructions du Sauveur concernant la fuite des apôtres de ville en ville ne concernaient que les frontières de la Judée. Comment cela s’applique-t-il aux chrétiens qui n’ont pas de mission en Judée ? Les apôtres, fidèles aux commandements du Sauveur de fuir en Judée, furent persécutés hors de Judée, et ces persécutions portèrent des fruits abondants 1478. L'exemple des apôtres dans leur attitude face à la persécution enseigne aux chrétiens à ne pas fuir la persécution, mais à la supporter avec joie et courage 1479. Mais le Seigneur lui-même s'est-il parfois retiré de la violence de ses ennemis ? Il est vrai qu’il s’est retiré, mais dans le même but et de la même manière qu’il avait ordonné aux apôtres d’éviter le danger. Il se retira jusqu'à ce qu'il ait achevé l'œuvre pour laquelle il était venu sur terre ; une fois sa mission accomplie, il n'a plus évité le danger, n'a pas demandé à notre Père céleste des légions d'anges, n'a pas recherché la protection humaine, a interdit à Pierre de lever l'épée, s'est volontairement trahi et nous a ainsi montré en lui un exemple à suivre. Le Seigneur s'écria : Père, si c'est possible, que la coupe de la souffrance s'éloigne de Moi ; mais il ajouta aussitôt : toujours pas comme je veux, mais comme tu veux (Matthieu 26 :39). Imitant le Seigneur, un chrétien peut demander à Dieu d'être libéré de la persécution, mais il ne doit pas oublier de se soumettre à la volonté de Dieu : non pas comme je veux, mais comme Toi : que ta volonté soit faite 1480. Nous ordonnant, en tant que fils de la lumière, de briller dans le monde, le christianisme nous apprend ainsi à ne pas nous cacher dans la fuite, comme les fils des ténèbres, mais à rester fermes et inébranlables dans l'adversité, à ne pas avoir peur de la persécution, comme c'est le cas des faibles. nature de l'homme 1481. Le christianisme prêche l'amour ; Mais la découverte de l’amour sera-t-elle visible si une personne évite la persécution et le martyre pour l’amour de Celui qui nous a tous aimés d’un amour sans limites ? 1482 Ils font référence à l'expression bien connue de la sagesse païenne qui doit convenir aux fugitifs : ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. A cette référence, Tertullien fait le commentaire sur un ton plaisantant : « le fugitif combattra-t-il encore, afin que peut-être il puisse s'échapper encore ? En appliquant cela aux chrétiens, Tertullien doute qu’« il ait été un bon soldat du Christ qui, pleinement armé de l’Apôtre, entendant le son de la trompette de la persécution, a quitté le jour de la persécution ». – Puisque les opposants ont présenté la base pour éviter la persécution de la part de la sagesse païenne, Tertullien adopte un instant le même point de vue et, en repoussant l'expression ci-dessus, présente une autre expression - tirée de l'Énéide de Virgile : "Quand, finalement, n'est-il pas dommage de mourir ?" 1484. D'une manière ou d'une autre, il faut mourir ; il est plus désirable et plus naturel de mourir d'une manière meilleure et plus honorable. Qu'un chrétien tombe dans la persécution - et cette chute dans les tourments lui sera encore créditée - il est mort dans la lutte. Un guerrier perdu au combat est plus glorieux que celui qui s’échappe. Tous les chrétiens sont recrutés dans l'armée du Christ ; ils doivent être de vrais guerriers, prêts à tout endurer pour le Christ, quoi qu'il arrive ; au baptême, ils ont renoncé au diable - ils ne doivent pas retourner à ses côtés par la fuite ; reçu le pouvoir de chasser les démons, ils ne devraient plus les craindre ; destinés à juger le monde - ils ne doivent pas craindre le monde et le fuir, même s'ils doivent y souffrir, ils doivent endurer tout ce qui est déterminé par Dieu - on ne peut échapper à Dieu nulle part, comme le montre l'exemple de Jonas, qui n'a pas pu échapper aux yeux de Dieu... 1485 Ils font référence au fait que ce ne sont pas seulement les chrétiens ordinaires (laïcs) qui évitent la persécution – les bergers de l'Église les évitent également. 1486. - Il est vrai qu'il existe de tels bergers ; mais les bergers qui quittent leur troupeau ne sont plus des bergers, mais des mercenaires (Jean 10 :12) - par leur fuite ils se séparent déjà du troupeau ; ils ont déjà été expulsés de la maison de Dieu, comme des bergers qui abandonnent leur troupeau dans les moments difficiles de sa vie pour être pillés par des loups spirituels, condamnés par le Seigneur, et ne peuvent donc pas servir d'exemple au troupeau de 1487. La question de la fuite est résolue par Tertullien dans un sens négatif ; Il ne faut en aucun cas éviter la persécution – ni les laïcs ordinaires, ni surtout les personnes hiérarchiques. Mais n'est-il pas possible d'éviter la persécution non pas par une fuite directe et ouverte, mais par le patronage ou l'argent - une rançon ? L'exemple de Rutilius présenté ci-dessus montre qu'il a dû y avoir des cas où des chrétiens, épargnant leur ventre, ont évité la persécution en offrant divers pots-de-vin et cadeaux aux puissants de ce monde et à ceux qui détenaient le pouvoir de vie et de mort physique, et en utilisant des relations avec des personnes influentes. Ayant entrepris d'envisager la question de la fuite dans son ensemble, Tertullien s'attarde sur la question posée et consacre beaucoup d'espace à sa résolution. Il n'est pas difficile de prévoir le point de vue de Tertullien sur ces rançons et ces patronages. Si la persécution ne peut en aucun cas être évitée, alors on ne peut pas s'en libérer par des transactions commerciales avec les persécuteurs. Une rançon monétaire équivaut à une fuite ; la seule différence est que le vol est une rançon gratuite, la rançon est un vol payé en argent 1488. Un homme rachète un homme avec de l'argent ; Est-il possible de racheter avec de l’argent quelqu’un que le Seigneur lui-même a racheté avec son sang ? Est-il possible de racheter Christ dans une personne rachetée ? Cette rançon est la simonie, un péché égal au péché de Simon le Mage. La rançon, comme la fuite, est le résultat de la réticence ou de la peur de confesser le Christ - d'une part, d'autre part - du désir de profit (de la part des païens, qui ont la possibilité d'amener les chrétiens devant les bourreaux de l'Aréopage), est une violation de l'idée principale qui sous-tend toute persécution. La rançon équivaut à la reconnaissance par un chrétien de sa qualité de chrétien devant les autres et au renoncement au Christ devant beaucoup. La rançon – renoncement au martyre, renoncement au Christ – est possible tant que le chrétien a de l'argent ; et quand il n'y a pas d'argent ? Un chrétien qui se rachète des tourments est un esclave au service de Dieu et des richesses (et, selon la parole du Sauveur, il est impossible de servir Dieu et les richesses en même temps) ; De plus, un tel chrétien montre par sa rançon qu'il sert une plus grande richesse, grâce à laquelle il espère recevoir et reçoit la liberté du tourment... Comment un chrétien racheté peut-il se justifier ? L'exemple des Apôtres ? mais ils n'ont jamais eu recours à la rançon, bien qu'ils ne pouvaient pas manquer d'argent - ils n'ont accordé de rançon ni pour eux-mêmes ni pour leurs disciples qui voudraient les libérer de leurs liens : que la volonté de Dieu soit faite (Actes 21 :14), la volonté de Dieu - endurer pour le Christ, comme il a enduré pour nous, endurer pour nos voisins à cause de lui - c'est ainsi qu'ils ont traité la persécution ! Parce qu'avec leur rançon, ils apportent un bénéfice et accomplissent le commandement de donner ce qui leur est dû ? Mais à qui profite l’argent des rançons ? Échiquier? - elle est déjà riche, elle n'a jamais d'argent de rançon dans son budget. Pour les particuliers ? - à cause de cela, cela ne vaut pas la peine de dépenser de l'argent... Peu importe le nombre de raisons et de passages évangéliques donnés pour confirmer la nécessité de donner ce qui est demandé, ils ne confirment pas tous cette nécessité : vous pouvez et devez donner, mais uniquement à titre d'aumône et de dû, et non forcés par des menaces ou forcés, et, de plus, de donner le montant que vous pouvez, et non le montant qui est demandé. Rachetés par le Christ, les chrétiens n’ont plus à payer une nouvelle rançon pour eux-mêmes, ni à transformer cette rançon en une sorte d’impôt ; doit rendre, selon le commandement du Sauveur, Dieu aux dieux, c'est-à-dire s'abandonner tout entier à Dieu, sans épargner sa vie 1489. – Un exemple d'autres chrétiens qui recourent à la rançon ? De tels chrétiens ne peuvent pas servir d'exemple aux autres, tout comme certains chrétiens - industriels, parfois industriels de caractère bas et plus ou moins honteux - ne constituent pas un exemple 1490. - En aucun cas un chrétien ne doit recourir à la rançon et placer sa confiance dans les moyens matériels : il doit être fort dans la foi, et non dans l'argent, prudent dans la sagesse, et non dans le paiement et les services d'autrui - l'argent ici est une question superflue 1491. Ainsi, s'il est illégal et incompatible avec la volonté de Dieu et avec l'exigence du bon sens chrétien de fuir pendant la persécution et d'y échapper par le patronage ou des transactions monétaires avec les persécuteurs, alors il est déjà clair comment les chrétiens doivent se comporter face à la persécution : si cela s'avère nécessaire, s'ils doivent comparaître devant les bourreaux, ils doivent apparaître comme des confesseurs fermes et inébranlables de la foi en Christ, même si cette confession devait être scellée de leur sang. 1492. La persécution, la profession de foi, le martyre sont des moments différents d'un même acte : ils ont tous la même signification pour le christianisme, ils poursuivent le même but moral ; tous servent de contrepoids, de contrepoids au paganisme, à l'idolâtrie, ils représentent des exemples de la bataille contre l'idolâtrie - avec une aide surnaturelle spéciale pleine de grâce, ils nous libèrent de l'idolâtrie et rompent tout lien chrétien avec eux. Dans le martyre réside la vie, dans l'idolâtrie la mort ; le martyre par la mort physique mène au bonheur, l'idolâtrie par la préservation de la vie temporaire mène à la mort éternelle. Il n’est donc pas raisonnable de rejeter ce qui sauve (le martyre) et d’accepter ce qui détruit (la négation du martyre, l’idolâtrie). Le martyre est le remède aux maux modernes. Même s’il s’agit d’un médicament difficile, il apportera une plus grande libération des maladies morales. Ils ne nient pas les bienfaits et l’importance de la guérison, aussi douloureuse soit-elle parfois ; ils sont reconnaissants envers le médecin après sa guérison, quelles que soient les opérations douloureuses qu'il effectue pendant le traitement, opérations pour lesquelles les patients maudissent parfois presque le médecin. Pourquoi nient-ils les bienfaits du martyre ? – Dans le martyre s’exprime la toute bonne volonté de Dieu, voulant sauver l’homme déchu. En désobéissant à la volonté de Dieu, l’homme est devenu mûr pour la mort et a mérité la mort ; mais le Seigneur lui vient en aide, lui donne les moyens de vaincre le péché, de fouler aux pieds la puissance du diable vainqueur de l'homme. L'un de ces moyens, moyen fort et efficace, est le martyre 1493. La persécution, apportant le tourment à une personne, l'appelle ainsi à la gloire, et cette gloire, récompense du martyre, noie toute souffrance, l'incite à négliger ces tortures relativement mineures afin de recevoir l'indolore éternelle, la félicité éternelle hors de la tombe. Ce motif - la gloire et le bonheur - est un motif puissant : il produit un héroïsme étonnant même chez les fils de cet âge, et cet héroïsme provoque un tonnerre d'applaudissements de la part des témoins oculaires. "Voyez avec quel zèle nos villes célèbrent des batailles et des combats cérémoniaux, inventés et soutenus par la passion du plaisir... Tous les villages environnants résonnent encore de leurs applaudissements pour Carthage, qui fut autrefois championne aux jeux pythiques. Ainsi, de tout temps, on crut que pour exciter la compétition, donner de la force au corps et élever la voix, il convient d'indiquer le but d'une récompense aux athlètes, de nommer pour eux des spectateurs comme juges et de présenter le plaisir comme un appât. A ce prix, tous les tourments, toutes les blessures des athlètes sont rachetés : ils se laissent battre, tordus, tourmentés, déchirés, tachés de sang. Y a-t-il quelqu'un qui songerait à reprocher aux juges de permettre aux gens de commettre de telles violences les uns contre les autres ? Hors compétition, ils peuvent exiger réparation pour une insulte ; mais ici les coups et les ulcères disparaissent sous le charme éblouissant des couronnes et des applaudissements, des récompenses et des honneurs publics, des images et des statues, de l'espoir de se survivre dans la mémoire des hommes et de l'immortalité rêveuse de son nom. Avez-vous déjà entendu un athlète se plaindre de ses blessures ? C'est vrai, jamais, car il les recherche lui-même. La couronne cache ses blessures, le palmier rend son sang invisible ; il est excité (tumet) plus par la victoire que par l'injustice. Considérez-vous vraiment comme offensé (laesum) quelqu'un que vous voyez si joyeux (laetum) ? Mutilé, il ne reprochera en aucun cas ses blessures au président des jeux - le juge (agonotheta). N'est-il pas convenable que Dieu nous offre ces instructions et ces exploits (artes et disciplinas), d'ouvrir cette arène de ce siècle, un spectacle aux hommes, aux anges et à toutes les autorités, d'éprouver le corps et l'âme en fermeté et en patience, de donner à l'un une palme, à un autre honneur, à telle citoyenneté, à telle autre récompense, de condamner certains, et ceux qui sont punis seront expulsés avec disgrâce. Une personne doit s'efforcer d'atteindre le sommet de la perfection morale, passer d'un stade de cette perfection à un autre ; L’une de ces étapes est le martyre, qui doit être atteint et non évité. Qu'une personne perde la vie dans le martyre, sacrifie tout ; cela ne parle qu'en faveur du martyre : « en sacrifiant tout ce qui vous est cher, corps et âme, une personne ne met que son capital au trésor pour percevoir intérêts sur intérêts, le dépense pour acquérir de plus en plus - la récompense correspond au prix » 1494. Les opposants ont rejeté le martyre, le trouvant incompatible avec l’idée d’un Dieu tout bon et avec l’exigence d’un sens humain universel de préservation de sa vie ; ils considéraient le martyre comme un acte de violence. Tertullien dit à partir de ce point de vue : une personne en martyr se trahit volontairement pour Dieu, et non à la suite d'une violence extérieure, extérieure, se trahit au nom de l'amour, et non sous une sorte de contrainte : l'amour est la base du martyre. Par conséquent, la persécution et le martyre ne peuvent être considérés comme une cruauté de la part de Dieu 1495, une soif de sang humain. Dieu a soif de sang tout comme l’homme a soif de salut ; Il exige un sacrifice de l'homme, ayant pour la première fois présenté un exemple d'un tel sacrifice dans le sacrifice de son Fils unique en 1496. C'est en vain que seul le christianisme est accusé de martyre. Les sacrifices humains ne se trouvent pas seulement dans le christianisme - le paganisme avec ses cultes religieux montre que là aussi, des sacrifices humains étaient faits pour apaiser les dieux en colère, et cependant personne ne se plaint de la cruauté des dieux païens qui acceptent de tels sacrifices, au contraire - chacun se considérait heureux s'il se révélait être une victime convenable pour les dieux... Les chrétiens seuls ne peuvent donc pas se sacrifier à Dieu ! 1497 Le martyre résultant de la confession de foi, prescrit par Dieu 1498 dans les Saintes Écritures 1499, incarné dans les exemples bibliques 1500 ; la persécution et le martyre ont pour eux-mêmes des modèles dans le Nouveau Testament de I. Christ et de ses Apôtres 1501, qui, endurant les tourments, ont donné pour leur part un commandement direct sur la manière de se comporter face à la persécution (Matt. 5 : 10 - 12 ; 10 : 16 - 18. 21. 22. 24. 28 - 33 ; 1 Pi. 2 :20. 21 ; 4:12. 16; 1 Jean 3:18; Apocalypse 2:10, etc.) 1502 Par conséquent, le martyre ne doit en aucun cas être évité. Le martyre est une confession de foi en Dieu ; le refus du martyre équivaut au renoncement à Dieu. "Une personne dévouée au christianisme se reconnaît comme disciple du Christ ; quiconque appartient au Christ demeure en Lui ; le Christ demeure en lui, et lui en Christ. Par conséquent, quiconque confesse ou nie être chrétien confesse déjà le Christ ou lui renonce. " En raison du lien étroit entre l’humeur intérieure d’une personne et son comportement extérieur et de la dépendance totale de l’un à l’autre, la nécessité de confesser la foi et la peur du renoncement semblent évidentes. La confession externe découle du respect interne et témoigne à son tour du respect. « Le respect pour Dieu meurt intérieurement avant que l’apparence extérieure ne s’affaiblisse. » Ainsi, celui qui renonce au martyre par son renoncement montre qu'il n'a pas d'humeur chrétienne intérieure - il n'est plus chrétien dans son âme, même s'il le reste en apparence 1503. Comme s'il voulait renforcer le sens du martyre et donner davantage de motifs pour endurer la torture, Tertullien décrit à nouveau et avec des traits quelque peu différents le martyre. La confession de foi en relation avec le martyre ouvre les portes du ciel, les tourments terrestres préparent la félicité au ciel 1504 : « un martyr, mourant à la confession de foi, perdant la vie temporaire, obtient la vie éternelle ». Le confesseur de la foi est sous la direction particulière de l'Esprit Saint 1505. Les âmes des martyrs, selon l'Apocalypse, reposent sous l'autel de la Jérusalem céleste, se nourrissant de l'espoir d'être vengés, et, vêtus de robes blanches, attendent que leurs détracteurs et leurs frères, qui ont subi des coups, meurent comme eux. Ils sont venus d’une grande tribulation, ont lavé leurs vêtements et ont blanchi leurs vêtements dans le sang de l’Agneau (Apocalypse 7 : 14). Le vêtement de l'âme est la chair. Ses souillures (sordes) sont lavées par le baptême, mais ses taches (maculae) sont blanchies par le martyre » 1506. En raison de sa vision fondamentalement élevée de la persécution et du martyre, Tertullien voit et affirme dans le martyre pendant la persécution la seule mort digne d'un chrétien, la sortie solennelle d'une personne de ce monde étouffant vers les demeures célestes. On comprend donc le discours enflammé de Tertullien adressé aux confesseurs du Christ, aux martyrs enchaînés ; on comprend l’auréole dont Tertullien entoure les martyrs, déjà emprisonnés et proches de la couronne du martyr. Le monde terrestre est le royaume des ténèbres, le royaume de Satan ; tout chrétien doit le fuir, s'efforcer d'en sortir vers les demeures célestes, et plus c'est glorieux et solennel, mieux c'est. La meilleure transition est le martyre. Les confesseurs chrétiens étaient généralement, avant leur martyre, emprisonnés et là, ils languissaient de froid et de faim, étaient soumis à la torture et à divers autres troubles. La vie en prison est une vie pleine d'épreuves. Ce n’est pas sans raison que s’est développée la croyance selon laquelle seuls les méchants notoires, les monstres de la race humaine peuvent être emprisonnés ; la prison est un nid, un lieu de rassemblement pour tout ce qui est mauvais. C'est pourquoi Tertullien, adressant ses paroles de consolation et d'encouragement aux confesseurs de la foi en prison, concerne avant tout la vie carcérale elle-même, définit la nature de cette vie pour les vrais disciples de Dieu, fait ressortir les avantages de la vie des confesseurs du Christ en prison par rapport à leur vie hors des murs de la prison, etc. La prison, dit Tertullien, est souvent la forteresse du diable, son royaume ; les ministres et les esclaves du diable y sont emprisonnés ; mais cela n'arrive que souvent, mais pas toujours. Pour les vrais chrétiens, confesseurs de la foi, la prison est un lieu merveilleux où l'ennemi du genre humain est le plus solennellement vaincu (vaincu dans son royaume même), où règnent entre les martyrs la paix mutuelle et l'amour mutuel, qui sont souvent violés dans la vie quotidienne en dehors des murs de la prison ; où l'homme renonce à tout ce qui l'enchaîne au monde 1507. Apparemment entrant dans une prison, un confesseur de la foi ne fait en réalité que sortir de la prison - de ce monde, incomparablement pire que la prison. « Votre prison est-elle sombre ? - dit Tertullien en s'adressant aux martyrs. "Le monde est encore plus couvert d'épaisses ténèbres, aveuglant l'esprit. Êtes-vous enchaînés ? Le monde porte les chaînes les plus lourdes qui usent l'âme. Votre maison est-elle contagieuse ? Le monde est plein de fumées nocives, incomparablement insupportables : ce sont les tentations et les débauches de la volupté. Êtes-vous comparé à des criminels ? " Le monde compte bien plus de coupables : la race humaine tout entière. Votre vie dépend-elle de la menace du proconsul de sa sentence ? Le monde devrait avoir plus peur en prévision du terrible jugement de Dieu... 1508. Vous êtes passés de prison à refuge. Votre maison est sombre ; mais tu es toi-même une lumière vivante. Vous êtes liés par des chaînes ; mais vous êtes libre en Dieu ; tu respires un air contagieux, mais devant Dieu tu es une puanteur de parfum ; Vous attendez le verdict du juge, mais le moment viendra où vous jugerez vous-mêmes vos juges. En quittant le monde et ses plaisirs, vous n'avez rien perdu ; au contraire, nous avons beaucoup gagné, tant physiquement que mentalement. Tout ce qui est nécessaire à la nature corporelle vous est fourni par les soins de l'Église ; tout ce qui est nécessaire à l'âme est fourni par la position même des martyrs, fournie en abondance à certains égards. En prison, dit Tertullien, se tournant vers les martyrs, vous ne voyez pas de dieux étrangers, vous ne rencontrez pas leurs images, vous n'assistez pas aux fêtes solennelles des païens, vous n'êtes pas infecté par des fumées sacrilèges, vous n'entendez pas les exclamations insensées du théâtre et du cirque, vous n'êtes pas témoin de la cruauté, de la frénésie du gladiateur et de l'impudeur du comédien 1509, vos yeux ne sont pas dirigés vers les lieux d'adultère public. (libidinum publicarum) ; vous êtes libre des tentations, des suggestions, des mauvais souvenirs et même de la persécution elle-même. La prison est pour un chrétien ce qu'est le désert pour les prophètes et un lieu solitaire pour le Sauveur lui-même ; en lui, vous pouvez vous concentrer sur vous-même, monter avec votre âme et votre chagrin 1510. Certes, le donjon est étouffant, la vie y est agitée et difficile. Mais tous les chrétiens sont enrôlés dans l'armée du Christ et, comme de simples soldats, doivent endurer toutes les épreuves de la vie militaire chrétienne, considérant ces épreuves comme une préparation à une grande bataille, une épreuve de force physique et mentale pour la grande lutte, dont le résultat sera une couronne impérissable, une glorification éternelle au ciel 1511. Tertullien a examiné la persécution et le martyre et a indiqué leur signification et leur nécessité. La solution à la question de la persécution et du martyre n'aurait pas été complète si Tertullien n'avait pas indiqué les moyens de supporter plus facilement le martyre. Certes, dans les œuvres de Tertullien consultées dans les pages précédentes, les moyens suivants sont en partie indiqués : l'aide gracieuse de Dieu, la direction directe du Saint-Esprit ; mais ces moyens dépendent uniquement de Dieu et sont donnés par Dieu ; des ressources humaines sont également nécessaires. Tertullien comble cette lacune et indique un remède humain qui aide une personne à renoncer progressivement au monde et à ses attachements, la libérant ainsi des regrets à l'égard du monde, de ses charmes apparents et des plaisirs qu'il apporte. Ce remède est le jeûne, non seulement dans la mesure indiquée par l'Église, mais intensifié, selon les règles montanistes de 1512. Tertullien a consacré un traité entier de jejuniis à une discussion sur le jeûne. Cet ouvrage est de nature polémique, dirigé contre ceux que Tertullien, suivant les tendances montanistes, appelait les médiums. Sans aborder les raisons avancées par Tertullien en faveur du jeûne, les raisons bibliques et celles empruntées à la pratique quotidienne, nous présenterons ici uniquement ce qui concerne spécifiquement la persécution et le martyre. Si le jeûne, dit Tertullien, est toujours utile, cela l'est encore plus pendant des siècles de persécution. Grâce au jeûne, le chrétien se prépare constamment et progressivement au grand exploit du martyre. Pour celui qui observe le jeûne, la prison ne fait pas peur - il n'y perd rien ; le passage d'une vie libre dans le monde à la vie de prisonnier n'est pas effrayant et - peut-être - insensible ; les affections mondaines ne le détourneront pas de sa profession de foi ; Grâce au jeûne, un chrétien se rend imperceptiblement insensible aux tourments : « il apprend à supporter l'emprisonnement en prison, à supporter la faim et la soif, à mépriser les privations et toutes sortes d'angoisses, afin de pouvoir entrer en prison le même chrétien comme il en sortira, à y entrer non pour être puni, mais sous forme d'obéissance à la discipline, à ne pas endurer les tourments, mais pour accomplir son devoir. Grâce à l'abstinence, il quittera la prison avec plus de confiance pour se battre, n'ayant rien dans sa chair qui puisse fournir matière à tourment : vêtu d'une seule peau sèche, comme s'il était dans une armure, il apparaîtra comme excité (cornée) pour les instruments de tourment ; elle s'était déjà desséchée d'avance, s'était pour ainsi dire libérée d'un obstacle pour l'âme, qui dans les exploits du jeûne avait déjà prévu et reconnu d'avance la mort » ; si un chrétien était destiné à être mis en pièces par les bêtes, la chair épuisée par le jeûne ne lui fournirait pas de bonne proie 1513. 7. Couronnement avec couronnes et service militaire Couronnement de couronnes ; le manque de naturel de l'utilisation de couronnes de tête ; couronnement non justifié par l'histoire biblique de l'Ancien et du Nouveau Testament ; Le début de l’utilisation des couronnes remonte au paganisme. Le service militaire, son incompatibilité avec le titre de chrétien - guerrier du Christ. Limitation de la dernière position. Dans la vie des chrétiens de cette époque et dans les conditions de cette époque, il y avait une circonstance qui attirait l'attention du moraliste carthaginois, comme une circonstance importante à ses yeux, en désaccord avec l'esprit du christianisme ; C'est le couronnement des guerriers chrétiens avec des couronnes. La question des couronnes en tant qu'insignes visibles d'un guerrier a amené Tertullien à approfondir la question du service militaire en général. La dernière question revêtait une importance particulière aux yeux de Tertullien, compte tenu des conflits entre les devoirs d’un chrétien et d’un guerrier, qui devaient inévitablement apparaître à l’époque de la domination du pouvoir païen, de l’administration militaire païenne et de l’oppression païenne des chrétiens, et sa résolution, au sens de Tertullien, représente une tentative et un désir de nous libérer de la tutelle et de la pression du paganisme détesté qui entourait les chrétiens de tous bords. La question du couronnement des guerriers avec des couronnes et du service militaire est envisagée et résolue par Tertullien dans son ouvrage « de corona milits » ; il y a quelques mots à ce sujet dans le livre « de idolatria ». À propos de l’ouvrage de Tertullien « de corona militis », Guillon note que les arguments qu’il contient reposent sur un principe exagéré ; on ne peut pas y chercher une érudition profonde ; néanmoins, il existe de nombreuses instructions et pensées solides de vie et de profondeur 1514. Et à juste titre. Il ne faut pas oublier que la question militaire a été tranchée par Tertullien, un montaniste ; il n’y a donc rien de surprenant si l’on trouve des vues exagérées dans le raisonnement de Tertullien sur cette question. La raison pour laquelle Tertullien a écrit cet ouvrage et exprimé les vues de Tertullien sur les couronnements et le service militaire était la circonstance racontée par Tertullien lui-même au début du traité « de corona milits ». En guise de faveur ou de récompense, les empereurs distribuaient des couronnes de laurier sur la tête des guerriers. L'un des soldats chrétiens (sans doute le même rigoriste que Tertullien) ne voulait pas profiter d'une telle faveur de l'empereur, avait la tête ouverte et tenait une couronne à la main. Il est clair qu'un tel acte d'un guerrier a fait sensation parmi d'autres guerriers : certains ont condamné le guerrier, d'autres étaient indifférents à cette circonstance. Le bruit de l’exploit du guerrier parvint jusqu’à la tribune ; une conversation a lieu entre un tribun et un guerrier. Pourquoi es-tu si différent des autres ? « Je ne peux pas faire comme les autres », répondit-il. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi, il a répondu : Je suis chrétien. Au cours de l'audience, « il se débarrasse de son manteau, enlève ses chaussures pour pouvoir désormais marcher sur la terre sainte, rend l'épée qui n'a pas été jugée nécessaire à la défense du Seigneur, jette la couronne de ses mains » ; jeté en prison, « il attend les bontés du Christ » 1515. Ainsi, ce guerrier rompt définitivement les liens avec le service militaire païen. L’acte du guerrier paraissait héroïque aux yeux de Tertullien ; Pour encourager et justifier cette guerrière, et pour l’édification des autres, Tertullien a écrit son ouvrage « de corona militis ». Tertullien trouve le couronnement des soldats avec des couronnes, selon les fondements et les motifs mêmes de ce couronnement, indécent et inhabituel pour un chrétien. Qu'il n'est pas nécessaire d'être couronné de couronnes, Tertullien en trouve la base dans les Saintes Écritures (négatives), dans la tradition ou la pratique, et dans les exigences de la nature elle-même. Tout d'abord, Tertullien rencontre une considération qui pourrait constituer la base de l'autorisation du couronnement, et qui repose sur l'absence d'une interdiction dans l'Écriture Sainte de se couronner soi-même : où dans l'Écriture Sainte est-il interdit de se couronner la tête avec des couronnes ? 1516 Tertullien élimine ce fondement de la licéité du couronnement en se posant la question : « Où est-il écrit que nous devons être couronnés ? Si dans les Saintes Écritures il n'y a pas d'interdiction directe, alors il n'y a pas d'autorisation, et de ce côté le support de la considération sert de support à la réponse et au refus d'une telle autorisation quasi indirecte de couronner la tête avec des couronnes. De plus, on peut dire directement et de manière décisive qu'il est interdit de porter des couronnes simplement parce qu'il n'est pas permis de les porter - ce qui n'est clairement pas autorisé est déjà interdit (1517). Mais si dans les Saintes Écritures il n'y a pas d'ordre ou d'interdiction directe de porter des couronnes, alors dans la tradition et la pratique de l'Église, nous trouvons une interdiction directe de cela ; et l'autorité de la pratique et de la tradition, en l'absence d'instructions de l'Écriture Sainte, est tout à fait suffisante pour soutenir la pensée de 1518 ; car non seulement en matière religieuse et morale, mais aussi dans le domaine civil et juridique, où il n'y a pas d'indication directe de la loi, la matière est basée sur la pratique, la pratique est acceptée comme s'il s'agissait de la loi de 1519. Sans beaucoup s'étendre encore, Tertullien expose d'abord les principales pensées de son traité et indique les points d'appui. Il s'est référé à l'Écriture Sainte, à la pratique et à la tradition de l'Église et y a trouvé une indication de l'inadmissibilité du couronnement - négatif dans l'Écriture Sainte, positif dans la pratique. Il pointe maintenant le troisième fondement : les exigences de la nature. La nature créée par Dieu doit parler et parler de Dieu et de sa volonté ; en tant qu'œuvre de Dieu, elle doit parler conformément à l'Écriture et à la Tradition, ses exigences légales pointant vers la volonté de Dieu – son Créateur. Natura prima omnium disciplina est, elle est la première à s'opposer à l'utilisation de couronnes sur la tête, affirmant qu'une couronne ne convient pas à la tête et que ce qui est incompatible avec la nature ne peut être favorisé par Dieu, son Créateur. Pour fournir à l'âme des impressions du monde extérieur, une personne reçoit des organes ayant chacun un but particulier. Quel rôle les couronnes placées sur la tête joueront-elles pour transmettre des impressions à l'âme ? Décidément aucun ; pour une personne couronnée, une couronne sur la tête n'impressionnera aucun organe sensoriel, et de ce côté-là, elle s'avère inutile, une perversion des exigences de la nature. Les fleurs sont destinées à être regardées et senties (spectaculi et spiraculi res). Pourquoi les mettre - sous forme de couronnes - sur la tête, là où ni l'odorat ni l'organe de la vision ne peuvent les utiliser ? Pourquoi en faire un usage incompatible avec les exigences de la nature, pourquoi, en outre, s'en charger la tête alors qu'il n'y a aucun but ni aucun sens à cela ? Une couronne posée sur la tête cache à la fois le parfum - il n'atteint pas les narines, et la beauté des fleurs - les fleurs sur la tête ne sont pas visibles aux yeux ; l'agréable impression de fleurs est perdue. Un tel abus de fleurs sera un sacrilège, un sacrilège contre Dieu, Seigneur et Créateur de la nature 1520, servira de violation de la loi divine écrite dans tout l'univers sur des tablettes naturelles (in naturalibus tabulis), à laquelle la loi indique Ap. Paul. Mais si l’utilisation des couronnes n’est conforme ni aux Écritures ni à la tradition, va à l’encontre des exigences de la nature, s’il n’existe aucun établissement divin visible concernant l’utilisation des couronnes, alors où réside leur origine ? Quel est leur but ? Dans l'Ancien et le Nouveau Testament, il n'y a aucune utilisation visible d'eux, il n'est pas visible qu'un patriarche, un prophète, un Lévite, un prêtre ou un dirigeant, ou - après cela - quel apôtre, évangéliste ou évêque ait été couronné. Les églises de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament n’étaient pas couronnées de couronnes de fleurs, mais cela aurait sans doute été le cas si cela avait été digne de Dieu et conforme à sa volonté. Les occasions solennelles, comme le retour de la captivité babylonienne, se faisaient sans couronnes, uniquement avec des tympans et des flûtes (1Esdras II et III chapitres) ; les repas et les fêtes du peuple élu, selon le témoignage du prophète Isaïe, étaient sans couronnement (Is. 5, 12). En enquêtant sur la question, Tertullien découvre que le début de l'utilisation des couronnes réside dans le paganisme, c'est l'œuvre du diable, et - comme l'œuvre du diable - est indigne de Dieu, ce qui lui déplaît en 1521, car lié au culte païen, ce sera la deuxième idolâtrie en 1522. Ainsi, la question de l'utilisation des couronnes a été réduite par Tertullien à la base de l'acceptation des coutumes païennes et du paganisme lui-même. Sur cette base, résoudre le problème était déjà extrêmement simple. Après avoir dit un jour 1523 et établi comme position générale que tout ce qui soutient d'une manière ou d'une autre le paganisme, rappelant d'une manière ou d'une autre le culte païen avec ses superstitions, doit être rejeté, Tertullien reste encore sur cette base. Selon Tertullien, l'apôtre a dit directement et clairement : fuyez l'idolâtrie (1 Cor. 10 : 11), bien sûr, l'idolâtrie sous toutes ses formes et avec toutes ses nuances 1524. Si nous ne sommes pas censés donner quoi que ce soit à une idole, pourquoi lui prendre quoi que ce soit ? S’il est étranger à la foi de s’incliner devant les idoles, pourquoi les imiter dans la décoration ? 1525 car il n'y a pas de communion entre le Christ et Bélial ; il est indigne que l'image du Dieu vivant devienne l'image d'une idole et d'un homme mort 1526. La couronne de laurier dans le paganisme est dédiée à Apollon et Liber, l'un comme le dieu des flèches, l'autre comme le dieu des triomphes ; par conséquent, le couronnement avec des couronnes, lié au culte idolâtre, entaché par celui-ci, souille le chrétien, ne devrait en aucun cas être utilisé en 1527. Dans le paganisme, les couronnements avaient lieu aussi bien dans des situations publiques que privées : la foule était couronnée lors de la célébration du triomphe des rois, les époux étaient couronnés le jour de leur mariage, les acteurs étaient couronnés au théâtre, les esclaves étaient couronnés lorsqu'ils étaient libérés. Mais tout cela ne peut pas servir de prétexte à un chrétien pour accepter et porter des couronnes - tous les honneurs, distinctions et mérites pour lui sont concentrés dans l'église de 1528. Les gens sont couronnés lors d'occasions solennelles et joyeuses de la vie ; mais un chrétien - un vagabond de ce monde, un citoyen de la Jérusalem céleste - n'a pas besoin de ce couronnement. Ils sont couronnés de mariages ; Pour un chrétien, le mariage est célébré dans le Seigneur : les couronnes sont inutiles. Lister tous les cas et motivations du couronnement ; aucun d'eux n'est convenable pour un chrétien, tous sont interdits - le chrétien a déjà renoncé à tout cela lors du baptême 1529. Le paganisme est couronné de beaucoup de choses qui, selon la vision morale d'un chrétien, méritent la censure 1530 ; Est-ce pour cela qu'un chrétien lui-même devrait autoriser les couronnements, en se couvrant la tête de couronnes ? 1531 Les femmes doivent avoir la tête couverte, pas les hommes ; et si une femme la tête nue déshonore les anges, combien plus un homme la tête couverte d'une couronne. On peut ajouter que chez les femmes l'apôtre ne désirait pas le luxe dans les coiffures et les coiffures (1 Tim. 2 : 5) 1532. On peut, comme dans l'exemple du couronnement, se référer à I. Christ qu'Il a été couronné de gloire et d'honneur (Héb. 2 : 7), mais ce couronnement était complètement différent ; a été couronné lors du procès, mais sa couronne n'était pas faite de fleurs, mais d'épines épineuses 1533. Ainsi, n'importe qui peut être couronné 1534. Mais ce n'est pas le genre de couronne que les gens désirent, et ce n'est pas le genre de couronne qu'ils mettent sur leur tête 1535. La question d'être couronné de couronnes pour le mérite militaire a conduit Tertullien à une autre question, la question du service militaire en général : est-il décent pour les chrétiens ? Partant du fait que les chrétiens sont appelés au combat spirituel contre le diable en 1536 et au sacerdoce en 1537, Tertullien considère le service militaire comme indécent et contre nature pour un chrétien. Il est impossible de combiner les vœux envers Dieu avec un serment donné à une personne 1538. "Le fils du monde, qui n'a même pas le droit de discuter, peut-il se battre avec une épée à la main ? En soumettra-t-il un autre aux chaînes, à la prison, à la torture et au tourment, celui qui ne peut venger ses propres insultes ? Dans le service militaire, un chrétien entrera en conflit avec les vœux d'un chrétien, entrera en contact avec un culte païen et - puisqu'il est impossible de servir deux maîtres en même temps - devra nécessairement privilégier l'un à l'autre. « Veillera-t-il vraiment devant les églises qu'il a abandonnés ? Y aura-t-il vraiment un souper dans les lieux dictés par l’apôtre ? Ceux qu'il met en fuite le jour à coup de sortilèges (exorcismis), défendra-t-il réellement la nuit, en s'appuyant sur la lance dont le Christ a été transpercé ? Portera-t-il réellement une bannière hostile au Christ ? Exigera-t-il un insigne (signum) du patron, qui l'a déjà reçu de Dieu ? Sera-t-il vraiment dérangé par la trompette du trompettiste, lui qui espère s'éveiller à la trompette de l'ange ? Un chrétien que le Christ a libéré du feu sera-t-il brûlé selon l’ordre militaire ? 1539. Et combien d'autres choses peut-on trouver dans le service des camps, qui doivent être comprises comme un crime ! Le passage même du camp de la lumière au camp des ténèbres est déjà un crime. Mais ne pas permettre à un chrétien de faire son service militaire - bien que cela contredise le point de vue de Tertullien lui-même, exprimé dans son op. « Apologétique », où Tertullien parle des chrétiens comme des meilleurs citoyens et des serviteurs les plus fidèles dans tous les domaines, Tertullien fait néanmoins une concession à sa position générale. En gardant à l'esprit certains passages de l'Écriture Sainte (Luc 3 : 14 ; Matthieu 8 : 10 ; Actes 10), Tertullien dit que les personnes qui ont fait leur service militaire avant d'accepter le christianisme peuvent le continuer dans le christianisme, à condition que le grade militaire ne constitue pas un obstacle à la confession de la foi chrétienne. Si dans le service militaire il y a des actions ou des exigences qui sont contraires aux croyances chrétiennes, s'il est ridiculisé par les païens, alors il doit quitter le service militaire, même si cela signifie qu'il doit endurer quelque chose, d'autant plus que le service militaire ne peut rien lui apporter de spécial ; pour lui, il n'est pas nécessaire de céder et de faire comme une double pensée : le chrétien est le même partout, comme un seul Évangile, un seul Seigneur, qui rejettera tout apostat et confessera tout confesseur 1540. Vous pouvez en savoir plus sur cette secte dans l’ouvrage de praescr de Tertullien. 47 et dans une note de ce chapitre compilée à partir d'autres sources par le commentateur de Tertullien. De baptisé. 1. Cette femme est Quintilla, contemporaine de Tertullien. Ibid.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et wonderfulia, quae in effectu repromittitur. Freppel dans ce cas fait preuve d'une tendancieuse totale, d'un zèle pour le catholicisme et d'un désir d'insérer sa parole à l'occasion en faveur des particularités de la dogmatique catholique romaine. Commentant le chapitre 4 du traité de baptismo, il s'attarde sur l'expression "vim sanctificandi combibunt", et dit : "un sacrement est une action véritable et immédiate de la grâce - il agit de lui-même, en vertu de l'institution divine, ou, selon l'expression adoptée à l'école depuis le XIIIe siècle, ex opere orerato. Car", dit Tertullien, "les eaux sanctifiées par l'Esprit de Dieu reçoivent à leur tour des eaux sanctifiées par l'Esprit de Dieu. pouvoir... Jamais un théologien scolastique n'a utilisé d'expressions plus fortes pour dire que les sacrements produisent la grâce ex ore ore. (Freppel, Tert. I, 429-430). Freppel met au second plan la disposition morale de celui qui reçoit le sacrement, sa préparation à accepter la grâce du sacrement, et perd complètement de vue la confession de foi, bien que Tertullien mette ces conditions au premier plan : « les eaux (du baptême), dit-il, ne nous lavent et nous purifient du péché que par la confession de notre foi, scellée du sceau du Père et du Fils et du Saint-Esprit » (De baptist. 5), préparation pour Il considère le baptême et la disposition morale pour être aussi importantes que les conditions nécessaires du sacrement (fin du traité de baptême.) Pour Freppel, toutes ces conditions semblent si peu importantes qu'il pourrait, en toute honnêteté, se baser sur les paroles même de Tertullien, dire que « le sacrement s'accomplit par sa puissance propre et essentielle, pourvu qu'il ne rencontre pas chez le sujet des dispositions contraires, qui retarderaient et arrêteraient sa puissance (Frepp. I, 431). Ibid. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De poen. 6. La même idée est dans Exhortation. casting publicitaire. 7 Ibid. 8 et lib. de poénit. Certaines réflexions sur la repentance, la différenciation des péchés selon leur importance et leur signification sont révélées par Tertullien dans un autre ouvrage - « de pudicitia », où, prônant la chasteté et condamnant l'adultère, Tertullien désigne la catégorie de péchés pour lesquels il n'y a pas de rémission. Il y a aussi une distinction entre les péchés dans l'ouvrage « adversus Marcionem ». Plus tard, pendant la période montaniste de son activité, Tertullien considéra les péchés différemment ; il distinguait déjà clairement les péchés véniels et impardonnables, remissibiha (delicta) et inremissibiha. Voir ci-dessous, pp. 311-312. Tertullien fait ici référence à la vision de Jean le Théologien (Apoc. ch. 2 et 3) ; les paroles du Seigneur lui-même (Ézéchiel 33 : 11), les paraboles sur la pièce de monnaie perdue et retrouvée, la brebis perdue, le fils prodigue, etc. De poenit 8 ; cf. de pudité. 7. 8. De poenit. 9. – Dans tout ce processus pénitentiel, Freppel voit trois éléments constitutifs de la repentance : la repentance – comme acte interne, confession externe des péchés ou ἐξομολόγησις, et la satisfaction – comme actes purificateurs, au sens du dogme catholique, et insiste avec une force particulière sur cette distinction, voyant même chez Tertullien la terminologie adoptée au Concile de Trente (Freppel, II, 15), bien que le texte de son œuvre « de poenitentia » ne permette pas de voir chez Tertullien une satisfaction au sens catholique De poenit. 10 ; cf. de baptisé. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis ; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Elle est dirigée contre ceux que Tertullien, lors de sa transition vers le montanisme, appela les Ihikiens (Ibid.) Freppel l'appelle Zephyrin. Freppel, Tertull. Moi, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit : Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. Le pudd. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. La base d'une telle distinction est le passage de Tertullien du chapitre V de 1 Jean (16e art.), où certains péchés sont appelés péchés conduisant à la mort, d'autres - péchés ne conduisant pas à la mort. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alias châtimentem mereri, alias damnationem. Le pudd. 2. Après avoir parlé des péchés véniels, Tertullien ajoute : sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Ibid. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, utique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Ibid. 19. Idolatua, blasphémie, homicidium, adultère, stuprum, falsum testimonium, fraus. Av. Marc. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt ; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Ibid. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat ; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Ibid. Penes nous, quos spirituales merito dici facit agnitio spiritualum charismatum, continentia tam religiosa est, quam licentia verecunda, quandoquidem ambae cum Creatore sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Ibid. 3. 4 ; de monogame. 2. 11. 14. Ex. casting publicitaire. 1. En comparant la virginité et le veuvage, Tertullien donne la préférence à ce dernier ; l'état de veuvage est le plus difficile, puisque l'abstinence de ce qui est connu et vécu est incomparablement plus difficile que l'abstinence de ce qui est inconnu ; une vierge est plus heureuse, une veuve est plus digne ; le premier ne s'écarte jamais du chemin, l'autre le reprend ; celui-là est couronné de grâce, celui-là de courage et de valeur (Ad uxor. I, 8). Par la suite, Tertullien envisagea différemment les premiers mariages. Voir ci-dessous. « Dieu, bien sûr, aurait pu créer plusieurs épouses pour Adam s'il l'avait voulu, mais il ne l'a pas fait », dit Tertullien (Exh. ad cast. 5 ; ad uxor. I, 2) ; - c'est pourquoi il n'a légalisé que la monogamie. Cette idée, exprimée par Tertullien, a donné à Néander et à d’autres auteurs protestants la base pour voir en Tertullien l’expression de l’ancienne doctrine du sacerdoce universel dans le christianisme, au sens protestant. En fait, si vous regardez attentivement le texte du discours de Tertullien, il s'avère que Tertullien appelle les prêtres chrétiens non pas dans le sens de bergers, d'exécutants de sacrements et d'administrateurs du culte public - pour cela, il existe une hiérarchie, mais seulement en tant que personnes qui devraient être égales en qualités morales aux prêtres. De monog. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Selon Tertullien, le mariage est l'union de deux personnes par Dieu en une seule chair ; l'adultère se produira dans le cas où l'union survient après une dissolution du mariage. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, conjonctionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Selon une autre définition, l'adultère n'est rien d'autre que le matrimonium illicitum (Ibid. 15). Ex. casting publicitaire. 10. Parlant de la vie intérieure des chrétiens, Tertullien a évoqué à plusieurs reprises, à différents endroits de ses écrits, l'une des manifestations essentielles de la vie religieuse et morale : la prière. L’importance et la nécessité de la prière pour Tertullien ressortent du fait qu’il a même consacré un traité spécial à sa compréhension et aux conditions de son efficacité : « de oratione ». – Tertullien considère le Notre Père comme un modèle de prière chrétienne. Son opinion sur cette prière est très élevée - Terlullian l'appelle à juste titre la vérité céleste et divine. La prière du Notre Père est courte ; mais plus il est bref en paroles, plus il est étendu en pensée - il contient presque tout l'enseignement moral du Seigneur, tout le doyen de l'Église : « c'est une abréviation de tout l'Évangile » (De orat. dom. 1). Sans aborder l’explication du Notre Père par Tertullien (chapitres I à VIII), puisqu’elle est tout à fait en accord avec nos explications catéchistiques, nous indiquerons ici les conditions dans lesquelles la prière proposée peut être réussie. Ces conditions, exprimées par Tertullien dans la seconde moitié de l'ouvrage - à partir du chapitre 9, correspondent aux conditions exprimées par le Sauveur dans la conversation sur la montagne et par l'Apôtre Paul dans ses épîtres ; à savoir : lorsqu'on prie, il faut se réconcilier avec tout le monde, même avec ses ennemis (p. 10), avoir une pureté d'âme interne, et pas seulement externe (par exemple, se laver) (p. 11), il faut prier debout, et non assis, comme le font les païens (p. 12), tranquillement, avec modestie, et non pharisaïquement - pour le spectacle, ou païen - avec divers mouvements corporels (p. 13) ; la prière sincère doit venir du cœur (p. 14). Les épouses, venant à l’église pour la prière, doivent avoir la tête couverte (p. 15. Cf. de virg. vel. - l'intégralité du traité - les mêmes pensées et témoignages y sont longuement répétés comme dans op. de orat. dom. p. 15). Vous pouvez et devez prier à genoux ; seulement le jour de Pâques, il ne devrait pas y avoir de s'agenouiller pour exprimer l'abstinence de révéler la tristesse et le chagrin (de orat. dom. 17). La prière chrétienne, selon le commandement de l'Apôtre, doit avoir lieu à tout moment et en tout lieu (p. 18). Parlant du temps de prière, Tertullien souligne particulièrement 3, 6 et 9 heures par jour, ou - à notre avis - 9, 12 et 3 heures - trois fois la prière en l'honneur et à la gloire du Saint. Trinité donc - avant de manger et d'aller aux bains (« l'esprit doit toujours être purifié avant le corps, le céleste doit précéder le terrestre » p. 19), en entrant dans la maison et après le baiser de paix donné à un frère dans la foi (p. 20). La prière offerte dans de telles conditions "donne le courage à celui qui souffre et la patience à celui qui soupire et multiplie la grâce; elle enlève la colère de Dieu, a le pouvoir de s'incliner et de se concilier Dieu; elle apporte le bonheur à nous et aux autres: elle représente une image de la vie de notre Seigneur, qui, pendant son séjour sur terre, a ressuscité les morts, fortifié les faibles, guéri les malades, chassé les démons, ouvert les prisons et dénoué les liens des innocents. La prière efface les péchés, enlève les tentations et arrête l'épée de la persécution. La prière réconforte les faibles et réjouit les forts. La prière guide les voyageurs, apaise les orages et engourdit les voleurs. La prière nourrit les pauvres et apprend aux riches à s'abstenir. La prière restaure ceux qui sont tombés, renforce ceux qui hésitent et convainc ceux qui sont réticents. La prière est la défense de la foi et votre bouclier contre le regard des méchants qui guettent notre chute, afin que nous puissions nous en réjouir. Commençons à marcher sous le couvert de cette arme... Tous les anges, toutes les créatures prient... Le Seigneur lui-même a prié" (p. 28). Avec une si belle image d'exemples et d'actions de prière, Tertullien termine son essai sur la prière. Ibid. 18 ; cf. Exhortation, ad casting. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Voir aussi de pudic. 1. Ibid. 13. Compar. Tertullien a expliqué le lieu depuis Rome. VII, 2.6. Ahud. Est indulgere, Aliud jubere. Ibid. 3. Non permittitur, sed ultro licet. Tertullien développe une idée similaire dans son ouvrage ad uxor. Moi, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Ex. casting publicitaire. 3. 4 ; ad uxor. Moi, 3. Ex. casting publicitaire. 4. « Là où il le permet, là il exprime son opinion en homme prudent ; là où il interdit, il parle en homme guidé par le Saint-Esprit. Ex. casting publicitaire. 3 ; ad uxor. I, 3. Adressant de telles paroles aux croyants, l'apôtre ajoute : Je veux que tous les hommes soient comme moi, c'est-à-dire dans le célibat. Dans tout ce raisonnement, Tertullien pense à Matt. 17h28. (Pièce ad cast. 9). Ex. casting publicitaire. 9 ; cf. de monog. 16. « Celui qui condamne la bigamie n’a pas fixé un certain nombre de mariages. » Ex. casting publicitaire. 10. « Si la chair nous éloigne du Saint-Esprit lors du premier mariage, encore plus lors du second mariage. » Ex. casting publicitaire. 11, 12 ; ad uxor. Moi, 5. Ad uxor. II, 1. Les paroles de l'Apôtre : Je veux que tous les hommes soient comme Tertullien se réfèrent également au conseil de l'Apôtre, et les paroles : exactement à propos du Seigneur - au commandement du Seigneur. Particularité de Tertullien dans l'interprétation des Saintes Écritures. De la culture ennemie. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. L'ennemi culte. II, 2. « Une femme chrétienne peut naturellement être bien bâtie ; mais sa beauté ne doit pas être un sujet de tentation ; elle doit non seulement attirer les regards des hommes avec divers embellissements, mais aussi ne pas être remarquée par eux. » Ibid. II, 4. "Plus quelqu'un essaie de cacher sa vieillesse, plus elle se révèle" - d'excellents conseils en matière de teinture, d'enduit, de blanchiment, de fard à joues, etc. des potions applicables aux femmes à la mode, pas seulement de l'époque de Tertullien... Tertullien a consacré un essai spécial « de virginibus velandis » à la question selon laquelle non seulement les épouses, mais aussi les vierges devraient se couvrir. Se référant à la vérité, et non à la coutume, Tertullien y prouve que les vierges doivent se couvrir la tête et ne pas apparaître dans les lieux de réunions liturgiques et autres avec le visage découvert. Le sentiment naturel de pudeur féminine est le premier motif exposé par Tertullien, le motif qui pousse les vierges à se couvrir. Les vierges qui ne se couvrent pas la tête et le visage, se rendant visibles - les visas, représentent une tentation pour les hommes, peuvent éveiller en elles la passion de l'adultère, tout en étant enflammées par cette passion : omnis publication virginis bonae stupri passio est ; la tête découverte, la jeune fille cesse d'être la même jeune fille : « tu as ôté la jeune fille (puellam) de sa tête, et elle ne s'appartient plus, elle est devenue différente » (de virg. vel. 1-3). Tertullien se réfère ensuite à un passage de l'épître de saint Paul, où il est dit que les femmes doivent être couvertes, et prouve que par femmes, nous entendons aussi les vierges (ibid. 4-12), donc elles doivent être couvertes, couvertes pour plaire à Dieu, et non aux gens et à la mode (ibid. 13). L'idole. 7. Ce n’est pas sans raison que l’intégralité du discours de Tertullien est donnée ici : il exprime si clairement sa vision de l’idolâtrie et son inconciliabilité avec la conscience morale chrétienne. Ibid. 13. Ici Tertullien fait allusion aux lunettes ; il en parle en détail dans un traité séparé, auquel il fait référence ici. En nous référant à Tertullien lui-même, nous présentons ici des réflexions sur les spectacles tirées de son traité spécial « de spectaculis ». Pour expliquer cette dernière, Tertullien dit que le pouvoir du plaisir est si grand qu'il attire parfois à lui les ignorants et force les autres à trahir leur conscience. Despect. 1. De fuga en persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. La persécution est soit une probatio servorum Dei, soit une reprobatio. La fuite 1. L’exemple de Job prouve de manière décisive cette idée. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo eventit. Ibid. 4. L'esprit est disposé, mais la chair est faible. Si quelque part, c'est surtout dans la persécution, un chrétien doit vaincre la chair faible avec la force de l'esprit et ainsi réaliser le triomphe de l'esprit sur la chair (Ibid. 8). D'après la traduction de Tertullien qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est-il ? Vierge. Aen. XII, 646. La même circonstance - un exemple a été cité dans le cas du passage à l'hérésie. Voir ci-dessus, page 148. 149. En substance, Tertullien dit ici la même chose contre une telle référence que dans sa polémique générale contre les hérésies. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Désormais nous parlerons exclusivement du martyre. Tertullien a Ps. en tête ici. 115:6 ; Est. 57 : 1.2 et explique ces passages en application au martyre. Ibid. 8. La mort d'Abel, le martyre d'Isaïe, de Jérémie, le tourment des trois jeunes, la souffrance des autres prophètes qui ont scellé de leur sang l'enseignement qu'ils prêchaient, etc. Ibid. 8. Selon Tertullien, le martyre est particulièrement exalté par Ap. Paul. Scorpion. 9. 13. 14. Scorpion. 10. Face à l'objection des hérétiques - ces scorpions qui blessent les chrétiens et les détournent par leurs discours flatteurs de la profession de foi - que la profession de foi n'a pas lieu ici sur terre, mais là-bas, au ciel, Tertullien consacre un chapitre entier de son ouvrage "scorpiace" à prouver que cette confession doit être précisément ici, là où l'homme vit dans la chair et où la première persécution du Seigneur et de ses apôtres Tertullien exprime le désir que les proches des martyrs ne les accompagnent pas plus loin que le seuil de la prison : le seuil de la prison est la frontière où s'interrompt toute communication avec le monde. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Ibid. 2. Parmi les moyens qui aident une personne à supporter les tourments sans se plaindre, à quitter le monde avec ses plaisirs sans regret, Tertullien inclut également la liberté du mariage. Exhorter. casting publicitaire. 11. 12. Guillon, Bibliothèque choisie des pères de l'église grecque et latine, ou cours d'éloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix et fides observatrix. Perseverantia observationis – testicule idonée. Ibid. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum déficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Ibid. 4. De cor. militer. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De cor. mil. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Ibid. Avec cette dernière expression, Tertullien fait allusion au couronnement des morts dans le paganisme : et mortuorum est ita coronari. – Pline écrit : coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Vid, commentaire, à 22h de cor. mil. dans Curs. compl, patrouilleog. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De cor. mil. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompes diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriae turpes : et in omnibus istis idolatria, in solo quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Ibid. 13. Ibid. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Ad martyr. 3. C'est pourquoi les chrétiens sont appelés milites Dei et Christi contra copias diaboli. De cor. mil. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus méritera ignis indulsit ? Ce lieu est traduit par Arch. Macaria : Est-il possible que quelqu'un qui n'est pas autorisé à brûler de l'encens (devant les idoles), que le Christ a déjà libéré du feu mérité, fasse de l'encens selon la coutume militaire ? (Conduite de la primauté chrétienne, p. 97). De cor. mil. capuchon. ultime.