В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Η Καϊνίτικη άποψη της βάπτισης. Η ουσία του μυστηρίου. Η έννοια της ουσίας είναι το νερό, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό. Η μέθοδος εκτέλεσης και το γεμάτο χάρη αποτέλεσμα του μυστηρίου. κατεβάζοντας τα δώρα του Αγίου Πνεύματος στον βαπτισμένο. Άτομα που δικαιούνται να τελέσουν τη βάπτιση. ώρα του μυστηρίου? η μοναδικότητα της βάπτισης. Επίλυση κάποιων παρεξηγήσεων σχετικά με τη βάπτιση. Μεταξύ των Καρχηδονίων Χριστιανών της εποχής του Τερτυλλιανού υπήρχε μια μικρή αίρεση, η οποία, λόγω της ασημαντότητάς της, δεν θα μπορούσε να προσελκύσει σοβαρή προσοχή από τους ζηλωτές του Χριστιανισμού, αν δεν είχε ασκήσει κακή επιρροή στους Χριστιανούς και «κοιμόταν στην απλότητα της πίστης» και δεν τους παρέσυρε από το αληθινό μονοπάτι στα δίκτυά τους. Αυτή η αίρεση είναι η Καινιτική 1247. Χωρίς να αναφέρουμε τα άλλα χαρακτηριστικά και τις θρησκευτικές της απόψεις, ας παρουσιάσουμε εδώ μόνο τη βασική διαφορά σχετικά με το πρώτο χριστιανικό μυστήριο - το βάπτισμα, στην οποία επέστησε την προσοχή ο Τερτυλλιανός. Μια γυναίκα από την αίρεση των Καϊνιτών, «κακή στη διδασκαλία της», «η πιο δηλητηριώδης οχιά», επαναστάτησε ενάντια στο μυστήριο του βαπτίσματος 1248. Θεώρησε ότι ήταν ασυνάρτητο το γεγονός ότι μια τόσο απλή ενέργεια όπως η βύθιση στο νερό θα πρέπει να έχει τόσο μεγάλα αποτελέσματα που αποδίδουν οι Χριστιανοί στο μυστήριο του βαπτίσματος 1249. Ως ιερέας, και ακόμη περισσότερο ως ένθερμος ζηλωτής του Χριστιανισμού, ο Τερτυλλιανός αποφάσισε να παρουσιάσει μια λογοτεχνική συγγνώμη για το μυστήριο του βαπτίσματος και έτσι να «διδάξει τους κατηχουμένους του» - αφενός, αφετέρου - «να πείσουν εκείνους τους απρόσεκτους πιστούς που, ικανοποιημένοι με απλή πίστη, δεν προσπαθούν να εμβαθύνουν σε όσα μας διδάσκουν η Αγία και η παράδοση. λόγους για τους οποίους επιβεβαιώνεται η πίστη που ομολογούν» 1250. Η αίρεση των Καϊνιτών, με τη διδασκαλία της για το βάπτισμα, καθόρισε για τον Τερτυλλιανό το έργο της εργασίας - να πει μια λέξη στην εκκλησία, και ταυτόχρονα τη δική του, για την ουσία, τη μορφή, τις ενέργειες και τον εκτελεστή του βαπτίσματος και για τις προετοιμασίες που απαιτούνται από τους ενήλικες που θέλουν να λάβουν αυτό το μυστήριο. Η ουσία του μυστηρίου είναι το νερό. Οι Καϊνίτες δεν θεωρούσαν το νερό απαραίτητο εξάρτημα στο μυστήριο του βαπτίσματος - όπως οι πραγματικές «έχιδνες, ασπίδες κ.λπ. φίδια, «έφυγαν από το νερό, αλλά αναζητούσαν και αναζητούν ξηρούς και άγονους τόπους» 1251. Τους εντυπωσίασε ιδιαίτερα και κυρίως η δυσαναλογία μεταξύ των μέσων τόσο κοινών όπως το νερό και οι ενέργειες των παιδιών του παρελθόντος. ανοίγει για μας την είσοδο στην αιώνια ζωή» 1252. Όλα στο βάπτισμα φαίνονται απλά, δεν υπάρχει λαμπρότητα, ούτε λαμπρότητα, ούτε λαμπρότητα», από τη γραμματοσειρά «ένα άτομο βγαίνει ούτε πιο καθαρό ούτε πιο τακτοποιημένο» 1253. Ο Τερτυλλιανός δεν βλέπει την ασυνέπεια στο στόχο και τα μέσα και, υπό το πρίσμα της δυνατότητας, εξάλειψε την ιδέα της δύναμης και της αμφιβολίας για τη δύναμη του μυστηρίου. Το αποτέλεσμα του μυστηρίου είναι πραγματικά μυστηριώδες, αλλά «γι' αυτό πρέπει κανείς να το πιστέψει, γιατί το αποτέλεσμα του είναι τόσο θαυματουργό» 1254. Ο Θεός, ως παντοδύναμος, μπορεί και συνδυάζει μεγάλες πράξεις με απλά μέσα. Επιπλέον, ένα απλό στοιχείο από μόνο του, το νερό κατατάσσεται πολύ ψηλά όσον αφορά τον σημαντικό ρόλο που έπαιξε στην παγκόσμια ζωή και πρέπει να παίξει. "Αυτό το στοιχείο είναι ευλογημένο στην προέλευσή του, διάσημο από την αρχή του κόσμου. Προτού ο κόσμος λάβει την πλήρη δομή του, κρύφτηκε κάτω από το πέπλο της παντοδυναμίας του Θεού, - το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν στην κορυφή του νερού." Ενώ το χάος βασίλευε παντού, «το νερό, μόνο το νερό, μια τέλεια, κομψή, καθαρή ουσία, χρησίμευε ως θρόνος, η έδρα του Πνεύματος του Θεού, που το προτιμούσε από όλα τα στοιχεία». Στη διαδικασία δημιουργίας του κόσμου, έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο, αφού ο Θεός δημιούργησε τα πάντα "μέσω του νερού" - "το νερό ήταν το πρώτο που παρήγαγε αυτό που έχει ζωή" και έτσι έδειξε ξεκάθαρα την υψηλή σημασία του ως ουσία μέσω της οποίας "αιώνια ζωή και πνευματική αναγέννηση δίνεται στις ψυχές μας" 1255. Το Πνεύμα του Θεού διείσδυσε στο υδάτινο στοιχείο και το αναζωογόνησε, έτσι ώστε μέσω αυτής της διείσδυσης το νερό έλαβε τη δύναμη να αγιάσει έναν άνθρωπο και στο μυστήριο του βαπτίσματος, όλο το νερό, όπου κι αν λήφθηκε - στη θάλασσα ή στη λίμνη, στο ποτάμι ή στην πηγή, στη λίμνη ή σε οποιοδήποτε άλλο υδάτινο σώμα, εφόσον το Άγιο Πνεύμα καλούνταν σε αυτό, καθιστώντας το ικανό με την παρουσία του και αγιάζοντάς το. 1256. Το νερό έχει μεγάλη σημασία στα χέρια του Θεού ως εργαλείο για την επίτευξη υψηλών στόχων: έσωσε τους Εβραίους από τον αιγυπτιακό στρατό που τους καταδίωκε, πνίγοντας τον Φαραώ - τον αρχαίο βασανιστή με όλο το στρατό του, και από αυτή την άποψη προεικόνιζε εντελώς το μυστήριο του βαπτίσματος, αφού στο βάπτισμα ένα άτομο εισέρχεται στο νερό, σύμφωνα με το νερό, και σε μια νέα ζωή. κατά την πεποίθηση όλων, χρησιμεύει ως καθαριστικός παράγοντας και σε όλες τις θρησκείες και τα μυστήρια θεωρούνταν απαραίτητο συστατικό 1258. Είναι αξιοσημείωτη στη δύναμη και την καρποφορία της: «τι οφέλη, τι αφθονία, τι βοήθεια λαμβάνει ο κόσμος από αυτήν!». 1259. Το νερό θεράπευσε τους ανθρώπους στη πηγή της Ιερουσαλήμ (Bethesda), όταν ένας άγγελος το τάραξε το 1260. Αλλά αυτό που μιλάει περισσότερο υπέρ του νερού είναι ότι ο ίδιος ο Κύριος βαφτίστηκε στο νερό του Ιορδάνη, δίνοντάς του έτσι ιδιαίτερη τιμή, προτιμώντας το από όλα τα στοιχεία 1261, αγιάζοντάς το, έτσι ώστε μετά από χάρη του Θεού ήταν πιο ευγενικός. τα νερά έλαβαν μεγαλύτερη ισχύ. «Ό,τι προηγουμένως θεράπευε το σώμα τώρα θεραπεύει την ψυχή· αυτό που έφερε προσωρινή υγεία τώρα φέρνει αιώνια σωτηρία· που παλαιότερα απελευθέρωσε (με τη γραμματοσειρά Ιερουσαλήμ) ένα άτομο από την ασθένεια μια φορά το χρόνο· που τώρα πάντα σώζει πολλούς ανθρώπους από την αμαρτία»... 1262. Αλλά δεν είναι το ίδιο το νερό που έχει τέτοια δύναμη να ενεργεί στην ψυχή, αλλά λόγω της χάρης της παρουσίας του Θεού πάνω από αυτό το νερό, καθαρίζοντας μας από εγκλήματα και προετοιμάζοντας μας να λάβουμε το Άγιο Πνεύμα 1263. Πώς τελείται το μυστήριο της βάπτισης; – Το νερό, στο οποίο καλείται η χάρη του Αγίου Πνεύματος και το οποίο έλαβε επομένως αγιαστική δύναμη, τότε δρα ευεργετικά και σωτήρια για τον βαπτιζόμενο μόνο όταν το βάπτισμα γίνεται με ορισμένο τρόπο. Το σώμα του ατόμου που βαφτίζεται είναι βυθισμένο σε νερό. Κατά τη διάρκεια αυτής της πράξης, συμβαίνει η αόρατη, εντελώς πνευματική δράση του μυστηρίου 1264. Τα νερά της βάπτισης πλένουν και καθαρίζουν τον άνθρωπο εσωτερικά. Όταν ένα άτομο βυθίζεται στο νερό, ξαναγεννιέται σε μια νέα, ιερή ζωή, ενώ ο διάβολος - αυτός ο αρχαίος βασανιστής, ο Φαραώ - χάνει όλη του την υπερηφάνεια και τη δύναμή του στα νερά, που έγιναν σωτήρια από τη θεϊκή δύναμη του Ι. Χριστού, καρφωμένος στο σταυρό 1265. ο βαπτισμένος λαμβάνει θεραπεία της ψυχής από τις αμαρτίες, αιώνια σωτηρία, άφεση κάθε ενοχής και κάθε τιμωρίας, εισάγεται, ας πούμε, στη φιλία με τον Θεό και γίνεται σαν τον πρώτο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Στο βάπτισμα, η εικόνα έρχεται σε σχέση με το πρωτότυπο, που αποτελεί την αιωνιότητα. ο άνθρωπος λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα, του εμφύσησε ο Θεός στην αρχή του κόσμου και χάθηκε από την ανυπακοή του. Το μυστήριο θα ληφθεί τότε μόνο από ένα άτομο, η χάρη του βαπτίσματος θα πέσει πάνω του μόνο εάν το άτομο εκπληρώσει την απαιτούμενη προϋπόθεση από την πλευρά του: «τα νερά δεν μας πλένουν και μας καθαρίζουν από την αμαρτία μόνο με την ομολογία της πίστης μας, σφραγισμένα με τη σφραγίδα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τους οποίους καλούμε και τους τρεις ως μάρτυρες 12. Μόλις ολοκληρωθεί η βύθιση στο νερό, αρχίζει αμέσως μια άλλη πράξη, αμέσως μετά την πρώτη, «άγιο χρίσμα με λάδι κατά την αρχαία ιεροτελεστία». Με την πράξη αυτή ο βαπτιζόμενος αγιάζεται ή αφιερώνεται στην υπηρεσία του Θεού, όπως οι αρχαίοι αρχιερείς και ο Χριστός, τον οποίο έχρισε ο Θεός Πατέρας και μέσω αυτού του χρίσματος γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Τόσο στο βύθισμα όσο και στο αλείμμα με λάδι γίνεται ορατή δράση - το χρίσμα γίνεται στο σώμα. αλλά «η επίδρασή της επεκτείνεται στην ψυχή» 1269. Το θέμα όμως δεν περιορίζεται σε αυτό το χρίσμα. Αν και ο άνθρωπος βαπτίζεται, δηλαδή βυθίζεται στο νερό, μολονότι τα μέλη του είναι αλειμμένα με λάδι, εν τούτοις, δεν έχει γίνει ακόμη εντελώς ελιά, μπολιασμένη στο ουράνιο κλήμα - Ι. Χριστός. Επομένως, μετά το βάπτισμα και το χρίσμα, τελείται ένα άλλο μυστήριο, που επισυνάπτεται στο πρώτο: μετά το χρίσμα με λάδι, «επιτίθενται τα χέρια επάνω μας, καλώντας και προσελκύοντας το Άγιο Πνεύμα σε μας με την προσευχή, συντελώντας αυτήν την ιερή τελετή» 1270. Τότε το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει πρόθυμα από τον Θεό Πατέρα σε σώματα έτσι εξαγνισμένα και ευλογημένα, και αναπαύεται στα νερά του βαπτίσματος, βλέποντας σε αυτά σαν την αρχαία του έδρα... Πόσο σύντομα θα πλυθεί το επίγειο σώμα μας από προηγούμενες αμαρτίες με τα σωτήρια νερά του βαπτίσματος; τότε το Άγιο Πνεύμα, αυτό το ουράνιο περιστέρι, κατεβαίνει πάνω μας, κηρύττοντάς μας την ειρήνη του Θεού» 1271. Το δικαίωμα της βάπτισης ανήκει πρώτα απ' όλα στον αρχιερέα, δηλαδή στον επίσκοπο. Οι ιερείς και οι διάκονοι μπορούν επίσης να το τελέσουν, αλλά όχι χωρίς την άδεια του επισκόπου, «για να διατηρηθεί ο σεβασμός για την εκκλησία στον προκαθήμενό της και να διατηρηθεί η ειρήνη μέσω αυτής της υποταγής». Σε ακραίες περιπτώσεις, όταν δεν υπάρχει κανένας από τους απλούς ερμηνευτές του βαπτίσματος, και ωστόσο υπάρχει κίνδυνος για αυτόν που ζητά το βάπτισμα, κανείς ακόμη και από τους λαϊκούς δεν πρέπει να παραιτηθεί από το δικαίωμα να «γνωστοποιήσει το δώρο του Κυρίου» σε αυτόν που θέλει να το αποδεχτεί, 1272, ώστε σε τέτοιες περιπτώσεις όποιος λαϊκός δεν του έδωσε ό,τι «μπορούσε» να δώσει, να είναι ένοχος. Οι γυναίκες είναι η μόνη εξαίρεση σε αυτόν τον γενικό κανόνα. Οι σύζυγοι, στις οποίες απαγορεύεται ακόμη και να διδάσκουν, και στις οποίες ο απόστολος μετά βίας επέτρεπε να παρευρίσκονται στη δημόσια διδασκαλία, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αποφασίσουν να βαφτίσουν άλλους 1273 . Αλλά ακόμη και εκείνα τα άτομα που έχουν το δικαίωμα να τελούν το βάπτισμα πρέπει να ενεργούν με προσοχή και σύνεση. Παρόλο που ο καθένας μπορεί να βαπτιστεί το 1274, κανείς δεν στερείται αυτό το ουράνιο δώρο, ωστόσο, ο εορτάζων του μυστηρίου πρέπει να δώσει αυστηρή προσοχή στο να βρει το άτομο που αναζητά το βάπτισμα «με θρησκευτικό πνεύμα», βρίσκοντας μέσα του «την αρχή της πίστης που παράγεται από την ανάγνωση των Αγίων Γραφών» και μόνο τότε δεν πρέπει να βαφτίζει πια όταν βαφτίζει το άτομο. Αυτοί οι τύποι, είναι πιο ωφέλιμο να αναβληθεί η βάπτιση, ειδικά για τα παιδιά. Είναι καλύτερο για αυτούς να βαφτιστούν όταν είναι αρκετά ώριμοι ώστε να κατανοήσουν το δόγμα, να εκτιμήσουν την αξιοπρέπεια του μυστηρίου και να εκτελέσουν τα καθήκοντά τους. Οι άνθρωποι συνήθως ενεργούν πολύ προσεκτικά σε σχέση με τις περιουσίες τους, χωρίς να εμπιστεύονται τη διαχείρισή τους στα παιδιά τους μέχρι να φτάσουν στην ωριμότητα. Αν αυτό ισχύει σε σχέση με τα επίγεια αγαθά, τότε πώς μπορούμε να τους δώσουμε ουράνια αγαθά; Υπάρχουν ακόμη και λόγοι για να αναβληθεί η βάπτιση για ενήλικες και νέους, επειδή υπόκεινται σε πολύ δυνατά πάθη: «ή ας παντρευτούν πρώτα, ή ας ενισχυθούν στην πίστη και την αποχή» 1276. Καθένας που επιθυμεί τη σωτηρία πρέπει να βαφτιστεί. Χωρίς βάπτισμα κανείς δεν μπορεί να σωθεί (Ιωάννης 2:5). και αν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, όντας εντελώς αναμάρτητος, θέλησε να βαπτιστεί και βαφτίστηκε, τότε πόσο μάλλον οι αμαρτωλοί άνθρωποι χρειάζονται το βάπτισμα 1277. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικό είναι το βάπτισμα για τους αμαρτωλούς, ανεξάρτητα από τους ευεργετικούς καρπούς που φέρνει, εξακολουθεί να ξεπλένει μόνο τις προηγούμενες αμαρτίες και δεν μπορεί να εξιλεώσει τις μελλοντικές αμαρτίες ενός ατόμου - για τον καθαρισμό των αμαρτιών που διαπράχθηκαν μετά το βάπτισμα, ένα άλλο μυστήριο καθιερώθηκε στην Εκκλησία του Χριστού - το μυστήριο της μετάνοιας 1278. Το βάπτισμα γίνεται σε έναν άνθρωπο μια φορά σε ολόκληρη τη ζωή του, είναι ένα, όπως είναι μία πίστη και ένας Κύριος (Εφεσ. 4:5). οι αμαρτίες μας πλένονται στη κολυμβήθρα μόνο μια φορά, και αυτό μας θυμίζει ξεκάθαρα ότι εμείς, πλυμένοι από τα νερά του βαπτίσματος, δεν πρέπει πια να αμαρτήσουμε 1279. Υπάρχει, ωστόσο, ένα άλλο βάπτισμα, το βάπτισμα αίματος, αλλά είναι επίσης ένα και είναι - θα λέγαμε - συμπλήρωμα του βαπτίσματος με το νερό. Και τα δύο βαπτίσματα - βάπτισμα με νερό και βάπτισμα με αίμα - υποδεικνύονται από τον Κύριο: θέλοντας να μας καλέσει με νερό και να μας κάνει εκλεκτούς με αίμα, έκανε αυτά τα δύο βαπτίσματα από τα πλευρά Του - αίμα και νερό (Ιωάννης 19:34), επομένως όσοι πιστεύουν στο αίμα Του πρέπει να καθαριστούν με νερό και όσοι καθαρίζονται με νερό πρέπει επίσης να πίνουν το αίμα Του1280. Η καλύτερη, πιο βολική και επίσημη ώρα για το βάπτισμα είναι η ημέρα του Πάσχα, όταν τα Πάθη του Κυρίου, στα οποία βαπτιζόμαστε, έχουν ήδη ολοκληρωθεί. Άλλη μια πανηγυρική ημέρα για το βάπτισμα θα είναι η ημέρα της Πεντηκοστής, όταν έχει ήδη περάσει αρκετός καιρός για τη διάθεση και τη διδασκαλία όσων βαπτίζονται. Ωστόσο, κάθε μέρα είναι ημέρα του Κυρίου, κάθε φορά, κάθε ώρα είναι βολική για βάπτιση - η χάρη του μυστηρίου δεν χρειάζεται αργίες 1281, αν μόνο αυτός που θέλει να βαπτιστεί προετοιμαστεί σωστά για το μυστήριο - με συχνές προσευχές, νηστεία, γονατιστή, αγρυπνία και εξομολόγηση όλων των προηγούμενων αμαρτιών του 1282. Συζητώντας για το μυστήριο του βαπτίσματος, ο Τερτυλλιανός θίγει κάποια άλλα θέματα που σχετίζονται με το κύριο θέμα του έργου του. Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο Τερτυλλιανός δεν έχασε από τα μάτια του κανένα σχεδόν σύγχρονο κίνημα θρησκευτικής και ηθικής σκέψης, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι τα ζητήματα που έθεσε ήταν επίκαιρα εκείνη την εποχή και -ίσως- προκάλεσαν αντιφατικές αποφάσεις. Για να ξεκαθαρίσει το θέμα και να φέρει σε ενιαία κρίση για αυτά τα ζητήματα, ο Τερτυλλιανός εκμεταλλεύεται αυτή την ευκαιρία για να δώσει τις απόψεις του για αυτά. Καταρχήν, θέτει το ερώτημα του βαπτίσματος του Ιωάννη: από πού προέρχεται - από τον ουρανό ή από έναν άνθρωπο, και πώς να το δούμε - ένα ερώτημα που τέθηκε πίσω στην εποχή του Ι. Χριστού και δεν επιλύθηκε στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 21:25). Ο Τερτυλλιανός ορίζει πολύ καλά τη φύση του βαπτίσματος του Ιωάννη, επισημαίνοντας ότι αυτή η προσωρινή ιεροτελεστία μόνο προετοιμάστηκε, προτίθετο να λάβει τη χάρη, αλλά δεν την κοινοποίησε. Το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν από τον Θεό, γιατί ο Θεός το πρόσταξε, αν και δεν του έδωσε καμία υπερφυσική δύναμη. Το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν βάπτισμα μετανοίας. Η μετάνοια είναι κάτι μόνο ανθρώπινο, επομένως, το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν της ίδιας φύσης, δεν περιείχε τίποτε άλλο εκτός από ανθρώπινη πράξη, και - επομένως - δεν ήταν ουράνια, διαφορετικά θα είχε δώσει άφεση αμαρτιών και θα κατέβαζε το Άγιο Πνεύμα. Ήταν μόνο ένα σκαλοπάτι ή μια σκάλα προς την άφεση των αμαρτιών και τον αγιασμό της ψυχής, που επρόκειτο να ληφθούν μέσω του Ιησού Χριστού το 1283. Μια άλλη δυσκολία που επισημάνθηκε από τους σύγχρονους του Τερτυλλιανού: ο Κύριος ήρθε και δεν βάφτισε κανέναν (Ιωάννης 4:2), ενώ ο Ιωάννης προφήτευσε γι' Αυτόν ότι θα βάφτιζε με Άγιο Πνεύμα και φωτιά το 1284. Επίσης δεν βλέπει ότι οι απόστολοι έλαβαν το βάπτισμα, με εξαίρεση τον Απ. Paul 1285; Ως εκ τούτου, το μυστήριο του βαπτίσματος δεν είναι άνευ όρων απαραίτητο για όλους. Ο Τερτυλλιανός εξαλείφει αυτές τις δυσκολίες ξεκινώντας από τη θέση ότι το βάπτισμα της Καινής Διαθήκης δεν θα μπορούσε να έχει συμβεί πριν από την ώρα που κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα. Εξετάζοντας το θέμα από αυτή την πλευρά, ο Τερτυλλιανός λέει ότι αν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός βάφτιζε, τότε το βάπτισμά Του δεν θα ήταν άλλο από το βάπτισμα του Ιωάννη και, επομένως, με τον Πρόδρομο θα ήταν εντελώς περιττό, και ότι εγώ. Ο Χριστός, ακόμη και χωρίς τέτοιο βάπτισμα, θα μπορούσε να συγχωρήσει αμαρτίες, μόνο με το λόγο Του. Οι μαθητές Του Τον βάφτισαν, αλλά ξαναβάπτισαν με το βάπτισμα του Ιωάννη. Οι μαθητές Του δεν μπορούσαν να τελέσουν το βάπτισμα του Ιησού κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Κυρίου, επειδή ο Κύριος δεν είχε ακόμη επιτύχει την ύψιστη δόξα Του και δεν είχε ακόμη επιβεβαιώσει την πραγματικότητα του βαπτίσματος με το πάθος Του και την ανάστασή Του: «Δεν μπορούσαμε αλλιώς να καταστρέψουμε τον θάνατο στον εαυτό μας παρά μόνο με το πάθος Του. σε όλη την επίγεια ζωή του Κυρίου δεν μίλησαν ποτέ για άλλο βάπτισμα. Αλλά αν οι απόστολοι βαφτίστηκαν στη συνέχεια με το βάπτισμα της Καινής Διαθήκης, ο Τερτυλλιανός δεν λέει τίποτα συγκεκριμένο για αυτό το 1287, αν και απορρίπτει την τρέχουσα άποψη ότι οι απόστολοι βαφτίστηκαν επαρκώς όταν καλύφθηκαν από κύματα σε ένα πλοίο κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας 1288. Για να λύσουμε κατηγορηματικά αυτό το ζήτημα, ο Τερτυλλιανός το θεωρεί μάλιστα αναίδεια εκ μέρους του: αν οι απόστολοι βαφτίστηκαν ή παρέμειναν χωρίς βάπτισμα - δεν είναι δική μας υπόθεση - θα ήταν προφανές αναίδεια να κριθούμε για τη σωτηρία των αποστόλων, λες και η χάρη της κλήσης τους και η αδιαχώριστη παραμονή τους με τον Ιησού Χριστό δεν μπορούσε να αντικαταστήσει τον Ιησού Χριστό. υποσχέθηκε τη σωτηρία σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν (Ματθ. 9:2, Λουκάς 8:42) 1289. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι η πίστη από μόνη της χωρίς μυστήριο και για όλους είναι αρκετή για τη σωτηρία. Προηγουμένως, μόνο η πίστη ήταν αρκετή, και πριν από την καθιέρωση του βαπτίσματος από τον Ιησού Χριστό μπορούσε κανείς να σωθεί χωρίς βάπτισμα. αλλά μόλις καθιερώθηκε το μυστήριο, εμφανίστηκε ένας νέος νόμος, έχει ήδη πλεονέκτημα έναντι των προηγούμενων, και ένα νέο μυστήριο προστέθηκε στην παλιά σωτήρια πίστη, το μυστήριο του βαπτίσματος, «η σφραγίδα και η ομορφιά της πίστης μας, η γυμνή πίστη της παλιάς, εκπληρώνεται μόνο με την τήρηση του νόμου», το μυστήριο που καθιέρωσε ο Κύριος όταν είπε: πηγαίνετε και βαφτίζετε όλους. και το Άγιο Πνεύμα (Ματθ. 28:19), ώστε μετά την καθιέρωση του μυστηρίου να βαπτίζεται ο καθένας που προσχωρεί στον αριθμό των πιστών, όπως, για παράδειγμα, βαπτίστηκε ο Απόστολος. Pavel και άλλοι) 1290 . Η ανάγκη και η αναγκαιότητα της μετάνοιας. Οι αμαρτίες είναι σαρκικές και πνευματικές, για τις οποίες πρέπει να μετανοήσουμε. Η μετανοητική διαδικασία: συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας, προφορική εξομολόγηση - δημόσια και ιδιωτική και το νόημά της, αποφασιστικότητα για διόρθωση της ζωής και ευσεβείς πράξεις. Δεν χρειάζεται να αναβληθεί η μετάνοια και η εξομολόγηση με κανένα πρόσχημα. Η Μοντανιστική άποψη του Τερτυλλιανού για τις αμαρτίες, που τις διαιρεί σε συγχωρετέες και ασυγχώρητες. κατάλογος των θανάσιμων αμαρτιών? Είναι δυνατόν και πρέπει κανείς να τα μετανοήσει; Στην πραγματεία «de baptismo» ο Τερτυλλιανός σημείωσε ότι όπως ακριβώς ο αρχαίος κόσμος, εξαγνισμένος και ανανεωμένος από τον κατακλυσμό, έλαβε, σαν να λέγαμε, νέα ζωή στην κιβωτό, στη συνέχεια αμάρτησε ξανά, μολύνθηκε με εγκλήματα και χρειαζόταν μια νέα κάθαρση. Έτσι, κάθε άτομο που είναι καθαρό όταν βγαίνει από τα νερά του βαπτίσματος, εάν εκτεθεί σε νέες αμαρτίες, έχει ανάγκη τη σωτήρια δράση της θείας χάριτος, που θα έκανε τον άνθρωπο πάλι καθαρό και αναμάρτητο 1291. Με αυτή την παρατήρηση, ο Τερτυλλιανός φαινόταν να υποδεικνύει εκ των προτέρων μια άλλη πραγματεία αφιερωμένη σε μια ειδική παρουσίαση των σκέψεων για τη μετάνοια. Αυτή η πραγματεία είναι «de poenitentia» 1292. Αυτό είναι το τρένο της σκέψης σε αυτό το έργο του Τερτυλλιανού. Η ανάγκη για μετάνοια είναι - θα λέγαμε - η ουσία της φύσης, εμφυτεύεται σε όλους τους ανθρώπους από την ίδια τη φύση. Ακόμη και άνθρωποι που βρίσκονται έξω από το φως της υπερφυσικής θείας αποκάλυψης, καθοδηγούμενοι μόνο από το φως της φύσης, αναγνωρίζουν την ύπαρξη μετάνοιας ή μετάνοιας, δηλαδή κάποια κίνηση της ψυχής μετά από μια εκούσια και συνειδητή κακή πράξη. Μόνο η σκέψη τους για μετάνοια, που δεν φωτίζεται από το φως της θείας αποκάλυψης, είναι πολύ μακριά από τη φύση της αλήθειας. Όσοι δεν γνωρίζουν τον Θεό, δεν γνωρίζουν τα έργα Του και το θέλημά Του, δεν ξέρουν τι αποτελεί τον θείο νόμο για την ανθρώπινη ηθική δραστηριότητα και τι είναι παραβίαση αυτού του νόμου ή αμαρτία, για την οποία χρειάζεται μόνο μετάνοια. Ως εκ τούτου, από τη σύγχυση των εννοιών τους για την ιερή δραστηριότητα και την αμαρτία, συμβαίνει οι ειδωλολάτρες συχνά να μετανοούν για το τι συνιστά καλή δραστηριότητα και για το τι να μετανοήσουν ως αμαρτωλό είναι αντίθετο με το θέλημα του Θεού. Από εδώ αποδεικνύεται ότι «η μετάνοιά τους είναι σχεδόν πάντα αμαρτία» 1293, μετανοούν ακατάλληλα και ξεχνούν να μετανοήσουν όταν θα ήταν απαραίτητο. Ακόμα κι αν η μετάνοιά τους ήταν μερικές φορές κατάλληλη και δεν πέτυχε τον επιδιωκόμενο στόχο που είχε στο μυαλό του ο Θεός κατά την καθιέρωση της μετάνοιας, παρέμεινε άκαρπη, δεν έφερε κανένα όφελος - τη σωτηρία ενός ατόμου, επειδή δεν ήταν διαποτισμένη με την πραγματική αρχή της μετάνοιας - τον φόβο του Θεού και την επιθυμία που συνδέεται με αυτόν να αλλάξει την ηθική του ζωή, να αφήσει το μονοπάτι του Θεού. Εν τω μεταξύ, η αληθινή μετάνοια, την οποία ο Θεός ζήτησε ανά πάσα στιγμή και παντού, συνοδεύεται απαραίτητα από ειλικρινή μετάνοια, θλίψη και μετάνοια για αμαρτίες και ηθική αλλαγή 1294. Επιπλέον, για να είναι πλήρης, πρέπει να εκφράζεται σε εξωτερικές ενέργειες 1295. Οι αμαρτίες είναι σαρκικές και πνευματικές (spiritalia et corporalia vel carnalia), όπως ο ίδιος ο άνθρωπος αποτελείται από σάρκα και πνεύμα. Αν και το σώμα και το πνεύμα είναι διαφορετικές ουσίες, εντούτοις, από αυτό δεν προκύπτει ότι οι αμαρτίες διαφέρουν ως προς την ουσία τους και μπορούν να θεωρηθούν ως αμαρτίες ποικίλης σοβαρότητας. είναι ίσα μεταξύ τους, αφού και στις δύο αμαρτίες η ψυχή και το σώμα αλληλεπιδρούν - η κατευθυντήρια αρχή στις αμαρτίες της σάρκας και του πνεύματος είναι η ίδια ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, αυτή η μόνη πηγή ηθικής ανθρώπινης δραστηριότητας 1296. Ο αμαρτωλός, ο δίκαιος θα ζυγίσει τη μετάνοια στη ζυγαριά της δικαιοσύνης του, καθώς και την ηθική δραστηριότητα του ανθρώπου, - και δώσε του συγχώρεση, - ο Θεός, που εκφωνεί τιμωρία για την αμαρτία, υπόσχεται επίσης συγχώρεση για τη μετάνοια 1297. «Ω, αμαρτωλός σαν εμένα», αναφωνεί ο Τερτυλλιανός, «βρήξε καταφύγιο στη μετάνοια και, σαν ναυαγός, προσκολλήσου σε αυτή τη σανίδα της σωτηρίας, που θα σε βγάλει από τη φουρτουνιασμένη θάλασσα των κακών σου παθών στην προβλήτα του ελέους. ένα άχρηστο κομμάτι πηλού, θα μπορούσε να γίνει ένα όμορφο δέντρο, φυτεμένο στην όχθη ενός ποταμού, καλυμμένο με φύλλα, να φέρει έγκαιρα καλούς καρπούς και να μην υπόκειται σε φωτιά ή τσεκούρι. το μέλλον παραβιάζοντας το θέλημά Του - "όποιος μετάνιωσε άρχισε να φοβάται τον Θεό" και με φόβο Θεού έλαβε μια αξιόπιστη εγγύηση και ένα μέσο για να αποφύγει την αμαρτία, αφού η αρχή της αμαρτίας έγκειται ακριβώς στην απουσία του φόβου του Θεού σε ένα άτομο. Μετανοημένος, δηλ. Αυτός που απαρνήθηκε τον διάβολο μέσω μετάνοιας, νίκησε πάνω του και τον πάτησε στο όνομα του Κυρίου, δεν θα πρέπει να τον καλέσει ξανά κοντά του με μια νέα πτώση και να του δώσει νέα εξουσία πάνω στον εαυτό του. «Όποιος κάνει διαφορετικά βάζει τον διάβολο πάνω από τον Θεό· ένας τέτοιος, θέλοντας να κάνει σύγκριση, αφήνει το ένα και έρχεται στο άλλο, και έτσι, έχοντας αναγνωρίσει και τα δύο, επιστρέφει σε αυτόν που πιθανότατα βρήκε καλύτερα», και ως αποτέλεσμα αυτού, «αυτός, χωρίς αμφιβολία, γίνεται τόσο μισητός στον Θεό όσο είναι ευάρεστος στον Σατανά. Το τίμημα της συγχώρεσης είναι η μετάνοια, και είναι η βασική προϋπόθεση για τη μη τιμωρία και αν κάποιος περιμένει να λάβει έλεος χωρίς μετάνοια, είναι σαν ένα άτομο που δεν έχει πληρώσει για τα αγαθά, αλλά απλώνει ήδη το χέρι του για να το λάβει. Μόνο η ειλικρινής μετάνοια και η εσωτερική διόρθωση φέρνουν τη συγχώρεση, και όχι η εξωτερική πράξη της εξομολόγησης και η λεκτική επίλυση των αμαρτιών - η επίλυση σχετίζεται με τη μετάνοια, είναι μια μεταγενέστερη πράξη στη διαδικασία της μετανοίας. «Ο αμαρτωλός πρέπει να πλυθεί με μετάνοια πριν λάβει τη συγχώρεση 1300» και μετά να προστατευτεί από τις αμαρτίες, αν και υπάρχει ένα μέσο εξιλέωσης για αυτές τις νέες αμαρτίες μέσω της μετάνοιας. Μέχρι τώρα ο Τερτυλλιανός μίλησε για τη μετάνοια που προηγείται του βαπτίσματος ως προπαρασκευαστικό μέσο για την πνευματική αναγέννηση. Η περαιτέρω συλλογιστική του σχετίζεται με τη μετάνοια μετά το βάπτισμα. «Δεν ξέρω», λέει ο Τερτυλλιανός, «συνεχίζοντας την ομιλία μου για εκείνους που ξαναπέφτουν στην αμαρτία μετά το βάπτισμα, δεν ξέρω αν πρέπει να μιλήσω για την πραγματικότητα της δεύτερης ή της τελικής μετάνοιας: Φοβάμαι μήπως ανοίξω το δρόμο στην αμαρτία, θέλοντας να δείξω το δρόμο της μετάνοιας». Είναι αλήθεια ότι το έλεος και η καλοσύνη του Θεού είναι ανεξάντλητα, η αγάπη Του για την ανθρωπότητα είναι απεριόριστη και ο Θεός μπορεί να συγχωρήσει πολλές φορές τις αμαρτίες του ανθρώπου. Αλλά εξαιτίας αυτού, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι μπορεί κανείς να αμαρτήσει όσες φορές μπορεί να συγχωρήσει - «θα έρθει η στιγμή που θα μπορούμε ακόμα να αμαρτήσουμε, αλλά δεν θα ξεφύγουμε πλέον από την οργή Του». Όσοι έχουν γλιτώσει κάποτε από ένα ναυάγιο δεν τολμούν να εκτεθούν σε έναν νέο κίνδυνο - να πνιγούν από τα κύματα της θάλασσας. Αλλά η ανθρώπινη αδυναμία σπάει την πνευματική ζωή ενός χριστιανού. ο εχθρός της ανθρωπότητας, ο διάβολος, χρησιμοποιεί κάθε είδους τρόπους και μέσα για να παρασύρει έναν άνθρωπο στο μονοπάτι του κακού. Ο Θεός το προέβλεψε και για να μην αφήσει τον άνθρωπο σε απελπιστική κατάσταση, «αφού έκλεισαν οι πόρτες του βαπτίσματος, άνοιξε τις πόρτες της δεύτερης μετάνοιας στον έκπτωτο αμαρτωλό, μέσα στις οποίες μπορεί να μπει αυτός που τις ερμηνεύει, αλλά - προφανώς - όχι περισσότερο από μία φορά, ακριβώς επειδή αυτή είναι ήδη η δεύτερη μετάνοια». Επομένως, δεν χρειάζεται να απελπίζεστε όταν έρθει η ανάγκη για δεύτερη μετάνοια. «Αποφύγετε μια νέα πτώση, αλλά μη διστάσετε να εκτεθείτε ξανά σε κίνδυνο, αλλά μην απομακρυνθείτε από το χέρι βοήθειας που θέλει να σας σώσει μια άλλη φορά. Όταν κάποιος αρρωστήσει ξανά, δεν πρέπει να ντρέπεται να καταφύγει ξανά σε γιατρό. Θα βρείτε χάρη στον Θεό αν δεν απορρίψετε τα οφέλη Του. Ζήτα συγχώρεση από το να ξέρεις ότι δεν θα σου το αρνηθεί» 1301. Ο στοργικός Κύριος δεν επιθυμεί τον θάνατο του αμαρτωλού. Τον προτρέπει σε μετάνοια και υπόσχεται πλήρη συγχώρεση στον μετανοούντα. Είναι πικρό γι' Αυτόν να χάσει έναν αμαρτωλό, γι' αυτό και χαίρεται για τη μεταστροφή ενός αμαρτωλού περισσότερο από την καλή συμπεριφορά εκείνων που δεν χωρίστηκαν μαζί Του 1302. Η ειλικρινής αναγνώριση των αμαρτιών και η εξομολόγηση αποτελούν την πρώτη πράξη στη διαδικασία της μετάνοιας. Περαιτέρω ενέργειες στην πράξη της μετάνοιας υποδεικνύουν ότι το να βρεις τη χάρη και την κατάσταση της αθωότητας που χάθηκε μετά το βάπτισμα είναι πολύ πιο δύσκολο από το να τα αποκτήσεις για πρώτη φορά - στο κολυμβητήριο. Στο βάπτισμα, τα δώρα κοινοποιούνταν στον άνθρωπο, συνήφθη διαθήκη μεταξύ Θεού και ανθρώπου και επιβεβαιώθηκε με τη σφραγίδα της πίστης και της αγάπης. Μέσα από την αμαρτωλή ζωή αυτή η ένωση διαλύεται, η σφραγίδα της πίστης σπάει, ο άνθρωπος διαλέγει τον δαίμονα αντί του Χριστού. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι η τιμή του δεύτερου μέσου συμφιλίωσης με τον Θεό θα πρέπει να είναι υψηλότερη από την τιμή του πρώτου. είναι προφανές γιατί η μετάνοια χαρακτηρίζεται από χαρακτηριστικά που είναι πιο ταπεινωτικά και δύσκολα για τον μετανοούντα. Στη μετάνοια δεν αρκεί η απλή μετάνοια, έστω και ειλικρινής, όπως στο βάπτισμα. Χρειάζεται επίσης να αποδεικνύεται από εξωτερικά κατορθώματα (aliquo actu). Η εξωτερική δράση της μετάνοιας αποκαλείται συχνότερα ο ελληνικός όρος ἐξομολόγησις - εξομολόγηση. η προφορική εξομολόγηση των αμαρτιών - ἐξομολόγησις - είναι απολύτως απαραίτητη στη διαδικασία της μετάνοιας - όχι επειδή είναι απαραίτητη για να μη γνωρίζει ο Θεός τις αμαρτίες του μετανοούντος, αλλά επειδή είναι «αρχή διόρθωσης και ικανοποίησης των αμαρτιών. Από την εξομολόγηση γεννιέται η μετάνοια, που ειρηνεύει τον Κύριο. Του προστάζει να μείνει μέσα σε στάχτη και να βυθίσει την ψυχή του στη θλίψη για να την εξαγνίσει μέσα από τα βάσανα του, όχι μόνο για το σώμα, αλλά και για την ψυχή του. τον θρόνο του Θεού και ζητά από τα αδέρφια του να προσευχηθούν για αυτόν». Μια τέτοια μετάνοια, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, «ανεβάζει το τίμημα της μετάνοιας που υπηρετεί την τιμή που αποδίδεται στον Θεό· δικαιώνει τον αμαρτωλό, τον απελευθερώνει από τη θεία οργή και του αντικαθιστά με επίγεια και προσωρινά βάσανα τις αιώνιες τιμωρίες του επόμενου αιώνα. καταδικάζοντας, επιτρέπει Γενικά, όσο πιο αυστηρός είναι ο αμαρτωλός με τον εαυτό του, τόσο πιο επιεικής είναι μαζί του ο Θεός» 1303. Με τόσο μεγάλη σημασία της εξομολόγησης -είτε δημόσια είτε ιδιωτική 1304, είναι εντελώς μάταιο να την αποφεύγουν κάποιοι - «η εξομολόγηση ενώπιον του λαού είναι δυσάρεστη γι' αυτούς», γι' αυτό και την αναβάλλουν από μέρα σε μέρα, ντρέπονται να αποκαλύψουν δημόσια τι έκαναν κρυφά. Η ντροπή είναι εντελώς ακατάλληλη και περιττή. Αν ζυγίσουμε και αξιολογήσουμε αμερόληπτα τι βιώνει ο μετανοημένος όταν εξομολογείται τις αμαρτίες του και τι λαμβάνει από τον Θεό, τότε αποδεικνύεται ότι η ντροπή θα πρέπει να σκοτίζεται εντελώς από το θείο έλεος, ειδικά αφού η εξομολόγηση γίνεται στον κύκλο των Χριστιανών, μεταξύ των αδελφών τους, που έχουν τις ίδιες ελπίδες και τον ίδιο φόβο, ζουν με τον ίδιο τρόπο με τον αμαρτωλό και αποφεύγουν να μοιράζονται τη θλίψη... αμαρτωλός όπως αυτός, σαν να μπορούσαν να εγκρίνουν ή να καταδικάσουν την πτώση του; Το σώμα δεν μπορεί να αντιμετωπίσει ή να διασκεδάσει με τον πόνο οποιουδήποτε από τα μέλη του. Εάν ένα μέλος είναι άρρωστο, όλα υποφέρουν. με τον ίδιο τρόπο στο σώμα της εκκλησίας: αν ένα από τα μέλη της είναι άρρωστο, αυτή η ασθένεια δεν μπορεί παρά να επηρεάσει ολόκληρο το σώμα της - όλα τα μέλη της θα λάβουν μέρος σε αυτήν ζωντανά, όσο οδυνηρό κι αν είναι για το πάσχον μέλος. «Είναι οδυνηρό να κόβεται ένα μέλος του σώματος ή μια πληγή που απαιτεί κάψιμο· είναι αηδιαστικό να παίρνεις πικρό και καυστικό φάρμακο· αλλά αν αυτά τα μέσα χρησιμεύουν για ανάρρωση, τότε κανείς δεν παραπονιέται για τη δυσάρεστη κατάσταση - η ελπίδα για μελλοντική ανάρρωση κάνει κάποιον να ξεχάσει την παρούσα θλίψη» 1305. Και υπάρχουν επίσης άνθρωποι που αναβάλλουν την εξομολόγηση όχι λόγω ψευδούς ντροπής, αλλά επειδή δεν θέλουν να κάνουν σωματικά κατορθώματα μετανοίας. Σε τέτοιους ανθρώπους πέφτει η καυστική ειρωνεία του Τερτυλλιανού. «Φοβούνται», λέει, «να εμφανιστούν στο κοινό με ανέμελη και άσχημη ενδυμασία, να στερηθούν διάφορες απολαύσεις, να φορέσουν ένα χοντροκομμένο πουκάμισο και να νηστέψουν. Ίσως θα προτιμούσαν να μετανοήσουν με την ενδυμασία μιας Τυριανής πόρνης, έχοντας μια χρυσή καρφίτσα για να καρφώσουν τα μαλλιά τους, χρησιμοποιώντας αρωματική πούδρα για να καθαρίσουν τα δόντια τους και να ασπρίσουν τα δόντια τους Πήγαινε στα νερά, κάνε θαλάσσια μπάνια, αυξήστε τα έξοδά σας, φάτε πλούσια φαγητά, πίνετε παλιά κρασιά, μπορείτε να απαντήσετε: Αμάρτησα ενώπιον του Θεού, η σωτηρία μου κινδυνεύει και γι' αυτό αποφάσισα να μετανοήσω και να εξαντλήσω το σώμα μου για να συμφιλιωθώ με τον Θεό μου. Οι άνθρωποι που φοβούνται τις μετανοητικές πράξεις θα μπορούσαν να συμβουλεύονται να πάρουν ένα παράδειγμα από τους ειδωλολάτρες: ποια μέσα χρησιμοποιούν για να αποκτήσουν κυβερνητικές θέσεις μέσω εκλογών! Δεν ντρέπονται για τίποτα, τίποτα δεν τους ενοχλεί. Τα ρούχα τους είναι τραχιά. Μέρα και νύχτα χτυπούν πολλές πόρτες. πόσες υποκλίσεις και ταπεινώσεις κάνουν! Φαίνονται να μειώνονται σε ανάστημα όταν συναντιούνται με ένα άτομο που έχει οποιαδήποτε επιρροή στους ανθρώπους, δεν δίνουν διακοπές, δεν προσκαλούν καν φίλους στον τόπο τους, στερούν από τον εαυτό τους την ελευθερία και όλες τις απολαύσεις. Όλα αυτά τα αντέχουν, αν τους διάλεγε ο λαός για άρχοντες για ένα χρόνο. Και οι Χριστιανοί δεν θέλουν να θυσιάσουν άδειες απολαύσεις για να λάβουν την αιώνια σωτηρία 1306. Το παράδειγμα των παγανιστών πρέπει να πείσει τους ανθρώπους που κυνηγούν τη μόδα, εκτιμούν τη φωνή του φωτός και περιποιούνται το σώμα τους. αν είναι ανίσχυρος, τότε η φωτιά της κόλασης θα είναι το ισχυρότερο μέσο για να τους στραφούν στο μονοπάτι της αλήθειας και της σωτηρίας. «Όταν σκέφτεσαι την εξομολόγηση, σκέψου και την κολασμένη φωτιά που μπορεί να σου σβήσει η εξομολόγηση», μια φωτιά της οποίας οι αχνές ανταύγειες, μόνο οι σπίθες της, εμφανίζονται συνεχώς στα μάτια μας με τη μορφή ηφαιστειακών φαινομένων. μην παραμελείτε τα μέσα που έχει δώσει ο Κύριος για τη θεραπεία σας 1307. Στο έργο του de poenitentia, ο Τερτυλλιανός μίλησε αδιάφορα για όλες τις αμαρτίες, ανοίγοντας την πόρτα της μετάνοιας για όλους τους αμαρτωλούς, αν και κάποτε υποσχέθηκε το έλεος του Θεού σε όλους τους αμαρτωλούς, υπό τον όρο της ειλικρινούς μετάνοιας και μιας σταθερής αποφασιστικότητας να διορθώσουν τη ζωή τους. Αργότερα, μετά τη μετάβαση στον Μοντανισμό, η άποψή του άλλαξε και έγινε πιο αυστηρή. Η Μοντανιστική άποψη του Τερτυλλιανού για την αμαρτία και τη μετάνοια εκφράζεται στο έργο του «de pudicitia». Εξυψώνοντας την αγνότητα 1308 και καταδικάζοντας τη μοιχεία, ο Τερτυλλιανός, σε σχέση με το θέμα, μιλά για άλλες αμαρτίες. Η πραγματεία de pudicitia 1309 προκλήθηκε από το διάταγμα του Ρωμαίου επισκόπου του 1310, στο οποίο (διάταγμα) ο Ρωμαίος επίσκοπος υποσχέθηκε άφεση αμαρτιών σε πόρνους και μοιχούς όταν μετανόησαν το 1311. Αυτό το διάταγμα δεν ταίριαζε στην άποψη του Τερτυλλιανού, ενός Μοντανιστή που κοίταζε αυστηρά τις αμαρτίες των ανθρώπων. Επομένως, ο Τερτυλλιανός, χωρίς κανένα δισταγμό, το αποκαλεί «edictum, cui adscribi non potent bonum factum». Δεν πρέπει να είναι στην εκκλησία, αυτή η νύφη του Χριστού, αληθινή, αγνή και αγία. ανοίγει την πόρτα στη μοιχεία, κάνει τον ναό του Θεού όχι πια λάκκο κλεφτών (Ματθ. 21:13), αλλά άντρο πόρνων και μοιχών 1312. Ας αναφερθούν στο γεγονός ότι ο Θεός είναι καλός, ελεήμων, δεν επιθυμεί τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά τη μετάνοια (Ιεζ. 18:23. 32· 33:11 Θέλει να σωθεί από όλους τους ανθρώπους, ιδιαίτερα τους πιστούς (Α' Τιμ. 4:10)· επομένως, η άφεση των αμαρτιών, ακόμη και η μοιχεία, δεν είναι σύμφωνη με το δικαίωμα του Θεού. Τόσο επιεικώς προς όλους τους αμαρτωλούς, ανεξαιρέτως ο Θεός είναι καλός, αλλά ταυτόχρονα είναι άγιος, και απαιτεί από τους ανθρώπους την αγιότητα, αλλά μια άλλη ιδιότητα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το έλεός Του - η αλήθεια 1313. Για να κατανοήσει καλύτερα το θέμα και να επιβεβαιώσει τη σκέψη του, ο Τερτυλλιανός κάνει μια διάκριση μεταξύ των αμαρτιών: θεωρεί ορισμένες αμαρτίες ως θανάσιμες αμαρτίες, άλλες όχι θανάσιμες 1314, άλλες ασεβείς, άλλες ασυγχώρητες 1315. Οι συγχωρούμενες αμαρτίες μπορούν να εξιλεωθούν με ειλικρινή μετάνοια, αλλά για τις ασυγχώρητες αμαρτίες, οποιαδήποτε μετάνοια θα είναι περιττή, μάταια 1316. Ταξινομεί ως θανάσιμες ή ασυγχώρητες αμαρτίες τον φόνο, την ειδωλολατρία, την εξαπάτηση, την άρνηση, τη βλασφημία, την πορνεία, τη μοιχεία και οποιονδήποτε κατάλογο του Θεού7, ειδωλολατρία, βλασφημία, φόνος, μοιχεία, πορνεία, ψευδομάρτυρας, εξαπάτηση 1318. Αλλά αν υπάρχουν θανάσιμες ή ασυγχώρητες αμαρτίες, τότε γιατί να μετανοήσουμε γι' αυτές; Αν δεν υπάρχει πλέον ελπίδα για τη συγχώρεση τους, τότε η ίδια η μετάνοια γίνεται άκαρπη και άσκοπη. Τέτοιες σκέψεις εμφανίζονται ακούσια όταν οι θανάσιμες αμαρτίες συγκρίνονται με τη μετάνοια και τις συνέπειές της. Ο Τερτυλλιανός βάζει αυτές τις σκέψεις στα στόματα των αντιπάλων του, μέντιουμ, και τις βάζει στο έργο του με τη μορφή ένστασης, στην οποία απαντά με την έννοια ότι μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει άφεση αυτών των αμαρτιών, όπως μόνο Αυτός μπορεί να αναστήσει τους νεκρούς, και ότι η άφεσή τους είναι ακόμη πιο πολύτιμη γιατί φέρνει όχι μόνο ανθρώπινη συμφιλίωση. «Η μετάνοια που στράφηκε στον Κύριο και που εκφράζεται ενώπιόν Του αξίζει συγχώρεση πολύ καλύτερα γιατί το άτομο τη ζητά μόνο από τον Θεό, βλέπει τον κόσμο που δίνουν οι άνθρωποι ως ανεπαρκές για την αμαρτία του - προτιμά να κοκκινίζει μπροστά στην εκκλησία παρά να είναι σε ορατή κοινωνία μαζί της... Κοίτα - είναι στην πόρτα. χρησιμεύει ως προειδοποίηση για τους άλλους, χάρη στο παράδειγμα της ταπεινοφροσύνης. καλεί σε βοήθειά του τα δάκρυα των αδελφών του και μέσω αυτού επιστρέφει πλουσιότερος παρά μέσω της ορατής επικοινωνίας που του επιστράφηκε. Αν δεν λάβει ειρήνη εδώ στη γη, τη σπέρνει με ελπίδα για το μέλλον, προετοιμάζει τη σοδειά της. Όχι, η μετάνοια αυτού του είδους δεν μπορεί να είναι μάταιη» 1319. Έτσι, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, τα λεγόμενα θανάσιμα αμαρτήματα δεν αποκλείουν τη δυνατότητα της συγχώρεσής τους, μόνο που αυτή η συγχώρεση δεν ανήκει πλέον στην εκκλησία, αλλά μόνο στον Θεό. Μιλώντας με αυτόν τον τρόπο, ο Τερτυλλιανός, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Freppel, δεν ανοίγει καθόλου την πόρτα της συγχώρεσης, ούτε την κλείνει, αλλά την αφήνει μισάνοιχτη: μπορεί κανείς πάντα, λέει ο Τερτυλλιανός, «μπορεί» να ελπίζει στη συγχώρεση των θανάσιμων αμαρτιών από τον Θεό, αν και η ίδια η εκκλησία δεν μπορεί να δώσει ειρήνη στους θνητούς αμαρτωλούς. ως εκ τούτου, η μετάνοια, η μετάνοια για τα θανάσιμα αμαρτήματα δεν είναι άχρηστη 1320. Η πολεμική του Τερτυλλιανού για το ζήτημα του γάμου ενάντια στους Μαρκιωνίτες και τα μέντιουμ. Η μαρκιονιστική και μοντανιστική άποψη για τον γάμο και την επανάληψή του. Η δυαδικότητα της άποψης του Τερτυλλιανού για τον γάμο στην προ-μοντανιστική και μοντανιστική περίοδο της λογοτεχνικής του δραστηριότητας (η υπόθεση της επανάληψης του γάμου στην πρώτη περίοδο και η καταδίκη ακόμη και του πρώτου γάμου στη δεύτερη). Γάμος χριστιανών με ειδωλολάτρες. Για το θέμα του γάμου, ο Τερτυλλιανός είναι διττός. Έχοντας αποδεχτεί τον Μοντανισμό, ο Τερτυλλιανός διέφερε σε αυτό το θέμα από την άποψη της εκκλησίας. σε αντίθεση με την αποστολική και εκκλησιαστική πρακτική, αναγνώριζε μόνο τη μονογαμία και, φυσικά, αρνήθηκε την επανάληψη του γάμου. Ο Τερτυλλιανός εξέφρασε τις απόψεις του για το γάμο στα έργα «de monogamia», «exhertatio ad castitatem» και «ad uxorem libri 2». Το πρώτο δοκίμιο έχει πολεμικό χαρακτήρα, το δεύτερο και το τρίτο φέρουν το αποτύπωμα των συμβουλών ενός αγαπημένου προσώπου, που σκοπεύουν να ελευθερώσουν από τους δεσμούς γάμου και να ωφελήσουν κάποιον άλλο. Η πολεμική του Τερτυλλιανού για το θέμα του γάμου στρέφεται εναντίον των Μαρκιιονιτών και εκείνων των μελών της χριστιανικής κοινωνίας, στην οποία ανήκε ο ίδιος κάποτε και τους οποίους, μετά τη μετάβασή του στον Μοντανισμό, άρχισε να αποκαλεί τίποτε λιγότερο από ψυχικούς ανθρώπους, ψυχήτσι - κοινή και ταυτόχρονη πολεμική ενάντια στους αιρετικούς και την εκκλησία. Ξεκινώντας από τη θέση ότι όλα τα έργα του Δημιούργου, τα έργα του οποίου είναι άμεσο καθήκον των οπαδών του Χριστιανικού Θεού να αντιμετωπιστούν, πρέπει να απορριφθούν, οι Μαρκιονίτες απέρριψαν εντελώς το γάμο ως έργο της σάρκας, θεσμό του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης 1321. Η Χριστιανική Εκκλησία, βασισμένη στα αποστολικά ρητά, αντίθετα, επέτρεψε ακόμη και τον αληθινό γάμο του Rigoranism. αρχές, εξέτασε το θέμα εντελώς διαφορετικά. Έχοντας εμφανιστεί ως απόρριψη στη ηθελημένη ιδιοτροπία της τότε ρωμαϊκής και καρχηδονιακής κοινωνίας - να συνάψει και να διαλύσει γάμους ανά πάσα στιγμή, ο Μοντανισμός, φυσικά, καταδίκασε τους δεύτερους γάμους ισοδύναμα με τη μοιχεία ή την πορνεία, εμφανίστηκε με τον χαρακτήρα του εξυψωμένου πουριτανισμού, που επέτρεπε μόνο τη μονογαμία, ακόμη και τη μονογαμία για την ανθρώπινη αδυναμία - ως μικρό πράγμα. Εμφανίστηκε έτσι ως μέση κατεύθυνση. Έχοντας γίνει οπαδός του φρυγικού αιρετικού, ο Τερτυλλιανός, φυσικά, άρχισε να υπερασπίζεται τις μοντανιστικές απόψεις για το γάμο και να αρνείται τις αληθινά εκκλησιαστικές και αιρετικές ως ακρότητες. Κατά τη γνώμη του, οι αιρετικοί δεν χρησιμοποιούν αυτό που τους δίνεται να χρησιμοποιήσουν. Τα μέντιουμ, αντίθετα, καταχρώνται αυτό που παρέχεται 1323 - και τα δύο δεν μπορούν να ανταποκριθούν στην έγκριση 1324. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, μόνο στον Μοντανισμό η επιτρεπτικότητα (licentia) και η αποχή (continentia) βρίσκονται σε πλήρη αρμονία. Αρνούμενος τα άκρα των μέντιουμ και των αιρετικών, ο Μοντανισμός πρεσβεύει μόνο τη μονογαμία 1325 και το αδιάλυτο του γάμου σε κάθε περίπτωση, ακόμη και του θνητού. Αυτό το σημείο της μοντανιστικής διδασκαλίας υπερασπίστηκε με μεγαλύτερο ζήλο ο Καρχηδονιακός πρεσβύτερος γιατί ήταν απόλυτα συνεπής με την ψυχική του διάθεση. Για τον Τερτυλλιανό, με τον ζοφερό χαρακτήρα του που δεν του άρεσε η αμηχανία, ο γάμος δεν είχε κάποια ιδιαίτερη γοητεία, και ακόμη κι αν ο ίδιος κάποτε συνήφθη, προσπάθησε αργότερα να βάλει τέλος στις ευθύνες που του επέβαλε ο γάμος, να παραμείνει εντελώς ελεύθερος άνθρωπος και να υψώσει τη φωνή του ενάντια στο επιτρεπτό ενός δεύτερου γάμου, που φέρεται να διαφωνεί με τον χριστιανισμό. ανέπτυξε ακόμη και μια αποστροφή για τους δεύτερους γάμους. Στον Μοντανισμό έτσι έπρεπε να γίνει. Πιστεύοντας στο επικείμενο τέλος του κόσμου και βλέποντας ηθική αποχαύνωση, οι Μοντανιστές επιβαρύνθηκαν από γαμήλιους δεσμούς - το μόνο που ήθελαν ήταν να δώσουν γρήγορα - χωρίς κανένα εμπόδιο - τη ζωή τους μέσω του μαρτυρίου. Ως εκ τούτου, ήταν έλεος εκ μέρους των Μοντανιστών που επέτρεψαν τουλάχιστον έναν γάμο, αφήνοντας σε ένα άτομο τουλάχιστον λίγη ελευθερία σε αυτή την περίπτωση. Γνωρίζοντας τον χαρακτήρα του Τερτυλλιανού - ένθερμου και αποφασιστικού, την προσκόλλησή του στον Μοντανισμό, τη βαθιά απέχθεια για τα εμπόδια, είναι εύκολο να καταλάβουμε πώς ο Τερτυλλιανός έπρεπε να είχε μεταχειριστεί την εκκλησιαστική διδασκαλία για το γάμο και τη διδασκαλία των Μαρκιιονιτών για το ίδιο θέμα. Οι Μαρκιονίτες έκαναν μια πολύ δυνατή και δυσμενή εντύπωση στον Τερτυλλιανό για να είναι συγκαταβατικός απέναντι στη διδασκαλία τους για οτιδήποτε. Αυτό εξηγεί την αδιαλλαξία του στις διατριβές των Μαρσιονιτών. Μέσα από μια σειρά πειραμάτων, ο Τερτυλλιανός πείστηκε ότι η διδασκαλία της εκκλησίας για το γάμο και την επανάληψή του αφήνει πολλά περιθώρια για την ανθρώπινη ελευθερία. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Τερτυλλιανός επέμενε στην ανάγκη μεταρρύθμισης στο δόγμα του γάμου σύμφωνα με τα σχέδια του Μοντάνου και των προφητών του - των οργάνων του Αγίου Πνεύματος. «Αυτή η μοιραία ιδέα, βυθίστηκε στην ψυχή, όπου έβραζε ο θυμός, ξεχύθηκε από μέσα της σαν φλεγόμενη λάβα, έτοιμη να καλύψει όλα όσα έρχονταν στην πορεία με ένα ρεύμα μάχης» 1327. Η επιδέξια σοφιστεία στα χέρια του Τερτυλλιανού ήταν ένα ισχυρό όπλο στον αγώνα κατά των μέντιουμ, ένα όπλο που χρησιμοποίησε επιδέξια το 1328. τεταμένες εξηγήσεις βιβλικών περικοπών, εκτελεστική αυθαιρεσία 1329 έδωσαν στον Τερτυλλιανό την ευκαιρία να αποδείξει την αγαπημένη του σκέψη και να εφαρμόσει τη Μοντανιστική άποψη του γάμου μέχρι τέλους. Αλλά παράλληλα με αυτό, ο Τερτυλλιανός έχει και εξαιρετικές σκέψεις που βασίζονται σε σοβαρά δεδομένα. Αμφισβητώντας τους δεύτερους γάμους, ο Τερτυλλιανός παρουσιάζει δύο σπουδαίους τύπους γαμήλιας ένωσης: φυσικό, αυτός είναι ο Αδάμ, ο σύζυγος μιας γυναίκας, και ο υπερφυσικός, αυτός είναι ο Χριστός, ο οποίος έχει ένωση με μία μόνο εκκλησία. Εκθέτει παντού αυτούς τους δύο τύπους στη συζήτησή του για το γάμο, επαναλαμβάνει αυτό το επιχείρημα με διάφορους τρόπους και καθορίζει ότι το παράδειγμα αυτών των δύο πρωτοτύπων της ανθρώπινης φυλής - που δημιουργήθηκε και αναγεννήθηκε - περιορίζει τον γάμο σε ένα, δεν επιτρέπει τη διάλυση και την επανάληψη των γάμων. Τα έργα «exhortatio ad castitatem» και «ad uxorem» ταυτίζονται με την πολεμική πραγματεία ως προς το περιεχόμενο, αλλά διαφορετικά ως προς τον χαρακτήρα και τον τόνο. Στην ουσία του θέματος, χωρίς να εκφράζει κάτι νέο, στα έργα αυτά ο Τερτυλλιανός παρουσιάζει ωστόσο ορισμένα στοιχεία που δεν βρίσκονται στην πραγματεία «de monogamia». Ως καρπός της ήρεμης σύνεσης του Τερτυλλιανού, και όχι της λαχτάρας ενός καυτού πολεμιστή, συμβουλών προς τους στενούς ανθρώπους και όχι απόρριψης στους αντιπάλους, αυτά τα έργα, ας πούμε, συνοψίζουν αυτό που εξέφρασε ο Τερτυλλιανός στην πραγματεία «de monogamia», συνοψίζοντας σε μια απαλή μορφή. Το πρώτο δοκίμιο γράφτηκε από τον Τερτυλλιανό ως συμβουλή σε έναν Χριστιανό για το τι πρέπει να κάνει αφού χάσει τη (πεθανή) σύζυγό του, το δεύτερο είναι κάτι σαν την πνευματική διαθήκη του Τερτυλλιανού στη σύζυγό του, πώς να ενεργήσει καλύτερα για εκείνη όταν μένει χήρα μετά το θάνατο του συζύγου της, Τερτυλλιανού. Ο θάνατος ενός ατόμου προκαλεί γενικά σκέψεις αυτού ή του άλλου χαρακτήρα. Ο θάνατος ενός αγαπημένου προσώπου - της συζύγου του - γεννά ακόμα μεγαλύτερες σκέψεις, σκέψεις για το πώς να τακτοποιηθεί κανείς στη ζωή μετά το θάνατο ενός αγαπημένου ανθρώπου. Με αυτό, και ίσως και ένα αίτημα, κατά νου, ο Τερτυλλιανός γράφει μια ολόκληρη πραγματεία και την αφιερώνει σε ένα γνωστό, συγκεκριμένο πρόσωπο, ίσως διστακτικό για τη μελλοντική του ζωή και μαραζώνει για την επίλυση του ζητήματος: να παντρευτεί ξανά μετά το θάνατο της γυναίκας του ή να μείνει για πάντα χήρος. Υποθέτοντας ότι ο ίδιος θα πέθαινε μπροστά στη σύζυγό του και μη θέλοντας να τη βάλει στο μονοπάτι του δισταγμού για το ίδιο θέμα, ο Τερτυλλιανός της αφιέρωσε -σαν πνευματική διαθήκη- ένα δοκίμιο σε δύο βιβλία που λύνουν το ζήτημα του γάμου με την έννοια της μονογαμίας. "Δεν έχω καμία αμφιβολία, αγαπητέ αδερφέ, ότι μετά το θάνατο της γυναίκας σου αποφάσισες πώς να επιτύχεις ειρήνη για την ψυχή σου, που δεν μπορεί να επιτευχθεί με άλλο τρόπο παρά με το να μείνεις χήρος για το μέλλον. Πρόσεχε αυτό" 1330. "Αγαπητέ μου φίλε στην υπηρεσία του Κυρίου! Βρήκα χρήσιμο να σκεφτώ τι πρέπει να κάνεις αν φύγω από αυτόν τον κόσμο πριν από σένα. Σας κληροδοτώ τη συμβουλή μου και σας προσκαλώ να τις ακολουθήσετε" 1331. Έτσι ξεκινάει και τα δύο έργα του ο Τερτυλλιανός. Η κύρια ιδέα στην περαιτέρω συλλογιστική του Καρχηδονίου πρεσβύτερου είναι ότι οι Χριστιανοί πρέπει να αγωνίζονται για το ύψος της ηθικής τελειότητας, την ομοιότητα με τον Θεό, και ως εκ τούτου, να εξαλείφουν αυτό που μπορεί να εμποδίσει αυτήν την προσπάθεια. Ας παρουσιάσουμε τώρα τις κύριες διατάξεις του Τερτυλλιανού για το ζήτημα του γάμου με μια λεπτομερή αποκάλυψη των σκέψεών του. «Εμείς», λέει ο Τερτυλλιανός, «γνωρίζουμε έναν γάμο, καθώς και έναν Θεό, και διαπιστώνουμε ότι αυτός ο νόμος του γάμου είναι πιο έντιμος στον οποίο ο φυσικός νόμος της σεμνότητας δεν παραβλέπεται». Εάν τα μέντιουμ επιτρέπουν την επανάληψη του γάμου, είναι επειδή δεν έχουν αποδεχτεί το Πνεύμα. Ως εκ τούτου - δεν τους αρέσει αυτό που ευχαριστεί το Πνεύμα, αλλά αυτό που ευχαριστεί τη σάρκα (Γέν. 6:3, Γαλ. 5:17) 1332. Η μονογαμία αρνούνται μόνο όσοι δεν ακούν τις υποδείξεις του Paraclete, που διδάσκει μόνο την αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, διακηρύσσει στους ανθρώπους αυτό που δεν μπορούσαν να δεχτούν από τις διδασκαλίες του Σωτήρος 1333, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να μεταφέρει κάτι αντίθετο με την Καθολική παράδοση και να επιβάλει ένα νέο, αφόρητο βάρος33, αντίθετο στον Κύριο. Ο Θεός θέλει τον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, να αγωνίζεται να είναι όπως ο Θεός, να είναι τόσο άγιος όσο ο Θεός είναι άγιος. Καθιέρωσε διαφορετικούς βαθμούς αγιότητας για τους ανθρώπους. Ο πρώτος βαθμός είναι η παρθενία, που παρατηρείται από τη γέννηση. Ο δεύτερος βαθμός παρθενίας μετά το βάπτισμα είναι ότι κατά τη διάρκεια του γάμου εξαγνιζόμαστε με εθελοντικό χωρισμό μεταξύ συζύγων ή διατηρούμε αγνότητα, παραμένοντας συνεχώς, σαν να λέγαμε, σε αγαμία. Η παρθενία είναι να μην ξέρεις καθόλου για το τι μπορείς να μετανιώσεις που το γνωρίζεις. Ο δεύτερος βαθμός είναι να περιφρονείς αυτό που γνωρίζουμε πολύ καλά. Ενώ εκθειάζει την παρθενία, ο Τερτυλλιανός δεν αρνείται τη συζυγική ένωση συζύγου και συζύγου: σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, μόνο οι αιρετικοί μπορούν να αναγνωρίσουν τον γάμο ως ακάθαρτο. να διαλύσει έναν υπάρχοντα γάμο σημαίνει να επαναστατήσει εναντίον Εκείνου που δημιούργησε τη σύζυγο και ευλόγησε τον γάμο 1336. Ο πρώτος γάμος είναι νομική υπόθεση 1337. Αυτό δεν αντιπροσωπεύουν οι δεύτεροι γάμοι. Ο Τερτυλλιανός τους αρνείται. Αν ανοίξουμε τα βιβλία της Αγίας Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης, τότε σε αυτά θα δούμε τη διδασκαλία για τη μονογαμία, θα πειστούμε ότι η μονογαμία δεν είναι καινούργια, δεν είναι ξένη προς την Εκκλησία του Θεού και είναι στην πραγματικότητα χριστιανική διδασκαλία, έτσι ώστε ο Παράκλητος δεν είναι στην περίπτωση αυτή τόσο θεμελιωτής όσο αποκαταστάτης και ερμηνευτής της μονογαμίας. Ο Αδάμ ήταν σύζυγος μιας συζύγου, ο Κύριος δημιούργησε γι' αυτόν μόνο μία γυναίκα το 1338, και πρόσθεσε το νόμο του γάμου: και θα υπάρχουν δύο σε μια σάρκα (Γεν. 2:18.24), δύο, και όχι τρεις και όχι πολλοί σε μια σάρκα, έτσι ώστε η παραβίαση αυτού του θεϊκού νόμου θα είναι ήδη θηριωδία, scelus 1339. Πριν από την περιτομή ήταν σύζυγος μιας συζύγου, και παρόλο που μετά την περιτομή δεν ήταν μονογαμικός, αυτό δεν αποδεικνύει τίποτα: ο Αβραάμ πριν από την περιτομή χρησιμεύει ως παράδειγμά μας σε αυτή την περίπτωση. Ο Αβραάμ "άρχισε να είναι διγαμίας με την περιτομή, μονογαμικός με την απεριτομή. Σκέφτεστε να αποδεχτείτε τη διγαμία; Επιτρέψτε την περιτομή. Υπερασπίζεστε την απεριτομή; Ακολουθήστε και τη μονογαμία. Και τότε θα είσαι ο γιος του Αβραάμ - μονογαμικός ως απερίτμητος. άρα, αν κάνεις περιτομή, δεν είσαι πια γιος, αφού δεν είσαι της πίστης, αλλά του σημείου της πίστης (ex signaculo fidei), που δικαιώνεται με την περιτομή». Προς υποστήριξη αυτής της σκέψης, ο Τερτυλλιανός αναφέρεται στο κεφάλαιο 3 της προς Γαλάτες Επιστολή του Αγίου Παύλου. Δίνει άλλα παραδείγματα μονογαμίας από τη Βίβλο του 1340. Ταυτόχρονα, ο Τερτυλλιανός δεν μπορούσε παρά να συναντήσει ορισμένα παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης που έρχονταν σε αντίθεση με τη μονογαμία. Καταρχήν εστιάζει την προσοχή του στον νόμο της συμβίωσης και του δίνει τέτοιες εξηγήσεις που δεν ανατρέπουν τις βασικές του σκέψεις για τη μονογαμία, αλλά εξηγούν και αποδεικνύουν. Ο νόμος της ζωής ήταν απαραίτητος - πηγάζει από την ευλογία του Θεού: αυξηθείτε και πολλαπλασιάστε (Γεν. 1:28). ήταν απαραίτητο γιατί οι ευνούχοι και οι άγονοι θεωρούνταν άδοξοι - για να σωθούν από την ατιμία, χρειάστηκε να αποκατασταθεί ο σπόρος τους το 1341. Στην Καινή Διαθήκη, όλα αυτά έχουν χάσει το νόημά τους: η ντροπή δεν καλύπτει όσους πέθαναν άτεκνους και ευνούχους, αφού οι ευνούχοι άξιζαν ακόμη και το έλεος, καθώς κλήθηκαν στη βασιλεία των ουρανών. ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης έχει παρέλθει, και αυτό που έχει παρέλθει δεν έχει πλέον ισχύ και δεν έχει σημασία. ο θάνατος δεν διαλύει έναν γάμο - «ο μόνος μας Πατέρας ζει - ο Θεός και η μητέρα μας - η εκκλησία, εμείς που ζούμε για τον Θεό δεν είμαστε νεκροί, και δεν θάβουμε τους νεκρούς, αφού είναι ζωντανοί εν Χριστώ». Σε παρόμοιο συμπέρασμα καταλήγει και ο Τερτυλλιανός, εφιστώντας την προσοχή στο παράδειγμα των πατριαρχών της Παλαιάς Διαθήκης, που είχαν όχι μόνο πολλές συζύγους, αλλά και παλλακίδες. Το παράδειγμά τους, προφανώς, δίνει το δικαίωμα να παντρευτούν πολλές φορές. Χωρίς να αρνείται την πολυγαμία και την παλλακίδα, ο Τερτυλλιανός εξηγεί τέτοια παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης με την έννοια μιας υπόθεσης, όχι μιας εντολής. Ο Τερτυλλιανός βλέπει την πολυγαμία και την παλλακία των πατριαρχών ως άδεια που απορρέει από την εντολή: αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται (Γεν. 1:28). Αυτή η άδεια της Παλαιάς Διαθήκης καταργήθηκε στην Καινή Διαθήκη, όπως και πολλά άλλα πράγματα. Επιτρέποντας την πολυγαμία, ο Θεός ενήργησε σαν άνθρωπος που φυτεύει δέντρα με στόχο να τα κόψει αργότερα για κτίρια. Η Παλαιά Διαθήκη είχε σκοπό τη φύτευση δέντρων, η Καινή παρέχει ένα τσεκούρι για να τα κόψει 1342. Η πολυγαμία βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη. αλλά περιέχει επίσης έναν άνευ όρων περιορισμό: στους ιερείς επιτρεπόταν να παντρευτούν όχι περισσότερες από μία γυναίκες (Λευιτ. 21:13· Δευτ. 17:17). Μια παρόμοια απαγόρευση - να παντρευτείτε για δεύτερη φορά - ισχύει για τους χριστιανούς, και όχι μόνο για ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, και όχι μόνο για ιερείς της Καινής Διαθήκης, αλλά και για λαϊκούς - οι Χριστιανοί είναι όλοι ιερείς, στον Χριστιανισμό κάθε πιστός είναι ιερέας για τον εαυτό του και για κάποιους άλλους: μπορεί να κάνει θυσίες στον Θεό σε προσευχές, γεννοφάσιες, ακραίες περιπτώσεις. Στην εκκλησία υπάρχουν όρια μεταξύ λαϊκών και ιερέων. αλλά έχουν τα ίδια βασικά χριστιανικά καθήκοντα. Επομένως, οι λαϊκοί, όπως οι ιερείς, πρέπει να παντρευτούν μια μέρα. Επιπλέον, αν οι λαϊκοί κάνουν δεύτερο γάμο, από πού θα βρουν μονογαμικούς ιερείς; 1344 Και η Καινή Διαθήκη παρουσιάζει πολλά παραδείγματα, από τα οποία είναι ορατή και η μονογαμία και η αποχή από το γάμο: ο μονογαμικός ιερέας Ζαχαρίας, ο άγαμος Ιωάννης ο Βαπτιστής. Μιλώντας για τους αποστόλους, ο Τερτυλλιανός αναφέρει μόνο έναν Απ. Ο Πέτρος ως παντρεμένος άντρας. όλοι οι άλλοι απόστολοι, σύμφωνα με αυτόν, ήταν είτε ευνούχοι είτε άτομα που απείχαν από το γάμο. Εάν, λέει ο Τερτυλλιανός, ο απόστολος λέει: τροφή δεν είναι οι ιμάμηδες της εξουσίας να παίρνουν μια αδελφή στη γυναίκα του, όπως οι άλλοι απόστολοι, και οι αδελφοί του Κυρίου, και ο Κηφάς (Α' Κορ. 9:5), τότε εδώ δεν εννοεί τις γυναίκες των αποστόλων - με την ορθή έννοια του όρου, αλλά γενικά τις γυναίκες που υπηρέτησαν στο σκοπό του αποστόλου. όπως στην εποχή του Ι. Χριστού, γιατί στα ελληνικά η σύζυγος και η γυναίκα λέγονται με το ίδιο όνομα - γυννή 1345. Η μονογαμία θα πρέπει να οφείλεται και στην υψηλή σημασία που αποδίδει ο Απόστολος Παύλος στο γάμο. Ο γάμος αντιπροσωπεύει τη μυστηριώδη ένωση του Χριστού με την εκκλησία, και όπως αυτή η ένωση είναι μία, έτσι και ο γάμος πρέπει να είναι μία, ανεπανάληπτη 1346. Στην απόδειξη της μονογαμίας, ο Τερτυλλιανός αναφέρεται και στους ειδωλολάτρες. Για να μην αναφέρουμε τους ειδωλολάτρες ιερείς - μονογαμιστές από τη θέση 1347, και μεταξύ των απλών ανθρώπων σε διάφορες γιορτές και τελετές, οι μονογαμικοί άνθρωποι προτιμούν τους δεύτερους γάμους. Αν αυτό συμβαίνει με τους ειδωλολάτρες, τότε πολύ περισσότερο θα πρέπει να συμβαίνει με τους Χριστιανούς, μήπως γίνουν κατώτεροι από τους ειδωλολάτρες 1348. Ο βαθμός στον οποίο η μονογαμία είναι φυσική φαίνεται από το ζωικό βασίλειο 1349. Στενά και άρρηκτα συνδεδεμένο με το ζήτημα της ενότητας του γάμου είναι το ζήτημα του αδιάρρηκτου του γάμου. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο γάμος είναι σε κάθε περίπτωση αδιάλυτο. ακόμη και ο θάνατος ενός από τους ενωμένους στο γάμο δεν διασπά τον γαμήλιο δεσμό και δεν δίνει στον επιζώντα το δικαίωμα να επανέλθει στη γαμήλια ένωση. Ο αρχικός βασικός νόμος του γάμου λέει: Ο Θεός ενώθηκε, ας μην χωρίζει ο άνθρωπος (Ματθαίος 19:6.8). Έτσι, «υπάρχει μόνο ένας Θεός που χωρίζει, ο Θεός που επίσης ενώνει». Λύοντας έναν γάμο με το θάνατο ενός ζευγαριού, ο Θεός επιβάλλει έτσι μια ηθική υποχρέωση στον επιζώντα να μην συνάψει νέο γάμο: ένας τέτοιος συνδυασμός θα είναι αντίθετος με το θέλημα του Θεού και θα θεωρείται μοιχεία 1350. Δεν πρέπει να μετανιώνουμε που χάσαμε γυναίκα ή σύζυγο λόγω θανάτου: ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος αφαιρέθηκε: όπως θέλησε ο Κύριος 1:2 (Job ). Αν ο Θεός ήθελε να παραμείνουμε παντρεμένοι, δεν θα μας είχε στερήσει την πρώτη μας γυναίκα ή τον πρώτο σύζυγό μας. αφού στερεί, σημαίνει ότι Τον ευχαριστεί και είναι αμαρτία να του πάει κόντρα. Είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος έχει την ελευθερία να ενεργεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αλλά ο άνθρωπος πρέπει να συμμορφώσει αυτή την ελευθερία στο θέλημα του Θεού, να ενεργεί όπως θέλει ο Θεός. αν κάποιος δεν κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, τότε κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον διάβολο και γίνεται δούλος του 1351. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε προσεκτικά το θέλημα του Θεού, όχι μόνο το φανερό θέλημα, γνωστό σε όλους, αλλά και το κρυφό θέλημα. Οτιδήποτε άλλο φαίνεται να είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού, επειδή επιτρέπεται από τον Θεό. Αλλά η άδεια δεν αποτελεί ακόμη την άμεση βούληση του ατόμου που την επιτρέπει. μερικές φορές προκαλείται από ανάγκη. Το θέλημα του Θεού με την ορθή του έννοια συνίσταται σε αυτό που ορίζεται άμεσα και άνευ όρων από τον Θεό, και όχι σε αυτό που επιτρέπεται από τη συγκατάβαση. Η άδεια ενός πράγματος προϋποθέτει ένα άλλο, καλύτερο, και μας ενθαρρύνει να το ακολουθήσουμε αυτό καλύτερα, ως ευάρεστο στον Θεό και σύμφωνα με το θέλημά Του. Επομένως, αυτό που επιτρέπεται, όπως προτιμάται, θα είναι χαμηλότερο από αυτό που προτιμάται. ένα άτομο, που κάνει ό,τι μόνο επιτρέπεται, αμαρτάνει. Οι δεύτεροι γάμοι βασίζονται στο θέλημα του Θεού, το οποίο τους επιτρέπει μέσω της επιείκειας (όπως προκύπτει από την ίδια την έννοια του γάμου και την καθιέρωσή του, υπάρχει μόνο μία γαμήλια ένωση). Επομένως, ως αποτέλεσμα όχι άνευ όρων θέλησης, αλλά προκαλούμενων από τέρψη, δεν αποτελούν άνευ όρων αγαθό - το καλύτερο προτιμάται - αποχή 1352. Ως εκ τούτου, ο επιζών σύζυγος, εκμεταλλευόμενος την παρουσιαζόμενη ελευθερία από τους δεσμούς του γάμου, πρέπει να φροντίσει να μετριάσει τα πάθη και τις επιθυμίες του, να αφιερωθεί στην αποχή. πιο αδύναμος έναντι του ισχυρότερου (Ματθαίος 26:41) 1354. Εδώ είναι η πληρέστερη ευκαιρία για αυτό. Χωρίς σύζυγο, ο άντρας αισθάνεται σαν να αναγεννήθηκε: «όταν προσεύχεται, φαίνεται να βλέπει τον εαυτό του πιο κοντά στον παράδεισο· περνά τις νύχτες του σκεπτόμενος τις Αγίες Γραφές· η καρδιά του γεμίζει ευδαιμονία· Πολεμώντας τον διάβολο, αποκτά εμπιστοσύνη στον εαυτό του». διατηρεί τη σωματική καθαριότητα. αδέσμευτος από τους γαμήλιους δεσμούς και τις ευθύνες που συνδέονται με αυτούς, μπορεί να προσευχηθεί ανά πάσα στιγμή και παντού. Στη συνέχεια, η προσευχή του ρέει από την ψυχή, αμόλυντη από ντροπή και δειλία, και το Άγιο Πνεύμα την ανυψώνει κατευθείαν στον Θεό 1355. Επιπλέον, υπάρχει και ψυχολογικός λόγος για την αποφυγή των δεύτερων γάμων. Ένα άτομο που δεν έχει παντρευτεί δεύτερη φορά δεν βιώνει τις ίδιες καταστάσεις και εσωτερική αναταραχή που βιώνει αναπόφευκτα ένας διγαμιστής. Η ψυχή ενός διγκαμιστή «ταράζεται από δύο συζύγους: η μία στη μνήμη, η άλλη στην πραγματικότητα». Η πρώτη σύζυγος δεν μπορεί να είναι μισητή, γιατί η μνήμη της είναι ιερή, ειδικά αφού έχει ήδη περάσει στη βασιλεία του Θεού. τη δεύτερη σύζυγο δεν μπορεί να τη μισήσουμε, γιατί είναι συνεχώς μπροστά στα μάτια μας. Το συμπέρασμα είναι και πάλι το ίδιο: για να είμαστε ήρεμοι και να διατηρήσουμε την αγνότητα, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τους δεύτερους γάμους 1356. – Εάν ένας γάμος δεν λυθεί με θάνατο, δεν πρέπει να λυθεί κατά τη διάρκεια της ζωής. Στην πρώτη περίπτωση: ο θάνατος είναι έργο του Θεού, στη δεύτερη, η διάλυση του γάμου κατά τη διάρκεια της ζωής είναι καθαρά ανθρώπινη υπόθεση, που προκύπτει από διάφορους καθημερινούς λόγους: διαφωνία, θυμό, μίσος, συκοφαντία κ.λπ., με αποτέλεσμα ο σύζυγος να γίνεται μερικές φορές αμοιβαίοι εχθροί 1357. Οι ψυχικοί, υπερασπιζόμενοι την επαναληψιμότητα του γάμου, αναφέρονται στην Α' Κορ. 7:39: μια γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο, ενώ ο άντρας της ζει. αλλά αν ο σύζυγός της πεθάνει, είναι ελεύθερη να φάει για ό,τι θέλει, να καταπατήσει, ακριβώς στον Κύριο 1358. Ο Τερτυλλιανός βρίσκει την κατανόηση αυτής της αναφοράς από τα μέντιουμ λανθασμένη. Αν, λέει, επιτρέπουμε δεύτερους γάμους, τότε πρέπει να επιτρέψουμε τρίτο, τέταρτο κ.λπ., δηλαδή να επιτρέψουμε την πολυγαμία, που δεν έχει θέση στον Χριστιανισμό 1359. Παρατίθεται απόσπασμα από την Α' Κορ. Το 7:39, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, δεν κάνει καθόλου λόγο για επανάληψη του γάμου. Ο Απόστολος έγραψε: Έχει συνδεθεί το ecu με τη γυναίκα του; μην ψάχνεις για άδεια. Το Ecu της συζύγου έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του; μην ψάχνεις για γυναίκα. Αν και ήταν παντρεμένος, δεν αμάρτησε. Και ακόμη κι αν μια παρθένα διαπράξει βία, δεν έχει αμαρτήσει. αλλά τέτοια θα έχουν θλίψη στη σάρκα (Α' Κορ. 7:27, 28). Το θέμα του αποστόλου εδώ καταλήγει στη μονογαμία στον Χριστιανισμό. Η ζωή ενός Χριστιανού ξεκινά στον ίδιο τον Χριστιανισμό το 1360, επομένως «αυτός που ελευθερώνεται από μια γυναίκα πριν από την πίστη δεν θεωρείται δεύτερη σύζυγος μετά την πίστη, αυτός που είναι ο πρώτος μετά την πίστη». Υπό το πρίσμα της σκέψης ότι η ζωή μας ξεκινά στην πραγματικότητα με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, είναι εύκολο να κατανοήσουμε τα λόγια του αποστόλου στο εδάφιο 39: μια σύζυγος δεσμεύεται από το νόμο, ενώ ο σύζυγός της ζει. Ο Απόστολος θεωρεί ότι η σύζυγος είναι ελεύθερη μετά το θάνατο του συζύγου της («δεν επέτρεψε να παντρευτούν όσοι ήταν διαζευγμένοι, αντίθετα με την αρχαία εντολή»). αν παντρευτεί (μετά το θάνατο του πρώτου της συζύγου), δεν θα αμαρτήσει, γιατί ο πρώτος σύζυγος με πίστη δεν θα είναι ο δεύτερος». Σαν να διευκρινίσει αυτή τη σκέψη ο απόστολος πρόσθεσε: συγκεκριμένα για τον Κύριο 1361. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε τα εξής λόγια του Αποστόλου: Θέλω να καταπατήσω νεαρές χήρες, να γεννήσω παιδιά, να χτίσω σπίτι, αλλά να μην δώσω ούτε μια βλασφημία στον άλλο για χάρη της βλασφημίας (5:14). Ο Απόστολος εδώ δεν θέλει να επαναληφθεί ο γάμος στον Χριστιανισμό. Σχετικά με τις νεαρές χήρες, η ιδέα του είναι εντελώς διαφορετική, «ότι πρέπει να παντρεύονται όσες φορές γίνονται χήρες» 1362. Τέλος, αν ο απόστολος τους επιτρέψει να παντρευτούν, αυτή η άδεια δεν είναι εντολή 1363 - είναι προσωρινή άδεια λόγω αδυναμίας της σάρκας, όπως επέτρεψε το διαζύγιο από τον Μωυσή λόγω σκληρότητας καρδιάς (Ματθ. 19:8). Ως προσωρινό μέτρο που επιβάλλεται από ανάγκη, δεν θα μπορούσε να υπάρχει για πάντα. Με την εμφάνιση του Χριστού και του Παρακλήτου έχασε το νόημά του. Η σκληροκαρδία, που ήταν η αιτία του διαζυγίου, επικράτησε πριν από τον Χριστό. με τον ίδιο τρόπο, η αδυναμία της σάρκας, με αποτέλεσμα να επιτραπεί ο δεύτερος γάμος, έγινε μόνο πριν από τον Παράκλητο. Ως εκ τούτου, με την εμφάνιση του Χριστού και του Παράκλητου, δεν υπήρχαν λόγοι για διαζύγιο και νέο γάμο (το διαζύγιο και ο εκ νέου γάμος βρίσκονται σε στενή και άρρηκτη σχέση μεταξύ τους) - «ο νέος νόμος αρνείται το διαζύγιο, η νέα προφητεία αρνείται τον δεύτερο γάμο» 1364. Η εξήγηση του Τερτυλλιανού για το απόσπασμα από την Α' Κορ. είναι πρωτότυπο από τη σοφιστική πλευρά. 7:1. Λέει ο απόστολος: τι είναι καλό να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του. Ο Τερτυλλιανός καταλήγει: το να αγγίζεις μια γυναίκα είναι λοιπόν κακό. γιατί δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στο καλό εκτός από το κακό. Ως εκ τούτου, ενόψει του γεγονότος ότι οι Χριστιανοί πρέπει να αγωνίζονται για το ύψος της ηθικής τελειότητας, για την καλοσύνη, συνεπάγεται ότι όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην τις έχουν, και ακόμη περισσότερο όσοι δεν έχουν δεν πρέπει να τις έχουν. Ο Απόστολος δίνει επίσης λόγους για αυτό, δηλαδή, οι άγαμοι σκέφτονται περισσότερο για τον Θεό (Α' Κορ. 7:32). Εάν ο απόστολος επιτρέπει το γάμο, τότε αυτό, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, δεν είναι λόγος για να συνάψετε απαραίτητα γάμο: «ό,τι επιτρέπεται δεν είναι πλέον καλό, για τέλειο καλό δεν επιτρέπεται, αλλά είναι ήδη επιτρεπόμενο» 1365. Η υπόθεση δεν είναι επιβεβαίωση κάτι καλύτερου - η υπόθεση επιβάλλεται μερικές φορές όχι από θέληση, αλλά από ανάγκη - προφανώς - θα είναι πλέον τέλειο. Ο Απόστολος λέει: καλύτερα να παντρευτείς παρά να γίνεις αδύνατος (Α' Κορ. 7,9). Πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το καλό (καλύτερο), που είναι καλύτερο από την τιμωρία; Είναι καλό μόνο σε σύγκριση με το χειρότερο. Απόλυτο αγαθό είναι αυτό που είναι καλό χωρίς σύγκριση ακόμη και με άλλο αγαθό. το συγκριτικό καλό δεν θα είναι πλέον καλό, αλλά μόνο ένας χαμηλότερος βαθμός κακού, ίσως με το όνομα του καλού. Η σύγκριση του αποστόλου: καλύτερα να παντρευτείς παρά να χάσεις τη ζωή μοιάζει με αυτό: καλύτερα να χάσεις το ένα μάτι παρά και τα δύο. Και όπως η απώλεια ενός ματιού δεν μπορεί να ονομαστεί καλό (αν και σε σύγκριση με τη στέρηση και των δύο ματιών μπορεί να ονομαστεί κάτι σαν καλό), με τον ίδιο τρόπο, ο γάμος δεν μπορεί να ονομαστεί αγαθό άνευ όρων - είναι καλό μόνο σε σύγκριση με το να γίνεις πιο αδύνατος 1367. Επιπλέον, οι λέξεις: είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να παντρευτείς, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό. ο ιμάμης δεν διατάζει τον Κύριο (για αυτό), αλλά δίνω συμβουλές (εδ. 25) 1368; Επομένως, δεν αποτελούν το θέλημα του Κυρίου, αλλά μόνο τη συγκατάβαση ή τη λογική του ίδιου του αποστόλου. δεν ισχύουν για τους χήρους, αλλά για τους άγαμους και τους ανύπαντρους 1369· Έχοντας επισημάνει τη συμβουλή του, ο απόστολος επιπλέον συμβουλεύει να μην εκπληρώσει αυτό που επέτρεψε προηγουμένως, συμβουλεύει να μην συνάψετε τον πρώτο γάμο και ακόμη περισσότερο στον δεύτερο, σαν να απορρίπτει τη συμβουλή του για να δώσει θέση στην εντολή του Θεού 1370. Ο Τερτυλλιανός, επιχειρηματολογώντας έτσι, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο γάμος γενικά είναι αποδοκιμασμένος, υπάρχει ανεκτή πορνεία - ακρότητα που προκύπτει από την άποψή του για τη ζωή γενικά, για τη σάρκα και τις απαιτήσεις της κ.λπ. Ο Απόστολος, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, εδώ δεν σημαίνει αμοιβαία ικανοποίηση μέσω της καθαρότητας των ηθών, αλλά καθετί με το οποίο οι σύζυγοι διεγείρουν ο ένας τον άλλον σε ηδονία, συχνά εμφάνιση. Και "η επιθυμία να ευχαριστήσουμε προς τα έξω είναι η ίδια η ουσία της σαρκικής λαγνείας, η οποία με τη σειρά της είναι η αιτία της πορνείας. Δεν είναι ο γάμος παρόμοιος με την πορνεία, δεν είναι ο στόχος της ικανοποίησης των ίδιων επιθυμιών;" Αυτός που επιθυμεί να παντρευτεί διαπράττει πορνεία με τη νύφη του πριν από το γάμο - πριν από το γάμο, κάθε γυναίκα είναι ξένη γι 'αυτόν, κάθε γυναίκα παντρεύεται αφού η πορνεία έχει ήδη διαπραχθεί μαζί της. Έτσι, η διαφορά μεταξύ πορνείας και γάμου δεν έγκειται στην ουσία, αλλά μόνο στο όνομα, στην επικύρωση του ενός από το νόμο και στην άρνηση του άλλου: «γάμος και πορνεία αποτελούν μια ένωση, έναν σαρκικό συνδυασμό, την επιθυμία του οποίου ο Κύριος ονόμασε μοιχεία» 1371. Ενόψει αυτού, το καλύτερο πράγμα για ένα άτομο είναι να αποστασιοποιηθεί εντελώς η παρθενία από το γυναικείο φύλο. Αλλά αν ναι, τότε πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Θεό για το γεγονός ότι μας επέτρεψε να παντρευτούμε τουλάχιστον μία φορά και να μην θέλουμε να επαναλάβουμε τον γάμο, αφού η επανάληψη, που δεν περιορίζεται πλέον από τίποτα, μπορεί φυσικά να οδηγήσει σε πολυγαμία 1372 και θα χρησιμεύσει ως εμπόδιο στην ηθική βελτίωση 1373. Σε προηγούμενες συζητήσεις ο Τερτυλλιανός παρουσίασε διάφορα επιχειρήματα υπέρ της μονογαμίας και κατά της διγαμίας. αλλά οι υπερασπιστές του νέου γάμου, όχι χωρίς λόγο, υποστηρίζουν την άποψή τους για τη δυνατότητα και - μερικές φορές - την αναγκαιότητα ενός δεύτερου γάμου. δίνουν διάφορα κίνητρα για τη σύναψη δεύτερου γάμου. Προκειμένου να μεταφέρει την άποψή του ως το τέλος, ο Τερτυλλιανός χρειάστηκε σε αυτή την περίπτωση να θίξει και να αναλύσει εκείνα τα κίνητρα που παρουσιάστηκαν υπέρ της επανάληψης των γάμων. Ο Τερτυλλιανός έκανε ακριβώς αυτό. Πώς δικαιολογούνται οι δεύτεροι γάμοι; Μερικοί τους δικαιολογούν ως τον πόθο της αδύναμης σάρκας. άλλοι αναφέρονται στην ανάγκη να κερδίσεις φίλους, να έχεις κάποιον να διαχειρίζεται το σπίτι και την οικογένεια, να διατηρεί την τάξη στο νοικοκυριό, να εποπτεύει τους υπηρέτες, οικονομική οικονομία, να αποκτήσει παιδιά - κληρονόμους ιδιοκτησίας κ.λπ. Σε αντίθεση με το πρώτο επιχείρημα, ο Τερτυλλιανός επισημαίνει την κύρια ιδέα του σχετικά με τον θρίαμβο του πνεύματος επί της σάρκας: η σάρκα πρέπει να υποτάσσεται στο πνεύμα, ένα άτομο δεν πρέπει να παρασύρεται από τις απαιτήσεις της σάρκας, ιδιαίτερα από τις παράνομες. ενάντια στο πρώτο επιχείρημα, επισημαίνει τις Χριστιανές παρθένες, οι οποίες, για να επιτύχουν το ύψος της ηθικής τελειότητας, αποκηρύσσουν το γάμο, γίνονται σύζυγοι και κόρες του Θεού, ζουν και συνομιλούν μαζί Του. αρνούνται να γίνουν ερωμένες του σπιτιού κάποιου άλλου, να απολαύσουν τα πλούτη του συζύγου τους κ.λπ., και χρησιμοποιούν μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για ευπρέπεια και μετριοπάθεια 1375. Λένε ότι χρειάζεται σύζυγος για τη συντήρηση του νοικοκυριού και για λόγους εξοικονόμησης χρημάτων. Είναι αλήθεια όμως ότι μόνο τα σπίτια των ανδρών της οικογένειας είναι καλά, ενώ τα σπίτια των εργένηδων πρέπει σίγουρα να καταστραφούν; Οι ευνούχοι και οι πολεμιστές μένουν χωρίς συζύγους και, ως αποτέλεσμα και μόνο, δεν χάνουν τίποτα από το νοικοκυριό τους. Εάν οι στρατιώτες δεν χάσουν τίποτα, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί οι Χριστιανοί, στρατιώτες του Χριστού, υποχρεωμένοι να υποταχθούν στην πειθαρχία του ουράνιου Ηγέτη, θα υποστούν απώλεια. Οι ταξιδιώτες κάνουν χωρίς συζύγους. Δεν μπορούν οι χριστιανοί, ταξιδιώτες σε αυτόν τον κόσμο, να τα πάνε καλά χωρίς αυτούς; Αλλά ας χρειάζεται ένας χριστιανός έναν φίλο για τη ζωή στο σπίτι. γι' αυτό δεν χρειάζεται να παντρευτείς - μπορείς να διαλέξεις κάποια ηλικιωμένη χήρα, στολισμένη με αρετές... Χρειάζεσαι παιδιά - κληρονόμους, χρειάζεσαι απογόνους; Γιατί όμως ένας Χριστιανός έχει τέτοια επιθυμία; Έχει απαρνηθεί την κληρονομιά των εγκόσμιων απολαύσεων και θέλει πάλι να έχει κληρονόμους. δεν έχει παιδιά από τον πρώτο του γάμο, άρα προσπαθεί να τα αποκτήσει από τον δεύτερο. θέλει να ζήσει περισσότερο, ενώ ένας Χριστιανός δεν πρέπει να έχει τέτοια επιθυμία (Φιλ. 1:23); ένας Χριστιανός θέλει να κάνει παιδιά, ενώ σε αυτή τη σιδερένια εποχή του Χριστιανισμού, τα βασανιστήρια και τα βασανιστήρια δίνουν σε έναν Χριστιανό έναν εντελώς διαφορετικό σκοπό, όπου οι απόγονοι μπορούν να χρησιμεύσουν ως εμπόδιο: χωρίς απογόνους, χωρίς παιδιά, τίποτα δεν μπορεί να συνδέσει έναν Χριστιανό με τα γήινα πράγματα, να τον εμποδίσει να διωχθεί και να δεχθεί το στεφάνι του μαρτυρίου, θα δώσει περισσότερη προσοχή στη σωτηρία του 136. Εν κατακλείδι, ο Τερτυλλιανός επισημαίνει ποιος είναι πιο πρόθυμος να ξαναπαντρευτεί. Είναι αλήθεια ότι μιλάει μόνο για γυναίκες, αλλά αυτό μπορεί εν μέρει να αποδοθεί και στους άνδρες. «Οι τεμπέληδες, ομιλητικές σύζυγοι, οι μέθυσοι, οι κοκέτες συνθέτουν μια κακή κοινωνία που αντιτίθεται στην κατάσταση της χηρείας. Οι επιπόλαιες γλώσσες τους προφέρουν λέξεις βλαβερές για την αγνότητα· η τεμπελιά πολεμά με την αξιοπρέπεια· η ματαιοδοξία οδηγεί στην ακολασία. Η μέθη είναι η μητέρα όλων των κακών. 1377. Με μια λέξη, μόνο η ηθική ασχήμια απαιτεί επαναλαμβανόμενους γάμους, και οι άνθρωποι με ισχυρά ήθη δεν το αναζητούν ποτέ. Ο Τερτυλλιανός, ένας Μοντανιστής, σίγουρα αρνήθηκε τους δεύτερους γάμους. Πριν στραφεί στον Μοντανισμό, η άποψή του για τον γάμο ήταν πιο επιεικής. Ο Τερτυλλιανός επέτρεψε επίσης δεύτερους γάμους, ειδικά για τον Κύριο. Είναι δύσκολο να αντέξεις τη χηρεία, ο Τερτυλλιανός το αναγνώριζε στο παρελθόν. Τι πρέπει να κάνουν εκείνοι οι χήρες και οι χήρες που δεν μπορούν να παραμείνουν στην κατάσταση της χηρείας; Ο γάμος είναι η φυσική απάντηση. Αλλά με ποιον; Υπήρχαν παραδείγματα χήρων που παντρεύονταν, χήρων παντρεύονταν. Χωρίς να τους καταδικάσει, ο Τερτυλλιανός απαιτεί μόνο ο γάμος τους να αφορά τον Κύριο 1378, την ένωση ενός πιστού συζύγου με μια πιστή σύζυγο. Έχοντας κατά νου το απόσπασμα από την Επιστολή του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 7:12 – 15) και με βάση αυτό, κάποιοι παντρεύτηκαν ειδωλολάτρες. Ο Τερτυλλιανός βρίσκει ότι αυτή η κατανόηση της υποδεικνυόμενης αποστολικής περικοπής είναι εσφαλμένη: ο Απόστολος μιλά εδώ μόνο για εκείνους «που η χάρη του Θεού βρήκε ήδη παντρεμένους με άπιστους το 1379 - γι' αυτούς ο γάμος παραμένει αδιάλυτος, ακόμη κι αν ένας από τους συζύγους παρέμεινε στον παγανισμό. Ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει την ορθότητα αυτής της κατανόησης του υποδεικνυόμενου χωρίου με περαιτέρω στίχους του ίδιου κεφαλαίου (15 και 16): στον κόσμο ο Κύριος ο Θεός μας κάλεσε. Τι να ζυγίσεις, γυναίκα, αν έσωσες τον άντρα σου, ή τι να ζυγίσεις, τον άντρα σου, αν έσωσες τη γυναίκα σου; Ένας Χριστιανός που παντρεύεται έναν ειδωλολάτρη ή ένας χριστιανός που παντρεύεται έναν ειδωλολάτρη δεν επιτρέπεται. Αυτό προκύπτει από τα λόγια του αποστόλου: η σύζυγος, ακόμη κι αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να φάει, αλλά θέλει να διαπράξει βία για κανένα καλό, αλλά εν Κυρίω (Α' Κορ. 7:39). Για να αποφευχθεί η κατάχρηση, ο Απόστολος λέει για τους δεύτερους γάμους ότι αυτοί, μόλις τους χρειαστούν, πρέπει να τελούνται εν Κυρίω, δηλαδή μεταξύ Χριστιανής και Χριστιανής γυναίκας και σύμφωνα με τις χριστιανικές τελετές. «Η λέξη ακριβώς δίνει μεγάλη δύναμη στο νόμο και τον κάνει απολύτως δεσμευτικό· αυτή η λέξη διατάζει και πείθει, διατάζει και προτρέπει, υποχρεώνει και απειλεί» 1380. Ωστόσο, και εδώ ο Τερτυλλιανός θεωρεί τέτοιους γάμους ως συγκαταβατική παραδοχή εκ μέρους του Αποστόλου. Επιτρέποντας γάμους μόνο για τον Κύριο, ο Απόστολος είχε στο μυαλό του να εξαλείψει 1) τη βεβήλωση της σάρκας ενός χριστιανού από την επαφή με τη σάρκα ενός παγανιστή 1381, με αποτέλεσμα όσοι παντρεύονται ειδωλολάτρες ή ειδωλολάτρες να μην εξαιρούνται από κατηγορίες για πορνεία και, όπως οι πόρνοι, να στερούνται την επικοινωνία με τους πιστούς. 2) ο κίνδυνος για έναν χριστιανό από γάμο με ειδωλολάτρες. Η συνεχής μεταστροφή ενός χριστιανού συζύγου με έναν ειδωλολάτρη σύζυγο ή μιας χριστιανής συζύγου με ειδωλολάτρη σύζυγο μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι μια χριστιανή ή χριστιανή γυναίκα θα πρέπει απαραίτητα είτε να εργαστεί για δύο αφέντες ταυτόχρονα, τον Θεό και έναν ειδωλολάτρη σύζυγο ή σύζυγο, είτε τελικά να μεταβεί στη μία ή την άλλη πλευρά. Σε αυτή την περίπτωση, ο Τερτυλλιανός σημαίνει μόνο μια γυναίκα, ως πιο αδύναμο πλάσμα, μιλάει μόνο για αυτήν. Είναι σαφές ότι τα επιχειρήματα του Τερτυλλιανού ισχύουν και για τους άνδρες. «Κάθε Χριστιανή γυναίκα πρέπει να προσπαθεί να ευχαριστεί τον Θεό. Πώς μπορεί να εργαστεί για δύο αφέντες - τον Θεό και τον άντρα της - έναν ειδωλολάτρη; Προσπαθώντας να ευχαριστήσει (στο πρόσωπο του συζύγου της) την ειδωλολατρία, πρέπει να συμμορφωθεί με τα έθιμα των παγανιστών: πρέπει να φροντίσει την ομορφιά της, την ενδυμασία της, την τουαλέτα της. πρέπει να επιδίδεται στα επαίσχυντα χάδια του, που μολύνουν το ίδιο το κρεβάτι του γάμου. Αυτοί οι σύζυγοι, που είναι τόσο λίγοι όμοιοι, δεν θα εκπληρώσουν το καθήκον που αναθέτει η φύση και στα δύο φύλα με το ίδιο μέτρο και ευπρέπεια όπως οι Χριστιανοί που ενεργούν με φόβο Θεού» 1382. Ο γάμος μιας χριστιανής με έναν ειδωλολάτρη δεν θα είναι συνεπής σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους. Πρέπει να εμφανιστώ για όρθια στάση; Ο σύζυγος θα κλείσει ραντεβού στο λουτρό για αυτό το διάστημα. Θα έρθει η μέρα της νηστείας; Ο σύζυγος θα καλέσει τους φίλους του σε μια γιορτή αυτήν την ημέρα. Θα γίνει θρησκευτική πομπή στην εκκλησία; Ποτέ δεν θα εμφανιστεί τόση φροντίδα και δραστηριότητα στην ειδωλολατρία. Τι είδους ειδωλολάτρης σύζυγος θα επέτρεπε στη γυναίκα του να επισκέπτεται ελεύθερα τα αδέρφια του, να περιφέρεται σε χωριά και να επισκέπτεται τους άρρωστους στις καλύβες τους; Τι είδους σύζυγος θα ήθελε να χωρίσει από τη σύζυγό του τη νύχτα για να μπορεί να πάει και να προσευχηθεί με τα αδέρφια κατά τις ολονύχτιες αγρυπνίες; Θα ανεχθεί να περνάει όλη τη νύχτα στην εκκλησία στην εορτή της Ανάστασης του Χριστού και να φαίνεται να μετέχει των Αγίων Μυστηρίων, τα οποία παραμελεί και αποστρέφεται; Θα παρακολουθήσει με αδιαφορία να πάει στα μπουντρούμια για να φιλήσει τα δεσμά των μαρτύρων; Και τι θα πει όταν μάθει ότι η γυναίκα του πρέπει να δώσει στους αδελφούς το φιλί της ειρήνης, πρέπει να προσφέρει νερό για να πλύνει τα πόδια των πιστών, να μοιράζεται ψωμί και κρασί μαζί τους κατά τη διάρκεια του δείπνου, να περνά χρόνο σε στοχασμό και προσευχή; Αν έρθει ένας χριστιανός ταξιδιώτης, τι είδους φιλοξενία θα έχει στο σπίτι ενός ειδωλολάτρη; Όταν έρθει η ώρα να δώσεις ψωμί στους φτωχούς, η γυναίκα του άπιστου δεν θα βρει το αμπάρι της κλειδωμένο;». 1383 – Ας υπάρξουν επίσης ειδωλολάτρες που φέρονται καλά στους Χριστιανούς και, σαν να λέγαμε, τους πατρονάρουν. Και σε αυτή την περίπτωση, οι χριστιανές γυναίκες δεν μπορούν να αποφύγουν την καταδίκη: η προστασία των ειδωλολατρών αντανακλά πάντα δυσμενώς τους Χριστιανούς. Ας κρύψει μια χριστιανή τις θρησκευτικές και ηθικές της αρετές. αυτό θα προκαλέσει περαιτέρω την περιέργεια και την καχυποψία του ειδωλολάτρη. «Μπορείς», λέει ο Τερτυλλιανός, απευθυνόμενος σε μια χριστιανή σύζυγο, «να σκεπάζεσαι όταν βαφτίζεις το κρεβάτι σου ή το σώμα σου ή όταν φτύνεις ακάθαρτα; Αν σηκωθείς τη νύχτα για να προσευχηθείς, θα σε υποψιαστεί ο σύζυγός σου για μαγεία; Δεν θα παρατηρήσει ότι φαίνεσαι ότι δοκιμάζεις κάτι κρυφά πριν το δείπνο; Και όταν μάθει ότι αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από το ψωμί του; Ίσως αρχίσει να σε υποπτεύεται ότι θέλεις να τον δηλητηριάσεις» 1384. Όλη η προστασία ενός ειδωλολάτρη μπορεί τότε να αντικατοπτριστεί σε ένα αστείο και βεβήλωση του πιο ιερού για έναν Χριστιανό, ή ακόμα και στην προδοσία μιας χριστιανής ή χριστιανικής γυναίκας να βασανίζει και να βασανίζει. σιγά σιγά τον παρασύρουν στην ειδωλολατρία και την ειδωλολατρία. «Η υπηρέτρια του Κυρίου πρέπει να ζει ανάμεσα στους θεούς - τις Λάρες, να είναι παρών στις γιορτές και τις γιορτές των ειδώλων, να καταπίνει τον καπνό των αρωμάτων στην αρχή του χρόνου και την πρώτη μέρα κάθε μήνα. Φεύγει από το σπίτι μέσα από πόρτες στολισμένες με δάφνινα στεφάνια και λάμπες, σαν από ένα άντρο, ξαπλωμένη στο τραπέζι του συζύγου του. Θα χρειαστεί να υπηρετήσει τους πονηρούς, ενώ προηγουμένως υπηρετούσε μόνο τους αγίους, υπηρετώντας έτσι εκείνους που η ίδια θα πρέπει να κρίνει μια μέρα και τι θα άκουγε μπροστά σε αυτό το τραγούδι; Θα τολμήσει να μιλήσει το όνομα του Κυρίου, να φωνάξει στον Ιησού Χριστό, ενισχύοντας την πίστη εκείνων των συζύγων των οποίων ο ελεύθερος χρόνος είναι αφιερωμένος στο ευσεβές διάβασμα, το οποίο κάνουν γενικά οι σύζυγοι; Οχι; για μια γυναίκα σε αυτή τη θέση, όλα είναι ξένα, εχθρικά, όλα την καταδικάζουν, όλα πασχίζουν να την απομακρύνουν από το μονοπάτι της σωτηρίας» 1386. Αλήθεια, όλα αυτά μπορούν να συμβούν σε μια σύζυγο που παντρεύτηκε έναν ειδωλολάτρη ενώ ήταν ακόμα σε ειδωλολατρία· αλλά δεν θα την ενισχύσει ο Θεός; Δεν θα της παράσχει πραγματικά τη βοήθειά Του; Δεν είναι το ίδιο με μια χριστιανή σύζυγος Ο Θεός και ό,τι είναι δυσάρεστο στον Θεό τον προσβάλλει, και ό,τι τον προσβάλλει φέρνει μόνο δυστυχία 1387. Γιατί μερικές φορές οι Χριστιανές παντρεύονται ειδωλολάτρες; Συμβαίνει ότι ο κινητήριος λόγος είναι μερικές φορές μάταιη φιλοδοξία: χρειάζεστε ένα πολυτελές σπίτι, πλούσια επίπλωση. Αλλά η φιλοδοξία δεν συμφωνεί με το πνεύμα της χριστιανικής διδασκαλίας. Το πάθος να παντρευτείς για πλούτη συχνά δεν βρίσκει δικαιολογία ακόμη και στους πιο ειδωλολάτρες. «Πολλές ειδωλολάτρες σύζυγοι, ευγενείς και πλούσιες, μερικές φορές ενώνονται με φτωχούς και άδοξους ανθρώπους· άλλες παντρεύονται τους ελεύθερους και τους σκλάβους τους». Θα πρέπει τότε οι Χριστιανοί να επιδιώκουν τον πλούτο; Και γιατί το χρειάζονται οι Χριστιανοί, όταν το πεπρωμένο τους είναι η βασιλεία των ουρανών, το σύνολο όλων των ευλογιών; 1388 4. Κατά της πολυτέλειας και των υπερβολών στην εξωτερική διακόσμηση Κοσμήματα σε έπιπλα και ρούχα. Τα ευγενή μέταλλα, όπως και άλλα μέταλλα, οι πολύτιμοι λίθοι, δεν αποφέρουν άμεσα οφέλη. Η κοινή συνείδηση ​​όλων των ανθρώπων και το θέλημα του Θεού μιλάει ενάντια στη χρήση πολύτιμων μετάλλων και λίθων. Η φιλοδοξία είναι η πηγή της πολυτέλειας. Καλλυντικά και καλλυντικά και η μη εφαρμογή τους στον Χριστιανισμό. Σχετικά με το θέμα της καθαρότητας των ηθών και της κατακριτέας προσοχής στην εμφάνιση, ο Τερτυλλιανός μιλάει σε ένα ειδικό δοκίμιο «de cultu foeminarum» (σε 2 βιβλία). σε αυτό ο Τερτυλλιανός εξέτασε λεπτομερώς το θέμα του γυναικείου κοσμήματος. Έθεσε αυτό το ερώτημα σε κάποια σχέση με το ζήτημα της σχέσης μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Ο Τερτυλλιανός αναγνωρίζει τον εξωτερικό στολισμό ως άσεμνο για τις χριστιανές συζύγους. Η συνείδηση ​​κάθε χριστιανής γυναίκας στο δικό της πρόσωπο της πεσμένης Εύας δεν την προδιαθέτει να διασκεδάσει και να στολιστεί 1389, η χριστιανική ταπεινοφροσύνη και η πραότητα δεν επιτρέπουν τη μάταιη ματαιοδοξία και την επιθυμία να ευχαριστήσει - σημάδι ηθικής εξαχρείωσης 1390. η γένεση των κοσμημάτων μάς διδάσκει να τα αποφεύγουμε: ο θρύλος αποδίδει την εφεύρεση κοσμημάτων και ακριβών ρούχων σε εκείνους τους αποπλανητές των θυγατέρων των ανδρών που αναφέρονται στο Βιβλίο της Γένεσης, δηλαδή στους έκπτωτους αγγέλους - υπέδειξαν στις γυναίκες εξαίσια ρούχα και πολύτιμα κοσμήματα και μέσω αυτού υποκίνησαν την οργή και την ματαιοδοξία των γυναικών. Λαμβάνοντας υπόψη, επιπλέον, τα κοσμήματα που χρησιμοποιεί η ματαιοδοξία, ο Τερτυλλιανός διαπιστώνει ότι αυτά τα κοσμήματα είναι ακριβά και τόσο πολύτιμα επειδή είναι δύσκολο να αποκτηθούν, και μερικές φορές κοστίζουν πολλές ζωές στους ανθρακωρύχους (για παράδειγμα, ανθρακωρύχους, δύτες). Εν τω μεταξύ, τι το ιδιαίτερο έχουν αυτά τα κοσμήματα; Ο χρυσός και άλλα ευγενή μέταλλα θα μπορούσαν να αντικατασταθούν επιτυχώς από χαλκό ή σίδηρο - είναι γνωστό ότι τα δαχτυλίδια με τα οποία οι γυναίκες στολίζουν τα χέρια τους χρησιμοποιούνταν προηγουμένως σε σίδηρο και οι βέρες χρησιμοποιήθηκαν επίσης στην εποχή του Τερτυλλιανού. Ο σίδηρος είναι πιο χρήσιμος και πρακτικός από τον χρυσό. «Ας μου δείξουν οι άνθρωποι που είναι προσκολλημένοι σε χρυσό και ασήμι», λέει ο Τερτυλλιανός, «τι χρήσιμη και απαραίτητη χρήση μπορούν να γίνουν, όπως η χρήση σιδήρου και χαλκού. Η γη δεν καλλιεργήθηκε ποτέ με χρυσό, τα πλοία δεν χτίστηκαν ποτέ από ασήμι. χρησιμοποιήθηκαν για την εξόρυξη και την επεξεργασία του σιδήρου, ενώ οι ίδιοι δεν μπορούν να εξορυχθούν και να υποστούν επεξεργασία χωρίς τη βοήθεια του σιδήρου Από όλα αυτά δεν βλέπω ότι ο χρυσός και το ασήμι έχουν κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων μετάλλων» 1392. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους πολύτιμους λίθους. "Μπορεί να ειπωθεί κάτι καλύτερο υπέρ των πολύτιμων λίθων, που θεωρούνται πιο πολύτιμες από τον χρυσό και το ασήμι; Δεν είναι η ίδια ουσία με τους απλούς πυριτόλιθους και τις συνηθισμένες πέτρες;" Όπως τα ευγενή μέταλλα, οι πολύτιμοι λίθοι δεν φέρνουν κανένα άμεσο όφελος. "Δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν ούτε για τα θεμέλια σπιτιών, ούτε για την κατασκευή τειχών φρουρίων, ούτε για στέγες κτιρίων ή για την κατασκευή ταράτσων. Χρησιμεύουν αποκλειστικά για να ικανοποιήσουν τη φιλοδοξία των γυναικών και να αυξήσουν την υπερηφάνειά τους", για το σκοπό αυτό είναι στολισμένα όσο πιο όμορφα και με χάρη γίνεται 1393. Η γενική συναίνεση όλων των λαών μιλάει ενάντια στη χρήση ευγενών μετάλλων και πολύτιμων λίθων. δείχνει ότι αυτά τα κοσμήματα είναι ακριβά μόνο εκεί, όπου δεν είναι, ενώ όπου εξορύσσονται, ενσταλάζουν την αδιαφορία: «μεταξύ των Πάρθων, των Μήδων και των άλλων λαών, αφθονούν σε χρυσωρυχεία, αλυσίδες για σκλάβους και εγκληματίες συχνά σφυρηλατούνται από χρυσό, έτσι ώστε αυτοί οι τελευταίοι, φορτωμένοι από αυτό που λέμε πλούτο, αποδεικνύουν ότι μερικές φορές η αλήθεια είναι η πιο πλούσια. πρόσχημα περιφρόνησης» 1394· Μεταξύ αυτών των λαών, τα τοπικά κοσμήματα φοριούνται μόνο σε μέρη όπου είναι αδύνατο να τα δεις 1395 - τέτοια είναι η περιφρόνηση για αυτούς μεταξύ αυτών των λαών! Διάφορα μείγματα χρωμάτων στα ρούχα, ο χρωματισμός είναι αηδιαστικά στον Θεό. δείχνουν μόνο ότι «ο Θεός φαινόταν ανίκανος ή ξέχασε να δημιουργήσει τέτοια πρόβατα, πάνω στα οποία το μαλλί θα ήταν κατακόκκινο ή άλλο γυαλιστερό χρώμα, στο οποίο είναι τώρα βαμμένο. Και αφού είναι γνωστό ότι θα μπορούσε να το κάνει αυτό, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ήταν δυσάρεστο σε Αυτόν, επειδή δεν το έκανε. Επομένως, η αλλαγή της θέλησής Του δεν είναι τίποτα άλλο από θρασύτητα 1396, μια διαστρέβλωση του φυσικού, και ως εκ τούτου, είναι ασυμβίβαστη με το θέλημα του Θεού 1397. Ο εξωτερικός στολισμός στις γυναίκες φτάνει μερικές φορές στο σημείο του πάθους, και αυτό το πάθος κυριεύει ένα άτομο σε τέτοιο βαθμό που αποδεικνύεται ότι είναι αδύνατο για αυτόν να συγκρατήσει ή να αναπτύξει μια ασθένεια περισσότερο ή λιγότερο ανίατη - μπορεί να οδηγήσει σε πλήρη καταστροφή. «Βλέπουμε την καταστροφή των πιο ευγενών οικογενειών από την απόκτηση κάποιων κιβωτίων και κασετιών· βλέπουμε πέπλα που κοστίζουν έως και 25.000 χρυσά νομίσματα· βλέπουμε το κόστος ολόκληρων δασών και νησιών που διακοσμούν το λεπτό κεφάλι· βλέπουμε αμέτρητα εισοδήματα να κρέμονται στα αυτιά μιας φιλόδοξης ομορφιάς. δεν θριαμβεύει όταν δαπανάται τόσο απίστευτο κόστος για τις γυναίκες; Όπως ακριβώς ο Τερτυλλιανός μίλησε για τα ρούχα και τα κοσμήματα των γυναικών, το ίδιο μιλάει και για τα καλλυντικά, τα καλλυντικά κ.λπ. Ποιος είναι ο σκοπός των καλλυντικών; Η διατήρηση της ομορφιάς και της ευπρέπειας είναι η συνηθισμένη απάντηση. Αλλά σε τι είναι αυτό; Να ευχαριστήσουν τους συζύγους τους, όπως λένε οι γυναίκες; Αυτό είναι απλώς μια προσποίηση. Πιθανότατα, τα καλλυντικά, καθώς και τα ρούχα, χρησιμοποιούνται για να προσελκύσουν το βλέμμα αγνώστων 1399 και να πυροδοτήσουν τα πάθη των άλλων. Και αν ναι, τότε τα καλλυντικά δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται από χριστιανές συζύγους. «Η επιθυμία να ευχαριστηθείς με τεχνητά στολίδια μπορεί να προέλθει μόνο από μια κακομαθημένη και ξεφτιλισμένη καρδιά», οι στολισμοί ανοίγουν το δρόμο για πειρασμούς και μπορούν να διαταράξουν την ψυχική ηρεμία των άλλων. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο ηθικός νόμος καταδικάζει όχι μόνο για πράξεις, αλλά και για επιθυμίες. Ως εκ τούτου, πρέπει κανείς να αποφεύγει όχι μόνο τις κακές πράξεις, αλλά και τις κακές επιθυμίες, όπως η επιθυμία να εξαπατήσει τον πλησίον του και έτσι να τον καταστρέψει, να εξαπατήσει μέσω τεχνητών στολισμών. Εξαιτίας αυτού, θέλοντας να διατηρήσουν την καρδιά τους καθαρή και να μην οδηγήσουν τους γείτονές τους σε πειρασμό, οι χριστιανές γυναίκες πρέπει «όχι μόνο να απορρίπτουν κάθε είδους διακόσμηση που φουντώνουν τα πάθη μας, αλλά ακόμη και να μειώνουν ή να σβήνουν τη λάμψη της φυσικής ομορφιάς μέσω κάποιου είδους αμέλειας, πηγή της οποίας θα ήταν ο Θεός» 1400. Speaking in this way - καταδικάζει μόνο αυτή την ομορφιά και αυτή την ομορφιά, από την οποία μπορεί να γίνει ζημιά 1401, διαπιστώνει ότι αυτή η ομορφιά για τους Χριστιανούς ως νύφες του Χριστού είναι εντελώς άχρηστη, καθώς παρέχει μόνο λόγο ηδονικότητας 1402, είναι μάταιη και, ως εκ τούτου, δεν πρέπει να έχει θέση ή εφαρμογή μεταξύ των Χριστιανών - Οι χριστιανοί δεν πρέπει να ενδιαφέρονται για τη σωματική ομορφιά, μετάνοια και κατορθώματα για να φέρει θρίαμβο στο πνεύμα 1403. Η υπερβολική καλλυντική διακόσμηση, όπως τα ρούχα, είναι προσβλητική για τον Δημιουργό - «η τεράστια τάση πολλών γυναικών να χρησιμοποιούν διάφορα είδη ναρκωτικών για να κάνουν το δέρμα τους λευκό και γυαλιστερό, να βάφουν τα πρόσωπα και τα μάγουλά τους με ρουζ, να μαυρίζουν τα φρύδια τους με μαύρη μπογιά» - προσβάλλει τον Δημιουργό. "Φαίνεται ότι δεν τους αρέσει το απλό δημιούργημα του Θεού (plastica), βρίσκουν ελλείψεις σε αυτό και χρησιμοποιούν διαφορετικές τέχνες. Καταδικάζουν τον Υπέρτατο Δημιουργό των πάντων, γιατί το να διορθώνει ή να ξαναφτιάχνει αυτό που δημιούργησε ο Θεός σημαίνει ακριβώς να Τον καταδικάζει". Επιπλέον, σημαίνει να ακολουθείς τη συμβουλή του διαβόλου. Κάνει πόλεμο εναντίον του Θεού, αναστατώνει τα πάντα και διδάσκει να κάνει ό,τι είναι αντίθετο σε Αυτόν. «Ό,τι δεχόμαστε από τη γέννηση είναι δημιουργία του Θεού και ό,τι προσθέτουμε σε αυτό είναι από τον Σατανά». Ως εκ τούτου, το συμπέρασμα είναι ότι οι χριστιανές γυναίκες, που επιθυμούν να παραμείνουν χριστιανές, πρέπει να διατηρήσουν την απλότητα τόσο στα ρούχα όσο και στα καλλυντικά προκειμένου να διατηρήσουν αυστηρή αγνότητα τόσο στον εαυτό τους όσο και στους άλλους 1404. Μετά τα ρούχα και τα καλλυντικά, ο Τερτυλλιανός αγγίζει την κόμη, που πρέπει να υπήρχε εκείνη την εποχή και προκάλεσε τη διαμαρτυρία του Καρχηδονίου ηθικολόγου. Σχετικά με το τελευταίο, ο Τερτυλλιανός λέει, απευθυνόμενος στις χριστιανές γυναίκες: «μερικοί από εσάς βάφετε τα μαλλιά σας με σαφράν, προσπαθώντας να δώσετε στα μαλλιά σας το χρώμα που τους στέρησε η φύση». Ο Τερτυλλιανός βρίσκει αυτές τις βαφές και τις λαδώσεις των μαλλιών - μεταξύ άλλων - επιβλαβείς ακόμη και από άποψη υγιεινής: προκαλούν τρίχες να βγαίνουν, ο εγκέφαλος εξασθενεί κ.λπ. σε ποιον κάνει αυτή τη θυσία; Προφανώς, ένα ακάθαρτο (immundo) πνεύμα. Μια χριστιανή βάφει τα μαλλιά της. γιατί είναι αυτό; Να αλλάξεις ηλικία, το καλοκαίρι σου; Είναι αταίριαστο να ντρέπεσαι για την ηλικία που πολλοί τόσο επιθυμούν. Βάφουν τα μαλλιά τους σαν να φαίνονται νεότεροι. αλλά αυτό είναι μόνο για λίγο 1406: θα έρθει η στιγμή που καμία επαφή δεν θα βοηθήσει. και αν ναι, τότε γιατί πρώτα από όλα να μακιγιάζω μέχρι τα βαθιά γεράματα; 1407 Η μόδα απαιτεί τα μαλλιά να χτενίζονται ή να λειαίνονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ο Τερτυλλιανός βρίσκει αυτή τη μόδα ασύμβατη με την Αγία Γραφή. Είναι ενδιαφέρον πώς ο αυστηρός Τερτυλλιανός περιγράφει αυτόν τον υπερβολικό ζήλο των γυναικών για την κομμωτική τους. «Γιατί δεν θέλεις να αφήσεις τα μαλλιά σου ήσυχα; Τα κουλουριάζεις, μετά τα ξετυλίγεις, μετά τα αφήνεις, μετά τα λειαίνεις, σήμερα τα πλέκεις και αύριο τα αφήνεις να ανησυχούν απρόσεκτα· μερικές φορές, εκτός από τα μαλλιά σου, δεν ξέρω τι μάζες από ραμμένες και υφαντές περούκες, τις προσαρμόζεις σε μορφή καπέλου (είναι κάλυμμα ιερατικό μόνο για το κεφάλι). στέμμα του κεφαλιού, άλλες φορές τα προσαρμόζετε σχεδόν στο πίσω μέρος του κεφαλιού»... Αυτή η μόδα, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, είναι ευθεία αντίφαση με το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (6:27), το οποίο ο Τερτυλλιανός ονομάζει εντολή (praecepta): who cares about you can add one cubit στην ηλικία του; Έτσι λέει ο Κύριος. εκπληρώνουν έτσι τον λόγο Του οι Χριστιανές; «Προσθέτουν κάποιο είδος κόμμωσης για να επιβαρύνουν (τα κεφάλια τους) ή προσθέτουν κάτι σαν ασπίδες στο πίσω μέρος του κεφαλιού τους (scuotorum umbilicos cervicibus). Τα ψεύτικα μαλλιά δεν πρέπει να φοριούνται στα κεφάλια των χριστιανών γυναικών. «Μην βάζεις στο κεφάλι σου, που έχει αφιερωθεί με το βάπτισμα, τα μαλλιά του κεφαλιού κάποιου άλλου, ίσως ακάθαρτου ανθρώπου, ίσως κακού και καταδικασμένου στην κόλαση. Ένα ελεύθερο κεφάλι πρέπει να είναι απαλλαγμένο από όλες αυτές τις επαχθείς διακοσμήσεις». Και γιατί οι γυναίκες να στολίζουν τα κεφάλια τους όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, η προσευχή ή η προφητεία με ανοιχτό κεφάλι ντροπιάζει το κεφάλι τους 1408, επομένως, πρέπει να είναι κάτω από πέπλο 1409, όταν στην ανάσταση και την ημέρα της κρίσης εμφανίζονται χωρίς αυτές τις κόμμωση 1410; Είναι αλήθεια ότι και οι άντρες έχουν παρόμοια στολίδια - και θέλουν και προσπαθούν να ευχαριστήσουν τις γυναίκες, όπως οι γυναίκες και οι άντρες, και για να διακοσμηθούν τεχνητά, «λατρεύουν να ξυρίζουν τα γένια τους, να βγάζουν τρίχες από αυτό, να τα κατσαρώνουν, να αφαιρούν τα μαλλιά τους και να βάφουν ακόμη και τα γκρίζα μαλλιά τους, να δίνουν στο σώμα τους όψη νεότητας, ακόμη και να κοκκινίζουν σαν γυναίκες. αληθινά." Ακριβώς όπως στις γυναίκες και στους άνδρες, όλα αυτά τα στολίδια είναι άχρηστα και βλάπτουν την αγνότητα και την ηρεμία 1411. και στους άντρες πρέπει να απορρίπτονται, όπως οι lenones et prostitutes απορρίπτονται από τους χριστιανούς. Εάν το φύλο ή η αξιοπρέπεια απαιτούν συγκεκριμένη ενδυμασία και στολισμό, τότε πρέπει να τηρείται η σεμνότητα, η σεμνή μεγαλοπρέπεια να εμπνέεται από το Ευαγγέλιο και να μην υπερβαίνει τα όρια της μετριοπάθειας 1412. αν υπάρχει πλούτος, η χρήση του πρέπει να μετριαστεί και να ληφθούν υπόψη οι σωτηριακοί κανόνες της διδασκαλίας του Χριστού, υποδεικνύοντας ότι οι Χριστιανοί έχουν περιτομή από τα πάντα, αμερόληπτοι προς τα εγκόσμια και τα σωματικά 1413. 5. Κατά των υπολειμμάτων της ειδωλολατρίας Υπολείμματα ειδωλολατρίας στη ζωή των χριστιανών στην καρχηδονιακή κοινωνία. την έκφρασή τους στην προώθηση της ειδωλολατρικής λατρείας κατασκευάζοντας είδωλα, παρέχοντας τα απαραίτητα υλικά για την ειδωλολατρική λατρεία. Αστρολογία και μαγεία, σχολική διδασκαλία λογοτεχνίας, εμπόριο, θεατρικές παραστάσεις και τσίρκο, φεστιβάλ προς τιμήν των θεών και στη μνήμη των νεκρών, δημόσια υπηρεσία και τα εξωτερικά οφέλη που συνδέονται με αυτήν, προφορά των ονομάτων των ειδωλολατρικών θεών. Η άποψη του Τερτυλλιανού για όλα αυτά. Σε μια εποχή, αν και καλυμμένη στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας, αντιπροσωπεύοντας ωστόσο την αυγή της μελλοντικής κυριαρχίας της χριστιανικής θρησκείας, ήταν φυσικό να μιλάμε για ειδωλολατρία - δίπλα στον παγανισμό και τη στάση των χριστιανών απέναντί ​​της. Ένα πρόσωπο σαν τον Τερτυλλιανό, ειδικά, δεν μπορούσε να αγνοήσει το ζήτημα της ειδωλολατρίας και τη στάση των Χριστιανών απέναντί ​​της. Από την αυστηρή του σκοπιά, ο Τερτυλλιανός, που φανταζόταν ότι μισούσε την ειδωλολατρία παντού και παντού, και ήθελε να δώσει στους Χριστιανούς λίγο πολύ συγκεκριμένους κανόνες ζωής, να βάλει τη ζωή τους σε ένα πλαίσιο, να καθορίσει με ακρίβεια πού έρχονται σε επαφή οι χριστιανοί με τον παγανισμό, πού υπάρχει κίνδυνος να παραβιάσουν το νόμο της συνείδησης κ.λπ. Η ειδωλολατρία είναι το μεγαλύτερο κακό, κάτω από το οποίο κρύβονται άλλες θηριωδίες - το κίνητρο για την καταδίκη ενός ατόμου στο δίκαιο δικαστήριο του Θεού - ενώνει όλα τα εγκλήματα. Όλα τα εγκλήματα διαπράττονται από ειδωλολάτρες: ο φόνος (σωματικός και ηθικός - κυρίως) είναι θέμα ειδωλολατρίας. Η μοιχεία, όπως η βία στην αλήθεια, ζει μέσα του. κλοπή - κλοπή των οφειλόμενων τιμών από τον Θεό και μεταφορά τους σε άλλον - στην ειδωλολατρία. «Αν η κλοπή, η μοιχεία και η ντροπή προκαλούν θάνατο, τότε αυτό αρκεί για να κατηγορηθεί η ειδωλολατρία για φόνο». Και όλες οι άλλες αμαρτίες, εκτός από αυτές τις θανάσιμες αμαρτίες, είναι στην ειδωλολατρία - η ειδωλολατρία περιέχει ό,τι είναι δυσάρεστο στον Θεό - είναι ψέμα, είναι έργο δαιμόνων 1414. Η ειδωλολατρία είναι απέραντη στο εύρος της: δεν υπάρχει τρόπος να οριστούν τα όρια και τα όριά της, ειδικά αφού «ξέρει να κρύβεται, να προσποιείται με χίλιους τρόπους, μόνο και μόνο για να παρασύρει τους δούλους του Θεού». Στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν συνίσταται σε ορατή καύση θυμιάματος, όχι σε ορατή λατρεία ειδωλολατρικών θεών, αλλά σε λατρεία διαφορετικού είδους. «Η πλειονότητα των ανθρώπων πιστεύει ότι μόνο αυτός είναι ειδωλολάτρης που πηγαίνει στους ναούς για να θυμιάσει, που κάνει θυσίες εκεί και κάνει σπονδές εκεί ή που είναι ο ίδιος ιερέας. Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να αποφασίσει να ισχυριστεί ότι η μοιχεία αποτελείται αποκλειστικά από φιλιά, αγκαλιές και σαρκικές συναναστροφές ή ότι ο φόνος γίνεται μόνο όπου χύνεται αίμα και θάνατος». Και όπως η μοιχεία δεν συνίσταται μόνο στην εξωτερική μοιχεία, αλλά κυρίως στην εσωτερική, ο φόνος συμβαίνει και όταν κάποιος μισεί τον πλησίον του - ηθικός φόνος. Ομοίως, η ειδωλολατρία πρέπει να νοείται όχι μόνο σε εξωτερικές και ορατές ενέργειες λατρείας των θεών 1415, αλλά και σε άλλες περιπτώσεις όπου με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αντανακλάται η υπηρεσία εξωγήινων θεών. Οι Χριστιανοί, καλούμενοι στην αλήθεια, πρέπει να πολεμήσουν την ειδωλολατρία και να την αντιμετωπίσουν, ως ένα από τα είδη αδικίας 1416. Ως εκ τούτου, το καθήκον του ηθικολόγου ήταν να καθορίσει τι, πού είναι ορατή η ειδωλολατρία και σε ποιες συγκεκριμένες περιπτώσεις της ζωής πρέπει να την προσέχουμε. Η ειδωλολατρία υπάρχει εδώ και πολύ καιρό. Είναι αλήθεια ότι τα παλιά χρόνια δεν υπήρχαν είδωλα, οι παγανιστικοί ναοί ήταν άδειοι, οι τοίχοι των ναών ήταν εκτεθειμένοι (όπως δείχνουν τα ερείπια αρχαίων ναών), ωστόσο, η ειδωλολατρία υπήρχε και τότε, αλλά δεν είχε όνομα. Πήρε το όνομά του από τα είδωλα, τα οποία άρχισαν να κατασκευάζονται σχετικά αργά. Ο Τερτυλλιανός θεωρεί την ειδωλολατρία με υπερβολικά ευρύ περιεχόμενο. σύμφωνα με αυτόν, η ειδωλολατρία μπορεί να υπάρχει σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης τέχνης. «Δεν έχει σημασία αν η εικόνα προέρχεται από τα χέρια ενός γλύπτη, χαράκτη ή μοδίστρας, αν αποτελείται από γύψο, χρώματα, πέτρα, μπρούτζο, ασήμι ή υφάσματα... Η εικόνα υπάρχει ήδη, όποιο είδος και μορφή κι αν είναι και από όποιο υλικό είναι φτιαγμένη». Ως εκ τούτου, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι μόνο τα αγάλματα που μοιάζουν με ανθρώπους στην όψη είναι είδωλα. Ένα είδωλο - υποκοριστικό της ελληνικής λέξης ειδος - είναι κάθε εικόνα, και όπως η υπηρεσία και η λατρεία των ειδώλων είναι ειδωλολατρία, έτσι και κάθε υπηρεσία, οποιαδήποτε εργασία υπέρ ενός ειδώλου θα είναι επίσης ειδωλολατρία, και κάθε κατασκευαστής που φτιάχνει εικόνες αυτού του είδους συμμετέχει στο αμάρτημα της ειδωλολατρίας 1417. Δεν είναι μόνο εκείνοι που λατρεύουν τα είδωλα που είναι ένοχοι για ειδωλολατρία, αλλά και εκείνοι που τα κατασκευάζουν - οι τελευταίοι ευθύνονται για το κακό που προκαλούν με την κατασκευή τους. Ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει όλες αυτές τις σκέψεις με αναφορές στην Αγία Γραφή (Έξ. 20:4· Ιούδα 1, 14, 15· Ησ. 2:7, 8· Ψαλμ. 113:12–17) 1418. Είναι πραγματικά τόσο μεγάλο το κακό για τους τεχνίτες που εργάζονται υπέρ μιας ειδωλολατρικής λατρείας; Τι φταίνε ιδιαίτερα οι τεχνίτες -και ακριβώς οι τεχνίτες-; Εάν εργάζονται, είναι επειδή πρέπει να έχουν εισόδημα από κάπου. Αν δεν κάνουν είδωλα, δεν θα έχουν τίποτα να ζήσουν. η κατασκευή τους παρέχει υλικά μέσα διαβίωσης. Απέναντι σε αυτό, ο Τερτυλλιανός λέει ότι μπορεί να βρεθεί άλλο έργο, έργο αντάξιο του Θεού και να μην προκαλεί ηθική βλάβη σε κανέναν. Αναφέρονται στα λόγια του Αποστόλου Παύλου: καθένας στον βαθμό στον οποίο κλήθηκε γρήγορα, ας μείνει σε αυτό (Α' Κορ. 7:20). Αλλά το να δικαιολογείς την κατασκευή ειδώλων με αυτό το αποστολικό ρητό είναι το ίδιο με το να δικαιολογείς κάθε αμαρτία στην οποία βρέθηκε ένα άτομο την ώρα της κλήσης του στην Εκκλησία του Χριστού. Άλλοι βασίζονται στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Κύριος μας έδωσε το παράδειγμα να τρώμε από τον κόπο των χεριών μας. Το να δικαιολογεί κανείς την κατασκευή ειδώλων ως έργο των χεριών του με αυτό είναι το ίδιο με το να δικαιολογεί το έργο ενός κλέφτη, ενός απατεώνα, ενός πλαστού νομίσματος ή οποιασδήποτε αδιάκριτης εργασίας ως έργο των χεριών του. Δεν είναι όλες οι εργασίες ευάρεστες στον Θεό και δεν αρμόζουν σε έναν Χριστιανό. κάποια εργασία απαγορεύεται άμεσα από τον Θεό. Αναφέρονται στο παράδειγμα του Μωυσή, ο οποίος έφτιαξε ένα χάλκινο φίδι στην έρημο, και σε αυτό το παράδειγμα βασίζουν την άδεια κατασκευής εικόνων. Αλλά το φίδι του Μωυσή δεν χρησιμεύει ως δικαιολογία για ειδωλολατρία και κατασκευή εικόνων. "Οι εικόνες που γίνονται για έναν ειδικό και μυστηριώδη σκοπό αποτελούν εξαίρεση στον κανόνα, αλλά μην τον καταστρέφουν." Το χάλκινο φίδι ήταν σύμβολο του σταυρωμένου Κυρίου, ο οποίος είχε τη δύναμη να απελευθερώνει τους ανθρώπους από διάφορα φίδια - κακούς δαίμονες. Κατασκευάστηκε σύμφωνα με ειδική εντολή του Θεού. Και δεδομένου ότι το φίδι έγινε σύμφωνα με την ειδική εντολή του Θεού, τότε για την κατασκευή των ειδώλων πρέπει να περιμένει κανείς ότι ο ίδιος ο Θεός θα έδινε μια ειδική εντολή για αυτό, εκτός από τη γενική εντολή: μην κάνετε είδωλο 1419. Ο Θεός δεν έκανε ειδική εντολή, επομένως, πρέπει να καθοδηγούμαστε από τη γενική εντολή: μην δημιουργείτε ένα είδωλο. Αυτή η γενική εντολή, ακόμα κι αν δεν είχε εκφραστεί με τόσο έντονο τρόπο, και αν δεν υπήρχε ίση καταδίκη τόσο των ειδωλολατρών όσο και των ειδωλολατρών, και τότε οι Χριστιανοί πρέπει να απομακρυνθούν από οτιδήποτε έρχεται σε επαφή με την ειδωλολατρική λατρεία: είναι υποχρεωμένοι να το κάνουν με αποδεκτό βάπτισμα, όπου ένα άτομο στερείται τον Σατανά και όλα τα έργα και την υπηρεσία του προς αυτόν. Αλλά "αρνούμε τον Σατανά και όλα τα έργα του, προετοιμάζοντας συνειδητά είδωλα; Πώς μπορούμε να πούμε ότι τα απορρίπτουμε, ζώντας όχι μόνο με αυτά, αλλά και μαζί τους; Αρνούμαστε τα άμφια τους όταν αποκτούμε ρούχα για τον εαυτό μας μέσω αυτών; Δεν αναγνωρίζεις με τη γλώσσα σου αυτόν που αναγνωρίζεις με τα χέρια σου, ας πούμε; Μπορείς να καταστρέψεις με λόγια ό,τι δημιουργείς με πράξεις; Μπορείς να δηλώνεις πίστη στον Θεό; Ακόμα κι αν οι κατασκευαστές των ειδώλων δεν τα λατρεύουν, είναι το ίδιο - η προσβολή στον Θεό είναι η ίδια. στην κατασκευή των ειδώλων, ένα άτομο αφιερώνει όλη του τη δύναμη και τις ικανότητές του σε αυτά και έτσι κάνει μια καλύτερη θυσία για αυτά από τους ίδιους τους ειδωλολάτρες. «Εσύ», λέει ο Τερτυλλιανός, «γυρίζοντας στον δημιουργό των ειδώλων, τα λατρεύεις, γιατί χωρίς εσένα δεν θα υπήρχαν. Ανάβεις μαζί τους όχι τη φωτιά μιας πονεμένης θυσίας, αλλά τη φωτιά της μεγαλοφυΐας σου· δεν τους δίνεις τη ζωή κανενός ζώου, αλλά την ίδια σου την ψυχή· τους θυσιάζεις το ταλέντο σου, την προσφορά σου. ψεύτικοι θεοί, γιατί ο κόπος σου είναι η δόξα τους, νομίζεις ότι με το να τους κάνεις δεν τους υποκλίνεσαι και σε θεωρούν θαυμαστή τους, γιατί τους φέρνεις την πιο πλούσια θυσία, τη σωτηρία σου» 1420. Θεέ, σήκωσε τα χέρια τους στον Δημιουργό τους, που πρόσφατα έφτιαξε είδωλα, διπλώστε μπροστά στον Θεό τα χέρια τους, μόλυναν έξω από την εκκλησία αγγίζοντάς τα, απλώστε τα χέρια τους στο σώμα του Κυρίου, δημιουργώντας σώματα δαιμόνων, βεβηλώστε τα ιερά δώρα, τα δέχονταν από άλλους και μοιράζοντάς τα σε άλλους» 1421. Αυτό δείχνει πάλι την προδοσία του Σωτήρα. Εδώ πάλι - και όχι μόνο μια φορά, αλλά κάθε μέρα - ιερόσυλα χέρια απλώνονται για να σταυρώσουν τον Υιό του Θεού. «Θα ήταν καλύτερα να κόψουμε αυτά τα ιερόσυλα χέρια!...» 1422. Πολλές χειροτεχνίες, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, έρχονται σε επαφή με την ειδωλολατρία, πολλές από αυτές υπηρετούν την ειδωλολατρία. Αν λάβουμε υπόψη ότι όλες οι χειροτεχνίες είναι σε επαφή μεταξύ τους, τότε μπορούμε να πούμε ευθέως ότι όλες οι χειροτεχνίες μπορούν να υπηρετήσουν την ειδωλολατρία - ο γύψος, ο ζωγράφος, ο γλύπτης και ο γλύπτης - όλοι μπορούν να φέρουν τον κόπο και τον χρόνο τους στην υπηρεσία των ειδώλων. Τέτοια υπηρεσία στα είδωλα δεν πρέπει να είναι μεταξύ των χριστιανών τεχνιτών. Εάν οι τεχνίτες αναφέρονται σε αυτή την περίπτωση σε υλικά οφέλη, τότε μπορούν να τους συμβουλεύσουμε να στρέφουν την εργασία τους στις ανάγκες ιδιωτών και όχι σε είδωλα. Με τη γενική πολυτέλεια που επικρατεί, δεν μπορεί κανείς να περιμένει έλλειψη πωλήσεων έργων τέχνης. Αντίθετα, οι τεχνίτες θα λάβουν περισσότερα υλικά οφέλη από την εργασία για ιδιώτες παρά από την εργασία για τα είδωλα 1423. Μεταξύ των επαγγελμάτων που ευνοούν την ειδωλολατρία, ο Τερτυλλιανός περιλαμβάνει πολλά επαγγέλματα ως επαφή με την ειδωλολατρία. καταδικάζει: α) Αστρολογία και Μαγεία. Η αστρολογία είναι ειδωλολατρικής προέλευσης και είναι αδύνατο να συνεχιστεί η μελέτη της στον Χριστιανισμό. Ο Τερτυλλιανός υποστηρίζει ότι οι αστρολόγοι στις αστρολογικές τους σπουδές παρομοιάζονται με έκπτωτους αγγέλους που αποχώρησαν από τον Θεό για να εξαπατήσουν την ανθρώπινη φυλή και τους καταράστηκε ο Θεός. Οι αστρολόγοι δεν βρήκαν ιδιαίτερη εύνοια μεταξύ των ανθρώπων: εκδιώχθηκαν από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τους απαγορεύτηκε να εισέλθουν όχι μόνο στη Ρώμη, αλλά και σε ολόκληρη την Ιταλία. Η μαγεία και η αστρολογία -σχετικά μεταξύ τους- ήρθαν από την Ανατολή και με την εμφάνιση του Σωτήρα στον κόσμο έχασαν το νόημα και την εξουσία τους - τα δώρα των μάγων στον γεννημένο Σωτήρα έδειχναν το τέλος της ύπαρξης της μαγείας και την αρχή για τους μάγους μιας νέας ζωής, ενός διαφορετικού μονοπατιού (Ματθαίος 2:12), δηλαδή το μονοπάτι της καλής και αληθινής διδασκαλίας. Η μαγεία, στο πρόσωπο ορισμένων οπαδών της, είχε ήδη τιμωρηθεί από τους αποστόλους και ως εκ τούτου η αστρολογία, ως μέρος της μαγείας, καταδικάστηκε επίσης. «Και έτσι, από τη στιγμή που εμφανίστηκε το Ευαγγέλιο, κάθε είδους σοφιστές, αστρολόγοι, γόητες, μάγοι, μάγοι πρέπει αναπόφευκτα να παραδοθούν σε υποδειγματική εκτέλεση» 1424. β) Σχολική διδασκαλία λογοτεχνίας. Οι δάσκαλοι των σχολείων και γενικά οι καθηγητές λογοτεχνίας είναι κοντά στην ειδωλολατρία: μελετώντας και διδάσκοντας την ειδωλολατρική μυθολογία, εξηγώντας την και παγανιστικές γιορτές και γιορτές, πρέπει φυσικά να τηρούν τη μια ή την άλλη στάση απέναντι στη μυθολογία και τον παγανισμό. η πρώτη πληρωμή που λαμβάνεται από φοιτητές θα πρέπει να αφιερωθεί στη Minerva. Η περαιτέρω λήψη χρημάτων ή η περαιτέρω απόκτηση ψωμιού με αυτόν τον τρόπο (από ειδωλολατρία και ειδωλολατρία) τους μολύνει. οι δάσκαλοι είναι υποχρεωμένοι να συμμετέχουν σε πολλές ειδωλολατρικές γιορτές κλπ. Με μια λέξη, οι παντού δάσκαλοι έρχονται σε επαφή με τον παγανισμό και εν μέρει συμμετέχουν στη λατρεία του. Είναι όμως πραγματικά απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τελείως τη λογοτεχνία, παρά το γεγονός ότι δίνει εκπαίδευση σε έναν άνθρωπο; Ο Τερτυλλιανός διαπιστώνει ότι η μελέτη της λογοτεχνίας και η διδασκαλία της είναι δύο εντελώς διαφορετικά πράγματα. Μπορείτε να το μελετήσετε. Εδώ ο χριστιανός, μελετώντας το μόνος του, είναι ασφαλής από κάθε τι από το οποίο δεν μπορεί να είναι ασφαλής ως δάσκαλος. Και σε αυτή την περίπτωση, ωστόσο, ο Τερτυλλιανός συμβουλεύει, πρώτα απ 'όλα, να μελετήσει την αλήθεια και μετά να αρχίσει να μελετά όλα τα άλλα - τότε ο παγανισμός δεν θα τον επηρεάσει με επιβλαβή τρόπο, τότε ο χριστιανός θα είναι σαν λόγιος άνθρωπος που παίρνει δηλητήριο από άλλους και ξέρει τι να το κάνει χωρίς να βλάψει τον εαυτό του και τους άλλους 1425. γ) Εμπόριο. Το κίνητρο για το εμπόριο είναι η αγάπη για το χρήμα και το πάθος για το κέρδος (και η αγάπη για το χρήμα και η φιλαυτία, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι η ειδωλολατρία και η ρίζα κάθε κακού) 1426, τα μέσα είναι το ψέμα και η ψευδορκία. και τα δύο απαγορεύονται από τον Θεό. Έπειτα, το εμπόριο είναι κατακριτέο γιατί οι έμποροι είναι προμηθευτές ό,τι χρειάζεται για την ειδωλολατρική λατρεία και έτσι προωθούν την ειδωλολατρία. Κατά συνέπεια, για την ειδωλολατρία, τα αγαθά του εμπόρου είναι πιο απαραίτητα από τα ίδια τα είδωλα, και, κατά συνέπεια, ο έμπορος ή ο πωλητής τους αποδεικνύεται ότι είναι ο πιο ένοχος εδώ. Τέλος, η ίδια η συνείδηση, η ηθική συνείδηση ​​ενός χριστιανού δεν του επιτρέπει να ασχοληθεί με το εμπόριο. Έτσι, «καμία τέχνη, καμία γνώση, κανένα εμπόριο που συμβάλλει στην κατασκευή ειδώλων και στην εγκαθίδρυση της κυριαρχίας τους δεν εξαιρείται από την κατηγορία της ειδωλολατρίας - η ειδωλολατρία δεν είναι τίποτα άλλο από το να υπηρετείς είδωλα ή να τους παρέχεις υπηρεσίες». 1427. Όλα αυτά, μετά την αποδοχή του Χριστιανισμού, πρέπει να εγκαταλειφθούν και, από αγάπη προς τον Θεό, να υπομείνουν ό,τι μπορεί να συναντήσει κανείς στη ζωή 1428. ελπίζοντας, πάντως, στο έλεος του Θεού και προσευχόμενος στον Θεό να μην μας φέρουν οι ανάγκες μας πιο κοντά στην ειδωλολατρία 1429. Μαζί με τα παραπάνω, ο Τερτυλλιανός καταδικάζει πολλά άλλα πράγματα που είχαν ειδωλολατρική φύση ή και σκιά και προειδοποιεί τους Χριστιανούς να μην συμμετέχουν σε διάφορες τελετές, τελετές κ.λπ., που σχετίζονται με τον παγανισμό. Σταματάει το βλέμμα του και εξετάζει με περισσότερες ή λιγότερο λεπτομέρειες: α) Spectacles 1430. Τα θεάματα ήταν ιδιαίτερα δημοφιλή στον κόσμο της εποχής εκείνης. Όπως φαίνεται, οι Χριστιανοί εμφανίζονταν μερικές φορές σε θέατρα και τσίρκο και ήταν παρόντες σε αυτά, αν όχι ως ηθοποιοί, τότε ως θεατές. Συνειδητοποιώντας τη ζημιά των Χριστιανών που επισκέπτονται θεάματα και βλέποντας σε αυτά μια αντανάκλαση ειδωλολατρίας και υπηρέτησης ειδώλων, ο Τερτυλλιανός αφιερώνει μια ειδική πραγματεία στα θεάματα «de spectaculis», στην οποία υποδεικνύει τα διάφορα κίνητρα που δίνουν οι Χριστιανοί για να δικαιολογήσουν την παρουσία τους στα θεάματα, διαψεύδοντάς τα και εξηγώντας τη συμπεριφορά των χριστιανών. σαφώς ορατός, ο Τερτυλλιανός υποδεικνύει την πηγή της προέλευσης των θεαμάτων, τη φύση τους - είναι ορατή παντού σε αυτά η ειδωλολατρία, η υπηρεσία στον Σατανά και τα τσιράκια του. Οι Χριστιανοί, με το ίδιο τους το όνομά τους και δυνάμει των όρκων που δόθηκαν κατά το βάπτισμα, πρέπει να ζουν και να ενεργούν σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία και την ηθική τους συνείδηση, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Πρέπει να αποφεύγουν οτιδήποτε θα μπορούσε, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να ενοχλήσει τη συνείδησή τους. ακολουθώντας τους κανόνες της πίστης και των αρχών της αλήθειας και λόγω επιταγών της ευπρέπειας, πρέπει να απομακρυνθούμε από τα θεάματα, καθώς και από όλη την τρέλα αυτής της εποχής, ώστε να μην αμαρτήσουμε ούτε από άγνοια ούτε από προσποίηση Κάποιοι είπαν ότι τα γυαλιά δημιουργούν εντύπωση μόνο στα μάτια και τα αυτιά. κανένα κακό δεν μπορεί να προέλθει από αυτά στην ψυχή: "Ο Θεός δεν μπορεί να προσβληθεί από τέτοια διασκέδαση, στη μέση της οποίας ο άνθρωπος διατηρεί φόβο και τον δέοντα σεβασμό για τον Κύριό του", - τα θεάματα είναι αθώα ψυχαγωγία για ένα άτομο. Ο Τερτυλλιανός αποκαλεί μια τέτοια δικαίωση ένα όνειρο που δεν πληροί τις απαιτήσεις της αληθινής θρησκείας, μια επικίνδυνη πλάνη που καταπνίγει την υπακοή στον αληθινό Θεό 1432. Άλλοι επεσήμαναν ότι οι Χριστιανοί, που πρέπει να θυμούνται συνεχώς τον θάνατο, αποσύρονται από τα θεάματα από δειλία, φοβούμενοι ότι η διασκέδαση που λαμβάνουν δεν τους αλυσοδένει υπερβολικά με τη ζωή και τους στερήσει τη γενναία υπομονή για την οποία φημίζονταν οι μάρτυρες. Αρνούμενοι τα θεάματα, καθώς και οποιαδήποτε ψυχαγωγία γενικά, οι Χριστιανοί διέκοψαν χωρίς ευαισθησία τους δεσμούς τους με τον κόσμο. ήταν πιο εύκολο γι' αυτούς να το αποχωριστούν αργότερα: είναι γνωστό ότι για εκείνους που απολάμβαναν αυτές τις διασκεδάσεις για πολύ καιρό, ήταν εξαιρετικά δύσκολο να πεθάνουν για τον Χριστό. – Ο Τερτυλλιανός θεωρεί ότι μια τέτοια σκέψη δεν είναι άχρηστη για έναν Χριστιανό, αλλά ταυτόχρονα τη θεωρεί απλή ανθρώπινη προνοητικότητα 1433. Αυτά δεν πρέπει να είναι τα κίνητρα της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας 1434. Άλλοι πάλι είπαν ότι τα θεάματα μπορούν να απολαύσουν τα θεάματα χωρίς να προσβάλλουν τον Θεό τον Δημιουργό. Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα στον κόσμο και τα έδωσε στον άνθρωπο για χρήση. Και εφόσον ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι καλό, επομένως η χρήση της δημιουργίας του Θεού και, κατά συνέπεια, των θεαμάτων, δεν μπορεί να θεωρηθεί αντίθετη προς το θέλημα του Θεού. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, τα πλάσματά Του είναι καλά. αλλά δεν είναι πάντα καλό να τα χρησιμοποιείτε. ο φυσικός σκοπός και η χρήση των πάντων είναι καλός, αλλά η ακατάλληλη χρήση δεν μπορεί να θεωρηθεί σε συμφωνία με το θέλημα του Θεού - υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ κανονικού και μη φυσιολογικού. Ένα ξίφος, το δηλητήριο κ.λπ. μπορεί να είναι χρήσιμα, αλλά αν χρησιμοποιηθούν εσφαλμένα και αφύσικα, μπορούν να προκαλέσουν σημαντική βλάβη (το ξίφος, το δηλητήριο κ.λπ. είναι δημιουργήματα του Θεού, επομένως, καλό· το ίδιο σπαθί και το δηλητήριο που χρησιμοποιείται για φόνο είναι σίγουρα επιβλαβές) «Τα πράγματα είναι κακά μόνο με την κακή τους χρήση» 1435. η κακή χρήση δεν είναι καλή, αντίθετα με το θέλημα του Θεού, που δεσμεύεται να ευχαριστήσει τον διάβολο. «Ο διάβολος ήταν αγανακτισμένος που ο άνθρωπος είχε λάβει εξουσία πάνω στα πλάσματα, και γι' αυτό αποφάσισε να αρπάξει αυτή τη δύναμη από τα χέρια του για να τη χρησιμοποιήσει για να κάνει τον άνθρωπο ένοχο 1436. Για να επιβεβαιώσει τη σκέψη του, ο Τερτυλλιανός αναφέρεται στον Αγ. Η Γραφή, ακριβώς στον 1ο στίχο του 1ου Ψαλμού, εξηγεί αυτή τη θέση στην εφαρμογή στα θεάματα του 1437. αναφέρεται στους όρκους που έκαναν οι χριστιανοί στο βαφτιστήρι. Κατά το βάπτισμα, ένα άτομο ομολογεί τη χριστιανική πίστη και υπόσχεται να απαρνηθεί τον Σατανά και όλα τα έργα του. Η κύρια βασιλεία του Σατανά είναι στην ειδωλολατρία. Και επειδή τα θεάματα βασίζονται στην ειδωλολατρία και είναι πλήρως εμποτισμένα με μια ειδωλολατρική λατρεία, είναι σαφές ότι ο Σατανάς βασιλεύει σε αυτά - «από τα θεάματα, η ειδωλολατρία ήταν σαν θυσία στον Σατανά και τους αγγέλους του· εδώ είναι ο θρόνος του ακάθαρτου πνεύματος και η έδρα της κακίας». Η προέλευση κάθε θεάματος, το όνομα καθενός από αυτά, η δομή τους, που συνοδεύεται από πολλές δεισιδαιμονίες, οι διάφορες συνθήκες της αφοσίωσής τους σε οποιαδήποτε θεότητα, οι ίδιες οι ιδέες τους κ.λπ. - όλα επιβεβαιώνουν αυτή την ιδέα της ταυτότητάς τους με την ειδωλολατρική λατρεία 1438. Η αρχή των θεαμάτων βρίσκεται στη βαθιά ειδωλολατρική αρχαιότητα, η προέλευσή τους συνδέεται με την ίδρυση κάποιου είδους φεστιβάλ, την αφιέρωση ναού σε μια θεότητα ή άλλα θρησκευτικά κίνητρα (το γεγονός ότι καθένα από τα θεάματα είναι αφιερωμένο σε μια θεότητα υποδηλώνεται από τα ίδια τους τα ονόματα) 1439. Υπάρχουν θεάματα που καθιερώνονται από ιδιώτες και για ιδιωτικούς λόγους, για παράδειγμα, στη μνήμη των αποθανόντων συγγενών για να τους εκφράσουν ευλάβεια και να δείξουν ότι εκπληρώνουν το καθήκον τους απέναντί ​​τους. Με μια λέξη, όποια και αν είναι τα θεάματα, είτε γιορτάζονται προς τιμή των θεών είτε στη μνήμη των νεκρών, όλα αντιπροσωπεύουν την ειδωλολατρία στη γένεση και το όνομά τους 1440. Παραστάσεις σε τσίρκα, θέατρα κ.λπ. και το περιβάλλον τους δείχνουν την ίδια ειδωλολατρία 1441 και εξοργίζουν την ηθική συνείδηση ​​ενός χριστιανού. Για παράδειγμα, το θέατρο: αφιερωμένο στην Αφροδίτη και τον Βάκχο, αυτούς τους αχώριστους συντρόφους, είναι ένα σχολείο μέθης και ασέβειας 1442. Τόσο το αμφιθέατρο όσο και η αρένα για αθλητικούς αγώνες το 1443 χαρακτηρίστηκαν με ειδωλολατρικό χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, έχοντας απαρνηθεί κάθε τι ειδωλολατρικό, οι Χριστιανοί δεν πρέπει να συμμετέχουν σε αυτά τα θεάματα και να είναι παρόντες σε αυτά, ώστε όχι μόνο να διατηρούν την ψυχή τους, αλλά και τις εξωτερικές τους αισθήσεις καθαρές και αμόλυντες από τέτοια θεάματα, αφού όλες οι εντυπώσεις που λαμβάνουν οι εξωτερικές αισθήσεις μεταδίδονται στην ψυχή και προκαλούν τη μία ή την άλλη επιρροή σε αυτήν 1444. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι κάποιος, όντας παρών στα θεάματα, παρέμεινε αδιάφορος θεατής τους, δεν βίωσε συναισθηματικές διαταραχές - "όπου υπάρχει ευχαρίστηση, υπάρχει πάθος, διαφορετικά η ευχαρίστηση δεν θα είναι ευχάριστη" και χωρίς ευχάριστες απολαύσεις δεν μπορεί να κάνει τίποτα στα θεάματα 1445. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για όλα τα θεάματα, είτε για τσίρκο είτε γενικά αμφιθέατρο 1446. Ο Τερτυλλιανός κάνει αρκετά σχόλια για τη στάση των ίδιων των ειδωλολατρών απέναντι στους χαρακτήρες των παραστάσεων και από εδώ βγάζει πάλι το ίδιο συμπέρασμα ότι οι χριστιανοί δεν χρειάζεται να παρασύρονται από τα θεάματα. Η ασυνέπεια των παγανιστών, παρεμπιπτόντως, στη στάση τους απέναντι στους καλλιτέχνες είναι εκπληκτική: καταδικάζουν ό,τι σε άλλες περιπτώσεις εγκρίνουν και το αντίστροφο. «Οι άρχοντες της δημοκρατίας, οι δικαστές και οι διευθυντές αγώνων στερούν από ηθοποιούς του τσίρκου, αθλητές, κωμικούς, μονομάχους κάθε τιμητικό τίτλο (δηλαδή, τους ίδιους εύθυμους στους οποίους οι ευγενείς Ρωμαίες κυρίες θυσιάζουν την καρδιά τους και συχνά το ίδιο τους το σώμα, συνάπτοντας επαίσχυντες σχέσεις μαζί τους, αν και τέτοιες σχέσεις δεν τους καταδικάζουν ούτε τους καταδικάζουν δημόσια). Γερουσία, ούτε ως προς την πατρότητα, ούτε σε άλλες θέσεις, τους δηλώνουν ανειλικρινείς, αλλά με προθυμία παρευρίσκονται στους αγώνες τους που περιφρονούν εκείνους που εγκρίνουν το έργο, αλλά ο δράστης είναι ντροπιασμένος. όταν αυτός που το πραγματοποιεί, όση ευχαρίστηση κι αν δίνει, επιδίδεται στην ατίμωση 1447. Σε αυτήν την παροδικότητα θα στραφεί; Και δεν θα γίνει τότε σαν πολεμιστής - αποστάτης από το ένα στρατόπεδο - το δικό του - στο άλλο - του εχθρού; Τι κακό για τον άνθρωπο, τι προσβολή προς τον Θεό αντιπροσωπεύει αυτή η μετάβαση! 1448 Μπορεί να υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ φωτός και σκότους, ζωής και θανάτου; Ένας Χριστιανός δεν μπορεί να είναι σε αυτές τις συναθροίσεις όπου βλασφημείται το όνομα του Θεού, όπου υπάρχει ορατή ανησυχία για την παράδοση Χριστιανών για να κομματιαστούν από άγρια ​​θηρία, κ.λπ. πρέπει πάντα και παντού να θυμούνται τον Θεό και τον υψηλό σκοπό και την κλήση του ανθρώπου, να φαντάζονται νοερά έναν παντογνώστη και δίκαιο Θεό και να απομακρύνονται από την ειδωλολατρία, με όποια μορφή κι αν φαίνεται. Θα έρθει η ώρα που θα αλλάξουν οι ρόλοι: οι χριστιανοί θα χαίρονται, και οι ειδωλολάτρες μαζί με τους ηθοποιούς, τους αθλητές, τους γκέι κ.λπ., που τους διασκέδασαν, θα αναστενάζουν. Η χαρά αυτού του κόσμου είναι φευγαλέα, επομένως οι Χριστιανοί δεν χρειάζεται να κυνηγούν απολαύσεις και ψυχαγωγίες που φέρνουν αυτή τη χαρά, αλλά προσπαθούν να επιτύχουν την ουράνια αιώνια χαρά 1451. Συμβαίνει μερικές φορές να παρουσιάζονται καλά πράγματα στα θέατρα. αλλά δεν μπορεί κανείς να παραπλανηθεί από αυτό - το δηλητήριο συνήθως δεν συνδυάζεται με πικρία, αλλά με γλυκές, νόστιμες ουσίες. ευχάριστες όψεις είναι μέλι δηλητηριασμένο με δηλητήριο 1452. Αληθινές απολαύσεις δεν προκαλούνται από αυτά τα θεάματα, αλλά από τον Χριστιανισμό: γνώση της αλήθειας, απόσυρση από τον κόσμο, απόλαυση αληθινής ελευθερίας, αγιότητα της ζωής, ποδοπάτημα ειδωλολατρικών θεών, εκδίωξη δαιμόνων, δώρα θαυματουργής θεραπείας και ουράνια απολαύσεις δεν μπορούν να αντικατασταθούν. με ειδωλολατρικό χαρακτήρα. Χρειάζεστε άλλες απολαύσεις και θεάματα; Και είναι στον Χριστιανισμό. «Αν σε παρασύρει η ποίηση, έχεις πολλά άλλα βιβλία εκτός από τα παγανιστικά, έχεις πολλά όμορφα ποιήματα, πολύ εξαιρετικές διδασκαλίες, αρκετούς ύμνους, αρκετά μουσικές χορωδίες. Χρειάζεσαι μάχες, μάχες, νίκες; Ο Χριστιανισμός θα σας τα παρουσιάσει σε αφθονία: δείτε πώς η ακαθαρσία καταρρίπτεται από την αγνότητα, η απάτη νικιέται με την πίστη, η σκληρότητα νικιέται με το έλεος, η βία ανατρέπεται από την ταπεινοφροσύνη - αυτές είναι οι μάχες χαρακτηριστικές των Χριστιανών! Θέλεις να δεις το αίμα να χύνεται; έχεις το σωτήριο αίμα του Ι. Χριστού» 1453. Αλλά ιδιαίτερα, τι θέαμα θα είναι όταν όλα τα έθνη της γης συγκεντρωθούν και δουν τον Κύριο γεμάτο δόξα και μεγαλοπρέπεια, όταν αποκαλυφθεί η δόξα των αγίων, θα δοθεί η ανταμοιβή των δικαίων - αιώνια βασιλεία στη νέα Ιερουσαλήμ, αιώνια τιμωρία στους αβλαβείς και σκοτεινούς κόλαση «Αυτά τα θεάματα ξεπερνούν απείρως όλες τις φανταστικές απολαύσεις του τσίρκου, του θεάτρου, του αμφιθεάτρου κ.λπ., που η ματαιοδοξία έχει εφεύρει για θεάματα» 1454. β) Γιορτές και γιορτές. Υπήρχαν Χριστιανοί που, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, συμμετείχαν σε κάποιου είδους παγανιστικές γιορτές. Ο Τερτυλλιανός, που έβαλε σκοπό να εντοπίσει ολόκληρη τη ζωή ενός χριστιανού, όπου έρχεται σε επαφή με τον παγανισμό, αγγίζει και αυτή την πλευρά του. Διαπιστώνει ότι η συμμετοχή των χριστιανών σε τέτοιες γιορτές, είτε από ευχαρίστηση είτε από φόβο ειδωλολατρών, είναι αντίθετη με τη χριστιανική θρησκεία και ισοδυναμεί με συμμετοχή στην ειδωλολατρία. Ο γενικός κανόνας ότι δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ φωτός και σκότους, ζωής και θανάτου ισχύει και εδώ - σε όλες τις παγανιστικές γιορτές γενικά και σε ειδικές περιπτώσεις όπου οι Χριστιανοί ήρθαν σε επαφή με ειδωλολάτρες. Ορισμένες μέρες του χρόνου γίνονταν πληρωμές στους οφειλέτες. Ο Τερτυλλιανός διαπιστώνει ότι ο χρόνος του υπολογισμού με τους ειδωλολάτρες να συμπίπτει με μια συγκεκριμένη ημέρα, σε συνδυασμό με δεισιδαιμονίες και που προκύπτουν από αυτές, δεν πρέπει να επιτρέπεται από τους Χριστιανούς, ώστε να μην συμμετέχουν σε δεισιδαιμονίες μέσω αυτής. «Αν βεβηλώνεις τη συνείδησή σου για να ευχαριστήσεις έναν άλλον, τότε ξεχνάς ότι είσαι Χριστιανός», λέει ο Τερτυλλιανός, «και αφήνεις τον εαυτό σου να δελεαστεί και να παρασυρθεί. Ο Τερτυλλιανός καταδικάζει αυτή τη δικαιολογία: πρέπει πραγματικά να πάψουμε να είμαστε χριστιανοί για να σταματήσουν οι άνθρωποι να μας συκοφαντούν; Ας μας συκοφαντούν καλύτερα, αρκεί να παραμείνουμε στον αληθινό δρόμο και να μην παρεκκλίνουμε από αυτόν, αν υποβληθούμε σε δοκιμασία και όχι απόρριψη. Μια τέτοια μομφή χρησιμεύει για να επαινέσει τους Χριστιανούς. αποδεικνύει μόνο ότι ένας χριστιανός είναι χριστιανός όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά και στην πραγματικότητα. Αλήθεια, όπως ο ίδιος ο Απόστολος ήταν τα πάντα (Α' Κορ. 9:22), έτσι και εμείς μπορούμε να είμαστε τα πάντα. Όπως όμως ο ίδιος ο Απόστολος, όταν ασχολήθηκε με τους ειδωλολάτρες, δεν έγινε ποτέ ειδωλολάτρης, έτσι κι εμείς, διατηρώντας επαφή με τους ειδωλολάτρες, δεν πρέπει να αμαρτήσουμε, να μην παραβιάσουμε το ηθικό μας καθήκον και να θυσιάσουμε τις θρησκευτικές και ηθικές μας πεποιθήσεις. Είμαστε όλοι αδέρφια στην ανθρωπότητα, όμοιοι στην ψυχή, αλλά όχι στην πίστη. Ζούμε στον κόσμο, αλλά δεν συμμεριζόμαστε τις αυταπάτες του. Παίρνουμε μέρος σε παγανιστικές γιορτές - και ενεργούμε παράλογα. οι ειδωλολάτρες ενεργούν πολύ πιο διεξοδικά: δεν συμμετέχουν στις χριστιανικές γιορτές. Δεν υπάρχουν πραγματικά αρκετές χριστιανικές διακοπές; Αν πάρουμε μόνο μία Πεντηκοστή, τότε θα καλύψει υπεράριθμα όλες τις παγανιστικές ετήσιες γιορτές του 1456. Κατά τη διάρκεια των εορτών τους, οι ειδωλολάτρες στόλιζαν και φώτιζαν τα σπίτια τους. Κοιτάζοντάς τους, το ίδιο έκαναν και οι Χριστιανοί. Ο Τερτυλλιανός βρίσκει ότι αυτός ο φωτισμός και αυτή η διακόσμηση των χριστιανικών σπιτιών είναι σε επαφή με την ειδωλολατρία, αφού η διακόσμηση γίνεται προς τιμήν των θεών στους οποίους αφιερώνονταν π.χ. πόρτες, παραστάτες κ.λπ. στον παγανισμό. ρε.; αν εκτελούνται προς τιμήν των Καίσαρων, τότε δεν μπορούν να δικαιολογηθούν: πρέπει να αποδώσουμε τα πράγματα που είναι του Καίσαρα που είναι του Καίσαρα και τα πράγματα του Θεού είναι του Θεού (Ματθαίος 22:21), δηλαδή φόρο τιμής στον Καίσαρα (και όχι στη θεϊκή τιμή) και στον Θεό την τιμή που Του αναλογεί, με άλλα λόγια στον Θεό: στον Θεό. Παράδειγμα της στάσης των Χριστιανών απέναντι στους αυτοκράτορες δίνουν οι τρεις Βαβυλώνιοι νέοι και ο Δανιήλ, οι οποίοι συνδύασαν την ισχυρή τους πίστη με την υποταγή στον βασιλιά το 1457. – Ο Τερτυλλιανός κοιτάζει πιο συγκαταβατικά, για να μην πω συγκαταβατικά, τις οικογενειακές γιορτές. Δεν συνδέει το ντύσιμο με λευκό τόγκα, συνωμοσίες, γάμους, γιορτές με αφορμή το όνομα ενός μωρού κλπ με την ειδωλολατρία και όλα αυτά τα θεωρεί αθώα. Το ντύσιμο αυτού ή του άλλου είναι μια αδιάφορη υπόθεση, επομένως, το ντύσιμο με ένα λευκό τόγκα δεν αντιπροσωπεύει τίποτα το ιδιαίτερο. Ο Θεός δεν απαγόρευσε τη διασκέδαση στους γάμους και όταν δίνουν όνομα σε ένα μωρό. ως εκ τούτου, αυτή η διασκέδαση μπορεί να επιτραπεί, αρκεί να μην φέρεται τίποτα ειδωλολατρικό, για παράδειγμα, θυσία, από μέρους μας (και δεν μας ενδιαφέρουν οι άλλοι - ας κάνουν ό,τι θέλουν) 1458 . Ακόμη και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, οι Χριστιανοί μπορούν να δέχονται προσκλήσεις σε τέτοιες γιορτές και να συμμετέχουν σε αυτές τις γιορτές, αρκεί να παραμείνουν πιστοί στο καθήκον τους και να μην κλίνουν προς οτιδήποτε ειδωλολατρικό 1459. γ) Η σχέση των δούλων και γενικά των υποτελών ανθρώπων στα ειδωλολάτρες αφεντικά τους και στις ανώτατες κυβερνητικές θέσεις. Στην υπηρεσία των Χριστιανών σε ειδωλολατρικούς ανώτερους αξιωματούχους, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, πρέπει να έχει κανείς υπόψη του το ιστορικό παράδειγμα του πώς συμπεριφέρονταν οι αρχαίοι πατριάρχες και οι πιστοί της Καινής Διαθήκης. Συχνά κατέχοντας υψηλές θέσεις υπό τους ειδωλολάτρες βασιλιάδες, παρέμειναν πιστοί στον αληθινό Θεό, εκπληρώνοντας όλα όσα απαιτούνταν από την ανώτατη αρχή, εκτός αν όλα αυτά ήταν αντίθετα με τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. «Ένας Χριστιανός μπορεί να παραμείνει αθώος, περνώντας από τον δρόμο των τιμών και των βαθμών (αν αυτές οι τιμές και οι βαθμίδες ή οι υψηλότερες κυβερνητικές θέσεις αποδίδονταν σε έναν χριστιανό), εφόσον δεν κάνει θυσίες, δεν συνεισφέρει σε θυσίες, δεν παρέχει ζώα για αυτό, δεν προσπαθεί να συντηρεί ναούς ούτε μόνος του ούτε μέσω άλλων, δεν συλλέγει εισόδημα με δικά του έξοδα. να τους προεδρεύει, δεν καθιέρωσε γιορτές, δεν είπε όρκους, δεν επέβαλε ποινές για τη ζωή ή την τιμή κανενός (εκτός από εγκληματίες), δεν έκρινε, δεν καταδίκασε, δεν φυλάκισε κανέναν σε αλυσίδες ή φυλακές, δεν βασάνισε κανέναν αθώα». Έχοντας εφοδιάσει τον Χριστιανό που επένδυσε με υψηλή ισχύ με τέτοιες προϋποθέσεις, ο Τερτυλλιανός αφήνει σε αυτόν να αποφασίσει αν είναι δυνατό για έναν Χριστιανό να τα εκπληρώσει όλα αυτά ή όχι το 1460. δ) Το ζήτημα των ενδυμάτων και της ενδυμασίας των ισχυρών της γης. Από την αρχαιότητα, διάφοροι λαοί είχαν ειδικά ρούχα και διακοσμήσεις που αντιστοιχούν σε μια ορισμένη βαθμίδα ή θέση ενός ατόμου σε μια πολιτεία ή κοινωνία. Αυτά τα ρούχα, κατά τη σημασία τους, δεν αντιπροσώπευαν τίποτα ιδιαίτερο ή κατακριτέο, και μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν, όπως τα χρησιμοποιούσαν ο Δανιήλ, ο Ιωσήφ και άλλες βιβλικές μορφές. αλλά αφού στη συνέχεια άρχισαν να έχουν στενή σχέση με την ειδωλολατρική λατρεία, επομένως οι χριστιανοί δεν μπορούν να τους κοιτάξουν με αδιαφορία. Αυτά τα ρούχα ντύνουν είδωλα και έτσι βεβηλώνονται. Μερικά από αυτά τα ιδιοποιούνται ως αναπαλλοτρίωτο εξάρτημα. μπορεί λοιπόν ένας Χριστιανός να τα χρησιμοποιήσει; Δεν μπορεί κανείς να φαίνεται καθαρός φορώντας έναν ακάθαρτο χιτώνα. «Αν φορέσεις έναν ακάθαρτο χιτώνα», λέει ο Τερτυλλιανός, απευθυνόμενος σε έναν Χριστιανό, «ίσως δεν θα τον λερώσεις, αλλά θα σε λερώσει». Αυτά τα ρούχα δείχνουν δύναμη. το παράδειγμα του Ι. Χριστού δείχνει ότι ακόμη και με τέτοιο νόημα, αυτά τα ρούχα είναι απρεπή να τα χρησιμοποιούν οι Χριστιανοί. «Αυτός (Ι. Ο Χριστός) είχε απλά, τραχιά ρούχα και παρείχε σε όσους ζούσαν στα βασιλικά ανάκτορα να ντύνονται με πολυτελή ενδυμασία. Αν δεν άσκησε εξουσία στους μαθητές Του, των οποίων τα πόδια, αντίθετα, έπλυνε, αν απαρνήθηκε τη βασιλεία, γνωρίζοντας τα δικαιώματά Του σε αυτήν, τότε το έκανε για να δείξει στους μαθητές Του πώς να αντιμετωπίζουν τη διασημότητα, τη μεγαλοπρέπεια και τη δύναμη»· αν αφαίρεσε από τον εαυτό Του όλη αυτή την εξωτερική μεγαλοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια, σημαίνει ότι το θεωρούσε ξένο και αυθαίρετο. απέρριψε αυτό που δεν ήθελε. Αυτό που απέρριψε, το καταδίκασε. και ό,τι καταδίκασε, το παρέδωσε στον Σατανά και τα τσιράκια του». Ως εκ τούτου, το συμπέρασμα είναι ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει να φορά τόσο υπέροχα ρούχα και διακοσμήσεις που υποδηλώνουν δύναμη, δεν πρέπει να αγωνίζεται για εξουσία και τις τιμές που συνδέονται με αυτήν, εχθρικό και εχθρικό προς τον Θεό - αυτό χρησιμοποιείται συχνά ως κάλυμμα για τους διώκτες και τους βασανιστές των Χριστιανών 1461. ε) Προφορά ονομάτων ειδωλολατρικών θεών. Επιτρέπεται από τον Τερτυλλιανό όταν το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού δεν συνδυάζεται με την ιδέα της θεϊκής του αξιοπρέπειας (για παράδειγμα: ζω στο σταυροδρόμι της Ίσιδας κ.λπ.). αλλά όταν η ίδια ή παρόμοια έννοια του Θεού που έχουν οι ειδωλολάτρες συνδέεται με το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού, τότε σίγουρα απαγορεύεται από τον Τερτυλλιανό. Ως εκ τούτου, ένας όρκος από ειδωλολατρικούς θεούς δεν πρέπει να επιτρέπεται από έναν χριστιανό 1462, όπως δεν πρέπει να επιτρέπεται το άκουσμα ενός τέτοιου όρκου και θυμού σε ένα άτομο που εκφέρει κατάρα στο όνομα ή το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού (αν είμαστε θυμωμένοι για αυτήν την κατάρα, τότε αναγνωρίζουμε ήδη τον ειδωλολατρικό θεό ως Θεό). ένας Χριστιανός πρέπει να γελάει με τέτοιες ανίκανες κατάρες και να μην εκνευρίζεται από αυτές 1463. Επιπλέον, πρέπει να επισημάνει ανοιχτά το παράλογο μιας τέτοιας κατάρας, έστω κι αν μέσω αυτού έπρεπε να ομολογήσει τον εαυτό του ως χριστιανό και να υποφέρει το 1464. Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να έρχεται σε επαφή με μια ειδωλολατρική λατρεία σε αμοιβαίες σχέσεις με ειδωλολάτρες, για παράδειγμα, όταν δανείζεται χρήματα από ειδωλολάτρες και υπογράφει ένα έγγραφο υπόσχεσης που διαβάζεται σύμφωνα με έναν ειδωλολατρικό τύπο. Ακόμα κι αν ο ίδιος ο χριστιανός δεν το διαβάσει, το ακούει σιωπηλός και με την υπογραφή του εκφράζει τη συγκατάθεσή του σε αυτό. «Είναι δυνατόν να υπογράψεις κάτι ώστε η ψυχή να μην υπαγορεύει λέξεις, ακόμα κι αν η γλώσσα δεν τις προφέρει;... Η πρόθεση, η συνείδηση ​​παράγει αμαρτία», και όχι μόνο λόγια και πράξεις - μπορείτε να κάνετε αυτό ή εκείνο, να εκφράσετε τις σκέψεις σας με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, χωρίς να καταφύγετε στην προφορά λέξεων προφορικά (για παράδειγμα, Λουκάς 1:653). Από πολλές απόψεις, ο Τερτυλλιανός βρήκε έναν ειδωλολατρικό χαρακτήρα, βρήκε πολλά σε διαφωνία με τη χριστιανική συνείδηση ​​- παντού υπήρχε σκοτάδι, παντού υπήρχε κίνδυνος από τον παγανισμό. Πού και ποια είναι η ελπίδα και τα μέσα για να αποφευχθεί ο κίνδυνος και η πιθανότητα να μολυνθούμε από την ειδωλολατρία; «Ανάμεσα σε τόσες παγίδες και βράχους, το πλοίο της πίστης ανοίγει τα πανιά του και ορμά μπροστά, οδηγούμενο από το Άγιο Πνεύμα. Κολυμπά με ασφάλεια όταν η σύνεση και η ζήλια είναι οι πιλότοι του· αλλά μόλις σηκωθείτε πάνω από τη σανίδα, η αναπόφευκτη ανεμοστρόβιλος της ειδωλολατρίας είναι έτοιμη να την ανατρέψει. Ως εκ τούτου, είναι καλύτερα, αν χρειαστεί, να απαρνηθούμε τον κόσμο, είναι καλύτερα να τον αφήσουμε και να παραμείνουμε χριστιανοί, παρά να ζήσουμε στον κόσμο και να πέσουμε στην ειδωλολατρία... Πρέπει, λοιπόν, να στρέψουμε όλες τις προσπάθειές μας στην απομάκρυνση του εαυτού μας από την ειδωλολατρία». Η χριστιανική συνείδηση ​​το απαιτεί αυτό, ο νόμος του Χριστού το απαιτεί, και το απαιτεί πιο δυναμικά και επίμονα. Η εκπλήρωσή του πρέπει να είναι όσο πιο αυστηρός, απλούστερος είναι ο ίδιος ο νόμος και τόσο πιο ξεκάθαρα διαχωρίζει τους χριστιανούς από τους ειδωλολάτρες. Προκειμένου να ασκήσει ισχυρότερη επίδραση στους αναγνώστες του και να τονίσει πιο ξεκάθαρα την ασυμβατότητα της ειδωλολατρίας με τον Χριστιανισμό, ο Τερτυλλιανός κάνει έναν μικρό παραλληλισμό μεταξύ της Κιβωτού του Νώε και της Εκκλησίας του Χριστού. "Ο Νώε πήρε ένα κοράκι και έναν χαρταετό στην κιβωτό του, πήρε έναν λύκο, έναν σκύλο, μια τίγρη, αλλά δεν δέχτηκε την ειδωλολατρία - η ειδωλολατρία δεν έχει πρωτότυπο στη φύση του. Ό,τι δεν γίνεται δεκτό στην κιβωτό δεν πρέπει να γίνεται δεκτό στην εκκλησία", την οποία η κιβωτός του Νώε προεικόνιζε το 1466. 6. Διωγμός, μαρτύριο και νηστεία Η πηγή της προέλευσης του διωγμού και η σημασία του στη ζωή των χριστιανών. Σε καμία περίπτωση δεν θα πρέπει να αποφεύγεται η δίωξη, είτε άμεσα είτε μέσω δωροδοκίας και πατροναρχίας προσώπων με επιρροή. Το μαρτύριο, ο σκοπός και το νόημά του. Μέσα για την υπομονή του βασάνου: η ευγενική βοήθεια του Θεού, η καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, από την πλευρά του ανθρώπου - νηστεία, που προετοιμάζει σταδιακά τον χριστιανό για μαρτύριο, εξ ου και το ιδιαίτερο όφελος της νηστείας κατά τη διάρκεια του διωγμού. Ο τρίτος αιώνας της χριστιανικής εποχής, όπως και ο προηγούμενος και οι επόμενοι, ήταν αιώνας διωγμού των χριστιανών από ειδωλολάτρες, με τη μόνη διαφορά ότι απορρόφησε περισσότερα θύματα παγανιστικού φανατισμού από άλλους αιώνες (ο καθένας ξεχωριστά). Όσο πιο έντονος ήταν ο διωγμός, τόσο πιο επίμονα τέθηκε το ερώτημα και ζητούσε τη λύση του: πώς πρέπει να σχετίζονταν οι Χριστιανοί με την οργή των ειδωλολατρών; Αυτό το ερώτημα ήταν ακόμη πιο φυσικό γιατί υπήρχαν παραδείγματα της άνισης στάσης των Χριστιανών απέναντι στους διωγμούς: κάποιοι υπέμειναν σταθερά και θαρραλέα όλα όσα υποβλήθηκαν από τους διώκτες και υπήρξαν μάρτυρες και ομολογητές της πίστης. Άλλοι λιποθύμησαν κάτω από το βάρος των βασανιστηρίων, αποδυναμώθηκαν και έγιναν αποστάτες. Ή ίσως η αποστασία μερικών από αυτούς ήταν συνέπεια της επιθυμίας να λάβουν κάποιου είδους ελέη από τους ειδωλολάτρες, ορισμένες επίγειες παροχές. άλλοι πάλι, μη βασιζόμενοι στις δυνάμεις τους, χωρίς να τους δοκιμάσουν, απέφυγαν εντελώς τη δίωξη, είτε φυγαδεύοντας σε μέρη ασφαλή από διώξεις είτε χάρη στη δωροδοκία των ειδωλολατρών και την προστασία των δυνάμεων. Οι πρώτοι θεώρησαν ότι ο ηρωισμός τους συνάδει με τον τίτλο του χριστιανού, την εκπλήρωση του καθήκοντός τους. εκείνοι που αποχώρησαν από την πίστη για τον ένα ή τον άλλο λόγο, φυσικά, προσπάθησαν να δικαιολογηθούν μόνο από την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. και εκείνοι που αποφεύγουν τη δίωξη αναζήτησαν δικαιολογίες για τον εαυτό τους τόσο στα δικά τους μάτια και στη συνείδησή τους όσο και στα μάτια των άλλων ανθρώπων. Το παράδειγμα των πρώτων, ο ηρωισμός τους, φυσικά, επηρέασε πολύ τους πιστούς (αρκεί να θυμηθούμε με ποια ευλάβεια αντιμετώπισαν οι Χριστιανοί τους μάρτυρες και τα λείψανά τους, για να επισημάνουμε τι εντύπωση έκανε η σταθερότητα των Χριστιανών στο μαρτύριο ακόμα και σε απροκατάληπτους ειδωλολάτρες. Το παράδειγμα του τελευταίου προκάλεσε δισταγμούς και αμφιβολίες στους πιστούς σχετικά με την ειλικρίνεια της πίστης εκείνων που απέφευγαν να ομολογήσουν την πίστη και να υποφέρουν. οι αποστάτες προκάλεσαν τουλάχιστον τη λύπη, και ίσως αυτό το αίσθημα πικρίας που έχει ένα άτομο όταν οι προσδοκίες και οι ελπίδες του δεν εκπληρώνονται. Κάποιοι έπρεπε να ενθαρρυνθούν, άλλοι έπρεπε να παρηγορηθούν και σε άλλους έπρεπε να δοθούν οδηγίες κατάλληλες για την εποχή και τις περιστάσεις. Η απόκλιση των στάσεων των Χριστιανών απέναντι στον διωγμό δημιούργησε φυσικά διχόνοια στις ίδιες τις απόψεις τους για τη δίωξη: είτε λόγω των πεποιθήσεών τους είτε λόγω άλλων δικαιολογητικών λόγων, κάποιοι αναζήτησαν βασανιστήρια και το στεφάνι του μαρτυρίου, άλλοι αρνήθηκαν στην άρνησή τους ακόμη και το στεφάνι του μαρτυρίου, άλλοι απέφευγαν τα βασανιστήρια και το φοβόντουσαν. Ποια είναι η σωστή άποψη για τη δίωξη; Πώς να συμπεριφερθείτε κατά τη διάρκεια της δίωξης; ποιο είναι το ηθικό τίμημα του μαρτυρίου; Συμφωνεί η δίωξη με το θέλημα του Θεού; κ.λπ. - αυτά είναι τα ερωτήματα που, προφανώς, έχουν σκεφτεί άλλοι και δεν μπόρεσαν λίγο πολύ σίγουρα και κατηγορηματικά να τα λύσουν. Κάποιος Φάβιος, τον οποίο ο Τερτυλλιανός αποκαλεί αδελφό (φυσικά, με πίστη) το 1467, στράφηκε στον Τερτυλλιανό για να λύσει τέτοιες και παρόμοιες ερωτήσεις. Για πρώτη φορά, ο Φάβιος έθεσε δύο ερωτήματα στον Τερτυλλιανό: πώς να αντιμετωπίσετε τη δίωξη, εάν πρέπει να αποφευχθεί ή όχι και ποια είναι η σημασία της δίωξης γενικά; Ευαίσθητος σε όλα τα κινήματα της σύγχρονης χριστιανικής σκέψης, χωρίς να αφήνει χωρίς προσοχή ούτε ένα ερώτημα που του προτείνεται άμεσα ή έμμεσα, ο Τερτυλλιανός γράφει μια ολόκληρη πραγματεία για αυτά τα θέματα, lib. de fuga σε διωγμό. Μια απάντηση στις ερωτήσεις του Φαβίου ήταν ακόμη πιο αναμενόμενη από τον Τερτυλλιανό, αφού αυτή η απάντηση θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως έκφραση της αυστηρότητας του Τερτυλλιανού και συνέπεσε με την πνευματική του δομή. Εδώ ο Τερτυλλιανός μπορούσε να ξεδιπλώσει όλες τις αυστηρές απαιτήσεις του από τους Χριστιανούς σε αυτή τη σιδηρά εποχή για τους πιστούς, μπορούσε - κατά καιρούς - να δοκιμάσει τον εαυτό του στη διαλεκτική τέχνη και να την εφαρμόσει στις επιχειρήσεις για να λύσει μια αγαπημένη ερώτηση από τον ηθικό του κώδικα. Το ζήτημα του πώς πρέπει να ενεργούν οι Χριστιανοί κατά τη διάρκεια του διωγμού, μπορεί να υποτεθεί αξιόπιστα, θα είχε λυθεί από τον Τερτυλλιανό ακόμη και χωρίς καμία ιδιαίτερη ενθάρρυνση από τον Φάβιο. Η γενική περιγραφή του Τερτυλλιανού ως ηθικολόγος έδειξε την άποψη του Τερτυλλιανού για τον κόσμο, τη ζωή των Χριστιανών ανάμεσα στον παγανισμό που τους περιέβαλλε. Ο Τερτυλλιανός σχεδιάζει αυτόν τον κόσμο με μη ελκυστικά χαρακτηριστικά, τον κοιτάζει ως ένα βασίλειο του σκότους, ένα βασίλειο του διαβόλου, από το οποίο είναι καλύτερο να φύγεις το 1468, εφόσον υπάρχει ένα καλό και ένδοξο αποτέλεσμα. Στην εποχή του διωγμού, το μαρτύριο φαινόταν στον Τερτυλλιανό ο καλύτερος τρόπος να μετακινηθεί από την γήινη κοιλάδα στις ουράνιες κατοικίες. Αυτή η σκέψη, βαθιά ριζωμένη στο κεφάλι του Τερτυλλιανού, αναμφίβολα θα είχε ξεχυθεί ακόμα κι αν ο Φάβιος δεν του το είχε ζητήσει. Ο Φάβιος φαινόταν να δίνει μια ώθηση στον Τερτυλλιανό να εκφράσει τις σκέψεις του. Και το ίδιο το αίτημα του Φαβίου, δεν ήταν παράκληση να συνεχίσει ή να αναπαράγει κάποια συζήτηση που, ίσως, είχε κάνει ο Τερτυλλιανός πριν από αυτό και την οποία, ίσως, ο ίδιος ο Τερτυλλιανός άρχισε να εκφράζει τις σκέψεις και τις απόψεις του για τον επίγειο κόσμο και τις διώξεις; Για τον διωγμό γενικά, το σκοπό και τη σημασία του σε σχέση με τους Χριστιανούς, ο Τερτυλλιανός εξέφρασε τις σκέψεις του και εξέφρασε τις απόψεις του στα βιβλία «de fuga in persecutione» και «scorpiace». περιέγραψε την ενθάρρυνση και την πανηγυρικότητα προς τους μάρτυρες που είχαν ήδη υποστεί βασανιστήρια και βασανιστήρια στο βιβλίο «ad martires». Οι σκέψεις του στο δοκίμιο «de jejuniis» αφορούν τα μέσα για να υπομείνεις το μαρτύριο πιο εύκολα και λιγότερο ευαίσθητα. Θα προσπαθήσουμε να αναλύσουμε τα τρία πρώτα δοκίμια μαζί. Θα προσθέσουμε επίσης εδώ το κατάλληλο μέρος από το βιβλίο «de jejuniis». Για να δώσει μια λίγο-πολύ ακριβή και οριστική απάντηση στο ερώτημα που έθεσε η ζωή και πρότεινε ο Φάβιος, ο Τερτυλλιανός, πρώτα απ 'όλα, εφιστά την προσοχή στην πηγή της προέλευσης του διωγμού και τη σημασία του στη ζωή των Χριστιανών, αποφασίζει το ερώτημα από ποιον προέρχεται ο διωγμός: από τον Θεό ή από τον διάβολο, αφού κάθε θέμα αναγνωρίζεται και αξιολογείται όταν η πηγή του. Τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς τον Θεό και το θέλημα του Θεού - αυτή είναι η κύρια θέση από την οποία θα μπορούσε να βγει κανείς και βάσει της οποίας θα μπορούσε να επιλυθεί το προτεινόμενο ερώτημα. Ο Τερτυλλιανός το αποδέχεται, αλλά όχι άνευ όρων, αλλά με έναν περιορισμό: αν, λέει, το αποδεχτεί κανείς άνευ όρων, τότε είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε ότι και το κακό είναι από τον Θεό και τα εγκλήματα (delicta) από τον Θεό - τίποτα, επομένως, δεν προέρχεται από τον διάβολο, τίποτα δεν προέρχεται από τον εαυτό μας. Από εδώ - μια τέτοια αφετηρία από μόνη της δεν θα οδηγήσει στα σωστά συμπεράσματα - πρέπει να προσέξεις κάτι άλλο, στη φύση της δίωξης και τη σημασία τους. Τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς το θέλημα του Θεού, και ο διωγμός αντιστοιχεί στο θέλημα του Θεού, είναι άξιος του Θεού και, ας πούμε, είναι απαραίτητος για τους Χριστιανούς, όπως είναι τέτοια φαινόμενα όπου η πίστη των Χριστιανών λαμβάνει μια σωστή αξιολόγηση: σε αυτά ο πιστός είτε αποκαλύπτει σταθερά την πίστη του, είτε την αποκηρύσσει 1470. Στους διωγμούς η εκκλησία καθαρίζεται: μέσα σ' αυτούς ο σωρός των σιτηρών ξεχειλίζει, το ψωμί - μάρτυρες - χωρίζεται από το άχυρο - οι αρνητές. Η δίωξη είναι η σκάλα που βλέπει ο Ιακώβ, κατά μήκος της οποίας άλλοι ανεβαίνουν στον ουρανό, άλλοι κατεβαίνουν στον κάτω κόσμο. Ο διωγμός είναι αγώνας (Εφεσ. 6:12). ο νόμος του αγώνα συνήθως βγαίνει από αυτούς που απονέμουν και δίνουν το βραβείο? Ο Θεός βραβεύει και ανταμείβει τους μάρτυρες, επομένως ο διωγμός προέρχεται από τον Θεό. Σε διωγμό, οι μάρτυρες δοξάζουν τον Θεό. και ό,τι σχετίζεται με τη δόξα του Θεού συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Η πίστη των Χριστιανών δυναμώνει κατά τη διάρκεια των διωγμών. Κρίνοντας ανθρώπινα, η εκκλησία θα πρέπει να διστάσει υπό διωγμό. αλλά αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, τέτοιος δισταγμός δεν γίνεται αντιληπτός - τότε οι πιστοί, αντίθετα, είναι πιο ευαίσθητοι στις απαιτήσεις της θρησκείας: τηρούν καλύτερα τις νηστείες, κάνουν όρθιους (αγρυπνίες), προσφέρουν προσευχές πιο επιμελώς και δείχνουν μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη. Λαμβάνοντας υπόψη τη δίωξη από αυτή την πλευρά, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι παράγει τους καλύτερους υπηρέτες του Θεού και, ως εκ τούτου, προέρχεται από τον Θεό 1471. Από την άλλη, στον διωγμό δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την επιρροή και τη δραστηριότητα του διαβόλου. Η δίωξη βασίζεται στην αναλήθεια, και η αναλήθεια, όπως και το κακό, είναι έργο του διαβόλου. Επομένως, αποδεικνύεται ότι στη δίωξη το ενεργό άτομο είναι ο διάβολος, αν και οι πράξεις του δεν είναι ανεξάρτητες και ανεξάρτητες. Τίποτα δεν γίνεται χωρίς το θέλημα του Θεού. Επομένως, πιστεύουμε ότι η δίωξη γίνεται μέσω του διαβόλου, αλλά όχι από τον διάβολο - για τους αληθινούς οπαδούς του Θεού, ο διάβολος είναι ανίσχυρος, δεν μπορεί να τους κάνει τίποτα σημαντικό από μόνος του, με τη δύναμή του 1472. Εάν ο Κύριος επιτρέψει στον διάβολο να ενεργήσει στους ανθρώπους, να προκαλέσει δίωξη, είναι είτε για να νικήσει τον διάβολο μέσω της πίστης των δούλων του, είτε για να ξεχωρίσει τους υπηρέτες του. ανήκουν σε αυτόν? στον διάβολο δίνονται δικαιώματα ή εξουσία στο βαθμό που είναι απαραίτητο για την επίτευξη του στόχου 1473. Με μια λέξη, ο διάβολος είναι μόνο ένα εργαλείο για τον άνθρωπο για να επιτύχει ηθικούς στόχους 1474. Έτσι, αποδεικνύεται ότι αν ο διωγμός συμβαίνει σύμφωνα με τη θέληση και την άδεια του Θεού και επιδιώκει έναν υψηλό στόχο - μια δοκιμασία της πίστης σας, τότε δεν πρέπει να τους αποφεύγετε: δεν πρέπει να αποφεύγετε ό,τι προέρχεται από τον Θεό - αφενός, αφετέρου, είναι αδύνατο να αποφύγετε αυτό που έστειλε ο Θεός 1475. Ο σκοπός της δίωξης είναι καλός και ό,τι είναι καλό είναι ανόητο. Αφήστε τους άλλους να θεωρήσουν τη δίωξη καταστροφή. αυτό δεν αποδεικνύει τίποτα - η άποψη του καθενός μπορεί να είναι λανθασμένη: η αγνότητα, η αλήθεια και η αλήθεια είναι, φυσικά, καλά και χρήσιμα, και όμως δεν αρέσουν σε όλους. Αν και οι διωγμοί μπορεί να είναι καταστροφές, έχουν νόημα, οδηγούν στη σωτηρία και, επομένως, δεν πρέπει να αποφεύγονται, ειδικά επειδή εκφράζουν το θέλημα του Θεού, το οποίο κανείς δεν μπορεί να αποφύγει. «Αυτοί που πιστεύουν ότι η δίωξη πρέπει να αποφευχθεί ή κατακρίνουν τον Θεό ως δημιουργό του κακού, εάν αποφεύγουν τη δίωξη ως καταστροφή ή θεωρούν τους εαυτούς τους ισχυρότερους από τον Θεό, φανταζόμενοι ότι μπορούν να αποφύγουν αυτό που θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού» 1476. Έχοντας εκφράσει γενικές, βασικές σκέψεις, μια βασική άποψη για τους διωγμούς και τη στάση των χριστιανών απέναντί ​​τους, ο Τερτυλλιανός προχωρά στην αποκάλυψη των πιο ειδικών. Όπως θα περίμενε κανείς από τον Τερτυλλιανό τον πολεμιστή, κρίνοντας από τα πολεμικά του έργα που σκιαγραφήθηκαν παραπάνω, αυτή η αποκάλυψη προσωπικών σκέψεων παρουσιάζεται μέσα του με τη μορφή απαντήσεων σε αντιρρήσεις - είτε τις άκουσε πραγματικά, είτε μόνο υποτιθέμενες, πιθανές. Λένε: ένα άτομο αποφεύγει τη δίωξη για να μην χαθεί μέσω της απάρνησης. και είναι δουλειά του Θεού να τον εμποδίσει να φύγει, αρκεί μόνο να ευχαριστεί τον Θεό. Αναλύοντας το πρώτο μισό αυτής της ένστασης και στηριζόμενος στη στενή και άρρηκτη σύνδεση σκέψης, λόγου και πράξης, ο Τερτυλλιανός καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτή η αντίρρηση δεν έχει υπομόχλιο. «Είσαι βέβαιος», λέει ο Τερτυλλιανός, απευθυνόμενος σε αυτόν που προτείνει μια τέτοια αντίρρηση, «είσαι σίγουρος ότι θα απαρνηθείς αν δεν φύγεις ή δεν είσαι σίγουρος; Αν είσαι σίγουρος, τότε έχεις ήδη απαρνηθεί - με την ίδια την υπόθεση ότι θα απαρνηθείς, έχεις ήδη απαρνηθεί· επομένως, από φόβο φυγής, δεν είσαι σίγουρος, αν δεν είσαι σίγουρος... γιατί δεν υποθέτετε ότι μπορείτε να ομολογήσετε ανοιχτά την πίστη σας, ότι μπορείτε να επιτύχετε τη σωτηρία μέσω αυτού;» Επομένως, σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορείτε να τρέξετε. Αν η επιλογή - αν θα γίνουμε εξομολογητής ή θα αποδειχθούμε φυγάς, αρνητής - εξαρτάται από εμάς, τότε γιατί να μην επιλέξουμε την καλύτερη, ομολογία πίστεως; Τι μπορεί να σας εμποδίσει να το κάνετε αυτό; Απροθυμία να υποφέρεις, απροθυμία να εξομολογηθείς; Αλλά η απροθυμία να ομολογήσω την πίστη ισοδυναμεί με την αποκήρυξη της... Απάντηση στο δεύτερο μισό της ένστασης. Ας εξαρτηθούν όλα από το θέλημα του Θεού. Τότε γιατί δεν παραδίδουμε τους εαυτούς μας ολοκληρωτικά σε αυτό το θέλημα, γνωρίζοντας ότι ο Θεός μπορεί να φέρει πίσω αυτούς που φεύγουν και να κρύψει αυτούς που προσηλυτίζουν ανάμεσα στους ανθρώπους; Καλύτερα να στέκεσαι σταθερά, υποταγμένος στο θέλημα του Θεού, παρά να φεύγεις, καθοδηγούμενος από τη δική σου θέληση... Ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει το τελευταίο με το παράδειγμα του Ρουτίλιου, του «αγίου μάρτυρα», που μετακινήθηκε από τόπο σε τόπο πολλές φορές για να αποφύγει τα βασανιστήρια, ακόμη και με χρήματα, αλλά που όμως πιάστηκε, βασανίστηκε και έλαβε το στεφάνι του μαρτυρίου. «Αυτό το παράδειγμα», λέει ο Τερτυλλιανός, «δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να αποφεύγει κανείς τη δίωξη, γιατί η φυγή δεν θα φέρει κανένα όφελος αν δεν το θέλει ο Θεός» 1477. Αναφέρονται στην εντολή του Κυρίου που δόθηκε στους αποστόλους: «Όταν διώκεστε σε αυτήν την πόλη, φύγετε σε άλλη» (Ματθαίος 10:22), και φεύγοντας από τον διωγμό βλέπουν μόνο την εκπλήρωση αυτής της θείας εντολής. Ο Τερτυλλιανός λέει ότι όταν έδινε μια τέτοια εντολή, ο Σωτήρας είχε στο νου του γνωστά πρόσωπα και μια συγκεκριμένη ώρα και ορισμένες πράξεις. Η εντολή ίσχυε για τους Αποστόλους, την εποχή τους και τις συνθήκες του κηρύγματος τους. Οι απόστολοι έτρεξαν, αλλά όχι επειδή φοβήθηκαν τον διωγμό, αλλά επειδή οι διωγμοί και τα μαρτύρια δεν καθυστέρησαν τη διάδοση του Ευαγγελίου, δεν έτρεξαν άσκοπα και αθόρυβα, αλλά με το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Η οδηγία του Σωτήρα για τη φυγή των Αποστόλων από πόλη σε πόλη αφορούσε μόνο τα σύνορα της Ιουδαίας. Πώς ισχύει για τους Χριστιανούς που δεν έχουν αποστολή στην Ιουδαία; Οι απόστολοι, πιστοί στις εντολές του Σωτήρα για φυγή στην Ιουδαία, διώχθηκαν έξω από την Ιουδαία, και αυτοί οι διωγμοί απέδωσαν άφθονο καρπό 1478. Το παράδειγμα των Αποστόλων στη στάση τους απέναντι στον διωγμό διδάσκει τους Χριστιανούς να μην αποφεύγουν τον διωγμό, αλλά να τον υπομένουν με χαρά και θάρρος14. εχθρούς; Αλήθεια, αποσύρθηκε, αλλά αποσύρθηκε για τον ίδιο σκοπό και με τους ίδιους τρόπους με τους οποίους διέταξε τους Αποστόλους να αποφύγουν τον κίνδυνο. Αποσύρθηκε μέχρι να ολοκληρώσει το έργο για το οποίο είχε έρθει στη γη. Όταν ολοκληρώθηκε η αποστολή Του, δεν απέφυγε πλέον τον κίνδυνο, δεν ζήτησε από τον Επουράνιο Πατέρα λεγεώνες αγγέλων, δεν ζήτησε ανθρώπινη προστασία, απαγόρευσε στον Πέτρο να σηκώσει το ξίφος, πρόδωσε οικειοθελώς τον εαυτό Του και έτσι μας έδειξε ένα παράδειγμα προς μίμηση. Ο Κύριος φώναξε: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε το ποτήρι του πόνου να περάσει από εμένα. αλλά αμέσως πρόσθεσε: όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις (Ματθαίος 26:39). Μιμούμενος τον Κύριο, ένας Χριστιανός μπορεί να ζητήσει από τον Θεό την ελευθερία από τον διωγμό, αλλά δεν πρέπει να ξεχάσει να υποταχθεί στο θέλημα του Θεού: όχι όπως θέλω, αλλά ως Εσύ: Γίνεται το θέλημά σου 1480. Διατάζοντας μας, ως γιους του φωτός, να λάμψουμε στον κόσμο, ο Χριστιανισμός μάς διδάσκει έτσι να μην κρυβόμαστε στη φυγή, όπως οι γιοι του σκότους, να μην είμαστε σταθεροί στο σκοτάδι, διωγμός, όπως είναι χαρακτηριστικό της αδύναμης φύσης του ανθρώπου 1481. Ο Χριστιανισμός κηρύττει την αγάπη. Θα είναι όμως ορατή η ανακάλυψη της αγάπης αν κάποιος αποφύγει τον διωγμό και το μαρτύριο για χάρη Εκείνου που μας αγάπησε όλους με απεριόριστη αγάπη; 1482 Αναφέρονται στη γνωστή έκφραση της παγανιστικής σοφίας που πρέπει να είναι κατάλληλη για τους φυγάδες: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. Σε αυτήν την αναφορά, ο Τερτυλλιανός κάνει το σχόλιο με αστείο τόνο: «θα ξαναπαλέψει ο φυγάς, για να μπορέσει να δραπετεύσει ξανά;» Εφαρμόζοντας αυτό στους Χριστιανούς, ο Τερτυλλιανός αμφιβάλλει ότι «ήταν καλός στρατιώτης του Χριστού, ο οποίος, πλήρως οπλισμένος με τον Απόστολο, ακούγοντας τον ήχο της σάλπιγγας του διωγμού, έφυγε από την ημέρα του διωγμού». – Εφόσον οι αντίπαλοι παρουσίασαν τη βάση για την αποφυγή της δίωξης από την ειδωλολατρική σοφία, τότε ο Τερτυλλιανός για μια στιγμή παίρνει το ίδιο έδαφος και, αποκρούοντας την παραπάνω έκφραση, παρουσιάζει μια άλλη έκφραση - από την Αινειάδα του Βιργίλιου: «Πότε, επιτέλους, δεν είναι κρίμα να πεθάνεις;» 1484. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, πρέπει να πεθάνεις. είναι πιο επιθυμητό και φυσικό να πεθάνεις με καλύτερο και πιο έντιμο τρόπο. Ας πέσει ένας Χριστιανός σε διωγμό - και αυτή η πτώση στο μαρτύριο θα του αποδοθεί ακόμη - πέθανε στον αγώνα. Ένας πολεμιστής που χάνεται στη μάχη είναι πιο ένδοξος από αυτόν που δραπετεύει. Όλοι οι Χριστιανοί στρατολογούνται στον στρατό του Χριστού. Πρέπει να είναι αληθινοί πολεμιστές, έτοιμοι να υπομείνουν τα πάντα για τον Χριστό, ό,τι κι αν γίνει. στο βάπτισμα απαρνήθηκαν τον διάβολο - δεν πρέπει να πάνε ξανά στο πλευρό του μέσω φυγής. Έλαβαν τη δύναμη να εκδιώξουν τους δαίμονες, δεν θα έπρεπε πλέον να τους φοβούνται. προορισμένοι να κρίνουν τον κόσμο - δεν πρέπει να φοβούνται τον κόσμο και να τον φεύγουν, ακόμα κι αν πρέπει να υποφέρουν σε αυτόν, πρέπει να υπομένουν ό,τι καθορίζεται από τον Θεό - δεν μπορείτε να ξεφύγετε από τον Θεό πουθενά, όπως φαίνεται από ένα παράδειγμα του Ιωνά, που δεν μπορούσε να ξεφύγει από τα μάτια του Θεού... 1485 Αναφέρονται στο γεγονός ότι δεν είναι μόνο οι απλοί χριστιανοί (λαϊκοί) που αποφεύγουν τους διωγμούς - τους αποφεύγουν και οι βοσκοί της εκκλησίας 1486. - Αλήθεια, υπάρχουν τέτοιοι βοσκοί. Αλλά οι βοσκοί που εγκαταλείπουν το ποίμνιό τους δεν είναι πλέον βοσκοί, αλλά μισθοφόροι (Ιωάννης 10:12) - με τη φυγή τους ήδη χωρίζουν τον εαυτό τους από το κοπάδι. έχουν ήδη εκδιωχθεί από τον οίκο του Θεού, σαν βοσκοί που αφήνουν το ποίμνιό τους στις δύσκολες στιγμές της ζωής του για να λεηλατηθούν από πνευματικούς λύκους, καταδικασμένους από τον Κύριο και, ως εκ τούτου, δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα για το ποίμνιο 1487. Το θέμα της φυγής επιλύεται από τον Τερτυλλιανό με αρνητική έννοια. Δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αποφεύγει κανείς τις διώξεις - ούτε απλούς λαϊκούς, ούτε, ιδιαίτερα, ιεραρχικά πρόσωπα. Δεν είναι όμως δυνατόν να αποφευχθεί η δίωξη όχι με άμεση και ανοιχτή πτήση, αλλά με πατρονία ή χρήματα - λύτρα; Το παράδειγμα του Ρουτίλιου που παρουσιάστηκε παραπάνω δείχνει ότι πρέπει να υπήρξαν περιπτώσεις όπου οι Χριστιανοί, γλιτώνοντας την κοιλιά τους, απέφυγαν τη δίωξη με διάφορες δωροδοκίες και δώρα στους ισχυρούς αυτού του κόσμου και σε αυτούς με τη δύναμη της φυσικής ζωής και του θανάτου, και χρησιμοποιώντας σχέσεις με άτομα με επιρροή. Έχοντας βάλει σκοπό να εξετάσει το ζήτημα της πτήσης συνολικά, ο Τερτυλλιανός μένει στο ερώτημα που τίθεται και αφιερώνει πολύ χώρο στην επίλυσή του. Δεν είναι δύσκολο να προβλεφθεί η άποψη του Τερτυλλιανού για αυτά τα λύτρα και τις κηδεμονίες. Εάν η δίωξη δεν μπορεί να αποφευχθεί σε καμία περίπτωση, τότε δεν μπορεί κανείς να απελευθερωθεί από αυτήν μέσω εμπορικών συναλλαγών με τους διώκτες. Ένα χρηματικό λύτρο είναι το ίδιο με τη φυγή. η μόνη διαφορά είναι ότι η πτήση είναι δωρεάν λύτρα, τα λύτρα είναι πτήση που πληρώνονται σε χρήματα 1488. Ένας άντρας εξαγοράζει έναν άνθρωπο με χρήματα. Είναι δυνατόν να εξαγοράσουμε με χρήματα κάποιον που ο ίδιος ο Κύριος λύτρωσε με το αίμα Του; Είναι δυνατόν να λυτρωθεί ο Χριστός σε έναν λυτρωμένο άνθρωπο; Αυτό το λύτρο είναι σιμωνία, μια αμαρτία ίση με την αμαρτία του Σίμωνα του Μάγου. Τα λύτρα, όπως και η φυγή, είναι αποτέλεσμα απροθυμίας ή φόβου να ομολογήσουμε τον Χριστό - από τη μια πλευρά, από την άλλη - η επιθυμία για κέρδος (από την πλευρά των ειδωλολατρών, που έχουν την ευκαιρία να φέρουν τους Χριστιανούς ενώπιον των βασανιστών του Αρεοπάγου), είναι παραβίαση της κύριας ιδέας που βασίζεται σε κάθε δίωξη. Το λύτρο ισούται με την αναγνώριση από τον Χριστιανό του εαυτού του ως Χριστιανού ενώπιον ενός και την απάρνηση του Χριστού ενώπιον πολλών. Το λύτρο - παραίτηση από το μαρτύριο, αποκήρυξη του Χριστού - είναι δυνατό όσο ο χριστιανός έχει χρήματα. και όταν δεν υπάρχουν λεφτά; Ένας Χριστιανός που λυτρώνει τον εαυτό του από το μαρτύριο είναι δούλος που υπηρετεί τον Θεό και τον πλούτο (και, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, είναι αδύνατο να υπηρετήσει τον Θεό και τον πλούτο ταυτόχρονα). Επιπλέον, ένας τέτοιος Χριστιανός δείχνει με τα λύτρα του ότι υπηρετεί μεγαλύτερο πλούτο, μέσω αυτού ελπίζει να λάβει και λαμβάνει την ελευθερία από το μαρτύριο... Πώς μπορεί ένας Χριστιανός που λυτρώνει τον εαυτό του να δικαιολογήσει τον εαυτό του; Το παράδειγμα των Αποστόλων; αλλά ποτέ δεν κατέφευγαν στα λύτρα, αν και δεν τους έλειπαν χρήματα - δεν επέτρεψαν λύτρα ούτε για τους εαυτούς τους ούτε για τους μαθητές τους που θα ήθελαν να τους ελευθερώσουν από τα δεσμά τους: ας γίνει το θέλημα του Θεού (Πράξεις 21:14), το θέλημα του Θεού - να υπομείνουμε για τον Χριστό, όπως υπέμεινε για εμάς, να υπομείνουμε για τους γείτονές μας για χάρη Του! Διότι με τα λύτρα τους φέρνουν όφελος και εκπληρώνουν την εντολή να δώσουν αυτό που πρέπει; Ποιος όμως επωφελείται από τα λύτρα; Θησαυροφυλάκιο; - είναι ήδη πλούσια, δεν έχει ποτέ λύτρα στον προϋπολογισμό της. Για ιδιώτες; - Γι' αυτό, δεν αξίζει να ξοδέψετε χρήματα... Όσοι λόγοι και ευαγγελικές περικοπές κι αν δίνονται για να επιβεβαιώσετε την ανάγκη να δώσετε ό,τι ζητείται, όλα δεν επιβεβαιώνουν αυτή την αναγκαιότητα: μπορείτε και πρέπει να δίνετε, αλλά μόνο ως ελεημοσύνη και οφειλόμενη, και όχι αναγκαστικά από απειλές ή εξαναγκασμό, και, επιπλέον, να δίνετε στο ποσό που μπορείτε και όχι στο ποσό που απαιτείται. Λυτρωμένοι από τον Χριστό, οι Χριστιανοί δεν χρειάζεται πλέον να πληρώνουν νέα λύτρα για τον εαυτό τους ή να μετατρέπουν αυτά τα λύτρα σε κάποιο είδος φόρου. πρέπει να αποδώσει, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρος, τον Θεό στους Θεούς, δηλαδή να παραδοθεί όλος ο εαυτός του στον Θεό, μη γλυτώνοντας τη ζωή του 1489. – Ένα παράδειγμα άλλων χριστιανών που καταφεύγουν σε λύτρα; Τέτοιοι Χριστιανοί δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα για άλλους, όπως μερικοί Χριστιανοί - βιομήχανοι, μερικές φορές βιομήχανοι χαμηλού και λιγότερο ή περισσότερο επαίσχυντου χαρακτήρα - δεν αποτελούν παράδειγμα 1490. - Σε καμία περίπτωση ο χριστιανός δεν πρέπει να καταφεύγει σε λύτρα και να εμπιστεύεται τα υλικά μέσα: Πρέπει να είναι ισχυρός στην πίστη και όχι στα χρήματα, συνετός στη σοφία και όχι στις υπηρεσίες πληρωμής19. Έτσι, αν είναι παράνομο και ασυμβίβαστο με το θέλημα του Θεού και την απαίτηση της χριστιανικής κοινής λογικής να φεύγουν και οι δύο κατά τη διάρκεια του διωγμού και να τους αποφεύγουν μέσω πατρωνίας ή χρηματικών συναλλαγών με διώκτες, τότε είναι ήδη ξεκάθαρο πώς πρέπει να σχετίζονται οι Χριστιανοί με τη δίωξη: αν αποδειχθεί απαραίτητο, αν πρέπει να εμφανιστούν ενώπιον των βασανιστών, πρέπει να εμφανιστούν ως ακλόνητοι βασανιστές. η ομολογία έπρεπε να σφραγιστεί με το αίμα τους 1492. Ο διωγμός, το επάγγελμα της πίστης, το μαρτύριο είναι διαφορετικές στιγμές της ίδιας πράξης: όλα έχουν το ίδιο νόημα για τον Χριστιανισμό, επιδιώκουν τον ίδιο ηθικό στόχο. Όλα αυτά χρησιμεύουν ως αντίβαρο, αντιστάθμιση της ειδωλολατρίας, της ειδωλολατρίας, αντιπροσωπεύουν παραδείγματα μάχης ενάντια στην ειδωλολατρία - με ειδική υπερφυσική βοήθεια γεμάτη χάρη, μας απαλλάσσουν από την ειδωλολατρία και διακόπτουν κάθε χριστιανική σχέση μαζί τους. Στο μαρτύριο βρίσκεται η ζωή, στην ειδωλολατρία ο θάνατος. το μαρτύριο μέσω του σωματικού θανάτου οδηγεί στην ευδαιμονία, η ειδωλολατρία μέσω της διατήρησης της προσωρινής ζωής οδηγεί στον αιώνιο θάνατο. Ως εκ τούτου, είναι παράλογο να απορρίπτουμε αυτό που σώζει (μαρτύριο) και να αποδεχόμαστε αυτό που καταστρέφει (άρνηση του μαρτυρίου, ειδωλολατρία). Το μαρτύριο είναι η θεραπεία για τις σύγχρονες ασθένειες. Ακόμα κι αν είναι δύσκολο φάρμακο, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η απαλλαγή από ηθικές ασθένειες. Δεν αρνούνται τα οφέλη και τη σημασία της θεραπείας, ανεξάρτητα από το πόσο επώδυνο μπορεί να είναι μερικές φορές. είναι ευγνώμονες στον γιατρό μετά την ανάρρωση, ανεξάρτητα από τις επώδυνες επεμβάσεις που κάνει κατά τη διάρκεια της θεραπείας, επεμβάσεις για τις οποίες οι ασθενείς μερικές φορές σχεδόν βρίζουν τον γιατρό. Γιατί αρνούνται τα οφέλη του μαρτυρίου; – Στο μαρτύριο εκφράζεται η πανάγαμη θέληση του Θεού, που θέλει να σώσει τον πεσόντα άνθρωπο. Μέσω της ανυπακοής στο θέλημα του Θεού, ο άνθρωπος έγινε ώριμος για θάνατο και άξιζε τον θάνατο. αλλά ο Κύριος έρχεται σε βοήθεια, του δίνει τα μέσα να νικήσει την αμαρτία, να καταπατήσει τη δύναμη του διαβόλου ως νικητή του ανθρώπου. Ένα από αυτά τα μέσα, ισχυρά και αποτελεσματικά μέσα, είναι το μαρτύριο 1493. Ο διωγμός, που φέρνει μαρτύριο σε έναν άνθρωπο, τον καλεί έτσι σε δόξα, και αυτή η δόξα, η ανταμοιβή για το μαρτύριο, πνίγει κάθε πόνο, τον ενθαρρύνει να παραμελήσει αυτά τα σχετικά μικρά βασανιστήρια για να λάβει αιώνια ανώδυνη, αιώνια τάφους. Αυτό το κίνητρο - δόξα και ευδαιμονία - είναι ένα ισχυρό κίνητρο: παράγει εκπληκτικό ηρωισμό ακόμη και στους γιους αυτής της εποχής, και αυτός ο ηρωισμός προκαλεί βροντερό χειροκρότημα από αυτόπτες μάρτυρες. «Κοιτάξτε με τι ζήλο γιορτάζουν οι πόλεις μας μάχες και τελετουργικές μάχες, εφευρεμένες και υποστηριζόμενες από το πάθος για ευχαρίστηση... Όλα τα γύρω χωριά αντηχούν ακόμη με το χειροκρότημα τους για την Καρχηδόνα, που κάποτε έλαβε το πρωτάθλημα στους αγώνες των Πυθίων. Έτσι, ανά πάσα στιγμή, οι άνθρωποι πίστευαν ότι για να διεγείρουν τον ανταγωνισμό, δίνουν δύναμη στο σώμα και ανυψώνουν τη φωνή των αθλητών. κρίνει για αυτούς, και παρουσιάζει την ευχαρίστηση ως δόλωμα, όλο το μαρτύριο, όλες οι πληγές των αθλητών λυτρώνονται: αφήνουν τον εαυτό τους να χτυπηθεί, να στρίψει, να βασανιστεί, να κομματιαστεί, να λερωθεί με αίμα. Εκτός ανταγωνισμού, μπορεί να απαιτήσουν επανόρθωση για μια προσβολή. αλλά εδώ τα χτυπήματα και τα έλκη εξαφανίζονται κάτω από την εκθαμβωτική γοητεία των στεφάνων και των χειροκροτημάτων, των βραβείων και των δημοσίων τιμών, των εικόνων και των αγαλμάτων, της ελπίδας να επιβιώσει κανείς στη μνήμη των ανθρώπων και της ονειρικής αθανασίας του ονόματός του. Έχετε ακούσει ποτέ κάποιον αθλητή να παραπονιέται για τους τραυματισμούς του; Έτσι είναι, ποτέ, γιατί ο ίδιος τα ψάχνει. Το στεφάνι κρύβει τις πληγές του, ο φοίνικας κάνει το αίμα του αόρατο. τον ενθουσιάζει (τουμέτα) περισσότερο η νίκη παρά η αδικία. Θεωρείτε πραγματικά προσβεβλημένο (laesum) κάποιον που τον βλέπετε τόσο χαρούμενο (laetum); Ακρωτηριασμένος, σε καμία περίπτωση δεν θα κατηγορήσει τον πρόεδρο των αγώνων - τον κριτή (αγονοθέτα) για τους τραυματισμούς του. Δεν αρμόζει ο Θεός να μας προσφέρει αυτές τις οδηγίες και τα κατορθώματα (artes et disciplinas), να ανοίξει αυτή την αρένα αυτού του αιώνα, ένα θέαμα σε ανθρώπους, αγγέλους και όλες τις αρχές, να δοκιμάσει σώμα και ψυχή σε σταθερότητα και υπομονή, να δώσει σε έναν μια παλάμη, μια άλλη τιμή, αυτή την ιδιότητα του πολίτη, ότι άλλες ανταμοιβές, για να καταδικάσει κάποιους, και αυτοί που τιμωρούνται θα αδικηθούν». Ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται για το ύψος της ηθικής τελειότητας, να μετακινείται από το ένα στάδιο αυτής της τελειότητας στο άλλο. Ένα από αυτά τα στάδια είναι το μαρτύριο, το οποίο πρέπει να επιτευχθεί και όχι να αποφευχθεί. Αφήστε ένα άτομο να χάσει τη ζωή του στο μαρτύριο, να θυσιάσει τα πάντα. αυτό μιλάει μόνο υπέρ του μαρτυρίου: "θυσιάζοντας ό,τι είναι αγαπητό σε εσάς, σώμα και ψυχή, ένα άτομο βάζει μόνο το κεφάλαιό του στο ταμείο για να λάβει τόκους, το ξοδεύει για να αποκτήσει όλο και περισσότερα - η ανταμοιβή αντιστοιχεί στην τιμή" 1494. Οι αντίπαλοι απέρριψαν το μαρτύριο, θεωρώντας το ασυμβίβαστο με την ιδέα ενός παντοκαλού Θεού και την απαίτηση μιας παγκόσμιας ανθρώπινης αίσθησης για τη διατήρηση της ζωής κάποιου. έβλεπαν το μαρτύριο ως πράξη βίας. Ο Τερτυλλιανός λέει εν όψει αυτής της άποψης: ένα άτομο στο μαρτύριο προδίδει οικειοθελώς τον εαυτό του για τον Θεό, και όχι ως αποτέλεσμα εξωτερικής, εξωγενούς βίας, προδίδει τον εαυτό του στο όνομα της αγάπης και όχι με κάποιο είδος εξαναγκασμού: η αγάπη είναι η βάση του μαρτυρίου. Κατά συνέπεια, ο διωγμός και το μαρτύριο δεν μπορούν να θεωρηθούν ως σκληρότητα εκ μέρους του Θεού 1495, δίψα για ανθρώπινο αίμα. Ο Θεός διψά για αίμα όπως ο άνθρωπος διψά για σωτηρία. Απαιτεί θυσία από τον άνθρωπο, αφού πρώτα παρουσίασε ένα παράδειγμα τέτοιας θυσίας στη θυσία του μονογενούς Υιού του το 1496. Μάταια μόνο ο Χριστιανισμός κατηγορείται για μαρτύριο. Ανθρωποθυσίες δεν υπάρχουν μόνο στον Χριστιανισμό - ο παγανισμός με τις θρησκευτικές του λατρείες δείχνει ότι και σε αυτόν γίνονταν ανθρωποθυσίες για να κατευναστούν οι θυμωμένοι θεοί και, ωστόσο, κανείς δεν παραπονιέται για τη σκληρότητα των ειδωλολατρικών θεών που δέχονται τέτοιες θυσίες, αντίθετα - όλοι θεωρούσαν τον εαυτό τους ευτυχισμένο αν δεν αποδεικνύονταν κατάλληλο θύμα για τον Θεό. 1497 Μαρτύριο ως αποτέλεσμα ομολογίας πίστεως, που ορίζεται από τον Θεό το 1498 στην Αγία Γραφή 1499, που ενσωματώνεται στα βιβλικά παραδείγματα 1500· ο διωγμός και το μαρτύριο έχουν πρότυπα για τον εαυτό τους στην Καινή Διαθήκη του Ι. Χριστού και των Αποστόλων Του 1501, οι οποίοι, υπομένοντας μαρτύρια, έδωσαν από την πλευρά τους μια άμεση εντολή για το πώς να σχετίζονται με τη δίωξη (Ματθ. 5:10 - 12· 10:16 - 18. 21. 22. . . . 23. 21· 4:12· 1 Ιωάννης 3:18, κ.λπ.) 1502. Το μαρτύριο είναι μια ομολογία πίστης στον Θεό. η άρνηση του μαρτυρίου ισοδυναμεί με την απάρνηση του Θεού. «Όποιος είναι αφοσιωμένος στον Χριστιανισμό αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μαθητή του Χριστού· όποιος ανήκει στον Χριστό μένει σε Αυτόν· ο Χριστός μένει σε αυτόν και αυτός εν Χριστώ. Επομένως, όποιος ομολογεί ή αρνείται ότι είναι Χριστιανός, ήδη ομολογεί τον Χριστό ή τον απαρνείται». Λόγω της στενής σχέσης μεταξύ της εσωτερικής διάθεσης ενός ατόμου και της εξωτερικής του συμπεριφοράς και της πλήρους εξάρτησης του ενός από τον άλλο, η αναγκαιότητα της ομολογίας της πίστης και ο φόβος της απάρνησης φαίνεται προφανής. Η εξωτερική εξομολόγηση πηγάζει από την εσωτερική ευλάβεια και με τη σειρά της μαρτυρεί ευλάβεια. «Η ευλάβεια για τον Θεό πεθαίνει από μέσα πριν εξασθενήσει η εξωτερική εμφάνιση». Ως εκ τούτου, αυτός που αποκηρύσσει το μαρτύριο με την παραίτησή του δείχνει ότι δεν έχει εσωτερική χριστιανική διάθεση - δεν είναι πια Χριστιανός στην ψυχή του, έστω κι αν παραμένει στην εμφάνιση 1503. Σαν να θέλει να ενισχύσει την έννοια του μαρτυρίου και να δώσει περισσότερα κίνητρα για την υπομονή των βασανιστηρίων, ο Τερτυλλιανός πάλι και με κάπως διαφορετικά χαρακτηριστικά σκιαγραφεί το μαρτύριο. Η ομολογία της πίστης σε σχέση με το μαρτύριο ανοίγει τις πόρτες του ουρανού, τα επίγεια μαρτύρια προετοιμάζουν την ευδαιμονία στον ουρανό 1504: «ένας μάρτυρας, που πεθαίνει στην ομολογία της πίστης, χάνει την προσωρινή ζωή, κερδίζει την αιώνια ζωή». Ο ομολογητής της πίστης βρίσκεται υπό την ειδική καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος 1505. Οι ψυχές των μαρτύρων, σύμφωνα με την Αποκάλυψη, αναπαύονται κάτω από το θυσιαστήριο στην ουράνια Ιερουσαλήμ, τρέφονται με την ελπίδα ότι θα εκδικηθούν, και, ντυμένοι με λευκά άμφια, περιμένουν μέχρι οι επικριτές τους και οι αδερφοί τους, όπως ακριβώς υπέφεραν. Ήρθαν από μεγάλη θλίψη, και έπλυναν τα ενδύματά τους, και έκαναν τα ρούχα τους λευκά στο αίμα του Αρνίου (Αποκ. 7:14). Το ένδυμα της ψυχής είναι σάρκα. Τα μολύνματά του ξεπλένονται με το βάπτισμα, αλλά οι λεκέδες του ασπρίζουν με το μαρτύριο» 1506. Λόγω της βασικής του υψηλής άποψης για τον διωγμό και το μαρτύριο, ο Τερτυλλιανός βλέπει και βεβαιώνει στο μαρτύριο κατά τη διάρκεια του διωγμού τον μόνο θάνατο που αξίζει ένας χριστιανός, την επίσημη έξοδο ενός ανθρώπου από αυτόν τον βουλωμένο κόσμο στις ουράνιες κατοικίες. Ως εκ τούτου, ο πύρινος λόγος του Τερτυλλιανού που απευθύνεται στους εξομολογητές του Χριστού, τους αλυσοδεμένους μάρτυρες, είναι κατανοητός. το φωτοστέφανο με το οποίο ο Τερτυλλιανός περιβάλλει τους μάρτυρες, ήδη φυλακισμένους και κοντά στο στέμμα του μάρτυρα, είναι κατανοητό. Ο επίγειος κόσμος είναι το βασίλειο του σκότους, το βασίλειο του Σατανά. κάθε Χριστιανός πρέπει να φύγει από αυτό, να αγωνιστεί να μετακινηθεί από αυτό στις ουράνιες κατοικίες, και όσο πιο ένδοξο και επίσημο, τόσο το καλύτερο. Η καλύτερη μετάβαση είναι το μαρτύριο. Οι χριστιανοί εξομολογητές συνήθως, πριν από το μαρτύριό τους, φυλακίζονταν και εκεί μαραζώνουν από το κρύο και την πείνα, υποβάλλονται σε βασανιστήρια και διάφορα άλλα δεινά. Η ζωή στη φυλακή είναι μια ζωή γεμάτη κακουχίες. Δεν είναι χωρίς λόγο που έχει αναπτυχθεί η πεποίθηση ότι μόνο διαβόητοι κακοί, τέρατα της ανθρώπινης φυλής μπορούν να φυλακιστούν. Η φυλακή είναι μια φωλιά, ένας τόπος συγκέντρωσης για κάθε τι κακό. Γι' αυτό ο Τερτυλλιανός, απευθύνοντας παρηγορητικά και ενθαρρυντικά λόγια στους ομολογητές της πίστης στη φυλακή, αφορά πρώτα απ' όλα τη ζωή της φυλακής, ορίζει τη φύση αυτής της ζωής για τους αληθινούς οπαδούς του Θεού, αναδεικνύει τα πλεονεκτήματα της ζωής των εξομολογητών του Χριστού στη φυλακή έναντι της ζωής τους έξω από τα τείχη της φυλακής κ.λπ. Η φυλακή, λέει ο Τερτυλλιανός, είναι συχνά το φρούριο του διαβόλου, το βασίλειό του. υπουργοί και δούλοι του διαβόλου είναι φυλακισμένοι σε αυτό. αλλά αυτό συμβαίνει μόνο συχνά, αλλά όχι πάντα. Για τους αληθινούς Χριστιανούς, ομολογητές της πίστης, η φυλακή είναι ένα θαυμάσιο μέρος όπου ο εχθρός της ανθρώπινης φυλής νικιέται πιο σοβαρά (ηττάται στο ίδιο το βασίλειό του), όπου η αμοιβαία ειρήνη και η αμοιβαία αγάπη βασιλεύουν μεταξύ των μαρτύρων, που συχνά παραβιάζονται στην καθημερινή ζωή έξω από τα τείχη της φυλακής. όπου ένα άτομο αποκηρύσσει όλα όσα τον αλυσοδένουν στον κόσμο 1507. Φαινομενικά, μπαίνοντας σε μια φυλακή, ένας εξομολογητής της πίστης στην πραγματικότητα αναδύεται μόνο από τη φυλακή - αυτός ο κόσμος, ασύγκριτα χειρότερος από τη φυλακή. «Είναι σκοτεινή η φυλακή σου;» - λέει ο Τερτυλλιανός απευθυνόμενος στους μάρτυρες. "Ο κόσμος καλύπτεται ακόμη περισσότερο από πυκνό σκοτάδι, τυφλώνοντας το μυαλό. Είσαι αλυσοδεμένος; Ο κόσμος φοράει τις πιο βαριές αλυσίδες που φθείρουν την ψυχή. Είναι το σπίτι σου μεταδοτικό; Ο κόσμος είναι γεμάτος βλαβερές αναθυμιάσεις, ασύγκριτα αφόρητες: αυτοί είναι οι πειρασμοί και οι ατασθαλίες της ηδονίας. Σε συγκρίνουν με εγκληματίες; Ο κόσμος περιέχει πολύ περισσότερους ένοχους ανθρώπους - ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Η ζωή σας εξαρτάται από τον ανθύπατο που σας απειλεί με την ποινή του; Ο κόσμος θα έπρεπε να φοβάται περισσότερο εν αναμονή της τρομερής κρίσης του Θεού... 1508. Έχετε μετακομίσει από φυλακή σε καταφύγιο. Το σπίτι σας είναι σκοτεινό. αλλά εσύ ο ίδιος είσαι ένα ζωντανό φως. Είστε δεμένοι με δεσμά. αλλά είσαι ελεύθερος στον Θεό. αναπνέεις μεταδοτικό αέρα, αλλά ενώπιον του Θεού είσαι μια δυσωδία. Περιμένεις την ετυμηγορία του δικαστή, αλλά θα έρθει η στιγμή που θα κρίνεις τους ίδιους τους δικαστές σου». Αφήνοντας τον κόσμο και τις απολαύσεις του, δεν έχασες τίποτα. Αντίθετα, κερδίσαμε πολλά - και στο σώμα και στο πνεύμα. Ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωματική φύση σας παρέχεται με τη φροντίδα της εκκλησίας. ό,τι είναι απαραίτητο για την ψυχή τροφοδοτείται από την ίδια τη θέση των μαρτύρων, που παρέχεται σε αφθονία από ορισμένες απόψεις. Στη φυλακή», λέει ο Τερτυλλιανός, «γυρίζοντας στους μάρτυρες, «δεν βλέπεις εξωγήινους θεούς, δεν συναντάς τις εικόνες τους, δεν είσαι παρών στις επίσημες γιορτές των ειδωλολατρών, δεν μολύνεσαι από ιερόσυλους αναθυμιάσεις, δεν ακούς από τα τρελά επιφωνήματα του θεάτρου και του τσίρκου, δεν βλέπεις τον άδικο μάρτυρα της σκληρότητας. κωμικός 1509, τα μάτια σου δεν είναι στραμμένα σε μέρη δημόσιας μοιχείας (libidinum publicarum), είσαι απαλλαγμένος από πειρασμούς, υποδείξεις, κακές αναμνήσεις και ακόμη και την ίδια τη δίωξη». Η φυλακή είναι για έναν Χριστιανό ό,τι η έρημος για τους προφήτες και μοναχικό μέρος για τον ίδιο τον Σωτήρα. σε αυτό μπορείς να συγκεντρωθείς στον εαυτό σου, να ανέβεις με την ψυχή και τη θλίψη σου 1510. Είναι αλήθεια ότι το μπουντρούμι είναι αποπνικτικό, η ζωή σε αυτό είναι ανήσυχη και δύσκολη. Αλλά όλοι οι Χριστιανοί στρατολογούνται στον στρατό του Χριστού και, όπως οι απλοί στρατιώτες, πρέπει να υπομείνουν όλες τις κακουχίες της χριστιανικής στρατιωτικής ζωής, βλέποντας αυτές τις κακουχίες ως προετοιμασία για μια μεγάλη μάχη, μια δοκιμασία σωματικής και ψυχικής δύναμης για τον μεγάλο αγώνα, το αποτέλεσμα του οποίου θα είναι ένα άφθαρτο στέμμα, αιώνια δόξα στον ουρανό 1511. Ο Τερτυλλιανός εξέτασε τους διωγμούς και τα μαρτύρια και υπέδειξε τη σημασία και την αναγκαιότητά τους. Η λύση στο ζήτημα του διωγμού και του μαρτυρίου δεν θα ήταν πλήρης αν ο Τερτυλλιανός δεν είχε υποδείξει τα μέσα για να αντέξει ευκολότερα το μαρτύριο. Είναι αλήθεια ότι στα έργα του Τερτυλλιανού που προβλήθηκαν στις προηγούμενες σελίδες, υποδεικνύονται εν μέρει τα ακόλουθα μέσα: η ευγενική βοήθεια του Θεού, η άμεση καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. αλλά αυτά τα μέσα εξαρτώνται αποκλειστικά από τον Θεό και δίνονται από τον Θεό. είναι επίσης απαραίτητοι ανθρώπινοι πόροι. Ο Τερτυλλιανός καλύπτει αυτό το κενό και επισημαίνει μια ανθρώπινη θεραπεία που βοηθά ένα άτομο να αποκηρύξει σταδιακά τον κόσμο και τις προσκολλήσεις σε αυτόν, απαλλάσσοντας ένα άτομο από τη λύπη για τον κόσμο, τις φαινομενικές γοητεύσεις του και τις απολαύσεις που φέρνει. Αυτή η θεραπεία είναι η νηστεία, όχι μόνο στο ποσό που υποδεικνύει η εκκλησία, αλλά εντάθηκε, σύμφωνα με τους Μοντανιστικούς κανόνες του 1512. Ο Τερτυλλιανός αφιέρωσε μια ολόκληρη πραγματεία de jejuniis σε μια συζήτηση για τη νηστεία. Το έργο αυτό έχει πολεμικό χαρακτήρα, στρέφεται εναντίον εκείνων που ο Τερτυλλιανός, ακολουθώντας τις μοντανιστικές τάσεις, αποκάλεσε μέντιουμ. Χωρίς να θίξουμε τους λόγους που προβάλλει ο Τερτυλλιανός υπέρ της νηστείας, τους βιβλικούς λόγους και αυτούς που δανείζονται από την καθημερινή πρακτική, θα παρουσιάσουμε εδώ μόνο ό,τι αφορά ειδικά τον διωγμό και το μαρτύριο. Εάν η νηστεία, λέει ο Τερτυλλιανός, είναι πάντα χρήσιμη, τότε ακόμη περισσότερο σε αιώνες διωγμών. Χάρη στη νηστεία, ο χριστιανός προετοιμάζεται συνεχώς και σταδιακά για το μεγάλο κατόρθωμα του μαρτυρίου. Για εκείνον που τηρεί νηστείες, η φυλακή δεν είναι τρομακτική - δεν χάνει τίποτα σε αυτήν. Η μετάβαση από την ελεύθερη ζωή στον κόσμο στη ζωή του κρατούμενου δεν είναι τρομακτική και -ίσως- αναίσθητη. Οι εγκόσμιες στοργές δεν θα τον αποσπάσουν από την πίστη του. Χάρη στη νηστεία, ο Χριστιανός γίνεται ανεπαίσθητα αναίσθητος στο μαρτύριο: «μαθαίνει να υπομένει τη φυλάκιση στη φυλακή, να υπομένει την πείνα και τη δίψα, να περιφρονεί τη στέρηση και κάθε είδους άγχος, για να μπορεί να μπει στη φυλακή ο ίδιος χριστιανός που θα την αφήσει, να μπει όχι για τιμωρία, αλλά για πειθαρχία, αλλά για πειθαρχία. καθήκον. Χάρη στην αποχή, θα φύγει με μεγαλύτερη σιγουριά από τη φυλακή για μάχη, χωρίς να έχει τίποτα στη σάρκα του που να παρέχει υλικό για μαρτύριο: ντυμένος με ένα στεγνό δέρμα, σαν με πανοπλία, θα φαίνεται σαν κερατωμένος (κεράτινος) για τα βασανιστικά όργανα. είχε ήδη στερέψει προκαταβολικά, απελευθερώθηκε, σαν να λέγαμε, από ένα εμπόδιο στην ψυχή, που στα κατορθώματα της νηστείας είχε ήδη προβλέψει και αναγνωρίσει τον θάνατο»· αν ένας Χριστιανός προοριζόταν να κομματιαστεί από θηρία, η σάρκα που εξουθενώθηκε από τη νηστεία δεν θα του παρείχε καλή λεία 1513. 7. Στέφανος με στεφάνια και στρατιωτική θητεία Στέφανο με στεφάνια? αφύσικο χρήση στεφάνων κεφαλής. στέψη δεν δικαιολογείται από τη βιβλική ιστορία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Η αρχή της χρήσης των στεφάνων βρίσκεται στον παγανισμό. Η στρατιωτική θητεία, η ασυμβατότητά της με τον τίτλο του χριστιανού - πολεμιστή του Χριστού. Περιορισμός της τελευταίας θέσης. Στη ζωή των χριστιανών εκείνη την εποχή και υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής, υπήρχε μια περίσταση που τράβηξε την προσοχή του Καρχηδονίου ηθικολόγο, ως σημαντική περίσταση στα μάτια του, διαφωνώντας με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Αυτή είναι η στέψη των χριστιανών πολεμιστών με στεφάνια. Το ζήτημα των στεφάνων ως ορατών σημάτων ενός πολεμιστή οδήγησε τον Τερτυλλιανό να εξετάσει περαιτέρω το ζήτημα της στρατιωτικής θητείας γενικά. Η τελευταία ερώτηση είχε ιδιαίτερη σημασία στα μάτια του Τερτυλλιανού εν όψει εκείνων των συγκρούσεων μεταξύ των καθηκόντων ενός χριστιανού και ενός πολεμιστή, που αναπόφευκτα θα εμφανίζονταν στην εποχή της κυριαρχίας της ειδωλολατρικής εξουσίας, της παγανιστικής στρατιωτικής διοίκησης και της παγανιστικής καταπίεσης επί των Χριστιανών, και η επίλυσή της κατά την έννοια του Τερτυλλιανού αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια και επιθυμία να απελευθερωθούμε από τον ειδωλολάτρη. πλευρές. Το θέμα της στέψης πολεμιστών με στεφάνια και στρατιωτική θητεία εξετάζεται και επιλύεται από τον Τερτυλλιανό στο έργο του «de corona militis». υπάρχουν λίγα λόγια για αυτό στο βιβλίο «de idolatria». Σχετικά με το έργο του Τερτυλλιανού «de corona militis», ο Guillon σημειώνει ότι τα επιχειρήματα σε αυτό βασίζονται σε μια υπερβολική αρχή. δεν μπορεί κανείς να αναζητήσει βαθιά γνώση σε αυτό. παρ' όλα αυτά υπάρχουν πολλές στέρεες οδηγίες και σκέψεις ζωντανής και βαθιάς 1514. Και δικαίως. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι το στρατιωτικό ζήτημα αποφασίστηκε από τον Τερτυλλιανό, έναν Μοντανιστή. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει τίποτα που να εκπλήσσει αν βρεθούν υπερβολικές απόψεις στο σκεπτικό του Τερτυλλιανού για αυτό το ζήτημα. Ο λόγος για τη συγγραφή αυτού του έργου και την έκφραση των απόψεων του Τερτυλλιανού για τα στέμματα και τη στρατιωτική θητεία ήταν η περίσταση που είπε ο ίδιος ο Τερτυλλιανός στην αρχή της πραγματείας «de corona militis». Ως μορφή εύνοιας ή ανταμοιβής, οι αυτοκράτορες μοίραζαν δάφνινα στεφάνια στα κεφάλια των πολεμιστών. Ένας από τους χριστιανούς στρατιώτες (πιθανότατα ο ίδιος αυστηρός με τον Τερτυλλιανό) δεν ήθελε να εκμεταλλευτεί μια τέτοια χάρη του αυτοκράτορα, είχε το κεφάλι του ανοιχτό και κράτησε ένα στεφάνι στο χέρι του. Είναι σαφές ότι μια τέτοια πράξη ενός πολεμιστή δημιούργησε μια αίσθηση μεταξύ άλλων πολεμιστών: κάποιοι καταδίκασαν τον πολεμιστή, άλλοι αδιαφορούσαν για αυτήν την περίσταση. Η φήμη για την πράξη του πολεμιστή έφτασε στην κερκίδα. γίνεται μια συζήτηση ανάμεσα σε μια κερκίδα και έναν πολεμιστή. Γιατί είσαι τόσο διαφορετική από τους άλλους; «Δεν μπορώ να κάνω όπως οι άλλοι», απάντησε. Όταν ρωτήθηκε για τον λόγο που έγινε αυτό, απάντησε: Είμαι Χριστιανός. Κατά την εκδίκαση της υπόθεσης «πετάει τον μανδύα του, βγάζει τα παπούτσια του για να περπατήσει στο εξής στον άγιο έδαφος, επιστρέφει το ξίφος, που δεν κρίθηκε απαραίτητο για την υπεράσπιση του Κυρίου, πετάει το στεφάνι από τα χέρια του». ριγμένος στη φυλακή, «περιμένει τα χαρίσματα του Χριστού» 1515. Έτσι, αυτός ο πολεμιστής έσπασε οριστικά τους δεσμούς με την ειδωλολατρική στρατιωτική θητεία. Η πράξη του πολεμιστή στα μάτια του Τερτυλλιανού φαινόταν ηρωική. Για να ενθαρρύνει και να δικαιολογήσει αυτόν τον πολεμιστή και για την οικοδόμηση άλλων, ο Τερτυλλιανός έγραψε το έργο της «de corona militis». Ο Τερτυλλιανός βρίσκει τη στέψη των στρατιωτών με στεφάνια, σύμφωνα με τα ίδια τα θεμέλια και τα κίνητρα αυτής της στέψης, απρεπή και αχαρακτήριστη για χριστιανό. Ότι δεν χρειάζεται να στεφανωθούν με στεφάνια, ο Τερτυλλιανός βρίσκει τη βάση για αυτό στην Αγία Γραφή (αρνητική), και στην παράδοση ή στην πράξη, και στις απαιτήσεις της ίδιας της φύσης. Πρώτα απ 'όλα, ο Τερτυλλιανός συναντά μια σκέψη που θα μπορούσε να αποτελέσει τη βάση για το επιτρεπτό της στέψης και η οποία βασίζεται στην απουσία απαγόρευσης από την Αγία Γραφή να στεφανωθεί κανείς: πού στην Αγία Γραφή απαγορεύεται να στεφανωθεί το κεφάλι με στεφάνια; 1516 Ο Τερτυλλιανός εξαλείφει αυτή τη βάση για το επιτρεπτό να στεφθούμε με το ερώτημα από την πλευρά του: «Πού είναι γραμμένο ότι πρέπει να στεφθούμε;» Εάν στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει άμεση απαγόρευση, τότε δεν υπάρχει άδεια, και από αυτή την πλευρά η υποστήριξη της εκτίμησης χρησιμεύει ως υποστήριξη της απάντησης σε αυτήν και η άρνηση μιας τέτοιας οιονεί έμμεσης άδειας να στεφανωθεί το κεφάλι με στεφάνια. Επιπλέον, μπορεί κανείς να πει ευθέως και αποφασιστικά ότι απαγορεύεται να φοράτε στεφάνια απλώς και μόνο επειδή δεν επιτρέπεται να τα φοράτε - ό,τι σαφώς δεν επιτρέπεται απαγορεύεται ήδη 1517. Αλλά εάν στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει άμεση εντολή ή απαγόρευση να φορούν στεφάνια, τότε στην παράδοση και την εκκλησιαστική πρακτική βρίσκουμε μια άμεση απαγόρευση αυτού. Και η εξουσία της πρακτικής και της παράδοσης, ελλείψει οδηγιών από την Αγία Γραφή, είναι απολύτως επαρκής για να υποστηρίξει τη σκέψη του 1518. γιατί όχι μόνο σε θρησκευτικά και ηθικά ζητήματα, αλλά και στον αστικό και νομικό τομέα, όπου δεν υπάρχει άμεση ένδειξη του νόμου, το θέμα βασίζεται στην πρακτική, η πρακτική γίνεται αποδεκτή σαν να ήταν ο νόμος του 1519. Χωρίς να επεκταθεί πολύ ακόμη, ο Τερτυλλιανός σκιαγραφεί πρώτα τις κύριες σκέψεις της πραγματείας του και υποδεικνύει σημεία υποστήριξης. Αναφέρθηκε στην Αγία Γραφή και στην εκκλησιαστική πρακτική και παράδοση και βρήκε σε αυτές ένδειξη του ανεπίτρεπτου της στέψης - αρνητική στην Αγία Γραφή, θετική στην πράξη. Τώρα επισημαίνει μια τρίτη βάση - την απαίτηση της φύσης. Η φύση που δημιούργησε ο Θεός πρέπει να μιλάει και να μιλά για τον Θεό και το θέλημά Του. Ως έργο του Θεού, πρέπει να μιλά σύμφωνα με τη Γραφή και την Παράδοση, τις νομικές απαιτήσεις του να δείχνουν το θέλημα του Θεού - του Δημιουργού του. Η Natura prima omnium disciplina είναι η πρώτη που αντιτάχθηκε στη χρήση στεφάνων στο κεφάλι, λέγοντας ότι ένα στεφάνι δεν ταιριάζει στο κεφάλι και ότι ό,τι δεν συνάδει με τη φύση δεν μπορεί να ευνοηθεί από τον Θεό, τον Δημιουργό της. Για να παρέχει στην ψυχή εντυπώσεις από τον έξω κόσμο, δίνονται σε ένα άτομο όργανα με έναν ειδικό σκοπό για το καθένα. Τι ρόλο θα παίξουν τα στεφάνια που τοποθετούνται στο κεφάλι για να αποδώσουν εντυπώσεις στην ψυχή; Αποφασιστικά κανένα? για ένα εστεμμένο άτομο, ένα στεφάνι στο κεφάλι δεν θα εντυπωσιάσει κανένα όργανο αίσθησης, και από αυτή την πλευρά αποδεικνύεται περιττό, μια διαστροφή της απαίτησης της φύσης. Τα λουλούδια προορίζονται για να τα βλέπει κανείς και να τα μυρίζει (spectaculi et spiraculi res). Γιατί να τα βάζετε -σε μορφή στεφάνων- στο κεφάλι, όπου δεν μπορεί να τα χρησιμοποιήσει ούτε το όργανο της όσφρησης ούτε το όργανο της όρασης; Γιατί να τα χρησιμοποιείς που δεν συνάδει με τις απαιτήσεις της φύσης, γιατί επιπλέον να φορτώνεις το κεφάλι σου μαζί τους όταν δεν υπάρχει σκοπός ή νόημα σε αυτό; Ένα στεφάνι που τοποθετείται στο κεφάλι κρύβει τόσο το άρωμα - δεν φτάνει στα ρουθούνια, όσο και την ομορφιά των λουλουδιών - τα λουλούδια στο κεφάλι δεν φαίνονται στα μάτια. χάνεται η ευχάριστη εντύπωση των λουλουδιών. Μια τέτοια κατάχρηση των λουλουδιών θα είναι ιεροσυλία, ιεροσυλία ενάντια στον Θεό, τον Κύριο και Δημιουργό της φύσης 1520, θα χρησιμεύσει ως παραβίαση του θείου νόμου που είναι γραμμένος σε όλο το σύμπαν σε φυσικές πλάκες (in naturalibus tabulis), στον οποίο ο νόμος υποδεικνύει τον Απ. Παύλος. Αλλά αν η χρήση των στεφάνων δεν είναι σύμφωνη ούτε με τη γραφή ούτε με την παράδοση, αντίκειται στις απαιτήσεις της φύσης, εάν δεν υπάρχει ορατή θεία καθιέρωση για τη χρήση των στεφάνων, τότε πού έγκειται η προέλευσή τους; Ποιος είναι ο σκοπός τους; Στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχει ορατή χρήση τους, δεν είναι ορατό ότι κάποιος πατριάρχης, προφήτης, Λευίτης, ιερέας ή ηγεμόνας, ή - μετά από αυτό - ποιος απόστολος, ευαγγελιστής ή επίσκοπος στέφθηκε. Οι εκκλησίες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης δεν στέφθηκαν με στεφάνια λουλουδιών, αλλά αυτό, αναμφίβολα, θα συνέβαινε αν ήταν αντάξιο του Θεού και σύμφωνα με το θέλημά Του. Οι πανηγυρικές εκδηλώσεις, όπως η επιστροφή από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, γίνονταν χωρίς στεφάνια, μόνο με τύμπανα και φλογέρες (1 Ezra II και III κεφάλαια). τα συσσίτια και οι γιορτές των εκλεκτών, σύμφωνα με τη μαρτυρία του προφήτη Ησαΐα, ήταν χωρίς στεφάνι (Ησ. 5:12). Ερευνώντας το θέμα, ο Τερτυλλιανός διαπιστώνει ότι η αρχή της χρήσης στεφάνων βρίσκεται στον παγανισμό, είναι έργο του διαβόλου και - ως έργο του διαβόλου - είναι ανάξιο του Θεού, δυσάρεστο γι 'αυτόν. Έτσι, το ζήτημα της χρήσης στεφάνων περιορίστηκε από τον Τερτυλλιανό στη βάση της αποδοχής των παγανιστικών εθίμων και του ίδιου του παγανισμού. Σε αυτή τη βάση, η επίλυση του ζητήματος ήταν ήδη εξαιρετικά εύκολη. Έχοντας πει κάποτε το 1523 και καθιέρωσε ως γενική θέση ότι ό,τι υποστηρίζει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο τον παγανισμό, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θυμίζει την παγανιστική λατρεία με τις δεισιδαιμονίες της, πρέπει να απορριφθεί, ο Τερτυλλιανός παραμένει σε αυτή τη βάση ακόμη και τώρα. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο απόστολος είπε ευθέως και ξεκάθαρα: φύγετε από την ειδωλολατρία (Α' Κορ. 10:11), φυσικά, η ειδωλολατρία σε όλες τις μορφές της και με όλες τις αποχρώσεις της 1524. Εάν υποτίθεται ότι δεν πρέπει να δώσουμε τίποτα σε ένα είδωλο, γιατί να πάρουμε κάτι από αυτό; Αν είναι ξένο στην πίστη να υποκλίνεσαι μπροστά στα είδωλα, γιατί να τα μιμηθείς στη διακόσμηση; 1525 γιατί δεν υπάρχει κοινωνία μεταξύ Χριστού και Belial. είναι ανάξιο η εικόνα του ζώντος Θεού να γίνει εικόνα ειδώλου και νεκρού 1526. Το δάφνινο στεφάνι στον παγανισμό είναι αφιερωμένο στον Απόλλωνα και τον Λίμπερ, ο ένας ως θεός των βελών, ο άλλος ως θεός των θριάμβων. Επομένως, η στέψη με στεφάνια, που σχετίζονται με την ειδωλολατρική λατρεία, μολυσμένη από αυτήν, μολύνει έναν Χριστιανό, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται σε καμία περίπτωση 1527. Στον παγανισμό, στέφονταν τόσο σε δημόσιες όσο και σε ιδιωτικές καταστάσεις: το πλήθος στέφονταν όταν γιόρταζε το θρίαμβο των βασιλιάδων, οι σύζυγοι στέφονταν την ημέρα τους. στέφθηκε όταν ελευθερώθηκε. Αλλά όλα αυτά δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως πρόσχημα για έναν Χριστιανό να δεχτεί και να φορέσει στεφάνια - όλες οι τιμές, οι διακρίσεις και τα πλεονεκτήματα για αυτόν συγκεντρώνονται στην εκκλησία του 1528. Οι άνθρωποι στέφονται σε επίσημες και χαρούμενες περιπτώσεις στη ζωή. αλλά ένας χριστιανός - ένας περιπλανώμενος αυτού του κόσμου, ένας πολίτης της ουράνιας Ιερουσαλήμ - δεν χρειάζεται αυτό το στεφάνι. Στέφονται σε γάμους. Για έναν Χριστιανό, ο γάμος γιορτάζεται εν Κυρίω — τα στεφάνια είναι άχρηστα. Καταγράψτε όλες τις περιπτώσεις και τα κίνητρα για στέψη. Κανένα από αυτά δεν είναι κατάλληλο για έναν Χριστιανό, όλα είναι ανεπίτρεπτα - ο Χριστιανός τα έχει ήδη αποκηρύξει όλα αυτά στο βάπτισμα του 1529. Ο παγανισμός στέφεται με πολλά πράγματα που, σύμφωνα με την ηθική άποψη ενός χριστιανού, αξίζουν μομφής το 1530. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο ίδιος ο Χριστιανός πρέπει να επιτρέπει στεφάνια, καλύπτοντας το κεφάλι του με στεφάνια; 1531 Οι γυναίκες πρέπει να έχουν τα κεφάλια τους καλυμμένα, όχι οι άνδρες. κι αν μια γυναίκα με το γυμνό της κεφάλι ντροπιάζει τους αγγέλους, πόσο μάλλον ένας άντρας με το κεφάλι σκεπασμένο με στεφάνι. Μπορεί να προστεθεί ότι στις γυναίκες ο απόστολος δεν επιθυμούσε πολυτέλεια σε κόμμωση και χτενίσματα (Α' Τιμ. 2:5) 1532. Μπορεί κανείς, όπως στο παράδειγμα του στεφανώματος, να αναφερθεί στον Ι. Χριστό ότι στέφθηκε με δόξα και τιμή (Εβρ. 2:7), αλλά αυτό το στέμμα ήταν εντελώς διαφορετικό. στέφθηκε στη δίκη, αλλά το στέμμα Του δεν ήταν φτιαγμένο από λουλούδια, αλλά από αγκάθια 1533. Έτσι, ο καθένας μπορεί να στεφθεί το 1534. Αλλά αυτό δεν είναι το είδος του στέμματος που επιθυμούν οι άνθρωποι, και αυτό δεν είναι το είδος του στέμματος που βάζουν στα κεφάλια τους το 1535. Το ζήτημα του στεφάνου με στεφάνια για στρατιωτική αξία οδήγησε τον Τερτυλλιανό σε ένα άλλο ερώτημα, το ζήτημα της στρατιωτικής θητείας γενικά - είναι αξιοπρεπές για τους Χριστιανούς; Με βάση το γεγονός ότι οι Χριστιανοί καλούνται σε πνευματικό πόλεμο κατά του διαβόλου το 1536 και στην ιεροσύνη το 1537, ο Τερτυλλιανός θεωρεί τη στρατιωτική θητεία απρεπή και αφύσικη για έναν χριστιανό. Είναι αδύνατο να συνδυάσεις τους όρκους στον Θεό με έναν όρκο που δόθηκε σε ένα άτομο 1538. «Μπορεί ο γιος του κόσμου, που δεν επιτρέπεται καν να μαλώσει, να πολεμήσει με το σπαθί στα χέρια του; Θα υποβάλει τον άλλον σε αλυσίδες, φυλακή, βασανιστήρια και βασανιστήρια; να υπηρετήσει δύο κυρίους ταυτόχρονα - θα πρέπει αναγκαστικά να προτιμήσει τον ένα έναντι του άλλου «Θα φυλάξει πραγματικά μπροστά στους ναούς που έχει εγκαταλείψει; Θα γίνει πράγματι δείπνο σε εκείνα τα μέρη που υπαγόρευσε ο απόστολος; Αυτούς που τους πετάει τη μέρα με ξόρκια (εξορκισμός), θα τους υπερασπιστεί πραγματικά τη νύχτα, στηριζόμενος στο δόρυ με το οποίο τρυπήθηκε ο Χριστός; Θα φέρει πραγματικά ένα πανό εχθρικό προς τον Χριστό; Θα απαιτήσει ένα σήμα (signum) από το αφεντικό, που το έχει ήδη λάβει από τον Θεό; Θα τον ενοχλήσει πραγματικά η σάλπιγγα του τρομπετίστα, αυτός που περιμένει να ξυπνήσει από τη σάλπιγγα του αγγέλου; Ένας Χριστιανός που ο Χριστός τον ελευθέρωσε από τη φωτιά θα καεί σύμφωνα με στρατιωτική εντολή;». 1539. Και πόσα άλλα πράγματα μπορούν να βρεθούν στην υπηρεσία του στρατοπέδου, που πρέπει να εννοηθεί ως έγκλημα! Η ίδια η μετάβαση από το στρατόπεδο του φωτός στο στρατόπεδο του σκότους είναι ήδη έγκλημα. Αλλά, μη επιτρέποντας τη δυνατότητα σε έναν χριστιανό να είναι στη στρατιωτική θητεία - αν και αυτό έρχεται σε αντίθεση με την άποψη του ίδιου του Τερτυλλιανού, που εκφράζεται στο όπ. Το «Apologeticus», όπου ο Τερτυλλιανός μιλάει για τους Χριστιανούς ως τους καλύτερους πολίτες και τους πιο πιστούς υπηρέτες σε όλους τους τομείς, ο Τερτυλλιανός ωστόσο κάνει μια παραχώρηση στη γενική του θέση. Έχοντας υπόψη μερικά εδάφια της Αγίας Γραφής (Λουκάς 3:14, Ματθ. 8:10, Πράξεις 10), ο Τερτυλλιανός λέει ότι όσοι ήταν στη στρατιωτική θητεία πριν αποδεχτούν τον Χριστιανισμό μπορούν να τον συνεχίσουν στον Χριστιανισμό, εφόσον ο στρατιωτικός βαθμός δεν αποτελεί εμπόδιο για την ομολογία της χριστιανικής πίστης. Εάν στη στρατιωτική θητεία υπάρχουν ενέργειες ή απαιτήσεις που είναι αντίθετες με τις χριστιανικές πεποιθήσεις, εάν αντιμετωπίζεται με χλεύη από τους ειδωλολάτρες, τότε πρέπει να αφήσει τη στρατιωτική θητεία, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υπομείνει κάτι, ειδικά επειδή η στρατιωτική θητεία δεν μπορεί να του φέρει τίποτα ιδιαίτερο. γι' αυτόν δεν χρειάζεται να υποχωρήσει και μέσω, σαν να λέγαμε, διπλομανίας: ένας Χριστιανός είναι ο ίδιος παντού, όπως ένα Ευαγγέλιο, ένας Κύριος, που θα απορρίψει κάθε αποστάτη και θα ομολογήσει κάθε εξομολογητή 1540. Μπορείτε να διαβάσετε για αυτήν την αίρεση στο έργο de praescr του Τερτυλλιανού. 47 και σε μια σημείωση αυτού του κεφαλαίου που συνέταξε από άλλες πηγές ο σχολιαστής του Τερτυλλιανού. De bapt. 1. Αυτή η γυναίκα είναι η Κουιντίλα, σύγχρονη του Τερτυλλιανού. Ibid.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et magnificentia, quae in effectu repromittitur. Ο Freppel σε αυτή την περίπτωση δείχνει πλήρη τάση, ζήλο για τον καθολικισμό και επιθυμία να παρεμβάλει το λόγο του κατά καιρούς υπέρ των ιδιαιτεροτήτων της ρωμαιοκαθολικής δογματικής. Σχολιάζοντας το 4ο κεφάλαιο της πραγματείας de baptismo, μένει στην έκφραση «vim sanctificandi combibunt» και λέει: «ένα μυστήριο είναι αληθινή και άμεση δράση χάριτος - ενεργεί από μόνο του, δυνάμει θεϊκού θεσμού, ή, σύμφωνα με την έκφραση που υιοθετείται στη σχολή από τον 13ο αιώνα, λέει ο Τέρλιετος ή Τερτ. τα αγιασμένα από το Πνεύμα του Θεού νερά λαμβάνουν με τη σειρά τους αγιαστική δύναμη... Ποτέ ένας σχολαστικός θεολόγος δεν χρησιμοποίησε πιο έντονες εκφράσεις για να πει ότι τα μυστήρια παράγουν χάρη ex ore ore». (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Ο Freppel ωθεί την ηθική διάθεση του ατόμου που λαμβάνει το μυστήριο, την προετοιμασία του να δεχθεί τη χάρη του μυστηρίου στο παρασκήνιο και χάνει εντελώς την ομολογία της πίστης, αν και ο Τερτυλλιανός θέτει αυτούς τους όρους σε πρώτο πλάνο: «τα νερά (του βαπτίσματος), λέει, μας πλένουν και μας καθαρίζουν από την αμαρτία μόνο μέσω της ομολογίας της πίστης και της σφραγίδας μας. Πνεύμα» (De bapt. 5), προετοιμασία για Θεωρεί ότι το βάπτισμα και η ηθική διάθεση είναι εξίσου σημαντικές με τις απαραίτητες προϋποθέσεις του μυστηρίου (τέλος της πραγματείας de bapt.) Για τον Freppel, όλες αυτές οι συνθήκες φαίνονται τόσο ασήμαντες που, με κάθε ειλικρίνεια, θα μπορούσε, με βάση τα λόγια ακόμη και του Τερτυλλιανού, να πει ότι «η μυστήριο τελείται από τη δική του και ουσιαστική δύναμη. και να σταματήσει τη δύναμή της (Frepp. I, 431). Ibid. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De Poen. 6. Η ίδια ιδέα είναι και στο Exhort. διαφημιστικό καστ. 7 Ibid. 8 και lib. de poenit. Μερικές σκέψεις για τη μετάνοια, τη διαφοροποίηση των αμαρτιών ανάλογα με τη σημασία και το νόημά τους αποκαλύπτονται από τον Τερτυλλιανό σε ένα άλλο έργο - «de pudicitia», όπου, εξυμνώντας την αγνότητα και καταδικάζοντας τη μοιχεία, ο Τερτυλλιανός επισημαίνει την κατηγορία των αμαρτιών για τις οποίες δεν υπάρχει άφεση. Υπάρχει επίσης μια διάκριση μεταξύ των αμαρτιών στο έργο «adversus Marcionem». Αργότερα, κατά τη Μοντανιστική περίοδο της δραστηριότητάς του, ο Τερτυλλιανός έβλεπε τις αμαρτίες διαφορετικά. ήδη διέκρινε ξεκάθαρα τις ασυγχώρητες αμαρτίες, τη remissibiha (delicta) και την inremissibiha. Βλέπε παρακάτω, σελ. 311–312. Ο Τερτυλλιανός αναφέρεται εδώ στο όραμα του Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκ. κεφ. 2 και 3). τα λόγια του ίδιου του Κυρίου (Ιεζ. 33:11), παραβολές για το χαμένο και πάλι ευρεθέν νόμισμα, το χαμένο πρόβατο, τον άσωτο γιο, κ.λπ. De poenit 8; βλ. de pudicit. 7. 8. De poenit. 9. – Σε όλη αυτή τη μετανοητική διαδικασία, ο Freppel βλέπει τρία συστατικά στοιχεία της μετάνοιας: τη μετάνοια - ως εσωτερική πράξη, εξωτερική ομολογία αμαρτιών ή ἐξομολόγησις, και την ικανοποίηση - ως εξαγνιστικές πράξεις, με την έννοια του καθολικού δόγματος, και με ιδιαίτερη δύναμη επιμένει σε αυτή τη διάκριση (βλ. II, 15), αν και το κείμενο του έργου του «de poenitentia» δεν μας επιτρέπει να δούμε ικανοποίηση με την καθολική έννοια στον Τερτυλλιανό De poenit. 10; βλ. de bapt. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De Pudicitia 1. Απευθύνεται εναντίον εκείνων που ο Τερτυλλιανός, κατά τη μετάβασή του στον Μοντανισμό, ονόμασε Ιχίκιανς (Ibid.) Ο Freppel τον αποκαλεί Zephyrin. Freppel, Tertull. Ι, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. De pudd. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. Η βάση για μια τέτοια διάκριση είναι το απόσπασμα του Τερτυλλιανού από το Κεφάλαιο V της 1ης Ιωάννης (16η Τέχνη), όπου ορισμένες αμαρτίες ονομάζονται αμαρτίες που οδηγούν στο θάνατο, άλλες - αμαρτίες που δεν οδηγούν στο θάνατο. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alia damnationem. De pudd. 2. Ο Τερτυλλιανός, αφού μίλησε για τα βενίσια αμαρτήματα, προσθέτει: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Ibid. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, utique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Ibid. 19. Idolatua, blasphemia, homicidium, μοιχεία, stuprum, falsum testimonium, fraus. Adv. Marc. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Ibid. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Ibid. Penes nos, quos spirituales merito dici facit agnitio spiritualum charismatum, continentia tam religiosa est, quam licentia verecunda, quandoquidem ambae cum Creatore sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Ibid. 3. 4; de monogam. 2. 11. 14. Εκχ. διαφημιστικό καστ. 1. Συγκρίνοντας την παρθενία και τη χηρεία, ο Τερτυλλιανός δίνει προτίμηση στο δεύτερο. η κατάσταση της χηρείας είναι η πιο δύσκολη, αφού η αποχή από ό,τι είναι γνωστό και βιωμένο είναι ασύγκριτα πιο δύσκολη από την αποχή από ό,τι είναι άγνωστο. μια παρθένα είναι πιο ευτυχισμένη, μια χήρα είναι πιο άξια. Ο πρώτος δεν έφυγε ποτέ από το μονοπάτι, ο άλλος το ξαναπαίρνει. ότι κάποιος στεφανώνεται με χάρη, αυτός με θάρρος και ανδρεία (Ad uxor. I, 8). Στη συνέχεια, ο Τερτυλλιανός κοίταξε διαφορετικά τους πρώτους γάμους. Δείτε παρακάτω. «Ο Θεός, φυσικά, θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει πολλές συζύγους για τον Αδάμ αν ήθελε, αλλά δεν το έκανε», λέει ο Τερτυλλιανός (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2). - επομένως, νομιμοποίησε έτσι μόνο τη μονογαμία. Αυτή η ιδέα, που εκφράστηκε από τον Τερτυλλιανό, έδωσε στον Νεάντερ και σε άλλους Προτεστάντες συγγραφείς τη βάση να δουν στον Τερτυλλιανό την έκφραση του αρχαίου δόγματος του παγκόσμιου ιερατείου στον Χριστιανισμό, με την προτεσταντική έννοια. Στην πραγματικότητα, αν κοιτάξετε προσεκτικά το κείμενο της ομιλίας του Τερτυλλιανού, αποδεικνύεται ότι ο Τερτυλλιανός αποκαλεί τους χριστιανούς ιερείς όχι με την έννοια των ποιμένων, των μυστηρίων και των διαχειριστών της δημόσιας λατρείας - γι 'αυτό υπάρχει μια ιεραρχία, αλλά μόνο ως άνθρωποι που πρέπει να είναι ίσοι σε ηθικές ιδιότητες με τους ιερείς. De monog. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο γάμος είναι η ένωση δύο από τον Θεό σε μια σάρκα. μοιχεία θα συμβεί στην περίπτωση που η ένωση επέλθει μετά από οποιαδήποτε λύση του γάμου. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, conjunctionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Σύμφωνα με έναν άλλο ορισμό, η μοιχεία δεν είναι τίποτα άλλο από το matrimonium illicitum (Ibid. 15). Εκχ. διαφημιστικό καστ. 10. Μιλώντας για την εσωτερική ζωή των χριστιανών, ο Τερτυλλιανός επανειλημμένα, σε διάφορα σημεία των γραπτών του, έθιξε μια από τις ουσιαστικές εκδηλώσεις της θρησκευτικής και ηθικής ζωής - την προσευχή. Το πόσο σημαντική και απαραίτητη θεωρούσε ο Τερτυλλιανός την προσευχή φαίνεται από το γεγονός ότι αφιέρωσε ακόμη και μια ειδική πραγματεία στην κατανόησή της και τις προϋποθέσεις για την αποτελεσματικότητά της: «de oratione». – Ο Τερτυλλιανός θεωρεί την προσευχή του Κυρίου ως πρότυπο για την προσευχή ενός χριστιανού. Η άποψή του για αυτή την προσευχή είναι πολύ υψηλή - ο Τερλουλιανός σωστά την αποκαλεί ουράνια, θεϊκή αλήθεια. Η προσευχή του Κυρίου είναι σύντομη. αλλά όσο πιο σύντομη είναι στα λόγια, τόσο πιο εκτεταμένη είναι στη σκέψη - περιέχει σχεδόν ολόκληρη την ηθική διδασκαλία του Κυρίου, ολόκληρη την κοσμητεία της εκκλησίας: «είναι συντομογραφία όλου του Ευαγγελίου» (De orat. dom. 1). Χωρίς να αγγίξουμε την εξήγηση του Τερτυλλιανού για την Προσευχή του Κυρίου (κεφάλαια I–VIII), καθώς συμφωνεί πλήρως με τις κατηχητικές μας εξηγήσεις, θα υποδείξουμε εδώ τις προϋποθέσεις υπό τις οποίες η προσευχή που προσφέρεται μπορεί να είναι επιτυχής. Αυτές οι συνθήκες, που εκφράστηκαν από τον Τερτυλλιανό στο δεύτερο μισό του έργου - από το κεφάλαιο 9, αντιστοιχούν στις συνθήκες που εκφράστηκαν από τον Σωτήρα στη συνομιλία στο όρος και από τον Απόστολο Παύλο στις επιστολές του. δηλαδή: όταν προσεύχεσαι, πρέπει να είσαι συμφιλιωμένος με όλους, ακόμα και με τους εχθρούς σου (σελ. 10), να έχεις εσωτερική καθαρότητα ψυχής και όχι μόνο εξωτερική (π.χ. πλύνε τον εαυτό σου) (σελ. 11), πρέπει να προσεύχεσαι όρθιος και όχι καθιστός, όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες (σελ. 12), αθόρυβα, με ειδωλολατρικές κινήσεις, ειδωλολατρικά - με διάφορες κινήσεις - και όχι (σελ. 13); Η ειλικρινής προσευχή πρέπει να προέρχεται από την καρδιά (σελ. 14). Οι σύζυγοι, που έρχονται στο ναό για προσευχή, πρέπει να έχουν καλυμμένα τα κεφάλια τους (σ. 15. Πρβλ. de virg. vel. - ολόκληρη η πραγματεία - οι ίδιες σκέψεις και στοιχεία επαναλαμβάνονται εκτενώς εκεί όπως στο op. de orat. dom. p. 15). Μπορείτε και πρέπει να προσεύχεστε με γονατιστή. μόνο την ημέρα του Πάσχα δεν πρέπει να υπάρχει γονατιστή για να εκφράσει αποχή από την αποκάλυψη θλίψης και θλίψης (de orat. dom. 17). Η χριστιανική προσευχή, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου, πρέπει να γίνεται σε κάθε στιγμή και σε κάθε τόπο (σελ. 18). Μιλώντας για την ώρα της προσευχής, ο Τερτυλλιανός επισημαίνει ιδιαίτερα τις 3, 6 και 9 ώρες της ημέρας ή - κατά τη γνώμη μας - 9, 12 και 3 ώρες - τρεις φορές προσευχή προς τιμή και δόξα του Αγίου. Τριάδα, λοιπόν - πριν φάτε και πάτε στο λουτρό («το πνεύμα πρέπει πάντα να καθαρίζεται πριν από το σώμα, το ουράνιο πρέπει να προηγείται του επίγειου» σελ. 19), κατά την είσοδο στο σπίτι και μετά το φιλί της ειρήνης που δίνεται σε έναν πιστό αδελφό (σελ. 20). Η προσευχή που προσφέρεται κάτω από τέτοιες συνθήκες «δίνει κουράγιο σε αυτούς που υποφέρουν και υπομονή σε όσους αναστενάζουν και πολλαπλασιάζει τη χάρη· αφαιρεί την οργή του Θεού, έχει τη δύναμη να υποκλίνεται και να εξευμενίζει τον Θεό· φέρνει ευτυχία σε εμάς και σε άλλους ανθρώπους: αντιπροσωπεύει μια εικόνα της ζωής του Κυρίου μας, ο οποίος, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη, ανέστησε τους νεκρούς, ενίσχυσε τους άρρωστους, άνοιξε τους άρρωστους, θεράπευσε τους αδύναμους. των αθώων Η προσευχή σβήνει τις αμαρτίες και σταματά το σπαθί του διωγμού. Η προσευχή αποκαθιστά τους πεσόντες, ενισχύει τους ταλαντευόμενους και πείθει τους διστακτικούς. Η προσευχή είναι η άμυνα της πίστης και η ασπίδα σου απέναντι στο βλέμμα των κακοποιών που περιμένουν την πτώση μας, για να τη χαρούμε. Ας αρχίσουμε να περπατάμε κάτω από το κάλυμμα αυτού του όπλου... Όλοι οι άγγελοι, όλα τα πλάσματα προσεύχονται... Ο ίδιος ο Κύριος προσευχήθηκε» (σελ. 28) Με μια τόσο όμορφη εικόνα παραδειγμάτων και πράξεων προσευχής, ο Τερτυλλιανός τελειώνει το δοκίμιό του για την προσευχή. Ibid. 18; βλ. Προτροπή, διαφημιστικό cast. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Δείτε επίσης de pudic. 1. Ibid. 13. Πρβλ. Ο Τερτυλλιανός εξήγησε το μέρος από τη Ρώμη. VII, 2. 6. Αχούντ. Est indulgere, aliud jubere. Ibid. 3. Non permittitur, sed ultro licet. Ο Τερτυλλιανός αναπτύσσει μια παρόμοια ιδέα στο έργο του ad uxor. Ι, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Εκχ. διαφημιστικό καστ. 3. 4; ad uxor. Ι, 3. Εκχ. διαφημιστικό καστ. 4. «Όπου επιτρέπει, εκεί εκφράζει τη γνώμη του ως συνετός· όπου απαγορεύει μιλάει ως άνθρωπος καθοδηγούμενος από το Άγιο Πνεύμα. Εκχ. διαφημιστικό καστ. 3; ad uxor. Ι, 3. Απευθύνοντας τέτοια λόγια στους πιστούς, ο απόστολος προσθέτει: Θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι σαν εμένα, δηλαδή σε κατάσταση άγαμου. Σε όλο αυτό το σκεπτικό, ο Τερτυλλιανός έχει στο μυαλό του τον Ματ. 5:28. (Εκ. διαφήμιση cast. 9). Εκχ. διαφημιστικό καστ. 9; βλ. de monog. 16. «Όποιος καταδικάζει τη διγαμία δεν έχει ορίσει συγκεκριμένο αριθμό γάμων». Εκχ. διαφημιστικό καστ. 10. «Αν η σάρκα αφαιρεί το Άγιο Πνεύμα από εμάς κατά τον πρώτο γάμο, πολύ περισσότερο στον δεύτερο γάμο». Εκχ. διαφημιστικό καστ. 11, 12; ad uxor. εγώ, 5. Ad uxor. II, 1. Τα λόγια του Αποστόλου: Θέλω, ώστε όλοι οι άνθρωποι να είναι όπως ο Τερτυλλιανός αναφέρεται επίσης στη συμβουλή του Αποστόλου, και τα λόγια: ακριβώς για τον Κύριο - στην εντολή του Κυρίου. Η ιδιαιτερότητα του Τερτυλλιανού στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. De cultu foem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. De cult foem. ΙΙ, 2. «Μια χριστιανή γυναίκα μπορεί φυσικά να είναι καλοχτισμένη· αλλά η ομορφιά της δεν πρέπει να είναι αντικείμενο πειρασμού· όχι μόνο πρέπει να προσελκύει τα βλέμματα των ανδρών με διάφορα στολίδια, αλλά και να μην την προσέχουν». Ibid. II, 4. «Όσο περισσότερο κάποιος προσπαθεί να κρύψει τα γηρατειά του, τόσο περισσότερο αποκαλύπτεται», - εξαιρετικές συμβουλές σχετικά με φίλτρα χρωματισμού, λεύκανσης, ρουζ κ.λπ. που ισχύουν για τις γυναίκες της μόδας όχι μόνο της εποχής του Τερτυλλιανού... Ο Τερτυλλιανός αφιέρωσε ένα ειδικό δοκίμιο «de virginibus velandis» στο ερώτημα ότι όχι μόνο οι σύζυγοι, αλλά και οι παρθένες πρέπει να καλύπτονται. Αναφερόμενος στην αλήθεια και όχι στο έθιμο, ο Τερτυλλιανός αποδεικνύει σε αυτό ότι οι παρθένες πρέπει να καλύπτουν τα κεφάλια τους και να μην εμφανίζονται στους χώρους των λειτουργικών συνάξεων και οι άλλοι με ακάλυπτα τα πρόσωπά τους. Το φυσικό αίσθημα της γυναικείας σεμνότητας είναι το πρώτο κίνητρο που έδειξε ο Τερτυλλιανός, το κίνητρο για να καλυφθούν οι παρθένες. Οι παρθένες που δεν καλύπτουν τα κεφάλια και τα πρόσωπά τους, κάνοντας τον εαυτό τους ορατή - βίζες, αντιπροσωπεύουν πειρασμό για τους άνδρες, μπορούν να διεγείρουν μέσα τους το πάθος της μοιχείας, καθώς και να φουντώσουν από αυτό το πάθος: omnis publication virginis bonae stupri passio est; με ακάλυπτο το κεφάλι, η κοπέλα παύει να είναι η ίδια κοπέλα: «την κοπέλα (puellam) την έβγαλες από το κεφάλι, και δεν ανήκει πια στον εαυτό της, έχει γίνει διαφορετική» (de virg. vel. 1 – 3). Στη συνέχεια ο Τερτυλλιανός αναφέρεται σε ένα απόσπασμα από την Επιστολή του Αγίου Παύλου, όπου λέγεται ότι οι γυναίκες πρέπει να καλύπτονται και αποδεικνύει ότι με τις συζύγους εννοούμε και τις παρθένες (ό.π. 4 - 12), επομένως, πρέπει να καλύπτονται, να καλύπτονται για να ευχαριστούν τον Θεό και όχι τους ανθρώπους και τη μόδα (ό.π. 13). De idol. 7. Δεν είναι άσκοπο που δίνεται εδώ ολόκληρη η ομιλία του Τερτυλλιανού - εξέφραζε τόσο ξεκάθαρα την άποψή του για την ειδωλολατρία και την ασυμφιλίωσή της με τη χριστιανική ηθική συνείδηση. Ibid. 13. Εδώ ο Τερτυλλιανός κάνει μια νύξη στα θεάματα. μιλάει αναλυτικά σε ξεχωριστή πραγματεία, στην οποία αναφέρεται εδώ. Χρησιμοποιώντας την αναφορά του ίδιου του Τερτυλλιανού, παρουσιάζουμε εδώ σκέψεις για τα θεάματα από την ειδική πραγματεία του «de spectaculis». Για να εξηγήσει το τελευταίο, ο Τερτυλλιανός λέει ότι η δύναμη της ηδονής είναι τόσο μεγάλη που μερικές φορές έλκει τον αδαή στον εαυτό του και αναγκάζει τους άλλους να προδώσουν τη συνείδησή τους. De spect. 1. De fuga in persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Η δίωξη είναι είτε probatio servorum Dei είτε reprobatio. De Fuga 1. Το παράδειγμα του Ιώβ αποδεικνύει πιο αποφασιστικά αυτήν την ιδέα. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo event. Ibid. 4. Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Εάν οπουδήποτε, τότε ειδικά στον διωγμό, ένας Χριστιανός πρέπει να κατακτήσει την αδύναμη σάρκα με τη δύναμη του πνεύματος και έτσι να επιτύχει τον θρίαμβο του πνεύματος επί της σάρκας (Ibid. 8). Σύμφωνα με τη μετάφραση του Τερτυλλιανού qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est; Virg. Aen. XII, 646. Η ίδια περίσταση - ένα παράδειγμα επισημάνθηκε και στην περίπτωση της μετάβασης στην αίρεση. Βλέπε παραπάνω, σελίδα 148. 149. Ουσιαστικά, ο Τερτυλλιανός λέει το ίδιο πράγμα εδώ ενάντια σε μια τέτοια αναφορά όπως στη γενική του πολεμική κατά των αιρέσεων. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Από εδώ και πέρα θα μιλάμε αποκλειστικά για το μαρτύριο. Ο Τερτυλλιανός έχει Ψ. κατά νου εδώ. 115:6; Είναι. 57:1.2 και εξηγεί αυτές τις περικοπές σε εφαρμογή στο μαρτύριο. Ibid. 8. Ο θάνατος του Άβελ, το μαρτύριο του Ησαΐα, του Ιερεμία, το μαρτύριο των τριών νέων, τα βάσανα άλλων προφητών που σφράγισαν με το αίμα τους τη διδασκαλία που κήρυτταν κ.λπ. Ibid. 8. Κατά τον Τερτυλλιανό, το μαρτύριο εξυμνείται ιδιαίτερα από τον Απ. Παύλος. Σκορπ. 9. 13. 14. Σκορπ. 10. Εν όψει της αντίρρησης των αιρετικών -εκείνων των σκορπιών που πληγώνουν τους Χριστιανούς και με τους κολακευτικούς λόγους τους απομακρύνουν από την ομολογία της πίστης- ότι η ομολογία πίστης δεν γίνεται εδώ στη γη, αλλά εκεί στον ουρανό, ο Τερτυλλιανός αφιερώνει ένα ολόκληρο κεφάλαιο του έργου του «Σκορπιός» στο να αποδείξει ότι αυτή η ομολογία πρέπει να είναι εκεί όπου ζει ο άνθρωπος, όπου ζει ακριβώς ο Κύριος και ο άνθρωπος. αποστόλους Ο Τερτυλλιανός εκφράζει την επιθυμία οι συγγενείς των μαρτύρων να μην τους συνοδεύουν περισσότερο από το κατώφλι της φυλακής: το κατώφλι της φυλακής είναι το σύνορο όπου διακόπτεται κάθε επικοινωνία με τον κόσμο. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationalum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Ibid. 2. Μεταξύ των μέσων που βοηθούν ένα άτομο να υπομείνει το μαρτύριο χωρίς παράπονο, να αφήσει τον κόσμο με τις απολαύσεις του χωρίς λύπη, ο Τερτυλλιανός περιλαμβάνει επίσης την ελευθερία από το γάμο. Προτρέπω. διαφημιστικό καστ. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix. Perseverantia observationis – idonea testis. Ibid. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Ibid. 4. De cor. στρατιωτικός. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De cor. χιλιοστό της ίντσας. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Ibid. Με την τελευταία έκφραση ο Τερτυλλιανός παραπέμπει στη στέψη των νεκρών στον παγανισμό: et mortuorum est ita coronari. – Γράφει ο Πλίνιος, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Vid, σχόλιο, στις 10 μ.μ. de cor. χιλιοστό της ίντσας. στο Curs. compl, περιπολικός. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De cor. χιλιοστό της ίντσας. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriasbusomlo indolettur quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Ibid. 13. Ibid. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Αδ μάρτυς. 3. Γι' αυτό οι χριστιανοί ονομάζονται milites Dei et Christi contra copias diaboli. De cor. χιλιοστό της ίντσας. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit; Αυτό το μέρος μεταφράζεται από τον Αρχ. Μακαρία: Είναι δυνατόν κάποιος που δεν επιτρέπεται να θυμιατίζει (πριν από είδωλα), τον οποίο ο Χριστός έχει ήδη ελευθερώσει από την άξια φωτιά, να θυμιατίζει σύμφωνα με το στρατιωτικό έθιμο; (Christian Primacy Conduct, σελ. 97). De cor. χιλιοστό της ίντσας. καπάκι. τελική.