В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Die kainitische Sicht der Taufe. Der Inhalt des Sakraments. Die Bedeutung der Substanz ist laut Tertullian Wasser. Die Art und Weise der Durchführung und die gnadenvolle Wirkung des Sakraments; die Gaben des Heiligen Geistes auf den Getauften herabbringen. Personen, die zur Taufe berechtigt sind; Zeit des Sakraments; die Einzigartigkeit der Taufe. Lösung einiger Missverständnisse bezüglich der Taufe. Unter den karthagischen Christen zur Zeit Tertullians gab es eine kleine Sekte, die aufgrund ihrer Bedeutungslosigkeit keine ernsthafte Aufmerksamkeit der Eiferer des Christentums hätte erregen können, wenn sie nicht einen schlechten Einfluss auf die Christen ausgeübt hätte und „in der Einfachheit des Glaubens schlummerte“ und sie vom wahren Weg in ihre Netzwerke verführt hätte. Diese Sekte ist Kainiten im Jahr 1247. Ohne ihre anderen Merkmale und religiösen Ansichten zu erwähnen, wollen wir hier nur den Hauptunterschied in Bezug auf das erste christliche Sakrament – ​​die Taufe – darstellen, auf das Tertullian aufmerksam gemacht hat. Eine Frau aus der Kainiten-Sekte, „schlecht in ihrer Lehre“, „die giftigste Viper“, rebellierte 1248 gegen das Sakrament der Taufe. Sie fand es unpassend, dass eine so einfache Handlung wie das Eintauchen in Wasser so große Wirkungen hervorrufen sollte, wie Christen dem Sakrament der Taufe 1249 zuschreiben. Als Priester und noch mehr als glühender Eiferer des Christentums beschloss Tertullian, eine literarische Entschuldigung für das Sakrament der Taufe vorzulegen und so „seine Katechumenen zu lehren“ – einerseits, andererseits – „diese unvorsichtigen Gläubigen zu überzeugen, die, zufrieden mit dem einfachen Glauben, nicht versuchen, sich mit dem zu befassen, was uns die Heilige Schrift und die Tradition lehren, und die durch solche Nachlässigkeit nicht wissen können, auf welchen Grundlagen der Glaube sie basiert.“ Bekenntnis wird bekräftigt“ 1250. Die Kainiten-Sekte legte mit ihrer Lehre über die Taufe für Tertullian die Aufgabe der Arbeit fest – der Kirche und gleichzeitig seiner eigenen ein Wort über Inhalt, Form, Handlungen und Vollstrecker der Taufe sowie über die Vorbereitungen zu sagen, die von Erwachsenen erforderlich sind, die dieses Sakrament empfangen möchten. Die Substanz des Sakraments ist Wasser. Die Kainiten betrachteten Wasser nicht als notwendiges Zubehör für das Sakrament der Taufe – wie echte „Echidnas, Natter usw.“-Schlangen „liefen sie vor dem Wasser davon, sondern suchten und suchen immer noch trockene und unfruchtbare Orte“ (1251). Besonders und hauptsächlich fiel ihnen das Missverhältnis zwischen so alltäglichen Mitteln wie Wasser und den Wirkungen des Sakraments auf, das „die Flecken vergangener Sünden auslöscht, uns zu Kindern Gottes macht und uns den Zugang zum ewigen Leben öffnet“. 1252. Alles in der Taufe scheint einfach, es gibt keine Pracht, keine Pracht, keine Pracht“, aus der Schrift „ein Mensch kommt weder reiner noch ordentlicher heraus“ 1253. Tertullian sieht die Widersprüchlichkeit von Ziel und Mitteln nicht und schließt im Lichte der Vorstellung von Gott mit seinen Haupteigenschaften – Einfachheit und Kraft – jeden Zweifel an der Macht des Sakraments aus. Das Ergebnis des Sakraments ist wahrlich geheimnisvoll, aber „aus diesem Grund muss man es glauben, weil seine Wirkung so wunderbar ist“ 1254. Gott als Allmächtiger kann und tut große Taten mit einfachen Mitteln verbinden. Darüber hinaus wird Wasser als einfaches Element in Bezug auf die wichtige Rolle, die es im Weltleben gespielt hat und spielen sollte, sehr hoch eingeschätzt. „Dieses Element ist in seinem Ursprung gesegnet und seit Anbeginn der Welt berühmt. Bevor die Welt ihre vollständige Struktur erhielt, verbarg sie sich unter dem Schleier der Allmacht Gottes – der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.“ Während überall Chaos herrschte, „diente Wasser, Wasser allein, eine perfekte, elegante, reine Substanz, als Thron, als Sitz des Geistes Gottes, der es allen Elementen vorzog.“ Im Weltbildungsprozess spielte es eine führende Rolle, da Gott alles „durch Wasser“ erschuf – „Wasser war das erste, was Lebendiges hervorbrachte“ und zeigte damit deutlich seine hohe Bedeutung als Substanz, durch die „unseren Seelen ewiges Leben und geistige Wiedergeburt geschenkt werden“ 1255. Der Geist Gottes drang in das Wasserelement ein und belebte es, so dass das Wasser durch dieses Eindringen die Kraft erhielt, einen Menschen zu heiligen, und im Sakrament der Taufe alles Wasser, wo auch immer es genommen wurde – im Meer oder Teich, Fluss oder Quelle, See oder einem anderen Gewässer, solange der Heilige Geist darauf gerufen wurde, es mit seiner Gegenwart heiligte und es wiederum in die Lage versetzte, andere zu heiligen 1256. Wasser ist in den Händen Gottes als Werkzeug von großer Bedeutung um hohe Ziele zu erreichen: Es rettete die Juden vor der ägyptischen Armee, die sie verfolgte, indem es den Pharao, den alten Peiniger, mit seiner ganzen Armee ertränkte, und in dieser Hinsicht stellte es das Sakrament der Taufe völlig vorweg, da bei der Taufe ein Mensch durch Wasser in ein neues Leben eintritt und der Teufel für einen Menschen zugrunde geht 1257. Wasser dient nach der Überzeugung aller als Reinigungsmittel und in allen Religionen und Mysterien galt als notwendiger Bestandteil 1258. Sie ist bemerkenswert in ihrer Stärke und Fruchtbarkeit: „Welchen Nutzen, welche Fülle, welche Hilfe erhält die Welt von ihr!“ 1259. Wasser heilte Menschen im Taufbecken von Jerusalem (Bethesda), als ein Engel es 1260 störte. Aber was am meisten für Wasser spricht, ist, dass der Herr selbst im Wasser des Jordan getauft wurde und ihm dadurch besondere Ehre erwies, indem er es allen Elementen vorzog 1261 und es heiligte, so dass nach ihm, als die Gnade Gottes reichlicher über die Menschen ausgegossen wurde, das Wasser größere Kraft erhielt. „Was früher den Körper heilte, heilt jetzt die Seele; was vorübergehende Gesundheit brachte, bringt jetzt ewige Erlösung; was früher (im Jerusalemer Taufbecken) einmal im Jahr einen Menschen von Krankheit befreite; das rettet jetzt immer viele Menschen von der Sünde“... 1262. Aber es ist nicht das Wasser selbst, das eine solche Kraft hat, auf die Seele einzuwirken, sondern aufgrund der gnädigen Gegenwart des Geistes Gottes in ihm, aufgrund der Tatsache, dass ein Engel „über diesem Wasser herrscht und uns von Verbrechen reinigt und uns reinigt.“ Vorbereitung auf den Empfang des Heiligen Geistes 1263. Wie wird das Sakrament der Taufe vollzogen? – Wasser, zu dem die Gnade des Heiligen Geistes berufen ist und das deshalb heiligende Kraft erhalten hat, wirkt für den Täufling nur dann wohltuend und rettend, wenn die Taufe in einer bestimmten Weise vollzogen wird. Der Körper des Täuflings wird in Wasser getaucht; Bei diesem Akt erfolgt die unsichtbare, völlig spirituelle Wirkung des Sakramentes 1264. Das Wasser der Taufe wäscht und reinigt einen Menschen innerlich. Wenn ein Mensch in Wasser getaucht wird, wird er zu einem neuen, heiligen Leben wiedergeboren, während der Teufel – dieser alte Peiniger, Pharao – im Wasser all seinen Stolz und seine Kraft verliert, die durch die göttliche Kraft I. zur Rettung wurde. Christus, ans Kreuz genagelt 1265; Der Getaufte erhält Heilung der Seele von den Sünden, ewiges Heil, Vergebung aller Schuld und aller Strafen, wird sozusagen in die Freundschaft mit Gott eingeführt und wird wie der erste Mensch, geschaffen nach dem Bilde Gottes. In der Taufe kommt das Bild in Beziehung zum Original, das die Ewigkeit ausmacht; Ein Mensch empfängt den Heiligen Geist, der ihm von Gott am Anfang der Welt eingehaucht und durch seinen Ungehorsam verloren wurde“ 1266. Bei der Taufe wird eine sichtbare Handlung vollzogen, aber mit dieser sichtbaren Handlung und durch sie werden sündige Flecken in der Seele weggewaschen – aufgrund der engen Verbindung der Seele mit dem Körper – „die Seele wird durch den Körper mit Wasser gewaschen und das Fleisch wird durch den Geist gereinigt“ 1267. Aber alle diese Früchte des Sakraments werden dann Wenn die Taufe nur von einer Person empfangen wird, wird die Gnade der Taufe nur dann auf sie herabströmen, wenn die Person die von ihr geforderte Bedingung erfüllt: „Das Wasser wäscht und reinigt uns von der Sünde auf keine andere Weise als durch das Bekenntnis unseres Glaubens, versiegelt mit dem Siegel des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, die wir alle drei zu Zeugen rufen“ 1268. Sobald das Untertauchen im Wasser abgeschlossen ist, beginnt sofort ein weiterer Akt, der unmittelbar auf den ersten folgt: „heilige Salbung mit Öl nach altem Ritus“. Durch diesen Akt wird die getaufte Person geheiligt oder dem Dienst Gottes gewidmet, wie die alten Hohepriester und Christus, den Gott, der Vater, gesalbt und durch diese Salbung mit dem Heiligen Geist erfüllt hat. Sowohl beim Eintauchen als auch bei der Salbung mit Öl wird eine sichtbare Handlung durchgeführt – die Salbung wird am Körper durchgeführt; aber „seine Wirkung erstreckt sich auf die Seele“ 1269. Aber die Sache ist nicht auf diese Salbung beschränkt. Obwohl ein Mensch getauft ist, das heißt in Wasser getaucht ist, obwohl seine Glieder mit Öl gesalbt sind, ist er dennoch noch nicht vollständig ein Olivenbaum geworden, eingepfropft in den himmlischen Weinstock – I. Christus. Daher wird nach der Taufe und der Salbung ein weiteres Sakrament gespendet, das an das erste angehängt ist: Nach der Salbung mit Öl werden „uns Hände aufgelegt, die den Heiligen Geist mit Gebet rufen und zu uns ziehen und diesen heiligen Ritus mitleiten“ 1270. Dann steigt der Heilige Geist bereitwillig von Gott dem Vater auf die so gereinigten und gesegneten Körper herab und ruht auf den Wassern der Taufe, wobei er in ihnen wie seinen alten Sitz sieht... Wie bald wird unser irdischer Körper durch die rettenden Wasser der Taufe von früheren Sünden gewaschen werden? dann kommt der Heilige Geist, diese himmlische Taube, auf uns herab und verkündet uns den Frieden Gottes“ 1271. Das Recht, die Taufe durchzuführen, steht in erster Linie dem Hohepriester, also dem Bischof, zu; Auch Priester und Diakone können es durchführen, allerdings nicht ohne Erlaubnis des Bischofs, „um die Achtung vor der Kirche in ihrem Primat zu wahren und durch diese Unterordnung den Frieden zu wahren.“ In extremen Fällen, wenn es keinen der gewöhnlichen Täuflinge gibt und dennoch eine Gefahr für den Täufling besteht, sollte niemand, auch nicht unter den Laien, auf das Recht verzichten, demjenigen, der es annehmen möchte, „die Gabe des Herrn mitzuteilen“, 1272, so dass in solchen Fällen jeder Laie schuldig ist, der ihm nicht das gegeben hat, was er „geben“ konnte. Die einzige Ausnahme von dieser allgemeinen Regel sind Frauen. Ehefrauen, denen es sogar verboten ist, zu unterrichten, und denen der Apostel die Anwesenheit bei öffentlichen Lehrveranstaltungen kaum erlaubte, sollten sich auf keinen Fall dazu entschließen, andere zu taufen 1273 . Aber auch diejenigen, die das Recht haben, sich taufen zu lassen, müssen mit Vorsicht und Umsicht handeln. Obwohl sich jeder 1274 taufen lassen kann, wird niemandem dieses himmlische Geschenk vorenthalten. Allerdings muss der Zelebrant des Sakramentes streng darauf achten, den Täufling „in einer religiösen Gesinnung“ anzutreffen, in ihm „den Anfang des Glaubens zu finden, der durch die Lektüre der Heiligen Schrift entstanden ist“, und erst dann sollte er taufen, wenn der Glaube des Täuflings eine Verzögerung nicht mehr duldet 1275. Bei diesen Typen ist es vorteilhafter die Taufe verschieben, insbesondere für Kinder; Für sie ist es am besten, sich taufen zu lassen, wenn sie reif genug sind, die Lehre zu verstehen, die Würde des Sakraments zu schätzen und ihre Pflichten zu erfüllen. Die Menschen gehen in der Regel sehr vorsichtig mit ihrem Vermögen um und vertrauen die Verwaltung nicht ihren Kindern an, bis diese erwachsen sind. Wenn dies in Bezug auf irdische Güter zutrifft, wie können wir ihnen dann himmlische Güter geben? Es gibt sogar Gründe, die Taufe für Erwachsene und Jugendliche zu verschieben, weil sie zu starken Leidenschaften ausgesetzt sind: „Sie sollen entweder zuerst heiraten oder sich im Glauben und in der Enthaltsamkeit stärken“ 1276. Jeder, der Erlösung wünscht, muss getauft werden; Ohne die Taufe kann niemand gerettet werden (Johannes 2:5); und wenn Jesus Christus selbst, der völlig ohne Sünde war, getauft werden wollte und getauft wurde, wie viel mehr brauchen dann sündige Menschen die Taufe 1277. Aber egal wie wichtig die Taufe für Sünder ist, egal welche wohltuenden Früchte sie bringt, sie wäscht immer noch nur vergangene Sünden weg und kann zukünftige Sünden eines Menschen nicht sühnen – zur Reinigung der nach der Taufe begangenen Sünden wurde in der Kirche Christi ein weiteres Sakrament eingeführt – das Sakrament der Buße 1278. Die Taufe wird an einem Menschen einmal in seinem ganzen Leben durchgeführt, sie ist eins, so wie es einen Glauben und einen Herrn gibt (Eph. 4,5); Unsere Sünden werden nur einmal im Taufbecken gewaschen, und dies erinnert uns deutlich daran, dass wir, gewaschen vom Wasser der Taufe, nicht mehr sündigen sollten 1279. Es gibt jedoch noch eine andere Taufe, die Bluttaufe, aber sie ist auch eine und stellt sozusagen eine Ergänzung zur Wassertaufe dar, in der nach der ersten Taufe begangene Sünden gesühnt werden. Beide Taufen – die Taufe mit Wasser und die Taufe mit Blut – werden vom Herrn angezeigt: Er wollte uns durch Wasser rufen und uns durch Blut auserwählt machen und vollzog diese beiden Taufen aus seinen Rippen – Blut und Wasser (Johannes 19,34). Deshalb müssen diejenigen, die an sein Blut glauben, mit Wasser gereinigt werden, und diejenigen, die mit Wasser gereinigt sind, müssen auch sein Blut trinken 1280. Der beste, bequemste und feierlichste Zeitpunkt für die Taufe ist der Ostertag, an dem die Passion des Herrn, an dem wir getauft werden, bereits abgeschlossen ist. Ein weiterer feierlicher Tag für die Taufe wird der Pfingsttag sein, an dem bereits eine ziemlich lange Zeit für die Disposition und Lehre der Getauften vergangen ist. Aber jeder Tag ist der Tag des Herrn, jede Zeit, jede Stunde ist für die Taufe geeignet – die Gnade des Sakraments braucht keine Feiertage 1281, wenn sich nur derjenige, der sich taufen lassen möchte, richtig auf das Sakrament vorbereitet – mit häufigen Gebeten, Fasten, Knien, Wachen und Beichten aller seiner vergangenen Sünden 1282. Bei der Erörterung des Sakraments der Taufe berührt Tertullian einige andere Themen, die mit dem Hauptthema seiner Arbeit zusammenhängen. Gemessen an der Tatsache, dass Tertullian keine nahezu moderne Bewegung des religiösen und moralischen Denkens aus den Augen verlor, kann man meinen, dass die von ihm aufgeworfenen Themen zu dieser Zeit aktuelle Themen waren und – vielleicht – widersprüchliche Entscheidungen hervorriefen. Um die Angelegenheit zu klären und eine einheitliche Beurteilung dieser Fragen herbeizuführen, nutzt Tertullian diese Gelegenheit, um seine Ansichten dazu darzulegen. Zunächst wirft er die Frage der Taufe des Johannes auf: Woher kommt sie – vom Himmel oder von einem Menschen und wie ist sie zu betrachten – eine Frage, die bereits zur Zeit Christi aufgeworfen und im Evangelium nicht gelöst wurde (Matthäus 21,25). Tertullian definiert sehr gut die Natur der Taufe des Johannes und weist darauf hin, dass dieser vorübergehende Ritus nur dazu bereit war, die Gnade zu empfangen, sie aber nicht mitteilte. Die Taufe des Johannes kam von Gott, weil Gott sie befohlen hatte, obwohl er ihr keine übernatürliche Kraft verlieh. Die Taufe des Johannes war eine Taufe der Reue; Buße ist etwas nur Menschliches, daher war die Taufe des Johannes von derselben Natur, enthielt nichts anderes als eine menschliche Handlung und war daher nicht himmlisch, sonst hätte sie Vergebung der Sünden gewährt und den Heiligen Geist herabgebracht. Es war nur eine Stufe oder Leiter zur Vergebung der Sünden und zur Heiligung der Seele, die durch Jesus Christus 1283 empfangen werden sollten. Eine weitere Schwierigkeit, auf die Tertullians Zeitgenossen hingewiesen haben: Der Herr kam und taufte niemanden (Johannes 4,2), während Johannes über ihn prophezeite, dass er 1284 mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen würde; Er sieht auch nicht, dass die Apostel mit Ausnahme von Ap. getauft wurden. Paulus 1285; Daher ist das Sakrament der Taufe nicht für jeden unbedingt notwendig. Tertullian beseitigt diese Schwierigkeiten, indem er davon ausgeht, dass die neutestamentliche Taufe nicht vor der Zeit der Herabkunft des Heiligen Geistes hätte stattfinden können. Wenn man die Sache von dieser Seite betrachtet, sagt Tertullian, dass, wenn Jesus Christus selbst getauft hätte, seine Taufe nichts weiter wäre als die Taufe des Johannes, und dass sie daher beim Vorläufer völlig unnötig wäre, und dass ich. Christus konnte Sünden auch ohne eine solche Taufe allein durch sein Wort vergeben; Seine Jünger tauften ihn, aber sie tauften erneut mit der Taufe des Johannes; Seine Jünger konnten die Taufe Jesu während des irdischen Lebens des Herrn nicht durchführen, weil der Herr seine höchste Herrlichkeit noch nicht erreicht hatte und die Realität der Taufe noch nicht durch sein Leiden und seine Auferstehung bestätigt hatte: „Wir könnten den Tod in uns selbst nicht anders zerstören als durch sein Leiden, wir könnten das Leben in uns selbst nicht anders wiederherstellen als durch seine Auferstehung“ 1286. Was die Apostel betrifft, so empfingen sie natürlich die Taufe des Johannes, und zwar während der gesamten Zeit Im irdischen Leben des Herrn sprachen sie nie von einer weiteren Taufe. Ob die Apostel aber später mit der neutestamentlichen Taufe getauft wurden, dazu sagt Tertullian 1287 nichts Bestimmtes, obwohl er die gängige Meinung zurückweist, dass die Apostel ausreichend getauft waren, als sie während eines Sturms 1288 von Wellen in einem Schiff erfasst wurden. Um dieses Problem kategorisch zu lösen, hält Tertullian es sogar für eine Unverschämtheit seinerseits: Ob die Apostel getauft wurden oder ohne Taufe blieben – das ist nicht unsere Aufgabe – es wäre offensichtliche Unverschämtheit, uns als Richter über die Erlösung der Apostel aufzustellen, als ob die Gnade ihrer Berufung und ihr untrennbarer Aufenthalt bei Jesus Christus die Taufe selbst für sie nicht ersetzen könnten, zumal sie geliebte Jünger des Verheißenen waren Erlösung für alle, die an ihn glauben (Mt 9,2; Lukas 8,42) 1289. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Glaube allein ohne Sakrament und für alle zur Erlösung ausreicht. Früher genügte der Glaube allein, und vor der Einführung der Taufe durch Jesus Christus konnte man ohne Taufe gerettet werden; Aber sobald das Sakrament eingeführt wurde, erschien ein neues Gesetz, das bereits einen Vorteil gegenüber den vorherigen hatte, und dem alten rettenden Glauben wurde ein neues Sakrament hinzugefügt, das Sakrament der Taufe, „das Siegel und die Schönheit unseres Glaubens, der nackte Glaube von früher, erfüllt nur durch die Einhaltung des Gesetzes“, das Sakrament, das vom Herrn eingeführt wurde, als er sagte: Geht und lehre alle Sprachen und taufe sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Mt. 28:19), so dass nach der Einführung des Sakraments jeder, der sich der Zahl der Gläubigen anschließt, getauft werden muss, wie zum Beispiel der Apostel getauft wurde. Pavel und andere) 1290 . Die Notwendigkeit und Notwendigkeit der Reue. Sünden sind fleischlicher und geistiger Natur und müssen bereut werden. Der Reueprozess: Bewusstsein der Sündhaftigkeit, mündliches Geständnis – öffentlich und privat und seine Bedeutung, Entschlossenheit, das Leben und fromme Taten zu korrigieren. Unter keinem Vorwand besteht die Notwendigkeit, Reue und Beichte aufzuschieben. Tertullians montanistische Sicht der Sünden, die sie in verzeihliche und unverzeihliche einteilt; Liste der Todsünden; Ist das möglich und sollte man sie bereuen? In der Abhandlung „de baptismo“ stellte Tertullian fest, dass die antike Welt, die durch die Sintflut gereinigt und erneuert wurde, in der Arche sozusagen neues Leben erhielt, anschließend erneut sündigte, sich mit Verbrechen befleckte und einer neuen Reinigung bedurfte; So hat jeder Mensch, der beim Auftauchen aus dem Wasser der Taufe rein ist, wenn er neuen Sünden ausgesetzt ist, ein Bedürfnis nach der rettenden Wirkung der göttlichen Gnade, die den Menschen wieder rein und sündlos machen würde 1291. Mit dieser Bemerkung schien Tertullian im Voraus auf eine andere Abhandlung hinzuweisen, die einer besonderen Darstellung von Gedanken zur Reue gewidmet ist. Diese Abhandlung ist „de poenitentia“ 1292. Dies ist der Gedankengang in diesem Werk von Tertullian. Das Bedürfnis nach Buße ist sozusagen das Wesen der Natur, es ist von der Natur selbst in alle Menschen eingepflanzt; Sogar Menschen, die außerhalb des Lichts der übernatürlichen göttlichen Offenbarung stehen und nur vom Licht der Natur geleitet werden, erkennen die Existenz von Reue oder Reue, was damit eine Bewegung der Seele nach einer freiwillig und bewusst begangenen bösen Tat meint. Nur ihr Gedanke der Reue, der nicht vom Licht der göttlichen Offenbarung erleuchtet wird, ist zu weit von der Natur der Wahrheit entfernt. Wer Gott nicht kennt, seine Werke und seinen Willen nicht kennt, der weiß nicht, was das göttliche Gesetz für das moralische Handeln des Menschen ausmacht und was ein Verstoß gegen dieses Gesetz oder eine Sünde ist, die nur bereut werden muss. Aufgrund der Verwechslung ihrer Vorstellungen von heiliger Tätigkeit und Sünde kommt es daher, dass Heiden häufig das bereuen, was eine gute Tätigkeit ausmacht, und das, was sie als sündig bereuen, im Widerspruch zum Willen Gottes steht. Daraus ergibt sich, dass „ihre Reue fast immer eine Sünde ist“ (1293), sie bereuen unangemessen und vergessen, Buße zu tun, wenn es nötig wäre. Auch wenn ihre Reue manchmal angemessen war und dann nicht das beabsichtigte Ziel erreichte, das Gott bei der Einführung der Reue im Sinn hatte, blieb sie fruchtlos, brachte keinen Nutzen – die Erlösung eines Menschen, weil sie nicht vom wahren Prinzip der Reue durchdrungen war – der Gottesfurcht und dem damit verbundenen Wunsch, das moralische Leben zu ändern, Sünden aufzugeben, nicht auf den Weg des Lasters zurückzukehren und ein Leben nach dem Willen Gottes zu führen. In der Zwischenzeit geht wahre Reue, die Gott jederzeit und überall forderte, notwendigerweise mit aufrichtiger Reue, Trauer und Reue über Sünden und moralischer Veränderung einher 1294; Darüber hinaus muss es der Vollständigkeit halber in externen Maßnahmen zum Ausdruck kommen 1295. Sünden sind fleischlich und geistig (spiritalia et corporalia vel carnalia), so wie der Mensch selbst aus Fleisch und Geist besteht. Obwohl Körper und Geist unterschiedliche Substanzen sind, folgt daraus nicht, dass Sünden sich in ihrem Wesen unterscheiden und als Sünden unterschiedlicher Schwere betrachtet werden können; sie sind einander gleich, da in beiden Sünden Seele und Körper zusammenwirken – das Leitprinzip bei den Sünden des Fleisches und des Geistes ist der gleiche freie Wille des Menschen, diese einzige Quelle moralischen menschlichen Handelns 1296. Bei diesen Sünden des Fleisches und des Geistes, die eine Verletzung der Gebote Gottes, des Gesetzes Gottes, darstellen, muss der Mensch Buße tun, und – Gott, der in seinen Versprechen nicht falsch ist, wird die aufrichtige Reue des Sünders annehmen, der Gerechte wird die Reue abwägen auf der Waage seiner Gerechtigkeit sowie der moralischen Tätigkeit des Menschen, - und ihm Vergebung gewähren, - Gott, der die Strafe für die Sünde ausspricht, verspricht auch Vergebung für die Reue 1297. „Oh, du Sünder wie ich“, ruft Tertullian aus, „ nimm Zuflucht in der Reue und hänge dich wie ein Schiffbrüchiger an dieses Brett der Erlösung, das dich aus dem stürmischen Meer deiner bösen Leidenschaften zum Pier der Barmherzigkeit tragen wird. Ergreife freudig dieses unvorhergesehene Ruder des Glücks, damit du, ein Tropfen Wasser, ein Fleck sandigen Staubs, ein wertloses Stück Lehm, ein wunderschöner, gepflanzter Baum werden könntest am Ufer eines Flusses, mit Blättern bedeckt, rechtzeitig gute Früchte tragend und weder Feuer noch Axt ausgesetzt, bereue, nachdem du deine Fehler erkannt hast, bereue die Tatsache, dass du Dinge geliebt hast, die von Gott gehasst wurden“ 1298. Sobald ein Mensch Buße getan hat und so in die Gnade Gottes eingetreten ist, muss er sich fest vorgenommen haben, Gott in Zukunft nicht durch Verstöße gegen seinen Willen zu beleidigen – „wer Buße tat, begann, Gott zu fürchten“, und in der Gottesfurcht erhielt er eine verlässliche Garantie und ein Mittel zur Vermeidung der Sünde, da der Beginn der Sünde gerade in der Abwesenheit der Gottesfurcht im Menschen liegt. Reumütig, d.h. Wer dem Teufel aus Reue entsagt, ihn besiegt und ihn im Namen des Herrn niedergetrampelt hat, soll ihn nicht durch einen neuen Sündenfall wieder zu sich rufen und ihm neue Macht über sich selbst geben; „Wer etwas anderes tut, stellt den Teufel über Gott; ein solcher Mensch, der einen Vergleich anstellen will, verlässt das eine und kommt zum anderen und kehrt so, nachdem er beides erkannt hat, zu dem zurück, den er wahrscheinlich besser gefunden hat“, und als Ergebnis davon „wird er ohne Zweifel Gott ebenso verhasst, wie er Satan gefällt 1299. Nur mit Reue und Selbstkorrektur ist Vergebung von Gott möglich, denn der Preis der Vergebung ist Reue und sie.“ ist die wesentliche Voraussetzung dafür, dass es nicht bestraft wird; und wenn jemand ohne Reue Barmherzigkeit erwartet, ist er wie jemand, der die Güter nicht bezahlt hat, aber bereits seine Hand ausstreckt, um sie zu empfangen. Nur aufrichtige Reue und innere Korrektur bringen Vergebung und nicht der äußere Akt des Bekennens und der verbalen Auflösung von Sünden – die Auflösung steht im Zusammenhang mit der Reue, sie ist ein nachfolgender Akt im Prozess der Reue. „Der Sünder muss sich mit Reue waschen, bevor er Vergebung erhält 1300“ und dann vor Sünden geschützt werden, obwohl es ein Mittel gibt, diese neuen Sünden durch Reue zu sühnen. Bisher hat Tertullian davon gesprochen, dass die Reue vor der Taufe ein vorbereitendes Mittel für die geistliche Wiedergeburt sei; Seine weitere Argumentation bezieht sich auf die Reue nach der Taufe. „Ich weiß es nicht“, sagt Tertullian. „Wenn ich meine Rede über diejenigen fortsetze, die nach der Taufe erneut in Sünde verfallen, weiß ich nicht, ob ich über die Realität der zweiten oder endgültigen Reue sprechen soll: Ich habe Angst, dass ich den Weg zur Sünde ebnen könnte, indem ich den Weg der Reue zeigen möchte.“ Es stimmt, die Barmherzigkeit und Güte Gottes sind unerschöpflich, seine Liebe zur Menschheit ist grenzenlos und Gott kann einem Menschen seine Sünden viele Male vergeben; aber aus diesem Grund kann man nicht glauben, dass man so oft sündigen kann, wie Er vergeben kann – „die Zeit wird kommen, in der wir noch sündigen können, aber wir werden Seinem Zorn nicht länger entgehen“; Wer einmal einem Schiffbruch entkommen ist, wagt es nicht, sich einer neuen Gefahr auszusetzen – in den Wellen des Meeres zu ertrinken. Aber menschliche Schwäche zerstört das geistliche Leben eines Christen; Der Feind der Menschheit, der Teufel, nutzt alle möglichen Mittel und Wege, um einen Menschen auf den Weg des Lasters zu verführen. Gott hat dies vorausgesehen, und um den Menschen nicht in einem hoffnungslosen Zustand zurückzulassen, „öffnete er, nachdem die Türen der Taufe geschlossen waren, dem gefallenen Sünder die Türen der zweiten Reue, in die derjenige eintreten kann, der sie interpretiert, aber – anscheinend – nicht mehr als einmal, gerade weil dies bereits die zweite Reue ist.“ Daher besteht kein Grund zur Verzweiflung, wenn die Notwendigkeit einer zweiten Reue eintritt; „Vermeiden Sie einen erneuten Sturz, aber scheuen Sie sich nicht vor einer zweiten Reue. Hüten Sie sich davor, wieder einer Gefahr ausgesetzt zu werden, aber wenden Sie sich nicht von der helfenden Hand ab, die Sie ein anderes Mal retten will. Wenn jemand erneut krank wird, sollte er sich nicht schämen, erneut einen Arzt aufzusuchen. Sie werden Gnade bei Gott finden, wenn Sie seine Wohltaten nicht ablehnen. Sie haben ihn beleidigt, aber Sie können sich auch mit ihm versöhnen. Sie wissen, wen Sie um Vergebung bitten müssen; Sie wissen auch, dass er Sie nicht ablehnen wird dies“ 1301. Der liebende Herr wünscht nicht den Tod des Sünders; Er ermahnt ihn zur Reue und verspricht dem Reumütigen völlige Vergebung; Es ist für ihn bitter, einen Sünder zu verlieren, weshalb er sich über die Bekehrung eines Sünders mehr freut als über das gute Verhalten derer, die nicht von ihm getrennt waren 1302. Das aufrichtige Eingeständnis der eigenen Sünden und das Beichten sind der erste Schritt im Prozess der Reue. Weitere Handlungen im Akt der Buße weisen darauf hin, dass es viel schwieriger ist, die nach der Taufe verlorene Gnade und den Zustand der Unschuld wiederzufinden, als sie zum ersten Mal zu erlangen – im Taufbecken. In der Taufe wurden dem Menschen Gaben übermittelt, ein Bund zwischen Gott und dem Menschen geschlossen und durch das Siegel des Glaubens und der Liebe bestätigt. Durch das sündige Leben wird diese Verbindung aufgelöst, das Siegel des Glaubens wird gebrochen, der Mensch wählt den Dämon gegenüber Christus; daher ist es klar, dass der Preis des zweiten Mittels zur Versöhnung mit Gott höher sein sollte als der Preis des ersten; Es ist offensichtlich, warum die Reue durch Merkmale gekennzeichnet ist, die für den Reumütigen demütigender und schwieriger sind. Bei der Reue reicht eine einfache Reue nicht aus, selbst wenn sie aufrichtig ist, wie bei der Taufe; es muss auch durch externe Exploits (aliquo actu) nachgewiesen werden. Die äußere Handlung der Reue wird häufiger mit dem griechischen Begriff ἐξομολόγησις – Beichte bezeichnet; Das mündliche Bekenntnis der Sünden – ἐξομολόγησις – ist im Prozess der Reue absolut notwendig – nicht, weil es notwendig ist, damit Gott die Sünden des Reumütigen nicht kennt, sondern weil es „der Beginn der Korrektur und Befriedigung der Sünden“ ist. Aus der Beichte entsteht die Reue, die den Herrn besänftigt. Die Beichte erdrückt und demütigt einen Menschen, verändert ihn und macht ihn göttlich würdig Sie befiehlt ihm, in Asche und Sackleinen zu bleiben und seine Seele in Trauer zu tauchen, um sie durch Leiden zu reinigen. Sie verlangt, dass der Sünder seine Seele durch Gebete, Fasten, Seufzer und Tränen nährt und stärkt, dass er vor den Priestern niederkniet, sich vor dem Thron Gottes niederwirft und bittet seine Brüder, für ihn zu beten.“ Eine solche Reue, so Tertullian, „erhöht den Preis der Reue, die der Ehre dient, die Gott gegeben wurde; sie rechtfertigt den Sünder, befreit ihn vom göttlichen Zorn und ersetzt für ihn durch irdisches und vorübergehendes Leiden die ewigen Strafen des nächsten Jahrhunderts. Indem sie einen Menschen zum Staub der Erde demütigt, erhebt sie ihn wieder; ihn mit Asche überschüttend, reinigt seine Seele; Schuldzuweisungen und Verurteilungen erlauben. Im Allgemeinen gilt: je strenger a „Je der Sünder mit sich selbst ist, desto milder ist Gott mit ihm“ 1303. Bei einer so hohen Bedeutung des Geständnisses – ob öffentlich oder privat 1304 – ist es völlig vergeblich, dass manche es vermeiden – „das Geständnis vor dem Volk ist für sie unangenehm“, weshalb sie es von Tag zu Tag aufschieben, weil sie sich schämen, öffentlich zu offenbaren, was sie heimlich getan haben. Scham ist völlig unangemessen und unnötig. Wenn wir abwägen und unvoreingenommen bewerten, was der Reumütige erlebt, wenn er seine Sünden bekennt, und was er von Gott erhält, dann stellt sich heraus, dass die Scham durch die göttliche Barmherzigkeit völlig verdeckt werden sollte, zumal die Beichte im Kreis der Christen stattfindet, unter ihren Brüdern, die die gleichen Hoffnungen und die gleichen Ängste haben und auf die gleiche Weise leben und die gleichen Sorgen und Leiden teilen... Warum sollte ein Sünder ebenso sündige Menschen wie er meiden und meiden, als ob sie sie gutheißen oder verurteilen könnten? sein Sturz? Der Körper kann den Schmerz eines seiner Mitglieder nicht bewältigen oder sich damit amüsieren; wenn ein Mitglied krank ist, leidet alles; Ebenso im Körper der Kirche: Wenn eines ihrer Mitglieder krank ist, kann diese Krankheit nicht anders, als ihren gesamten Körper zu treffen – alle ihre Mitglieder werden einen lebendigen Anteil daran haben, egal wie schmerzhaft es für das leidende Mitglied sein mag. „Es ist schmerzhaft, wenn ein Körperteil abgeschnitten wird oder eine Wunde entsteht, die verbrannt werden muss; es ist widerlich, bittere und ätzende Medizin einzunehmen; aber wenn diese Mittel zur Genesung dienen, dann beklagt sich niemand über ihre Unannehmlichkeiten – die Hoffnung auf zukünftige Genesung lässt einen den gegenwärtigen Kummer vergessen“ 1305. Und es gibt auch Menschen, die die Beichte nicht aus falscher Scham aufschieben, sondern weil sie keine körperlichen Taten der Reue vollbringen wollen. Tertullians bissige Ironie trifft auf solche Menschen. „Sie haben Angst“, sagt er, „in nachlässiger und hässlicher Kleidung in der Öffentlichkeit aufzutreten, verschiedener Vergnügungen beraubt zu werden, ein grobhaariges Hemd zu tragen und zu fasten. Sie würden vielleicht lieber in der Kleidung einer tyrischen Hure Buße tun, eine goldene Nadel zum Haarstecken haben, duftendes Pulver zum Reinigen ihrer Zähne und eine Kupferschere zum Trimmen ihrer Nägel verwenden, Tünche und Rouge zum Färben ihrer Lippen und Wangen verwenden. Gehen Sie ans Wasser, nehmen Sie ein Meeresbad, Erhöhen Sie Ihre Ausgaben, essen Sie reichhaltiges Essen, trinken Sie alten Wein. Wenn Sie jemand fragt, warum Sie so viel ausgeben, können Sie antworten: „Ich habe vor Gott gesündigt, meine Erlösung ist in Gefahr, und deshalb habe ich beschlossen, auf diese Weise Buße zu tun und meinen Körper zu erschöpfen, um mich mit Gott zu versöhnen, den ich mit meinen Sünden beleidigt habe.“ Menschen, die Angst vor Bußtaten haben, könnte man raten, sich ein Beispiel an den Heiden zu nehmen: Mit welchen Mitteln erobern sie durch Wahlen Regierungsämter! Sie schämen sich für nichts, nichts stört sie. Ihre Kleidung ist rau; Tag und Nacht klopfen sie an viele Türen; Wie viele Verbeugungen und Demütigungen machen sie! Sie scheinen an Statur zu verlieren, wenn sie eine Person treffen, die irgendeinen Einfluss auf die Menschen hat, sie gewähren keine Feiertage, sie laden nicht einmal Freunde zu sich nach Hause ein, sie berauben sich der Freiheit und aller Freuden. Das alles ertragen sie, wenn das Volk sie nur für ein Jahr zu Herrschern wählen würde. Und Christen wollen keine leeren Freuden opfern, um das ewige Heil zu erlangen 1306. Das Beispiel der Heiden sollte Menschen überzeugen, die der Mode nachjagen, die Stimme des Lichts schätzen und ihren Körper verwöhnen; Wenn er machtlos ist, wird das Höllenfeuer das stärkste Mittel sein, um sie auf den Weg der Wahrheit und Erlösung zu führen. „Wenn Sie über die Beichte nachdenken, denken Sie auch an das höllische Feuer, das die Beichte für Sie löschen kann“, ein Feuer, dessen schwache Reflexe, nur seine Funken, unseren Augen ständig in Form vulkanischer Phänomene erscheinen; vernachlässige nicht die Mittel, die der Herr für deine Heilung gegeben hat 1307. In seinem Werk de poenitentia sprach Tertullian gleichgültig über alle Sünden und öffnete allen Sündern die Tür zur Reue, obwohl er einst allen Sündern Gottes Barmherzigkeit versprach, unter der Bedingung aufrichtiger Reue und der festen Entschlossenheit, ihr Leben zu korrigieren. Später, nach dem Übergang zum Montanismus, änderte sich seine Sichtweise und wurde strenger. Tertullians montanistische Sicht auf Sünde und Reue kommt in seinem Werk „de pudicitia“ zum Ausdruck. Tertullian pries die Keuschheit 1308 und verurteilte den Ehebruch. Im Zusammenhang mit diesem Thema spricht er von anderen Sünden. Der Tractate de pudicitia 1309 wurde durch das Edikt des römischen Bischofs von 1310 hervorgerufen, in dem (Edikt) der römische Bischof den Hurern und Ehebrechern Vergebung der Sünden versprach, wenn sie 1311 Buße taten. Dieses Edikt entsprach nicht der Ansicht von Tertullian, einem Montanisten, der die Sünden der Menschen rigoristisch betrachtete; deshalb nennt Tertullian es ohne zu zögern „edictum, cui adcribi non potent bonum factum“; er sollte nicht in der Kirche sein, diese Braut Christi, wahr, keusch und heilig; er öffnet dem Ehebruch die Tür, macht die Kirche Gottes nicht mehr zu einer Räuberhöhle (Mt 21,13), sondern zu einer Höhle von Hurern und Ehebrechern 1312. Lassen Sie sie sich auf die Tatsache beziehen, dass Gott gut und barmherzig ist und nicht den Tod des Sünders, sondern Reue wünscht (Hes. 18,23. 32; 33,11). Er möchte von allen Menschen gerettet werden, insbesondere von den Gläubigen (1. Tim. 4,10); daher steht die Vergebung der Sünden, sogar des Ehebruchs, im Einklang mit der Güte Gottes. Diese Verbindung gibt laut Tertullian nicht das Recht, so zu handeln Nachsichtig gegenüber allen Sündern, ausnahmslos ist Gott gut, aber gleichzeitig ist er heilig und verlangt von den Menschen Heiligkeit; Gott ist von Natur aus gut und barmherzig, aber eine andere Eigenschaft ist untrennbar mit seiner Barmherzigkeit verbunden – die Wahrheit 1313. Diese Wahrheit erlaubt es nicht, Ehebrechern die Tür zur Kirche Gottes zu öffnen. Um die Sache besser zu verstehen und seinen Gedanken zu bestätigen, unterscheidet Tertullian zwischen Sünden: Er betrachtet einige Sünden als Todsünden, andere nicht als Todsünden (1314), einige als lässlich und andere als unverzeihlich (1315); Verzeihbare Sünden können durch aufrichtige Reue gesühnt werden, aber für unverzeihliche Sünden ist jede Reue unnötig und vergeblich 1316. Er klassifiziert Mord, Götzendienst, Täuschung, Verleugnung, Gotteslästerung, Unzucht, Ehebruch und jede Schändung der Kirche Gottes als Todsünden oder unverzeihliche Sünden 1317, und nach einer anderen Liste - Götzendienst, Gotteslästerung, Mord, Ehebruch, Unzucht, falsche Zeugenaussage, Täuschung 1318. Aber wenn es Todsünden oder unverzeihliche Sünden gibt, warum sollte man sie dann bereuen? Wenn es keine Hoffnung mehr auf ihre Vergebung gibt, wird die Reue selbst fruchtlos und ziellos. Solche Gedanken tauchen unwillkürlich auf, wenn Todsünden mit Reue und ihren Folgen verglichen werden. Tertullian legt diese Gedanken seinen Gegnern, den Hellsehern, in den Mund und bringt sie in Form eines Einwands in sein Werk ein, auf den er in dem Sinne antwortet, dass nur Gott allein die Vergebung dieser Sünden gewähren kann, so wie Er allein die Toten auferwecken kann, und dass ihre Vergebung umso wertvoller ist, als sie nicht nur die Versöhnung der Menschen mit sich bringt. „Die Reue, die sich an den Herrn wendet und vor Ihm zum Ausdruck kommt, verdient umso mehr Vergebung, weil der Mensch sie allein von Gott erbittet, die von den Menschen gegebene Welt als unzureichend für seine Sünde ansieht – er errötet lieber vor der Kirche, als mit ihr in sichtbarer Gemeinschaft zu sein …“ Schau – er ist an der Tür; Dank des Beispiels der Demut dient er anderen als Warnung. Er ruft die Tränen seiner Brüder zu Hilfe und kehrt dadurch reicher zurück als durch sichtbare Kommunikation, die ihm zurückgegeben wird. Wenn er hier auf Erden keinen Frieden erhält, sät er ihn mit Hoffnung für die Zukunft, bereitet seine Ernte vor. Nein, eine solche Reue kann nicht umsonst sein“ 1319. Somit schließen die sogenannten Todsünden nach Tertullian die Möglichkeit ihrer Vergebung nicht aus, nur gehört diese Vergebung nicht mehr der Kirche, sondern allein Gott. Mit diesen Worten öffnet Tertullian, nach Freppels treffender Bemerkung, die Tür der Vergebung weder überhaupt noch schließt sie sie, sondern lässt sie halb offen: Man könne immer, sagt Tertullian, auf die Vergebung der Todsünden von Gott „hoffen“, obwohl die Kirche selbst den Todsündern keinen Frieden gewähren könne; Daher ist Reue, Reue für Todsünden nicht nutzlos 1320. Tertullians Polemik zur Frage der Ehe gegen die Marcioniten und Hellseher. Die marcionitische und montanistische Sicht der Ehe und ihrer Wiederholung. Die Dualität von Tertullians Sicht auf die Ehe in der vormonttanistischen und montanistischen Periode seiner literarischen Tätigkeit (die Annahme einer Wiederholung der Ehe in der ersten Periode und die Verurteilung sogar der ersten Ehe in der zweiten). Heirat von Christen mit Heiden. In der Frage der Ehe ist Tertullian zweier Meinung. Nachdem er den Montanismus angenommen hatte, unterschied sich Tertullian in dieser Frage von der Sichtweise der Kirche; Entgegen der Apostel- und Kirchenpraxis erkannte er nur die Monogamie an und lehnte natürlich die Wiederholung der Ehe ab. Tertullian äußerte seine Ansichten zur Ehe in den Werken „de monogamia“, „exhertatio ad castitatem“ und „ad uxorem libri 2“. Der erste Aufsatz ist polemischer Natur, der zweite und der dritte sind von Ratschlägen eines geliebten Menschen geprägt, der darauf abzielt, sich von ehelichen Bindungen zu befreien und einem anderen Nutzen zu bringen. Tertullians Polemik zur Ehefrage richtet sich gegen die Marcioniten und jene Mitglieder der christlichen Gesellschaft, der er selbst einst angehörte und die er nach seinem Übergang zum Montanismus nichts Geringeres als Seelenmenschen, Psychichi, zu nennen begann – eine gemeinsame und gleichzeitige Polemik gegen Ketzer und Kirche. Ausgehend von der Position, dass alle Werke des Demiurgen, dessen Wirken die unmittelbare Pflicht der Anhänger des christlichen Gottes zu bekämpfen ist, abgelehnt werden müssen, lehnten die Marcioniten die Ehe als Werk des Fleisches, als Institution des alttestamentlichen Gottes 1321 völlig ab. Die christliche Kirche erlaubte hingegen, gestützt auf die apostolischen Sprüche, sogar die Wiederholung der Ehe 1322. Der prinzipientreue Rigorist Montanismus betrachtete die Sache ganz anders. Der Montanismus, der als Ablehnung der willkürlichen Laune der damaligen römischen und karthagischen Gesellschaft erschien, jederzeit Ehen einzugehen und aufzulösen, verurteilte Zweitehen natürlich auf Augenhöhe mit Ehebruch oder Unzucht und erschien mit dem Charakter eines erhabenen Puritanismus, der nur Monogamie und sogar Monogamie zuließ – als eine Kleinigkeit für die schwache Menschheit. Er erschien somit als Mittelrichtung. Als Anhänger des phrygischen Sektierers begann Tertullian natürlich, montanistische Ansichten über die Ehe zu verteidigen und wahrhaft kirchliche und ketzerische Ansichten als Extreme zu leugnen; Seiner Meinung nach nutzen Ketzer nicht das, was ihnen zur Verfügung steht; Hellseher hingegen missbrauchen das Gegebene 1323 – beide können nicht auf Zustimmung stoßen 1324. Nach Tertullian sind Freizügigkeit (licentia) und Enthaltsamkeit (continentia) nur im Montanismus in völliger Harmonie; Der Montanismus leugnet die Extreme von Hellsehern und Ketzern und befürwortet nur die Monogamie 1325 und die Unauflöslichkeit der Ehe in jedem Fall, auch im Todesfall. Dieser Punkt der montanistischen Lehre wurde vom karthagischen Presbyter mit größerem Eifer verteidigt, weil er völlig mit seiner Geisteshaltung übereinstimmte. Für Tertullian mit seinem düsteren Charakter, der keine Peinlichkeiten mochte, hatte die Ehe keinen besonderen Reiz, und auch wenn er selbst einmal eine Ehe einging, versuchte er später, der Verantwortung, die ihm die Ehe auferlegte, ein Ende zu setzen, ein völlig freier Mensch zu bleiben und seine Stimme gegen die Zulässigkeit einer zweiten Ehe zu erheben, die angeblich im Widerspruch zum Wesen des Christentums 1326 stand. Bei seinem Übergang zum Montanismus entwickelte er sogar eine Abneigung gegen zweite Ehen. Im Montanismus hätte es so geschehen sollen. Da die Montanisten an das bevorstehende Ende der Welt glaubten und moralische Ausschweifungen sahen, waren sie durch die Ehe belastet – sie wollten nur schnell und ungehindert ihr Leben durch das Märtyrertum aufgeben. Daher war es eine Gnade der Montanisten, dass sie mindestens eine Ehe zuließen und einem Menschen in diesem Fall zumindest ein wenig Freiheit ließen. Wenn man den Charakter von Tertullian kennt – leidenschaftlich und entschlossen, seine Verbundenheit mit dem Montanismus, seine tiefe Abneigung gegen Hindernisse – ist es leicht zu verstehen, wie Tertullian die kirchliche Lehre über die Ehe und die Lehre der Marcioniten zum gleichen Thema hätte behandeln sollen. Die Marcioniten machten auf Tertullian einen zu starken und ungünstigen Eindruck, als dass er ihre Lehren in irgendeiner Weise herablassen könnte; Dies erklärt seine Unnachgiebigkeit gegenüber den Thesen der Marcioniten. Durch eine Reihe von Experimenten kam Tertullian zu der Überzeugung, dass die kirchliche Lehre über die Ehe und ihre Wiederholung viel Raum für die menschliche Freiheit lässt; Daher ist es nicht verwunderlich, dass Tertullian auf der Notwendigkeit einer Reform der Ehelehre nach den Plänen von Montanus und seinen Prophetinnen – den Organen des Heiligen Geistes – bestand. „Diese verhängnisvolle Idee versank in der Seele, wo der Zorn brodelte, ergoss sich daraus wie brennende Lava, bereit, alles, was auf den Weg kam, mit einem Strom der Schlacht zu bedecken“ 1327. Geschickte Sophistik in den Händen von Tertullian war eine mächtige Waffe im Kampf gegen Hellseher, eine Waffe, die er 1328 geschickt einsetzte; gespannte Erklärungen von Bibelstellen, exegetische Willkür 1329 gaben Tertullian die Gelegenheit, seinen Lieblingsgedanken zu beweisen und die montanistische Sicht der Ehe bis zum Ende durchzusetzen. Aber daneben hat Tertullian auch hervorragende Gedanken, die auf seriösen Daten basieren. Tertullian bestreitet Zweitehen und präsentiert zwei große Arten der Ehevereinigung: die natürliche, das ist Adam, der Ehemann einer Frau, und die übernatürliche, das ist Christus, der nur mit einer Kirche eine Verbindung hat; Er entlarvt diese beiden Typen überall in seiner Diskussion über die Ehe, wiederholt dieses Argument auf verschiedene Weise und stellt fest, dass das Beispiel dieser beiden Prototypen der Menschheit – geschaffen und wiedergeboren – die Ehe auf eine beschränkt und die Auflösung und Wiederholung von Ehen nicht zulässt. Die Werke „exhortatio ad castitatem“ und „ad uxorem“ sind inhaltlich identisch mit der polemischen Abhandlung, unterscheiden sich jedoch in Charakter und Ton. Im Kern der Sache bringt Tertullian in diesen Werken, ohne etwas Neues auszudrücken, dennoch einige Einzelheiten vor, die in der Abhandlung „de monogamia“ nicht zu finden sind. Als Ergebnis von Tertullians ruhiger Besonnenheit und nicht der Begeisterung eines hitzigen Polemikers, als Rat, Menschen zu schließen und nicht als Gegner abzulehnen, fassen diese Werke sozusagen in sanfter Form zusammen, was Tertullian in der Abhandlung „de monogamia“ zum Ausdruck brachte. Der erste Aufsatz wurde von Tertullian als Ratschlag für einen Christen geschrieben, was er tun sollte, nachdem er seine (verstorbene) Frau verloren hat, der zweite ist so etwas wie Tertullians geistliches Testament an seine Frau, wie er sich am besten für sie verhalten soll, wenn sie nach dem Tod ihres Mannes Tertullian Witwe bleibt. Der Tod eines Menschen ruft im Allgemeinen Gedanken dieser oder jener Art hervor; Der Tod eines geliebten Menschen – seiner Frau – wirft noch größere Gedanken auf, unter anderem darüber, wie man sich nach dem Tod eines lieben Menschen im Leben zurechtfinden kann. Vor diesem Hintergrund und vielleicht auch mit einer Bitte im Hinterkopf verfasst Tertullian eine ganze Abhandlung und widmet sie einer bekannten, konkreten Person, die möglicherweise hinsichtlich ihres zukünftigen Lebens zögert und über die Lösung der Frage schwankt: nach dem Tod seiner Frau erneut zu heiraten oder für immer Witwer zu bleiben. Tertullian ging davon aus, dass er selbst vor seiner Frau sterben würde, und wollte sie nicht auf den Weg des Zögerns bezüglich derselben Frage bringen. Er widmete ihr – als wäre es ein spirituelles Testament – ​​einen Aufsatz in zwei Büchern, in dem die Ehefrage im Sinne der Monogamie gelöst wurde. „Ich habe keinen Zweifel, lieber Bruder, dass du nach dem Tod deiner Frau entschieden hast, wie du Frieden für deine Seele erreichen kannst, was nicht anders erreicht werden kann, als indem du für die Zukunft Witwer bleibst. Achte darauf“ 1330. „Mein lieber Freund im Dienst des Herrn!“ Ich fand es nützlich, darüber nachzudenken, was du tun solltest, wenn ich diese Welt vor dir verlasse. Ich hinterlasse Ihnen meinen Rat und lade Sie ein, ihnen zu folgen“ 1331. So beginnt Tertullian seine beiden Werke. Der Hauptgedanke in der weiteren Argumentation des karthagischen Priesters ist, dass Christen nach der Höhe der moralischen Vollkommenheit und der Ähnlichkeit mit Gott streben und als Ergebnis beseitigen sollten, was dieses Streben behindern könnte. Lassen Sie uns nun die wichtigsten Bestimmungen Tertullians zum Thema Ehe vorstellen und seine Gedanken im Detail darlegen. „Wir“, sagt Tertullian, „kennen eine Ehe und einen Gott, und wir finden, dass das Ehegesetz ehrenhafter ist, in dem das natürliche Gesetz der Bescheidenheit nicht außer Acht gelassen wird.“ Wenn Hellseher eine Wiederholung der Ehe zulassen, dann deshalb, weil sie den Heiligen Geist nicht angenommen haben; daher – sie mögen nicht, was dem Geist gefällt, sondern was dem Fleisch gefällt (Gen. 6:3; Gal. 5:17) 1332; Monogamie wird nur von denen geleugnet, die nicht auf die Vorschläge des Parakleten hören, der nach dem Wort des Herrn nur die Wahrheit lehrt, den Menschen verkündet, was sie aus den Lehren des Erretters 1333 nicht akzeptieren konnten, was auf keinen Fall etwas vermitteln kann, das der katholischen Tradition widerspricht, und eine neue, unerträgliche Last auferlegen kann, die der leichten Last des Herrn 1334 widerspricht. Gott möchte, dass der nach seinem Bild geschaffene Mensch danach strebt, wie Gott zu sein, so heilig zu sein, wie Gott heilig ist. „Er hat verschiedene Grade der Heiligkeit für die Menschen festgelegt. Der erste Grad ist die Jungfräulichkeit, die von Geburt an beobachtet wird. Der zweite Grad der Jungfräulichkeit nach der Taufe besteht darin, dass wir uns während der Ehe durch freiwillige Trennung zwischen Mann und Frau reinigen oder die Keuschheit bewahren und sozusagen ständig im Zölibat bleiben. Der dritte Grad schließlich besteht aus Monogamie, wenn wir uns nach dem Tod unserer ersten Frau weigern, eine neue Ehe einzugehen. Das erste Glück, die erste Jungfräulichkeit ist, überhaupt nicht zu wissen, was man später kann.“ Der zweite Grad besteht darin, das zu verachten, was wir zu gut wissen. Der dritte Grad ist ebenfalls lobenswert, weil Abstinenz eine Tugend ist. Während Tertullian die Jungfräulichkeit preist, leugnet er nicht die eheliche Vereinigung von Mann und Frau: Laut Tertullian können nur Ketzer die Ehe als unrein anerkennen; Eine bestehende Ehe aufzulösen bedeutet, gegen den zu rebellieren, der die Frau erschaffen und die Ehe gesegnet hat 1336; Die erste Ehe ist eine rechtliche Angelegenheit 1337. Dies ist nicht das, was zweite Ehen darstellen; Tertullian bestreitet sie. Wenn wir die alttestamentlichen Bücher der Heiligen Schrift aufschlagen, dann werden wir in ihnen die Lehre über die Monogamie sehen, wir werden überzeugt sein, dass Monogamie nicht neu ist, der Kirche Gottes nicht fremd und tatsächlich eine christliche Lehre ist, so dass der Paraklet in diesem Fall weniger ein Begründer als vielmehr ein Wiederhersteller und Interpret der Monogamie ist. Adam war der Ehemann einer Frau, der Herr schuf für ihn nur eine Frau 1338 und fügte das Ehegesetz hinzu: Und es werden zwei in einem Fleisch sein (Gen. 2:18.24), zwei und nicht drei und nicht viele in einem Fleisch, so dass die Verletzung dieses göttlichen Gesetzes bereits eine Gräueltat sein wird, Scelus 1339. Abraham dient als Beispiel für Monogamie. Vor der Beschneidung war er der Ehemann einer Frau, und obwohl er nach der Beschneidung nicht monogam war, beweist dies nichts: Abraham vor der Beschneidung dient in diesem Fall als unser Beispiel. Abraham „begann mit der Beschneidung bigam zu sein, mit der Unbeschnittenheit monogam. Denkst du darüber nach, Bigamie zu akzeptieren? Erlaube die Beschneidung. Verteidigst du die Unbeschnittenheit? Befolge auch die Monogamie.“ Und dann wirst du der Sohn Abrahams sein – monogam wie unbeschnitten; Wenn du also beschnitten bist, bist du kein Sohn mehr, denn du bist nicht aus Glauben, sondern aus dem Zeichen des Glaubens (ex signaculo fidei), gerechtfertigt durch die Beschneidung.“ Zur Unterstützung dieses Gedankens verweist Tertullian auf Kapitel 3 des Paulusbriefes an die Galater. Nennt weitere Beispiele für Monogamie aus der Bibel 1340. Gleichzeitig konnte Tertullian nicht umhin, auf einige Beispiele aus dem Alten Testament zu stoßen, die der Monogamie zuwiderliefen. Zunächst konzentriert er seine Aufmerksamkeit auf das Gesetz des Zusammenlebens und gibt ihm solche Erklärungen, die seine Hauptgedanken über die Monogamie nicht untergraben, sondern erklären und beweisen. Das Gesetz des Lebens war notwendig – es entsprang dem Segen Gottes: Wachse und vermehre dich (1. Mose 1,28); es war notwendig, weil Eunuchen und Unfruchtbare als unrühmlich galten – um sie vor der Schande zu bewahren, war es notwendig, ihren Samen 1341 wiederherzustellen. Im Neuen Testament hat dies alles seine Bedeutung verloren: Die Schande gilt nicht für Kinderlos Verstorbene und Eunuchen, da Eunuchen sogar Barmherzigkeit verdienten und in das Himmelreich berufen wurden; das alttestamentliche Gesetz ist vergangen, und was vergangen ist, hat keine Kraft mehr und spielt keine Rolle; Der Tod löst eine Ehe nicht auf – „unser einziger Vater lebt – Gott und unsere Mutter – die Kirche, wir, die wir für Gott leben, sind nicht tot, und wir begraben die Toten nicht, da sie in Christus leben.“ Zu einem ähnlichen Schluss kommt Tertullian und verweist auf das Beispiel der Patriarchen des Alten Testaments, die nicht nur mehrere Frauen, sondern auch Konkubinen hatten. Ihr Beispiel gibt offenbar das Recht, mehrmals zu heiraten. Ohne Polygamie und Konkubinat zu leugnen, erklärt Tertullian solche alttestamentlichen Beispiele im Sinne einer Annahme, nicht eines Gebots. Tertullian betrachtet Polygamie und Konkubinat der Patriarchen als eine Erlaubnis, die sich aus dem Gebot ergibt: Wachse und vermehre dich (Gen 1,28); Diese alttestamentliche Erlaubnis wurde wie viele andere Dinge im Neuen Testament abgeschafft. Indem Gott die Polygamie zuließ, verhielt er sich wie ein Mann, der Bäume pflanzt, mit dem Ziel, sie später für Gebäude zu fällen. Das Alte Testament hatte den Zweck, Bäume zu pflanzen, das Neue sieht 1342 eine Axt vor, um sie zu fällen. Polygamie findet sich im Alten Testament; es enthält aber auch eine unbedingte Einschränkung: Die Priester durften nicht mehr als eine Frau heiraten (3. Mose 21,13; 5. Mose 17,17). Ein ähnliches Verbot – ein zweites Mal zu heiraten – gilt für Christen, und zwar nicht nur für Priester des Alten Testaments und nicht nur für Priester des Neuen Testaments, sondern auch für Laien – Christen sind alle Priester, im Christentum ist jeder Gläubige Priester für sich und einige andere: Er kann Gott in Gebeten, Kniebeugen, Mahnwachen Opfer bringen, er kann im Extremfall sogar taufen 1343. Es stimmt, dass es in der Kirche Grenzen zwischen Laien und Laien gibt Priester; aber sie haben die gleichen wesentlichen christlichen Pflichten; Daher müssen Laien wie Priester eines Tages heiraten. Und wenn die Laien eine zweite Ehe eingehen, woher bekommen sie dann monogame Priester? 1344 Und das Neue Testament präsentiert viele Beispiele, an denen sowohl Monogamie als auch Enthaltsamkeit von der Ehe sichtbar sind: der monogame Priester Sacharja, der unverheiratete Johannes der Täufer. Wenn es um die Apostel geht, erwähnt Tertullian nur einen Ap. Peter als verheirateter Mann; Alle anderen Apostel waren seiner Meinung nach entweder Eunuchen oder Menschen, die auf die Ehe verzichteten. Wenn, sagt Tertullian, sagt der Apostel: Essen ist nicht die Macht der Imame, eine Schwester zur Frau zu nehmen, wie die anderen Apostel und die Brüder des Herrn und Kephas (1. Korinther 9,5), dann meint er hier nicht die Frauen der Apostel – im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern im Allgemeinen die Frauen, die bei den Aposteln waren, um ihnen beim Hören der Evangeliumspredigt zu dienen, wie in der Zeit von I. Christus, denn im Griechischen werden Frau und Frau mit demselben Namen genannt – γυννή 1345. Die Monogamie dürfte auch auf die hohe Bedeutung zurückzuführen sein, die der Apostel Paulus der Ehe beimisst. Die Ehe stellt die geheimnisvolle Verbindung Christi mit der Kirche dar, und so wie diese Verbindung eins ist, so muss auch die Ehe eins und unwiederholbar sein 1346. Beim Beweis der Monogamie bezieht sich Tertullian auch auf die Heiden. Ganz zu schweigen von den heidnischen Priestern – Monogamisten nach Position 1347, und unter den gewöhnlichen Menschen haben bei verschiedenen Festen und Zeremonien monogame Menschen den Vorzug vor Zweitverheirateten. Wenn dies bei den Heiden der Fall ist, dann sollte es umso mehr bei den Christen der Fall sein, damit sie nicht den Heiden unterlegen sind 1348. Wie natürlich die Monogamie ist, zeigt sich im Tierreich 1349. Eng und untrennbar mit der Frage der Einheit der Ehe verbunden ist die Frage der Unauflöslichkeit der Ehe. Laut Tertullian ist die Ehe in jedem Fall unauflöslich; Selbst der Tod eines Ehepartners bricht das Eheband nicht und gibt dem Hinterbliebenen nicht das Recht, die Ehe erneut einzugehen. Das ursprüngliche Grundgesetz der Ehe lautet: „Gott hat zusammengetan, der Mensch soll sich nicht trennen“ (Matthäus 19,6.8). Somit „gibt es nur einen Gott, der trennt, Gott, der auch vereint.“ Durch die Auflösung einer Ehe durch den Tod eines der Paare erlegt Gott dem Hinterbliebenen damit eine moralische Verpflichtung auf, keine neue Ehe einzugehen: Eine solche Verbindung widerspricht dem Willen Gottes und wird als Ehebruch angesehen 1350. Wir sollten nicht bereuen, dass wir eine Frau oder einen Ehemann durch den Tod verloren haben: Der Herr gab, der Herr wird genommen: Wie der Herr wollte, so geschah es (Hiob 1,21). Wenn Gott gewollt hätte, dass wir verheiratet bleiben, hätte er uns nicht unserer ersten Frau oder unseres ersten Mannes beraubt; Da er beraubt, bedeutet das, dass es Ihm gefällt und es eine Sünde ist, dagegen zu verstoßen. Es ist wahr, dass dem Menschen die Freiheit gegeben wird, auf die eine oder andere Weise zu handeln; aber der Mensch muss diese Freiheit dem Willen Gottes anpassen, um so zu handeln, wie Gott es will; Wenn jemand nicht tut, was Gott gefällt, dann tut er, was dem Teufel gefällt, und wird sein Sklave 1351. Daher ist es notwendig, den Willen Gottes sorgfältig zu erkennen, nicht nur den offensichtlichen Willen, der jedem bekannt ist, sondern auch den verborgenen Willen. Alles andere scheint dem Willen Gottes zu entsprechen, weil Gott es zulässt; Aber die Erlaubnis stellt noch nicht den unmittelbaren Willen desjenigen dar, der sie zulässt; es wird manchmal durch Notwendigkeit verursacht. Der Wille Gottes im eigentlichen Sinne besteht in dem, was Gott unmittelbar und unbedingt vorschreibt, und nicht in dem, was durch Herablassung zugelassen wird. Die Erlaubnis einer Sache setzt eine andere, bessere Sache voraus und ermutigt uns, dies am besten zu befolgen, da es Gott gefällt und seinem Willen entspricht; daher wird das, was als bevorzugt zulässig ist, niedriger sein als das, was bevorzugt wird; Eine Person, die das tut, was nur erlaubt ist, sündigt. Zweitehen basieren auf dem Willen Gottes, der sie durch Nachsicht ermöglicht (wie aus dem Konzept der Ehe und ihrer Gründung hervorgeht, gibt es nur eine Ehegemeinschaft); Daher stellen sie kein bedingungsloses Gut dar – das Beste wird bevorzugt – Abstinenz 1352. Daher muss der überlebende Ehegatte, der die gegebene Freiheit von den Banden der Ehe ausnutzt, darauf achten, seine Leidenschaften und Wünsche zu mäßigen, sich der Abstinenz zu widmen 1353, darauf achten, dass das Fleisch nicht Vorrang vor dem Geist hat – der Schwächste vor dem Stärksten (Matthäus 1353). 26:41) 1354. Hier ist die beste Gelegenheit dafür. Ohne Frau fühlt sich ein Mann wie neugeboren: „Wenn er betet, scheint er sich dem Himmel näher zu fühlen; er verbringt seine Nächte damit, über die Heiligen Schriften nachzudenken; sein Herz ist voller Glückseligkeit; durch den Kampf gegen den Teufel gewinnt er Selbstvertrauen“; er sorgt für körperliche Sauberkeit; Er ist nicht an die ehelichen Bindungen und die damit verbundenen Verantwortlichkeiten gebunden und kann jederzeit und überall beten. Sein Gebet strömt dann aus der Seele, unbefleckt von Scham und Schüchternheit, und der Heilige Geist erhebt es direkt zu Gott 1355. Darüber hinaus gibt es auch einen psychologischen Grund, Zweitehen zu vermeiden. Eine Person, die nicht ein zweites Mal geheiratet hat, erlebt nicht die gleichen Zustände und inneren Unruhen, die ein Bigamist unweigerlich erlebt. Die „Seele eines Bigamisten wird von zwei Frauen geplagt: eine in der Erinnerung, die andere in der Realität.“ Die erste Frau kann nicht gehasst werden, denn ihre Erinnerung ist heilig, zumal sie bereits in das Reich Gottes eingegangen ist; Die zweite Frau kann nicht gehasst werden, weil sie ständig vor unseren Augen ist. Die Schlussfolgerung ist wieder dieselbe: Um ruhig zu bleiben und die Keuschheit zu wahren, ist es notwendig, auf Zweitehen zu verzichten 1356. – Wenn eine Ehe nicht durch den Tod aufgelöst wird, sollte sie nicht zu Lebzeiten aufgelöst werden. Im ersten Fall: Der Tod ist das Werk Gottes, im zweiten Fall ist die Auflösung der Ehe zu Lebzeiten eine rein menschliche Angelegenheit, die aus verschiedenen alltäglichen Gründen entsteht: Meinungsverschiedenheit, Wut, Hass, Verleumdung usw., wodurch Mann und Frau manchmal zu gegenseitigen Feinden werden 1357. Hellseher, die die Wiederholbarkeit der Ehe verteidigen, beziehen sich auf 1 Kor. 7:39: Eine Frau ist an das Gesetz gebunden, solange ihr Mann lebt; aber wenn ihr Mann stirbt, steht es ihr frei, so viel zu essen, wie sie will, und sich einzumischen, nur im Herrn 1358. Tertullian findet das Verständnis dieses Hinweises durch Hellseher falsch. Wenn, sagt er, wir zweite Ehen zulassen, dann müssen wir auch dritte, vierte usw. zulassen, also Polygamie zulassen, die im Christentum keinen Platz hat 1359. Zitierte Passage aus 1 Kor. 7:39 spricht laut Tertullian überhaupt nicht von einer Wiederholung der Ehe. Der Apostel schrieb: Ist Ecu an seine Frau gebunden? Suchen Sie nicht nach einer Erlaubnis. Hat sich der Ecu der Frau selbst aufgegeben? Suche keine Frau. Obwohl er verheiratet war, hat er nicht gesündigt; und selbst wenn eine Jungfrau Gewalt begeht, hat sie nicht gesündigt; aber solche werden im Fleisch Drangsal haben (1. Korinther 7:27, 28). Der Standpunkt des Apostels läuft hier auf die Monogamie im Christentum hinaus. Das Leben eines Christen beginnt im Christentum selbst im Jahr 1360, daher gilt „jemand, der vor dem Glauben von seiner Frau befreit wird, nicht als zweite Frau nach dem Glauben, sondern als die erste nach dem Glauben.“ Im Lichte des Gedankens, dass unser Leben tatsächlich mit der Annahme des Christentums beginnt, ist es leicht, die Worte des Apostels in Vers 39 zu verstehen: Eine Frau ist an das Gesetz gebunden, solange ihr Mann lebt; Der Apostel betrachtet eine Frau nach dem Tod ihres Mannes als frei („er erlaubte den Geschiedenen nicht, zu heiraten, entgegen dem alten Gebot“); Wenn sie heiratet (nach dem Tod ihres ersten Mannes), wird sie nicht sündigen, weil der erste Ehemann aus Glauben nicht der zweite sein wird.“ Wie um diesen Gedanken zu verdeutlichen, fügte der Apostel hinzu: speziell über den Herrn 1361. Genauso müssen wir die folgenden Worte des Apostels verstehen: Ich möchte über junge Witwen herfallen, Kinder gebären, ein Haus bauen, aber nicht einen einzigen Lästerer dem anderen wegen der Lästerung geben (1. Tim. 5,14). Der Apostel möchte hier nicht, dass die Ehe im Christentum wiederholt wird; In Bezug auf junge Witwen ist seine Idee völlig anders, „dass sie so oft heiraten sollten, wie sie Witwen werden“ 1362. Wenn der Apostel ihnen schließlich erlaubt, zu heiraten, handelt es sich bei dieser Erlaubnis nicht um ein Gebot 1363 – es handelt sich um eine vorübergehende Erlaubnis aufgrund der Schwäche des Fleisches, so wie Moses die Scheidung aus Herzenshärte erlaubte (Mt 19,8). Als vorübergehende, notgedrungene Maßnahme konnte sie nicht für immer bestehen. Mit dem Erscheinen Christi und des Trösters verlor es seine Bedeutung. Vor Christus herrschte die Hartherzigkeit, die der Grund für die Scheidung war; Ebenso fand die Schwäche des Fleisches, aufgrund derer die zweite Ehe erlaubt wurde, nur vor dem Tröster statt. Daher gab es mit dem Erscheinen Christi und des Trösters keine Gründe für Scheidung und Wiederverheiratung (Scheidung und Wiederverheiratung stehen in einem engen und untrennbaren Zusammenhang miteinander) – „das neue Gesetz verweigert die Scheidung, die neue Prophezeiung verweigert die zweite Ehe“ 1364. Tertullians Erklärung der Passage aus 1 Kor. ist originell von der raffinierten Seite. 7:1. Der Apostel sagt: Was ist gut für einen Mann, seine Frau nicht zu berühren? Tertullian kommt zu dem Schluss: Eine Frau zu berühren ist daher böse; denn es gibt nichts Gegenteiliges zum Guten außer dem Bösen. Aus der Tatsache, dass Christen nach der Höhe moralischer Vollkommenheit und nach Güte streben müssen, folgt daraus, dass diejenigen, die Frauen haben, so sein sollten, als ob sie sie nicht hätten, und noch mehr sollten diejenigen, die keine Frauen haben, sie nicht haben. Der Apostel nennt auch Gründe dafür, nämlich dass Unverheiratete mehr an Gott denken (1 Kor 7,32). Wenn der Apostel die Ehe zulässt, ist dies laut Tertullian kein Grund, unbedingt eine Ehe einzugehen: „Was erlaubt ist, ist nicht mehr gut, denn das vollkommene Gute ist nicht erlaubt, sondern bereits erlaubt“ 1365. Die Annahme ist keine Bestätigung von etwas Besserem – die Annahme wird manchmal nicht durch den Willen, sondern durch die Notwendigkeit erzwungen 1366, und – offensichtlich – wird es kein vollkommenes Gut mehr sein. Der Apostel sagt: Es ist besser zu heiraten, als dünn zu werden (1 Kor 7,9). Wie ist dieses Gute (Besser), das besser ist als Strafe, zu verstehen? Es ist nur im Vergleich zum Schlechtesten gut. Ein absolutes Gut ist etwas, das auch ohne Vergleich mit einem anderen Gut gut ist; Das vergleichsweise Gute wird nicht mehr gut sein, sondern nur noch ein geringerer Grad des Bösen, vielleicht mit dem Namen gut. Der Vergleich des Apostels: „Es ist besser zu heiraten als das Leben zu verlieren“ ähnelt diesem: „Es ist besser, ein Auge zu verlieren als beide.“ Und so wie der Verlust eines Auges nicht als Gut bezeichnet werden kann (obwohl er im Vergleich zum Verlust beider Augen so etwas wie ein Gut genannt werden kann), so kann auch das Heiraten nicht als bedingungsloses Gut bezeichnet werden – es ist nur im Vergleich zum Abnehmen ein Gut 1367. Darüber hinaus sind die Worte: Es ist besser zu heiraten als zu heiraten, laut Tertullian „der Apostel in seinem eigenen Namen im Namen des Herrn geäußert“: Der Imam tut es nicht befiehl dem Herrn (dazu), aber ich gebe Rat (V. 25) 1368 ; daher stellen sie nicht den Willen des Herrn dar, sondern nur die Herablassung oder Argumentation des Apostels selbst; sie gelten nicht für Witwer, sondern für Unverheiratete und Alleinstehende 1369; Nachdem der Apostel seinen Rat dargelegt hat, rät er sozusagen weiter davon ab, das zu erfüllen, was er zuvor erlaubt hatte, rät davon ab, die erste Ehe einzugehen, und noch mehr in der zweiten, als würde er seinen Rat ablehnen, um dem Gebot Gottes 1370 nachzugeben. Mit dieser Argumentation kommt Tertullian zu dem Schluss, dass die Ehe im Allgemeinen missbilligt wird, es tolerierbare Unzucht gibt – ein Extrem, das sich aus seiner Sicht auf das Leben im Allgemeinen, auf das Fleisch und seine Anforderungen usw. ergibt. Er stützt seine Schlussfolgerung auf die Worte des Apostels, der sagt, dass es den Ehepartnern darum geht, wie sie sich selbst gefallen können. Der Apostel meint hier laut Tertullian nicht die gegenseitige Befriedigung durch Reinheit der Moral, sondern alles, womit Ehepartner sich gegenseitig zur Wollust anregen, oft auch das Aussehen; und „Der Wunsch, äußerlich zu gefallen, ist das eigentliche Wesen der fleischlichen Lust, die wiederum die Ursache der Unzucht ist. Ist die Ehe nicht der Unzucht ähnlich, ist sie nicht das Ziel, dieselben Wünsche zu befriedigen?“ Wer heiraten will, begeht vor der Ehe Unzucht mit seiner Braut – vor der Ehe ist ihm jede Frau fremd, jede Frau heiratet, nachdem mit ihr bereits Unzucht begangen wurde. Der Unterschied zwischen Unzucht und Ehe besteht also nicht im Wesentlichen, sondern nur dem Namen nach in der Sanktionierung des einen durch das Gesetz und der Verleugnung des anderen: „Ehe und Unzucht bilden eine Verbindung, eine fleischliche Verbindung, deren Begierde der Herr Ehebruch nannte“ 1371. Vor diesem Hintergrund ist es für einen Menschen am besten, sich vollständig vom weiblichen Geschlecht zu distanzieren und bedingungslose Jungfräulichkeit zu bevorzugen. Aber wenn ja, dann müssen wir Gott dafür danken, dass er uns erlaubt hat, mindestens einmal zu heiraten, und die Ehe nicht wiederholen wollen, da eine durch nichts mehr begrenzte Wiederholung natürlich zur Polygamie führen kann 1372 und als Hindernis für die moralische Verbesserung dienen wird 1373. In früheren Diskussionen brachte Tertullian verschiedene Argumente für die Monogamie und gegen die Bigamie vor; aber Befürworter einer Wiederverheiratung unterstützen nicht ohne Grund ihre Ansicht über die Möglichkeit und – manchmal – Notwendigkeit einer zweiten Ehe; Sie bieten verschiedene Anreize für den Abschluss einer zweiten Ehe. Um seinen Standpunkt zu Ende zu führen, musste Tertullian in diesem Fall die Motive, die für die Wiederholung von Ehen vorgebracht wurden, ansprechen und analysieren; Tertullian hat genau das getan. Wie werden Zweitehen gerechtfertigt? Manche entschuldigen sie als Lust des schwachen Fleisches; andere verweisen auf die Notwendigkeit, Freunde zu gewinnen, jemanden zu haben, der Haus und Familie verwaltet, die Ordnung im Haushalt aufrechterhält, die Bediensteten beaufsichtigt, Wirtschaft betreibt, um Kinder zu bekommen – Erben von Eigentum usw. 1374. Keines dieser Motive rechtfertigt laut Tertullian bei richtiger Sichtweise eine zweite Ehe. Im Gegensatz zum ersten Argument weist Tertullian auf seine Hauptidee über den Triumph des Geistes über das Fleisch hin: Das Fleisch muss sich dem Geist unterwerfen, ein Mensch darf sich nicht von den Forderungen des Fleisches mitreißen lassen, insbesondere nicht von illegalen; Gegen das erste Argument weist er auf christliche Jungfrauen hin, die, um den Höhepunkt moralischer Vollkommenheit zu erreichen, auf die Ehe verzichten, Ehefrauen und Töchter Gottes werden, mit ihm leben und sprechen; Sie weigern sich, Herrinnen im Haus eines anderen zu sein, den Reichtum ihres Mannes zu genießen usw. und verwenden nur das, was für Anstand und Mäßigung notwendig ist 1375. Sie sagen, dass man eine Frau braucht, um den Haushalt zu führen und um Geld zu sparen. Aber stimmt es wirklich, dass nur die Häuser von Familienmännern gut sind, während die Häuser von Junggesellen sicher ruiniert sein müssen? Eunuchen und Krieger verzichten auf Ehefrauen und verlieren allein dadurch nichts in ihrem Haushalt. Wenn die Soldaten nichts verlieren, ist nicht klar, warum Christen, Soldaten Christi, die sich der Disziplin des himmlischen Führers unterwerfen müssen, Verluste erleiden werden. Reisende verzichten auf Ehefrauen; Können Christen, Reisende auf dieser Welt, nicht ohne sie auskommen? Aber ein Christ braucht einen Freund für das Leben zu Hause; dafür müssen Sie nicht heiraten – Sie können sich eine ältere Witwe aussuchen, die mit Tugenden geschmückt ist... Brauchen Sie Kinder – Erben, brauchen Sie Nachwuchs? Aber warum hat ein Christ einen solchen Wunsch? Er hat auf das Erbe weltlicher Freuden verzichtet und möchte wieder Erben haben; er hat keine Kinder aus seiner ersten Ehe, deshalb versucht er, sie aus seiner zweiten zu bekommen; er möchte länger leben, während ein Christ diesen Wunsch nicht haben sollte (Phil. 1:23); Ein Christ möchte Kinder haben, während in diesem eisernen Zeitalter des Christentums Folter und Qual einem Christen einen ganz anderen Zweck geben, bei dem Nachkommen als Hindernis dienen können: Ohne Nachkommen, ohne Kinder kann nichts einen Christen an irdische Dinge binden, ihn vor Verfolgung und der Annahme der Krone des Märtyrertums bewahren, er wird seiner Erlösung mehr Aufmerksamkeit schenken 1376. Abschließend zeigt Tertullian auf, wer am liebsten wieder heiraten möchte. Zwar spricht er nur von Frauen, aber das lässt sich zum Teil auch auf Männer zurückführen. „Faule, gesprächige Ehefrauen, Trunkenbolde, Koketten bilden eine schlechte Gesellschaft, die sich dem Stand der Witwenschaft widersetzt. Ihre leichtfertigen Zungen äußern Worte, die der Keuschheit schaden; Faulheit steht im Konflikt mit der Würde; Eitelkeit führt zur Ausschweifung; Trunkenheit ist die Mutter aller Laster. Keine dieser Frauen wird die Monogamie gutheißen, weil sie sich von ihrem Mutterleib an einen Gott geschaffen haben.“ 1377. In a Mit anderen Worten, nur moralische Hässlichkeit erfordert wiederholte Ehen, und Menschen mit starken Moralvorstellungen streben danach niemals. Tertullian, ein Montanist, leugnete sicherlich Zweitehen. Bevor er zum Montanismus wechselte, war seine Sicht der Ehe milder; Tertullian erlaubte auch Zweitehen, insbesondere solche, die den Herrn betrafen. Es ist schwer, die Witwenschaft zu ertragen, das hat Tertullian schon früher erkannt. Was sollten jene Witwer und Witwen tun, die nicht in der Lage sind, im Stand der Witwenschaft zu bleiben? Heiraten ist die natürliche Antwort. Aber mit wem? Es gab Beispiele dafür, dass Witwen heirateten und Witwer heirateten. Ohne sie zu verurteilen, fordert Tertullian lediglich, dass es bei ihrer Ehe um den Herrn 1378 geht, die Vereinigung eines gläubigen Mannes mit einer gläubigen Frau. Unter Berücksichtigung der Passage aus dem Paulusbrief (1. Kor. 7,12 – 15) und darauf aufbauend, einige verheiratete Heiden. Tertullian findet, dass dieses Verständnis der angegebenen apostolischen Passage falsch ist: Der Apostel spricht hier nur von denen, „die die Gnade Gottes bereits 1379 mit Ungläubigen verheiratet fand – für sie bleibt die Ehe unauflöslich, auch wenn einer der Ehegatten im Heidentum blieb.“ Tertullian bestätigt die Richtigkeit dieses Verständnisses der angegebenen Passage mit weiteren Versen desselben Kapitels (15 und 16): In der Welt hat uns der Herr, Gott, berufen; Was solltest du abwägen, Frau, wenn du deinen Mann gerettet hast, oder was solltest du abwägen, dein Mann, wenn du deine Frau gerettet hast? Die Heirat eines Christen mit einem Heiden oder die Heirat eines Christen mit einem Heiden ist nicht gestattet; Dies folgt aus den Worten des Apostels: Eine Frau kann, auch wenn ihr Mann stirbt, frei essen, will aber Gewalt für nichts Gutes begehen, sondern für den Herrn (1 Kor 7,39); Um Missbrauch zu vermeiden, sagt der Apostel zu Zweitehen, dass diese, sobald ein Bedarf dafür besteht, im Herrn, also zwischen einer Christin und einer Christin und nach christlichen Riten vollzogen werden sollen. „Das Wort verleiht dem Gesetz gerade große Macht und macht es absolut verbindlich; dieses Wort befiehlt und überzeugt, befiehlt und ermahnt, verpflichtet und droht“ 1380. Allerdings betrachtet Tertullian hier solche Ehen auch als herablassendes Eingeständnis des Apostels. Indem der Apostel Ehen nur über den Herrn zuließ, wollte er 1) die Schändung des Fleisches eines Christen durch den Kontakt mit dem Fleisch eines Heiden 1381 beseitigen, wodurch diejenigen, die Heiden oder Heiden heiraten, nicht von der Anschuldigung der Unzucht befreit sind und wie Hurer von der Kommunikation mit Gläubigen ausgeschlossen werden sollten; 2) die Gefahr für einen Christen durch die Ehe mit Heiden. Die ständige Bekehrung eines christlichen Ehepartners mit einem heidnischen Ehepartner oder einer christlichen Ehefrau mit einem heidnischen Ehepartner kann dazu führen, dass eine Christin oder eine christliche Frau zwangsläufig entweder für zwei Herren gleichzeitig arbeiten muss, Gott und einen heidnischen Ehemann oder eine heidnische Ehefrau, oder schließlich auf die eine oder andere Seite wechselt. In diesem Fall meint Tertullian nur eine Frau, als schwächeres Wesen spricht er nur von ihr allein; Es ist klar, dass Tertullians Argumente auch für Männer gelten. „Jede christliche Frau sollte versuchen, Gott zu gefallen. Wie kann sie für zwei Herren arbeiten – Gott und ihren Ehemann – einen Heiden? Um (in der Person ihres Mannes) dem Götzendienst zu gefallen, muss sie sich an die Bräuche der Heiden halten: Sie muss auf ihre Schönheit, ihre Kleidung, ihre Toilette achten; muss sich seinen schändlichen Liebkosungen hingeben, die das Ehebett selbst verunreinigen. Diese Ehegatten, die sich so wenig ähneln, werden die Pflichten, die die Natur beiden Geschlechtern auferlegt, nicht mit der gleichen Mäßigung und dem gleichen Anstand erfüllen wie Christen, die mit Gottesfurcht handeln.“ 1382. Die Ehe einer Christin mit einem Heiden wird in religiöser und moralischer Hinsicht nicht konsistent sein. „Kann eine Frau christliche Pflichten erfüllen, wenn sie einen Diener des Teufels in ihrer Nähe hat, der es sich zur Pflicht gemacht hat, sich in ihn einzumischen? Muss ich zum Stehen erscheinen? Der Ehemann wird für diese Zeit einen Termin im Badehaus vereinbaren. Wird der Tag des Fastens kommen? An diesem Tag wird der Ehemann seine Freunde zu einem Fest einladen. Wird es eine religiöse Prozession in der Kirche geben? Niemals wird im Götzendienst so viel Fürsorge und Aktivität zum Ausdruck kommen. Was für ein götzendienerischer Ehemann würde seiner Frau erlauben, seine Brüder ungehindert zu besuchen, durch Dörfer zu gehen und die Kranken in ihren Hütten zu besuchen? Welcher Ehemann möchte sich nachts von seiner Frau trennen, damit sie während der Nachtwache mit den Brüdern beten kann? Wird er dulden, dass sie am Fest der Auferstehung Christi die ganze Nacht in der Kirche verbringt und dass sie den Anschein erweckt, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen, die er vernachlässigt und verabscheut? Wird er mit Gleichgültigkeit zusehen, wie sie in Kerker geht, um die Fesseln der Märtyrer zu küssen? Und was wird er sagen, wenn er erfährt, dass seine Frau den Brüdern den Friedenskuss geben muss, dass sie Wasser anbieten muss, um den Gläubigen die Füße zu waschen, dass sie beim Abendessen Brot und Wein mit ihnen teilen muss, dass sie Zeit in Kontemplation und Gebet verbringen muss? Welche Gastfreundschaft wird ein christlicher Reisender im Haus eines Heiden erleben, wenn er kommt? Wenn es an der Zeit ist, den Armen Brot zu geben, wird die Frau des Ungläubigen dann nicht ihre Scheune verschlossen vorfinden?“ 1383 – Möge es auch Heiden geben, die die Christen gut behandeln und sie sozusagen bevormunden. Und in diesem Fall können sich christliche Frauen der Verurteilung nicht entziehen: Die Schirmherrschaft von Heiden wirkt sich immer negativ auf Christen aus. Lassen Sie eine Christin ihre religiösen und moralischen Tugenden verbergen; Dies wird die Neugier und das Misstrauen des Heiden weiter wecken. „Können Sie“, sagt Tertullian zu einer christlichen Frau, „sich bedecken, wenn Sie Ihr Bett oder Ihren Körper taufen oder wenn Sie auf unreine Dinge spucken? Wenn Sie nachts aufstehen, um zu beten, wird Ihr Mann Sie dann der Magie verdächtigen? Wird er nicht bemerken, dass Sie vor dem Abendessen scheinbar heimlich etwas probieren? Und wenn er herausfindet, dass dies nichts weiter als Brot ist, was wird er dann in seiner Unwissenheit über Sie denken? Wird er sich über all diese Geheimnisse beschweren? Vielleicht wird er sogar anfangen zu vermuten du, dass du ihn vergiften willst“ 1384. Die ganze Gönnerschaft eines Heiden kann sich dann in einem Witz und einer Schändung dessen widerspiegeln, was für einen Christen am heiligsten ist, oder sogar im Verrat eines Christen oder einer christlichen Frau durch Folter und Folter 1385. Die Situation des häuslichen Lebens in jeder heidnischen Umgebung ist so, dass sie einen Christen oder eine christliche Frau sehr leicht beeinflussen und ihn nach und nach zum Heidentum und Götzendienst verführen kann. „Die Dienerin des Herrn muss unter den Göttern leben – den Laren, bei den Feiertagen und Feiern der Götzen anwesend sein, den Rauch der Düfte zu Beginn des Jahres und am ersten Tag eines jeden Monats schlucken. Sie verlässt das Haus durch Türen, die mit Lorbeerkränzen und Lampen geschmückt sind, wie aus einer Höhle der Ausschweifung. Wenn sie ständig mit ihrem Mann und seinen feiernden Freunden am Tisch liegt, wird sie nicht an deren Meinungen festhalten? Sie muss den Bösen dienen, wohingegen Sie hat bisher nur den Heiligen gedient und damit jenen gedient, die sie eines Tages selbst richten muss. Und was würde sie wohl vor ihm singen, ein Lied zu Ehren von Bacchus? Werden solche uneinigen Ehepartner anfangen, einander im Namen Gottes zu segnen? NEIN; Für eine Frau in dieser Position ist alles fremd, feindselig, alles verurteilt sie, alles strebt danach, sie vom Weg der Erlösung abzubringen“ 1386. Das alles kann zwar einer Frau passieren, die einen Heiden geheiratet hat, während sie noch im Heidentum war; aber wird Gott sie nicht stärken? Wird Er ihr wirklich nicht seine Hilfe gewähren? Das ist nicht dasselbe mit einer christlichen Frau, die einen Heiden heiratet. Diese Ehe ist eine verbotene Ehe, die Gott nicht gefällt; und was Gott missfällt beleidigt Ihn, und was Ihn beleidigt, bringt nur Unglück 1387. Warum heiraten christliche Frauen manchmal Heiden? Es kommt vor, dass der motivierende Grund manchmal vergeblicher Ehrgeiz ist: Sie brauchen ein luxuriöses Zuhause und eine reichhaltige Einrichtung. Doch Ehrgeiz verträgt sich nicht mit dem Geist der christlichen Lehre. Die Leidenschaft, aus Reichtum zu heiraten, findet selbst bei den meisten Heiden oft keine Rechtfertigung. „Viele götzendienerische Ehefrauen, edle und reiche, schließen sich manchmal mit armen und unedlen Menschen zusammen; andere heiraten ihre Freigelassenen und Sklaven.“ Sollten Christen dann nach Reichtum streben? Und warum brauchen Christen es, wenn ihr Schicksal das Himmelreich ist, die Gesamtheit aller Segnungen? 1388 4. Gegen Luxus und Exzesse in der Außendekoration Schmuck in Einrichtungsgegenständen und Kleidung. Edelmetalle bringen wie andere Metalle und Edelsteine ​​keinen direkten Nutzen. Das gemeinsame Bewusstsein aller Menschen und der Wille Gottes sprechen gegen die Verwendung von Edelmetallen und Steinen. Ehrgeiz ist die Quelle des Luxus. Kosmetik und Frisur und ihre Unanwendbarkeit im Christentum. Zum Thema der Reinheit der Moral und der Verwerflichkeit, dem Aussehen besondere Aufmerksamkeit zu schenken, spricht Tertullian in einem Sonderaufsatz „de cultu foeminarum“ (in 2 Büchern); Darin ging Tertullian ausführlich auf das Thema Damenschmuck ein. Er stellte diese Frage in gewissem Zusammenhang mit der Frage nach der Beziehung zwischen Mann und Frau. Tertullian erkennt äußeren Schmuck als unanständig für christliche Ehefrauen an. Das Bewusstsein jeder christlichen Frau in ihrer eigenen Person der gefallenen Eva prädisponiert sie nicht dazu, Spaß zu haben und sich zu schmücken 1389, christliche Demut und Sanftmut erlauben keine eitle Eitelkeit und den Wunsch zu gefallen – ein Zeichen moralischer Verderbtheit 1390; Die Entstehung des Schmucks lehrt uns, sie zu meiden: Die Legende schreibt die Erfindung des Schmucks und der teuren Kleidung den Verführern der Töchter der Männer zu, von denen im Buch Genesis die Rede ist, d wertvoll, weil sie schwer zu bekommen sind und den Bergleuten (z. B. Bergleuten, Tauchern) manchmal mehrere Leben kosten. Was ist das Besondere an diesen Juwelen? Gold und andere Edelmetalle konnten erfolgreich durch Kupfer oder Eisen ersetzt werden – es ist bekannt, dass die Ringe, mit denen Frauen ihre Hände schmücken, früher aus Eisen verwendet wurden, und auch Eheringe wurden im Zeitalter Tertullians verwendet. Eisen ist nützlicher und praktischer als Gold. „Menschen, die an Gold und Silber hängen, sollen mir zeigen“, sagt Tertullian, „welchen nützlichen und notwendigen Nutzen daraus gemacht werden kann, so wie Eisen und Kupfer. Das Land wurde nie mit Gold bebaut, Schiffe wurden nie aus Silber gebaut; nie schützte ein goldenes Schwert das Leben von jemandem, und silberne Mauern dienten den Menschen nicht als Festung, weder gegen schlechtes Wetter noch gegen feindliche Angriffe. Schließlich wurden Gold und Silber nie für die Gewinnung und Verarbeitung von Eisen verwendet, während sie selbst ohne Hilfe nicht abgebaut und verarbeitet werden können.“ Aus all dem sehe ich nicht, dass Gold und Silber von Natur aus einen Vorteil gegenüber anderen Metallen haben“ 1392. Dasselbe muss über Edelsteine gesagt werden. „Kann man etwas Besseres zu den Edelsteinen sagen, die als wertvoller gelten als Gold und Silber? Sind sie nicht die gleiche Substanz wie einfache Feuersteine ​​und gewöhnliche Steine?“ Edelsteine ​​bringen wie Edelmetalle keinen direkten Nutzen. „Sie dürfen weder für die Fundamente von Häusern, noch für den Bau von Festungsmauern, noch für die Überdachung von Gebäuden, noch für den Bau von Terrassen verwendet werden. Sie dienen ausschließlich dazu, den Ehrgeiz der Frauen zu befriedigen und ihren Stolz zu steigern“, wofür sie so schön und anmutig wie möglich beschnitten werden 1393. Der allgemeine Konsens aller Völker spricht gegen die Verwendung von Edelmetallen und Edelsteinen; es zeigt, dass diese Juwelen nur dort teuer sind, wo sie nicht sind, während sie dort, wo sie abgebaut werden, Gleichgültigkeit hervorrufen: „Bei den Parthern, Medern und anderen Völkern, die reich an Goldminen sind, werden oft Ketten für Sklaven und Kriminelle aus Gold geschmiedet, so dass diese letzteren, belastet durch das, was wir Reichtum nennen, umso unglücklicher sind, je reicher sie sind, und beweisen dadurch die Wahrheit, dass Gold manchmal ein Vorwand der Verachtung sein kann“ 1394; Bei diesen Völkern wird lokaler Schmuck nur an Orten getragen, an denen man ihn nicht sehen kann 1395 – so groß ist die Verachtung dieser Völker für sie! Verschiedene Farbmischungen in Kleidung und Farben sind für Gott abscheulich. Sie zeigen nur, dass „Gott nicht in der Lage schien oder es vergaß, solche Schafe zu erschaffen, bei denen die Wolle karminrot oder in einer anderen glänzenden Farbe sein würde, in der sie jetzt gefärbt ist.“ Und da bekannt ist, dass Er dies hätte tun können, müssen wir zustimmen, dass es Ihm missfiel, weil Er es nicht tat; Daher ist die Änderung seines Willens nichts anderes als Unverschämtheit 1396, eine Perversion des Natürlichen und als solche unvereinbar mit dem Willen Gottes 1397. Äußerer Schmuck bei Frauen erreicht manchmal den Punkt der Leidenschaft, und diese Leidenschaft ergreift einen Menschen so sehr, dass es für ihn unmöglich ist, sich zurückzuhalten – dies ist eine Krankheit, und eine unheilbare Krankheit, die, wenn man sie mehr oder weniger entwickeln lässt, zum völligen Ruin führen kann. „Wir sehen den Ruin der vornehmsten Familien durch den Erwerb einiger Kisten und Schatullen; wir sehen Schleier, die bis zu 25.000 Goldmünzen kosten; wir sehen den Preis ganzer Wälder und Inseln, die den zarten Kopf schmücken; wir sehen unzählige Einkünfte, die an den Ohren einer ehrgeizigen Schönheit hängen; Wir sehen an unseren Fingern den Preis mehrerer Säcke voll Gold. Kann man danach sagen, dass der Ehrgeiz nicht triumphieren sollte, wenn solch unglaubliche Kosten für Frauen ausgegeben werden?“ 1398 So wie Tertullian über die Kleidung und den Schmuck der Frauen sprach, spricht er auch über Kosmetik, Frisur usw. Welchen Zweck haben Kosmetika? Die übliche Antwort lautet: Schönheit und Anstand bewahren. Aber wozu dient das? Um ihren Männern eine Freude zu machen, wie Frauen sagen? Das ist nur ein Vorwand; Höchstwahrscheinlich werden Kosmetika sowie Outfits verwendet, um die Blicke von Fremden auf sich zu ziehen und die Leidenschaften anderer zu entfachen. Und wenn ja, dann sollten christliche Frauen keine Kosmetika verwenden. „Der Wunsch, durch künstliche Ausschmückungen zu gefallen, kann nur aus einem verdorbenen und verdorbenen Herzen kommen.“ Ausschmückungen ebnen den Weg für Versuchungen und können den Seelenfrieden anderer stören. Es muss bedacht werden, dass das Sittengesetz nicht nur Taten, sondern auch Wünsche verurteilt; Daher muss man nicht nur schlechte Taten, sondern auch schlechte Wünsche vermeiden, wie zum Beispiel den Wunsch, den Nächsten zu täuschen und ihn dadurch zu zerstören, durch künstliche Ausschmückungen zu täuschen. Aus diesem Grund müssen christliche Frauen, um ihre Herzen rein zu halten und ihre Nächsten nicht in Versuchung zu führen, „nicht nur alle Arten von Dekorationen ablehnen, die unsere Leidenschaften entfachen, sondern sogar den Glanz natürlicher Schönheit durch eine bestimmte Art von Nachlässigkeit schwächen oder auslöschen, deren Quelle Gott sein würde“ 1400. Auf diese Weise verurteilt Tertullian die natürliche Schönheit nicht im Allgemeinen als das Werk der Hände Gottes, sondern verurteilt nur diese und jene Schönheit Schönheit, aus der Schaden entstehen kann 1401, findet, dass diese Schönheit für Christen als Bräute Christi völlig nutzlos ist, da sie nur einen Grund für Wollust darstellt 1402, sie ist eitel und sollte als solche keinen Platz oder keine Anwendung unter Christen haben – Christen sollten sich nicht um die körperliche Schönheit kümmern, sondern um spirituelle Schönheit, im Interesse der spirituellen Schönheit das eigene Fleisch durch Reue und Heldentaten erschöpfen, um dem Geist Triumph zu bringen 1403. Übermäßiger kosmetischer Schmuck, wie Kleidung, ist für den Schöpfer eine Beleidigung – „die immense Tendenz vieler Frauen, verschiedene Arten von Medikamenten zu verwenden, um ihre Haut weiß und glänzend zu machen, ihre Gesichter und Wangen mit Rouge zu bemalen, ihre Augenbrauen mit schwarzer Farbe zu schwärzen“ – beleidigt den Schöpfer. „Anscheinend gefällt ihnen Gottes einfache Schöpfung (Plastica) nicht, sie finden darin Mängel und nutzen andere Künste. Sie verurteilen den höchsten Schöpfer von allem, denn zu korrigieren oder neu zu erschaffen, was von Gott geschaffen wurde, bedeutet geradezu, ihn zu verurteilen“; Darüber hinaus bedeutet es, dem Rat des Teufels zu folgen. Er führt Krieg gegen Gott, er stört alles und er lehrt, das zu tun, was Ihm widerspricht. „Alles, was wir von Geburt an akzeptieren, ist Gottes Schöpfung, und alles, was wir hinzufügen, stammt von Satan.“ Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass christliche Frauen, die Christinnen bleiben wollen, sowohl bei der Kleidung als auch bei der Kosmetik auf Einfachheit achten müssen, um sowohl in sich selbst als auch in anderen strikte Keuschheit zu wahren 1404. Nach Kleidung und Kosmetik geht Tertullian auf die Frisur ein, die es damals gegeben haben muss und die den Protest des karthagischen Moralisten hervorrief. Zu Letzterem sagt Tertullian an christliche Frauen: „Einige von euch färben ihre Haare mit Safran und versuchen, ihren Haaren die Farbe zu geben, die ihnen die Natur vorenthalten hat.“ Tertullian hält dieses Färben und Einölen der Haare – unter anderem – auch aus hygienischer Sicht für schädlich: Sie führen dazu, dass Haare ausfallen, das Gehirn geschwächt wird usw. 1405 hält es für unvereinbar mit dem Christentum: „Eine christliche Frau legt Safran auf ihren Kopf wie auf einen Altar“; Wem bringt sie dieses Opfer? Offensichtlich ein unreiner (immundo) Geist. Eine Christin färbt sich die Haare; Warum ist das so? Um dein Alter, deinen Sommer zu ändern? Es ist völlig unpassend, sich für das Alter zu schämen, das sich viele so wünschen. Sie färben ihre Haare, als ob sie jünger aussehen würden; aber das ist nur für eine Weile 1406: Die Zeit wird kommen, in der keine Nachbesserungen mehr helfen; und wenn ja, warum dann erst einmal bis ins hohe Alter Make-up auftragen? 1407 Mode erfordert, dass das Haar auf die eine oder andere Weise gekämmt oder geglättet wird. Tertullian hält diese Mode für unvereinbar mit der Heiligen Schrift. Es ist interessant, wie der Rigorist Tertullian diesen übertriebenen Eifer der Frauen für ihre Frisur beschreibt. „Warum willst du deine Haare nicht in Ruhe lassen? Du kräuselst sie, dann entwirrst du sie, dann schüttelst du sie auf, dann glättest du sie, heute flechtest du sie und morgen lässt du sie sich nachlässig kümmern; manchmal befestigst du zusätzlich zu deinen Haaren, ich weiß nicht, wie viele Mengen genähter und gewebter Perücken, du befestigst sie in Form eines priesterlichen Spitzhuts (galeri), als ob eine Abdeckung nur für den Kopf und eine Abdeckung für den Scheitel des Kopfes gedacht wäre, manchmal befestigst du sie sie fast bis zum Hinterkopf“... Diese Mode steht laut Tertullian in direktem Widerspruch zu der Passage aus dem Matthäusevangelium (6:27), die Tertullian ein Gebot (praecepta) nennt: Wer kümmert sich um dich, kann seinem Alter eine Elle hinzufügen? So spricht der Herr; Erfüllen christliche Frauen so sein Wort? Sie „fügen eine Art Kopfschmuck hinzu, um (ihre Köpfe) zu belasten, oder fügen so etwas wie Schilde an ihren Hinterköpfen an (Scuotorum umbilicos cervicibus).“ Auf dem Kopf christlicher Frauen sollte kein Kunsthaar getragen werden. „Legen Sie auf Ihrem durch die Taufe geweihten Kopf nicht die Haare eines anderen Menschen an, vielleicht einer unreinen Person, vielleicht eines Bösewichts, der zur Hölle verurteilt ist. Ein freier Kopf sollte frei von all diesen belastenden Verzierungen sein.“ Und warum sollten Frauen ihre Köpfe schmücken, wenn nach dem Wort des Apostels das Beten oder Prophezeien mit offenem Kopf ihr Haupt beschämt 1408, sie also unter einem Schleier sein müssen 1409, wenn sie bei der Auferstehung und am Tag des Gerichts ohne diesen Kopfschmuck erscheinen 1410? Zwar haben auch Männer ähnliche Verzierungen – und sie wollen und versuchen, Frauen zu gefallen, genau wie Frauen Männer, und um sich künstlich zu schmücken, „lieben sie es, sich den Bart zu rasieren, Haare daraus auszureißen, ihn zu locken, ihre Haare zu entfernen und sogar ihre grauen Haare zu tönen, ihrem Körper das Aussehen der Jugend zu verleihen, sogar erröten zu lassen wie Frauen, ihre Haut mit einem speziellen Puder zu glätten, ständig in den Spiegel zu schauen, ohne darauf zu achten, dass er sie zu sehr widerspiegelt.“ Genau wie bei Frauen und Männern sind alle diese Ausschmückungen nutzlos und schaden der Keuschheit und Gelassenheit 1411; und bei Männern müssen sie abgelehnt werden, so wie lenones et prostitures von Christen abgelehnt werden. Wenn Geschlecht oder Würde eine bestimmte Kleidung und Verzierung erfordern, dann muss Bescheidenheit beachtet werden, bescheidene Pracht, inspiriert vom Evangelium, und die Grenzen der Mäßigung dürfen nicht überschritten werden 1412; Wenn Reichtum vorhanden ist, muss seine Verwendung gemäßigt werden und die rettenden Regeln der Lehre Christi beachtet werden, die darauf hinweisen, dass Christen von allem beschnitten und unparteiisch gegenüber dem Weltlichen und Körperlichen sind 1413. 5. Gegen die Überreste des Götzendienstes Überreste des Götzendienstes im Leben der Christen in der karthagischen Gesellschaft; Ihr Ausdruck bestand darin, den Götzenkult durch die Herstellung von Götzen zu fördern und die notwendigen Materialien für den heidnischen Kult bereitzustellen. Astrologie und Magie, schulischer Literaturunterricht, Handel, Theater- und Zirkusvorstellungen, Feste zu Ehren der Götter und zum Gedenken an die Toten, öffentlicher Dienst und die damit verbundenen äußeren Wohltaten, Aussprache der Namen heidnischer Götter. Tertullians Sicht auf all das. In einer Zeit, die zwar von der Dunkelheit des Heidentums bedeckt war, aber dennoch den Beginn der zukünftigen Vorherrschaft der christlichen Religion darstellte, war es selbstverständlich, über Götzendienst zu sprechen – neben dem Heidentum und der Haltung der Christen ihm gegenüber. Insbesondere ein Mensch wie Tertullian konnte die Frage des Götzendienstes und die Einstellung der Christen dazu nicht ignorieren. Aus seiner rigoristischen Sichtweise richtet Tertullian, der sich das verhasste Heidentum überall und überall vorstellte und den Christen mehr oder weniger bestimmte Lebensregeln geben, ihr Leben in einen Rahmen setzen, genau bestimmen wollte, wo Christen mit dem Heidentum in Kontakt kommen, wo die Gefahr für sie besteht, das Gesetz des Gewissens zu verletzen usw., seinen Blick auf dieses Problem und löst es mit unerbittlicher Strenge. Götzendienst ist das größte Übel, hinter dem sich andere Gräueltaten verbergen – das Motiv für die Verurteilung einer Person vor dem gerechten Gericht Gottes – es vereint alle Verbrechen. Alle Verbrechen werden von Götzendienern begangen: Mord (hauptsächlich physischer und moralischer Art) ist eine Angelegenheit des Götzendienstes; Ehebruch lebt in ihm wie Gewalt gegen die Wahrheit; Diebstahl – Diebstahl der gebührenden Ehre von Gott und Übertragung auf einen anderen – im Götzendienst. „Wenn Diebstahl, Ehebruch und Schande zum Tod führen, dann reicht das aus, um Götzendienst des Mordes zu bezichtigen.“ Und alle anderen Sünden, außer diesen Todsünden, gehören zum Götzendienst – der Götzendienst enthält alles, was Gott missfällt – es ist eine Lüge, es ist das Werk von Dämonen 1414. Der Götzendienst hat ein gewaltiges Ausmaß: Es gibt keine Möglichkeit, seine Grenzen und Grenzen zu definieren, zumal „er sich auf tausend Arten verstecken und verstellen kann, nur um die Diener Gottes in die Irre zu führen.“ In den meisten Fällen handelt es sich nicht um das sichtbare Verbrennen von Weihrauch, nicht um die sichtbare Anbetung heidnischer Götter, sondern um eine Anbetung einer anderen Art. „Die Mehrheit der Menschen glaubt, dass nur er ein Götzendiener ist, der in Kirche geht, um Weihrauch zu verbrennen, der dort Opfer bringt und Trankopfer spendet, oder der selbst Priester ist. Das ist dasselbe, als ob jemand behaupten würde, dass Ehebruch nur aus Küssen, Umarmungen und fleischlichem Verkehr besteht, oder dass Mord nur dort geschieht, wo Blut vergossen wird und der Tod herbeigeführt wird.“ Und so wie Ehebruch nicht nur im äußeren Ehebruch besteht, sondern vor allem im inneren, so geschieht auch Mord, wenn jemand seinen Nächsten hasst – moralischer Mord; Ebenso muss Götzendienst nicht nur in äußerlichen und sichtbaren Handlungen der Götterverehrung 1415 verstanden werden, sondern auch in anderen Fällen, in denen sich auf die eine oder andere Weise der Dienst an fremden Göttern widerspiegelt. In der Wahrheit berufene Christen müssen den Götzendienst bekämpfen und ihm als einer der Arten der Ungerechtigkeit entgegenwirken 1416. Die Aufgabe des Moralisten bestand also darin, zu bestimmen, was, wo Götzendienst sichtbar ist und in welchen besonderen Fällen des Lebens man sich davor hüten muss. Götzendienst gibt es schon seit langer Zeit. Zwar gab es früher keine Götzen, heidnische Tempel waren leer, die Wände der Tempel waren freigelegt (wie die Ruinen antiker Tempel zeigen), dennoch gab es schon damals Götzendienst, aber er hatte keinen Namen. Seinen Namen erhielt es von Idolen, deren Herstellung erst relativ spät begann. Tertullian betrachtet den Götzendienst inhaltlich als zu weit gefasst; Seiner Meinung nach kann Götzendienst in allen Bereichen der menschlichen Kunst existieren. „Es macht keinen Unterschied, ob das Bild aus den Händen eines Bildhauers, Graveurs oder einer Näherin stammt, ob es aus Gips, Farben, Stein, Bronze, Silber oder Stoffen besteht … Das Bild existiert bereits, egal welcher Art und Form und aus welchem ​​Material es auch besteht.“ Daher kann man nicht glauben, dass nur Statuen, die im Aussehen Menschen ähneln, Idole sind. Ein Idol – eine Verkleinerungsform des griechischen Wortes ειδος – ist jedes Bild, und so wie der Dienst und die Anbetung von Götzen Götzendienst ist, so wird auch jeder Dienst, jede Arbeit zugunsten eines Götzen Götzendienst sein, und jeder Hersteller, der Bilder dieser Art herstellt, beteiligt sich an der Sünde des Götzendienstes 1417; Nicht nur diejenigen, die Götzen anbeten, sind des Götzendienstes schuldig, sondern auch diejenigen, die sie erfinden – letztere sind für das Böse verantwortlich, das sie durch ihre Erfindung anrichten. Tertullian bestätigt alle diese Gedanken mit Verweisen auf die Heilige Schrift (Ex. 20:4; Judas 1, 14, 15; Jes. 2:7, 8; Ps. 113:12–17) 1418. Ist der Schaden für Handwerker, die sich für einen götzendienerischen Kult einsetzen, wirklich so groß? Wovon sind Handwerker – und gerade Handwerker – besonders schuldig? Wenn sie arbeiten, dann deshalb, weil sie von irgendwoher ihr Einkommen beziehen müssen; Wenn sie keine Götzen erschaffen, werden sie nichts zum Leben haben; Die Fabrikation verschafft ihnen materielle Lebensgrundlagen. Dagegen sagt Tertullian, dass man andere Arbeit finden könne, die Gottes würdig sei und niemandem moralischen Schaden zufüge. Sie beziehen sich auf die Worte des Apostels Paulus: Jeder in dem Rang, in den er schnell berufen wurde, soll darin bleiben (1. Korinther 7,20). Aber die Herstellung von Götzenbildern mit diesem apostolischen Ausspruch zu rechtfertigen, ist dasselbe wie jede Sünde zu rechtfertigen, in der sich eine Person zum Zeitpunkt ihrer Berufung in die Kirche Christi befand. Andere basieren auf der Tatsache, dass der Herr selbst uns ein Beispiel gegeben hat, damit wir von der Arbeit unserer Hände essen können. Die Herstellung von Götzen damit als Werk der eigenen Hände zu rechtfertigen, ist dasselbe, als würde man die Arbeit eines Diebes, eines Schurken, eines Münzfälschers oder irgendeiner willkürlichen Arbeit als Werk der eigenen Hände rechtfertigen. Nicht jede Arbeit gefällt Gott und gebührt einem Christen; Manche Arbeiten sind von Gott direkt verboten. Sie beziehen sich auf das Beispiel von Moses, der in der Wüste eine Kupferschlange anfertigte, und stützen auf dieses Beispiel die Erlaubnis, Bilder anzufertigen. Aber die Schlange Moses dient nicht als Entschuldigung für Götzendienst und die Erfindung von Bildern. „Bilder, die für einen besonderen und mysteriösen Zweck erstellt wurden, stellen eine Ausnahme von der Regel dar, zerstören diese jedoch nicht.“ Die Kupferschlange war ein Symbol des gekreuzigten Herrn, der die Macht hatte, Menschen von verschiedenen Schlangen – bösen Dämonen – zu befreien. Es wurde nach einem besonderen Befehl Gottes hergestellt. Und da die Schlange nach dem besonderen Befehl Gottes geschaffen wurde, muss man für die Herstellung von Götzen damit rechnen, dass Gott selbst zusätzlich zum allgemeinen Befehl: „Mache keinen Götzen“ 1419 einen besonderen Befehl dafür erteilen würde. Gott hat keinen besonderen Befehl erlassen, daher müssen wir uns an dem allgemeinen Befehl orientieren: „Mache keinen Götzen“. Dieses allgemeine Gebot, auch wenn es nicht in einer so scharfen Form ausgedrückt worden wäre und wenn nicht sowohl Götzendiener als auch Götzenmacher gleichermaßen verurteilt worden wären, müssen sich Christen von allem fernhalten, was mit dem Götzenkult in Berührung kommt: Sie sind dazu verpflichtet, dies durch die angenommene Taufe zu tun, bei der einem Menschen Satan und alle seine Werke und Dienste für ihn verweigert werden. Aber „leugnen wir Satan und alle seine Werke, indem wir wissentlich Götzen erschaffen? Wie können wir sagen, dass wir sie ablehnen und nicht nur von ihnen, sondern auch mit ihnen leben? Lehnen wir ihre Gewänder ab, wenn wir uns durch sie Kleidung aneignen? Erkennst du mit deiner Zunge nicht den, den du sozusagen mit deinen Händen erkennst? Kannst du mit Worten zerstören, was du mit Taten erschaffst? Kannst du den Glauben an einen Gott bekennen und gleichzeitig viele Götter schaffen?“ Auch wenn die Götzenbauer sie nicht anbeten, ist es doch dasselbe – die Beleidigung Gottes ist dieselbe; Bei der Herstellung von Götzen setzt ein Mensch all seine Kräfte und Fähigkeiten für sie ein und bringt dadurch ein besseres Opfer für sie als die Heiden selbst. „Du“, sagt Tertullian, „wende dich an den Götzenbildner und verehre sie, denn ohne dich gäbe es sie nicht. Du entfachst mit ihnen nicht das Feuer eines verabscheuungswürdigen Opfers, sondern das Feuer deines Genies; du gibst ihnen nicht das Leben eines Tieres, sondern deine eigene Seele; du opferst ihnen dein Talent, deine Arbeit; du bringst ihnen Trankopfer nach deinem Angesicht dar. Du bist wichtiger als der Priester unter den falschen Göttern, denn durch dich bekommen sie Priester; deine Arbeit ist es.“ Sie denken, dass Sie sich ihnen nicht beugen, wenn Sie sie tun, und sie betrachten Sie als ihren Bewunderer, weil Sie ihnen das reichste und fetteste Opfer bringen, das Opfer Ihrer Erlösung.“ Sie strecken ihre Hände nach dem Körper des Herrn aus, erschaffen Dämonenkörper, entweihen heilige Gaben, nehmen sie von anderen an und verteilen sie sogar an andere“ 1421. Dies zeigt erneut den Verrat des Erlösers; Auch hier werden – und zwar nicht nur einmal, sondern jeden Tag – frevelhafte Hände ausgestreckt, um den Sohn Gottes zu kreuzigen. „Es wäre besser, diese gotteslästerlichen Hände abzuschneiden! …“ 1422. Viele Handwerke kommen laut Tertullian mit Götzendienst in Berührung, viele von ihnen dienen dem Götzendienst; Wenn wir berücksichtigen, dass alle Handwerke miteinander in Kontakt stehen, können wir direkt sagen, dass alle Handwerke dem Götzendienst dienen können – der Stuckateur, der Maler, der Bildhauer und der Bildhauer – alle können ihre Arbeit und Zeit in den Dienst der Götzen stellen. Ein solcher Dienst an Götzen sollte unter christlichen Handwerkern nicht stattfinden. Wenn sich Handwerker in diesem Fall auf materielle Vorteile beziehen, kann ihnen geraten werden, ihre Arbeit auf die Bedürfnisse von Privatpersonen und nicht auf Idole auszurichten. Bei dem vorherrschenden allgemeinen Luxus kann man nicht mit einem Mangel an Verkäufen von Kunstwerken rechnen; im Gegenteil, Handwerker werden durch die Arbeit für Privatpersonen mehr materielle Vorteile erzielen als durch die Arbeit für Idole 1423. Unter den für den Götzendienst günstigen Berufen zählt Tertullian viele Berufe, die mit dem Götzendienst in Berührung kommen; er verurteilt: a) Astrologie und Magie. Die Astrologie ist heidnischen Ursprungs und es ist unmöglich, sie im Christentum weiter zu studieren. Tertullian argumentiert, dass Astrologen in ihren astrologischen Studien mit gefallenen Engeln verglichen werden, die sich von Gott zurückzogen, um die Menschheit zu täuschen, und von Gott verflucht wurden. Astrologen fanden bei den Menschen keine besondere Gunst: Sie wurden aus dem Römischen Reich vertrieben, ihnen war die Einreise nicht nur nach Rom, sondern nach ganz Italien verboten. Magie und Astrologie – miteinander verwandt – kamen aus dem Osten und mit dem Erscheinen des Erlösers in der Welt verloren sie ihre Bedeutung und Autorität – die Gaben der Magier an den geborenen Erlöser deuteten auf das Ende der Existenz der Magie und den Beginn eines neuen Lebens für Magier hin, eines anderen Weges (Matthäus 2,12), d. h. des Weges der guten und wahren Lehre. Die Magie wurde in Gestalt einiger ihrer Anhänger bereits von den Aposteln bestraft und daher auch die Astrologie als Teil der Magie verurteilt. „Und so müssen vom Erscheinen des Evangeliums an alle Arten von Sophisten, Astrologen, Zauberern, Zauberern und Zauberern unweigerlich einer vorbildlichen Hinrichtung überlassen werden“ 1424. b) School teaching of literature. Schullehrer und Literaturprofessoren im Allgemeinen stehen dem Götzendienst nahe: Indem sie die heidnische Mythologie studieren und lehren, sie erklären und heidnische Feste und Feiern feiern, müssen sie natürlich die eine oder andere Haltung gegenüber Mythologie und Heidentum einnehmen; die erste von den Studierenden erhaltene Zahlung sollte Minerva gewidmet werden; Das weitere Erhalten von Geld oder das weitere Verdienen von Brot auf diese Weise (aus Heidentum und Götzendienst) verunreinigt sie; Lehrer sind verpflichtet, an vielen heidnischen Feiern usw. teilzunehmen. Mit einem Wort, Lehrer kommen überall mit dem Heidentum in Berührung und beteiligen sich teilweise an seinem Kult. Aber ist es wirklich notwendig, vollständig auf die Literatur zu verzichten, obwohl sie einem Menschen Bildung vermittelt? Für Tertullian sind Literaturstudium und Literaturvermittlung zwei völlig verschiedene Dinge. Du kannst es studieren. Hier ist der Christ, indem er es selbst studiert, vor allem sicher, vor dem er als Lehrer nicht sicher sein kann. Und in diesem Fall rät Tertullian jedoch, zunächst die Wahrheit zu studieren und dann zu beginnen, alles andere zu studieren – dann wird das Heidentum ihn nicht schädlich beeinflussen, dann wird der Christ wie ein gelehrter Mann sein, der Gift von anderen nimmt und weiß, was er damit anfangen soll, ohne sich selbst und anderen zu schaden 1425. c) Handel. Die Motivation für den Handel ist die Liebe zum Geld und die Leidenschaft für Profit (und die Liebe zum Geld und die Habgier sind laut dem Apostel Götzendienst und die Wurzel allen Übels) 1426, die Mittel sind Lüge und Meineid; beides ist von Gott verboten. Dann ist der Handel verwerflich, weil Kaufleute Lieferanten von allem sind, was für den Götzenkult benötigt wird, und damit den Götzendienst fördern, sie tragen sogar noch mehr bei als die Hersteller von Götzenbildern – Götzendienst kann ohne Götzen betrieben werden, indem einfach Weihrauch verbrannt wird, so wie es in der Antike war, als es noch keine Götzen gab und das Räuchern von Weihrauch bereits existierte; Folglich sind für den Götzendienst die Waren des Kaufmanns notwendiger als die Götzen selbst, und folglich erweist sich hier der Kaufmann oder Verkäufer als der Hauptschuldige. Schließlich erlaubt das Gewissen, das moralische Bewusstsein eines Christen ihm nicht, Handel zu treiben. „Keine Kunst, kein Wissen, kein Gewerbe, das zur Herstellung von Götzenbildern und zur Errichtung ihrer Herrschaft beiträgt, ist von der Anklage des Götzendienstes ausgenommen – Götzendienst ist nichts anderes als das Dienen von Götzenbildern oder das Erbringen von Diensten für sie.“ 1427. All dies muss nach der Annahme des Christentums aufgegeben werden und aus Liebe zu Gott muss alles ertragen werden, was im Leben begegnet 1428. Auf jeden Fall auf die Barmherzigkeit Gottes hoffen und zu Gott beten, dass unsere Bedürfnisse uns nicht dem Götzendienst näher bringen 1429. Darüber hinaus verurteilt Tertullian viele andere Dinge, die heidnischer Natur waren oder auch nur einen Schatten davon hatten, und warnt Christen davor, an verschiedenen Riten, Zeremonien usw. teilzunehmen, die mit dem Heidentum in Zusammenhang stehen. Er stoppt seinen Blick und untersucht mehr oder weniger detailliert: a) Brillen 1430. Brillen waren in der damaligen Welt besonders beliebt; Wie es scheint, traten Christen manchmal in Theatern und Zirkussen auf und waren dort anwesend, wenn nicht als Schauspieler, dann als Zuschauer. Tertullian erkennt den Schaden, den Christen durch den Besuch von Spektakeln erleiden, und sieht in ihnen einen Widerschein des Heidentums und des Dienstes an Götzen. Er widmet den Spektakeln „de spectaculis“ eine besondere Abhandlung, in der er auf die verschiedenen Motive der Christen hinweist, um ihre Anwesenheit bei Spektakeln zu rechtfertigen, sie widerlegt und das Verhalten von Christen in Bezug auf Spektakel erklärt, so dass die Unmöglichkeit von Christen, an Spektakeln teilzunehmen, deutlicher sichtbar wird. Tertullian weist auf die Ursprungsquelle der Brillen und ihre Natur hin – in ihnen ist überall der Götzendienst und der Dienst an Satan und seinen Dienern sichtbar. Christen müssen aufgrund ihres Namens und aufgrund der bei der Taufe abgelegten Gelübde im Einklang mit der christlichen Lehre und ihrem moralischen Bewusstsein, im Einklang mit dem Willen Gottes, leben und handeln; sie müssen alles meiden, was auf die eine oder andere Weise ihr Gewissen stören könnte; Den Regeln des Glaubens und den Grundsätzen der Wahrheit folgend und aufgrund der Erfordernisse des Anstands müssen wir uns von Spektakeln sowie von all dem Wahnsinn dieser Zeit fernhalten, um weder aus Unwissenheit noch aus Vortäuschung zu sündigen. 1431. Verschiedene Überlegungen wurden angeführt, um den Besuch von Shows – Zirkus und Theater – zu rechtfertigen. Einige sagten, dass Brillen nur einen Eindruck auf die Augen und Ohren hinterlassen; Von ihnen kann der Seele kein Schaden zugefügt werden: „Gott kann durch ein solches Vergnügen nicht beleidigt werden, in dessen Mitte ein Mensch Angst und gebührenden Respekt vor seinem Herrn behält“ – Brillen sind für einen Menschen unschuldige Unterhaltung. Tertullian nennt eine solche Rechtfertigung einen Traum, der nicht den Anforderungen der wahren Religion entspricht, eine gefährliche Täuschung, die den Gehorsam gegenüber dem wahren Gott übertönt 1432. Andere wiesen darauf hin, dass Christen, die sich ständig an den Tod erinnern müssen, sich aus Feigheit von Schauspielen zurückziehen, aus Angst, dass die Unterhaltung, die sie erhalten, sie nicht übermäßig an das Leben fesseln und ihnen die mutige Geduld nehmen könnte, für die die Märtyrer berühmt waren; Durch die Ablehnung von Aufführungen und jeglicher Unterhaltung im Allgemeinen brachen Christen gefühllos die Verbindung zur Welt ab; es fiel ihnen später leichter, sich davon zu trennen: Es ist bekannt, dass es für diejenigen, die diese Vergnügungen lange Zeit genossen, äußerst schwierig war, für Christus zu sterben. – Tertullian findet einen solchen Gedanken für einen Christen nicht nutzlos, hält ihn aber gleichzeitig für einfache menschliche Voraussicht 1433. Dies sollten nicht die Motive christlichen Lebens und Handelns sein 1434. Wieder andere sagten, man könne Spektakel genießen, ohne Gott, den Schöpfer, zu beleidigen. Gott hat alles auf der Welt erschaffen und es den Menschen zum Gebrauch gegeben; Und da alles, was Gott geschaffen hat, gut ist, kann die Nutzung der Schöpfung Gottes und folglich auch der Brillen nicht als im Widerspruch zum Willen Gottes angesehen werden. Es ist wahr, dass Gott alles erschaffen hat, seine Geschöpfe sind gut; aber es ist nicht immer gut, sie zu benutzen; Der natürliche Zweck und Gebrauch von allem ist gut, aber unsachgemäßer Gebrauch kann nicht als im Einklang mit dem Willen Gottes betrachtet werden – es gibt einen großen Unterschied zwischen normal und abnormal. Ein Schwert, ein Gift usw. können nützlich sein, aber wenn sie falsch und unnatürlich verwendet werden, können sie erheblichen Schaden anrichten (ein Schwert, ein Gift usw. sind Schöpfungen Gottes und daher gut; das gleiche Schwert und Gift, das zum Morden verwendet wird, sind sicherlich schädlich). „Die Dinge sind nur durch ihren schlechten Gebrauch schlecht“ 1435. Und so wie der gerechte Gebrauch von allem gut ist, in Übereinstimmung mit dem Willen des Schöpfers, so ist der schlechte Gebrauch nicht gut, im Gegensatz zum Willen Gottes, der dazu bestimmt ist, dem zu gefallen Teufel. „Der Teufel war empört darüber, dass der Mensch Macht über die Geschöpfe erhalten hatte, und beschloss daher, ihm diese Macht aus der Hand zu nehmen, um sie zu nutzen, um den Menschen schuldig zu machen 1436. Um seinen Gedanken zu bestätigen, bezieht sich Tertullian auf den hl. Die Schrift erklärt genau im 1. Vers des 1. Psalms diese Stelle in der Anwendung auf die Brillen von 1437; bezieht sich auf die Gelübde, die Christen im Taufbecken ablegten. Bei der Taufe bekennt sich eine Person zum christlichen Glauben und verspricht, auf Satan und alle seine Werke zu verzichten. Die Hauptherrschaft Satans liegt im Götzendienst; und da die Brillen auf Götzendienst basieren und vollständig von einem Götzenkult durchdrungen sind, ist es klar, dass Satan in ihnen herrscht – „von den Brillen war der Götzendienst wie ein Opfer für Satan und seine Engel; hier ist der Thron des unreinen Geistes und der Sitz der Bosheit.“ Der Ursprung jedes Schauspiels, der Name jedes einzelnen von ihnen, ihre Struktur, begleitet von vielen Aberglauben, die verschiedenen Umstände ihrer Hingabe an eine Gottheit, ihre Ideen selbst usw. – alles bestätigt diese Vorstellung ihrer Identität mit dem Götzenkult von 1438. Der Ursprung der Spektakel liegt in der tiefen heidnischen Antike, ihr Ursprung ist mit der Einrichtung eines Festes, der Widmung eines Tempels an eine Gottheit oder anderen religiösen Motiven verbunden (die Tatsache, dass jede der Spektakel einer Gottheit gewidmet ist, wird schon durch ihre Namen angezeigt) 1439. Andere Spektakel werden zur Erinnerung an das eine oder andere Ereignis im politischen oder gesellschaftlichen Leben veranstaltet. Es gibt Spektakel, die von Privatpersonen und aus privaten Gründen veranstaltet werden, zum Beispiel im Gedenken an verstorbene Angehörige, um ihnen Ehrfurcht auszudrücken und zu zeigen, dass sie ihre Pflicht ihnen gegenüber erfüllen. Mit einem Wort, was auch immer die Spektakel sein mögen, ob sie zu Ehren der Götter oder zum Gedenken an die Toten gefeiert werden, sie alle repräsentieren in ihrer Entstehung und ihrem Namen 1440 den Götzendienst. Aufführungen in Zirkussen, Theatern usw. und ihrer Umgebung weisen auf denselben Götzendienst hin und empören das moralische Bewusstsein eines Christen. Zum Beispiel das Theater: Venus und Bacchus, diesen unzertrennlichen Gefährten, gewidmet, ist es eine Schule der Trunkenheit und Ausschweifung von 1442. Sowohl das Amphitheater als auch die Arena für sportliche Wettkämpfe im Jahr 1443 waren mit einem götzendienerischen Charakter gekennzeichnet. Daher sollten Christen, nachdem sie auf alles Götzendienerische verzichtet haben, nicht an diesen Schauspielen teilnehmen und bei ihnen anwesend sein, um nicht nur ihre Seele, sondern auch ihre äußeren Sinne durch solche Schauspiele rein und unbefleckt zu halten, da alle von den äußeren Sinnen aufgenommenen Eindrücke auf die Seele übertragen werden und den einen oder anderen Einfluss auf sie ausüben 1444, der den Geist des Gläubigen stört. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass eine Person, die bei den Spektakeln anwesend war, ein gleichgültiger Zuschauer blieb und keine emotionalen Störungen erlebte – „Wo Vergnügen ist, ist Leidenschaft, sonst wird das Vergnügen nicht angenehm sein“, und ohne angenehme Freuden gibt es für einen Menschen bei den Spektakeln 1445 nichts zu tun. Dies kann über alle Spektakel im Allgemeinen gesagt werden, egal ob sie in einem Theater, einem Zirkus oder einem Amphitheater stattfinden 1446. Tertullian macht mehrere Kommentare zur Haltung der Heiden selbst gegenüber den Charakteren in den Aufführungen und zieht daraus erneut die gleiche Schlussfolgerung, dass Christen sich nicht von Spektakeln mitreißen lassen müssen. Erstaunlich ist übrigens die Widersprüchlichkeit der Heiden in ihrer Haltung gegenüber Künstlern: Sie verurteilen, was sie in anderen Fällen gutheißen, und umgekehrt. „Die Herrscher der Republik, Richter und Spielleiter entziehen Zirkusschauspielern, Sportlern, Komikern und Gladiatoren jeden Ehrentitel (das heißt, dieselben Fröhlichen, denen edle römische Damen ihr Herz und oft sogar ihren Körper opfern und mit ihnen schändliche Beziehungen eingehen, obwohl solche Beziehungen öffentlich verurteilt werden), geben ihnen weder vor Gericht noch im Senat Rechte und Würde, weder im Patrizieramt noch in anderen Positionen. Sie Erklären Sie sie für unehrlich und nehmen Sie doch bereitwillig an ihren Spielen teil. Sie verachten diejenigen, die sie befürworten, aber der Täter wird beschämt – oder besser gesagt, was für ein stilles Bewusstsein einer bösen Tat, egal wie viel Freude er daran hat Vergänglichkeit, die ein Christ umkehren wird? Und wird er dann nicht wie ein Krieger werden – ein Überläufer von einem Lager – seinem eigenen – in ein anderes – das des Feindes? Was für ein Schaden für den Menschen, was für eine Beleidigung Gottes stellt dieser Übergang dar! 1448 Gibt es etwas gemeinsam zwischen Licht und Dunkelheit, Leben und Tod? Ein Christ kann nicht an diesen Versammlungen teilnehmen, bei denen der Name Gottes gelästert wird, bei denen die sichtbare Sorge besteht, dass Christen von wilden Tieren in Stücke gerissen werden usw. 1449. Mögen Christen auf allen Seiten von Götzendienst umgeben sein; Sie müssen sich immer und überall an Gott und den hohen Zweck und die Berufung des Menschen erinnern, sich geistig einen allwissenden und gerechten Gott vorstellen und sich vom Götzendienst abwenden, in welcher Form auch immer er erscheinen mag 1450. Christen können sich nicht mit den Heiden amüsieren – die Zeit für Spaß und Feiern ist für sie noch nicht gekommen: Die Heiden sind jetzt in Freude und Freude, Christen sind in Traurigkeit. Es wird die Zeit kommen, in der sich die Rollen ändern werden: Christen werden sich freuen, und Heiden werden zusammen mit ihren Schauspielern, Sportlern, Schwulen usw., die sie amüsiert haben, seufzen. Die Freude dieser Welt ist vergänglich, daher müssen Christen nicht den Freuden und Unterhaltungen nachjagen, die diese Freude bringen, sondern danach streben, himmlische ewige Freude zu erreichen 1451. Es kommt manchmal vor, dass in Theatern gute Dinge aufgeführt werden; aber davon lässt man sich nicht täuschen – Gift wird meist nicht mit Bitterkeit, sondern mit süßen, schmackhaften Substanzen kombiniert; angenehme Anblicke sind mit Gift vergifteter Honig 1452. Wahre Freuden bringen nicht diese Brillen, sondern das Christentum: Erkenntnis der Wahrheit, Rückzug aus der Welt, Genuss wahrer Freiheit, Heiligkeit des Lebens, Zertreten heidnischer Götter, Austreiben von Dämonen, Gaben wundersamer Heilung und himmlischer Offenbarungen usw. – das sind eine Reihe von Freuden, die nicht durch Unterhaltung mit heidnischem Charakter ersetzt werden können. Brauchen Sie andere Freuden und Spektakel? Und sie sind im Christentum. „Wenn Sie sich von der Poesie verführen lassen, haben Sie viele andere Bücher außer den heidnischen, Sie haben viele schöne Gedichte, ganz hervorragende Lehren, ganz hervorragende Hymnen, ganz musikalische Chöre. Brauchen Sie Schlachten, Schlachten, Siege? Das Christentum wird sie Ihnen in Hülle und Fülle präsentieren: Schauen Sie, wie Unreinheit durch Keuschheit besiegt wird, Betrug durch Glauben überwunden wird, Grausamkeit durch Barmherzigkeit überwunden wird, Gewalt durch Demut besiegt wird – das sind die Kämpfe, die für Christen charakteristisch sind! Willst du das vergossene Blut sehen? Du hast das rettende Blut von I. Christus“ 1453. Aber vor allem, was für ein Spektakel wird es sein, wenn alle Nationen der Erde zusammenkommen und den Herrn voller Herrlichkeit und Majestät sehen, wenn die Herrlichkeit der Heiligen offenbart wird und der Lohn der Gerechten gegeben wird – eine ewige Herrschaft im neuen Jerusalem, ewige Strafe für die Ungläubigen und die Bösen in den dunklen Abgründen der Hölle. „Diese Spektakel übertreffen unendlich alle.“ imaginäre Vergnügungen des Zirkus, Theaters, Amphitheaters usw., die die Eitelkeit für Schauspiele erfunden hat“ 1454. b) Feste und Feiern. Es gab Christen, die auf die eine oder andere Weise an irgendeiner heidnischen Feier teilnahmen. Auch Tertullian, der sich vorgenommen hat, das gesamte Leben eines Christen nachzuzeichnen, wo es mit dem Heidentum in Berührung kommt, berührt diese Seite davon. Er findet, dass die Teilnahme von Christen an solchen Festen, sei es aus Vergnügen oder aus Angst vor Heiden, im Widerspruch zur christlichen Religion steht und einer Teilnahme am Götzendienst gleichkommt. Die allgemeine Regel, dass Licht und Dunkelheit, Leben und Tod nichts gemeinsam haben können, gilt auch hier – für alle heidnischen Feste im Allgemeinen und für besondere Fälle, in denen Christen mit Heiden in Kontakt kamen. An bestimmten Tagen im Jahr wurden Zahlungen an Schuldner geleistet. Tertullian meint, dass Christen es nicht zulassen sollten, den Zeitpunkt der Abrechnung mit den Heiden auf einen bestimmten Tag zu legen, verbunden mit Aberglauben und sich daraus ergebend, um dadurch nicht am Aberglauben teilzuhaben. „Wenn du dein Gewissen entweihst, um einem anderen zu gefallen, dann vergisst du, dass du ein Christ bist“, sagt Tertullian, „und lässt dich versuchen und mitreißen; wenn du deinen Nächsten verführst, dann bist du kein Christ. All diese Wendungen werden dir nicht helfen, der Verurteilung zu entgehen.“ 1455. Christen argumentierten, dass sie dies taten, um Gotteslästerung und Tadel durch die Heiden zu vermeiden. Tertullian verurteilt diese Ausrede: Sollten wir wirklich aufhören, Christen zu sein, damit die Leute aufhören, uns zu verleumden? Mögen sie uns besser verleumden, wenn wir nur auf dem wahren Weg bleiben und nicht davon abweichen, wenn wir nur Prüfungen und nicht Ablehnung ausgesetzt werden; Solche Tadel dienen dazu, Christen zu loben; es beweist nur, dass ein Christ nicht nur dem Namen nach ein Christ ist, sondern auch in Wirklichkeit. Es stimmt, so wie der Apostel selbst alles war (1. Korinther 9,22), so können auch wir alles sein. Aber so wie der Apostel selbst im Umgang mit den Heiden nie zum Heiden wurde, sollten wir, die wir mit den Heiden in Kontakt bleiben, nicht sündigen, unsere moralische Pflicht nicht verletzen und unsere religiösen und moralischen Überzeugungen opfern. Wir sind alle Brüder in der Menschheit, ähnlich in der Seele, aber nicht im Glauben; Wir leben in der Welt, aber wir teilen ihre Wahnvorstellungen nicht. Wir nehmen an heidnischen Festen teil – und handeln unlogisch; Heiden gehen viel gründlicher vor: Sie nehmen nicht an christlichen Feiertagen teil. Gibt es wirklich nicht genug christliche Feiertage? Wenn wir nur ein Pfingsten nehmen, dann wird es alle heidnischen Feiertage des Jahres 1456 zahlenmäßig mehr als abdecken. Während ihrer Feste schmückten und beleuchteten die Heiden ihre Häuser. Wenn man sie betrachtet, taten die Christen dasselbe. Tertullian sieht in dieser Beleuchtung und dieser Dekoration christlicher Häuser einen Bezug zum Heidentum, da die Dekoration zu Ehren der Götter erfolgt, denen im Heidentum beispielsweise Türen, Pfosten usw. geweiht waren. D.; wenn sie zu Ehren von Cäsaren durchgeführt werden, dann können sie nicht gerechtfertigt werden: Man muss die Dinge, die Cäsars sind, auch Cäsars sein, und die Dinge, die Gottes sind, die Gottes sind (Matthäus 22,21), das heißt Tribut an Cäsar (und nicht göttliche Ehre) und Gott die Ehre, die Ihm gebührt, mit anderen Worten: an Cäsar Geld und an Gott selbst. Ein Beispiel für die Haltung von Christen gegenüber Kaisern sind die drei babylonischen Jünglinge und Daniel, die 1457 ihren starken Glauben mit der Unterwerfung unter den König verbanden. – Herablassender, um nicht zu sagen: herablassender Blick blickt Tertullian auf Familienfeiern. Er bringt das Anziehen einer weißen Toga, Verschwörungen, Hochzeiten, Feiern anlässlich der Namensgebung eines Babys usw. nicht mit Götzendienst in Verbindung und hält dies alles für unschuldig. Die eine oder andere Kleidung ist eine gleichgültige Angelegenheit, daher stellt das Anziehen einer weißen Toga nichts Besonderes dar. Gott hat den Spaß bei Hochzeiten und bei der Namensgebung für ein Baby nicht verboten; Daher kann dieser Spaß erlaubt sein, solange hier nichts Götzendienstliches, zum Beispiel Opfer, von unserer Seite eingebracht wird (und wir uns nicht um andere kümmern – lassen Sie sie tun, was sie wollen) 1458 . Auch unter Heiden können Christen Einladungen zu solchen Feiern annehmen und an diesen Feiern teilnehmen, solange sie ihrer Pflicht treu bleiben und nicht zu Götzendieben neigen 1459. c) Das Verhältnis von Sklaven und allgemein untergeordneten Menschen zu ihren heidnischen Herren und den höchsten Regierungsämtern. Im Dienst der Christen an heidnischen höheren Beamten muss man laut Tertullian das historische Beispiel des Verhaltens der alten Patriarchen und der Gläubigen des Neuen Testaments im Auge behalten. Sie bekleideten oft hohe Positionen unter heidnischen Königen, blieben dem wahren Gott treu und erfüllten alles, was von der höchsten Autorität verlangt wurde, es sei denn, dies widersprach ihren religiösen Überzeugungen. „Ein Christ kann unschuldig bleiben, indem er den Weg der Ehren und Ränge beschreitet (wenn diese Ehren und Ränge oder die höchsten Regierungspositionen einem Christen verliehen wurden), solange er keine Opfer bringt, nicht zu Opfern beiträgt, keine Tiere dafür zur Verfügung stellt, sich nicht darum bemüht, Kirche zu unterhalten, weder selbst noch durch andere, kein Einkommen zu ihren Gunsten sammelt, keine Spiele veranstaltet, weder auf eigene Kosten noch auf Kosten der Staatskasse, ihnen nicht vorstand, sie nicht gründete Feste abgehalten, keine Eide abgelegt, keine Urteile über das Leben oder die Ehre von irgendjemandem ausgesprochen (außer für Kriminelle), nicht gerichtet, nicht verurteilt, niemanden in Ketten oder Gefängnissen eingesperrt, niemand unschuldig gefoltert.“ Nachdem er dem mit hoher Macht ausgestatteten Christen solche Bedingungen gestellt hat, überlässt Tertullian ihm die Entscheidung, ob es einem Christen möglich ist, all dies zu erfüllen oder nicht 1460. d) Die Frage nach der Kleidung und Kleidung der Mächtigen der Erde. Seit der Antike hatten verschiedene Völker besondere Kleidung und Dekorationen, die einem bestimmten Rang oder einer bestimmten Position einer Person in einem Staat oder einer Gesellschaft entsprachen. Diese Kleidung stellte in ihrer Bedeutung nichts Besonderes oder Verwerfliches dar und konnte so verwendet werden, wie Daniel, Joseph und andere biblische Figuren sie verwendeten; aber da sie später eine enge Verbindung mit dem Götzenkult hatten, können Christen sie nicht gleichgültig betrachten. Diese Kleider kleiden Götzen und werden dadurch entweiht; einige von ihnen werden ihnen als unveräußerliches Beiwerk angeeignet; Kann also ein Christ von ihnen Gebrauch machen? Man kann nicht sauber erscheinen, wenn man eine unreine Tunika trägt; „Wenn du eine unreine Tunika anziehst“, sagt Tertullian zu einem Christen, „dann wirst du sie vielleicht nicht beschmutzen, aber sie wird dich beschmutzen.“ Diese Kleidung symbolisiert Macht; Das Beispiel von I. Christus zeigt, dass diese Kleidung selbst mit einer solchen Bedeutung für Christen unanständig ist. „Er (ich. Christus trug einfache, grobe Kleidung und sorgte dafür, dass die Bewohner der königlichen Paläste sich in luxuriöse Gewänder kleiden konnten. Wenn er keine Autorität über seine Jünger ausübte, deren Füße er im Gegenteil wusch, wenn er auf das Königreich verzichtete, obwohl er seine Rechte darauf kannte, dann tat er dies, um seinen Jüngern zu zeigen, wie sie mit Berühmtheit, Prunk und Macht umgehen sollten. was er ablehnte, verurteilte er; und was er verurteilte, übergab er Satan und seinen Dienern.“ Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass ein Christ keine so prächtigen Kleider und Dekorationen tragen sollte, die auf Macht hinweisen, nicht nach Macht und den damit verbundenen Ehren streben sollten, feindselig und feindselig gegenüber Gott sein sollte – dies wird oft als Deckmantel für die Verfolger und Peiniger der Christen verwendet 1461. e) Aussprache der Namen heidnischer Götter. Tertullian erlaubt es, wenn der Name eines heidnischen Gottes nicht mit der Vorstellung seiner göttlichen Würde verbunden ist (zum Beispiel: Ich lebe am Scheideweg von Isis usw.); Wenn aber derselbe oder ein ähnlicher Gottesbegriff, den die Heiden haben, mit dem Namen eines heidnischen Gottes verbunden wird, dann wird dies von Tertullian sicherlich verboten. Daher sollte ein Christ 1462 einen Eid heidnischer Götter nicht zulassen, ebenso wie das Anhören eines solchen Eides und die Wut auf eine Person, die im Namen oder Namen eines heidnischen Gottes einen Fluch ausspricht, nicht erlaubt sein sollte (wenn wir über diesen Fluch wütend sind, dann erkennen wir damit bereits den heidnischen Gott als Gott an); ein Christ sollte über solche wirkungslosen Flüche lachen und sich nicht darüber ärgern 1463; Darüber hinaus muss er offen auf die Unzumutbarkeit eines solchen Fluches hinweisen, selbst wenn er sich dadurch als Christ bekennen und 1464 erleiden müsste. Ein Christ sollte im gegenseitigen Umgang mit Heiden nicht mit einem Götzenkult in Berührung kommen, beispielsweise wenn er sich Geld von Heiden leiht und eine nach einer heidnischen Formel verfasste Pfandurkunde unterschreibt. Auch wenn der Christ es selbst nicht liest, hört er es schweigend an und drückt mit seiner Unterschrift sein Einverständnis dazu aus. „Ist es möglich, etwas zu unterschreiben, damit die Seele keine Worte diktiert, auch wenn die Zunge sie nicht ausspricht? … Absicht, Bewusstsein bringt Sünde hervor“ und nicht nur Worte und Taten – Sie können dies oder das tun, Ihre Gedanken auf die eine oder andere Weise ausdrücken, ohne auf die mündliche Aussprache von Worten zurückgreifen zu müssen (zum Beispiel Lukas 1:63) 1465. In vielerlei Hinsicht fand Tertullian einen heidnischen Charakter, er sah vieles im Widerspruch zum christlichen Bewusstsein – überall herrschte Dunkelheit, überall herrschte Gefahr durch Heidentum. Wo und was ist die Hoffnung und die Mittel, um die Gefahr und Möglichkeit einer Ansteckung mit Götzendienst zu vermeiden? „Zwischen so vielen Fallstricken und Felsen entfaltet das Schiff des Glaubens seine Segel und rast voran, angetrieben vom Heiligen Geist. Er schwimmt sicher, wenn Klugheit und Eifersucht seine Steuermänner sind; aber sobald du dich über das Brett erhebst, ist der unvermeidliche Wirbelsturm des Götzendienstes bereit, dich zu stürzen; jede Welle davon ist tödlich, jeder Abgrund bringt ihn in die Hölle. Daher ist es besser, wenn nötig, auf die Welt zu verzichten, die sie ist Es ist besser, es zu verlassen und Christ zu bleiben, als in der Welt zu leben und dem Götzendienst zu verfallen ... Wir müssen daher alle unsere Bemühungen darauf richten, uns vom Götzendienst zu entfernen.“ Das christliche Bewusstsein fordert dies, das Gesetz Christi fordert dasselbe, und zwar umso stärker und beharrlicher; seine Erfüllung sollte umso strenger sein, je einfacher das Gesetz selbst und je klarer es Christen von Heiden trennt. Um eine stärkere Wirkung auf seine Leser zu erzielen und die Unvereinbarkeit des Götzendienstes mit dem Christentum deutlicher hervorzuheben, zieht Tertullian eine kleine Parallele zwischen der Arche Noah und der Kirche Christi. „Noah nahm einen Raben und einen Drachen in seine Arche, er nahm einen Wolf, einen Hund, einen Tiger; aber er akzeptierte keinen Götzendienst – Götzendienst hat in der Natur kein Vorbild. Was nicht in die Arche aufgenommen wird, sollte auch nicht in die Kirche aufgenommen werden“, was Noahs Arche im Jahr 1466 vorwegnahm. 6. Verfolgung, Märtyrertum und Fasten Die Ursprungsquelle der Verfolgung und ihre Bedeutung im Leben der Christen. Unter keinen Umständen sollte Verfolgung vermieden werden, weder direkt noch durch Bestechung und Unterstützung einflussreicher Personen. Das Martyrium, sein Zweck und seine Bedeutung. Mittel zum Ertragen von Qualen: die gnädige Hilfe Gottes, die Führung des Heiligen Geistes seitens des Menschen – das Fasten, das einen Christen allmählich auf das Martyrium vorbereitet, daher der besondere Nutzen des Fastens während der Verfolgung. Das dritte Jahrhundert der christlichen Ära war, wie das vorhergehende und die folgenden Jahrhunderte, ein Jahrhundert der Christenverfolgung durch Heiden, mit dem einzigen Unterschied, dass es mehr Opfer des heidnischen Fanatismus aufnahm als andere Jahrhunderte (jedes für sich). Je stärker die Verfolgung, desto eindringlicher wurde die Frage gestellt und nach ihrer Lösung verlangt: Wie sollten Christen mit der Wut der Heiden umgehen? Diese Frage war umso natürlicher, als es Beispiele für die ungleiche Haltung der Christen gegenüber der Verfolgung gab: Einige ertrug standhaft und mutig alles, was ihnen von den Verfolgern ausgesetzt wurde, und wurden Märtyrer und Bekenner des Glaubens; andere fielen unter der Last der Folter in Ohnmacht, wurden schwächer und wurden Abtrünnige; oder vielleicht war der Abfall einiger von ihnen eine Folge des Wunsches, von den Heiden irgendeine Art von Gnade zu erhalten, bestimmte irdische Vorteile; wieder andere verließen sich nicht auf ihre Stärken, ohne sie auszuprobieren, und entgingen der Verfolgung vollständig, entweder durch Flucht an Orte, die vor Verfolgung sicher waren, oder dank der Bestechung der Heiden und der Schirmherrschaft der Mächtigen. Die ersten betrachteten ihr Heldentum als mit dem Titel eines Christen vereinbar, als Erfüllung ihrer Pflicht; diejenigen, die aus dem einen oder anderen Grund vom Glauben abwichen, versuchten natürlich, sich nur mit der Schwäche der menschlichen Natur zu rechtfertigen; und diejenigen, die der Verfolgung entgingen, suchten nach Ausreden für sich selbst, sowohl in ihren eigenen Augen und ihrem Gewissen als auch in den Augen anderer Menschen. Das Beispiel der ersteren, ihr Heldentum, hat die Gläubigen natürlich stark beeinflusst (es reicht aus, sich daran zu erinnern, mit welcher Ehrfurcht die Christen die Märtyrer und ihre Überreste behandelten, um darauf hinzuweisen, welchen Eindruck die Standhaftigkeit der Christen in der Qual selbst auf unvoreingenommene Heiden machte, um die häufigen Fälle zu bemerken, in denen Heiden dank genau dieses Eindrucks zum Christentum konvertierten); Das Beispiel des letzteren weckte bei den Gläubigen Zögern und Zweifel an der Aufrichtigkeit des Glaubens derjenigen, die davor zurückschreckten, den Glauben zu bekennen und zu leiden. Die Abtrünnigen erregten zumindest Bedauern und vielleicht auch das Gefühl der Bitterkeit, das ein Mensch empfindet, wenn seine Erwartungen und Hoffnungen nicht erfüllt werden. Einige mussten ermutigt werden, andere mussten getröstet werden und wieder anderen mussten Anweisungen gegeben werden, die der Zeit und den Umständen angemessen waren. Die unterschiedliche Einstellung der Christen zur Verfolgung führte natürlich zu Zwietracht in ihren Ansichten über die Verfolgung: Ob aus Überzeugung oder aus anderen entschuldbaren Gründen, einige suchten Folter und die Krone des Märtyrertums, andere lehnten in ihrer Ablehnung sogar die Krone des Märtyrertums ab, andere mieden die Folter, hatten Angst vor der Folter und flohen vor ihr. Was ist die richtige Sicht auf Verfolgung? Wie verhält man sich während der Verfolgung? Was ist der moralische Preis des Märtyrertums? Entspricht Verfolgung dem Willen Gottes? usw. - das sind die Fragen, über die offenbar andere nachgedacht haben und die sie nicht mehr oder weniger eindeutig und kategorisch lösen konnten. Ein gewisser Fabius, den Tertullian 1467 (natürlich aus Glauben) Bruder nennt, wandte sich an Tertullian, um solche und ähnliche Fragen zu klären. Zum ersten Mal stellte Fabius Tertullian zwei Fragen: Wie soll mit Verfolgung umgegangen werden, ob sie vermieden werden sollte oder nicht und welche Bedeutung hat Verfolgung im Allgemeinen? Tertullian ist für alle Strömungen des modernen christlichen Denkens sensibel und lässt keine einzige Frage außer Acht, die ihm direkt oder indirekt gestellt wird. Er schreibt eine ganze Abhandlung zu diesen Themen, lib. de fuga in persecutione. Eine Antwort auf Fabius‘ Fragen war von Tertullian umso mehr zu erwarten, als diese Antwort als Ausdruck von Tertullians Strenge dienen konnte und mit seiner spirituellen Struktur übereinstimmte; Hier konnte Tertullian alle seine strengen Anforderungen an die Christen in diesem eisernen Zeitalter für die Gläubigen entfalten, er konnte sich gelegentlich in der dialektischen Kunst erproben und sie auf die Wirtschaft anwenden, um eine Lieblingsfrage aus seinem Moralkodex zu lösen. Die Frage, wie sich Christen während der Verfolgung verhalten sollten, so lässt sich mit Sicherheit annehmen, wäre von Tertullian auch ohne besondere Ermutigung durch Fabius gelöst worden. Die allgemeine Beschreibung Tertullians als Moralist deutete auf Tertullians Weltanschauung hin, auf das Leben der Christen inmitten des Heidentums, das sie umgab; Tertullian zeichnet diese Welt mit unschönen Zügen, betrachtet sie als ein Königreich der Dunkelheit, ein Königreich des Teufels, aus dem man 1468 am besten fliehen sollte, solange es einen guten und glorreichen Ausgang nimmt. Im Zeitalter der Verfolgung schien Tertullian das Märtyrertum der beste Weg zu sein, vom irdischen Tal in die himmlischen Wohnstätten zu gelangen. Dieser Gedanke, der fest in Tertullians Kopf verwurzelt war, wäre zweifellos auch dann herausgekommen, wenn Fabius ihn nicht darum gebeten hätte; Fabius schien Tertullian einen Anstoß zu geben, seine Gedanken auszudrücken. Und war Fabius‘ eigentliche Bitte nicht eine Bitte, ein Gespräch fortzusetzen oder zu reproduzieren, das Tertullian vielleicht zuvor geführt hatte und in dem Tertullian vielleicht selbst begann, seine Gedanken und Ansichten über die irdische Welt und die Verfolgung zum Ausdruck zu bringen? Über die Verfolgung im Allgemeinen, ihren Zweck und ihre Bedeutung in Bezug auf Christen äußerte Tertullian seine Gedanken und brachte seine Ansichten in den Büchern „de fuga in persecutione“ und „scorpiace“ zum Ausdruck; In dem Buch „ad martyres“ formulierte er Ermutigungen und Lobreden für die Märtyrer, die bereits Folter und Qualen ausgesetzt waren. seine Gedanken im Essay „de jejuniis“ drehen sich um die Mittel, um Qualen leichter und unempfindlicher zu ertragen. Wir werden versuchen, die ersten drei Aufsätze gemeinsam zu analysieren; Wir werden hier auch den entsprechenden Teil aus dem Buch „de jejuniis“ hinzufügen. Um eine mehr oder weniger genaue und eindeutige Antwort auf die vom Leben aufgeworfene und von Fabius vorgeschlagene Frage zu geben, macht Tertullian zunächst auf die Quelle der Verfolgung und ihre Bedeutung im Leben der Christen aufmerksam und entscheidet über die Frage, von wem die Verfolgung kommt: von Gott oder vom Teufel, da jede Angelegenheit erkannt und bewertet wird, wenn ihre Quelle bekannt ist 1469. Nichts geschieht ohne Gott und den Willen Gottes – das ist die Hauptposition, aus der man hervorgehen und auf deren Grundlage die vorgeschlagene Frage gelöst werden könnte. Tertullian akzeptiert es, aber nicht bedingungslos, sondern mit einer Einschränkung: Wenn man es, sagt er, bedingungslos akzeptiert, dann muss man zustimmen, dass sowohl das Böse von Gott als auch die Verbrechen (delicta) von Gott kommen – nichts kommt also vom Teufel, nichts kommt von uns selbst. Von hier aus – ein solcher Ausgangspunkt allein wird nicht zu den richtigen Schlussfolgerungen führen – müssen Sie auf etwas anderes achten, auf die Art der Verfolgung und ihre Bedeutung. Nichts geschieht ohne den Willen Gottes, und Verfolgung entspricht dem Willen Gottes, ist Gottes würdig und sozusagen für Christen notwendig, ebenso wie solche Phänomene, bei denen der Glaube der Christen eine gebührende Bewertung erhält: In ihnen bekennt sich der Gläubige entweder entschieden zu seinem Glauben oder verleugnet ihn 1470; in Verfolgungen wird die Kirche gereinigt: in ihnen wird der Getreidehaufen geworfelt, das Brot – Märtyrer – wird von der Spreu – den Negatoren – getrennt; Verfolgung ist die von Jakob gesehene Leiter, auf der einige in den Himmel aufsteigen, andere in die Unterwelt hinabsteigen. Verfolgung ist ein Kampf (Eph. 6:12); Das Gesetz des Kampfes wird normalerweise von denen erlassen, die die Belohnung vergeben und vergeben. Gott belohnt und belohnt die Märtyrer, daher kommt die Verfolgung von Gott. In der Verfolgung verherrlichen die Märtyrer Gott; und was sich auf die Herrlichkeit Gottes bezieht, geschieht nach dem Willen Gottes. Der Glaube der Christen wird während der Verfolgung stärker. Wenn man menschlich urteilt, sollte die Kirche angesichts der Verfolgung zögern; aber wenn man genauer hinschaut, fällt ein solches Zögern nicht auf – dann reagieren die Gläubigen im Gegenteil sensibler auf die Anforderungen der Religion: Sie halten das Fasten besser ein, führen Mahnwachen durch, beten fleißiger und zeigen mehr Demut. Wenn man die Verfolgung von dieser Seite betrachtet, kann man nicht anders, als zuzugeben, dass sie die besten Diener Gottes hervorbringt und daher von Gott 1471 kommt. Andererseits kann man bei der Verfolgung den Einfluss und die Aktivität des Teufels nicht leugnen. Verfolgung basiert auf Unwahrheit, und Unwahrheit ist wie das Böse das Werk des Teufels; Daher stellt sich heraus, dass in der Verfolgung der Teufel der aktive Mensch ist, obwohl seine Handlungen nicht unabhängig und unabhängig sind. Nichts geschieht ohne den Willen Gottes; Deshalb glauben wir, dass die Verfolgung durch den Teufel erfolgt, aber nicht durch den Teufel – für die wahren Anhänger Gottes ist der Teufel machtlos, er kann ihnen aus eigener Kraft mit seiner Macht nichts Bedeutendes antun 1472. Wenn der Herr zulässt, dass der Teufel auf Menschen einwirkt, um Verfolgung zu verursachen, geschieht dies entweder, um den Teufel durch den Glauben seiner Diener zu besiegen, seine Macht zu zerschlagen oder um diejenigen zu trennen, die der Macht des Teufels verfallen sind und ihm gehören; dem Teufel werden Rechte oder Macht in dem Umfang gegeben, der zur Erreichung des Ziels erforderlich ist 1473; Mit einem Wort, der Teufel ist nur ein Werkzeug für den Menschen, um moralische Ziele zu erreichen 1474. Es stellt sich also heraus, dass, wenn die Verfolgung nach dem Willen und der Erlaubnis Gottes erfolgt und ein hohes Ziel verfolgt – eine Prüfung Ihres Glaubens –, Sie sie nicht meiden sollten: Sie sollten nicht meiden, was von Gott kommt – einerseits, andererseits ist es unmöglich, dem zu entgehen, was Gott 1475 gesandt hat. Der Zweck der Verfolgung ist gut, und was gut ist, ist töricht, es zu vermeiden. Lassen Sie andere die Verfolgung als eine Katastrophe betrachten; Das beweist nichts – die Ansicht eines jeden mag falsch sein: Keuschheit, Wahrheit und Wahrhaftigkeit sind natürlich gut und nützlich, und doch gefällt sie nicht jedem. Auch wenn Verfolgung eine Katastrophe sein mag, hat sie doch eine Bedeutung, sie führt zur Erlösung und deshalb sollte man sie nicht meiden, vor allem weil sie den Willen Gottes zum Ausdruck bringt, dem sich niemand entziehen kann. „Diejenigen, die denken, dass Verfolgung vermieden werden sollte, oder Gott als Urheber des Bösen vorwerfen, wenn sie die Verfolgung als eine Katastrophe vermeiden oder sich für stärker als Gott halten, und meinen, sie könnten vermeiden, was nach dem Willen Gottes sein sollte“ 1476. Nachdem Tertullian allgemeine, grundlegende Gedanken, eine grundlegende Sichtweise der Verfolgung und die Haltung der Christen ihnen gegenüber zum Ausdruck gebracht hat, geht er nun dazu über, die spezifischsten zu offenbaren. Wie man es von dem Polemiker Tertullian erwarten würde, wenn man seine oben skizzierten polemischen Werke betrachtet, präsentiert sich diese Offenlegung privater Gedanken bei ihm in Form von Antworten auf Einwände – ob er sie tatsächlich gehört hat oder nur vermeintlich mögliche. Sie sagen: Ein Mensch vermeidet Verfolgung, um nicht durch Verzicht umzukommen; und es ist Gottes Aufgabe, ihn von der Flucht abzuhalten, wenn es Gott nur gefällt. Bei der Analyse der ersten Hälfte dieses Einwands und unter Berufung auf die enge und untrennbare Verbindung zwischen Gedanken, Worten und Taten kommt Tertullian zu dem Schluss, dass dieser Einwand keinen Stützpunkt hat. „Sind Sie sicher“, sagt Tertullian und wendet sich an die Person, die einen solchen Einwand vorbringt, „sind Sie sicher, dass Sie aufgeben werden, wenn Sie nicht weglaufen, oder sind Sie nicht sicher? Wenn Sie sicher sind, dann haben Sie bereits aufgegeben – in der bloßen Annahme, dass Sie aufgeben werden, haben Sie bereits aufgegeben; daher fliehen Sie aus Angst vor dem Verzicht und im Vertrauen darauf vergeblich vor der Verfolgung ... Wenn Sie sich nicht sicher sind, warum gehen Sie dann nicht davon aus, dass Sie es tun?“ Kannst du deinen Glauben offen bekennen, dass du dadurch die Erlösung erlangen kannst?“ Daher können Sie in diesem Fall nicht ausführen. Wenn die Wahl – ob wir Beichtvater werden oder uns als Flüchtling, als Negator entpuppen – von uns abhängt, warum wählen wir dann nicht das Beste, das Glaubensbekenntnis? Was kann Sie davon abhalten? Widerwillen zu leiden, Widerwillen zu gestehen? Aber die Zurückhaltung, den Glauben zu bekennen, kommt einem Verzicht gleich... Antwort auf die zweite Hälfte des Einwands. Lass alles vom Willen Gottes abhängen. Warum geben wir uns dann nicht ganz diesem Willen hin und wissen, dass Gott die Fliehenden zurückbringen und die Konvertiten unter den Menschen verstecken kann? Es ist besser, fest zu stehen und sich dem Willen Gottes zu unterwerfen, als wegzulaufen, geleitet von seinem eigenen Willen... Tertullian bestätigt Letzteres am Beispiel von Rutilius, dem „heiligen Märtyrer“, der mehrmals von Ort zu Ort zog, um der Folter zu entgehen, sich sogar mit Geld bezahlte, der aber dennoch gefangen genommen, gefoltert und die Krone des Märtyrertums erhielt. „Dieses Beispiel“, sagt Tertullian, „zeigt deutlich, dass man der Verfolgung nicht entgehen sollte, denn Flucht bringt keinen Nutzen, wenn Gott sie nicht will“ 1477. Sie beziehen sich auf das Gebot des Herrn an die Apostel: „Wenn ihr in dieser Stadt verfolgt werdet, flieht in eine andere“ (Matthäus 10,22), und auf der Flucht vor der Verfolgung sehen sie nur die Erfüllung dieses göttlichen Gebots. Tertullian sagt, dass der Erretter bei der Erteilung eines solchen Gebots an bekannte Personen, eine bestimmte Zeit und bestimmte Taten gedacht hatte. Das Gebot galt für die Apostel, ihre Zeit und die Bedingungen ihrer Predigttätigkeit. Die Apostel rannten, aber nicht aus Angst vor Verfolgung, sondern weil Verfolgung und Qual die Verbreitung des Evangeliums nicht verzögerten, sie rannten nicht ziellos und still, sondern mit der Verkündigung des Evangeliums. Die Anweisung des Erretters über die Flucht der Apostel von Stadt zu Stadt betraf nur die Grenzen Judäas. Wie trifft es auf Christen zu, die keine Mission in Judäa haben? Die Apostel, die den Geboten des Erretters, nach Judäa zu fliehen, treu blieben, wurden außerhalb von Judäa verfolgt, und diese Verfolgungen trugen reiche Früchte (1478). Das Beispiel der Apostel in ihrer Haltung gegenüber der Verfolgung lehrt Christen, die Verfolgung nicht zu scheuen, sondern sie mit Freude und Mut zu ertragen (1479). Aber hat sich der Herr selbst manchmal vor der Gewalt durch Feinde zurückgezogen? Zwar zog er sich zurück, aber er zog sich aus dem gleichen Grund und auf die gleiche Weise zurück, wie er den Aposteln befohlen hatte, Gefahren zu vermeiden. Er zog sich zurück, bis er die Arbeit, für die er auf die Erde gekommen war, vollendet hatte; Als seine Mission abgeschlossen war, wich er der Gefahr nicht mehr aus, bat den himmlischen Vater nicht um Legionen von Engeln, suchte keinen menschlichen Schutz, verbot Petrus, das Schwert zu erheben, verriet sich freiwillig und zeigte uns dadurch in sich selbst ein Beispiel, dem wir folgen sollten. Der Herr schrie: Vater, wenn es möglich ist, lass den Kelch des Leidens an mir vorübergehen; aber er fügte sofort hinzu: Immer noch nicht wie ich will, sondern wie du willst (Matthäus 26,39). In der Nachahmung des Herrn kann ein Christ Gott um Freiheit von Verfolgung bitten, aber er darf nicht vergessen, sich dem Willen Gottes zu unterwerfen: nicht wie ich will, sondern wie Du: Dein Wille geschehe 1480. Das Christentum befiehlt uns als Söhne des Lichts, in der Welt zu leuchten und lehrt uns dabei, uns nicht auf der Flucht zu verstecken wie die Söhne der Dunkelheit, sondern fest und unerschütterlich in der Not zu stehen und keine Angst vor Verfolgung zu haben, wie es für die Schwachen charakteristisch ist Natur des Menschen 1481. Das Christentum predigt Liebe; Aber wird die Entdeckung der Liebe sichtbar sein, wenn ein Mensch Verfolgung und Märtyrertum für Ihn vermeidet, der uns alle mit grenzenloser Liebe geliebt hat? 1482 Sie beziehen sich auf den bekannten Ausdruck heidnischer Weisheit, der für die Flüchtlinge geeignet sein muss: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. Zu diesem Hinweis macht Tertullian im scherzhaften Ton den Kommentar: „Wird der Flüchtling erneut kämpfen, damit er vielleicht wieder entkommen kann?“ Tertullian wendet dies auf Christen an und bezweifelt, dass „er ein guter Soldat Christi war, der, voll bewaffnet mit dem Apostel, den Posaunenklang der Verfolgung hörte und den Tag der Verfolgung verließ.“ – Da die Gegner die Grundlage für die Vermeidung von Verfolgung aus heidnischer Weisheit präsentierten, vertritt Tertullian für einen Moment den gleichen Standpunkt und präsentiert als Ablehnung des obigen Ausdrucks einen anderen Ausdruck – aus Vergils Aeneis: „Wann ist es schließlich nicht schade zu sterben?“ 1484. Auf die eine oder andere Weise muss man sterben; Es ist wünschenswerter und natürlicher, auf eine bessere und ehrenvollere Weise zu sterben. Möge ein Christ in der Verfolgung fallen – und dieser Sturz in der Qual wird ihm immer noch zugeschrieben werden – er ist im Kampf gestorben. Ein im Kampf verlorener Krieger ist ruhmreicher als einer, der entkommt. Alle Christen werden in die Armee Christi rekrutiert; Sie müssen wahre Krieger sein, bereit, alles für Christus zu ertragen, egal was passiert; in der Taufe verzichteten sie auf den Teufel – sie sollten nicht durch Flucht wieder auf seine Seite übergehen; Wenn sie die Macht erhalten haben, Dämonen auszutreiben, sollten sie sich nicht länger vor ihnen fürchten; dazu bestimmt, die Welt zu richten – sie dürfen die Welt nicht fürchten und vor ihr fliehen, auch wenn sie in ihr leiden müssen, sie müssen alles ertragen, was von Gott bestimmt wird – man kann Gott nirgendwo entkommen, wie man an einem Beispiel von Jona sehen kann, der den Augen Gottes nicht entkommen konnte... 1485 Sie verweisen darauf, dass nicht nur gewöhnliche Christen (Laien) der Verfolgung entgehen – auch die Hirten der Kirche meiden sie 1486. – Es stimmt, solche Hirten gibt es; aber Hirten, die ihre Herde verlassen, sind keine Hirten mehr, sondern Söldner (Johannes 10,12) – durch ihre Flucht trennen sie sich bereits von der Herde; Sie wurden bereits aus dem Haus Gottes vertrieben, wie Hirten, die ihre Herde in den schwierigen Zeiten ihres Lebens zurücklassen, um von geistlichen Wölfen geplündert zu werden, die vom Herrn verurteilt wurden, und daher nicht als Vorbild für die Herde dienen können 1487. Die Frage der Flucht wird von Tertullian im negativen Sinne gelöst; Man sollte der Verfolgung auf keinen Fall entgehen – weder für gewöhnliche Laien noch insbesondere für hierarchische Personen. Aber ist es nicht möglich, der Verfolgung nicht durch direkte und offene Flucht, sondern durch Mäzenatentum oder Geld – Lösegeld – zu entgehen? Das oben dargestellte Beispiel von Rutilius zeigt, dass es Fälle gegeben haben muss, in denen Christen, indem sie ihren Bauch schonten, der Verfolgung durch verschiedene Bestechungsgelder und Geschenke an die Mächtigen dieser Welt und diejenigen mit der Macht über physisches Leben und Tod entgingen und Verbindungen zu einflussreichen Personen nutzten. Nachdem er sich vorgenommen hat, das Thema Flucht umfassend zu betrachten, geht Tertullian auf die gestellte Frage ein und widmet ihrer Lösung viel Raum. Es ist nicht schwer, Tertullians Meinung zu diesen Lösegeldern und Gönnerschaften vorherzusagen. Wenn die Verfolgung unter keinen Umständen vermieden werden kann, kann man sich auch nicht durch Handelsgeschäfte mit den Verfolgern davon befreien. Ein Lösegeld in Geld ist dasselbe wie Flucht; Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Flug ein kostenloses Lösegeld ist, während das Lösegeld ein in Geld bezahlter Flug ist 1488. Ein Mann erlöst einen Mann mit Geld; Ist es möglich, jemanden mit Geld zu erlösen, den der Herr selbst mit seinem Blut erlöst hat? Ist es möglich, Christus in einer erlösten Person zu erlösen? Dieses Lösegeld ist Simonie, eine Sünde, die der Sünde Simons des Magus gleichkommt. Das Lösegeld ist wie die Flucht das Ergebnis von Widerwillen oder Angst, sich zu Christus zu bekennen – einerseits, andererseits – der Profitgier (von Seiten der Heiden, die die Möglichkeit haben, Christen vor die Peiniger des Areopags zu bringen) ist ein Verstoß gegen den Grundgedanken, der jeder Verfolgung zugrunde liegt. Das Lösegeld ist gleichbedeutend damit, dass ein Christ sich vor einigen Menschen als Christ anerkennt und dass er vor vielen anderen auf Christus verzichtet. Das Lösegeld – Verzicht auf das Märtyrertum, Verzicht auf Christus – ist möglich, solange der Christ Geld hat; und wenn kein Geld da ist? Ein Christ, der sich von der Qual erlöst, ist ein Sklave, der Gott und dem Reichtum dient (und nach dem Wort des Erretters ist es unmöglich, gleichzeitig Gott und dem Reichtum zu dienen); Darüber hinaus zeigt ein solcher Christ durch sein Lösegeld, dass er größerem Reichtum dient, er hofft und erhält dadurch Freiheit von der Qual ... Wie kann sich ein selbstloser Christ rechtfertigen? Das Beispiel der Apostel? aber sie griffen nie auf Lösegeld zurück, obwohl es ihnen nicht an Geld mangeln konnte – sie erlaubten kein Lösegeld, weder für sich selbst noch für ihre Jünger, die sie von ihren Fesseln befreien wollten: Möge der Wille Gottes geschehe (Apostelgeschichte 21,14), der Wille Gottes – für Christus auszuharren, wie er für uns geduldet hat, um für unsere Nächsten um seinetwillen zu erdulden – so behandelten sie die Verfolgung! Weil sie mit ihrem Lösegeld Nutzen bringen und das Gebot erfüllen, das zu geben, was ihnen zusteht? Doch wer profitiert von Lösegeld? Finanzamt? - Sie ist bereits reich, sie hat nie Lösegeld in ihrem Budget. Für Privatpersonen? - Aus diesem Grund lohnt es sich nicht, Geld auszugeben... Egal wie viele Gründe und Evangelienabschnitte angeführt werden, um die Notwendigkeit zu geben, das zu geben, was verlangt wird, sie alle bestätigen diese Notwendigkeit nicht: Sie können und sollten geben, aber nur als Almosen und fällig, und nicht durch Drohungen oder Zwang gezwungen, und darüber hinaus in der Menge zu geben, in der Sie können, und nicht in der Menge, die verlangt wird. Durch Christus erlöst, müssen Christen kein neues Lösegeld mehr für sich selbst zahlen oder dieses Lösegeld in eine Art Steuer umwandeln; muss gemäß dem Gebot des Erlösers Gott den Göttern vergelten, das heißt sich ganz Gott hingeben und sein Leben nicht verschonen 1489. – Ein Beispiel für andere Christen, die auf Lösegeld zurückgreifen? Solche Christen können anderen nicht als Vorbild dienen, ebenso wie einige Christen – Industrielle, manchmal auch Industrielle mit niedrigem und mehr oder weniger schändlichem Charakter – kein Vorbild sind 1490. – Auf keinen Fall sollte ein Christ auf Lösegeld zurückgreifen und auf materielle Mittel vertrauen: Er muss stark im Glauben sein und nicht auf Geld, besonnen in der Weisheit und nicht auf die Bezahlung und Dienste anderer – Geld ist hier eine überflüssige Angelegenheit 1491. Wenn es also rechtswidrig ist und nicht mit dem Willen Gottes und dem Gebot des christlichen gesunden Menschenverstandes vereinbar ist, der Verfolgung sowohl zu entfliehen als auch ihr durch Mäzenatentum oder Geldgeschäfte mit Verfolgern zu entgehen, dann ist bereits klar, wie sich Christen zur Verfolgung verhalten sollen: Wenn es sich als notwendig erweist, wenn sie vor den Peinigern erscheinen müssen, müssen sie als feste, unerschütterliche Bekenner des Glaubens an Christus auftreten, auch wenn dieses Bekenntnis mit ihrem Blut besiegelt werden musste 1492. Verfolgung, Glaubensbekenntnis, Martyrium sind verschiedene Momente derselben Tat: Sie haben alle die gleiche Bedeutung für das Christentum, sie verfolgen das gleiche moralische Ziel; Sie alle dienen als Gegengewicht, als Gegengewicht zum Heidentum, zum Götzendienst, sie stellen Beispiele für den Kampf gegen den Götzendienst dar – mit besonderer übernatürlicher, gnadenvoller Hilfe befreien sie uns vom Götzendienst und brechen jede christliche Verbindung mit ihnen ab. Im Martyrium liegt das Leben, im Götzendienst der Tod; Das Märtyrertum durch den physischen Tod führt zur Glückseligkeit, der Götzendienst durch die Erhaltung des vorübergehenden Lebens führt zum ewigen Tod. Daher ist es unvernünftig, das, was rettet (Märtyrertum), abzulehnen und das zu akzeptieren, was zerstört (Leugnung des Märtyrertums, Götzendienst). Das Märtyrertum ist das Heilmittel für moderne Krankheiten. Auch wenn es sich um eine schwierige Medizin handelt, desto größer ist die Freiheit von moralischen Krankheiten. Sie leugnen nicht den Nutzen und die Bedeutung der Heilung, egal wie schmerzhaft sie manchmal sein mag; Sie sind dem Arzt nach der Genesung dankbar, egal welche schmerzhaften Operationen er während der Behandlung durchführt, für die Patienten den Arzt manchmal fast verfluchen. Warum leugnen sie die Vorteile des Märtyrertums? – Im Martyrium kommt der allgute Wille Gottes zum Ausdruck, der den gefallenen Menschen retten will. Durch Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes wurde der Mensch reif für den Tod und verdiente den Tod; Aber der Herr kommt ihm zu Hilfe und gibt ihm die Mittel, die Sünde zu überwinden und die Macht des Teufels als Eroberer des Menschen mit Füßen zu treten. Eines dieser Mittel, starke und wirksame Mittel, ist das Martyrium 1493. Die Verfolgung, die einem Menschen Qualen bringt, ruft ihn dadurch zur Herrlichkeit auf, und diese Herrlichkeit, die Belohnung für das Märtyrertum, übertönt alles Leiden und ermutigt ihn, diese relativ kleinen Qualen zu vernachlässigen, um ewige Schmerzlosigkeit, ewige Glückseligkeit außerhalb des Grabes zu erlangen. Dieses Motiv – Ruhm und Glückseligkeit – ist ein starkes Motiv: Es erzeugt selbst bei den Söhnen dieses Zeitalters erstaunlichen Heldenmut, und dieser Heldenmut ruft tosenden Applaus bei Augenzeugen hervor. „Sehen Sie, mit welchem Eifer unsere Städte Schlachten und zeremonielle Schlachten feiern, die von einer Leidenschaft für das Vergnügen erfunden und getragen werden ... Alle umliegenden Dörfer hallen noch immer von ihrem Applaus für Karthago, das einst bei den Pythian-Spielen die Meisterschaft gewonnen hat. So glaubten die Menschen zu allen Zeiten, dass es angemessen ist, den Sportlern das Ziel einer Belohnung anzugeben, Zuschauer als Richter für sie zu ernennen und Gegenwärtiges Vergnügen als Köder. Alle Qualen, alle Wunden der Athleten werden erlöst: Sie lassen zu, dass sie geschlagen, verdreht, in Stücke gerissen und mit Blut befleckt werden. Außerhalb des Wettbewerbs können sie Wiedergutmachung wegen einer Beleidigung verlangen; aber hier verschwinden die Schläge und Geschwüre unter dem schillernden Charme von Kränzen und Applaus, Auszeichnungen und öffentlichen Ehrungen, Bildern und Statuen, der Hoffnung, im Gedächtnis der Menschen zu überleben, und der verträumten Unsterblichkeit des eigenen Namens. Haben Sie schon einmal gehört, dass ein Sportler über seine Verletzungen klagt? Das stimmt, niemals, denn er selbst ist auf der Suche nach ihnen. Der Kranz verbirgt seine Wunden, die Palme macht sein Blut unsichtbar; er ist mehr vom Sieg als von der Ungerechtigkeit erregt (tumet). Halten Sie jemanden, den Sie so fröhlich (laetum) sehen, wirklich für beleidigt (laesum)? Verstümmelt wird er auf keinen Fall dem Vorsitzenden der Spiele – dem Richter (Agonotheta) – seine Verletzungen vorwerfen. Ist es nicht angemessen, dass Gott uns diese Anweisungen und Heldentaten (artes et disciplinas) anbietet, um diese Arena dieses Jahrhunderts, ein Spektakel für Menschen, Engel und alle Autoritäten, zu öffnen, um Körper und Seele in Festigkeit und Geduld zu prüfen, einem eine Palme, eine andere Ehre, diese Staatsbürgerschaft, diese anderen Belohnungen zu geben, einige zu verurteilen, und die Bestraften werden mit Schande ausgewiesen?“ Eine Person muss nach der Höhe der moralischen Vollkommenheit streben und von einer Stufe dieser Vollkommenheit zur anderen übergehen; Eine dieser Stufen ist das Märtyrertum, das erreicht und nicht vermieden werden muss. Lass einen Menschen sein Leben im Martyrium verlieren, opfere alles; Dies spricht nur für das Märtyrertum: „Der Mensch opfert alles, was einem an Leib und Seele lieb ist, legt nur sein Kapital in die Staatskasse, um Zinsen für Zinsen zu erhalten, gibt es aus, um immer mehr zu erwerben – die Belohnung entspricht dem Preis“ 1494. Die Gegner lehnten das Märtyrertum ab und hielten es für unvereinbar mit der Idee eines allgütigen Gottes und der Forderung nach einem universellen menschlichen Sinn für die Bewahrung des eigenen Lebens. Sie betrachteten das Märtyrertum als einen Akt der Gewalt. Tertullian sagt angesichts dieser Sichtweise: Ein Mensch im Märtyrertum verrät sich freiwillig für Gott und nicht durch äußere, fremde Gewalt, er verrät sich im Namen der Liebe und nicht unter irgendeinem Zwang: Liebe ist die Grundlage des Märtyrertums. Folglich können Verfolgung und Märtyrertum nicht als Grausamkeit Gottes 1495, als Durst nach menschlichem Blut angesehen werden. Gott dürstet nach Blut, genau wie der Mensch nach Erlösung dürstet; Er fordert Opfer vom Menschen, nachdem er mit der Opferung seines eingeborenen Sohnes im Jahr 1496 erstmals ein Beispiel für ein solches Opfer dargelegt hat. Vergeblich wird nur dem Christentum das Märtyrertum vorgeworfen. Menschenopfer gibt es nicht nur im Christentum – das Heidentum mit seinen religiösen Kulten zeigt, dass auch dort Menschenopfer gebracht wurden, um die zornigen Götter zu besänftigen, und jedoch beklagt sich niemand über die Grausamkeit der heidnischen Götter, die solche Opfer annehmen, im Gegenteil – jeder freute sich, wenn er sich als geeignetes Opfer für die Götter herausstellte... Christen allein können sich also nicht Gott opfern! 1497 Martyrium als Folge des Glaubensbekenntnisses, von Gott 1498 in der Heiligen Schrift 1499 vorgeschrieben, verkörpert in biblischen Beispielen 1500; Verfolgung und Martyrium haben Vorbilder für sich im Neuen Testament von I. Christus und seinen Aposteln 1501, die, während sie Qualen erduldeten, ihrerseits ein direktes Gebot zum Umgang mit Verfolgung gaben (Mt 5,10 - 12; 10,16 - 18, 21, 22, 24, 28 - 33; 1 Petr 2,20, 21; 4:12. 16; 1. Johannes 3:18; Offb. 2:10 usw.) 1502 Daher sollte das Martyrium auf keinen Fall vermieden werden. Das Martyrium ist ein Bekenntnis des Glaubens an Gott; Die Ablehnung des Märtyrertums ist gleichbedeutend mit dem Verzicht auf Gott. „Ein dem Christentum ergebener Mensch erkennt sich als Jünger Christi; wer zu Christus gehört, bleibt in ihm; Christus bleibt in ihm und er in Christus. Wer also bekennt oder leugnet, dass er ein Christ ist, bekennt sich bereits zu Christus oder verleugnet ihn.“ Aufgrund des engen Zusammenhangs zwischen der inneren Stimmung eines Menschen und seinem äußeren Verhalten und der völligen Abhängigkeit des einen vom anderen scheinen die Notwendigkeit des Glaubensbekenntnisses und die Angst vor Verzicht offensichtlich. Das äußere Bekenntnis entspringt der inneren Ehrfurcht und zeugt wiederum von Ehrfurcht. „Die Ehrfurcht vor Gott stirbt im Inneren, bevor die äußere Erscheinung schwächer wird.“ Wer also auf das Märtyrertum verzichtet, zeigt durch seinen Verzicht, dass er keine innere christliche Stimmung hat – er ist in seiner Seele kein Christ mehr, auch wenn er es äußerlich 1503 bleibt. Als ob er die Bedeutung des Märtyrertums stärken und mehr Motive für das Ertragen von Folter liefern wollte, skizziert Tertullian das Märtyrertum noch einmal und mit etwas anderen Zügen. Das Glaubensbekenntnis in Verbindung mit dem Martyrium öffnet die Türen des Himmels, irdische Qual bereitet die Seligkeit im Himmel vor 1504: „Ein Märtyrer, der beim Glaubensbekenntnis stirbt, das vorübergehende Leben verliert, erlangt das ewige Leben.“ Der Bekenner des Glaubens steht unter der besonderen Führung des Heiligen Geistes 1505. Die Seelen der Märtyrer ruhen gemäß der Apokalypse unter dem Altar im himmlischen Jerusalem, nähren sich von der Hoffnung auf Rache und warten, in weiße Gewänder gekleidet, bis ihre Verleumder und ihre Brüder, die Schläge erlitten haben, genauso sterben werden wie sie. Sie kamen aus großer Drangsal und wuschen ihre Kleider ab und machten ihre Kleider weiß im Blut des Lammes (Offenbarung 7:14). Die Kleidung der Seele ist Fleisch. Seine Befleckungen (sordes) werden durch die Taufe weggewaschen, aber seine Flecken (maculae) werden durch das Martyrium weiß“ 1506. Aufgrund seiner grundsätzlich hohen Auffassung von Verfolgung und Märtyrertum sieht und bekräftigt Tertullian im Märtyrertum während der Verfolgung den einzigen Tod, der eines Christen würdig ist, den feierlichen Abgang eines Menschen aus dieser stickigen Welt in die himmlischen Wohnstätten. Daher ist Tertullians feurige Rede an die Bekenner Christi, die Märtyrer in Ketten, verständlich; Der Heiligenschein, mit dem Tertullian die Märtyrer umgibt, die bereits gefangen sind und sich der Krone des Märtyrers nähern, ist verständlich. Die irdische Welt ist das Königreich der Dunkelheit, das Königreich Satans; Jeder Christ muss davor fliehen und danach streben, von ihm zu den himmlischen Wohnstätten zu gelangen, und je herrlicher und feierlicher, desto besser. Der beste Übergang ist das Märtyrertum. Christliche Beichtväter wurden normalerweise vor ihrem Märtyrertod inhaftiert und schmachteten dort vor Kälte und Hunger, waren Folterungen und verschiedenen anderen Leiden ausgesetzt. Das Leben im Gefängnis ist ein Leben voller Härten. Nicht umsonst hat sich der Glaube entwickelt, dass nur berüchtigte Schurken, Monster der Menschheit, eingesperrt werden dürfen; Das Gefängnis ist ein Nest, ein Sammelplatz für alles Schlechte. Aus diesem Grund befasst sich Tertullian in seinen tröstenden und ermutigenden Worten an die Bekenner des Glaubens im Gefängnis in erster Linie mit dem Gefängnisleben selbst, definiert die Natur dieses Lebens für die wahren Nachfolger Gottes, stellt die Vorteile des Lebens der Bekenner Christi im Gefängnis gegenüber ihrem Leben außerhalb der Gefängnismauern heraus usw. Das Gefängnis, sagt Tertullian, sei oft die Festung des Teufels, sein Königreich; darin sind Minister und Sklaven des Teufels eingesperrt; aber das passiert nur oft, aber nicht immer. Für wahre Christen, Bekenner des Glaubens, ist das Gefängnis ein wunderbarer Ort, an dem der Feind der Menschheit auf feierlichste Weise besiegt wird (in seinem eigenen Reich besiegt), wo zwischen den Märtyrern gegenseitiger Frieden und gegenseitige Liebe herrschen, die im Alltag außerhalb der Gefängnismauern oft verletzt werden; wo ein Mensch auf alles verzichtet, was ihn an die Welt fesselt 1507. Scheinbar ins Gefängnis kommend, kommt ein Bekenner des Glaubens in Wirklichkeit nur aus dem Gefängnis heraus – dieser Welt, unvergleichlich schlimmer als das Gefängnis. „Ist Ihr Gefängnis dunkel?“ - sagt Tertullian und wendet sich an die Märtyrer. „Die Welt ist noch mehr von dichter Dunkelheit bedeckt, die den Geist blendet. Bist du in Ketten? Die Welt trägt die schwersten Ketten, die die Seele zermürben. Ist dein Zuhause ansteckend? Die Welt ist voller schädlicher Dämpfe, unvergleichlich unerträglich: Das sind die Versuchungen und Ausschweifungen der Wollust. Werden Sie mit Kriminellen verglichen?“ Auf der Welt gibt es viel mehr Schuldige – die gesamte Menschheit. Hängt Ihr Leben davon ab, dass der Prokonsul Ihnen mit seiner Strafe droht? Die Welt sollte in Erwartung des schrecklichen Gerichts Gottes mehr Angst haben ... 1508. Du bist aus dem Gefängnis in eine Zufluchtsstätte gezogen. Ihr Zuhause ist düster; aber du selbst bist ein lebendiges Licht. Du bist in Fesseln gefesselt; aber du bist frei in Gott; Du atmest ansteckende Luft, aber vor Gott bist du ein Gestank von Duft; Sie warten auf das Urteil des Richters, aber es wird die Zeit kommen, in der Sie Ihre Richter selbst beurteilen werden.“ Indem Sie die Welt und ihre Freuden verlassen, haben Sie nichts verloren; im Gegenteil, wir haben viel gewonnen – sowohl körperlich als auch geistig. Alles Notwendige für die körperliche Natur wird Ihnen durch die Fürsorge der Kirche zur Verfügung gestellt; Alles Notwendige für die Seele wird durch die Stellung der Märtyrer selbst bereitgestellt, und zwar in mancher Hinsicht im Überfluss. „Im Gefängnis“, sagt Tertullian, „wendet man sich an die Märtyrer,“ sieht man keine fremden Götter, trifft nicht auf ihre Bilder, ist nicht bei den feierlichen Festen der Heiden anwesend, wird nicht von sakrilegischen Dämpfen angesteckt, wird nicht von den wahnsinnigen Ausrufen des Theaters und des Zirkus gehört, wird nicht Zeuge der Grausamkeit, der Raserei des Gladiators und der Schamlosigkeit des Komikers 1509, der Blick ist nicht auf Orte gerichtet des öffentlichen Ehebruchs (libidinum publicarum); Sie sind frei von Versuchungen, Suggestionen, schlechten Erinnerungen und sogar der Verfolgung selbst.“ Das Gefängnis ist für einen Christen das, was die Wüste für die Propheten und ein einsamer Ort für den Erlöser selbst ist; darin kannst du dich auf dich selbst konzentrieren, mit deiner Seele und deiner Trauer aufsteigen 1510. Es stimmt, im Kerker ist es stickig, das Leben darin ist unruhig und schwierig. Aber alle Christen werden in die Armee Christi rekrutiert und müssen wie gewöhnliche Soldaten alle Strapazen des christlichen Militärlebens ertragen. Sie betrachten diese Strapazen als Vorbereitung auf eine große Schlacht, als Test der körperlichen und geistigen Stärke für den großen Kampf, dessen Ergebnis eine unvergängliche Krone sein wird, ewige Verherrlichung im Himmel 1511. Tertullian untersuchte Verfolgung und Märtyrertum und wies auf deren Bedeutung und Notwendigkeit hin. Die Lösung der Frage der Verfolgung und des Märtyrertums wäre nicht vollständig gewesen, wenn Tertullian nicht die Mittel aufgezeigt hätte, das Märtyrertum leichter zu ertragen. Zwar werden in den auf den vorherigen Seiten betrachteten Werken Tertullians teilweise folgende Mittel angedeutet: die gnädige Hilfe Gottes, die direkte Führung des Heiligen Geistes; aber diese Mittel hängen allein von Gott ab und werden von Gott gegeben; Auch personelle Ressourcen sind notwendig. Tertullian füllt diese Lücke und weist auf ein menschliches Heilmittel hin, das einem Menschen hilft, schrittweise auf die Welt und seine Bindungen an sie zu verzichten und ihn von der Reue über die Welt, ihre scheinbaren Reize und die Freuden, die sie mit sich bringt, befreit. Dieses Heilmittel ist das Fasten, nicht nur in der von der Kirche angegebenen Menge, sondern auch verstärkt, gemäß den montanistischen Regeln von 1512. Tertullian widmete eine ganze Abhandlung de jejuniis einer Diskussion des Fastens. Dieses Werk ist polemischer Natur und richtet sich gegen diejenigen, die Tertullian im Anschluss an montanistische Tendenzen Hellseher nannte. Ohne auf die von Tertullian angeführten, biblischen und aus der Alltagspraxis entlehnten Gründe für das Fasten einzugehen, wollen wir hier nur das darstellen, was sich konkret auf Verfolgung und Märtyrertum bezieht. Wenn Fasten, sagt Tertullian, immer nützlich sei, umso mehr in Jahrhunderten der Verfolgung. Dank des Fastens bereitet sich ein Christ ständig und schrittweise auf die große Leistung des Märtyrertums vor. Für jemanden, der das Fasten befolgt, ist das Gefängnis nicht beängstigend – er verliert darin nichts; Der Übergang von einem freien Leben in der Welt zum Leben eines Gefangenen ist nicht beängstigend und – vielleicht – unsensibel; weltliche Neigungen werden ihn nicht von seinem Glaubensbekenntnis ablenken; Dank des Fastens macht sich ein Christ unmerklich unempfindlich gegenüber Qualen: „Er lernt, die Gefangenschaft im Gefängnis zu ertragen, Hunger und Durst zu ertragen, Entbehrungen und alle Arten von Ängsten zu verachten, um als derselbe Christ ins Gefängnis gehen zu können, wie er es verlassen wird, nicht um der Strafe willen, sondern in Form von Gehorsam gegenüber der Disziplin, nicht um Qualen zu ertragen, sondern um seine Pflicht zu erfüllen.“ Dank der Abstinenz wird er selbstbewusster das Gefängnis verlassen, um in die Schlacht zu ziehen, da er nichts in seinem Fleisch hat, was Stoff für Folter bieten könnte: In eine einzige trockene Haut gekleidet, wie in eine Rüstung, wird er aussehen, als wäre er hornig (corneus) für die Folterinstrumente; es war bereits im Voraus ausgetrocknet, hatte sich gleichsam von einem Hindernis für die Seele befreit, das in den Heldentaten des Fastens den Tod bereits vorhergesehen und erkannt hatte“; wenn ein Christ dazu bestimmt wäre, von Tieren in Stücke gerissen zu werden, würde ihm das durch das Fasten erschöpfte Fleisch keine gute Beute bieten 1513. 7. Krönung mit Kränzen und Militärdienst Krönung mit Kränzen; Unnatürlichkeit der Verwendung von Kopfkränzen; Krönung nicht durch die biblische Geschichte des Alten und Neuen Testaments gerechtfertigt; Die Anfänge der Verwendung von Kränzen liegen im Heidentum. Militärdienst, seine Unvereinbarkeit mit dem Titel eines Christen – eines Kriegers Christi. Begrenzung der letzten Position. Im Leben der Christen zu dieser Zeit und unter den damaligen Bedingungen gab es einen Umstand, der die Aufmerksamkeit des karthagischen Moralisten auf sich zog, da er in seinen Augen einen wichtigen Umstand darstellte, der nicht mit dem Geist des Christentums übereinstimmte; Dies ist die Krönung christlicher Krieger mit Kränzen. Die Frage nach Kränzen als sichtbaren Insignien eines Kriegers veranlasste Tertullian dazu, sich weiter mit der Frage des Militärdienstes im Allgemeinen zu befassen. Die letzte Frage erhielt in den Augen Tertullians besondere Bedeutung angesichts der Konflikte zwischen den Pflichten eines Christen und denen eines Kriegers, die im Zeitalter der Herrschaft heidnischer Macht, heidnischer Militärverwaltung und heidnischer Unterdrückung der Christen unweigerlich auftraten, und ihre Lösung im Sinne Tertullians stellt einen Versuch und Wunsch dar, uns von der Vormundschaft und dem Druck des verhassten Heidentums zu befreien, das die Christen auf allen Seiten umgab. Die Frage der Krönung von Kriegern mit Kränzen und des Militärdienstes wird von Tertullian in seinem Werk „de Corona militis“ betrachtet und gelöst; Dazu gibt es einige Worte im Buch „de idolatria“. In Bezug auf Tertullians Werk „de Corona militis“ stellt Guillon fest, dass die darin enthaltenen Argumente auf einem übertriebenen Prinzip basieren; man kann darin keine tiefe Gelehrsamkeit suchen; Dennoch gibt es viele solide Anweisungen und Gedanken zum Leben und Tiefgreifen. Und das zu Recht. Man muss bedenken, dass die militärische Frage von Tertullian, einem Montanisten, entschieden wurde; Daher ist es nicht verwunderlich, wenn in Tertullians Argumentation zu diesem Thema übertriebene Ansichten zu finden sind. Der Grund, dieses Werk zu schreiben und Tertullians Ansichten zu Krönungen und Militärdienst zum Ausdruck zu bringen, war der Umstand, den Tertullian selbst zu Beginn der Abhandlung „de Corona militis“ erzählte. Als eine Form der Gunst oder Belohnung verteilten Kaiser Lorbeerkränze auf den Köpfen der Krieger. Einer der christlichen Soldaten (wahrscheinlich derselbe Rigorist wie Tertullian) wollte eine solche Gunst des Kaisers nicht ausnutzen, hatte den Kopf offen und hielt einen Kranz in der Hand. Es ist klar, dass eine solche Tat eines Kriegers bei anderen Kriegern für Aufsehen sorgte: Einige verurteilten den Krieger, andere waren diesem Umstand gleichgültig. Das Gerücht über die Tat des Kriegers erreichte den Tribun; Es findet ein Gespräch zwischen einem Tribun und einem Krieger statt. Warum bist du so anders als andere? „Ich kann es nicht wie andere machen“, antwortete er. Auf die Frage nach dem Grund dafür antwortete er: Ich bin Christ. Während der Verhandlung des Falles „wirft er seinen Umhang ab, zieht seine Schuhe aus, um fortan auf dem heiligen Boden zu gehen, gibt das Schwert zurück, das zur Verteidigung des Herrn nicht als notwendig erachtet wurde, wirft den Kranz aus seinen Händen“; 1515 wurde er ins Gefängnis geworfen und „erwartet die Gaben Christi“. Damit brach dieser Krieger endgültig die Verbindung zum heidnischen Militärdienst ab. Die Tat des Kriegers schien in den Augen Tertullians heroisch; Um diese Kriegerin zu ermutigen und zu rechtfertigen und andere zu erbauen, schrieb Tertullian ihr Werk „de Corona Militis“. Tertullian findet die Krönung von Soldaten mit Kränzen den Grundlagen und Motiven dieser Krönung zufolge unanständig und untypisch für einen Christen. Dass es nicht nötig sei, mit Kränzen gekrönt zu werden, findet Tertullian als Grundlage dafür in der Heiligen Schrift (negativ), in der Tradition oder Praxis und in den Anforderungen der Natur selbst. Zunächst stößt Tertullian auf eine Überlegung, die Grundlage für die Zulässigkeit der Krönung sein könnte und die auf dem Fehlen eines Verbots der Heiligen Schrift, sich selbst zu krönen, beruht: Wo in der Heiligen Schrift ist es verboten, das Haupt mit Kränzen zu krönen? 1516 Tertullian beseitigt diesen Grund für die Zulässigkeit der Krönung mit der Frage seinerseits: „Wo steht geschrieben, dass wir gekrönt werden sollen?“ Wenn es in der Heiligen Schrift kein direktes Verbot gibt, dann gibt es auch keine Erlaubnis, und von dieser Seite dient die Unterstützung der Rücksichtnahme als Stütze der Antwort darauf und die Verneinung einer solchen quasi-indirekten Erlaubnis, das Haupt mit Kränzen zu krönen. Darüber hinaus kann man direkt und entschieden sagen, dass es verboten ist, Kränze zu tragen, nur weil man sie nicht tragen darf – was eindeutig nicht erlaubt ist, ist bereits verboten 1517. Aber wenn es in der Heiligen Schrift kein direktes Gebot oder Verbot gibt, Kränze zu tragen, dann finden wir in der Tradition und in der kirchlichen Praxis ein direktes Verbot dafür; und die Autorität der Praxis und Tradition reicht in Ermangelung von Anweisungen aus der Heiligen Schrift völlig aus, um den Gedanken von 1518 zu stützen; Denn nicht nur in religiösen und moralischen Angelegenheiten, sondern auch im Zivil- und Rechtsbereich, wo es keinen direkten Hinweis auf das Gesetz gibt, basiert die Angelegenheit auf der Praxis, die Praxis wird akzeptiert, als wäre sie das Gesetz 1519. Ohne noch viel näher zu erläutern, skizziert Tertullian zunächst die Hauptgedanken seiner Abhandlung und weist auf Stützpunkte hin. Er verwies auf die Heilige Schrift und die kirchliche Praxis und Tradition und fand darin einen Hinweis auf die Unzulässigkeit der Krönung – negativ in der Heiligen Schrift, positiv in der Praxis. Nun weist er auf die dritte Grundlage hin – die Forderung der Natur. Die von Gott geschaffene Natur muss über Gott und seinen Willen sprechen und sprechen; Als Werk Gottes muss es im Einklang mit der Heiligen Schrift und der Tradition sprechen, wobei seine gesetzlichen Anforderungen auf den Willen Gottes – seines Schöpfers – hinweisen. Natura prima omnium disciplina est, sie ist die erste, die sich gegen die Verwendung von Kränzen auf dem Kopf ausspricht und sagt, dass ein Kranz nicht zum Kopf passt und dass das, was mit der Natur unvereinbar ist, von Gott, seinem Schöpfer, nicht begünstigt werden kann. Um die Seele mit Eindrücken aus der Außenwelt zu versorgen, werden einem Menschen Organe mit jeweils einem besonderen Zweck geschenkt. Welche Rolle spielen Kränze auf dem Kopf bei der Vermittlung von Eindrücken an die Seele? Ganz bestimmt keine; Für einen gekrönten Menschen wird ein Kranz auf dem Kopf kein Sinnesorgan beeindrucken, und von dieser Seite erweist er sich als unnötig, als eine Perversion der Anforderungen der Natur. Blumen sind zum Anschauen und Riechen da (spectaculi et spiraculi res). Warum sie – in Form von Kränzen – auf den Kopf legen, wo weder das Geruchsorgan noch das Sehorgan sie nutzen können? Warum von ihnen Gebrauch machen, der nicht mit den Anforderungen der Natur vereinbar ist, warum darüber hinaus den Kopf damit belasten, wenn dies weder Sinn noch Zweck hat? Ein auf den Kopf gelegter Kranz verbirgt sowohl den Duft – er gelangt nicht in die Nase, als auch die Schönheit der Blumen – die Blumen auf dem Kopf sind für das Auge nicht sichtbar; der angenehme Blumeneindruck geht verloren. Ein solcher Missbrauch von Blumen wird ein Sakrileg sein, ein Sakrileg gegen Gott, den Herrn und Schöpfer der Natur 1520, wird als Verletzung des göttlichen Gesetzes dienen, das im ganzen Universum auf natürlichen Tafeln (in naturalibus tabulis) geschrieben ist, auf die das Gesetz Ap hinweist. Paul. Aber wenn die Verwendung von Kränzen weder mit der Schrift noch mit der Tradition übereinstimmt, gegen die Anforderungen der Natur verstößt, wenn es keine sichtbare göttliche Festlegung für die Verwendung von Kränzen gibt, wo liegt dann ihr Ursprung? Was ist ihr Zweck? Im Alten und Neuen Testament gibt es keine sichtbare Verwendung davon, es ist nicht ersichtlich, dass irgendein Patriarch, Prophet, Levit, Priester oder Herrscher, oder – danach – welcher Apostel, Evangelist oder Bischof gekrönt wurde. Die Kirchen des Alten Testaments und des Neuen Testaments wurden nicht mit Blumenkränzen gekrönt, aber das wäre zweifellos der Fall gewesen, wenn es Gottes würdig gewesen wäre und seinem Willen entsprochen hätte. Feierliche Anlässe wie die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft wurden ohne Kränze, nur mit Pauken und Flöten durchgeführt (1. Esra II. und III. Kapitel); Die Mahlzeiten und Feste des auserwählten Volkes waren nach dem Zeugnis des Propheten Jesaja ohne Krönung (Jes. 5,12). Bei der Untersuchung der Angelegenheit stellt Tertullian fest, dass der Beginn der Verwendung von Kränzen im Heidentum liegt, dass es sich um das Werk des Teufels handelt und dass es – als Werk des Teufels – Gottes unwürdig ist und ihm missfällt (1521). Im Zusammenhang mit dem heidnischen Kult wird es der zweite Götzendienst (1522) sein. Somit wurde die Frage der Verwendung von Kränzen von Tertullian auf die Grundlage der Akzeptanz heidnischer Bräuche und des Heidentums selbst reduziert. Auf dieser Basis war die Lösung des Problems bereits äußerst einfach. Nachdem er 1523 einmal gesagt und als allgemeine Position festgelegt hat, dass alles, was auf die eine oder andere Weise das Heidentum unterstützt, auf die eine oder andere Weise an den heidnischen Kult mit seinem Aberglauben erinnert, abgelehnt werden sollte, bleibt Tertullian auch heute noch auf dieser Grundlage. Laut Tertullian sagte der Apostel direkt und deutlich: „Flieht vor dem Götzendienst“ (1 Kor 10,11), natürlich vor dem Götzendienst in all seinen Formen und mit all seinen Schattierungen 1524. Wenn wir einem Götzen nichts geben sollen, warum sollten wir ihm dann etwas nehmen? Wenn es dem Glauben fremd ist, sich vor Götzen zu verneigen, warum sollte man sie dann in der Dekoration nachahmen? 1525, denn es gibt keine Gemeinschaft zwischen Christus und Belial; Es ist unwürdig, dass das Bild des lebendigen Gottes zum Bild eines Götzen und eines Toten wird 1526. Der Lorbeerkranz im Heidentum ist Apollo und Liber gewidmet, der eine als Gott der Pfeile, der andere als Gott der Triumphe; Daher sollte die Krönung mit Kränzen, die mit dem Götzenkult zusammenhängt und dadurch befleckt wird, einen Christen verunreinigt, auf keinen Fall verwendet werden. 1527. Im Heidentum fanden Krönungen sowohl in öffentlichen als auch in privaten Situationen statt: Die Menge wurde gekrönt, wenn der Triumph der Könige gefeiert wurde, Ehepartner wurden an ihrem Hochzeitstag gekrönt, Schauspieler wurden im Theater gekrönt, Sklaven wurden gekrönt, wenn sie befreit wurden. Aber all dies kann einem Christen nicht als Vorwand dienen, Kränze anzunehmen und zu tragen – alle Ehren, Auszeichnungen und Verdienste sind für ihn in der Kirche 1528 konzentriert. Menschen werden bei feierlichen und freudigen Anlässen im Leben gekrönt; aber ein Christ – ein Wanderer dieser Welt, ein Bürger des himmlischen Jerusalems – braucht diese Krönung nicht. Sie werden in der Ehe gekrönt; Für einen Christen wird die Ehe im Herrn gefeiert – Kränze sind nutzlos. Listen Sie alle Fälle und Beweggründe für die Krönung auf; keines davon ist für einen Christen angemessen, alle sind unzulässig – auf all das hat der Christ bereits in der Taufe 1529 verzichtet. Das Heidentum ist mit vielen Dingen gekrönt, die nach der moralischen Auffassung eines Christen eine Tadel verdienen 1530; Sollte ein Christ deshalb selbst Krönungen zulassen und sein Haupt mit Kränzen bedecken? 1531 Frauen sollten ihren Kopf bedecken, Männer nicht; Und wenn eine Frau mit bloßem Kopf die Engel beschämt, wie viel mehr tut es dann ein Mann, dessen Kopf mit einem Kranz bedeckt ist. Es kann hinzugefügt werden, dass der Apostel bei Frauen keinen Luxus in Kopfbedeckungen und Frisuren wünschte (1. Tim. 2:5) 1532. Man kann, wie im Beispiel der Krönung, auf I. Christus verweisen, dass Er mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt wurde (Hebr. 2:7), aber diese Krönung war völlig anders; wurde bei der Verhandlung gekrönt, aber seine Krone bestand nicht aus Blumen, sondern aus Dornen (1533). Somit kann jeder gekrönt werden (1534). Aber das ist nicht die Art von Krone, die sich die Menschen wünschen, und dies ist nicht die Art von Krone, die sie sich auf das Haupt setzen (1535). Die Frage der Krönung mit Kränzen für militärische Verdienste führte Tertullian zu einer anderen Frage, der Frage des Militärdienstes im Allgemeinen – ist er für Christen anständig? Basierend auf der Tatsache, dass Christen 1536 zum geistlichen Kampf gegen den Teufel und 1537 zum Priestertum berufen werden, hält Tertullian den Militärdienst für unanständig und unnatürlich für einen Christen. Es ist unmöglich, Gelübde an Gott mit einem Eid zu verbinden, der 1538 einer Person gegeben wurde. „Kann der Sohn der Welt, der nicht einmal streiten darf, mit einem Schwert in der Hand kämpfen? Wird er einen anderen Ketten, Gefängnis, Folter und Qual aussetzen, der seine eigenen Beleidigungen nicht rächen kann? Im Militärdienst wird ein Christ mit den Gelübden eines Christen in Konflikt geraten, mit einem heidnischen Kult in Kontakt kommen und – da es unmöglich ist, zwei Herren zu dienen.“ Gleichzeitig wird er zwangsläufig dem einen den Vorzug geben müssen. „Wird er wirklich vor den Kirchen wachen, die er verlassen hat?“ Wird es an den Orten, die der Apostel diktiert hat, wirklich Abendessen geben? Wird er diejenigen, die er tagsüber mit Zaubersprüchen (Exorzismen) in die Flucht schlägt, nachts wirklich verteidigen, indem er sich auf den Speer stützt, mit dem Christus durchbohrt wurde? Wird er wirklich ein Banner tragen, das Christus feindlich gegenübersteht? Wird er vom Chef ein Abzeichen (Signum) verlangen, der es bereits von Gott erhalten hat? Wird er wirklich durch die Posaune des Trompeters beunruhigt sein, der erwartet, aus der Posaune des Engels zu erwachen? Wird ein Christ, den Christus vom Feuer befreit hat, gemäß militärischer Anordnung verbrannt?“ 1539. Und wie viele andere Dinge gibt es im Lagerdienst, die als Verbrechen zu verstehen sind! Schon der Übergang vom Lager des Lichts zum Lager der Dunkelheit ist ein Verbrechen. Aber einem Christen nicht die Möglichkeit zu geben, Militärdienst zu leisten – obwohl dies der Ansicht von Tertullian selbst widerspricht, die er in seinem Op. „Apologeticus“, in dem Tertullian von Christen als den besten Bürgern und treuesten Dienern auf allen Gebieten spricht, macht Tertullian dennoch ein Zugeständnis an seine allgemeine Position. Unter Berücksichtigung einiger Passagen der Heiligen Schrift (Lukas 3,14; Matthäus 8,10; Apostelgeschichte 10) sagt Tertullian, dass diejenigen, die vor der Annahme des Christentums im Militärdienst waren, diesen im Christentum fortsetzen können, solange der militärische Rang kein Hindernis für das Bekenntnis zum christlichen Glauben darstellt. Wenn es im Militärdienst zu Handlungen oder Forderungen kommt, die im Widerspruch zum christlichen Glauben stehen, wenn er von den Heiden verspottet wird, dann sollte er den Militärdienst verlassen, auch wenn das bedeutet, dass er etwas ertragen muss, zumal der Militärdienst ihm nichts Besonderes bringen kann; Für ihn besteht kein Grund zum Nachgeben und durch gewissermaßen Doppelsinn: Ein Christ ist überall derselbe, wie ein Evangelium, ein Herr, der jeden Abtrünnigen verwirft und jeden Beichtvater bekennt 1540. Über diese Sekte können Sie in Tertullians Werk de praescr nachlesen. 47 und in einer Anmerkung zu diesem Kapitel, die von Tertullians Kommentator aus anderen Quellen zusammengestellt wurde. De getauft. 1. Diese Frau ist Quintilla, eine Zeitgenossin Tertullians. Ebd.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, and gorgeous, quae in effectu repromittitur. Freppel zeigt in diesem Fall völlige Tendenz, Eifer für den Katholizismus und den Wunsch, gelegentlich sein Wort zugunsten der Besonderheiten der römisch-katholischen Dogmatik einzusetzen. In seinem Kommentar zum 4. Kapitel der Abhandlung „de baptismo“ geht er auf den Ausdruck „vim sanctificandi combibunt“ ein und sagt: „Ein Sakrament ist eine wahre und unmittelbare Gnadenhandlung – es wirkt aus sich selbst heraus, kraft göttlicher Einsetzung oder, gemäß dem seit dem 13. Jahrhundert in der Schule verwendeten Ausdruck, ex opere orerato. Denn“, sagt Tertullian, „das durch den Geist Gottes geheiligte Wasser empfängt seinerseits.“ heiligende Kraft ... Noch nie hat ein scholastischer Theologe stärkere Ausdrücke verwendet, um zu sagen, dass die Sakramente Gnade ex ore hervorbringen.“ (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Freppel drängt die moralische Veranlagung des Sakramentenempfängers, seine Vorbereitung auf die Annahme der Gnade des Sakraments in den Hintergrund und verliert das Glaubensbekenntnis völlig aus den Augen, obwohl Tertullian diese Bedingungen in den Vordergrund stellt: „Die Wasser (der Taufe), sagt er, waschen und reinigen uns von der Sünde nur durch das Bekenntnis unseres Glaubens, versiegelt mit dem Siegel des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (De bapt. 5), Vorbereitung auf ihn hält die Taufe und die moralische Gesinnung für ebenso wichtig wie die notwendigen Bedingungen des Sakraments (Ende der Abhandlung über die Taufe). Für Freppel scheinen alle diese Bedingungen so unwichtig zu sein, dass er ganz ehrlich, basierend auf den Worten von Tertullian, sagen könnte, dass „das Sakrament durch seine eigene und wesentliche Kraft vollzogen wird, wenn es nur nicht im Subjekt auf gegenteilige Gesinnungen stößt, die seine Macht verzögern und stoppen würden“ (Frepp. I, 431). Ebenda. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De poen. 6. Die gleiche Idee findet sich in Exhort. Anzeigenbesetzung. 7 Ebenda. 8 und lib. de poenit. Einige Gedanken über Reue, die Unterscheidung von Sünden nach ihrer Bedeutung und Bedeutung, werden von Tertullian in einem anderen Werk offenbart – „de pudicitia“, wo Tertullian die Keuschheit preist und Ehebruch verurteilt und auf die Kategorie der Sünden hinweist, für die es keine Vergebung gibt. Auch im Werk „adversus Marcionem“ wird zwischen Sünden unterschieden. Später, während der montanistischen Periode seiner Tätigkeit, betrachtete Tertullian die Sünden anders; er unterschied bereits klar zwischen lässlichen und unverzeihlichen Sünden, remissibiha (delicta) und inremissibiha. Siehe unten, S. 311–312. Tertullian bezieht sich hier auf die Vision des Theologen Johannes (Offb. Kap. 2 und 3); die Worte des Herrn selbst (Hes. 33:11), Gleichnisse über die verlorene und wiedergefundene Münze, das verlorene Schaf, den verlorenen Sohn usw. De poenit 8; vgl. de pudicit. 7. 8. De poenit. 9. – In diesem gesamten Bußprozess sieht Freppel drei konstituierende Elemente der Reue: Reue – als innerer Akt, äußeres Sündenbekenntnis oder ἐξομολόγησις, und Genugtuung – als reinigende Akte im Sinne des katholischen Dogmas, und betont diese Unterscheidung mit besonderem Nachdruck, da er bei Tertullian sogar die auf dem Konzil von Trient übernommene Terminologie sieht (Freppel, II, 15), obwohl der Text seines Werkes „de poenitentia“ keine Befriedigung im katholischen Sinne bei Tertullian erkennen lässt De poenit. 10; vgl. de bapt. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Es richtet sich gegen diejenigen, die Tertullian bei seinem Übergang zum Montanismus Ihikianer nannte (ebd.). Freppel nennt ihn Zephyrin. Freppel, Tertull. Ich, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. De pudd. 1. Etsi Bonus Natura Deus, Tamen et Justus. Die Grundlage für eine solche Unterscheidung ist Tertullians Passage aus Kapitel V von 1. Johannes (16. Art.), wo einige Sünden als Sünden bezeichnet werden, die zum Tod führen, andere als Sünden, die nicht zum Tod führen. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alias damnationem. De pudd. 2. Nachdem er über lässliche Sünden gesprochen hat, fügt Tertullian hinzu: sunt autem et contraria istis, ut graviora et excitiora, quae veniam non capiant... horum ultra exorator non erit Christus. Ebenda. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, utique et moechia et fornicatio, und si qua alia violatio templi Dei. Ebenda. 19. Idolatua, Blasphemia, Homicidium, Adulterium, Stuprum, Falsum Testimonium, Fraus. Adv. Marc. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Sie müssen die Verantwortung übernehmen, die Sie nicht erfüllen. Ebenda. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Ebenda. Wir wissen, dass die spirituellen Kräfte in der Tat agnitio spiritum charismatum sind, die Religion ist kontinental, die Lizenz ist wahr, wenn wir mit dem Schöpfer zusammenkommen. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, isa, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Ebenda. 3. 4; de monogam. 2. 11. 14. Ausst. Anzeigenbesetzung. 1. Beim Vergleich von Jungfräulichkeit und Witwenschaft gibt Tertullian der letzteren den Vorzug; der Zustand der Witwenschaft ist der schwierigste, da der Verzicht auf das Bekannte und Erlebte unvergleichlich schwieriger ist als der Verzicht auf das Unbekannte; eine Jungfrau ist glücklicher, eine Witwe ist würdiger; der erste ist nie vom Weg abgewichen, der andere geht ihn wieder; dieser ist mit Gnade gekrönt, dieser mit Mut und Tapferkeit (Ad uxor. I, 8). Danach betrachtete Tertullian die ersten Ehen anders. Siehe unten. „Gott hätte Adam natürlich mehrere Frauen erschaffen können, wenn Er gewollt hätte, aber Er tat es nicht“, sagt Tertullian (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - deshalb legalisierte er damit nur die Monogamie. Diese von Tertullian zum Ausdruck gebrachte Idee gab Neander und anderen protestantischen Autoren die Grundlage, in Tertullian den Ausdruck der alten Lehre vom universalen Priestertum im Christentum im protestantischen Sinne zu sehen. Wenn man sich den Text von Tertullians Rede genau ansieht, stellt sich tatsächlich heraus, dass Tertullian Christen als Priester bezeichnet, nicht im Sinne von Hirten, Sakramentsvollstreckern und Verwaltern des öffentlichen Gottesdienstes – dafür gibt es eine Hierarchie, sondern nur als Menschen, die in ihren moralischen Qualitäten den Priestern ebenbürtig sein sollten. De monog. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo duduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Laut Tertullian ist die Ehe die Vereinigung zweier Menschen durch Gott zu einem Fleisch; Ehebruch liegt dann vor, wenn die Verbindung nach einer Auflösung der Ehe zustande kommt. Die Ehe ist est, mit Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, connectingem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, and hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Nach einer anderen Definition ist Ehebruch nichts anderes als Matrimonium illicitum (ebd. 15). Ausst. Anzeigenbesetzung. 10. Als Tertullian über das Innenleben der Christen sprach, berührte er an verschiedenen Stellen seiner Schriften wiederholt eine der wesentlichen Manifestationen des religiösen und moralischen Lebens – das Gebet. Wie wichtig und notwendig Tertullian das Gebet ansah, zeigt sich daran, dass er dem Verständnis desselben und den Bedingungen seiner Wirksamkeit sogar eine eigene Abhandlung widmete: „de oratione“. – Tertullian betrachtet das Vaterunser als Vorbild für das Gebet eines Christen. Seine Meinung zu diesem Gebet ist sehr hoch – Terlullian nennt es zu Recht himmlische, göttliche Wahrheit. Das Vaterunser ist kurz; aber je kürzer es in Worten ist, desto umfangreicher ist es in Gedanken – es enthält fast die gesamte Morallehre des Herrn, das gesamte Dekanat der Kirche: „Es ist eine Abkürzung des gesamten Evangeliums“ (De orat. dom. 1). Ohne auf Tertullians Erklärung des Vaterunsers (Kapitel I–VIII) einzugehen, wollen wir hier auf die Bedingungen hinweisen, unter denen das angebotene Gebet erfolgreich sein kann, da sie völlig mit unseren katechistischen Erklärungen übereinstimmt. Diese Bedingungen, die Tertullian in der zweiten Hälfte des Werkes – ab Kapitel 9 – zum Ausdruck bringt, entsprechen den Bedingungen, die der Erlöser im Gespräch auf dem Berg und der Apostel Paulus in seinen Briefen zum Ausdruck brachten; nämlich: Wenn Sie beten, müssen Sie sich mit allen versöhnen, auch mit Ihren Feinden (S. 10), eine innere Reinheit der Seele haben und nicht nur äußerlich (zum Beispiel waschen) (S. 11), Sie müssen im Stehen beten und nicht im Sitzen, wie es die Heiden tun (S. 12), ruhig, mit Bescheidenheit und nicht pharisäisch – zur Schau oder heidnisch – mit verschiedenen Körperbewegungen (S. 13); Aufrichtiges Gebet muss von Herzen kommen (S. 14). Frauen, die zum Gebet in die Kirche kommen, sollten ihren Kopf bedecken (S. 15. Vgl. de virg. vel. – die gesamte Abhandlung – dort werden dieselben Gedanken und Beweise ausführlich wiederholt wie in op. de orat. dom. S. 15). Sie können und sollten kniend beten; Nur am Ostertag sollte es kein Knien geben, um die Enthaltung auszudrücken, Traurigkeit und Kummer zu offenbaren (de orat. dom. 17). Das christliche Gebet sollte nach dem Gebot des Apostels jederzeit und an jedem Ort erfolgen (S. 18). Wenn es um die Gebetszeit geht, weist Tertullian besonders auf die 3, 6 und 9 Stunden des Tages hin, oder – unserer Meinung nach – 9, 12 und 3 Stunden – dreimaliges Gebet zu Ehren und Ruhm des Heiligen. Dreifaltigkeit also – vor dem Essen und dem Gang ins Badehaus („Der Geist muss immer vor dem Körper gereinigt werden, das Himmlische muss dem Irdischen vorausgehen“ S. 19), beim Betreten des Hauses und nach dem Friedenskuss, der einem Glaubensbruder gegeben wurde (S. 20). Das unter solchen Bedingungen dargebrachte Gebet „verleiht denen, die leiden, Geduld und denen, die seufzen, und vervielfacht die Gnade; beseitigt den Zorn Gottes, hat die Macht, sich vor Gott zu beugen und ihn zu versöhnen; bringt uns und anderen Menschen Glück. Es stellt ein Bild des Lebens unseres Herrn dar, der während seines Aufenthalts auf Erden die Toten auferweckte, die Schwachen stärkte, die Kranken heilte, Dämonen austrieb, Gefängnisse öffnete und die Bande der Unschuldigen löste. Das Gebet löscht aus.“ Sünden, beseitigt Versuchungen und stoppt das Schwert der Verfolgung. Gebete leiten Reisende, besänftigen Gewitter und betäuben Räuber. Gebete nähren die Armen und lehren die Reichen, sich zu enthalten. Das Gebet stellt die Gefallenen wieder her, stärkt die Schwankenden und überzeugt die Widerwilligen. Das Gebet ist die Verteidigung des Glaubens und Ihr Schutzschild gegen den Blick der Bösen, die auf unseren Fall lauern, damit wir uns darüber freuen können. Beginnen wir, unter dem Schutz dieser Waffe zu wandeln ... Alle Engel, alle Geschöpfe beten ... Der Herr selbst betete“ (S. 28). Mit einem so schönen Bild von Beispielen und Gebetshandlungen beendet Tertullian seinen Aufsatz über das Gebet. Ebenda. 18; vgl. Ermahnen, Anzeigenschaltung. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Siehe auch de pudic. 1. Ebenda. 13. Vergleich. Tertullian erklärte den Ort von Rom aus. VII, 2. 6. Ahud. Est gönnen, aliud jubere. Ebenda. 3. Keine Genehmigung, keine Erlaubnis. Eine ähnliche Idee entwickelt Tertullian in seinem Werk ad uxor. Ich, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Ausst. Anzeigenbesetzung. 3. 4; ad uxor. Ich, 3. Ausst. Anzeigenbesetzung. 4. „Wo er es zulässt, da äußert er als umsichtiger Mann seine Meinung; Wo er es verbietet, spricht er als vom Heiligen Geist geleiteter Mensch. Ausst. Anzeigenbesetzung. 3; ad uxor. Ich, 3. Der Apostel richtet solche Worte an die Gläubigen und fügt hinzu: Ich möchte, dass alle Menschen so sind wie ich, das heißt in einem zölibatären Zustand. Bei all diesen Überlegungen denkt Tertullian an Matt. 5:28. (Ausst. ad cast. 9). Ausst. Anzeigenbesetzung. 9; vgl. de monog. 16. „Wer Bigamie verurteilt, hat keine bestimmte Zahl von Ehen festgelegt.“ Ausst. Anzeigenbesetzung. 10. „Wenn das Fleisch uns in der ersten Ehe den Heiligen Geist entzieht, umso mehr in der zweiten Ehe.“ Ausst. Anzeigenbesetzung. 11, 12; ad uxor. Ich, 5. Werbeartikel. II, 1. Die Worte des Apostels: Ich will, dass alle Menschen so seien wie Tertullian bezieht sich auch auf den Rat des Apostels und die Worte: genau über den Herrn – auf den Befehl des Herrn. Tertullians Besonderheit in der Auslegung der Heiligen Schrift. De cultu foem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. Der Kultfeind. II, 2. „Eine christliche Frau kann von Natur aus gut gebaut sein; aber ihre Schönheit sollte kein Gegenstand der Versuchung sein; sie sollte nicht nur durch verschiedene Verzierungen die Blicke der Männer auf sich ziehen, sondern von ihnen auch nicht bemerkt werden.“ Ebenda. II, 4. „Je mehr jemand versucht, sein Alter zu verbergen, desto mehr wird es offenbart“ – ausgezeichnete Ratschläge zum Tönen, Auftragen, Aufhellen, Rouge usw. Tränke, die nicht nur zu Tertullians Zeiten auf modische Frauen anwendbar waren ... Tertullian widmete einen speziellen Aufsatz „de virginibus velandis“ der Frage, dass sich nicht nur Ehefrauen, sondern auch Jungfrauen bedecken sollten. Unter Bezugnahme auf die Wahrheit und nicht auf die Sitte beweist Tertullian darin, dass Jungfrauen ihren Kopf bedecken und bei liturgischen Versammlungen und anderen Orten nicht mit unbedecktem Gesicht erscheinen sollten. Das natürliche Gefühl weiblicher Bescheidenheit ist das erste Motiv, das Tertullian an den Tag legt, das Motiv für Jungfrauen, sich zu bedecken. Jungfrauen, die ihren Kopf und ihr Gesicht nicht bedecken, indem sie sich sichtbar machen - Visa, stellen für Männer eine Versuchung dar, können in ihnen die Leidenschaft des Ehebruchs erwecken und von dieser Leidenschaft entflammt werden: omnis publizierung virginis bonae stupri passio est; mit entblößtem Haupt hört das Mädchen auf, dasselbe Mädchen zu sein: „Du hast dem Mädchen (Puellam) den Kopf genommen, und sie gehört nicht mehr zu sich selbst, sie ist anders geworden“ (de virg. vel. 1 – 3). Tertullian bezieht sich dann auf eine Passage aus dem Paulusbrief, in der es heißt, dass Frauen bedeckt sein sollten, und beweist, dass wir mit Frauen auch Jungfrauen meinen (ebd. 4 - 12), daher sollten sie bedeckt sein, bedeckt, um Gott zu gefallen, und nicht Menschen und Mode (ebd. 13). Das Idol. 7. Es ist nicht ohne Grund, dass Tertullians gesamte Rede hier wiedergegeben wird – sie brachte so deutlich seine Sicht auf den Götzendienst und seine Unvereinbarkeit mit dem christlichen Moralbewusstsein zum Ausdruck. Ebenda. 13. Hier spielt Tertullian auf Brillen an; er äußert sich hierzu ausführlich in einer gesonderten Abhandlung, auf die er sich hier bezieht. Unter Bezugnahme auf Tertullian selbst präsentieren wir hier Gedanken zur Brille aus seiner Spezialabhandlung „de spectaculis“. Um Letzteres zu erklären, sagt Tertullian, dass die Macht des Vergnügens so groß ist, dass es gelegentlich Unwissende anzieht und andere dazu zwingt, ihr Gewissen zu verraten. Respekt. 1. De fuga in persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Verfolgung ist entweder probatio servorum Dei oder reprobatio. De fuga 1. Das Beispiel Hiob beweist diese Idee am deutlichsten. Es ist nicht einfach, Devitari zu debattieren, und es besteht die Möglichkeit, dass Deo es geschafft hat. Ebenda. 4. Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach. Wenn irgendwo, dann besonders in der Verfolgung, muss ein Christ das schwache Fleisch mit der Kraft des Geistes besiegen und so den Triumph des Geistes über das Fleisch erreichen (ebd. 8). Nach Tertullians Übersetzung qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Jungfrau. Aen. XII, 646. Derselbe Umstand – ein Beispiel wurde im Fall des Übergangs zur Häresie angeführt. Siehe oben, Seite 148. 149. Im Wesentlichen sagt Tertullian hier gegen einen solchen Hinweis dasselbe wie in seiner allgemeinen Polemik gegen Häresien. Sicut fuga remedio free est, ita rempio nummaria fuga est. Von nun an werden wir ausschließlich über das Martyrium sprechen. Tertullian hat Ps. hier im Hinterkopf. 115:6; Ist. 57:1.2 und erklärt diese Passagen in Anwendung auf das Martyrium. Ebenda. 8. Der Tod Abels, das Martyrium Jesajas, Jeremias, die Qual der drei Jünglinge, das Leiden anderer Propheten, die die von ihnen gepredigten Lehren mit ihrem Blut besiegelten usw. Ebenda. 8. Laut Tertullian wird das Märtyrertum besonders von Ap gepriesen. Paul. Skorp. 9. 13. 14. Skorp. 10. Angesichts des Einwands der Ketzer – jener Skorpione, die Christen verletzen und sie mit ihren schmeichelhaften Reden vom Glaubensbekenntnis abbringen –, dass das Glaubensbekenntnis nicht hier auf Erden, sondern dort im Himmel stattfindet, widmet Tertullian ein ganzes Kapitel seines Werkes „Scorpiace“ dem Beweis, dass dieses Bekenntnis genau hier sein sollte, wo der Mensch im Fleisch lebt und wo die erste Verfolgung des Herrn und seiner Apostel stattfand Tertullian bringt den Wunsch zum Ausdruck, dass die Angehörigen der Märtyrer sie nicht weiter als bis zur Gefängnisschwelle begleiten: Die Gefängnisschwelle ist die Grenze, an der jegliche Kommunikation mit der Welt unterbrochen ist. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Ebenda. 2. Zu den Mitteln, die einem Menschen helfen, Qualen klaglos zu ertragen und die Welt mit ihren Freuden ohne Reue zu verlassen, zählt Tertullian auch die Freiheit von der Ehe. Ermahnen. Anzeigenbesetzung. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo bestätigtatrix, et fides observatrix. Perseverantia observationis – idonea testis. Ebenda. 3. 4. Consuetudo in Civilibus Rebus Pro Leg Suscipitur, Cum Defizit Lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Ebenda. 4. De cor. Milit. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, was contra naturalam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De cor. Mil. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Ebenda. Mit dem letzten Ausdruck spielt Tertullian auf die Totenkrönung im Heidentum an: et mortuorum est ita coronari. – Plinius schreibt: „Coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse“. Video, Kommentar, um 22 Uhr. de cor. Mil. in Curs. kompl, Streifenpolizist. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De cor. Mil. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriae turpes: et in omnibus istis idolatria, in Solo quoque sensu Coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Ebenda. 13. Ebenda. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Ad-Märtyrer. 3. Aus diesem Grund werden Christen milites Dei et Christi contra copias diaboli genannt. De cor. Mil. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, Cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit? Dieser Ort wurde von Arch übersetzt. Macaria: Ist es möglich, dass jemand, der nicht räuchern darf (vor Götzen), den Christus bereits vom verdienten Feuer befreit hat, nach militärischem Brauch räuchert? (Christian Primacy Conduct, S. 97). De cor. Mil. Kappe. ultimativ.