В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Kainitský pohled na křest. Podstata svátosti. Význam látky je podle Tertulliana voda. Způsob vykonávání a milostí naplněný účinek svátosti; přinášející dary Ducha svatého na pokřtěného. Osoby způsobilé vykonat křest; čas svátosti; jedinečnost křtu. Řešení některých nedorozumění ohledně křtu. Mezi kartáginskými křesťany Tertullianovy doby existovala malá sekta, která by pro svou bezvýznamnost nemohla přitáhnout vážnou pozornost horlivců křesťanství, pokud by na křesťany neměla špatný vliv a „nedřímala v prostotě víry“ a nesvedla je z pravé cesty do jejich sítí. Tato sekta je Cainite 1247. Aniž bychom zmiňovali její další rysy a náboženské názory, uveďme zde pouze hlavní rozdíl týkající se první křesťanské svátosti - křtu, na který Tertullianus upozornil. Jedna žena ze sekty Kainitů, „špatná ve svém učení“, „nejjedovatější zmije“, se bouřila proti svátosti křtu 1248. Připadalo jí nepřiměřené, že tak jednoduchý čin, jako je ponoření do vody, má mít tak velké účinky, jaké křesťané připisují svátosti křtu 1249. Tertulián se jako kněz, a ještě více jako zapálený fanatik křesťanství, rozhodl předložit literární apologii svátosti křtu, a tak „učit své katechumeny“ – na jedné straně na druhé – „přesvědčit ty nedbalé věřící, kteří se spokojí s prostou vírou a nesnaží se ponořit do toho, co Písmo svaté a na základě takové tradice nás neznají a vyznávají. je potvrzeno“ 1250. Kainitská sekta svým učením o křtu určila pro Tertulliana pracovní úkol – říci církvi slovo a zároveň své vlastní o podstatě, formě, úkonech a vykonavateli křtu a o přípravách, které jsou vyžadovány od dospělých, kteří chtějí tuto svátost přijmout. Podstatou svátosti je voda. Kainité nepovažovali vodu za nutný doplněk svátosti křtu – jako skuteční „echidny, aspy atd. hadi „utíkali před vodou, ale hledali a hledají místa suchá a neúrodná“ 1251. Zvláště a hlavně je zarážel nepoměr mezi prostředky tak běžnými jako je voda a činy svátosti, která nám „zakrývá a otvírá nám pastu Boží k věčnému životu“ 1252. Všechno ve křtu se zdá jednoduché, není tam žádná nádhera, žádná nádhera, žádná nádhera,“ z písma „člověk nevyjde ani čistší, ani upravenější“ 1253. Tertullianus nevidí nedůslednost v cíli a prostředcích a ve světle představy o myšlence Boha se svými hlavními vlastnostmi eliminuje jakoukoli pochybnost, jednoduchost a moc. Výsledek svátosti je skutečně tajemný, ale „proto je třeba mu věřit, protože jeho účinek je tak zázračný“ 1254. Bůh jako všemohoucí může a také spojuje velké činy s jednoduchými prostředky. Kromě toho je voda sama o sobě jednoduchým prvkem, je hodnocena velmi vysoko, pokud jde o důležitou roli, kterou hrála ve světovém životě a měla by hrát. "Tento prvek je požehnaný svým původem, slavný od samého počátku světa. Než svět získal svou kompletní strukturu, skryl se pod závojem Boží všemohoucnosti - Duch Boží se vznášel nad vodou." Zatímco všude vládl chaos, „voda, pouze voda, dokonalá, elegantní, čistá látka, sloužila jako trůn, sídlo Ducha Božího, který jí dal přednost před všemi živly“. V procesu utváření světa hrála vedoucí roli, protože Bůh stvořil vše „skrze vodu“ – „voda jako první vytvořila to, co má život“, a tím jasně naznačila svůj velký význam jako substance, skrze kterou je „našim duším dán věčný život a duchovní znovuzrození“ 1255. Duch Boží pronikl do vodního živlu a oživil jej, takže tímto pronikáním voda získala moc posvětit člověka a ve svátosti křtu veškerou vodu, ať byla vzata kamkoli - v moři nebo rybníce, řece nebo prameni, jezeře nebo jakékoli jiné vodní ploše, pokud na ni byl povolán Duch svatý, posvěcující ji svou přítomností a posvěcující ji pro ostatní25, která je zase schopná sanovat6. Bůh jako nástroj k dosažení vysokých cílů: zachránil Židy před egyptskou armádou, která je pronásledovala, utopila faraona - starověkého trýznitele s celou svou armádou, a v tomto ohledu to zcela předznamenalo svátost křtu, protože při křtu vstupuje člověk do nového života skrze vodu a ďábel zahyne pro člověka 1257. Přesvědčení a přesvědčení všech, podle náboženství, čistého tajemství byla považována za nezbytnou součást 1258. Je pozoruhodná svou silou a plodností: „jaký užitek, jaká hojnost, jakou pomoc od ní svět dostává!“ 1259. Voda uzdravila lidi v jeruzalémském prameni (Bethesda), když jej v roce 1260 narušil anděl. Nejvíce však ve prospěch vody hovoří to, že sám Pán byl pokřtěn ve vodě Jordánu, čímž jí propůjčil zvláštní čest, dal jí přednost před všemi živly 1261, posvětil ji, takže po Něm, když milost Boží byla vylita větší moc, byla na lidi vylita větší množství vody. „Co dříve uzdravovalo tělo, nyní uzdravuje duši; co přinášelo dočasné zdraví, nyní přináší věčnou spásu; co dříve osvobozovalo (v jeruzalémském prameni) jednoho člověka od nemoci jednou ročně; to nyní vždy zachraňuje mnoho lidí od hříchu“... 1262. Ale není to voda sama, která má takovou moc působit na duši, ale díky milostivé přítomnosti Ducha Božího, který v ní působí nad tímto „zločinem“ připravuje nás na přijetí Ducha svatého 1263. Jak se vykonává svátost křtu? – Voda, k níž je povolána milost Ducha svatého a která tedy obdržela posvěcující moc, působí pro křtěného prospěšně a spásně jen tehdy, když je křest vykonáván určitým způsobem. Tělo křtěného je ponořeno do vody; Při tomto úkonu dochází k neviditelnému, zcela duchovnímu působení svátosti 1264. Vody křtu omývají a očišťují člověka vnitřně. Když je člověk ponořen do vody, je znovuzrozen k novému, svatému životu, zatímco ďábel – onen dávný trýznitel, faraon – ztrácí ve vodách veškerou svou pýchu a sílu, která se stala spasitelnou božskou mocí I. Krista, přibitého na kříž 1265; pokřtěný dostává uzdravení duše z hříchů, věčnou spásu, odpuštění všech vin a všech trestů, je uveden takříkajíc do přátelství s Bohem a stává se jako první člověk, stvořen k obrazu Božímu. Při křtu se obraz dostává do vztahu s originálem, který tvoří věčnost; člověk přijímá Ducha svatého, kterého do něj Bůh vdechl na počátku světa a ztratil svou neposlušností“ 1266. Při křtu je vykonáván viditelný úkon, ale tímto viditelným úkonem a skrze něj jsou smyty hříšné skvrny v duši – díky úzkému spojení duše s tělem – „duše je však omývána ve vodě skrze tělo a všechny tyto plody26 jsou očištěny tělem“ přijme pak jen člověk, milost křtu se na něj vyleje jen tehdy, splní-li člověk ze své strany požadovanou podmínku: „vody nás omývají a očišťují od hříchu jinak, než vyznáním naší víry, zpečetěné pečetí Otce a Syna a Ducha svatého, které všechny tři nazýváme svědky 1268. Jakmile je ponoření do vody dokončeno, ihned po prvním začíná další akt, „svaté pomazání olejem podle starověkého obřadu“. Tímto úkonem je pokřtěný posvěcen nebo zasvěcen službě Bohu jako dávní velekněží a Kristus, které Bůh Otec pomazal a skrze toto pomazání naplnil Duchem svatým. Jak při ponoření, tak při pomazání olejem se provádí viditelný úkon – pomazání se provádí na těle; ale „jeho účinek se rozšiřuje na duši“ 1269. Ale věc není omezena na toto pomazání. Člověk je sice pokřtěn, tedy ponořen do vody, jeho údy jsou sice pomazány olejem, přesto se ještě zcela nestal olivovníkem, naroubovaným do nebeské vinné révy – I. Kristus. Proto se po křtu a pomazání vykonává další svátost, připojená k první: po pomazání olejem jsou na nás „vkládány ruce, které k nám modlitbou volají a přitahují Ducha svatého, spoluprovádějící tento posvátný obřad“ 1270. Potom Duch svatý ochotně sestupuje od Boha Otce na takto očištěná a požehnaná těla a spočine na vodách křtu, vidí v nich jakoby své prastaré sídlo... Jak brzy bude naše pozemské tělo smýváno od předchozích hříchů spásnými vodami křtu; pak na nás sestoupí Duch svatý, tato nebeská holubice, a zvěstuje nám pokoj Boží“ 1271. Právo vykonávat křest náleží především veleknězi, tedy biskupovi; Mohou ji vykonávat i kněží a jáhni, ale ne bez svolení biskupa, „aby zachovali úctu k církvi v jejím primasovi a zachovali mír touto podřízeností“. V extrémních případech, kdy není žádný z běžných vykonavatelů křtu, a přesto je nebezpečí pro toho, kdo o křest usiluje, by se nikdo ani z laiků neměl vzdát práva „sdělit dar Páně“ tomu, kdo si jej přeje přijmout, 1272 takže v takových případech bude vinen každý laik, který mu nedal to, co by „mohl“ dát. Ženy jsou jedinou výjimkou z tohoto obecného pravidla. Manželky, kterým je zakázáno i jen vyučovat a kterým apoštol sotva dovolil účastnit se veřejného vyučování, by se v žádném případě neměly rozhodovat křtít druhé 1273 . Ale i osoby, které mají právo vykonávat křest, musí jednat opatrně a obezřetně. I když může být pokřtěn každý 1274, nikdo není zbaven tohoto nebeského daru, nicméně celebrant svátosti musí věnovat přísnou pozornost tomu, aby našel člověka, který hledá křest, „v náboženském rozpoložení“, našel v něm „počátek víry vytvořený čtením Písma svatého“, a teprve potom by měl křtít, když víra toho, kdo hledá křest, již oddaluje křest, u těchto typů již více netoleruje. zejména pro děti; Nejlepší je, aby byli pokřtěni, když jsou dostatečně zralí, aby pochopili nauku, ocenili důstojnost svátosti a vykonávali své povinnosti. Lidé obvykle jednají velmi opatrně ve vztahu ke svému majetku, nevěří svým dětem, dokud nedosáhnou dospělosti; Pokud je to pravda ve vztahu k pozemským statkům, jak jim pak můžeme dát nebeské statky? Existují dokonce důvody k odložení křtu u dospělých a mladých lidí, protože podléhají příliš silným vášním: „ať se buď nejprve ožení, nebo se posilují ve víře a zdrženlivosti“ 1276. Každý, kdo touží po spasení, musí být pokřtěn; bez křtu nemůže být nikdo spasen (Jan 2:5); a jestliže sám Ježíš Kristus, zcela bez hříchu, chtěl být pokřtěn a byl pokřtěn, pak oč více potřebují hříšní lidé křest 1277. Ale ať je křest pro hříšníky jakkoli důležitý, ať přináší jakékoli blahodárné ovoce, stále smývá pouze minulé hříchy a nemůže odčinit budoucí hříchy člověka - pro očištění hříchů spáchaných po křtu byla v Církvi Kristově ustanovena další svátost - svátost pokání 1278. Křest je vykonán na člověku jednou za celý jeho život, je jeden, stejně jako je jedna víra a jeden Pán (Ef 4:5); naše hříchy jsou omývány v křtitelnici pouze jednou, a to nám jasně připomíná, že my, omytí vodami křtu, bychom již neměli hřešit 1279. Existuje však další křest, křest krví, ale je také jeden a je - dá se říci - doplňkem křtu vodou, v něm jsou odčiněny hříchy spáchané po prvním křtu. Oba křesty - křest vodou a křest krví - naznačuje Pán: chtěl nás povolat vodou a učinit nás vyvolenými krví, provedl tyto dva křesty ze svých žeber - krví a vodou (Jan 19:34), proto ti, kdo věří v Jeho krev, musí být očištěni vodou a ti, kdo jsou očištěni vodou, musí také pít Jeho krev 1280. Nejlepším, nejpříhodnějším a nejslavnostnějším časem pro křest jsou Velikonoce, kdy již skončily Umučení Páně, na které jsme pokřtěni. Dalším slavnostním dnem pro křest bude den Letnic, kdy již uplynula poměrně dlouhá doba pro uspořádání a vyučování pokřtěných. Každý den je však Den Páně, pokaždé, každá hodina je příhodná ke křtu - milost svátosti nepotřebuje svátky 1281, pokud se jen ten, kdo chce být pokřtěn, náležitě připravuje na svátost - častými modlitbami, půsty, klekáním, bděním a vyznáváním všech svých minulých hříchů 1282. V diskusi o svátosti křtu se Tertullianus dotýká některých dalších otázek, které souvisejí s hlavním předmětem jeho díla. Soudě podle skutečnosti, že Tertullianus neztratil ze zřetele žádné téměř moderní hnutí náboženského a mravního myšlení, lze si myslet, že otázky, které nastolil, byly v té době aktuální a – možná – způsobily protichůdná rozhodnutí. Aby tuto záležitost objasnil a sjednotil úsudek o těchto otázkách, Tertullian využívá této příležitosti, aby k nim vyjádřil své názory. Na prvním místě klade otázku Janova křtu: odkud pochází – z nebe nebo od člověka a jak se na to dívat – otázka vznesená již v době I. Krista a v evangeliu nevyřešená (Mt 21,25). Tertullianus velmi dobře definuje povahu Janova křtu a poukazuje na to, že tento dočasný obřad pouze připravoval, disponoval k přijetí milosti, ale nesděloval ji. Janův křest byl od Boha, protože to Bůh přikázal, ačkoli mu neudělil žádnou nadpřirozenou moc. Janův křest byl křtem pokání; pokání je něco pouze lidského, proto byl Janův křest stejné povahy, neobsahoval nic jiného než lidský čin, a – tedy – nebyl nebeský, jinak by poskytl odpuštění hříchů a sestoupil Ducha svatého. Byl to jen krok nebo žebřík k odpuštění hříchů a posvěcení duše, které měly být přijaty skrze Ježíše Krista 1283. Další obtíž, na kterou poukázali Tertullianovi současníci: Pán přišel a nikoho nepokřtil (Jan 4:2), zatímco Jan o Něm prorokoval, že bude křtít Duchem svatým a ohněm 1284; Také nevidí, že apoštolové přijali křest, s výjimkou Ap. Pavel 1285; proto svátost křtu není bezpodmínečně nutná pro každého. Tertullianus tyto obtíže odstraňuje tím, že vychází z pozice, že novozákonní křest nemohl nastat před časem, kdy sestoupil Duch svatý. Když se na věc dívá z této strany, Tertullian říká, že kdyby pokřtil sám Ježíš Kristus, pak by Jeho křest nebyl ničím víc než Janovým křtem, a proto by byl s Předchůdcem zcela zbytečný, a že já. Kristus i bez takového křtu mohl odpouštět hříchy pouze svým slovem; Jeho učedníci Ho pokřtili, ale znovu křtili Janovým křtem; Jeho učedníci nemohli vykonat Ježíšův křest za Pánova pozemského života, protože Pán ještě nedosáhl své nejvyšší slávy a ještě nepotvrdil realitu křtu svým utrpením a svým zmrtvýchvstáním: „Nemohli jsme v sobě zničit smrt jinak než jeho utrpením, nemohli jsme v sobě obnovit život jinak než Jeho vzkříšením“ 1286. Pane, nikdy nemluvili o jiném křtu. Zda však byli apoštolové následně pokřtěni novozákonním křtem, o tomto roku 1287 Tertullianus neříká nic určitého, i když odmítá současný názor, že apoštolové byli dostatečně pokřtěni, když je za bouře roku 1288 přikryly vlny na lodi. Vyřešit tuto otázku kategoricky považuje Tertullianus dokonce za drzost ze své strany: zda byli apoštolové pokřtěni, nebo zůstali bez křtu – to není naše věc – bylo by zřejmou drzostí postavit se jako soudce ohledně spásy apoštolů, jako by milost jejich povolání a jejich neoddělitelný pobyt u Ježíše Krista nemohly nahradit, zvláště od doby, kdy byli pro všechny slíbeni učedníci samotného Ježíše Krista. kteří v Něho věří (Mt 9,2; Lk 8,42) 1289. To však neznamená, že samotná víra bez svátosti a pro každého stačí ke spasení. Dříve stačila víra samotná a před ustanovením křtu Ježíšem Kristem mohl být člověk spasen bez křtu; ale jakmile byla ustanovena svátost, objevil se nový zákon, který již má výhodu oproti předchozím, a ke staré spasitelné víře byla přidána nová svátost, svátost křtu, „pečeť a krása naší víry, nahá víra dávná, naplněná pouze zachováváním zákona“, svátost ustanovená Pánem, když řekl: jděte a učte je Svatého Syna ve všech jazycích Mata Otce a pokřtíte je všemi jazyky. 28:19), takže po ustavení svátosti musí být pokřtěn každý, kdo se připojí k počtu věřících, jako byl například pokřtěn Apoštol. Pavel a další) 1290 . Potřeba a nutnost pokání. Hříchy jsou tělesné a duchovní, ze kterých je třeba činit pokání. Kající proces: vědomí hříšnosti, ústní zpověď – veřejná i soukromá a její význam, odhodlání napravit život a zbožné skutky. Pokání a zpověď není třeba pod žádnou záminkou odkládat. Tertullianův montanistický pohled na hříchy, rozdělující je na odpustitelné a neodpustitelné; seznam smrtelných hříchů; Je to možné a měl by z nich člověk činit pokání? V pojednání „de baptismo“ Tertullian poznamenal, že stejně jako starověký svět, očištěný a obnovený potopou, dostal jakoby nový život v arše, následně znovu zhřešil, poskvrnil se zločiny a potřeboval nové očištění; takže každý člověk, který je čistý při vynoření z vod křtu, je-li vystaven novým hříchům, potřebuje spásné působení Boží milosti, které by ho učinilo opět čistým a bez hříchu 1291. Touto poznámkou Tertullianus jakoby předem poukázal na další pojednání věnované zvláštnímu podání myšlenek o pokání. Toto pojednání je „de poenitentia“ 1292. Toto je myšlenkový sled v tomto díle Tertulliana. Potřeba pokání je – tak říkajíc – podstatou přírody, všem lidem ji vštěpuje sama příroda; dokonce i lidé, kteří jsou mimo světlo nadpřirozeného božského zjevení, vedeni pouze světlem přírody, uznávají existenci pokání nebo pokání, míní tím nějaký pohyb duše po dobrovolně a vědomě vykonaném zlém činu. Pouze jejich myšlenka na pokání, neosvětlená světlem božského zjevení, je příliš vzdálená povaze pravdy. Ti, kdo neznají Boha, neznají Jeho skutky a Jeho vůli, nevědí, co tvoří Boží zákon pro lidskou mravní činnost a co je porušení tohoto zákona nebo hřích, ze kterého je třeba jen činit pokání. Ze zmatenosti jejich pojmů svaté činnosti a hříchu se tedy stává, že pohané často činí pokání z toho, co představuje dobrou činnost, a čeho činit pokání jako hříšného je v rozporu s vůlí Boží. Odtud se ukazuje, že „jejich pokání je téměř vždy hřích“ 1293, činí pokání nepřiměřeně a zapomínají činit pokání, když by to bylo nutné. I když bylo jejich pokání někdy namístě a nedosáhlo zamýšleného cíle, který měl Bůh na mysli, když ustanovil pokání, zůstalo neplodné, nepřineslo žádný užitek - spásu člověka, protože nebylo prodchnuto skutečným principem pokání - bázní Boží as tím spojenou touhou změnit svůj mravní život, opustit hříchy, nevrátit se na cestu Boží vůle. Mezitím pravé pokání, které Bůh vyžadoval vždy a všude, je nutně doprovázeno upřímným pokáním, smutkem a lítostí nad hříchy a mravní změnou 1294; Navíc, aby byla úplná, musí být vyjádřena ve vnějších akcích 1295. Hříchy jsou tělesné a duchovní (spiritalia et corporalia vel carnalia), stejně jako člověk sám sestává z těla a ducha. Tělo a duch jsou sice různé substance, nicméně z toho nevyplývá, že by se hříchy lišily svou podstatou a mohly být považovány za hříchy různé závažnosti; jsou si navzájem rovny, protože v obou hříších dochází k vzájemnému působení duše a těla – vůdčím principem v hříších těla a ducha je stejná svobodná vůle člověka, tento jediný zdroj mravní lidské činnosti 1296. V těchto hříších těla a ducha, které představují porušení Božích přikázání, Božího zákona, musí člověk činit pokání, a – činit pokání ve své vůli, která není falešná. spravedlivý zváží pokání na vahách své spravedlnosti, jakož i mravní činnost člověka, - a udělí mu odpuštění, - Bůh, který trest za hřích vyslovuje, slibuje i odpuštění za pokání 1297. "Ach, ty hříšníku jako já," volá Tertullianus, "schovej útočiště v pokání a jako trosečník se připoutej k tomuto prknu spásy, které tě vynese z bouřlivého moře tvých zlých vášní na molo milosrdenství. Chyť se radostně tohoto nepředvídaného kousku písku, kapky písku, kapky štěstí, vody, která nemá cenu. hlína, mohl by se stát krásným stromem, zasazeným na břehu řeky, pokrytý listím, přinášející včas dobré ovoce a nepodléhající ohni ani sekere. Čiňte pokání, když jste poznali své chyby, čiňte pokání z toho, že jste milovali věci nenáviděné Bohem“ 1298. Jakmile člověk učinil pokání, a tak vstoupil do milosti Boží, musí „činit pokání, aniž by porušil jeho budoucí vůli. Bůh“ a v bázni Boží získal spolehlivou záruku a prostředek, jak se hříchu vyhnout, protože počátek hříchu spočívá právě v nepřítomnosti bázně Boží v člověku. Kající, tzn. kdo se pokáním zřekl ďábla, zvítězil nad ním a pošlapal ho ve jménu Páně, neměl by ho znovu povolávat k sobě novým pádem a dát mu nad sebou novou moc; „Kdo jinak staví ďábla nad Boha; takový člověk, který chce provést srovnání, opustí jedno a přijde k druhému, a tak, když poznal obojí, vrátí se k tomu, koho pravděpodobně shledal lepším,“ a v důsledku toho se „nepochybně stane stejně nenávistným vůči Bohu, jako se líbí satanovi 1299. Tedy pouze s pokáním a odpuštěním je možné od Boha pokání a odpuštění. je to základní podmínka pro netrestání, a pokud někdo očekává milost bez pokání, je jako člověk, který nezaplatil za zboží, ale již natahuje ruku, aby jej přijal. Odpuštění přináší pouze upřímné pokání a vnitřní náprava, a nikoli vnější akt vyznání a slovní řešení hříchů – řešení je v souvislosti s pokáním, jde o následný akt v procesu kajícího. „Hříšník se musí umýt pokáním, než obdrží odpuštění 1300,“ a pak být chráněn před hříchy, i když existuje způsob, jak tyto nové hříchy odčinit pokáním. Až dosud Tertullianus mluvil o pokání před křtem jako o přípravném prostředku k duchovnímu znovuzrození; Jeho další úvaha se vztahuje k pokání po křtu. "Nevím," říká Tertullianus, "pokračuji ve své řeči o těch, kteří po křtu opět upadnou do hříchu, nevím, zda bych měl mluvit o realitě druhého nebo posledního pokání: Obávám se, že bych mohl otevřít cestu hříchu, když chci ukázat cestu pokání." Pravda, Boží milosrdenství a dobrota jsou nevyčerpatelné, Jeho láska k lidstvu je bezmezná a Bůh může člověku mnohokrát odpustit jeho hříchy; ale kvůli tomu si nelze myslet, že člověk může zhřešit tolikrát, kolikrát dokáže odpustit – „přijde čas, kdy ještě budeme moci hřešit, ale už neunikneme Jeho hněvu“; Ti, kteří jednou utekli ze ztroskotání, se neodvažují vystavit se novému nebezpečí – nechat se utopit mořskými vlnami. Ale lidská slabost láme duchovní život křesťana; nepřítel lidstva, ďábel, používá všemožné způsoby a prostředky, aby svedl člověka na cestu neřesti. Bůh to předvídal, a aby člověka nenechal v beznadějném stavu, „po zavření dveří křtu otevřel padlému hříšníkovi dveře druhého pokání, do kterých může vstoupit ten, kdo je vykládá, ale – zjevně – ne více než jednou, právě proto, že toto je již druhé pokání“. Proto není třeba zoufat, když přijde potřeba druhého pokání; "Vyhýbej se novému pádu, ale nestrachuj se druhého pokání; Dávej si pozor na to, aby ses znovu vystavil nebezpečí, ale neodvracej se od pomocné ruky, která tě chce zachránit jindy. Když někdo znovu onemocní, neměl by se stydět znovu se obrátit na lékaře. U Boha najdeš přízeň, když neodmítneš Jeho dobrodiní. Urazili jsi Ho, ale můžeš Ho také prosit o to, abys Ho odmítnul, protože ho můžeš odmítnout. ty tohle“ 1301. Milující Pán si nepřeje smrt hříšníka; Nabádá ho k pokání a kajícímu slibuje úplné odpuštění; Je pro Něho hořké ztratit hříšníka, a proto se raduje z obrácení jednoho hříšníka více než z dobrého chování těch, kteří od Něj nebyli odděleni 1302. Upřímné uznání vlastních hříchů a vyznání tvoří první akt v procesu pokání. Další činy v aktu pokání naznačují, že najít milost a stav nevinnosti ztracené po křtu je mnohem obtížnější, než je získat poprvé – v křtitelnici. Při křtu byly člověku sdělovány dary, byla uzavřena smlouva mezi Bohem a člověkem a potvrzena pečetí víry a lásky. Hříšným životem je toto spojení rozpuštěno, pečeť víry je zlomena, člověk volí démona místo Krista; proto je jasné, že cena druhého prostředku smíření s Bohem by měla být vyšší než cena prvního; je zřejmé, proč se pokání vyznačuje rysy, které jsou pro kajícího více ponižující a obtížné. Při pokání nestačí prosté pokání, ani upřímné, jako při křtu; je také třeba doložit vnějšími exploity (aliquo actu). Vnější působení pokání se častěji nazývá řeckým výrazem ἐξομολόγησις – vyznání; ústní vyznání hříchů - ἐξομολόγησις - je naprosto nezbytné v procesu pokání - ne proto, že je nutné, aby Bůh neznal hříchy kajícího, ale proto, že je "počátkem nápravy a zadostiučinění za hříchy. Z vyznání se rodí pokání, které člověka uklidňuje a činí ho hodným, vyznání mění. milosrdenství mu přikazuje zůstat v popelu a žíni a ponořit svou duši do smutku, aby ji očistil utrpením, zakazuje mu veškeré potěšení z jídla a pití, nejen pro tělo, ale i pro duši, vyžaduje, aby hříšník svou duši živil a posiloval modlitbou, postem, vzdycháním a slzami před dnem kněze, aby plakal a plakal. trůnu Božího a žádá své bratry, aby se za něj modlili." Takové pokání podle Tertulliana „zvyšuje cenu pokání, které slouží ke cti dané Bohu; ospravedlňuje hříšníka, osvobozuje ho od božího hněvu a nahrazuje mu pozemským a dočasným utrpením věčné tresty příštího století. Ponížením člověka do prachu země ho znovu pozvedá, zasypává ho popelem, obviňuje ho přísnějšího a očišťuje jeho duši. hříšník je sám se sebou, tím shovívavější je Bůh s ním“ 1303. Při tak vysoké důležitosti zpovědi – ať už veřejné či soukromé 1304, je zcela marné, že se jí někteří vyhýbají – „zpověď před lidem je jim nepříjemná“, proto ji ze dne na den odkládají, stydí se veřejně prozradit, co tajně udělali. Hanba je naprosto nevhodná a zbytečná. Zvážíme-li a nestranně vyhodnotíme, co kajícník prožívá při vyznávání svých hříchů a co dostává od Boha, pak se ukazuje, že hanba by měla být zcela zakryta Božím milosrdenstvím, zvláště když zpověď se koná v kruhu křesťanů, mezi jejich bratry, kteří mají stejné naděje a stejný strach, žijí stejným způsobem ve sdílení stejných zármutků jako hříšník, jen by se měli vyhýbat hříšníkům... kdyby mohli schválit nebo odsoudit jeho pád? Tělo se nedokáže vypořádat s bolestí kteréhokoli ze svých členů ani se s ní bavit; pokud je jeden člen nemocný, trpí tím celý; stejně tak v těle církve: je-li jeden z jejích členů nemocný, tato nemoc nemůže zasáhnout celé její tělo – všichni její členové se na tom budou živě podílet, bez ohledu na to, jak bolestné to pro trpícího člena může být. "Je bolestné mít useknutý úd těla nebo ránu, která vyžaduje spálení; je nechutné užívat hořké a žíravé léky; ale pokud tyto prostředky slouží k uzdravení, pak si nikdo nestěžuje na jejich nepříjemnosti - naděje na budoucí uzdravení dává zapomenout na současný smutek" 1305. A jsou také lidé, kteří odkládají zpověď ne kvůli falešnému studu, ale proto, že nechtějí konat tělesné skutky pokání. Na takové lidi dopadá Tertullianova sžíravá ironie. "Bojí se," říká, "objevovat se na veřejnosti v nedbalém a ošklivém oděvu, být zbaveni různých radovánek, nosit košili s hrubými vlasy a držet se půstu. Možná by raději činili pokání v oděvu tyrské nevěstky, se zlatou jehlicí na přišpendlení vlasů, voňavým práškem na čištění zubů a ostříhání měděných nůžek a rtů na bílé. tváře, koupejte se v moři, zvyšte své výdaje, jezte bohatá jídla, pijte stará vína Pokud se vás někdo zeptá, proč tolik utrácíte, můžete odpovědět: Zhřešil jsem před Bohem, moje spása je v ohrožení, a proto jsem se rozhodla takto činit pokání a vyčerpat své tělo, abych se smířila s Bohem, kterého jsem svými hříchy urazila. Lidem, kteří se bojí kajícných skutků, by se dalo doporučit, aby si vzali příklad z pohanů: jaké prostředky používají k získání vládních funkcí prostřednictvím voleb! Za nic se nestydí, nic je netrápí. Jejich šaty jsou drsné; dnem i nocí klepou na mnoho dveří; kolik úklonů a ponížení dělají! Zdá se, že při setkání s člověkem, který má na lid vliv, upadají, nedávají svátky, dokonce ani nezvou přátele k sobě, připravují se o svobodu a všechny radosti. To vše vydrží, jen kdyby je lid zvolil za vládce na jeden rok. A křesťané nechtějí obětovat žádné prázdné rozkoše, aby získali věčnou spásu 1306. Příklad pohanů by měl přesvědčit lidi, kteří se honí módou, váží si hlasu světla a hýčkají svá těla; pokud je bezmocný, pak bude pekelný oheň tím nejsilnějším prostředkem, jak je obrátit na cestu pravdy a spásy. „Při přemýšlení o zpovědi myslete také na pekelný oheň, který pro vás zpověď může uhasit,“ oheň, jehož slabé odlesky, jen jeho jiskřičky, se našim očím neustále objevují v podobě sopečných jevů; nezanedbávej prostředky, které dal Pán pro tvé uzdravení 1307. Ve svém díle de poenitentia mluvil Tertullian lhostejně o všech hříších a otevřel dveře pokání všem hříšníkům, i když jednou slíbil Boží milosrdenství všem hříšníkům, pod podmínkou upřímného pokání a pevného odhodlání napravit jejich životy. Později, po přechodu k montanismu, se jeho pohled změnil a stal se přísnějším. Tertullianův montanistický pohled na hřích a pokání je vyjádřen v jeho díle „de pudicitia“. Vyvyšuje čistotu 1308 a odsuzuje cizoložství, Tertullianus v souvislosti s tématem hovoří o jiných hříších. Traktát de pudicitia 1309 byl způsoben ediktem římského biskupa z roku 1310, ve kterém (edikt) římský biskup sliboval odpuštění hříchů smilníkům a cizoložníkům, když činili pokání v roce 1311. Tento edikt nezapadal do pohledu Tertulliana, montanisty, který rigorózně pohlížel na hříchy lidí; proto to Tertullianus bez jakéhokoli váhání nazývá „edictum, cui adscribi non potent bonum factum“; neměl by být v církvi, tato nevěsta Kristova, pravá, cudná a svatá; otevírá dveře cizoložství, činí z chrámu Božího už ne doupě zlodějů (Mt 21,13), ale doupě smilníků a cizoložníků 1312. Ať se odvolávají na skutečnost, že Bůh je dobrý, milosrdný, nechce smrt hříšníka, ale pokání (Ez 18:23.32; 33:11 Chce být spasen všemi lidmi, zvláště věrnými (1.Tim.4:10); proto odpuštění hříchů, dokonce ani cizoložství, není v souladu s tímto právem, podle Boží dobroty. shovívavě ke všem hříšníkům, Bůh je dobrý, ale zároveň je svatý a vyžaduje od lidí svatost, Bůh je od přírody dobrý a milosrdný, ale s Jeho milosrdenstvím je nerozlučně spojena jiná vlastnost - pravda 1313. Tato pravda nedovoluje, aby takové edikty otevřely dveře do Boží církve cizoložníkům. Aby Tertullianus lépe porozuměl věci a potvrdil svou myšlenku, rozlišuje mezi hříchy: některé hříchy považuje za smrtelné hříchy, jiné nesmrtelné 1314, některé všední, jiné neodpustitelné 1315; Odpustitelné hříchy mohou být odčiněny upřímným pokáním, ale za neodpustitelné hříchy bude jakékoli pokání zbytečné, marně 1316. Mezi smrtelné nebo neodpustitelné hříchy řadí vraždu, modlářství, podvod, popírání, rouhání, smilstvo, cizoložství a jakékoli znesvěcení cizoložství, rouhání3 to17 jiný chrám Boží. rouhání, vražda, cizoložství, smilstvo, křivé svědectví, podvod 1318. Ale pokud existují smrtelné nebo neodpustitelné hříchy, proč z nich činit pokání? Pokud již není naděje na jejich odpuštění, pak samotné pokání se stává neplodným a bezcílným. Takové myšlenky se nedobrovolně objevují, když jsou smrtelné hříchy srovnávány s pokáním a jeho následky. Tertullianus vkládá tyto myšlenky do úst svým odpůrcům, jasnovidcům, a vkládá je do svého díla v podobě námitky, na kterou odpovídá v tom smyslu, že jedině Bůh může dát odpuštění těchto hříchů, stejně jako on jediný může vzkřísit mrtvé, a že jejich odpuštění je o to cennější, že přináší nejen lidské usmíření. „Pokání obrácené k Pánu a vyjádřené před Ním si zasluhuje odpuštění o to lépe, že o něj člověk žádá pouze Boha, dívá se na svět daný lidmi jako nedostatečný pro svůj hřích – raději se před církví červenat, než být s ní ve viditelném společenství... Podívejte se - je u dveří; slouží jako varování pro ostatní, díky příkladu pokory; přivolává si na pomoc slzy svých bratrů a díky tomu se vrací bohatší než viditelnou komunikací, která se mu vrátila. Nedostane-li mír zde na zemi, zasévá jej s nadějí do budoucnosti, připravuje jeho úrodu. Ne, pokání tohoto druhu nemůže být marné“ 1319. Takzvané smrtelné hříchy tedy podle Tertulliana nevylučují možnost jejich odpuštění, jen toto odpuštění již nepatří církvi, ale pouze Bohu. Když mluvíme tímto způsobem, Tertullianus, podle Freppelovy spravedlivé poznámky, vůbec neotvírá dveře odpuštění, ani je nezavírá, ale nechává je pootevřené: vždy lze, říká Tertullianus, „lze“ doufat v odpuštění smrtelných hříchů od Boha, ačkoli církev sama nemůže poskytnout mír smrtelným hříšníkům; proto pokání, pokání za smrtelné hříchy není zbytečné 1320. Tertullianova polemika o otázce manželství proti Marcionitům a jasnovidcům. Marcionitský a montanistický pohled na manželství a jeho opakování. Dualita Tertullianova pohledu na manželství v předmonttanistickém a montanistickém období jeho literární činnosti (předpoklad opakování manželství v prvním období a odsouzení i prvního manželství ve druhém). Manželství křesťanů s pohany. V otázce manželství má Tertullian dvojí názor. Tertullianus, který přijal montanismus, se v této otázce lišil od pohledu církve; v rozporu s apoštolskou a církevní praxí uznával pouze monogamii a samozřejmě popíral opakování manželství. Tertullianus vyjádřil své názory na manželství v dílech „de monogamia“, „exhertatio ad castitatem“ a „ad uxorem libri 2“. První esej má polemický charakter, druhý a třetí nese otisk rady milovaného člověka, který má v úmyslu osvobodit se od manželských svazků a přinést prospěch druhému. Tertullianova polemika o otázce manželství je namířena proti Marcionitům a těm členům křesťanské společnosti, k níž sám kdysi patřil a kterým po přechodu k montanismu začal říkat lidé duše, psychichi – společná a souběžná polemika proti heretikům a církvi. Vycházeje z pozice, že je třeba odmítnout všechna díla Demiurgova, proti jehož skutkům je přímou povinností následovníků křesťanského Boha konkurovat, Marcionité zcela odmítli manželství jako dílo těla, instituci starozákonního Boha 1321. Křesťanská církev, založená na apoštolských rčeních, naopak připouštěla 1 pravé opakování svých montanistických principů. věc úplně jinak. Montanismus se jevil jako odmítnutí svévolného rozmaru tehdejší římské a kartáginské společnosti - uzavírat a rozpouštět manželství kdykoli, a samozřejmě odsuzoval druhé manželství na stejné úrovni jako cizoložství nebo smilstvo, jevil se s charakterem vznešeného puritánství, které umožňovalo pouze monogamii, a dokonce i monogamii - jako maličkost pro slabé lidstvo. Objevil se tak jako střední směr. Poté, co se Tertullianus stal stoupencem frygského sektáře, začal samozřejmě hájit montanistické názory na manželství a popírat ty skutečně církevní a heretické jako extrémy; podle jeho názoru kacíři nepoužívají to, co je jim dáno k užívání; psychici naopak zneužívají to, co je poskytováno 1323 - obojí se nemůže setkat se souhlasem 1324. Podle Tertulliana jsou pouze v montanismu povolnost (licentia) a abstinence (continentia) v naprostém souladu; Montanismus popírá extrémy psychiky a heretiků a obhajuje pouze monogamii 1325 a nerozlučitelnost manželství v každém případě, dokonce i smrtelného. Tento bod montanistického učení byl hájen kartáginským presbyterem s větší horlivostí, protože byl zcela v souladu s jeho duševním rozpoložením. Pro Tertulliana s jeho zasmušilým charakterem, který neměl rád trapnosti, nemělo manželství žádné zvláštní kouzlo, a i když sám kdysi vstoupil do manželství, později se pokusil skoncovat s povinnostmi, které na něj manželství uvalovalo, zůstat zcela svobodným člověkem a pozvednout hlas proti přípustnosti druhého manželství, které prý nesouhlasilo s povahou křesťanství, a dokonce se u něj vyvinul přechod k druhému manželství v Montanismus v roce 1326. V montanismu se to tak mělo stát. Montanisté věřili v brzký konec světa a viděli mravní zhýralost, byli zatíženi manželskými svazky – chtěli jen rychle – bez jakýchkoli překážek – vzdát svůj život mučednickou smrtí. Bylo tedy ze strany montanistů milostí, že povolili alespoň jeden sňatek, čímž člověku v tomto případě ponechali alespoň trochu svobody. Když zná Tertullianův charakter – horlivý a rozhodný, jeho náklonnost k montanismu, hluboký odpor k překážkám, je snadné pochopit, jak měl Tertullian zacházet s církevním učením o manželství a učením Marcionitů na stejné téma. Marcionité udělali na Tertulliana příliš silný a nepříznivý dojem, než aby byl vůči jejich učení o čemkoli blahosklonný; To vysvětluje jeho neústupnost k marcioniovým tezím. Sérií experimentů se Tertullianus přesvědčil, že církevní učení o manželství a jeho opakování ponechává velký prostor pro lidskou svobodu; Proto není divu, že Tertullianus trval na nutnosti reformy v nauce o manželství podle plánů Montana a jeho prorokyně - orgánů Ducha svatého. "Tato osudová myšlenka se ponořila do duše, kde kypěl hněv, vylila se z ní jako hořící láva, připravená zakrýt vše, co přišlo po cestě, proudem bitvy" 1327. Dovedná sofistika v rukou Tertulliana byla mocnou zbraní v boji s psychikou, zbraní, kterou obratně používal v roce 1328; napjaté vysvětlování biblických pasáží, exegetická libovůle Rok 1329 dal Tertullianovi příležitost prokázat svou oblíbenou myšlenku a provést montanistický pohled na manželství až do konce. Ale vedle toho má Tertullian také skvělé myšlenky založené na vážných datech. Ve sporu o druhá manželství Tertullianus představuje dva velké typy manželského svazku: přirozené, to je Adam, manžel jedné ženy, a nadpřirozené, to je Kristus, který má svazek pouze s jednou církví; Tyto dva typy všude odhaluje ve své diskusi o manželství, tento argument různými způsoby opakuje a určuje, že příklad těchto dvou prototypů lidské rasy – stvořené a znovuzrozené – omezuje manželství na jeden, neumožňuje rozpouštění a opakování manželství. Díla „exhortatio ad castitatem“ a „ad uxorem“ jsou obsahově totožná s polemickým pojednáním, ale liší se charakterem a tónem. V podstatě věci, aniž by vyjadřoval cokoli nového, v těchto dílech Tertullian přesto uvádí některé podrobnosti, které se v pojednání „de monogamia“ nenacházejí. Jako plod Tertullianovy klidné obezřetnosti, a nikoli zanícení žhavého polemika, rad blízkým lidem, a nikoli odmítání odpůrců, tato díla takříkajíc shrnují to, co Tertullianus vyjádřil v pojednání „de monogamia“, shrnují v měkké formě. První esej napsal Tertullian jako radu křesťanovi, co by měl dělat po ztrátě své (zesnulé) manželky, druhý je něco jako Tertullianův duchovní testament manželce, jak za ni nejlépe jednat, když po smrti svého manžela Tertulliana zůstane vdovou. Smrt člověka obecně vyvolává myšlenky té či oné povahy; Smrt blízkého – jeho manželky – přináší ještě větší myšlenky, úvahy mimo jiné o tom, jak se usadit v životě po smrti drahého člověka. S tímto, a možná i prosbou, píše Tertullian celé pojednání a věnuje jej známému, konkrétnímu člověku, který možná váhá nad svým budoucím životem a trápí se řešením otázky: znovu se oženit po smrti své ženy nebo zůstat navždy vdovcem. V domnění, že on sám zemře dříve než jeho žena, a nechtěl ji přivést na cestu váhání ohledně stejné záležitosti, věnoval jí Tertullianus – jakoby duchovnímu závěti – esej ve dvou knihách, řešící otázku manželství ve smyslu monogamie. "Nepochybuji, drahý bratře, že ses po smrti své ženy rozhodl, jak dosáhnout pokoje pro svou duši, kterého nelze dosáhnout jinak než tím, že zůstaneš do budoucna vdovcem. Dávej na to pozor" 1330. "Můj drahý příteli ve službě Pánu! Zjistil jsem, že je užitečné přemýšlet o tom, co byste měli dělat, když opustím tento svět před vámi. Odkazuji vám svou radu a zvu vás, abyste se jimi řídili" 1331. Takto začíná Tertullianus obě svá díla. Hlavní myšlenkou v dalším zdůvodnění kartáginského presbytera je, že křesťané mají usilovat o vrchol mravní dokonalosti, připodobnění k Bohu a v důsledku toho odstranit to, co může tomuto úsilí bránit. Uveďme nyní hlavní Tertullianova ustanovení o otázce manželství s podrobným odhalením jeho myšlenek. „My,“ říká Tertullianus, „známe jedno manželství, stejně jako jednoho Boha, a zjišťujeme, že ten manželský zákon je počestnější, v němž není přehlížen přirozený zákon skromnosti. Pokud psychici dovolí opakování manželství, je to proto, že nepřijali Ducha; proto - nemají rádi to, co se líbí Duchu, ale to, co se líbí tělu (Gn 6:3; Gal 5:17) 1332; monogamii odmítají jen ti, kdo neposlouchají návrhy Parakléta, který učí jen pravdu, podle slova Páně hlásá lidem to, co nemohli přijmout z učení Spasitele 1333, což v žádném případě nemůže sdělit něco, co je v rozporu s katolickou tradicí a uvalit nové, nesnesitelné břemeno, odporující lehkému břemenu Páně 1334. Bůh chce, aby se člověk, stvořený k Jeho obrazu, snažil být jako Bůh, aby byl svatý, jako je svatý Bůh. "Ustanovil různé stupně svatosti pro lidi. První stupeň je panenství, pozorované od narození. Druhý stupeň panenství po křtu spočívá v tom, že se během manželství očišťujeme dobrovolným odloučením mezi manželem a manželkou, nebo zachováváme cudnost, setrváváme neustále jakoby v celibátním stavu. Konečně třetí stupeň sestává z monogamie, kdy po smrti naší první panenské ženy není prvním panenským štěstím vstoupit do prvního panenského štěstí." čeho můžete později litovat, že jste to poznali, druhý stupeň je pohrdat tím, co známe příliš dobře, třetí je také chvályhodné, protože zdrženlivost je ctnost“ 1335. Zatímco vychvaluje panenství, Tertullianus nepopírá manželský svazek manželů: podle Tertulliana mohou pouze kacíři uznat manželství za nečisté; rozpustit existující manželství znamená vzbouřit se proti Tomu, kdo stvořil manželku a požehnal manželství 1336; první manželství je právní záležitost 1337. Toto nepředstavují druhé manželství; Tertullianus je popírá. Otevřeme-li starozákonní knihy Písma svatého, pak v nich spatříme učení o monogamii, přesvědčíme se, že monogamie není nová, není církvi Boží cizí a je vlastně křesťanským učením, takže Paraklét není v tomto případě ani tak zakladatelem, jako spíše obnovovatelem a vykladačem monogamie. Adam byl manželem jedné manželky, Pán pro něj stvořil pouze jednu manželku 1338 a přidal manželský zákon: a budou dva v jednom těle (Gn 2:18.24), dva, a ne tři a ne mnoho v jednom těle, takže porušení tohoto božského zákona již bude zvěrstvo, scelus 1339. Abraham slouží jako příklad monogamie. Před obřízkou byl manželem jedné manželky, a přestože po obřízce nebyl monogamní, nic to nedokazuje: jako příklad nám v tomto případě slouží Abraham před obřízkou. Abraham "začal být bigamní s obřízkou, monogamní s neobřízkou. Uvažujete o přijetí bigamie? povolte obřízku. Hájíte neobřízku? řiďte se také monogamií." A pak budeš syn Abrahamův – monogamní jako neobřezaný; pokud jsi tedy obřezán, nejsi již syn, protože nejsi z víry, ale ze znamení víry (ex signaculo fidei), ospravedlněného obřízkou. Na podporu této myšlenky odkazuje Tertullianus na 3. kapitolu listu svatého Pavla Galaťanům. Uvádí další příklady monogamie z Bible z roku 1340. Tertullianus si zároveň nemohl pomoci, ale nenarazil na některé starozákonní příklady, které byly v rozporu s monogamií. V první řadě zaměřuje svou pozornost na zákon soužití a podává mu taková vysvětlení, která jeho hlavní myšlenky o monogamii nepodsouvají, ale vysvětlují a dokazují. Zákon života byl nutný – vyplynul z Božího požehnání: roste a množte se (Gn 1,28); bylo to nutné, protože eunuchové a neplodní byli považováni za neslavné - aby je zachránili před potupou, bylo nutné obnovit jejich semeno 1341. V Novém zákoně to vše ztratilo svůj význam: hanba se nevztahuje na ty, kteří zemřeli bezdětní a na eunuchy, protože eunuchové si dokonce zasloužili milost, když byli povoláni do království nebeského; starozákonní zákon pominul a co pominulo, už nemá sílu a nezáleží na tom; smrt manželství nerozvádí - "žije náš jediný Otec - Bůh a naše matka - církev, my, kteří žijeme pro Boha, nejsme mrtví a mrtvé nepochováváme, protože jsou živí v Kristu." K podobnému závěru dochází Tertullianus, který upozorňuje na příklad starozákonních patriarchů, kteří měli nejen několik manželek, ale i konkubín. Jejich příklad zjevně dává právo se několikrát oženit. Aniž by popíral mnohoženství a konkubinát, Tertullianus vysvětluje takové starozákonní příklady ve smyslu předpokladu, nikoli příkazu. Tertullianus pohlíží na mnohoženství a konkubinát patriarchů jako na povolení vyplývající z přikázání: roste a množte se (Gn 1,28); Toto starozákonní povolení bylo v Novém zákoně zrušeno, stejně jako mnoho dalších věcí. Tím, že Bůh dovolil mnohoženství, jednal jako muž, který sází stromy s cílem později je kácet na stavby. Starý zákon měl za účel sázet stromy, Nový poskytuje sekeru na jejich kácení 1342. Polygamii najdeme ve Starém zákoně; ale obsahuje také bezpodmínečné omezení: kněží se nesměli oženit s více než jednou manželkou (Lv 21:13; Dt 17:17). Podobný zákaz - vdát se podruhé - platí i pro křesťany, a to nejen pro starozákonní kněze, a nejen pro novozákonní, ale i pro laiky - křesťané jsou všichni kněží, v křesťanství je každý věřící knězem pro sebe i pro některé další: může přinášet Bohu oběti v modlitbách, poklonách, bdění, v extrémních případech může dokonce křtít hranice mezi 13 církví. laiky a kněží; ale mají stejné základní křesťanské povinnosti; proto se laici stejně jako kněží jednou musí oženit. Navíc, pokud laici uzavřou druhé manželství, odkud získají monogamní kněze? 1344 A Nový zákon uvádí mnoho příkladů, z nichž je vidět jak monogamie, tak zdrženlivost od manželství: monogamní kněz Zachariáš, svobodný Jan Křtitel. Když mluvíme o apoštolech, zmiňuje Tertullianus pouze jednoho Ap. Petr jako ženatý muž; všichni ostatní apoštolové byli podle něj buď eunuši, nebo lidé, kteří se zdrželi manželství. Jestliže, říká Tertullianus, apoštol říká: jídlo nejsou imámové moci, aby si vzali sestru své manželce, jako ostatní apoštolové a bratři Páně a Kéfas (1 Kor 9,5), pak zde nemá na mysli manželky apoštolů - ve vlastním slova smyslu, ale obecně ženy, které byly s apoštoly v době, kdy jim sloužily, aby jim sloužily jako apoštoly. I. Kristus, neboť v řečtině se manželka a žena nazývají stejným jménem - γυννή 1345. Monogamie by měla být dána také vysokou důležitostí, kterou apoštol Pavel přikládá manželství. Manželství představuje tajemné spojení Krista s církví, a stejně jako toto spojení je jedním, tak i manželství musí být jedním, neopakovatelným 1346. Při dokazování monogamie odkazuje Tertullianus také na pohany. Nemluvě o pohanských kněžích - monogamistech podle pozice 1347 a mezi obyčejnými lidmi na různých slavnostech a ceremoniích mají monogamní lidé přednost před druhými manžely. Je-li tomu tak u pohanů, tím spíše by tomu mělo být u křesťanů, aby se nestali méněcennými než pohané 1348. Do jaké míry je monogamie přirozená, je patrné ze zvířecí říše 1349. S otázkou jednoty manželství je úzce a nerozlučně spjata otázka nerozlučitelnosti manželství. Podle Tertulliana je manželství v každém případě nerozlučné; ani smrt jednoho z těch, kdo jsou spojeni manželstvím, neruší manželský svazek a nedává pozůstalému právo znovu vstoupit do svazku manželského. Původní základní manželský zákon říká: Bůh spojil, člověk nerozlučuj (Mt 19,6.8). Tedy „je jen jeden Bůh, který odděluje, Bůh, který také spojuje“. Tím, že Bůh rozvede manželství smrtí jednoho z páru, ukládá pozůstalému morální povinnost nevstupovat do nového manželství: takové spojení bude v rozporu s vůlí Boží a bude považováno za cizoložství 1350. Neměli bychom litovat, že jsme smrtí ztratili manželku nebo manžela: Pán dal, Pán je vzat: jak Pán chtěl, tak se stalo:21 (Job 1). Kdyby Bůh chtěl, abychom zůstali manželé, nepřipravil by nás o naši první manželku nebo prvního manžela; protože zbavuje, znamená to, že Ho to těší a je hříchem jít proti tomu. Je pravda, že člověku je dána svoboda jednat tak či onak; ale člověk musí tuto svobodu přizpůsobit vůli Boží, jednat tak, jak si Bůh přeje; nečiní-li člověk to, co se líbí Bohu, činí to, co se líbí ďáblovi, a stává se jeho otrokem 1351. Proto je třeba pečlivě rozpoznávat vůli Boží, nejen vůli zjevnou, známou všem, ale i vůli skrytou. Cokoli jiného se zdá být v souladu s vůlí Boží, protože je to Bohem dovoleno; Povolení však ještě nepředstavuje přímou vůli osoby, která jej povoluje; někdy je to způsobeno nutností. Boží vůle ve svém vlastním smyslu spočívá v tom, co je přímo a bezpodmínečně předepsáno Bohem, a nikoli v tom, co je dovoleno blahosklonností. Povolení jedné věci předpokládá jinou, lepší, a vybízí nás, abychom ji následovali nejlépe, jako Bohu milou a v souladu s Jeho vůlí; proto to, co je povoleno jako preferované, bude nižší než to, co je preferováno; člověk, který dělá, co je jen dovoleno, hřeší. Druhá manželství jsou založena na vůli Boží, která je umožňuje prostřednictvím shovívavosti (jak vyplývá ze samotného pojmu manželství a jeho založení, existuje pouze jeden manželský svazek); proto, v důsledku nikoli bezpodmínečné vůle, ale způsobené shovívavostí, nepředstavují bezpodmínečné dobro - přednost se dává tomu nejlepšímu - zdrženlivost 1352. Pozůstalý manžel tedy, využívající nabízené svobody z manželských svazků, musí dbát na to, aby mírnil své vášně a touhy, věnoval se zdrženlivosti 1353, nedbá na to, aby nejsilnějšího ducha (Matouš 26:41) 1354. Zde je k tomu největší příležitost. Muž se bez manželky cítí jako znovuzrozený: „když se modlí, zdá se, že vidí sám sebe blíže k nebi, tráví noci přemýšlením o Svatém Písmu, jeho srdce je naplněno blažeností, bojem s ďáblem získává důvěru v sebe sama“; udržuje tělesnou čistotu; nesvázaný manželskými svazky a s nimi spojenými povinnostmi se může modlit kdykoli a kdekoli. Jeho modlitba pak proudí z duše, neposkvrněné hanbou a bázlivostí, a Duch svatý ji pozvedá přímo k Bohu 1355. Navíc existuje i psychologický důvod vyhýbat se druhému manželství. Člověk, který se podruhé neoženil, nezažívá stejné stavy a vnitřní neklid, jaké nevyhnutelně prožívá bigamista. Bigamistovu „duši trápí dvě manželky: jedna ve vzpomínkách, druhá ve skutečnosti“. První manželku nelze nenávidět, protože její památka je svatá, zvláště když již vešla do království Božího; druhou manželku nelze nenávidět, protože je neustále před našima očima. Závěr je opět stejný: pro klid a zachování čistoty je třeba opustit druhé manželství 1356. – Pokud manželství nezanikne smrtí, nemělo by být rozvedeno za života. V prvním případě: smrt je dílem Božím, ve druhém je zánik manželství za života ryze lidskou záležitostí, vznikající z různých každodenních důvodů: nesouhlas, hněv, nenávist, pomluvy atd., v jejichž důsledku se manželé někdy stávají vzájemnými nepřáteli 1357. Psychici, hájící opakovatelnost manželství, odkazují na 1. Kor. 7:39: Žena je vázána zákonem, zatímco její muž žije; ale pokud její manžel zemře, může jíst, co chce, zasahovat, právě v Pánu 1358. Tertullian shledává chápání tohoto odkazu jasnovidci nesprávným. Jestliže, jak říká, povolíme druhé manželství, pak musíme povolit třetí, čtvrté atd., tedy povolit mnohoženství, které nemá v křesťanství místo 1359. Citovaná pasáž z 1. Kor. 7:39 podle Tertulliana vůbec nehovoří o opakování manželství. Apoštol napsal: Přilnul Ecu ke své ženě? nehledejte povolení. Opustilo se ECU manželky samo? nehledej manželku. I když byl ženatý, nezhřešil; a i když se panna dopustí násilí, nezhřešila; ale takoví budou mít soužení v těle (1. Korintským 7:27, 28). Apoštolův bod se zde týká monogamie v křesťanství. Život křesťana začíná v křesťanství samotném roku 1360, proto „ten, kdo je osvobozen od manželky před vírou, není považován za druhou manželku po víře, ta, která je první po víře“. Ve světle myšlenky, že náš život vlastně začíná přijetím křesťanství, je snadné pochopit slova apoštola ve v. 39: manželka je vázána zákonem, zatímco její muž žije; Apoštol považuje manželku po smrti svého manžela za svobodnou („nedovolil rozvedeným, aby se v rozporu s prastarým přikázáním oženili“); pokud se vdá (po smrti svého prvního manžela), nezhřeší, protože první manžel z víry nebude druhý.“ Apoštol jako by chtěl tuto myšlenku objasnit, dodal: konkrétně o Pánu 1361. Přesně stejně musíme chápat následující slova apoštola: Chci zasahovat do mladých vdov, rodit děti, stavět dům, ale nedat druhé ani jediné rouhání kvůli rouhání (1. Tim. 5:1). Apoštol zde nechce, aby se manželství opakovalo v křesťanství; Pokud jde o mladé vdovy, jeho představa je zcela odlišná, „aby se vdávaly tolikrát, kolikrát vdovy“ 1362. Konečně, pokud jim apoštol dovolí se vzít, toto povolení není příkazem 1363 – je to dočasné povolení kvůli slabosti těla, stejně jako rozvod dovolil Mojžíš kvůli tvrdosti srdce (Mt 19:8). Jako dočasné opatření vynucené nutností nemohlo existovat věčně. S příchodem Krista a Parakléta to ztratilo svůj význam. Před Kristem zvítězila tvrdost srdce, která byla příčinou rozvodu; stejně tak slabost těla, v jejímž důsledku bylo povoleno druhé manželství, se odehrála až před Paraklétem. Když se tedy zjevil Kristus a Utěšitel, nebyly žádné důvody k rozvodu a novému sňatku (rozvod a nový sňatek jsou ve vzájemném úzkém a nerozlučitelném spojení) – „nový zákon popírá rozvod, nové proroctví popírá druhé manželství“ 1364. Tertullianovo vysvětlení úryvku z 1. Kor. je originální ze sofistikované stránky. 7:1. Apoštol říká: co je dobré pro muže, aby se nedotýkal své ženy. Tertullianus uzavírá: dotýkat se manželky je tedy zlo; neboť není nic protikladného dobru než zlo. Vzhledem k tomu, že křesťané musí usilovat o vrchol mravní dokonalosti, o dobro, vyplývá z toho, že ti, kdo mají manželky, by měli být, jako by je neměli, a tím spíše, kdo je nemají, by je neměli mít. Apoštol to také zdůvodňuje, totiž že svobodní lidé více myslí na Boha (1. Korintským 7:32). Pokud apoštol povolí manželství, pak to podle Tertulliana není důvodem k tomu, abychom nutně vstoupili do manželství: „co je dovoleno, již není dobré, neboť dokonalé dobro není dovoleno, ale je již dovoleno“ 1365. Domněnka není stvrzením něčeho lepšího – domněnka je někdy vynucena nikoli vůlí, ale nutností 1366, a – zjevně – již nebude dokonalým dobrem. Apoštol říká: je lepší se oženit, než hubnout (1. Korintským 7:9). Jak je třeba chápat toto dobro (lepší), které je lepší než trest? Je to dobré jen ve srovnání s tím nejhorším. Absolutní dobro je takové, které je dobré bez srovnání dokonce s jiným dobrem; srovnávací dobro už nebude dobro, ale jen nižší stupeň zla, třeba se jménem dobra. Apoštolovo přirovnání: je lepší se oženit, než ztratit život, je podobné tomuto: je lepší přijít o jedno oko než o obě. A stejně jako ztrátu jednoho oka nelze nazvat dobrem (i když ve srovnání s odnětím obou očí ji lze nazvat něčím jako dobrem), tak ani svatbu nelze nazvat bezpodmínečným dobrem - je dobrem pouze ve srovnání s hubnutím 1367. Navíc slova: je lepší se oženit než oženit, podle Tertulliana, "nepronáší impoštol jménem svým jménem apoštol Pána Hospodin (o tom), ale já dávám radu (v. 25) 1368; proto nepředstavují vůli Páně, ale pouze blahosklonnost nebo uvažování samotného apoštola; platí ne pro vdovce, ale pro lidi neprovdané a svobodné 1369; Když apoštol poukázal na svou radu, dále jakoby radí neplnit to, co dříve dovolil, radí nevstupovat do prvního manželství a tím spíše ve druhém, jako by odmítal jeho radu, aby dal místo Božímu přikázání 1370. Takto argumentuje Tertullianus k závěru, že manželství obecně je neschvalované, existuje snesitelné smilstvo - extrém vyplývající z jeho pohledu na život obecně, na tělo a jeho požadavky atd. Svůj závěr opírá o slova apoštola, který říká, že manželé se zabývají tím, jak se zalíbit. Apoštol zde podle Tertulliana nemá na mysli vzájemné uspokojování čistotou mravů, ale vše, čím se manželé vzájemně vzrušují ke smyslnosti, často zdání; a "touha potěšit se navenek je samotnou podstatou tělesné žádostivosti, která je zase příčinou smilstva. Není manželství podobné smilstvu, není cílem uspokojování stejných tužeb?" Kdo se chce oženit, smilní se svou nevěstou ještě před svatbou – před svatbou je pro něj každá žena cizí, každá se vdává poté, co s ní již bylo spácháno smilstvo. Rozdíl mezi smilstvem a manželstvím tedy není v podstatě, ale pouze ve jménu, v posvěcení jednoho zákonem a popírání druhého: „Manželství a smilstvo tvoří jeden svazek, jednu tělesnou kombinaci, jejíž touhu Pán nazval cizoložstvím“ 1371. Vzhledem k tomu je pro člověka nejlepší úplně se distancovat od ženského panenství a dát přednost bezpodmínečnému pohlaví. Ale pokud ano, pak je třeba děkovat Bohu za to, že nám dovolil se alespoň jednou oženit, a nechceme manželství opakovat, protože opakování, již ničím neomezené, může přirozeně vést k mnohoženství 1372 a bude sloužit jako překážka mravního polepšení 1373. V předchozích diskusích Tertullian prezentoval různé argumenty ve prospěch monogamie a proti bigamii; ale zastánci nového sňatku ne bezdůvodně podporují svůj názor na možnost a – někdy – nutnost druhého sňatku; dávají různé pobídky k uzavření druhého manželství. Aby Tertullianus dovedl svůj pohled do konce, potřeboval se v tomto případě dotknout a analyzovat ty motivy, které byly prezentovány ve prospěch opakování manželství; Tertullian to udělal. Jak jsou ospravedlněna druhá manželství? Někteří je omlouvají jako chtíč slabého těla; jiní se odvolávají na potřebu získávat přátele, mít někoho, kdo bude spravovat dům a rodinu, udržovat pořádek v domácnosti, dohlížet na služebnictvo, hospodářské hospodářství, mít děti - dědice majetku atd. 1374. Žádný z těchto motivů podle Tertulliana neospravedlňuje druhý sňatek správným pohledem na věc. Oproti prvnímu argumentu Tertullianus poukazuje na svou hlavní myšlenku o vítězství ducha nad tělem: tělo se musí podřídit duchu, člověk se nesmí nechat strhnout požadavky těla, zvláště nelegálními; proti prvnímu argumentu ukazuje na křesťanské panny, které, aby dosáhly vrcholu mravní dokonalosti, zříkají se manželství, stávají se manželkami a dcerami Božími, žijí a mluví s Ním; odmítají být milenkami cizího domu, užívat si manželova bohatství atd. a používají jen to, co je nutné ke slušnosti a umírněnosti 1375. Říká se, že manželka je potřebná k udržení domácnosti a kvůli úspoře peněz. Ale je opravdu pravda, že dobré jsou jen rodinné pánské domy, zatímco domy mládenců se musí určitě zničit? Eunuchové a válečníci se obejdou bez manželek a pouze v důsledku toho ve své domácnosti nic neztrácejí. Pokud vojáci nic neztratí, není jasné, proč křesťané, Kristovi vojáci, povinni podřídit se kázni nebeského Vůdce, utrpí ztrátu. Cestovatelé se obejdou bez manželek; Copak se křesťané, cestovatelé v tomto světě, bez nich neobejdou? Ale ať křesťan potřebuje přítele pro domácí život; k tomu se nemusíte ženit - můžete si vybrat nějakou starší vdovu, ozdobenou ctnostmi... Potřebujete děti - dědice, potřebujete potomky? Ale proč má křesťan takovou touhu? Zřekl se dědictví světských požitků a chce opět mít dědice; nemá děti z prvního manželství, a tak se je snaží získat z druhého; chce žít déle, zatímco křesťan by takovou touhu mít neměl (Fil. 1:23); křesťan chce mít děti, zatímco v této železné době pro křesťanství mučení a mučení dávají křesťanovi zcela jiný účel, kde potomstvo může sloužit jako překážka: bez potomků, bez dětí nemůže nic připoutat křesťana k pozemským věcem, zabránit mu v pronásledování a přijetí koruny mučednictví, bude věnovat větší pozornost své spáse 1376. Na závěr Tertullianus poukazuje na to, kdo nejvíce touží znovu se oženit. Pravda, mluví jen o ženách, ale to lze částečně přičíst i mužům. "Líné, upovídané manželky, opilci, kokety tvoří špatnou společnost, která se staví proti vdovskému stavu. Jejich lehkovážné jazyky pronášejí slova škodící cudnosti; lenost bojuje s důstojností; marnivost vede k zhýralosti; opilství je matkou všech neřestí. Ani jedna z žen tohoto druhu, stvořená z jejich monogamie, si bůh schválí sám." 1377. Jedním slovem, pouze mravní ošklivost vyžaduje opakované sňatky a lidé se silnou morálkou je nikdy nevyhledávají. Tertullian, montanista, druhé sňatky rozhodně popíral. Před přechodem na montanismus byl jeho pohled na manželství shovívavější; Tertullianus povolil i druhé sňatky, konkrétně o Pánu. Je těžké vydržet vdovství, to poznal už v minulosti Tertullianus. Co by měli dělat ti vdovci a vdovy, kteří nemohou zůstat ve stavu vdovství? Svatba je přirozená odpověď. Ale s kým? Byly tam příklady, kdy se vdovy vdávaly, vdovci se vdávali. Aniž by je odsuzoval, Tertullian pouze požaduje, aby jejich manželství bylo o Pánu 1378, spojení věřícího manžela s věřící manželkou. S ohledem na pasáž z Listu sv. Pavla (1. Kor. 7:12 – 15) a na jejím základě se někteří oženili s pohany. Tertullianus shledává, že toto chápání naznačené apoštolské pasáže je nesprávné: Apoštol zde mluví pouze o těch, „které Boží milost nalezla již provdané s nevěřícími 1379 – pro ně zůstává manželství nerozlučitelné, i když jeden ze snoubenců zůstal v pohanství. Správnost tohoto chápání naznačené pasáže potvrzuje Tertullianus dalšími verši téže kapitoly (15. a 16.): ve světě nás Pán Bůh povolal; Co bys měla vážit, ženo, když jsi zachránila svého muže, nebo co bys měla vážit, manžela, když jsi zachránila svou ženu? Křesťan, který si vezme pohana nebo křesťan, který si vezme pohana, není povolen; To vyplývá ze slov apoštola: manželka, i když její muž zemře, může jíst, ale chce páchat násilí k ničemu, leč v Pánu (1. Kor. 7:39); aby se zabránilo zneužívání, říká apoštol o druhých sňatcích, že se mají, jakmile je jich potřeba, uzavřít v Pánu, tedy mezi křesťankou a křesťankou a podle křesťanských obřadů. „Slovo přesně dává zákonu velkou moc a činí jej absolutně závazným; toto slovo přikazuje a přesvědčuje, přikazuje a nabádá, zavazuje a ohrožuje“ 1380. Tertullianus však i zde na taková manželství pohlíží jako na blahosklonné přiznání ze strany apoštola. Tím, že Apoštol povolil sňatky pouze o Pánu, měl na mysli eliminovat 1) znesvěcení těla křesťana z kontaktu s tělem pohana 1381, v důsledku čehož ti, kteří se ožení s pohany nebo pohany, nejsou osvobozeni od obvinění ze smilstva a jako smilníci by měli být zbaveni komunikace s věřícími; 2) nebezpečí pro křesťana z manželství s pohany. Neustálé obrácení křesťanského manžela s pohanským manželem nebo křesťanské manželky s pohanským manželem může vést k tomu, že křesťanka nebo křesťanka bude nutně muset buď pracovat pro dva pány současně, Boha a pohanského manžela nebo manželku, nebo se nakonec přeorientovat na jednu nebo druhou stranu. V tomto případě má Tertullianus na mysli pouze jednu ženu, jako slabší tvor mluví pouze o ní samotné; Je jasné, že Tertullianovy argumenty platí i pro muže. "Každá křesťanka by se měla snažit líbit Bohu. Jak může pracovat pro dva pány - Boha a svého manžela - pohana?" Ve snaze zalíbit se (v osobě svého manžela) modlářství, musí se přizpůsobit zvykům pohanů: musí se starat o svou krásu, oděv, toaletu; musí se oddávat jeho hanebným laskáním, která hyzdí samotné manželské lože. Tito manželé, kteří jsou si tak málo podobní, nebudou plnit povinnost, kterou příroda ukládá oběma pohlavím, se stejnou mírou a slušností jako křesťané, kteří jednají s Boží bázní.“ 1382. Manželství křesťanky s pohanem nebude v náboženském a mravním smyslu konzistentní. Musím se dostavit na stání? Manžel si na tuto dobu domluví schůzku v lázních. Přijde den půstu? Manžel v tento den pozve své přátele na hostinu. Bude v kostele náboženský průvod? V modlářství se nikdy neobjeví tolik péče a aktivity. Jaký modlářský manžel by dovolil své ženě volně navštěvovat jeho bratry, obcházet vesnice a navštěvovat nemocné v jejich chýších? Jaký manžel by se chtěl v noci odloučit od své ženy, aby se mohla jít modlit s bratry během celonočních vigilií? Bude tolerovat, aby na svátek Kristova vzkříšení strávila celou noc v kostele a aby se zjevila, že se účastní svatých tajemství, která on zanedbává a hnusí se jim? Bude s lhostejností sledovat, že jde do žaláře políbit okovy mučedníků? A co řekne, až se dozví, že jeho žena musí dát bratrům polibek pokoje, musí obětovat vodu k mytí nohou věřících, sdílet s nimi chléb a víno během večeře, trávit čas rozjímáním a modlitbou? Když přijde křesťanský cestovatel, jakou pohostinnost bude mít v domě pohana? Když je čas dát chléb chudým, nenajde manželka nevěřícího svou stodolu zamčenou?" 1383 – Ať se najdou i pohané, kteří se ke křesťanům chovají dobře a jakoby je sponzorují. A v tomto případě se křesťanské ženy nemohou vyhnout odsouzení: záštita pohanů se vždy nepříznivě odráží na křesťanech. Křesťanská žena ať skrývá své náboženské a mravní ctnosti; to ještě více vzbudí zvědavost a podezření pohana. "Můžeš," říká Tertullianus na adresu křesťanské manželky, "při křtu, když křtíš svou postel nebo své tělo, nebo když pliváš na nečisté věci? Když vstaneš v noci k modlitbě, bude tě tvůj manžel podezírat z magie? Nevšimne si, že před večeří vypadáš, že něco tajně ochutnáváš? A když zjistí, že to není nic víc než to, že ve své nevědomosti to není nic jiného než takový chléb, možná si bude stěžovat? O čem všem si bude stěžovat? podezřívat tě, že ho chceš otrávit“ 1384. Veškerá záštita pohana se pak může odrazit ve vtipu a znesvěcení toho, co je pro křesťana nejposvátnější, nebo dokonce ve zradě křesťanky nebo křesťanky k mučení a trýznění 1385. Samotná situace domácího života v jakémkoli pohanském prostředí je taková, že ho může jen velmi snadno svést k paganismu a svést ho k paganismu nebo křesťanství. "Služebník Páně musí žít mezi bohy - Lares, být přítomen svátkům a oslavám modlů, polykat kouř vůní na začátku roku a první den každého měsíce. Odchází z domu dveřmi ozdobenými vavřínovými věnce a lampami, jako z doupěte zhýralosti. Neustále ležet u stolu se svým manželem a obsluhovat jeho názory? bezbožná, kdežto dříve sloužila jen svatým Copak se necítí odsouzená, a tak slouží těm, které sama bude muset jednou soudit, co by před ním zazpívala ona sama, asi nějaké básně z komedií nebo píseň, kterou se naučila v pijáckém domě nebo v herně, kde vykřikne Pán Ježíš, aby promluvil k Pánu? víra těch manželů, jejichž volný čas je věnován zbožné četbě, což obvykle dělají Začnou si takoví neshodní manželé navzájem žehnat ve jménu Boha? Žádný; pro ženu v tomto postavení je všechno cizí, nepřátelské, všechno ji odsuzuje, všechno se ji snaží odstranit z cesty spásy“ 1386. Pravda, to vše se může stát manželce, která se provdala za pohana, když byla ještě v pohanství, ale neposílí ji Bůh? Opravdu jí neposkytne svou pomoc? Není to stejné jako s křesťanskou ženou, která se provdá za pohana, to se nelíbí; Bůh Ho uráží, a co Ho uráží, přináší jen neštěstí 1387. Proč si křesťanské ženy někdy berou pohany? Stává se, že motivačním důvodem jsou někdy plané ambice: potřebujete luxusní domov, bohaté vybavení. Ambice však nesouhlasí s duchem křesťanského učení. Vášeň vdávat se za bohatstvím často nenachází opodstatnění ani mezi těmi nejpohany. "Mnoho modlářských manželek, vznešených i bohatých, se někdy spojuje s chudými a hanebnými lidmi; jiné se provdávají za jejich propuštěnce a otroky." Měli by tedy křesťané usilovat o bohatství? A proč to křesťané potřebují, když jejich osudem je nebeské království, souhrn všech požehnání? 1388 4. Proti přepychu a excesům ve vnější výzdobě Šperky v nábytcích a oděvech. Ušlechtilé kovy, stejně jako jiné kovy, drahé kameny, nepřinášejí přímé výhody. Společné vědomí všech lidí a vůle Boží hovoří proti používání drahých kovů a kamenů. Ambice je zdrojem luxusu. Kosmetika a účes a jejich nepoužitelnost v křesťanství. Na téma čistoty mravů a ​​zavrženíhodnosti věnovat zvláštní pozornost vzhledu mluví Tertullianus ve zvláštním eseji „de cultu foeminarum“ (ve 2 knihách); v něm Tertullianus podrobně prozkoumal problematiku ženského šperku. Tuto otázku položil v nějaké souvislosti s otázkou vztahu mezi mužem a ženou. Tertullianus uznává vnější ozdoby jako neslušné pro křesťanské manželky. Vědomí každé křesťanky ve vlastní osobě padlé Evy ji nepředurčuje k tomu, aby se bavila a zdobila se 1389, křesťanská pokora a mírnost nepřipouští marnou marnivost a touhu potěšit - znak mravní zkaženosti 1390; geneze šperků nás učí se jim vyhýbat: legenda přisuzuje vynález šperků a drahých oděvů těm svůdcům dcer mužů, o kterých se mluví v Knize Genesis, tedy padlým andělům - poukazovali ženám na nádherné oděvy a vzácné šperky a tím podněcovali a podněcovali vrozenou zvědavost a marnivost žen, které tyto šperky využívají, 1391. jsou drahé a tak cenné, protože je obtížné je získat a někdy stojí několik životů horníků (například horníků, potápěčů). A co je na těchto špercích zvláštní? Zlato a další ušlechtilé kovy bylo možné úspěšně nahradit mědí nebo železem – je známo, že prsteny, kterými si ženy zdobí ruce, se dříve používaly v železe a snubní prsteny se používaly i v době Tertulliána. Železo je užitečnější a praktičtější než zlato. "Ať mi lidé, kteří jsou připoutáni ke zlatu a stříbru, ukážou," říká Tertullian, "jaké užitečné a potřebné využití je lze využít, jako je použití železa a mědi. Země nebyla nikdy obdělávána zlatem, lodě se nikdy nestavěly ze stříbra; zlatý meč nikdy nikomu život nechránil a stříbrné hradby nesloužily lidem jako pevnost ani proti nepřízni počasí, ani proti nepřátelským útokům. Nakonec se bez těžby zlata a stříbra nikdy nezpracovávaly, ale nemohly být použity k těžbě a zpracování železa. pomoci železa z toho všeho nevidím, že zlato a stříbro dostávají od přírody nějakou výhodu oproti jiným kovům“ 1392. Totéž je třeba říci o drahých kamenech. "Dá se říci něco lepšího ve prospěch drahých kamenů, které jsou považovány za cennější než zlato a stříbro? Nejsou totéž látky jako jednoduché pazourky a obyčejné kameny?" Stejně jako ušlechtilé kovy ani drahé kameny nepřinášejí žádný přímý užitek. "Nelze je použít ani pro základy domů, ani pro stavbu pevnostních zdí, ani pro zastřešení budov, ani pro stavbu teras. Slouží výhradně k uspokojení ctižádosti žen a ke zvýšení jejich hrdosti," k čemuž jsou upraveny tak krásně a elegantně, jak je to jen možné 1393. Všeobecný konsensus všech národů hovoří proti používání ušlechtilých kovů a drahých kamenů; ukazuje, že tyto drahokamy jsou drahé jen tam, kde nejsou, kdežto tam, kde se těží, tam vzbuzují lhostejnost: „mezi Parthy, Médy a jinými národy, oplývajícími zlatými doly, jsou řetězy pro otroky a zločince často kované ze zlata, takže tito posledně jmenovaní, zatíženi tím, čemu říkáme bohatství, jsou někdy tím nešťastnější a záminkou, že tím jsou bohatší, tím bohatší. 1394; Mezi těmito národy se místní šperky nosí pouze na místech, kde je nelze vidět 1395 - takové je mezi těmito národy opovržení! Různé směsi barev v šatech, barvení se Bohu hnusí; ukazují jen, že „Bůh jako by nebyl schopen nebo zapomněl stvořit takové ovce, na nichž by vlna měla karmínovou nebo jinou lesklou barvu, v níž se nyní barví. A protože je známo, že to mohl udělat, musíme souhlasit s tím, že se Mu to nelíbilo, protože to neudělal; proto změna Jeho vůle není nic jiného než drzost 1396, překroucení přirozeného, ​​a jako takové je v rozporu s vůlí Boží 1397. Vnější ozdoba u žen někdy dosáhne bodu vášně a tato vášeň se zmocní člověka do té míry, že se ukáže, že je nemožné, aby se ovládl - to je nemoc, může vést k úplnému nebo nevyléčitelnému rozvoji. "Vidíme zkázu těch nejvznešenějších rodin při pořízení některých krabic a rakví; vidíme závoje v ceně až 25 000 zlatých; vidíme cenu celých lesů a ostrovů zdobících jemnou hlavu; vidíme nesčetné příjmy visící na uších ambiciózní krásky; vidíme na prstech cenu několika měšců zlata utracených. Je možné říci, že po triumfu je taková ctižádost neuvěřitelná? 1398 Stejně jako Tertullianus mluvil o oblečení a špercích žen, mluví podobně o kosmetice, účesu atd. Jaký je účel kosmetiky? Obvyklou odpovědí je zachování krásy a slušnosti. Ale k čemu to je? Aby potěšili své muže, jak říkají ženy? To je jen přetvářka; S největší pravděpodobností se kosmetika, stejně jako oblečení, používá k přilákání pohledů cizích lidí 1399 a zapálení vášní ostatních. A pokud ano, pak by kosmetiku neměly používat křesťanské manželky. „Touha potěšit se umělými ozdobami může pocházet pouze ze zkaženého a zkaženého srdce,“ ozdoby dláždí cestu pokušením a mohou narušit duševní klid druhých. Je třeba mít na paměti, že mravní zákon odsuzuje nejen za činy, ale i za touhy; proto se člověk musí vyhýbat nejen špatným skutkům, ale také špatným touhám, jako je touha oklamat bližního a tím ho zničit, klamat umělými ozdobami. Z tohoto důvodu, chtějíce zachovat čisté srdce a neuvádět své bližní do pokušení, musí křesťanské ženy „nejen odmítnout všechny druhy ozdob, které rozněcují naše vášně, ale dokonce určitým druhem nedbalosti snížit nebo vymazat lesk přírodní krásy, jejímž zdrojem by byl Bůh“ 1400. Mluví-li tímto způsobem, Tertullianus neodsuzuje pouze tuto přirozenou krásu, ale neodsuzuje pouze přírodní krásu. krása, z níž může uškodit 1401, zjišťuje, že tato krása pro křesťany jako Kristovy nevěsty je zcela zbytečná, neboť poskytuje pouze důvod ke smyslnosti 1402, je marná, a jako taková by neměla mít mezi křesťany žádné místo ani uplatnění - křesťané by se neměli starat o fyzickou krásu, ale o krásu duchovní, v zájmu pokání k duchovnímu pořádku přivést člověka k triumfu a vyčerpat duch 1403. Přílišné kosmetické zdobení, stejně jako oblečení, je pro Stvořitele urážlivé – „nesmírná tendence mnoha žen užívat různé druhy drog k tomu, aby byla jejich kůže bílá a lesklá, natírat si tváře a tváře rudou, černit si obočí černou barvou“ – Stvořitele uráží. "Zjevně se jim nelíbí prosté Boží stvoření (plastika), nacházejí v něm nedostatky a používají různá umění. Odsuzují Nejvyššího Stvořitele všeho, neboť opravit nebo předělat to, co bylo stvořeno Bohem, znamená právě Ho odsoudit"; Navíc to znamená následovat rady ďábla. Vede válku proti Bohu, všechno ruší a učí dělat to, co je proti Němu. "Cokoli přijmeme od narození, je Boží stvoření, a cokoli k tomu přidáme, je od Satana." Závěr je tedy takový, že křesťanské ženy, které si přejí zůstat křesťankami, musí zachovávat jednoduchost jak v oděvu, tak v kosmetice, aby si zachovaly přísnou cudnost jak u sebe, tak u druhých 1404. Po oblečení a kosmetice se Tertullian dotýká účesu, který v té době musel existovat a vyvolal protest kartáginského moralisty. O posledně jmenovaném říká Tertullian na adresu křesťanských žen: „Některé z vás si barví vlasy šafránem a snaží se dát vlasům barvu, o kterou je příroda připravila.“ Tertullianus považuje tyto tónování a olejování vlasů – mimo jiné – za škodlivé i z hygienického hlediska: způsobují vypadávání vlasů, ochabuje mozek atd. 1405, shledává to v rozporu s křesťanstvím: „křesťanská žena si dává šafrán na hlavu jako na oltář“; komu přináší tuto oběť? Zjevně nečistý (imundo) duch. Křesťanská žena si barví vlasy; proč to je? Chcete změnit svůj věk, léto? Je naprosto nepřiměřené stydět se za věk, po kterém mnozí tolik touží. Barví si vlasy, jako by vypadaly mladší; ale to je jen na chvíli 1406: přijde čas, kdy žádné úpravy nepomohou; a pokud ano, tak proč se za prvé nalíčit až do stáří? 1407 Móda vyžaduje, aby byly vlasy česány nebo uhlazeny tak či onak. Tertullian považuje tento způsob za neslučitelný s Písmem svatým. Je zajímavé, jak rigorista Tertullianus popisuje tuto přílišnou horlivost žen pro jejich účes. "Proč si nechceš nechat vlasy na pokoji? Natočíš si je, pak je rozpleteš, pak načechrám, pak uhladíš, dnes si je zapleteš a zítra je necháš bezstarostně se starat; někdy si kromě vlasů připevníš, nevím jaké masy sešívaných a tkaných paruk, připevníš je v podobě kněžského klobouku a koruny jen na hlavu, jako přikrývka hlavy na hlavu, jako galeristka) připevňuješ je téměř k týlu“... Tato móda je podle Tertulliana v přímém rozporu s úryvkem z Matoušova evangelia (6,27), který Tertulián nazývá přikázáním (praecepta): kdo se o vás stará, můžete mu přidat jeden loket k jeho věku? Toto praví Hospodin; takto křesťanské ženy naplňují Jeho slovo? „Přidávají nějaké pokrývky hlavy, aby zatížily (své hlavy) nebo si přidávají něco jako štíty na zadní část hlavy (scuotorum umbilicos cervicibus). Na hlavách křesťanských žen by se neměly nosit umělé vlasy. "Nedávejte si na hlavu, posvěcenou křtem, vlasy hlavy někoho jiného, ​​možná nečistého člověka, možná darebáka a odsouzeného do pekla. Svobodná hlava by měla být bez všech těchto tíživých ozdob." A proč by si manželky měly zdobit hlavu, když podle slova apoštola modlitba nebo prorokování s otevřenou hlavou hyzdí jejich hlavu 1408, proto musí být pod závojem 1409, když se při vzkříšení a v den soudu zjevují bez těchto pokrývek hlavy 1410? Pravda, podobné ozdoby mají i muži – a chtějí a snaží se zalíbit ženám, stejně jako ženy mužům, a aby se uměle zdobili, „milují si holit vousy, vytrhávat si z nich chlupy, kulmovat si je, odstraňovat ochlupení a dokonce si barvit šediny, dodávají svému tělu mladistvý vzhled, dokonce se červenají jako ženy, vyhlazují si pokožku speciálním pudrem, který na ně neustále nehledí pozornost v zrcadle.“ Stejně jako u žen a mužů jsou všechny tyto ozdoby zbytečné a poškozují cudnost a klid 1411; a u mužů je musí zavrhnout, stejně jako křesťané odmítají lenones a prostituce. Jestliže pohlaví nebo důstojnost vyžaduje určitý oděv a ozdobu, pak musí být zachována skromnost, skromná nádhera inspirovaná evangeliem a nepřekračující hranice umírněnosti 1412; existuje-li bohatství, musí být jeho užívání umírněno a mít na paměti spásná pravidla Kristova učení, která naznačují, že křesťané jsou obřezáni od všeho, nestranní vůči světským a tělesným 1413. 5. Proti zbytkům modloslužby Pozůstatky modlářství v životě křesťanů v kartáginské společnosti; jejich vyjádření v propagaci modlářského kultu vymýšlením bůžků, dodáváním nezbytných materiálů pro pohanský kult. Astrologie a magie, školní výuka literatury, obchod, divadelní a cirkusová představení, slavnosti na počest bohů a na památku zemřelých, veřejná služba a vnější výhody s ní spojené, vyslovování jmen pohanských bohů. Tertullianův pohled na to všechno. V době, i když zahalené temnotou pohanství, přesto představující úsvit budoucí nadvlády křesťanského náboženství, bylo přirozené mluvit o modloslužbě - sousedící s pohanstvím a postojem křesťanů k němu. Zvláště člověk jako Tertullianus nemohl ignorovat otázku modlářství a postoje křesťanů k němu. Ze svého rigoristického hlediska Tertullianus, který si představoval nenáviděné pohanství všude a všude a který chtěl křesťanům poskytnout více či méně určitá pravidla života, zasadit jejich životy do rámce, přesně určit, kde křesťané přicházejí do styku s pohanstvím, kde jim hrozí nebezpečí porušení zákona svědomí atd., upírá svůj pohled na tuto neúprosnou otázku a neúprosné řešení. Modloslužba je největší zlo, pod kterým se skrývají další zvěrstva - motiv odsouzení člověka u spravedlivého Božího soudu - spojuje všechny zločiny. Všechny zločiny páchají modloslužebníci: vražda (hlavně fyzická a morální) je záležitostí modloslužby; cizoložství, jako násilí k pravdě, žije v něm; krádež – odcizení náležitých poct od Boha a jejich přenesení na jiného – v modlářství. "Pokud krádež, cizoložství a hanba způsobí smrt, pak to stačí k obvinění modlářství z vraždy." A všechny ostatní hříchy, kromě těchto smrtelných hříchů, jsou v modlářství - modlářství obsahuje vše, co se Bohu nelíbí - je to lež, je to dílo démonů 1414. Modloslužba je svým rozsahem rozsáhlá: neexistuje způsob, jak definovat její hranice a limity, zvláště když „ví, jak se skrývat, předstírat tisíci způsoby, jen aby svedla Boží služebníky na scestí“. Ve většině případů nespočívá ve viditelném pálení kadidla, ne ve viditelném uctívání pohanských bohů, ale v uctívání jiného druhu. "Většina lidí věří, že pouze on je modloslužebník, který chodí do chrámů pálit kadidlo, kdo tam přináší oběti a provádí tam úlitby, nebo kdo je sám kněz. To je stejné, jako kdyby se někdo rozhodl tvrdit, že cizoložství sestává pouze z polibků, objetí a tělesného styku, nebo že k vraždě dochází pouze tam, kde se prolévá krev a je způsobena smrt." A stejně jako cizoložství nespočívá jen ve vnějším cizoložství, ale hlavně ve vnitřním, dochází i k vraždě, když někdo nenávidí svého bližního – mravní vraždě; Stejně tak je třeba chápat modloslužbu nejen ve vnějších a viditelných akcích uctívání bohů 1415, ale i v jiných případech, kdy se tak či onak odráží služba cizím bohům. Křesťané, povoláni k pravdě, musí bojovat proti modlářství a čelit mu jako jednomu z typů nespravedlnosti 1416. Úkolem moralisty tedy bylo určit, co, kde je modlářství viditelné a v jakých konkrétních případech života se před ním musíme mít na pozoru. Modloslužba existuje již dlouhou dobu. Pravda, za starých časů nebyly modly, pohanské chrámy byly prázdné, stěny chrámů byly odhaleny (jak ukazují ruiny starověkých chrámů), nicméně modloslužba existovala i tehdy, ale neměla jméno. Svůj název získal podle idolů, které se začaly vyrábět poměrně pozdě. Tertullianus považuje modloslužbu za obsah příliš široce; modloslužba podle něj může existovat ve všech sférách lidského umění. "Nezáleží na tom, zda obraz pochází z rukou sochaře, rytce nebo švadleny, zda je složen ze sádry, barev, kamene, bronzu, stříbra nebo látek... Obraz již existuje, bez ohledu na jeho druh a formu a z jakéhokoli materiálu." Nelze si tedy myslet, že modly jsou pouze sochy, které svým vzhledem připomínají lidi. Modla – zdrobnělina řeckého slova ειδος – je jakýkoli obraz, a stejně jako služba a uctívání model je modloslužba, tak každá služba, jakákoli práce ve prospěch modly bude také modloslužbou a každý výrobce, který vyrábí obrazy tohoto druhu, se podílí na hříchu modlářství 1417; Modlářstvím se provinili nejen ti, kdo uctívají modly, ale také ti, kdo si je vymysleli – ti posledně jmenovaní jsou zodpovědní za zlo, které svým vymýšlením způsobí. Tertullianus všechny tyto myšlenky potvrzuje odkazy na Písmo svaté (Ex 20:4; Juda 1, 14, 15; Iz 2:7, 8; Ž 113:12–17) 1418. Je škoda skutečně tak velká pro řemeslníky pracující ve prospěch modlářského kultu? Čím jsou řemeslníci – a přesněji řemeslníci – obzvláště vinni? Pokud pracují, je to proto, že musí odněkud získat příjem; Pokud si neudělají modly, nebudou mít z čeho žít; výroba jim poskytuje materiální prostředky k obživě. Proti tomu Tertullianus říká, že lze najít jiné dílo, dílo hodné Boha a nezpůsobující morální újmu nikomu. Odkazují na slova apoštola Pavla: každý v postavení, do kterého byl rychle povolán, ať v ní zůstává (1. Korintským 7:20). Ale ospravedlňovat tímto apoštolským rčením vymýšlení modly je totéž, jako ospravedlňovat jakýkoli hřích, ve kterém byl člověk nalezen v době svého povolání do Církve Kristovy. Jiné jsou založeny na skutečnosti, že sám Pán nám dal příklad, abychom jedli z práce svých rukou. Ospravedlňovat tím výrobu modly jako dílo vlastních rukou je totéž jako ospravedlňovat práci zloděje, darebáka, padělaného mincovníka nebo jakoukoli nevybíravou práci jako dílo svých rukou. Ne každá práce se líbí Bohu a sluší křesťanovi; některé práce jsou přímo Bohem zakázány. Odvolávají se na příklad Mojžíše, který na poušti vyrobil měděného hada, a na tomto příkladu zakládají povolení k pořizování obrazů. Ale Mojžíšův had neslouží jako omluva pro modloslužbu a vymýšlení obrazů. "Snímky vytvořené pro zvláštní a záhadný účel jsou výjimkou z pravidla, ale neničte je." Měděný had byl symbolem ukřižovaného Pána, který měl moc osvobodit lidi od různých hadů – zlých démonů. Bylo vyrobeno podle zvláštního Božího příkazu. A protože had byl stvořen podle zvláštního Božího příkazu, pak pro výrobu modly je třeba očekávat, že Bůh sám k tomu dá zvláštní příkaz, kromě obecného příkazu: nedělej modlu 1419. Bůh nedal zvláštní příkaz, proto se musíme řídit obecným příkazem: nevytvářej modlu. Tento obecný příkaz, i kdyby nebyl vyjádřen tak ostrou formou a kdyby nebylo stejně odsouzení modloslužebníci i modloslužebníci, a pak se křesťané musí zbavit všeho, co přijde do styku s modloslužebním kultem: jsou povinni učinit to přijatým křtem, kde je člověku odepřen Satan a všechna jeho díla a služba jemu. Ale "popíráme Satana a všechna jeho díla, vědomě připravující modly? Jak můžeme říci, že je odmítáme, žijeme nejen podle nich, ale také s nimi? Odmítáme jejich roucha, když si skrze ně získáváme oděv? Nepoznáváte svým jazykem toho, koho poznáte rukama, abych tak řekl? Dokážete zničit slovy to, co vytváříte činy? Dokážete vyznávat mnoho boha v jednoho Boha?" I když je tvůrci modly neuctívají, je to jedno – urážka Boha je stejná; při vymýšlení idolů jim člověk věnuje veškerou svou sílu a schopnosti a tím pro ně přináší lepší oběť než sami pohané. "Ty," říká Tertullianus, "obrátíš se k tvůrci model, uctíváš je, protože bez tebe by neexistovali. Nezapaluješ s nimi oheň opovrženíhodné oběti, ale oheň své geniality; nedáváš jim život žádného zvířete, ale svou vlastní duši; obětuješ jim svůj talent, svou práci; dáváš za ně oběti úlitby po tvém knězi, protože jsi mezi kněze, tvůj kněz, důležitější, jsi důležitější; je jejich sláva. Myslíš si, že se jim neklaníš; a považují tě za svého obdivovatele, protože jim přinášíš nejbohatší, nejtučnější oběť, oběť své spásy“ 1420. „Je hořké vidět, jak křesťané, opouštějíce na chvíli modly, přicházejí do našeho kostela, z dílny démona přicházejí do domu Božího, před Bohem zvednou ruce, zvednou ruce, aby je zvedl Bůh, zvedl nedávno své ruce, aby je zvedl, tvůrce. tím, že se jich dotknete, natáhnete jejich ruce k tělu Páně, vytvoříte těla démonů, znesvěcujete svaté dary, přijímáte je od druhých a dokonce je rozdáváte druhým“ 1421. To opět ukazuje zradu Spasitele; zde opět – a nejen jednou, ale každý den – jsou natahovány svatokrádežné ruce, aby ukřižovaly Božího Syna. "Bylo by lepší useknout tyto svatokrádežné ruce!" 1422. Mnohá řemesla podle Tertulliana přicházejí do styku s modloslužbou, mnohá z nich slouží modlářství; Pokud vezmeme v úvahu, že všechna řemesla jsou ve vzájemném kontaktu, pak můžeme přímo říci, že všechna řemesla mohou sloužit modlářství - štukatér, malíř, sochař a sochař - všichni mohou přinést svou práci a čas do služby idolů. Taková služba modlám by neměla být mezi křesťanskými řemeslníky. Pokud se řemeslníci v tomto případě odvolávají na materiální výhody, pak jim lze doporučit, aby svou práci obrátili na potřeby soukromých osob, a nikoli idolů. Při převládajícím všeobecném luxusu nelze očekávat nedostatek odbytu uměleckých děl; naopak řemeslníci získají více hmotných výhod z práce pro soukromé osoby než z práce pro modly 1423. Mezi povolání příznivá modlářství Tertullianus zahrnuje mnoho profesí, které jsou v kontaktu s modloslužbou; odsuzuje: a) Astrologie a magie. Astrologie je pohanského původu a nelze ji dále studovat v křesťanství. Tertullianus tvrdí, že astrologové jsou ve svých astrologických studiích připodobňováni k padlým andělům, kteří se stáhli od Boha, aby oklamali lidskou rasu, a byli Bohem prokleti. Astrologové nenašli mezi lidmi žádnou zvláštní přízeň: byli vyhnáni z Římské říše, byl jim zakázán vstup nejen do Říma, ale i do celé Itálie. Magie a astrologie - vzájemně související - přišly z Východu a s příchodem Spasitele na svět ztratily svůj význam a autoritu - dary kouzelníků narozenému Spasiteli naznačovaly konec existence magie a pro kouzelníky začátek nového života, jiné cesty (Mt 2,12), tedy cesty dobrého a pravého učení. Magii v osobě některých jejích stoupenců trestali již apoštolové, a proto byla i astrologie jako součást magie odsouzena. „A tak od doby, kdy se objevilo evangelium, musí být všechny druhy sofistů, astrologů, kouzelníků, kouzelníků a čarodějů nevyhnutelně vydány k příkladnému provedení“ 1424. b) Školní výuka literatury. Učitelé škol a profesoři literatury obecně mají k modloslužbě blízko: studiem a výukou pohanské mytologie, jejím vysvětlováním a pohanskými slavnostmi a oslavami přirozeně musí zaujmout ten či onen postoj k mytologii a pohanství; první platba přijatá od studentů by měla být věnována Minervě; další přijímání peněz nebo další vydělávání chleba tímto způsobem (z pohanství a modlářství) je poskvrňuje; učitelé jsou povinni účastnit se mnoha pohanských slavností atd. Jedním slovem, učitelé všude přicházejí do styku s pohanstvím a částečně se podílejí na jeho kultu. Je ale opravdu nutné úplně opustit literaturu, přestože dává člověku vzdělání? Tertullianus zjišťuje, že studium literatury a její výuka jsou dvě zcela odlišné věci. Můžete to studovat. Zde je křesťan tím, že to sám studuje, v bezpečí před vším, před čím nemůže být v bezpečí jako učitel. A v tomto případě však Tertullianus radí především studovat pravdu, a pak začít studovat vše ostatní – pak ho pohanství neovlivní škodlivě, pak bude křesťan jako učený člověk, který na druhé bere jed a ví, co s ním dělat, aniž by ubližoval sobě i druhým 1425. c) Obchod. Motivací k obchodu je láska k penězům a vášeň pro zisk (a láska k penězům a lakomství je podle Apoštola modloslužba a kořen všeho zla) 1426, prostředkem jsou lež a křivá přísaha; obojí je Bohem zakázáno. Pak je obchod zavrženíhodný, protože obchodníci jsou dodavateli všeho potřebného pro modloslužebný kult a tím podporují modloslužbu, přispívají ještě více než tvůrci modl - modloslužbu lze vykonávat bez modly, pouhým pálením kadidla, stejně jako tomu bylo v dávných dobách, kdy ještě nebyly modly a kouření kadidla již existovalo; V důsledku toho je pro modloslužbu zboží obchodníka potřebnější než samotné modly, a v důsledku toho se zde ukazuje jako největší vina obchodník nebo prodejce. Konečně, samotné svědomí, morální vědomí křesťana mu nedovoluje obchodovat. Takže „žádné umění, žádné vědění, žádný obchod, který přispívá k vytváření modl a k ustavení jejich panství, není osvobozen od obvinění z modlářství – modlářství není nic jiného než sloužit modlám nebo jim poskytovat služby“. 1427. To vše je třeba po přijetí křesťanství opustit a z lásky k Bohu snášet vše, co může v životě potkat, 1428. v každém případě doufat v milosrdenství Boží a modlit se k Bohu, aby nás naše potřeby nepřiblížily modlářství 1429. Spolu s výše uvedeným Tertullianus odsuzuje mnoho dalších věcí, které měly pohanskou povahu nebo dokonce její stín, a varuje křesťany před účastí na různých obřadech, obřadech atd. souvisejících s pohanstvím. Zastaví pohled a více či méně podrobně zkoumá: a) Brýle 1430. Brýle byly v tehdejším světě obzvláště oblíbené; jak se zdá, křesťané se občas objevovali v divadlech a cirkusech a byli v nich přítomni, když ne jako herci, tak jako diváci. Tertullian, který si uvědomuje škodlivost křesťanů navštěvujících brýle a vidí v nich odraz pohanství a sloužících idolům, věnuje zvláštní pojednání spektáklům „de spectaculis“, ve kterém naznačuje různé motivy, které křesťané dávají k ospravedlnění své přítomnosti na podívaných, vyvrací je a vysvětluje chování křesťanů ohledně podívaných, takže křesťanské imposs jsou viditelnější. zdroj původu brýlí, jejich povaha - je v nich všude vidět modlářství, služba Satanovi a jeho přisluhovačům. Křesťané už svým jménem a na základě slibů daných při křtu musí žít a jednat v souladu s křesťanským učením a svým mravním vědomím, v souladu s vůlí Boží; musí se vyhýbat všemu, co by mohlo tak či onak rušit jejich svědomí; podle pravidel víry a zásad pravdy a vzhledem k požadavkům slušnosti se musíme vzdálit od podívaných, stejně jako od všeho šílenství tohoto věku, abychom nehřešili ani z nevědomosti, ani z přetvářky 1431. Pro ospravedlnění návštěvy představení – cirkusu a divadla byly uvedeny různé úvahy. Někteří říkali, že brýle působí pouze na oči a uši; z nich nemůže přijít žádná újma na duši: „Bůh nemůže být uražen takovou zábavou, uprostřed níž si člověk zachovává strach a náležitou úctu ke svému Pánu,“ - brýle jsou pro člověka nevinnou zábavou. Tertullianus nazývá takové ospravedlnění snem, který neodpovídá požadavkům pravého náboženství, nebezpečným klamem, který přehlušuje poslušnost pravému Bohu 1432. Jiní poukazovali na to, že křesťané, kteří si musí neustále pamatovat smrt, se ze zbabělosti stahují z brýlí, protože se bojí, aby je zábava, které se jim dostává, nepřipoutala příliš k životu a nepřipravila je o odvážnou trpělivost, kterou byli mučedníci proslulí; Odmítáním podívaných, stejně jako jakékoli zábavy obecně, křesťané necitlivě přerušovali vazby se světem; bylo pro ně snazší se s tím později rozloučit: je známo, že pro ty, kteří si tyto zábavy užívali po dlouhou dobu, bylo nesmírně těžké zemřít pro Krista. – Tertullianus shledává takovou myšlenku ne zbytečnou pro křesťana, ale zároveň ji považuje za prostou lidskou prozíravost 1433. To by neměly být motivy křesťanského života a činnosti 1434. Jiní zase říkali, že podívanou lze užívat, aniž by se urážel Bůh Stvořitel. Bůh stvořil vše na světě a dal to člověku k užívání; a protože vše, co Bůh stvořil, je dobré, nelze tedy použití Božího stvoření, a tedy i brýlí, považovat za odporující vůli Boží. Je pravda, že Bůh stvořil všechno, Jeho stvoření jsou dobrá; ale ne vždy je dobré je používat; přirozený účel a užívání všeho je dobré, ale nesprávné užívání nelze považovat za souhlas s vůlí Boží – mezi normálním a nenormálním je velký rozdíl. Meč, jed atd. mohou být užitečné, ale při nesprávném a nepřirozeném použití mohou způsobit značnou škodu (meč, jed atd. jsou výtvory Boží, tedy dobré; stejný meč a jed, které se používají k vraždě, jsou jistě škodlivé) „Věci jsou špatné jen svým špatným použitím“ 1435. A stejně jako správné použití všeho je dobré, v rozporu s vůlí Stvořitele, není v rozporu s vůlí Boží spáchané, prosím čerta. „Ďábel byl rozhořčen, že člověk dostal moc nad tvory, a proto se rozhodl vyrvat mu tuto moc z rukou, aby ji použil k tomu, aby se člověk provinil 1436. Aby potvrdil svou myšlenku, odkazuje Tertullianus na sv. Písmo, přesně v 1. verši 1. žalmu, vysvětluje toto místo v aplikaci na brýle z roku 1437; odkazuje na křesťanské sliby složené v křtitelnici. Při křtu člověk vyznává křesťanskou víru a slibuje, že se zřekne Satana a všech jeho děl. Satanova hlavní vláda je v modlářství; a protože brýle jsou založeny na modlářství a jsou zcela prodchnuty modlářským kultem, je jasné, že v nich vládne Satan – „z brýlí bylo modlářství jako oběť Satanovi a jeho andělům; zde je trůn nečistého ducha a sídlo špatnosti“. Původ každé podívané, jméno každého z nich, jejich struktura, doprovázená mnoha pověrami, různé okolnosti jejich zasvěcení jakémukoli božstvu, jejich samotné ideje atd. – to vše potvrzuje tuto myšlenku jejich identity s modlářským kultem 1438. Počátek spektáklů leží v hlubokém pohanském dávnověku, jejich vznik je spojen se založením nějaké slavnosti, zasvěcením chrámu božstvu nebo z jiných náboženských motivů (to, že je každá z podívaných zasvěcena božstvu, naznačují již jejich názvy) 1439. Další podívané jsou zasazeny do paměti té či oné události politického či společenského života. Existují brýle, které si zřizují soukromé osoby a ze soukromých důvodů například na památku zesnulých příbuzných, aby jim vyjádřili úctu a dali najevo, že plní svou povinnost vůči nim. Jedním slovem, ať už jde o jakékoli podívané, ať už se slaví na počest bohů nebo na památku zemřelých, všechny představují modloslužbu ve své genezi a pojmenování 1440. Vystoupení v cirkusech, divadlech atd. a jejich prostředí naznačují stejnou modloslužbu 1441 a pobuřují mravní vědomí křesťana. Například divadlo: zasvěcené Venuši a Bakchovi, těmto nerozlučným společníkům, je to škola opilství a zhýralosti 1442. Amfiteátr i aréna pro atletické závody v roce 1443 se vyznačovaly modlářským charakterem. Proto, když se křesťané zřekli všeho modlářství, neměli by se účastnit těchto podívaných a být jim přítomni, aby nejen svou duši, ale i své vnější smysly takovými brýlemi udrželi čisté a neposkvrněné, protože všechny vjemy přijaté vnějšími smysly se přenášejí do duše a působí na ni ten či onen vliv, rušící ducha věřícího. Není možné si představit, že by člověk, který byl přítomen u brýlí, zůstal jejich lhostejným divákem, neprožíval emocionální poruchy – „kde je potěšení, tam je vášeň, jinak nebude potěšení příjemné“ a bez příjemných požitků nemá člověk na brýlích co dělat. 1446. Tertullianus uvádí několik poznámek o postoji samotných pohanů k postavám v představeních a odtud opět vyvozuje stejný závěr, že křesťané se nepotřebují nechat unášet brýlemi. Mimochodem, nedůslednost pohanů v jejich přístupu k umělcům je úžasná: odsuzují to, co v jiných případech schvalují, a naopak. „Vládci republiky, soudci a manažeři her zbavují cirkusových herců, sportovců, komediantů, gladiátorů jakýkoli čestný titul (tedy ty samé veselice, kterým vznešené římské dámy obětují svá srdce a často i svá těla, vstupují s nimi do ostudných vztahů, ačkoli jsou takové vztahy veřejně odsuzovány), nedávají jim žádná práva a důstojnost u soudu ani u jiných senátorů, ani u jiných postavení. prohlašují je za nečestné, a přesto ochotně navštěvují ty, které trestají; k této nestálosti, ke které se křesťan obrátí? A nestane se pak jako válečník – přeběhlík z jednoho tábora – vlastního – do druhého – nepřátelského? Jaká škoda pro člověka, jakou urážku Boha tento přechod představuje! 1448 Může býti něco společného mezi světlem a tmou, životem a smrtí? Křesťan nemůže být na těchto shromážděních, kde se rouhá jménu Božímu, kde je viditelná starost o vydání křesťanů k roztrhání divokou zvěří atd. 1449. Křesťané ať jsou ze všech stran obklopeni modloslužbou; musí vždy a všude pamatovat na Boha a na vysoký záměr a povolání člověka, duševně si představovat vševědoucího a spravedlivého Boha a odvrátit se od modloslužby, ať už se objeví v jakékoli podobě 1450. Křesťané se nemohou bavit s pohany – čas na zábavu a oslavy pro ně ještě nenastal: pohané jsou nyní v radosti a radosti, křesťané jsou ve smutku. Přijde doba, kdy se role vymění: křesťané se budou radovat a pohané spolu se svými herci, sportovci, gayi atd., kteří je bavili, povzdechnou. Radost tohoto světa je pomíjivá, proto se křesťané nepotřebují honit za potěšeními a zábavou, které tuto radost přinášejí, ale usilují o dosažení nebeské věčné radosti 1451. Někdy se stává, že se v divadlech uvádí dobré věci; ale nelze se tím zmást - jed se obvykle kombinuje ne s hořkostí, ale se sladkými, chutnými látkami; příjemné pohledy jsou medem otrávené jedem 1452. Opravdové požitky nepřinášejí tyto podívané, ale křesťanství: poznání pravdy, stažení se ze světa, požívání skutečné svobody, svatost života, šlapání po pohanských bohech, vymítání démonů, dary zázračného léčení a nebeská zjevení atd. - to je řada požitků, které nelze nahradit pohanským charakterem Potřebujete další potěšení a podívanou? A jsou v křesťanství. "Jste-li svedeni poezií, máte mnoho jiných knih kromě pohanských, máte mnoho krásných básní, docela vynikající učení, docela hymny, docela hudební sbory. Potřebujete bitvy, bitvy, vítězství?" Křesťanství vám je předloží v hojnosti: podívejte se, jak nečistotu svrhne cudnost, klam překonává víra, krutost překonává milosrdenství, násilí pokora – to jsou boje charakteristické pro křesťany! Chcete vidět prolitou krev? máš spásnou krev I. Krista“ 1453. Ale zvláště, jaká to bude podívaná, až se všechny národy země sejdou a uvidí Pána naplněného slávou a majestátem, až se zjeví sláva svatých, bude dána odměna spravedlivým – věčné panování v novém Jeruzalémě, věčný trest pro nevěřící a nekonečně bezbožné mezi všemi temnými „bezbožnými“ imaginární požitky cirkusu, divadla, amfiteátru atd., které marnivost vymyslela pro brýle“ 1454. b) Festivaly a oslavy. Byli křesťané, kteří se tak či onak účastnili nějakých pohanských oslav. Tertullianus, který se vydal po stopách celého křesťanského života, kde přichází do styku s pohanstvím, se dotýká i této jeho stránky. Zjišťuje, že účast křesťanů na takových slavnostech, ať už z potěšení nebo ze strachu před pohany, je v rozporu s křesťanským náboženstvím a rovná se účasti na modlářství. I zde platí obecné pravidlo, že mezi světlem a tmou, životem a smrtí nemůže být nic společného – pro všechny pohanské slavnosti obecně i pro zvláštní případy, kdy křesťané přišli do styku s pohany. V určité dny v roce probíhaly platby dlužníkům. Tertullianus zjišťuje, že načasování času zúčtování s pohany tak, aby se shodovalo s určitým dnem, spojené s pověrami a z nich vycházející, by křesťané neměli připouštět, aby se tím nepodíleli na pověrách. "Pokud znesvěcuješ své svědomí, abys potěšil druhého, pak zapomeneš, že jsi křesťan," říká Tertullianus, "a necháš se pokoušet a unést; pokud svedeš svého bližního, pak nejsi křesťan. Všechny takové zvraty ti nepomohou vyhnout se odsouzení" 1455. Křesťané tvrdili, že to dělají, aby se vyhnuli rouhání a pokárání. Tertullianus tuto výmluvu odsuzuje: měli bychom opravdu přestat být křesťany, aby nás lidé přestali pomlouvat? Ať nás lépe pomlouvají, pokud jen zůstaneme na pravé cestě a neodchýlíme se z ní, pokud budeme vystaveni zkoušce a ne odmítnutí; Taková kritika slouží ke chvále křesťanů; jen dokazuje, že křesťan je křesťanem nejen jménem, ​​ale i ve skutečnosti. Pravda, stejně jako sám apoštol byl vším (1. Korintským 9:22), tak i my můžeme být vším. Ale jako sám apoštol, když jednal s pohany, se nikdy nestal pohanem, tak i my, udržující styky s pohany, bychom neměli hřešit, neměli bychom porušovat svou mravní povinnost a obětovat své náboženské a mravní přesvědčení. Všichni jsme bratři v lidskosti, podobní duší, ale ne ve víře; Žijeme ve světě, ale nesdílíme jeho bludy. Účastníme se pohanských slavností – a jednáme nelogicky; pohané jednají mnohem důkladněji: neúčastní se křesťanských svátků. Opravdu je křesťanských svátků málo? Vezmeme-li jen jedny Letnice, pak to více než pokryje co do počtu všechny pohanské výroční svátky roku 1456. Během svých svátků si pohané zdobili a osvětlovali své domovy. Při pohledu na ně křesťané udělali totéž. Tertullianus považuje toto osvětlení a tuto výzdobu křesťanských domů za v kontaktu s pohanstvím, protože výzdoba se provádí na počest bohů, kterým byly v pohanství zasvěceny například dveře, zárubně atd. d.; jsou-li vykonávány na počest císaře, pak nemohou být ospravedlněny: je třeba vzdávat to, co je císařovo, co je císařovo, a to, co je Boží, je Boží (Matouš 22:21), to jest poctu císaři (a ne božskou čest) a Bohu čest, která mu náleží, jinými slovy: Caesarovi jedny peníze. Příkladem postoje křesťanů k císařům jsou tři babylonští mladíci a Daniel, kteří spojili svou silnou víru s podřízením se králi v roce 1457. – Tertullianus se na rodinné oslavy dívá spíše blahosklonně, až blahosklonně. Oblékání do bílé tógy, spiknutí, svatby, oslavy u příležitosti pojmenování miminka apod. nespojuje s modloslužbou a to vše považuje za nevinné. Oblečení toho či onoho je lhostejná záležitost, oblékání do bílé tógy proto nepředstavuje nic zvláštního. Bůh nezakázal zábavu na svatbách a při pojmenovávání dítěte; proto tato legrace může být povolena, pokud sem z naší strany není vneseno nic modlářského, například oběť (a o ostatní se nestaráme – ať si dělají, co chtějí) 1458 . I mezi pohany mohou křesťané přijímat pozvání na takové slavnosti a účastnit se těchto oslav, pokud zůstanou věrni své povinnosti a neinklinují k ničemu modlářskému 1459. c) Vztah otroků a obecně podřízených lidí ke svým pohanským pánům a nejvyšším vládním funkcím. Ve službě křesťanů pohanským vyšším úředníkům je podle Tertulliana třeba mít na paměti historický příklad, jak se chovali staří patriarchové a novozákonní věřící. Často zastávali vysoké pozice za pohanských králů a zůstali věrní pravému Bohu a plnili vše, co vyžadovala nejvyšší autorita, pokud to nebylo v rozporu s jejich náboženským přesvědčením. „Křesťan může zůstat nevinný a procházet cestou vyznamenání a hodností (pokud tyto pocty a hodnosti nebo nejvyšší vládní funkce byly uděleny křesťanovi), pokud nepřináší oběti, nepřispívá na oběti, nedává k tomu zvířata, nesnaží se udržovat chrámy buď sám, ani prostřednictvím druhých, nevybírá v jejich prospěch příjmy, nedává na své náklady ani výchovné hry nebo hry. hody, nevyslovoval přísahy, nevynesl rozsudky o životě nebo cti (kromě zločinců), nesoudil, neodsuzoval, nevěznil v řetězech ani ve vězeních, nikoho nevinně mučil." Poté, co Tertullianus vybavil křesťana obdařeného vysokou mocí takovými podmínkami, ponechává na něm, aby rozhodl, zda je pro křesťana možné toto vše splnit, nebo ne 1460. d) Otázka šatů a oděvu mocných země. Od starověku měly různé národy zvláštní oděvy a ozdoby odpovídající určité hodnosti nebo postavení osoby ve státě nebo společnosti. Tyto oděvy ve svém významu nepředstavovaly nic zvláštního ani zavrženíhodného a mohly být použity tak, jak je používali Daniel, Josef a další biblické postavy; ale protože následně začali mít úzké spojení s modloslužebním kultem, nemohou se na ně křesťané dívat lhostejně. Tyto šaty oblékají modly a jsou tím znesvěceny; některé z nich jsou jim přivlastněny jako nezcizitelný doplněk; může je tedy křesťan využít? Člověk nemůže vypadat čistý, když nosí nečistou tuniku; "Když si oblékneš nečistou tuniku," říká Tertullianus na křesťana, "možná si ji nezašpiníš, ale ona zašpiní tebe." Tyto šaty ukazují sílu; Příklad I. Krista ukazuje, že i s takovým významem jsou tyto oděvy pro křesťany neslušné. „On (I. Kristus) měl jednoduché, hrubé šaty a ty, kteří žili v královských palácích, zajistil, aby se oblékli do přepychových šatů. Jestliže neuplatňoval autoritu nad svými učedníky, jejichž nohy naopak umyl, jestliže se vzdal království, znal na ně svá práva, pak to udělal, aby svým učedníkům ukázal, jak zacházet se slávou, okázalostí a mocí“; jestliže ze sebe odstranil všechnu tuto vnější okázalost a nádheru, znamená to, že to považoval za cizí a nepotřebné pro sebe a pro své vlastní; co odmítl, to odsoudil; a co odsoudil, vydal Satanovi a jeho přisluhovačům.“ Závěr je tedy takový, že křesťan by neměl nosit tak nádherné oděvy a ozdoby, které naznačují moc, neměl by usilovat o moc a pocty s ní spojené, nepřátelské a nepřátelské vůči Bohu – to se často používá jako zástěrka pro pronásledovatele a mučitele křesťanů 1461. e) Výslovnost jmen pohanských bohů. Tertullian to povoluje, když jméno pohanského boha není spojeno s představou jeho božské důstojnosti (například: žiji na křižovatce Isis atd.); ale když je stejný nebo podobný pojem Boha, jaký mají pohané, spojen se jménem pohanského boha, pak to Tertullianus jistě zakazuje. Přísaha pohanských bohů by tedy neměla být křesťanem povolena 1462, stejně jako by nemělo být dovoleno poslouchat takovou přísahu a hněvat se na osobu pronášející kletbu ve jménu nebo jménu pohanského boha (pokud se pro tuto kletbu hněváme, pak již pohanského boha uznáváme jako Boha); křesťan by se měl takovým bezmocným kletbám smát a nenechat se jimi dráždit 1463; Navíc musí otevřeně poukazovat na nerozumnost takové kletby, i když se tím musel přiznat jako křesťan a trpět 1464. Křesťan by neměl ve vzájemných vztazích s pohany přijít do styku s modloslužebním kultem, např. při půjčování peněz od pohanů a podepisování zástavního dokumentu přečteného podle pohanské formule. I když to křesťan sám nečte, v tichosti si to poslechne a svým podpisem s tím vyjadřuje souhlas. "Je možné něco podepsat, aby duše nediktovala slova, i když je jazyk nevyslovuje?... Záměr, vědomí plodí hřích," a nejen slova a činy - můžete dělat to či ono, vyjádřit své myšlenky tak či onak, aniž byste se museli uchylovat k ústnímu vyslovování slov (například Lukáš 1:63) 1465. V mnoha ohledech našel Tertullianus pohanský charakter, našel mnoho neshod s křesťanským vědomím – všude byla temnota, všude hrozilo nebezpečí z pohanství. Kde a jaká je naděje a prostředky, jak se vyhnout nebezpečí a možnosti nakazit se modloslužbou? "Mezi mnoha nástrahami a skalami loď víry rozvine plachty a řítí se vpřed, poháněna Duchem svatým. Plave bezpečně, když jsou jeho piloty opatrnost a žárlivost; ale jakmile se zvedneš nad prkno, nevyhnutelná smršť modlářství je připravena tě svrhnout; každá její vlna je smrtelná, je-li to nutné, každá je lepší do propasti." svět, je lepší jej opustit a zůstat křesťanem, než žít ve světě a upadnout do modloslužby... Musíme proto obrátit veškeré své úsilí k tomu, abychom se z modlářství vymanili.“ Křesťanské vědomí to vyžaduje, Kristův zákon vyžaduje totéž, a žádá to tím silněji a vytrvale; jeho plnění by mělo být tím přísnější, čím jednodušší je samotný zákon a čím jasněji odděluje křesťany od pohanů. Aby Tertullianus silněji zapůsobil na své čtenáře a jasněji zdůraznil neslučitelnost modloslužebnictví s křesťanstvím, kreslí malou paralelu mezi Noemovou archou a Kristovou církví. "Noe vzal do své archy havrana a draka, vzal si vlka, psa, tygra; ale neakceptoval modlářství - modlářství nemá v přírodě žádný prototyp. Cokoli není přijato do archy, nemělo by být přijato do církve," což Noemova archa předznamenala v roce 1466. 6. Pronásledování, mučednictví a půst Zdroj původu pronásledování a jeho význam v životě křesťanů. Za žádných okolností by se nemělo vyhýbat pronásledování, ať už přímo, ani prostřednictvím úplatků a protekce vlivných osob. Mučednictví, jeho účel a význam. Prostředky pro snášení muk: milostivá pomoc Boží, vedení Duchem svatým ze strany člověka - půst, který postupně připravuje křesťana na mučednickou smrt, odtud zvláštní užitek půstu během pronásledování. Třetí století křesťanské éry, stejně jako století předchozí a následující, bylo stoletím pronásledování křesťanů ze strany pohanů, jen s tím rozdílem, že absorbovalo více obětí pohanského fanatismu než jiná století (každé zvlášť). Čím silnější bylo pronásledování, tím naléhavěji byla předkládána otázka a požadovala její řešení: jaký vztah mají křesťané k hněvu pohanů? Tato otázka byla o to přirozenější, že existovaly příklady nerovného postoje křesťanů k pronásledování: někteří neochvějně a odvážně snášeli vše, čemu byli vystaveni pronásledovateli, byli mučedníky a vyznavači víry; jiní pod tíhou mučení omdleli, zeslábli a stali se odpadlíky; nebo možná odpadnutí některých z nich bylo důsledkem touhy získat od pohanů jakési milosrdenství, určité pozemské výhody; další, nespoléhali na své síly, aniž by je vyzkoušeli, zcela unikli pronásledování, buď útěkem do míst bezpečných před pronásledováním, nebo díky úplatkářství pohanů a záštitě mocností. První považovali své hrdinství za v souladu s titulem křesťan, plněním své povinnosti; ti, kteří se z toho či onoho důvodu od víry vzdálili, se samozřejmě snažili ospravedlnit pouze slabostí lidské přirozenosti; a ti, kteří se vyhýbali pronásledování, hledali omluvy pro sebe jak ve svých očích, tak ve svém svědomí a v očích ostatních lidí. Příklad těch prvních, jejich hrdinství samozřejmě velmi ovlivnilo věřící (stačí si připomenout, s jakou úctou se křesťané chovali k mučedníkům a jejich ostatkům, poukázat na to, jaký dojem udělala nezlomnost křesťanů v mukách i na nezaujaté pohany, povšimnout si častých případů, kdy právě díky tomuto dojmu pohané konvertovali ke křesťanství); příklad posledně jmenovaného vzbuzoval ve věřících váhání a pochyby o upřímnosti víry těch, kteří se vyhýbali vyznání víry a utrpení; odpadlíci vzbuzovali přinejmenším lítost a možná ten pocit hořkosti, který má člověk, když se jeho očekávání a naděje nenaplní. Některé bylo třeba povzbuzovat, jiné utěšovat a dalším dávat pokyny odpovídající době a okolnostem. Rozdílnost postojů křesťanů k pronásledování přirozeně vyvolala rozpor v jejich samotných názorech na pronásledování: ať už kvůli svému přesvědčení, nebo z jiných omluvitelných důvodů, někteří hledali mučení a korunu mučednictví, jiní odmítli ve své negaci i korunu mučednictví, jiní se mučení vyhýbali, báli se mučení a utíkali před ním. Jaký je správný pohled na pronásledování? Jak se chovat při pronásledování? jaká je morální cena mučednictví? Souhlasí pronásledování s vůlí Boží? atd. - to jsou otázky, nad kterými zřejmě ostatní přemýšleli a nedokázali je víceméně určitě a kategoricky vyřešit. Jistý Fabius, kterého Tertullianus nazývá bratrem (samozřejmě vírou) 1467, se obrátil na Tertulliana, aby vyřešil takové a podobné otázky. Fabius poprvé položil Tertullianovi dvě otázky: jak se vypořádat s pronásledováním, zda se mu je třeba vyhýbat či nikoli a jaký význam má pronásledování obecně? Tertullian, citlivý ke všem hnutím moderního křesťanského myšlení, neponechávaje bez pozornosti jedinou otázku přímo nebo nepřímo navrženou, píše o těchto otázkách celé pojednání, lib. de fuga in persecutione. Odpověď na Fabiovy otázky se od Tertulliana očekávala o to více, že tato odpověď mohla sloužit jako výraz Tertullianova rigorismu a shodovala se s jeho duchovní strukturou; zde mohl Tertullianus rozvinout všechny své přísné požadavky křesťanů v této době železné na věřící, mohl se – příležitostně – otestovat v dialektickém umění a aplikovat ho na obchod při řešení oblíbené otázky ze svého mravního kodexu. Otázku, jak si mají křesťané počínat při pronásledování, lze spolehlivě předpokládat, by Tertullianus rozřešil i bez zvláštního Fabiova povzbuzení. Obecný popis Tertulliana jako moralisty naznačoval Tertullianův pohled na svět, na život křesťanů mezi pohanstvím, které je obklopovalo; Tertullianus kreslí tento svět s nevábnými rysy, dívá se na něj jako na království temnoty, království ďábla, z něhož je nejlepší uprchnout roku 1468, pokud dojde k dobrému a slavnému výsledku. V době pronásledování připadalo Tertullianovi mučednictví jako nejlepší způsob, jak se přesunout z pozemského údolí do nebeských příbytků. Tato myšlenka, pevně zakořeněná v Tertullianově hlavě, by bezpochyby vytryskla, i kdyby ho o to Fabius nepožádal; Zdálo se, že Fabius dal Tertullianovi jeden impuls, aby vyjádřil své myšlenky. A Fabiova prosba, nebyla to žádost o pokračování nebo reprodukování nějakého rozhovoru, který možná před tím vedl Tertullianus a který možná sám Tertullian začal vyjadřovat své myšlenky a názory na pozemský svět a pronásledování? O pronásledování obecně, jeho účelu a významu ve vztahu ke křesťanům vyjádřil Tertullianus své myšlenky a názory v knihách „de fuga in persecutione“ a „scorpiace“; v knize „ad martyres“ nastínil povzbuzení a oslavu mučedníků, kteří již byli vystaveni mučení a mučení; jeho myšlenky v eseji „de jejuniis“ jsou o prostředcích, jak snadněji a méně citlivě snášet muka. Pokusíme se společně rozebrat první tři eseje; Také sem přidáme příslušnou část z knihy „de jejuniis“. Aby dal více či méně přesnou a definitivní odpověď na otázku, kterou kladl život a kterou navrhl Fabius, Tertullianus především upozorňuje na zdroj původu pronásledování a jeho význam v životě křesťanů, řeší otázku, od koho pronásledování pochází: od Boha nebo od ďábla, protože každá věc je rozpoznána a posouzena, když je znám její zdroj 1469. Nic se neděje bez Boha a Boží vůle – to je hlavní pozice, ze které by se dalo vyjít a na základě které by mohla být navržená otázka vyřešena. Tertullianus to přijímá, ale ne bezpodmínečně, ale s omezením: pokud to, říká, někdo přijímá bezpodmínečně, pak je třeba souhlasit s tím, že jak zlo je od Boha, tak zločiny (delicta) od Boha – nic tedy nepochází od ďábla, nic nepochází od nás samotných. Odtud – takové východisko samo o sobě nepovede ke správným závěrům – je třeba věnovat pozornost něčemu jinému, povaze pronásledování a jejich významu. Nic se neděje bez vůle Boží a pronásledování odpovídá vůli Boží, je hodné Boha a takříkajíc je pro křesťany nutné, stejně jako takové jevy, kde víra křesťanů dostává náležité hodnocení: v nich věřící buď pevně zjevuje svou víru, nebo se jí zříká 1470; v pronásledováních se církev očišťuje: v nich se sklízí hromada obilí, chléb - mučedníci - se odděluje od plev - negátoři; pronásledování je žebřík, který viděl Jákob, po kterém někteří vystupují do nebe, jiní sestupují do podsvětí. Pronásledování je boj (Ef. 6:12); zákon boje obvykle vydávají ti, kdo udělují a dávají odměnu; Bůh odměňuje a odměňuje mučedníky, proto pronásledování přichází od Boha. V pronásledování mučedníci oslavují Boha; a to, co se vztahuje k Boží slávě, se děje podle Boží vůle. Víra křesťanů během pronásledování sílí. Soudě lidsky by církev měla váhat pod pronásledováním; ale když se podíváte blíže, takové váhání není patrné - pak jsou věřící naopak citlivější na požadavky náboženství: lépe dodržují půsty a vykonávají stání (bdění), usilovněji se modlí a více projevují pokoru. Když vezmeme v úvahu pronásledování z této strany, nelze nepřipustit, že plodí nejlepší Boží služebníky, a proto pochází od Boha 1471. Na druhé straně v pronásledování nelze popřít vliv a činnost ďábla. Pronásledování je založeno na nepravdě a nepravda, stejně jako zlo, je dílem ďábla; Proto se ukazuje, že při pronásledování je aktivní osobou ďábel, ačkoli jeho jednání není samostatné a nezávislé. Nic se neděje bez vůle Boží; Proto věříme, že k pronásledování dochází skrze ďábla, ale ne od ďábla – pro pravé následovníky Boha je ďábel bezmocný, sám jim svou mocí nemůže udělat nic významného. on; ďáblu jsou dána práva nebo moc v míře nutné k dosažení cíle 1473; jedním slovem, ďábel je pro člověka pouze nástrojem k dosažení mravních cílů 1474. Ukazuje se tedy, že pokud k pronásledování dochází podle vůle a svolení Božího a sleduje vysoký cíl – zkoušku vaší víry, pak byste se jim neměli vyhýbat: neměli byste se vyhýbat tomu, co pochází od Boha – na jedné straně se nelze vyhýbat tomu, co Bůh posílá 1475. Účelem pronásledování je dobro, a co je dobré, je hloupé se vyhýbat. Ostatní nechť považují pronásledování za katastrofu; to nic nedokazuje - pohled každého může být mylný: cudnost, pravda a pravda jsou samozřejmě dobré a užitečné, ale ne každý je má rád. I když pronásledování může být katastrofou, má smysl, vede ke spáse, a proto by se mu nemělo vyhýbat, zvláště když vyjadřuje Boží vůli, které se nikdo nemůže vyhnout. „Ti, kteří si myslí, že je třeba se vyvarovat pronásledování, nebo haní Boha jako původce zla, pokud se vyhýbají pronásledování jako katastrofě nebo se považují za silnější než Bůh, protože si myslí, že se mohou vyhnout tomu, co by mělo být podle vůle Boží“ 1476. Po vyjádření obecných, základních myšlenek, základního pohledu na pronásledování a postoje křesťanů k nim přechází Tertullianus k odhalení těch nejkonkrétnějších. Jak by se dalo od polemiky Tertulliana očekávat, soudě podle jeho výše nastíněných polemických prací, toto odhalování soukromých myšlenek je v něm prezentováno formou odpovědí na námitky – ať už je skutečně slyšel, nebo jen domněle možné, možné. Říká se: člověk se vyhýbá pronásledování, aby nezahynul odříkáním; a úkolem Boha je zabránit mu v útěku, pokud se to Bohu líbí. Při analýze první poloviny této námitky a opírající se o úzké a nerozlučitelné spojení mezi myšlenkou, slovem a skutkem dospívá Tertullianus k závěru, že tato námitka nemá žádný opěrný bod. "Jste si jistý," říká Tertullianus, obraceje se k osobě, která podává takovou námitku, "jste si jistý, že se zřeknete, pokud neutečete, nebo si nejste jisti? Pokud jste si jisti, pak jste se již zřekli - v samotném předpokladu, že se zřeknete, jste se již zřekli; proto ze strachu z odříkání a v nejistotě v to utíkáte před pronásledováním... nepředpokládáš, že můžeš otevřeně vyznat svou víru, že tím můžeš dosáhnout spasení?" Proto v tomto případě nemůžete spustit. Pokud volba – zda ​​se stát zpovědníkem, nebo se stát uprchlíkem, negátorem – závisí na nás, tak proč nezvolit to nejlepší, vyznání víry? Co vám v tom může bránit? Nechuť trpět, nechuť se přiznat? Ale neochota vyznat víru se rovná jejímu zřeknutí se... Odpověď na druhou polovinu námitky. Ať vše závisí na vůli Boží. Proč se tedy této vůli zcela neodevzdáme, když víme, že Bůh může přivést zpět ty, kteří prchají, a skrýt ty, kteří se obrátili, mezi lidi? Je lepší stát pevně, podřídit se vůli Boží, než utéct, veden svou vlastní vůlí... Tertullian to potvrzuje na příkladu Rutilia, „svatého mučedníka“, který se několikrát stěhoval z místa na místo, aby se vyhnul mučení, dokonce vyplatil penězi, ale přesto byl zajat, mučen a dostal korunu mučednictví. „Tento příklad,“ říká Tertullianus, „jasně ukazuje, že by se člověk neměl vyhýbat pronásledování, protože útěk nepřinese žádný užitek, pokud to Bůh nechce“ 1477. Odvolávají se na přikázání Páně dané apoštolům: „Až budete pronásledováni v tomto městě, utečte do jiného“ (Matouš 10:22) a na útěku před pronásledováním vidí pouze naplnění tohoto Božího přikázání. Tertullianus říká, že při udělování takového přikázání měl Spasitel na mysli známé osoby, určitou dobu a určité skutky. Přikázání se vztahovalo na apoštoly, jejich dobu a podmínky jejich kázání. Apoštolové běželi, ale ne proto, že by se báli pronásledování, ale protože pronásledování a muka nezdržovaly šíření evangelia, neběželi bezcílně a mlčky, ale s kázáním evangelia. Spasitelův pokyn o útěku apoštolů z města do města se týkal pouze hranic Judeje. Jak to platí pro křesťany, kteří nemají misii v Judeji? Apoštolové, věrní Spasitelovým přikázáním o útěku do Judeje, byli pronásledováni mimo Judeu a tato pronásledování přinesla hojné ovoce 1478. Příklad apoštolů v jejich postoji k pronásledování učí křesťany, aby se pronásledování nevyhýbali, ale snášeli je někdy s radostí a odvahou od nepřátel? Pravda, stáhl se, ale stáhl se za stejným účelem a stejným způsobem, jakým přikázal apoštolům vyhýbat se nebezpečí. Odtáhl se, dokud nedokončil dílo, kvůli kterému přišel na zem; když bylo jeho poslání dokončeno, nevyhýbal se již nebezpečí, nežádal Nebeského Otce o legie andělů, nehledal lidskou ochranu, zakázal Petrovi pozvednout meč, dobrovolně se zradil, a tím nám v sobě ukázal příklad k následování. Pán zvolal: Otče, je-li to možné, nech mě mine kalich utrpení; ale hned dodal: ještě ne jak já chci, ale jak ty chceš (Mt 26,39). Křesťan, napodobující Pána, může žádat Boha o osvobození od pronásledování, ale nesmí zapomenout podřídit se vůli Boží: ne jak já chci, ale jako Ty: staň se vůle tvá 1480. Křesťanství nám jako synům světla přikazuje, abychom svítili do světa, a tak nás křesťanství učí neskrývat se na útěku, jako synové temnoty, ale neochvějně stát a nebát se, jak je charakteristické. slabé povahy člověka 1481. Křesťanství káže lásku; Bude však objevení lásky viditelné, pokud se člověk vyhne pronásledování a mučednictví kvůli Tomu, který nás všechny miloval bezmeznou láskou? 1482 Odkazují na známý výraz pohanské moudrosti, který se musí hodit pro uprchlíky: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483. K tomuto odkazu Tertullian komentuje, že snad může znovu utéct žertovným tónem: Aplikuje-li to na křesťany, Tertullian pochybuje, že „byl dobrým Kristovým vojákem, který, plně vyzbrojen apoštolem, když slyšel zvuk trubky pronásledování, opustil den pronásledování“. – Vzhledem k tomu, že odpůrci předložili základ pro vyhýbání se pronásledování z pohanské moudrosti, Tertullianus na okamžik zaujímá stejný postoj a jako odmítnutí výše uvedeného výrazu předkládá jiný výraz – z Vergiliovy Eneidy: „Kdy konečně není škoda zemřít? 1484. Tak či onak musíte zemřít; je žádoucí a přirozené zemřít lepším a čestnějším způsobem. Ať křesťan padne v pronásledování – a tento pád v mukách mu bude stále přiznán – zemřel v boji. Válečník ztracený v bitvě je slavnější než ten, kdo uteče. Všichni křesťané jsou rekrutováni do Kristovy armády; musí to být opravdoví válečníci, připravení vydržet pro Krista cokoli, ať se děje cokoliv; při křtu se zřekli ďábla - neměli by znovu přejít na jeho stranu útěkem; dostali moc vyhánět démony, už by se jich neměli bát; předurčeni soudit svět - nesmí se bát světa a utíkat z něj, i kdyby v něm měli trpět, musí snášet vše, co je určeno Bohem - Bohu nikam neuniknete, jak je vidět na jednom příkladu Jonáše, který nemohl uniknout Božím očím... 1485 Odvolávají se na to, že nejen obyčejní křesťané (laici) se vyhýbají pronásledování - vyhýbají se jim i pastýři církve 1486. - Pravda, jsou i takoví pastýři; ale pastýři, kteří opouštějí své stádo, již nejsou pastýři, ale žoldáci (Jan 10,12) - svým útěkem se již od stáda oddělují; již byli vyhnáni z domu Božího jako pastýři, kteří opouštějí své stádo v těžkých dobách jeho života, aby je vyplenili duchovní vlci, odsouzeni Pánem, a proto nemohou sloužit jako příklad stádu 1487. Otázku letu řeší Tertullianus v negativním smyslu; V žádném případě by se člověk neměl vyhýbat pronásledování – ani obyčejným laikům, ani zvláště hierarchickým osobám. Není však možné vyhnout se pronásledování ne přímým a otevřeným útěkem, ale prostřednictvím protekce nebo peněz - výkupného? Výše uvedený příklad Rutilia ukazuje, že musely existovat případy, kdy se křesťané šetřili břichem, vyhýbali se pronásledování různými úplatky a dary mocným tohoto světa a těm, kteří měli moc fyzického života a smrti, a využívali spojení s vlivnými osobami. Poté, co se Tertullian rozhodl pojmout problematiku letu komplexně, pozastavuje se nad položenou otázkou a věnuje mnoho prostoru jejímu vyřešení. Není těžké předvídat Tertullianův pohled na tyto výkupné a patronáty. Nelze-li se pronásledování za žádných okolností vyhnout, pak se od něj nelze osvobodit prostřednictvím obchodních transakcí s pronásledovateli. Peněžní výkupné je stejné jako útěk; jediný rozdíl je v tom, že let je výkupné zdarma, výkupné je let zaplacený v penězích 1488. Muž vykupuje muže penězi; Je možné vykoupit penězi někoho, koho sám Pán vykoupil svou krví? Je možné vykoupit Krista ve vykoupeném člověku? Toto výkupné je simonie, hřích rovný hříchu Šimona Mága. Výkupné, stejně jako útěk, je výsledkem neochoty nebo strachu vyznat Krista - na jedné straně, na druhé straně - touha po zisku (ze strany pohanů, kteří mají možnost přivést křesťany před mučitele Areopagu), je porušením hlavní myšlenky, která je základem veškerého pronásledování. Výkupné se rovná tomu, že křesťan uzná sám sebe jako křesťana před jedním a zřeknutí se Krista před mnohými. Výkupné – zřeknutí se mučednictví, zřeknutí se Krista – je možné, pokud má křesťan peníze; a když nejsou peníze? Křesťan, který se vykupuje z muk, je otrokem sloužícím Bohu a bohatství (a podle Spasitelova slova není možné sloužit Bohu a bohatství zároveň); Navíc takový křesťan svým výkupným dává najevo, že slouží většímu bohatství, jeho prostřednictvím doufá, že dostane a dostane osvobození od muk... Jak se může sebevykupující křesťan ospravedlnit? Příklad apoštolů? ale nikdy se neuchýlili k výkupnému, ačkoliv jim nesměly chybět peníze - nedovolili výkupné ani za sebe, ani za své učedníky, kteří by je chtěli vysvobodit z pout: děj se vůle Boží (Skutky 21:14), vůle Boží - vytrvat pro Krista, jako on snášel pro nás, vytrvat pro naše bližní pro Jeho pronásledování - tak zacházeli s pronásledováním! Protože svým výkupným přinášejí užitek a naplňují přikázání dávat, co náleží? Ale kdo má z výkupného prospěch? Státní pokladna? - už je bohatá, nikdy nemá ve svém rozpočtu výkupné. Pro soukromé osoby? - kvůli tomu nemá cenu utrácet peníze... Bez ohledu na to, kolik důvodů a úryvků evangelia je uvedeno k potvrzení potřeby dát, co se žádá, všechny tuto nutnost nepotvrzují: můžete a měli byste dávat, ale pouze jako almužnu a dlužno, a ne vynucené hrozbami nebo donucením, a navíc dávat v množství, ve kterém můžete, a ne v množství, které je požadováno. Křesťané, vykoupení Kristem, již nemusejí za sebe platit nové výkupné, ani toto výkupné proměňovat v nějakou daň; musí podle přikázání Spasitele prokázat Boha bohům, to znamená odevzdat se celého Bohu, nešetřit svůj život 1489. – Příklad jiných křesťanů, kteří se uchylují k výkupnému? Takoví křesťané nemohou sloužit jako příklad pro ostatní, stejně jako někteří křesťané - průmyslníci, někdy průmyslníci nízkého a víceméně hanebného charakteru - nedávají příklad 1490. - Křesťan by se v žádném případě neměl uchylovat k výkupnému a důvěřovat hmotným prostředkům: Musí být silný ve víře, a ne v penězích, rozumný v moudrosti a ne v placení a službách druhých - peníze jsou zde nadbytečné149. Je-li tedy nezákonné a v rozporu s vůlí Boží a požadavkem zdravého křesťanského rozumu uprchnout během pronásledování a vyhýbat se jim prostřednictvím patronátu nebo peněžních transakcí s pronásledovateli, pak je již jasné, jak by se křesťané měli k pronásledování chovat: pokud se ukáže, že je to nutné, pokud musí předstoupit před trýznitele, musí se jevit jako pevnou, neotřesitelnou víru v Krista, i když jsou vyznávači této krve, i když jsou zpovědníci této krve. 1492. Pronásledování, vyznání víry, mučednictví jsou různé okamžiky téhož činu: všechny mají pro křesťanství stejný význam, sledují stejný mravní cíl; všechny slouží jako protiváha, protiklad k pohanství, modlářství, představují příklady boje proti modlářství - se zvláštní nadpřirozenou milostí naplněnou pomocí nás osvobozují od modlářství a přerušují jakékoli křesťanské spojení s nimi. V mučednictví spočívá život, v modlářství smrt; mučednictví skrze fyzickou smrt vede k blaženosti, modloslužba skrze zachování dočasného života vede k věčné smrti. Proto je nerozumné odmítat to, co zachraňuje (mučednictví), a přijímat to, co ničí (popírání mučednictví, modlářství). Mučednictví je lékem na moderní neduhy. I když je to obtížná medicína, o to větší osvobození od mravních nemocí přinese. Nepopírají výhody a důležitost léčení, bez ohledu na to, jak bolestivé to někdy může být; jsou lékaři po uzdravení vděční, ať už během léčby provádí jakékoli bolestivé operace, operace, za které někdy pacienti lékaře téměř proklínají. Proč popírají výhody mučednictví? – V mučednictví je vyjádřena všechna dobrá vůle Boží, která chce zachránit padlého člověka. Neposlušností vůči vůli Boží se člověk stal zralým pro smrt a zasloužil si smrt; ale Pán mu přichází na pomoc, dává mu prostředky k překonání hříchu, k pošlapání moci ďábla jako přemožitele člověka. Jedním z těchto prostředků, silných a účinných prostředků, je mučednictví 1493. Pronásledování, přinášející člověku muka, ho tím volá ke slávě, a tato sláva, odměna za mučednickou smrt, přehluší veškeré utrpení, povzbudí ho, aby zanedbával tato relativně malá mučení, aby získal věčnou bezbolestnost, věčnou blaženost mimo hrob. Tento motiv – sláva a blaženost – je silným motivem: vyvolává úžasné hrdinství i v synech této doby a toto hrdinství vyvolává bouřlivý potlesk očitých svědků. "Podívejte se, s jakou horlivostí naše města slaví bitvy a slavnostní bitvy, vymyšlené a podpořené vášní pro potěšení... Všechny okolní vesnice dodnes ozývají potlesk Kartágu, kterému bylo kdysi uděleno prvenství na hrách v Pýthiích. Lidé tedy vždy věřili, že k tomu, aby se rozproudila soutěživost, dodala síla tělu a povznesl hlas, je vhodné jako odměnu jim ukázat na cíl, rozhodčího a diváků rozkoš jako návnada, všechna muka, všechny rány sportovců jsou vykoupeny: nechají se bít, kroutit, trýznit, trhat, potřísnit krví, najde se vůbec někdo, koho by napadlo vyčítat soudcům, že na sobě dopustili takové násilí? Mimo soutěž mohou požadovat nápravu urážky; ale zde rány a vředy mizí pod oslnivým kouzlem věnců a potlesku, ocenění a veřejných poct, obrazů a soch, nadějí na přežití v paměti lidí a snové nesmrtelnosti svého jména. Slyšeli jste někdy o sportovci, který si stěžoval na svá zranění? To je pravda, nikdy, protože on sám je hledá. Věnec skrývá jeho rány, palma činí jeho krev neviditelnou; je vzrušen (tumet) více vítězstvím než nespravedlností. Opravdu považujete někoho, koho vidíte tak veselého (laetum), za uraženého (laesum)? Zmrzačený nebude v žádném případě vyčítat předsedovi her - rozhodčímu (agonotheta) jeho zranění. Není správné, aby nám Bůh nabídl tyto pokyny a činy (artes et disciplinas), otevřel tuto arénu tohoto století, podívanou lidem, andělům a všem autoritám, aby vyzkoušel tělo i duši v pevnosti a trpělivosti, dal jednomu dlaň, jinému čest, toto občanství, jiné odměňuje, některé odsoudí a potrestaní budou s hanbou vyloučeni? Člověk musí usilovat o vrchol mravní dokonalosti, přejít z jednoho stupně této dokonalosti do druhého; Jednou z těchto fází je mučednictví, kterého je třeba dosáhnout a ne se mu vyhýbat. Ať člověk přijde o život v mučednictví, obětuje všechno; to mluví pouze ve prospěch mučednictví: „obětujíc vše, co je vám drahé, tělo i duši, vkládá člověk do pokladny pouze svůj kapitál, aby získal úroky z úroků, utrácel jej, aby získal další a další – odměna odpovídá ceně“ 1494. Odpůrci odmítali mučednictví a považovali je v rozporu s myšlenkou všedobrého Boha a požadavkem univerzálního lidského smyslu pro zachování vlastního života; viděli mučednickou smrt jako akt násilí. Tertullianus s ohledem na tento pohled říká: člověk v mučednictví se dobrovolně vydává pro Boha, a ne v důsledku vnějšího, vnějšího násilí, se zrazuje ve jménu lásky, a ne pod nějakým nátlakem: láska je základem mučednictví. V důsledku toho nelze pronásledování a mučednictví považovat za krutost ze strany Boha 1495, žízeň po lidské krvi. Bůh žízní po krvi stejně jako člověk žízní po spáse; Žádá od člověka oběť, když poprvé předložil příklad takové oběti v oběti svého jednorozeného Syna 1496. Z mučednické smrti je nadarmo obviňováno pouze křesťanství. Lidské oběti nenajdeme jen v křesťanství – pohanství se svými náboženskými kulty ukazuje, že i v něm se přinášely lidské oběti, aby usmířily rozhněvané bohy, a nikdo si však nestěžuje na krutost pohanských bohů, kteří takové oběti přijímají, naopak – všichni se považovali za šťastné, pokud se ukázali být vhodnou obětí pro bohy... Jen křesťané se tedy Bohu obětovat nemohou! 1497 Mučednictví jako výsledek vyznání víry, předepsané Bohem 1498 v Písmu svatém 1499, ztělesněné v biblických příkladech 1500; pronásledování a mučednictví mají vzory pro sebe v Novém zákoně I. Krista a jeho apoštolů 1501, kteří, snášejíce muka, dali za sebe přímé přikázání, jak se chovat k pronásledování (Mt 5:10 - 12; 10:16 - 18. 21. 22. 228 - 23. 23. 21:12; 1. Jana 3:18; Mučednictví je vyznání víry v Boha; odmítnutí mučednictví se rovná zřeknutí se Boha. "Člověk oddaný křesťanství se uznává jako Kristův učedník; kdo patří Kristu, zůstává v něm; Kristus zůstává v něm a on v Kristu. Kdo tedy vyznává nebo popírá, že je křesťan, již Krista vyznává nebo se ho zříká." Vzhledem k úzkému spojení mezi vnitřním rozpoložením člověka a jeho vnějším chováním a úplnou závislostí jednoho na druhém se nutnost vyznání víry a strach z odříkání jeví jako samozřejmá. Vnější vyznání plyne z vnitřní úcty a naopak o úctě svědčí. "Úcta k Bohu umírá uvnitř dříve, než zeslábne vnější vzhled." Tedy ten, kdo se svým odříkáním zříká mučednické smrti, ukazuje, že nemá vnitřní křesťanské rozpoložení – ve své duši už není křesťanem, i když jím podle vzhledu 1503 zůstává. Tertullianus, jako by chtěl posílit význam mučednictví a dát více motivů pro snášení mučení, znovu a s poněkud jinými rysy nastiňuje mučednictví. Vyznání víry ve spojení s mučednickou smrtí otevírá brány nebes, pozemská muka připravuje blaženost v nebi 1504: „Mučedník, umíraje při vyznání víry, ztrácí dočasný život, získává život věčný“. Vyznavač víry je pod zvláštním vedením Ducha svatého 1505. Duše mučedníků podle Apokalypsy odpočívají pod oltářem v nebeském Jeruzalémě, živí se nadějí, že budou pomstěny, a oděni do bílých šatů čekají, až jejich pomlouvači a jejich bratři, kteří byli biti, zemřou, stejně jako oni. Přišli z velkého soužení, vyprali svá roucha a zběleli svá roucha v krvi Beránkově (Zj 7:14). Oblečením duše je maso. Jeho nečistoty (sordes) jsou smyty křtem, ale jeho skvrny (maculae) jsou vyběleny mučednickou smrtí“ 1506. Tertullianus díky svému základnímu vysokému pohledu na pronásledování a mučednictví vidí a potvrzuje v mučednictví během pronásledování jedinou smrt hodnou křesťana, slavnostní odchod člověka z tohoto dusného světa do nebeských příbytků. Tertulliánův plamenný projev ke Kristovým vyznavačům, mučedníkům v řetězech, je tedy pochopitelný; Svatozář, kterou Tertullianus obklopuje mučedníky, již uvězněné a blízko mučednické koruny, je pochopitelná. Pozemský svět je královstvím temnoty, královstvím Satana; každý křesťan musí před ní uprchnout, snažit se z ní přesunout do nebeských příbytků, a čím slavnější a slavnostnější, tím lépe. Nejlepší přechod je mučednictví. Křesťanští zpovědníci byli obvykle před svou mučednickou smrtí uvězněni a tam strádali zimou a hladem, byli vystaveni mučení a různým jiným potížím. Život ve vězení je život plný útrap. Ne nadarmo se rozvinula víra, že jen notoricky známí darebáci, monstra lidské rasy mohou být uvězněni; vězení je hnízdo, shromaždiště všeho zlého. Proto se Tertullianus svými slovy útěchy a povzbuzení k vyznavačům víry ve vězení týká především samotného vězeňského života, vymezuje povahu tohoto života pro pravé následovníky Boží, ukazuje přednosti života vyznavačů Krista ve vězení oproti jejich životu mimo zdi vězení atd. Vězení, říká Tertullianus, je často pevností ďábla, jeho královstvím; jsou v něm uvězněni ministři a otroci ďábla; ale to se stává jen často, ale ne vždy. Pro pravé křesťany, vyznavače víry, je vězení úžasným místem, kde je nejslavnostněji poražen (poražen přímo v jeho království) nepřítel lidského pokolení, kde mezi mučedníky vládne vzájemný mír a vzájemná láska, které jsou v každodenním životě mimo zdi vězení často porušovány; kde se člověk zříká všeho, co ho poutá ke světu 1507. Zpovědník víry, který zřejmě vstupuje do vězení, ve skutečnosti teprve vychází z vězení - tohoto světa, nesrovnatelně horšího než vězení. "Je vaše vězení tmavé?" - říká Tertullianus a obrací se k mučedníkům. "Svět je ještě více pokrytý hustou temnotou, oslepující mysl. Jsi v řetězech? Svět nosí ty nejtěžší řetězy, které nosí duši. Je tvůj domov nakažlivý? Svět je plný škodlivých výparů, nesrovnatelně nesnesitelných: to jsou pokušení a zhýralosti smyslnosti. Jste srovnáván se zločinci? Svět obsahuje mnohem více viníků – celou lidskou rasu. Závisí váš život na tom, že vám prokonzul vyhrožuje svým rozsudkem? Svět by se měl více bát v očekávání strašného Božího soudu... 1508. Přestěhovali jste se z vězení do krytu. Váš domov je ponurý; ale ty sám jsi živé světlo. Jste spoutáni okovy; ale ty jsi svobodný v Bohu; dýcháš nakažlivý vzduch, ale před Bohem jsi pachem vůně; Čekáte na verdikt soudce, ale přijde čas, kdy budete soudit své soudce sami." Tím, že jste opustili svět a jeho požitky, nic jste neztratili; naopak jsme hodně vyhráli - na těle i na duchu. Vše potřebné pro tělesnou přirozenost vám poskytuje péče církve; vše potřebné pro duši dodává samotné postavení mučedníků, dodávané v některých ohledech hojně. Ve vězení,“ říká Tertullianus, „obrací se k mučedníkům, „nevidíte cizí bohy, nesetkáváte se s jejich obrazy, nejste přítomni na slavnostních slavnostech pohanů, nejste nakaženi svatokrádežnými výpary, nejsou slyšeni šílenými výkřiky divadla a cirkusu, nejste svědky krutosti, krutosti a zuřivosti vašich očí jsou nestydaté. nesměřují k místům veřejného cizoložství (libidinum publicarum); jste osvobozeni od pokušení, návrhů, špatných vzpomínek a dokonce i samotného pronásledování. Vězení je pro křesťana tím, čím je poušť pro proroky a osamělým místem pro samotného Spasitele; v něm se můžeš soustředit v sobě, povznést se svou duší a žalem 1510. Pravda, v žaláři je dusno, život v něm je neklidný a těžký. Ale všichni křesťané jsou naverbováni do Kristovy armády a jako obyčejní vojáci musí snášet všechny útrapy křesťanského vojenského života, přičemž na tyto útrapy pohlížejí jako na přípravu na velkou bitvu, na zkoušku tělesné a duševní síly k velkému boji, jehož výsledkem bude nehynoucí koruna, věčné oslavení v nebi 1511. Tertullianus zkoumal pronásledování a mučednictví a naznačil jejich význam a nutnost. Řešení otázky pronásledování a mučednictví by nebylo úplné, kdyby Tertullianus nenaznačil prostředky, jak snáze snášet mučednickou smrt. Pravda, v dílech Tertulliána, prohlížených na předchozích stránkách, jsou částečně naznačeny tyto prostředky: milostivá pomoc Boží, přímé vedení Ducha svatého; ale tyto prostředky závisí pouze na Bohu a jsou Bohem dány; nutné jsou také lidské zdroje. Tertullianus tuto mezeru vyplňuje a poukazuje na lidský lék, který pomáhá člověku postupně se zříci světa a připoutanosti k němu, osvobozuje člověka od lítosti nad světem, jeho zdánlivými půvaby a požitky, které přináší. Tímto lékem je půst, a to nejen v množství udávaném církví, ale zintenzivněné podle montanistických pravidel z roku 1512. Tertullianus věnoval celé pojednání de jejuniis diskusi o půstu. Tato práce je polemického charakteru, namířená proti těm, které Tertullianus v návaznosti na montanistické tendence nazval psychikou. Aniž bychom se dotkli důvodů uvedených Tertullianem ve prospěch půstu, biblických důvodů a těch, které si vypůjčil z každodenní praxe, uvedeme zde pouze to, co se týká konkrétně pronásledování a mučednictví. Pokud je půst, říká Tertullianus, vždy užitečný, pak ještě více ve staletích pronásledování. Křesťan se díky půstu neustále a postupně připravuje na velký mučednický čin. Pro toho, kdo dodržuje půsty, není vězení děsivé – nic v něm neztrácí; přechod ze svobodného života ve světě do života vězně není děsivý a – možná – necitlivý; světské náklonnosti ho nebudou odvádět od jeho vyznání víry; Křesťan se díky půstu neznatelně stává necitlivým vůči mukám: „učí se snášet vězení ve vězení, snášet hlad a žízeň, pohrdat deprivací a všemi druhy úzkosti, aby mohl vstoupit do vězení ten samý křesťan, jaký z něj bude odcházet, vstoupit nikoli za trest, ale ve formě poslušnosti kázni, nikoli snášet. Díky abstinenci bude jistěji opouštět vězení do bitvy, v mase nemá nic, co by poskytovalo materiál k mučení: oděný do jediné suché kůže, jako v brnění, bude pro mučicí nástroje vypadat jako nadržený (corneus); již předem vyschlo, osvobodilo se jakoby od překážky pro duši, která při půstu již předem předvídala a poznala smrt“; kdyby křesťanovi bylo souzeno, aby ho roztrhaly zvěř, maso vyčerpané půstem by jim neposkytlo dobrou kořist 1513. 7. Korunování věnci a vojenská služba Korunování věnci; nepřirozenost používání hlavových věnců; korunovat není odůvodněno biblickou historií Starého a Nového zákona; Počátek používání věnců je v pohanství. Vojenská služba, její neslučitelnost s titulem křesťan – bojovník Kristův. Omezení poslední pozice. V životě křesťanů v té době a za tehdejších poměrů byla jedna okolnost, která poutala pozornost kartáginského moralisty, jako důležitá okolnost v jeho očích, nesouhlasná s duchem křesťanství; Toto je korunování křesťanských bojovníků věnci. Otázka věnců jako viditelných insignií válečníka vedla Tertulliana dále k úvahám o otázce vojenské služby obecně. Poslední otázka nabyla v očích Tertulliana zvláštního významu s ohledem na ony střety mezi povinnostmi křesťana a válečníka, které se nevyhnutelně musely objevit ve věku nadvlády pohanské moci, pohanské vojenské správy a pohanského útlaku nad křesťany, a její vyřešení v Tertullianově smyslu představuje pokus a touhu osvobodit se od poručnictví a tlaku, které obklopovaly všechny strany nenáviděného pohana. Otázku korunování válečníků věnci a vojenskou službu zvažuje a řeší Tertullianus ve svém díle „de corona militis“; o tom je pár slov v knize „de idolatria“. Pokud jde o Tertullianovu práci „de corona militis“, Guillon poznamenává, že argumenty v ní jsou postaveny na přehnaném principu; nelze v tom hledat hlubokou erudici; přesto existuje mnoho solidních návodů a myšlenek na živé a hluboké 1514. A právem. Je třeba mít na paměti, že o vojenské otázce rozhodl Tertullianus, montanista; proto se není čemu divit, pokud se v Tertullianových úvahách o této otázce najdou přehnané názory. Důvodem pro napsání této práce a vyjádření Tertullianových názorů na korunování a vojenskou službu byla okolnost, kterou řekl sám Tertullian na začátku pojednání „de corona militis“. Jako formu přízně nebo odměny rozdávali císaři vavřínové věnce na hlavy válečníků. Jeden z křesťanských vojáků (pravděpodobně stejný rigorista jako Tertullianus) nechtěl využít takové přízně od císaře, měl otevřenou hlavu a v ruce držel věnec. Je jasné, že takový čin válečníka vyvolal mezi ostatními válečníky senzaci: někteří válečníka odsuzovali, jiným byla tato okolnost lhostejná. Pověst o válečníkově činu se dostala k tribuně; probíhá rozhovor mezi tribunem a válečníkem. Proč se tak lišíš od ostatních? "Neumím to jako ostatní," odpověděl. Když se ho zeptali na důvod, odpověděl: Jsem křesťan. Při projednávání případu „shodí svůj plášť, zuje si boty, aby mohl napříště chodit po svaté půdě, vrátí meč, který nebyl považován za nezbytný k obraně Hospodina, shodí mu věnec z rukou“; vržen do vězení, „očekává na Kristovy dobroty“ 1515. Tento válečník tak konečně přerušil pouta s pohanskou vojenskou službou. Válečníkův čin v očích Tertulliana vypadal hrdinsky; Aby Tertulliana povzbudila a ospravedlnila tohoto válečníka a pro povznesení ostatních, napsala své dílo „de corona militis“. Tertullianus považuje korunování vojáků věnci, podle samotných základů a motivů tohoto korunování, za neslušné a pro křesťana necharakteristické. Že není třeba být korunován věnci, nachází Tertullian základ pro to v Písmu svatém (negativním), v tradici či praxi a v požadavcích samotné přírody. Nejprve Tertullianus naráží na úvahu, která by mohla tvořit základ pro přípustnost korunování a která je založena na absenci zákazu z Písma svatého korunovat se: kde je v Písmu svatém zakázáno korunovat hlavu věnci? 1516 Tertullianus odstraňuje tento základ pro přípustnost být korunován otázkou ze své strany: „Kde je psáno, že bychom měli být korunováni? Není-li v Písmu svatém žádný přímý zákaz, pak neexistuje žádné povolení a z této strany podpora ohleduplnosti slouží jako podpora odpovědi na ni a popření takového kvazi - nepřímého povolení korunovat hlavu věnci. Navíc lze přímo a rozhodně říci, že je zakázáno nosit věnce jen proto, že je nosit nesmí – co zjevně není dovoleno, je již zakázáno 1517. Jestliže však v Písmu svatém není žádný přímý příkaz nebo zákaz nosit věnce, pak v tradici a církevní praxi najdeme přímý zákaz tohoto; a autorita praxe a tradice, při absenci instrukcí z Písma svatého, zcela postačuje k podpoře myšlenky z roku 1518; neboť nejen ve věcech náboženských a mravních, ale i v oblasti občanské a právní, kde není přímého označení práva, věc vychází z praxe, praxe je přijímána, jako by to byl zákon 1519. Aniž by to zatím příliš rozváděl, Tertullian nejprve nastiňuje hlavní myšlenky svého pojednání a naznačuje body podpory. Odvolával se na Písmo svaté a církevní praxi a tradici a našel v nich náznak nepřípustnosti korunování - negativní v Písmu svatém, pozitivní v praxi. Nyní poukazuje na třetí základ – požadavek přírody. Příroda stvořená Bohem musí mluvit a mluvit o Bohu a Jeho vůli; jako dílo Boží musí mluvit v souladu s Písmem a Tradicí, její zákonné požadavky směřují k vůli Boha – svého Stvořitele. Natura prima omnium disciplina est, ona je první, kdo jde proti používání věnců na hlavě a říká, že věnec se nehodí na hlavu a že to, co je v rozporu s přírodou, nemůže Bůh, její Stvořitel, upřednostňovat. Aby duše získala dojmy z vnějšího světa, dostává člověk orgány se zvláštním účelem pro každý z nich. Jakou roli budou hrát věnce umístěné na hlavě při dodávání dojmů duši? Rozhodně žádný; u korunovaného člověka věnec na hlavě neudělá dojem na žádný smyslový orgán a z této strany se ukazuje jako zbytečný, překroucení požadavku přírody. Květiny jsou určeny k tomu, aby se na ně člověk díval a aby je cítil (spectaculi et spiraculi res). Proč je dávat – v podobě věnců – na hlavu, kde je nemůže použít ani čich, ani zrak? Proč je používat v rozporu s požadavky přírody, proč si jimi navíc zatěžovat hlavu, když to nemá smysl ani smysl? Věnec položený na hlavě skrývá jak vůni - nedosahuje do nozder, tak krásu květin - květy na hlavě nejsou očima vidět; příjemný dojem z květin se ztrácí. Takové zneužívání květin bude svatokrádež, svatokrádež proti Bohu, Pánu a Stvořiteli přírody 1520, bude sloužit jako porušení božského zákona napsaného v celém vesmíru na přírodních tabulkách (in naturalibus tabulis), na které zákon ukazuje Ap. Paul. Pokud však použití věnců není v souladu ani s písmem, ani s tradicí, jde proti nárokům přírody, pokud neexistuje žádné viditelné božské ustanovení o používání věnců, kde tedy leží jejich původ? Jaký je jejich účel? Ve Starém a Novém zákoně není žádné jejich viditelné použití, není vidět, že by byl korunován nějaký patriarcha, prorok, levita, kněz nebo vládce, nebo - poté - který apoštol, evangelista nebo biskup. Starozákonní a novozákonní kostely nebyly korunovány květinovými věnci, ale nepochybně by tomu tak bylo, kdyby to bylo hodné Boha a v souladu s Jeho vůlí. Slavnostní příležitosti, jako návrat z babylonského zajetí, se odehrávaly bez věnců, pouze s tympanony a flétnami (kapitola 1Ezra II a III); pokrmy a svátky vyvoleného lidu, podle svědectví proroka Izajáše, byly bez korunování (Iz 5,12). Při zkoumání věci Tertullianus zjišťuje, že počátek používání věnců spočívá v pohanství, je dílem ďáblovým a – jako dílo ďáblovo – je nehodné Boha, nelíbí se mu 1521, protože souvisí s pohanským kultem, bude to druhé modlářství 1522. Otázku používání věnců tedy Tertullianus redukoval na základ přijímání pohanských zvyků a pohanství samotného. Na tomto základě bylo řešení problému již velmi snadné. Poté, co jednou řekl 1523 a stanovil jako obecný postoj, že vše, co tak či onak podporuje pohanství, tak či onak připomínající pohanský kult svými pověrami, by mělo být odmítnuto, zůstává Tertullian na tomto základě i nyní. Podle Tertulliana apoštol řekl přímo a jasně: prchni před modloslužbou (1K 10,11), samozřejmě modloslužbou ve všech jejích podobách a se všemi jejími odstíny 1524. Když nemáme modle nic dávat, proč jí něco brát? Jestliže je víře cizí klanět se modlám, proč je napodobovat ve výzdobě? 1525 neboť mezi Kristem a Belialem není společenství; je nedůstojné, aby se obraz živého Boha stal obrazem modly a mrtvého muže 1526. Vavřínový věnec v pohanství je zasvěcen Apollónovi a Liberovi, jeden jako bůh šípů, druhý jako bůh triumfů; proto by se v žádném případě nemělo používat korunování věnci, související s modloslužebním kultem, jím poskvrněný, poskvrňuje křesťana, v žádném případě by se nemělo používat 1527. V pohanství se korunovace odehrávaly ve veřejných i soukromých situacích: dav byl korunován při oslavě triumfu králů, manželé byli korunováni v den své svatby, herci byli otroci v divadle na svobodě. To vše však nemůže sloužit jako záminka pro křesťana k přijímání a nošení věnců – všechna pocta, vyznamenání a zásluhy pro něj jsou soustředěny v kostele 1528. Lidé jsou korunováni při slavnostních a radostných příležitostech života; ale křesťan – poutník tohoto světa, občan nebeského Jeruzaléma – toto korunování nepotřebuje. Jsou korunováni v manželství; Pro křesťana se manželství slaví v Pánu — věnce jsou zbytečné. Vyjmenujte všechny případy a motivace pro korunování; ani jedno není pro křesťana vlastní, všechny jsou nepřípustné – toho všeho se křesťan zřekl již při křtu roku 1529. Pohanství je korunováno mnoha věcmi, které si podle mravního názoru křesťana zaslouží pokárání roku 1530; Je to důvod, proč by sám křesťan měl dovolit korunování a pokrývat si hlavu věnci? 1531 Ženy mají mít zahalené hlavy, ne muži; a jestliže žena s obnaženou hlavou hanobí anděly, oč více muž s hlavou pokrytou věncem. Lze dodat, že u žen apoštol netoužil po přepychu v pokrývkách hlavy a účesech (1 Tim 2,5) 1532. Lze, jako v příkladu korunování, odkazovat na I. Krista, že byl korunován slávou a ctí (Žd 2,7), ale toto korunování bylo úplně jiné; byl korunován u soudu, ale Jeho koruna nebyla vyrobena z květin, ale z trnitých trnů 1533. Tak může být korunován každý v roce 1534. Ale po takové koruně lidé touží a není to taková koruna, kterou si v roce 1535 kladou na hlavu. Otázka být korunován věnci za vojenské zásluhy přivedl Tertulliana k další otázce, k otázce vojenské služby obecně – je to pro křesťany slušné? Na základě skutečnosti, že křesťané jsou povoláni k duchovnímu boji proti ďáblu 1536 a ke kněžství 1537, Tertullianus považuje vojenskou službu za neslušnou a pro křesťana nepřirozenou. Není možné spojit sliby Bohu s přísahou danou člověku 1538. "Může syn světa, kterému není dovoleno se ani hádat, bojovat s mečem v ruce? Vystaví jiného řetězům, vězení, mučení a mukám, toho, kdo nemůže pomstít vlastní urážky? Ve vojenské službě se křesťan dostane do konfliktu se sliby křesťana, protože to přijde do styku s křesťanem a kultem je nemožné. mistři zároveň – bude muset dávat přednost jednomu před druhým „Bude opravdu hlídat chrámy, které opustil? Bude se opravdu večeřet na těch místech, která apoštol nařídil? Bude ty, které ve dne vyžene kouzly (exorcismis) na útěk, skutečně v noci bránit, opírajíc se o kopí, kterým byl Kristus probodnut? Opravdu ponese prapor nepřátelský Kristu? Bude požadovat odznak (signum) od šéfa, který ho již dostal od Boha? Opravdu ho vyruší trubka trubače, který očekává, že se probudí z trubky anděla? Bude křesťan, kterého Kristus vysvobodil z ohně, upálen podle vojenského rozkazu? 1539. A kolik dalších věcí lze nalézt v táborové službě, což je třeba chápat jako zločin! Už samotný přechod z tábora světla do tábora temnoty je zločin. Ale nepřipustit možnost, aby byl křesťan ve vojenské službě - ačkoli to odporuje názoru samotného Tertulliana, vyjádřenému v jeho op. „Apologeticus“, kde Tertullianus mluví o křesťanech jako o nejlepších občanech a nejvěrnějších služebnících ve všech oblastech, Tertullianus přesto svému obecnému postavení ustupuje. S ohledem na některé pasáže Písma svatého (Lukáš 3:14; Mt 8:10; Skutky 10) Tertullian říká, že ti lidé, kteří byli před přijetím křesťanství ve vojenské službě, v ní mohou pokračovat, pokud vojenská hodnost nepředstavuje překážku pro vyznání křesťanské víry. Jsou-li ve vojenské službě jednání nebo požadavky, které jsou v rozporu s křesťanskou vírou, setká-li se s posměchem ze strany pohanů, pak by měl opustit vojenskou službu, i kdyby to znamenalo, že musí něco vytrpět, zvláště když mu vojenská služba nemůže přinést nic zvláštního; pro něj není třeba ustupovat a skrze jakoby dvojsmyslnost: křesťan je všude stejný, jako jedno evangelium, jeden Pán, který zavrhne každého odpadlíka a vyzná každého zpovědníka 1540. O této sektě si můžete přečíst v Tertullianově díle de praescr. 47 a v poznámce k této kapitole sestavené z jiných zdrojů Tertullianovým komentátorem. De bapt. 1. Tato žena je Quintilla, současník Tertulliana. Tamtéž 2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et grandia, quae in effectu repromittitur. Freppel v tomto případě projevuje naprostou tendenčnost, horlivost pro katolicismus a touhu příležitostně vložit své slovo ve prospěch zvláštností římskokatolické dogmatiky. V komentáři ke 4. kapitole traktátu de baptismo se pozastavuje nad výrazem „vim sanctificandi combibunt“ a říká: „svátost je skutečným a bezprostředním působením milosti – působí sama o sobě, na základě božského ustanovení, nebo, podle výrazu přijatého ve škole od 13. století, santulián, říká voda z Ducha, santul, ex theera orthes Bůh na oplátku obdrží posvěcující moc... Nikdy žádný scholastický teolog nepoužil silnější výrazy, aby řekl, že svátosti vytvářejí milost ex ore ore.“ (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Freppel odsune do pozadí morální dispozice přijímajícího svátost, jeho přípravu na přijetí milosti svátosti a zcela ztrácí ze zřetele vyznání víry, i když Tertullianus klade do popředí tyto podmínky: „vody (křestu), říká, omývají a očisťují nás od hříchu pouze vyznáním naší víry, příprava Ducha svatého a zpečetěného Duchem Svatým“5. neboť křest a mravní dispozice považuje za stejně důležité jako nezbytné podmínky svátosti (konec traktátu de bapt.) Pro Freppela se všechny tyto podmínky zdají tak nedůležité, že by ve vší počestnosti mohl na základě slov dokonce Tertulliana říci, že „svátost je vykonávána svou vlastní a esenciální silou, pokud se jen nesplňuje její síla, která by se naopak zastavila a zdržovala. Tamtéž. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. De poen. 6. Stejná myšlenka je v Exhort. obsazení reklamy. 7 Tamtéž. 8 a lib. de poenit. Některé úvahy o pokání, rozlišování hříchů podle jejich důležitosti a významu odhaluje Tertullian v jiném díle – „de pudicitia“, kde Tertullianus vychvalováním cudnosti a odsuzujícím cizoložství poukazuje na kategorii hříchů, pro které neexistuje žádné odpuštění. V díle „adversus Marcionem“ je také rozdíl mezi hříchy. Později, během montanistického období své činnosti, se Tertullianus díval na hříchy jinak; již jasně rozlišoval mezi všedními a neodpustitelnými hříchy, remissibiha (delicta) a inremissibiha. Viz níže, s. 311–312. Tertullianus zde odkazuje na vidění Jana Teologa (Zj. kap. 2 a 3); slova samotného Pána (Ez 33:11), podobenství o ztracené a znovu nalezené minci, ztracené ovci, marnotratném synovi atd. De poenit 8; srov. de pudicit. 7. 8. De poenit. 9. – V celém tomto kajícím procesu vidí Freppel tři základní prvky pokání: pokání – jako vnitřní akt, vnější vyznání hříchů neboli ἐξομολόγησις a zadostiučinění – jako očistné činy, ve smyslu katolického dogmatu, a se zvláštní silou trvá na tomto rozlišení dokonce i terminologie Terttullianského koncilu, viz. II, 15), ačkoli text jeho díla „de poenitentia“ neumožňuje vidět uspokojení v katolickém smyslu u Tertulliana De poenit. 10; srov. de bapt. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Je namířena proti těm, které Tertullianus po svém přechodu k montanismu nazval Ihikiány (tamtéž) Freppel mu říká Zephyrin. Freppel, Tertull. Já, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. De pudd. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. Základem takového rozlišení je Tertullianův úryvek z V. kapitoly 1. Jana (16. čl.), kde se některé hříchy nazývají hříchy vedoucí ke smrti, jiné – hříchy nevedoucí ke smrti. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia unremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alia damnationem. De pudd. 2. Poté, co mluvil o všedních hříchech, Tertullian dodává: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Tamtéž. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, rouhání, utique et moechia et fornicatio, et si qua alia violatio templi Dei. Tamtéž. 19. Idolatua, rouhání, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Adv. Marc. IV, 9. Freppel, Tertull. II, 143. De monog. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. De monog. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Tamtéž. Verum neque Continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Tamtéž. Penes no, quos spirites merito dici facit agnitio spiritualum charismatum, Continentia tam religiosa est, quam licentia verecunda, quandoquidem ambae cum Creatore sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Freppel, Tertull. II, 115. Tamtéž. 3,4; de monogam. 2. 11. 14. Exh. obsazení reklamy. 1. Při srovnání panenství a vdovství dává Tertullian přednost druhému; nejobtížnější je stav vdovství, neboť abstinence od známého a zažitého je nesrovnatelně těžší než abstinence od neznámého; panna je šťastnější, vdova je hodnější; první nikdy nesešel z cesty, druhý to bere znovu; ten je ověnčen milostí, tento odvahou a udatností (Ad uxor. I, 8). Poté se Tertullianus díval na první manželství jinak. Viz níže. „Bůh samozřejmě mohl stvořit Adamovi několik manželek, kdyby chtěl, ale neudělal to,“ říká Tertullianus (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - proto tím legalizoval pouze monogamii. Tato myšlenka, vyjádřená Tertullianem, dala Neandrovi a dalším protestantským autorům základ k tomu, aby v Tertullianovi viděli výraz starověké doktríny univerzálního kněžství v křesťanství v protestantském smyslu. Ve skutečnosti, když se podíváte pozorně na text Tertullianovy řeči, ukáže se, že Tertullian nazývá křesťany kněžími nikoli ve smyslu pastýřů, vykonavatelů svátostí a správců veřejných bohoslužeb - pro to existuje hierarchie, ale pouze jako lidé, kteří by měli být rovni v morálních vlastnostech kněžím. De monog. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Podle Tertulliana je manželství spojením dvou Bohem v jedno tělo; k cizoložství dojde v případě, kdy ke svazku dojde po jakémkoli zániku manželství. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, connectionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Podle jiné definice není adulterium nic jiného než matrimonium illicitum (tamtéž 15). Exh. obsazení reklamy. 10. Když Tertullianus mluvil o vnitřním životě křesťanů, opakovaně se na různých místech svých spisů dotkl jednoho z podstatných projevů náboženského a mravního života – modlitby. Jak důležitou a potřebnou považoval Tertullian modlitbu, je patrné ze skutečnosti, že jejímu porozumění a podmínkám její účinnosti věnoval dokonce zvláštní pojednání: „de oratione“. – Tertullianus považuje modlitbu Páně za vzor pro křesťanskou modlitbu. Jeho pohled na tuto modlitbu je velmi vysoký – Terlullian ji právem nazývá nebeskou, božskou pravdou. Modlitba Páně je krátká; ale čím stručnější je ve slovech, tím obsáhlejší je myšlenkově - obsahuje téměř celé mravní učení Páně, celý děkanát církve: „je to zkratka celého evangelia“ (De orat. dom. 1). Aniž bychom se dotkli Tertullianova výkladu Modlitby Páně (kapitoly I–VIII), protože je zcela v souladu s našimi katechistickými vysvětleními, naznačíme zde podmínky, za kterých může být nabízená modlitba úspěšná. Tyto podmínky, vyjádřené Tertullianem v druhé polovině díla – z 9. kapitoly, odpovídají podmínkám, které vyjádřil Spasitel v rozhovoru na hoře a apoštol Pavel ve svých listech; totiž: když se modlíte, musíte být smířeni se všemi, dokonce i se svými nepřáteli (str. 10), mít vnitřní čistotu duše, a to nejen vnější (například se umýt) (str. 11), musíte se modlit ve stoje, a ne vsedě, jak to dělají pohané (str. 12), tiše, se skromností, a ne farizejsky nebo pohansky 13 - pro ukázku - s. upřímná modlitba musí vycházet ze srdce (str. 14). Manželky, přicházející do chrámu na modlitbu, by měly mít zahalené hlavy (s. 15. Srov. de virg. vel. – celé pojednání – opakují se tam dlouze tytéž myšlenky a důkazy jako v op. de orat. dom. s. 15). Můžete a měli byste se modlit v kleče; pouze v den Velikonoc by se nemělo klečet, aby se vyjádřilo zdrženlivost od odhalení smutku a smutku (de orat. dom. 17). Křesťanská modlitba má být podle přikázání apoštola vždy a na každém místě (str. 18). Když mluvíme o čase modlitby, Tertullianus zvláště poukazuje na 3, 6 a 9 hodin dne, nebo - podle našeho názoru - 9, 12 a 3 hodiny - třikrát modlitbu ke cti a slávě Svatého. Trojice tedy - před jídlem a odchodem do lázní („duch musí být vždy očištěn před tělem, nebeské musí předcházet pozemské“ s. 19), při vstupu do domu a po polibku pokoje, který byl dán bratrovi ve víře (str. 20). Modlitba nabízená za takových podmínek „dodává odvahu trpícím a trpělivost těm, kdo vzdychají, a rozmnožuje milost; odstraňuje Boží hněv, má moc klanět se a smiřovat Boha; přináší štěstí nám i ostatním lidem: představuje obraz života našeho Pána, který během svého pobytu na zemi křísil mrtvé, posiloval slabé, uzdravoval nemocné, vyháněl pouta nevinných a vyháněl démony. zahlazuje hříchy, odstraňuje pokušení a zastavuje meč pronásledování. Modlitba utěšuje slabé a povzbuzuje silné. Modlitba obnovuje padlé, posiluje váhající a přesvědčuje váhající. Modlitba je obrana víry a váš štít před pohledy bezbožných, kteří číhají na náš pád, abychom se z toho mohli radovat. Začněme chodit pod přikrývkou této zbraně... Všichni andělé, všechna stvoření se modlí... Sám Pán se modlil.“ (str. 28) Tak krásným obrazem příkladů a úkonů modlitby končí Tertullianus svou esej o modlitbě. Tamtéž. 18; srov. Nabádání, reklamní obsazení. 9. De monog. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Viz také de pudic. 1. Tamtéž. 13. Srov. Tertullianus vysvětlil místo z Říma. VII, 2. 6. Ahud. Est indulgere, aliud jubere. Tamtéž. 3. Non permittitur, sed ultra licet. Tertullianus rozvíjí podobnou myšlenku ve svém díle ad uxor. Já, 3. De monog. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Exh. obsazení reklamy. 3,4; ad uxor. Já, 3. Exh. obsazení reklamy. 4. „Kde dovolí, tam vyjádří svůj názor jako rozvážný člověk; kde zakazuje, mluví jako muž vedený Duchem svatým. Exh. obsazení reklamy. 3; ad uxor. Já, 3. Na adresu věřících apoštol dodává: Chci, aby všichni lidé byli jako já, tedy v celibátu. Ve všech těchto úvahách má Tertullian na mysli Matta. 5:28. (Exh. ad cast. 9). Exh. obsazení reklamy. 9; srov. de monog. 16. "Kdo odsuzuje bigamii, nestanovil určitý počet sňatků." Exh. obsazení reklamy. 10. „Jestliže nám tělo během prvního manželství odnímá Ducha svatého, tím spíše při druhém manželství.“ Exh. obsazení reklamy. 11, 12; ad uxor. Já, 5. Ad uxor. II, 1. Slova apoštola: Chci, aby všichni lidé byli takoví, jak Tertullianus odkazuje také na radu apoštola a slova: přesně o Pánu - na příkaz Páně. Tertullianova zvláštnost ve výkladu Písma svatého. De cultu foem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. Kultovní nepřítel. II, 2. „Křesťanská žena může být přirozeně dobře stavěná, ale její krása by neměla být předmětem pokušení, měla by nejen přitahovat pohledy mužů různými ozdobami, ale také by si jimi neměla všímat.“ Tamtéž. II, 4. „Čím více se někdo snaží skrývat své stáří, tím více se to odhaluje,“ - výborná rada ohledně tónování, rozmazávání, bělení, červenání atd. lektvarů pro módní ženy nejen Tertullianovy doby... Tertullianus věnoval zvláštní esej „de virginibus velandis“ otázce, že nejen manželky, ale i panny se mají zahalovat. S odkazem na pravdu, a nikoli na zvyk, v něm Tertullianus dokazuje, že panny by si měly zakrývat hlavy a nevystupovat na místech liturgických setkání a jiných s odkrytou tváří. Přirozený pocit ženské skromnosti je prvním motivem Tertulliana, motivem pro panny, aby se zahalily. Panny, které si nezakrývají hlavu a obličej, zviditelňují se - víza, představují pro muže pokušení, mohou v nich vzbudit vášeň cizoložství a také se touto vášní roznítit: omnis publikace virginis bonae stupri passio est; s odkrytou hlavou přestává být panna stejnou pannou: „svlékl jsi dívku (puellam) z její hlavy a už jí nepatří, stala se jinou“ (de virg. vel. 1 – 3). Tertullianus se pak odvolává na úryvek z Listu svatého Pavla, kde se říká, že manželky mají být zahaleny, a dokazuje, že manželkami rozumíme i panny (tamtéž 4 - 12), proto by měly být zahaleny, zahaleny, aby se líbily Bohu, a ne lidem a módě (tamtéž 13). De idol. 7. Ne nadarmo je zde uveden celý Tertullianův projev – tak jasně vyjádřil jeho pohled na modloslužbu a její neslučitelnost s křesťanským mravním vědomím. Tamtéž. 13. Zde Tertullianus dělá narážku na brýle; podrobně hovoří v samostatném pojednání, na které se zde odvolává. S využitím odkazu samotného Tertulliana zde uvádíme úvahy o brýlích z jeho zvláštního pojednání „de spectaculis“. Aby to vysvětlil Tertullianus, říká, že síla slasti je tak velká, že příležitostně k sobě přitahuje nevědomé a nutí ostatní, aby zradili své svědomí. De spect. 1. De fuga in persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Pronásledování je buď probatio servorum Dei, nebo reprobatio. De fuga 1. Tuto myšlenku nejrozhodněji dokazuje příklad Joba. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo událost. Tamtéž. 4. Duch je ochotný, ale tělo je slabé. Pokud kdekoli, pak zvláště při pronásledování musí křesťan dobýt slabé tělo silou ducha a dosáhnout tak vítězství ducha nad tělem (tamtéž 8). Podle Tertullianova překladu qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Virg. Aen. XII, 646. Stejná okolnost - příklad byl poukázán v případě přechodu ke herezi. Viz výše, strana 148. 149. Tertullianus zde v podstatě proti takovému odkazu říká totéž, co ve své obecné polemice proti herezím. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Od této chvíle budeme hovořit výhradně o mučednictví. Tertullian má Ps. na mysli zde. 115:6; je. 57:1.2 a vysvětluje tyto pasáže v aplikaci na mučednictví. Tamtéž. 8. Smrt Ábela, mučednická smrt Izajáše, Jeremiáše, muka tří mladíků, utrpení jiných proroků, kteří svou krví zpečetili učení, které hlásali atd. Tamtéž. 8. Podle Tertulliana vyzdvihuje mučednictví zvláště Ap. Paul. Scorp. 9. 13. 14. Scorp. 10. Vzhledem k námitce heretiků – těch štírů, kteří zraňují křesťany a svými lichotivými řečmi je odvracejí od vyznání víry –, že vyznání víry se nekoná zde na zemi, ale tam v nebi, věnuje Tertullian celou kapitolu svého díla „scorpiace“ tomu, aby dokázal, že toto vyznání by mělo být právě zde, kde jeho člověk žije v pronásledování a kde je první posel Pána. Tertullianus vyjadřuje přání, aby je příbuzní mučedníků nedoprovázeli dále než k vězeňskému prahu: vězeňský práh je hranicí, kde je přerušena veškerá komunikace se světem. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationalum dies ipsa commixtione participas, non nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Tamtéž. 2. Mezi prostředky, které člověku pomáhají snášet muka bez stížností, opouštět svět s jeho potěšeními bez lítosti, Tertullianus zahrnuje i svobodu od manželství. Nabádat. obsazení reklamy. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo potvrzeníatrix, et fides observatrix. Perseverantia pozorování – idonea testis. Tamtéž. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Tamtéž. 4. De cor milit. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De cor mil. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Tamtéž. Posledním výrazem Tertullianus naráží na korunování mrtvých v pohanství: et mortuorum est ita coronari. – Plinius píše, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Vid, komentuj, ve 22 hodin. de cor mil. v Cursu. kompl, patrolog. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De cor mil. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes is inanaeomlapes, tria,glotis inanaeomlapes, ni in solo quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Tamtéž. 13. Tamtéž. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Ad mučedník. 3. Proto se křesťanům říká milites Dei et Christi contra copias diaboli. De cor mil. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit? Toto místo přeložil Arch. Macaria: Je možné, že někdo, kdo nesmí pálit kadidlo (před modlami), koho Kristus již vysvobodil ze zaslouženého ohně, bude kadit podle vojenského zvyku? (Chování křesťanských primátů, str. 97). De cor mil. víčko. ultimátní.