В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества

Възгледът на Каинит за кръщението. Същността на тайнството. Значението на веществото е вода според Тертулиан. Начинът на извършване и благодатното действие на тайнството; спускане на даровете на Светия Дух върху кръстения човек. Лица, имащи право да извършват кръщение; време на тайнството; уникалността на кръщението. Разрешаване на някои недоразумения относно кръщението. Сред картагенските християни от времето на Тертулиан имаше малка секта, която поради своята незначителност не би могла да привлече сериозно внимание от страна на ревнителите на християнството, ако не беше оказала лошо влияние върху християните и не беше „заспала в простотата на вярата” и не ги прелъсти от истинския път в своите мрежи. Тази секта е Каинит 1247 г. Без да споменаваме другите й особености и религиозни възгледи, нека тук представим само основната разлика относно първото християнско тайнство – кръщението, на което Тертулиан обръща внимание. Една жена от сектата на каинитите, „лоша в учението си“, „най-отровната усойница“, се разбунтува срещу тайнството на кръщението 1248. Тя намери за неуместно такова просто действие като потапяне във вода да произвежда толкова големи ефекти, каквито християните приписват на тайнството на кръщението 1249. Като свещеник и още повече като пламенен ревнител на християнството, Тертулиан решава да представи литературна апология на тайнството на кръщението и по този начин да „учи своите катехумени“ - от една страна, от друга - „да убеди онези небрежни вярващи, които, задоволявайки се с простата вяра, не се опитват да се задълбочат в това, което ни учат Светото писание и традицията, и поради такава небрежност не могат да познаят тези основания, на които вярата, която те изповядват, се утвърждава" 1250 г. Каинитската секта с учението си за кръщението определя на Тертулиан задачата на труда - да каже дума на църквата, а в същото време и своята собствена, за същността, формата, действията и извършителя на кръщението и за онези приготовления, които се изискват от възрастните, които искат да приемат това тайнство. Субстанцията на тайнството е вода. Каинитите не смятат водата за необходим аксесоар към тайнството на кръщението - подобно на истинските „ехидни, аспиди и др. змии, те „бягаха от водата, но търсеха и търсят сухи и безплодни места“ 1251. Те бяха особено и главно поразени от диспропорцията между средствата, толкова обикновени като водата, и действията на тайнството, което „изтрива петната от минали грехове, прави ни деца Божии и отваря за нас входът към вечния живот” 1252. Всичко в кръщението изглежда просто, няма блясък, няма блясък, няма блясък,” от шрифта „човек не излиза нито по-чист, нито по-спретнат” 1253. Тертулиан не вижда несъответствието в целта и средствата и в светлината на идеята за Бог с основните Му свойства - простота и сила, елиминира всяка възможност за съмнение за силата на тайнството. Резултатът от тайнството е наистина мистериозен, но „поради тази причина човек трябва да му вярва, защото ефектът му е толкова чудотворен“ 1254. Бог, като всемогъщ, може и съчетава велики действия с прости средства. Освен това, прост елемент сама по себе си, водата се класира много високо по отношение на важната роля, която играе в световния живот и трябва да играе. "Този елемент е благословен в своя произход, известен от самото начало на света. Преди светът да получи своята пълна структура, той се скри под булото на Божието всемогъщество - Божият Дух витаеше на върха на водата." Докато хаосът цареше навсякъде, „водата, само водата, съвършена, елегантна, чиста субстанция, служеше като трон, седалище на Божия Дух, Който я предпочиташе пред всички елементи“. В светообразуващия процес тя играе водеща роля, тъй като Бог е създал всичко „чрез вода“ – „водата е първата, която е създала това, което има живот“, и с това ясно е посочила високото й значение като субстанция, чрез която „се дава вечен живот и духовно прераждане на нашите души“ 1255. Божият Дух проникна във водната стихия и я съживи, така че чрез това проникване водата получи силата да освещава човек и в тайнството на кръщението цялата вода, където и да е взета - в морето или езерцето, реката или извора, езерото или друго водно тяло, стига Светият Дух да бъде призован върху нея, като я освещава с присъствието си и я прави способна да освещава други на свой ред 1256. Водата е от голямо значение в ръцете на Бога като инструмент за постигане на високи цели: тя спаси евреите от египетската армия, която ги преследваше, удавяйки фараона - древния мъчител с цялата му армия, и в тази връзка напълно предобрази тайнството на кръщението, тъй като в кръщението човек влиза в нов живот чрез вода, а дяволът загива за човек 1257. Водата, според убеждението на всеки, служи като пречистващ агент и във всички религии и мистерии се смяташе за необходим компонент 1258. Тя е забележителна със своята сила и плодовитост: „какви ползи, какво изобилие, каква помощ получава светът от нея!“ 1259. Водата изцели хората в купела на Йерусалим (Витесда), когато ангел я смути 1260. Но това, което говори най-много в полза на водата, е, че самият Господ беше кръстен във водата на Йордан, като по този начин й даде специална чест, предпочете я пред всички елементи 1261, освети я, така че след Него, когато Божията благодат се изля върху хората по-изобилно, водите получиха по-голямо мощност. „Това, което по-рано лекуваше тялото, сега лекува душата; това, което носеше временно здраве, сега носи вечно спасение; което преди освобождаваше (в Йерусалимската купел) един човек от болест веднъж в годината; което сега винаги спасява много хора от греха”... 1262. Но не самата вода има такава сила да действа върху душата, а поради благодатното присъствие на Божия Дух в нея, поради факта, че един Ангел „управлява тази вода, очиства ни от престъпления и ни подготвя да приемем Светия Дух 1263. Как се извършва тайнството кръщение? – Водата, към която е призована благодатта на Светия Дух и поради това е получила освещаваща сила, тогава действа благотворно и спасително за кръщавания само когато кръщението е извършено по определен начин. Тялото на кръщавания се потапя във вода; По време на този акт се извършва невидимото, напълно духовно действие на тайнството 1264. Водите на кръщението измиват и очистват човека вътрешно. Когато човек се потопи във вода, той се преражда за нов, свят живот, докато дяволът - този древен мъчител, фараон - губи цялата си гордост и сила във водите, които станаха спасителни чрез божествената сила на I. Христос, прикован на кръста 1265 г.; кръстеният получава изцеление на душата от греховете, вечно спасение, опрощаване на всяка вина и всяко наказание, въвежда се, така да се каже, в приятелство с Бога и става подобен на първия човек, създаден по Божия образ. При кръщението образът влиза във връзка с оригинала, който съставлява вечността; човек получава Светия Дух, вдъхнат му от Бога в началото на света и изгубен от неговото непослушание” 1266. При кръщението се извършва видимо действие, но с това видимо действие и чрез него се измиват греховните петна в душата – поради тясната връзка на душата с тялото – „душата се измива във вода чрез тялото, а плътта се очиства от духа” 1267. Но тогава всички тези плодове на тайнството ще бъдат получени само от човек, благодатта на кръщението ще се излее върху него само ако човекът изпълни необходимото условие от своя страна: „водите ни измиват и очистват от греха не по друг начин, освен чрез изповядване на нашата вяра, запечатана с печата на Отца и Сина и Светия Дух, и тримата от които призоваваме като свидетели 1268. Веднага след като потапянето във водата приключи, веднага започва друго действие, непосредствено след първото, „свещено помазване с миро по древния обред“. С този акт кръстеният се освещава или посвещава в служба на Бога, както древните първосвещеници и Христос, когото Бог Отец помаза и чрез това помазание се изпълни със Светия Дух. И при потапянето, и при помазването с елей се извършва видимо действие – помазването се извършва върху тялото; но „действието му се простира до душата” 1269. Но въпросът не се ограничава до това помазание. Въпреки че човек е кръстен, тоест потопен във вода, въпреки че членовете му са помазани с миро, въпреки това той все още не е напълно станал маслиново дърво, присадено в небесната лоза - I. Христос. Следователно след кръщението и миропомазването се извършва друго тайнство, свързано с първото: след помазването с елей „върху нас се полагат ръце, призовавайки и привличайки към нас Светия Дух с молитва, съпроводяйки този свещен обред“ 1270. Тогава Светият Дух доброволно слиза от Бог Отец върху така пречистени и благословени тела и почива върху водите на кръщението, виждайки в тях като че ли своето древно седалище... Колко скоро нашето земно тяло ще бъде измито от предишните грехове чрез спасителните води на кръщението; тогава Светият Дух, този небесен гълъб, слиза върху нас, проповядвайки ни Божия мир” 1271. Правото да извършва кръщението принадлежи преди всичко на първосвещеника, тоест на епископа; Свещениците и дяконите също могат да го извършват, но не без разрешението на епископа, „за да се запази уважението към църквата в нейния предстоятел и да се поддържа мир чрез това подчинение“. В крайни случаи, когато няма нито един от обикновените извършители на кръщението, но има опасност за този, който търси кръщение, никой дори от миряните не трябва да се отказва от правото да „съобщи дара Господен“ на този, който желае да го приеме, 1272 така че в такива случаи всеки мирянин, който не му е дал това, което той „може“ да даде, ще бъде виновен. Жените са единственото изключение от това общо правило. Съпругите, на които е забранено дори да поучават и на които апостолът едва ли е позволил да присъстват на публично поучение, в никакъв случай не трябва да решават да кръщават други 1273 . Но дори тези хора, които имат право да извършват кръщение, трябва да действат предпазливо и благоразумно. Въпреки че всеки може да бъде кръстен 1274, никой не е лишен от този небесен дар, но празнуващият причастието трябва да обърне стриктно внимание на намирането на търсещия кръщение човек „в религиозно настроение“, намирайки в него „началото на вярата, произведена от четенето на Светото писание“, и едва тогава той трябва да кръщава, когато вярата на лицето, търсещо кръщение, вече не търпи забавяне 1275. В тези видове е по-полезно да се отложи кръщението, особено за деца; Най-добре е те да бъдат кръстени, когато са достатъчно зрели, за да разберат учението, да оценят достойнството на причастието и да изпълняват задълженията си. Хората обикновено действат много внимателно по отношение на имотите си, като не поверяват управлението им на децата си, докато достигнат зрялост; Ако това е вярно по отношение на земните блага, тогава как можем да им дадем небесни? Има дори причини да се отложи кръщението за възрастни и млади хора, тъй като те са подвластни на твърде силни страсти: „нека първо се оженят, или да се укрепят във вярата и въздържанието” 1276. Всеки, който желае спасение, трябва да бъде кръстен; без кръщение никой не може да бъде спасен (Йоан 2:5); и ако самият Иисус Христос, бидейки напълно безгрешен, е искал да се кръсти и се е кръстил, то колко повече грешните хора имат нужда от кръщение 1277. Но колкото и важно да е кръщението за грешниците, каквито и полезни плодове да носи, то все още измива само минали грехове и не може да изкупи бъдещите грехове на човек - за очистване на греховете, извършени след кръщението, в Христовата църква е установено друго тайнство - тайнството на покаянието 1278 г. Кръщението се извършва на човек веднъж в целия му живот, то е едно, както има една вяра и един Господ (Еф. 4:5); нашите грехове се измиват в купела само веднъж и това ясно ни напомня, че ние, измити от водите на кръщението, не трябва повече да съгрешаваме 1279. Има обаче друго кръщение, кръщение с кръв, но то също е едно и е - така да се каже - допълнение към водното кръщение, в него се изкупват греховете, извършени след първото кръщение. И двете кръщения - кръщение с вода и кръщение с кръв - са посочени от Господа: като искаше да ни призове с вода и да ни направи избрани с кръв, Той извърши тези две кръщения от ребрата Си - кръв и вода (Йоан 19:34), следователно тези, които вярват в Неговата кръв, трябва да бъдат очистени с вода, а тези, които се очистват с вода, също трябва да пият кръвта Му 1280. Най-доброто, удобно и тържествено време за кръщение е денят на Великден, когато Страстите Господни, на които сме кръстени, вече са завършени. Друг тържествен ден за кръщението ще бъде денят на Петдесетница, когато вече е минало доста време за разположението и учението на тези, които се кръщават. Все пак всеки ден е Ден Господен, всяко време, всеки час е удобен за кръщение - благодатта на тайнството не се нуждае от празници 1281, само ако желаещият да се кръсти се подготви правилно за тайнството - с чести молитви, пост, коленопреклонение, бдение и изповед на всичките си минали грехове 1282. Обсъждайки тайнството на кръщението, Тертулиан засяга някои други въпроси, които са свързани с основния предмет на неговия труд. Съдейки по факта, че Тертулиан не изпуска от поглед нито едно почти модерно движение на религиозната и морална мисъл, може да се мисли, че повдигнатите от него въпроси са били актуални за онова време и - може би - са предизвикали противоречиви решения. За да изясни въпроса и да доведе до единство в преценката по тези въпроси, Тертулиан използва тази възможност, за да даде своите възгледи по тях. На първо място той поставя въпроса за Йоановото кръщение: откъде идва - от небето или от човек и как да го гледаме - въпрос, поставен още по времето на I. Христос и неразрешен в Евангелието (Матей 21:25). Тертулиан много добре определя естеството на кръщението на Йоан, като посочва, че този временен ритуал само подготвя, предразполага към получаване на благодат, но не я съобщава. Кръщението на Йоан беше от Бога, защото Бог го заповяда, въпреки че не му придаде никаква свръхестествена сила. Кръщението на Йоан беше кръщение на покаяние; покаянието е нещо само човешко, следователно кръщението на Йоан е от същото естество, не съдържа нищо друго освен човешко действие и - следователно - не е небесно, иначе би дало опрощение на греховете и би свалило Светия Дух. Това беше само стъпало или стълба към опрощението на греховете и освещението на душата, които трябваше да бъдат получени чрез Исус Христос през 1283 г. Друга трудност, посочена от съвременниците на Тертулиан: Господ дойде и не кръсти никого (Йоан 4:2), докато Йоан пророкува за Него, че ще кръщава със Светия Дух и огън 1284; Той също не вижда, че апостолите са получили кръщение, с изключение на ап. Павел 1285; следователно тайнството кръщение не е безусловно необходимо за всички. Тертулиан премахва тези трудности, като изхожда от позицията, че новозаветното кръщение не би могло да се случи преди времето, когато Светият Дух слиза. Разглеждайки въпроса от тази страна, Тертулиан казва, че ако самият Исус Христос кръщаваше, тогава Неговото кръщение не би било нищо повече от кръщението на Йоан и следователно при Предтеча то би било напълно ненужно и че аз. Христос, дори и без такова кръщение, можеше да прощава грехове, само чрез Своето слово; Неговите ученици Го кръстиха, но пак кръстиха с кръщението на Йоан; Неговите ученици не можаха да извършат кръщението на Исус по време на земния живот на Господа, тъй като Господ все още не беше постигнал Своята най-висока слава и все още не беше потвърдил реалността на кръщението чрез Неговите страсти и Своето възкресение: „Ние не бихме могли да унищожим смъртта в себе си по друг начин, освен чрез Неговите страсти, ние не можахме да възстановим живота в себе си по друг начин, освен чрез Неговото възкресение“ 1286. Що се отнася до апостолите, те, разбира се, получиха кръщението на Йоан и през целия земен живот на Господ никога не са говорили за друго кръщение. Но дали впоследствие апостолите са били кръстени с новозаветно кръщение, Тертулиан не казва нищо определено за това 1287, въпреки че отхвърля сегашното мнение, че апостолите са били достатъчно кръстени, когато са били покрити от вълни в кораб по време на буря 1288. За да реши този въпрос категорично, Тертулиан дори го смята за наглост от негова страна: дали апостолите са били кръстени или са останали без кръщение - не е наша работа да решаваме - би било очевидна наглост да се поставим като съдници по отношение на спасението на апостолите, сякаш благодатта на тяхното призвание и неразделното им пребиваване с Исус Христос не могат да заменят самото кръщение за тях, още повече че те са били възлюбени ученици на Онзи, който обеща спасение на всички, които вярват в Него (Мат. 9:2; Лука 8:42) 1289. Това обаче не означава, че само вярата без тайнство и за всички е достатъчна за спасение. Преди само вярата беше достатъчна и преди установяването на кръщението от Исус Христос човек можеше да бъде спасен без кръщение; но веднага след като тайнството беше установено, се появи нов закон, той вече има предимство пред предишните и към старата спасителна вяра беше добавено ново тайнство, тайнството на кръщението, „печатът и красотата на нашата вяра, голата вяра от древността, изпълнена само чрез спазването на закона“, тайнството, установено от Господ, когато Той каза: идете и научете всички езици, кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Свети Дух (Мат. 28:19), така че след установяването на тайнството всеки, който се присъединява към броя на вярващите, трябва да бъде кръстен, както например е кръстен ап. Павел и др.) 1290 . Нуждата и необходимостта от покаяние. Греховете са плътски и духовни, за които трябва да се покаем. Покайният процес: съзнание за греховност, устна изповед - публична и частна и нейното значение, решимост за поправяне на живота и благочестивите дела. Няма нужда да отлагате покаянието и изповедта под никакъв предлог. Монтанисткият възглед на Тертулиан за греховете, разделяйки ги на простими и непростими; списък на смъртните грехове; Възможно ли е и трябва ли човек да се покае за тях? В трактата „de baptismo“ Тертулиан отбелязва, че както древният свят, пречистен и обновен от потопа, получил, така да се каже, нов живот в ковчега, впоследствие отново съгрешил, осквернил се с престъпления и се нуждаел от ново очистване; така че всеки човек, който е чист при излизане от водите на кръщението, ако е изложен на нови грехове, има нужда от спасителното действие на божествената благодат, което би направило човека отново чист и безгрешен 1291. С тази забележка Тертулиан сякаш предварително посочва друг трактат, посветен на специално представяне на мисли за покаянието. Този трактат е “de poenitentia” 1292. Това е ходът на мислите в това произведение на Тертулиан. Потребността от покаяние е - така да се каже - същността на природата, тя е заложена във всички хора от самата природа; дори хора, които са извън светлината на свръхестественото божествено откровение, ръководени само от светлината на природата, признават съществуването на покаяние или покаяние, което означава под него някакво движение на душата след доброволно и съзнателно извършено зло. Само тяхната мисъл за покаяние, неосветена от светлината на божественото откровение, е твърде далеч от природата на истината. Тези, които не познават Бога, не познават Неговите дела и Неговата воля, не знаят какво представлява Божественият закон за човешката нравствена дейност и какво е нарушение на този закон или грях, за който трябва само да се покаете. Следователно, поради объркването на техните концепции за свята дейност и грях, се случва езичниците често да се покайват за това, което представлява добра дейност, и това, за което да се покаят като грешно, противоречи на волята на Бог. Оттук излиза, че „покаянието им почти винаги е грях” 1293, те се покайват неуместно и забравят да се покаят, когато е необходимо. Дори ако тяхното покаяние понякога е било подходящо и тогава не е постигнало предвидената цел, която Бог е имал предвид, когато е установил покаянието, то е останало безплодно, не е донесло никаква полза - спасението на човек, защото не е било пропито с истинския принцип на покаянието - страха от Бога и свързаното с него желание да промени своя морален живот, да остави греховете, да не се върне към пътя на порока и да води живот в съответствие с волята на Бог. Междувременно истинското покаяние, което Бог изисква по всяко време и навсякъде, е задължително придружено от искрено покаяние, тъга и разкаяние за греховете и моралната промяна 1294; Освен това, за да бъде пълно, то трябва да бъде изразено във външни действия 1295. Греховете са плътски и духовни (spiritalia et corporalia vel carnalia), както самият човек се състои от плът и дух. Въпреки че тялото и духът са различни субстанции, все пак от това не следва, че греховете се различават по своята същност и могат да се считат за грехове с различна тежест; те са равни един на друг, тъй като и в двата греха душата и тялото си взаимодействат - водещият принцип в греховете на плътта и духа е една и съща свободна воля на човека, този единствен източник на морална човешка дейност 1296. В тези грехове на плътта и духа, които представляват нарушение на Божиите заповеди, Божия закон, човекът трябва да се покае и - Бог, който не е лъжлив в обещанията си, ще приеме искреното покаяние на грешника, праведният ще претегли покаянието на везните на своята справедливост, както и моралната дейност на човека, - и ще му даде прошка, - Бог, който произнася наказание за греха, обещава и прошка за покаянието 1297. "О, ти, грешник като мен", възкликва Тертулиан, "намери убежище в покаянието и като корабокрушенец се привържи към тази дъска на спасението, която ще те отведе от бурното море на злите ти страсти до кея на милостта. Грабни радостно това непредвидено кормило на щастието, така че ти, като капка вода, прашинка от пясък, безполезно парче глина, може да стане красиво дърво, засадено на брега на река, покрито с листа, даващо добри плодове навреме и неподвластно нито на огън, нито на брадва, покайте се, като сте разбрали грешките си, покайте се за това, че сте обичали неща, които Бог мрази” 1298. След като човек се покае и по този начин влезе в Божията благодат, той трябва да направи твърдо намерение. да не оскърбява Бог в бъдеще, като нарушава волята Му - „който се покаеше, започна да се страхува от Бога“ и в страха от Бога получи надеждна гаранция и средство за избягване на греха, тъй като началото на греха се крие именно в липсата на страх от Бога в човек. Покаяни, т.е. който се е отрекъл от дявола чрез покаяние, победил го е и го е потъпкал в името на Господа, не бива отново да го призовава при себе си с ново падение и да му дава нова власт над себе си; „Който постъпи по друг начин, поставя дявола над Бога; такъв човек, искайки да направи сравнение, напуска единия и идва при другия и по този начин, като е разпознал и двете, се връща при този, когото вероятно е намерил за по-добър“, и в резултат на това „той без съмнение става толкова омразен на Бога, колкото е угоден на Сатана 1299. Така само с покаяние и самопоправяне е възможна прошка от Бога, защото цената на прошката е покаянието и то е основното условие за ненаказание; и ако някой очаква да получи милост без покаяние, той е като човек, който не е платил за стоката, но вече протяга ръката си, за да я получи. Само искреното покаяние и вътрешното поправяне носят опрощение, а не външният акт на изповед и словесно разрешаване на греховете – разрешаването е във връзка с покаянието, то е последващ акт в покайния процес. „Грешникът трябва да се измие с покаяние, преди да получи прошка 1300“ и след това да бъде защитен от грехове, въпреки че има начин за изкупване на тези нови грехове чрез покаяние. Досега Тертулиан е говорил за покаянието, предхождащо кръщението, като подготвително средство за духовно прераждане; По-нататъшните му разсъждения са свързани с покаянието след кръщението. „Не знам“, казва Тертулиан, „продължавайки речта си за онези, които отново падат в грях след кръщението, не знам дали трябва да говоря за реалността на второто или последното покаяние: страхувам се, че мога да отворя пътя към греха, като искам да покажа пътя на покаянието.“ Наистина, Божията милост и благост са неизчерпаеми, Неговото човеколюбие е безгранично и Бог може многократно да прости на човек греховете му; но поради това не може да се мисли, че човек може да съгреши толкова пъти, колкото Той може да прости – „ще дойде време, когато все още можем да съгрешаваме, но вече няма да избегнем гнева Му“; Онези, които веднъж са избягали от корабокрушение, не смеят да се изложат на нова опасност - да бъдат удавени от морските вълни. Но човешката слабост разбива духовния живот на християнина; врагът на човечеството, дяволът, използва всякакви начини и средства, за да съблазни човек по пътя на порока. Бог предвиди това и за да не остави човека в безнадеждно състояние, „след като се затвориха вратите на кръщението, Той отвори вратите на второто покаяние на падналия грешник, в които може да влезе този, който ги тълкува, но - очевидно - не повече от веднъж, именно защото това е вече второто покаяние. Следователно, няма нужда да се отчайвате, когато дойде нуждата от второ покаяние; "Избягвай ново падение, но не бягай от второ покаяние; Пази се да не се изложиш отново на опасност, но не се отвръщай от ръката на помощ, която иска да те спаси друг път. Когато някой се разболее отново, не трябва да се срамува да прибягва отново до лекар. Ще намериш благоволение при Бога, ако не отхвърлиш благодеянията Му. Ти си Го обидил, но можеш и да се помириш с Него. Знаеш кого да поискаш прошка от; също така знай, че Той няма да ти откаже това” 1301. Любящият Господ не желае смъртта на грешника; Той го увещава към покаяние и обещава пълна прошка на каещия се; За Него е горчиво да загуби грешник, затова Той се радва повече на обръщането на един грешник, отколкото на доброто поведение на онези, които не са били отделени от Него 1302. Искреното признаване на греховете и изповедта представляват първия акт в процеса на покаяние. По-нататъшните действия в акта на покаянието показват, че намирането на благодатта и състоянието на невинност, изгубени след кръщението, е много по-трудно, отколкото получаването им за първи път - в купела за кръщение. При кръщението даровете са били предадени на човека, сключен е завет между Бог и човека и потвърден с печата на вярата и любовта. Чрез греховния живот този съюз се разпада, печатът на вярата е счупен, човекът избира демона вместо Христос; оттук е ясно, че цената на второто средство за помирение с Бога трябва да бъде по-висока от цената на първото; очевидно е защо покаянието е белязано с черти, които са по-унизителни и трудни за каещия се. При покаянието простото покаяние не е достатъчно, дори искрено, както при кръщението; то също трябва да бъде доказано чрез външни подвизи (aliquo actu). Външното действие на покаянието се нарича по-често с гръцкия термин ἐξομολόγησις – изповед; устната изповед на греховете - ἐξομολόγησις - е абсолютно необходима в процеса на покаяние - не защото е необходимо, така че Бог да не знае греховете на каещия се, а защото е "началото на поправянето и удовлетворението за греховете. От изповедта се ражда покаянието, което умиротворява Господа. Изповедта смазва и унижава Той го променя и го прави достоен за божествена милост и му заповядва да потопи душата си в мъка, за да я очисти чрез страдание, не само за тялото, но и за душата. Тя изисква от грешника да храни и укрепва душата си с молитва, пост, въздишки и сълзи. и нощта, че той коленичи пред свещениците, покланя се пред Божия трон и моли братята си да се молят за него. Такова покаяние, според Тертулиан, "повишава цената на покаянието, което служи на честта, дадена на Бога; то оправдава грешника, освобождава го от божествения гняв и замества за него със земни и временни страдания вечните наказания на следващия век. Унижавайки човек до праха на земята, то го издига отново; обсипвайки го с пепел, очиства душата му; обвинявайки и осъждайки, По принцип, колкото по-строг е грешникът към себе си, толкова по-снизходителен е Бог към него” 1303. При такова голямо значение на изповедта - публична или частна 1304, съвсем напразно някои я избягват - "изповедта пред хората е неприятна за тях", поради което я отлагат от ден на ден, срамувайки се да разкрият публично какво са направили тайно. Срамът е напълно неуместен и ненужен. Ако претеглим и безпристрастно оценим какво изпитва каещият се, когато изповядва греховете си и какво получава от Бога, тогава се оказва, че срамът трябва да бъде напълно помрачен от божествената милост, още повече че изповедта се извършва в кръга на християните, сред техните братя, които имат същите надежди и същия страх, живеят по същия начин, споделяйки същите скърби и страдания... Защо грешникът трябва да избягва и избягват хора, също толкова грешни като него, сякаш те биха могли да одобрят или осъждат неговото падение? Тялото не може да се справи или да се забавлява с болката на някой от своите членове; ако един член е болен, целият страда; по същия начин в тялото на църквата: ако един от нейните членове е болен, тази болест не може да не засегне цялото й тяло - всички нейни членове ще вземат живо участие в нея, колкото и болезнено да е това за страдащия член. „Болезнено е отрязването на част от тялото или рана, която изисква изгаряне; отвратително е да се приема горчиво и разяждащо лекарство; но ако тези средства служат за възстановяване, тогава никой не се оплаква от тяхната неприятност - надеждата за бъдещо възстановяване кара човек да забрави настоящата скръб“ 1305. А има и хора, които отлагат изповедта не поради фалшив срам, а защото не желаят да извършват телесни подвизи на покаяние. Язвителната ирония на Тертулиан пада върху такива хора. "Те се страхуват", казва той, "да се появят на обществени места в небрежно и грозно облекло, да бъдат лишени от различни удоволствия, да носят риза с груб косъм и да постят. Те може би биха предпочели да се покаят в облеклото на тирианска блудница, със златна игла за закопчаване на косите си, с ароматен прах за почистване на зъбите и медни ножици за подрязване на ноктите, варосане и Отидете във водите, вземете морски бани, увеличете разходите си, яжте богати храни, пийте стари вина, можете да отговорите: Съгреших пред Бога, моето спасение е в опасност и затова реших да се покая по този начин и да изморя тялото си, за да се помиря с Бога, когото оскърбих с греховете си. Хората, които се страхуват от покаяните дела, могат да бъдат посъветвани да вземат пример от езичниците: какви средства използват те, за да получат държавни постове чрез избори! Те не се срамуват от нищо, нищо не ги притеснява. Дрехите им са груби; ден и нощ те чукат на много врати; колко поклони и унижения правят! Изглежда, че намаляват, когато се срещат с човек, който има някакво влияние върху хората, не дават празници, дори не канят приятели у себе си, лишават се от свобода и всякакви удоволствия. Търпят всичко това, само да ги избере народът за управляващи за една година. И християните не искат да жертват никакви празни удоволствия, за да получат вечно спасение 1306. Примерът на езичниците трябва да убеди хората, които гонят модата, ценят гласа на светлината и глезят тялото си; ако той е безсилен, тогава адският огън ще бъде най-силното средство да ги обърне към пътя на истината и спасението. „Когато мислите за изповедта, помислете и за адския огън, който изповедта може да угаси за вас“, огън, чиито бледи отблясъци, само неговите искри, постоянно се появяват пред очите ни под формата на вулканични явления; не пренебрегвайте средствата, които Господ е дал за вашето изцеление 1307. В своя труд de poenitentia Тертулиан говори безразлично за всички грехове, отваряйки вратата на покаянието за всички грешници, въпреки че веднъж обеща Божията милост на всички грешници, при условие на искрено покаяние и твърда решимост да поправят живота си. По-късно, след прехода към монтанизма, неговият възглед се променя и става по-строг. Монтанисткият възглед на Тертулиан за греха и покаянието е изразен в неговия труд “de pudicitia”. Превъзнасяйки целомъдрието 1308 и осъждайки прелюбодеянието, Тертулиан, във връзка с темата, говори за други грехове. Трактатът de pudicitia 1309 е причинен от едикта на римския епископ от 1310 г., в който (едикт) римският епископ обещава опрощаване на греховете на блудници и прелюбодейци, когато се покаят 1311 г. Този едикт не отговаря на възгледа на Тертулиан, монтанист, който гледа строго на греховете на хората; следователно Тертулиан, без никакво колебание, го нарича „edictum, cui adscribi non potent bonum factum“; той не трябва да бъде в църквата, тази невеста Христова, истинска, целомъдрена и свята; той отваря вратата на прелюбодеянието, прави Божия храм вече не вертеп на разбойници (Мат. 21:13), а вертеп на блудници и прелюбодейци 1312. Нека се позовават на факта, че Бог е добър, милостив, не желае смъртта на грешника, а покаяние (Езек. 18:23.32; 33:11 Той иска да бъде спасен от всички хора, особено от верните (1 Тим. 4:10); следователно опрощаването на греховете, дори прелюбодейството, е в съответствие с Божията доброта. Тази връзка, според Тертулиан, не дава право да се лекува така снизходително към всички грешници, без изключение. Бог е добър, но в същото време е свят и изисква святост от хората; Бог е по природа добър и милостив, но друго свойство е неразривно свързано с Неговата милост - истината 1313. Тази истина не позволява на такива едикти да отворят вратата към Божията църква за прелюбодейците. За да разбере по-добре въпроса и да потвърди мисълта си, Тертулиан прави разлика между греховете: той счита някои грехове за смъртни грехове, други не за смъртни 1314, някои прости, други непростими 1315; Простимите грехове могат да бъдат изкупени чрез искрено покаяние, но за непростимите грехове всяко покаяние ще бъде ненужно, напразно 1316. Той класифицира като смъртни или непростими грехове убийството, идолопоклонството, измамата, отричането, богохулството, блудството, прелюбодейството и всяко оскверняване на Божия храм 1317, а според друг списък - идолопоклонство, богохулство, убийство, прелюбодейство, блудство, лъжесвидетелство, измама 1318. Но ако има смъртни или непростими грехове, тогава защо да се покайваме за тях? Ако вече няма надежда за тяхната прошка, тогава самото покаяние става безплодно и безцелно. Такива мисли неволно се появяват, когато смъртните грехове се сравняват с покаянието и последствията от него. Тертулиан влага тези мисли в устата на своите опоненти, екстрасенси, и ги поставя в работата си под формата на възражение, на което той отговаря в смисъл, че само Бог може да даде опрощаване на тези грехове, както само Той може да възкреси мъртвите и че тяхното опрощение е още по-ценно, защото носи не само човешко помирение. „Покаянието, обърнато към Господа и изразено пред Него, заслужава прошка още повече, защото човек я иска само от Бога, гледа на света, даден от хората, като на недостатъчен за неговия грях - предпочита да се черви пред църквата, отколкото да бъде във видимо общение с нея... Вижте - той е на вратата; той служи като предупреждение за другите, благодарение на примера на смирение; той призовава на помощ сълзите на своите братя и чрез това се връща по-богат, отколкото чрез видимо общуване, което му се връща. Ако не получи мир тук на земята, той я сее с надежда за бъдещето, подготвя нейната жътва. Не, покаянието от този вид не може да бъде напразно“ 1319. Така според Тертулиан така наречените смъртни грехове не изключват възможността за тяхното опрощение, само че това опрощение вече не принадлежи на църквата, а само на Бога. Говорейки по този начин, Тертулиан, според справедливата забележка на Фрепел, изобщо не отваря вратата на прошката, нито я затваря, а я оставя полуотворена: човек винаги може, казва Тертулиан, „може“ да се надява на прошка на смъртните грехове от Бога, въпреки че самата църква не може да даде мир на смъртните грешници; следователно, покаянието, покаянието за смъртните грехове не е безполезно 1320. Полемиката на Тертулиан по въпроса за брака срещу маркионитите и екстрасенсите. Маркионитският и монтанисткият възглед за брака и неговото повторение. Двойствеността на възгледа на Тертулиан за брака в предмонтанисткия и монтанисткия период на неговата литературна дейност (допускането за повторение на брака през първия период и осъждането дори на първия брак във втория). Брак на християни с езичници. По въпроса за брака Тертулиан има две мнения. Приел монтанизма, Тертулиан се различава по този въпрос от гледната точка на църквата; противно на апостола и църковната практика, той признава само моногамията и, разбира се, отрича повторението на брака. Тертулиан изразява възгледите си за брака в произведенията „de monogamia“, „exhertatio ad castitatem“ и „ad uxorem libri 2“. Първото есе е полемично по природа, второто и третото носят отпечатъка на съвет от любим човек, възнамеряващ да даде свобода от брачните връзки и да донесе полза на друг. Полемиката на Тертулиан по въпроса за брака е насочена срещу маркионитите и онези членове на християнското общество, към които самият той някога е принадлежал и които при преминаването си към монтанизма започва да нарича не по-малко от душевни хора, psychichi - съвместна и едновременна полемика срещу еретиците и църквата. Изхождайки от позицията, че всички дела на Демиурга, чиито дела е пряко задължение на последователите на християнския Бог да противодействат, трябва да бъдат отхвърлени, маркионитите напълно отхвърлиха брака като дело на плътта, институция на старозаветния Бог 1321. Християнската църква, въз основа на апостолските поговорки, напротив, дори позволи повторението на брака 1322. Ригористичен монтанизъм, верен на своя принципи, погледна на въпроса съвсем различно. Появил се като отпор на своеволната прищявка на тогавашното римско и картагенско общество - да се сключват и разтрогват бракове по всяко време, монтанизмът, разбира се, заклеймява вторите бракове наравно с прелюбодеянието или блудството, появява се с характера на възвишено пуританство, което допуска само моногамията и дори моногамията - като нещо дребно за слабото човечество. Така той се появи като средна посока. След като станал последовател на фригийския сектант, Тертулиан, разбира се, започнал да защитава монтанистките възгледи за брака и да отрича като крайности истински църковните и еретически; според него еретиците не използват това, което им е дадено да използват; екстрасенсите, напротив, злоупотребяват с предоставеното 1323 - и двете не могат да срещнат одобрение 1324. Според Тертулиан само в монтанизма всепозволеността (licentia) и въздържанието (continentia) са в пълна хармония; Отричайки крайностите на екстрасенсите и еретиците, монтанизмът се застъпва само за моногамията 1325 и неразривността на брака във всеки случай, дори смъртен. Тази точка на монтанисткото учение беше защитавана с по-голяма ревност от картагенския презвитер, тъй като тя напълно съответстваше на неговото душевно настроение. За Тертулиан, с неговия мрачен характер, който не обичаше да се смущава, бракът нямаше особено очарование и дори ако самият той веднъж се ожени, той по-късно се опита да сложи край на отговорностите, които бракът му налагаше, да остане напълно свободен човек и да надигне глас срещу допустимостта на втори брак, който уж несъгласен с естеството на християнството 1326. При прехода си към Монтанизъм, той дори разви отвращение към вторите бракове. В монтанизма така трябваше да стане. Вярвайки в скорошния край на света и виждайки нравствения разврат, монтанистите били обременени от брачни връзки - те искали само бързо - безпрепятствено - да се откажат от живота си чрез мъченичество. Следователно, милост от страна на монтанистите беше, че те позволиха поне един брак, оставяйки на човек поне малко свобода в този случай. Познавайки характера на Тертулиан - пламенен и решителен, неговата привързаност към монтанизма, дълбока неприязън към пречките, лесно е да разберем как Тертулиан трябваше да се отнася към църковното учение за брака и учението на маркионитите по същия въпрос. Маркионитите направиха твърде силно и неблагоприятно впечатление на Тертулиан, за да може той да се отнася снизходително към тяхното учение за каквото и да било; Това обяснява непримиримостта му към маркионитските тези. Чрез поредица от експерименти Тертулиан се убеди, че църковното учение за брака и неговото повторение оставя много място за човешката свобода; Затова не е изненадващо, че Тертулиан настоява за необходимостта от реформа в учението за брака според плановете на Монтан и неговите пророчици – органите на Светия Дух. „Тази фатална идея, потънала в душата, където гневът кипеше, изля от нея като горяща лава, готова да покрие всичко, което дойде по пътя с поток от битка“ 1327. Умелата софистика в ръцете на Тертулиан беше мощно оръжие в борбата срещу екстрасенсите, оръжие, което той умело използва 1328 г.; напрегнати обяснения на библейски пасажи, екзегетичен произвол 1329 г. дават възможност на Тертулиан да докаже любимата си мисъл и да проведе докрай монтанисткия възглед за брака. Но наред с това Тертулиан има и отлични мисли, базирани на сериозни данни. Оспорвайки вторите бракове, Тертулиан представя два големи вида брачен съюз: естествен, това е Адам, съпругът на една жена, и свръхестествен, това е Христос, който има съюз само с една църква; Той излага тези два типа навсякъде в своето обсъждане на брака, повтаря този аргумент по различни начини и определя, че примерът на тези два първообраза на човешкия род - създаден и прероден - ограничава брака до един, не позволява разтрогването и повторението на браковете. Произведенията “exhortatio ad castitatem” и “ad uxorem” са идентични с полемичния трактат по съдържание, но различни по характер и тон. В същността на въпроса, без да изразява нищо ново, в тези свои произведения Тертулиан все пак представя някои подробности, които не се срещат в трактата „de monogamia“. Като плод на спокойното благоразумие на Тертулиан, а не на плам на горещ полемист, съвет към близки хора, а не отпор на опонентите, тези произведения, така да се каже, обобщават това, което Тертулиан изрази в трактата „de monogamia“, обобщете в мека форма. Първото есе е написано от Тертулиан като съвет към християнин какво трябва да направи, след като загуби своята (починала) съпруга, второто е нещо като духовно завещание на Тертулиан към съпругата му, как най-добре да действа за нея, когато тя остане вдовица след смъртта на съпруга си, Тертулиан. Смъртта на човек обикновено предизвиква мисли от това или онова естество; Смъртта на любим човек - съпругата му - поражда още по-големи мисли, мисли за това, наред с други неща, как да се установят в живота след смъртта на скъп човек. Имайки предвид това, а може би и молба, Тертулиан пише цял трактат и го посвещава на добре позната, конкретна личност, може би колеблива относно бъдещия си живот и вечеща над разрешаването на въпроса: да се ожени отново след смъртта на жена си или да остане завинаги вдовец. Предполагайки, че самият той ще умре преди жена си и не желаейки да я постави на пътя на колебание по същия въпрос, Тертулиан й посвещава - сякаш духовно завещание - есе в две книги, разрешаващо брачния въпрос в смисъл на моногамия. „Не се съмнявам, скъпи братко, че след смъртта на жена си ти реши как да постигнеш мир за душата си, което не може да се постигне по друг начин, освен като останеш вдовец за в бъдеще. Обърни внимание на това" 1330. „Скъпи мой приятелю в служба на Господа! Намерих за полезно да помисля какво трябва да направиш, ако напусна този свят преди теб. Завещавам ви моите съвети и ви каня да ги следвате" 1331. Така Тертулиан започва и двете си произведения. Основната идея в по-нататъшните разсъждения на картагенския презвитер е, че християните трябва да се стремят към висотата на моралното съвършенство, богоподобието и в резултат на това да премахнат онова, което може да попречи на този стремеж. Нека сега представим основните положения на Тертулиан по въпроса за брака с подробно разкриване на неговите мисли. „Ние“, казва Тертулиан, „познаваме един брак, както и един Бог, и намираме, че онзи брачен закон е по-почтен, в който не се пренебрегва естественият закон на скромността.“ Ако екстрасенсите допускат повторение на брака, то е защото не са приели Духа; оттук – те обичат не угодното на Духа, а угодното на плътта (Бит. 6:3; Гал. 5:17) 1332; моногамията се отрича само от онези, които не се вслушват в предложенията на Параклета, който учи само истината, според словото на Господ, провъзгласява на хората това, което не могат да приемат от ученията на Спасителя 1333, което в никакъв случай не може да предаде нещо противно на католическата традиция и да наложи ново, непоносимо бреме, противно на лекото бреме на Господ 1334. Бог иска човекът, създаден по Негов образ, да се стреми да бъде като Бог, да бъде толкова свят, колкото Бог е свят. "Той установи различни степени на святост за хората. Първата степен е девствеността, наблюдавана от раждането. Втората степен на девствеността след кръщението е, че по време на брака ние се пречистваме чрез доброволна раздяла между съпруга и съпругата или поддържаме целомъдрие, оставайки постоянно, така да се каже, в състояние на безбрачие. И накрая, третата степен се състои от моногамия, когато след смъртта на първата ни съпруга отказваме да сключим нов брак. Първата Щастието е да не знаеш изобщо за това, че по-късно можеш да съжаляваш, че презираш това, което познаваш твърде добре; защото въздържанието е добродетел. Докато възхвалява девствеността, Тертулиан не отрича брачния съюз на съпруга и съпругата: според Тертулиан само еретиците могат да признаят брака за нечист; разтрогването на съществуващ брак означава бунт срещу Онзи, Който е създал съпругата и е благословил брака 1336; първият брак е правен въпрос 1337. Това не представляват вторите бракове; Тертулиан ги отрича. Ако отворим старозаветните книги на Светото писание, тогава в тях ще видим учението за моногамията, ще се убедим, че моногамията не е нещо ново, не е чуждо на Божията Църква и всъщност е християнско учение, така че Параклитът в случая е не толкова основател, колкото възстановител и тълкувател на моногамията. Адам беше съпруг на една жена, Господ създаде за него само една жена 1338 и добави брачния закон: и ще бъдат двама в една плът (Бит. 2:18.24), двама, а не трима и не много в една плът, така че нарушаването на този божествен закон вече ще бъде зверство, scelus 1339. Авраам служи като пример за моногамия. Преди обрязването той е бил съпруг на една жена и въпреки че след обрязването не е бил моногамен, това не доказва нищо: Авраам преди обрязването служи като наш пример в този случай. Авраам "започна да бъде бигамен с обрязването, моногамен с необрязването. Мислите ли да приемете бигамията? позволете обрязването. Защитавате ли необрязването? следвайте и моногамията. And then you will be the son of Abraham - monogamous as uncircumcised; така че, ако си обрязан, не си вече син, тъй като не си от вяра, а от знака на вярата (ex signaculo fidei), оправдан чрез обрязването.” In support of this thought, Tertullian refers to chapter 3 of the Epistle of St. Paul to the Galatians. Дава други примери за моногамия от Библията 1340 г. В същото време Тертулиан не може да не се натъкне на някои старозаветни примери, които противоречат на моногамията. Преди всичко той насочва вниманието си към закона за съжителството и му дава такива обяснения, които не подкопават основните му мисли за моногамията, а обясняват и доказват. The law of life was necessary - it flowed from the blessing of God: grow and multiply (Gen. 1:28); това беше необходимо, защото евнусите и безплодните се смятаха за безславни - за да бъдат спасени от позора, беше необходимо да се възстанови тяхното семе 1341. В Новия Завет всичко това е изгубило смисъла си: позорът не покрива умрелите бездетни и скопци, тъй като скопците дори са заслужили милост, като са призовани в небесното царство; старозаветният закон отмина, а отминалото вече няма сила и значение; смъртта не разваля брака - „живее нашият единствен Баща - Бог и нашата майка - църквата, ние, които живеем за Бога, не сме мъртви и не погребваме мъртвите, тъй като те са живи в Христос.“ Тертулиан стига до подобно заключение, обръщайки внимание на примера на старозаветните патриарси, които са имали не само няколко жени, но и наложници. Техният пример, очевидно, дава право да се жени няколко пъти. Без да отрича полигамията и конкубината, Тертулиан обяснява подобни старозаветни примери в смисъла на предположение, а не на заповед. Тертулиан разглежда полигамията и конкубината на патриарсите като разрешение, произтичащо от заповедта: растете и се размножавайте (Бит. 1:28); Това старозаветно разрешение беше премахнато в Новия завет, както и много други неща. Допускайки полигамията, Бог действа като човек, който сади дървета с цел по-късно да ги отсече за сгради. Старият завет има за цел да засажда дървета, Новият предоставя брадва за отсичането им 1342 г. Полигамията се среща в Стария завет; но съдържа и безусловно ограничение: на свещениците е било позволено да се женят за не повече от една жена (Лев. 21:13; Втор. 17:17). Подобна забрана - да се жени втори път - се отнася за християните, и не само за свещениците от Стария завет, и не само за свещениците от Новия завет, но и за миряните - всички християни са свещеници, в християнството всеки вярващ е свещеник за себе си и някои други: той може да прави жертви на Бога в молитви, коленопреклонения, бдения, може дори да кръщава в краен случай 1343. Вярно е, че в църквата има граници между миряните и свещениците; но те имат същите основни християнски задължения; следователно миряните, както и свещениците, трябва да се женят един ден. Освен това, ако миряните сключат втори брак, откъде ще вземат моногамни свещеници? 1344 И Новият Завет представя много примери, от които са видими както моногамията, така и въздържанието от брак: моногамният свещеник Захария, нежененият Йоан Кръстител. Говорейки за апостолите, Тертулиан споменава само един ап. Петър като женен мъж; всички останали апостоли според него били или евнуси, или хора, които се въздържали от брак. Ако, казва Тертулиан, апостолът казва: храната не е имамите на властта да вземат сестра на жена си, както другите апостоли, и братята на Господа, и Кифа (1 Кор. 9:5), то тук той няма предвид жените на апостолите - в собствения смисъл на думата, а изобщо жените, които са били с апостолите, за да им служат при слушане на евангелската проповед, както в времето на I. Христос, тъй като на гръцки съпругата и жената се наричат с едно и също име - γυννή 1345. Моногамията трябва да се дължи и на голямото значение, което апостол Павел придава на брака. Бракът представлява мистериозния съюз на Христос с църквата и както този съюз е един, така и бракът трябва да бъде един, неповторим 1346. При доказването на моногамията Тертулиан се позовава и на езичниците. Да не говорим за езическите свещеници - моногамни по позиция 1347, а сред обикновените хора на различни празници и церемонии моногамните имат предпочитание пред второженците. Ако това е случаят с езичниците, то още повече трябва да бъде такъв с християните, за да не станат по-низши от езичниците 1348. Степента, в която моногамията е естествена, личи от животинското царство 1349. Тясно и неразривно свързан с въпроса за единството на брака е въпросът за неразривността на брака. Според Тертулиан бракът във всеки случай е неразривен; дори смъртта на един от обединените в брак не прекъсва брачната връзка и не дава право на преживелия да влезе отново в брачния съюз. Първоначалният основен брачен закон казва: Бог съедини, човек да не се разделя (Матей 19:6.8). Следователно „има само един Бог, който разделя, Бог, който също обединява“. Чрез разтрогването на брака чрез смъртта на един от двойката, Бог по този начин налага морално задължение на оцелелия да не влиза в нов брак: такава комбинация ще бъде в противоречие с волята на Бог и ще се счита за прелюбодейство 1350. Не трябва да съжаляваме, че сме загубили съпруга или съпруг чрез смърт: Господ даде, Господ се отнема: както Господ пожела, така и стана (Йов 1:21). Ако Бог искаше да останем женени, Той нямаше да ни лиши от първата ни жена или първия съпруг; тъй като той лишава, това означава, че това Му е приятно и е грях да се противопоставя. Вярно е, че на човека е дадена свободата да действа по един или друг начин; но човекът трябва да съобрази тази свобода с Божията воля, за да действа както Бог желае; ако човек не върши това, което е угодно на Бога, тогава той върши това, което е угодно на дявола и става негов роб 1351. Следователно е необходимо внимателно да се разпознае волята на Бога, не само явната воля, известна на всички, но и скритата воля. Всичко друго изглежда в съответствие с Божията воля, защото е позволено от Бог; Но разрешението все още не представлява пряката воля на лицето, което го разрешава; понякога е причинено от необходимост. Божията воля в нейния правилен смисъл се състои в това, което е пряко и безусловно предписано от Бога, а не в това, което е позволено от снизхождението. Позволяването на едно нещо предполага друго, по-добро, и ни насърчава да следваме това най-добро, като угодно на Бога и в съответствие с Неговата воля; следователно това, което е разрешено, като предпочитано, ще бъде по-ниско от това, което е предпочитано; човек, като прави само позволеното, съгрешава. Вторите бракове се основават на Божията воля, която ги допуска чрез снизхождение (както следва от самата концепция за брака и неговото установяване, има само един брачен съюз); следователно, в резултат не на безусловна воля, а причинени от снизхождение, те не съставляват безусловно благо - предпочита се най-доброто - въздържание 1352. Следователно преживелият съпруг, възползвайки се от представената свобода от връзките на брака, трябва да се погрижи да укроти своите страсти и желания, да се посвети на въздържание 1353, да се грижи плътта да не вземе връх над духа - най-слабият над най-силния (Матей 26:41) 1354. Тук е най-пълната възможност за това. Без жена мъжът се чувства като прероден: "когато се моли, той сякаш се вижда по-близо до небето; той прекарва нощите си в размишления върху Светото писание; сърцето му се изпълва с блаженство; като се бори с дявола, той придобива увереност в себе си"; той поддържа телесната чистота; необвързан от брачните връзки и свързаните с тях отговорности, той може да се моли по всяко време и навсякъде. След това молитвата му изтича от душата, неопетнена от срам и плах, и Светият Дух я издига директно към Бог 1355. Освен това има и психологическа причина да се избягват втори бракове. Човек, който не се е женил втори път, не изпитва същите състояния и вътрешно безпокойство, които бигамистът неизбежно изпитва. Душата на бигамиста е „разтревожена от две съпруги: едната в паметта, другата в действителност“. Първата жена не може да бъде мразена, защото паметта й е свята, особено след като тя вече е преминала в царството Божие; втората жена не може да бъде мразена, защото тя е постоянно пред очите ни. Изводът отново е същият: за да бъдем спокойни и да запазим целомъдрието, е необходимо да изоставим вторите бракове 1356. – Ако бракът не е разтрогнат от смъртта, той не трябва да се разтрогва приживе. В първия случай: смъртта е Божие дело, във втория, разтрогването на брака приживе е чисто човешка работа, произтичаща от различни битови причини: несъгласие, гняв, омраза, клевета и т.н., в резултат на което съпругът и съпругата понякога стават взаимни врагове 1357. Екстрасенсите, защитавайки повторяемостта на брака, се позовават на 1 Кор. 7:39: жената е обвързана със закон, докато мъжът й е жив; но ако съпругът й умре, тя е свободна да яде каквото иска, да посегне, точно в Господ 1358. Тертулиан намира разбирането на това позоваване от екстрасенсите за неправилно. Ако, казва той, разрешаваме втори брак, тогава трябва да разрешим трети, четвърти и т. н., тоест да позволим полигамията, която няма място в християнството 1359 г. Цитиран пасаж от 1 Кор. 7:39, според Тертулиан, изобщо не говори за повторение на брака. Апостолът пише: Ecu привърза ли се към жена си? не търсете разрешение. Екуто на съпругата зарязало ли е? не си търси жена. Въпреки че е бил женен, той не е съгрешил; и дори девица да извърши насилие, тя не е съгрешила; но такива ще имат телесна скръб (1 Кор. 7:27, 28). Мисълта на апостола тук се свежда до моногамията в християнството. Животът на християнина започва в самото християнство 1360 г., следователно „този, който е освободен от жена преди вярата, не се счита за втора жена след вярата, тази, която е първата след вярата“. В светлината на мисълта, че нашият живот всъщност започва с приемането на християнството, е лесно да разберем думите на апостола в ст. 39: жената е обвързана със закона, докато е жив мъжът й; Апостолът смята, че жената е свободна след смъртта на мъжа си („не позволи на разведените да се женят, противно на древната заповед“); ако се омъжи (след смъртта на първия си съпруг), тя няма да съгреши, защото първият съпруг по вяра няма да бъде втори.” Сякаш за да изясни тази мисъл, апостолът добавя: конкретно за Господа 1361. Точно по същия начин трябва да разбираме следните думи на апостола: Искам да посегна на млади вдовици, да раждат деца, да строят къща, но да не дам нито едно богохулство на другия заради богохулството (1 Тим. 5:14). Апостолът тук не иска бракът да се повтори в християнството; По отношение на младите вдовици идеята му е съвсем различна, „че трябва да се женят толкова пъти, колкото пъти овдовяват” 1362. И накрая, ако апостолът им позволява да се женят, това разрешение не е заповед 1363 – то е временно разрешение поради немощта на плътта, така както разводът е разрешен от Моисей поради коравосърдечие (Мат. 19:8). Като временна мярка, наложена от необходимостта, тя не би могла да съществува вечно. С появата на Христос и Параклита тя губи значението си. Коравосърдечието, което беше причината за развода, преобладаваше преди Христос; по същия начин, слабостта на плътта, в резултат на която е разрешен вторият брак, се е случила само преди Параклита. Следователно, с появата на Христос и Параклита, няма причини за развод и повторен брак (разводът и повторният брак са в тясна и неразривна връзка помежду си) - "новият закон отрича развода, новото пророчество отрича втория брак" 1364. Обяснението на Тертулиан на пасажа от 1 Кор. е оригинален от софистичната страна. 7:1. Апостолът казва: какво е добро за мъжа да не докосва жена си. Тертулиан заключава: следователно докосването на жена е зло; защото няма нищо противоположно на доброто освен злото. Оттук, с оглед на това, че християните трябва да се стремят към висотата на нравственото съвършенство, към доброто, следва, че тези, които имат жени, трябва да бъдат все едно, че ги нямат, а още повече тези, които ги нямат, не трябва да ги имат. Апостолът дава и основания за това, а именно неженените повече мислят за Бога (1 Кор. 7:32). Ако апостолът допуска брак, то това, според Тертулиан, не е причина непременно да се сключи брак: „това, което е позволено, вече не е добро, тъй като съвършеното добро не е позволено, но вече е позволено“ 1365. Предположението не е потвърждение за нещо по-добро - допускането понякога е принудено не от воля, а от необходимост 1366, и - очевидно - то вече няма да бъде съвършено добро. Апостолът казва: по-добре да се ожениш, отколкото да отслабнеш (1 Кор. 7:9). Как трябва да се разбира това добро (по-добро), което е по-добро от наказанието? Добър е само в сравнение с най-лошия. Абсолютно благо е това, което е добро без сравнение дори с друго благо; сравнителното добро вече няма да бъде добро, а само по-ниска степен на зло, може би с името добро. Сравнението на апостола: по-добре е да се ожениш, отколкото да загубиш живота, е подобно на това: по-добре е да загубиш едното око, отколкото двете. И както загубата на едното око не може да се нарече благо (въпреки че в сравнение с лишаването от двете очи може да се нарече нещо като благо), така и женитбата не може да се нарече безусловно благо - то е благо само в сравнение с отслабването 1367. Освен това думите: по-добре да се ожениш, отколкото да се ожениш, според Тертулиан, „апостолът произнася от свое име от името на Господ”: имамът не заповядва на Господ (за това), но аз давам съвет (ст. 25) 1368; следователно те не съставляват волята на Господа, а само снизхождението или разсъждението на самия апостол; те се отнасят не за вдовци, а за неженени и неженени хора 1369; След като изтъкна съвета си, апостолът по-нататък като че ли съветва да не изпълнява това, което е позволил преди това, съветва да не влиза в първия брак и още повече във втория, сякаш отхвърля неговия съвет, за да даде място на Божията заповед 1370. Разсъждавайки по този начин, Тертулиан стига до заключението, че бракът като цяло е неодобрен, има допустимо блудство - крайност, произтичаща от неговия възглед за живота като цяло, за плътта и нейните изисквания и т.н. Той основава заключението си на думите на апостола, който казва, че съпрузите се грижат как да угодят на себе си. Апостолът, според Тертулиан, тук не означава взаимно удовлетворение чрез чистота на морала, а всичко, с което съпрузите се възбуждат един друг до сладострастие, често външен вид; и "желанието да се угоди външно е самата същност на плътската похот, която от своя страна е причината за блудството. Не е ли бракът подобен на блудството, не е ли целта да се задоволят същите желания?" Който иска да се ожени, блудства с невестата си преди брака - преди брака всяка жена му е чужда, всяка жена се жени, след като с нея вече е извършено блудство. Така разликата между блудството и брака не е по същество, а само по име, в санкционирането на едното от закона и отричането на другото: „бракът и блудството съставляват един съюз, една плътска комбинация, желанието на което Господ нарече прелюбодейство” 1371. С оглед на това най-доброто нещо за човек е напълно да се дистанцира от женския пол, да предпочете безусловната девственост. Но ако е така, тогава трябва да благодарим на Бог за факта, че ни позволи да се оженим поне веднъж и да не искаме да повторим брака, тъй като повторението, което вече не е ограничено от нищо, може естествено да доведе до полигамия 1372 и ще послужи като пречка за морално подобрение 1373. В предишни дискусии Тертулиан представи различни аргументи в полза на моногамията и против бигамията; но защитниците на повторния брак, не без основание, подкрепят своя възглед за възможността и - понякога - необходимостта от втори брак; те дават различни стимули за сключване на втори брак. За да доведе своя възглед до края, Тертулиан в този случай трябваше да се докосне и анализира онези мотиви, които бяха представени в полза на повторението на браковете; Тертулиан направи точно това. Как се оправдават вторите бракове? Някои ги извиняват като похотта на слабата плът; други се отнасят до необходимостта да се спечелят приятели, да има някой, който да управлява къщата и семейството, да поддържа реда в домакинството, да наблюдава слугите, икономическото стопанство, за да има деца - наследници на имущество и т.н. 1374. Нито един от тези мотиви, според Тертулиан, не оправдава втория брак с правилния поглед върху въпроса. За разлика от първия аргумент, Тертулиан посочва основната си идея за тържеството на духа над плътта: плътта трябва да се подчинява на духа, човек не трябва да се увлича от изискванията на плътта, особено незаконните; срещу първия аргумент той посочва християнските девици, които, за да постигнат висотата на моралното съвършенство, се отказват от брака, стават съпруги и дъщери на Бога, живеят и говорят с Него; те отказват да бъдат господарки на чужда къща, да се радват на богатството на съпруга си и т.н., и използват само това, което е необходимо за благоприличие и умереност 1375. Казват, че жена е необходима за поддържане на домакинството и за спестяване на пари. Но наистина ли е вярно, че само къщите на семейните мъже са добри, докато къщите на ергените със сигурност трябва да бъдат разрушени? Евнусите и воините се справят без съпруги и само в резултат на това не губят нищо в домакинството си. Ако войниците не загубят нищо, не е ясно защо християните, войници на Христос, длъжни да се подчиняват на дисциплината на небесния Вожд, ще претърпят загуба. Пътниците се справят без съпруги; Не могат ли християните, пътниците в този свят, да се оправят без тях? Но нека християнинът се нуждае от приятел за домашния живот; за това не е нужно да се жениш - можеш да избереш някоя възрастна вдовица, украсена с добродетели... Имаш ли нужда от деца - наследници, имаш ли нужда от потомство? Но защо един християнин има такова желание? Той се е отказал от наследството на светските удоволствия и отново иска да има наследници; няма деца от първия си брак, затова се опитва да ги вземе от втория; той иска да живее по-дълго, докато християнинът не трябва да има такова желание (Фил. 1:23); християнин иска да има деца, докато в тази желязна епоха за християнството мъченията и мъченията дават на християнина съвсем различна цел, където потомството може да служи като пречка: без потомство, без деца нищо не може да обвърже християнина със земните неща, да му попречи да бъде преследван и да приеме венеца на мъченичеството, той ще обърне повече внимание на своето спасение 1376. В заключение Тертулиан посочва кой е най-нетърпелив да се ожени повторно. Вярно, той говори само за жените, но това отчасти може да се отдаде и на мъжете. "Мързеливите, приказливи съпруги, пияници, кокетки съставляват лошо общество, което се противопоставя на състоянието на вдовството. Лекомислените им езици произнасят думи, вредни за целомъдрието; мързелът воюва с достойнството; суетата води до разврат; пиянството е майката на всички пороци. Нито една от жените от този вид няма да одобри моногамията, защото те са създали бог за себе си от своите утроба" 1377. С една дума, само моралната грозота изисква повторни бракове, а хората със силен морал никога не го търсят. Тертулиан, монтанист, със сигурност отрече вторите бракове. Преди да премине към монтанизма, неговият възглед за брака беше по-снизходителен; Тертулиан също позволява втори бракове, по-специално за Господ. Трудно е да издържиш вдовството, Тертулиан е признал това в миналото. Какво трябва да направят онези вдовци и вдовици, които не могат да останат в състояние на вдовство? Да се ​​ожениш е естественият отговор. Но с кого? Имаше примери вдовици да се женят, вдовци да се женят. Без да ги осъжда, Тертулиан само изисква бракът им да бъде за Господ 1378, съюзът на вярващ съпруг с вярваща съпруга. Имайки предвид пасажа от посланието на св. апостол Павел (1 Кор. 7:12 – 15) и въз основа на него, някои се женят за езичници. Тертулиан намира, че това разбиране на посочения апостолски пасаж е неправилно: апостолът говори тук само за онези, „които Божията благодат намери вече женени за неверници 1379 - за тях бракът остава неразривен, дори ако единият от съпрузите е останал в езичеството. Тертулиан потвърждава правилността на това разбиране на посочения пасаж с други стихове от същата глава (15 и 16): в света Господ Бог ни е призовал; Какво трябва да тежиш, съпруга, ако си спасил мъжа си, или какво трябва да тежиш, твоят съпруг, ако си спасил жена си? Не е позволено християнин да се ожени за езичник или християнин да се ожени за езичник; Това следва от думите на апостола: жената, дори ако мъжът й умре, е свободна да яде, но иска да върши насилие не за добро, а в Господа (1 Кор. 7:39); за да избегне злоупотребата, апостолът казва за вторите бракове, че те, щом има нужда от тях, трябва да се извършват в Господа, тоест между християнин и християнка и според християнските обреди. „Словото точно дава голяма сила на закона и го прави абсолютно задължителен; това слово заповядва и убеждава, заповядва и увещава, задължава и заплашва” 1380. Въпреки това Тертулиан тук също гледа на такива бракове като на снизходително признание от страна на апостола. Позволявайки бракове само за Господа, апостолът имаше предвид да премахне 1) оскверняването на плътта на християнин от контакт с плътта на езичник 1381, в резултат на което онези, които се женят за езичници или езичници, не са освободени от обвинения в блудство и, подобно на блудниците, трябва да бъдат лишени от комуникация с вярващите; 2) опасността за християнин от брак с езичници. Постоянното обръщане на християнски съпруг с езически съпруг или християнска съпруга с езически съпруг може да доведе до факта, че християнин или християнка непременно ще трябва или да работи за двама господари едновременно, Бог и съпруг или съпруга езичник, или накрая да премине към едната или другата страна. В този случай Тертулиан има предвид само една жена, като по-слабо същество, той говори само за нея; Ясно е, че аргументите на Тертулиан се отнасят и за мъжете. "Всяка християнка трябва да се старае да угоди на Бога. Как може да работи за двама господари - Бог и мъжа си - езичник?" Опитвайки се да угоди (в лицето на съпруга си) на идолопоклонството, тя трябва да се съобрази с обичаите на езичниците: трябва да се грижи за красотата си, облеклото си, тоалета си; трябва да се отдаде на срамните му ласки, които оскверняват самото брачно ложе. Тези съпрузи, които са толкова малко еднакви, няма да изпълнят задължението, възложено от природата на двата пола със същата умереност и благоприличие, както християните, които действат със страх от Бога" 1382. Бракът на християнка с езичник няма да бъде последователен в религиозно и морално отношение. "В състояние ли е една съпруга да изпълни християнските задължения, когато има до себе си слуга на дявола, който е направил свой дълг да му се намесва? Трябва ли да се явявам, за да стана прав? Съпругът ще си уговори среща в банята за това време. Ще дойде ли денят на постите? Съпругът ще покани приятелите си на празник на този ден. Ще има ли шествие в църквата? Никога в идолопоклонството няма да се появи толкова грижа и активност. Какъв вид съпруг идолопоклонник би позволил на жена си свободно да посещава братята му, да обикаля селата и да посещава болните в колибите им? Какъв съпруг би искал да се отдели от жена си през нощта, за да може тя да отиде да се моли с братята по време на всенощни бдения? Ще търпи ли тя да прекара цяла нощ в църквата на празника Възкресение Христово и тя да се яви да се причасти със светите Тайни, които той пренебрегва и се отвращава? Ще гледа ли с безразличие как тя отива в тъмниците, за да целува оковите на мъчениците? И какво ще каже Той, когато научи, че жена му трябва да даде на братята целувката на мир, трябва да предлага вода за измиване на краката на вярващите, да споделя с тях хляб и вино по време на вечеря, да прекарва време в съзерцание и молитва? Ако дойде християнски пътник, какво гостоприемство ще има в къщата на езичник? Когато дойде време да се даде хляб на бедните, няма ли жената на невярващия да намери хамбара си заключен?“ 1383 – Нека има и езичници, които да се отнасят добре към християните и като че ли да ги покровителстват. И в този случай християнските жени не могат да избегнат осъждането: покровителството на езичниците винаги се отразява неблагоприятно на християните. Нека една християнка крие своите религиозни и морални добродетели; това още повече ще събуди любопитството и подозрението на езичника. "Можете ли", казва Тертулиан, обръщайки се към християнска съпруга, "да се покриете, когато кръщавате леглото или тялото си, или когато плюете върху нечисти неща? Ако ставате през нощта, за да се молите, ще ви заподозре ли съпругът ви в магия? Няма ли да забележи, че сякаш вкусвате нещо тайно преди вечеря? И когато разбере, че това не е нищо повече от хляб, какво ще си помисли за вас в своето невежество? Ще се оплаче ли всички такива тайни? Може би той дори ще започне да те подозира, че искаш да го отровиш" 1384. Тогава цялото покровителство на един езичник може да се отрази в шега и оскверняване на това, което е най-святото за християнина, или дори в предателството на християнин или християнка за измъчване и измъчване 1385. Самата ситуация на домашния живот във всяка езическа среда е такава, че много лесно може да повлияе на християнка или християнка и малко по малко съблазни го в езичество и идолопоклонство. "Слугата на Господа трябва да живее сред боговете - Ларите, да присъства на празниците и празненствата на идолите, да поглъща дима от аромати в началото на годината и на първия ден от всеки месец. Тя напуска къщата през врати, украсени с лаврови венци и лампи, сякаш от леговище на разврат. Лежейки непрекъснато на масата със съпруга си и неговите пируващи приятели, не ще ли Тя ще трябва да служи на нечестивите, но не се ли чувства осъдена, като чуе мъжа си да пее, какво ли ще изпее пред него? Ще се осмели ли тя да изрече името на Господа, да извика към Исус Христос, укрепвайки вярата на тези съпрузи, чието свободно време е посветено на благочестивото четене, което те обикновено правят? не; за жена в това положение всичко е чуждо, враждебно, всичко я осъжда, всичко се стреми да я отстрани от пътя на спасението" 1386. Вярно, всичко това може да се случи на жена, която се е омъжила за езичник, докато е била още в езичеството; но няма ли Бог да я укрепи? Наистина ли няма да й осигури помощта Си? Не е същото с християнска съпруга, която се омъжи за езичник. Този брак е забранен брак, неугоден на Бога; и какво е неугодно на Бога, Го оскърбява, а това, което Го оскърбява, носи само нещастие 1387. Защо християнките понякога се женят за езичници? Случва се мотивиращата причина понякога да е суетна амбиция: имате нужда от луксозен дом, богато обзавеждане. Но амбицията не е в съгласие с духа на християнското учение. Страстта да се жениш за богатство често не намира оправдание дори сред най-езичниците. „Много идолопоклоннически съпруги, благородни и богати, понякога се обединяват с бедни и неблагородни хора; други се женят за свои освободени и роби.“ Тогава трябва ли християните да се стремят към богатство? И защо е нужно на християните, когато тяхната съдба е небесното царство, съвкупността от всички блага? 1388 г 4. Срещу лукса и излишъците във външната декорация Бижута в обзавеждането и облеклото. Благородните метали, както и другите метали, скъпоценните камъни, не носят пряка полза. Общото съзнание на всички хора и волята на Бога говори против използването на благородни метали и камъни. Амбицията е източникът на лукс. Козметика и прическа и неприложимостта им в християнството. По темата за чистотата на морала и укоримостта да се обръща специално внимание на външния вид Тертулиан говори в специално есе „de cultu foeminarum” (в 2 книги); в него Тертулиан разглежда подробно въпроса за женските бижута. Той постави този въпрос в някаква връзка с въпроса за връзката между мъжа и жената. Тертулиан признава външната украса за неприлична за християнските съпруги. Съзнанието на всяка християнка в собствената си личност за падналата Ева не я предразполага да се забавлява и украсява 1389, християнското смирение и кротост не допускат суетната суета и желанието да се угажда – белег на нравствена поквара 1390; генезисът на бижутата ни учи да ги избягваме: легендата приписва изобретяването на бижута и скъпи дрехи на онези съблазнители на дъщерите на хората, за които се говори в Книгата на Битие, т.е. падналите ангели - те посочиха на жените изящни дрехи и скъпоценни бижута и чрез това те подбуждаха и подбуждат вроденото любопитство и суета на жените 1391. Имайки предвид, Освен това, бижутата, които суетата използва, Тертулиан намира, че тези бижута са скъпи и толкова ценни, защото са трудни за получаване, понякога струвайки няколко живота на миньорите (например миньори, водолази). Междувременно какво е специалното за тези бижута? Златото и други благородни метали могат успешно да бъдат заменени от мед или желязо - известно е, че пръстените, с които жените украсяват ръцете си, преди това са били използвани от желязо, а брачните халки също са били използвани в епохата на Тертулиан. Желязото е по-полезно и практично от златото. "Нека хората, които са привързани към златото и среброто, ми покажат", казва Тертулиан, "каква полезна и необходима употреба може да се направи от тях, като използването на желязо и мед. Земята никога не е била обработвана със злато, корабите никога не са били построени от сребро; никога златен меч не е защитавал нечий живот и сребърните стени не са служили като крепост за хората нито срещу лошо време, нито срещу вражески атаки. И накрая, златото и среброто никога не са били използвани за добив и обработка на желязо, докато самите те не могат да бъдат добивани и обработвани без помощта на желязото. От всичко това не виждам, че златото и среброто получават от природата някакво предимство пред другите метали” 1392. Същото трябва да се каже и за скъпоценните камъни. "Може ли да се каже нещо по-добро в полза на скъпоценните камъни, които се смятат за по-ценни от златото и среброто? Не са ли същата материя като обикновените кремъци и обикновените камъни?" Подобно на благородните метали, скъпоценните камъни не носят пряка полза. "Те не могат да се използват нито за основи на къщи, нито за изграждане на крепостни стени, нито за покриване на сгради, нито за изграждане на тераси. Те служат единствено за задоволяване на амбицията на жените и за увеличаване на тяхната гордост", за която цел те са подрязани възможно най-красиво и изящно 1393 г. Общият консенсус на всички народи говори против използването на благородни метали и скъпоценни камъни; това показва, че тези бижута са скъпи само там, където не са, докато там, където се добиват, те насаждат безразличие там: „сред партите, мидийците и други народи, изобилстващи от златни мини, вериги за роби и престъпници често са изковани от злато, така че последните, обременени от това, което ние наричаме богатство, са толкова по-нещастни, колкото по-богати са, и по този начин доказват истината, че златото понякога може да бъде претекст за презрение“ 1394; Сред тези народи местните бижута се носят само на места, където е невъзможно да се видят 1395 - такова е презрението към тях сред тези народи! Различни смеси от цветове в дрехите, оцветяването са отвратителни за Бога; те само показват, че „Бог като че ли не можа или забрави да създаде такива овце, на които вълната да бъде пурпурна или друг лъскав цвят, в който сега е боядисана. И тъй като е известно, че Той можеше да направи това, трябва да се съгласим, че това беше неприятно за Него, защото Той не го направи; следователно промяната на Неговата воля не е нищо повече от наглост 1396, извращение на естественото и като такова е несъвместимо с волята на Бог 1397. Външното украшение при жените понякога достига до страст и тази страст завладява човека до такава степен, че се оказва невъзможно за него да се сдържи - това е болест, и то нелечима болест, ако се остави повече или по-малко да се развие, тя може да доведе до пълна разруха. "Виждаме разрухата на най-благородните семейства от придобиването на някои кутии и ковчежета; виждаме воали, струващи до 25 000 златни монети; виждаме цената на цели гори и острови, украсяващи нежната глава; виждаме безброй доходи, висящи на ушите на амбициозна красавица; виждаме на пръстите си цената на няколко торби злато. Възможно ли е да кажем след това, че амбицията трябва не триумфира, когато се харчат толкова невероятни разходи за жени 1398? Точно както Тертулиан говори за дрехите и бижутата на жените, той говори по подобен начин за козметиката, прическите и т.н. Каква е целта на козметиката? Обичайният отговор е поддържането на красотата и благоприличието. Но за какво е това? Да угодят на мъжете си, както казват жените? Това е просто преструвка; Най-вероятно козметиката, както и тоалетите, се използват, за да привлекат погледите на непознати 1399 и да разпалят страстите на другите. И ако е така, тогава козметика не трябва да се използва от християнски съпруги. „Желанието да се угоди чрез изкуствени украшения може да дойде само от разглезено и покварено сърце“, украшенията проправят пътя за изкушенията и могат да нарушат спокойствието на другите. Трябва да се има предвид, че нравственият закон осъжда не само за дела, но и за желания; следователно човек трябва да избягва не само лошите дела, но и лошите желания, като желанието да измами ближния си и по този начин да го унищожи, да измами чрез изкуствени разкрасявания. Поради това, желаейки да запазят сърцата си чисти и да не въвеждат ближните си в изкушение, християнките трябва „не само да отхвърлят всякакви украшения, които разпалват нашите страсти, но дори да намаляват или заличават блясъка на естествената красота чрез определен вид небрежност, чийто източник би бил Бог” 1400. Говорейки по този начин, Тертулиан не осъжда естествената красота като цяло, като дело на ръцете на Бог, - той осъжда само тази красота и онази красота, от които може да има вреда 1401, намира, че тази красота за християните като невести на Христос е напълно безполезна, тъй като дава само повод за сладострастие 1402, тя е суетна и като такава не трябва да има място или приложение сред християните - християните не трябва да се грижат за физическата красота, а за духовната красота, в интерес на духовната красота, да изтощават плътта си с покаяние и подвизи, за да донесе триумф на духа 1403. Прекомерната козметична украса, подобно на дрехите, е обидна за Създателя - „огромната склонност на много жени да използват различни видове лекарства, за да направят кожата си бяла и лъскава, да боядисват лицата и бузите си с руж, да чернят веждите си с черна боя“ - обижда Създателя. "Явно не харесват простото Божие творение (plastica), намират му недостатъци и използват различни изкуства. Те осъждат Върховния Създател на всичко, защото да коригираш или преработиш създаденото от Бога означава именно да Го осъдиш"; Нещо повече, това означава да следвате съвета на дявола. Той води война срещу Бога, смущава всичко и учи да се прави това, което е противно на Него. „Каквото и да приемем от раждането си, е Божие творение и каквото и да добавим към него, е от Сатана.“ Оттук заключението е, че християнките, желаещи да останат християнки, трябва да поддържат простота както в облеклото, така и в козметиката, за да поддържат строго целомъдрие както в себе си, така и в другите 1404. След дрехите и козметиката, Тертулиан се докосва до прическите, които трябва да са съществували по онова време и са предизвикали протеста на картагенския моралист. По отношение на последното Тертулиан казва, обръщайки се към християнките: „някои от вас боядисват косата си с шафран, опитвайки се да придадат на косата си цвета, от който природата ги е лишила“. Тертулиан намира тези оцветявания и омаслявания на косата - наред с други неща - за вредни дори от хигиенна гледна точка: те причиняват излизане на косата, мозъкът отслабва и т.н. 1405, намира това за несъвместимо с християнството: „християнка слага шафран на главата си като на олтар“; на кого прави тази жертва? Очевидно нечист (immundo) дух. Една християнка боядисва косата си; защо е това Да промениш възрастта си, лятото си? Напълно неуместно е да се срамуваш от възрастта, която мнозина така желаят. Оцветяват косата си, сякаш изглеждат по-млади; но това е само за известно време 1406: ще дойде време, когато никакви корекции няма да помогнат; и ако е така, тогава защо преди всичко да се гримираме до дълбока старост? 1407 Модата изисква косата да бъде сресана или пригладена по един или друг начин. Тертулиан намира тази мода за несъвместима със Светото писание. Интересно е как ригористът Тертулиан описва това прекомерно усърдие на жените към тяхната прическа. "Защо не искаш да оставиш косите си на мира? Къдриш ги, после ги разплиташ, после ги разпушваш, после ги приглаждаш, днес ги сплиташ, а утре ги оставяш да се грижат небрежно; понякога прикачваш освен косата си не знам какви маси шити и тъкани перуки, прикачваш ги във вид на свещеническа островърха шапка (galeri), сякаш покривалото е само за главата, а покривалото за короната на главата, друг път ги прикрепяте почти към тила”... Тази мода, според Тертулиан, е пряко противоречие с пасажа от Евангелието на Матей (6:27), който Тертулиан нарича заповед (praecepta): кой се грижи за теб, може да добави един лакът към възрастта си? Така казва Господ; така ли християнките изпълняват Неговото слово? Те „добавят някакви украси за глава, за да натоварят (главите си) или добавят нещо като щитове към задната част на главите си (scuotorum umbilicos cervicibus).“ Изкуствена коса не трябва да се носи на главите на жените християнки. "Не поставяйте върху главата си, осветена чрез кръщение, косата на главата на някой друг, може би нечист човек, може би злодей и осъден на ада. Свободната глава трябва да бъде освободена от всички тези тежки декорации." И защо съпругите трябва да украсяват главите си, когато, според словото на апостола, молитвата или пророкуването с отворена глава опозоряват главата им 1408, следователно те трябва да бъдат под воал 1409, когато във възкресението и в деня на съда се появяват без тези шапки 1410? Вярно е, че мъжете също имат подобни украшения - и те искат и се опитват да угодят на жените, точно както жените на мъжете, и те, за да се украсят изкуствено, „обичат да бръснат брадата си, да скубят косми от нея, да я къдрят, да махат косата си и дори да оцветяват сивата си коса, придават на тялото си вид на младостта, дори се изчервяват като жените, изглаждат кожата си със специална пудра, постоянно се гледат в огледалото, без да обръщат внимание на факта, че това отразява те също наистина.” Точно както при жените и мъжете, всички тези украшения са безполезни и вредят на целомъдрието и улегналостта 1411; и при мъжете те трябва да бъдат отхвърлени, точно както lenones et prostitures се отхвърлят от християните. Ако полът или достойнството изискват определено облекло и украса, тогава трябва да се спазва скромност, скромен блясък, вдъхновен от Евангелието, и да не се прекрачват границите на умереността 1412; ако има богатство, използването му трябва да бъде умерено и да се имат предвид спасителните правила на Христовото учение, което показва, че християните са обрязани от всичко, безпристрастни към светското и телесно 1413. 5. Срещу остатъците от идолопоклонството Останки от идолопоклонство в живота на християните в картагенското общество; техният израз в насърчаването на идолопоклонническия култ чрез изработване на идоли, доставяне на необходимите материали за езическия култ. Астрология и магия, училищно преподаване на литература, търговия, театрални и циркови представления, празници в чест на боговете и в памет на мъртвите, обществена служба и външните ползи, свързани с нея, произношение на имената на езическите богове. Гледната точка на Тертулиан за всичко това. В една епоха, макар и покрита с мрака на езичеството, но представляваща зората на бъдещото господство на християнската религия, естествено е да се говори за идолопоклонничество – в съседство с езичеството и отношението на християните към него. Особено човек като Тертулиан не можеше да пренебрегне въпроса за идолопоклонството и отношението на християните към него. От своята строга гледна точка Тертулиан, който си представяше омразното езичество навсякъде и навсякъде и който искаше да предостави на християните повече или по-малко определени правила на живот, да постави живота им в рамка, да определи точно къде християните влизат в контакт с езичеството, къде има опасност те да нарушат закона на съвестта и т.н., фокусира погледа си върху този въпрос и го решава с неумолима строгост. Идолопоклонството е най-голямото зло, под което се крият други злодеяния - мотивът за осъждането на човека на праведния Божи съд - той обединява всички престъпления. Всички престъпления се извършват от идолопоклонници: убийството (физическо и морално - главно) е въпрос на идолопоклонство; прелюбодеянието, подобно на насилието над истината, живее в него; кражба - кражба на дължимите почести от Бога и прехвърлянето им на друг - в идолопоклонство. „Ако кражбата, прелюбодеянието и срамът причиняват смърт, тогава това е достатъчно, за да се обвини идолопоклонството в убийство.“ И всички други грехове, с изключение на тези смъртни грехове, са в идолопоклонството - идолопоклонството съдържа всичко, което е неугодно на Бога - това е лъжа, това е работа на демони 1414. Идолопоклонството е огромно по своя обхват: няма начин да се определят неговите граници и граници, особено след като „то знае как да се крие, да се преструва по хиляди начини, само за да подведе Божиите служители“. В повечето случаи не се състои във видимо изгаряне на тамян, не във видимо поклонение на езически богове, а в поклонение от различен вид. "По-голямата част от хората вярват, че само този е идолопоклонник, който ходи в храмовете, за да кади там, който прави жертви там и прави възлияния там, или който самият е свещеник. Това е същото, както ако някой реши да твърди, че прелюбодеянието се състои единствено от целувки, прегръдки и плътски полов акт, или че убийството се случва само там, където се пролива кръв и се причинява смърт." И както прелюбодеянието не се състои само във външно прелюбодейство, но главно във вътрешно, убийството става и тогава, когато някой мрази ближния си – морално убийство; По същия начин идолопоклонството трябва да се разбира не само във външни и видими действия на поклонение на богове 1415, но и в други случаи, когато по един или друг начин се отразява службата на чужди богове. Християните, призвани в истината, трябва да се борят срещу идолопоклонството и да му противодействат, като един от видовете неправда 1416. Следователно задачата на моралиста беше да определи какво, къде е видимо идолопоклонството и в какви конкретни случаи от живота трябва да се пази от него. Идолопоклонничеството съществува от дълго време. Вярно е, че в старите времена не е имало идоли, езическите храмове са били празни, стените на храмовете са били открити (както показват руините на древните храмове), въпреки това идолопоклонството е съществувало и тогава, но то е нямало име. Името си получи от идолите, които започнаха да се измислят сравнително късно. Тертулиан разглежда идолопоклонството твърде широко като съдържание; според него идолопоклонството може да съществува във всички сфери на човешкото изкуство. „Няма значение дали изображението идва от ръцете на скулптор, гравьор или шивачка, дали е съставено от гипс, бои, камък, бронз, сребро или тъкани... Образът вече съществува, независимо от вида и формата си и от какъвто и материал да е направен.“ Следователно не може да се мисли, че само статуи, които на външен вид приличат на хора, са идоли. Идол - умалително от гръцката дума ειδος - е всяко изображение и точно както службата и поклонението на идолите е идолопоклонство, така всяка услуга, всяка работа в полза на идол също ще бъде идолопоклонство и всеки производител, който прави изображения от този вид, участва в греха на идолопоклонството 1417; Не само тези, които се покланят на идоли, са виновни за идолопоклонството, но и тези, които ги измислят - последните са отговорни за злото, което причиняват с измислянето си. Тертулиан потвърждава всички тези мисли с препратки към Светото писание (Изх. 20:4; Юда 1, 14, 15; Ис. 2:7, 8; Пс. 113:12-17) 1418. Наистина ли вредата е толкова голяма за занаятчиите, работещи в полза на идолопоклоннически култ? Занаятчиите – и точно занаятчиите – са особено виновни за какво? Ако работят, това е, защото трябва да получават доходи отнякъде; Ако не си правят идоли, няма да имат от какво да живеят; фабрикуването им осигурява материални средства за живот. Срещу това Тертулиан казва, че може да се намери друга работа, работа, достойна за Бога и не причиняваща морална вреда на никого. Те се позовават на думите на апостол Павел: всеки в чина, в който скоро е призован, в него да пребъдва (1 Кор. 7:20). Но оправдаването на измислянето на идоли с тази апостолска поговорка е същото като оправдаването на всеки грях, в който е бил намерен човек по време на своето призование в Христовата Църква. Други се основават на това, че сам Господ ни е дал пример да ядем от труда на ръцете си. Да се ​​оправдае изработването на идоли с това като дело на нечии ръце е същото като да се оправдае работата на крадец, измамник, монетар на фалшиви монети или всяка безразборна работа като дело на нечии ръце. Не всяка работа е угодна на Бога и подобава на християнин; някои работи са директно забранени от Бог. Те се позовават на примера на Моисей, който направи медна змия в пустинята, и на този пример основават разрешението да се правят изображения. Но змията на Моисей не служи като извинение за идолопоклонство и измисляне на изображения. „Изображенията, направени със специална и мистериозна цел, са изключение от правилото, но не го унищожавайте.“ Медната змия била символ на разпнатия Господ, който имал силата да освобождава хората от различни змии - зли демони. Направено е по специална Божия заповед. И тъй като змията е направена според специалната Божия заповед, тогава за изработването на идоли трябва да се очаква, че самият Бог ще даде специална заповед за това, в допълнение към общата заповед: не правете идол 1419. Бог не е направил специална заповед, следователно, ние трябва да се ръководим от общата заповед: не създавайте идол. Тази обща заповед, дори и да не беше изразена в такава остра форма и ако не беше еднакво осъждане както на идолопоклонниците, така и на създателите на идоли, тогава християните трябва да се отстранят от всичко, което влиза в контакт с идолопоклонническия култ: те са длъжни да направят това чрез прието кръщение, където човек се отрича от Сатана и всичките му дела и служба към него. Но "отричаме ли Сатана и всичките му дела, съзнателно подготвяйки идоли? Как можем да кажем, че ги отхвърляме, живеейки не само с тях, но и с тях? Отказваме ли се от одеждите им, когато придобиваме дрехи за себе си чрез тях? Не разпознавате ли с езика си този, който разпознавате с ръцете си, така да се каже? Можете ли да разрушите с думи това, което създавате с дела? Можете ли да изповядвате вяра в един Бог, докато правите много богове?" Дори създателите на идоли да не им се кланят, все едно е – обидата към Бога е една и съща; при изработването на идоли човек посвещава цялата си сила и способности на тях и по този начин прави по-добра жертва за тях от самите езичници. "Вие", казва Тертулиан, "обръщайки се към създателя на идоли, вие им се покланяте, защото без вас те не биха съществували. Вие разпалвате с тях не огъня на презряната жертва, а огъня на своя гений; вие им давате не живота на което и да е животно, а собствената си душа; вие им жертвате своя талант, вашия труд; вие правите възлияния за тях според вашето лице. Вие сте по-важен от свещеника сред фалшивите богове, защото чрез вас получават свещеници; вие мислите, че като ги вършите, вие не им се покланяте; и те смятат, че им принасяте най-богатата, най-тлъста жертва, жертвата на вашето спасение" 1420. "Горчиво е да гледате как християните, оставяйки идоли за известно време, идват в нашата църква, от работилницата на демона идват в Божия дом, вдигат ръце. на техния Създател, който наскоро направи идоли, сгъват пред Бога ръцете си, осквернени извън църквата чрез докосване до тях, протягат ръце към тялото на Господа, създавайки тела на демони, оскверняват светите дарове, приемайки ги от други и дори ги раздават на други” 1421. Това отново показва предателството на Спасителя; тук отново - и не само веднъж, но всеки ден - се протягат кощунствени ръце, за да разпнат Божия Син. „По-добре би било да отрежем тези кощунствени ръце!..“ 1422. Много занаяти, според Тертулиан, влизат в контакт с идолопоклонството, много от тях служат на идолопоклонството; Ако вземем предвид, че всички занаяти са в контакт помежду си, тогава можем директно да кажем, че всички занаяти могат да служат на идолопоклонството - и мазачът, и художникът, и скулпторът, и скулпторът - всички могат да вложат труда и времето си в служба на идолите. Такова служене на идоли не трябва да има сред християнските занаятчии. Ако занаятчиите се позовават в този случай на материални облаги, тогава те могат да бъдат посъветвани да насочат работата си към нуждите на частни лица, а не на идоли. При преобладаващия общ лукс не може да се очаква недостиг на продажби на произведения на изкуството; напротив, занаятчиите ще получат повече материални ползи от работа за частни хора, отколкото от работа за идоли 1423. Сред професиите, благоприятстващи идолопоклонничеството, Тертулиан включва много професии, които са в контакт с идолопоклонството; той осъжда: а) Астрология и магия. Астрологията има езически произход и е невъзможно да продължим да я изучаваме в християнството. Тертулиан твърди, че астролозите в техните астрологични изследвания са оприличени на паднали ангели, които са се оттеглили от Бог, за да измамят човешката раса и са били прокълнати от Бог. Астролозите не намериха особено благоволение сред хората: те бяха изгонени от Римската империя, беше им забранено да влизат не само в Рим, но и в цяла Италия. Магията и астрологията - свързани помежду си - дойдоха от Изток и с появата на Спасителя в света загубиха значението и авторитета си - даровете на магьосниците към родения Спасител посочиха края на съществуването на магията и началото за магьосниците на нов живот, различен път (Матей 2:12), т.е. пътят на доброто и истинското учение. Магията, в лицето на някои от нейните последователи, е наказана още от апостолите и затова астрологията, като част от магията, също е осъдена. „И така, от времето, когато се появи Евангелието, всички видове софисти, астролози, чаровници, магьосници, магьосници неизбежно трябва да бъдат предадени на образцова екзекуция“ 1424. б) Училищно обучение по литература. Учителите и преподавателите по литература като цяло са близки до идолопоклонничеството: изучавайки и преподавайки езическата митология, обяснявайки я и езическите празници и празненства, те естествено трябва да заемат едно или друго отношение към митологията и езичеството; първото получено плащане от студенти трябва да бъде посветено на Минерва; по-нататъшното получаване на пари или по-нататъшното печелене на хляб по този начин (от езичеството и идолопоклонството) ги осквернява; учителите са задължени да участват в много езически тържества и пр. С една дума, учителите навсякъде влизат в досег с езичеството и отчасти участват в неговия култ. Но наистина ли е необходимо напълно да изоставим литературата, въпреки факта, че тя дава образование на човек? Тертулиан открива, че изучаването на литература и преподаването й са две напълно различни неща. Можете да го изучавате. Тук християнинът, изучавайки го сам, е защитен от всичко, от което не може да бъде защитен като учител. И в този случай обаче Тертулиан съветва преди всичко да изучава истината, а след това да започне да изучава всичко останало - тогава езичеството няма да го повлияе по вреден начин, тогава християнинът ще бъде като учен човек, който приема отрова от другите и знае какво да прави с нея, без да навреди на себе си и на другите 1425. в) Търговия. Мотивацията за търговия е сребролюбието и страстта към печалбата (а сребролюбието и сребролюбието, според Апостола, е идолопоклонство и корен на всяко зло) 1426 г., средствата са лъжа и лъжесвидетелство; и двете са забранени от Бог. След това търговията е осъдителна, защото търговците са доставчици на всичко, което е необходимо за идолопоклонническия култ и по този начин насърчават идолопоклонството, те допринасят дори повече от създателите на идоли - идолопоклонството може да се извърши без идоли, чрез просто изгаряне на тамян, точно както е било в древността, когато още е нямало идоли и е имало кадене на тамян; Следователно за идолопоклонството стоките на търговеца са по-необходими от самите идоли и следователно най-виновен тук се оказва техният търговец или продавач. И накрая, самата съвест, моралното съзнание на християнина не му позволява да се занимава с търговия. И така, „никое изкуство, никакво знание, никаква търговия, които допринасят за създаването на идоли и за установяването на тяхното господство, не са освободени от обвинението в идолопоклонство – идолопоклонството не е нищо повече от служене на идоли или предоставяне на услуги за тях.“ 1427. Всичко това, след приемане на християнството, трябва да бъде изоставено и от любов към Бога да изтърпи всичко, което може да се срещне в живота 1428. Надявайки се във всеки случай на Божията милост и да се молим на Бога нашите нужди да не ни доближават до идолопоклонството 1429. Наред с горното, Тертулиан осъжда много други неща, които са имали езически характер или дори сянка от него, и предупреждава християните да не участват в различни обреди, церемонии и т.н., свързани с езичеството. Той спира погледа си и разглежда повече или по-малко подробно: а) Очила 1430 г. Очилата били особено популярни в тогавашния свят; както изглежда, понякога християните се появявали в театри и циркове и присъствали в тях, ако не като актьори, то като зрители. Осъзнавайки вредата от това християните да посещават зрелища и да виждат в тях отражение на езичеството и служенето на идоли, Тертулиан посвещава специален трактат на зрелищата „de spectaculis“, в който посочва различните мотиви, дадени от християните, за да оправдаят присъствието си на зрелища, като ги опровергава и обяснява поведението на християните по отношение на зрелищата, така че невъзможността на християните да посещават зрелища е по-ясно видимо, Тертулиан посочва източника на произхода на зрелищата, тяхната същност - навсякъде в тях се вижда идолопоклонство, служене на Сатана и неговите слуги. Християните, по самото си име и по силата на обетите, дадени при кръщението, трябва да живеят и действат в съответствие с християнското учение и своето морално съзнание, в съответствие с Божията воля; те трябва да избягват всичко, което би могло по един или друг начин да смути съвестта им; следвайки правилата на вярата и принципите на истината и поради изискванията на приличието, ние трябва да се отдалечим от зрелищата, както и от цялата лудост на тази епоха, за да не съгрешим нито от невежество, нито от преструвка 1431. Различни съображения бяха цитирани, за да оправдаят посещенията на представления - цирк и театър. Някои казаха, че очилата правят впечатление само на очите и ушите; никаква вреда не може да дойде от тях на душата: „Бог не може да бъде обиден от такова забавление, сред което човек запазва страх и дължимото уважение към своя Господ“, - зрелищата са невинно забавление за човек. Тертулиан нарича такова оправдание мечта, която не отговаря на изискванията на истинската религия, опасна заблуда, която заглушава подчинението към истинския Бог 1432. Други изтъкнаха, че християните, които трябва постоянно да помнят смъртта, се оттеглят от зрелища от страхливост, от страх, че развлеченията, които получават, няма да ги приковат прекомерно към живота и да ги лишат от това смело търпение, с което мъчениците са били известни; Отказвайки зрелища, както и всякакви развлечения изобщо, християните безчувствено прекъсват връзките със света; за тях беше по-лесно да се разделят с него по-късно: известно е, че за онези, които дълго време се наслаждаваха на тези забавления, беше изключително трудно да умрат за Христос. – Тертулиан не намира подобна мисъл за безполезна за християнина, но в същото време я счита за просто човешко предвидливо мислене 1433. Това не трябва да бъдат мотивите на християнския живот и дейност 1434. Трети пък казват, че зрелищата могат да се наслаждават, без да оскърбяват Бога Създателя. Бог създаде всичко в света и го даде на човека за използване; и тъй като всичко, създадено от Бога, е добро, следователно използването на Божието творение и, следователно, очилата, не може да се счита за противоречащо на волята на Бог. Вярно е, че Бог е създал всичко, Неговите създания са добри; но не винаги е добре да се използват; естествената цел и използване на всичко е добро, но неправилното използване не може да се счита за съгласувано с Божията воля - има голяма разлика между нормално и ненормално. Мечът, отровата и т.н. могат да бъдат полезни, но ако се използват неправилно и неестествено, те могат да причинят значителна вреда (мечът, отровата и т.н. са творения на Бог, следователно, добри; същият меч и отрова, използвани за убийство, със сигурност са вредни) „Нещата са лоши само чрез лошото им използване“ 1435. И точно както праведното използване на всичко е добро, в съответствие с волята на Създателя, така и лошото използването не е добро, противно на волята на Бог, ангажирано да угоди на дявола. „Дяволът се възмути, че човекът е получил власт над създанията, и затова реши да изтръгне тази власт от ръцете му, за да я използва, за да направи човека виновен 1436. За да потвърди мисълта си, Тертулиан се позовава на Св. Писанието, точно в 1-ви стих на 1-ви псалм, обяснява това място в приложението към зрелищата от 1437 г.; се отнася до обетите, които християните дават в купела за кръщение. При кръщението човек изповядва християнската вяра и обещава да се откаже от Сатана и всичките му дела. Главното царуване на Сатана е в идолопоклонството; и тъй като зрелищата се основават на идолопоклонство и са изцяло пропити от идолопоклоннически култ, ясно е, че в тях царува Сатана - "от зрелищата, идолопоклонството беше като жертва на Сатана и неговите ангели; тук е тронът на нечистия дух и седалището на нечестието." Произходът на всеки спектакъл, името на всеки от тях, тяхната структура, придружена от много суеверия, различните обстоятелства на посвещаването им на някое божество, самите им идеи и т.н. - всичко потвърждава тази идея за тяхната идентичност с идолопоклонническия култ 1438. Началото на зрелищата е в дълбока езическа древност, произходът им е свързан с установяването на някакъв празник, посвещаването на храм на божество или всякакви други религиозни мотиви (фактът, че всеки от зрелищата е посветен на божество, се посочва от самите им имена) 1439 г. Други зрелища се поставят в памет на едно или друго събитие в политическия или обществен живот. Има зрелища, които се организират от частни лица и по лични причини, например в памет на починали роднини, за да изразят почит към тях и да покажат, че те изпълняват дълга си към тях. С една дума, каквито и да са зрелищата, независимо дали се празнуват в чест на боговете или в памет на мъртвите, всички те представляват идолопоклонство в своя генезис и име 1440. Представленията в циркове, театри и т.н. и тяхната среда показват същото идолопоклонство 1441 и възмущават моралното съзнание на християнина. Например театърът: посветен на Венера и Бакхус, тези неразделни спътници, това е училище за пиянство и разврат 1442. Както амфитеатърът, така и арената за атлетически състезания през 1443 г. са белязани с идолопоклоннически характер. Следователно, като се отрекоха от всичко идолопоклонническо, християните не трябва да участват в тези зрелища и да присъстват на тях, за да запазят не само душата си, но и външните си сетива чисти и неопетнени от такива зрелища, тъй като всички впечатления, получени от външните сетива, се предават на душата и оказват едно или друго влияние върху нея 1444, смущавайки духа на вярващия. Невъзможно е да си представим, че човек, присъствайки на зрелищата, е останал техен безразличен зрител, не е изпитвал емоционални смущения - „където има удоволствие, има и страст, иначе удоволствието няма да е приятно“, а без приятни удоволствия човек няма какво да прави на зрелищата 1445. Това може да се каже за всички зрелища като цяло, независимо дали са в театър или цирк, или амфитеатър 1446 г. Тертулиан прави няколко коментара за отношението на самите езичници към персонажите в представленията и оттук отново прави същия извод, че християните не трябва да се увличат по зрелищата. Между другото, непоследователността на езичниците в отношението им към художниците е удивителна: те осъждат това, което в други случаи одобряват, и обратното. „Владетелите на републиката, съдиите и управителите на игрите лишават циркови актьори, атлети, комедианти, гладиатори от всякакви почетни титли (т.е. същите тези веселяци, на които знатните римски дами жертват сърцата си, а често и самите си тела, влизайки в срамни връзки с тях, въпреки че такива връзки са публично осъждани), не им дават никакви права и достойнство нито в съдилищата, нито в Сенатът нито в патрицианството, нито в каквито и да било други длъжности Те ги обявяват за нечестни, но въпреки това те обичат тези, които одобряват; злодеяние, когато този, който го извършва, колкото и удоволствие да доставя, се отдава на безчестие 1447. Към това непостоянство ще се обърне християнинът? И няма ли тогава той да стане като воин - отстъпник от един лагер - своя - в друг - на врага? Каква вреда за човека, каква обида за Бога представлява този преход! 1448 Може ли да има нещо общо между светлината и тъмнината, живота и смъртта? Християнин не може да бъде на тези събрания, където се хули Божието име, където има видима загриженост относно предаването на християните, за да бъдат разкъсани от диви зверове и т.н. 1449. Нека християните да бъдат заобиколени от всички страни от идолопоклонство; те винаги и навсякъде трябва да помнят Бога и високата цел и призвание на човека, мислено да си представят всезнаещ и справедлив Бог и да се отвърнат от идолопоклонството, в каквато и форма да се появи 1450. Християните не могат да се забавляват с езичниците - времето за забавление и празненства още не е дошло за тях: езичниците сега са в радост и радост, християните са в тъга. Ще дойде време, когато ролите ще се сменят: християните ще се радват, а езичниците, заедно с техните актьори, спортисти, гейове и т.н., които са ги забавлявали, ще въздишат. Радостта на този свят е мимолетна, така че християните не трябва да преследват удоволствията и развлеченията, които носят тази радост, но се стремят да постигнат небесна вечна радост 1451. Понякога се случва добрите неща да се представят в театрите; но човек не може да се заблуди от това - отровата обикновено се комбинира не с горчивина, а със сладки, вкусни вещества; приятни гледки са медът, отровен с отрова 1452. Истинските удоволствия се носят не от тези зрелища, а от християнството: познаване на истината, отдръпване от света, наслаждаване на истинската свобода, святостта на живота, потъпкване на езическите богове, прогонване на демони, дарове на чудодейни изцеления и небесни откровения и т.н. - това са редица удоволствия, които не могат да бъдат заменени с забавление с езически характер. Нуждаете се от други удоволствия и зрелища? И те са в християнството. "Ако сте съблазнени от поезията, имате много други книги освен езическите, имате много красиви поеми, доста отлични учения, доста химни, доста музикални хорове. Имате ли нужда от битки, битки, победи? Християнството ще ви ги представи в изобилие: вижте как нечистотата се побеждава с целомъдрие, измамата се побеждава с вяра, жестокостта се побеждава с милост, насилието се побеждава със смирение – това са битките, характерни за християните! Искате ли да видите пролятата кръв? ти имаш спасителната кръв на I. Христос" 1453. Но особено какво зрелище ще бъде, когато всички народи на земята се съберат заедно и видят Господ изпълнен със слава и величие, когато славата на светиите се разкрие, наградата на праведните ще бъде дадена - вечно царуване в новия Ерусалим, вечно наказание за невярващите и нечестивите сред мрака бездните на ада. „Тези зрелища безкрайно превъзхождат всички въображаеми удоволствия на цирка, театъра, амфитеатъра и т.н., които суетата е измислила за зрелища“ 1454 г. б) Фестивали и тържества. Имаше християни, които по един или друг начин участваха в някакви езически празници. Тертулиан, който се зае да проследи целия живот на християнина, къде той влиза в съприкосновение с езичеството, засяга и тази негова страна. Той намира, че участието на християни в такива празненства, независимо дали от удоволствие или от страх от езичниците, противоречи на християнската религия и се равнява на участие в идолопоклонство. Общото правило, че не може да има нищо общо между светлината и тъмнината, живота и смъртта, важи и тук - за всички езически празненства като цяло и за специални случаи, когато християните са влизали в контакт с езичници. В определени дни от годината се извършваха плащания към длъжниците. Тертулиан намира, че съвпадането на времето на разплатата при езичниците с определен ден, съчетано със суеверия и произтичащо от тях, не трябва да се допуска от християните, за да не участват чрез това в суеверия. „Ако оскверняваш съвестта си, за да угодиш на друг, тогава забравяш, че си християнин“, казва Тертулиан, „и позволяваш да бъдеш изкушен и отвлечен; ако съблазняваш ближния си, тогава не си християнин. Всички подобни обрати няма да ти помогнат да избегнеш осъждането“ 1455. Християните твърдят, че правят това, за да избегнат богохулството и порицанието от страна на езичниците. Тертулиан осъжда това извинение: трябва ли наистина да спрем да бъдем християни, за да спрат хората да ни клеветят? Нека ни клеветят по-добре, само ако останем на истинския път и не се отклоняваме от него, само ако бъдем подложени на изпитание, а не на отхвърляне; Такова порицание служи за възхвала на християните; това само доказва, че християнинът е християнин не само на име, но и в действителност. Вярно е, както самият апостол е бил всичко (1 Кор. 9:22), така и ние можем да бъдем всичко. Но както самият апостол, общувайки с езичниците, никога не е ставал езичник, така и ние, поддържайки връзка с езичниците, не бива да грешим, да не нарушаваме своя морален дълг и да жертваме нашите религиозни и морални убеждения. Всички сме братя по човечество, еднакви по душа, но не и по вяра; Ние живеем в света, но не споделяме заблудите му. Участваме в езически празници – и постъпваме нелогично; езичниците действат много по-задълбочено: те не участват в християнските празници. Наистина ли няма достатъчно християнски празници? Ако вземем само една Петдесетница, тогава тя ще покрие на брой повече от всички езически годишни празници от 1456 г. По време на празниците си езичниците украсявали и осветявали домовете си. Гледайки ги, християните направиха същото. Тертулиан намира тази илюминация и тази украса на християнските къщи за контакт с езичеството, тъй като украсата се прави в чест на боговете, на които в езичеството са били посветени например вратите, стълбовете и т.н. г.; ако се извършват в чест на кесарите, тогава те не могат да бъдат оправдани: трябва да се отдават нещата, които са на кесаря, за кесареви, и нещата, които са Божии, са Божии (Матей 22:21), тоест данък на кесаря ​​(а не на божествената чест) и на Бога почитта, която Му се дължи, с други думи: на кесаря ​​пари и на самия Бог. Пример за отношението на християните към императорите ни дават тримата вавилонски младежи и Даниил, съчетали силната си вяра с подчинение на царя 1457 г. – Тертулиан гледа по-снизходително, да не кажем снизходително, на семейните тържества. Той не свързва обличането в бяла тога, заговорите, сватбите, тържествата по случай кръщаване на бебе и т.н. с идолопоклонничество и смята всичко това за невинно. Облеклото на това или онова е безразличен въпрос, следователно обличането в бяла тога не представлява нищо особено. Бог не е забранил веселбата на сватби и при кръщаване на бебе; следователно това забавление може да бъде позволено, стига тук да не се внася нищо идолопоклонническо, например жертвоприношение от наша страна (а другите не ни интересуват - нека правят каквото искат) 1458 . Дори и сред езичниците, християните могат да приемат покани за такива тържества и да участват в тези тържества, стига да останат верни на своя дълг и да не клонят към нищо идолопоклонническо 1459. в) Отношенията на робите и като цяло подчинените хора към техните езически господари и най-високите държавни позиции. В службата на християните на езически висши служители, според Тертулиан, трябва да се има предвид историческият пример за това как са се държали древните патриарси и новозаветните вярващи. Често заемайки високи позиции при езическите царе, те остават верни на истинския Бог, изпълнявайки всичко, което се изисква от най-висшата власт, освен ако всичко това не противоречи на техните религиозни вярвания. „Християнинът може да остане невинен, преминавайки през пътя на почестите и званията (ако тези почести и звания или най-високите държавни длъжности са били дадени на християнин), стига да не прави жертви, да не допринася за жертвоприношения, да не осигурява животни за това, да не полага усилия да поддържа храмове нито сам, нито чрез други, не събира доходи в тяхна полза, не дава игри нито за своя сметка, нито за сметка на хазната, не ръководеше ги, не учредяваше празници, не произнасяше клетви, не произнасяше присъди върху ничий живот или чест (с изключение на престъпниците), не съдеше, не осъждаше, не затваряше никого във вериги или затвори, не измъчваше никого невинно. След като предостави на християнина, облечен с висока власт, такива условия, Тертулиан го оставя да реши дали е възможно християнинът да изпълни всичко това или не 1460. г) Въпросът за дрехите и облеклото на силните на земята. От древни времена различните народи са имали специални дрехи и украшения, съответстващи на определен ранг или позиция на човек в държава или общество. Тези дрехи по смисъла си не представляват нищо специално или осъдително и могат да бъдат използвани, както ги използват Даниил, Йосиф и други библейски личности; но тъй като впоследствие те започнаха да имат тясна връзка с идолопоклонническия култ, следователно християните не могат да гледат на тях с безразличие. Тези дрехи обличат идоли и по този начин са осквернени; някои от тях са им присвоени като неотменим аксесоар; следователно може ли един християнин да се възползва от тях? Човек не може да изглежда чист, като носи нечиста туника; „Ако облечеш нечиста туника“, казва Тертулиан, обръщайки се към християнин, „може би няма да я изцапаш, но тя ще те изцапа“. Тези дрехи показват власт; Примерът на И. Христо показва, че дори и с такова значение, тези дрехи са неприлични за използване от християните. „Той (аз. Христос) имаше прости, груби дрехи и Той осигури на живеещите в царските дворци да се облекат в луксозни дрехи. Ако Той не е упражнявал власт над Своите ученици, чиито нозе, напротив, е измил, ако се е отрекъл от царството, знаейки правата си върху него, тогава Той е направил това, за да покаже на учениците Си как да се справят със знаменитостта, пищността и властта"; ако е премахнал от Себе Си цялата тази външна пищност и блясък, това означава, че Той го е смятал за чуждо и ненужно за себе си и за своите. "Затова, Той отхвърли това, което не искаше; това, което отхвърли, осъди; и това, което осъди, предаде на Сатана и неговите слуги.” Оттук следва изводът, че християнинът не трябва да носи толкова пищни дрехи и украшения, които показват власт, не трябва да се стреми към власт и свързаните с нея почести, враждебни и враждебни към Бога - това често се използва като прикритие за гонителите и мъчителите на християните 1461. д) Произношение на имената на езически богове. Позволено е от Тертулиан, когато името на езически бог не е съчетано с идеята за неговото божествено достойнство (например: Живея на кръстопътя на Изида и т.н.); но когато същото или подобно понятие за Бог, което имат езичниците, е свързано с името на езически бог, тогава то със сигурност е забранено от Тертулиан. Следователно клетва от езически богове не трябва да се допуска от християнин 1462, точно както не трябва да се допуска слушане на такава клетва и гняв към човек, изричащ проклятие в името или името на езически бог (ако сме ядосани за това проклятие, тогава ние вече разпознаваме езическия бог като Бог); християнинът трябва да се смее на такива безсилни проклятия, а не да се дразни от тях 1463; Освен това той трябва открито да посочи неразумността на такова проклятие, дори ако чрез това трябваше да се изповяда като християнин и да пострада 1464 г. Християнинът не трябва да влиза в контакт с идолопоклоннически култ в отношенията си с езичници, например, когато заема пари от езичници и подписва документ за залог, прочетен по езическа формула. Дори самият християнин да не я чете, той я изслушва мълчаливо и с подписа си изразява съгласието си с нея. „Възможно ли е да подпишете нещо, така че душата да не диктува думите, дори ако езикът не ги произнася?.. Намерението, съзнанието произвежда грях“, а не само думи и дела - можете да направите това или онова, да изразите мислите си по един или друг начин, без да прибягвате до произнасяне на думи устно (например Лука 1:63) 1465. В много отношения Тертулиан намери езически характер, той намери много несъгласие с християнското съзнание - навсякъде имаше тъмнина, навсякъде имаше опасност от езичеството. Къде и какви са надеждата и средствата да избегнем опасността и възможността да се заразим с идолопоклонство? "Сред толкова много клопки и скали корабът на вярата разтваря платната си и се втурва напред, воден от Светия Дух. Той плува безопасно, когато благоразумието и ревността са негови пилоти; но щом се издигнеш над дъската, неизбежният вихър на идолопоклонството е готов да те събори; всяка негова вълна е смъртоносна, всяка бездна го сваля в ада. Следователно, той по-добре е, ако е необходимо, да се отречем от света, по-добре е да го напуснем и да останем християни, вместо да живеем в света и да изпаднем в идолопоклонничество... Затова трябва да насочим всичките си усилия към премахване на себе си от идолопоклонството.” Християнското съзнание изисква това, Христовият закон изисква същото, и то още по-силно и настойчиво; неговото изпълнение трябва да бъде толкова по-строго, колкото по-прост е самият закон и колкото по-ясно разделя християните от езичниците. За да въздейства по-силно на своите читатели и да подчертае по-ясно несъвместимостта на идолопоклонството с християнството, Тертулиан прави малък паралел между Ноевия ковчег и Христовата църква. "Ной взе гарван и хвърчило в своя ковчег, той взе вълк, куче, тигър; но не прие идолопоклонството - идолопоклонството няма прототип в природата. Всичко, което не е прието в ковчега, не трябва да бъде прието в църквата", което Ноевият ковчег предобразува 1466 г. 6. Преследване, мъченичество и пост Източникът на произхода на гоненията и значението им в живота на християните. Преследването не трябва да се избягва при никакви обстоятелства, нито пряко, нито чрез подкупване и покровителство на влиятелни лица. Мъченичеството, неговата цел и значение. Средства за понасяне на мъченията: благодатната помощ на Бога, ръководството на Светия Дух, от страна на човека - постът, който постепенно подготвя християнина за мъченичество, оттук и особената полза от поста по време на гонение. Третият век от християнската ера, както предишните и следващите векове, беше век на преследване на християните от езичниците, с единствената разлика, че той погълна повече жертви на езическия фанатизъм, отколкото други векове (всеки поотделно). Колкото по-силно беше преследването, толкова по-настойчиво се поставяше и изискваше решението си въпросът: как трябва да се отнасят християните към яростта на езичниците? Този въпрос беше още по-естествен, защото имаше примери за неравностойно отношение на християните към гоненията: някои твърдо и смело понасяха всичко, на което бяха подложени от гонителите, и бяха мъченици и изповедници на вярата; други припадаха под тежестта на мъчението, отслабваха и ставаха вероотстъпници; или може би отстъпничеството на някои от тях е било следствие от желанието да получат някакви милости от езичниците, известни земни блага; други, без да разчитат на силите си, без да ги изпитат, напълно избегнаха преследването, или като избягаха на места, безопасни от преследване, или благодарение на подкупите на езичниците и покровителството на властта. Първите смятаха своя героизъм за съобразен с титлата християнин, изпълнението на своя дълг; онези, които се отклониха от вярата по една или друга причина, разбира се, се опитаха да се оправдаят само със слабостта на човешката природа; и тези, които избягваха преследването, търсеха извинения за себе си както в собствените си очи и съвестта си, така и в очите на другите хора. Примерът на първите, техният героизъм, разбира се, силно повлияха на вярващите (достатъчно е да си спомним с какво благоговение християните се отнасяха към мъчениците и техните останки, да посочим какво впечатление направи твърдостта на християните в мъките дори на непредубедените езичници, да отбележим честите случаи на езичници, които се обръщаха към християнството благодарение на това впечатление); примерът на последния поражда у вярващите колебание и съмнение относно искреността на вярата на тези, които се отклоняват от изповядването на вярата и страданията; родоотстъпниците събудиха най-малкото съжаление, а може би онова чувство на горчивина, което изпитва човек, когато неговите очаквания и надежди не се сбъднат. Някои трябваше да бъдат насърчени, други трябваше да бъдат утешени, а на трети трябваше да бъдат дадени инструкции, подходящи за времето и обстоятелствата. Различието в отношението на християните към преследването естествено създаде разногласия в самите им възгледи за преследването: било поради убеждения, било поради някакви други извинителни причини, едни търсеха мъчения и венец на мъченичеството, други отказаха в отрицанието си дори венеца на мъченичеството, трети избягваха изтезанията, страхуваха се от изтезанията и бягаха от тях. Какъв е правилният възглед за преследването? Как да се държим по време на преследване? каква е моралната цена на мъченичеството? Дали преследването е в съгласие с Божията воля? и т.н. - това са въпросите, над които явно други са се замисляли и не са могли повече или по-малко определено и категорично да ги решат. Някой Фабий, когото Тертулиан нарича брат (разбира се, по вяра) 1467, се обърна към Тертулиан за разрешаване на такива и подобни въпроси. За първи път Фабий задава на Тертулиан два въпроса: как да се справим с преследването, трябва ли то да се избягва или не и какво е значението на преследването като цяло? Чувствителен към всички движения на съвременната християнска мисъл, без да оставя без внимание нито един пряко или косвено зададен му въпрос, Тертулиан пише цял трактат по тези въпроси, lib. de fuga in persecutione. Отговорът на въпросите на Фабий можеше да се очаква още повече от Тертулиан, тъй като този отговор можеше да служи като израз на ригоризма на Тертулиан и съвпадаше с неговата духовна структура; тук Тертулиан можеше да разгърне всичките си строги изисквания към християните в тази желязна епоха за вярващите, той можеше - понякога - да се изпита в диалектическото изкуство и да го приложи в бизнеса при решаването на любим въпрос от своя морален кодекс. Въпросът за това как християните трябва да действат по време на преследване, може надеждно да се предположи, би бил разрешен от Тертулиан дори без някакво специално насърчение от Фабий. Общото описание на Тертулиан като моралист показва възгледа на Тертулиан за света, живота на християните сред заобикалящото ги езичество; Тертулиан рисува този свят с непривлекателни черти, гледа на него като на царство на мрака, царство на дявола, от което е най-добре да се избяга 1468, стига да има добър и славен изход. В епохата на преследване мъченичеството изглеждаше на Тертулиан най-добрият начин да се премести от земната долина в небесните обители. Тази мисъл, здраво вкоренена в главата на Тертулиан, без съмнение щеше да се излее, дори ако Фабий не го беше помолил да направи това; Фабий сякаш даде тласък на Тертулиан да изрази мислите си. И самата молба на Фабий не беше ли молба да продължи или възпроизведе някакъв разговор, който може би Тертулиан е водил преди това и който може би самият Тертулиан е започнал да изразява своите мисли и възгледи за земния свят и преследването? За преследването като цяло, неговата цел и значение по отношение на християните, Тертулиан изрази своите мисли и изрази възгледите си в книгите „de fuga in persecutione“ и „scorpiace“; той очерта насърчение и панегирик към мъчениците, които вече са били подложени на мъчения и мъчения в книгата „ad martyres”; мислите му в есето “de jejuniis” са за средствата да понасяме мъченията по-лесно и по-малко чувствително. Ще се опитаме да анализираме заедно първите три есета; Тук ще добавим и подходящата част от книгата “de jejuniis”. За да даде повече или по-малко точен и категоричен отговор на въпроса, повдигнат от живота и предложен от Фабий, Тертулиан, на първо място, обръща внимание на източника на произхода на преследването и неговото значение в живота на християните, решава въпроса от кого идва преследването: от Бога или от дявола, тъй като всеки въпрос се разпознава и оценява, когато неговият източник е известен 1469. Нищо не става без Бога и Божията воля – това е основната позиция, от която може да се излезе и въз основа на която може да се реши предложеният въпрос. Тертулиан го приема, но не безусловно, а с ограничение: ако, казва той, човек го приема безусловно, тогава е необходимо да се съгласим, че и злото е от Бога, и престъпленията (delicta) от Бога – нищо, следователно, не идва от дявола, нищо не идва от нас самите. Оттук - само такава отправна точка няма да доведе до правилните изводи - трябва да обърнете внимание на нещо друго, на естеството на преследванията и тяхното значение. Нищо не се случва без Божията воля и преследването съответства на Божията воля, достойно е за Бога и, така да се каже, е необходимо за християните, както и такива явления, при които вярата на християните получава правилна оценка: в тях вярващият или твърдо разкрива вярата си, или се отказва от нея 1470; в гоненията църквата се очиства: в тях се развява житната грамада, отделят се хлябовете - мъчениците - от плявата - отрицателите; преследването е стълбата, видяна от Яков, по която едни се изкачват към небето, други слизат в подземния свят. Преследването е борба (Еф. 6:12); законът на борбата обикновено се издава от онези, които награждават и дават наградата; Бог награждава и дава награди на мъчениците, следователно преследването идва от Бога. В гоненията мъчениците прославят Бога; и това, което се отнася до славата на Бог, става според волята на Бог. Вярата на християните става по-силна по време на преследване. Съдейки по човешки, църквата трябва да се колебае при преследване; но ако се вгледате по-отблизо, такова колебание не се забелязва - тогава вярващите, напротив, са по-чувствителни към изискванията на религията: те спазват по-добре постите и извършват стоене (бдения), и предлагат молитви по-усърдно и показват повече смирение. Като се има предвид преследването от тази страна, не може да не се признае, че то произвежда най-добрите Божии служители и следователно идва от Бог 1471. От друга страна, при преследването не може да се отрече влиянието и дейността на дявола. Преследването се основава на неистина, а неистината, както и злото, е дело на дявола; Следователно се оказва, че при преследването активният човек е дяволът, въпреки че действията му не са самостоятелни и независими. Нищо не се случва без Божията воля; Затова ние вярваме, че преследването става чрез дявола, но не от дявола - за истинските последователи на Бог дяволът е безсилен, не може да им направи нищо съществено сам, със силата си 1472. Ако Господ позволява на дявола да действа върху хората, да предизвиква преследване, то е с цел или да победи дявола чрез вярата на неговите слуги, да смаже силата му или да раздели онези, които са попаднали под властта на дявола и принадлежат на него; на дявола са дадени права или власт до степента, необходима за постигане на целта 1473; с една дума, дяволът е само инструмент за човека за постигане на морални цели 1474. Така се оказва, че ако преследването се случва по волята и позволението на Бога и преследва висока цел - изпитание на вашата вяра, тогава не трябва да ги избягвате: не трябва да избягвате това, което идва от Бога - от една страна, от друга страна, е невъзможно да се избегне това, което е изпратено от Бог 1475. Целта на преследването е добра, а това, което е добро, е глупаво да се избягва. Нека другите смятат преследването за бедствие; това не доказва нищо - гледната точка на всеки може да е погрешна: целомъдрието, истината и истината са, разбира се, добри и полезни, но не всеки ги харесва. Въпреки че преследването може да бъде бедствие, то има смисъл, води до спасение и следователно не трябва да се избягва, особено след като изразява волята на Бог, която никой не може да избегне. „Онези, които смятат, че преследването трябва да се избягва, или упрекват Бога като автор на злото, ако избягват преследването като бедствие, или се смятат за по-силни от Бога, въобразявайки си, че могат да избегнат това, което трябва да бъде според волята на Бог” 1476. След като е изказал общи, основни мисли, основен възглед за гоненията и отношението на християните към тях, Тертулиан преминава към разкриване на най-специфичните. Както може да се очаква от полемиста Тертулиан, съдейки по неговите полемични творби, посочени по-горе, това разкриване на лични мисли е представено у него под формата на отговори на възражения - независимо дали ги е чул действително или само предполагаеми, възможни. Те казват: човек избягва преследването, за да не загине чрез отречение; и Божия работа е да го предпази от бягство, само ако това е угодно на Бог. Анализирайки първата половина на това възражение и опирайки се на тясната и неразривна връзка между мисъл, слово и дело, Тертулиан стига до извода, че това възражение няма опорна точка. "Сигурен ли си", казва Тертулиан, обръщайки се към лицето, предлагащо такова възражение, "сигурен ли си, че ще се откажеш, ако не избягаш, или не си сигурен? Ако си сигурен, значи вече си се отказал - в самото предположение, че ще се отречеш, ти вече си се отказал; следователно, от страх от отказ и в увереност в него, напразно бягаш от преследване... Ако не сте сигурни, тогава защо не приемете, че можете открито да изповядате вярата си, че можете да постигнете спасение чрез това? Следователно в този случай не можете да бягате. Ако изборът – дали да станем изповедник или да се окажем беглец, отрицател – зависи от нас, тогава защо да не изберем най-доброто, изповеданието на вярата? Какво може да ви попречи да направите това? Нежелание да страдаш, нежелание да си признаеш? Но нежеланието да се изповяда вярата е равносилно на отказ от нея... Отговор на втората половина на възражението. Нека всичко зависи от Божията воля. Тогава защо не се предадем изцяло на тази воля, знаейки, че Бог може да върне онези, които бягат, и да скрие тези, които се обръщат сред хората? По-добре е да стоиш твърдо, подчинявайки се на Божията воля, отколкото да бягаш, воден от собствената си воля... Тертулиан потвърждава последното с примера на Рутилий, „свещеният мъченик“, който се мести няколко пъти от място на място, за да избегне мъченията, дори се отплаща с пари, но въпреки това е заловен, измъчван и получава мъченическия венец. „Този ​​пример“, казва Тертулиан, „показва ясно, че човек не трябва да избягва преследването, защото бягството няма да донесе никаква полза, ако Бог не го желае“ 1477. Те се позовават на заповедта на Господа, дадена на апостолите: „Когато ви гонят в този град, бягайте в друг” (Матей 10:22), а в бягството от преследване те виждат само изпълнението на тази божествена заповед. Тертулиан казва, че когато е давал такава заповед, Спасителят е имал предвид известни личности, определено време и определени дела. Заповедта се отнася за апостолите, тяхното време и условията на тяхното проповядване. Апостолите бягаха, но не защото се страхуваха от гонение, а защото гоненията и мъките не забавиха разпространението на Евангелието, те не бягаха безцелно и мълчаливо, а с проповедта на Евангелието. Инструкцията на Спасителя за бягството на апостолите от град в град се отнася само до границите на Юдея. Как се отнася за християните, които нямат мисия в Юдея? Апостолите, верни на заповедите на Спасителя да избягат в Юдея, бяха преследвани извън Юдея и тези гонения дадоха изобилни плодове 1478. Примерът на апостолите в отношението им към преследването учи християните да не избягват преследването, а да го понасят с радост и смелост 1479. Но дали Самият Господ понякога се оттегляше от насилието от врагове? Наистина, Той се оттегли, но се оттегли със същата цел и по същите начини, по които заповяда на апостолите да избягват опасността. Той се оттегли, докато не завърши работата, за която беше дошъл на земята; когато Неговата мисия беше завършена, Той вече не избягваше опасностите, не молеше Небесния Отец за легиони от ангели, не търсеше човешка защита, забрани на Петър да вдигне меча, доброволно предаде Себе Си и с това ни показа в Себе Си пример за подражание. Господ извика: Отче, ако е възможно, нека Ме отмине чашата на страданието; но веднага добави: пак не както аз искам, а както Ти искаш (Матей 26:39). Подражавайки на Господа, християнинът може да моли Бог за свобода от преследване, но не трябва да забравя да се подчинява на волята Божия: не както аз искам, а както Ти: да бъде Твоята воля 1480. Като ни заповядва, като синове на светлината, да светим в света, християнството по този начин ни учи да не се крием в бягството, като синовете на тъмнината, но да стоим твърдо и непоклатимо в бедата, да не се страхуваме от преследване, както е характерно за слабата природа на човека 1481. Християнството проповядва любов; Но ще бъде ли видимо откриването на любовта, ако човек избягва преследването и мъченичеството заради Този, Който ни възлюби с безгранична любов? 1482 Те се позовават на добре известния израз на езическата мъдрост, който трябва да е подходящ за бегълците: ανήρ ό φεύγων κ αί παλιν μαχήσεται 1483 г. За тази препратка Тертулиан прави коментар в шеговит тон: „ще се бие ли беглецът отново, за да може отново да избяга?“ Прилагайки това към християните, Тертулиан се съмнява, че „той беше добър войник на Христос, който, напълно въоръжен с апостола, чувайки тръбния звук на преследването, напусна деня на преследването“. – Тъй като опонентите представиха основата за избягване на преследването от езическата мъдрост, тогава Тертулиан за момент заема същата основа и в отпор на горния израз представя друг израз – от Енеида на Вергилий: „Кога най-после не е ли жалко да умреш?“ 1484. По един или друг начин трябва да умреш; по-желателно и естествено е да умреш по по-добър и по-почтен начин. Нека един християнин падне в преследване – и това падение в мъчения все пак ще му бъде приписано – той умря в борбата. Воин, изгубен в битка, е по-славен от този, който избяга. Всички християни са вербувани в армията на Христос; те трябва да бъдат истински воини, готови да понесат всичко за Христос, независимо какво; в кръщението те се отрекоха от дявола - не трябваше отново да преминават на негова страна чрез бягство; получили властта да изгонват демони, те вече не трябва да се страхуват от тях; предназначени да съдят света - те не трябва да се страхуват от света и да бягат от него, дори ако трябва да страдат в него, те трябва да издържат всичко, което е определено от Бога - не можете да избягате от Бога никъде, както се вижда от един пример на Йона, който не можеше да избяга от очите на Бога... 1485 Те се позовават на факта, че не само обикновените християни (миряни) избягват преследването - пастирите на църквата също ги избягват 1486. - Вярно, има такива пастири; но пастирите, които напускат стадото си, вече не са пастири, а наемници (Йоан. 10:12) – с бягството си те вече се отделят от стадото; те вече са изгонени от Божия дом, подобно на пастири, които оставят стадото си в трудните времена на живота му, за да бъдат ограбени от духовни вълци, осъдени от Господа, и следователно не могат да служат за пример на стадото 1487. Въпросът за бягството е разрешен от Тертулиан в отрицателен смисъл; В никакъв случай не трябва да се избягва преследването - нито обикновените миряни, нито особено йерархичните лица. Но не е ли възможно да се избегне преследването не чрез директно и открито бягство, а чрез покровителство или пари - откуп? Примерът на Рутилий, представен по-горе, показва, че трябва да е имало случаи, когато християните, щадейки стомаха си, са избягвали преследване чрез различни подкупи и подаръци на силните на този свят и тези, които имат властта на физическия живот и смърт, и използвайки връзки с влиятелни личности. След като се е заел да разгледа изчерпателно въпроса за бягството, Тертулиан се спира на поставения въпрос и отделя много място на разрешаването му. Не е трудно да се предвиди възгледът на Тертулиан за тези откупи и покровителства. Ако преследването не може да бъде избегнато при никакви обстоятелства, тогава човек не може да се освободи от него чрез търговски сделки с преследвачите. Паричният откуп е същият като бягство; единствената разлика е, че полетът е безплатен откуп, а откупът е полет, платен в пари 1488. Човек откупва човека с пари; Възможно ли е да се изкупи с пари някой, когото Самият Господ е изкупил с кръвта Си? Възможно ли е да изкупим Христос в изкупен човек? Този откуп е симония, грях, равен на греха на Симон Мага. Откупът, както и бягството, е резултат от нежелание или страх да се изповяда Христос - от една страна, от друга - желанието за печалба (от страна на езичниците, които имат възможност да изправят християните пред мъчителите на Ареопага), е нарушение на основната идея, залегнала в основата на всички гонения. Откупът е равен на признаването от страна на християнина на себе си като християнин пред един и на отказ от Христос пред мнозина. Откупът – отказ от мъченичество, отказ от Христос – е възможен, докато християнинът има пари; а когато няма пари? Християнин, който се изкупва от мъките, е роб, служещ на Бога и богатството (а според словото на Спасителя е невъзможно да се служи едновременно на Бога и богатството); Нещо повече, такъв християнин показва чрез своя откуп, че служи на по-голямо богатство, чрез него се надява да получи и получава свобода от мъките... Как един самооткупил се християнин може да се оправдае? Примерът на апостолите? но те никога не прибягваха до откуп, въпреки че не можеха да им липсват пари - те не допускаха откуп нито за себе си, нито за своите ученици, които искаха да ги освободят от техните връзки: да бъде волята Божия (Деяния 21:14), волята Божия - да търпим за Христос, както Той търпя за нас, да търпим за ближните си заради Него - така се отнасяха към гоненията! Защото с откупа си принасят полза и изпълняват заповедта за даване на дължимото? Но кой има полза от парите за откуп? Хазната? - тя вече е богата, никога няма пари за откуп в бюджета си. За частни лица? - поради това не си струва да харчите пари... Колкото и причини и евангелски пасажи да се дават, за да се потвърди необходимостта да се даде това, което се иска, всички те не потвърждават тази необходимост: можете и трябва да давате, но само като милостиня и дължимо, а не принудени със заплахи или принудени, и освен това да давате в количеството, в което можете, а не в количеството, което се иска. Изкупени от Христос, християните вече не трябва да плащат нов откуп за себе си или да превръщат този откуп в някакъв вид данък; трябва да отдаде, според заповедта на Спасителя, Бог на боговете, тоест да предаде целия себе си на Бога, без да щади живота си 1489. – Пример за други християни, които прибягват до откуп? Такива християни не могат да служат за пример за другите, както някои християни - индустриалци, понякога индустриалци с нисък и повече или по-малко срамен характер - не формират пример 1490. - В никакъв случай християнинът не трябва да прибягва до откуп и да разчита на материални средства: Той трябва да бъде силен във вярата, а не в парите, разумен в мъдростта, а не в заплащането и услугите на другите - парите тук са излишен въпрос 1491. Така че, ако е незаконно и несъвместимо с Божията воля и изискването на християнския здрав разум както да бягаш по време на преследване, така и да го избягваш чрез патронаж или парични транзакции с преследващите, тогава вече е ясно как християните трябва да се отнасят към преследването: ако се окаже необходимо, ако трябва да се явят пред мъчителите, те трябва да се явят като твърди, непоклатими изповедници на вярата в Христос, дори ако това изповедта трябваше да бъде подпечатана с тяхната кръв 1492. Преследването, изповядването на вярата, мъченичеството са различни моменти от едно и също действие: всички те имат едно и също значение за християнството, преследват една и съща морална цел; всички те служат като противовес, противодействие на езичеството, идолопоклонството, представляват примери за борба с идолопоклонството - със специална свръхестествена благодатна помощ те ни освобождават от идолопоклонството и прекъсват всяка християнска връзка с тях. В мъченичеството се крие живот, в идолопоклонничеството смърт; мъченичеството чрез физическа смърт води до блаженство, идолопоклонството чрез запазване на временния живот води до вечна смърт. Следователно е неразумно да се отхвърли това, което спасява (мъченичество) и да се приеме това, което разрушава (отричане на мъченичеството, идолопоклонство). Мъченичеството е лек за съвременните болести. Дори да е трудно лекарство, толкова по-голяма свобода от морални болести ще донесе. Те не отричат ​​ползите и значението на лечението, колкото и болезнено да е понякога; те са благодарни на лекаря след възстановяване, без значение какви болезнени операции извършва по време на лечението, операции, за които пациентите понякога почти проклинат лекаря. Защо отричат ​​ползите от мъченичеството? – В мъченичеството се изразява всеблагата воля на Бога, който иска да спаси падналия човек. Чрез непокорството на Божията воля човекът узря за смърт и заслужи смърт; но Господ му идва на помощ, дава му средства да победи греха, да потъпче силата на дявола като победител на човека. Едно от тези средства, силно и ефективно средство, е мъченичеството 1493. Преследването, носещо мъчение на човек, по този начин го призовава към слава и тази слава, наградата за мъченичеството, заглушава всички страдания, насърчава го да пренебрегне тези относително леки мъчения, за да получи вечна безболезненост, вечно блаженство извън гроба. Този мотив - слава и блаженство - е силен мотив: той произвежда удивителен героизъм дори в синовете на тази епоха и този героизъм предизвиква бурни аплодисменти от очевидци. "Вижте с какво усърдие нашите градове празнуват битки и церемониални битки, измислени и поддържани от страст за удоволствие ... Всички околни села все още кънтят от аплодисментите си за Картаген, който някога е бил награден с първенството на Питийските игри. Така, по всяко време, хората са вярвали, че за да възбудят конкуренцията, да дадат сила на тялото и да издигнат гласа, е уместно да се посочи целта на наградата на спортистите, назначете им зрители като примамка. С тази цена всички мъки, всички рани на атлетите са изкупени: те се оставят да бъдат бити, усуквани, измъчвани, разкъсани на парчета, изцапани с кръв. Извън конкуренцията те могат да поискат обезщетение за обида; но тук ударите и язвите изчезват под ослепителното очарование на венци и аплодисменти, награди и обществени почести, изображения и статуи, надеждата да оцелее в паметта на хората и мечтаното безсмъртие на името си. Чували ли сте някога спортист да се оплаква от нараняванията си? Точно така, никога, защото той самият ги търси. Венецът скрива раните му, палмата прави кръвта му невидима; той се вълнува (tumet) повече от победата, отколкото от несправедливостта. Наистина ли смятате някой, когото виждате толкова весел (laetum), обиден (laesum)? Осакатен, той в никакъв случай няма да упрекне председателя на игрите - съдията (агонотета) за нараняванията си. Не е ли уместно Бог да ни предложи тези наставления и подвизи (artes et disciplinas), да отвори тази арена на този век, спектакъл за хора, ангели и всички власти, да изпита тялото и душата в твърдост и търпение, да даде на един палма, на друг чест, това гражданство, други награди, да осъди някои, а наказаните да бъдат изгонени с позор. Човек трябва да се стреми към висотата на моралното съвършенство, да преминава от един етап на това съвършенство към друг; Един от тези етапи е мъченичеството, което трябва да се постигне, а не да се избягва. Нека човек загуби живота си в мъченичество, пожертвай всичко; това говори само в полза на мъченичеството: „жертвайки всичко, което ви е скъпо, тялото и душата, човек поставя само капитала си в хазната, за да получи лихва върху лихва, харчи го, за да придобие все повече и повече - наградата съответства на цената“ 1494. Противниците отхвърлиха мъченичеството, намирайки го за несъвместимо с идеята за вседобрия Бог и изискването за универсално човешко чувство за запазване на живота; те гледаха на мъченичеството като на акт на насилие. Тертулиан казва с оглед на този възглед: човек в мъченичество доброволно предава себе си за Бога, а не в резултат на външно, външно насилие, предава себе си в името на любовта, а не под някаква принуда: любовта е в основата на мъченичеството. Следователно, преследването и мъченичеството не могат да се разглеждат като жестокост от страна на Бог 1495, жажда за човешка кръв. Бог жадува за кръв точно както човекът жадува за спасение; Той изисква жертва от човека, като за първи път е дал пример за такава жертва в жертвата на своя единороден Син 1496 г. Напразно само християнството се обвинява в мъченичество. Човешки жертвоприношения има не само в християнството - езичеството с неговите религиозни култове показва, че и в него са правени човешки жертвоприношения, за да се успокоят разгневените богове, но никой не се оплаква от жестокостта на езическите богове, които приемат такива жертви, напротив - всеки се е смятал за щастлив, ако се окаже подходяща жертва за боговете... Следователно сами християните не могат да се жертват на Бога! 1497 Мъченичество в резултат на изповядване на вярата, предписано от Бога 1498 г. в Светото писание 1499 г., въплътено в библейски примери 1500 г.; преследването и мъченичеството имат модели за себе си в Новия завет на I. Христос и Неговите апостоли 1501, които, понасяйки мъченията, дават от своя страна пряка заповед как да се отнасят към преследването (Мат. 5:10 - 12; 10:16 - 18. 21. 22. 24. 28 - 33; 1 Петр. 2:20. 21; 16; 1 Йоан 2:10 и т.н. Мъченичеството е изповед на вяра в Бога; отказът от мъченичество е равен на отказ от Бога. "Човек, посветен на християнството, признава себе си за ученик на Христос; който принадлежи на Христос, пребъдва в Него; Христос пребъдва в него и той в Христос. Следователно всеки, който изповядва или отрича, че е християнин, вече изповядва Христос или се отказва от Него." Поради тясната връзка между вътрешното настроение на човека и неговото външно поведение и пълната зависимост на едното от другото, необходимостта от изповядване на вярата и страхът от отказ изглеждат очевидни. Външната изповед произтича от вътрешното благоговение и на свой ред свидетелства за благоговение. „Благоговението към Бога умира отвътре, преди външният вид да отслабне.“ Следователно този, който се отказва от мъченичеството, чрез своето отречение показва, че няма вътрешно християнско настроение - той вече не е християнин в душата си, дори и да остава такъв на външен вид 1503. Сякаш искайки да засили значението на мъченичеството и да даде повече мотиви за понасяне на мъчения, Тертулиан отново и с малко по-различни черти очертава мъченичеството. Изповядването на вярата във връзка с мъченичеството отваря вратите на рая, земните мъки подготвят блаженството на небето 1504: „мъченик, умиращ при изповядването на вярата, губейки временен живот, печели вечен живот“. Изповедникът на вярата е под специалното ръководство на Светия Дух 1505. Душите на мъчениците, според Апокалипсиса, почиват под олтара в небесния Ерусалим, хранейки се с надеждата, че ще бъдат отмъстени, и, облечени в бели одежди, те чакат, докато техните клеветници и техните братя, които са претърпели побои, ще умрат, точно както са направили. Те дойдоха от голяма скръб и изпраха дрехите си и избелиха дрехите си в кръвта на Агнето (Откр. 7:14). Облеклото на душата е плът. Неговите нечистотии (sordes) са измити от кръщението, но неговите петна (maculae) са избелени от мъченичество” 1506. Поради основния си висок възглед за преследването и мъченичеството, Тертулиан вижда и утвърждава в мъченичеството по време на преследване единствената смърт, достойна за християнин, тържественото излизане на човек от този задушен свят в небесните обители. Следователно пламенната реч на Тертулиан, отправена към изповедниците на Христос, мъчениците в окови, е разбираема; ореолът, с който Тертулиан обгръща мъчениците, вече затворени и близо до мъченическия венец, е разбираем. Земният свят е царството на тъмнината, царството на Сатаната; всеки християнин трябва да бяга от него, да се стреми да се премести от него в небесните обители и колкото по-славно и тържествено, толкова по-добре. Най-добрият преход е мъченичеството. Християнските изповедници обикновено преди мъченическата си смърт са били затваряни в тъмница и там са изнемогвали от студ и глад, подлагани са на мъчения и различни други неприятности. Животът в затвора е живот, изпълнен с трудности. Не без основание се е развило вярването, че само известни злодеи, чудовища на човешката раса могат да бъдат хвърлени в затвора; затворът е гнездо, сборище на всичко лошо. Ето защо Тертулиан, отправяйки своите утешителни и насърчителни думи към изповедниците на вярата в затвора, засяга преди всичко самия затворнически живот, определя естеството на този живот за истинските последователи на Бога, изтъква предимствата на живота на изповедниците на Христос в затвора пред живота им извън стените на затвора и т.н. Затворът, казва Тертулиан, често е крепостта на дявола, неговото царство; в него са затворени служители и роби на дявола; но това се случва само често, но не винаги. За истинските християни, изповедници на вярата, затворът е чудесно място, където врагът на човешкия род е най-тържествено победен (победен в самото си царство), където между мъчениците цари взаимен мир и взаимна любов, които често се нарушават в ежедневието извън стените на затвора; където човек се отказва от всичко, което го приковава към света 1507. Привидно влизайки в затвора, изповедникът на вярата всъщност само излиза от затвора - този свят, несравнимо по-лош от затвора. „Вашият затвор тъмен ли е?“ – казва Тертулиан, обръщайки се към мъчениците. "Светът е още повече покрит с гъста тъмнина, ослепяваща ума. Вие сте във вериги? Светът носи най-тежките вериги, които носят душата. Вашият дом заразен ли е? Светът е пълен с вредни изпарения, несравнимо непоносими: това са изкушенията и разврата на сладострастието. Сравняват ли ви с престъпници? Светът съдържа много повече виновни хора - цялата човешка раса. Животът ви зависи ли от това, че проконсулът ви заплашва с присъдата си? Светът трябва да се страхува повече в очакване на страшния Божи съд... 1508. Вие сте се преместили от затвора в приюта. Вашият дом е мрачен; но ти самият си жива светлина. Вие сте вързани с окови; но вие сте свободни в Бога; дишаш заразен въздух, но пред Бога си смрад на благоухание; Вие очаквате присъдата на съдията, но ще дойде време, когато ще съдите самите си съдии. Напускайки света и неговите удоволствия, вие не сте загубили нищо; напротив, спечелихме много - и телесно, и духом. Всичко необходимо за телесната природа ви се предоставя от грижата на църквата; всичко необходимо за душата се доставя от самата позиция на мъчениците, доставена в изобилие в някои отношения. В затвора“, казва Тертулиан, „обръщайки се към мъчениците, „вие не виждате чужди богове, не се срещате с техните изображения, не присъствате на тържествените празници на езичниците, не сте заразени от кощунствени изпарения, не сте чути от безумните възгласи на театъра и цирка, не сте свидетели на жестокост, яростта на гладиатора и безсрамието на комедиант 1509, очите ти не са насочени към местата на публично прелюбодеяние (libidinum publicarum); Затворът е за християнина това, което е пустинята за пророците и уединение за самия Спасител; в него можете да се концентрирате в себе си, да се издигнете с душата си и скръбта 1510. Вярно, подземието е задушно, животът в него е неспокоен и труден. Но всички християни са вербувани в Христовата армия и като обикновените войници трябва да издържат на всички трудности на християнския военен живот, гледайки на тези трудности като на подготовка за голяма битка, изпитание на телесните и душевни сили за великата борба, резултатът от която ще бъде нетленен венец, вечно прославяне в небето 1511 г. Тертулиан разглежда преследването и мъченичеството и посочва тяхното значение и необходимост. Разрешението на въпроса за преследването и мъченичеството не би било пълно, ако Тертулиан не беше посочил средствата за по-лесно понасяне на мъченичеството. Вярно е, че в произведенията на Тертулиан, разгледани на предишните страници, са частично посочени следните средства: благодатната Божия помощ, прякото ръководство на Светия Дух; но тези средства зависят единствено от Бог и са дадени от Бог; необходими са и човешки ресурси. Тертулиан запълва тази празнина и посочва човешко лекарство, което помага на човек постепенно да се откаже от света и привързаностите към него, освобождавайки човека от съжалението за света, неговите привидни прелести и удоволствията, които носи. Това лекарство е гладуването, не само в количеството, посочено от църквата, но и засилено, според монтанистките правила от 1512 г. Тертулиан посвещава цял трактат de jejuniis на обсъждане на гладуването. Това съчинение има полемичен характер, насочено срещу онези, които Тертулиан, следвайки монтанистките тенденции, нарича екстрасенси. Без да засягаме причините, дадени от Тертулиан в полза на поста, библейските причини и тези, заимствани от ежедневната практика, ние ще представим тук само това, което се отнася конкретно до преследването и мъченичеството. Ако постът, казва Тертулиан, винаги е полезен, то още повече във вековното преследване. Благодарение на поста християнинът постоянно и постепенно се подготвя за великия подвиг на мъченичеството. За този, който спазва постите, затворът не е страшен - той не губи нищо в него; преходът от свободен живот в света към живот на затворник не е страшен и - може би - безчувствен; светските чувства няма да го отклонят от изповядването на вярата; Благодарение на поста християнинът неусетно става нечувствителен към мъченията: „той се научава да понася затвор в затвора, да понася глад и жажда, да презира лишенията и всички видове тревоги, за да може да влезе в затвора същият християнин, какъвто ще излезе от него, да влезе не за наказание, а под формата на послушание на дисциплината, не да понася мъчения, а да изпълни своето задължение. Благодарение на въздържанието той по-уверено ще напусне затвора за битка, без да има нищо в плътта си, което да осигури материал за мъчение: облечен в една суха кожа, сякаш в броня, той ще изглежда като рогов (corneus) за мъчителните инструменти; тя вече е изсъхнала предварително, освободила се е, така да се каже, от препятствие пред душата, която в подвизите на поста вече е предвидила и разпознала смъртта предварително”; ако на християнина е съдено да бъде разкъсан на парчета от зверове, плътта, изтощена от поста, няма да му осигури добра плячка 1513. 7. Увенчаване с венци и военна служба Коронясване с венци; неестественост на използването на венци за глава; коронясване не е оправдано от библейската история на Стария и Новия завет; Началото на използването на венците е в езичеството. Военната служба, нейната несъвместимост с титлата християнин - воин на Христос. Ограничение на последната позиция. В живота на християните по това време и при тогавашните условия имаше едно обстоятелство, което привлече вниманието на картагенския моралист, като важно обстоятелство в неговите очи, несъгласни с духа на християнството; Това е увенчаването на християнските воини с венци. Въпросът за венците като видими отличителни знаци на воина кара Тертулиан да разгледа въпроса за военната служба като цяло. Последният въпрос придоби особено значение в очите на Тертулиан с оглед на онези сблъсъци между задълженията на християнин и воин, които неизбежно трябваше да се появят в епохата на господството на езическата власт, езическата военна администрация и езическото потисничество над християните, и неговото разрешение в смисъла на Тертулиан представлява опит и желание да се освободим от опеката и натиска на омразното езичество, което заобикаляше християните от всички страни. Въпросът за увенчаването на воините с венци и военната служба е разгледан и решен от Тертулиан в неговия труд “de corona militis”; има няколко думи за това в книгата “de idolatria”. По отношение на произведението на Тертулиан „de corona militis“, Гийон отбелязва, че аргументите в него са изградени върху преувеличен принцип; в него не може да се търси дълбока ерудиция; въпреки това има много солидни инструкции и мисли за живеене и дълбоко 1514. И това е правилно. Трябва да се има предвид, че военният въпрос е решен от Тертулиан, монтанист; следователно няма какво да се изненадваме, ако в разсъжденията на Тертулиан по този въпрос се открият преувеличени възгледи. Поводът за написването на този труд и изразяването на възгледите на Тертулиан относно коронясванията и военната служба е обстоятелството, разказано от самия Тертулиан в началото на трактата „de corona militis“. Като форма на благоволение или награда, императорите раздават лаврови венци на главите на воините. Един от християнските войници (вероятно същият ригорист като Тертулиан) не искаше да се възползва от такава услуга на императора, беше с отворена глава и държеше венец в ръката си. Ясно е, че подобно действие на воин създаде сензация сред другите воини: някои осъдиха воина, други бяха безразлични към това обстоятелство. Слухът за делото на воина стигна до трибуната; води се разговор между трибун и воин. Защо си толкова различен от другите? „Не мога да правя като другите“, отговори той. На въпрос за причината за това той отговори: Аз съм християнин. По време на разглеждането на делото „той хвърля наметалото си, събува обувките си, за да ходи отсега нататък по светата земя, връща меча, който не се смяташе за необходим в защитата на Господа, хвърля венеца от ръцете си“; хвърлен в затвора, „той очаква щедростите на Христос” 1515 г. Така този воин окончателно прекъсва връзките с езическата военна служба. Актът на воина в очите на Тертулиан изглеждаше героичен; За да насърчи и оправдае този воин и за назидание на другите, Тертулиан написа своя труд „de corona militis“. Тертулиан намира коронясването на войници с венци, според самите основи и мотиви на това коронясване, за неприлично и несвойствено за християнина. Че няма нужда да бъдеш увенчан с венци, Тертулиан намира основата за това в Светото писание (отрицателно), и традицията или практиката, и в изискванията на самата природа. На първо място, Тертулиан се натъква на съображение, което би могло да формира основата за допустимостта на коронясването и което се основава на липсата на забрана в Светото писание човек да се увенчава: къде в Светото писание е забранено главата да се увенчава с венци? 1516 Тертулиан елиминира това основание за допустимостта да бъдем короновани с въпроса от своя страна: „Къде е написано, че трябва да бъдем короновани?“ Ако в Свещеното писание няма пряка забрана, тогава няма разрешение и от тази страна подкрепата на съображението служи като подкрепа на отговора на него и отричането на такова квази - косвено разрешение да се увенчае главата с венци. Освен това може директно и категорично да се каже, че е забранено да се носят венци, просто защото не е позволено да се носят - това, което очевидно не е позволено, вече е забранено 1517. Но ако в Светото писание няма пряка заповед или забрана за носене на венци, то в традицията и църковната практика намираме пряка забрана за това; и авторитетът на практиката и традицията, при липсата на инструкции от Светото писание, е напълно достатъчен, за да подкрепи мисълта от 1518 г.; тъй като не само по религиозни и морални въпроси, но и в гражданската и правна област, където няма пряка индикация за закона, въпросът се основава на практиката, практиката се приема така, сякаш е законът 1519. Без да се разширява много, Тертулиан първо очертава основните мисли на своя трактат и посочва опорни точки. Той се позовава на Свещеното Писание и на църковната практика и традиция и открива в тях указание за недопустимостта на увенчаването – негативно в Свещеното Писание, положително на практика. Сега той посочва третата основа - изискването на природата. Създадената от Бога природа трябва да говори и говори за Бога и Неговата воля; като Божие дело, то трябва да говори в съответствие с Писанието и Преданието, неговите правни изисквания, сочещи волята на Бог - неговия Създател. Natura prima omnium disciplina est, тя е първата, която се противопоставя на използването на венци на главата, като казва, че венецът не е подходящ за главата и че това, което е несъвместимо с природата, не може да бъде благоприятствано от Бог, неговия Създател. За да осигури на душата впечатления от външния свят, на човек се дават органи със специално предназначение за всеки. Каква роля ще играят венците, поставени на главата, за доставяне на впечатления на душата? Определено нито един; за коронована особа венецът на главата няма да впечатли нито един сетивен орган и от тази страна се оказва ненужен, извращение на изискването на природата. Цветята са предназначени да се гледат и миришат (spectaculi et spiraculi res). Защо да ги слагате - под формата на венци - на главата, където нито органът на обонянието, нито органът на зрението могат да ги използват? Защо да ги използвате, което е несъвместимо с изискванията на природата, защо, освен това, да си натоварвате главата с тях, когато в това няма никаква цел и смисъл? Венец, поставен на главата, крие както благоуханието - не достига до ноздрите, така и красотата на цветята - цветята на главата не се виждат от очите; губи се приятното впечатление от цветята. Такава злоупотреба с цветя ще бъде светотатство, светотатство срещу Бог, Господаря и Създателя на природата 1520, ще служи като нарушение на божествения закон, написан в цялата вселена на естествени плочи (in naturalibus tabulis), към които законът посочва Ап. Пол. Но ако използването на венци не е в съответствие нито с писанието, нито с традицията, противоречи на изискванията на природата, ако няма видимо божествено установяване на използването на венци, тогава къде е техният произход? What is their purpose? В Стария и Новия завет няма видима употреба от тях, не се вижда кой да е патриарх, пророк, левит, свещеник или владетел, или – след това – кой апостол, евангелист или епископ е бил коронясан. Старозаветните и новозаветните църкви не бяха увенчани с цветни венци, но това несъмнено би било така, ако беше достойно за Бога и според Неговата воля. Тържествените случаи, като завръщането от вавилонски плен, се извършват без венци, само с тимпани и флейти (1 Ездра II и III глави); трапезите и празниците на избрания народ, според свидетелството на пророк Исая, са били без увенчаване (Ис. 5:12). Изследвайки въпроса, Тертулиан установява, че началото на използването на венци се крие в езичеството, това е дело на дявола и - тъй като делото на дявола - е недостойно за Бога, неугодно на него 1521 г., тъй като е свързано с езическия култ, това ще бъде второто идолопоклонство 1522 г. По този начин въпросът за използването на венци е сведен от Тертулиан до основата на приемането на езическите обичаи и самото езичество. На тази основа решаването на проблема вече беше изключително лесно. След като веднъж каза 1523 г. и установи като обща позиция, че всичко, което по един или друг начин подкрепя езичеството, по един или друг начин напомня на езическия култ с неговите суеверия, трябва да бъде отхвърлено, Тертулиан остава на тази основа и сега. Според Тертулиан апостолът е казал директно и ясно: бягайте от идолопоклонството (1 Кор. 10:11), разбира се, идолопоклонството във всичките му форми и с всичките му нюанси 1524. Ако не трябва да даваме нищо на идол, защо да вземем нещо от него? Ако на вярата е чуждо да се прекланяш пред идолите, защо им подражаваш в украсата? 1525, защото няма общение между Христос и Велиал; недостойно е образът на живия Бог да стане образ на идол и мъртвец 1526. Лавровият венец в езичеството е посветен на Аполон и Либер, единият като бог на стрелите, другият като бог на триумфа; следователно коронясването с венци, свързано с идолопоклонническия култ, опетнено от него, осквернява християнина, не трябва да се използва в никакъв случай 1527. В езичеството коронясванията се извършват както в обществени, така и в частни ситуации: тълпата се коронясва, когато празнува триумфа на кралете, съпрузите се коронясват в деня на сватбата си, актьорите се коронясват в театъра, робите се коронясват, когато освободен. Но всичко това не може да служи като претекст християнинът да приеме и да носи венци - всички почести, отличия и заслуги за него са съсредоточени в църквата 1528. Хората се коронясват в тържествени и радостни случаи от живота; но християнин - скитник на този свят, гражданин на небесния Ерусалим - не се нуждае от това увенчаване. Те са короновани в бракове; За християните бракът се празнува в Господа - венците са безполезни. Избройте всички случаи и мотиви за коронясване; нито едно от тях не е подходящо за християнина, всички са непозволени - християнинът вече се е отказал от всичко това в кръщението 1529. Езичеството е увенчано с много неща, които според моралните възгледи на християнина заслужават порицание 1530; Затова ли самият християнин трябва да допуска коронясвания, покривайки главата си с венци? 1531 Жените трябва да имат покрити глави, а не мъжете; и ако жена с гола глава опозорява ангелите, колко повече мъж с глава, покрита с венец. Може да се добави, че при жените апостолът не желае лукс в украшенията и прическите (1 Тим. 2:5) 1532. Човек може, както в примера с коронясването, да се позовава на I. Христос, че Той беше увенчан със слава и чест (Евр. 2:7), но това коронясване беше съвсем различно; беше коронясан на процеса, но Неговата корона не беше направена от цветя, а от бодливи тръни 1533. Така всеки може да бъде коронясан 1534. Но това не е видът корона, която хората желаят, и това не е видът корона, която слагат на главите си 1535. Въпросът за увенчаването с венци за военна заслуга доведе Тертулиан до друг въпрос, въпросът за военната служба като цяло - достойна ли е тя за християните? Въз основа на факта, че християните са призвани към духовна война срещу дявола 1536 и към свещеничеството 1537, Тертулиан смята военната служба за неприлична и неестествена за християнина. Невъзможно е да се съчетаят обети пред Бога с клетва, дадена на човек 1538. "Може ли синът на света, на когото дори не е позволено да спори, да се бие с меч в ръце? Ще подложи ли друг на вериги, затвор, мъчения и мъки, този, който не може да отмъсти за собствените си обиди? Във военна служба християнинът ще влезе в конфликт с обетите на християнин, ще влезе в контакт с езически култ и - тъй като е невъзможно да служи на двама господари едновременно - по необходимост ще трябва да даде предимство на единия пред другия „Наистина ли ще бди пред храмовете, които е изоставил? Ще има ли наистина вечеря на тези места, които апостолът продиктува? Онези, които той хвърля в бяг през деня със заклинания (exorcismis), наистина ли ще брани през нощта, опирайки се на копието, с което е прободен Христос? Ще носи ли наистина знаме, враждебно към Христос? Ще поиска ли значка (signum) от шефа, който вече я е получил от Бога? Наистина ли ще бъде обезпокоен от тръбата на тръбача, който очаква да се събуди от тръбата на ангела? Християнин, когото Христос освободи от огъня, ще бъде ли изгорен по военен ред?“ 1539. А колко други неща могат да се намерят в лагерната служба, които трябва да се разбират като престъпление! Самото преминаване от лагера на светлината в лагера на тъмнината вече е престъпление. Но, недопускайки възможността християнин да бъде на военна служба – макар това да противоречи на възгледа на самия Тертулиан, изразен в оп. „Апологетикус“, където Тертулиан говори за християните като най-добрите граждани и най-верните слуги във всички области, Тертулиан все пак прави отстъпка спрямо общата си позиция. Имайки предвид някои пасажи от Светото писание (Лука 3:14; Мат. 8:10; Деян. 10), Тертулиан казва, че хората, които са били на военна служба преди да приемат християнството, могат да го продължат в християнството, стига военното звание да не представлява пречка за изповядването на християнската вяра. Ако във военната служба има действия или искания, които са в противоречие с християнските вярвания, ако бъде посрещнат от присмех от страна на езичниците, тогава той трябва да напусне военната служба, дори ако това означава, че трябва да изтърпи нещо, още повече че военната служба не може да му донесе нищо особено; за него няма нужда да се поддава и чрез, така да се каже, двумислие: християнинът е един и същ навсякъде, като едно Евангелие, един Господ, който ще отхвърли всеки отстъпник и ще изповяда всеки изповедник 1540. Можете да прочетете за тази секта в труда на Тертулиан de praescr. 47 и в бележка към тази глава, събрана от други източници от коментатора на Тертулиан. De bapt. 1. Тази жена е Квинтила, съвременна на Тертулиан. Пак там.2. Nihil est, quod tam obduret mentes hominum, quam simplicitas divinorum operum, quae in actu videtur, et magnificentia, quae in effectu repromittitur. Фрепел в този случай проявява пълна тенденциозност, ревност към католицизма и желание да вмъкне словото си от време на време в полза на особеностите на римокатолическата догматика. Коментирайки 4-та глава на трактата de baptismo, той се спира на израза „vim sanctificandi combibunt“ и казва: „тайнството е истинско и непосредствено действие на благодатта – то действа само по себе си, по силата на божествена институция, или, според израза, възприет в школата от 13-ти век, ex opere orerato. Защото“, казва Тертулиан, „ водите, осветени от Божия Дух, получават на свой ред освещаваща сила... Никога схоластичен богослов не е използвал по-силни изрази, за да каже, че тайнствата произвеждат благодат ex ore ore.” (Freppel, Tert. I, 429 – 430). Фрепел измества на заден план моралното разположение на лицето, което получава причастието, подготовката му да приеме благодатта на причастието и напълно губи от поглед изповядването на вярата, въпреки че Тертулиан поставя тези условия на преден план: „водите (на кръщението), казва той, ни измиват и очистват от греха само чрез изповядването на нашата вяра, запечатана с печата на Отца и Сина и Светия Дух“ (De bapt. 5), подготовката за Той смята кръщението и моралното разположение за също толкова важни, колкото необходимите условия на тайнството (край на трактата de bapt.) За Фрепел всички тези условия изглеждат толкова маловажни, че той, съвсем честно, би могъл, въз основа на думите дори на Тертулиан, да каже, че „тайнството се извършва от собствената си и съществена сила, само ако не среща в субекта противоположни положения, които биха забавили и спре силата му (Frepp. I, 431). Пак там. 5. – Lavacrum obsignatio est fidei. Де поен. 6. Същата идея е и в Exhort. реклама гласове. 7 Пак там. 8 и либ. де поенит. Някои мисли за покаянието, разграничаването на греховете според тяхната важност и значение са разкрити от Тертулиан в друго произведение - „de pudicitia“, където, възхвалявайки целомъдрието и осъждайки прелюбодеянието, Тертулиан посочва категорията на греховете, за които няма прошка. Има и разграничение между греховете в творбата „adversus Marcionem“. По-късно, през монтанисткия период на своята дейност, Тертулиан гледа на греховете по различен начин; той вече ясно разграничава леките и непростимите грехове, remissibiha (delicta) и inremissibiha. Виж по-долу, стр. 311–312. Тертулиан се позовава тук на видението на Йоан Богослов (Откр. гл. 2 и 3); думите на самия Господ (Езек. 33:11), притчи за изгубената и отново намерена монета, изгубената овца, блудния син и др. De poenit 8; вж. de pudicit. 7. 8. Де поенит. 9. – В целия този покаятелен процес Фрепел вижда три съставни елемента на покаянието: покаяние – като вътрешен акт, външно изповядване на греховете или ἐξομολόγησις, и удовлетворение – като пречистващи действия, в смисъла на католическата догма, и с особена сила настоява за това разграничение, виждайки в Тертулиан дори терминологията, приета на Съвета на Трент (Freppel, II, 15), въпреки че текстът на неговия труд „de poenitentia” не ни позволява да видим удовлетворението в католическия смисъл на Тертулиан Де поенит. 10; вж. de bapt. 20. Padicitia flos morum, honor corporum, decor sexuum, integrtas sanguinis, fides generis, fundamentum sanctitatis, praejudicium omnis bonae mentis; quamquam rara, nec facile perfecta, vixque perpetua, tamen ahquatenus in saeculo morabitur, si natura praestruxerit, si disciplina persuaserit, censura compresserit... De pudicitia 1. Тя е насочена срещу онези, които Тертулиан, след преминаването си към монтанизма, нарича ихианци (пак там). Фрепел го нарича Зефирин. Фрепел, Тертул. I, 138. Audio etiam edictum esse propositum, et quidem peremtorum, Pontifex scihcet maximus, quod est Episcopus Episcoporum, edicit: Ego et moeclna et fornicatioms delicta poenitentia functis dimitto. Де пуд. 1. Etsi bonus natura Deus, tamen et justus. Основание за такова разграничение е пасажът на Тертулиан от глава V на 1 Йоаново (16 чл.), където някои грехове се наричат ​​грехове, водещи до смърт, други - грехове, които не водят до смърт. Alia (delicta) erunt remissibilia, alia irremissibilia; secundum quod nemini dubium est, alia castigationem mereri, alia damnationem. Де пуд. 2. След като говори за леките грехове, Тертулиан добавя: sunt autem et contraria istis, ut graviora et exitiora, quae veniam non capiant.... horum ultra exorator non erit Christus. Пак там. 19. Homicidium, idolatria, fraus, negatio, blasphemia, utique et moechia et blud, et si qua alia violatio templi Dei. Пак там. 19. Idolatua, богохулство, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. адв. Марк IV, 9. Фрепел, Тертул. II, 143. Де моног. 1. Haeritici nuptias auferunt, psychici ingerunt; Ill nec semel, isti non semel nubunt. Де моног. 1. Te laedunt qui abutuntur, quemadmodum qui non intuntur. Пак там. Verum neque continentia ejusmodi laudanda, quia haeretica est, neque licentia deferenda, quia psychica est. Illa blasphemat, ista luxuriat; illa destruit nuptiarum Deum, ista confundit. Пак там. Penes nos, quos spirituales merito dici facit agnitio spiritualum charismatum, continentia tam religiosa est, quam licentia verecunda, quandoquidem ambae cum Creatore sunt. Continentia legem nuptiarum honorat, licentia temperat. Illa non cogitur, ista, regitur. Illa arbitrium habet, haec modum. Unum matrimonium novimus, sicut unum Deum. Фрепел, Тертул. II, 115. Пак там. 3. 4; de monogam. 2. 11. 14. Exh. реклама гласове. 1. Сравнявайки девствеността и вдовството, Тертулиан дава предпочитание на последното; състоянието на вдовство е най-трудно, тъй като въздържанието от познатото и преживяното е несравнимо по-трудно от въздържанието от непознатото; девицата е по-щастлива, вдовицата е по-достойна; първият никога не се отклонява от пътя, другият го поема отново; че един е увенчан с благодат, този със смелост и доблест (Ad uxor. I, 8). След това Тертулиан гледа по различен начин на първите бракове. Вижте по-долу. „Бог, разбира се, можеше да създаде няколко жени за Адам, ако беше искал, но не го направи“, казва Тертулиан (Exh. ad cast. 5; ad uxor. I, 2); - следователно той легализира само моногамията. Тази идея, изразена от Тертулиан, дава основание на Неандер и други протестантски автори да видят в Тертулиан израза на древната доктрина за универсалното свещеничество в християнството, в протестантския смисъл. Всъщност, ако се вгледате внимателно в текста на речта на Тертулиан, се оказва, че Тертулиан нарича християните свещеници не в смисъла на пастири, изпълнители на тайнства и администратори на обществено богослужение - за това има йерархия, а само като хора, които трябва да бъдат равни по морални качества на свещениците. Де моног. 4. Etiam in opsis animalitus monogamia recognoscotur, ne vel bastiae de moechis nascerentur. Ex omnubus bestis, ex omni carne, duo uduces in arcam, ut vivant secum masculus et foemina. Според Тертулиан бракът е обединението на двама от Бога в една плът; прелюбодеяние ще настъпи в случай, че съюзът се случи след разтрогване на брака. Matrimonium est, cum Deus junxit duos in carnem, ant junctos deprehendens in eadem carne, conjunctionem signavit. Adulterium est, cum, quoquo modo disjunctis duobus, alia caro, mio ​​​​ahena miscetur, de qua dici non posit haec est caro ex carne mea, et hoc os ex ossibus mens (De monog. 9). Според друга дефиниция прелюбодеянието не е нищо повече от matrimonium illicitum (Ibid. 15). Exh. реклама гласове. 10. Говорейки за вътрешния живот на християните, Тертулиан многократно, на различни места в своите писания, засяга една от съществените прояви на религиозния и морален живот - молитвата. Колко важна и необходима е Тертулиан смятал молитвата, може да се види от факта, че той дори е посветил специален трактат на нейното разбиране и условията за нейната ефективност: „de oratione“. – Тертулиан разглежда Господната молитва като образец на християнската молитва. Неговото виждане за тази молитва е много високо – Терлулиан с право я нарича небесна, божествена истина. Господната молитва е кратка; но колкото по-кратък е в думите, толкова по-обширен е в мисълта - съдържа почти цялото нравствено учение на Господа, целия деканат на църквата: "това е съкращение на цялото Евангелие" (De orat. dom. 1). Без да се докосваме до обяснението на Господната молитва на Тертулиан (I–VIII глави), тъй като то е напълно в съгласие с нашите катехизически обяснения, тук ще посочим условията, при които отправената молитва може да бъде успешна. Тези условия, изразени от Тертулиан във втората половина на произведението – от 9 глава, съответстват на условията, изразени от Спасителя в разговора на планината и от апостол Павел в неговите послания; а именно: когато се молите, трябва да се помирявате с всички, дори и с враговете си (стр. 10), да имате вътрешна чистота на душата, а не само външна (например да се измиете) (стр. 11), трябва да се молите изправени, а не седнали, както правят езичниците (стр. 12), тихо, със скромност, а не фарисейски - за показност или езически - с различни движения на тялото (стр. 12). 13); искрената молитва трябва да идва от сърцето (стр. 14). Съпругите, идващи в храма за молитва, трябва да са с покрити глави (стр. 15. Cf. de virg. vel. - целият трактат - там надълго и нашироко се повтарят същите мисли и доказателства, както в op. de orat. dom. стр. 15). Можете и трябва да се молите с колене; само в деня на Великден не трябва да има коленичене, за да се изрази въздържание от разкриване на тъга и скръб (de orat. dom. 17). Християнската молитва, според заповедта на апостола, трябва да бъде по всяко време и на всяко място (стр. 18). Говорейки за времето за молитва, Тертулиан специално посочва 3, 6 и 9 часа от деня, или - според нас - 9, 12 и 3 часа - трикратна молитва в чест и слава на Светия. Троица, след това - преди ядене и отиване в банята (“духът винаги трябва да бъде очистен преди тялото, небесното трябва да предхожда земното” с. 19), при влизане в къщата и след целувката на мира, дадена на брат по вяра (с. 20). Молитвата, изнесена при такива условия, „дава смелост на онези, които въздишат, и търпение на онези, които въздишат, и умножава благодатта; премахва Божия гняв, има силата да се покланя и да умилостивява Бога; носи щастие на нас и на другите хора: тя представлява образ на живота на нашия Господ, който по време на престоя си на земята възкресяваше мъртвите, укрепваше слабите, изцеляваше болните, изгонваше демони, отваряше затвори и освобождаваше Молитвата заличава греховете и спира меча на преследването. Молитвата възстановява падналите, укрепва колебливите и убеждава неохотните. Молитвата е защита на вярата и вашият щит срещу погледа на нечестивите, които дебнат за нашето падение, за да можем да му се радваме. Нека започнем да ходим под прикритието на това оръжие... Всички ангели, всички създания се молят... Самият Господ се молеше” (стр. 28) С такава красива картина на примери и действия на молитва Тертулиан завършва своето есе за молитвата. Пак там. 18; вж. Увещавайте, реклама гласове. 9. Де моног. 12. A fide ipsa vita nostra censetur. Вижте също de pudic. 1. Пак там. 13. Сравнение. Тертулиан обясни мястото от Рим. VII, 2. 6. Ахуд. Est indulgere, aliud jubere. Пак там. 3. Non permittitur, sed ultro licet. Тертулиан развива подобна идея в своя труд ad uxor. аз, 3. Де моног. 3. Permissio habet causam, ahquando et necessitas. Exh. реклама гласове. 3. 4; ad uxor. аз, 3. Exh. реклама гласове. 4. „Където позволява, там изразява мнението си като разумен човек; където забранява, той говори като човек, ръководен от Святия Дух. Exh. реклама гласове. 3; ad uxor. I, 3. Отправяйки такива думи към вярващите, апостолът добавя: Искам всички хора да бъдат като мен, тоест в безбрачие. Във всички тези разсъждения Тертулиан има предвид Мат. 5:28. (Exh. ad cast. 9). Exh. реклама гласове. 9; вж. де моног. 16. „Който осъжда бигамията, не е определил определен брой бракове.“ Exh. реклама гласове. 10. „Ако плътта отстранява Светия Дух от нас по време на първия брак, много повече е това във втория брак.“ Exh. реклама гласове. 11, 12; ad uxor. аз, 5. Ad uxor. II, 1. Думите на апостола: Искам, за да бъдат всички като Тертулиан също се отнасят към съвета на апостола, а думите: точно за Господа - към заповедта на Господа. Особеността на Тертулиан в тълкуването на Светото писание. De cultu foem. II, 2... sed etiam naturalis speciositatis obhierandum dissimulatione et incuria, ut proinde oculorum incursibus molestum. Де култов фоем. II, 2. „Една християнка може да бъде естествено добре изградена, но нейната красота не трябва да бъде обект на изкушение, тя не само трябва да привлича погледите на мъжете с различни украшения, но и да не бъде забелязана от тях.“ Пак там. II, 4. „Колкото повече някой се опитва да скрие старостта си, толкова повече тя се разкрива“ - отлични съвети за оцветяване, мазане, избелване, руж и др. отвари, приложими за модните жени не само от времето на Тертулиан... Тертулиан посвещава специално есе „de virginibus velandis” на въпроса, че не само съпругите, но и девиците трябва да се покриват. Позовавайки се на истината, а не на обичая, Тертулиан доказва в него, че девиците трябва да покриват главите си, а не да се появяват на местата на литургичните събрания и други с непокрито лице. Естественото чувство на женска скромност е първият мотив, изложен от Тертулиан, мотивът девиците да се покриват. Девите, които не покриват главите и лицата си, правейки се видими - визи, представляват изкушение за мъжете, могат да събудят у тях страстта на прелюбодеянието, както и да бъдат разпалени от тази страст: omnis publication virginis bonae stupri passio est; с непокрита глава девойката престава да бъде същата девойка: „ти си съблякъл момичето (puellam) от главата й и тя вече не принадлежи на себе си, тя стана друга“ (de virg. vel. 1 – 3). След това Тертулиан се позовава на пасаж от Посланието на св. Павел, където се казва, че съпругите трябва да бъдат покрити и доказва, че под съпруги имаме предвид и девици (пак там 4 - 12), следователно те трябва да бъдат покрити, покрити, за да угодят на Бога, а не на хората и модата (пак там 13). Де идол. 7. Не без цел цялата реч на Тертулиан е дадена тук - тя толкова ясно изразява възгледа му за идолопоклонството и неговата непримиримост с християнското морално съзнание. Пак там. 13. Тук Тертулиан прави алюзия за зрелища; той говори подробно в отделен трактат, на който се позовава тук. Като се позоваваме на самия Тертулиан, тук представяме мисли за зрелищата от неговия специален трактат „de spectaculis“. За да обясни последното, Тертулиан казва, че силата на удоволствието е толкова голяма, че понякога привлича невежите към себе си и принуждава другите да предадат съвестта си. De spect. 1. De fuga in persec. 1. Omnis rei inspectio, auctore cognito, p'amor. Преследването е или probatio servorum Dei, или reprobatio. Фуга 1. Примерът на Йов най-категорично доказва тази идея. Neque debeat devitari, neque evadi possit quod a Deo eventit. Пак там. 4. Духът е бодър, но плътта е слаба. Ако някъде, то особено при преследване християнинът трябва да победи слабата плът със силата на духа и по този начин да постигне тържеството на духа над плътта (Ibid. 8). Според превода на Тертулиан qui fugiebat, rursus proeliabitur. Usque adeone mori miserum est? Virg. Aen. XII, 646. Същото обстоятелство - пример беше посочен и при преминаване към ерес. Виж по-горе, страница 148. 149. По същество Тертулиан казва същото нещо тук срещу такова позоваване, както в неговата обща полемика срещу ересите. Sicut fuga remedio gratuita est, ita rempio nummaria fuga est. Оттук нататък ще говорим изключително за мъченичеството. Тертулиан има Пс. имам предвид тук. 115:6; Е. 57:1.2 и обяснява тези пасажи във връзка с мъченичеството. Пак там. 8. Смъртта на Авел, мъченичеството на Исая, Еремия, мъките на тримата младежи, страданията на други пророци, запечатали с кръвта си учението, което проповядват, и т.н. Пак там. 8. Според Тертулиан мъченичеството е особено възхвалявано от ап. Пол. Скорп. 9. 13. 14. Скорп. 10. С оглед на възражението на еретиците - тези скорпиони, които нараняват християните и с ласкавите си речи ги отвръщат от изповядването на вярата - че изповядването на вярата не се извършва тук на земята, а там на небето, Тертулиан посвещава цяла глава от своя труд "scorpiace", за да докаже, че това изповедание трябва да бъде точно тук, където човекът живее в плът и където първият гонение на Господ и Неговите апостоли Тертулиан изразява желание роднините на мъчениците да ги придружават не по-далеч от прага на затвора: прагът на затвора е границата, където се прекъсва всяка комуникация със света. Non vides alienos deos, non uragmibus eorum incurris, non solemnes nationum dies ipsa commixtione participas, non Nicoribus spurcis verberaris, non clamoribus spectacuforum, atrocitate, vel furore, vel impudicitia celebrantium caederis. Пак там. 2. Сред средствата, които помагат на човек да издържи мъките без оплакване, да напусне света с неговите удоволствия без съжаление, Тертулиан включва и свободата от брак. Увещавайте. реклама гласове. 11. 12. Guillon, Bibliothéque choisie des péres del'eglise grecque et latine, ou cours d'eloquence sacrée, II, 468. Traditio tibi praetendetur auctrix, consuetudo confirmatrix, et fides observatrix. Perseverantia observationis – idonea testis. Пак там. 3. 4. Consuetudo in civilibus rebus pro lege suscipitur, cum deficit lex... Porre, si ratione lex constat, lex erit omne jam quod ratione constituerit, a quocumque productum... Пак там. 4. De cor. милит. 5. Tam contra naturam esse florem capite sectari, quam sonum nare. Omae autem, quod contra naturam est, monstri meretur notam penes omnes, penes nos vero etiam elogium sacrilegi in Deum, naturae Dominum et Auctorem. Apud nos secunda idolatria est. De cor. мил. 10. Fugite... non jam idolatria quasi ab officio, sed ab ipsa effigie eorum (idolorum). Пак там. С последния израз Тертулиан намеква за коронясването на мъртвите в езичеството: et mortuorum est ita coronari. – Плиний пише, coronas sepulcrorum et manium honorem fuisse. Вид, коментар, в 22 часа. де кор. мил. в Curs. компл, патр. Ex his erit serti militaris superstitio polluta et pollnens, omniaque jam polluentur ex caussis. De cor. мил. 12. ...alienae, profanae, illicitae, semel jam in sacramenti testatione ejeratae... Haec enim erant pompae diaboli et angelorum ejus officia, saeculi honores, solemnitates, popularitates, falsa vota, humana servitia, laudes vanae, gloriae turpes: et in omnibus istis idolatria, in solo quoque sensu coronarum quibus omnia ista redimita sunt.. Пак там. 13. Пак там. Asaeculo coronantur et lupanaria, et latrinae, et pistrina, et carcer, et ludus, et ipsa amplutheatra, et ipsa spoliaria, ipsaeque libitinae... Sic et tu coronare, licitum est. Рекламен мъченик. 3. Ето защо християните се наричат ​​milites Dei et Christi contra copias diaboli. De cor. мил. 11. Et ciemabitur ex disciplina castrensi christianus, cui ciemare uon licuit, cui Christus merita ignis indulsit? Това място е преведено от арх. Макарий: Възможно ли е някой, на когото не е позволено да кади (пред идолите), когото Христос вече е освободил от заслужения огън, да извърши кадене според военния обичай? (Поведение на християнското първенство, стр. 97). De cor. мил. капачка. краен.