Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Хришћанска апологетика: услови њеног настанка и развоја. Разлог за настанак и наставак непријатељства Јевреја према хришћанима, које је изазвало књижевну делатност цркве против синова Израиљевих: месијанска очекивања Јевреја и њихово непризнавање у личности Исуса Христа као обећаног Месије. – Есеј о религиозном и моралном стању паганства, породици и друштвеној структури његовог живота, расветљавајући непријатељске ставове пагана према хришћанима и мржњу према хришћанству: однос према вери власти, образованом слоју друштва и маси, изражавајући крајњи пад верске свести државе у свим слојевима; слика моралног стања западног паганизма: епикурејство у животу, луксуз, морална опуштеност, међусобни односи чланова породице, држава која апсорбује личност појединца, ропство, амфитеатар, циркус. Тачке оптужбе против хришћана: атеизам, неморал, антидржавне тежње, бескорисност у јавном животу, кривица за јавне катастрофе. Апологетика Цркве, њен задатак и карактер у претертулијевско доба иу његовом веку. Убрзо по преобраћењу у хришћанство, Тертулијан је ступио у ред бранилаца хришћана и хришћанства, окренувши своје духовне снаге против сфере у којој је и сам рођен, одрастао и провео скоро половину свог живота. Видео је прогон који су његови суверници трпели од пагана – и његова горљива природа није могла да остане равнодушна на све ово. Тертулијан је прихватио хришћанство искрено, он је већ толико познавао живот хришћана да није могао да остане равнодушан посматрач при погледу на њихове незаслужене катастрофе – и решио је да им пружи могућу помоћ. Својим снажним речима усадио је хришћанима ону одлучност да страдају за своја верска уверења 101, оно јунаштво којем су се и сами незнабошци дивили 102 и којем су често људи без предрасуда, који су у паганству налазили само празнину и одсуство светог и побожног 103, фаворизовали хришћанство4 и хришћане 103 . против разних клевета, књижевном полемиком са паганством и његовим институцијама, доказао је да те клевете, ове оптужбе никако нису примењиве на хришћане, већ да су примењиве на саме пагане. Да бисмо разумели природу ове Тертулијанове делатности и њен значај за цркву, потребно је разумети захтеве апологетике тог времена, сазнати шта су садржавале оптужбе на рачун хришћана, јер је апологетика настала и развијана управо нападом који је извршен из непријатељског табора. Истовремено, потребно је завирити у прошлост у којој леже клице хришћанске апологетике – другим речима – изложити кратку историју међусобних односа паганства и хришћанства у претертулијановско доба и за живота Тертулијана. Од свог првог појављивања у свету, хришћанство је наишло на снажно непријатељство. Његови први непријатељи били су Јевреји. Хришћанство, са својим небеским карактером, са својим високим тежњама и идеалима, није испунило очекивања деце Израела. Упркос јасним пророчанствима о Христу и хришћанству 105 , њихове маште су осликале Месију као краља освајача, Његово царство као светску власт Авраамових потомака са обећаним Давидовим Сином на челу 106 . Месија се није појавио у величанственом сјају Цара земаљског, не у лику страшног освајача непријатеља јеврејских, већ у лику кротког слуге 107, који не би здробио ни сломљену трску 108, појавио се не са циљем да заповеди другима, већ да служи и да даде спасење за друге – за друге се појавио спасење. 110 . Својим следбеницима није обећао земаљски живот пун радости 111 и спољашњег царског сјаја 112 - Његова беседа је беседа о самопожртвовању и ношењу крста 113 . Јасно је како су Јевреји требало да се сретну са хришћанством. Испрва су они, предвођени књижевницима и фарисејима, изјавили у ствари да немају намеру да се баве таквим царством Сина Давидовог 114, и покушали су да поставе препреке Христовој ствари 115 и ширењу хришћанства 116. Јевреји су подржавали ову тактику у односу на хришћане и хришћанство за дуго времена, док хришћанство није имало постепену све већу коначну озбиљно суочити са тамом паганства које је тада било свуда раширено. Од тада, Јевреји су се повукли у други план – рушењем Јерусалима и храма, расути по целом лицу земље, лишени политичке независности, више нису могли отворено да штете хришћанству 117, почели су да делују због пагана, и дали им примарну улогу. У почетку су пагани виших класа били прилично равнодушни према хришћанству. Њихов индиферентизам је, с једне стране, био последица тога што хришћанство, због малог броја својих следбеника, није изазивало страх код пагана за њихов култ и вековне институције; с друге стране, то је зависило од непознавања пагана са хришћанством – хришћани су или мешани са Јеврејима, чија је религија била дозвољена у Римском царству 118, или је хришћанство сматрано филозофском сектом сличном осталим 119, или су га једноставно сматрали једним од масе сујеверја које је преплавило читав Рим у то време1 као што је, на пример, такав народ у то време преплавио читав Рим. Тацит, Светоније, Плиније Млађи и други готово да нису имали тачне податке о хришћанству, његовом карактеру и садржају. Али чим је светлост јеванђељског учења почела да продире у таму незнабоштва, Црква Христова је почела да се увећава, а редови незнабоштва почели су да се проређују, незнабошци су озбиљније гледали на хришћанство, њихов равнодушност је почео да бледи; сада су на то престали да гледају као на филозофску школу, или на малу грану источњачког сујеверја, које се само борило за постојање са јудаизмом. Из Палестине је хришћанство почело да се шири по целој земљи и да продире свуда – управо та околност почела је да улива нехотични страх у незнабошце, страх за читаву њихову институцију. Страхови пагана били су утолико јачи што се хришћанство није уклапало у њихова верска и морална уверења и што је, по мишљењу пагана, било против читавог система који је међу њима владао. Да бисмо боље разумели разлоге који су изазвали тако снажно противљење хришћанству од стране пагана Римског царства, изложимо скицу религиозног и моралног стања паганства овог времена – из њега ће бити јасно да разлог непријатељства паганства према хришћанству лежи у радикалној супротности оба 122. У декадентном Риму није постојала солидарност између различитих класа друштва; аристократски понос највишег образованог слоја није хтео да се понизи чак ни у смислу да има једну заједничку религију са масама. Отприлике у време појаве хришћанства у свету у Риму се већ коначно формирала подела религије, да тако кажем, на народну и религију образованог слоја друштва. Религија маса била је испуњена митолошким традицијама и састојала се од званичног вршења религиозног култа; паганска интелигенција се с презиром окренула од ове вулгарне религије; мислећи људи, следбеници једне или друге филозофске школе, изгубили су свако поштовање према својим домаћим боговима – исмевали су их (нпр. Сенека, Цицерон и Лукијан 123), – почели су да гледају са висине на ову религију, само као на власништво руље. Ипак, споља су вршили њене обреде, зарад своје старине – из поштовања према обичајима антике, да би, пак, својом спољашњом религиозношћу дали пример масама – да би испунили верски закон о служењу народне вере 124. У ствари, развили су за себе апстрактнију, или уместо тога, религију, само веру. филозофије којој су припадали. Али истовремено су и даље задржали карактеристичну особину своје религије – слободу мишљења о свим субјектима вере. Администратори Грчко-римског царства имали су другачији, јединствен поглед на религију. Светска власт Римљана тесно је ујединила религију са државним институцијама; Штавише, полазећи од свеобухватне идеје која је апсорбовала личност и слободу грађанина, она је подредила саму религију државним прорачунима, чинећи је чисто државном институцијом, на равноправној основи са осталима, али веома снажном институцијом. За римске власти религија није била толико ствар савести и осећања колико обавеза; била је у целини уређена, опремљена законским прописима, чију су примену, као и спровођење других закона, пратили едили 125. Грађанској власти није био подређен само обредни део религије, већ чак и сам објекат религије – божанства. Богови су тада добили права на своје божанство и народност тек када је Сенат то желео 126. Признајући за бога познатог бога, Римљани су, такорећи, склопили уговор са њим, на основу којег су га већ сматрали обавезним да испуњава жеље Сената и помаже Римљанима у војним подвизима. Отуда, када је Римско царство достигло врхунац свог сјаја и величине, посебно религиозни Римљани нису били далеко од идеје да Римско царство дугује овај спољашњи сјај искључиво генију Рима и римском култу 127, па је, да би се одржао овај сјај и величина римског царства, било неопходно да се главни домаћи адхерејц благостање Рима, да би се одржала веза која је раније постојала између религије и државе. Римски администратори су приметили да је свака друга паганска религија, као и римска, потпуно национална, одржава је само њен народ, њени присталице су јој снажно привржене, и да је уз њену помоћ увек згодније држати освојене народе у својим рукама. Током светских освајања Римљана, када је тело Рима сваке године расло, Рим је одлучио да ово запажање примени на дело, осмислио је идеју да уједини покорене нације, ојачајући их иза себе уз помоћ верских култова, односно преношење верског пребивалишта свих покорених народа у Рим. Остварујући ову идеју уједињења, Рим је главна божанства покорених народа сместио у свој пантеон, дао им место у јавној религији, 128 и тако, као хтели-нехтели, приморао богове да воле себе и делују у договору са њим, а не у корист оних народа који су, пре свог поробљавања, деловали на бога, међутим, под утицајем римског оца, на њих. Римљани су само отворили врата пантеона тој религији која је могла коегзистирати са римским култом, чији су богови препознали моћ Јупитера Капитолина над собом. На тај начин Римљани су остварили двоструки циљ: подржали су постојећи политички систем и свима јасно ставили до знања да су Римљани владари не само политички, већ и верски. Тако су римске државне власти формирале своје виђење религије, да тако кажем, политичко: за њих је у пантеону постојала гаранција благостања и величине римске државе, у политичкој религији је постојао чврст цемент који је повезивао различите делове овог грандиозног здања, а они су љубоморно чували пагански култ, који је од неприкосновених и ултра страних тврдњи прерастао у чак 9 и више страних. промените овај доказани култ, или га замените другом религијом. Осуда на смрт је оно што је чекало свакога ко би помислио да негира божански карактер националне религије коју су признали Римљани, да је одбаци и уведе нову 130 . Репресивне мере падале су на свакога ко је и протестовао против римског политеизма 131. То, међутим, не значи да су римски државници веровали у богове пантеона; не, сво поштовање према боговима, не само освојеним, узетим у борби, већ чак и према нашим, пало је; вера у богове за њих, као и за образовану класу – а не администраторе, остала је само празна реч без садржаја 132. Ако су предузимали мере да одрже државну веру, то је само – с једне стране – зато што су римски цареви били чланови свих свештеничких колеџа, а потом и велики првосвештеници 133, с друге стране, била им је велика корист од ове државе. прихода и полицијског органа, узда за народ 134. Стални примери онога што је проистекло из неверства и неморала маса учили су управу да цени ово средство и да уз њу држи масе у својим рукама. Са општим верским и моралним пропадањем паганског друштва 135, сујеверја су се изузетно брзо ширила 136 и то углавном у виду разних богослужења 137 . Да би одржала постојећи систем, римска држава је издала законе који се односе на религију Римљана и покорених народа. На основу ових закона, сваки Римљанин је морао да исповеда само римску религију, а покорене нације су морале да поштују своје националне богове, ако су представници ових богова били у пантеону и признавали своју зависност од Јупитера. Свака друга религија, дотад непозната Риму, која није била санкционисана њиме, нова религија, проглашена је забрањеном 138. Имајући у виду блиску везу религије са законодавством и животом, римски администратори са таквим законима су се надали да ће обезбедити да законодавство које је подржавало Римско царство остане непромењено 139. То је разлог зашто је нови закон био надлежан за претњу смрћу. казна, како би се дао најјачи и најопипљивији подстицај за њено спровођење 140. Видели смо ставове образованих људи и администратора о вери, а видели смо и ставове и једних и других према њој. Пређимо сада на саме слуге ових богова – свештенике. По својој професији, они су, наравно, морали да се придржавају религије која је била доминантна и која је доносила више прихода. Чинило се да је овај други мотив био најјачи у њиховој служби боговима. Шта показује случај? Неверовање у богове се увукло и у свештеничку касту, а међу њима је владало непоштовање религије паганства. Нису оклевали, чак ни у храмовима, да чине љубавне афере, па чак и прељубу – религија им је служила као маска, која је покривала све што је само замишљала страсна машта паганског свештеника и захтевала спровођење 141. Нису се плашили да увреде богове којима су служили нудећи им само псеће делове који су били прикладни за жртве. Схвативши апсурдност паганизма, који је његову апотеозу довео до тога да је имао посебне богове и божанства за такве предмете као што су шарке на вратима, богови којима су били посвећени прагови, довратници итд. 143, „појавила се читава шума богова“ 144, свесни своје улоге у њој, пагански култови15 нису могли да се сретну једни са другима без45. Са таквим односом према религији чак и међу служитељима олтара, не чуди што је непоштовање руске вере продрло у масе. А међу руљом богови су се често ругали. – Да бисте се у то уверили, треба само да се сетите природе оних позоришних и циркуских представа које су биле популарне у Риму, представа у којима су се углавном јављали богови са својим интригама, страстима и неморалним поступцима; а руља је прихватала и поштовала само оне богове који су им се допали 147; а према онима који су били признати била је навикла да се понаша као према својим поданицима, који морају беспоговорно испуњавати жеље својих поштовалаца, иначе би богови били у опасности да буду подвргнути презиру и казни 148 . У међувремену, пошто су администратори у религији видели само оруђе за одржавање величине Рима, филозофи су сами себи створили сопствену религију – масе су и даље остале при претходној религији; иако је руља исмевала своје богове 149, и директно деловала са домаћим боговима (ларесима) 150, ипак су се углавном држали домаћег култа, посебно захваљујући строгим едиктима који су се врло често јављали у виду заштите религије 151, само је са овим култом повезивала сувише грубу идеју. Поглед паганског обичана био је усредсређен искључиво на спољашњу страну религије; у својој вери није видео никакав унутрашњи садржај; у његовој глави, концепт религије је асимилован са идејом храмова, идола, жртава и свечаних процесија 152; чак и више – његова религија је потпуно замењена овом појавом, божанства су остварена у статуама 153, њихово поштовање се претворило у низ сувопарних формула и ритуала, чији смисао масе више нису схватале 154. Тако је паганизам у свим слојевима свог друштва – од престола до сиромашне колибе плебејаца – представљао крајњи пад верске свести; Утиснута карактером партикуларизма, религија је изгубила свој узвишени, духовни карактер, била је потчињена практичним прорачунима моћи, постала предмет исмевања горде, радосне класе друштва, и претворила се у неку врсту сујеверног чудовишта гомиле. Гледали су богове ниско, некако презриво. Односи са боговима били су чисто спољашњи, у виду литургијских церемонија и свечаних процесија; религија се непрестано материјализовала и профанисала. Врхунац све те профанације религије и апсурда њених обожаватеља је апотеоза царева и неких њихових жена, упркос њиховој моралној ружноћи 155, апотеоза и за живота царева и после њихове смрти. Али више о томе касније. Скренимо сада пажњу на још једну област у вези са религијом, област практичне примене верских принципа у животу. Са падом религиозне свести, паганизам је представљао најжалоснију слику моралног нивоа. Без живе вере у загробни живот, постхумних награда и казни, морална поквареност ничим није обуздавана; Епикурејска начела су продрла у живот и паралисала племените и узвишене тежње душе – људи су постали неспособни за било шта узвишено 156. Под утицајем епикурејских идеја сви су сврху живота видели само у раскоши, чулним задовољствима; Лукуланске вечере су биле у моди. Међу римским богаташима, гастрономија, изврстан хир и прождрљивост били су развијени до крајњих граница. Чинило се да су у ситости и уопште у чулним задовољствима нашли једину сврху живота 157. Ниједном римском богаташу није пало на памет да погледа у будућност. За њих је постојала само садашњост - ништа није постојало изван ковчега. Практична филозофија имућне класе друштва била је неумерено уживање у животу. „Ухватите дан, тј. живи и пожури да уживаш у животу док живиш, извући из њега највећу могућу количину свих врста задовољстава,” – ово је животни мото који је формулисао Хорације 158, а овај мото је у потпуности применио у свом животу – цео његов живот је био жеља за задовољствима, што је могуће више њих, а у овом случају Хорације није био изузетна личност, он није био изванредна личност у руском. Овај мото је био изражен иу неким епитафима „Оно што сам јео и пио је са мном, оно што сам оставио је изгубљено“, 159 каже „Читаоче, уживај у животу“, каже други, „после смрти нема смеха, нема игре, нема сладострашћа“ 160. „Пријатељи, пиј ми, иди. глава са цвећем; после смрти све прождире огањ и земља“ 161. Овакав поглед на живот и његову сврху подстицао је богаташе да се снабде свим врстама удобности, да задовоље све своје хирове, а поносни владар полусвета измишљао је разне начине да задовољи све своје потребе. Луксуз је владао свуда и достизао огромне размере – масе сребра ишле су на посуђе не само сенатора, већ чак и ослобођеника, робова који су се једва ослободили својих окова 162; Чак су се и филозофи заразили љубављу према новцу, такви људи за које би злато и сребро, очигледно, требало да буду презрени метали 163; помпа у атмосфери постала је идее фике свих. Посебно међу римским матронама, луксуз је превазишао сваку меру и манифестовао се у одећи и личним украсима. Облачили су се изврсно, делове тела оптерећивали златом, обукли раскошне хаљине – у свему су се видела њихова сујета и жеља да удовоље 164. Већ је Тертулијан приметио да неумерени луксуз не доводи до добрих резултата – у већини случајева раскош и блаженство доводе до чулних задовољстава далеко од невине природе, 165 а та чулна задовољства су се ширила и постајала друштвени чир што је више било унутрашњих и спољашњих сила које спутавају моралну раскалашност. Паганска религија, са својим обрасцима интрига и неморала у личности богова и богиња, давала је разлог да се живи како је ко желео и оправдавала најнечувеније, неморалне поступке 166. Паганизам није нудио никакве више мотиве за морално усавршавање; није било божанског идеала морала пред очима пагана. Богови су паганима приказали само примере прељубе (Кибела) 167, инцеста (Зевс и Деметра – његова мајка, Зевс и Хера – његова сестра, Зевс и Просерпина – његова ћерка) 168, крађе (Хермес). Сатурн је био пример убиства своје деце 169, Зевс је био пример издаје свог оца 170 и кривац за кривоклетство 171; проститутке су нашле покровитељство у Афродити или Венери 172; Дионис проводи време у пијаним гозбама са гомилом жена 173; свештеници су и у име својих богова тражили најбоље лепотице у храм за срамни излазак... Уопште, чинило се да је сама религија санкционисала разврат у свим његовим облицима, и та санкција није нестала без трага, пример богова се живо одразио на њихове обожаваоце – разврат је постао готово доминантно зло у паганству 174, тако да је Атинагора, без икакве срамоте и страха за све своје паганство, позивао Тахара57 на „сваку паганизацију. директно оптужује своје савременике за „очигледан разврат“ 176. Слуге религије – чак ни њима разврат није био стран; чак се могу назвати првим проводницима раскалашног живота. Сами свештеници су чинили прељубу, трговали у част жена, њихове куће су надмашивале чак и Лупанаре 177. Штавише, није им било нимало непријатно да воде љубавне састанке у храмовима и прељубе тамо у подножју олтара, свештеници и слуге богова, украшени пурпурним хаљинама, обучени су у пуне хаљине и прељубе. на олтару се још увек кадио 178 . Пример свештеника је живо деловао на све; изопаченост се ширила изузетно брзо. Фактичка потврда тога налази се у свим слојевима друштва тог времена. Разврат је био јак међу царевима и њиховим женама 179, разврат је био покривен филозофским огртачем 180, продирао је у друге слојеве друштва 181. Пагани су се одавали прељуби у разним облицима; - „Мушкарци су јуришали на сваку жену, свуда расејали децу, а често напуштали рођену код куће, рачунајући на саосећање других 182. Систематским бацањем деце, пребацујући их из једне руке у другу, дешавало се да пагани „нападају и сопствену крв, оне који су од њих рођени“, и чинили са таквим инцестом Нот сатипу 18фи. жене и починили прељубу „мушкарци над мушкарцима” 184 „Педерастија је чак уживала посебну предност међу Римљанима” 185. Претходно затворене у окове ропства, многе жене, чим су добиле и најмању прилику да се ослободе угњетавања мушкараца, отишле су у другу крајност, упустиле се у своју необузданост. хировити облици 186. Њихов промискуитет је коначно дао повода за владине наредбе – под Тиберијом је издат декрет који је забранио проституцију оним женама чији је деда, отац или муж био римски коњаник 187. Али ове владине мере нису могле да зауставе ток разврата, када је „потпуни разврат чак носио назив секуларизма, пре него што су се појавиле распуштене жене, када су се појавиле распуштене слободе“ од разврата 188. Ово су боје којима Сенека описује савремено паганско друштво: пороци и зверства су свуда, толико их се чини да се ништа не може учинити да се исправе; У пуном је замаху некаква борба ко ће кога надмашити у злоћи, сваким даном се све више развија жеђ за грехом и уништава се свака пристојност. За боље, за оно што би требало да буде, изгубљено је свако поштовање: пожуда је оно што се штампа на свачијем лицу. Данас се злочини више не скривају у мраку; они су нам пред очима, све безобразлуке се чине јавно; сви су убеђени да је невиност не само ретка ствар, већ немогућа и неприродна... Свако је, као по датом знаку, спреман и жури да изврши сваки могући злочин... 189. Подсетимо се и слике коју је нацртао Ап. Павла 190, а ми ћемо разумети понор у који је паганство пало у моралном смислу – слика, при сећању на које су најбољи људи, чак и међу паганима, долазили у племенито огорчење 191. Са тако екстремним падом морала, разумљиво је како је страдао породични живот. Када су и муж и жена свуда тражили задовољење своје сладострасности, породичне везе су се заборављале 194, брачне везе све више слабиле, брак је губио вредност и достојанство у очима пагана 195. На крају се на брак почело гледати као на тежак јарам, који се избегавао на сваки могући начин, тако да је владавина коначног становништа била стављена на крај, да би се влада строжије одржила. закони, на основу којих сваки одрасли мушкарац мора да се ожени; они који нису ступили у брак били су подложни значајним новчаним казнама, док су они који су имали најмање троје деце из законитог брака били ослобођени одређених дужности и уживали одређене привилегије 196 . Али ови закони нису произвели очекивани ефекат; било је толико насилника да је сам Август био принуђен да их ослаби; и – као изузетак – да се одређеним неожењеним особама дају „права троје деце”. Временом су ови закони потпуно заборављени. Брачни живот није био бољи, само да је браком спојен мушкарац и жена 197. Без моралне везе у брачним односима, у породичном животу је владао деспотизам мужа, жена је била под потпуним угњетавањем свог мужа деспота 198, њен живот и смрт су зависили од њега 199. Овакво стање породичног живота на крају је довело до друге крајности. Када је ова неограничена моћ мужа почела да слаби и да се ограничава јавним мњењем, жена која је патила и патила, невезана са својим мужем моралним везама и лишена озбиљног васпитања, искористила је ово слабљење своје зависности на лош начин – једна крајност – па је изазвала другу, озбиљнију. Прељуба је постала уобичајена; разводи су постали обичај, нормална појава и вршени су из најпразнијих и безначајних разлога 200, док је током 3. века. пре Христа разводи су Римљанима били потпуно непознати 201. „Ниједна жена“, рекао је Сенека о Римљанкама свог времена, „се не плаши развода; многе племените и племените жене више не рачунају своје године по броју конзула, већ по броју мужева; удају се да би се развели и разводе да би поново ступиле у брак 202. А мужеви, захваљујући устаљеном устројству породичног живота, нису се пре свега бунили против овог ненормалног породичног односа, а пре него што је Ал није протествовао. дом није привлачио више или мање образованог и имућног пагана, а сада је – још више у друштву хетера, проводио време са већим задовољством него у кругу породице – међу образованим хетерама које су биле независне од било кога, могао је причати о чему год је хтео, чак и о политичким пословима, 203 док је био у друштву своје жене, поново осуђен на своју жену. чекала га је неподношљива досада и празнина, коју није могао ничим да попуни, а он је побегао од своје породице, рекло би се, чак му је било драго што се некако ослободио ње, нити су деца могла оковати пагана за своју породицу. Ако је било тако мало моралних додирних тачака између мужа и жене, онда их је још мање било између родитеља и деце. Родитељи су у деци доживљавали себе као додатни терет, од којег су се многи без оклевања ослобађали на најварварскији начин: деца су продата у ропство 204, напуштена 205, па чак и лишена живота одмах по рођењу 206 - удављена, изгладњела и промрзла, бачена псима 207, а посебно ружна деца нису волела деспота, или 20 из неког разлога. свог права на живот и смрт над својим домаћинством, отац је могао некажњено да одузме живот својој деци чак и по сопственом хиру. Ништа бољи није био ни обрнут однос, однос деце према родитељима. Под суровим деспотизмом њиховог оца, исти деспотизам и самовоља васпитавани су и у њиховој деци. Љубав и послушност деце према родитељима и уопште добри почеци породичног живота нису се могли очекивати 209. Коначно, чекајући тренутак када ће моћи да скину родитељски јарам, деца која су остала под кровом својих рођака, нестрпљиво су бројала дане својих очева и уздрхтала срца очекивала њихову смрт, да би и сама постала поглавари и деспотски владари породице. Такође, непријатељство међу члановима породице, које су подржавали и неговали сами богови, било је и у великој државној породици. У друштву је владао исти деспотизам који се одвијао у породици, јер је породица била верна фотографска слика структуре државног живота. Као што су у породици млађе чланове стискали старији, а све заједно – деспот – глава, тако и у држави са својим поделама и поделама поданика на категорије. У јавном животу слабију класу друштва стискали су јачи, плебејци, аристократија; аристократија је заједно са њоме потлаченом нижом класом била под јармом државе. Генерално, Римско царство није замишљено као мање или више независне личности – држава је све стиснула и обезличила. У Римском царству сваки члан је имао само онолику важност колико је улазио у општи ланац државног живота; ван сфере државе личност је – као личност – била мало позната Римљанима. Дакле, робови и покорени људи који нису имали права римског држављанства нису имали никакву вредност ни значај у античком свету. Али грађанство - ова привилегована титула Римљана - није давала право на самосталан, индивидуални живот. За грађанина су највиши интереси били усмерени на државу, док су лични интереси били замагљени иза државних. Државно угњетавање је тешко оптерећивало све, посебно од јачања државне власти. Обдарен божанском моћи и достојанством, оличење царства, цар је сматрао да је неопходно да своју државну моћ и божанску моћ демонстрира споља, а његова божанска аутократија понекад је горко одговарала другима. У време апотеозе царева, када су и сами цареви нпр. Нерон или Калигула озбиљно су замишљали себе као богове, и под њиховом тиранијом, лек мајестатис 210 постао је страшно оружје у рукама људи који траже. Захваљујући овом закону, било је врло лако ослободити се непријатног комшије, непријатну, чак и бриљантну личност – требало је само прогласити га кривим за величанство, а – смртна казна је била неизбежна последица такве оптужбе. Божанство царева – с једне стране, лек мајестатис – с друге, довело је до снажног развоја фискализма и денунцијације 211 и незамисливог ласкања, ове карактеристичне последице апотеозе. Највиши ауторитети ласкали су се царевима, песници и писци 212 ласкали, други ласкали, а ово ласкање добијало је разне облике и нијансе, у складу са положајем и степеном развијености ласкавца, од суптилнијих и помпезнијих, прекривених лепим фразама ораторијума и сликама поезије, до грубих и детињасто-наивних у форми, безобразно и детињасто наивних, безобразних. Ако је држава тако апсорбовала индивидуални живот, обезличила чак и своје чланове, и свуда промовисала заједнички живот, оштро се издвајајући, онда није чудно што Рим није развио добар поглед на странце. Прави Римљанин, чије су очи стално биле окренуте ка римској држави, коју је нежно неговао, ван Рима су видели само непријатеље од којих је штитио своју отаџбину. Услед оваквог погледа на странце, Римљани нису могли имати мирне односе са другим народима 213. О Римљанима у односу према странцима најбоље сведоче стални сурови и разорни ратови Римљана са другим народима. У овим ратовима велику улогу су играли грабеж и пљачка с једне стране, а нечовјечност и суровост с друге. А ову нејединство међу народима и такве односе међу њима проповедао је верски, политички и национални систем и једног и другог. Поред неједнакости чланова, у античком свету постојало је још једно зло – ништа мање – неједнакост богатства. Док су неки имали поседе које су се протезале преко неколико стотина миља, 218 других није имало ни један хектар земље. Док су једни били раскошни, обучени у злато, приређивали гозбе, трошили хиљаде на само једну вечеру, други су умало умрли од глади. Скитница и пљачка, с једне стране, ропство, с друге, биле су неизбежне последице оваквог ненормалног стања ствари. Осиромашена класа је, без средстава за живот, хтела-нехтела улазила у дугове код богаташа, које углавном није била у стању да плаћа, и тако се потпуно потчинила вољи богатих. По Папијином закону, богаташ је од свог несолвентног дужника могао да ради шта је хтео, могао је чак и да га убије или претвори у ропство 219. У време римских забава, а не рата, ови несолвентни дужници су углавном регрутовани на сцену за крваву забаву беспослене вране. Немогуће је овде не поменути римски амфитеатар и сцену. Ове римске забаве врло јасно истичу преовлађујуће црте склоности целокупног римског становништва. Амфитеатар нам осликава типичну црту тадашњег друштва - крвожедност и суровост, а позоришна сцена - деморализацију. Низ великих ратова и крвопролића побудио је код Римљана, да тако кажем, жеђ за крвљу; а да га не одбаци, живот римског пагана постао је незамислив. Циркуси и амфитеатри 220 су директни резултати ове жеђи; спектакли су свима постали прва животна потреба, „хлеб и циркуси” су били стални крици који су се чули са свих страна. Задовољавајући ову хитну потребу јавности, руководиоци циркуских представа организовали су дуге борбе дивљих животиња са људима, крваве борбе гладијатора, а понекад су - за разноврсност - директно бацали једног од гледалаца на животиње. А публика није остала мирна када је све ово видела. Бес дивљих животиња које муче људе и вешта крвава битка гладијатора одушевили су јавност 221 . И, упркос томе што је положај глумца сматран срамотним и „глумци су били подвргнути последњем понижењу, нису им дата никаква права и достојанство ни на судовима, ни у Сенату, ни у патрицијским привилегијама, ни на другим позицијама” 226 – сви који су се међусобно такмичили желели су да буду глумци. Познавајући природу римске позорнице, може се разумети како је она служила као средство разврата и порока 227 – све што је представљено било је ниско, неславно, срамно, страно пристојности... Ови спектакли, наносећи сталне ударце моралу, истовремено су убијали религиозни дух Римљана, веру у богове, одбацивали њихов ауторитет. Познато је да су се богови врло често појављивали на сцени у лицима глумаца и без икаквог стида исказивали јавности своје слабости, грехе и афере 228, а јавност је била изузетно симпатична за такве божанске представе. Дакле, и овај есеј доводи до тужних закључака. Пад религиозне свести, крајњи степен неморала, засићеност чулним задовољствима, раскош, опадање породице, низак поглед на жене, ропство, суровост – то је оно што карактерише средину у коју је хришћанство морало да продре 229. Иако је паганство већ пропадало и очигледно пропадало, ипак је бацило своје корене превише дубоко да би било брзо уништено. Пагани су се зближили са својом религијом, она је била основа њиховог целокупног спољашњег живота, била је то национална религија која је одређивала унутрашње устројство човека – све је говорило да ће се пагански Римљанин, повремено, залагати за своју веру својих предака, освештану вековима, и моћи да је брани. Стога, када се хришћанство појавило и настојало да уведе сасвим нови дух у пагански свет, наишло је на снажан отпор. Радикално супротно паганизму, хришћанство је очигледно уништило читаву његову верску, моралну и друштвену структуру. Хришћанство се није мирило са паганством у самом појму божанства и односу људи према њему. Она је супротставила материјални поглед пагана на богове, њихов натуралистички пантеизам и антропоморфизам са узвишеним духовним погледом на једнога Бога, свесавршеног, страног слабостима и недостацима који су карактерисали паганске богове – оригиналног и независног Бога, који је бескрајно волео своју творевину – човека, и кроз ту љубав га је спасавао од греха и човека као материјалног и хришћанског односа, а не хришћанских последица. чисто спољашње. Религија у хришћанству није уговор, договор између Бога и људи, на основу којег Бог, као што је већ учињено, мора беспоговорно да испуњава све врсте људских хирова, већ живо, слободно сједињење, засновано на љубави Божијој према човеку 231, а од стране човека - на вери у Бога и Сина Његовог, нади у Њега, а не у одразу љубави према Њему као свој циљ - љубави према Њему, само спољашњи односи човека према Богу, и то најближи, унутрашњи о Христу Исусу 233, који не спутавају ни Бога у Његовој делатности ни човека – са спољашњим богоугодношћу. Обожавање Бога у духу и истини 234 директно је било против паганског ритуала и церемонијализма. Судбину и судбину у хришћанству елиминише божанско провиђење о свету и човеку 235. Насупрот паганском партикуларизму, који је за сваки народ признавао само националну религију, хришћанство је проповедало универзалну религију, исту за сва места и времена 236, религију која није повезана ни са једним ни са другим политичким системом237 државе, већ са било којим политичким системом. Хришћанство је било против свих готово негованих веровања паганства. Паганским светом су доминирале народности, племенске размирице, у њему су постојале две велике групе – суземаљци и странци, између којих је увек владало непријатељство, дубока мржња једни према другима и снажно међусобно непријатељство, а унутар исте националности постојале су две категорије људи – слободни и робови. Хришћанство је далеко од овог уског погледа на човечанство – оно уједињује са вером цео људски род, елиминише кастеизам и међусобно непријатељство – по његовом учењу, у Христу нема варвара и Скита, роба и слободњака 238, сви хришћани су подједнако деца Оца небеског 239. Уједињени вером у Христа, сви морају да буду у Христу, сви морају да буду једни у Христу, сви морају да буду 2. прожети љубављу једни према другима 241; њихова љубав треба да се прошири на њихове непријатеље 242; освета, посвећена антиком, нема апсолутно места у хришћанству 243. Човекова личност била је потиснута у паганству и била је у моралном ропству, човекови интереси су били везани за земљу; Хришћанство је говорило о високом значају човека као образа Божијег и наследника царства Христовог, најављивало му слободу и указивало на високи идеал коме треба да стреми 244. Висока сврха жене уопште није била помирена са паганском идејом о њој као о једноставном оруђу за задовољење чулних страсти и чину рађања деце; Хришћанство ју је ослободило такве улоге, указало на брачне односе и висок значај брака као слике тајанственог сједињења Христа са црквом 245. Хришћанство је осудило и забранило полигамију, толико распрострањену у паганству, и развод брака, осим ако је реч прељубничка 246. Начин живота и светог понашања хришћана је далеко од хришћанске природе; чедност, несебичност, свепраштајућа љубав хришћана, добри односи према свим људима, несебичност, 247 итд. – све је то било у супротности са паганским погледима на живот и њиховим вековним веровањима. И тако је, поред политичког уређења, хришћанство дотакло све аспекте људског живота, свуда је унело нове погледе и веровања и срушило са пиједестала величине све што му је ишло противно – све оно што је антика освештала за пагане, неговала и љубоморно чувала. Паганизам није могао а да не примети такву разорну моћ хришћанства. Јасно је да, желећи да одбрани своје вековне обичаје и стечене навике, да сачува свој култ и пређашњи поредак ствари, није могла равнодушно да изађе у сусрет свом супарнику – хришћанству, и настојала је не само да га елиминише из себе, већ да га потпуно изглади, збрише са лица земље. Отуда – та сурова и дуготрајна борба између хришћанства и паганства, борба чији се повољан исход показао на страни хришћанства. Ову борбу изазвао је разлог заједнички за све паганство – супротстављање хришћанства свему нехришћанском. Али ако се дубље погледа ствар, може се приметити да нису сви слојеви паганског друштва обраћали пажњу на исту страну у хришћанству; масе су се руководиле сопственим разлозима у мржњи према хришћанима, интелигенција је имала другачији мотив за непријатељство, администрација је износила више политичке калкулације; отуда и различитост протеста против хришћанства и хришћана из једне, друге и треће класе паганског света. Пре свега, почела је да се шири магловита гласина против хришћанства, која је, како се паганство упознало са новим учењем, новом религијом, све јасније и добијало мање-више одређени карактер. Главним кривцима ове гласине, која је касније прерасла у извесне оптужбе, поштено, треба сматрати вође духовно-религијског и морално-практичног живота паганства – свештенике, аугуре и друге чланове светог училишта паганства који су директно учествовали у литургијском култу, продавце идолских животиња, приносе идолске животиње, итд.24. гатаре и чаробњаци су били покренути против хришћанства и хришћана углавном практичним прорачуном и материјалним интересом. У паганству су били веома поштовани, њихов ауторитет је био јак и важан у свим случајевима живота где је само она долазила у додир са религијом (а код Римљана је цео њихов живот био прожет верским обредом). Када је хришћанство почело да потискује древни пагански култ, они су јасно видели ерозију њиховог значаја. С друге стране, са постепеним проређивањем из редова паганства, природно се смањио број ревносних извршилаца политеистичког култа – храмови су се празнили, па су приходи свештеника морали да опадају, трговина жртвеним животињама је била спорија, продаја богова из радионица је постала све ограниченија, пагански су свештеници постали ограниченији, итд. на овај или онај начин изведене материјалне користи од религије почеле су да гурају масе у идеју која је била далеко од наклоњене хришћанима, а слепе масе су несвесно подлегле утицају ових људи и почеле помно да гледају на хришћане 250. За паганског плебејаца, религију је потпуно заменио изглед; по идеји масе, тамо где су храмови, статуе богова, где се приносе жртве итд., постоји религија 251. Дакле, тамо где нема храмова, светих храстових шума, где нема идола и жртава, нема институције свештеника са њиховим вршењем својих дужности, нема. Са ове тачке гледишта, масе су гледале и на хришћанско друштво. Први пут ју је запањило одсуство оног са чиме је навикла да повезује појам религије међу хришћанима. Хришћани нису имали храмове, није било богова у смислу паганских божанстава у чулном облику, није било ритуала који је био у употреби међу паганима, није било приношења жртава у виду клања животиња или либација, није било кађења пред боговима, није било величанствених церемонија 252. Одавде је руља врло логично закључила да хришћани не само да не признају паганске богове 253 – они чак немају ни своја божанства, већ су, дакле, атеисти у пуном смислу речи 254, па су стога, окренувши се хришћанима, пагани, већ унапред уверени у негативан одговор, тражили од њих да покажу свог Бога 255. Оптужба за безбожништво против хришћана је прва која се чује од незнабожаца. Такви атеисти, какви су били хришћани у очима паганизма, нису били спори да обасипају друге прекоре. Хришћани су почели да се окривљују као људи крајње лабавог морала 256, приписивали су им се свакојаки злочини, а истина свега била је прекривена плаштом мистерије хришћанске „покварене религије“ 257. Пагани нису могли да продру у састанке хришћана и сазнају шта се тамо дешава. У међувремену су до незнабожаца некако допрле гласине о тајни Евхаристије и вечери љубави; и сами незнабошци су приметили међусобне братске односе хришћана међу собом, њихову међусобну љубав. Пагани су на све ово гледали из свог угла, и све ове чињенице и гласине обојили својим бојама. За хришћане се говорило да имају заједничке жене 258, на својим општим састанцима кољу дете, једу тело и пију његову крв; после ове страшне трпезе упуштају се у најподлију разврат, не сређујући никакве родбинске везе 259; Хришћани хуле на паганске храмове 260 итд. Видећи такве атеисте и крајње неморалне људе као хришћане, паганске масе, наравно, нису могле остати равнодушне према тако екстремном, по њиховом мишљењу, безбожности и злоћи. У њој се појавила љубомора према религији њеног оца, која је некада донела срећу Римљанима. Сујеверни страх је подстакао гомилу да би такво занемаривање великих богова царства неизбежно изазвало гнев потоњих, 261 како против нових атеиста тако и против Римљана – поштовалаца ових богова – јер толеришу такве људе међу собом, а физичка казна у било ком облику не би оклевала да прате а. Зато је маса узрок свих несрећа приписивала хришћанима, на које се љутио римски пантеон. Зато се мржња маса обрушила на хришћане 263 – мржња која је захтевала да се ова зла и презрена секта 264 потпуно збрише са лица земље. Раздраженост и фанатизам маса против хришћана био је утолико жилавији и јачи јер су наишли на одјек и подршку у другим класама паганског друштва 265 . Осим тога, само родно место хришћанства – Палестина – није привлачило пажњу образованих људи 268 – у очима паганске интелигенције, Палестина је била место окупљања и колевка сујеверја 269, њених досељеника – Јевреји нису имали такав светски интелектуални значај као Римљани и Грци, а нису уживали посебно поштовање у очима Римљана. Својом жељом за светском распрострањеношћу и надмоћи над свим философама, хришћанство, произашло из малог и безначајног кутка античког света, утицало је на философску охолост гордих филозофа грчко-римског света. Ставила је свог Оснивача, Сина Тектона, изнад свих оснивача и представника филозофских школа; ширило хришћанство и – у почетку – било је прихваћено од обичних људи 270. Тако су се филозофи, ови напредни, интелигентни људи, повукли у позадину иза проповедника Јеванђеља, мешали се са масом – док су се у свему, па и у религиозном, пажљиво одвајали од масе, сматрајући да је понижавајуће за себе имати исту религију са гомилом – у религиозном смислу, јер им није дат исти примат, ни за религиозног, ни за религиозног господара. философи и гомила, образовани и неуки... Сама проповед о распетом Богу учинила им се врхунцем безумља 271. А философи свих школа и праваца наоружали су се против нове религије крста, која је изједначила све сталеже и друштвене положаје, наоружали се оружјем речи. Административни људи су скренули пажњу на хришћанство и сву своју мржњу срушили на њега чисто због политичких калкулација. Пре свега, хришћани су својом „новом религијом“ ишли против закона о недозвољеним религијама и њиховим обожаваоцима 273. Као резултат њихове одбојности од идолопоклонства, хришћани су дошли у сукоб са законима царства, пошто је вршење верских обреда представљало суштински део грађанског живота и било је санкционисано законима; Дакле, правно нису имали право на постојање, као што су сами незнабошци изјавили 274. Затим – хришћанство, својом жељом да уништи многобожачки систем древног паганског култа 275 и да на његовим рушевинама заснује ново високо богослужење, 276 својом жељом за универзализмом, 277 проповедањем о брзом ширењу хришћанства, давно је привукао 27 хришћанство, љубоморна пажња римских политичара, није се могла толерисати у очима сумњивих државника. То није била национална религија, није била повезана са одређеним политичким и друштвеним уређењем државе, већ је коегзистирала са свим облицима владавине – дакле, римски државници су у хришћанству видели директну супротност својој државној религији, прилагођеној само постојећем систему државе, очинској религији – ослонцу паганског Рима. Видели су да хришћанство уводи нови, до сада непознати култ, искључујући римску паганску религију 279, на коју је полагало сву наду као силу која спутава народ. Хришћани се нису заклињали у генијалност ћесара 280 , нису кадили у част царева 281 , пагани нису били у стању да проникну у тајне литургијске састанке и сазнају, својим очима виде шта се тамо дешава 282 . ни Јевреји ни пагани), „трећа раса“ 298; даље, на њих се не може гледати равнодушно 299 – они морају бити приморани или разним мучењима, или обећањима о награди – да се одрекну своје секте и оду у табор незнабожаца 300, или немилосрдно збришу са лица земље 301. Тако су се сви слојеви паганског друштва наоружали против хришћана и фанатично их прогањали – сваки својим оружјем: маса је почела да шири апсурдне гласине и гласине о хришћанима, њиховом безбоштву и неморалу 302 и фанатично се према њима односи 303; философи и образовани људи почели су да делују против хришћана оружјем речи, кроз књижевну полемику са хришћанима; влада се наоружала огњем и мачем 304, и придржавала се ове тактике све време док хришћанска религија није проглашена доминантном; и што је један цар био ревнији за добро и величину Рима и царства, то се јаче бунио против недозвољене хришћанске вере 305. године. Црквени празници су били веома кратки и само због немара неких царева, или због унутрашњих грађанских сукоба и спољашњих ратова, у којима је главна пажња била скренута са хришћанства и усмерена на унутрашње и спољашње борбе 306, или због чињенице да су цареви, под којима није било формалног прогона, били под утицајем више или мање познатог хришћанског тренда пхилососа. 307. Друга ствар је била када су се од незнабожаца чуле мање-више одређене оптужбе и у редове хришћана почели да се придружују образовани људи – овде се већ указала могућност појаве хришћанске апологетике. У овом црквеном периоду, сваки мање или више образован и способан хришћанин, видевши тако жалосно стање хришћана, сматрао је својом светом дужношћу да изађе у одбрану својих суверника, да се појави као апологета хришћанства и хришћана. Историја показује да рад апологетике није био искључива одговорност ниједне класе хришћанског друштва – апологети су били како обични лаици, тако и особе које су заузимале хијерархијски положај у хришћанству. Којој год класи хришћанских апологета припадали, њихов задатак је у суштини био исти, и само се мењао током времена. Њихов једини циљ био је да затраже од хришћана слободу вере и отворено исповедање исте. Да би остварили овај циљ, указали су на неправедност судског поступка у односу на хришћане, оповргли оптужбе против хришћана и представили хришћане на потпуно другачији начин од начина на који их је приказивала народна гласина и на њој засновани ставови других слојева паганског друштва. У складу са оптужбама, хришћански апологети, позивајући у помоћ науку и здрав разум, тврдили су да хришћани, пошто се клањају једном Богу, нису атеисти – то су доказали рационалним аргументима и низом цитата из књига св. Тертулијанова апологетска дела датирају из Северове владавине. Под овим сувереном, војнички деспотизам његових присталица – обласних владара – сумњичио је хришћане да су истог мишљења са конкурентима Севера – Албином и Нигером, и на тој сумњи сурово прогањао невино хришћанско друштво 310. Подигнуте су дугогодишње оптужбе против хришћана за безбожништво и неморал; али то су били само уверљиви изговори – главна пажња била је посвећена анти-влади хришћанства и хришћана – као да су хришћани немирни људи у јавном животу, непријатељи царства – и са ове стране су се према хришћанима односили као према људима потпуно достојним суровог прогона и болне смрти. Сваким даном картагинске тамнице су се све више пуниле исповедницима Распетога; Ситуација афричких хришћана постајала је све гора и гора. У свом апологетском деловању, Тертулијан је морао да се суочи са два ривала: паганством – у ширем смислу те речи, и филозофијом, јер су се клевете и оптужбе излиле на хришћане и хришћанство на обе стране. Тертулијан у својим апологетским делима одговара на све оптужбе и примедбе на рачун хришћана које су се икада чуле са било које стране – било из паганског табора, било из области философије, али не придаје исто место свим оптужбама у својим делима и не придаје свима исти значај. У очима западног апологета хришћанства ниједна оптужба није била толико важна као оптужба хришћана у антидржавним тежњама и њиховом начину живота: Тертулијан на најодлучнији начин побија ову клевету, окружујући своја побијања најнепобитнијим аргументима из хришћанске доктрине и свакодневне праксе. Тертулијанови апологетски списи одишу том живошћу која оставља веома пријатан утисак. Све су оне, изузев књига ад натионес, имајући у виду образоване читаоце, написане живахним, фасцинантним језиком, посебно арологетицусом. Он својим садржајем и излагањем до те мере заинтересује читаоца да се, прочитавши ово блиставо и страсно извињење 313, не жели отргнути од читања, а читалац, као прикован за читање неком магијском силом, нехотице се заноси извињењем и чита га до краја. Анимација и дубоки осећаји, понекад тријумфални при погледу и сећању на невиност хришћана, понекад огорчени неправдом пагана према хришћанима и прљавим странама паганског живота, прожимају извињење од почетка до краја; Тертулијанова посвећеност одбрани видљива је на сваком кораку. Истрајност за хришћане, безусловна осуда сваког паганства и онога што се оно развило, и смело уверење у победу хришћанства над паганством – могло би се рећи – карактеристичне су карактеристике Тертулијанове апологије. Као апологета, Тертулијан је непоновљив и невероватан – његови списи усмерени против паганизма одражавали су његову интелигенцију, духовитост и широко знање. Не само наговештајем, већ и самим делом, он чини да незнабошци осете његову победничку моћ. Од одбране хришћанства, он често прелази на напад на паганство; од адвоката се претвара у сатиричара и страшног судију. Он распршује ону тајанствену ауру којом је часна антика окруживала пагански култ, осликава паганство у свој његовој голотињи и ружноћи, открива његове апсурде, углавном са његове практичне стране, представља смешну страну паганске доктрине богова и паганске филозофије – једном руком расипа подсарца, а другом већ разбацује стреле потписује пресуду паганству. Да би потврдио опште догматске одредбе хришћанства, Тертулијан претура по архивима паганске мудрости, не цитира изводе античких филозофа, као што су то чинили источњачки апологети – филозофија је углавном у немилост Тертулијану. Уместо овог доказа, Тертулијан износи други, јачи и одлучнији аргумент, убедљив за сваког читаоца – образованог и неуког. Пажљиви Тертулијан храбро преузима психолошку анализу и, из гласа универзалне људске свести, извлачи веома убедљив аргумент да потврди оне истине које чине део „природне теологије“. Тертулијан није ни теоретичар ни филозоф у правом смислу те речи; он је практичнији, више обраћа пажњу на животну, практичну страну ствари, а не на теорију. Поређење познате доктрине са њеном применом и испољавањем у животу један је од оних елемената од којих се кује Тертулијаново непобедиво оружје. – У писцу апологетских дела не види се апологета, већ умни адвокат. Цветови ораторске елоквенције, који понекад замењују тешке аргументе, блиставост говора и дијалектичке суптилности које одјекују римским трибинама, врло су често видљиве у апологетским делима Тертулијана, а његови аргументи су често били добри више по изгледу него по унутрашњем садржају и снази. Правни карактер ове серије Тертулијанових дела чини карактеристичну особину која се оштро издваја међу осталим, мање важним. Као правник и правник, Тертулијан се не бави доктринарном страном хришћанства, већ практичном – брани не толико хришћанство колико доктрину, већ његове хришћанске следбенике. Тертулијан је добро знао да је сва мржња незнабожаца према хришћанима заснована искључиво на непознавању хришћанства и хришћана и слепим предрасудама према њима. Упркос чињеници да су већ прошла 2 века од појаве хришћанства у свету, римски и афрички пагани нису се потрудили да се упознају са овим новим учењем. Предрасуде према новој религији које су им ушле у душу биле су толико јаке да их ништа није могло одвратити од њиховог лажног погледа на хришћанство. „Толико су заслепљени да сматрају мудрим и разборитим само онога ко ће говорити против хришћана... замерају чак и своје филозофе за незнање када се ови ови приближе прагу истине... чак престају да имају поверења у њих када открију аргументе у корист хришћанске вере...“... кажу, а ко зна, не верује садржаном у њима. „Књиге хришћана немају ауторитет у свету; читају их само они који су хришћани“ 314. Стога се Тертулијан, пре приватне анализе оптужби против хришћана, побуни против самих основа мржње пагана и указује на оне неправде које су биле резултат слепих предрасуда и неправде у судским поступцима. У својим апологетским списима, Тертулијан више не тражи милост од пагана, као што су то некада чинили источњачки апологети, већ правду према истини. Истина, каже, није земаљског порекла – њене наде, њена слава, њен престо нису на земљи, него тамо – на небу. На земљи јој је суђено да издржи разне прогоне. И пре доласка хришћанства, истина је прогањана, 315 и још увек се прогони. Када је нападнута са свих страна, није потребна спољна помоћ да би је заштитила – да се одупре нападима, довољна снага лежи у њој самој 316. Овде – на земљи, она тражи само правду, да не буде осуђена пре него што је послушају, а њени носиоци – хришћани – нису осуђени, само на основу предрасуда. До сада је, каже Тертулијан, сва мржња против хришћана била срушена за једно име; нису разумели да ли је са овим именом повезан неки злочин или не 317, - за једно име, упркос чињеници да се по закону мржња и казна треба срушити само за злочин, а не за име. Занимљиви у другим случајевима, незнабошци занемарују само ову чињеницу 318, иако наводе моралну снагу хришћанства, која се манифестује у моралном препороду људи који прелазе у хришћанство, свесни су свега тога, али, чак и на сопствену штету, настављају да мрзе хришћане 319. Ако најведрије небо има облаке, а најчистије, најнежније тело има флеку или брадавицу, а они - пега и облак - истичу се утолико истакнутије и јасније, што је њихова позадина чистија; онда у тако чистом друштву као што је хришћанско, такви појединци треба да се посебно истичу; али они су само изузетак, а изузетак увек доказује само правило. Ови или други морални недостаци појединаца стављају мрљу на целокупно хришћанско друштво. С друге стране, лоши хришћани више нису хришћани у правом смислу те речи: не посећују хришћанске састанке, не моле се са правим хришћанима – њихови пороци су неподношљиви у хришћанству, искључујући их из хришћанског друштва 328. – Ако закон против хришћана погледате са становишта његовог настанка, онда ће бити јасно колико је добар и доследан, јер се по њиховим изумитељима и извршиоцима увек може са сигурношћу судити о природи самих закона. Очигледно је, каже Тертулијан, да су само Нерон, Домицијан и слични, „неправедни, зли, обешчашћени, окрутни, безобзирни људи, људи које саме судије осуђују, оправдавајући и враћајући осуђене од њих“, могли бити први прогонитељи хришћана и законодаваца против хришћанства. „Суверени који су познавали и поштовали божанска и људска права“ – ниједан од њих није прогонио хришћане; напротив, они су били њихови покровитељи, или су барем ослабили моћ и дејство претходних декрета против хришћана, као што је Марко Аурелије – као резултат чуда са својом громогласном легијом у Немачкој – који је покровитељствовао над хришћанима и издавао строге законе против њих као доушника и клеветника 331. „Међутим, наравно, било би пристојније да врли владари истребе банду зликоваца, а не они који су и сами били зликовци” 332. – Религиозни закон пагана, да не говоримо о моралним особинама његових извршилаца или стваралаца, неодржив је једноставно зато што је човек и није 3 своје творевине3 аутора3. јасно је да би законодавац, као особа, могао да погреши; И сама администрација је свесна ове несавршености својих закона када, поучена искуством, стално појашњава, мења своје законодавство, па чак и потпуно укида неке законе. Шта може спречити да се закони против хришћана назову не само неправедним, већ чак и непромишљеним, поготово ако су тако грубо противречни сами себи 334, као што је, на пример, Трајанов закон, који забрањује тражење хришћана (као невиних) и налаже да буду кажњени ако су на суду проглашени хришћанима (дакле, криви су)33. Ослањајући се на људски ауторитет, ови закони су потпуно немоћни, и нису увек изводљиви од стране људи – готово увек се могу заобићи, избећи, скривањем или претварањем 336. Али пракса римских паганских судија такође се противи таквим законима. Закони кажњавају само злочине, а чувари закона, да би дошли до истине, обично користе читав низ истрага и испитивања, али не у хришћанским суђењима. У односу на хришћане, они гоне једно име, нимало не марећи за истраживање ствари и откривање измишљених злочина хришћана; овде не успевају да одрже своју улогу: кажњавају оно што није доказано да је кривично, а не објављују оно што желе да казне. Јасно је да сами чувари закона прикривају ове законе и намећу им плашт мистерије. Да бисте сазнали шта је дозвољено, а шта забрањено овим законима, не морате затварати очи пред њима. У свом разматрању служења својим боговима, они су чак упоређени са хришћанима који их одбацују – хришћанима којима је то, међутим, главна кривица; јер они заиста занемарују, презиру, уништавају службу сопствених божанстава, иако се узвисују у томе што су наследили верску ревност својих отаца“ 341. Пре свега, Тертулијанову пажњу скреће оптужба хришћана за канибализам и инцест. Ову оптужбу Тертулијан износи у следећем облику: „Кажу да за време наших сакрамената убијамо дете, једемо га, а после тако страшне гозбе препуштамо се инцестуозним задовољствима, док пси који учествују у гозби преврћу свећњаке и гасећи свеће ослобађају нас од сваке срамоте, као што је овај хришћански народ“342. поново се појавио на земљи 343. коме припада част да измишља такве мистерије и са таквом поставком 344. – Ова оптужба је веома узнемирила Тертулијана, и он је огорчено почео да је побија. Стално говоре исто, понављају старе, давне гласине. Ова гласина је изузетно распрострањена. У међувремену, никоме неће падати на памет да га провери или истражи. „Ако ви“, каже Тертулијан, обраћајући се паганима, „верујете, онда истражите; ако не желите да истражујете, онда не верујте. Када би ова гласина била истинита, онда би се открила, испољила у позитивном облику, а не у облику тихе гласине. Било је много времена и разлога за његово откриће. Од почетка хришћанства под Тиберијем па до сада хришћани су били стално окружени непријатељима, Јеврејима, ратницима, робовима, хришћани се нису могли сакрити од њих, посебно од ових последњих 345. Коначно, познато је време и место хришћанских сусрета, па су незнабошци могли да сазнају шта се тамо дешава 346, да ли се дешава оно што ова гласина каже. Колико је познато, још није било ни једне чињенице да је било шта истинито пријављено против хришћана у вези са измишљеним канибализмом. Истина је да и сами незнабошци признају да се то није могло отворено разоткрити, јер је то мистерија коју хришћани пажљиво крију од свачијих очију. Али питање у овом случају је: како су тужиоци све ово могли знати? Од хришћана? Али хришћани то никада не би пренели о себи, чак и да је то истина. Од странаца? Али и сами незнабошци признају да свети састанци хришћана нису доступни ниједном страном, и немају где да се информишу о хришћанским сакраментима 347 . Дакле, једна гласина лежи у основи ове оптужбе. Али својство гласине – варљивост – познато је целом свету; Чак и ако проглашава истину, увек је искривљује или смањивањем или повећањем – гласина се храни искључиво лажима и постоји само тамо где ствар још није у потпуности доказана 348 . Због овог својства гласине, интелигентан човек у то никада неће поверовати, али судије и маса му верују, упркос лажности његових основа, не желе ни да провере, да сазнају да ли је у његовом корену лаж? 349 Ако хришћани себи забрањују да конзумирају чак и крв животиња за столом и уздржавају се од било каквог дављења стрвине, онда можемо претпоставити да једу јела напуњена крвљу? Да ли је могуће заиста веровати да су људи који се гнушају крви животиња у стању да жедни крви своје врсте? 352. Хришћани су такође оптужени за инцест; „Али ко је способнији да успе у таквим стварима од оних који добијају лекције од свог Јупитера?“ Да не говоримо о томе да Персијанци и Македонци живе у кохабитацији са својим мајкама, а, не одлазећи предалеко у примерима, можемо истаћи да и сами Римљани, препуштајући се страстима, дају много разлога за инцест. Њиховим систематским напуштањем деце, препуштајући их сами себи, врло лако се дешава да се плодови њихове неумерености, свуда расути, морају, не слутећи, копулирати, било међусобно, па чак и са родитељима. Хришћани не могу имати такав злочин: чедност, одбојност од сваке претераности и разврат ставља хришћане изван опасности од инцеста; Међу хришћанима има чак много таквих појединаца који уклањају са себе чак и сенку опасности, уздржавајући се до гроба. "Када би незнабошци обратили пажњу да се та злодела врше управо међу њима, онда би истовремено приметили да су хришћани овде потпуно невини: исти поглед на ствари уверио би их у обоје. Али због обичног дволичног слепила, незнабошци не виде шта јесте, већ виде оно што није" 353. Ако је Тертулијан толико дуго оптуживао хришћане за антропофагију и инцест, онда га још више брине друга оптужба чисто политичке природе, оптужба за мање царско величанство. Тертулијан један од доказа невиности хришћана у овом злочину позајмљује из хришћанских верских учења. Управо та околност даје повода Тертулијану да каже неколико речи о хришћанској доктрини, укратко је представи и – узгред – оповргне оптужбу хришћана за атеизам. Дакле, овај део Тертулијанове апологије мора се посматрати само као увод у други, важнији у очима западног писца и апологета. Тертулијан отклања оптужбу хришћана за атеизам, пре свега, критичком анализом политеизма – „он уноси секиру у ову шуму богова, која замагљује пороке паганства“ 354, а тек када су путеви у „овој шуми“ већ усечени, Тертулијан оповргава коначну оптужбу, а онда на позитиван начин побија коначну оптужбу и онда на позитиван начин потврђује форми, у виду општих и неоснованих теза. Хришћанима је речено: „Ви не обожавате наше богове и не приносите жртве царевима. Генералну идеју коју Тертулијан покушава да изнесе у вези са првим делом ове оптужбе он је формулисао у следећем облику: „престали смо да обожавамо ваше богове откад смо сазнали да они нису богови. Пре свега, Тертулијан сажима цео пагански религиозни поглед на свет. Пратећи Варона, он све религиозне погледе пагана сврстава у три главне групе: пантеистички натурализам, митолошки антропоморфизам и фетишизам, или „физички богови, који своје постојање дугују филозофима, алегоријским боговима, који израњају из мозгова песника, и националним боговима, које су усвојили35 различити народи. Ни богови филозофа, као само нагађани, али непоуздано познати, ни богови песника, који својим баснама газе религиозно осећање, ни национални богови народа, као само приватни и од свих непризнати, пасивни богови, не могу се препознати као богови, јер ни једно ни друго не захтевају задовољење идеје 36 религиозности треће. Једна околност говори против филозофског религиозног погледа на свет: у самој филозофији није успостављен одређен, једнообразан тип религиозног погледа. Не обасјани светлошћу божанског откровења, ни сами филозофи нису могли да се слажу једни са другима у ставовима о божанству, разилазили су се – колико је било филозофа, толико је било и разноврсних мишљења религиозне природе. Према Соломону, само је „страх Божији почетак мудрости“, „али да бисте се бојали Бога, потребно је да Га упознате“, и, познајући Бога, имате потпуну и савршену мудрост. Без вишег увида, ма како философ приступио религиозној истини, његови покушаји ће остати неуспешни, ма како проучавао разне књиге, па и свете књиге хришћана, а у овом случају биће ван светлости истинског богопознања. Бројни примери су показали да је то тачно. Антички филозофи су црпили истину из божанских списа, али су је изобличавали и унаказили по сопственом укусу, и тако је „резултат била читава поплава аргумената и контроверзи“, али се истина ипак испоставило да је преплављена и изгубљена у овом хаосу мишљења и спорова. Са таквом разноликошћу и контрадикторним погледима филозофа на божанство, вера је немогућа – немогуће је нагнути се на једну страну, на коју би се све остале свеле као центар 357. Када се разматра религиозни поглед на свет филозофа, предмет њихове религије је оно што прво пада у очи. Колико год се философи међусобно разилазили у својим погледима на божанство, сви се слажу у једном – а само то чини карактеристичну особину религиозног учења филозофа – да су богови филозофа обожења елемената природе 358. Чак и површан поглед мислеће особе наћи ће неразумност такве деификације. Ако цео свет није божански, а не Бог, онда се са становишта строге логике не може рећи да његови делови – елементи природе – треба да буду богови. Натуралистички поглед на свет филозофа је у супротности са најосновнијим захтевима разума, идејом божанства; њихова генерација богова не помирује се са најосновнијим погледом на божанство. Људски разум захтева да божанство буде вечно – беспочетно и бесконачно. Али рођење, које су филозофи и природњаци изједначили са боговима, говори за почетак, а оно такође претпоставља и крај онога што се рађа; бесмртност се не односи на обожена тела, свакодневно искуство уверава људе у то: „елементи умиру, дакле, нису вечни и нису богови“ 359. Према захтеву идеје ​​божанства, Бог не треба да буде подложан спољашњим утицајима, ограничен било каквом спољашњом силом 360. С ове стране, филозофски натурализам у идеји де​неће наћи праведност.​ Елементи света – сунце, месец, звезде итд – нису оживљени, они сами немају независност и независност од спољне силе, њима управља неко други који стоји ван њих. Али само зато што не видимо ову спољашњу силу која покреће механизам природе, из тога не следи да она уопште није постојала и да су се различити делови света кретали сами од себе, захваљујући својој инхерентној унутрашњој сили 361, постојали су богови. Коначно, Бог је невидљив; Како неко може да стави на Његово место и идолизује оно што потпада под спољашња чула? 362 А шта је био мотивациони разлог за обожење природе у њеним саставним деловима? – Не само због њихових добрих дела, већ и због дела привидног гнева, њихове елементе је човек препознао као божанства, – тако што је човек постао зависан од њих; њихово обожење изазвано је, с једне стране, жељом да их умири и одврати њихов гнев, са друге стране, жељом да им се узврати за њихово добро дело 363. Ово је једини одговор на ово питање, одговор који је наизглед задовољавајући, али, ипак, не разјашњава на разуман начин идеју обожења. Људи обично не захваљују или проклињу не саме ствари или инструменте добра и зла, већ моралне чиниоце. Уосталом, није фрула или цитра овенчана венцем, већ свирач; Не погађа особу која се сматра својим непријатељем сабља или копље, већ онога ко рукује овим оружјем 364; да захвале не леку за лек, него лекару итд.- свуда се враћају на кривца ове или оне појаве. Није јасно зашто само филозофи иду против општеприхваћене логике – враћају се кривцу, и, заборављајући делотворни узрок, заустављају се само на његовим манифестацијама, остављајући по страни Творца, покретача свега, обожењују оруђе божанске моћи 365. – Ако богови филозофа нису богови, онда је богове још мање могуће назвати изумима. Све ове богове измислили су људи, - дакле, они имају почетак - а то је неспојиво са идејом о божанству 366 - и сами су некада били људи; - овоме постоје антички споменици који упућују на градове у којима су ови богови рођени, земље у којима су живели и где су приказане саме њихове гробнице 367. Низ паганских богова почиње са Сатурном - пре њега Римљани нису имали нацију богова, цела божанска генеалогија се води до Сатурна 368. године. Али пагански писци говоре о Сатурну као о човеку – да се после разних путовања појавио у Италији, дао Италији законе и успоставио кованице; за све ово је добио првенство. Дакле, Сатурн је био човек и стога је рођен од човека. Ако се назива сином неба и земље 369, то је у оном смислу у ком се обично каже за особу непознатог порекла: „пао је с неба“, односно непознато му је родословље. Обоготворење Сатурна се могло догодити и на други начин. У вековима безобразлука и незнања, појава непознате особе могла је да удари у очи предака Римљана, попут каквог божанства, да би они уврстили Сатурна у категорију богова, као што то чине и потомци старих Римљана, укључујући и мртве људе, посебно цареве, међу богове 370. године. Али како год да се догодило обожење Сатурна – то је неважно питање – само је једно јасно, да је Сатурн – отац богова – био човек, баш као и цео „рој богова“, јер према општеприхваћеном аксиому, само од Бога може доћи бог; ако први узрок није Бог, онда се читав родослов паганских богова не може назвати божанским 371. А ако јесте, ко их је онда све уздигао у божанско достојанство и за шта? – Према љубитељима политеизма, пре Сатурна није било врховног бога, дакле, није било бића које је могло и имало право да преноси божанска савршенства другим бићима. Али нека буде ово врховно биће; Зашто је другима дало божанско достојанство? за услуге које су му биле потребне? – Али ово је незамисливо, јер свемогућем Богу нису могле бити потребне ничије услуге, а посебно услуге простог смртника, и то у исто време након стварања света. Као награду за њихове моралне врлине? – Не можете ни то да кажете; богове треба радије збацити у Тартар, где „чудовишта људског рода, инцестуозне људе, прељубнике, отмичаре, заводнике деце, окрутне људе, убице, лопове, преваранте... треба да муче“, јер се ни један пагански бог не може опростити од било каквог, ни од другог бога, од другог бога, од оца су злочина – сви су од њих. 372. Али ако је тако, зашто онда, уздигавши неке на небо, вређају своје другове у зверствима, сводећи их у Тартар? а зар не би било логичније све највеће зликовце уздићи у ред богова?... Ако кажу да су богови били беспрекорни у животу, зашто су онда Сократ, Аристид, Темистокле, Александар, Крез и друге личности, много боље од богова у извесном погледу, остављени у паклу? 373. То су људи које врховни бог треба да чека да их уврсти међу богове. „Очигледно је поступио веома лоше, журећи да направи лош избор; затворио је небо, а сада га је срамота да чује у дубинама пакла жамор душа које су, без сумње, заслужиле предност“ 374. Упознавши се ближе са религијом пагана, није тешко уочити да се сво њихово обожавање Бога заснива искључиво на баснама, њихова божанства нису ништа друго до статуе, којих се „не плаше ни змајеви, ни мишеви, ни пауци“, идоли су направљени од исте материје као и обични судови и оруђе; да би постигли божанску част, идоли се од својих уметника подвргавају истим окрутним мучењима и погубљењима којима су хришћани свакодневно подвргавани.... једном речју, незнабошци идолизирају оне који су погубљени – погубљење је обожење 375. Осим тога, паганизам је обожевао не само људе, већ чак и људске поступке и осећања, које нису имале реално постојање, разне фантомске појмове, итд. 376. Једном речју, „нема чина живота, нема телесне функције, нема чак ни болести која му не би била бог” 377. Christians turn out to be criminals against such and such a religion; they inflict a cruel insult on such and such gods with their disrespect for them. Али ако хришћани, не признајући такве богове за богове, вређају их и криви су, онда незнабошци, признајући их за богове, а ипак их презирући, поступају још злочиначкије. Пагани су сигурни да су то богови и презиру их, боје их се – и уништавају их, освете их – и истовремено их вређају... Сами пагани обожавају само богове које желе, и тако, бирајући неке богове за поштовање, вређају друге не бирајући 378. Судбина јавних богова је у потпуности у рукама Сена. Кућни богови – ларе – се баве директно код куће – продају се, залажу, претварају у нешто друго, „како старе и трошне од почасти које им се дају”; са јавним боговима се поступа на јавни начин – ови богови су „подложни порезима, дају се на продају на аукцији, уписују се у књиге квестора, као и све друге ствари које се продају на пијаци“, и што више богови плаћају порез, то се више поштују, и, обрнуто, што се мање поштују, мањи је порез на њих. Да би платили порез, „слуге богова се не стиде да иду у пијанице да траже милостињу; они наплаћују улазак у храм, као што примају плату за места која заузимају у храму – богове не можете видети и познавати осим уз одређену накнаду. Богове вређа и то што је, међу пристојним боговима и царевима – некадашњим господарима и владарима богова, жена попут Лаурентије постављена између Церере и Дијане, и тиме је компромитована целокупна војска богова 379. Богови се вређају и обмањују и у верским обредима, где би се то најмање очекивало. Оронуле, закржљале, полумртве, заражене и прекривене чиревима животиње се приносе на жртву боговима; а од добрих животиња покушавају да жртвују само неподобне делове, који би ионако били дати робовима и псима; од десетине која припада Херкулу, уноси се једва трећина. Богови су такође профанисани у многим митовима. Као људи, богови, према овим митовима; боре се међу собом као гладијатори, стављајући једни друге у ланце; Изложени су опасности од лишења живота, везују се за брак, одају се срамним страстима, интригирају једни против других. Попут Хомера, римски песници присиљавају богове да пасе смртна стада, граде градске зидине итд. Због свега тога, филозофи се ругају боговима, а трагичари и комичари чак налазе посебно задовољство у извођењу богова на сцену, представљајући њихове несреће и страсти 380 , а пагански гледаоци не само да се не црвене за својим боговима, својим слабостима и гресима, напротив, са овом глумом, они постају за свој чин успешног извођења. богови 381 , и тако јасно заклињу своје богове и понижавају их. Штавише, ова божанства су обешчашћена чак иу својим храмовима. Ако се у самим храмовима „у подножју олтара врши прељуба, ако се овом срамном страшћу наситију свештеници и слуге богова, украшени тракама, скерлетом и светим одеждама, док још гори тамјан, онда зар богови немају разлога да се жале на хришћане и не иду више на хришћане, јер паган паганс“ ништа слично тамо? 382 Да не би остали дужни хришћанима, незнабошци су са своје стране, замерајући хришћанима за атеизам, говорили да хришћани поштују и обожавају магарећу главу 383. Тертулијан сматра Тацита за творца ове басне, цитира управо ову басну и побија је на основу списа самог Тацита. Према Тертулијану, исти Тацит, коме припада част да измисли ову басну, каже да после разарања Јерусалима од стране Помпеја, у јеврејском храму није пронађена ниједна магарећа глава или њен лик – јасан знак да је магарећа глава, као божанство Јевреја и хришћана, измишљотина, а хришћани нису части, а хришћани нису 384. глава, вели Тертулијан, - клањају се једином истинитом Богу 385, поштују Крст Христов. Али нема смисла да их због тога поново прогањамо – сами незнабошци поштују дрво (у виду својих статуа), поштују делове крста (пошто је сваки комад дрвета део крста), поштују сам крст – у војним знамењима и трофејима који држе крстове, а са овим трофејима и барјацима – трупе се куну пред њима и још више се заклињу у крстове и боговима, само не желе да часте крст наг, не накићен 386. – Али док једни замишљају хришћанског Бога под маском магареће главе, други замишљају да је њихов Бог сунце 387. Овде долази и трећи приказ Бога хришћанског. „Недавно је у локалном граду“, каже Тертулијан, један нитков 388, један од унајмљених да се бори са животињама, изложио слику са следећим натписом: „Хришћански Бог је потомак магарца“ 389. На овој слици је приказан „са магарећим ушима, како стоји на књизи у руци и држи напаљену тогу у нози“. Овакво чудовиште не може представљати хришћанског Бога – највероватније приказује бога оних људи који поштују не само обичне животиње са богињом Епоном на челу, већ се клањају и боговима са лављом и псећом главом, са овчијим и овнујским роговима, божанствима која имају изглед козе са крста, изглед змија од жаба, са леђима39 и на крилима на ногама. Хришћани се клањају „једном Богу, који је својом речју, мудрошћу и свемоћношћу извео свет са стихијама из непостојања, створио тела и духове да увећају своју величину. Бог је невидљив, иако се свуда јавља; нематеријалан, иако је својом благодаћу уписао свој лик у нас; несхватљив, иако је у њему велико постојање и ум његов доказује“ својства Бога, Његово постојање доказује „Његова дела која нас окружују, чувају, забављају, плаше 391. „Послушај сведочанство саме душе своје, која упркос затвору тела, предрасудама и лошем васпитању, жестини страсти, ропству лажним боговима, када се буди, или као да је од дубоког сна, осећа се као да је од пијанства, осећа се као да је опијеност, када се опија. нехотице призива име једнога Бога, и кличе: Велики Боже! добри Боже! шта год Бог хоће! - Стога је Његово име на свачијим уснама. Душа Га препознаје као Судију следећим речима: Бог види, у Бога се надам, Бог ће ме наградити. О, сведочанство душе по хришћанској природи! Изговарајући такве речи, она скреће свој поглед не ка Капитолу, већ ка небу, знајући да је тамо палата Божија, да одатле долази и она сама, јер долази од самог Бога” 392. Овај унутрашњи глас, који говори људима о истинитом Богу, појачан је и разјашњен за хришћане новим извором богопознања – Сцриптуре Холи цоллецтион оф Сцрип оф тхе Год. Проглашени људима кроз богопросвећене људе који су имали своју посебну мисију - да буду органи испуњења воље Божије, надахнути Светим Духом, ови људи су саопштили људима узвишене појмове о једном Богу, Творцу целог света и Судији, прорицали су о будућности која су извршила у својим пророчанствима. Птоломеј Филаделф је постао популаран захваљујући њиховом преводу на грчки ЛКСКС од стране преводилаца или тумача 393. Оно што овим књигама даје посебан ауторитет је њихова старина – оне су много старије од онога што пагани сматрају древним, старије од самих паганских богова. Мојсије је први свештени писац – савременик Инахуса, краља Арга, старији од оснивања Рима, старији од Хомера; и други свештени писци су старији од најстаријих паганских мудраца, законодаваца и историчара. Историја 394 може да пружи доказ за ово. Запечаћене античким ауторитетом, свете књиге добијају још већи кредибилитет и значај, божанског карактера. Њихов божански карактер је превише опипљив да би се сумњало у њега. Свет и све што се у њему дешава дају јасан доказ за то. Све што се у њој дешава – земљотреси, сукоби између царстава, ратови, глади итд. – све је то било предвиђено, а та су предвиђања, и пре њиховог испуњења, унета у свете књиге, као што свако може видети. Само испуњење пророчанстава служи као гаранција божанства Св. свето писмо – с једне стране, и гаранција за будуће испуњење пророчанстава која се још нису испунила – с друге, јер оба пророчанства чине дело истог Духа Божијег 395. Ослањајући се на божанске књиге, хришћани верују у једног Бога и Његовог Сина Исуса Христа. И Јевреји су раније веровали у истог Бога – овај изабрани народ из целог људског рода, предвођен Богом; али тада су Га одбацили, не препознавши у Исусу Христу обећаног Месију, упркос јасним предвиђањима о Њему, и ипак очекујући нешто друго. Они су Га разапели, и због тога су од Бога одбачени, протерани из своје отаџбине, лутајући, немајући ни Бога ни човека за цара – „не смеју ни да кроче у своју земљу, чак ни у облику путника“. Овај један Бог је „изрекао Реч и, изрекавши је, родио Га – због тога се назива Сином Божијим, а због јединства свог бића и Богом се назива; јер Бог је Дух. Реч постаје Дух од Духа, Бог од Бога, као што је светлост изливање светлости. Извор светлости не губи ништа ни у својој суштини ни у свом семену када се саопштава и излива; тако и оно што долази од Бога јесте Бог и Син Божији (обојица су једно), Дух од Духа, Бог од Бога, други лично, али не по својству, други по реду, али не по природи, полазећи од свог настанка, али не остављајући га. Овај зрак Божији, као што је било предвиђено, сиђе у Дјеву, и постаде тело у њеним дубинама, и роди се као човек сједињен са Богом. Тело, оживљено духом, храни, расте, говори, поучава, дела: ово је Христос. Према пророчанствима, постоје два доласка И. Христа: „први у понижењу људског стања – био је; други је у величини открића Божанства, које ће се догодити на крају векова. Не схватајући прво, Јевреји очекују друго, и верују да ће се само то догодити. Понижење Исуса Христа подстакло је Јевреје да Га препознају као простог човека, а његова моћ се сматрала чаробњаштвом.” Својим чудесима „Он се свуда открива као Реч вечног Бога, Његовог јединородног Сина, пун мудрости, свемоћи и Његовог духа“. Јеврејски учитељи и првосвештеници, огорчени на Њега, приморали су Пилата да им га преда на распеће. И. Христос је разапет и умро на крсту - у то време се догодило помрачење, забележено у аналима који се чувају у римским архивима. Тело И. Христа, скинуто са крста и положено у гроб, ту није дуго остало – И. Христос је васкрсао трећег дана. Да би спречили ширење вере у И. Христа, Јевреји су почели да шире гласине да су тело И. Христа украли Његови ученици. После васкрсења, после 40 дана, током којих се И. Христос јавио својим ученицима и заповедио им да оду да проповедају Јеванђеље целој творевини, Он се вазнео на небо. „Пилат је, у срцу своме и сам скоро хришћанин, изнео Тиберију јасан и детаљан извештај о свему што сам овде рекао, а и сами цареви су могли да верују у Христа да их свет није занео“... „Ево историје и тачног времена појаве ваше секте, са њеним оснивачем и именом које јој је додељено. Одавде пагани већ виде: Јесам ли ја. Бог? Христа и да ли је Његова религија истинита; а ако је истинито, онда су сви други који су му супротни неистинити и лажни 396. Поред Бога и Његовог Јединородног Сина, и хришћани признају свет духова, као што су га препознали пагански философи и песници, а препознају га и прости незналице. Хришћани верују да се свет бестелесних састоји од добрих анђела и злих; активност ових последњих увек има тенденцију да нашкоди човеку, иако човек не може увек да примети да су овде на делу духови зла, због тога што ти духови не потпадају под спољашња осећања и само се примећују својом делатношћу. Али оно што је посебно пријатно за демоне јесте да одврате људе од истинског богослужења и везују их за идоле, под чијом маском и сами прихватају жртве и њима се наситивају. Захваљујући брзини преласка са једног места на друго, демони су успешни у томе – знају где се дешава и, користећи то, обмањују људе чаролијама и пророчанствима, и тако лако доводе људе до тога да их препознају и поштују као богове 397. Да су богови и демони једно те исто, доказ за то је чињеница истеривања демона, а доказ демона и солем је јак. Нека се пред хришћанином појави особа за коју се зна да је опседнута демоном; ако хришћанин заповеди демону да говори, онда ће демон признати да је он заиста демон, а да се у другим случајевима претвара да је Бог. У име И. Христа, којег се демони страшно плаше, хришћанин може не само да пита демоне ко су они да би убедио незнабошце, него их и потпуно истерао из људи, а демони се покоравају хришћанину, и излазе у очи незнабожаца са бесом и вриском 398 . Ако, још не протерани, о себи говоре као о демонима, а из таштине себе називају боговима, онда, осрамоћени изгоном, не могу више да лажу и говоре против себе – дакле, њиховом сведочењу о хришћанској религији и паганским боговима у овом случају се може веровати. Ово сведочанство, задивљујуће само по себи, претворило је многе незнабошце у хришћане 399; снажно говори за хришћанство, правдајући хришћане од прекора за вређање паганске римске религије, јер ако ова религија није права религија, онда је немогуће кривити друге што су је вређали. Ова оптужба – уместо на хришћане – упућена је самим поштоваоцима паганске религије, као поштоваоцима лажи, који не само да презиру праву религију и правог Бога, него се и отворено наоружавају против ње, дакле, криви за атеизам. Али ако пагани већ инсистирају на свом обожавању Бога, не желе да напусте своју националну религију и прихвате хришћанство, онда не треба да наносе очигледну неправду и насиље; Од хришћана не треба захтевати да поштују иста божанства и да им приносе жртве; Не треба их присиљавати на то силом, већ треба да дају хришћанима и слободу да обожавају Бога и избор божанства. Присиљавајући хришћане на то, они нимало не удовољавају својим боговима, а ни сами богови, осим ако не делују у име детињих осећања, не би требало да прихвате жртве које се приносе против њихове воље. "Какав би Бог захтевао насилне почасти за себе! Човек не би желео ни 400 њих." „Религија мора бити прихватљива уверењем, а не насилним мерама, приноси божанству морају долазити из пристанка срца“ 401. Овај принцип – принцип слободног веровања у било које божанство – Римљани примењују на све народе који су им подложни – само „неким хришћанима је одузета слобода савести; неки хришћани вређају Римљане; Римљани не признају хришћане као Римљане само зато што не обожавају хришћанског Бога. Али, свиђало се то вама или не, наш Бог је Бог читавог људског рода – и Он мора бити коначан од свих; Римљани су од свих захтевали обожавање својих богова из захвалности својим боговима, због веровања да су се Римљани „само због своје ревности за религију уздигли до тог степена славе да су постали владари света, а као да је доказ реалности њихових божанстава то што су њихови највећи поштоваоци и најјачи народи света“. Очигледно је аргумент јак. Тертулијан покушава да у њему размрси Гордијев чвор и открије софизам који лежи у целом овом веровању Римљана. Према његовим речима, говорећи о помоћи и помоћи богова у освајању и достизању сјаја Римског царства, треба разумети само националне богове, а не освојене – несхватљиво је да би богови једног или другог освојеног региона или локалитета помогли римском оружју да заузме своју домовину, своју домовину, где се налазе њихови гробови, где су рођени, где су рођени. Од њих је најприродније очекивати да ће помоћи свом народу, својим сународницима, а не Римљанима. Али и међу националним божанствима – захваљујући којим боговима су Римљани постигли величину? Није ли то Лаврентина, ова најбезобразнија жена, којој су Римљани с посебним жаром кадили? А шта би се национални богови посебно залагали за Римљане? Почели су да им се одају почаст након што су достигли величину римске државе, али пре него што су Римљани постали велики, нису били религиозни 403. „Дивљи Рим је старији од неких римских богова. Он је владао пре него што је Капитол добио огроман обим“ 404 – дакле, разлог величине Римљана не лежи у њиховој религији. Осим тога, величина Рима се не може сматрати последицом религиозности Римљана и зато што је ширење римске државе освајачким походима, њен апогеј, постигнуто низом увреда богова. „Римљани су имали колико трофеја, толико светогрђа, толико победа над народима, толико победа над боговима, толико плена однето од непријатеља, толико заробљених богова је одузето. А богови су добровољно пристали да приме почасти од својих непријатеља и победника! Они дају неограничену моћ онима од којих треба да траже задовољштину за увреду, а не обожавање... Дакле, тешко је религији приписати величину Римљана, који су је вређали онако како су је уздизали, или се уздизали како су је вређали 405. Да – у ствари – римски богови не би имали своја краљевства – тада јевреји никада не би били у стању да владају својим боговима; а у међувремену су царовали, имали су храм, који су чак и сами Римљани опскрбљивали даровима, а сами Римљани приносили су жртву Богу јеврејском. Римљани никада не би могли да покоре овај народ (Јудеје) да није извршио богоубиство... Дакле, раздељивач краљевских круна није паганско божанство, већ врховно биће, „од кога зависе и земља и они који владају на земљи; Онај који је био пре времена и створио времена и векове, и успоставиће и пасти по датумима и променама градова; људска раса пре него што су постојали градови 406. Хришћани обожавају овог Владара универзума, а не паганских измишљених богова. Уверени у истинитост хришћанства и лажност паганства, хришћани ће, као одговор на све паганске принуде – да принесу жртву боговима – увек испољавати праведну свест своје савести, чак и ако су морали да плате за то својим животом – и то неће бити тврдоглавост хришћана; Савет пагана хришћанима – да принесу жртву боговима да би сачували свој живот – као сугестија демона, противника добра, заувек ће остати савет који нико од хришћана неће следити 407. године. Са таквим убеђењем, израженим за све хришћане, Тертулијан завршава онај део своје апологије, где третира однос хришћана према римском култу и доказује да хришћани, обожавајући једнога Бога, нису атеисти, и одбијањем да поштују паганске богове, ни најмање не вређају Римљане својим култом, - то је ствар констатације Бога, и то је ствар констатације Бога. како хоће – у царство осећања, срца аутсајдера не би требало да улазе са вашим сопственим захтевима, иначе ће то бити кршење универзалних људских права, а присилна служба ће бити непријатна и самим боговима. Ова оптужба за атеизам против хришћана није била нарочито важна у очима Римљана и могла је бити оправдана само да се овде нису придружили други, што је у очима Римљана имало велики значај и сматрано политичким злочином, на пример, лесе царског величанства. Схватајући све, приказујући све у чулном облику, Рим је дуго оличавао цело Римско царство у једној личности цара, гледао на цара као на целокупно царство. Цар, као центар и оличење целокупног живота царства, постао је света личност за сваког Римљана – коме је била драга величина отаџбине, драга је била и личност цара 408. Познато је о односу Римљана према својој отаџбини: сваки припадник римске државе поштовао је своју отаџбину – своју римску величину, понос на сваку римску земљу, њену величину. своје царство у личности цара, Римљанин је свој поглед и своје државне односе пренео на личност цара. Цар му постаде идол, бог 410; подизали су му статуе, подизали храмове, приносили жртве у његову част, заклињали се на његову генијалност итд.411 Иза личности цара – бога, све је било затамњено, чак су и сами богови заузимали споредно место и груписали се око обоженог цара. Због тесне повезаности цара и царства, увреда која је нанета цару сматрана је увредом за целу државу, а сваки атак на част и личност цара скупо би коштао свакога ко би се на то усудио. За част Римљана, треба напоменути да су они будно чували личност цара 412; Римско ухо је било осетљиво на њену увреду, и ако би грађанин Римског царства чуо лесе-мајесте, он би био огорчен – пред њим се одмах уздизала слика отаџбине на врхунцу њеног сјаја, а мрља коју је увреда наметнула на овој светлијој позадини домаћег сјаја била је нацртана. Пре овог злочина сваки други злочин му се чинио мање озбиљним. За непризнавање божанског достојанства цара и за увреду Његовог Величанства одређена је смртна казна 413. - Из свега овога може се судити како је требало да се Римљани понашају према хришћанима, у чијем друштву су непрестано сумњали и примећивали увреду за цара, а у његовој личности за цело царство. Хришћани нису обожавали цара, нису му указивали божанске почасти, нису се заклињали у његову генијалност, и нису учествовали у паганским свечаним процесијама и жртвовањима у част царева. Из свега овога Римљани су извели један закључак: хришћани су били непријатељи цара и царства. Тертулијан се сада окреће овој оптужби и покушава да представи хришћане не као непријатеље Цезара и Римског царства, већ као најбоље поданике. Заиста, каже Тертулијан, хришћани су највећи злочинци, ако само вређају царско величанство. Величанство царева је много веће од величанства римских богова, а и сами Римљани су у праву када више поштују и боје се царева од Олимпијског Јупитера и других бездушних богова који немају прилику да се освете за увреду, јер је моћ царева увек пред њиховим очима, моћ њих је опипљива, а богами је увек лакши за слом. заклетву изречену у име свих богова него заклетву једног генија цара 414. Али сва ова оптужба пада на хришћане не зато што вређају царско достојанство, већ искључиво зато што се моле за цара непризнатом и непризнатом истинском Богу од Римљана, јер га не стављају испод онога што је подложно хришћанима. цара 415. „За здравље и благостање царева хришћани се моле вечном Богу, Богу истинитоме, који је Творац свега – и царева, Господа и Делитеља круна, преко којих и сами цареви постају цареви. Од овог истинског и свемоћног Бога хришћани „траже од царева дуг живот, мирну владавину, сигурност дома, храброст војске, верност Сената, добро понашање народа, мир целог света, једном речју – све што човек и цар може да пожели, и у потпуности ће им услишити молитву да им Бог услиши и да им Бог услиши молитву. злочин хришћана је један, наиме, што они „чувају истину и верност Богу“ 416, не умеју да лажу и ласкају царевима, као сами незнабошци, и исказују им дужно поштовање. Ако је хришћанима уопште заповеђено да се моле за непријатеље и прогонитеље – који се поштено могу назвати оним царевима – прогонитељима, за чије су узвишеније величанство хришћани оптужени – и они испуњавају ову заповест; онда ће утолико више испунити другу, непосредну и позитивну, заповест – да се моле за цареве и њихове поданике, да у држави процвета потпуно благостање (1 Тим. 2: 1, 2) 417. Хришћани су чланови царства; стога ће им се државни немири болно одазвати, осим ако не допринесу његовом отклањању 418 – својим молитвама они томе заправо доприносе; Штавише, својим молитвама за цара и Римско царство хришћани не само да сузбијају државне немире, већ и потискују скори смак света – молећи се за наставак света, хришћани – природно – моле се за наставак Римског царства 419. године. Обраћајући се правом, свемоћном Богу молитвама за цареве, хришћани тиме доприносе бољитку царства и царева више него незнабошци. Истина, хришћани не изједначавају цареве са Богом, већ их постављају ниже од Њега; али тиме ни најмање не понижавају цареве, јер тиме изражавају праву истину, и не лажу и не ласкају царевима, као незнабошци, који, иако обожавају цареве, ипак им у тријумфалним процесима преко гласника изјављују да нису богови, већ људи. И сами цареви ће се вероватно сложити да им је довољно да буду само цареви, а не да себи присвајају част божанства 421. Оснивач Римског царства, Август, заиста, није себи присвојио титулу божанства, и није могао да трпи да га називају владаром у смислу који говоре о Богу. Један Господ је Господ, Он је Господар царева, Његова власт се простире на све; изједначити цареве са Њим била би увреда за Њега, а подло ласкање царевима 422. Ако стриктно анализирамо ствар, испоставља се да непријатељи царева нису хришћани, који славе свечане царске дане уз изливање осећања срца, и то чине искрено, како им срце жели, већ незнабошци који „у ове дане пале ватре, постављају кревете на улицама, претварају сваку кућу у огромну кућу, пију робр унаоколо унаоколо. гомиле, правећи свакојаке безобразлуке и безобразлуке“, покривају врата својих кућа лаврама, светиљкама, - незнабошци који под плаштом поштовања царева прижељкују њихову честу замену да би се што више уверили у њихову великодушност - пагани - Римљани, међу којима су потекли разни Касији, Нигери Алмури, њихови парбини, Нигери, цареви и побуњеници. Хришћанима се ништа од овога не може замерити; ни један хришћанин не може бити осуђен 423. Ако се сада Римљани – ревносни поштоваоци и обожаваоци царева – испоставе као њихови непријатељи, онда, напротив, зар се не би могло догодити да измишљени непријатељи – хришћани – испадну прави Римљани, а не непријатељи државе? Може ли се од хришћана, којима је принцип да никоме не чине зло и зло, ишта очекивати против царева и империје? 424 Целокупна досадашња историја хришћана показује да су хришћани, иако су много страдали од незнабожаца, иако су имали разлога да их мрзе и да им се освете за разне прогоне; али, држећи принцип љубави која опрашта, љубави чак и према непријатељима, хришћани никада нису ни покушали да се освете. У међувремену, својом бројношћу, могли су да се освете својим прогонитељима оружаном силом; Чак и без подизања оружја, они би се сурово осветили својим владарима, само да то није било у супротности са њиховим веровањима – једноставно раздвајање хришћана показало би колико су ових измишљених непријатеља Римљани имали. Да су се хришћани раздвојили, у градовима би владала тишина и тишина, а Римљани не би имали над ким да владају. Али хришћани се нису и не освете незнабошцима; за зло им враћају добрим, истјерујући своје непријатеље - демоне... Неопходно је, међутим, признати да су хришћани заиста непријатељи, само непријатељи не државе и не људског рода, како замишљају пагански Римљани, већ непријатељи верских и моралних грешака 425 . Да би се хришћани коначно оправдали од противдржавних оптужби које су им подигнуте, није било довољно разјаснити однос хришћана према римским царевима, будући да државни живот, иако оличен у личности царева, има много манифестација и ван ове личности. Када су пагани оптуживали хришћане за анти-владу, имали су у виду друге основе из живота хришћана. У вековима прогона, када су хришћани морали да се плаше напада пагана на сваком кораку, отворено богослужење је било немогуће. Да би прославили тајну Евхаристије и богослужења, водећи хришћани су се углавном окупљали у катакомбама и тамо - на гробовима мученика - у вечерњим и ноћним сатима, у време без дневне буке и мање-више безбедно од незнабожаца, певали славословља Богу, одржавали љубавне вечере и прослављали Евхаристију. Оваква хришћанска литургијска сабрања, наравно, нису могла да се сакрију од погледа пагана. У очима сумњиве владе, ови састанци хришћана попримили су другачији карактер. За хришћане су почели да говоре да они, бежећи од света и кријући се од људских очију у катакомбама, вероватно смишљају нешто зло против државе; Они су банда завереника и, на основу постојећих закона о тајним састанцима, неподношљиви су у друштву. Ове сумње и нагађања су додатно појачана чињеницом да су се хришћани клонили живота пагана, избегавали паганске забаве итд. Све антидржавне оптужбе против хришћана: лесе империал мајесте, хришћански непријатељи државе, завереници, људи сумњиви у јавном животу - све оптужбе заједно биле су веома јаке за римско царство; стога, да би оправдао хришћане (да нису политички злочинци), апологета је морао да разбије све оне елементе или одређене тачке које су чиниле ову једну велику оптужбу. – Тертулијан је већ горе објаснио да хришћани нису непријатељи царева и ни најмање не вређају Његово Величанство. Сада почиње да анализира оптужбе да хришћани чине банду завереника, починилаца друштвених катастрофа, људи неподобних за јавни живот. Хришћани нису државни непријатељи, не праве банду завереника и не ремете ток државних послова, будући да немају страсти за славом, почастима и сл., и не налазе корист у заверама, или у мешању народних и сенатских скупштина 426 . Удаљавајући се од незнабожачког живота и паганске забаве, хришћани не би требало да изазивају сумњу у антидржавне тежње – они се само удаљавају од паганских сујеверја, препознајући их као позитивно штетне за себе, и бирају другачију врсту задовољства, јер не воле паганска, као што то чине пагани хришћанска 427 . Окупљају се на једном месту да би се „молили Богу, формирали Њему наклоњену свету заједницу, молили се за цареве, њихове министре, све силе, мир, благостање целог света, отклањање коначне револуције у васељени; окупљају се да читају Свето писмо, из којег, у зависности од тога, који им је текст и упутства неопходна, не црпе ни један списак за њих” вера и нада хришћана, подржава њихову наду, све више јача побожност међу њима, уносећи у њих своја правила.” На тим састанцима, којима председавају старешине, „обежавају се савети и исправљања, изричу се пресуде у име Бога“, на које хришћани гледају као на Божански суд. Братска љубав овде заузима веома истакнуто место. За ову, иначе, братску љубав, незнабошци окривљују хришћане, вероватно зато што су пагани покидали све породичне везе и што се међу рођацима воде стални спорови око имовине. Хришћани имају све заједничко осим својих жена – у томе се оштро разликују од самих Римљана, који уништавају брачне везе препуштајући своје жене пријатељима да би рађали децу, па су чак и виши слојеви римског друштва дали пример изопачености. У својим скупштинама хришћани одржавају гозбе љубави; али то нису раскошне салијске гозбе, већ скромна јела приређена у добротворне сврхе"; на њима је све урађено пристојно: нема гласног говора и безобразлука; они почињу и завршавају само молитвом. После вечере нема чедоморства, нема разврата - све је то измишљотина, очигледна лаж или опасна лаж у вези са хришћанима, ако су у вези са хришћанским злочином били опасни сусрети. Хришћани их не би бранили, већ би били први који би тражили њихово уништење 428 Али „скупови поштених, честитих, побожних и чедних људи нису банда завереника, већ угледнији сенат“. – Сасвим је узалуд што се хришћани окривљују и сматрају – за своје измишљено безакоње, увреду царства и његових богова – кривцима свих друштвених катастрофа 429. Обично се, чим се догоди нека несрећа, чују повици: „Хришћани лавовима. 430 Али чинећи ово хришћанима, заборављају једну историјску појаву: да су друштвене катастрофе, чак и оне најтеже, постојале и када хришћана још није било. Где је узрок ових катастрофа? У гневу богова? Да ли их богови производе ако они сами ништа не осећају? 431 Нису пагански богови, већ истински Бог, раздраган безакоњима људи, извршили и праве све ове револуције на земаљској кугли, као што је светски потоп итд. 432 С друге стране, примећено је да су се појавом хришћанства и хришћана друштвене катастрофе знатно смањиле. Бог више не кажњава људе истом строгошћу; Како се ова околност може објаснити ако не утицајем хришћанства и молитвама хришћана? 433. Тако се испоставља да нису хришћани узрочници друштвених катастрофа, већ сами незнабошци који нервирају Бога својим обожавањем идола и подстичу Га да их казни за идолопоклонство – они „носе бич неба на земљу“. А да и верне слуге Божије трпе божанску казну заједно са незнабошцима, разлог томе лежи у посебним плановима Божијим - Бог у овом животу никога не награђује, нити кажњава - Он ће извршити последњи суд и наградити свакога по заслугама његовим на крају света; – и, према томе, чињеница да су хришћани кажњени за светогрђе незнабожаца не говори ни најмање против хришћанства и хришћана и у прилог паганству 434. Као што су све претходне оптужбе пагана на рачун хришћана неосноване, замерка хришћанима да су „бескорисни за везе друштвеног живота“ такође нема чињенично поткрепљење. У свакодневном животу хришћани су стављени у исте услове као и пагани: уживају у истом свакодневном окружењу, свуда имају врло честе сукобе и односе са паганима, а избегавају се само паганске церемоније и разне врсте спектакла. Хришћани и пагани међусобно раде једни за друге и сходно томе добијају награду или плату. Отуда није јасно како испада да су хришћани бескорисни у јавном животу? Ако узмемо у обзир плаћање пореза, онда се хришћани у овом погледу испостављају ефикаснијим од самих пагана. Поред ових државних пореза, незнабошци добијају од хришћана много прихода или користи, захваљујући одузимању имовине 435. године. Хришћани су међу незнабошцима оно што је душа за тело – многе су избавили од демона, исцелили од болести; својим молитвама спуштали су кишу са неба, јер „никаква суша не може издржати њихове постове и молитве“; Хришћани очински штите сирочад, хране сиромашне итд. 436 Ово би требало да убеди и људе са предрасудама да су хришћани веома корисни у јавном животу, бескорисни само за киднапере, мађионичаре, гатаре, астрологе и друге експлоататоре 437 . На хришћанство се, иначе, гледало као на једну од философских школа, као на људско дело и у њему није видело ништа божанско. Тертулијан даје своју примедбу на такво гледиште. Нека, каже, хришћанство буде философска школа; Зашто се Римљани према њој не понашају на исти начин као и према било којој другој школи? Зашто неки људи затварају очи и прогоне друге? Римски пагани треба да третирају хришћанство, чак и као филозофију, са већим поштовањем од оног које уживају доминантне филозофске школе – његова супериорност у односу на филозофске школе је очигледна. Филозофи јасно уништавају јавно богослужење, осуђују паганска сујеверја - и због тога им се аплаудира; многи филозофи се чак и наоружавају против државних власти и постојећег политичког система – и за то добијају чак и награде итд. Хришћани који ништа нису учинили против државе прогоне се као непријатељи цара и царства; Хришћани који проповедају истину и бране је мучени су и кажњавани као сујеверја и љубитељи заблуда; Хришћане који исповедају јединог истинитог Бога и одбацују многобоштво, које није сродно њиховој души, оптужују се и осуђују као атеисти итд. Али чињеница је да хришћанство није огранак ове или оне филозофске школе, а хришћани су њени следбеници; Хришћани се не могу поредити са философима ни по учењу, ни по примени овог учења на живот, ни по моралу. Филозофи нису имали одређену доктрину о божанству, њихова верска мишљења су била климава и изузетно различита 438; међу хришћанима последњи занатлија зна више о Богу од највећег паганског философа. Што се тиче моралних питања и њихове примене у животу, не може бити говора – овде су, у том погледу, хришћани далеко супериорнији од свих паганских философа – сами пагани говоре са посебним поштовањем о многим присталицама хришћанског морала и њихове практичне примене. Једном речју, „да ли је могуће упоредити филозофа са хришћанином, студента Грчке са учеником самог неба, човека који се брине само за славу, са човеком који брине само о свом спасењу, човеком који мудро говори са човеком који делује мудро, човеком који све руши са човеком који све руши са човеком који све гради, са противником који све може да изграђује, и како се противник може борити против грешке? истине са својим осветником, лоповом са својим вечним чуваром и власником? 439 Шта је заједничко двоје толико супротних људи? 440 Дотичући се питања супериорности откривеног учења над учењем философа, Тертулијан, иначе, узима једну тачку из целокупног корпуса хришћанске доктрине – учења о постхумном постојању човека, и упоређивањем ове доктрине са нехришћанском доктрином доказује своју мисао. У међувремену, ван хришћанства је владала доктрина о пресељењу душа, ако само не о потпуном уништењу човека смрћу, хришћанство је говорило о новом животу после гроба – не истом оном каквом се замишљало у паганској догми – најављивало је да ће за овај живот сви људи васкрснути, „свако ће опет постати оно што је био, да ће по старом телу поново постати оно што је био, да ће по старом телу поново бити тело што је и било.” Да не помињемо чињеницу да је ово хришћанско учење у потпуности засновано на божанском ауторитету, нужно га захтева идеја праведног и свемоћног Бога 441, и има велики утицај на животе оних који прихватају ово учење – захваљујући учењу о васкрсењу, вечним наградама и казнама, људи постају бољи. Практични закључак одавде, у складу са циљем који сугерише извињење, јесте да је ово учење корисно и у јавном животу; али само предрасуде, које заборављају све користи, могу осудити оно што је корисно. И ову предрасуду држе Римљани, не само масе, не слепа гомила, већ и људи који заузимају веома истакнуте положаје. И међу римским судијама има оних који, да би задобили народну љубав и наклоност, користе се разним суровостима према хришћанима, и налазе у томе знак свог тријумфа. Међутим, не треба да се радују пагански Римљани, већ хришћани, јер прогоном, мучењем и мучном смрћу постижу оно што су желели 442. На крају свог извињења, Тертулијан се не обраћа римским властима и римском народу са захтевом за верску толеранцију – природа целокупног извињења му не дозвољава да своју реч заврши на овај начин. Он позива Римљане само да озбиљно испитају узрок хришћана и указује на неизбежну последицу прогона. "Прво," каже, "извади брвно из свог ока, а затим се позабави сламком из ока ближњег. Исправи свој морал пре него што постанеш свиреп према моралу хришћана. Испитај за шта нас кривиш, и нећеш нас више кривити. Коначно, упознај себе, па ћеш постати мало строжија према себи, ако не би требало да ова књига буде довољно строжа према себи443. барем да ти покажем како да је нађеш, ако хоћеш, осуди истину и докаже грешку, али само нека буде са пуном свешћу о ствари. „Можете“, наставља он, „обраћајући се римској управи, слободно нас осудити на погубљења, мучења и истребе 445; али ми се нимало не плашимо прогона који нам прети од оних људи који мрзе светлост... 446 Ваша неправда је директан доказ наше невиности... Све ваше суптилне окрутности не служе нам ништа више као вишеструка окрутност. ти жањеш: наша крв постаје семе за хришћане“. И то посебно захваљујући примеру. Ако је сваки пример јачи од речи, онда још више пример хришћана – њихова чврстина и јуначко трпљење мука приморавају сваког очевидца да се удуби у њихов разум и потом придружи хришћанима. Дакле, низ мука измишљених за хришћане паганском мржњом је најближи пут који води незнабошце у Цркву Христову 447. Природа Тертулијановог дела „адверсус иудаеус” и његова анализа. Идеја Јевреја о њиховој супериорности над другим народима заснована је на старозаветним божанским институцијама. Привременост ових институција, њихов трансформативни значај. Старозаветна месијанска пророчанства и њихово испуњење у личности Исуса Христа. Лажна месијанска идеја Јевреја као разлог зашто нису препознали обећаног Месију у личности Исуса Христа. Два доласка Сина Божијег. Тертулијанов коначни закључак из његовог адверсус иудаеус. Тертулијан такође има трактат о својим спољним активностима - овај трактат „адверсус иудаеус“. Њена сврха није толико апологетска колико мисионарска – да осветли Јевреје светлошћу Христовог учења, разјашњавајући старозаветна месијанска пророчанства да покаже да је Исус Христ обећани Месија, да ако су Јевреји верни старозаветном откривењу, онда морају да призову у Њега обећану људску Личност Старог Завета. Трактат против Јевреја, према самом Тертулијану, такорећи је наставак разговора који су између себе водили хришћанин и јеврејски прозелит. Као што видите, Јеврејин је посебно инсистирао на свом пореклу од праоца верника, и показао своју предност у Царству Божијем. Познато је да су се Јевреји оштро одвојили од других народа, сматрали су само себе достојним наследницима царства Божијег 448, док су сви други народи у њиховим очима били виђени као људи који стоје пред вратима благословеног царства, „кап воде у суду, кукољ однесен ветром 449. У својој расправи о народној охолости, Тертулијан се првенствено односи на ову националну стрелицу. идеје његових противника са ширином погледа на хришћанство 450, и доказује да обе неједнаке половине људског рода - Јевреји и други народи - треба да формирају једну велику породицу у благословеном царству Христовом, штавише, народ који стоји изван вођства Мојсијевог закона, према обећању Божијем, 22:18), оба народа се подједнако називају народима, без икакве предности ни једном ни другом. А Ребекино обећање (Пост. 25:23) јасно каже да ће млађи народ победити старије. Ово обећање је већ испуњено. Старији људи – Јевреји, позвани у царство Божије пре других народа, током свог живота су постепено падали под јарам ропства – религиозно говорећи, „увек су били злочинци у идолопоклонству“, напуштали су правог Бога и приклонили колена идолима (Изл 32:1б 8), а на крају времена потпуно одбацили Бога. Млађи су се нашли у предностима у односу на старије. Истина, он је дуго ишао за идолима, ван руководства писаног закона и посебне будне заштите Божије; али је „оставио идоле, окренуо се Богу кога је Израиљ одбацио, стекао благослов божанске заштите, коју је Израиљ изгубио“, и тако је „млађи – хришћански народ тријумфовао над старијим – јеврејским 451. И да ли јеврејски народ, поносан на своје предности, има прерогативе који би га оштро разликовали од других народа, а који би био трајни и вечни? – Јевреји обично указују у овом случају на Мојсијев закон, суботу, обрезање итд. старозаветне институције. Али, каже Тертулијан, ништа од овога не ставља Јевреје изнад других народа. Мојсијев закон није искључиво власништво Јевреја; Бог га је „дао преко Мојсија не само за један народ, већ за све народе уопште“. Доказ за то је да је сам Законодавац дозволио да га прихвате сви без разлике; с друге стране, чињеница да се овај закон појавио релативно касно није примарни закон дат само Јеврејима. У свом основном и примарном облику, Синајски закон је такође лежао у заповести датој Адаму и Еви у рају“; ова заповест је, такорећи, извор божанских одредби; она је „заједно садржала све уредбе које је требало да се развију у догледно време у каснијем закону“ и пренете на друге народе. Отуда, ако је основа закона – примарна заповест генетски постала власништво свих формираних народа, онда се не може рећи да је синајски закон – откровење примарне заповести – био искључиво власништво једног јеврејског народа. „Пре Мојсијевог закона, исписаног на каменим плочама, већ је постојао закон, не написан, већ схваћен и поштован према надахнућу природног знања“ – неписани закон или закон савести. Овим неписаним законом су се руководили све време док није био написан Мојсијев закон и – угодили су Богу – Ноје, Аврам и остали праведници су се руководили јединим природним законом. Следствено томе, „закон (у правом смислу) је добио свој почетак не на гори Хориву, не на Синају и не у пустињи“, већ раније, и стога не би требало да буде предмет посебног поноса и искључивости Јевреја; нема потребе да се задржавамо само на њему и сматрамо га главним законом, једним, вечним и непроменљивим. Појављујући се као израз природног закона, појавивши се релативно касно, он није чинио суштину божанске економије 452. Мојсијев закон је, штавише, био утиснут локалним карактером, карактером суровости. Овај „стари закон је подржао мач, изрезан око за око“ 453. Као резултат тога, несавршен, није могао да остане заувек активан. „Кроз Мојсија је закон дат само на одређено време, да би се привремено придржавао“, а у самом Старом завету пророци су предвидели његово укидање и замену новим законом 454, страним локалној искључивости, законом прожетим карактером универзализма, који се издигао изнад суровости и принуде Старог закона455. Као што привремене институције не би требало да буду извор поноса савремених Јевреја, тако ни субота и обрезање не би требало да буду извор поноса. Попут закона, ове старозаветне институције нису се појавиле рано и биле су привремене. Без ових обреда, до времена њиховог успостављања, праведници су постајали светитељи Божији. Ако би обрезање очистило особу, онда би Адам био створен обрезаним, или би – барем – примио обрезање за своје очишћење након пада; Да је субота била толико важна институција да се без ње није могло, онда би први људи стриктно поштовали оно што се односи на суботу. У међувремену, историја показује да ни Адам ни било ко од старозаветних праведника пре Авраама није био обрезан, нико од њих није славио суботу, а ипак су угодили Богу 456. И сам Аврам је „угодио Богу пре него што је био обрезан, а суботу уопште није славио“. Узимајући у обзир природу старозаветних институција, Тертулијан налази да је само обрезање установљено „не као предност спасења, већ као знак времена“ 457. „Телесно обрезање је привремено дато бунтовном народу као знак по коме су се могли препознати када им је због својих безакоња забрањен улазак у Јерусалим. Бог је био задовољан не овим телесним обрезањем, него обрезањем срца, као „гаранцијом спасења народа покорног” 458, „обрезањем духовним”, које је претходило телесном обрезивању 459. Услед тога је „прводато (плотско) обрезање, дато обрезање од новог закона морало да се окрене другом закону. Јевреји“, и она је укинута, како је предвиђено 460. Исто тако, „одржавање суботе било је само привремена институција“. „Свето писмо помиње и привремену и вечну суботу. Привремена субота „припада човеку“ и није угодна Богу (Изл. 1:14; Језек. 23:38); а вечна субота „се враћа Богу“. „Оно је објављено и прописано пре привремене суботе, као што је духовно обрезање било предвиђено пре физичког. Пре Мојсија, праведници нису били спасени посебним поштовањем према овој привременој суботи. Ако се одредба о суботи појавила само у Мојсијевом закону, онда је, очигледно, субота привремена, њено светковање мора престати у исто време када је и почело. Није у овој привременој суботи Бог био мио; „одржавање суботе није се састојало од светковања овог седмог дана. Заузимање Јерихона је најјаснији доказ за то. Чак ни у суботу, чак ни свештеници нису били ослобођени опсаде града и његовог заузимања. Исто доказују и ратови и победе Макабејаца, добијени суботом. Из ових конкретних случајева укидања закона о суботи по заповести Божијој, јасно је да „овај закон није првобитно дат Јеврејима да би се заувек испуњавао” 461 . Коначно, најважнија институција Мојсијевог закона – жртве – и оне су морале да престану. Неопходно је разликовати две врсте жртава: телесне и духовне – „телесне, земаљске жртве најстаријег сина, то јест Израиља, од самог почетка се преображавају кроз Каинове жртве“, духовне – кроз жртву Авеља (Пост. 4, 4–14). У Мојсијевим упутствима, израелском народу је „наређено да приноси жртве ни на једном другом месту осим у Обећаној земљи“; млађи људи ће – према предвиђањима пророка, вођени Светим Духом – „једног дана принети жртве по целом лицу земље и на сваком месту“ (Мал. 1:11). Господ је био наклоњен духовним жртвама, „погодна је Богу духовна жртва хвале, Њему је дух сломљен“ (Пс. 50:19; 49:14). Напротив, телесне жртве су Му непријатне, и Он је сам најавио њихово одбацивање (Изл. 1:11–15) 462. Тако је у Старом завету „предвиђена субота привремена и вечна субота, обрезање телесно и обрезање духовно, закон временски и вечни закон, телесне жртве и духовне жртве“. Предвиђено је да временско и древно престане и буде замењено новим и духовним – појавом новог божанског Законодавца. Сходно томе, цела ствар се сада своди на појашњење једне ствари, да је „стари закон престао, а да је обећани нови закон сада на снази“; другим речима, решити питање: „да ли је дошао или није дошао Творац новог закона, Чувар духовне суботе, Првосвештеник вечних жртава, бесмртни Господ вечног царства?“ Ако је дошао, онда је старозаветни закон са свим својим установама већ дошао до краја, и дошло је време за нови савез; а ако не, у том случају ипак има своју обавезујућу снагу 463. Ово питање ће се решити само по себи ако старозаветна пророчанства о појави Месије упоредимо са историјским догађајима. Предвиђено је да ће се проповед о И. Христу проширити „по свој земљи“ (Изл. 40:1; Пс. 18:5). „Ово се чудо већ догодило“ пред очима свих, „на свим местима је прослављено име И. Христа, Који је већ дошао и царује“, „Његово име и сила продиру на све крајеве васељене, свуда у Њега верују, сви га народи поштују, свуда Он царује, свуда је обожаван, свуда није доведен у бару. од Њега са радошћу нема никаквог чина или статуса који би овде могао да ужива у посебној предности, Он је један Краљ, један Судија, један Господ Бог. Пророк Данило је тачно предвидео „време за рођење И. Христа, за Његово страдање и за пустош, тј. уништење Јерусалима“ (Дан. 9:1. 2. 21-27), – према пророчанству – „од изласка речи Христу, проћи ће 62 недеље светих, и тада ће бити Света света. потрошено по истеку седам недеља, за недељу и пола недеље, град ће се срушити, жртва ће бити однета, и крај ће бити пуст.” – Хронолошки подаци јасно говоре да је од прве године Даријеве владавине, када је Данилову откривено време доласка Месије, до појаве И. Христа, прошло 438 ½ година или 62 ½ недеље, а да је Августова владавина била време када је обећани Месија требало да се открије свету. Иста хронологија, настављена у време јављања Месије, показује испуњење остатка Даниловог пророчанства, наиме, да је И. Христ, стар око 30 година, страдао у 15. години владавине Тиберија, да је од рођења И. Христа до уништења Јерусалима прошло 52,7 недеља/1. Тако је од времена Даниловог пророчанства до уништења Јерусалима прошло 438 ½ + 52 ½ године, односно 70 недеља. У последњем периоду недеља било је потребно миропомазање, када су орали рука и нос И. Христа (Пс. КСКСИ); „Ова крвава жртва је извршена на крају 70 недеља, за време владавине Тиберија; цела синагога синова Израиљевих је учествовала у овој жртви. На крају свих седмица у земљи је прекинуто приношење јеврејских жртава и приноса, јер је, с једне стране, помазање било истрошено, с друге, јерусалимски храм је био разорен, и ту више нису могле да се шаљу жртве и приноси. Тако се Данилово пророчанство испунило дословно тачно 465. У сличном разматрању историјских података може се видети испуњење још једног Даниловог пророчанства да ће у Јудеји бити пророка само до Месије. Јеванђелист је имао право да каже да су сви пророци и закон пре Јована (Крстеника) пророковали (Матеј 11:13). Са појавом И. Христа више није било пророка са предсказањима о Месији, - И. Христос се појавио „печат и завршетак свих пророка," - „чим се крстио, пуноћа духовне благодати древног закона била је у потпуности концентрисана у И. Христу, и Он је запечатио визије и сва своја пророчанства испунио466. У старозаветним пророчанствима је предвиђено рођење И. Христа од Дјеве и Његова свепобедничка сила (Изл. 7:13–15; 8:4). Овде су Јевреји приговарали да и они на овом месту из Исаијиних пророчанстава виде пророчанство о Месији; али да ли је применљиво на И. Христос који је већ дошао? "Исаија објављује, рекоше Јевреји, да ће се звати Емануило, и да ће примити (уништити) моћ Дамаска, и (увеселити) добитке Самарије пред асирским краљем. Познато је да се Христос који је дошао, по вашем мишљењу, никада није називао овим именом и није ратовао." Да би решио први приговор, Тертулијан саветује углавном да се обрати пажња на значење имена – Имануил (Бог са нама); име „Бог с нама“ је управо оправдано у И. Христу – „сви Јевреји који су веровали у Њега не зову Емануила другачије него „Бог с нама“. Затим испитује идеју о Месији као краљу-освајачу. У изразу: „он ће примити власт Дамаска и добитак Самарије пред царем асирским“, Јевреји се „јачају да виде пророчанство о Христу Победнику, не обазирући се на оно што је речено у пророчанству, односно да ће примити ову моћ и добитке пре него што млади назову отац или мајка“. У овом пророчанству „мора се узети у обзир“, каже Тертулијан, „доб адолесцента, чија слабост није својствена понашању као одрасла особа, а још мање као шеф. Ако, судећи по законима природе, успех у животу претходи успеху у вештини ратовања, ако је потребно знати име оца и мајке пре него што се укроти понос Дамаска; онда се неизбежно мора закључити да су ови изрази фигуративни или алегоријски. „Христос је још у колевци, без оружја, без икакве битке, примио моћ Дамаска“, односно злато и тамјан од источних мудраца. Злато и тамјан чине главно богатство Истока (З. 14:14; Пс. 71:10), којима су готово увек владали маги, од којих је Дамаск зависио. „Сходно томе, Христос је, примивши злато и тамјан на дар са Истока, преузео духовну власт над њим. Још у колевци је примио и Самаријин лични интерес, односно обожавање мудраца, као слику „побеђеног идолопоклонства“, означеног именом Самарије, која је себи обезглавила сујеверје и побуну против Бога, под Јеровоамом, на пример... „И. Христос је представљен у виду победника са симболичним оружјем и под фигуративним именима (Пс. 45, 4): опаши мач твој о бедро Твоје, Силни... Под мачем овде не подразумевамо војнички мач, него мач речи Божије, мач са две оштрице, наоштрен од свакога према праведности својој, и зато способан за праведност своју; Христос је могао, чак и без учешћа у ратовима и биткама, да се тајанствено наоружа мачем речи Божије“. У његовим рукама су софистициране стреле, односно „заповести које теку по целом свету, претње, погубљења и скрушености срца, продиру у савест свакога“. – Са оваквим схватањем старозаветних пророчанстава о Месији, „Христос се може сматрати утолико мање ратоборним што га Исаија није прогласио земаљским победником“ 467. Након тога, Тертулијан разрешава још једно забуне Јевреја – у вези са именом Месије који се појавио – они нису видели никакве назнаке имена „Исус“ у старозаветним књигама. Тертулијан доказује, напротив, да је у Старом завету постојала чак и репрезентативна фигура која је носила име Исус – то је Исус Навин, Мојсијев наследник, који је одвео Јевреје у земљу која је кључала од меда и млека; последњим догађајем предочио И. Христа који ће увести људе у царство благодати. Послат је са божанским ауторитетом, обдарен Исусовим именом (Изл. 23:20), и назван је Исус „због будуће тајне овог имена“ 468. Према пророчанствима И., Христос мора потицати од Давидових потомака, мора бити испуњен духовним даровима (Изл 11,1-3), дати свету пример кротости, стрпљења и самопожртвовања (Изл 53,3.7; 42,2.3). Све се то са невероватном тачношћу испунило на лицу И. Христа. Њему највише приличи све обиље духовних дарова; Био је Давидов потомак – Његова Мајка Марија припадала је Давидовој породици; И. Христос се родио у Витлејему – само то говори о Његовој кротости. Према пророчанствима (И. Христос), Месија би требало да има посебно два својства – пророчанство и чуда (Изл. 58,1.2; 35,4-6). И ове особине пророчанстава су се испуниле у Исусу Христу – Он је учинио многа чуда, о чему су сведочили и сами Јевреји, који су хтели да Га каменују због чињења чуда у суботу, а такође је био и проповедник у наставку своје отворене службе своме роду људском 469. Што се тиче саме личности И. Христа (као Првосвештеника), Јевреји су сматрали да страдање и смрт И. Христа нису у складу са пророчанствима; откривено је да је распеће у супротности са старозаветном изреком: „Проклет је сваки који виси на дрвету“ (5. Мојс. 21:22.23). Према Тертулијану, ово проклетство пада само на оне злочинце који су осуђени на срамно погубљење за тешке злочине. И. Иако је Христос био разапет и пострадао срамно, он то није поднео као злочинац – „лаж никада није оскрнавила усне Његове, Он је био савршен пример истине и смирења“; претрпео погубљење, али је то учинио „у испуњењу пророка који су указали на сама оруђа Његове смрти“. Сва „тајна Његових страсти била је унапред одређена“ (Пс. 21; 68; Поновљени текст 33:17) и наговештена типовима. Исак који је носио дрва за жртву предочио је жртву Исуса који је носио дрва за крст; Исак, некада тип, био је поштеђен, а уместо њега ован је жртвован; Исус је, као испуњење овог прототипа, разапет на дрвету крста које је Он донео. Јосиф, прогањан од своје браће и продат Египту, предсказао је Спаситеља, „издајничко изданог од стране своје браће у Јудиној личности“. У свом благослову Симеону и Левију, Јаков је симболично указао на прогон И. Христа од књижевника и фарисеја (1. Мојс. 49, 5.6), који се завршио тако што су И. Христа приковали на крст. Мојсије, који је испружио руке у облику крста током Исусове битке са Амаличанима, такође је предочио тајну помирења, да „тамо где се борило име Исусово, мора да се подигне знак крста, којим је Исус Навин могао да победи“. Бакарна змија у пустињи била је слика вазнесења И. Христа на дрво крста и силе крста... Овакви прототипи, јасни за садашње време, али прекривени велом мистерије за старозаветног човека, разјашњени су пророчанствима која су до најситнијих детаља оцртавала страдање и смрт Христову. Псалмиста директно каже да „Господ царује са висине дрвета“ (Тертулијанова парафраза Псалма 10, чл. 95); Аве. Исаија – да је Његова власт на Његовом оквиру (Изл. 9:6); Пророк Јеремија говори о злим намерама непријатеља против И. Христа (Јер. 11:19); Псалам 21 са невероватном прецизношћу и детаљима говори о страдању Месије на крсту; Пророк Исаија, предвиђајући страдање Искупитеља, каже да ће их Он поднети за грехе других људи, будући да је и сам потпуно безгрешан (2. Мојс. 58,8–10) 470. Описујући страдање на крсту и смрт И. Христа, пророци нису заборавили да помену ове догађаје у животу човека и чуда. Мрак на самртни дан прорекао је свети Амос (8,9.10), а симболично је указао на вечерње клање пасхалног јагњета. Смрт јеврејског народа за богоубиство (Језек. 8,12-18,9,1-6), убиство И. Христа - печат и довршење древних пророчанстава, који је испунио сва месијанска пророчанства на себи, осиромашење пророчанстава - све је то било предвиђено у Старом завету - све је то било предвиђено у Старом завету - пророчанствима Старог завета, испуњењем пророчанстава Старог завета, лице И. Христа – већ нехотице треба да убеди свакога у месијанско достојанство И. Христос, у препознавању да се Он јавио како је оглашен, и да подстакне веру у Њега и Његову делатност 471; испуњење месијанских пророчанстава на лицу И. Христа јасно сведочи да је И. Христос исти онај обећани Месија, који је требало да се појави на земљи да откупи човечанство од ропства греху и смрти и да га помири са Богом. Ако негирамо месијанско достојанство И. Христа, онда је старозаветно пророчанство уништено. Према предвиђањима пророка, Месија је требало да се роди у Витлејему, граду Јудином (Мих. 5:2). Ако у И. Христу не препознајемо обећаног вођу из Јудиног пламена и из Витлејема, онда морамо очекивати појаву другог Месије из Витлејема. Али „видимо да у граду Витлејему сада више нема ниједне душе из племена Израиља“, а забрањено им је чак и да се насељавају у близини Јудеје – како и од кога ће се родити вођа у Јудеји? Ако Месија још није дошао, од кога ће онда примити помазање? - за време туђинског јарма није дозвољено вршити миропомазање, с друге стране, Јевреји немају ни храм ни олтар где је раније вршено помазање, и где би Месија могао бити помазан 472. - Али оно што долазак Исуса Христа најјасније и опипљивије доказује, као остварена чињеница, то су последњи догађаји у животу Израиља. Предвиђено је (Јер. 2,13) ​​да ће Јевреји одбацити Месију, извор живе воде, и копати себи бунаре без дна, тј. „расувши се међу различите народе, да међу њима оснује синагоге, у којима Дух Свети више неће обитавати, као раније у храму пре доласка Христовог“ 473. Предвиђено је (Иса. 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1: 3–1, 1: 3–8; П1:2; у одмазду за њихов презир, суровост и богоубиство“ задесиће их несреће: премудри Архитекта, милост Божија, биће одузета из Јерусалима и Јудеја ће престати да се излива на њих, благослови небески неће обогатити домове Израиљеве. Све се то већ испунило међу Јеврејима – „Силоамски зденац, који је исцелио немоћи Израиља пре Христовог доласка, од тада је изгубио своју моћ“, њихова земља је постала празна, њихови градови су спаљени, страни јарам тешко их је оптерећивао. „Као што је било предвиђено – с једне стране, да ће Јевреји бити расејани и уништени ради И. Христа, а с друге – познато је да се њихово расејање и погибија догодила у нашим очима; онда је из овога јасно да су Јевреји ту несрећу претрпели заиста Христа ради. Овде се све слаже са другим: значење Св. Свето писмо, догађаји и поредак времена“, Јерусалим је уништен, људи су раштркани и лутају по целој земљи. Ако Месија није дошао, онда се испоставља да је пророчанство неиспуњено – „вратите у Јудеју оно стање које је Исус Христос могао да стекне пре него што почнете да тврдите да ће доћи други Христос“ 474. Не препознајући обећаног Месију у личности И. Христа, Јевреји, наравно, нису замишљали да у овом случају иду против старозаветних месијанских пророчанстава; ако поричу месијанско достојанство И. Христа и не признају дело искупљења човечанства које је Он извршио, онда је разлог за то углавном лежао у лажној месијанској идеји која се развила међу Јеврејима, захваљујући спољнополитичком угњетавању које их је оптерећивало. Под утицајем ове идеје о Месији као Краљу, који ће својом појавом збацити са изабраног народа туђински јарам омражен Јеврејима, Јевреји су потиснули у други план пророчанства о уништеној Месијиној држави и високом задатку обећаног Давидовог потомка – пророчанства о слави и владавини Његовој краљевској моћи; очекујући славну, блиставу појаву Месије, Јевреји су тако помешали први и други долазак Сина Божијег. Да би разумео месијанску идеју синовима Израиљевим, да би показао разлику између једног и другог јављања Сина Божијег, Тертулијан оцртава први и други долазак Сина Божијег на земљу, показује сврху због које је Син Божији сишао на земљу и сврху Његовог славног доласка; истовремено, он поново стоји на истој основи као што је стајао у наставку претходних разговора са Јеврејима, на основу поређења старозаветних пророчанстава са новозаветним догађајима. Оба јављања Сина Божијег описују старозаветни пророци, представљена у две различите врсте или слике. Прва слика је требало да се састоји од понижења сваке врсте (Изл. 53, 2–4. 7), захваљујући чему се И. Христос појавио као камен спотицања за многе (Изл. 8, 14), учињен мало нижим од анђела (Пс. 8, 6). "Други долазак ће бити обележен величином и славом. Тада више неће бити камен спотицања и искушења, него камен, чија је непажња сазидана и који је постао камен темељац (Пс. 118,22), камен који ће до краја ударити и уништити сањиву величину царстава овога света." величанство (Дан. 7:13.14; Пс. 44:3–5; 8:6; Јевр. „Тада ће они који (Јудеји) нису знали и нису хтели да Га познају у стању Његовог људског понижења оплакивати за Њим (Захарија 7:10) гледаће на Његову властиту срамоту.“ У првом доласку, „обучен је у костријет, то јест у страсно и смртно тело... он се бори са ђаволом, који Га искушава после крштења и ставља издајничке мисли у срце Јудино. У другом – „Скида своје пређашње понижење, као нечисту хаљину, облачи светлу хаљину и ставља на главу чисту чалму, односно прихвата славу и величину свог другог доласка. На ову двојност јављања И. Христа указивала су два јарца очишћења (Лев. 16), од којих је „један био и у пустињи, који је узео на себе у пустињу. непроходна земља, носи очигледне знаке страдања И. Христа, Којему се ругали, обасипали клетве и распели ван града, као у пустињи; други јарац личи на свечано, славно стање И. Христа“. Тако је „први Христов долазак морао да се испуни међу понижењима и увредама: слике које га означавају за многе су прекривене тамом; други је – напротив – осветљен светлошћу и саобразан достојанству Божијем. Дакле, Јеврејима је требало само да подигну очи да би се уверили у ову другу појаву по њеном сјају и сјају, док су велови и немоћи, неуобичајени за Бога, при првом појављивању могли помрачити њихове погледе, а и сада тврде да њихов Христос још није дошао, јер Га нису видели у свој слави; али не желе да знају да се Он прво мора појавити у понижењу и срамоти.” Општи закључак из свега реченог је следећи. Сагледавајући испуњење свега што је предвиђено у И. Христу, могућ је само један закључак: или је И. Христос обећани Месија, па се стога мора веровати у Њега као у Сина Божијег, или пророчанства нису истинита. Немајући прилике и храбрости да кажу ово последње, Јевреји, поступајући логично, не могу да порекну први 475. Овај свој последњи закључак – као укупан збир свих изнетих доказа – Тертулијан супротставља неверовању Јевреја у Исуса Христа; додајемо, он га супротставља истом мисионарском циљу који је тежио у целој својој расправи адверсус иудаеос. Поглед на Тертулијанове спољне активности Да ли је Тертулијан постигао неки резултат у својим активностима против Јевреји? Паралела између дела источњачких апологета и апологетике дела Тертулијана. Значај Тертулијанових апологетских списа против Након анализе Тертулијанових апологетских списа, намећу се два важна питања: да ли је Тертулијан рекао нешто ново у поређењу са источњачким апологетима који су му претходили? Другим речима: да ли се Тертулијанова апологетска дела могу назвати бар донекле оригиналним, и зар нису обична компилација грчких апологија? Последње питање: да ли је Тертулијанова апологетска активност имала икакав значај за своје време, да ли је постигла циљ који је тежила? Почнимо од Тертулијанових активности против Јевреја. Овде Тертулијан није тежио толико апологетском циљу (у правом смислу те речи) колико мисионарском. Без политичке независности, ту и тамо расути по лицу земље, Јевреји у време и за време Тертулијана нису могли значајно да нашкоде хришћанству и хришћанима; они су се већ довољно доказали пред паганством да се у њихову клевету против хришћана озбиљно верује у Риму и његовим провинцијама; Хришћанство је већ донекле постало познато паганима, бар пагани више нису мешали хришћане са Јеврејима и нису прогонили хришћане због Јевреја. Отуда се извињење (у правом смислу) упућено Јеврејима није догодило; Према томе, Тертулијан не намерава да заштити хришћане и хришћанство од јеврејских напада и прогона; његов задатак је другачији: да осветли Јевреје светлошћу јеванђељског учења, а тај задатак је остварен на исти начин као и други црквени писци који су се Јеврејима бавили на књижевном пољу. Насупрот ставу Јевреја о И. Христос, као прост човек који је своју славу дуговао сили Велзевула или магије, без икаквих привлачних страна, хришћански писци су у свако доба доказивали синовима Израиљевим да је И. Христос прави Месија – Син Божији, да су се у Њему испунила сва пророчанства Старог Завета о Давидовом потомку и да су се испуниле само вере старе вере Јевреје, свето писмо, мора препознати у личности И. Христа обећаног Месију. Против тврдњи Јевреја о непроменљивости и независности старозаветног закона, хришћански писци су тврдили да су појавом Месије старозаветне институције изгубиле своје значење и да морају уступити место Новом завету. Свето писмо Старог завета и његово поређење са новозаветним светим догађајима и светим хришћанским списима – то је тле на коме се одвијала борба са Јеврејима – божанска власт је била подједнако важна за обе стране, божанска власт – и само он – била је важна у борби са Израиљем, а та је власт покривала и хришћане и Јевреје у борби; филозофска, метафизичка питања нису се дотицала у овој расправи, а нису се ни могла дотакнути у споровима са Јеврејима, конзервативцима, људима приврженим слову закона и пророцима. Отуда, ма како се полемичка делатност цркве развијала са нехришћанским погледима и учењима, жариште полемике са Јеврејима – лице И. Христа – увек је остајало исто, полемичка грађа и гледиште се нису мењали. После овога, не чуди што каснији апологети, у поређењу са апологетима 1. и 2. века који су писали против Јевреја, у ову полемику нису донели готово ништа ново, и стално на различите начине понављали оно што је већ раније речено. Сам Тертулијан, уз сву своју генијалност, у борби против Јевреја није скоро ништа посебно смислио у поређењу са Јустином, на пример; Полемичка грађа је већ била исцрпљена, а Тертулијан је, као и остали, поновио само оно што је речено, обојивши, међутим, ово понављање неком посебном нијансом и практичнијим формулисањем и разрешењем питања зацртаних полемиком. Отуда је тешко да је могуће дати конкретан одговор на питање о значењу Тертулијанове књижевне полемике са Јеврејима. Овде се може само истаћи да су Јевреји, још у време Тертулијана, вероватно прогласили своје постојање, тежећи интересима који нису били у корист хришћанства и хришћана; Иначе, човек не може себи објаснити изглед овог црквено-књижевног споменика – адверсус иудаеос. Сасвим другачије се може и треба рећи о Тертулијановој апологетској делатности, усмереној према хришћанима непријатељском паганском логору. Паралела између апологетских дела 476 Тертулијана и источњачких апологета јасно показује да је Тертулијан изабрао исту апологетску тему као и источни апологети, своју чврсту реч је окренуо истом табору, фанатизму, који је тлачио хришћане; користио је аргументе апологета који су му претходили – њихов аргумент је постао његов. У расправи ад натионес он је чак очигледно имитирао светог Јустина 477. Али пребрзо је из овога закључити да Тертулијан није за. Овај огроман и проницљив дух успео је да остане потпуно оригиналан, чак и користећи дела својих претходника. Добро упознат са извињењима која су се појавила пред њим, 478 Тертулијан није могао а да не позајми из овог богатог извора. Али његова заслуга је била у томе што је био у стању, уз своју моћну инспирацију, да ажурира дуго понављану и готово испразну тему. Под његовим пером, аргументи су добили нову снагу, другачије су обојени, дао им је нову форму и судски говорнички сјај, до тада непознат. Површно читање источњачких извињења и извињења Тертулијана довољно је да се уверимо у дубоку разлику између њих. Природа источњачких апологија, њихов тон, апологетске технике, гледиште – све указује на њихову разлику од апологетских дела Тертулијана. Националне карактеристике Грка и Римљана (Картагињани су по карактеру слични римској националности) су се живо одразиле у обе апологије и дале су свакој од њих посебну физиономију. Грци су генерално народ филозофских конструкција, заинтересован за ментална, спекулативна питања; бавили су се посебном љубављу пре свега научним питањима, менталним кретањем свог доба. Њих нису занимала политичка кретања, глобална власт над светом није била део програма позива Грка – наука је била област у којој су Грци осећали своју снагу и супериорност, ментална резерва је била богатство које су Грци највише ценили. Као резултат тога, Грци нису били нимало постиђени уском римском националношћу и били су наклоњени свакој манифестацији менталног кретања чак и ван сфере грчке нације. Грци су прихватили хришћанство и третирали га, као и сваки систем, критичком анализом, а његову унутрашњу научну ваљаност испитивали су са филозофске тачке гледишта. Захваљујући оваквом карактеру Грка и њиховом односу према религији, борба између хришћанства и паганства у њиховим очима била је чисто научна расправа, мирна, уздржана, где су се издвојиле две доктрине – хришћанско и паганско, борба идеја, а не личности. Свака страна је познавала супротну доктрину и нападала је са чисто научне тачке гледишта. Резултат ове борбе двеју религија био је, од стране хришћана, низ извињења, према којима је врло лако репродуковати ток борбе. Без изузетка, сва грчка извињења су написана у духу филозофског истраживања. Апологети су хришћанство узели као филозофски систем, поставили га на научну основу, посебну пажњу посветили доктринарном делу и низом спекулативних философских доказа покушали да убеде противнике да хришћанство не садржи унутрашње противречности, да по својој унутрашњој доследности превазилази све друге доктрине и да у потпуности задовољава унутрашње потребе људског духа. Журећи у области апстракција и филозофских решења питања, источњачки апологети су, уз непоколебљиву смиреност правих филозофа, сву своју пажњу усмерили само на принципе разума, развијали метафизичку страну хришћанске догматике, готово не дотичући практичну страну ствари. Стога се источњачке апологије тачније и тачније могу назвати апологијама са метафизичким карактером, идеалним. У жељи да било где пронађу научну истину, источњачке апологете није постидио уски оквир који је раздвајао хришћанство од паганства – они су радо позајмљивали доказе у интересу истине где год им се указала прилика, чак и од незнабожаца, и нису ни најмање ослабили снагу ових доказа. У том циљу, сви они, који су пре преласка на хришћанство били следбеници филозофских школа које су имале велико поштовање према филозофији, претурали су по архивима паганске мудрости и у њима бирали доказе који поткрепљују опште теолошке истине, тражили сличности између хришћанства и паганизма, додирне тачке између паганског учења и хришћанске вероисповести, и нашли је у див Логотини. На Западу видимо потпуно другачији лик – Тертулијанову апологију – прву од западних апологија – веома оштро утиснувши у себе типичне црте Римљана. Ментална питања, научна кретања мисли, филозофеме су најмање занимале Римљане – нису били у њиховом карактеру, Римљани нису волели спекулативну филозофију, а из њеног моралног дела бирали су само оно што им се чинило подобним за римски живот. Државни и јавни живот били су у првом плану; Све су мерили овом скалом. Све што је одговарало овом стандарду прихватали су као корисно и неопходно, а све што је било у супротности са њиховом идејом о држави сматрало се бескорисним, па чак и позитивно штетним, иако у ствари није садржало ништа штетно или опасно за државу. Са практичне тачке гледишта, Римљани су гледали на хришћанство и видели у њему, пре свега, религију која стоји на овај или онај начин у односу на државу; Хришћанство су схватали као религију која руши постојећи систем државног и друштвеног живота, а хришћане као гомилу побуњеника и револуционара. Због оваквог погледа на хришћанство и хришћане, борба на Западу је била другачије природе – овде се нису бориле доктрине или идеје, већ два непријатељска једни према другима табора – пагани и хришћани. Хришћанство није стављено на научну основу, није коришћено да докаже своју филозофску ваљаност или недоследност, није прибегло научним конструкцијама апстрактних аргумената у корист хришћанства и хришћана – живот и његови феномени били су главни докази за и против хришћана. Извињења Запада, као израз и одраз ове борбе, имају неку врсту службеног карактера, карактер пословних папира или говора паметних беседника или правника који стоје на правној основи. Овај карактер и карактеристике има Тертулијан у свом апологетском деловању. Не занимају га метафизичка питања; ако се дотиче хришћанске доктрине, онда се, као успутно и успутно, не упушта у вербалну расправу у вези са догматском страном хришћанства, његовом научном ваљаношћу – доктринарни део заузима споредно место код Тертулијана, ако не и мање. Он у први план ставља практична питања која се односе на хришћански живот, вешто осликава живот хришћана и супротставља ову слику паганским оптужбама, које су такође биле чисто практичне природе и обучене у конкретне форме. Тертулијан не гледа ни на шта озбиљније од оптужби хришћана за политичке злочине и њихову неподобност и непоузданост у породичном и јавном животу. Али он опет доказује неоснованост ових оптужби не философским суптилностима, не апстрактним аргументима, већ искуством – он износи чињенице из живота хришћана које говоре речитије од било каквих логичних аргумената у корист хришћана против оптужби које им се износе. Док се код свих источњачких апологета могу видети људи са философским образовањем и филозофи, Тертулијан излази у борбу са паганима као умни беседник на форуму или трибини, који под блиставом појавом беседника и песника крије чврстину мислиоца – реалисте. У њему се види човек искусан у дијалектици и логици, који савршено влада оружјем и успешно примењује сва правила напада и одбране на ствар. Тертулијан, кога је паганство подсетило на најмрачније странице његовог живота, уморио се и згрозио се филозофијом, затворио се блиско у сферу хришћанства и само у њој тражи своје темеље у борби, сумарно осуђује све паганство заједно са философијом, која је, по његовом мишљењу, жеља да се не замагљује истина и не замагљује се. Тертулијан је потпуно уверен да су сами философи своје најбоље мисли позајмили из хришћанских светих књига, али су само искривили оно што су позајмили 479; они су патријарси јереси, проповедници заблуда; дакле, од њих се могу позајмити докази само у корист лажи, а не истине. Није навикао да ради у области апстракције, Тертулијан у овом случају не тражи за себе спољашњи ауторитет у ауторовим паганским делима – она му се не чине ни слободна од грешке, ни ауторитативни, ни убедљиви, и препушта их другима 480; уместо свега овога, он прелази на тло искуства – ово тло је за њега најпоузданије, на њему се осећа добро утемељено. Доказе који нису апстрактни, већ, да тако кажем, опипљиви за свакога у својој конкретности, доказе ад хоминем искористио је Тертулијан у најобимнијој примени, гурајући у страну многе рационалистичке аргументе источњачких апологета. Тертулијан је најприступачнијим и најубедљивијим аргументом у корист хришћанског монотеизма сматрао сведочанство душе. Истина, у источњачким извињењима (на пример, у Атинагори) се помиње овај аргумент, али је референца веома слаба и – да тако кажем – пролазна. На овом аргументу, на сродности људске душе са Богом, нико снажније не инсистира од Тертулијана. Ова иста сродност душе са Богом представља – према Тертулијану – природни прелаз из паганства у хришћанство, централну тачку у којој две верске доктрине света – паганизам и хришћанство – долазе у додир једна са другом. Различите фазе борбе између хришћанства и паганизма захтевале су од апологета да користе различите тактике како би водили своју одбрану у различито време. Појављујући релативно рано, источњачка извињења представљају први покушај да се хришћанство одбрани од напада. Апологети још нису били изгубили наду да ће окончати борбу против паганизма на миран начин; мислили су да ће незнабоштво бити убеђено праведним захтевима и аргументима хришћана, и ако само не изгуби признање својих следбеника, онда ће бар дати хришћанима слободу вере и веровања. Стога су се сви источњачки апологети уопште обраћали паганима са понизним, најпокорнијим захтевом - да се смилују на хришћане, да их не тлаче, да не прогоне „ново учење“ и да уклоне недоличне судске поступке против хришћана. Да ли због малобројности хришћана у то време, или можда због исте наде у помирење са паганством и страха да се жаром не покваре, источни апологети су се са извесном плашљивошћу, страхом обраћали секуларним властима, плашили су се да се снажно дотакну паганства, критикују га, нападају га, нападају га, гледали су као паганско око верског култа и развоја обичаја који су се развијали током векова. Напротив, Тертулијан, који је већ био на највишем степену развоја апологетске делатности цркве, играјући улогу у последњем чину крваве драме – прогону хришћана, када је већ била изгубљена свака нада за миран завршетак сукоба хришћанства и паганства, када су тврдоглавост и фанатизам пагана ушли у поље пагана, Тертулијан је са пуним апологијом био апологетски. другачију природу. Он је јасно видео да најскромнији захтев хришћанског апологета неће водити никуда и да неће олакшати судбину прогоњених хришћана; па сам одлучио да поступим другачије. У име равноправности свих чланова Римског царства, на основу општељудских права, он не тражи, већ захтева слободу вере за хришћане, као дуг, који им припада, али им је незаконито украден. Он не тражи помирење са паганством, не жели да чује ни за какве уступке незнабоштву; он не тражи само исправност правног поступка и верску толеранцију за хришћане – пре паганства он није ни молитељ ни апологета, већ борац. Тертулијан смело ступа у отворену борбу против паганизма, са пуном свешћу о праведности своје ствари и са свешћу о сопственом достојанству, и судија је паганизма. Он немилосрдно напада паганство, указује на његове апсурде и апсурде – његово извињење, дакле, није извињење за хришћане, већ једљива сатира на незнабоштво и пагане. У односу на паганизам, Тертулијан не остаје увек у границама умерености; местимично оставља терен за непристрасну анализу и критику паганизма, његов говор често прелази у иронију и сарказам о верском култу пагана и паганских богова; апсурди паганства из његовог пера понекад испадну преувеличани.... Као одлику Тертулијанове апологије у њеној различитости од источњачких апологија, треба истаћи још један Тертулијанов метод. Источни апологети су у фактичком одбрамбеном делу својих извињења покушали само једно – да заштите хришћане од оних оптужби које су се чуле из паганског табора, да оправдају хришћане од онога за шта су им незнабошци замерили. Тертулијан се овим не задовољава. Ослобађајући хришћане од једне или друге оптужбе, он покушава да докаже и јасно изнесе да се те оптужбе не односе на хришћане, већ на саме незнабошце, и окружује то чврстим аргументима 481. На крају, да истакнемо још једну особину Тертулијанове апологије као њену дистинктивну особину. Источни апологети – сви без изузетка – сагледавали су борбу хришћанства против паганства са научне тачке гледишта, мерили су значај хришћанства као верског система на општој скали и бранили хришћанство истим оружјем којим су пагани мислили да га победе. Тертулијан мења своје гледиште. Он на хришћанство гледа не са научне тачке гледишта; он не критикује и не исмева паганство са становишта самог паганства, већ са становишта хришћанства. Јасно је да је, посматрајући паганство са ове стране, у њему налазио апсурде недостојне разумног човека, и иронију за иронијом, шала за шалом падала је од Тертулијана на паганизам; и са таквим односом према ствари, Тертулијан, својом горљивом нарави и раздражљивошћу, није могао да задржи смиреност при излагању случаја, ону сталоженост и методичност која је одликовала источњачке апологете. Историјски подаци показују да Тертулијаново извињење није резултирало формалним, распрострањеним прекидом прогона хришћана у Римском царству; али то Тертулијан није имао на уму, он није тражио милост за хришћане – његов задатак је био да отвори очи незнабошцима и, ако не да укаже на истину, онда бар да покаже пут до ње, да покаже да незнабошци виде сламу у очима хришћана, док у својим не виде балване. Он је само захтевао да Римљани, напуштајући фанатизам и слепе предрасуде према хришћанима, истраже шта је био узрок мржње према хришћанима. Тертулијан је прилично уверен да ће ово истраживање свакако довести до тога да хришћани неће бити криви и прогањани 482; он већ зна многе примере да је упознавање са хришћанством довело до хришћанства 483. Стога је његов главни циљ био да обрати пагане на смирено проучавање хришћанства. Написане у атрактивном облику, на народном језику, апологетске списе су вероватно читали и хришћани и пагани и имали су ефекта. Нема посебне потребе да се верује Лактанцијевом сведочењу да, због таме и недостатка спољашње елеганције, Тертулијанови списи нису били нарочито популарни 484; такво гледиште није применљиво на апологетске списе Тертулијана – јасноћа и еластичност мисли, елоквентан, живописан и фигуративан језик, разрађени слогови, озбиљан тон, који је понекад прелазио у хумористичан, чинили су његове апологетске списе пријатним читањем, а Тертулијан је могао да има широк круг читалаца 485. Јасно указујући на апсурдност оптужби против хришћана и висину хришћанских веровања, супротних веровањима пагана, Тертулијан је својим списима постигао два циља, што је, по свој прилици, и имао на уму: афирмисао хришћане у њиховој непоколебљивости и храбром подношењу свих верских страдања, и ставио истину за пагане48. поткопавали уверење у истинитост својих веровања, на путу преласка у хришћанство 487 . Тако се испоставља да је на сличан начин Тертулијанова апологија допринела већој распрострањености хришћанских идеја и опадању паганства у квантитативном смислу; да је, без непосредног, опипљивог уочавања свог деловања у обезбеђивању хришћанима слободе веровања у верска уверења, у другом погледу постигла непосредни циљ који води ка удаљенијем - тријумфу Јеванђеља над паганском римском религијом. Извините. 50. Посланица Диогену 1. Нпр. сви хришћански апологети (Јуст. апол. 1; Тертулл. апол. 50). Зацх. 9:9; 12:10 ; Пс. КСКСИ:8. 9. 15 – 19; 68:21 и 22 Као резултат тога, Јевреји су развили такву месијанску идеју, видети „Учење о лицу Исуса Христа” В. Снегирева, стр. 22–23. Тертулијан заснива очекивање Јевреја од краља-победника на пророчанству Исаије ВИИИ, 4. Адв. Марц, ИИИ, 13 цф. Адв.иуд.9. Матт. 12:12, 20; Ис. 43:2 и 3. Матт. 10:38; 16:24 ; Мк. 8:34–35, Лука. 14:27 Снажан израз овога је суђење Богочовеку и Његовом распећу као преваранту и државном злочинцу. Матт. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Мк. 3:22; 12:13; ОК. 11:15; 20:20 па надаље; суђење И. Христу, Његову смрт и Васкрсење, које су желели другачије да објасне. Дела апостолска 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12,1–6 итд. Као израз исте жеље, треба погледати басне које су започели о лику И. Христа. Видети Учење о лицу И. Христа - В. Снегирјев, стр. 28; упореди Јуст. разговор са Трофимом. Од тог времена само су хушкали незнабошце и помагали им да измишљају разне оптужбе против хришћана. Тертулл. ад нат. ја, 14 Терт. Извините. 21; Ориг. цонтра Целс. ИИИ, стр. 117. Фреппел. С. Јустин, рођ. 18; цф Терт. ад.нат. ИИ, 9. Терт. Извините. 11, ад нат. ИИ, 11. 15. Поред националних – римских и страних богова, Рим је појачао свој верски култ и апотеозом царева и неких њихових жена, на пример, Фавстона – Марка Аурелија, крајње развратне жене (Дион. Цасс. ЛКСКСИ), као и обожења других жена, нпр. Лаурентијани (Тертулл. апол. 13). Стога не чуди што је у Риму, са скоро милион и по становника – и само у њему – постојало 420 храмова у којима се клањало 30 хиљада богова, са Јупитером на челу. Фреппел С. Јустин, р. 35. Ужасан прогон је покренут против неких Цицеронових дела, где је био критичан и са заједљивом иронијом према паганској религији, а његов верски трактат де натура деорум спаљен је под Диоклецијаном. Рад. Кијев. Дух. Академик 1864, ИИ, 454. Соцхин. Јешенски, И, 255. Полиб. Хистори. гент. ВИ, 56. Страбон, Географ. И, 2 – у Фреппел, С. Јустин, стр. 13., 14. Атинагора–Апол. 1 Страх од нечега непознатог што се очекује у будућности такође је уносио панику у масе и чувао их од јаких страсти и негодовања. Сенеца. Де вита беата, 27; Плин. Нат. хист. ИИ, 7, - снажне манифестације сујеверја - магија, чини итд. - чак су изазвале строге интердикте од стране власти (Тацит. Аннал ИИ, 33). Закон КСИИ таблица (Цицеро, де лег. ИИ, 8); деос перегринос не цолунто; сепаратим немо хабессит деос, неве новос, сиве адвенос, ниси публице адсцитос, приватим цолунто. – Цонструцта а паттрибус делубра ин урбибус хабенто. Луцос ин агрис хабенто, ет ларум седес. – Ритус фамилиае патрумкуе серванто. – Поена виолати јурис (или према другима марис) есто. У Дио Касију (Дио Цасс. 1. ИИ, стр. 208), Меценин говор Августу је пренет на следећи начин: „поштујте богове по домаћим законима и присиљавајте друге да их поштују на исти начин. увођењем нових божанстава они искушавају да прихвате нове законе. Одавде долазе завере и тајни савези који никако нису толерантни према монархији“ (у Цхелтс. Историја хришћанске цркве, т. 1, стр. 116). Јулии Паули 1. В, 1. 7. 21, – у Фрепп. С. Јуст. р. 37. Терт. Извините. 15; М. Фел. 25. Цицерон – де натура деорум, И. 26: „Мирабиле видетур, куод нон ридеат хакуспек, цум харуспек, цум харуспицем видерит...” Терт. Апол. 14 и 15; де спецт. 1; августа. де цив. Деи, ВИ, 8: „нон алии дии видентур ин тхеатрис, куам куи а лорантур ин темплис“. М. Фел. 32; Терт. Извините. 14. 15. Тит Ув.КСКСВ, 1, – Фреппел, С. Јустин, стр. 38, сећање. Фреппел, С. Јуст п. 56–56. Плин. Нат хисст. ИИ, 7. Терт. Извините. 12. Куланзх. Грађанска заједница античког света, стр. 471–480. М. Фел. 20. октобар; Дио Цасс. ЛКСКСИ. Делимично се можете упознати са апотеозом из чл. Радоњеж "подрум. обреди старих Римљана". Цх. 12, – у Ј.М.Н. Аве. Део 176. Сцхлоссер. Сви. Хистори. вол. ИВ, стр. 253–254 На пример, Јувенал говори о луксузу и прождрљивости својих савременика. суб.1– 95.96. 142–146 Види Соулеп. Читања 1862, ИИИ, 228. Терт. де цулту фоем. И, 1. 8; ИИ, 1. 2. 3. 11; доказни предмет бр. ад цастит 9. Говор Хеленима, 2,4; срушено Мин. Фел. 21 и 31, Атинагора, 32 Мин. Фел. 31; Тацит. Аннал. КСВ, 37; Терт. Извините. 9; ад укор. ИИ, 8; Говор Хеленима, 4. Магна адултериа. Тац. Хист. И. И, стр.2 Тац. Аннал. 1. КСИИ, стр. 3; КСИ, 25–38; КСИВ, 2; ВИ, 1– У којој мери су се ствари понекад досезале у паганству може се видети на примеру Нерона. Тацит извештава да је неколико дана после празника Тигелина овај владар ступио у брак са ослобођеником Питагором и поштовали су се сви брачни обичаји и прославе (Аннал. КСВ, 37). Тац. Аннал. КСИИИ, 42–43; Тат. говор прот. Хеллене. 19.22. Терт. апол. 9.15; М. Фел. 24. 25. 28. 31. и др. Ево и приче о Тигелиновом перу – Тацит. Аннал. КСВ, 37 М. Фел. 31. октобар; Терт. апол. 9. Атхенаг. апол. 34. Сре. Рим. И, 26. 27. Тат. Говор против Хелена. 28 Терт. ад укор. ИИ, 8. О изопачености жена можете читати у Јувену. у својим сатима. . Рим. 1:21–32. Поређење. Тас. Аннал. ВИ, 1; КСВ, 37 Тацит, Сенека, Јувенал. итд. Сцхлоссер. Сви, ист. ИВ, 341–342. Само се тиме, изгледа, може објаснити настанак тзв. леноцимум марити – трговина женама. Јув. сат. И, 56–57; Хорат. од. ИИИ, 6, 25 – 30. Види коментар. иу Хорат. царм. саец. в. 17–20. У Риму је брак признаван само између пуноправних грађана – није било брака изван сфере грађанства, као што није било ни приватне породице. смисао ове речи и породична права. Аул. Гелл., Ноцт. поткровље. И. 6. Тит. Лив. И, 39; Дион. Халић. ИИ, 96; Терт. апол. 6. Терт. апол. 6; Сенека, од користи. ИИИ, 16. Дион. Халић. ИИ, 93; Вал.Мак. ИИ, 1; Терт. апол. Сенека, од користи. ИИИ, 16. Закон КСИИ таблица; На основу овог закона, отац је могао да прода сина у ропство до 3 пута, након чега би изгубио сва права на њега. М. Фел. 31. октобар; Терт. апол. 9 Терт. апол. 9; М. Фел. 30. октобар. Закон који штити цара од увреда и насиља, чинећи његову личност неприкосновеном. Сенека, од користи. ИИИ, 26; Јувен. Сат. И, 34. 35; Мк. 12:29 . Хорације (л.В, од. 5; И. ИВ, од. 18; л. И, од.2), Лукијан (в. Фреппел И том, стр. 135), Сенека (цонсил. а. Полибе 31. 32, у поређењу са местом у његовом делу где исти цар изједначава са бундевом,1,414. Видети Фреп И,1,41лл). Према закону Дванаест таблица, странац је биће без права – адверсус хостем аетерна ауцторитас. Према Цицерону, ко није грађанин Рима, не може да захтева исто поштовање према себи као Римљанин. Већина од 120 ½ милионитог Рима. становништво су били робови. У Риму је постојао закон по коме се кажњавало за убиство теглећих животиња, а није било оног који би кажњавао роба кривца за насилну смрт. Истина, понекад су давали робовима слободу и чинили их ослобођеницима (Терт. апол. 6); али је роб ретко могао да чека такву милост од господара – то су били тако изузетни случајеви да је о њима немогуће говорити или мање-више генерализовати. Према Плинију (КСВИИИ, 6), половина римске Африке била је посед само 6 појединаца - богатих. Фреппел. Тертулл. И, 117. Са римском сценом и циркусом, који су служили као примери спектакла у другим областима империја, можете се упознати у чланку Богојавленског - у Стран. 1873, октобар и чланак „Један дан у римском циркусу” (Пропилеје, том ИИИ). Лацтант. Инст. див. ВИ, 20, Татијан, Говор против Хелена. 23. Јувенал говори о женама које су спортску уметност учиниле својим сталним занатом (Сатир. ИИ, 53; уп. сат. ВИ, 246. 251). Светоније помиње пугнае фоеминарум (Дом. 4). Странге 1873, октобар Страна 16 – 18. Терт. апол. 40; ад. нат. ја, 9. Фреппел. Тертулл. И, 195. Ибид. 17; М. Фел. 8. октобар; Тат. Говор пречасног Хелене. 22; Лацтант. Инст. див. ја, 20. Терт. апол. 15; Чудна 1873, 25, 26 окт Напоменимо да све што је речено о Риму, његовој вери и животу у односу на римске незнабошце према хришћанима, све ово важи и за друге области Римског царства: Рим је као престоница давао тон и правац верског и моралног живота својим провинцијама, а посебно се то мора рећи о проконзуларној Африци са центром – Картагином, у којој се, као у огледалу, огледао Роуд живот. Мр. 12:29; Ин. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1. Јованова 2:2 Ин. 14:1; 1. Јованова 5:1; ОК. 10:27, 28 итд. Ин. 8:12; Мф. 28:18. 19; г. 14:15, 20; Мф. 24:14; Рим. 3:29 Дајте ћесару оно што је ћесарово, рекао је Спаситељ, не искључујући било какав политички систем. Гал. 4:5, 6, 7; Ин. 1:12; 1. Јованова 3:2 Ин. 13:34 ; 1. Јованова 3:14, 23; 4:7, 11 Рим 8:15; Гал. 4:7; Матт. 5:48. Матт. 19:4, 5; 1 Кор. 7:2, 4; Еф. 5:23 Матт. 19:3–9; 1 Кор. 7:2, 4, 10, 11 Ин. 13:34 ; ОК. 10:27 ; Матт. 5:44–48, 38–39; г. 8:34. Дела 19:9. 24–40; Еусеб. Х. Е. ВИ, 41; ВИИ, 10. Плинијево писмо Трајану, у француском преводу - у Пантхеон литтераире. Цхоик дес монуменс примитис де л'еглисе цхретиенне, пар Буцхон, стр.2. За индикацију смањења прихода храма, видети терт. Апол. 42. Да иницијатива гомиле и клевете против хришћана не припада народним масама, то је јасно из речи Тертулијана: он сматра да је гласина почела ван масе, да је народ прихватио затворених очију и да је био послушан одјек изума других (ад натион. И, 8). Терт. апол. 10; М. Фел. 12. Терт. апол. 10; М. Фел.10 Ибид. 10: Наес нимис мулта сунт куае аут омниа аут плеракуе омниум вера децларат ипсиус правае религионис обсцуритас. Цур еним оццултаре ет абсцондере куидкуид иллуд цолунт магнопере нитунтур, куум хонеста семпер публицо гандеант, сцелера сецрета синт?... ниси куод илхуд, куод цохунт ест интерпримунт, аут пуниендум ест аут пудендум? Феоф. последњи до Аутол. 3:4. Терт. апол. 10; М. Фел.9. Тац. аннал. КСВ, 44. 47; КСИ, 15. Тац. Хист. И, 3, терт. апол. 40; ад. нат. И, 9, август. де мор. цхр. 4; де цив. Деи, ИИ, 3. Цхристианос ад леонем (Терт. апол. 40; ад над И, 9), αιρε τους αθεους (Еусеб. Х. Е. ИВ, 5) – то су били најчешћи узвици гомиле у вези са хришћанима. Колико је овај фанатизам маса био јак сведочи, иначе, чињеница да је у први мах и сама влада сматрала да је неопходно да се умеша у ову ствар и да са своје стране предузме мере да заштити хришћане од разјарене масе (Еусеб. Х. Е. ИВ, 26). Терт. апол. 49; М. Фел.9. Други слојеви друштва, ослањајући се, између осталог, на гласину, схватили су: да нема истине, онда им проницљива гласина не би приписивала толике гнусне злодела (М. Фел.9). Тас. аннал. КСВ, 44; Суетон. у облаку. 25; у Нерону. 16; Плин. еп. ад Трајан. Истина, понекад су људи са филозофским образовањем изнуђивали признања хришћана као невиних за било шта осим сујеверја (Плиније). Ориг. цонтра Целс. И, 3; Плин. еп. Кс, 37. Тас. аннал. КСВ, 44; Фреппел, С. Јустин, рођ. 15. "Каква је ово религија! Шире је ланени чесари, обућари и сукнари, најнеукији и најгрубљи од свих људи, а своје прозелите траже међу женама и децом." (М. Фел. 8; Ориг. ц. Целс. ИИИ, 17). Нпр. Целс, Лукијан, Порфирије итд. Овај закон читамо у Цицерону – де лег. ИИ, 8. Види горе, стр. 32, напомена. 1. Нон лицет ессе вос (тј. цхристианос), рекли су пагани хришћанима. Терт. апол. 4. Са ове тачке гледишта, хришћанска религија није могла бити призната као дозвољена – за хришћанског Бога, који не признаје власт Капитолског Јупитера над собом, врата пантеона су била затворена; Хришћанска религија је била далеко од помирења са грчко-римским политеизмом, услед чега је била религија иллицита и персецута. Мф. 14:18; Ин. 4:28. 24; Пхил. 3:8. Мф. 28:19; Ин. 10:16 ; Рим. 3:29. 30 ; Гал. 3:28 ; Цор. 3:11. О духовном царству коме је глава и темељ И. Христос. Ин. 18:53–37. Терт. апол. 32; ад Сцап. 2; ад нат. 1:17. Терт. апол. 10; ад нат. 1:17. Терт. апол. 15; М. Фел. 8. Терт. де спецт. 1. 2. 13. 18; апол. 38; Атхенаг. апол. 35. М. Фел. 12; Атхенс. 38; Терт. кравата идол 15. Терт. де идол. 19; де цор. мил. 11 итд. 1 Кор. 7: 22; Флм. 1:10–20; Конст. апост. ИВ, 12; август де цив. Деи КСИКС, 15. – О стању ропства у грчко-римском свету и значају уништења ове античке институције – видети оп. Иесхев. И: 473–507. Терт. апол. 35; ад нат. ја, 17. Терт апол. 42; М. Фел. 8. На ово се своди цео правни поступак против хришћана. Целсус, - у Ориг. ВИИИ, 55; М. Фел. 9. Апол. 37,40; Еусеб. Х.Е. ИВ, 26. О мучењу и мучењу хришћана – Лактанције де мор. прогоњено 16; Еусеб. ИИ. Е. ВИИИ, 7. 9; Цлем. алек. Стром. 11. Чињеница коју је забележио Тертулијан, али ју је само офарбао другом бојом. Тертулијан је на ову чињеницу гледао не са становишта пагана, већ са становишта моралне цене прогонитеља хришћанства. Отуда је значење ове чињенице код Тертулијана сасвим другачије него у историји римске државе. (Терт. апол. 5). Тако, на пример, током грађанских сукоба пред С. Севером, на почетку Тертулијановог хришћанског живота, док је вођена жестока борба између три конкурента за римски престо – С. Севера, П. Нигера и Ц. Албина. О положају хришћана у Тертулијаново доба видети Н. Схцхеглов, „Тертуллиан’с апологетицист” – у Делима. Кијев. Дух. Ак. 1887, бр. 8. За време Нерона, хришћани су коришћени за осветљавање башта уместо бакљи (Јувенал. Сат. И, 155–157; ВИИИ, 235); под другим краљевима послани су у арену међу животиње (сат. И, 157). Прва тактика апологетике припада источњачким писцима, друга претежно, ако не искључиво, западним. Тако су, на пример, писали Тертулијан и Хермија. Сам Север је, према Тертулијану, на почетку своје владавине био наклоњен хришћанима, као резултат његовог чудесног исцељења од болести коју је извршио хришћанин Прокло помазањем болесника уљем. Ад Сцап.4. Од свих проконзула, Вергилије Сатурнин, гувернер Африке, обележио је своје име суровошћу према хришћанима, чији прогон представља еру у историји суровости и насиља над картагињанским хришћанима. Прва књига ад натионес, са изузетком 5. и последњег поглавља, уврштена је у апологетикус скоро у целини, од 2. књиге. слично аполу. само 12 и 17 поглавља. Из 2. књиге Тертулијан, како се чини, није уврштен у апологет. све што је претпостављао је већ познато и очигледно образованом кругу читалаца – изоставио је првих 8 поглавља 2. књиге, где су изнете Варонове легенде о 3 врсте богова – Пхисцум генус, митхицум и плебејум и критика на њих, а последњих 7 поглавља је осудио римски прадем. Како то Французи воле да зову. Апол. 2; ад нат. И, 3; ад Сцап. 4. Апол. 1. 2; ад нат. ја, 1. Апол. 2; ад нат. И, 3. У свом есеју ад Сцап. Тертулијан истиче да су неке судије, схватајући невиност хришћана, позитивно писали своја оправдања – учили су хришћане како да им одговоре на суду да би били ослобођени, вешто су убацивали у оптужбу хришћана неки лакши злочин, као што је изнуда, а у недостатку доказа против хришћана у овом злочину, ослобађали су их од суђења. (Ад Сцап. 4). Апол. 3; ад нат. И, 4; ИИ, 1 Трећа раса су цинопеннае, сциаподес или аликуи де подземни антиподи. Фреппел. Терт. т. И, стр.92. Ибид. – Треба напоменути да се при анализи ових погледа на свет Тертулијан посебно дуго задржава само на антропоморфизму, као веома распрострањеном облику религије и који му је пред очима; филозофски натурализам је привукао мало пажње Тертулијана; готово ништа не говори о фетишизму. Пагански богови постају богови тек после своје смрти – дакле, по самом признању пагана, они су били људи. Ибид. 7. Рађање Сатурна са неба на земљу је детаљно описано у ад нат. ИИ, 12. Апол. 10; ад нат. ИИ, 7. 12. Ад нат. ИИ, 3. 12; апол. 10. Апол 11; ад. нат. ИИ, 7.10. Апол 11; ад. нат. ИИ, 9.10. Апол. 13; ад. нат. ја, 10. Апол. 14; ад. нат. И, 10; ИИ, 7. Апол. 15; ад. нат. ИИ, 7. Поред Тертулијана, постоји назнака хришћанског поштовања магареће главе од М. Фелика, 9. окт. Апол. 16; ад. нат. И, 10; ја, 12. Апол. 16; ад. нат. ја, 12. Апол. 16; ад. нат. ја, 13. Деус цхристианорум ονοκοιτης. У огласу. нат. натпис ονοκοιτης – и ништа више. – Очигледно, ова идеја је повезана и почива на идеји магареће главе, о којој је горе поменуто. Апол. 16; ад. нат. И, 11. 14. Апол. 17. Навели смо овај одломак са дословном тачношћу јер представља класичан пасус у оп. Тертулијан, аргумент на који је Тертулијан први обратио посебну пажњу – он сам овај доказ назива новим (де тест. ан. 1). Тертулијан ниједном аргументу ад хоминем у својој апологији није придавао толики значај као сведочењу душе – хришћанске по природи. Схватајући важност овог доказа, Тертулијан је одлучио да га детаљније открије, да га представи у свој његовој јасноћи и потпуности, и у ту сврху написао је посебну расправу посвећену овој аргументацији – овај трактат – де тестимонио анимае. У њему Тертулијан пре свега указује на мотивацију због чега посебно инсистира на овој аргументацији и од ње очекује тако бриљантне резултате. Према његовим речима, тестимониум анимае је важнији од свих доказа. За пагана који има предрасуде према хришћанима, сведочанство самих пагана, а још мање свештеника, више нема никакву снагу. књиге хришћана, јер их нико не чита осим хришћана. За незнабошца, ауторитет је на страни онога који говори против хришћана. Да би разбио предрасуде пагана, Тертулијан се окреће „новом сведочанству, које је познатије од свих књига, сигурније од сваког учења, јавно од свих узвика, ваших сваког човека, јер оно заправо чини личност. Ово сведочанство је сведочанство душе, која – била она вечна и божанска или не – ни у ком случају не треба да лаже, већ душа „не под маском педантне креатуре, школованог у школама, софистицираног у читању древних књига и увек спремног да избацује богохулна правила, у свим својим иницијалним академијама и рукописима, у свим својим иницијалним академијама и рукописима; варварски и неуки облик“, душа одвојена од свега спољашњег, стеченог у школама или било где, јер научена душа не жели да верује (де тест. ан. 1). Тертулијан затим анализира чињеницу свести када душа, призивајући име Божије, именује само Бога и, стога, одбацује божанство многих богова (де тест. ан. 2; ад нат. ИИ, 1); препознаје Га као Биће обдарено највишим савршенствима, везаним за створена бића: „Бог је милостив, Бог чини добро, Бог те благословио, Бог да те чува“; препознаје Бога као Судију и Награђивача: „Бог види, Бог да те награди, да Бог буде судија међу нама“... Ови инстинктивни импулси (еруптионес) душе често се појављују у паганским храмовима пред идолима (де тест. ан. 2), и тиме већ указују да је многобоштво угњетавање душе, из којега се жели ослободити самога себе природног ауторитета. разбија сродство душе са Богом, којим (сродство) душа толико цени. Тестимонио анимае Тертулијан поткрепљује друге истине: освету човеку после смрти, чињеницу васкрсења (стр. 4). Доказ душе је утолико вероватнији јер је обично врло једноставан; једноставност их чини популарним, а самим тим и универзалним, доступним свима, а њихова универзалност доказује да су природни, урођени души (адв. Марц. И, 10) и – стога – у извесном смислу, божански. Душа – у својој грубости почетне једноставности – сва своја сведочанства позајмљује не из књига, са којима се касније упознаје и које чине други извор, већ из примарног извора, добијеног директно од свог Творца (де тест. ан. 5). Душе у својој природној једноставности треба да буду исте за све, стога њихово сведочанство треба да буде опипљиво за све, њихов ауторитет је јак не само за хришћане, већ и за незнабошце, и образоване и необразоване (Исто 5). Апол. 23.27; ад Сцап. 2. Пресенсе не види доказе у корист хришћанске религије у егзорцизму (Хист. дес троис премиерс сиецлес де л’еглисе цхрет., пар. Е. Прессенсе, т. ИИ, изд. 1861. године). „Изненађујуће је, каже он, да Тертулијан инсистира на аргументу који за себе нема друге основе осим пролазног сујеверја“ (стр. 457). Пресансе ову појаву – егзорцизам – објашњава као поремећај маште; „Ништа“, каже он, није било толико распрострањено као веровање у демонску опседнутост; болестан ум је био потпуно подложан снази овог веровања, само што је оно у њему било другачије обојено, у зависности од природе утицаја којима је поремећени ум био изложен. Ако је болесник долазио у контакт са хришћанима, објашњавао је своју болест као и они, сматрао је да је под утицајем демона, видео је у овом демону паганског бога, и није оклевао да то саопшти егзорцисти који га је испитивао... Стога није чудно што се Тертулијанова жарка машта распламсала на такав спектакл свог миљеника, а из њега је извукао један нови аргумент у корист једног свог фаворита. религија“ (стр. 455). Дакле, „и на најбоље извињење утицале су модерне предрасуде!“ (стр. 457). Нећемо бранити нити оповргавати овај став Штампе, нити ћемо се позивати на Јеванђеље. Марко 14,17, - само ћемо истаћи да је за потврду оваквог гледишта о егзорцизму у првим вековима потребно узнемирити машту превише хришћана тог времена (Терт, апол. 23); Тертулијан није једини који говори о егзорцизму и на њему заснива доказ истинитости и божанства хришћанства (Ориг. Цонтра Целс. 1. 1). С друге стране, Прессанза нема чврсту подршку да потврди овај став; заснива се само на једној недоказаној претпоставци. Ибид. 24.28; ад Сцап. 2. У Риму је постојао посебан закон који штити царску величину, лек мајестатис (Тацит аннал. ИИ, 50), као логична последица некадашњег Јулијевог закона о одржавању величине римског народа. Хорат. Царм. саецул. в. 9 – 12; Вергилије. Енеида ВИИ, 218. Уобичајена формула којом су почињали Домицијанови званични листови била је: Доминус ац Деус ностер хаец јубет (Дио Цасс. ЛКСВИИ, 13. - у Фреппел, Тертулл. И, 141). Фреппел. Тертулиен, И, 134. 140; С. Јустин, стр. 53. – Како је вршено обожење царева после њихове смрти, сам процес, о томе можете прочитати у Јоур. Мин. Нар. Просвета, део 176, стат. А. Радонежски „Погребни обреди старих Римљана“ (поглавље 12) Истина, деспотизам царева понекад је изазивао отпор у потлаченим класама Римског царства; било је незадовољних државним угњетавањем, али ови прилично ретки и изузетни случајеви побуне против постојећег поретка, чини се, не могу се уврстити у општи опис односа Римљана према држави и цару као изузеци – они потврђују само опште правило. Сенец. де бенефит. ИИИ, 26. АпоИ. 31; ад нат. И, 17; ад Сцап.2. У првим вековима било је широко распрострањено веровање да је смак света близу; Овај догађај – смак света – у главама водећих хришћана комбинован је са падом Римског царства. Ова веза, чини се, није развијена изненада, већ постепено. На свом врхунцу, Римско царство је било величанствено здање; Гледајући га, нехотице се увукла убеђење или у потпуну немогућност његовог пада, или у његов пад тек са смаком света. Последњи догађај требало би да послужи, по овом уверењу, као живи предзнак првог, а одлагање пада светске монархије, наравно, одложило је и смак света. На основу овог, могло би се рећи, општег убеђења, Тертулијан о томе говори као о стварном доказу искрености хришћана према личности цара и према Римском царству. У свом писму Скапули, Тертулијан даје још два доказа у прилог невиности хришћана у ономе за шта су били оптужени. Страшна кажњавајућа рука Божија, откривена у чудесним знацима у области природе, страшне казне прогонитеља хришћана, и на крају, неки догађај из живота самог Скапуле – све је то нашло места у низу Тертулијанових аргумената и – према његовом циљу – требало је да Скапулу наведе на размишљање и разумевање да је ек истер сенце минате у борби против хришћана. суђења хришћанима он поступа противно својој савести. (Ад Сцап. 3. 4). О односу паганских филозофа према откривеном учењу, Тертулијан каже: Који песник, који софиста није извукао нешто од пророка? Из ових светих извора философи су покушавали да утоле жеђ, само су ове откривене истине које су позајмљивале искривљене и преправљане на свој начин, у складу са својим основним ставовима. Као оригинал су им послужиле откривене истине, са којих су преписивали недостојне копије (апол. 47; ад нат. ИИ, 2). Ин де тест. ан. Тертулијан каже да су се „многи хришћани” (мисли се на источњачке апологете) већ бавили доктринарним питањем и саставили неколико малих књига о овом питању – „исцрпали су изворе древних традиција, анализирали основна правила паганске мудрости и довољно доказали да у хришћанском учењу нема ничег чудног или опасног” (де тест. ан. И). „Али ова паганска литература, ма колико била уобичајена за ове религије, не може заслужити ни најмање одобравање, чим желимо да темељно оповргнемо сваку грешку, или утврдимо неку нову истину“, јер њен ауторитет није јак ни за саме пагане без предрасуда. (Ибид.). Јевсевије и Јероним говоре о распрострањености Тертулијанових списа (Еусеб. Х. Е. ИИ, 2, Хиер. Еп. 14).