Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Apologjetika e krishterë: kushtet për shfaqjen dhe zhvillimin e saj. Arsyeja e shfaqjes dhe vazhdimit të armiqësisë së hebrenjve ndaj të krishterëve, e cila shkaktoi veprimtarinë letrare të kishës kundër bijve të Izraelit: pritshmëritë mesianike të hebrenjve dhe mosnjohja e tyre në personin e Jezu Krishtit si Mesia i premtuar. – Një ese mbi gjendjen fetare dhe morale të paganizmit, strukturën familjare dhe shoqërore të jetës së tij, duke sqaruar qëndrimet armiqësore të paganëve ndaj të krishterëve dhe urrejtjen ndaj krishterimit: qëndrimi ndaj fesë së qeverisë, klasës së arsimuar të shoqërisë dhe turmës, duke shprehur rënien ekstreme të ndërgjegjes fetare në të gjitha shtresat e shtetit; një tablo e gjendjes morale të paganizmit perëndimor: epikurianizmi në jetë, luksi, dobësia morale, marrëdhëniet e ndërsjella ndërmjet anëtarëve të familjes, shteti që thith personalitetin individual, skllavëria, amfiteatri, cirku. Pikat e akuzës ndaj të krishterëve: ateizmi, imoraliteti, aspiratat antishtetërore, kotësia në jetën publike, fajësia në fatkeqësitë publike. Apologjetika e Kishës, detyra dhe karakteri i saj në kohët para-tertuliane dhe në shekullin e tij. Menjëherë pas konvertimit të tij në krishterim, Tertuliani u bashkua me radhët e mbrojtësve të të krishterëve dhe krishterimit, duke i kthyer forcat e tij shpirtërore kundër sferës në të cilën ai vetë lindi, u rrit dhe kaloi pothuajse gjysmën e jetës së tij. Ai pa përndjekjen që pësuan bashkëbesimtarët e tij nga paganët - dhe natyra e tij e zjarrtë nuk mund të qëndronte indiferente ndaj gjithë kësaj. Tertulliani e pranoi krishterimin sinqerisht, ai tashmë e njihte jetën e të krishterëve aq shumë sa nuk mund të mbetej një spektator indiferent para fatkeqësive të tyre të pamerituara - dhe ai vendosi t'u siguronte atyre ndihmën e mundshme. Me fjalët e tij të forta, ai u rrënjos të krishterëve vendosmërinë për të vuajtur për besimet e tyre fetare 101, atë heroizëm me të cilin u mrekulluan vetë paganët 102 dhe me të cilin njerëzit shpesh pa paragjykime, që gjenin në paganizëm vetëm zbrazëti dhe mungesën e të shenjtëve dhe të perëndive 103, favorizonin krishterimin dhe të krishterët 104; kundër shpifjeve të ndryshme, përmes polemikave letrare me paganizmin dhe institucionet e tij, vërtetoi se këto shpifje, këto akuza nuk janë aspak të zbatueshme për të krishterët, por janë të zbatueshme për vetë paganët. Për të kuptuar natyrën e kësaj veprimtarie të Tertulianit dhe rëndësinë e saj për kishën, është e nevojshme të kuptohen kërkesat e apologjetikëve të asaj kohe, të zbulohet se çfarë përmbanin akuzat ndaj të krishterëve, sepse apologjetika u krijua dhe u zhvillua pikërisht nga sulmi që u bë nga kampi armiqësor. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të shikojmë në të kaluarën ku qëndrojnë mikrobet e apologjetikës së krishterë - me fjalë të tjera - për të paraqitur një histori të shkurtër të marrëdhënieve të ndërsjella të paganizmit dhe krishterimit në epokën para-Tertullian dhe gjatë jetës së Tertulianit. Që nga shfaqja e tij e parë në botë, krishterimi u ndesh me një armiqësi të fortë. Armiqtë e tij të parë ishin hebrenjtë. Krishterimi, me karakterin e tij qiellor, me aspiratat dhe idealet e tij të larta, nuk i përmbushi pritshmëritë e bijve të Izraelit. Pavarësisht nga profecitë e qarta për Krishtin dhe krishterimin 105 , imagjinata e tyre pikturoi një tablo të Mesisë si një mbret pushtues, mbretërinë e Tij si sundim mbarëbotëror i pasardhësve të Abrahamit me Birin e premtuar të Davidit në krye 106 . Mesia nuk u shfaq në shkëlqimin madhështor të Mbretit të tokës, jo me karakterin e një pushtuesi të frikshëm të armiqve të judenjve, por në shëmbëlltyrën e një shërbëtori të butë 107, i cili nuk do të shtypte as një kallam të thyer 108, nuk u shfaq me qëllimin për t'i urdhëruar të tjerët, por për të shërbyer dhe për t'u dhënë çlirim të tjerëve pa bërë për tokën. 110 . Ai nuk u premtoi ndjekësve të tij një jetë tokësore plot gëzim 111 dhe shkëlqim të jashtëm mbretëror 112 - Predikimi i tij është një predikim për vetëflijimin dhe mbajtjen e kryqit 113 . Është e qartë se si hebrenjtë duhet ta kishin takuar krishterimin. Në fillim ata, të udhëhequr nga skribët dhe farisenjtë, deklaruan në fakt se nuk kishin ndërmend të merreshin me një mbretëri të tillë të Birit të Davidit 114 dhe u përpoqën t'i vendosnin pengesa kauzës së Krishtit 115 dhe përhapjes së krishterimit 116. Judenjtë e mbështetën këtë taktikë në lidhje me të krishterët dhe krishterimin, derisa më në fund u bë errësirë, duke u rritur gradualisht errësirat e krishterimit. paganizmi që atëherë ishte i përhapur gjithandej. Që atëherë e tutje, hebrenjtë u tërhoqën në sfond - me shkatërrimin e Jeruzalemit dhe tempullit, të shpërndarë në të gjithë faqen e tokës, të privuar nga pavarësia politike, ata nuk mund të dëmtonin më haptazi krishterimin 117, ata filluan të vepronin për shkak të paganëve dhe u dhanë atyre rolin kryesor. Në fillim, paganët e klasave të larta ishin mjaft indiferentë ndaj krishterimit. Indiferentizmi i tyre ishte, nga njëra anë, pasojë e faktit se krishterimi, për shkak të numrit të vogël të ndjekësve të tij, nuk ngjallte frikë te paganët për kultin e tyre dhe institucionet e vjetra; nga ana tjetër, kjo varej nga mosnjohja e paganëve me krishterimin - të krishterët ose ngatërroheshin me hebrenjtë, feja e të cilëve lejohej në Perandorinë Romake 118, ose Krishterimi konsiderohej një sekt filozofik i ngjashëm me të tjerët 119, ose thjesht e konsideronin atë një nga masat e besëtytnive që përmbytën Romën në të gjithë globin në atë kohë. Taciti, Suetonius, Plini i Riu dhe të tjerët nuk kishin pothuajse asnjë informacion të saktë për krishterimin, karakterin dhe përmbajtjen e tij. Por, sapo drita e mësimit ungjillor filloi të depërtonte në errësirën e paganizmit, Kisha e Krishtit filloi të shtohej dhe radhët e paganizmit filluan të holloheshin, paganët e shikonin më seriozisht krishterimin, indiferentizmi i tyre filloi të zbehej; tani ata pushuan së shikuari si një shkollë filozofike, apo një degë e vogël e bestytnive lindore, e cila kishte vetëm një luftë për ekzistencë me judaizmin. Nga Palestina, krishterimi filloi të përhapet në të gjithë tokën dhe të depërtojë kudo - pikërisht kjo rrethanë filloi të ngjallte frikë të pavullnetshme te paganët, frikë për të gjithë institucionin e tyre. Frika e paganëve ishte edhe më e fortë, sepse krishterimi nuk përputhej me besimet e tyre fetare dhe morale dhe, sipas paganëve, shkonte kundër të gjithë sistemit që mbizotëronte mes tyre. Për të kuptuar më mirë arsyet që shkaktuan një kundërshtim kaq të fortë ndaj krishterimit nga ana e paganëve të Perandorisë Romake, le të paraqesim një përmbledhje të gjendjes fetare dhe morale të paganizmit të kësaj kohe - prej saj do të jetë e qartë se arsyeja e armiqësisë së paganizmit ndaj krishterimit qëndron në kundërshtimin radikal të të dyve 122. Në Romën dekadente nuk kishte solidaritet midis klasave të ndryshme të shoqërisë; krenaria aristokratike e shtresës më të arsimuar nuk donte të poshtërohej as në kuptimin e të paturit të një feje të përbashkët me masat. Rreth kohës së shfaqjes së krishterimit në botë në Romë, tashmë përfundimisht u formua ndarja e fesë, si të thuash, në atë popullore dhe në fenë e klasës së arsimuar të shoqërisë. Feja e masave ishte e mbushur me tradita mitologjike dhe konsistonte në shfaqjen zyrtare të një kulti fetar; inteligjenca pagane u largua me përbuzje nga kjo fe vulgare; njerëzit e menduar, ndjekës të një ose një tjetër shkolle filozofike, humbën çdo respekt për perënditë e tyre amtare - ata i talleshin (për shembull, Seneka, Ciceroni dhe Luciani 123), - ata filluan ta shikonin me përçmim këtë fe, vetëm si pronë e turmës. Megjithatë, nga jashtë ata i kryenin ritualet e saj, për hir të lashtësisë së tyre - për respekt të zakoneve të lashtësisë, me qëllim që nga ana tjetër, të jepnin shembull për masat me fenë e jashtme - për të përmbushur ligjin fetar në lidhje me shërbimin e fesë kombëtare 124. Në fakt, ata zhvilluan për veten e tyre një religjion më abstrakt, të cilit i përkisnin fesë së tyre apo atyre, i përkiste. Por në të njëjtën kohë, ata ende ruanin tiparin karakteristik të fesë së tyre - lirinë e mendimit për të gjitha subjektet e fesë. Administratorët e Perandorisë Greko-Romake kishin një pikëpamje të ndryshme, unike për fenë. Dominimi mbarëbotëror i romakëve bashkoi ngushtë fenë me institucionet shtetërore; Për më tepër, duke dalë nga një ide gjithëpërfshirëse që përthithte personalitetin dhe lirinë e qytetarit, ajo ia nënshtronte vetë fenë llogaritjeve shtetërore, duke e bërë atë një institucion thjesht shtetëror, në baza të barabarta me të tjerët, por një institucion shumë i fortë. Për autoritetet romake, feja nuk ishte aq çështje ndërgjegjeje dhe ndjenjash, sesa çështje detyrimi; ai ishte tërësisht i rregulluar, i pajisur me rregullore ligjore, zbatimi i të cilave monitorohej, si zbatimi i ligjeve të tjera, nga aediles 125. Pushtetit civil nuk i nënshtrohej vetëm pjesa ceremoniale e fesë, por edhe vetë objekti i fesë - hyjnitë. Zotat atëherë morën të drejtat për hyjninë dhe kombësinë e tyre vetëm kur Senati e donte atë 126. Duke njohur një perëndi të njohur si perëndi, romakët, si të thuash, lidhën një kontratë me të, në bazë të së cilës ata tashmë e konsideronin të detyruar të përmbushte dëshirat e Senatit dhe t'i ndihmonte romakët në shfrytëzimet ushtarake. Prandaj, kur Perandoria Romake arriti në apogjeun e shkëlqimit dhe madhështisë së saj, romakët veçanërisht fetarë nuk ishin larg idesë se Perandoria Romake ia detyronte këtë shkëlqim të jashtëm ekskluzivisht gjeniut të Romës dhe kultit romak 127, prandaj, për të ruajtur këtë shkëlqim dhe madhështi të Perandorisë Romake, ishte e nevojshme që të ishte e nevojshme të ishte mirësia e vendit. Romë, për të ruajtur lidhjen që kishte ekzistuar më parë mes fesë dhe shtetit. Administratorët romakë vunë re se çdo fe tjetër pagane, si ajo romake, është plotësisht kombëtare, e mirëmbajtur vetëm nga njerëzit e saj, tifozët e saj janë të lidhur fort me të dhe se me ndihmën e saj është gjithmonë më e përshtatshme të mbahen në duart e tyre kombet e pushtuara. Gjatë pushtimeve mbarëbotërore të romakëve, kur trupi i Romës po rritej çdo vit, Roma vendosi ta zbatonte këtë vëzhgim në veprim, konceptoi idenë e bashkimit të kombeve të pushtuara, forcimit të tyre pas tyre me ndihmën e kulteve fetare, d.m.th., transferimin e rezidencës fetare të të gjithë popujve të pushtuar në Romë. Duke përmbushur këtë ide të bashkimit, Roma vendosi në panteonin e saj hyjnitë kryesore të kombeve të pushtuara, u dha atyre një vend në fenë publike, 128 dhe kështu, si dashje pa dashur, i detyroi perënditë të donin veten dhe të vepronin në harmoni me të, dhe jo në favor të atyre kombeve që, para skllavërisë së tyre, temjanin, sidoqoftë, nën ndikimin e perëndisë romake. Romakët hapën dyert e panteonit vetëm për atë fe që mund të bashkëjetonte me kultin romak, perënditë e të cilit njohën fuqinë e Jupiter Kapitolinës mbi veten e tyre. Në këtë mënyrë, romakët arritën një qëllim të dyfishtë: ata mbështetën sistemin ekzistues politik dhe ua bënë të qartë të gjithëve se romakët ishin sundues jo vetëm politik, por edhe fetar. Kështu, autoritetet shtetërore romake formuan pikëpamjen e tyre për fenë, si të thuash, politike: për ta në panteon kishte një garanci për mirëqenien dhe madhështinë e shtetit romak, në fenë politike kishte një çimento të fortë që lidhte pjesët e ndryshme të kësaj ngrehine madhështore dhe ata ruanin me xhelozi kultin pagan, i cili ishte rritur në nec, plus ndryshime të huaja nga ky 19. kulti i provuar, ose ta zëvendësojë me një fe tjetër. Dënimi me vdekje ishte ajo që priste këdo që do të konsideronte të mohonte karakterin hyjnor të fesë kombëtare të njohur nga romakët, ta refuzonte atë dhe të prezantonte një të ri 130 . Masat represive ranë mbi këdo që edhe protestonte kundër politeizmit romak 131. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se shtetarët romakë besonin te perënditë e panteonit; jo, i gjithë respekti për perënditë, jo vetëm i pushtuar, i marrë në betejë, por edhe për tonat, ka rënë; besimi në perënditë për ta, si dhe për klasën e arsimuar - jo administratorë, mbeti vetëm një fjalë boshe pa përmbajtje 132. Nëse merrnin masa për të ruajtur fenë shtetërore, kjo ishte vetëm - nga njëra anë - sepse perandorët romakë ishin anëtarë të të gjitha kolegjeve priftërore, dhe pastaj kryepriftërinjtë e mëdhenj 133, nga ana tjetër - sepse kjo fe ishte një burim i madh dhe një organ i madh për policinë. populli 134. Shembujt e vazhdueshëm të asaj që rezultoi nga mosbesimi dhe imoraliteti i masave i mësuan administratës që ta vlerësonte këtë mjet dhe, me ndihmën e saj, të mbante masat në duart e tyre. Me prishjen e përgjithshme fetare dhe morale të shoqërisë pagane 135, besëtytnitë u përhapën jashtëzakonisht shpejt 136 dhe kryesisht në formën e adhurimeve të ndryshme ndaj Zotit 137. Për të ruajtur sistemin ekzistues, shteti romak nxori ligje në lidhje me fenë e romakëve dhe të kombeve të pushtuara. Në bazë të këtyre ligjeve, çdo romak duhej të shpallte vetëm fenë romake, dhe kombet e pushtuara duhej të nderonin perënditë e tyre kombëtare, nëse përfaqësuesit e këtyre perëndive ishin në panteon dhe do të njihnin varësinë e tyre nga Jupiteri. Çdo fe tjetër, e panjohur deri më tani për Romën, e pa sanksionuar prej saj, një fe e re, u shpall e ndaluar 138. Duke pasur parasysh lidhjen e ngushtë të fesë me legjislacionin dhe jetën, administratorët romakë me ligje të tilla shpresonin të siguronin që legjislacioni që mbështeste Perandorinë Romake të mbetej i pandryshuar 139. Kjo është arsyeja pse ligji i ri ishte i dënuar me një kërcënim të rëndë si dënim me vdekje. nxitja më e fortë dhe më e prekshme për ta zbatuar atë 140. Kemi parë pikëpamjet e njerëzve të arsimuar dhe administratorëve për fenë dhe kemi parë qëndrimet e të dyve ndaj saj. Tani le të kalojmë te shërbëtorët e vetë këtyre perëndive - priftërinjtë. Nga vetë profesioni i tyre, ata natyrshëm duhej t'i përmbaheshin fesë që ishte dominuese dhe që siguronte më shumë të ardhura. Motivi i fundit dukej se ishte më i forti në shërbimin e tyre ndaj perëndive. Çfarë tregon rasti? Mosbesimi te perënditë depërtoi edhe në kastën priftërore dhe midis tyre mbretëroi mosrespektimi për fenë e paganizmit. Ata nuk ngurruan, madje edhe në tempuj, të kryenin gjëra të tilla si marrëdhënie dashurie dhe madje edhe tradhti bashkëshortore - feja u shërbeu si maskë, e cila mbulonte gjithçka që imagjinonte vetëm imagjinata e pasionuar e priftit pagan dhe kërkonte zbatimin 141. Ata nuk kishin frikë të ofendonin perënditë që u shërbenin duke u ofruar atyre pjesë të qenve të përshtatshme 14 që ishin vetëm për flijime... Duke kuptuar absurditetin e paganizmit, i cili e solli apoteozën e tij deri në atë pikë sa ai kishte perëndi dhe hyjni të veçanta për objekte të tilla si menteshat e dyerve, perëndi të cilëve u kushtoheshin pragjet e dyerve, xhamat etj. Me një qëndrim të tillë ndaj fesë edhe midis serverëve të altarit, nuk është për t'u habitur që mosrespektimi për fenë ruse ka depërtuar në masa. Dhe midis turmës, perënditë shpesh talleshin. – Për t’u bindur për këtë, mjafton të kujtohet natyra e atyre shfaqjeve teatrale dhe cirke që ishin të njohura në Romë, shfaqje ku shfaqeshin kryesisht perënditë me intrigat, pasionet dhe veprimet e tyre imorale; dhe turma pranoi dhe nderoi vetëm ata perëndi që u pëlqenin 147; dhe ajo ishte mësuar t'i trajtonte ata që njiheshin pa ceremoni, si nënshtetas të saj, të cilët duhet të plotësonin pa diskutim dëshirat e admiruesve të tyre, përndryshe perënditë rrezikoheshin t'i nënshtroheshin përbuzjes dhe ndëshkimit 148 . Ndërkohë, duke qenë se administratorët shihnin në fe vetëm një mjet për të ruajtur madhështinë e Romës, filozofët krijuan fenë e tyre për veten e tyre - masat mbetën ende me fenë e mëparshme; ndonëse turma tallte perënditë e tyre 149 dhe vepronte drejtpërdrejt me perënditë shtëpiake (lares) 150, megjithatë, ata në përgjithësi i përmbaheshin kultit të brendshëm, veçanërisht falë dekreteve të rrepta që shpesh shfaqeshin në formën e mbrojtjes së fesë 151, vetëm me këtë kult lidhej një ide tepër e vrazhdë. Vështrimi i paganit të zakonshëm u përqendrua ekskluzivisht në anën e jashtme të fesë; ai nuk shihte ndonjë përmbajtje të brendshme në fenë e tij; në kokën e tij, koncepti i fesë u asimilua me idenë e tempujve, idhujve, sakrificave dhe procesioneve solemne 152; aq më tepër - feja e tij u zëvendësua plotësisht nga kjo pamje, hyjnitë u realizuan në statujat 153, nderimi i tyre u shndërrua në një sërë formulash dhe ritualesh të thata, kuptimin e të cilave masat nuk e kuptonin më 154. Kështu, paganizmi në të gjitha shtresat e shoqërisë së tij - nga froni deri te kasollet e varfër të plebeasve - përfaqësonte rënien ekstreme të ndërgjegjes fetare; E ngulitur nga karakteri i partikularizmit, feja humbi karakterin e saj sublim, shpirtëror, iu nënshtrua llogaritjeve praktike të pushtetit, u bë objekt talljeje e klasës krenare, të gëzueshme të shoqërisë dhe u shndërrua në një lloj përbindëshi supersticioz të turmës. Ata i shikonin perënditë poshtë, disi me përbuzje. Marrëdhëniet me perënditë ishin thjesht të jashtme, në formën e ceremonive liturgjike dhe procesioneve solemne; feja materializohej dhe përdhosej vazhdimisht. Kulmi i gjithë këtij përdhosjeje të fesë dhe absurditetit të adhuruesve të saj është apoteoza e perandorëve dhe e disa grave të tyre, me gjithë shëmtinë e tyre morale 155, apoteozë si gjatë jetës së perandorëve ashtu edhe pas vdekjes së tyre. Por më shumë për këtë më vonë. Tani le ta kthejmë vëmendjen tonë në një fushë tjetër në lidhje me fenë, fushën e zbatimit praktik të parimeve fetare në jetë. Me rënien e vetëdijes fetare, paganizmi paraqiti pamjen më të dhimbshme të nivelit moral. Pa besim të gjallë në jetën e përtejme, shpërblime dhe ndëshkime pas vdekjes, korrupsioni moral nuk u frenua me asgjë; Parimet epikuriane depërtuan në jetë dhe paralizuan aspiratat fisnike dhe sublime të shpirtit - njerëzit u bënë të paaftë për çdo gjë të lartë 156. Nën ndikimin e ideve epikuriane, të gjithë e shihnin qëllimin e jetës vetëm në luksin, kënaqësitë sensuale; Darkat Lucullan ishin në modë. Midis të pasurve romakë, gastronomia, teka e hollë dhe grykësia u zhvilluan në ekstrem. Dukej se në ngopje dhe në përgjithësi në kënaqësitë sensuale ata gjenin qëllimin e vetëm të jetës 157. Asnjë pasaniku romak nuk mendoi të shikonte në të ardhmen. Për ta kishte vetëm të tashmen - asgjë nuk ekzistonte përtej arkivolit. Filozofia praktike e klasës së pasur të shoqërisë ishte kënaqësia e pakuptimtë e jetës. “Kapeni ditën, d.m.th. jetoni dhe nxitoni të shijoni jetën ndërsa jetoni, nxirrni prej saj sasinë më të madhe të mundshme të të gjitha llojeve të kënaqësive", - kjo është motoja e jetës e formuluar nga Horace 158, dhe ai e zbatoi plotësisht këtë moto në jetën e tij - e gjithë jeta e tij ishte një dëshirë për kënaqësi, sasia më e madhe e tyre, dhe në këtë rast Horaci nuk ishte një person i shquar në aspektin moral që nuk e bëri këtë - jo. u shpreh edhe në disa epitafe: "Çfarë kam ngrënë e kam pirë është me mua, ajo që kam lënë pas është e humbur", thotë një "Lexues, shijoje jetën", thotë një tjetër, "pas vdekjes nuk ka të qeshura, nuk ka lojë, nuk ka lakmi" 160. lulet; pas vdekjes çdo gjë e gllabëron zjarri dhe dheu” 161. Kjo pikëpamje e jetës dhe qëllimi i saj i nxiti të pasurit të pajiseshin me të gjitha llojet e rehatisë, për të kënaqur të gjitha tekat e tyre, dhe sundimtari krenar i gjysmës së botës shpiku mënyra të ndryshme për të kënaqur të gjitha nevojat e tij. Luksi mbretëronte kudo dhe mori përmasa të mëdha - masa argjendi shkonte në enët e jo vetëm senatorëve, por edhe të liruarve, skllevërve që mezi e kishin çliruar veten nga zinxhirët 162; Edhe filozofët u infektuan nga dashuria për para, njerëz të tillë për të cilët ari dhe argjendi, me sa duket, duhet të përçmohen metalet 163; pompoziteti në atmosferë u bë ideja e të gjithëve. Veçanërisht në mesin e matronave romake, luksi shkoi përtej masës dhe u shfaq në veshje dhe zbukurime personale. Ata visheshin shkëlqyeshëm, rëndonin pjesët e trupit të tyre me ar, vishnin fustane luksoze - kotësia dhe dëshira e tyre për të kënaqur ishin të dukshme në gjithçka 164. Tertuliani tashmë vuri re se luksi i pamatur nuk çoi në rezultate të mira - në shumicën e rasteve, luksi dhe lumturia çuan në kënaqësi sensuale të një natyre aspak të pafajshme, 165 dhe këto kënaqësi sensuale përhapeshin dhe bëheshin një ulçerë shoqërore aq më shumë, aq më pak kishte forca të brendshme dhe të jashtme që frenonin ligështimin moral. Feja pagane, me modelet e saj të intrigave dhe imoralitetit në personin e perëndive dhe perëndeshave, jepte një arsye për të jetuar ashtu siç dëshironte kushdo dhe justifikonte veprimet më të egra, imorale 166. Paganizmi nuk ofronte ndonjë motiv më të lartë për përsosje morale; nuk kishte asnjë ideal hyjnor të moralit para syve të paganit. Zotat u paraqitën paganëve vetëm shembuj të tradhtisë bashkëshortore (Cybella) 167, incestit (Zeusit dhe Demetrës - nëna e tij, Zeusi dhe Hera - motra e tij, Zeusi dhe Proserpina - vajza e tij) 168, vjedhja (Hermes). Saturni ishte një shembull i vrasjes së fëmijëve të tij 169, Zeusi ishte një shembull i tradhtisë ndaj babait të tij 170 dhe fajtori i dëshmisë së rreme 171; prostitutat gjetën patronazh te Afërdita ose Venusi 172; Dionisi kalon kohën në gosti të dehur me një turmë grash 173; priftërinjtë, edhe në emër të perëndive të tyre, i kërkuan kishës bukuritë më të mira për një takim të turpshëm... Në përgjithësi, vetë feja dukej se e sanksiononte shthurjen në të gjitha format e saj, dhe ky sanksion nuk u zhduk pa lënë gjurmë, shembulli i perëndive u pasqyrua gjallërisht te adhuruesit e tyre - shthurja u bë pothuajse e keqja mbizotëruese në paganizëm 174, kështu që Athenagora, pa asnjë siklet apo frikë, thërriste drejtpërdrejt për përgjithësimin e tij, i akuzon bashkëkohësit e tij për “shfrenim të hapur” 176. Shërbëtorët e fesë – edhe ata nuk ishin të huaj për shthurjen; madje mund të quhen përçuesit e parë të një jete të tretur. Vetë priftërinjtë kryen kurorëshkelje, tregtuan për nder të grave, shtëpitë e tyre ia kalonin edhe lupanarëve 177. Për më tepër, ata nuk kishin aspak turp të bënin takime dashurie nëpër kisha dhe të kryenin kurorëshkelje atje në këmbët e altarëve, priftërinjtë dhe shërbëtorët e perëndive, të zbukuruar me rroba të purpurta dhe me rroba të shenjta, me rroba të shenjta. ende digjej në altar 178 . Shembulli i priftërinjve pati një efekt të gjallë tek të gjithë; shthurja u përhap jashtëzakonisht shpejt. Vërtetim faktik për këtë gjendet në të gjitha shtresat e shoqërisë së asaj kohe. Shfrenimi ishte i fortë midis perandorëve dhe grave të tyre 179, shthurja ishte e mbuluar me një mantel filozofik 180, ajo depërtoi në shtresat e tjera të shoqërisë 181. Paganët kënaqeshin me tradhtinë bashkëshortore në format e saj të ndryshme; - “burrat u vërsulën drejt çdo gruaje, shpërndanin fëmijë kudo dhe shpesh braktisnin të lindurit në shtëpi, duke llogaritur dhembshurinë e të tjerëve. gratë dhe kryen tradhti bashkëshortore “burrat ndaj burrave” 184 “Pederastia madje gëzonte një avantazh të veçantë në mesin e romakëve” 185. Të burgosura më parë në prangat e skllavërisë, shumë gra, sapo morën mundësinë më të vogël për t'u çliruar nga shtypja e burrave, shkuan në ekstremin tjetër, u zhytën në zhgënjimin dhe zhgënjimin e tyre. forma të ndryshme të çuditshme 186. Promiskuiteti i tyre më në fund shkaktoi urdhra qeveritarë - nën Tiberius, u nxor një dekret që ndalonte prostitucionin e atyre grave, gjyshi, babai ose burri i të cilave ishte një kalorës romak 187. Por këto masa qeveritare nuk mund të ndalonin rrjedhën e shthurjes, kur "shthurja e plotë mbante më tepër emrin e sekularizmit, liritë e shpërbëra kur ishin të lirive". u shfaq nga shthurja 188. Këto janë ngjyrat me të cilat Seneka përshkruan shoqërinë moderne pagane: veset dhe mizoritë janë kudo, aq shumë prej tyre po bëhen sa nuk mund të bëhet asgjë për t'i korrigjuar; Një lloj beteje është në lëvizje se kush do t'ia kalojë kujt në ligësi, çdo ditë etja për mëkat zhvillohet gjithnjë e më shumë dhe çdo mirësjellje shkatërrohet. Për më mirë, për atë që duhet të jetë, i gjithë respekti ka humbur: epshi është ajo që shtypet në fytyrën e të gjithëve. Në ditët e sotme krimet nuk fshihen më në errësirë; janë para syve tanë, të gjitha fyerjet bëhen publikisht; të gjithë janë të bindur se pafajësia është jo vetëm një gjë e rrallë, por e pamundur dhe e panatyrshme... Të gjithë, si në një shenjë të caktuar, janë gati dhe nguten për të kryer çdo krim të mundshëm... 189. Le të kujtojmë edhe tablonë e vizatuar nga Ap. Pali 190, dhe ne do të kuptojmë humnerën në të cilën ka rënë paganizmi në aspektin moral - një pamje, në kujtim të së cilës njerëzit më të mirë, madje edhe midis paganëve, u indinjuan fisnik 191. Duhet theksuar se shthurja në një shkallë kaq të madhe ishte pronë jo vetëm e kryeqytetit - Romës; Roma ishte, si të thuash, vetëm qendra nga e cila një dobësi e tillë morale u përhap gjithandej, duke depërtuar në krahina të tjera 192 dhe duke bërë pushtime të mëdha 193 . Me një rënie kaq ekstreme të moralit, është e kuptueshme se si vuajti jeta familjare. Kur burri dhe gruaja kërkuan kudo kënaqësinë e epshit të tyre, lidhjet familjare u harruan 194, lidhjet martesore dobësoheshin gjithnjë e më shumë, martesa humbi vlerën dhe dinjitetin e saj në sytë e paganëve 195. Në fund, martesa filloi të shikohej si një zgjedhë e rëndë, e cila u shmang në mënyrë që më në fund qeveria të ruante në çdo mënyrë popullsinë. ligje të rrepta, në bazë të të cilave çdo burrë i rritur duhet të martohet; ata që nuk martoheshin i nënshtroheshin gjobave të mëdha monetare, ndërsa ata që kishin të paktën tre fëmijë nga një martesë e ligjshme përjashtoheshin nga disa detyra dhe gëzonin disa privilegje 196 . Por këto ligje nuk dhanë efektin e pritur; kishte aq shumë dhunues sa vetë Augusti u detyrua t'i dobësonte; dhe – si përjashtim – t’u jepen disa personave të pamartuar “të drejtat e tre fëmijëve”. Me kalimin e kohës, këto ligje u harruan plotësisht. Jeta bashkëshortore nuk ishte më e mirë, sikur burri dhe gruaja të bashkoheshin nga martesa 197. Pa një lidhje morale në marrëdhëniet bashkëshortore, në jetën familjare mbretëronte despotizmi i burrit, gruaja ishte nën shtypjen e plotë të burrit të saj despot 198, jeta dhe vdekja e saj vareshin nga ai 199. Kjo gjendje e jetës familjare përfundimisht çoi në një ekstrem tjetër. Kur kjo fuqi e pakufizuar e burrit filloi të dobësohej dhe të kufizohej nga opinioni publik, gruaja që kishte vuajtur dhe vuajtur, e pa lidhur me të shoqin nga lidhjet morale dhe e privuar nga një edukim serioz, e shfrytëzoi në mënyrë të keqe këtë dobësim të varësisë së saj - një ekstrem - pra - shkaktoi një tjetër, më serioz. Tradhtia bashkëshortore është bërë e zakonshme; divorcet u bënë zakon, një fenomen normal dhe kryheshin për arsyet më boshe dhe të parëndësishme 200, ndërsa gjatë shek. para Krishtit, divorcet ishin krejtësisht të panjohura për romakët 201. "Asnjë grua e vetme," tha Seneka për gratë romake të kohës së tij, "ka frikë nga divorci; shumë gra fisnike dhe fisnike nuk i numërojnë më vitet e tyre nga numri i konsujve, por nga numri i burrave të tyre; ato martohen për t'u divorcuar dhe për t'u divorcuar për t'u rimartuar 202. Dhe bashkëshortët, falë strukturës së krijuar të jetës familjare, nuk protestuan më parë kundër kësaj marrëdhënieje të re familjare dhe jo të vendosura më parë. Shtëpia nuk tërhoqi një pagan pak a shumë të arsimuar dhe të pasur, dhe tani - aq më tepër në shoqërinë e heterave, ai kalonte kohën me më shumë kënaqësi sesa në rrethin familjar - midis heterave të shkolluar që ishin të pavarur nga kushdo, ai mund të fliste për çdo gjë që donte, madje edhe për çështje politike, 203 ndërsa ishte në shoqërinë e gruas së tij, rolin e papërdorshëm dhe të dënueshëm. E priste mërzia dhe zbrazëtia, të cilat nuk mund t'i mbushte me asgjë, dhe iku nga familja, mund të thuhet, madje ishte i lumtur që disi të çlirohej prej saj dhe as fëmijët nuk mund të lidhnin një pagan me familjen e tij. Nëse kishte kaq pak pika morale të kontaktit midis burrit dhe gruas, atëherë edhe më pak kishte midis prindërve dhe fëmijëve. Tek fëmijët, prindërit e shihnin veten si një barrë shtesë, nga e cila shumëkush u çlirua pa hezitim në mënyrën më barbare: fëmijët shiteshin në skllavëri 204, braktiseshin 205, madje u privuan nga jeta menjëherë pas lindjes së tyre 206 - ata u mbytën, u uritur dhe u ftohën, u hodhën te qentë 207, veçanërisht për disa arsye të shëmtuara si fëmijët nuk i pëlqeu. për shkak të së drejtës së tij për jetë dhe vdekje mbi familjen e tij, babai mund t'u merrte jetën fëmijëve të tij pa u ndëshkuar, madje edhe sipas dëshirës së tij. Qëndrimi i kundërt, qëndrimi i fëmijëve ndaj prindërve, nuk ishte më i mirë. Nën despotizmin e ashpër të babait të tyre, i njëjti despotizëm dhe arbitraritet u rritën tek fëmijët e tyre. Dashuria dhe bindja e fëmijëve ndaj prindërve dhe përgjithësisht fillimet e mira të jetës familjare nuk mund të pritej 209. Më në fund, në pritje të çastit kur do të mund ta hidhnin zgjedhën prindërore, fëmijët që mbetën nën çatinë e të afërmve numëruan me padurim ditët e baballarëve të tyre dhe me zemra të dridhura prisnin vdekjen e tyre, që nga ana e tyre të bëheshin vetë kryetarët dhe sundimtarët despotikë të familjes. Gjithashtu, armiqësia mes anëtarëve të familjes, e mbështetur dhe e ushqyer nga vetë perënditë, ishte edhe në familjen e madhe shtetërore. Në shoqëri mbretëronte i njëjti despotizëm që ndodhte në familje, sepse familja ishte një imazh fotografik besnik i strukturës së jetës shtetërore. Ashtu si në një familje, më të rinjtë i shtrëngonin të moshuarit, dhe të gjithë së bashku - nga despoti - kreun, ashtu edhe në shtetin me ndarjet dhe nënndarjet e subjekteve në kategori. Në jetën publike, klasa më e dobët e shoqërisë ishte e shtrydhur nga më të fortët, plebejtë, nga aristokracia; aristokracia, së bashku me shtresën e ulët të shtypur prej saj, ishte nën zgjedhën e shtetit. Në përgjithësi, Perandoria Romake nuk konceptohej si individë pak a shumë të pavarur - shteti shtrydhi dhe depersonalizoi të gjithë. Në Perandorinë Romake, çdo anëtar kishte aq rëndësi sa hynte në zinxhirin e përgjithshëm të jetës shtetërore; jashtë sferës së shtetit, një person - si person - ishte pak i njohur për romakin. Prandaj, skllevërit dhe njerëzit e pushtuar që nuk kishin të drejtat e qytetarisë romake nuk kishin asnjë vlerë apo rëndësi në botën e lashtë. Por shtetësia - ky titull i privilegjuar i romakëve - nuk i jepte të drejtën e një jete të pavarur, individuale. Për një qytetar interesat më të larta përqendroheshin te shteti, ndërsa interesat personale errësoheshin pas atyre shtetërore. Shtypja shtetërore rëndoi shumë mbi gjithçka, veçanërisht që nga forcimi i pushtetit shtetëror. I pajisur me fuqi dhe dinjitet hyjnor, personifikimi i perandorisë, perandori e konsideroi të nevojshme të demonstronte fuqinë e tij shtetërore dhe fuqinë hyjnore nga jashtë, dhe autokracia e tij hyjnore ndonjëherë u përgjigjej me hidhërim të tjerëve. Gjatë apoteozës së perandorëve, kur vetë perandorët p.sh. Neroni ose Kaligula e imagjinuan seriozisht veten si perëndi dhe nën tiraninë e tyre, lex majestatis 210 u bë një armë e tmerrshme në duart e njerëzve që kërkonin. Falë këtij ligji, ishte shumë e lehtë të hiqje qafe një fqinj të pakëndshëm, një person të pakëndshëm, madje edhe brilant - duhej vetëm ta paraqiste atë fajtor për lese majeste, dhe - dënimi me vdekje ishte pasoja e pashmangshme e një denoncimi të tillë. Hyjnia e perandorëve - nga njëra anë, lex majestatis - nga ana tjetër, çoi në një zhvillim të fuqishëm të fiskalizmit dhe denoncimit 211 dhe lajkave të paimagjinueshme, pasojë kjo karakteristike e apoteozës. Autoritetet më të larta lajkatën perandorët, poetët dhe shkrimtarët 212 lajkatonin, të tjerët lajkatonin dhe kjo lajka mori forma e nuanca të ndryshme, në përputhje me pozitën dhe shkallën e zhvillimit të lajkatarit, nga më delikate dhe pompoze, të mbuluara me fraza të bukura oratori dhe imazhe poezie, deri tek të vrazhda dhe fëminore në formë naive e të përgjegjshme me naivitet - në formë fëminore. Nëse shteti përvetësoi kaq shumë jetën individuale, depersonalizoi edhe anëtarët e tij dhe promovoi jetën e përbashkët kudo, duke u dalluar ashpër, atëherë nuk është për t'u habitur që Roma nuk zhvilloi një pikëpamje të mirë për të huajt. Një romak i vërtetë, sytë e të cilit ishin kthyer vazhdimisht nga shteti romak, të cilin ai e ushqente me butësi, jashtë Romës ata shihnin vetëm armiq nga të cilët ai mbronte atdheun e tij. Si rezultat i kësaj pikëpamjeje të të huajve, romakët nuk mund të kishin marrëdhënie paqësore me popujt e tjerë 213. Luftërat e vazhdueshme mizore dhe shkatërruese të romakëve me kombet e tjera dëshmojnë më së miri për romakët në qëndrimin e tyre ndaj të huajve. Në këto luftëra, nga njëra anë, grabitqari dhe grabitja luanin një rol të madh, nga ana tjetër, çnjerëzimi dhe mizoria. Dhe këtë përçarje midis popujve dhe marrëdhëniet e tilla ndërmjet tyre, predikoheshin nga sistemi fetar, politik dhe kombëtar i të dyve. Ligjet dhe perënditë e tyre ishin të ndryshme, pozicioni i fituesit dhe i të mundurit nuk ishte i njëjtë, nuk kishte asgjë solidariteti mes tyre; Si rezultat i gjithë kësaj, robi ushtarak nuk mund të llogariste në butësinë dhe mëshirën e fitimtarëve - me gjithë familjen e tij ai hyri në fuqinë e plotë të fituesit, dhe ndonjëherë ai u shndërrua drejtpërdrejt në skllavëri prej tij. Skllavëria ishte një e keqe e madhe në shtetin romak 214. Sa më shumë të zhvillohej qytetaria në Romë, aq më i ulët bëhej skllavi në sytë e romakëve. Madje kishte dyshime nëse ishte e mundur të njihej një skllav si person dhe nëse nuk do të ishte më mirë dhe më e besueshme të shihje te skllevër një racë të veçantë, inferiore ndaj njeriut. Kushdo që të ishte skllav, qoftë i burgosur apo borxhli i skllavëruar për mospagimin e një borxhi, ai shihej po aq i përulur. Skllavi është një mjet bujqësor ose industrial, i ndryshëm nga bagëtia vetëm nga dhuntia e të folurit 215, një krijesë e neveritshme që qëndron jashtë mbrojtjes dhe drejtësisë së ligjeve 216. Skllavi trajtohej si një send - ai u shit, u ble, u dha, ai u ndëshkua rëndë, apo edhe u ekzekutua në mënyrë të detyrueshme për shembullin më të vogël të pronarit, ose thjesht u ekzekutua për krimin më të vogël të pronarit. skllevër. Fati i skllevërve ishte i vështirë. I mbanin në të ftohtë dhe uri, i detyruan të punonin deri në rraskapitje, thuajse nuk u jepej pushim as në ditët e festave, kur edhe kafshët e tërheqjes, me ligj, ishin të përjashtuara nga puna. Nga ky ligj, si dhe nga një tjetër, i cili heq shqetësimin për skllevërit dhe i heq robit çdo garanci për sigurinë dhe qetësinë shpirtërore për jetën e tij, nga këto ligje del qartë se skllavi qëndronte ligjërisht edhe më poshtë se kau i punës. Për këta fatkeqë, të cilët qëndronin në mendimin e romakëve edhe jashtë sferës së njerëzve, duke pasur parasysh fatin e tyre të mjerë, e ardhmja në paganizëm nuk u premtonte asgjë të mirë - skllavëri, zinxhirë, mundime, privime, uria në pleqëri - kjo është ajo që u përshkrua në këndvështrimin e skllavit. Një rezultat nga kjo situatë nuk ishte parashikuar as për pasardhësit, sepse skllavëria impononte një stigmë mbi të gjithë pasardhësit dhe një skllav në asnjë mënyrë nuk mund të lindte i lirë 217 . Krahas pabarazisë së anëtarëve, në botën e lashtë kishte një tjetër të keqe - jo më pak - pabarazi fatesh. Ndërsa disa kishin zotërime që shtriheshin mbi disa qindra milje, 218 të tjerë nuk kishin asnjë hektar tokë. Ndërsa disa ishin luksoze, të veshur me ar, bënin gosti, shpenzuan mijëra vetëm për një darkë, të tjerët pothuajse vdiqën nga uria. Vagranca dhe grabitja, nga njëra anë, skllavëria, nga ana tjetër, ishin pasojat e pashmangshme të kësaj gjendjeje jonormale. Klasa e varfër, pa mjete jetese, dashje pa dashur hyri në borxhe me të pasurit, të cilat kryesisht nuk ishte në gjendje t'i paguante, dhe kështu iu nënshtrua plotësisht vullnetit të të pasurve. Në bazë të ligjit të Papias, i pasuri mund të bënte ç'të donte nga debitori i tij i paaftë, madje mund ta vriste ose ta kthente në skllavëri 219. Gjatë periudhës së dëfrimeve të Romës dhe jo të luftës, këta debitorë të falimentuar më së shumti rekrutoheshin në skenë për dëfrimin e përgjakshëm të sorrës boshe. Është e pamundur të mos përmendim këtu amfiteatrin dhe skenën romake. Këto argëtime të Romës nxjerrin në pah shumë qartë tiparet mbizotëruese të prirjeve të të gjithë popullsisë romake. Amfiteatri na paraqet një tipar tipik të shoqërisë së asaj kohe - gjakmarrjen dhe mizorinë, dhe skena e teatrit - demoralizimin. Një seri luftërash dhe gjakderdhjesh të mëdha ngjallën te romakët, si të thuash, etje për gjak; pa e hequr atë, jeta e një pagani romak u bë e paimagjinueshme. Cirqet dhe amfiteatrot 220 janë rezultate të drejtpërdrejta të kësaj etje; spektaklet u bënë nevoja e parë e jetës për të gjithë, “buka dhe cirqet” ishin thirrje të vazhdueshme që dëgjoheshin nga të gjitha anët. Duke plotësuar këtë nevojë urgjente të publikut, drejtuesit e shfaqjeve të cirkut organizuan beteja të gjata të kafshëve të egra me njerëzit, beteja të përgjakshme të gladiatorëve, dhe ndonjëherë - për shumëllojshmëri - ata hodhën drejtpërdrejt një nga spektatorët te kafshët. Dhe publiku nuk qëndroi i qetë kur i pa të gjitha këto. Tërbimi i kafshëve të egra që torturonin njerëzit dhe beteja e zotë e përgjakshme e gladiatorëve e kënaqi publikun 221 . Dhe, pavarësisht se pozita e një aktori konsiderohej e turpshme dhe “aktorët iu nënshtruan poshtërimit të fundit, atyre nuk iu dha asnjë e drejtë dhe dinjitet as në gjykata, as në Senat, as në privilegje patriciane, as në poste të tjera” 226 - të gjithë që garonin me njëri-tjetrin donin të ishin aktorë. Duke ditur natyrën e skenës romake, mund të kuptohet se si shërbeu si mjet për shthurjen dhe veset 227 - gjithçka që u paraqit ishte e ulët, e palavdishme, e turpshme, e huaj për mirësjelljen... Këto spektakle, duke i shkaktuar goditje të vazhdueshme moralit, në të njëjtën kohë vranë shpirtin fetar të romakëve, besimin në perënditë e tyre dhe rrëzuan autoritetin e tyre. Dihet se perënditë shumë shpesh shfaqeshin në skenë në personin e aktorëve dhe, pa asnjë siklet, i shprehnin publikut dobësitë, mëkatet dhe punët e tyre 228, dhe publiku ishte jashtëzakonisht i dhembshur ndaj shfaqjeve të tilla hyjnore. Kështu, kjo ese çon gjithashtu në përfundime të trishtueshme. Rënia e ndërgjegjes fetare, shkalla ekstreme e imoralitetit, ngopja me kënaqësitë sensuale, luksi, rënia e familjes, një pikëpamje e ulët ndaj grave, skllavëria, mizoria - kjo është ajo që karakterizon mjedisin në të cilin duhej të depërtonte krishterimi 229. Edhe pse paganizmi tashmë po kalbet dhe me sa duket po binte, megjithatë, ai i kishte zënë rrënjët e tij shumë thellë për t'u shkatërruar shpejt. Paganët u afruan me fenë e tyre, ishte baza e gjithë jetës së tyre të jashtme, ishte një fe kombëtare që përcaktoi strukturën e brendshme të njeriut - gjithçka thoshte se një romak pagan, me raste, do të ngrihej për fenë e tij të paraardhësve të tij, të shenjtëruar me shekuj dhe do të ishte në gjendje ta mbronte atë. Prandaj, kur Krishterimi u shfaq dhe u përpoq të fuste një frymë krejtësisht të re në botën pagane, ai hasi në rezistencë të fortë. Në kundërshtim me paganizmin, krishterimi me sa duket shkatërroi të gjithë strukturën e tij fetare, morale dhe shoqërore. Krishterimi nuk e duroi paganizmin në vetë konceptin e hyjnisë dhe qëndrimin e njerëzve ndaj tij. Ai kundërshtoi pikëpamjen materiale të paganëve për perënditë, panteizmin dhe antropomorfizmin e tyre natyralist me një pikëpamje sublime shpirtërore të të vetmit Zot, të gjithanshëm, të huaj me dobësitë dhe mangësitë që karakterizonin perënditë pagane - një Zot origjinal dhe i pavarur, që e do pafundësisht krijimin e tij - njeriun, dhe nëpërmjet kësaj dashurie e shpëtoi atë nga mëkati dhe pasojat e tij jo-materiale, njeriun dhe Zotin e tij. thjesht e jashtme. Feja në krishterim nuk është një kontratë, një marrëveshje midis Zotit dhe njerëzve, në sajë të së cilës Zoti, siç është kryer tashmë, duhet të përmbushë padiskutim të gjitha llojet e tekave njerëzore, por një bashkim i gjallë, i lirë, i bazuar në dashurinë e Zotit për njeriun 231 dhe nga ana e njeriut - në besimin në Zotin dhe Birin e Tij, shpresën në Të dhe dashurinë për Të, nuk reflekton vetëm si një qëllim hyjnor, jo vetëm për të. marrëdhëniet e jashtme të njeriut me Zotin, dhe ato më të afërta, të brendshme për Krishtin Jezus 233, të cilat nuk e pengojnë as Zotin në veprimtarinë e Tij dhe as njeriun - me pëlqimin e jashtëm për Zotin. Adhurimi i Zotit në frymë dhe të vërtetë 234 shkonte drejtpërdrejt kundër ritualit dhe ceremonializmit pagan. Fati dhe fati në krishterim eliminohen nga provinca hyjnore për botën dhe njeriun 235. Ndryshe nga partikularizmi pagan, i cili njihte vetëm një fe kombëtare për çdo popull, krishterimi predikoi një fe universale, të njëjtë për të gjitha vendet dhe kohët 236, një fe që nuk lidhet me njërin apo tjetrin sistem politik të shtetit, por që bashkëjetonte me asnjë sistem politik 237. Personaliteti i njeriut ishte i shtypur në paganizëm dhe ishte në skllavëri morale, interesat e njeriut ishin të lidhura me dheun; Krishterimi foli për rëndësinë e lartë të njeriut si imazh i Zotit dhe trashëgimtar i mbretërisë së Krishtit, i njoftoi për lirinë dhe tregoi idealin e lartë për të cilin ai duhej të përpiqej 244. Qëllimi i lartë i gruas nuk pajtohej aspak me idenë pagane të saj si një instrument i thjeshtë për të kënaqur pasionet sensuale dhe për aktin e lindjes së fëmijëve; Krishterimi e çliroi atë nga një rol i tillë, vuri në dukje marrëdhëniet martesore dhe rëndësinë e lartë të martesës si një imazh i bashkimit misterioz të Krishtit me kishën 245. Krishterimi dënoi dhe ndaloi poligaminë, kaq të përhapur në paganizëm, dhe prishjen e martesës, përveç nëse fjala është kurorëshkelëse. 246 dëlirësia, vetëmohimi, dashuria gjithëpërfshirëse e të krishterëve, marrëdhëniet e mira me të gjithë njerëzit, vetëmohimi, 247, etj. - e gjithë kjo ishte në kundërshtim me pikëpamjet e paganëve për jetën dhe besimet e tyre shekullore. Dhe kështu, përveç sistemit politik, krishterimi preku të gjitha aspektet e jetës njerëzore, kudo futi pikëpamje dhe besime të reja dhe rrëzoi nga piedestali i madhështisë gjithçka që shkonte kundër tij - gjithçka që ishte shenjtëruar nga antikiteti për paganët, e çmuar dhe e ruajtur me xhelozi prej tyre. Para së gjithash, kundër krishterimit filloi të përhapej një thashetheme e turbullt, e cila me njohjen e paganizmit me mësimin e ri, fenë e re, bëhej gjithnjë e më e qartë dhe merrte një karakter pak a shumë të përcaktuar. Fajtorët kryesorë të kësaj thashetheme, e cila më vonë u shndërrua në akuza të caktuara, me gjithë drejtësi, duhet të konsiderohen udhëheqësit e jetës shpirtërore-fetare dhe moralo-praktike të paganizmit - priftërinjtë, agurët dhe anëtarët e tjerë të kolegjit të shenjtë të paganizmit, të cilët morën pjesë drejtpërdrejt në kultin liturgjik. fallxhorët dhe magjistarët u zhvendosën kundër krishterimit dhe të krishterëve kryesisht nga llogaritja praktike dhe interesi material. Në paganizëm ata respektoheshin shumë, autoriteti i tyre ishte i fortë dhe i rëndësishëm në të gjitha rastet e jetës ku vetëm ai vinte në kontakt me fenë (dhe te romakët, e gjithë jeta e tyre ishte e mbushur me ritual fetar). Për plebeasit pagan, feja u zëvendësua plotësisht nga pamja; sipas idesë së masave, ku ka tempuj, statuja perëndish, ku bëhen flijime etj., ka fe 251. Prandaj, ku nuk ka kisha, pyje të shenjta lisi, ku nuk ka idhuj dhe flijime, nuk ka institucion priftërinjsh me kryerjen e detyrave të tyre, nuk ka fe. Nga ky këndvështrim masat e shikonin edhe shoqërinë e krishterë. Për herë të parë, ajo u godit nga mungesa midis të krishterëve të asaj me të cilën ishte mësuar të lidhte konceptin e fesë. Të krishterët nuk kishin tempuj, nuk kishte perëndi në kuptimin e hyjnive pagane në një formë sensuale, nuk kishte asnjë ritual që ishte në përdorim midis paganëve, nuk kishte flijime në formën e therjes së kafshëve ose libacioneve, nuk kishte temjan para perëndive, nuk kishte ceremoni madhështore 252. Nga këtu, turma arriti në mënyrë shumë logjike në përfundimin se të krishterët jo vetëm që nuk i njohin perënditë pagane 253 - ata nuk kanë as hyjnitë e tyre, ata janë, pra, ateistë në kuptimin e plotë të fjalës 254, dhe për këtë arsye, duke iu kthyer të krishterëve, paganët, tashmë të sigurt paraprakisht për një përgjigje negative, u kërkuan atyre të tregonin Zotin e tyre 255. Akuza për mosbesim ndaj të krishterëve është e para që dëgjohet nga paganët. Ateistë të tillë, siç ishin të krishterët në sytë e paganizmit, nuk vonuan të hidhnin sharje të tjera. Të krishterët filluan të fajësohen si njerëz me moral jashtëzakonisht të lirshëm 256, atyre iu atribuoheshin lloj-lloj krimesh dhe e vërteta e gjithçkaje u mbulua me petkun e misterit të "fesë së shthurur" të krishterë 257. Paganët nuk mund të depërtonin në mbledhjet e të krishterëve dhe të zbulonin se çfarë po ndodhte atje. Ndërkohë, në njëfarë mënyre tek paganët arritën thashethemet për sakramentin e Eukaristisë dhe mbrëmjen e dashurisë; dhe vetë paganët vunë re marrëdhëniet e ndërsjella vëllazërore të të krishterëve me njëri-tjetrin, dashurinë e tyre të ndërsjellë. Paganët i shikonin të gjitha këto nga këndvështrimi i tyre dhe i pikturuan të gjitha këto fakte dhe thashetheme me ngjyrat e tyre. Për të krishterët thuhej se kanë gra të përbashkëta 258, në mbledhjet e tyre të përgjithshme therin një fëmijë, hanë trupin dhe pinë gjakun e tij; pas këtij vakti të tmerrshëm, ata kënaqen me shthurjen më të ndyrë, pa zgjidhur asnjë lidhje familjare 259; Të krishterët blasfemojnë tempujt paganë 260, etj. Njerëz me edukatë filozofike dhe administratorë, që ndryshonin me masën në pikëpamjet e tyre për fenë e brendshme dhe për çështje të tjera, pajtoheshin me ta në një urrejtje dhe armiqësi të përbashkët kundër të krishterëve, vetëm se kjo urrejtje ishte e motivuar nga arsye të tjera. Ndërsa turma e shihte ateizmin në krishterim dhe në ateizëm shkakun e fatkeqësive kombëtare, si pasojë e zemërimit të perëndive, filozofët e shikonin çështjen nga këndvështrimi i tyre, thjesht filozofik. Në krishterim ata shihnin vetëm malum dhe lloje të ndryshme bestytnish, tek Krishti - një agjitator, një ngatërrestar i hebrenjve, i ekzekutuar si kriminel 266. Përveç një pikëpamjeje kaq të ulët ndaj krishterimit dhe të krishterëve, filozofët e motivuan neverinë e tyre nga kjo shoqëri dhe mësimet e saj për arsye të tjera. Filozofët u përpoqën për të vërtetën; e kërkuan gjatë gjithë jetës së tyre. Rruga e kërkimit u dukej e nevojshme në çdo doktrinë që ka një pretendim për përhapje. Krishterimi, duke ofruar të vërteta të zbuluara si të dhëna të gatshme, nga pasuesit e tij nuk kërkonte kërkime filozofike, por besim. Ai kërkonte që këto zbulesa të së vërtetës të mbaheshin të pandryshuara si të vërteta. Nga ky këndvështrim, krishterimi, të cilin ata e shihnin si një sistem filozofik, u dukej filozofëve si një doktrinë që i frikësohet kërkimit, që predikon ngecjen mendore në vend të përparimit etj., prandaj i përshtatshëm vetëm për turmën e vrazhdë, injorante dhe jo për filozofët 267 . Për më tepër, vetë vendlindja e Krishterimit - Palestina - nuk tërhoqi vëmendjen e njerëzve të arsimuar 268 - në sytë e inteligjencës pagane, Palestina ishte një vend grumbullimi dhe djepi i bestytnive 269, kolonët e saj - hebrenjtë nuk gëzonin një rëndësi intelektuale mbarëbotërore sa romakët dhe grekët nuk gëzonin respekt të veçantë në sytë e romakëve. Me dëshirën e tij për shpërndarje mbarëbotërore dhe epërsi mbi të gjitha filozofitë, krishterimi, i cili doli nga një cep i vogël dhe i parëndësishëm i botës antike, preku arrogancën filozofike të filozofëve krenarë të botës greko-romake. Ajo vendosi Themeluesin e saj, Birin e Tektonit, mbi të gjithë themeluesit dhe përfaqësuesit e shkollave filozofike; përhapi krishterimin dhe - në fillim - u pranua nga njerëzit e zakonshëm 270. Kështu, filozofët, këta njerëz të përparuar, inteligjentë, u tërhoqën në prapavijë pas predikuesve të Ungjillit, u përzien me turmën - ndërkohë që në të gjitha aspektet, edhe në atë fetar, ata u ndanë me kujdes nga masat, e konsideruan poshtëruese për veten e tyre të kenë të njëjtën fe me turmën - në kuptimin fetar, nuk iu dhanë të njëjtat fe për zotëri fetar, edhe në atë fetar. filozofët dhe turma, të shkolluar e injorantë... Vetë predikimi për Zotin e kryqëzuar iu duk kulmi i çmendurisë 271. Dhe filozofët e të gjitha shkollave dhe prirjeve u armatosën kundër fesë së re të kryqit, që barazonte të gjitha klasat dhe pozitat shoqërore, u armatosën me armën e fjalës 272. Njerëzit administrativë e kthyen vëmendjen e tyre ndaj krishterimit dhe ulën të gjithë urrejtjen e tyre mbi të thjesht për shkak të kalkulimeve politike. Para së gjithash, me “fenë e tyre të re”, të krishterët dolën kundër ligjit për fetë e paligjshme dhe adhuruesit e tyre 273. Si rezultat i neverisë së tyre nga idhujtaria, të krishterët ranë në konflikt me ligjet e perandorisë, pasi kryerja e riteve fetare përbënte një pjesë thelbësore të jetës civile dhe sanksionohej me ligj; Prandaj, ligjërisht ata nuk kishin të drejtë të ekzistonin, siç deklaruan vetë paganët. politikanët, nuk mund të toleroheshin në sytë e shtetarëve të dyshimtë. Nuk ishte një fe kombëtare, nuk ishte e lidhur me një sistem specifik politik dhe shoqëror të shtetit, por bashkëjetonte me të gjitha format e qeverisjes - prandaj, shtetarët romakë panë në krishterim të kundërtën e drejtpërdrejtë të fesë së tyre shtetërore, të përshtatur vetëm me sistemin ekzistues të shtetit, fenë atërore - mbështetjen e Romës pagane. Ata panë se krishterimi po futte një kult të ri, të panjohur deri më tani, duke përjashtuar fenë pagane romake 279, mbi të cilin ai vendoste të gjithë shpresën e tij si një forcë që frenonte njerëzit. Të krishterët nuk u betuan për gjeninë e Cezarëve 280, nuk dogjën temjan për nder të perandorëve 281, paganët nuk mundën të depërtonin në mbledhjet e fshehta liturgjike dhe të zbulonin, të shihnin me sytë e tyre se çfarë po ndodhte atje 282. Të krishterët u larguan nga tempujt paganë 283, spektaklet 284 dhe të gjitha argëtimet pagane laike 285, nuk kërkuan nderime dhe pozita publike 286, shmangën shërbimin ushtarak 287, nuk festuan me paganët dhe ditët solemne pagane perandorake 288; "Krishterimi bëri një revolucion të madh në jetë: njohu të drejtat ligjore të grave 289, të pa njohura nga antikiteti; ndryshoi marrëdhëniet e fëmijëve me prindërit e tyre 290, liroi skllavin 291, i cili në kohët e lashta konsiderohej një krijesë e një race më të ulët..." 292. E gjithë kjo i detyroi zyrtarët qeveritarë të besonin thashethemet e një mase, me ngjyrën e saj. shikojeni nga këndvështrimi i politikës së tyre. Nga e gjithë kjo ata konkluduan një gjë: të krishterët janë armiqtë e shtetit romak dhe të sistemit të tij shekullor 293: “njerëz të fshehur, që vrapojnë nëpër botë, memec në shoqëri dhe llafazan në strehimoret e tyre” 294 - ata janë një bandë komplotistësh 295 që tundin monarkinë romake, armiq të perandorëve për përdorimin e të gjithë racës njerëzore, 296 njerëzve të padobishëm, 297, etj., - këta janë disa "njerëz të rinj" (d.m.th. Është e qartë se cili ishte pozicioni i të krishterëve në këtë epokë të hekurt për ta dhe në një situatë të tillë, 308 dhe si duhet të kishin reaguar të krishterët ndaj një mjedisi të tillë dhe rrethanave që i rrethojnë, kur një trill i thjeshtë i sundimtarit rajonal, i nxitur nga thashethemet e heshtura të turmës, mund të fillonte përndjekjen, bazuar në këtë rast dhe duke pasur nën sy ediktat e të krishterëve të parevokuar. Në fillim, kur në radhët e të krishterëve konsideroheshin vetëm njerëz të paarsimuar, por thellësisht fetarë, dhe ndërkohë që akuzat kundër të krishterëve nuk ishin formuluar ende në një mënyrë të caktuar, nuk mund të kishte polemika letrare nga ana e të krishterëve, nga njëra anë, sepse nuk kishte njerëz të aftë për këtë çështje, dhe nga ana tjetër, sepse nuk kishte pika specifike akuzash ndaj të cilave të krishterët duhej të shkruheshin dhe të drejtoheshin; shkrimi kundër thashethemeve të heshtura ishte krejtësisht i kotë. Në këtë rast, të krishterët duhej të kapërcenin të gjitha mundimet dhe torturat me durimin e tyre heroik, rezistencën pasive ndaj sulmit të forcës armiqësore. Çfarëdo klase që i përkisnin apologjetët e krishterë, detyra e tyre ishte në thelb e njëjtë dhe ndryshoi vetëm me kalimin e kohës. Qëllimi i tyre i vetëm ishte t'u kërkonin të krishterëve lirinë e besimit dhe rrëfimin e hapur të saj. Për të arritur këtë qëllim, ata vunë në dukje padrejtësinë e procedurës gjyqësore në lidhje me të krishterët, hodhën poshtë akuzat e ngritura ndaj të krishterëve dhe i paraqitën të krishterët në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga mënyra se si ata ishin portretizuar nga thashethemet popullore dhe pikëpamjet e klasave të tjera të shoqërisë pagane të bazuara në to. Në përputhje me akuzat, apologjetët e krishterë, duke i bërë thirrje shkencës dhe arsyes së shëndoshë në ndihmë të tyre, argumentuan se të krishterët, ndërsa adhurojnë të vetmin Zot, nuk janë ateistë - ata e vërtetuan këtë me argumente racionale dhe një sërë citimesh nga librat e St. Për të ndihmuar veten, ata nuk thërrasin më vetëm shkencën dhe dialektikën, por shpeshherë në ironi dhe sarkazëm, dhe kështu përfaqësojnë qartë anën qesharake të miteve pagane, zbrazëtinë dhe kontradiktën e sistemeve të tyre filozofike të natyrës fetare etj. 309 Pasi kemi bërë këto vërejtje paraprake, le të kalojmë te veprat apologjetike të Tertulianit. Koha, adresa, natyra e veprave apologjetike të Tertulianit kundër paganëve. Përmbajtja e tyre: padrejtësia e paligjshme e paganëve ndaj të krishterëve në gjyq: pikëpamja e Tertulianit për legjislacionin fetar romak. Duke hedhur poshtë akuzat kundër të krishterëve për kanibalizëm dhe incest, ateizëm, madhështi perandorake dhe se të krishterët janë anëtarë të padobishëm të shoqërisë. Krishterimi nuk është një degë e ndonjë shkolle të panjohur filozofike. Një thirrje për një hetim serioz dhe të qetë për kauzën e të krishterëve dhe një tregues i pasojave të pashmangshme të persekutimit dhe mundimit të tyre. Veprat apologjetike të Tertulianit datojnë që nga mbretërimi i Severus. Nën këtë sovran, despotizmi ushtarak i ithtarëve të tij - sundimtarët rajonalë - dyshonte se të krishterët kishin të njëjtin mendim me konkurrentët e Veriut - Albin dhe Niger, dhe mbi këtë dyshim persekutoi mizorisht shoqërinë e pafajshme të krishterë 310. Akuzat e gjata kundër të krishterëve për pamoralitet u ngritën; por këto ishin vetëm pretekste të besueshme - vëmendja kryesore iu kushtua anti-qeverisë së krishterimit dhe të krishterëve - sikur të krishterët të ishin një popull i shqetësuar në jetën publike, armiq të perandorisë - dhe nga kjo anë të veçantë ata i trajtonin të krishterët si njerëz plotësisht të denjë për persekutim mizor dhe vdekje të dhimbshme. Çdo ditë birucat e Kartagjenës mbusheshin gjithnjë e më shumë me rrëfimtarët e të Kryqëzuarit; Situata e të krishterëve afrikanë bëhej gjithnjë e më e keqe. Në të njëjtën kohë, një dekret i ri perandorak u lëshua kundër të krishterëve dhe zbatimi i tij i zellshëm shkaktoi veprimtarinë letrare të Tertulianit në formën e shkrimeve apologjetike. 311 Tertuliani apologjeti ua drejton fjalët e tij masave pagane dhe autoriteteve; i pari i drejtohet librit të tij II ad nationes dhe de testimonio animae, i dyti - apologeticus dhe letra private ad Scapulam. Apologeticiis nuk është gjë tjetër veçse një ripërpunim i librave dhe kombeve. Në përputhje me faktin se rrethi i lexuesve të të dy veprave ishte i ndryshëm, vetë natyra e këtyre veprave nuk është e njëjtë. Ndërkohë, si në lib. dhe kombeve ka mangësi letrare, apologeticus del nga pena e Tertulianit si një vepër e përpunuar. Ai riprodhon në një formë tërheqëse të gjithë përmbajtjen e librit të parë. Ad kombet dhe pjesë e librit të 2-të 312. Në apologeticus, Tertuliani shmang përsëritjen, anashkalon zgjatimet e kota, hedh nga tema digresione që vonojnë ecurinë e argumentit, e rregullon materialin e tij në një rend tjetër dhe kështu apologetiku i tij është një vepër që mund të kënaqë shijen më të rafinuar të lexuesve të arsimuar. Në veprimtaritë e tij apologjetike, Tertulianit iu desh të përballej me dy rivalë: paganizmin - në kuptimin e gjerë të fjalës dhe filozofinë, sepse shpifjet dhe akuzat u derdhën mbi të krishterët dhe krishterimin nga të dyja anët. Tertuliani u përgjigjet në veprat e tij shfajësuese të gjitha akuzave dhe kundërshtimeve kundër të krishterëve që janë dëgjuar ndonjëherë nga çdo anë - qoftë nga kampi pagan, qoftë nga fusha e filozofisë, por ai nuk u jep të njëjtin vend të gjitha akuzave në veprat e tij dhe nuk u jep të njëjtën rëndësi të gjithëve. Në sytë e apologjetit perëndimor të krishterimit, asnjë akuzë nuk ishte aq e rëndësishme sa akuza e të krishterëve për aspiratat antishtetërore dhe mënyrën e tyre të jetesës: Tertuliani e hedh poshtë këtë shpifje në mënyrën më vendimtare, duke i rrethuar përgënjeshtrimet e tij me argumentet më të pakundërshtueshme nga doktrina e krishterë dhe praktika e përditshme. Ana dogmatike në apologjitë e tij zë një vend dytësor; Tertuliani e prek atë relativisht pak dhe e paraqet doktrinën e krishterë në formën e formulave fragmentare, katektike. Filozofia nuk mund ta interesonte veçanërisht presbiterin kartagjenas - ai vetë pranoi se filozofia moderne e neveriste atë; Kjo është arsyeja pse ai nuk i kushton asaj një traktat të posaçëm apologjie dhe vëren për të dhe kundërshtimet e saj si rastësisht. Shkrimet apologjetike të Tertulianit nxjerrin atë gjallëri që të lë një përshtypje shumë të këndshme. Të gjithë ata, me përjashtim të librave dhe kombeve, pasi kanë në mendje lexues të arsimuar, janë shkruar në një gjuhë të gjallë, magjepsëse, veçanërisht arologeticus. Ai e intereson lexuesin në atë masë me përmbajtjen dhe paraqitjen e tij, saqë, duke lexuar këtë falje brilante dhe plot pasion 313, nuk dëshiron të shkëputet nga leximi i tij dhe lexuesi, sikur i lidhur me zinxhirë për leximin nga ndonjë forcë magjike, tërhiqet padashur nga apologjia dhe e lexon deri në fund. Animacioni dhe ndjenja e thellë, herë triumfuese në pamjen dhe kujtimin e pafajësisë së të krishterëve, herë të indinjuar nga padrejtësia e paganëve ndaj të krishterëve dhe anët e pista të jetës pagane, përshkojnë faljen nga fillimi në fund; Përkushtimi i Tertulianit për mbrojtjen është i dukshëm në çdo hap. Këmbëngulja për të krishterët, dënimi i pakushtëzuar i të gjithë paganizmit dhe asaj që ai ka zhvilluar, dhe besimi i guximshëm në fitoren e krishterimit mbi paganizmin - mund të thuhet dikush - janë tiparet karakteristike të faljes së Tertulianit. Si apologjet, Tertuliani është i paimitueshëm dhe i mahnitshëm - shkrimet e tij të drejtuara kundër paganizmit pasqyronin inteligjencën, zgjuarsinë dhe njohuritë e tij të gjera. Jo vetëm me aludim, por me vetë veprën, ai i bën paganët të ndiejnë fuqinë e tij fitimtare. Nga mbrojtja e krishterimit, ai shpesh kalon në sulm ndaj paganizmit; nga një avokat ai kthehet në një satirist dhe një gjykatës i frikshëm. Ai shpërndan atë atmosferë misterioze me të cilën antikiteti i nderuar rrethoi kultin pagan, përshkruan paganizmin me gjithë lakuriqësinë dhe shëmtinë e tij, zbulon absurditetet e tij, kryesisht nga ana praktike, paraqet anën qesharake të doktrinës pagane të perëndive dhe filozofisë pagane - me njërën dorë ai shpërdoron shigjetën dhe me tjetrën shigjetën. nënshkruan vendimin mbi paganizmin. Për të konfirmuar dispozitat e përgjithshme dogmatike të krishterimit, Tertuliani gërmon nëpër arkivat e urtësisë pagane, nuk citon fragmente nga filozofët e lashtë, siç bënë apologjetët lindorë - filozofia në përgjithësi është jashtë favorit të Tertulianit. Në vend të kësaj prove, Tertuliani parashtron një argument tjetër, më të fortë e më vendimtar, bindës për çdo lexues - të arsimuar dhe injorant. Tertuliani vëzhgues merr me guxim analizën psikologjike dhe, nga zëri i ndërgjegjes universale njerëzore, nxjerr një argument shumë bindës për të konfirmuar ato të vërteta që janë pjesë e "teologjisë natyrore". Tertuliani nuk është as teoricien, as filozof në kuptimin e mirëfilltë të fjalës; ai është më praktik, i kushton më shumë rëndësi jetës, anës praktike të gjërave dhe jo teorisë. Krahasimi i një doktrine të njohur me zbatimin dhe manifestimin e saj në jetë është një nga ato elemente nga të cilat është farkëtuar arma e pathyeshme e Tertulianit. – Në autorin e veprave apologjetike nuk mund të shihet një apologjet, por një avokat i zgjuar. Lulet e elokuencës oratorike, ndonjëherë duke zëvendësuar argumente me peshë, shkëlqimi i fjalës dhe hollësitë dialektike që i bëjnë jehonë tribunës romake, janë shumë shpesh të dukshme në veprat apologjetike të Tertulianit dhe argumentet e tij shpesh ishin më të mira në pamje sesa në përmbajtje dhe forcë të brendshme. Karakteri juridik i kësaj serie veprash të Tertulianit përbën një tipar dallues që spikat thellë ndër të tjera, më pak i rëndësishëm. Si jurist dhe jurist, Tertuliani nuk merret me anën doktrinare të krishterimit, por me atë praktike - ai mbron jo aq shumë krishterimin si doktrinë, por pasuesit e tij të krishterë. I irrituar kundër paganizmit, Tertuliani nuk mjaftohet vetëm me justifikimin e të krishterëve në sytë e paganëve - detyrat moderne të apologjetikës, të shkaktuara nga përplasja moderne e krishterimit me paganizmin, kërkonin diçka tjetër; Ai e sheh çdo akuzë të ngritur kundër të krishterëve më të zbatueshme për vetë paganët, dhe krejtësisht të pazbatueshme për të krishterët, dhe kjo metodë e apologjetikës e mahnit Tertulianin e zjarrtë në një masë të tillë, saqë ai shpesh, në vend që t'i justifikojë seriozisht të krishterët, e zbaton akuzën vetëm ndaj paganëve dhe - kështu - i detyron ata të heshtin. Përfundimi nga këtu, megjithëse Tertuliani ndonjëherë nuk e nxirrte atë, ishte i qartë në favor të të krishterëve që ai mbronte. Tertuliani e dinte shumë mirë se e gjithë urrejtja e paganëve ndaj të krishterëve bazohej vetëm në injorancën e krishterimit dhe të krishterëve dhe paragjykimeve të verbëra ndaj tyre. Pavarësisht se kanë kaluar tashmë 2 shekuj nga shfaqja e Krishterimit në botë, paganët romakë dhe afrikanë nuk u mërzitën të njiheshin me këtë mësim të ri. Paragjykimi ndaj fesë së re që u ishte zhytur në shpirtin e tyre ishte aq i fortë sa asgjë nuk mund t'i shkëpuste ata nga pikëpamja e tyre e rreme për krishterimin. “Aq të verbuar e konsiderojnë të urtë dhe të matur vetëm atë që do të flasë kundër të krishterëve... qortojnë edhe filozofët e tyre për injorancë kur këta të fundit i afrohen disi më pranë pragut të së vërtetës... madje nuk kanë më besim tek ata kur zbulojnë argumente në favor të besimit të krishterë.” dhe kushdo që e di, nuk beson në ato. “Librat e të krishterëve nuk kanë autoritet në botë; ato lexohen vetëm nga ata që janë të krishterë” 314. Prandaj, para një analize private të akuzave të ngritura kundër të krishterëve, Tertuliani rebelohet kundër vetë themeleve të urrejtjes së paganëve dhe vë në dukje ato padrejtësi që ishin rezultat i paragjykimit dhe padrejtësisë së verbër në proceset gjyqësore. Me një qëndrim të tillë të paganëve ndaj të krishterëve është shumë e natyrshme të pritet që ata nuk do t'i njohin të krishterët derisa t'i urrejnë, nga ana tjetër do t'i urrejnë derisa t'i njohin... Ndërkaq, ashtu si injoranca ndaj të krishterëve shkakton urrejtje dhe persekutim ndaj tyre, njohja e tyre çon gjithmonë në krishterim. Sa shumë shembuj të kësaj paraqet përvoja - "numri i njerëzve që kështu janë konvertuar (në krishterim) është i pamasë - qytetet, fshatrat, kështjellat, ishujt janë të mbushur me të krishterë; njerëz të të gjitha moshave, gjinive dhe rangjeve dynden në numër të madh për t'iu bashkuar shoqërisë së tyre." Shembuj të tillë, natyrisht, duhet të paktën të zgjojnë kureshtjen e paganëve dhe t'i detyrojnë ata të shikojnë krishterimin - çfarë në të prodhon një ndikim kaq të papërmbajtshëm te një person, a fshihet ndonjë e mirë në të? Kuriozë në raste të tjera, paganët e shpërfillin vetëm këtë fakt 318, megjithëse ata deklarojnë fuqinë morale të krishterimit, të manifestuar në rilindjen morale të njerëzve që konvertohen në krishterim, janë të vetëdijshëm për të gjitha këto dhe, megjithatë, edhe në dëm të tyre, vazhdojnë të urrejnë të krishterët 319. Injoranca e të krishterëve, e cila qëndron në bazën e urrejtjes, dhe vetë kjo urrejtje luan një rol të madh në gjykata kundër të krishterëve dhe shtrembëron të gjitha format ligjore 320. “Ligji ndalon të gjykohet dikë pa e dëgjuar atë” 321. Në lidhje me të akuzuarit e tjerë jo të krishterë, gjykatat romake e zbatojnë rreptësisht këtë ligj: ose i lejojnë të akuzuarit të mbrojnë veten e tyre; mbledhin informacione të ndryshme për të gjitha rrethanat e çështjes, vendin, kohën, dëshmitarët, bashkëpunëtorët, etj., dhe vetëm kur të jenë peshuar provat pro dhe kundër të pandehurve, ata ose akuzohen ose lirohen 322. Në lidhje me të krishterët, procedura ligjore ndryshon: të krishterët nuk lejohen të flasin në mbrojtje të tyre, informacioni për krimin e tyre nuk mblidhet gjatë gjykimit të tyre - pritet që një person të pranojë vetëm një gjë të tillë: vetëm njohja mjafton që gjyqtarët të shqiptojnë një dënim me vdekje. Në të gjithë procedurën gjyqësore, gjyqtarët arrijnë vetëm një nga dy gjërat: ose ta detyrojnë të krishterin të heqë dorë nga emri i tij si i krishterë, ose ta fshijnë atë nga faqja e dheut. Për të arritur qëllimin e parë, ata përdorin të gjitha llojet e mjeteve - dashuri, premtime për shpërblime dhe nderime dhe një sërë torturash të dhimbshme, duke vepruar në këtë rast në kundërshtim me ligjet dhe praktikën e tyre gjyqësore. Ligji parashikon që gjyqtarët duhet të kërkojnë të vërtetën në gjykatë dhe të zbulojnë fajtorët; dhe ata, përkundrazi, kërkojnë dhe, përmes një sërë torturash, arrijnë që të krishterët të heqin dorë nga emri i tyre dhe, për rrjedhojë, nga ato krime që ata i konsiderojnë të lidhura me emrin e një të krishteri. Dhe nëse ndodh që tortura të detyrojë një heqje dorë të pavullnetshme nga një i krishterë, ata i besojnë kësaj heqjeje, megjithëse në praktikën e tyre gjyqësore nuk e besojnë lehtësisht heqjen dorë nga kriminelët e tjerë - jo të krishterët, por përpiqen ta rrethojnë të gjithë këtë me një sërë argumentesh gjyqësore 323. Në gjyqet kundër të krishterëve, çështja nuk hetohet, merret vetëm një emër - kështu që gjyqtarët duhet të kenë vendosur tashmë që të mos hetojnë çështjen, dhe është më mirë të mos e njihni krishterimin në mënyrë që të urreni vetëm të krishterët; ata ndoshta supozojnë, mendojnë instinktivisht, se pasi të kenë mësuar krishterimin, nuk do të jenë në gjendje t'i urrejnë dhe persekutojnë të krishterët. Ndërkohë, pasi të mësonin të vërtetën, ose do të gjenin se nuk ka arsye për urrejtje në krishterim dhe të krishterë, dhe do t'i linin të krishterët të qetë, ose do të gjenin arsye të forta për këtë dhe kështu do t'i jepnin urrejtjes së tyre një karakter ligjor 324. Megjithatë, vetë gjyqtarët de facto e njohin pafajësinë e të krishterëve - në dënimet me vdekje ata i dënojnë të krishterët jo për një krim - por nuk guxojnë të lidhen me një krim vetë. 325. Nëse qielli më i kthjellët ka re, dhe trupi më i pastër dhe më i butë ka një njollë ose lyth, dhe ato - njolla dhe reja - dalin në pah aq më qartë dhe më qartë, aq më i pastër është sfondi i tyre; atëherë në një shoqëri kaq të pastër si shoqëria e krishterë, individë të tillë duhet të dalin veçanërisht fuqishëm; por ato janë vetëm një përjashtim, dhe përjashtimi dëshmon gjithmonë vetëm rregullin. Këto apo të tjera mangësi morale të individëve i vënë njollë gjithë shoqërisë së krishterë. Nga ana tjetër, të krishterët e këqij nuk janë më të krishterë në kuptimin e duhur të fjalës: ata nuk marrin pjesë në mbledhjet e krishtera, nuk luten me të krishterët e vërtetë - veset e tyre janë të patolerueshme në krishterim, duke i përjashtuar ata nga shoqëria e krishterë 328. Të udhëhequr nga paragjykimi ndaj të krishterëve, paganët zakonisht u thoshin të krishterëve: "Nuk ju lejohet të jeni (të krishterë)" dhe në këtë rast ata iu referuan ligjeve që nuk i njihnin të krishterët dhe thanë se "ligjvënësi nuk do t'i dënonte të krishterët nëse nuk do të ishte i bindur për fajin e tyre" 329. - Kjo rrethanë i jep Tertulianit një arsye, e cila i jep Tertulianit vetëm një arsye për të qenë kundër ligjeve romake. Krishterimi dhe ta shpallin atë të paligjshëm; atëherë vetëm autoriteti i tyre do të ishte i fortë nëse ata do të ishin të mirë dhe krishterimi do të ishte i keq. Rezultati i qëndrimit kritik të Tertulianit ndaj ligjeve fetare romake është se këto ligje janë të padrejta dhe - si të tilla - duhen refuzuar 330. Tertuliani e sheh mospërputhjen e këtyre ligjeve si në origjinën e tyre, ashtu edhe në kontradiktën e tyre reciproke, dhe në zbatimin e tyre në praktikë dhe në pafuqinë e tyre; - Tertuliani e përfundon të gjithë argumentin e tij me mendimin se nuk ishin novatorët e krishterë, por vetë paganët ata që mburreshin me konservatorizmin e tyre. – Nëse e shikoni ligjin kundër të krishterëve nga pikëpamja e origjinës së tij, atëherë do të jetë e qartë se sa i mirë dhe i qëndrueshëm është, sepse nga shpikësit dhe zbatuesit e tyre mund të gjykohet gjithmonë me siguri për natyrën e vetë ligjeve. Është e qartë, thotë Tertuliani, se vetëm Neroni, Domitiani dhe të ngjashme, "njerëz të padrejtë, të ligj, të çnderuar, mizorë, të pamatur, njerëz që vetë gjykatësit i dënojnë, duke justifikuar dhe rivendosur të dënuarit prej tyre", mund të kenë qenë persekutuesit e parë të të krishterëve dhe ligjvënësve kundër krishterimit. “Sovranët që njihnin dhe respektonin të drejtat hyjnore dhe njerëzore” - asnjë prej tyre nuk i persekutoi të krishterët; përkundrazi, ata ishin patronët e tyre, ose të paktën dobësuan fuqinë dhe efektin e dekreteve të mëparshme kundër të krishterëve, siç ishte Marcus Aurelius - si rezultat i një mrekullie me legjionin e tij bubullues në Gjermani - i cili patronizonte të krishterët dhe nxori ligje të rrepta kundër tyre si informatorë dhe shpifës 331. “Ndërkohë, sigurisht, do të ishte më e denjë për sovranët e virtytshëm që të shfarosnin një bandë zuzarësh, dhe jo për ata që vetë ishin zuzar” 332. – Ligji fetar i paganëve, për të mos përmendur cilësitë morale të autorëve ose krijuesve të tij, është i pambështetur thjesht sepse ai nuk e ka origjinën e tij të qartë dhe e bën autoritetin3. ligjvënësi, si person, mund të bëjë gabime; Vetë administrata është e vetëdijshme për këtë papërsosmëri të ligjeve të saj kur, e mësuar nga përvoja, qartëson vazhdimisht, modifikon legjislacionin e saj, madje shfuqizon plotësisht disa ligje. Çfarë mund t'i pengojë ligjet kundër të krishterëve të quhen jo vetëm të padrejtë, por edhe të pamatur, veçanërisht nëse ato kundërshtojnë kaq rëndë veten e tyre 334, siç është, për shembull, ligji i Trajanit, i cili ndalon kërkimin e të krishterëve (si të pafajshëm) dhe i urdhëron ata të dënohen nëse shpallen në gjykatë si të krishterë (prandaj, janë fajtorë). Duke u mbështetur në autoritetin njerëzor, këto ligje janë krejtësisht të pafuqishme dhe nuk janë gjithmonë të realizueshme nga ana e njerëzve - ato pothuajse gjithmonë mund të anashkalohen, shmangen, duke u fshehur ose duke u shtirur 336. Por praktika e gjykatësve paganë romakë bie gjithashtu kundër ligjeve të tilla. Ligjet dënojnë vetëm krimet dhe rojet e ligjeve, për të gjetur të vërtetën, zakonisht përdorin një seri të tërë hetimesh dhe marrjesh në pyetje, por jo në gjyqe të krishtera. Në lidhje me të krishterët, ata ndjekin një emër, duke mos u kujdesur fare për hetimin e çështjes dhe zbulimin e krimeve imagjinare të të krishterëve; këtu ata nuk arrijnë të ruajnë rolin e tyre: ndëshkojnë atë që nuk është vërtetuar si kriminale dhe nuk e bëjnë publike atë që duan të ndëshkojnë. Është e qartë se vetë rojet e ligjeve i maskojnë këto ligje dhe u imponojnë atyre një petk mister. Për të zbuluar se çfarë lejohet dhe çfarë ndalohet nga këto ligje, nuk keni nevojë të mbyllni sytë para tyre. Nëse këto ligje fshihen me kujdes, atëherë dyshimi për padrejtësinë e tyre 337 është i natyrshëm; nga ana tjetër, duke mos lejuar të krishterët të justifikohen, ligji bëhet despotik 338 . – Së fundi, ajo që flet kundër dinjitetit të ligjit fetar të paganëve është se ai, dhe bashkë me të edhe vetë feja, i nënshtrohen plotësisht arbitraritetit të njeriut: fati i njërit apo tjetrit perëndi varet nga teka e njeriut 339 dhe nëse do të njihet hyjnia e Jezu Krishtit apo jo 340 varej gjithashtu nga gjykimi i Senatit. Në bazë të ligjeve të tilla e të tilla, paganët rrëzojnë të gjithë urrejtjen e tyre ndaj të krishterëve, të krishterët i konsiderojnë si njerëz që shpallin një fe të re - të pa lejuar nga ligjet romake, si novator; në këtë rast, ata vetë duan të duken konservatorë, rojtarë të dekreteve të lashta fetare dhe morale, megjithëse ata vetë nuk i kanë ruajtur shumë nga këto dekrete. Ata nuk kanë më ligje të lashta kundër luksit të papërmbajtur, rregulla kundër kotësisë dhe spektaklit, nuk ka më rregulloret më të mira, më të zgjuara, më të nevojshme për pastërtinë e moralit, ligje që forcojnë lidhjet familjare përmes ndalimeve të divorcit, madje edhe rregulloret e mençura të të parëve të tyre në lidhje me shërbimin e perëndive janë shfuqizuar ... mbetën prapa në veshje, në shije, në luks, në ndjenja, në gjuhë Ata lavdërojnë vazhdimisht lashtësinë, por jetojnë sipas risive; Duke vënë në dukje urrejtjen e paganëve ndaj të krishterëve dhe taktikat e gjykatësve romakë në gjykimin e çështjeve të krishtera, taktikat - me bazën e saj - ligjet, Tertuliani kalon në akuzat aktuale kundër të krishterëve dhe analizën e tyre, duke i kushtuar mjaft hapësirë ​​në veprat e tij apologjetike. Për Tertulianin - birin e Perëndimit - jo të gjitha akuzat kanë të njëjtën rëndësi dhe rëndësi. Si një person me një mendësi më praktike sesa spekulative, Tertuliani, para së gjithash, ndalet në akuza të tilla që kanë të bëjnë me anën praktike të çështjes - jetën dhe sjelljen e të krishterëve. Qortimet e bëra ndaj besimeve fetare të të krishterëve nuk janë aq interesante për Tertulianin, por për të janë një çështje e rëndësisë dytësore dhe janë lënë në plan të dytë. Para së gjithash, vëmendja e Tertulianit tërhiqet nga akuzat e të krishterëve për kanibalizëm dhe inçest. Tertuliani e shpreh këtë akuzë në këtë formë: “Thonë se gjatë sakramenteve tona ne vrasim një fëmijë, e hamë dhe pas një gosti kaq të tmerrshme kënaqemi me kënaqësitë incestuese, ndërsa qentë pjesëmarrës në festë përmbysin shandanë dhe, duke fikur qirinjtë, na çlirojnë nga çdo turp i veçantë, sipas këtij populli34”. të cilët janë rishfaqur në tokë 343, të cilëve i takon nderi i shpikjes së mistereve të tilla dhe me një mjedis të tillë 344. - Kjo akuzë e trazoi shumë Tertulianin dhe ai i indinjuar filloi ta përgënjeshtrojë. Ata vazhdimisht thonë të njëjtën gjë, duke përsëritur thashethemet e vjetra, të kahershme. Ky thashethem është jashtëzakonisht i përhapur. Ndërkohë, askush nuk do të mendojë ta kontrollojë apo ta eksplorojë. "Nëse ju," thotë Tertulliani, duke iu drejtuar paganëve, "e besoni, atëherë hetoni; nëse nuk doni të hetoni, atëherë mos e besoni." Por vetë paganët pranojnë se mbledhjet e shenjta të të krishterëve nuk janë të aksesueshme për asnjë të huaj dhe ata nuk kanë ku të marrin informacion për sakramentet e krishtera 347 . Prandaj, një thashetheme qëndron në bazë të kësaj akuze. Por vetia e thashethemeve - mashtrimi - është e njohur për të gjithë botën; Edhe nëse shpall të vërtetën, ajo gjithmonë e shtrembëron atë duke e zvogëluar ose duke e rritur - thashethemet ushqehen vetëm me gënjeshtra dhe ekzistojnë vetëm aty ku çështja ende nuk është vërtetuar plotësisht 348 . Për shkak të kësaj veçorie të thashethemeve, një person inteligjent nuk do ta besojë kurrë, por gjykatësit dhe masat e besojnë atë, pavarësisht falsitetit të themeleve të tij, ata as nuk duan ta kontrollojnë, për të zbuluar nëse ka një gënjeshtër në rrënjën e saj? 349 Shumë nga vetë gjyqtarët mund të qortohen për vrasjen e fëmijëve të tyre të porsalindur - ata janë të mbytur, të uritur dhe të ftohtë, të hedhur te qentë, etj.; dhe kjo është shumë më e dhimbshme se vdekja nga shpata. Tjetra. Kjo vlen edhe për paganët që ata ushqehen me mish dhe gjak njerëzor. Sipas Herodotit, ka popuj që, për të konfirmuar traktatet, lejojnë njëri-tjetrin të pinë gjak nga duart e tyre, gjë që ndodhi edhe me romakët gjatë komplotit Katilin. Ata thonë se skithët hanë kufomat e të afërmve të tyre. Në mesin e romakëve, i iniciuari në misteret e Bellonës duhet të pijë gjak të marrë nga gjaku; dhe ata që janë të ndjeshëm ndaj epilepsisë, për shërimin e tyre, thithin gjakun e ngrohtë të kriminelëve që përfundojnë jetën në shesh apo në amfiteatër. Kush ha mish kafshësh të vrara në amfiteatër, nuk ushqehet me mish njerëzish si ai? Me një fjalë, paganët janë antropofagë, jo të krishterë. Për shkak të besimeve të tyre fetare, të krishterët jo vetëm që nuk i lejojnë vetes t'i marrin jetën një fëmije të lindur, por edhe ta vrasin atë në bark. Të krishterët akuzohen gjithashtu për incest; "Por kush është më i aftë të ketë sukses në çështje të tilla sesa ata që marrin mësime nga Jupiteri i tyre?" Për të mos përmendur faktin që persët dhe maqedonasit bashkëjetojnë me nënat e tyre dhe, pa shkuar shumë larg për shembuj, mund të theksojmë se vetë romakët, duke u zhytur në pasionet, japin shumë arsye për incest. Me braktisjen e tyre sistematike të fëmijëve, duke i lënë në hallin e tyre, ndodh shumë lehtë që frytet e mospërmbajtjes së tyre, të shpërndara gjithandej, të bashkohen, pa e dyshuar, as me njëri-tjetrin, as edhe me prindërit e tyre. Të krishterët nuk mund të kenë një krim të tillë: dëlirësia, neveria nga çdo teprim dhe shthurja i vendos të krishterët përtej rrezikut të incestit; Ndër të krishterët ka madje shumë individë të tillë që largojnë edhe hijen e rrezikut nga vetja, duke mbajtur abstenimin deri në varr. "Nëse paganët do t'i kushtonin vëmendje faktit që këto mizori po kryhen pikërisht midis tyre, atëherë në të njëjtën kohë ata do të vërenin se të krishterët janë plotësisht të pafajshëm këtu: i njëjti vështrim i gjërave do t'i bindte ata për të dyja. Por për shkak të verbërisë së zakonshme të dyfishtë, paganët nuk shohin atë që është, por shohin atë që nuk është" 353. Nëse Tertuliani shpenzoi kaq shumë kohë duke i akuzuar të krishterët për antropofagji dhe incest, atëherë ai shqetësohet edhe më shumë për një akuzë tjetër të një natyre thjesht politike, akuzën e madhështisë së vogël perandorake. Tertuliani huazon një nga provat e pafajësisë së të krishterëve në këtë krim nga mësimet fetare të krishtera. Pikërisht kjo rrethanë i jep Tertulianit një arsye për të thënë disa fjalë për doktrinën e krishterë, për ta prezantuar shkurtimisht atë dhe, meqë ra fjala, për të hedhur poshtë akuzat e të krishterëve për ateizëm. Kështu, kjo pjesë e faljes së Tertulianit duhet parë vetëm si një prelud për një tjetër, më të rëndësishme në sytë e shkrimtarit dhe apologjetit perëndimor. Pas Varros, ai i klasifikon të gjitha pikëpamjet fetare të paganëve në tre grupe kryesore: natyralizmi panteist, antropomorfizmi mitologjik dhe fetishizmi, ose "zotat fizikë, të cilët ua detyrojnë ekzistencën e tyre filozofëve, perëndive alegorike, që dalin nga truri i poetëve dhe perëndive kombëtare, të adoptuar nga asnjë perëndi nga grupet e ndryshme Tertulli" 35. filozofët, si vetëm hamendësues, por jo të njohur në mënyrë të besueshme, as perënditë e poetëve, që shkelin në baltë ndjenjën fetare me fabulat e tyre, as perënditë kombëtare të popujve, si thjesht privatë dhe jo të njohur nga të gjithë, perëndi pasive, nuk mund të njihen si perëndi, sepse as njëri, as tjetri, as këndvështrimi i tretë fetar i plotëson idenë e36. Filozofët e lashtësisë e mblodhën të vërtetën nga shkrimet hyjnore, por e shtrembëruan dhe e shpërfytyruan për t'iu përshtatur shijeve të tyre, dhe kështu "rezultati ishte një vërshim i tërë argumentesh dhe polemikash", por e vërteta gjithsesi doli se ishte e vërshuar dhe e humbur në këtë kaos mendimesh dhe mosmarrëveshjesh. Me një diversitet të tillë dhe pikëpamje kontradiktore të filozofëve për hyjninë, besimi është i pamundur - është e pamundur të anohet nga njëra anë, në të cilën të gjithë të tjerët do të reduktoheshin si qendër 357. Kur merret parasysh botëkuptimi fetar i filozofëve, objekti i fesë së tyre është ajo që bie fillimisht në sy. Sado që filozofët të mos pajtohen mes tyre në pikëpamjet e tyre për hyjninë, të gjithë bien dakord për një gjë - dhe kjo vetëm përbën një tipar karakteristik të mësimit fetar të filozofëve - se perënditë e filozofëve janë hyjnizime të elementeve të natyrës 358. Edhe shikimi sipërfaqësor i një personi të tillë mendon do të gjejë paarsyeshmërinë e ç'arsyeshmërisë së. Nëse e gjithë bota nuk është hyjnore, jo Zoti, atëherë nuk mund të thuhet nga pikëpamja e logjikës së rreptë se pjesë të saj - elementët e natyrës - duhet të jenë perëndi. Botëkuptimi natyralist i filozofëve kundërshton kërkesat më themelore të arsyes, idenë e hyjnisë; brezi i tyre i perëndive nuk pajtohet me pikëpamjen më themelore të hyjnisë. Arsyeja njerëzore kërkon që hyjnia të jetë e përjetshme - e pafilluar dhe e pafundme. Por lindja, e asimiluar nga filozofët dhe natyralistët me perënditë, flet për fillimin dhe presupozon gjithashtu fundin e asaj që po lind; pavdekësia nuk vlen për trupat e hyjnizuar, përvoja e përditshme i bind njerëzit për këtë: "elementët vdesin, prandaj, ata nuk janë të përjetshëm dhe nuk janë perëndi" 359. Sipas kërkesës së idesë së hyjnisë, Zoti nuk duhet t'i nënshtrohet ndikimeve të jashtme, të kufizuara nga ndonjë forcë e jashtme 360. Nga kjo anë, ideja e natyralizmit filozofik nuk do të gjejë justifikim. Elementet e botës - dielli, hëna, yjet, etj. - nuk janë të animuar, ata vetë nuk kanë pavarësi dhe pavarësi nga forca e jashtme, ata kontrollohen nga dikush tjetër që qëndron jashtë tyre. Por, pavarësisht se si ndodhi hyjnizimi i Saturnit - kjo është një pyetje e parëndësishme - vetëm një gjë është e qartë, se Saturni - babai i perëndive - ishte një njeri, ashtu si e gjithë "tufa e perëndive", sepse sipas aksiomës së pranuar përgjithësisht, vetëm nga Zoti mund të vijë një zot; nëse shkaku i parë nuk është Zoti, atëherë e gjithë gjenealogjia e perëndive pagane nuk mund të quhet hyjnore 371. Dhe nëse po, atëherë kush i ngriti të gjithë në dinjitet hyjnor dhe për çfarë? – Sipas adhuruesve të politeizmit, para Saturnit nuk kishte asnjë zot suprem, prandaj, nuk kishte asnjë qenie që mund dhe kishte të drejtë t'u jepte përsosmërive hyjnore qenieve të tjera. Por le të jetë kjo qenie supreme; Pse u dha dinjitet hyjnor të tjerëve? për shërbimet që i duheshin? – Por kjo është e paimagjinueshme, sepse Zoti i plotfuqishëm nuk mund të kishte nevojë për shërbimet e askujt, veçanërisht shërbimet e një njeriu të thjeshtë, dhe në të njëjtën kohë pas krijimit të botës. Si shpërblim për virtytet e tyre morale? – As këtë nuk mund ta thuash; perënditë duhet të hidhen më mirë në Tartarus, ku "përbindëshat e racës njerëzore, njerëzit incestues, shkelësit e kurorës, rrëmbyesit, joshësit e fëmijëve, njerëzit mizorë, vrasësit, hajdutët, mashtruesit ... duhet të torturohen", sepse asnjë perëndi pagan nuk mund të shfajësohet nga asnjë zot, e meta morale, të gjitha janë të meta morale. 372. Por nëse po, atëherë pse, pasi i ngritën disa në parajsë, i ofendojnë shokët e tyre në mizori, duke i zbritur në Tartarus? dhe a nuk do të ishte më logjike që të gjithë zuzarët më të mëdhenj të ngriheshin në rangun e perëndive?... Nëse thonë se perënditë ishin të patëmetë në jetë, atëherë përse u lanë në ferr Sokrati, Aristidi, Themistokliu, Aleksandri, Croesus dhe personalitete të tjera, shumë më të mira se perënditë në një farë mënyre? 373. Këta janë lloji i njerëzve që Zoti suprem duhet të presë për t'i përfshirë në mesin e perëndive. "Ai si duket veproi shumë keq, duke nxituar të bëjë një zgjedhje të keqe; mbylli qiellin dhe tani i vjen turp të dëgjojë në thellësi të ferrit murmuritjen e shpirtrave që, pa dyshim, meritonin avantazhin" 374. Të krishterët rezultojnë të jenë kriminelë kundër filan fesë; ata i bëjnë një fyerje mizore filan perëndive me mosrespektimin e tyre ndaj tyre. Por nëse të krishterët, duke mos i njohur perëndi të tilla, i fyen dhe janë fajtorë, atëherë paganët, duke i njohur ata si perëndi dhe duke i përbuzur ata, veprojnë edhe më kriminalisht. Paganët janë të sigurt se këta janë perëndi dhe i përbuzin, i frikësohen - dhe i shkatërrojnë, hakmerren - dhe në të njëjtën kohë i fyejnë... Vetë paganët adhurojnë vetëm perënditë që u pëlqejnë, dhe kështu, duke zgjedhur disa perëndi për të nderuar, fyen të tjerët duke mos zgjedhur 378. Fati i perëndive publike është tërësisht në duart e Senatit. Zotat e shtëpisë - lares - trajtohen drejtpërdrejt në shtëpi - shiten, vihen peng, shndërrohen në diçka tjetër, "pasi plaken dhe rrënohen nga nderimet që u bëhen"; perënditë publike trajtohen në mënyrë publike - këta perëndi "u nënshtrohen taksave, caktohen për shitje në ankand, futen në librat e kuestorit, si të gjitha gjërat e tjera që shiten në treg" dhe sa më shumë perënditë paguajnë taksa, aq më shumë respektohen dhe, anasjelltas, sa më pak respektohen, aq më pak taksa mbi to. Për të paguar taksat, "shërbëtorët e perëndive nuk kanë turp të shkojnë në pijetore për të kërkuar lëmoshë; ata paguajnë një tarifë për të hyrë në kishë, ashtu siç marrin pagesën për vendet që zënë në kishë - ju nuk mund t'i shihni dhe t'i njihni perënditë përveç një tarife të caktuar". Zotat fyhen edhe nga fakti se, midis perëndive dhe perandorëve të denjë - ish-zotrave dhe sundimtarëve të perëndive, një grua si Laurentia vendoset midis Ceres dhe Dianës, dhe kështu komprometohet e gjithë ushtria e perëndive 379. Zotat gjithashtu fyen dhe mashtrohen në ritet fetare, aty ku nuk do të pritej. Kafshët e rraskapitura, të rrëgjuara, gjysmë të vdekura, të infektuara dhe të mbuluara me ulçera u flijohen perëndive; dhe nga kafshët e mira ata përpiqen të sakrifikojnë vetëm pjesët e papërshtatshme, të cilat gjithsesi do t'u ishin dhënë skllevërve dhe qenve; Nga të dhjetat që i përkasin Herkulit, mezi merret një e treta. Zotat gjithashtu përdhosen në shumë mite. Ashtu si njerëzit, perënditë, sipas këtyre miteve; luftojnë mes tyre si gladiatorë, duke vënë njëri-tjetrin në zinxhirë; Ata janë të ekspozuar ndaj rrezikut të privimit nga jeta, lidhen në martesë, kënaqen me pasionet e turpshme dhe nisin intriga kundër njëri-tjetrit. Ashtu si Homeri, poetët romakë i detyrojnë perënditë të kullotin kopetë e vdekshme, të ndërtojnë mure qytetesh etj. Për të mos u mbetur borxh ndaj të krishterëve, paganët, nga ana e tyre, duke i qortuar të krishterët për ateizëm, thoshin se të krishterët nderojnë dhe adhurojnë kokën e gomarit 383. Tertuliani e konsideron Tacitin si krijues të kësaj fabule, citon pikërisht këtë fabul dhe e përgënjeshtron atë në bazë të shkrimeve të vetë Tacitit. Sipas Tertulianit, i njëjti Tacit, të cilit i takon nderi i shpikjes së kësaj fabule, thotë se pas shkatërrimit të Jeruzalemit nga Pompeu, në kishën hebre nuk u gjet asnjë kokë gomari ose imazhi i tij - një shenjë e qartë se koka e gomarit, si hyjni e hebrenjve dhe të krishterëve, është një trillim 384 nuk thonë se nuk janë gomarët e krishterë, por ata nuk janë një gomar i krishterë. Tertuliani, - adhurojnë të vetmin Zot të vërtetë 385, nderojnë Kryqin e Krishtit. Por nuk ka kuptim t'i persekutojmë përsëri për këtë - vetë paganët nderojnë pemën (në formën e statujave të tyre), ata nderojnë pjesët e kryqit (pasi secila copë druri është pjesë e kryqit), ata nderojnë vetë kryqin - në parulla ushtarake dhe trofe që mbajnë kryqe, dhe me këto trofe dhe flamuj - trupat, madje edhe më shumë se të tjerët betohen për kryqin. perënditë - ata thjesht nuk duan ta nderojnë kryqin lakuriq, jo të stolisur 386. - Por ndërsa disa e imagjinojnë Perëndinë e krishterë nën maskën e kokës së gomarit, të tjerë imagjinojnë se Zoti i tyre është dielli 387. Këtu vjen përfaqësimi i tretë i Zotit të krishterë. "Kohët e fundit në qytetin lokal," thotë Tertulliani, një i poshtër 388, një nga ata të punësuar për të luftuar kafshët, ekspozoi një fotografi me mbishkrimin e mëposhtëm: "Zoti i krishterë është pasardhës i një gomari" 389. Në këtë pikturë ai ishte paraqitur "me veshë gomari, duke qëndruar në një libër me brirë në dorë dhe duke mbajtur një libër me brirë në shpatull." Një përbindësh i tillë nuk mund të përfaqësojë Zotin e krishterë - ka shumë të ngjarë që ai përshkruan perëndinë e atyre njerëzve që nderojnë jo vetëm kafshët e zakonshme me perëndeshën Epona në kokë, por gjithashtu adhurojnë perëndi me kokat e luanit dhe qenve, me brirë dele dhe dash, hyjnitë që kanë pamjen e dhive nga sakrumi, pamjen e gjarpërinjve nga bretkosat, me 9 krahë. Të krishterët adhurojnë "një Zot, i cili, me fjalën, urtësinë dhe plotfuqinë e tij, e nxori botën me elementet e mosekzistencës, krijoi trupa dhe shpirtra për të rritur madhështinë e tij. Zoti është i padukshëm, megjithëse shfaqet kudo; i paprekshëm, megjithëse me hirin e tij ai ka gdhendur imazhin e tij tek ne; e pakuptueshme, megjithëse mendja e tij e di këtë gjë të madhe". pronat e treguara të Zotit, ekzistenca e Tij dëshmohet nga “Veprimet e Tij që na rrethojnë, na ruajnë, na argëtojnë, na trembin 391. “Dëgjoni dëshminë e vetë shpirtit tuaj, i cili, megjithë burgun e trupit, paragjykimet dhe edukimin e keq, egërsinë e pasioneve, skllavërinë ndaj perëndive të rreme, kur zgjohet ose e ngjall një gjumë të thellë. shëndet, thërret pa dashje emrin e të vetmit Zot dhe thërret: Zot i madh! Zoti i mirë! çfarëdo që të dojë Zoti! - Prandaj, emri i Tij është në buzët e të gjithëve. Shpirti e njeh Atë si Gjykatës me fjalët e mëposhtme: Zoti sheh, shpresoj te Zoti, Zoti do të më shpërblejë. Mësuesit dhe kryepriftërinjtë hebrenj, të zemëruar kundër tij, e detyruan Pilatin që t'ua dorëzonte për kryqëzim. I. Krishti u kryqëzua dhe vdiq në kryq - në këtë kohë ndodhi një eklips, i regjistruar në analet e ruajtura në arkivat romake. Trupi i I. Krishtit, i marrë nga kryqi dhe i vendosur në varr, nuk qëndroi atje për shumë kohë - I. Krishti u ringjall në ditën e tretë. Për të parandaluar përhapjen e besimit në I. Krishtin, hebrenjtë filluan të përhapnin thashetheme se trupi i I. Krishtit ishte vjedhur nga dishepujt e Tij. Pas ringjalljes, pas 40 ditësh, gjatë së cilës I. Krishti iu shfaq dishepujve të tij dhe i urdhëroi të shkonin për t'i predikuar Ungjillin të gjithë krijesave, Ai u ngjit në qiell. “Pilati, duke qenë në zemrën e tij dhe vetë gati i krishterë, i paraqiti Tiberit një raport të qartë dhe të detajuar për gjithçka që thashë këtu, dhe vetë perandorët mund të kishin besuar në Krishtin nëse nuk do të ishin marrë me vete nga bota”... “Këtu është historia dhe koha e saktë e shfaqjes së sektit tuaj, së bashku me Themeluesin e tij dhe emrin që i është caktuar. Prej këtu paganët tashmë mund të shohin: A jam unë Zot? Krishti dhe nëse feja e Tij është e vërtetë; dhe nëse është e vërtetë, atëherë të gjitha të tjerat që janë të kundërta me të janë të pavërteta dhe të rreme 396. Përveç Zotit dhe Birit të Tij të vetëmlindur, të krishterët e njohin edhe botën e shpirtrave, ashtu siç e njohën filozofët dhe poetët paganë, e njohin edhe njerëzit e thjeshtë injorantë. Të krishterët besojnë se bota e të patrupëzuarve përbëhet nga engjëj të mirë dhe të këqij; veprimtaria e këtij të fundit gjithmonë tenton të dëmtojë një person, megjithëse një person nuk mund të vërejë gjithmonë se janë shpirtrat e së keqes që veprojnë këtu, për faktin se këta shpirtra nuk bien nën ndjenjat e jashtme dhe vërehen vetëm nga veprimtaria e tyre. Por ajo që është veçanërisht e këndshme për demonët është t'i largojnë njerëzit nga adhurimi i vërtetë i Zotit dhe t'i lidhin me idhuj, nën maskën e të cilave ata vetë pranojnë sakrifica dhe ngopen me ta. Falë shpejtësisë së kalimit nga një vend në tjetrin, demonët janë të suksesshëm në këtë - ata e dinë se çfarë po ndodh ku dhe, duke përfituar nga kjo, ata i mashtrojnë njerëzit përmes hajmave dhe orakujve, dhe kështu i çojnë njerëzit lehtësisht në atë pikë sa i njohin dhe i nderojnë ata si perëndi 397. Që perënditë dhe demonët janë një dhe e njëjta gjë, prova e kësaj është fakti i demonëve të fortë. Kjo akuzë - në vend të të krishterëve - u drejtohet vetë adhuruesve të fesë pagane, si admirues të gënjeshtrës, të cilët jo vetëm e përçmojnë fenë e vërtetë dhe Zotin e vërtetë, por edhe armatosen hapur kundër saj, pra fajtorë për ateizëm. Por nëse paganët tashmë këmbëngulin në adhurimin e tyre ndaj Zotit, nuk duan të lënë fenë e tyre kombëtare dhe të pranojnë krishterimin, atëherë ata nuk duhet të shkaktojnë padrejtësi dhe dhunë flagrante; Të krishterëve nuk duhet t'u kërkohet të nderojnë hyjnitë e njëjta dhe t'u bëjnë sakrifica atyre; Ata nuk duhet të detyrohen ta bëjnë këtë me forcë, por duhet t'u japin të krishterëve lirinë për të adhuruar Zotin dhe zgjedhjen e një hyjnie. Duke i detyruar të krishterët ta bëjnë këtë, ata nuk i kënaqin aspak perënditë e tyre dhe vetë perënditë, nëse nuk veprojnë në emër të ndjenjave fëminore, nuk duhet të pranojnë sakrificat e bëra kundër vullnetit të tyre. "Çfarë lloj Zoti do të kërkonte nderime të dhunshme për veten e tij! Një person nuk do të donte as 400 prej tyre." “Feja duhet të jetë e pranueshme me bindje dhe jo për shkak të masave të dhunshme, ofertat për hyjninë duhet të vijnë nga pëlqimi i zemrës” 401. Ky parim - parimi i besimit të lirë në çdo hyjni - romakët zbatohen për të gjitha kombet që u nënshtrohen - vetëm "liria e ndërgjegjes u hiqet disa të krishterëve; disa të krishterë fyejnë romakët; Romakët nuk i njohin të krishterët si romakë vetëm sepse nuk e adhurojnë Zotin e krishterë. Por, ju pëlqen apo jo, Zoti ynë është Zoti i gjithë racës njerëzore - më në fund ai duhet të jetë 40; Romakët kërkuan adhurimin e perëndive të tyre nga të gjithë për shkak të mirënjohjes ndaj perëndive të tyre, për shkak të besimit se romakët "për shkak të zellit të tyre vetëm për fenë u ngritën në një shkallë të tillë lavdie sa u bënë sundimtarë të botës, dhe sikur prova e realitetit të hyjnive të tyre është se admiruesit e tyre më të mëdhenj janë edhe popujt më të fortë në botë". Me sa duket argumenti është i fortë. Tertuliani përpiqet të zgjidhë nyjën gordiane tek ai dhe të zbulojë sofistikën që qëndron në gjithë këtë besim të romakëve. Sipas tij, duke folur për ndihmën dhe ndihmën e perëndive në pushtimin dhe arritjen e shkëlqimit të Perandorisë Romake, duhet të kuptohen vetëm perënditë kombëtare, dhe jo ata të pushtuarit - është e pakuptueshme që perënditë e një ose një tjetër rajoni ose lokaliteti të pushtuar të ndihmonin armët romake për të zotëruar atdheun e tyre, atdheun e tyre, vendin ku kanë lindur dhe ku kanë lindur. Është më e natyrshme të presësh prej tyre që ata të ndihmojnë njerëzit e tyre, bashkatdhetarët e tyre dhe jo romakët. Por edhe midis hyjnive kombëtare - falë kujt perëndish arritën romakët madhështi? Ata u japin fuqi të pakufizuar atyre nga të cilët duhet të kërkojnë kënaqësi për fyerjen, dhe jo adhurimin... Kështu, është e vështirë t'i atribuohet fesë madhështia e romakëve, të cilët e fyen siç e lartësuan, ose e lartësuan veten ashtu siç e fyenin 405. Nëse - në të vërtetë - perënditë romake do të kishin mbretëri, atëherë hebrenjtë nuk do të kishin qenë kurrë në gjendje t'i kishin bërë perënditë e tyre; dhe ndërkohë ata mbretëruan, ata kishin një kishë, të cilin edhe vetë romakët e furnizonin me dhurata dhe vetë romakët i bënin flijime Perëndisë së Judenjve. Romakët nuk do të kishin mundur kurrë ta pushtonin këtë komb (judenjtë) nëse ai nuk do të kishte kryer vetëvrasje... Pra, shpërndarësi i kurorave mbretërore nuk është një hyjni pagane, por më tepër një Qenie supreme, "nga e cila varen toka dhe ata që mbretërojnë në tokë; Ai që ishte para kohe dhe krijoi kohë dhe epoka, caktoi gjithashtu datat dhe ndryshimet e njerëzve që do të ngriheshin dhe do të rënia e empirit. përpara se të ekzistonin qytetet 406. Duke kuptuar gjithçka, duke paraqitur gjithçka në një formë sensuale, Roma kishte mishëruar prej kohësh të gjithë perandorinë romake në një person të perandorit, e shikonte perandorin si të gjithë perandorinë. Perandori, si qendër dhe mishërim i gjithë jetës së perandorisë, u bë një person i shenjtë për çdo romak - për të cilin ishte i dashur madhështia e atdheut, personaliteti i perandorit ishte gjithashtu i dashur 408. Dihet për qëndrimin e një romak ndaj atdheut të tij: çdo anëtar i shtetit romak e nderonte atdheun e tij, Hadi, madhështia e tij ishte çdo lumturi romake. perandori në personin e perandorit, romaku e transferoi pikëpamjen e tij dhe marrëdhëniet e tij shtetërore në personalitetin e perandorit. Perandori u bë idhull për të, një zot 410; Atij i ngritën statuja, u ndërtuan kisha, u bënë flijime për nder të tij, u betua gjenialiteti i tij etj. 411 Pas personalitetit të perandorit - zotit, gjithçka errësohej, madje edhe vetë perënditë zinin një vend dytësor dhe u grupuan rreth perandorit të hyjnizuar. Për shkak të lidhjes së ngushtë midis perandorit dhe perandorisë, një fyerje që i bëhej perandorit konsiderohej e barazvlefshme me një fyerje për të gjithë shtetin dhe çdo sulm ndaj nderit dhe personalitetit të perandorit do t'i kushtonte shtrenjtë kujtdo që guxonte ta bënte këtë. Për meritë të romakëve, duhet theksuar se ata ruanin me vigjilencë personin e perandorit 412; Veshi romak ishte i ndjeshëm ndaj fyerjes së tij dhe nëse një qytetar i Perandorisë Romake dëgjonte lèse-majesté, ai indinjohej - imazhi i atdheut u ngrit menjëherë para tij në kulmin e shkëlqimit të tij dhe u tërhoq njolla që fyerja e imponuar në këtë sfond të ndritshëm të shkëlqimit të brendshëm. Para këtij krimi, çdo krim tjetër i dukej më pak i rëndë. Dënimi me vdekje u përcaktua për mosnjohjen e dinjitetit hyjnor të perandorit dhe për fyerjen e Madhërisë së Tij 413. - Nga e gjithë kjo mund të gjykohet se si duhej të kishin trajtuar romakët të krishterët, në shoqërinë e të cilëve ata vazhdimisht dyshonin dhe vunë re një fyerje ndaj perandorit, dhe në personin e tij ndaj gjithë perandorisë. Të krishterët nuk e idhulluan perandorin, nuk i treguan nderimet hyjnore, nuk u betuan për gjenialitetin e tij dhe nuk morën pjesë në procesione solemne pagane dhe sakrifica për nder të perandorëve. Nga e gjithë kjo, romakët nxorën një përfundim: të krishterët ishin armiqtë e perandorit dhe të perandorisë. Pikërisht ndaj kësaj akuze kthehet tani Tertuliani dhe përpiqet t'i paraqesë të krishterët jo si armiq të Cezarëve dhe Perandorisë Romake, por si nënshtetasit më të mirë. Në të vërtetë, thotë Tertuliani, të krishterët janë kriminelët më të mëdhenj, nëse ata në të vërtetë fyejnë madhështinë perandorake. Madhështia e perandorëve është shumë më e lartë se madhështia e perëndive romake dhe vetë romakët kanë të drejtë kur i nderojnë dhe i frikësohen perandorëve më shumë se Jupiteri olimpik dhe perëndive të tjera pa shpirt që nuk kanë mundësi të hakmerren për fyerjen e tyre, sepse fuqia e perandorëve është gjithmonë para syve të tyre, e prekshme, ndërsa pushteti është akoma më i lehtë për ta. shqiptuar në emër të të gjithë perëndive se një betim një gjeni i perandorit 414. Por e gjithë kjo akuzë bie mbi të krishterët jo sepse fyejnë dinjitetin perandorak, por vetëm sepse i luten për perandorin Zotit të vërtetë të panjohur dhe të pa njohur nga romakët, sepse ata nuk e vendosin perandorin që të mos luajë mirë me të krishterët. 415. Nëse të krishterët në përgjithësi urdhërohen të luten për armiqtë dhe persekutuesit - të cilët me të drejtë mund të quhen ata perandorë - persekutorë, për të cilët akuzohen të krishterët më të madhërishëm - dhe ata e përmbushin këtë urdhërim; atëherë aq më tepër ata do të përmbushin një urdhër tjetër, të drejtpërdrejtë dhe pozitiv - të luten për perandorët dhe nënshtetasit e tyre, në mënyrë që në shtet të lulëzojë prosperiteti i plotë (1 Tim. 2: 1, 2) 417. Të krishterët janë anëtarë të perandorisë; prandaj, trazirat shtetërore do t'u përgjigjen me dhimbje, përveç nëse kontribuojnë në eliminimin e saj 418 - me lutjet e tyre ata në të vërtetë kontribuojnë në këtë; Për më tepër, me lutjet e tyre për perandorin dhe Perandorinë Romake, të krishterët jo vetëm që shtypin trazirat shtetërore, por edhe shtyjnë fundin e afërt të botës - duke u lutur për vazhdimin e botës, të krishterët - natyrisht - luten për vazhdimin e Perandorisë Romake 419. Duke iu drejtuar Zotit të vërtetë, të gjithëfuqishëm me lutje për perandorët, të krishterët kontribuojnë në këtë mënyrë në mirëqenien e perandorisë dhe të perandorëve më shumë se paganët. Vërtet, të krishterët nuk i barazojnë perandorët me Zotin, por i vendosin më poshtë se Ai; por me këtë ata nuk i poshtërojnë aspak perandorët, sepse me këtë shprehin të vërtetën e vërtetë dhe nuk gënjejnë e as lajkatojnë perandorët, si paganët, të cilët edhe pse i adhurojnë perandorët, megjithatë, në proceset triumfale nëpërmjet lajmëtarit, u deklarojnë atyre se nuk janë perëndi, por njerëz. Dhe vetë perandorët ndoshta do të bien dakord se mjafton që ata të jenë vetëm perandorë dhe të mos arrogojnë për veten e tyre nderin e një hyjnie 421. Themeluesi i Perandorisë Romake, Augusti, në të vërtetë, nuk ia përvetësoi vetes titullin e hyjnisë dhe nuk mund të toleronte të quhej sundimtar në kuptimin që thonë për Zotin. Një Zot është Zoti, Ai është Zoti i perandorëve, sundimi i Tij shtrihet mbi të gjithë; të barazosh perandorët me Të do të ishte një fyerje për Të dhe lajka e poshtër për perandorët 422. Nëse e analizojmë çështjen në mënyrë rigoroze, rezulton se armiqtë e perandorëve nuk janë të krishterët, të cilët festojnë ditët solemne perandorake me vërshimin e ndjenjave të zemrave të tyre dhe e bëjnë këtë sinqerisht, siç u thotë zemra e tyre, por paganët që “në këto ditë ndezin zjarre, shtrojnë shtretër në rrugë, bëjnë çdo shtëpi romake në një pije të madhe, festime të mëdha këtu. turmat, duke kryer lloj-lloj paturpësie dhe fyerjesh”, mbulojnë dyert e shtëpive të tyre me dafina, llamba të ndezura, - paganë që, nën maskën e nderimit të perandorëve, dëshirojnë zëvendësimin e tyre të shpeshtë për të parë më shumë bujarinë e tyre - paganë - romakë, nga të cilët vinin të ndryshëm Cassiii, Simperiorët, Partnerët e tyre dhe Albinët. rebelët. Të krishterët nuk mund të qortohen për asnjë nga këto; asnjë i krishterë nuk mund të dënohet 423. Nëse tani romakët - admirues dhe adhurues të zellshëm të perandorëve - dalin armiq të tyre, atëherë, përkundrazi, a nuk mund të ndodhë që armiqtë imagjinarë - të krishterët - të rezultojnë romakë të vërtetë, dhe jo armiq të shtetit? Nga të krishterët, të cilët kanë si parim që të mos i bëjnë keq apo dëm askujt, a mund të pritet diçka kundër perandorëve dhe perandorisë? 424 E gjithë historia e mëparshme e të krishterëve tregon se të krishterët, megjithëse vuajtën shumë nga paganët, edhe pse kishin arsye për t'i urryer dhe për t'u hakmarrë ndaj tyre për persekutimet e ndryshme; por, duke ruajtur parimin e dashurisë gjithëpërfshirëse, dashurisë edhe për armiqtë, të krishterët kurrë nuk bënë as një përpjekje për hakmarrje. Ndërkohë, me numrin e tyre, ata mund të hakmerreshin ndaj persekutorëve të tyre me forcë të armatosur; Edhe pa ngritur krahët, ata do të ishin hakmarrë mizorisht ndaj sundimtarëve të tyre, vetëm nëse kjo nuk do të binte në kundërshtim me besimet e tyre - ndarja e thjeshtë e të krishterëve do të tregonte se sa nga këta armiq imagjinarë kishin romakët. Nëse të krishterët do të ishin ndarë, do të kishte heshtje dhe heshtje në qytete dhe romakët nuk do të kishin kë të sundonin. Por të krishterët nuk u hakmorën dhe nuk u hakmorën ndaj paganëve; ata ia kthejnë të keqen me të mirë, duke dëbuar armiqtë e tyre - demonët... Megjithatë, është e nevojshme të pranojmë se të krishterët janë me të vërtetë armiq, vetëm armiq jo të shtetit dhe jo të racës njerëzore, siç e imagjinojnë romakët paganë, por armiq të gabimeve fetare dhe morale 425 . Për të justifikuar përfundimisht të krishterët nga akuzat antishtetërore të ngritura kundër tyre, nuk mjaftoi të sqarohej raporti i të krishterëve me perandorët romakë, pasi jeta shtetërore, edhe pse e mishëruar në personin e perandorëve, ka shumë manifestime jashtë këtij personi. Kur paganët akuzuan të krishterët për anti-qeveri, ata kishin parasysh arsye të tjera të marra nga jeta e të krishterëve. Në shekujt e persekutimit, kur të krishterët duhej të kishin frikë nga sulmet e paganëve në çdo hap, adhurimi i hapur ishte i pamundur. Për të kremtuar sakramentin e Eukaristisë dhe adhurimin, të krishterët kryesorë mblidheshin kryesisht në katakombe dhe atje - mbi varret e martirëve - në orët e mbrëmjes dhe të natës, një kohë e lirë nga zhurma e ditës dhe pak a shumë e sigurt nga paganët, kënduan himne lavdërimi ndaj Zotit, mbajtën darka dashurie dhe kremtuan sakramentin e Eukut. Mbledhje të tilla liturgjike të krishtera, natyrisht, nuk mund të fshiheshin nga vështrimi i paganëve. Në sytë e një qeverie të dyshimtë, këto takime të të krishterëve morën një karakter tjetër. Ata filluan të thoshin për të krishterët se ata, duke ikur nga bota dhe duke u fshehur nga sytë e njeriut në katakombe, ndoshta po komplotonin diçka të keqe kundër shtetit; Ata janë një bandë komplotistësh dhe, në bazë të ligjeve ekzistuese për mbledhjet e fshehta, janë të patolerueshëm në shoqëri. Këto dyshime dhe hamendje u forcuan më tej nga fakti se të krishterët shmangnin jetën e paganëve, shmangnin argëtimet pagane, etj. Të gjitha akuzat antishtetërore kundër të krishterëve: madhështi perandorak, armiqtë e krishterë të shtetit, komplotistët, njerëzit dyshues në jetën publike - të gjitha akuzat e marra së bashku ishin shumë të forta për një qytetar të Perandorisë Romake; prandaj, për të justifikuar të krishterët (se ata nuk janë kriminelë politikë), apologjetit iu desh të zbërthejë të gjithë ata elementë ose pika të veçanta që përbënin këtë akuzë të madhe. – Tertuliani e ka shpjeguar tashmë më lart se të krishterët nuk janë armiq të perandorëve dhe nuk e ofendojnë aspak Madhërinë e Tij. Tani ai fillon të analizojë akuzën se të krishterët përbëjnë një bandë komplotistësh, autorë të fatkeqësive sociale, njerëz të papërshtatshëm për jetën publike. Të krishterët nuk janë armiq të shtetit, nuk formojnë bandë komplotistësh dhe nuk prishin rrjedhën e punëve shtetërore, pasi nuk kanë pasion për famën, nderet etj., dhe nuk gjejnë dobi në komplotet, as në ngatërrimin e asambleve popullore dhe senatore 426 . Duke u larguar nga jeta pagane dhe argëtimet pagane, të krishterët nuk duhet të kenë dyshime për aspiratat antishtetërore - ata vetëm largohen nga bestytnitë pagane, duke i njohur ato si të dëmshme pozitivisht për veten e tyre dhe zgjedhin një lloj tjetër kënaqësie, sepse nuk i pëlqejnë ato pagane, siç bëjnë paganët ato të krishtera 427 . Ata mblidhen në një vend me qëllim që " t'i luten Zotit, të formojnë një bashkim të shenjtë të favorshëm për Të, duke u lutur për perandorët, ministrat e tyre, të gjitha fuqitë, paqen, mirëqenien e të gjithë botës, heqjen e revolucionit përfundimtar në univers; ata mblidhen për të lexuar shkrimet e shenjta, nga të cilat, në varësi të rrethanave, ata nuk nxjerrin shkrimin e nevojshëm dhe udhëzimet për ta, "në varësi të rrethanave" të të krishterëve, mbështet shpresën e tyre, forcon gjithnjë e më shumë devotshmërinë mes tyre, duke futur në ta rregullat e saj.” Në këto mbledhje, të kryesuara nga pleqtë, «bëhen këshilla dhe korrigjime, shqiptohen fjali në emër të Perëndisë», të cilat të krishterët i shohin si gjykim hyjnor. Këtu dashuria vëllazërore zë një vend shumë të spikatur. Për këtë, meqë ra fjala, dashurinë vëllazërore, paganët fajësojnë të krishterët, ndoshta sepse paganët i kanë prishur të gjitha lidhjet familjare dhe ka mosmarrëveshje të vazhdueshme midis të afërmve për sa i përket pronës. Të krishterët kanë gjithçka të përbashkët, përveç grave të tyre - në këtë aspekt ata ndryshojnë shumë nga vetë romakët, të cilët shkatërrojnë lidhjet martesore duke ua dorëzuar gratë e tyre miqve për të prodhuar fëmijë, dhe kështu edhe shtresat e larta të shoqërisë romake japin një shembull shthurjeje. Në kongregacionet e tyre të krishterët mbajnë festa dashurie; por këto nuk janë festa luksoze të salianëve, por ushqime modeste të rregulluara për qëllime bamirësie"; çdo gjë bëhet me dinjitet mbi to: nuk ka të folur me zë të lartë dhe asnjë turp; ato fillojnë dhe mbarojnë vetëm me lutje. Pas darkës nuk ka asnjë foshnjëvrasje, nuk ka shthurje - e gjithë kjo është një trillim, një gënjeshtër e hapur ose e rrezikshme në lidhje me të krishterët, nëse atëherë do të ishte një lidhje e rrezikshme me krishtere. Të krishterët nuk do t'i mbronin, por do të ishin të parët që do të kërkonin shkatërrimin e tyre 428 . - Është krejtësisht e kotë që të krishterët fajësohen dhe konsiderohen - për paligjshmërinë e tyre imagjinare, fyerje ndaj perandorisë dhe perëndive të saj - si fajtorë të të gjitha fatkeqësive shoqërore 429. Zakonisht, sapo ndodh ndonjë fatkeqësi, dëgjohen thirrjet: "Të krishterët luanëve". 430 Por duke e bërë këtë me të krishterët, ata harrojnë një fenomen historik: se fatkeqësitë sociale, madje edhe ato më të rëndat, ekzistonin edhe kur nuk kishte ende të krishterë. Ku është shkaku i këtyre fatkeqësive? Në zemërimin e perëndive? A i prodhojnë perënditë nëse ata vetë nuk mund të ndiejnë asgjë? 431 Nuk ishin perënditë pagane, por Zoti i vërtetë, i irrituar nga paudhësitë e njerëzve, që i kryen dhe po i bëjnë të gjitha këto revolucione në glob, si përmbytja globale etj. 432 Nga ana tjetër, u vu re se me ardhjen e krishterimit dhe të krishterëve, fatkeqësitë sociale u pakësuan ndjeshëm. Perëndia nuk i ndëshkon më njerëzit me të njëjtën ashpërsi; Si mund të shpjegohet kjo rrethanë nëse jo nga ndikimi i krishterimit dhe lutjeve të të krishterëve? 433. Kështu, rezulton se nuk janë të krishterët ata që janë shkaku i fatkeqësive shoqërore, por vetë paganët, të cilët e acarojnë Zotin me adhurimin e idhujve dhe e shtyjnë Atë t'i ndëshkojë ata për idhujtari - ata "sjellin plagën e parajsës në tokë". Dhe që shërbëtorët besnikë të Zotit gjithashtu vuajnë dënimin hyjnor së bashku me paganët, arsyeja për këtë qëndron në planet e veçanta të Zotit - Zoti në këtë jetë as nuk shpërblen dhe as nuk ndëshkon askënd - Ai do të kryejë gjykimin përfundimtar dhe do t'i shpërblejë të gjithë sipas shkretëtirave të tyre në fund të botës; - dhe, si rrjedhim, fakti që të krishterët dënohen për sakrilegjin e paganëve nuk flet aspak kundër krishterimit dhe të krishterëve dhe në favor të paganizmit 434. Ashtu si të gjitha akuzat e mëparshme kundër të krishterëve nga paganët janë të pabaza, edhe qortimi që u bëhet të krishterëve se "janë të padobishëm për lidhjet e jetës shoqërore" nuk ka asnjë mbështetje faktike. Në jetën e përditshme, të krishterët vendosen në të njëjtat kushte si paganët: gëzojnë të njëjtin mjedis të përditshëm, kanë përplasje dhe marrëdhënie shumë të shpeshta me paganët kudo dhe shmangen vetëm ceremonitë pagane dhe lloje të ndryshme spektaklesh. Të krishterët dhe paganët punojnë reciprokisht për njëri-tjetrin dhe marrin shpërblim ose pagesë në përputhje me rrethanat. Prandaj, nuk është e qartë se si rezulton që të krishterët janë të padobishëm në jetën publike? Nëse marrim parasysh pagesën e taksave, atëherë të krishterët në këtë drejtim rezultojnë të jenë më efikas se vetë paganët. Përveç këtyre taksave shtetërore, paganët marrin shumë të ardhura ose përfitime nga të krishterët, falë konfiskimit të pasurisë së tyre 435. Të krishterët janë ndër paganët çfarë është shpirti për trupin - ata çliruan shumë nga demonët, i shëruan nga sëmundjet; me lutjet e tyre zbritën shi nga qielli, pasi “asnjë thatësirë ​​nuk mund t'i përballojë agjërimet dhe lutjet e tyre”; Të krishterët patronojnë nga babai jetimët, ushqejnë të varfërit etj. 436 Kjo duhet të bindë edhe njerëzit me paragjykim se të krishterët janë shumë të dobishëm në jetën publike, të padobishëm vetëm për rrëmbyesit, magjistarët, fallxhorët, astrologët dhe shfrytëzuesit e tjerë 437 . Krishterimi, meqë ra fjala, shihej si një nga shkollat ​​filozofike, si një vepër njerëzore dhe nuk shihte asgjë hyjnore në të. Tertuliani bën vërejtjen e tij për një pikëpamje të tillë. Le të jetë, thotë ai, krishterimi një shkollë filozofike; Pse romakët nuk e trajtojnë atë në të njëjtën mënyrë si çdo shkollë tjetër? Pse disa njerëz mbyllin një sy dhe persekutojnë të tjerët? Paganët e Romës duhet ta trajtojnë krishterimin, qoftë edhe si filozofi, me respekt më të madh se ai që gëzojnë shkollat ​​mbizotëruese filozofike - epërsia e tij ndaj shkollave filozofike është e dukshme. Filozofët e shkatërrojnë qartë adhurimin publik, dënojnë bestytnitë pagane - dhe për këtë ata duartrokiten; shumë filozofë madje rrokin armët kundër autoriteteve shtetërore dhe sistemit ekzistues politik - dhe për këtë marrin edhe çmime, etj. Të krishterët që nuk kanë bërë asgjë kundër shtetit, persekutohen si armiq të perandorit dhe të perandorisë; Të krishterët që predikojnë të vërtetën dhe e mbrojnë atë torturohen dhe ndëshkohen si bestytni dhe tifozë të gabimit; Të krishterët që shpallin të vetmin Zot të vërtetë dhe refuzojnë politeizmin, që nuk i përngjan shpirtit të tyre, akuzohen dhe gjykohen si ateistë, etj. Por fakti është se krishterimi nuk është një degë e kësaj apo asaj shkolle filozofike dhe të krishterët janë pasuesit e tij; Të krishterët nuk mund të krahasohen me filozofët as përsa i përket mësimdhënies, as për nga zbatimi i këtij mësimi në jetë, as për nga morali. Filozofët nuk kishin doktrinë të caktuar të hyjnisë, mendimet e tyre fetare ishin të lëkundshme dhe jashtëzakonisht të ndryshme 438; mes të krishterëve, artizani i fundit di më shumë për Zotin sesa filozofi më i madh pagan. Në lidhje me çështjet morale dhe zbatimin e tyre në jetë, nuk mund të diskutohet - këtu, në këtë aspekt, të krishterët janë shumë më të lartë se të gjithë filozofët paganë - vetë paganët flasin me respekt të veçantë për shumë mbështetës të moralit të krishterë dhe zbatimin e tyre praktik. Me një fjalë, "a është e mundur të krahasohet një filozof me një të krishterë, një student i Greqisë me një student të vetë qiellit, një njeri që merret vetëm me lavdinë, me një njeri që kujdeset vetëm për shpëtimin e tij, një njeri që flet me mençuri me një njeri që vepron me mençuri, një njeri që shkatërron gjithçka me një njeri që ndërton dhe mbështet çdo gjë, si mundet kundërshtari i së vërtetës me kundërshtarin e saj? hakmarrësi i tij, hajduti i tij me kujdestarin dhe pronarin e tij të përjetshëm? 439 Çfarë kanë të përbashkët dy njerëz që janë kaq të kundërt me njëri-tjetrin? 440 Duke u ndalur në çështjen e epërsisë së mësimit të shpallur ndaj mësimeve të filozofëve, Tertuliani, meqë ra fjala, merr një pikë nga i gjithë trupi i doktrinës së krishterë - doktrina e ekzistencës pas vdekjes së njeriut, dhe duke e krahasuar këtë doktrinë me doktrinën jo të krishterë ai dëshmon mendimin e tij. Ndërkohë, jashtë krishterimit, mbretëroi doktrina e shpërnguljes së shpirtit, nëse jo shkatërrimi i plotë i njeriut me vdekjen, krishterimi foli për një jetë të re pas varrit - jo njësoj siç përfytyrohej në dogmën pagane - shpalli se për këtë jetë të gjithë njerëzit do të ringjallen, "të gjithë do të bëhen përsëri ai që ishte, se shpirti nuk do të ringjallet përsëri, megjithëse trupi nuk do të jetë përsëri aktiv". Për të mos përmendur faktin se ky mësim i krishterë bazohet tërësisht në autoritetin hyjnor, ai kërkohet domosdoshmërisht nga ideja e një Zoti të drejtë dhe të gjithëfuqishëm 441, dhe ka një ndikim të madh në jetën e atyre që e pranojnë këtë mësim - falë doktrinës së ringjalljes, shpërblimeve dhe ndëshkimeve të përjetshme, njerëzit bëhen më të mirë. Përfundimi praktik nga këtu, në përputhje me qëllimin e sugjeruar nga apologjia, është se ky mësim është gjithashtu i dobishëm në jetën publike; por vetëm paragjykimi, i cili harron të gjitha përfitimet, mund të dënojë atë që është e dobishme. Dhe këtë paragjykim e mbajnë romakët, jo vetëm masat, jo turma e verbër, por edhe njerëzit që zënë pozita shumë të spikatura. Dhe ndër gjykatësit romakë ka nga ata që, për të fituar dashurinë dhe favorin e popullit, përdorin mizori të ndryshme ndaj të krishterëve dhe në këtë gjejnë një shenjë të triumfit të tyre. Ndërkaq, nuk duhet të gëzohen romakët paganë, por të krishterët, sepse përmes persekutimit, torturës dhe vdekjes së dhimbshme arrijnë atë që donin 442. Në përfundim të faljes së tij, Tertullian nuk u bën thirrje autoriteteve romake dhe popullit romak me një kërkesë për tolerancë fetare - natyra e të gjithë faljes nuk e lejon atë të përfundojë fjalën e tij në këtë mënyrë. Ai u bën thirrje romakëve vetëm që të shqyrtojnë seriozisht kauzën e të krishterëve dhe vë në dukje pasojat e pashmangshme të persekutimit. "Së pari", thotë ai, "nxirre trungun nga syri yt dhe pastaj nise të heqësh kashtën nga syri i fqinjit tënd. Korrigjo moralin tënd përpara se të bëhesh i egër ndaj moralit të të krishterëve. Shqyrto se për çfarë na fajëson dhe nuk do të na fajësosh më. t'ju tregojë rrugën për ta gjetur atë, nëse dëshironi, dënoni të vërtetën dhe provoni gabimin, por le të jetë vetëm me vetëdije të plotë për këtë çështje. “Ju mundeni, - vazhdon ai, - duke iu drejtuar administratës romake, të na dënoni lirisht me ekzekutim, torturë dhe shfarosje 445; por ne nuk kemi aspak frikë nga persekutimi që na kërcënon nga ata njerëz që e urrejnë dritën... 446 Padrejtësia juaj është provë e drejtpërdrejtë e pafajësisë sonë... Të gjitha mizoritë tona delikate edhe më shumë ndaj neve na shërbejnë: gjaku ynë bëhet farë për të krishterët.” Dhe kjo është veçanërisht falë shembullit. Nëse çdo shembull është më i fortë se fjalët, atëherë edhe më shumë shembulli i të krishterëve - qëndrueshmëria e tyre dhe durimi heroik i mundimeve e detyrojnë çdo dëshmitar okular të thellohet në arsyen e tyre dhe pastaj të bashkohet me të krishterët. Kështu, një seri mundimesh të shpikura për të krishterët nga urrejtja pagane është rruga më e afërt që i çon paganët drejt Kishës së Krishtit 447. Natyra e veprës së Tertulianit "adversus iudaeus" dhe analiza e saj. Ideja e hebrenjve për epërsinë e tyre ndaj popujve të tjerë, bazuar në institucionet hyjnore të Testamentit të Vjetër. Natyra e përkohshme e këtyre institucioneve, rëndësia e tyre transformuese. Profecitë mesianike të Dhiatës së Vjetër dhe përmbushja e tyre në personin e Jezu Krishtit. Ideja e rreme mesianike e hebrenjve si arsyeja pse ata nuk e njohën Mesian e premtuar në personin e Jezu Krishtit. Dy ardhjet e Birit të Perëndisë. Përfundimi përfundimtar i Tertulianit nga "adversus iudaeus". Tertuliani ka gjithashtu një traktat në lidhje me aktivitetet e tij të jashtme - ky traktat "adversus iudaeus". Qëllimi i tij nuk është aq apologjetik sa misionar - të ndriçojë hebrenjtë me dritën e mësimit të Krishtit, duke sqaruar profecitë mesianike të Dhiatës së Vjetër për të treguar se Jezu Krishti është Mesia i premtuar, se nëse hebrenjtë janë besnikë ndaj zbulesës së Dhiatës së Vjetër, atëherë ata duhet të thërrasin Atë atë Personin e Premtuar, i cili ishte shpresa njerëzore e Testamentit të Vjetër. Traktati kundër hebrenjve, sipas vetë Tertulianit, është, si të thuash, një vazhdim i bisedës që një i krishterë dhe një prozelit çifut bënë mes tyre. Siç mund ta shihni, hebreu këmbënguli veçanërisht në prejardhjen e tij nga paraardhësi i besimtarëve dhe shfaqi avantazhin e tij në mbretërinë e Perëndisë. Dihet se hebrenjtë u ndanë ashpër nga kombet e tjera, ata e konsideronin vetëm veten trashëgimtarë të denjë të mbretërisë së Zotit 448, ndërsa të gjitha kombet e tjera në sytë e tyre shiheshin si njerëz që qëndronin jashtë dyerve të mbretërisë së bekuar, “një pikë uji në një enë, egjrat e marra nga era 449. idetë e ngushta të kundërshtarëve të tij me gjerësinë e pikëpamjeve të krishterimit 450 dhe dëshmon se të dyja gjysmat e pabarabarta të racës njerëzore - hebrenjtë dhe popujt e tjerë - me vullnetin e Zotit duhet të formojnë një familje të madhe në mbretërinë e bekuar të Krishtit. 22:18), të dy kombet quhen njëlloj kombe, pa asnjë avantazh për njërin apo tjetrin. Dhe premtimi i Rebekës (Zan. 25:23) thotë qartë se kombi i ri do të triumfojë mbi të moshuarit. Ky premtim tashmë është realizuar. Të moshuarit - hebrenjtë, të thirrur në mbretërinë e Perëndisë para kombeve të tjera, gjatë gjithë jetës së tyre ranë gradualisht nën zgjedhën e skllavërisë - në aspektin fetar, "ata ishin gjithmonë kriminelë në idhujtari", braktisën Perëndinë e vërtetë dhe u gjunjëzuan para idhujve (Eks. 32: 1b 8) dhe në fund të kohëve e hodhën poshtë plotësisht Perëndinë e vërtetë. Të rinjtë e gjetën veten me përparësi ndaj të moshuarve. Vërtet, ai eci pas idhujve për një kohë të gjatë, jashtë drejtimit të ligjit të shkruar dhe mbrojtjes së veçantë vigjilente të Zotit; por ai "la idhuj, iu drejtua Zotit të cilin Izraeli e refuzoi, fitoi bekimin e mbrojtjes hyjnore, të cilën Izraeli e kishte humbur", dhe kështu "populli më i ri - i krishterë triumfoi mbi të moshuarit - hebre 451. Dhe a ka populli hebre, krenar për avantazhet e tij, ndonjë prerogativë që do ta dallonte ashpër nga kombet e tjera dhe që do të ishte e përhershme dhe e përjetshme? – Judenjtë zakonisht tregojnë në këtë rast Ligjin e Moisiut, Shabatin, rrethprerjen, etj. Institucionet e Dhiatës së Vjetër. Por, thotë Tertuliani, asnjë nga këto nuk i vendos hebrenjtë mbi popujt e tjerë. Ligji i Moisiut nuk është pronë ekskluzive e Judenjve; Perëndia «e dha nëpërmjet Moisiut jo vetëm për një popull, por për të gjitha kombet në përgjithësi». Dëshmia e kësaj është se Vetë Ligjvënësi e ka lejuar që të pranohet nga të gjithë pa dallim; nga ana tjetër, fakti që ky ligj u shfaq relativisht vonë nuk është një ligj parësor që u jepet vetëm hebrenjve. Në formën e tij rudimentare dhe parësore, ligji i Sinait qëndronte gjithashtu në urdhërimin që iu dha Adamit dhe Evës në parajsë"; ky urdhërim është, si të thuash, burimi i dekreteve hyjnore; ai "përmbante kolektivisht të gjitha dekretet që do të zhvilloheshin në kohën e duhur në një ligj të mëvonshëm" dhe u kaluan kombeve të tjera. Prandaj, nëse baza e ligjit - urdhërimi parësor u bë gjenetikisht pronë e të gjitha kombeve të formuara, atëherë nuk mund të thuhet se ligji i Sinait - zbulimi i urdhërimit parësor - ishte pronë ekskluzive e një populli hebre. "Përpara ligjit të Moisiut, të gdhendur në pllaka guri, ekzistonte tashmë një ligj, jo i shkruar, por i kuptuar dhe i respektuar sipas frymëzimit të njohurive natyrore" - një ligj i pashkruar ose ligji i ndërgjegjes. Ata udhëhiqeshin nga ky ligj i pashkruar gjatë gjithë kohës derisa u shkrua Ligji i Moisiut dhe - ata e kënaqën Zotin - Noeu, Abrahami dhe njerëzit e tjerë të drejtë u udhëhoqën nga i vetmi ligj natyror. Për rrjedhojë, “ligji (në kuptimin e duhur) e mori fillimin e tij jo në malin Horeb, jo në Sinai dhe jo në shkretëtirë”, por më herët, dhe, për rrjedhojë, ai nuk duhet të jetë subjekt i krenarisë dhe ekskluzivitetit të veçantë të hebrenjve; nuk ka nevojë të ndalemi vetëm në të dhe ta konsiderojmë ligjin kryesor, të vetëm, të përjetshëm dhe të pandryshueshëm. Duke u shfaqur si shprehje e ligjit natyror, duke u shfaqur relativisht vonë, ai nuk përbënte thelbin e ekonomisë hyjnore 452. Ligji i Moisiut, për më tepër, ishte i ngulitur me një karakter lokal, një karakter mizorie. Ky “ligji i vjetër u mbajt nga shpata, prerë sy për sy” 453. Si rezultat, i papërsosur, ai nuk mund të qëndronte përgjithmonë aktiv. “Përmes Moisiut ligji u dha vetëm për një kohë të caktuar, në mënyrë që të zbatohej përkohësisht”, dhe në vetë Dhiatën e Vjetër profetët parashikuan shfuqizimin dhe zëvendësimin e tij me një ligj të ri 454, i huaj për ekskluzivitetin lokal, një ligj i mbarsur me karakterin e universalizmit, që ngrihej mbi mizorinë dhe masat shtrënguese 55 të Testamentit të Vjetër. Ashtu si institucionet e përkohshme nuk duhet të jenë burim krenarie për hebrenjtë modernë, e shtuna dhe rrethprerja nuk duhet të jenë burim krenarie. Ashtu si ligji, këto institucione të Dhiatës së Vjetër nuk u shfaqën herët dhe ishin të përkohshme. Pa këto rituale, deri në kohën e vendosjes së tyre, të drejtët u bënë shenjtorë të Zotit. Nëse rrethprerja pastronte një person, atëherë Adami do të ishte krijuar i rrethprerë, ose - të paktën - do të kishte marrë rrethprerjen për pastrimin e tij pas Rënies; Nëse e shtuna do të kishte qenë një institucion kaq i rëndësishëm sa që nuk mund të bëhej pa të, atëherë njerëzit e parë do të kishin respektuar rreptësisht atë që i përket Shabatit. Ndërkohë, historia tregon se as Adami dhe as ndonjë nga njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër para Abrahamit nuk ishin rrethprerë, asnjëri prej tyre nuk festonte të shtunën, e megjithatë ata i pëlqeu Perëndisë 456. Dhe vetë Abrahami “i pëlqeu Perëndisë para se të rrethprehej dhe nuk e kremtoi fare të shtunën”. Duke marrë parasysh natyrën e institucioneve të Dhiatës së Vjetër, Tertuliani konstaton se rrethprerja në vetvete ishte vendosur "jo si një avantazh shpëtimi, por si një shenjë e kohërave" 457. “Rretprerja e mishit iu dha përkohësisht popullit rebel si një shenjë me të cilën ata mund të njiheshin kur u ndaluan të hynin në Jerusalem për shkak të paudhësive të tyre.” Perëndia nuk ishte i kënaqur me këtë rrethprerje trupore, por me rrethprerjen e zemrës, si "garanci shpëtimi për një popull të nënshtruar" 458, "rrethprerja shpirtërore", e cila i parapriu rrethprerjes trupore 459. Si rezultat, "rrethprerja e parë (mishore) duhej të kthehej dhe t'i jepte rrugën një ligji të ri hebrenjve, ndryshe nga ligji i tij". shfuqizohet, siç ishte parashikuar 460. Po kështu, «respektimi i Shabatit ishte vetëm një institucion i përkohshëm». “Shkrimet e Shenjta përmendin të shtunën e përkohshme dhe atë të përjetshme.” Shabati i përkohshëm “i përket njeriut” dhe është i pakënaqur për Perëndinë (Eks. 1:14; Ezek. 23:38); dhe e shtuna e përjetshme "kthehet tek Perëndia". “U shpall dhe u urdhërua përpara Shabatit të përkohshëm, ashtu siç ishte parashikuar rrethprerja shpirtërore përpara rrethprerjes fizike.” Para Moisiut, të drejtët u shpëtuan jo nga nderimi i veçantë për këtë të shtunë të përkohshme. Nëse dekreti për Shabatin u shfaq vetëm në Ligjin e Moisiut, atëherë, padyshim, Shabati është i përkohshëm, kremtimi i tij duhet të pushojë në të njëjtën kohë kur filloi. Nuk ishte në këtë Sabat të përkohshëm që Perëndia ishte i kënaqur; "Zbatimi i së shtunës nuk konsistonte në mbajtjen e kësaj dite të shtatë." Kapja e Jerikos është prova më e qartë e kësaj. Edhe në ditën e Shabatit, edhe priftërinjtë nuk ishin të lirë nga rrethimi i qytetit dhe nga pushtimi i tij. Luftërat dhe fitoret e makabenjve, të fituara në ditët e Shabatit, dëshmojnë të njëjtën gjë. Nga këto raste të veçanta të shfuqizimit të ligjit të Shabatit me urdhër të Zotit, është e qartë se "ky ligj nuk iu dha fillimisht judenjve që të përmbushej përgjithmonë" 461 . Më në fund, institucioni më i rëndësishëm i Ligjit të Moisiut - sakrificat - dhe ato duhej të ndalonin. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy llojeve të sakrificave: sakrificat trupore dhe shpirtërore - "flijimet trupore, tokësore të djalit të madh, domethënë Izraelit, që në fillim transformohen përmes flijimeve të Kainit", ato shpirtërore - përmes flijimeve të Abelit (Zan. 4: 4-14). Në udhëzimet e Moisiut, populli i Izraelit "u urdhërua të ofronte flijime në asnjë vend tjetër përveç në Tokën e Premtuar"; të rinjtë - sipas parashikimeve të profetëve, të udhëhequr nga Fryma e Shenjtë - "një ditë do të ofrojnë flijime në të gjithë faqen e dheut dhe në çdo vend" (Mal. 1:11). Zoti favorizoi sakrificat shpirtërore, “flijimi shpirtëror i lavdisë është i pranueshëm për Perëndinë, flijimi për Të është një frymë e thyer” (Ps. 50:19; 49:14). Përkundrazi, sakrificat trupore janë të pakëndshme për Të dhe Ai Vetë shpalli refuzimin e tyre (Eks. 1:11–15) 462. Kështu, në Dhiatën e Vjetër, "e shtuna e përkohshme dhe e shtuna e përjetshme, rrethprerja trupore dhe rrethprerja shpirtërore, ligji i përkohshëm dhe ligji i përjetshëm, u parashikuan sakrificat trupore dhe sakrificat shpirtërore". Ishte parashikuar që e përkohshme dhe e lashta të pushonin dhe të zëvendësoheshin nga e reja dhe shpirtërore - me shfaqjen e një Ligjdhënësi të ri hyjnor. Rrjedhimisht, e gjithë çështja tani zbret në sqarimin e një gjëje, se “ligji i lashtë ka pushuar dhe se ligji i ri i premtuar tani është në fuqi”; me fjalë të tjera, për të zgjidhur pyetjen: "A ka ardhur apo jo Krijuesi i ligjit të ri, Ruajtësi i Shabatit shpirtëror, Kryeprifti i flijimeve të përjetshme, Zoti i pavdekshëm i mbretërisë së përjetshme?" Nëse ka ardhur, atëherë ligji i Dhiatës së Vjetër me të gjitha institucionet e tij tashmë ka marrë fund dhe ka ardhur koha për besëlidhjen e re; dhe nëse jo, në atë rast ajo ende ka forcën e saj detyruese 463. Kjo pyetje do të zgjidhet vetvetiu nëse krahasojmë profecitë e Dhiatës së Vjetër për shfaqjen e Mesisë me ngjarjet historike. Ishte parashikuar që predikimi për I. Krishtin do të përhapej "në gjithë tokën" (Dal. 40:1; Ps. 18:5). "Kjo mrekulli ka ndodhur tashmë" para syve të të gjithëve, "në të gjitha vendet përlëvdohet emri i I. Krishtit, i Cili tashmë ka ardhur dhe mbretëron", "Emri dhe fuqia e tij depërtojnë në të gjitha skajet e universit; kudo që ata besojnë në Të; të gjitha kombet e nderojnë Atë; kudo që Ai mbretëron, kudo që Ai nuk adhurohet çdo njeri i njëjtë. nuk do të pranohej nga Ai me gëzim, nuk ka asnjë gradë ose status që mund të gëzojë një avantazh të veçantë këtu, ai i trajton të gjithë njëlloj, ai është një Mbret, një Gjyqtar, një Zot i vetëm në univers. Profeti Daniel parashikoi me saktësi "kohën për lindjen e I. Krishtit, për vuajtjen e Tij dhe për shkretimin, d.m.th. shkatërrimin e Jeruzalemit" (Dan. 9:1. 2. 21-27), - sipas profecisë - "nga eksodi i fjalës te Krishti, do të kalojnë 62 javë dhe i Shenjti i Shenjtëve do të jetë i Shenjtë; fundi i shtatë javëve, në një javë e gjysmë, breshri do të shkërmoqet, kurbani do të hiqet dhe fundi do të jetë i shkretë". – Të dhënat kronologjike tregojnë qartë se nga viti i parë i mbretërimit të Darit, kur Danielit iu zbulua koha e ardhjes së Mesisë, deri në shfaqjen e I. Krishtit, kaluan 438 vjet e gjysmë ose 62 ½ javë dhe se mbretërimi i Augustit ishte koha kur Mesia i premtuar do t'i zbulohej botës. E njëjta kronologji, e vazhduar gjatë kohës së shfaqjes së Mesisë, tregon përmbushjen e pjesës tjetër të profecisë së Danielit, domethënë, se I. Krishti, duke qenë rreth 30 vjeç, vuajta në vitin e 15-të të mbretërimit të Tiberit, që nga lindja e I. Krishtit deri në shkatërrimin e Jeruzalemit, kaluan 52 ½ javë ose 2/2, 1/2 vjet. Kështu, nga koha e profecisë së Danielit deri në shkatërrimin e Jerusalemit, kaluan 438 ½ + 52 ½ vjet, pra 70 javë. Në periudhën e fundit të javëve kërkohej vajosje, kur lërohej dora dhe hunda e I. Krishtit (Ps. XXI); "Kjo sakrificë e përgjakshme u krye në fund të 70 javëve, gjatë mbretërimit të Tiberit; e gjithë sinagoga e bijve të Izraelit mori pjesë në këtë sakrificë." Në fund të të gjitha javëve, flijimet dhe ofertat hebraike u ndaluan në fshat, sepse, nga njëra anë, vajosja u konsumua, nga ana tjetër, tempulli i Jeruzalemit u shkatërrua dhe flijimet dhe ofertat nuk mund të dërgoheshin më atje. Kështu, profecia e Danielit u përmbush me saktësi fjalë për fjalë 465. Në një shqyrtim të ngjashëm të të dhënave historike, mund të shihet përmbushja e një profecie tjetër të Danielit, se në Jude do të ketë profetë vetëm deri në Mesia. Ungjilltari kishte të drejtë të thoshte se të gjithë profetët dhe ligji para Gjonit (Pagëzorit) profetizuan (Mateu 11:13). Me shfaqjen e I. Krishtit, nuk kishte më profetë me parashikime për Mesian, - I. Krishti u shfaq "vula dhe përfundimi i të gjithë profetëve", - "sapo u pagëzua, plotësia e hirit shpirtëror të ligjit të lashtë u përqendrua tërësisht në I. Krishtin dhe Ai i vulosi vegimet dhe i përmbushi të gjitha profecitë 6 me ardhjen e Tij. Në profecitë e Dhiatës së Vjetër, lindja e I. Krishtit nga Virgjëresha dhe fuqia e Tij gjithëpushtuese ishin parashikuar (Eks. 7:13–15; 8:4). Këtu judenjtë kundërshtuan që edhe ata shohin në këtë vend nga profecitë e Isaias një profeci për Mesian; por a është e zbatueshme për I. Krishtin që tashmë ka ardhur? "Isaia deklaron, thanë Judenjtë, se Ai do të quhet Emanuel dhe se Ai do të marrë (shkatërrojë) fuqinë e Damaskut dhe (kënaq) fitimet e Samarisë përpara mbretit të Asirisë. Dihet se Krishti që erdhi, sipas jush, nuk e quajti kurrë veten me këtë emër dhe nuk bëri luftë." Për të zgjidhur kundërshtimin e parë, Tertuliani këshillon kryesisht t'i kushtohet vëmendje kuptimit të emrit - Immanuel (Zoti me ne); emri "Perëndia me ne" u justifikua saktësisht në I. Krishti - "të gjithë judenjtë që besuan në Të nuk e quajnë Emmanuelin ndryshe nga "Zoti me ne". Pastaj ai shqyrton idenë e Mesisë si Mbret-Pushtues. Në shprehjen: "Ai do të marrë pushtetin e Damaskut dhe fitimin e Samarisë përpara mbretit të Asirisë", hebrenjtë "forcohen për të parë profecinë për Krishtin Pushtues, duke mos i kushtuar vëmendje asaj që u tha në profeci, d.m.th., se Ai do të marrë këtë fuqi dhe këto fitime para se të rinjtë të thërrasin baba ose nënën". Në këtë profeci, «duhet të merret parasysh»,—thotë Tertuliani, «mosha e adoleshentit, dobësia e të cilit nuk është karakteristikë për të vepruar si një i rritur, aq më pak si një shef». Nëse, duke gjykuar nga ligjet e natyrës, suksesi në jetë i paraprin suksesit në artin e luftës, nëse është e nevojshme të dihet emri i babait dhe nënës përpara se të zbutet krenaria e Damaskut; atëherë në mënyrë të pashmangshme duhet të arrihet në përfundimin se këto shprehje janë figurative ose alegorike. "Krishti, ndërsa ishte ende në djep, pa armë, pa asnjë betejë, mori fuqinë e Damaskut", domethënë ar dhe temjan nga njerëzit e mençur lindorë. Ari dhe temjani përbëjnë pasurinë kryesore të Lindjes (Z. 14:14; Ps. 71:10), pothuajse gjithmonë të sunduara nga magjistarët, nga të cilët Damasku varej. “Për rrjedhojë, Krishti, pasi mori ar dhe temjan si dhuratë nga Lindja, mori pushtetin shpirtëror mbi të.” Edhe në djep, ai mori gjithashtu interesin vetjak të Samarisë, d.m.th., adhurimin e Magëve, si një imazh i "idhujtarisë së mposhtur", të përcaktuar me emrin Samaria, e cila ia preu kokën vetes me besëtytni dhe rebelim kundër Zotit, për shembull, nën Jeroboamin... Që ky vend duhet kuptuar në këtë mënyrë nga profecia, në mënyrë të tjera, nga prova e Houdës. e cila “I. Krishti paraqitet në formën e një pushtuesi me armë simbolike dhe me emra figurativ (Ps. 45:4): lidh shpatën në kofshë, o Fuqiplotë... Me shpatë këtu nuk nënkuptojmë shpatën ushtarake, por shpatën e fjalës së Perëndisë, një shpatë me dy tehe, e mprehtë sipas gjykimit të secilit dhe e aftë për të drejtën e tij. vepër, pra, Krishti mundi, edhe pa marrë pjesë në luftëra dhe beteja, të armatos veten në mënyrë misterioze me shpatën e fjalës së Perëndisë.” Në duart e tij shigjetat janë të sofistikuara, domethënë "urdhërimet që rrjedhin në mbarë botën, kërcënimet, ekzekutimet dhe pendimi i zemrës, duke depërtuar në ndërgjegjen e të gjithëve". – Me këtë kuptim të profecive të Dhiatës së Vjetër për Mesian, “Krishti mund të konsiderohet aq më pak luftarak, sepse Isaia nuk e shpalli Atë si një pushtues tokësor” 467. Pas kësaj, Tertulliani zgjidh një tjetër hutim të hebrenjve - në lidhje me emrin e Mesisë së shfaqur - ata nuk panë asnjë tregues të emrit "Jezus" në librat e Dhiatës së Vjetër. Tertuliani dëshmon, përkundrazi, se në Dhiatën e Vjetër kishte edhe një figurë përfaqësuese që mbante emrin e Jezusit - ky është Joshua, pasardhësi i Moisiut, i cili i udhëhoqi hebrenjtë në një tokë të vluar me mjaltë dhe qumësht; me ngjarjen e fundit ai parafytyroi I. Krishtin, i cili do t'i çonte njerëzit në mbretërinë e hirit. Ai u dërgua me autoritet hyjnor, u investua me emrin e Jezusit (Eks. 23:20) dhe u emërua Jezus "për shkak të sakramentit të ardhshëm të këtij emri" 468. Sipas profecive të I., Krishti duhet të vijë nga pasardhësit e Davidit, duhet të jetë i mbushur me dhurata shpirtërore (Eksodi 11:1-3), t'i japë botës një shembull butësie, durimi dhe vetëmohimi (Eksodi 53:3.7; 42:2.3). E gjithë kjo u përmbush me një saktësi të mahnitshme në fytyrën e I. Krishtit. Atij më së shumti i përshtatet gjithë bollëku i dhuratave shpirtërore; Ai ishte pasardhës i Davidit - Nëna e tij Maria i përkiste familjes së Davidit; I. Krishti lindi në Betlehem - vetëm kjo flet për butësinë e Tij. Sipas profecive (I. Krishti), Mesia duhet të ketë veçanërisht dy veti - profecinë dhe mrekullitë (Eks. 58:1. 2; 35:4-6). Dhe këto tipare të profecive u përmbushën në Jezus Krishtin - Ai kreu shumë mrekulli, siç dëshmuan vetë Judenjtë, të cilët donin ta vrisnin me gurë për kryerjen e mrekullive të Shabatit, dhe gjithashtu ishte një predikues në vazhdim të shërbimit të tij të hapur ndaj racës së tij njerëzore 469. Lidhur me vetë personalitetin e I. Krishtit (si Kryeprift), hebrenjtë e panë vuajtjen dhe vdekjen e I. Krishtit në kundërshtim me profecitë; u gjet se kryqëzimi bie ndesh me thënien e Dhiatës së Vjetër: "Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë" (Ligj. 21:22.23). Sipas Tertulianit, ky mallkim bie vetëm mbi ata kriminelë që dënohen me ekzekutim të turpshëm për krime kapitale. I. Megjithëse Krishti u kryqëzua dhe pësoi një vdekje të turpshme, ai nuk e duroi atë si kriminel - “një gënjeshtër nuk i përdhosi kurrë buzët e Tij, Ai ishte një shembull i përsosur i së vërtetës dhe përulësisë”; vuajti ekzekutimin, por Ai e bëri këtë "në përmbushje të profetëve që vunë në dukje vetë instrumentet e vdekjes së Tij". I gjithë “misteri i pasionit të Tij ishte parashuguruar” (Ps. 21; 68; Ligji i Përtërirë 33:17) dhe u parashikua sipas llojeve. Isaku që mbante drutë për flijimin parafytyroi sakrificën e Jezusit që mbante drutë e kryqit; Isaku, dikur tip, u kursye dhe në vend të tij u flijua një dash; Jezusi, si përmbushje e këtij prototipi, u kryqëzua në drurin e kryqit të sjellë prej Tij. Jozefi, i persekutuar nga vëllezërit e tij dhe i shitur prej tyre në Egjipt, parashikoi Shpëtimtarin, "i tradhtuar nga vëllezërit e tij në personin e Judës". Në bekimin e tij drejtuar Simeonit dhe Levit, Jakobi në mënyrë simbolike tregoi përndjekjen e I. Krishtit nga skribët dhe farisenjtë (Zan. 49:5.6), e cila përfundoi me gozhdimin e I. Krishtit në kryq. Moisiu, i cili i shtriu duart në formë kryqi gjatë betejës së Jozueut me amalekitët, parashikoi gjithashtu sakramentin e shlyerjes, se "aty ku luftonte emri i Jezusit, duhej të ngrihej shenja e kryqit, me të cilën Jozueu mund të fitonte". Gjarpri prej bakri në shkretëtirë ishte një imazh i ngjitjes së I. Krishtit në pemën e kryqit dhe fuqisë së kryqit... Prototipe të tilla, të qarta për kohën e tanishme, por të mbuluara me një vello misteri për njeriun e Dhiatës së Vjetër, u sqaruan nga profeci që përshkruanin vuajtjet dhe vdekjen e Krishtit deri në detajet më të vogla. Psalmisti thotë drejtpërdrejt se "Zoti mbretëron nga lartësitë e pemës" (parafraza Tertuliane e Psalmit 10, Art. 95); Ave Isaiah - që sundimi i Tij është në kuadrin e Tij (Eks. 9:6); Profeti Jeremia flet për qëllimet e liga të armiqve kundër I. Krishtit (Jer. 11:19); Psalmi 21 flet me saktësi dhe detaje të mahnitshme për vuajtjet e Mesisë në kryq; Profeti Isaia, duke parashikuar vuajtjet e Shëlbuesit, thotë se Ai do t'i durojë ato për mëkatet e njerëzve të tjerë, duke qenë Vetë krejtësisht pa mëkate (Eks. 58:8–10) 470. Duke përshkruar vuajtjet në kryq dhe vdekjen e I. Krishtit, profetët nuk harruan të përmendnin shenjat dhe mrekullitë në jetën e Zotit. Errësira në ditën e vdekjes u paratha nga Shën Amosi (8:9. 10) dhe u tregua simbolikisht në therjen në mbrëmje të qengjit të Pashkës. Vdekja e popullit hebre për vdekje (Ezek. 8:12-18,9:1-6), vrasja e I. Krishtit - vula dhe përfundimi i profecive të lashta, i cili përmbushi të gjitha profecitë mesianike mbi veten e tij, varfërimi i profecive - e gjithë kjo ishte parashikuar në Testamentin e Vjetër, dhe në këtë mënyrë - duhet të përmbushet tashmë profecia e Krishtit mbi Testamentin e saktë. bind padashur të gjithë për dinjitetin mesianik I. Krishti, duke njohur se Ai u shfaq ashtu siç ishte shpallur dhe për të inkurajuar besimin tek Ai dhe veprimtaria e Tij 471; përmbushja e profecive mesianike në fytyrën e I. Krishti dëshmon qartë se I. Krishti është i njëjti Mesia i premtuar, i cili do të shfaqej në tokë për të shëlbuar njerëzimin nga skllavëria e mëkatit dhe e vdekjes dhe për ta pajtuar atë me Perëndinë. Nëse mohojmë dinjitetin mesianik të I. Krishtit, atëherë profecia e Dhiatës së Vjetër shkatërrohet. Sipas parashikimeve të profetëve, Mesia do të lindte në Betlehem, një qytet i Judës (Mik. 5:2). Nëse nuk e njohim në I. Krishtin udhëheqësin e premtuar nga flakët e Judës dhe nga Betlehemi, atëherë duhet të presim shfaqjen e një Mesi tjetër nga Betlehemi. Por "ne shohim që në qytetin e Betlehemit tani nuk ka mbetur asnjë shpirt i vetëm i fisit izraelit" dhe atyre u ndalohet të vendosen edhe afër Judesë - si dhe nga kush do të lindë një udhëheqës në Jude? Nëse Mesia nuk ka ardhur ende, atëherë nga kush do ta marrë vajosjen? - gjatë zgjedhës së huaj nuk lejohet kryerja e vajosjes, nga ana tjetër, hebrenjtë nuk kanë as kishë e as altar ku më parë kryhej vajosja dhe ku mund të vajosej Mesia 472. - Por ajo që dëshmon më qartë dhe më e prekshme ardhja e Jezu Krishtit, si një fakt i kryer, janë ngjarjet e fundit të jetës së Izraelit. Ishte parashikuar (Jer. 2:13) se hebrenjtë do të refuzonin Mesian, burimin e ujit të gjallë dhe do të hapnin puse pa fund për veten e tyre, d.m.th. "Duke qenë të shpërndara midis kombeve të ndryshme, për të ngritur sinagoga midis tyre, në të cilat Fryma e Shenjtë nuk do të banojë më, si më parë në tempull përpara ardhjes së Krishtit" 473. Ishte parashikuar (Isa. 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1: 3–8; p. ndëshkimi për përbuzjen, mizorinë dhe vrasjen e tyre", do t'i godasin fatkeqësitë: Arkitekti i mençur, hiri i Perëndisë, do të hiqet nga Jeruzalemi dhe Judea do të pushojë së derdhuri mbi ta, bekimet e qiellit nuk do t'i pasurojnë shtëpitë e Izraelit. E gjithë kjo tashmë është përmbushur midis hebrenjve - "fondi i Siloamit, i cili shëroi dobësitë e Izraelit para ardhjes së Krishtit, që atëherë ka humbur fuqinë e tij", toka e tyre është boshatisur, qytetet e tyre janë djegur, një zgjedhë e huaj rëndon rëndë mbi ta. "Siç ishte parashikuar - nga njëra anë, që hebrenjtë do të shpërndaheshin dhe do të shkatërroheshin për hir të I. Krishtit, dhe nga ana tjetër - dihet se shpërndarja dhe vdekja e tyre ndodhi në sytë tanë; atëherë nga kjo është e qartë se hebrenjtë e pësuan këtë fatkeqësi vërtet për hir të Krishtit. Këtu gjithçka përputhet me tjetrën: kuptimi i Shën. Shkrimet e shenjta, ngjarjet dhe rendi i kohës", Jeruzalemi është shkatërruar, njerëzit janë shpërndarë dhe enden në të gjithë tokën. Nëse Mesia nuk ka ardhur, atëherë profecia rezulton e paplotësuar - "kthejeni në Jude gjendjen që Jezu Krishti mund të kishte fituar para se të filloni të pretendoni se një Krisht tjetër do të vijë" 474. Duke mos e njohur Mesian e premtuar në personin e I. Krishtit, judenjtë, natyrisht, nuk e imagjinonin se në këtë rast ata po shkonin kundër profecive mesianike të Dhiatës së Vjetër; nëse ata mohojnë dinjitetin mesianik të I. Krishtit dhe nuk e njohin veprën e shpengimit të njerëzimit të kryer prej Tij, atëherë arsyeja për këtë qëndronte kryesisht në idenë e rreme mesianike të zhvilluar ndër hebrenjtë, falë shtypjes së jashtme politike që rëndonte mbi ta. Nën ndikimin e kësaj ideje të Mesisë si Mbret, i cili në pamjen e tij do të hidhte nga populli i zgjedhur zgjedhën e huaj të urryer nga hebrenjtë, hebrenjtë hodhën në plan të dytë profecitë për gjendjen e shkatërruar të Mesisë dhe detyrën e lartë të Pasardhësit të premtuar të Davidit - profecitë për lavdinë dhe sundimin e Tij për njeriun mbretëror; duke pritur paraqitjen e lavdishme, të shkëlqyer të Mesisë, judenjtë ngatërruan kështu ardhjen e parë dhe të dytë të Birit të Perëndisë. Për të kuptuar idenë mesianike bijve të Izraelit, për të treguar ndryshimin midis njërës dhe tjetrës paraqitje të Birit të Perëndisë, Tertuliani përshkruan ardhjen e parë dhe të dytë të Birit të Perëndisë në tokë, tregon qëllimin për të cilin Biri i Perëndisë zbriti në tokë dhe qëllimin e ardhjes së Tij të lavdishme; në të njëjtën kohë, ai përsëri qëndron në të njëjtën bazë siç qëndroi në vazhdim të diskutimeve të mëparshme me hebrenjtë, mbi bazën e krahasimit të profecive të Dhiatës së Vjetër me ngjarjet e Dhiatës së Re. Të dyja paraqitjet e Birit të Perëndisë përshkruhen nga profetët e Dhiatës së Vjetër, të paraqitura në dy lloje ose imazhe të ndryshme. Imazhi i parë supozohej të përbëhej nga poshtërime të të gjitha llojeve (Eksodi 53, 2–4. 7), falë të cilave I. Krishti u shfaq si një gur pengese për shumë njerëz (Eksodi 8:14), i bërë pak më poshtë se engjëjt (Psalmi 8:6). "Ardhja e dytë do të shënohet nga madhështia dhe lavdia. Atëherë ai nuk do të jetë më një gur pengese dhe tundimi, por një gur, pakujdesia e të cilit është ndërtuar dhe ai që është bërë guri i qoshes (Ps. 118:22), një gur që do të godasë dhe do të shkatërrojë deri në fund madhështinë ëndërrimtare të mbretërive të kësaj bote" (Dan. (Dan. 7:13.14; Ps. 44:3–5; 8:6; Hebr. "Atëherë ata që (judenjtë) nuk dinin se si dhe nuk donin ta njihnin në gjendjen e poshtërimit të Tij njerëzor, do të vajtojnë për Të (Zakaria 7:10) do të shikojnë turpin e Tij." Në ardhjen e parë, "Ai është i veshur me thes, domethënë me mish të pasionuar dhe të vdekshëm... ai lufton me djallin, i cili e tundon Atë pas pagëzimit dhe fut mendime të pabesë në zemrën e Judës". Në të dytën - "Ai heq poshtërimin e tij të mëparshëm, si një rrobë e papastër, vesh një mantel të ndritshëm dhe vendos një çallmë të pastër mbi kokën e tij, domethënë pranon lavdinë dhe madhështinë e ardhjes së tij të dytë. Ky dual i shfaqjes së I. Krishtit u tregua nga dy cjep pastrimi (Lev. 16), nga të cilat "njëri, i cili u fut në shkretëtirë". tokë e pakalueshme, mban shenja të dukshme të vuajtjes së I. Krishtit, i cili u tall, u derdh mallkime dhe u kryqëzua jashtë qytetit, si në shkretëtirë; cjapi tjetër i ngjan gjendjes solemne, të lavdishme të I. Krishtit.” Kështu, “ardhja e parë e Krishtit duhej të përmbushej midis poshtërimeve dhe fyerjeve: imazhet që e tregojnë atë janë të mbuluara në errësirë ​​për shumë njerëz; e dyta - përkundrazi - ndriçohet nga drita dhe në përputhje me dinjitetin e Zotit. Prandaj, hebrenjve iu mjaftua vetëm të ngrinin sytë për t'u bindur për këtë pamje të dytë me anë të shkëlqimit dhe shkëlqimit të saj, ndërsa perdet dhe dobësitë, të pazakonta për Perëndinë, në pamjen e parë mund të errësonin pikëpamjet e tyre, madje edhe tani ata pretendojnë se Krishti i tyre nuk ka ardhur ende, sepse nuk e kanë parë Atë me gjithë lavdi; por ata nuk duan ta dinë se Ai së pari duhet të shfaqet i poshtëruar dhe i turpëruar.” Përfundimi i përgjithshëm nga gjithçka që u tha është ky. Duke parë përmbushjen e gjithçkaje të parashikuar në I. Krishtin, vetëm një përfundim është i mundur: ose unë. Krishti është Mesia i premtuar dhe, për rrjedhojë, duhet besuar në Të si Biri i Perëndisë, ose profecitë nuk janë të vërteta. Duke mos pasur mundësinë dhe guximin për të thënë këtë të fundit, hebrenjtë, duke vepruar në mënyrë logjike, nuk mund të mohojnë të parën 475. Tertuliani e vë në kundërshtim këtë përfundim të tij të fundit - si shuma totale e të gjitha provave të paraqitura - me mosbesimin e hebrenjve në Jezu Krishtin; shtojmë, ai e krahason atë me të njëjtin synim misionar që ndoqi në të gjithë traktatin e tij adversus iudaeos. Një vështrim në aktivitetet e jashtme të Tertulianit A arriti Tertuliani ndonjë rezultat në veprimtaritë e tij kundër çifutët? Paralel midis veprave të apologjetëve lindorë dhe apologjetikëve veprat e Tertulianit. Rëndësia e shkrimeve apologjetike të Tertulianit kundër Pas analizimit të shkrimeve apologjetike të Tertulianit, lindin dy pyetje të rëndësishme: a tha Tertuliani ndonjë të re në krahasim me apologjetët lindorë që i paraprinë? Me fjalë të tjera: a mund të quhen veprat apologjetike të Tertulianit të paktën disi origjinale dhe a nuk janë ato një përmbledhje e thjeshtë e apologias greke? Pyetja e fundit: a kishte ndonjë rëndësi veprimtaria apologjetike e Tertulianit për kohën e saj, a ia arriti qëllimit që ndiqte? Le të fillojmë me aktivitetet e Tertulianit kundër hebrenjve. Këtu Tertuliani ndoqi jo aq një qëllim apologjetik (në kuptimin e mirëfilltë të fjalës) sa një qëllim misionar. Pa pavarësinë politike, të shpërndarë andej-këtej nëpër faqen e dheut, çifutët në atë kohë dhe gjatë Tertulianit nuk mund të dëmtonin ndjeshëm krishterimin dhe të krishterët; ata tashmë e kanë dëshmuar veten mjaftueshëm para paganizmit se shpifjet e tyre kundër të krishterëve besohen seriozisht në Romë dhe provincat e saj; Krishterimi tashmë ishte bërë disi i njohur për paganët, të paktën paganët nuk i ngatërronin më të krishterët me hebrenjtë dhe nuk i persekutonin të krishterët për shkak të hebrenjve. Prandaj, apologjia (në kuptimin e duhur) drejtuar hebrenjve nuk ndodhi; Prandaj, Tertuliani nuk synon të mbrojë të krishterët dhe krishterimin nga sulmet dhe persekutimi hebre; detyra e tij është e ndryshme: të ndriçojë hebrenjtë me dritën e mësimit të ungjillit, dhe kjo detyrë u krye njëlloj si shkrimtarët e tjerë të kishës që u morën me hebrenjtë në fushën letrare. Ndryshe nga këndvështrimi i hebrenjve mbi I. Krishti, si një njeri i thjeshtë që ia detyronte lavdinë e tij fuqisë së Beelzebubit apo magjisë, pa asnjë anë tërheqëse, shkrimtarët e krishterë në çdo kohë u dëshmuan bijve të Izraelit se unë. Krishti është Mesia i vërtetë - Biri i Perëndisë, se në Të të gjitha profecitë e Dhiatës së Vjetër për Pasardhësin e Davidit do të përmbusheshin vetëm në qoftë se Testi i Judenjve do të mbetej në besim. shkrimi i shenjtë, duhet të njohë në personin e I. Krishtit, Mesisë së premtuar. Kundër pretendimeve të hebrenjve për pandryshueshmërinë dhe pavarësinë e ligjit të Dhiatës së Vjetër, shkrimtarët e krishterë argumentuan se me shfaqjen e Mesisë, institucionet e Dhiatës së Vjetër humbën kuptimin e tyre dhe duhet t'i lënë vendin Dhiatës së Re. Shkrimi i Shenjtë i Testamentit të Vjetër dhe krahasimi i tij me ngjarjet e shenjta të Dhiatës së Re dhe shkrimin e shenjtë të krishterë - kjo është baza mbi të cilën u rrotullua beteja me hebrenjtë - autoriteti hyjnor ishte po aq i rëndësishëm për të dyja palët, autoriteti hyjnor - dhe vetëm ai - kishte rëndësi në luftën me Izraelin, dhe ky autoritet mbuloi si të krishterët ashtu edhe hebrenjtë në luftë; çështjet filozofike, metafizike nuk u prekën në këtë debat dhe nuk mund të prekeshin në mosmarrëveshjet me hebrenjtë, konservatorët, njerëzit e lidhur me shkronjën e ligjit dhe profetët. Prandaj, pavarësisht se si u zhvillua veprimtaria polemike e kishës me pikëpamje dhe mësime jo të krishtera, pika qendrore e polemikës me hebrenjtë - fytyra e I. Krishtit - mbeti gjithmonë e njëjtë, materiali dhe këndvështrimi polemik nuk ndryshonte. Pas kësaj, nuk është për t'u habitur nëse apologjetët e mëvonshëm, në krahasim me apologjetët e shekujve 1 dhe 2 që shkruan kundër hebrenjve, nuk sollën pothuajse asgjë të re në këtë polemikë dhe vazhdimisht përsërisnin në mënyra të ndryshme atë që ishte thënë më parë. Vetë Tertuliani, me gjithë gjenialitetin e tij, në luftën kundër hebrenjve nuk doli pothuajse asgjë të veçantë në krahasim me Justinin, për shembull; Materiali polemik tashmë ishte shteruar dhe Tertuliani, si të tjerët, përsëriti vetëm atë që ishte thënë, duke e ngjyrosur, megjithatë, këtë përsëritje me një hije të veçantë dhe një formulim e zgjidhje më praktike të çështjeve të parashtruara nga polemika. Prandaj, vështirë se është e mundur t'i jepet ndonjë përgjigje e prerë pyetjes mbi kuptimin e polemikave letrare të Tertulianit me hebrenjtë. Këtu mund të theksohet vetëm një gjë është se hebrenjtë, edhe në kohën e Tertulianit, ndoshta deklaruan ekzistencën e tyre, duke ndjekur interesa larg nga të qenit në favor të krishterimit dhe të krishterëve; Përndryshe, nuk mund t'i shpjegosh vetes pamjen e këtij monumenti kishtar-letrar - adversus iudaeos. Krejt ndryshe mund dhe duhet thënë për veprimtarinë apologjetike të Tertulianit, drejtuar ndaj kampit pagan armiqësor ndaj të krishterëve. Paralelizimi midis veprave apologjetike të 476 Tertulianit dhe apologjetëve lindorë tregon qartë se Tertuliani zgjodhi të njëjtën temë apologjetike si apologjetët lindorë, ai e ktheu fjalën e tij të fortë në të njëjtin kamp, ​​fanatizmin, që po shtypte të krishterët; ai përdori argumentet e apologjetëve që i paraprinë - argumenti i tyre u bë i tij. Në traktatin ad nationes ai madje imitoi me sa duket Shën Justinin 477. Por është shumë e nxituar të konkludohet nga kjo se Tertuliani nuk është në favor. Ky shpirt i madh dhe i thellë arriti të mbetet krejtësisht origjinal, madje duke përdorur veprat e paraardhësve të tij. I njohur mirë me faljet që iu shfaqën, 478 Tertuliani nuk mund të mos merrte hua nga ky burim i pasur. Por merita e tij ishte se ai ishte në gjendje, me frymëzimin e tij të fuqishëm, të përditësonte një temë të përsëritur prej kohësh dhe pothuajse të hacked. Nën penën e tij argumentet morën forcë të re, u ngjyrosën ndryshe, u dha atyre një formë të re dhe shkëlqim oratorik gjyqësor, të panjohur më parë. Mjafton një lexim i përciptë i apologjive lindore dhe apologjive të Tertulianit për të bindur veten për ndryshimin e thellë midis të dyjave. Natyra e faljeve lindore, toni i tyre, teknikat apologjetike, këndvështrimi - gjithçka tregon ndryshimin e tyre nga veprat apologjetike të Tertulianit. Karakteristikat kombëtare të grekëve dhe romakëve (kartagjenasit janë të ngjashëm në karakter me kombësinë romake) u pasqyruan gjallërisht në të dy faljet dhe i dhanë secilit prej tyre një fizionomi të veçantë. Grekët janë përgjithësisht një popull me ndërtime filozofike, të interesuar për çështje mendore, spekulative; me dashuri të veçantë u morën në radhë të parë me çështje shkencore, me lëvizjen mendore të moshës së tyre. Ata nuk ishin të interesuar për lëvizjet politike, dominimi global mbi botën nuk ishte pjesë e programit thirrës të grekëve - shkenca ishte zona ku grekët ndjenin forcën dhe epërsinë e tyre, rezerva mendore ishte pasuria që grekët vlerësonin më së shumti. Si rrjedhojë, grekët nuk ishin aspak të turpëruar nga kombësia e ngushtë romake dhe ishin dashamirës ndaj çdo manifestimi të lëvizjes mendore edhe jashtë sferës së kombit grek. Grekët e pranuan krishterimin dhe e trajtuan atë, si çdo sistem, me analizë kritike dhe e shqyrtuan vlefshmërinë e tij të brendshme shkencore nga pikëpamja filozofike. Falë këtij karakteri të grekëve dhe qëndrimit të tyre ndaj fesë, lufta midis krishterimit dhe paganizmit në sytë e tyre ishte një debat thjesht shkencor, i qetë, i përmbajtur, ku spikatën dy doktrina - e krishtere dhe pagane, një luftë idesh, jo personalitetesh. Secila palë e njihte doktrinën kundërshtare dhe e sulmoi atë nga një këndvështrim thjesht shkencor. Rezultati i kësaj lufte mes dy feve ishte, nga ana e të krishterëve, një sërë faljesh, sipas të cilave është shumë e lehtë të riprodhohet rrjedha e luftës. Pa përjashtim, të gjitha apologjitë greke janë shkruar në frymën e kërkimit filozofik. Apologjetët e morën krishterimin si një sistem filozofik, e vendosën atë mbi baza shkencore, i kushtuan vëmendje të veçantë pjesës doktrinore dhe me një sërë provash spekulative filozofike u përpoqën të bindin kundërshtarët se krishterimi nuk përmban kontradikta të brendshme, për nga qëndrueshmëria e tij e brendshme tejkalon të gjitha doktrinat e tjera dhe plotëson plotësisht nevojat e brendshme të shpirtit njerëzor. Duke nxituar në fushën e abstraksioneve dhe zgjidhjeve filozofike të çështjeve, apologjetët lindorë, me qetësinë e patrazuar të filozofëve të vërtetë, e përqendruan gjithë vëmendjen vetëm në parimet e arsyes, zhvilluan anën metafizike të dogmatikës së krishterë, pothuajse pa prekur anën praktike të çështjes. Prandaj, apologjitë lindore mund të quhen më saktë dhe më saktë falje me karakter metafizik, ideale. Në dëshirën e tyre për të gjetur të vërtetën shkencore kudo, apologjetët lindorë nuk u turpëruan nga korniza e ngushtë që ndante krishterimin nga paganizmi - ata huazuan me kënaqësi prova në interes të së vërtetës kudo që u paraqitej mundësia, qoftë edhe nga paganët, dhe aspak nuk e dobësuan fuqinë e këtyre provave. Për këtë qëllim, të gjithë ata, të cilët përpara se të konvertoheshin në krishterim ishin ndjekës të shkollave filozofike që kishin respekt të madh për filozofinë, gërmuan nëpër arkivat e urtësisë pagane dhe zgjodhën prova në to për të mbështetur të vërtetat e përgjithshme teologjike, kërkuan ngjashmëri midis krishterimit dhe paganizmit, pikën e kontaktit midis mësimeve pagane dhe të krishterëve dhe e gjetën atë në kuptimin hyjnor. Ne shohim një personazh krejtësisht të ndryshëm në Perëndim - apologjia e Tertulianit - e para nga apologjitë perëndimore - të ngulitura shumë ashpër në vetvete tiparet tipike të romakëve. Pyetjet mendore, lëvizjet shkencore të mendimit, filozofitë ishin më së paku me interes për romakët - ato nuk ishin në karakterin e tyre, Romakëve nuk u pëlqente filozofia spekulative, dhe nga pjesa morale e saj ata zgjodhën vetëm atë që dukej e përshtatshme për jetën romake. Jeta shtetërore dhe publike ishin në plan të parë; Ata matën gjithçka me këtë shkallë. Ata pranuan si të dobishme dhe të nevojshme çdo gjë që i përshtatej këtij standardi dhe çdo gjë që shkonte në ndonjë mënyrë në kundërshtim me idenë e tyre për shtetin, konsiderohej e padobishme, madje edhe pozitivisht e dëmshme, edhe pse në fakt nuk përmbante asgjë të dëmshme apo të rrezikshme për shtetin. Nga pikëpamja praktike, romakët e shikonin krishterimin dhe panë në të, para së gjithash, një fe që qëndronte në një mënyrë ose në një tjetër në raport me shtetin; Ata e kuptuan krishterimin si një fe që shkatërron sistemin ekzistues të jetës shtetërore dhe shoqërore, dhe të krishterët si një turmë rebelësh dhe revolucionarësh. Për shkak të kësaj pikëpamjeje të krishterimit dhe të krishterëve, lufta në Perëndim ishte e një natyre tjetër - nuk ishin doktrina apo ide që luftuan këtu, por dy kampe armiqësore me njëri-tjetrin - paganët dhe të krishterët. Krishterimi nuk u vu mbi baza shkencore, nuk u përdor për të vërtetuar vlefshmërinë ose mospërputhjen e tij filozofike, nuk iu drejtua ndërtimeve shkencore të argumenteve abstrakte në favor të krishterimit dhe të krishterëve - jeta dhe fenomenet e saj ishin provat kryesore pro dhe kundër të krishterëve. Apologjitë e Perëndimit, si shprehje dhe pasqyrim i kësaj lufte, kanë të gjitha një lloj karakteri zyrtar, karakter letrash biznesi apo fjalimesh oratorësh apo avokatësh të zgjuar që qëndrojnë mbi baza ligjore. Tertuliani ka këtë karakter dhe karakteristika në veprimtaritë e tij apologjetike. Ai nuk është i interesuar për pyetjet metafizike; nëse prek doktrinën e krishterë, atëherë, si rastësisht dhe kalimthi, ai nuk futet në debate verbale në lidhje me anën dogmatike të krishterimit, vlefshmërinë e tij shkencore - pjesa doktrinore zë një vend dytësor në Tertullian, në mos më pak. Ai nxjerr në pah çështje praktike që kanë të bëjnë me jetën e krishterë, me mjeshtëri pikturon një tablo të jetës së të krishterëve dhe e krahason këtë tablo me akuzat pagane, të cilat ishin gjithashtu thjesht praktike dhe të veshura me forma konkrete. Tertuliani nuk shikon asgjë më seriozisht sesa akuzat e të krishterëve për krime politike dhe për papërshtatshmërinë dhe pabesueshmërinë e tyre në jetën familjare dhe publike. Por pabazueshmërinë e këtyre akuzave ai përsëri e dëshmon jo me hollësi filozofike, jo me argumente abstrakte, por me përvojë - ai paraqet fakte nga jeta e të krishterëve që flasin më elokuent se çdo argument logjik në favor të të krishterëve kundër akuzave të ngritura kundër tyre. Ndërsa në të gjithë apologjetët lindorë mund të shihen njerëz me edukatë filozofike dhe filozofë, Tertuliani del të luftojë kundër paganëve si një orator i zgjuar në një forum apo tribunë, i cili nën pamjen e shkëlqyer të një oratori dhe poeti fsheh qëndrueshmërinë e një mendimtari - realisti. Tek ai mund të shihet një njeri me përvojë në dialektikë dhe logjikë, i cili zotëron në mënyrë të përsosur armën e tij dhe zbaton me sukses të gjitha rregullat e sulmit dhe mbrojtjes në rast. Tertuliani, të cilit paganizmi i kujtoi faqet më të errëta të jetës së tij, u lodh dhe u neverit nga filozofia, mbyllet ngushtë në sferën e krishterimit dhe vetëm në të kërkon themelet e tij në luftë, dënon në mënyrë të përmbledhur të gjithë paganizmin së bashku me filozofinë, e cila është, sipas tij, dëshira dhe dëshira për të zbuluar të vërtetën. Tertuliani është plotësisht i bindur se vetë filozofët huazuan mendimet e tyre më të mira nga librat e shenjtë të krishterë, por vetëm shtrembëruan atë që huazuan 479; ata janë patriarkët e herezive, predikuesit e gabimeve; prandaj, mund të huazohet dëshmi prej tyre vetëm në favor të gënjeshtrës, jo të së vërtetës. I pa mësuar të punojë në sferën e abstraksionit, Tertuliani nuk kërkon në këtë rast autoritet të jashtëm në veprat paganiste të autorit - ato nuk i duken as të lira nga gabimet, as autoritative, as bindëse dhe ua lë të tjerëve 480; në vend të gjithë kësaj, ai lëviz në tokën e përvojës - kjo tokë është më e besueshme për të, mbi të ai ndihet i bazuar mirë. Dëshmi që nuk është abstrakte, por, si të thuash, të prekshme për të gjithë në konkretitetin e saj, prova ad hominem u përdor nga Tertuliani në zbatimin më të gjerë, duke lënë mënjanë shumë argumente racionaliste të apologjetëve lindorë. Tertuliani e konsideronte argumentin më të arritshëm dhe më bindës në favor të monoteizmit të krishterë si dëshminë e shpirtit. Vërtetë, në apologjitë lindore (për shembull, në Athenagoras) ka një referencë për këtë argument, por referenca është shumë e dobët dhe - si të thuash - kalimtare. Askush nuk insiston më fort në këtë argument, në lidhjen farefisnore të shpirtit të njeriut me Zotin, sesa Tertuliani. Po kjo lidhje farefisnore e shpirtit me Zotin përbën - sipas Tertulianit - kalimin natyror nga paganizmi në krishterim, pika qendrore ku dy doktrinat fetare të botës - paganizmi dhe krishterimi - vijnë në kontakt me njëra-tjetrën. Faza të ndryshme të luftës midis krishterimit dhe paganizmit kërkonin që apologjetët të përdornin taktika të ndryshme për të zhvilluar mbrojtjen e tyre në periudha të ndryshme. Duke u shfaqur relativisht herët, apologjitë lindore përfaqësojnë përpjekjen e parë për të mbrojtur krishterimin nga sulmi. Apologjetët nuk e kishin humbur ende shpresën për t'i dhënë fund luftës kundër paganizmit në mënyrë paqësore; ata mendonin se paganizmi do të bindet nga kërkesat dhe argumentet e drejta të të krishterëve dhe nëse ai vetë nuk do të humbiste meritat nga pasuesit e tij, atëherë të paktën do t'u jepte të krishterëve lirinë e besimit dhe besimit. Prandaj, të gjithë apologjetët lindorë në përgjithësi iu drejtuan paganëve me një kërkesë të përulur, më të nënshtruar - të kenë mëshirë për të krishterët, të mos i shtypin ata, të mos përndjekin "mësimin e ri" dhe të eliminojnë procedurat e pahijshme ligjore kundër të krishterëve. Qoftë për shkak të numrit të vogël të të krishterëve në atë kohë, apo ndoshta për shkak të së njëjtës shpresë për pajtim me paganizmin dhe frikës së prishjes së gjërave me zjarr, apologjetët lindorë iu drejtuan autoriteteve laike me njëfarë ndrojtjeje, frikësimi, ata kishin frikë të preknin fort paganizmin, ta kritikonin atë, ta sulmonin atë - ata dukeshin të pagantë dhe të verbër ndaj zhvillimit të tij. zakonet e zhvilluara gjatë shekujve. Përkundrazi, Tertuliani, duke qëndruar tashmë në fazën më të lartë të zhvillimit të veprimtarisë apologjetike të kishës, duke luajtur një rol në aktin e fundit të dramës së përgjakshme - persekutimin e të krishterëve, kur e gjithë shpresa për një fund paqësor të përplasjes midis krishterimit dhe paganizmit ishte tashmë e humbur, kur kryeneçësia dhe fanatizmi i paganëve u zbuluan plotësisht në një fushë apologjete të një fushe tjetër. natyrës. Ai e pa qartë se kërkesa më modeste e një apologjeti të krishterë nuk do të çonte askund dhe nuk do të lehtësonte fatin e të krishterëve të persekutuar; ndaj vendosa të veproj ndryshe. Në emër të barazisë së të gjithë anëtarëve të Perandorisë Romake, në bazë të të drejtave universale të njeriut, ai nuk kërkon, por tashmë kërkon lirinë e besimit për të krishterët, si një detyrim, që u takon atyre, por u është vjedhur ilegalisht. Ai nuk kërkon pajtim me paganizmin, nuk dëshiron të dëgjojë për ndonjë lëshim ndaj paganizmit; ai nuk kërkon vetëm korrektësinë e procedurave ligjore dhe tolerancën fetare për të krishterët - para paganizmit, ai nuk është as lutës e as apologjist, por luftëtar. Tertuliani hyn me guxim në një luftë të hapur kundër paganizmit, me vetëdije të plotë për drejtësinë e kauzës së tij dhe me vetëdije për dinjitetin e tij, dhe është gjykatësi i paganizmit. Ai sulmon pa mëshirë paganizmin, vë në dukje absurditetet dhe absurditetet e tij - apologjia e tij, pra, nuk është një falje për të krishterët, por një satirë thumbuese ndaj paganizmit dhe paganëve. Në lidhje me paganizmin, Tertuliani nuk qëndron gjithmonë brenda kufijve të moderuar; në vende që lë terrenin për analiza dhe kritika të paanshme ndaj paganizmit, fjalimi i tij kthehet shpesh në ironi dhe sarkazëm për kultin fetar të paganëve dhe perëndive pagane; absurditetet e paganizmit nga pena e tij ndonjëherë dalin të ekzagjeruara.... Si veçori e apologjisë së Tertulianit në dallimin e saj nga apologjitë lindore, duhet theksuar edhe një metodë tjetër e Tertulianit. Apologjetët lindorë, në pjesën e vërtetë mbrojtëse të faljeve të tyre, u përpoqën vetëm një gjë - të mbronin të krishterët nga ato akuza që u dëgjuan nga kampi pagan, të justifikonin të krishterët nga ajo për të cilën paganët i fajësonin. Tertuliani nuk mjaftohet me këtë. Duke i shfajësuar të krishterët nga një ose një tjetër akuzë, ai përpiqet të provojë dhe të paraqesë qartë se këto akuza nuk vlejnë për të krishterët, por për vetë paganët dhe e rrethon këtë me argumente të forta 481. Së fundi, le të theksojmë një veçori tjetër të faljes së Tertulianit si tipar dallues. Apologjetët lindorë - të gjithë pa përjashtim - e shikuan luftën e krishterimit kundër paganizmit nga një këndvështrim shkencor, matën domethënien e Krishterimit si një sistem fetar në një shkallë të përgjithshme dhe e mbrojtën krishterimin me të njëjtat armë me të cilat paganët menduan ta mposhtin atë. Tertuliani ndryshon këndvështrimin e tij. Ai e shikon krishterimin jo nga një këndvështrim shkencor; ai nuk e kritikon dhe tall paganizmin nga pikëpamja e vetë paganizmit, por nga pikëpamja e krishterë. Është e qartë se, duke e parë paganizmin nga kjo anë, ai gjeti në të absurditete të padenjë për një njeri të arsyeshëm dhe ironi pas ironisë, shaka pas shakaje ra nga Tertuliani mbi paganizmin; dhe me një qëndrim të tillë ndaj çështjes, Tertuliani, me natyrën e tij të zjarrtë dhe nervozizmin, nuk mundi të ruante qetësinë në paraqitjen e çështjes, atë gjakftohtësi dhe metodikë që karakterizonte apologjetët lindorë. Ne nuk kemi të dhëna të drejtpërdrejta historike për një zgjidhje kategorike të pyetjes së dytë - për rëndësinë e shkrimeve apologjetike të Tertulianit për kishën bashkëkohore. Të dhënat faktike thonë se gjatë gjithë mbretërimit të Severus, persekutimi ishte i shfrenuar dhe fatkeqësitë e jashtme të kishës nuk u ndalën. Të udhëhequr nga legjislacioni i paqartë romak në lidhje me të krishterët, sundimtarët rajonalë vepruan sipas gjykimit të tyre - ata ose i persekutuan me fanatizëm të krishterët, pastaj, sikur të lodhur, braktisën torturat dhe mundimet për një kohë, pastaj filluan përsëri persekutimin. Në përgjithësi, koha e Tertulianit ishte një kohë kur ishte e vështirë të përcaktohej rëndësia historike e një ose një tjetër monumenti të shkruar. Nëse dekretet e perandorëve nuk mund t'i pengonin masat dhe sundimtarët rajonalë që të ndalonin persekutimin, atëherë a mund të bënte një falje një kthesë të shpejtë në besimet e qeverisë dhe popullit dhe t'i jepte shpejt Krishterimit një vend dominues në mendjet e paganëve? Të dhënat historike tregojnë se falja e Tertulianit nuk rezultoi në një ndërprerje formale dhe të përhapur të persekutimit të të krishterëve në Perandorinë Romake; por kjo nuk ishte ajo që Tertuliani kishte në mendje, ai nuk kërkoi mëshirë për të krishterët - detyra e tij ishte t'u hapte sytë paganëve dhe, nëse jo të tregonte të vërtetën, atëherë të paktën të tregonte rrugën për ta gjetur atë, të tregonte se paganët shohin kashtë në sytë e të krishterëve, ndërsa ata nuk shohin trungje në sytë e tyre. Ai vetëm kërkoi që romakët, duke braktisur fanatizmin dhe paragjykimin e verbër ndaj të krishterëve, të hetonin se cili ishte shkaku i urrejtjes ndaj të krishterëve. Tertuliani është mjaft i bindur se ky hulumtim sigurisht që do të çojë në faktin se të krishterët nuk do të fajësohen dhe persekutohen 482; ai tashmë di shumë shembuj që njohja me krishterimin çoi në krishterim 483. Prandaj, qëllimi i tij kryesor ishte t'i kthente paganët në një studim të qetë të krishterimit. Të shkruara në një formë tërheqëse, në gjuhën popullore, shkrimet apologjike ndoshta u lexuan nga të krishterët dhe paganët dhe patën një efekt. Nuk ka nevojë të veçantë t'i besohet dëshmisë së Laktantit se, për shkak të errësirës dhe mungesës së elegancës së jashtme, shkrimet e Tertulianit nuk ishin veçanërisht të njohura 484; një këndvështrim i tillë nuk është i zbatueshëm për shkrimet apologjetike të Tertulianit - qartësia dhe elasticiteti i mendimit, gjuha elokuente, shumëngjyrëshe dhe figurative, rrokjet e përpunuara, një ton serioz, nganjëherë duke u shndërruar në humor, i bënë shkrimet e tij apologjetike lexim të këndshëm dhe Tertuliani mund të kishte një gamë të gjerë lexuesish 485. Duke treguar qartë absurditetin e akuzave kundër të krishterëve dhe lartësinë e besimeve të krishtera, të kundërta me besimet e paganëve, Tertuliani me shkrimet e tij arriti dy qëllime, të cilat sipas të gjitha gjasave ishte ajo që ai kishte në mendje: ai pohoi të krishterët në qëndrueshmërinë e tyre dhe duke duruar me guxim të gjitha paganët, të vërtetën dhe vuajtjet për të48. minuan bindjen për të vërtetën e besimeve të tyre, në rrugën e konvertimit në krishterim 487 . Kështu, rezulton se në mënyrë të ngjashme, falja e Tertulianit kontribuoi në përhapjen më të madhe të ideve të krishtera dhe rënien e paganizmit në terma sasiorë; se, pa pasur zbulimin e menjëhershëm, të prekshëm të veprimit të saj në sigurimin e të krishterëve me lirinë e besimit në besimet fetare, në një aspekt tjetër ajo arriti qëllimin e afërt që çon në një më të largët - triumfin e Ungjillit mbi fenë pagane romake. falje. 50. Letra drejtuar Diogjenit 1. P.sh. të gjithë apologjetët e krishterë (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Zach. 9:9; 12:10 ; Ps. XXI: 8. 9. 15 – 19; 68:21 dhe 22 Si rezultat, hebrenjtë zhvilluan një ide të tillë mesianike, shih “Mësimi rreth fytyrës së Jezu Krishtit” nga V. Snegirev, f. 22–23. Tertuliani e mbështet pritshmërinë e judenjve për një mbret pushtues në profecinë e Isaias VIII, 4. Adv. Marc, III, 13 krh. Adv.iud.9. Mat. 12:12, 20; Është. 43:2 dhe 3. Mat. 10:38; 16:24; Mk. 8:34–35, Lluka. 14:27 Një shprehje e fortë e kësaj është gjykimi i Hyj-Njeriut dhe kryqëzimi i Tij si mashtrues dhe kriminel shtetëror. Mat. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Mk. 3:22; 12:13; OK. 11:15; 20:20 e tutje; gjyqin e I. Krishtit, vdekjen dhe ringjalljen e Tij, të cilat donin ta shpjegonin ndryshe. Veprat e Apostujve 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1–6, etj. Si shprehje e së njëjtës dëshirë, duhet parë përrallat që ata filluan në lidhje me fytyrën e I. Krishtit. Shih Teaching about face of I. Christ - V. Snegirev, f. 28; krahaso Just. bisedë me Trofimin. Që nga ajo kohë, ata vetëm nxitën paganët dhe i ndihmuan të shpiknin akuza të ndryshme kundër të krishterëve. Tertull. ad nat. Unë, 14 Tert. falje. 21; Orig. kundër Cels. III, fq. 117. Freppel. S. Justin, b. 18; cf Tert. ad.nat. II, 9. Taciti e quajti krishterimin vetëm një "besëtytni katastrofike" dhe ishte një jehonë e bindur e shpifjeve të njerëzve (Freppel. S. Just. f. 20–21). Suetonius nuk dinte më shumë për krishterimin sesa Taciti - ai e interpreton krishterimin si judaizëm, e konsideron Krishtin agjitator etj. (Sueton. Nero, 16; - Trud. Kiev. Spirit. Acad. 1864, vëll. II, f. 446). Plini e quan krishterimin “supertitio prava” (Epist. ad Trajan.). Për ta bërë më të qartë këtë kontrast, këtu është paraqitur qëllimisht një tablo më e detajuar dhe më e lehtësuar e paganizmit në të gjitha aspektet e tij; kjo duhej bërë në ato forma që prej këtu të përcaktohen dhe të sqarohen karakteri dhe toni i apologjetikës së krishterë. Freppel. Tertull. I, 77. 78. 92. 93. 136 Neander. Allgem. Gesch. krishtin. Religjioni. u. Kirçe. S.2 Lactantius citon fjalët e Ciceronit, i cili, megjithëse njihte shumë fabula në këtë fe, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice fes disputatio talis exstinguat. Lact. Vetëm div II, 3 Tit, Livii Hist. rom. IX, 30; XXV, 1. Terull. falje. 13; ad nat. Unë, 10 falje. 25; M. Fel. 25 tetor; Ciceroni. De natura deor. III, 2: “Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent”. Arnobii Adv. Gentes. III, 38; Terull. Apoll. 25; M. Felix Octavius. 6. Tert. falje. 11, ad nat. II, 11. 15. Përveç perëndive kombëtare - romake dhe të huaja, Roma e rriti kultin e saj fetar me apoteozën e perandorëve dhe disa grave të tyre, për shembull, Favston - Marcus Aurelius, një grua jashtëzakonisht e shthurur (Dion. Cass. LXXI), si dhe hyjnizimin e grave të tjera p.sh. Laurentians (Tertull. apol. 13). Kështu, nuk është për t'u habitur që në Romë, me një popullsi prej gati një milion e gjysmë - dhe vetëm në të - kishte 420 kisha në të cilët adhuroheshin 30 mijë perëndi, me Jupiterin në krye. Freppel S. Justin, b. 35. Një persekutim i tmerrshëm u krye kundër disa prej veprave të Ciceronit, ku ai ishte kritik dhe me ironi kaustike ndaj fesë pagane dhe traktati i tij fetar de natura deorum u dogj nën Dioklecianin. Puna. Kiev. Shpirti. Akademik 1864, II, 454. Sochin. Yeshensky, I, 255. Polib. Historik. gent. VI, 56. Straboni, Gjeografi. I, 2 – në Freppel, S. Justin, f. 13., 14. Athenagoras–Apol. 1 Frika nga diçka e panjohur që pritej në të ardhmen ngjallte gjithashtu panik te masat dhe i mbajti ato nga pasionet dhe indinjatë e forta. Seneka. De vita beata, 27 vjeç; Plin. Nat. hist. II, 7, - manifestime të forta besëtytnie - magji, magji, etj. - madje provokuan ndalime të rrepta nga qeveria (Tacit. Annal II, 33). Ligji i Tabelave XII (Cicero, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; separatim nemo habessit deos, neve novos, sive advenos, nisi publice adscitos, privatim colunto. – Ndërtoni një pattribus delubra në urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque servanto. – Poena violati juris (ose sipas të tjerëve maris) esto. Tek Dio Cassius (Dio Cass. 1. II, f. 208), fjalimi i Maecenas drejtuar Augustit përcillet si vijon: "Nderoni pa dështuar perënditë sipas ligjeve të brendshme dhe detyroni të tjerët t'i nderojnë në të njëjtën mënyrë. Ata që prezantojnë diçka të huaj në këtë drejtim, përndjekin dhe ndëshkojnë, jo vetëm sepse përçmojnë, sepse i përçmojnë perënditë, por i përçmojnë ata. duke futur hyjnitë e reja, ata tundojnë të pranojnë ligje të reja Nga këtu vijnë konspiracione dhe aleanca të fshehta që nuk janë aspak tolerante ndaj monarkisë” (në Chelts. History of the Christian Church, vëll. 1, f. 116). Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – në Frepp. S. Vetëm. r. 37. Tert. falje. 15; M. Fel. 25. Cicero – de natura deorum, I. 26: “Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit...” Tert. Apoll. 14 dhe 15; de spekt. 1; gusht. de civ. Dei, VI, 8: "non alii dii videntur in theatris, quam qui a lorantur in templis." M. Fel. 32; Tert. falje. 14. 15. Tit Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, f. 38, kujtesa. Freppel, S. Vetëm f. 56–56. Plin. Nat hist. II, 7. Tert. falje. 12. Kulanzh. Komuniteti Civil i Botës së Lashtë, f. 471–480. M. Fel. 20 tetor; Dio Cass. LXXI. Ju mund të njiheni pjesërisht me apoteozën nga Arti. Radonezh "bodrum. ritet e romakëve të lashtë." Ch. 12, – në J.M.N. Rruga Pjesa 176. Schlosser. Të gjithë. Historik. vëll. IV, fq 253–254 Për shembull, Juvenal flet për luksin dhe grykësinë e bashkëkohësve të tij. Sht.1– 95.96. 142–146 Shih Soulep. Lexime 1862, III, 228. Tert. de cultu foem. I, 1. 8; II, 1. 2. 3. 11; Ekh. ad castit 9. Fjalim drejtuar helenëve, 2.4; demoluar Min. Fel. 21 dhe 31, Athenagora, 32 Min. Fel. 31; E heshtur. Vjetor. XV, 37; Tert. falje. 9; ad uxor. II, 8; Fjalim drejtuar helenëve, 4. Shkelja e kurorës e madhe. Tac. Histori. I. I, f.2 Tac. Vjetor. 1. XII, f. 3; XI, 25–38; XIV, 2; VI, 1– Deri në çfarë mase arrijnë ndonjëherë gjërat në paganizëm, mund të shihet nga shembulli i Neronit. Taciti raporton se disa ditë pas festës së Tigelinit, ky sovran lidhi martesë me të liruarin Pitagora dhe u respektuan të gjitha zakonet dhe festimet martesore (Annal. XV, 37). Tac. Vjetor. XIII, 42–43; Tat. fjalim nga prot. helen. 19.22. Tert. apopol. 9,15; M. Fel. Tetor 24. 25. 28. 31, etj. Këtu është edhe tregimi për penën e Tigellinus – Heshtur. Vjetor. XV, 37 M. Fel. 31 tetor; Tert. apopol. 9. Athenag. apopol. 34. Mër. Romën. Unë, 26. 27. Tat. Fjalim kundër helenëve. 28 Tert. ad uxor. II, 8. Ju mund të lexoni për shthurjen e grave në Yuven. në satirat e tij. . Romën. 1:21–32. Krahasimi. Tas. Vjetor. VI, 1; XV, 37 Tacitus, Seneca, Juvenal. etj. Schlosser. Të gjithë, ist. IV, 341–342. Vetëm kjo, me sa duket, mund të shpjegojë origjinën e të ashtuquajturit. lenocimum mariti – trafikimi i gruas. Juv. u ul. I, 56–57; Horat. od. III, 6, 25 - 30. Shih komentin. iu Horat. makinë. saec. v. 17–20. Në Romë, martesa njihej vetëm midis qytetarëve me të drejta të plota - nuk kishte martesë jashtë sferës së shtetësisë, ashtu siç nuk kishte familje në mënyrë private. kuptimi i kësaj fjale dhe të drejtat familjare. Aul. Gell., Nëntor. papafingo. I. 6. Tit. Liv. unë, 39; Dion. Haliç. II, 96; Tert. apopol. 6. Tert. apopol. 6; Seneka, de dobi. III, 16. Dion. Haliç. II, 93; Val.Maks. II, 1; Tert. apopol. Seneka, de dobi. III, 16. Ligji i Tabelave XII; Në bazë të këtij ligji, një baba mund ta shiste djalin e tij në skllav deri në 3 herë, pas së cilës ai do të humbiste çdo të drejtë ndaj tij. M. Fel. 31 tetor; Tert. apopol. 9 Tert. apopol. 9; M. Fel. 30 tetor. Një ligj që mbron perandorin nga fyerjet dhe dhuna, duke e bërë personalitetin e tij të pacenueshëm. Seneka, de dobi. III, 26; Juven. Shtu. I, 34. 35; Mk. 12:29 . Horace (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Lucian (shih Freppel I vol., f. 135), Seneca (consil. a. Polibe 31. 32, në krahasim me vendin në veprën e tij ku barazon të njëjtin perandor me një kungull Shih Freppel1,4,41). Sipas ligjit të Dymbëdhjetë Tabelave, një i huaj është një qenie pa të drejta - adversus hostem aeterna auctoritas. Sipas Ciceronit, kushdo që nuk është qytetar i Romës, nuk mund të pretendojë të njëjtin respekt për veten si një romak. Pjesa më e madhe e Romës 120 ½ e milionta. popullsia ishin skllevër. Në Romë ekzistonte një ligj sipas të cilit shqiptohej dënimi për vrasjen e kafshëve bartëse, ndërsa nuk kishte asnjë që do të dënonte një skllave fajtor për vdekjen e dhunshme. Vërtet, ndonjëherë u jepnin lirinë skllevërve dhe i bënin të lirë (Tert. apol. 6); por skllavi rrallë mund të priste një mëshirë të tillë nga zotërinjtë - këto ishin raste kaq të jashtëzakonshme sa është e pamundur të flitet për to ose pak a shumë të përgjithësohet. Sipas Plinit (XVIII, 6), gjysma e Afrikës Romake ishte në pronësi të vetëm 6 individëve - të pasurve. Freppel. Tertull. Unë, 117. Ju mund të njiheni me skenën romake dhe cirkun, të cilat shërbyen si shembuj spektaklesh në zona të tjera të perandorive, në artikullin e Bogoyavlensky - në Stran. 1873, tetor dhe artikulli “Një ditë në Cirkun Romak” (Propylaea, vëll. III). Laktant. Inst. div. VI, 20, Tatian, Fjalim kundër helenëve. 23. Juvenal flet për gra që e bënë artin atletik zanatin e tyre të përhershëm (Satyr. II, 53; krh. sat. VI, 246. 251). Suetonius përmend pugnae foeminarum (Dom. 4). Strange 1873, tetor Faqe 16 – 18. Tert. apopol. 40; ad. nat. Unë, 9. Freppel. Tertull. Unë, 195. Po aty. 17; M. Fel. 8 tetor; Tat. Fjala e Rev. Hellene. 22; Laktant. Inst. div. Unë, 20. Tert. apopol. 15; Strange 1873, 25 tetor 26 Le të theksojmë se gjithçka që është thënë për Romën, fenë dhe jetën e saj në lidhje me paganët romakë ndaj të krishterëve, e gjithë kjo vlen edhe për zona të tjera të Perandorisë Romake: Roma, si kryeqytet, u dha tonin dhe drejtimin e jetës fetare dhe morale provincave të saj, veçanërisht kjo duhet thënë për Afrikën prokonsullore me qendrën e saj - Kartagjenën, në të cilën pasqyrohej jeta e Romës, si në një pasqyrë. Z. 12:29; Në. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1 Gjoni 2:2 Në. 14:1; 1 Gjoni 5:1; OK. 10:27, 28, etj. Në. 8:12; Mf. 28:18. 19; Z. 14:15, 20; Mf. 24:14; Romën. 3:29 Jepini Cezarit gjërat që janë të Cezarit, tha Shpëtimtari, pa përjashtuar asnjë sistem politik. Gal. 4:5, 6, 7; Në. 1:12; 1 Gjoni 3:2 Në. 13:34; 1 Gjoni 3:14, 23; 4:7, 11 Roma 8:15; Gal. 4:7; Mat. 5:48. Mat. 19:4, 5; 1 Kor. 7:2, 4; Efes. 5:23 Mat. 19:3–9; 1 Kor. 7:2, 4, 10, 11 Në. 13:34; OK. 10:27; Mat. 5:44–48, 38–39; Z. 8:34. Veprat e Apostujve 19:9. 24–40; Euseb. H. E. VI, 41; VII, 10. Letra e Plinit drejtuar Trajanit, në përkthim frëngjisht - në Pantheón litteraire. Choix des monumens primitis de l'église chrétienne, par Buchon, f.2. Për një tregues të uljes së të ardhurave të kishës, shih Tert. Apoll. 42. Se iniciativa e turmës dhe shpifja kundër të krishterëve nuk i përket masës, kjo duket qartë nga fjalët e Tertulianit: ai beson se thashethemet nisën jashtë masës, populli e pranoi me sy mbyllur dhe ishte një jehonë e bindur e shpikjeve të të tjerëve (ad komb. I, 8). Tert. apopol. 10; M. Fel. 12. Tert. apopol. 10; M. Fel.10 Po aty. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae feliis obscuritas. Ç'është e fshehura dhe e larguar nga një kolonë madhështore, kuum sinqerisht semper publiko gandeant, scelera sekreta sint?... nisi kuod ilhud, quod cohunt est interprimunt, aut puniendum est aut pudendum? Feof. e fundit tek Autol. 3:4. Tert. apopol. 10; M. Fel.9. Tac. anale. XV, 44. 47; XI, 15. Tac. Histori. Unë, 3, Tert. apopol. 40; ad. nat. Unë, 9, gusht. de mor. chr. 4; de civ. Dei, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) - këto ishin pasthirrmat më të zakonshme të turmës në lidhje me të krishterët. Se sa i fortë ishte ky fanatizëm i masave, dëshmon, meqë ra fjala, nga fakti se në fillim vetë qeveria e konsideroi të nevojshme të ndërhynte në këtë çështje dhe të merrte masa nga ana e saj për të mbrojtur të krishterët nga turma e zemëruar (Euseb. H. E. IV, 26). Tert. apopol. 49; M. Fel.9. Shtresat e tjera të shoqërisë, duke u mbështetur, ndër të tjera, në thashethemet, e kuptuan: po të mos kishte të vërteta, atëherë thashethemet e mprehta nuk do t'i atribuonin atyre kaq shumë mizori të neveritshme (M. Fel.9). Tas. anale. XV, 44; Sueton. në Cloud. 25; në Neron. 16; Plin. ep. ad Trajan. Vërtetë, ndonjëherë njerëzit me një edukim filozofik zhvatnin rrëfimet e të krishterëve si të pafajshëm për çdo gjë tjetër përveç supersticionit (Plini). Orig. kundër Cels. unë, 3; Plin. ep. X, 37. Tas. anale. XV, 44; Freppel, S. Justin, b. 15. "Çfarë feje është kjo! Ajo përhapet nga kartolina, këpucarë dhe rrobaqepës, më injorantët dhe më të vrazhdët nga të gjithë njerëzit, dhe ata kërkojnë prozelitët e tyre midis grave dhe fëmijëve." (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). P.sh. Celsus, Lucian, Porfir, etj. Ne e lexojmë këtë ligj në Cicero - de leg. II, 8. Shih më lart, f. 32, shënim. 1. Non licet esse vos (d.m.th. christianos), u thanë paganët të krishterëve. Tert. apopol. 4. Nga ky këndvështrim, feja e krishterë nuk mund të njihej si e lejueshme - për Zotin e krishterë, i cili nuk e njeh fuqinë e Jupiterit Kapitolinë mbi veten e tij, dyert e panteonit u mbyllën; Feja e krishterë nuk ishte aspak e pajtuar me politeizmin greko-romak, si rezultat i të cilit ishte një fe e palejuar dhe e persekutuar. Mf. 14:18; Në. 4:28. 24; Phil. 3:8. Mf. 28:19; Në. 10:16; Romën. 3:29. 30 ; Gal. 3:28; Kor. 3:11. Për mbretërinë shpirtërore, kreu dhe themeli i së cilës është I. Krishti. Në. 18:53–37. Tert. apopol. 32; Scap reklamash. 2; ad nat. 1:17. Tert. apopol. 10; ad nat. 1:17. Tert. apopol. 15; M. Fel. 8. Tert. de spekt. 1. 2. 13. 18; apopol. 38; Athenag. apopol. 35. M. Fel. 12; Athinë. 38; Tert. idhulli i kravatës 15. Tert. nga idhulli. 19; de kor. mil. 11, etj. 1 Kor. 7: 22; Flm. 1:10–20; Konst. apost. IV, 12; gusht de qytetar. Dei XIX, 15. - Mbi gjendjen e skllavërisë në botën greko-romake dhe rëndësinë e shkatërrimit të këtij institucioni të lashtë - shih op. Yeshev. I:473–507. Tert. apopol. 35; ad nat. Unë, 17. Tert apol. 42; M. Fel. 8. E gjithë procedura ligjore kundër të krishterëve u zhyt në këtë. Celsus, - në Orig. VIII, 55; M. Fel. 9. Apoll. 37.40; Euseb. H. E. IV, 26. Rreth mundimeve dhe torturave të të krishterëve - Lactantius de mor. të përndjekur 16; Euseb. II. E. VIII, 7. 9; Klem. alex. Strom. 11. Një fakt i vënë në dukje nga Tertuliani, por ai e pikturoi atë vetëm me një ngjyrë tjetër. Tertuliani e shikoi këtë fakt jo nga këndvështrimi i paganëve, por nga pikëpamja e kostos morale të persekutorëve të krishterimit. Prandaj, kuptimi i këtij fakti në Tertullian është krejtësisht i ndryshëm nga ai i historisë së shtetit romak. (Tert. apol. 5). Kështu, për shembull, gjatë grindjeve civile para S. Severus, në fillim të jetës së krishterë të Tertulianit, ndërkohë që pati një luftë të ashpër midis tre konkurrentëve për fronin romak - S. Severus, P. Niger dhe C. Albinus. Për pozicionin e të krishterëve në epokën e Tertulianit, shih N. Shcheglov, “Apologetisti i Tertulianit” - në Vepra. Kiev. Shpirti. Ak. 1887, nr. 8. Nën Neronin, të krishterët përdoreshin për të ndriçuar kopshtet në vend të pishtarëve (Juvenal. Sat. I, 155–157; VIII, 235), nën mbretërit e tjerë ata dërgoheshin në arenë midis kafshëve (sht. I, 157). Taktika e parë e apologjetikës u përket shkrimtarëve lindorë, e dyta kryesisht, nëse jo ekskluzivisht, perëndimore. Kështu shkruan për shembull Tertuliani dhe Hermia. Sipas Tertulianit, vetë Severus në fillim të mbretërimit të tij ishte i prirur ndaj të krishterëve, si rezultat i shërimit të mrekullueshëm të tij nga një sëmundje e kryer nga i krishteri Prokli, duke lyer të sëmurin me vaj. Reklamim Scap.4. Nga të gjithë prokonsujt, Virgil Saturninus, guvernatori i Afrikës, e shënoi emrin e tij me mizori ndaj të krishterëve, persekutimi i të cilëve përbën një epokë në historinë e mizorisë dhe dhunës ndaj të krishterëve kartagjenas. Libri i parë për kombet, me përjashtim të kapitullit të 5-të dhe të fundit, u përfshi në apologeticus pothuajse tërësisht, nga libri i 2-të. ngjashëm me apopol. vetëm 12 dhe 17 kapituj. Nga libri i dytë, Tertuliani, siç duket, nuk është përfshirë në falje. gjithçka që ai supozonte ishte tashmë e njohur dhe e dukshme për një rreth të arsimuar lexuesish - ai hoqi 8 kapitujt e parë të librit të 2-të, ku u parashtruan legjendat e Varros për 3 llojet e perëndive - gjini physicum, mythicum dhe plebejum dhe kritika ndaj tyre, dhe 7 kapitujt e fundit, ku ai dënoi romakët. Siç duan ta quajnë francezët. Apoll. 2; ad nat. unë, 3; Scap reklamash. 4. Apoll. 1. 2; ad nat. Unë, 1. Apoll. 2; ad nat. I, 3. Në esenë e tij ad Scap. Tertuliani thekson se disa gjyqtarë, duke e kuptuar pafajësinë e të krishterëve, i shkruanin pozitivisht arsyetimet e tyre - ata i mësuan të krishterët se si t'u përgjigjeshin atyre në gjykatë për t'u shpallur i pafajshëm, futën me mjeshtëri në akuzën e të krishterëve disa krime të vogla, si zhvatja, dhe në mungesë të provave kundër të krishterëve në këtë krim, i liruan nga gjykimi dhe i liruan. (Ad Scap. 4). Apoll. 3; ad nat. unë, 4; II, 1 Raca e tretë është cynopennae, sciapodes ose aliqui de antipode nëntokësore. Freppel. Tert. t. I, fq.92. Po aty. – Duhet theksuar se kur analizon këto botëkuptime, Tertuliani ndalet veçanërisht gjatë vetëm te antropomorfizmi, si një formë feje shumë e përhapur dhe që është para syve të tij; natyralizmi filozofik tërhoqi pak vëmendje nga Tertuliani; ai nuk thotë pothuajse asgjë për fetishizmin. Zotat pagane bëhen perëndi vetëm pas vdekjes së tyre - prandaj, me vetë njohjen e paganëve, ata ishin njerëz. Po aty. 7. Lindja e Saturnit nga qielli në tokë përshkruhet në detaje në ad nat. II, 12. Apoll. 10; ad nat. II, 7. 12. Ad nat. II, 3. 12; apopol. 10. Apol 11; ad. nat. II, 7.10. Apol 11; ad. nat. II, 9.10. Apoll. 13; ad. nat. Unë, 10. Apoll. 14; ad. nat. unë, 10; II, 7. Apoll. 15; ad. nat. II, 7. Përveç Tertulianit, ka një tregues të nderimit të të krishterëve për kokën e gomarit nga M. Felix, 9 tetor. Apoll. 16; ad. nat. unë, 10; Unë, 12. Apoll. 16; ad. nat. Unë, 12. Apoll. 16; ad. nat. Unë, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. Në reklamë. nat. mbishkrimi ὀνοκοίτης – dhe asgjë më shumë. – Natyrisht, kjo ide lidhet dhe mbështetet në idenë e kokës së gomarit, që u përmend më lart. Apoll. 16; ad. nat. Unë, 11. 14. Apoll. 17. Ne e kemi cituar këtë pasazh me saktësi fjalë për fjalë, sepse ai përfaqëson një pasazh klasik në Op. Tertuliani, argumenti të cilit Tertuliani ishte i pari që i kushtoi vëmendje të veçantë - ai vetë e quan këtë dëshmi të re (de test. an. 1). Tertuliani nuk i kushtoi aq rëndësi asnjë argumenti ad hominem në apologjinë e tij sa për dëshminë e shpirtit - të krishterë nga natyra. Duke e kuptuar rëndësinë e kësaj dëshmie, Tertuliani vendosi ta zbulojë atë në mënyrë më të detajuar, për ta paraqitur me gjithë qartësinë dhe plotësinë e saj dhe për këtë qëllim ai shkroi një traktat të veçantë kushtuar këtij argumentimi - këtij traktati - de testimonio animae. Në të, Tertuliani para së gjithash tregon motivimin pse ai insiston veçanërisht në këtë argumentim dhe pret rezultate kaq të shkëlqyera prej tij. Sipas tij, testimonium animae është më i rëndësishëm se të gjitha provat. Për një pagan që paragjykon të krishterët, dëshmia e vetë paganëve, aq më pak e priftërinjve, nuk ka më asnjë forcë. libra nga të krishterët, sepse askush nuk i lexon përveç të krishterëve. Për një pagan, autoriteti është në anën e atij që flet kundër të krishterëve. Për të larguar paragjykimet e paganëve, Tertuliani i drejtohet "një dëshmie të re, e cila është më e famshme se të gjithë librat, më e sigurt se çdo mësim, më publike se të gjitha pasthirrmat, tuajat e çdo njeriu, sepse në të vërtetë përbën një person". Kjo dëshmi është dëshmia e shpirtit, e cila – qoftë e përjetshme dhe hyjnore apo jo – në çdo rast nuk duhet të gënjejë, por shpirti “jo nën petkun e një krijese pedante, të edukuar në shkolla, të sofistikuar në leximin e librave të lashtë dhe gjithmonë të gatshëm për të nxjerrë jashtë rregullat blasfemuese të akademive ose në të gjitha barazinë dhe portikun e saj të famshëm fillestar; formë injorante”, një shpirt i shkëputur nga çdo gjë e jashtme, i fituar në shkolla a kudo, sepse shpirti mësoi diçka nuk dëshiron të besojë (de test. an. 1). Tertuliani më pas analizon faktin e ndërgjegjes kur shpirti, duke thirrur emrin e Zotit, emëron vetëm Zotin dhe, për rrjedhojë, hedh poshtë hyjninë e shumë perëndive (de test. an. 2; ad nat. II, 1); e njeh Atë si një Qenie të pajisur me përsosmëritë më të larta, që lidhen me qeniet e krijuara: “Zoti është i mëshirshëm, Zoti bën mirë, Zoti ju bekoftë, Zoti ju ruajtë”; e njeh Zotin si Gjyqtarin dhe Shpërbluesin: “Zoti e sheh, Zoti të shpërbleftë, Zoti qoftë gjykatësi mes nesh”... Këto impulse (shpërthime) instinktive të shpirtit shfaqen shpesh në tempujt paganë përpara idhujve (de test. an. 2), dhe në këtë mënyrë tashmë tregojnë se politeizmi është një shtypje për shpirtin, nga e cila ai dëshiron të çlirojë vetë kontradiktën, kontradiktën e tij. farefisnia e shpirtit me Zotin, me te cilin (farefisnia) shpirti vlereson aq shume. Testimonio animae Tertullian përforcon të vërteta të tjera: ndëshkimin ndaj njeriut pas vdekjes, faktin e ringjalljes (f. 4). Dëshmia e shpirtit është edhe më e mundshme sepse zakonisht është shumë e thjeshtë; Thjeshtësia i bën ato të njohura, dhe për rrjedhojë universale, të arritshme për të gjithë dhe universaliteti i tyre dëshmon se ato janë të natyrshme, të lindura për shpirtin (adv. Marc. I, 10) dhe - prandaj - në njëfarë kuptimi, hyjnore. Shpirti - në vrazhdësinë e tij të thjeshtësisë fillestare - e huazon të gjithë dëshminë e tij jo nga librat, me të cilët njihet më vonë dhe që përbëjnë një burim të dytë, por nga burimi parësor, i marrë drejtpërdrejt nga Krijuesi i tij (de test. an. 5). Shpirtrat në thjeshtësinë e tyre natyrore duhet të jenë të njëjta për të gjithë, prandaj dëshmia e tyre duhet të jetë e prekshme për të gjithë, autoriteti i tyre është i fortë jo vetëm për të krishterët, por edhe për paganët, të arsimuar dhe të paarsimuar (Ibid. 5). Apoll. 23,27; Scap reklamash. 2. Pressensé nuk sheh prova në favor të fesë së krishterë në ekzorcizëm (Hist. des trois premiers siècles de l’eglise chret., par. E. Pressensé, t. II, ed 1861 an.). “Është për t'u habitur, thotë ai, që Tertuliani këmbëngul në një argument që nuk ka bazë tjetër për veten e tij përveç supersticionit kalimtar” (f. 457). Pressanse e shpjegon këtë fenomen – ekzorcizmin – si çrregullim të imagjinatës; "Asgjë," thotë ai, nuk ishte aq i përhapur sa besimi në pushtimin nga demonët; një mendje e sëmurë i nënshtrohej plotësisht fuqisë së këtij besimi, vetëm se tek ai ishte ngjyrosur ndryshe, në varësi të natyrës së ndikimeve ndaj të cilave ekspozohej mendja e çrregullt. Nëse pacienti vinte në kontakt me të krishterët, ai e shpjegonte sëmundjen e tij si ata, e konsideronte veten nën ndikimin e një demoni, pa tek ky demon një zot pagan dhe nuk hezitoi t'ia njoftonte këtë ekzorcistit që e mori në pyetje... Prandaj nuk është për t'u habitur që imagjinata e zjarrtë e Tertulianit u ndez në një spektakël kaq të preferuar të fesë së tij, dhe (fq. 455). Kështu, «edhe falja më e mirë u ndikua nga paragjykimet moderne!» (fq. 457). Ne as nuk do ta mbrojmë dhe as do ta hedhim poshtë këtë pikëpamje të shtypit dhe as nuk do t'i referohemi Ungjillit. Marku 14:17, - do të theksojmë vetëm se për të vërtetuar këtë pikëpamje të ekzorcizmit në shekujt e parë është e nevojshme të shqetësohet imagjinata e shumë të krishterëve të asaj kohe (Tert, apol. 23); Tertuliani nuk është i vetmi që flet për ekzorcizmin dhe mbi të e mbështet vërtetimin e së vërtetës dhe hyjnisë së krishterimit (Orig. Contra Cels. 1. 1). Nga ana tjetër, Pressanza-s i mungon një mbështetje solide për të konfirmuar këtë pikëpamje; ai bazohet në asgjë më shumë se një supozim të paprovuar. Po aty. 24.28; Scap reklamash. 2. Në Romë ekzistonte një ligj i veçantë që mbronte madhështinë perandorake, lex magestatis (Tacit annal. II, 50), si pasojë logjike e ligjit të mëparshëm të Juliusit për ruajtjen e madhështisë së popullit romak. Horat. Carm. saecul. v. 9 – 12; Virgjili. Eneida VII, 218. Formula e zakonshme me të cilën filluan letrat zyrtare të Domitianit ishte: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - në Freppel, Tertull. I, 141). Freppel. Tertullien, I, 134. 140; S. Justin, f. 53. – Si u krye hyjnizimi i perandorëve pas vdekjes së tyre, vetë procesi, mund të lexoni për këtë në Jour. Min. Nar. Iluminizmi Pjesa 176, stat. A. Radonezhsky "Ritet funerale të romakëve të lashtë" (kapitulli 12) Vërtetë, despotizmi i perandorëve ndonjëherë provokonte rezistencë në klasat e shtypura të Perandorisë Romake; kishte të pakënaqur me shtypjen shtetërore, por këto raste mjaft të rralla dhe të jashtëzakonshme të rebelimit kundër rendit ekzistues, me sa duket, nuk mund të përfshihen në përshkrimin e përgjithshëm të marrëdhënieve të romakëve me shtetin dhe perandorin si përjashtime - ato konfirmojnë vetëm rregullin e përgjithshëm. Senec. nga përfitimi. III, 26. ApoI. 31; ad nat. unë, 17; ad Scap.2. Në shekujt e parë ekzistonte një besim i përhapur se fundi i botës ishte afër; Kjo ngjarje - fundi i botës - në mendjet e të krishterëve kryesorë u kombinua me rënien e Perandorisë Romake. Kjo lidhje, duket se u zhvillua jo papritur, por gradualisht. Në kulmin e saj, Perandoria Romake ishte një ndërtesë madhështore; Duke e parë atë, bindja u fut në mënyrë të pavullnetshme ose për pamundësinë e plotë të rënies së tij, ose për rënien e tij vetëm me fundin e botës. Ngjarja e fundit duhet të shërbejë, sipas kësaj bindjeje, si një pararojë e gjallë e së parës, dhe vonesa në rënien e monarkisë botërore, sigurisht që vonoi edhe fundin e botës. Bazuar në këtë, mund të thuhet, bindje të përgjithshme, Tertuliani flet për të si provë reale të sinqeritetit të të krishterëve ndaj personit të perandorit dhe ndaj Perandorisë Romake. Në letrën e tij drejtuar Scapulës, Tertulliani jep dy prova të tjera në favor të pafajësisë së të krishterëve në atë për të cilën ata akuzoheshin. Dora e tmerrshme ndëshkuese e Zotit, e zbuluar në shenja të mrekullueshme në fushën e natyrës, ndëshkimet e tmerrshme të persekutorëve të të krishterëve dhe së fundi, një ngjarje nga jeta e vetë Scapula - e gjithë kjo gjeti vend në një sërë argumentesh të Tertulianit dhe - sipas qëllimit të tij - duhet ta kishte bërë Scapulën të mendojë dhe të kuptonte se "të dëshirosh për të krishterët në terma të shfajësuar". Të krishterët ai vepron në kundërshtim me ndërgjegjen e tij. (Ad Scap. 3. 4). Në lidhje me qëndrimin e filozofëve paganë ndaj mësimeve të shpallura, Tertuliani thotë: Cili poet, cili sofist nuk ka nxjerrë diçka nga profetët? Nga këto burime të shenjta, filozofët u përpoqën të shuanin etjen e tyre, vetëm këto të vërteta të zbuluara që ata huazuan u shtrembëruan dhe u ribënë në mënyrën e tyre, në përputhje me pikëpamjet e tyre themelore. Atyre u shërbyen të vërtetat e zbuluara, nga të cilat kopjuan kopje të padenjë (apol. 47; ad nat. II, 2). Tertuliani thotë se doktrina e shpërnguljes së shpirtit u zhvillua nga filozofët nga doktrina e sinqertë e fatit pas vdekjes së njeriut (apol. 48; ad nat. I, 19). Po flasim për kombet e para të librit Po aty. 1. – Në frazën e fundit, të rinjtë nënkuptojnë të krishterët nga paganët - kryesisht. Këtu Tertuliani parashikoi një kundërshtim nga judenjtë: shembulli në lidhje me birin e Moisiut dëshmon se kushdo që e linte pas dore rrethprerjen i nënshtrohej vdekjes. Për këtë kundërshtim të parashikuar, ai përgjigjet se nëse rrethprerja do të ishte një garanci e domosdoshme e shpëtimit, atëherë Moisiu nuk do të kishte dështuar të rrethpresë djalin e tij ditën e tetë; nga ana tjetër, rrethprerja e detyruar e një fëmije nuk mund të bëhej ligj për një komb të tërë. Zoti e urdhëroi Moisiun me anë të një Engjulli që t'i rrethpresë djemtë e tij, në mënyrë që populli hebre më pas të mos mund ta tregonte vetë Moisiun si shembull të neglizhencës së këtij riti (adv. iud. 3). Këtu e më tej nënkuptojmë një falje drejtuar kampit pagan. Në veprën e tij Exhort ad graecos. Nga këto, vetë Tertuliani tregon për faljet e Justinit, Miltiades dhe të tjerëve (Adv Val. 5). Në provë. një. Tertuliani thotë se "shumë të krishterë" (që do të thotë apologjetë lindorë) janë marrë tashmë me çështjen doktrinore dhe kanë përpiluar disa libra të vegjël për këtë çështje - "ata kanë ezauruar burimet e traditave të lashta, kanë analizuar rregullat themelore të urtësisë pagane dhe kanë vërtetuar mjaftueshëm se nuk ka asgjë të çuditshme apo të rrezikshme në mësimin e krishterë" (de test. an. I). “Por kjo letërsi pagane, sado e zakonshme të jetë për këto fe, nuk mund të meritojë as miratimin më të vogël, sapo të duam të hedhim poshtë tërësisht çdo gabim, ose të vendosim ndonjë të vërtetë të re”, sepse autoriteti i saj nuk është i fortë as për vetë paganët e paparagjykuar. (Po aty). Eusebi dhe Jeronimi flasin për përhapjen e shkrimeve të Tertulianit (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).