Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Kresťanská apologetika: podmienky jej vzniku a rozvoja. Dôvod vzniku a pokračovania nepriateľstva Židov voči kresťanom, ktorý spôsobil literárnu činnosť cirkvi proti synom Izraela: mesiášske očakávania Židov a ich neuznanie v osobe Ježiša Krista ako zasľúbeného Mesiáša. – Esej o náboženskom a morálnom stave pohanstva, rodine a sociálnej štruktúre jeho života, objasňujúca nepriateľské postoje pohanov ku kresťanom a nenávisť ku kresťanstvu: postoj k náboženstvu vlády, vzdelanej vrstvy spoločnosti a davu, vyjadrujúci extrémny úpadok náboženského vedomia vo všetkých vrstvách štátu; obraz mravného stavu západného pohanstva: epikureizmus v živote, luxus, mravná laxnosť, vzájomné vzťahy medzi členmi rodiny, stav pohlcujúci individuálnu osobnosť, otroctvo, amfiteáter, cirkus. Obviňovacie body voči kresťanom: ateizmus, nemorálnosť, protištátne ašpirácie, zbytočnosť vo verejnom živote, zavinenie za verejné katastrofy. Apologetika Cirkvi, jej úloha a charakter v predtertuliánskych časoch a v jeho storočí. Čoskoro po svojom obrátení sa na kresťanstvo sa Tertullianus pridal k ochrancom kresťanov a kresťanstva, obrátil svoje duchovné sily proti sfére, v ktorej sa sám narodil, vyrastal a prežil takmer polovicu svojho života. Videl prenasledovanie, ktoré trpeli jeho spoluveriaci zo strany pohanov – a jeho horlivá povaha nemohla k tomu všetkému zostať ľahostajná. Tertullianus prijal kresťanstvo úprimne, poznal už život kresťanov natoľko, že nemohol zostať ľahostajným divákom pri pohľade na ich nezaslúžené pohromy – a rozhodol sa poskytnúť im prípadnú pomoc. Svojimi silnými slovami vštepoval kresťanom to odhodlanie trpieť za svoje náboženské presvedčenie 101, to hrdinstvo, ktorému sa sami pohania čudovali 102 a ktoré často nepredpojatí ľudia, ktorí v pohanstve nachádzali len prázdnotu a absenciu svätých a zbožných 103, uprednostňovali kresťanstvo a kresťanov 104; proti rôznym ohováraniam, literárnymi polemikami s pohanstvom a jeho inštitúciami dokázal, že tieto ohovárania, tieto obvinenia sa v žiadnom prípade nevzťahujú na kresťanov, ale sú použiteľné na samotných pohanov. Aby sme pochopili povahu tejto Tertullianovej činnosti a jej význam pre cirkev, je potrebné pochopiť požiadavky vtedajšej apologetiky, zistiť, čo obsahovali obvinenia proti kresťanom, pretože apologetika bola vytvorená a rozvinutá práve útokom, ktorý bol podniknutý zo strany nepriateľského tábora. Zároveň je potrebné nahliadnuť do minulosti, kde ležia zárodky kresťanskej apologetiky – inými slovami – predstaviť stručnú históriu vzájomných vzťahov pohanstva a kresťanstva v predtertuliánskom období a za života Tertuliána. Od svojho prvého objavenia sa vo svete sa kresťanstvo stretávalo so silným nepriateľstvom. Jeho prvými nepriateľmi boli Židia. Kresťanstvo so svojím nebeským charakterom, so svojimi vysokými ašpiráciami a ideálmi nesplnilo očakávania detí Izraela. Napriek jasným proroctvám o Kristovi a kresťanstve 105 ich predstavy vykreslili obraz Mesiáša ako víťazného kráľa, Jeho kráľovstvo ako celosvetové panstvo Abrahámových potomkov so zasľúbeným Synom Dávidovým na čele 106 . Mesiáš sa nezjavil v majestátnej nádhere Kráľa zeme, nie s charakterom impozantného dobyvateľa nepriateľov Židov, ale v podobe pokorného sluhu 107, ktorý by nerozdrvil ani nalomenú trstinu 108, sa nezjavil s cieľom rozkazovať druhým, ale slúžiť a vyslobodiť iných 109 - zjavil sa bez pozemských túžob. Svojim nasledovníkom nesľúbil pozemský život plný radosti 111 a vonkajšej kráľovskej nádhery 112 - Jeho kázeň je kázňou o sebaobetovaní a nosení kríža 113 . Je jasné, ako sa mali Židia stretnúť s kresťanstvom. Najprv pod vedením zákonníkov a farizejov prehlasovali, že nemajú v úmysle zaoberať sa takýmto kráľovstvom Syna Dávidovho 114 a pokúšali sa klásť prekážky Kristovi 115 a šíreniu kresťanstva 116. Židia túto taktiku vo vzťahu ku kresťanom a kresťanstvu dlho podporovali a s postupne narastajúcou silou sa až do tej doby vážne rozšírilo pohanstvo kresťanstva. Odvtedy sa Židia stiahli do úzadia – zničením Jeruzalema a chrámu, roztrúsených po celom povrchu zeme, zbavení politickej nezávislosti, už nemohli otvorene škodiť kresťanstvu 117, začali konať kvôli pohanom a dali im prvoradú úlohu. Pohanom vyšších vrstiev bolo kresťanstvo spočiatku skôr ľahostajné. Ich ľahostajnosť bola na jednej strane dôsledkom toho, že kresťanstvo pre malý počet svojich stúpencov nevzbudzovalo u pohanov obavy o ich kult a odveké inštitúcie; na druhej strane to záviselo od neznalosti kresťanstva u pohanov – kresťanov si buď mýlili so židmi, ktorých náboženstvo bolo v Rímskej ríši povolené 118, alebo sa kresťanstvo považovalo za filozofickú sektu podobnú iným 119, alebo ho jednoducho považovali za jednu z masy povier, ktoré v tom čase zaplavili Rím z celej zemegule, napríklad Sueton 120, Tlinytus. Mladší a iní nemali takmer žiadne presné informácie o kresťanstve, jeho charaktere a obsahu. Len čo však svetlo evanjeliového učenia začalo prenikať do temnoty pohanstva, Kristova cirkev začala pribúdať a rady pohanstva začali rednúť, pohania sa vážnejšie pozerali na kresťanstvo, ich ľahostajnosť sa začala vytrácať; teraz sa na to prestali pozerať ako na filozofickú školu alebo malú vetvu východnej povery, ktorá bojovala o existenciu len so židovstvom. Kresťanstvo sa z Palestíny začalo šíriť po celej zemi a prenikať všade – práve táto okolnosť začala v pohanoch vyvolávať nedobrovoľný strach, strach o celú ich inštitúciu. Obavy pohanov boli o to silnejšie, že kresťanstvo nezodpovedalo ich náboženskému a morálnemu presvedčeniu a podľa názoru pohanov išlo proti celému systému, ktorý medzi nimi prevládal. Aby sme lepšie pochopili dôvody, ktoré vyvolali taký silný odpor voči kresťanstvu zo strany pohanov Rímskej ríše, uveďme náčrt náboženského a morálneho stavu pohanstva tejto doby – z neho bude zrejmé, že príčina nepriateľstva pohanstva voči kresťanstvu spočíva v radikálnom odpore oboch 122. V dekadentnom Ríme neexistovala solidarita medzi rôznymi triedami spoločnosti; aristokratická pýcha najvyššej vzdelanej vrstvy sa nechcela ponížiť ani v tom zmysle, že má s masami spoločné jedno náboženstvo. Približne v čase, keď sa v Ríme objavilo kresťanstvo vo svete, sa už konečne sformovalo rozdelenie náboženstva, takpovediac, na ľudové a náboženstvo vzdelanej vrstvy spoločnosti. Náboženstvo más bolo naplnené mytologickými tradíciami a pozostávalo z oficiálneho vykonávania náboženského kultu; pohanská inteligencia sa s pohŕdaním odvrátila od tohto vulgárneho náboženstva; mysliaci ľudia, vyznávači tej či onej filozofickej školy, stratili všetku úctu k svojim pôvodným bohom – vysmievali sa im (napr. Seneca, Cicero a Lucián 123), – začali sa na toto náboženstvo pozerať zhora, len ako na majetok davu. Jeho rituály však navonok vykonávali pre svoju starobylosť - z úcty k starodávnym zvykom, aby na druhej strane svojou vonkajšou religiozitou išli príkladom masám - aby naplnili náboženský zákon o službe národnému náboženstvu 124. V skutočnosti si pre seba vyvinuli abstraktnejšie náboženstvo, alebo sa len hlásili k filozofii, ku ktorej náboženstvu patria. No zároveň si stále zachovávali charakteristickú črtu svojho náboženstva – slobodu myslenia o všetkých predmetoch náboženstva. Správcovia Grécko-rímskej ríše mali na náboženstvo iný, jedinečný pohľad. Celosvetová nadvláda Rimanov úzko spájala náboženstvo so štátnymi inštitúciami; Navyše, vychádzajúc z všestranne pohlcujúcej myšlienky, ktorá absorbovala osobnosť a slobodu občana, podriadila samotné náboženstvo štátnym kalkuláciám, čím sa stalo čisto štátnou inštitúciou, na rovnocennom základe s ostatnými, ale veľmi silnou inštitúciou. Pre rímske autority nebolo náboženstvo ani tak vecou svedomia a citov, ako skôr povinnosťou; bolo celé regulované, vybavené právnymi predpismi, ktorých realizáciu sledovali, podobne ako vykonávanie iných zákonov, aediles 125. Civilnej moci bola podriadená nielen obradná časť náboženstva, ale dokonca aj samotný predmet náboženstva - božstvá. Bohovia potom dostali práva na svoje božstvo a národnosť až vtedy, keď si to želal senát 126. Keďže Rimania uznali známeho boha za boha, uzavreli s ním takpovediac zmluvu, na základe ktorej ho už považovali za povinného plniť želania senátu a pomáhať Rimanom vo vojenských vykorisťovaniach. Keď teda Rímska ríša dosiahla vrchol svojej nádhery a veľkosti, zvláštne nábožensky založení Rimania neboli ďaleko od myšlienky, že Rímska ríša vďačí za túto vonkajšiu nádheru výlučne géniovi Ríma a rímskemu kultu 127, a preto, aby sa zachovala táto nádhera a veľkosť Rímskej ríše, bolo potrebné pridŕžať sa domácich bohov, spojenia medzi hlavným vinníkom, ktorý predtým existoval medzi Rímom. náboženstvom a štátom. Rímski správcovia si všimli, že každé iné pohanské náboženstvo, ako to rímske, je úplne národné, udržiavané iba svojim ľudom, jeho fanúšikovia sú na ňom silne naviazaní a že s jeho pomocou je vždy pohodlnejšie držať podmanené národy v ich rukách. Počas celosvetových výbojov Rimanov, keď sa telo Ríma každým rokom zväčšovalo, sa Rím rozhodol uplatniť toto pozorovanie v praxi, prišiel s myšlienkou zjednotiť podmanené národy, posilniť ich za nimi pomocou náboženských kultov, t. j. preniesť náboženské sídlo všetkých podmanených národov do Ríma. Naplniac túto myšlienku zjednotenia, Rím umiestnil hlavné božstvá podmanených národov do svojho panteónu, dal im miesto vo verejnom náboženstve, 128 a tak akoby chtiac-nechtiac prinútil bohov, aby sa milovali a konali v súlade s ním, a nie v prospech tých národov, ktoré im pred zotročením kadili, ale pod vplyvom bohov konali rímskeho otca. Rimania len otvorili dvere panteónu tomu náboženstvu, ktoré mohlo koexistovať s rímskym kultom, ktorého bohovia nad sebou uznávali moc Jupitera Kapitolského. Rimania tak dosiahli dvojaký cieľ: podporili existujúci politický systém a dali všetkým jasne najavo, že Rimania sú panovníkmi nielen politicky, ale aj nábožensky. Rímske štátne autority si teda vytvorili svoj vlastný pohľad na náboženstvo, takpovediac, politický: pre nich v panteóne bola záruka blahobytu a veľkosti rímskeho štátu, v politickom náboženstve bol pevný tmel spájajúci rôzne časti tejto veľkolepej stavby a žiarlivo strážili pohanský kult, ktorý sa rozrástol na nec plus ultra 129, a dokonca ho nahradili cudzími nečistotami, dokonca ho nahradili cudzími nečistotami. Odsúdenie na smrť čakalo každého, kto by uvažoval o popretí božského charakteru národného náboženstva uznaného Rimanmi, o jeho odmietnutí a zavedení nového 130 . Represívne opatrenia dopadli na každého, kto čo i len protestoval proti rímskemu polyteizmu 131. To však neznamená, že rímski štátnici verili v bohov panteónu; nie, všetka úcta k bohom, nielen dobytým, zajatým v boji, ale dokonca aj našim vlastným, padla; viera v bohov pre nich, ako aj pre vzdelanú vrstvu - nie správcov, zostala len prázdnym slovom bez obsahu 132. Ak prijali opatrenia na udržanie štátneho náboženstva, tak len - na jednej strane - preto, že rímski cisári boli členmi všetkých kňazských kolégií, a potom veľkí veľkňazi 133, na druhej strane - pretože toto náboženstvo bolo pre nich veľkým prínosom pre štát, štátnym príjmom a 134 zdrojom príjmov polície. Neustále príklady toho, čo vyplynulo z nevery a nemravnosti más, naučili administratívu vážiť si tento prostriedok a s jeho pomocou udržať masy vo svojich rukách. So všeobecným náboženským a morálnym úpadkom pohanskej spoločnosti 135 sa povery šírili mimoriadne rýchlo 136 a hlavne formou rôznych uctievaní Boha 137. V záujme zachovania existujúceho systému vydal rímsky štát zákony týkajúce sa náboženstva Rimanov a podmanených národov. Na základe týchto zákonov musel každý Riman vyznávať iba rímske náboženstvo a podmanené národy si museli ctiť svojich národných bohov, ak zástupcovia týchto bohov boli v panteóne a uznali svoju závislosť od Jupitera. Akékoľvek iné náboženstvo, dosiaľ Rím neznáme, ním neschválené, nové náboženstvo, bolo vyhlásené za zakázané 138. Majúc na pamäti úzke prepojenie náboženstva s legislatívou a životom, rímski správcovia s takýmito zákonmi dúfali, že zabezpečia, aby legislatíva, ktorá podporovala Rímsku ríšu, zostala nezmenená 139. Preto bol nový zákon obklopený takými vážnymi hrozbami ako vyhnanstvo alebo najprísnejší trest smrti14. Videli sme názory vzdelaných ľudí a správcov na náboženstvo a videli sme postoje oboch k nemu. Prejdime teraz k samotným služobníkom týchto bohov – kňazom. Svojím povolaním sa prirodzene museli držať náboženstva, ktoré bolo dominantné a ktoré poskytovalo väčší príjem. Posledný motív sa zdal byť najsilnejším v ich službe bohom. Čo ukazuje prípad? Nedôvera v bohov sa vkradla aj do kňazskej kasty a vládla medzi nimi neúcta k náboženstvu pohanstva. Neváhali ani v chrámoch páchať také veci, ako sú milostné avantúry, ba aj cudzoložstvo - ako maska ​​im slúžilo náboženstvo, ktoré zakrývalo všetko, čo si len vášnivá fantázia pohanského kňaza predstavovala, a žiadala realizáciu 141. Nebáli sa uraziť bohov, ktorým slúžili, tým, že im ponúkli časti obetných zvierat, ktoré boli vhodné len pre psov... 142. Uvedomujúc si absurdnosť pohanstva, ktoré doviedlo svoju apoteózu do tej miery, že malo zvláštnych bohov a božstvá pre také predmety, ako sú pánty dverí, bohovia, ktorým boli zasvätené prahy dverí, zárubne atď., „objavil sa celý les bohov“144, vedomí si svojej úlohy v ňom, a nemohli sa služobníci pohanského kultu stretnúť bez smiechu145. S takýmto postojom k náboženstvu aj medzi oltárnymi služobníkmi nie je prekvapujúce, že neúcta k ruskému náboženstvu prenikla medzi masy. A medzi davom sa bohom často vysmievali. – Aby sme sa o tom presvedčili, stačí si spomenúť na povahu tých divadelných a cirkusových predstavení, ktoré boli populárne v Ríme, predstavení, kde sa objavovali najmä bohovia so svojimi intrigami, vášňami a nemorálnymi činmi; a dav prijímal a ctil len tých bohov, ktorých mal rád 147; a bola zvyknutá zaobchádzať s tými, ktorí boli uznaní bez slávností, ako so svojimi poddanými, ktorí musia bez akýchkoľvek pochybností plniť želania svojich obdivovateľov, inak hrozilo, že bohovia budú vystavení opovrhovaniu a trestu 148 . Zatiaľ čo správcovia videli v náboženstve iba nástroj na udržanie veľkosti Ríma, filozofi si vytvorili vlastné náboženstvo pre seba – masy stále zostali pri predchádzajúcom náboženstve; dav si síce zo svojich bohov robil žarty 149, a jednal priamo s domácimi bohmi (lares) 150, napriek tomu sa vo všeobecnosti pridržiavali domáceho kultu, najmä vďaka prísnym ediktom, ktoré sa veľmi často objavovali v podobe ochrany náboženstva 151, len s týmto kultom spájala príliš hrubú myšlienku. Pohľad pohanského prostého človeka sa zameral výlučne na vonkajšiu stránku náboženstva; vo svojom náboženstve nevidel nijaký vnútorný obsah; v jeho hlave bol pojem náboženstva asimilovaný s myšlienkou chrámov, modiel, obetí a slávnostných procesií 152; ešte viac - jeho náboženstvo bolo týmto zjavom úplne nahradené, božstvá sa realizovali v sochách 153, ich uctievanie sa zmenilo na sériu suchých formuliek a rituálov, ktorých význam už masy nechápali 154. Pohanstvo teda vo všetkých vrstvách svojej spoločnosti – od trónu až po chudobnú chatrč plebejcov – predstavovalo extrémny úpadok náboženského vedomia; Náboženstvo vtlačené charakterom partikularizmu stratilo svoj vznešený, duchovný charakter, bolo podriadené praktickým mocenským kalkuláciám, stalo sa predmetom posmechu pyšnej, radostnej vrstvy spoločnosti a zmenilo sa na akési poverčivé monštrum davu. Pozerali na bohov nízko, akosi pohŕdavo. Vzťahy s bohmi boli čisto vonkajšie, vo forme liturgických obradov a slávnostných procesií; náboženstvo sa neustále zhmotňovalo a sprofanovalo. Vrcholom celého tohto sprofanovania náboženstva a absurdity jeho fanúšikov je apoteóza cisárov a niektorých ich manželiek, napriek ich morálnej škaredosti 155, apoteóza ako za života cisárov, tak aj po ich smrti. Ale o tom neskôr. Obráťme teraz svoju pozornosť v súvislosti s náboženstvom na inú oblasť, na oblasť praktického uplatňovania náboženských princípov v živote. S úpadkom náboženského vedomia predstavovalo pohanstvo najžalostnejší obraz morálnej úrovne. Bez živej viery v posmrtný život, posmrtných odmien a trestov nebola morálna skazenosť ničím obmedzená; Epikurejské princípy prenikli do života a paralyzovali vznešené a vznešené túžby duše – ľudia sa stali neschopnými ničoho vznešeného 156. Pod vplyvom epikurejských predstáv každý videl zmysel života len v prepychu, zmyslových pôžitkoch; Lucullanské večere boli v móde. Medzi rímskymi boháčmi bola gastronómia, znamenitý rozmar a obžerstvo rozvinuté do extrému. Zdalo sa, že v sýtosti a celkovo v zmyslových pôžitkoch našli jediný zmysel života 157. Ani jednému rímskemu boháčovi nenapadlo hľadieť do budúcnosti. Pre nich existovala len prítomnosť - nič neexistovalo za rakvou. Praktickou filozofiou bohatej vrstvy spoločnosti bolo nemierne užívanie si života. „Využite deň, t.j. žite a ponáhľajte sa užívať si život, kým žijete, vyťažte z neho čo najväčšie množstvo všelijakých rozkoší,” - to je životné motto, ktoré sformuloval Horace 158 a toto motto plne implementoval do svojho života - celý jeho život bola túžba po pôžitkoch, ich čo najväčšom množstve, a v tomto prípade Horace nebol v morálnom zmysle výnimočný človek - nie, nevychádzal ani z nejakého bohatstva. jedol a pil je so mnou, čo som po sebe zanechal, je stratené," 159 hovorí jeden. "Čitateľ, užívaj si život," hovorí druhý, "po smrti nie je smiech, žiadna hra, žiadna zmyselnosť" 160. "Priatelia," radí tretí, "verte mi, naplňte pohár vína a vypite, hlavu si korunujte kvetmi; po smrti všetko pohltí oheň a zem“ 161. Tento pohľad na život a jeho účel podnecoval bohatých, aby sa vybavili všemožným komfortom, uspokojili všetky svoje rozmary a hrdý vládca polosveta vymýšľal rôzne spôsoby, ako uspokojiť všetky svoje potreby. Všade vládol luxus a dosahoval obrovské rozmery – masy striebra putovali do riadu nielen senátorov, ale dokonca aj prepustených, otrokov, ktorí sa ledva vyslobodili z reťazí 162; Láskou k peniazom sa nakazili aj filozofi, takí ľudia, pre ktorých by sa zlatom a striebrom podľa všetkého mali opovrhovať kovmi 163; pompéznosť v atmosfére sa stala nápadom každého. Najmä medzi rímskymi matrónami luxus presahoval mieru a prejavil sa v outfitoch a osobných ozdobách. Šikovne sa obliekali, partie tela zaťažovali zlatom, obliekali si luxusné šaty - ich márnomyseľnosť a túžbu potešiť bolo vidieť vo všetkom 164. Už Tertullianus si všimol, že nemierny prepych nevedie k dobrým výsledkom – vo väčšine prípadov prepych a blaženosť vedú k zmyslovým pôžitkom zďaleka nie nevinnej povahy, 165 a tieto zmyslové pôžitky sa šírili a stávali sa spoločenským vredom tým viac, čím menej bolo vnútorných a vonkajších síl obmedzujúcich mravnú neslušnosť. Pohanské náboženstvo so svojimi vzormi intríg a nemravnosti v osobe bohov a bohýň dávalo dôvod žiť tak, ako ktokoľvek chcel, a ospravedlňovalo tie najodpornejšie, nemorálne činy 166. Pohanstvo neponúkalo žiadne vyššie motívy mravnej dokonalosti; pred očami pohana nebol žiaden božský ideál morálky. Bohovia predkladali pohanom len príklady cudzoložstva (Cybella) 167, incest (Zeus a Demeter – jeho matka, Zeus a Héra – jeho sestra, Zeus a Proserpina – jeho dcéra) 168, krádež (Hermes). Saturn bol príkladom vraždy svojich detí 169, Zeus bol príkladom zrady voči otcovi 170 a vinníkom krivej prísahy 171; prostitútky našli patronát u Afrodity alebo Venuše 172; Dionýz trávi čas na opileckých hostinách so zástupom žien 173; kňazi, dokonca aj v mene svojich bohov, požadovali do chrámu tie najlepšie krásy na hanebné rande... Vo všeobecnosti sa zdalo, že náboženstvo samo o sebe povoľuje zhýralosť vo všetkých jej podobách a táto sankcia nezmizla bez stopy, príklad bohov sa živo odrážal na ich ctiteľov – zhýralosť sa stala takmer dominantným zlom v pohanstve 174, takže Athenagoras bez akéhokoľvek rozpakov a strachu zo svojho zovšeobecňovania nazýva všetkých svojich „pasážou“ a „obviňovaním“ priamo pašatom. súčasníci „nehanebnej zhýralosti“ 176. Sluhovia náboženstva – dokonca ani im nebolo cudzie zhýralosť; možno ich dokonca nazvať prvými vodičmi rozpusteného života. Samotní kňazi cudzoložili, obchodovali na počesť žien, ich domy prevyšovali aj Lupanarov 177. Navyše sa vôbec neostýchali milovať sa v chrámoch a cudzoložiť tam pri úpätí oltárov, kňazi a služobníci bohov, ozdobení purpurovými rúchami a posvätnými rúchami, boli sýti dospelí ešte v hanbe hanebnosťou. oltár 178 . Príklad kňazov zapôsobil na každého živo; skazenosť sa šírila extrémne rýchlo. Faktické potvrdenie toho možno nájsť vo všetkých vrstvách vtedajšej spoločnosti. Zhýralosť bola silná medzi cisármi a ich manželkami 179, zhýralosť bola zahalená filozofickým plášťom 180, prenikala aj do iných vrstiev spoločnosti 181. Pohania sa oddávali cudzoložstvu v jeho rôznych podobách; - „muži sa vrhli na každú ženu, deti rozhádzali všade a doma narodených často opúšťali, počítajúc so súcitom iných 182. Systematickým hádzaním detí, ich podávaním z jednej ruky do druhej sa stávalo, že pohania „útočili aj na vlastnú krv, tých, ktorí sa z nich narodili“ a dopúšťali sa krvismilstva 183. Muži, ktorí sa neuspokojili s takýmito cudzoložstvami, nechávali ženy a dospelých mužov18 na cudzoložstve. „Pederasty dokonca požíval zvláštnu výhodu medzi Rimanmi“ 185. Mnohé ženy predtým uväznené v okovoch otroctva, len čo dostali najmenšiu príležitosť vymaniť sa z útlaku mužov, prešli do druhého extrému, oddávali sa bezuzdnej zhýralosti, ich zmyselnosť sa prejavovala a uspokojovala v rôznych rozmarných podobách. Ich promiskuita nakoniec dala podnet k vládnym nariadeniam – za Tiberia bol vydaný dekrét, ktorý zakazoval prostitúciu tým ženám, ktorých starý otec, otec alebo manžel bol rímskym jazdcom 187. Tieto vládne opatrenia však nedokázali zastaviť príval zhýralosti, keď „úplná zhýralosť dokonca niesla názov sekularizmu“, slobody opustených žien sa javili skôr ako hanba. 188. To sú farby, ktorými Seneca opisuje modernú pohanskú spoločnosť: neresti a zverstvá sú všade, robí sa ich toľko, že sa už nedá nič napraviť; Akýsi boj je v plnom prúde, kto koho prekoná v bezbožnosti, každým dňom sa viac a viac rozvíja smäd po hriechu a všetka slušnosť je zničená. Aby bolo lepšie, čo by malo byť, všetka úcta sa stratila: žiadostivosť je to, čo je vytlačené na tvári každého. V súčasnosti už zločiny nie sú skryté v tme; sú pred našimi očami, všetky sprostosti sa páchajú verejne; každý je presvedčený, že nevinnosť je nielen vzácna, ale aj nemožná a neprirodzená... Každý akoby v danom znamení je pripravený a ponáhľa sa spáchať každý možný zločin... 189. Pripomeňme si aj obraz, ktorý nakreslil Ap. Pavla 190 a pochopíme priepasť, do ktorej pohanstvo morálne upadlo – obraz, pri spomienke na ktorý sa najlepší ľudia, dokonca aj medzi pohanmi, dostali do vznešeného rozhorčenia 191. Treba poznamenať, že zhýralosť v takom obrovskom rozsahu bola majetkom nielen hlavného mesta – Ríma; Rím bol takpovediac iba centrom, z ktorého sa všade šírila takáto morálna laxnosť, prenikala do iných provincií 192 a robila obrovské výboje 193 . Pri takomto extrémnom poklese morálky je pochopiteľné, ako utrpel rodinný život. Keď manžel a manželka všade hľadali uspokojenie svojej zmyselnosti, na rodinné zväzky sa zabúdalo 194, manželské zväzky sa čoraz viac oslabovali, manželstvo strácalo v očiach pohanov svoju hodnotu a dôstojnosť 195. Nakoniec sa na manželstvo začalo pozerať ako na ťažké jarmo, ktorému sa všemožne vyhýbalo, takže vláda vlády, ktorú si dospelí ľudia vynútili, bola nakoniec dodržaná, aby sa dodržali zákony dospelých. musí sa oženiť; tí, ktorí sa neoženili, boli vystavení značným peňažným trestom, kým tí, ktorí mali aspoň tri deti zo zákonného manželstva, boli oslobodení od niektorých povinností a požívali určité privilégiá 196 . Tieto zákony však nepriniesli očakávaný účinok; bolo toľko narušiteľov, že samotný Augustus bol nútený ich oslabiť; a – ako výnimku – dať určitým slobodným osobám „práva troch detí“. Postupom času sa na tieto zákony úplne zabudlo. Manželský život nebol o nič lepší, ak len muža a ženu spájalo manželstvo 197. Bez mravného spojenia v manželských vzťahoch vládol v rodinnom živote despotizmus manžela, manželka bola pod úplným útlakom svojho despotského manžela 198, jej život a smrť záviseli od neho 199. Tento stav rodinného života napokon viedol k ďalšiemu extrému. Keď táto neobmedzená moc manžela začala slabnúť a byť obmedzovaná verejnou mienkou, trpela a trpela žena, ktorá nebola s manželom spojená morálnymi zväzkami a zbavená serióznej výchovy, využila toto oslabenie svojej závislosti zlým spôsobom – jeden extrém – teda spôsobil druhý, závažnejší. Cudzoložstvo sa stalo bežným; rozvody sa stali zvykom, normálnym javom a páchali sa z tých najprázdnejších a bezvýznamných dôvodov 200, kým v priebehu 3. stor. pred Kristom boli rozvody Rimanom úplne neznáme 201. „Ani jedna žena,“ povedal Seneca o rímskych ženách svojej doby, „sa nebojí rozvodu; mnohé šľachtické a vznešené ženy už nepočítajú svoje roky podľa počtu konzulov, ale podľa počtu svojich manželov; vydávajú sa, aby sa rozviedli a rozvádzajú, aby sa znovu vydali 202. A manželia, vďaka zavedenej štruktúre rodinného života a zabehnutým rodinným vzťahom, proti tomu nový domov vôbec neprotestovali, ani menej neprotestovali. bohatý pohan a teraz – ešte viac v spoločnosti hetárov, trávil čas s väčším potešením ako v kruhu rodiny – medzi vzdelanými hetami, ktorí boli od kohokoľvek nezávislí, mohol sa rozprávať o čomkoľvek, čo chcel, dokonca aj o politických záležitostiach, 203 kým bol v spoločnosti svojej manželky, odsúdenej na rolu večného divocha a takmer samotára, ktorý ho nemohol čakať, nesplniteľný a nenaplniteľný. utiekol zo svojej rodiny, dalo by sa povedať, bol dokonca rád, že sa od nej nejako oslobodil. Ani deti nemohli pripútať pohana k jeho rodine. Ak bolo tak málo morálnych styčných bodov medzi manželom a manželkou, potom ešte menej bolo medzi rodičmi a deťmi. Rodičia sa v deťoch vnímali ako bremeno navyše, z ktorého sa mnohí bez váhania oslobodili tým najbarbarskejším spôsobom: deti boli predané do otroctva 204, opustené 205 a dokonca pripravené o život hneď po narodení 206 - boli utopené, vyhladované a prechladnuté, hádzané psom 207, najmä škaredým deťom, alebo z nejakého dôvodu nemali radi jeho život. smrťou nad svojou domácnosťou mohol otec beztrestne vziať život svojim deťom aj z vlastného rozmaru. O nič lepší nebol ani opačný postoj, postoj detí k rodičom. Za tvrdého despotizmu ich otca bol rovnaký despotizmus a svojvôľa vychovávaný aj v ich deťoch. Láska a poslušnosť detí voči rodičom a celkovo dobré začiatky rodinného života sa nedali očakávať 209. Napokon, čakajúc na chvíľu, kedy budú môcť zhodiť rodičovské jarmo, deti, ktoré zostali pod strechou svojich príbuzných, netrpezlivo počítali dni svojich otcov a s chvejúcim sa srdcom čakali na ich smrť, aby sa zase oni sami mohli stať hlavami a despotickými vládcami rodu. Aj nepriateľstvo medzi členmi rodiny, podporované a živené samotnými bohmi, bolo aj vo veľkej štátnej rodine. V spoločnosti vládol rovnaký despotizmus, aký sa odohrával v rodine, pretože rodina bola verným fotografickým obrazom štruktúry štátneho života. Tak ako v rodine mladších členov stískali starší a všetci spolu – despota – hlava, tak aj v štáte s jeho členením a rozdelením poddaných do kategórií. Vo verejnom živote bola slabšia vrstva spoločnosti vytláčaná silnejšími, plebejcami, aristokraciou; aristokracia spolu s ňou utláčanou nižšou vrstvou bola pod jarmom štátu. Rímska ríša vo všeobecnosti nebola koncipovaná ako viac-menej nezávislí jednotlivci – štát všetkých vyžmýkal a odosobnil. V Rímskej ríši mal každý člen len taký význam, aký vstúpil do všeobecného reťazca štátneho života; mimo sféry štátu bola osoba - ako osoba - pre Rimanov málo známa. Preto otroci a dobytí ľudia, ktorí nemali práva rímskeho občianstva, nemali v starovekom svete žiadnu hodnotu ani význam. Ale občianstvo – tento privilegovaný titul Rimanov – nedávalo právo na nezávislý, individuálny život. Pre občana boli najvyššie záujmy zamerané na štát, kým osobné záujmy boli zastreté za štátnymi. Štátny útlak doliehal na všetko, najmä od posilnenia štátnej moci. Cisár, obdarený božskou mocou a dôstojnosťou, zosobnením ríše, považoval za potrebné navonok demonštrovať svoju štátnu moc a božskú moc a jeho božská autokracia niekedy trpko reagovala na ostatných. Počas apoteózy cisárov, keď sa samotní cisári napr. Nero alebo Caligula si vážne predstavovali, že sú bohmi a pod ich tyraniou sa lex majestatis 210 stal hroznou zbraňou v rukách hľadajúcich ľudí. Vďaka tomuto zákonu bolo veľmi jednoduché zbaviť sa nepríjemného suseda, nepríjemného, ​​ba priam brilantného človeka – stačilo ho len vyhlásiť za vinného z lesa majeste a – nevyhnutným dôsledkom takejto výpovede bol trest smrti. Božstvo cisárov – na jednej strane lex majestatis – na druhej strane viedlo k silnému rozvoju fiškálizmu a denunciácie 211 a nepredstaviteľnému lichoteniu, tomuto charakteristickému následku apoteózy. Najvyššie autority lichotili cisárom, básnici a spisovatelia 212 lichotili, iní lichotili, a toto lichotenie nadobúdalo v súlade s postavením a stupňom vývoja lichotníka rôzne podoby a odtiene, od jemnejších a pompéznejších, pokrytých krásnymi frázami oratória a obrazov poézie, až po hrubé a detinsky naivné, odpovedajúce formou vulgárnosti a nevinnosti. Ak štát tak absorboval individuálny život, odosobnil aj svojich členov a všade presadzoval spoločný život, pričom sa ostro vyznamenal, potom sa nemožno čudovať, že Rím si nevytvoril dobrý pohľad na cudzincov. Pravý Riman, ktorého oči boli neustále obrátené k rímskemu štátu, ktorý nežne opatroval, mimo Ríma videli len nepriateľov, pred ktorými chránil svoju vlasť. V dôsledku tohto pohľadu na cudzincov nemohli mať Rimania pokojné vzťahy s inými národmi 213. Neustále kruté a ničivé vojny Rimanov s inými národmi najlepšie svedčia Rimanom o ich postoji k cudzincom. V týchto vojnách zohrala veľkú úlohu na jednej strane dravosť a lúpež, na druhej neľudskosť a krutosť. A túto nejednotnosť medzi národmi a takéto vzťahy medzi nimi hlásalo náboženstvo, politický a národný systém oboch. Ich zákony a bohovia boli rozdielni, postavenie víťaza a porazeného nebolo rovnaké, nebolo medzi nimi nič solidárne; V dôsledku toho všetkého vojenský zajatec nemohol počítať so zhovievavosťou a milosťou víťazov - s celou svojou rodinou vstúpil do úplnej moci víťaza a niekedy bol ním priamo premenený na otroctvo. Otroctvo bolo v rímskom štáte veľkým zlom 214. Čím viac sa v Ríme rozvíjalo občianstvo, tým bol otrok v očiach Rimanov nižší. Dokonca boli pochybnosti, či je možné rozpoznať otroka ako osobu a či by nebolo lepšie a hodnovernejšie vidieť v otrokoch zvláštne plemeno, podradené človeku. Ktokoľvek bol otrok, či už väzeň alebo dlžník zotročený pre nesplatenie dlhu, na neho sa pozeralo rovnako ponížene. Otrok je poľnohospodársky alebo priemyselný nástroj, ktorý sa od dobytka líši len darom reči 215, opovrhnutiahodný tvor stojaci mimo ochrany a spravodlivosti zákonov 216. S otrokom sa zaobchádzalo ako s vecou - bol predaný, kúpený, daný, bol prísne potrestaný, alebo dokonca imperatívne popravený za najmenší zločin alebo jednoducho z rozmaru majiteľa, popravený ako iný otrok. Osud otrokov bol ťažký. Boli držané v chlade a hlade, nútení pracovať až do vyčerpania, takmer vôbec im nedoprial oddych ani cez sviatky, keď aj ťažné zvieratá boli zo zákona oslobodené od práce. Z tohto zákona, ako aj z iného, ​​ktorý odstraňuje starosť o otrokov a zbavuje otroka akejkoľvek záruky bezpečnosti a pokoja pre jeho život, z týchto zákonov jasne vyplýva, že otrok bol zákonite ešte nižšie ako pracujúci vôl. Pre týchto nešťastníkov, ktorí stáli v názore Rimanov aj mimo sféry ľudí, vzhľadom na ich biedny osud, budúcnosť v pohanstve nesľubovala nič dobré - otroctvo, reťaze, muky, núdzu, hlad v starobe - to bolo zobrazené v perspektíve otroka. Výsledok tejto situácie sa nedal predvídať ani pre potomstvo, pretože otroctvo uvalilo stigmu na všetkých potomkov a otrok sa v žiadnom prípade nemohol narodiť slobodný 217 . Popri nerovnosti členov existovala v starovekom svete ešte jedna zlá – nemenej – nerovnosť bohatstva. Zatiaľ čo niektorí mali majetok, ktorý sa rozprestieral na niekoľko sto míľ, 218 iných nemalo ani jeden aker pôdy. Kým niektorí boli luxusní, odetí v zlate, hodovali, minuli tisíce len na jednu večeru, iní takmer zomreli od hladu. Tuláctvo a lúpež na jednej strane, otroctvo na druhej strane boli nevyhnutnými dôsledkami tohto abnormálneho stavu vecí. Chudobná vrstva bez prostriedkov na živobytie sa chtiac-nechtiac zadlžila u bohatých, ktoré väčšinou nebola schopná splácať, a tak sa úplne podriadila vôli bohatých. Na základe Papiovho zákona si boháč mohol zo svojho platobne neschopného dlžníka robiť, čo chcel, mohol ho dokonca zabiť alebo premeniť na otroctvo 219. V období zábav Ríma, a nie vojny, boli títo nesolventní dlžníci väčšinou verbovaní na javisko pre krvavé pobavenie nečinného davu. Nemožno tu nespomenúť rímsky amfiteáter a javisko. Tieto zábavy Ríma veľmi jasne zdôrazňujú prevládajúce črty sklonov celej rímskej populácie. Amfiteáter nám zobrazuje typickú črtu vtedajšej spoločnosti - krvilačnosť a krutosť a divadelné javisko - demoralizáciu. Séria veľkých vojen a krviprelievania vzbudila u Rimanov takpovediac smäd po krvi; bez toho, aby sa toho zbavil, stal sa život rímskeho pohana nemysliteľným. Cirkusy a amfiteátre 220 sú priamym výsledkom tohto smädu; okuliare sa stali prvou životnou potrebou pre každého, „chlieb a cirkusy“ boli neustále výkriky, ktoré bolo počuť zo všetkých strán. Manažéri cirkusových predstavení uspokojili túto naliehavú potrebu verejnosti a organizovali dlhé bitky divej zveri s ľuďmi, krvavé bitky gladiátorov a niekedy - pre spestrenie - k zvieratám priamo hodili jedného z divákov. A diváci nezostali pokojní, keď to všetko videli. Zúrivosť divých zvierat týrajúcich ľudí a dovedna krvavá bitka gladiátorov potešila verejnosť 221 . Krv bojovníkov tiekla potokmi. Gladiátorských bitiek sa nezúčastňovali len väzni a zločinci, ale aj ľudia šľachtického pôvodu a dokonca aj ženy 222 - počet bojovníkov sa neustále zvyšoval 223. V prvých storočiach kresťanstva bolo javisko veľmi často a veľa poliate krvou kresťanov. Pohania ich považovali za zločincov a bez ďalšieho súdneho konania určili: ad bestias 224. No kým hlavným divadlom cirkusu bola krv a krv, divadlo sa líšilo v inom smere – dávalo bohaté lekcie a príklady zhýralosti. Na javisku videl Riman uspokojenie nižších vášní; hra sa zmenila na potravu pre zmyselnosť 225. U Rimanov vášeň pre predstavenie dosiahla bod šialenstva; mladšia generácia mala v obľube najmä divadlá; mnohí mladí zasvätili javisku celý svoj život a naplno sa mu oddali. A napriek tomu, že postavenie herca sa považovalo za hanebné a „herci boli podrobení poslednému poníženiu, nedostali žiadne práva a dôstojnosť ani na súdoch, ani v Senáte, ani v patricijských privilégiách, ani na iných pozíciách“ 226 – všetci súťažiaci medzi sebou chceli byť hercami. Keď poznáme povahu rímskeho javiska, možno pochopiť, ako slúžilo ako prostriedok na zhýralosť a neresti 227 - všetko, čo bolo prezentované, bolo nízke, neslávne, hanebné, cudzie slušnosti... Tieto predstavenia, spôsobujúce ustavičné údery morálke, zároveň zabíjali náboženského ducha Rimanov, vieru v bohov a zbavili sa ich autority. Je známe, že bohovia sa veľmi často objavovali na javisku v osobách hercov a bez akýchkoľvek rozpakov vyjadrovali na verejnosti svoje slabosti, hriechy a aféry 228 a verejnosť mala mimoriadne sympatie k takýmto božským výkonom. Táto esej teda vedie aj k smutným záverom. Úpadok náboženského vedomia, extrémna miera nemravnosti, nasýtenie sa zmyslovými pôžitkami, prepych, úpadok rodiny, nízky pohľad na ženy, otroctvo, krutosť – to je to, čo charakterizuje prostredie, do ktorého muselo kresťanstvo preniknúť 229. Hoci pohanstvo už chátralo a zrejme upadalo, predsa len zapustilo svoje korene príliš hlboko na to, aby bolo rýchlo zničené. Pohania sa zblížili s ich náboženstvom, bolo základom celého ich vonkajšieho života, bolo to národné náboženstvo, ktoré určovalo vnútornú štruktúru človeka – všetko hovorilo o tom, že pohanský Riman sa príležitostne postaví za svoje náboženstvo svojich predkov, posvätené storočiami, a bude ho vedieť brániť. Preto, keď sa objavilo kresťanstvo a snažilo sa vniesť do pohanského sveta úplne nového ducha, narazilo na silný odpor. Kresťanstvo, ktoré sa radikálne postavilo proti pohanstvu, zrejme zničilo celú svoju náboženskú, morálnu a sociálnu štruktúru. Kresťanstvo si nepotrpelo na pohanstvo už v samotnom koncepte božstva a v postoji ľudí k nemu. Postavila do protikladu materiálny pohľad pohanov na bohov, ich naturalistický panteizmus a antropomorfizmus so vznešeným duchovným pohľadom na jediného Boha, úplne dokonalého, cudzieho slabostiam a nedostatkom, ktoré charakterizovali pohanských bohov – pôvodného a nezávislého Boha, nekonečne milujúceho svoje stvorenie – človeka, a prostredníctvom tejto lásky ho zachránilo od hriechu a nie materiálnych dôsledkov ako vonkajšieho, čistého kresťanského vzťahu medzi Bohom a duchovným 230. Náboženstvo v kresťanstve nie je zmluvou, dohodou medzi Bohom a ľuďmi, na základe ktorej musí Boh, ako sa už zaviazal, bez pochýb splniť všetky druhy ľudských rozmarov, ale je to živé, slobodné spojenie, založené na láske Boha k človeku 231, a zo strany človeka – na viere v Boha a Jeho Syna, nádeji v Neho a láske k Nemu, ako len odrazom vzťahu človeka k Bohu, ktorý nie je len odrazom spojenia človeka – Božej lásky2. najbližšími, vnútornými o Kristovi Ježišovi 233, ktoré nebrzdia ani Boha v Jeho činnosti, ani človeka - s vonkajšou milosťou Bohu. Uctievanie Boha v duchu a pravde 234 priamo odporovalo pohanským rituálom a ceremoniálom. Osud a osud v kresťanstve odstraňuje božská prozreteľnosť o svete a človeku 235. Na rozdiel od pohanského partikularizmu, ktorý každému národu uznával len národné náboženstvo, kresťanstvo hlásalo univerzálne náboženstvo, rovnaké pre všetky miesta a časy 236, náboženstvo, ktoré nie je spojené ani s jedným ani druhým politickým systémom štátu, ale koexistuje s akýmkoľvek politickým systémom 237. Kresťanstvo išlo proti všetkým takmer váženým názorom pohanstva. V pohanskom svete dominovala národnosť, rodové spory, boli v ňom dve veľké skupiny – spoluzemci a cudzinci, medzi ktorými vždy vládla nevraživosť, hlboká nenávisť k sebe navzájom a silné vzájomné nepriateľstvo a v rámci tej istej národnosti existovali dve kategórie ľudí – slobodní a otroci. Kresťanstvo má ďaleko od tohto úzkeho pohľadu na ľudstvo - spája celú ľudskú rasu s vierou, odstraňuje kastovníctvo a vzájomné nepriateľstvo - podľa svojho učenia nie je v Kristovi barbar a Skýt, otrok a slobodný človek 238, všetci kresťania sú rovnako deťmi nebeského Otca 239. Spojeni vierou v Krista, každý tvorí jedno stádo, každý tvorí stádo na čele s jedným pastierom. 241; ich láska by sa mala rozšíriť aj na ich nepriateľov 242; pomsta, posvätená starovekom, nemá v kresťanstve absolútne miesto 243. Osobnosť človeka bola v pohanstve potláčaná a bola v morálnom otroctve, záujmy človeka boli viazané na zem; Kresťanstvo hovorilo o vysokej dôležitosti človeka ako obrazu Boha a dediča Kristovho kráľovstva, zvestovalo mu slobodu a poukazovalo na vysoký ideál, o ktorý sa má usilovať 244. Vysoký účel ženy sa vôbec nezlučoval s pohanskou predstavou o nej ako o jednoduchom nástroji na uspokojovanie zmyslových vášní a plodenia detí; Kresťanstvo ju oslobodilo od takejto úlohy, poukázalo na manželské vzťahy a veľký význam manželstva ako obrazu tajomného spojenia Krista s cirkvou 245. Kresťanstvo odsúdilo a zakázalo mnohoženstvo, tak rozšírené v pohanstve, a rozpustenie manželstva, pokiaľ to slovo nie je cudzoložné 246. Spôsob života a správanie kresťanov, posvätených náboženstvom, má ďaleko od zmyslovej povahy; cudnosť, nesebeckosť, všeodpúšťajúca láska kresťanov, dobré vzťahy ku všetkým ľuďom, nezištnosť, 247 atď. - to všetko bolo v rozpore s názormi pohanov na život a ich odvekými presvedčeniami. A tak sa kresťanstvo okrem politického systému dotklo všetkých aspektov ľudského života, všade zaviedlo nové názory a presvedčenia a zvrhlo z piedestálu veľkosti všetko, čo mu odporovalo – všetko, čo pre pohanov posvätila antika, čo si vážili a žiarlivo strážili. Pohanstvo si nemohlo nevšimnúť takú ničivú silu kresťanstva. Je jasné, že v snahe obhájiť svoje stáročné zvyky a nadobudnuté zvyky, zachovať svoj kult a predchádzajúci poriadok vecí, sa nedokázalo ľahostajne stretnúť so svojím rivalom – kresťanstvom, a snažilo sa ho nielen zo seba odstrániť, ale úplne vyhladiť, vymazať z povrchu zemského. Preto - ten krutý a dlhotrvajúci boj medzi kresťanstvom a pohanstvom, boj, ktorého priaznivý výsledok sa ukázal byť na strane kresťanstva. Tento boj bol spôsobený dôvodom spoločným pre všetko pohanstvo – odporom kresťanstva voči všetkému nekresťanskému. Ale pri hlbšom pohľade na vec si možno všimnúť, že nie všetky vrstvy pohanskej spoločnosti venovali pozornosť tej istej stránke v kresťanstve; masy sa v nenávisti voči kresťanom riadili vlastnými dôvodmi, inteligencia mala iný motív nepriateľstva, administratíva predkladala vyššie politické kalkulácie; z toho pramení odlišnosť protestu proti kresťanstvu a kresťanom z jednej, druhej a tretej triedy pohanského sveta. Predovšetkým proti kresťanstvu sa začala šíriť nejasná fáma, ktorá, keď sa pohanstvo zoznamovalo s novým učením, novým náboženstvom, bolo čoraz jasnejšie a nadobúdalo viac-menej určitý charakter. Za hlavných vinníkov tejto fámy, ktorá sa neskôr rozvinula do istých obvinení, treba pri všetkej férovosti považovať vodcov duchovno-náboženského a morálno-praktického života pohanstva – kňazov, augurov a iných členov posvätného kolégia pohanstva, ktorí sa priamo zúčastnili na kulte, predajcovia obetných zvierat, výrobcov pritellerov a modiel, atď. čarodejníkov pohnevala proti kresťanstvu a kresťanom najmä praktická vypočítavosť a materiálny záujem. V pohanstve boli veľmi rešpektovaní, ich autorita bola silná a dôležitá vo všetkých prípadoch života, kde len ono prišlo do styku s náboženstvom (a u Rimanov bol celý ich život presiaknutý náboženským rituálom). Keď kresťanstvo začalo vytláčať staroveký pohanský kult, jasne videli eróziu ich významu. Na druhej strane s postupným rednutím radov pohanstva prirodzene klesal počet horlivých predstaviteľov polyteistického kultu – chrámy sa vyprázdnili, tým pádom museli klesať príjmy kňazov, pomalší bol obchod s obetnými zvieratami, obmedzil sa predaj bohov z dielní, atď. omši do idey, ktorá nebola pre kresťanov ani zďaleka priaznivá a slepé masy nechtiac podľahli vplyvu týchto ľudí a začali sa pozorne pozerať na kresťanov 250. Pre pohanského plebejca bolo náboženstvo úplne nahradené výzorom; podľa idey omší, kde sú chrámy, sochy bohov, kde sa obetujú atď., tam je náboženstvo 251. Preto tam, kde nie sú chrámy, posvätné dubové lesy, kde nie sú modly a obety, nie je žiadna inštitúcia kňazov, ktorí vykonávajú svoje povinnosti, nie je náboženstvo. Z tohto pohľadu sa masy pozerali aj na kresťanskú spoločnosť. Prvýkrát ju zarazilo, že medzi kresťanmi chýbalo to, s čím bola zvyknutá spájať pojem náboženstvo. Kresťania nemali chrámy, neexistovali bohovia v zmysle pohanských božstiev v zmyselnej forme, neexistovali žiadne rituály, ktoré by sa používali medzi pohanmi, žiadne obetné dary vo forme zabíjania zvierat alebo úlitby, žiadne kadidlo pred bohmi, žiadne veľkolepé obrady 252. Odtiaľto dav veľmi logicky dospel k záveru, že kresťania nielenže neuznávajú pohanských bohov 253 - nemajú ani svoje vlastné božstvá, sú teda ateistami v plnom zmysle slova 254, a preto, keď sa obrátili na kresťanov, pohania, už vopred presvedčení o zápornej odpovedi, ich žiadali, aby ukázali svojho Boha 255. Obvinenie kresťanov z bezbožnosti je prvé, ktoré počuli od pohanov. Takíto ateisti, akými boli kresťania v očiach pohanstva, neváhali zosypať ďalšie výčitky. Kresťania začali byť obviňovaní ako ľudia s mimoriadne uvoľnenou morálkou 256, pripisovali sa im najrôznejšie zločiny a pravda všetkého bola zahalená rúškom tajomstva kresťanského „skazeného náboženstva“ 257. Pohania nemohli preniknúť na stretnutia kresťanov a zistiť, čo sa tam deje. Medzitým sa akosi k pohanom dostali chýry o sviatosti Eucharistie a večeri lásky; a samotní pohania si všímali vzájomné bratské vzťahy kresťanov medzi sebou, ich vzájomnú lásku. Pohania sa na to všetko pozerali zo svojho uhla pohľadu a všetky tieto fakty a fámy maľovali vlastnými farbami. O kresťanoch sa hovorilo, že majú spoločné manželky 258, na svojich valných zhromaždeniach zabíjajú dieťa, jedia telo a pijú jeho krv; po tomto strašnom jedle sa oddávajú najpodlejšej zhýralosti, bez toho, aby si utriedili nejaké rodinné väzby 259; Kresťania sa rúhajú pohanským chrámom 260 atď. Vidiac takých ateistov a extrémne nemorálnych ľudí ako kresťanov, pohanské masy, samozrejme, nemohli zostať ľahostajné k takej extrémnej, podľa ich mienky, bezbožnosti a skazenosti. Prepukla v nej žiarlivosť na náboženstvo jej otca, ktoré kedysi prinieslo Rimanom šťastie. Poverčivý strach podnietil dav, že takéto zanedbávanie veľkých bohov ríše by nevyhnutne vyvolalo hnev druhých, 261 tak voči novým ateistom, ako aj voči Rimanom – obdivovateľom týchto bohov – za to, že medzi nimi tolerovali takýchto ľudí a fyzické tresty v akejkoľvek forme by neváhali nasledovať hnev. Preto omša pripisovala príčinu všetkých katastrof kresťanom, na ktorých sa hneval rímsky panteón. Preto na kresťanov dopadla nenávisť más 263 – nenávisť, ktorá si žiadala, aby bola táto skazená a opovrhnutiahodná sekta 264 úplne vymazaná z povrchu zeme. Dráždenie a fanatizmus más voči kresťanom bol o to húževnatejší a silnejší, že nachádzali ozveny a podporu v iných triedach pohanskej spoločnosti 265 . Ľudia s filozofickým vzdelaním a správcovia, ktorí sa líšili od masy v názoroch na domáce náboženstvo a na iné otázky, s nimi súhlasili v spoločnej nenávisti a nepriateľstve voči kresťanom, len táto nenávisť bola motivovaná inými dôvodmi. Kým dav videl ateizmus v kresťanstve a v ateizme príčinu národných katastrof, ako dôsledok hnevu bohov, filozofi sa na vec pozerali zo svojho, čisto filozofického hľadiska. V kresťanstve videli len malum a rôzne druhy povier, v Kristovi - agitátorovi, buričovi Židov, popraveného ako zločinca 266. Okrem takého nízkeho pohľadu na kresťanstvo a kresťanov motivovali filozofi svoje znechutenie z tejto spoločnosti a jej učenia aj z iných dôvodov. Filozofi sa usilovali o pravdu; hľadali ho celý život. Cesta výskumu sa im zdala nevyhnutná v každej doktríne, ktorá má nárok na šírenie. Kresťanstvo, ponúkajúce zjavené pravdy ako hotové dáta, od svojich nasledovníkov nevyžadovalo filozofický výskum, ale vieru. Žiadalo ponechať tieto zjavenia pravdy ako pravdy nezmenené. Z tohto hľadiska sa kresťanstvo, na ktoré sa pozerali ako na filozofický systém, zdalo filozofom ako doktrína, ktorá sa bojí výskumu, hlása duševnú stagnáciu namiesto pokroku atď., a preto je vhodná len pre hrubý, neznalý dav, a nie pre filozofov 267 . Navyše, samotné rodisko kresťanstva – Palestína – nevzbudzovala pozornosť vzdelaných ľudí 268 – v očiach pohanskej inteligencie bola Palestína zhromažďovacím miestom a kolískou povier 269, jej osadníci – Židia nemali taký celosvetový intelektuálny význam ako Rimania a Gréci a v očiach Rimanov nepožívali osobitnú úctu. Kresťanstvo, ktoré sa vynorilo z malého a bezvýznamného kúta antického sveta, svojou túžbou po celosvetovom rozšírení a nadradenosti nad všetkými filozofmi ovplyvnilo filozofickú aroganciu hrdých filozofov grécko-rímskeho sveta. Svojho zakladateľa, Syna Tectona, postavila nad všetkých zakladateľov a predstaviteľov filozofických škôl; šírilo kresťanstvo a – spočiatku – ho prijímali aj obyčajní ľudia 270. Tak sa filozofi, títo vyspelí, inteligentní ľudia, stiahli do úzadia za hlásateľmi evanjelia, vmiešali sa do davu - pričom sa vo všetkých ohľadoch, dokonca aj v náboženských smeroch, starostlivo oddeľovali od más, považovali za ponižujúce mať rovnaké náboženstvo s davom - v náboženskom zmysle im nebolo dané prvenstvo - rovnaké náboženstvo, dav pre majstrov aj pre ignorantov. Už samotná kázeň o ukrižovanom Bohu sa im zdala vrcholom šialenstva 271. A filozofi všetkých škôl a smerov sa vyzbrojili proti novému náboženstvu kríža, ktoré zrovnoprávnilo všetky triedy a spoločenské postavenie, vyzbrojili sa zbraňou slova 272. Administratívni ľudia obrátili svoju pozornosť ku kresťanstvu a zvrhli naň všetku svoju nenávisť čisto kvôli politickým kalkuláciám. Po prvé, kresťania svojím „novým náboženstvom“ išli proti zákonu o nezákonných náboženstvách a ich vyznávačoch 273. V dôsledku svojej averzie voči modlárstvu sa kresťania dostali do konfliktu so zákonmi impéria, keďže vykonávanie náboženských obradov predstavovalo podstatnú súčasť občianskeho života a bolo sankcionované zákonmi; Právne teda nemali právo na existenciu, ako to deklarovali sami pohania 274. Vtedy - kresťanstvo so svojou túžbou zničiť polyteistický systém starovekého pohanského kultu 275 a založiť na jeho troskách nové vysoké uctievanie Boha, 276 so svojou túžbou po univerzalizme, 277 kázať o novom kráľovstve, 278 hlásať o novom kráľovstve, 278 už dávno sa nedalo tolerovať rýchle šírenie pozornosti rímskych politikov v kresťanstve. oči podozrivých štátnikov. Nebolo to národné náboženstvo, nebolo spojené s konkrétnym politickým a sociálnym systémom štátu, ale koexistovalo so všetkými formami vlády – preto rímski štátnici videli v kresťanstve priamy opak svojho štátneho náboženstva, prispôsobeného len existujúcemu systému štátu, otcovskému náboženstvu – podpore pohanského Ríma. Videli, že kresťanstvo zavádza nový, dovtedy neznámy kult, s výnimkou rímskeho pohanského náboženstva 279, do ktorého vkladalo všetku svoju nádej ako silu obmedzujúcu ľud. Kresťania neprisahali na génia cisárov 280, nepálili kadidlo na počesť cisárov 281, pohania nedokázali preniknúť do tajných liturgických stretnutí a zistiť, na vlastné oči vidieť, čo sa tam dialo 282. Kresťania sa vzdialili od pohanských chrámov 283, okuliarov 284 a všetkej svetskej pohanskej zábavy 285, nehľadali pocty a verejné funkcie 286, vyhýbali sa vojenskej službe 287, neslávili s pohanmi a pohanské slávnostné cisárske dni 288; „Kresťanstvo urobilo obrovskú revolúciu v živote: uznalo zákonné práva žien 289, ktoré antika neuznávala; zmenilo vzťah detí k rodičom 290, oslobodilo otroka 291, ktorý bol v dávnych dobách považovaný za stvorenie nižšieho plemena...“ 292. To všetko prinútilo vládnych úradníkov, aby uverili fámam más, len aby sa na to pozreli od farby, aby to zafarbili. politika. Z toho všetkého vyvodili jedno: Kresťania sú nepriatelia rímskeho štátu a jeho stáročného systému 293: „ľudia schovávajúci sa, pobehujúci po svete, nemí v spoločnosti a zhovorčiví vo svojich útočiskách“ 294 - sú to banda sprisahancov 295 otriasajúci rímskou monarchiou, nepriatelia cisárov 296 a celé spojenia pre ľudskú rasu 296 a celé ľudské pokolenie, niektorí ľudia sú neužitoční „noví ľudia“ (t.j. ani židia, ani pohania), „tretia rasa“ 298; ďalej sa na nich nemožno pozerať ľahostajne 299 - treba ich prinútiť buď rôznymi mukami, alebo sľubmi odmeny - zriecť sa svojej sekty a odísť do tábora pohanov 300, alebo nemilosrdne vymazať z povrchu zemského 301. Všetky vrstvy pohanskej spoločnosti sa teda vyzbrojili proti kresťanom a fanaticky ich prenasledovali – každú s vlastnými zbraňami: masy začali o kresťanoch, ich bezbožnosti a nemravnosti 302 šíriť absurdné reči a reči a správať sa k nim fanaticky 303; filozofi a vzdelanci začali proti kresťanom konať zbraňou slova, prostredníctvom literárnych polemik s kresťanmi; vláda sa vyzbrojila ohňom a mečom 304 a držala sa tejto taktiky po celý čas, kým nebolo kresťanské náboženstvo vyhlásené za dominantné; a čím horlivejší bol cisár pre dobro a veľkosť Ríma a ríše, tým silnejšie sa búril proti nezákonnému kresťanskému náboženstvu 305. Sviatky pre cirkev boli veľmi krátke a boli spôsobené len nedbalosťou niektorých cisárov, alebo vnútornými občianskymi nepokojmi a vonkajšími vojnami, v ktorých sa hlavná pozornosť odklonila od kresťanstva a sústredila sa na vnútorné a vonkajšie boje 306, alebo kvôli tomu, že cisári, za ktorých nedošlo k formálnemu prenasledovaniu, boli ovplyvnení viac-menej silným kresťanským vplyvom30, ktorý bol veľmi známy. Je jasné, aké bolo pre nich postavenie kresťanov v tejto dobe železnej a v takejto situácii, 308 a ako mali kresťania reagovať na také prostredie a okolnosti, ktoré ich obklopovali, keď jednoduchý rozmar krajinského vládcu, podnecovaný tichými chýrmi davu, mohol iniciovať prenasledovanie, v tomto prípade založené a majúce pod očami nezrušené edikty bývalých kresťanov. Najprv, keď sa v radoch kresťanov brali do úvahy len nevzdelaní, no hlboko veriaci ľudia a zatiaľ čo obvinenia voči kresťanom neboli ešte určitým spôsobom formulované, nemohli byť zo strany kresťanov na jednej strane literárne polemiky, pretože neexistovali ľudia, ktorí by tejto veci boli schopní, a na druhej strane preto, že neexistovali konkrétne body obviňovania, z ktorých by bolo potrebné kresťanstvo spravodlivo písať; písať proti tichým rečiam bolo úplne zbytočné. V tomto prípade museli kresťania prekonať všetky muky a mučenie svojou hrdinskou trpezlivosťou, pasívnym odporom voči náporu nepriateľskej sily. Iné to bolo, keď od pohanov zazneli viac-menej definitívne obvinenia a medzi kresťanov sa začali pridávať vzdelaní ľudia – tu sa už objavila možnosť vzniku kresťanskej apologetiky. V tomto období cirkvi každý viac či menej vzdelaný a schopný kresťan, vidiac taký žalostný stav kresťanov, považoval za svoju svätú povinnosť vyjsť na obranu svojich spoluveriacich, vystupovať ako apologét kresťanstva a kresťanov. História ukazuje, že práca apologetiky nebola výhradnou zodpovednosťou žiadnej triedy kresťanskej spoločnosti - apologéti boli tak obyčajní laici, ako aj osoby, ktoré zaujímali hierarchické postavenie v kresťanstve. Nech už kresťanskí apologéti patrili do ktorejkoľvek triedy, ich úloha bola v podstate rovnaká a časom sa menila. Ich jediným cieľom bolo požiadať kresťanov o slobodu viery a otvorené vyznanie sa k nej. Na dosiahnutie tohto cieľa poukázali na nespravodlivosť súdneho konania vo vzťahu ku kresťanom, vyvrátili obvinenia vznesené proti kresťanom a predstavili kresťanov úplne inak, ako ich vykresľovala ľudová fáma a na nej založené názory iných vrstiev pohanskej spoločnosti. Kresťanskí apologéti v súlade s obvineniami, privolávajúc si na pomoc vedu a zdravý rozum, tvrdili, že kresťania, hoci uctievajú jediného Boha, nie sú ateistami – dokazovali to racionálnymi argumentmi a množstvom citátov z kníh sv. Písma a starí pohanskí básnici a filozofi; tvrdili, že kresťania nie sú nemorálny národ a nie sú nepriatelia štátu a verejného mieru, ale najlepší ľudia v štáte – v skutočnosti to dokázali rozborom života kresťanov – verejného aj súkromného – doma. Ale keďže príčinou všetkých nešťastí kresťanov bol jednoduchý predsudok voči nim, ktorý sa rozvinul v rozšírenú, slepú nenávisť, ktorá vec ani nechcela skúmať; Preto apologéti vyzývali pohanskú moc od bezmyšlienkovej nenávisti k pokojnému vyšetreniu veci, od oslepujúcej vášne - k rozumu - sudcu. Aby apologéti silnejšie pôsobili na pohanov a rozptýlili všetky ich predsudky, viac-menej jasne prezentovali kresťanské učenie, vykresľovali obraz mravného kresťanského života a porovnávaním kresťanského učenia a morálky s pohanským kultom a morálkou vizuálne znázorňovali nadradenosť kresťanstva nad pohanstvom. Svojimi ospravedlneniami sa kresťania najskôr snažili dosiahnuť zamýšľaný cieľ – zmierniť smutný osud chudobných, prenasledovaných kresťanov a získať im slobodu viery a presvedčenia – pokojnou cestou. Tým sa apologéti veľmi nedotýkali pohanstva, neotvárali jeho rany, neútočili na polyteistický kult, ale len na ospravedlnených kresťanov. Ale keď videli, že svoj cieľ nemôžu dosiahnuť mierovou cestou, nedokázali zlomiť predsudky a tvrdohlavosť pohanov, zmenila sa ich taktika – apologéti sa postupne začali presúvať z obrannej pozície do útočnej; začnú nemilosrdne znevažovať pohanstvo, poukazovať na jeho absurdity a vznášať obvinenia vznesené proti kresťanom na samotných pohanov; Z prosby sa ospravedlnenie stáva kritikou; z pokorných prosebníkov sa apologéti menia na prísnych, nemilosrdných sudcov pohanstva. V tomto boji na poslednom stupni apologetiky si bojovníci pravdy nie vždy zachovávajú svoj apologetický charakter s jeho vlastnosťami - pokojnou analýzou prípadu a vyrovnanosťou v tóne. Aby si pomohli, už nevyzývajú len na vedu a dialektiku, ale často na iróniu a sarkazmus, a tak jasne predstavujú vtipnú stránku pohanských mýtov, prázdnotu a protirečivosť ich filozofických systémov náboženského charakteru atď. 309 Po týchto predbežných poznámkach prejdime k apologetickým dielam Tertulliana. Čas, adresa, povaha Tertullianových apologetických diel proti pohanom. Ich obsah: nezákonná nespravodlivosť pohanov voči kresťanom v procese: Tertullianov pohľad na rímsku náboženskú legislatívu. Vyvracanie obvinení voči kresťanom z kanibalizmu a incestu, ateizmu, straty cisárskeho majestátu a toho, že kresťania sú zbytočnými členmi spoločnosti. Kresťanstvo nie je odvetvím nejakej neznámej filozofickej školy. Výzva k serióznemu a pokojnému vyšetrovaniu veci kresťanov a náznak nevyhnutných následkov ich prenasledovania a mučenia. Tertullianove apologetické diela sa datujú do obdobia vlády Severusa. Za tohto panovníka vojenský despotizmus jeho prívržencov – krajinských vládcov – podozrieval kresťanov z rovnakého zmýšľania s konkurentmi Severu – Albínom a Nigerom a na základe tohto podozrenia kruto prenasledoval nevinnú kresťanskú spoločnosť 310. Boli vznesené dlhoročné obvinenia kresťanov z bezbožnosti a nemravnosti; ale to boli len hodnoverné zámienky – hlavná pozornosť sa venovala protivláde kresťanstva a kresťanov – akoby kresťania boli vo verejnom živote nepokojní ľudia, nepriatelia ríše – a práve z tejto strany sa ku kresťanom správali ako k ľuďom úplne hodným krutého prenasledovania a bolestivej smrti. Kartáginské žaláre boli každým dňom viac a viac zaplnené vyznávačmi Ukrižovaného; Situácia afrických kresťanov sa stále zhoršovala. V tom istom čase bol vydaný nový cisársky edikt proti kresťanom a jeho usilovná realizácia dala podnet na Tertullianovu literárnu činnosť vo forme apologetických spisov. 311 Tertulián apologét adresuje svoje slová pohanským masám a vrchnosti; prvý je adresovaný jeho libri II ad nationales a de testimonio animae, druhý - apologeticus a súkromný list ad Scapulam. Apologeticiis nie je nič iné ako prepracovanie kníh ad nationales. V súlade s tým, že okruh čitateľov oboch diel bol odlišný, nie je ani samotný charakter týchto diel rovnaký. Medzitým, ako v lib. ad národov existujú literárne nedostatky, apologeticus vychádza z pera Tertulliana ako spracované dielo. Príťažlivou formou reprodukuje celý obsah 1. knihy. Ad národy a časť 2. knihy 312. Tertullianus sa v apologeticu vyhýba opakovaniu, preskakuje zbytočné rozšírenia, vyhadzuje odbočky od témy, ktoré zdržujú priebeh argumentácie, usporiada svoje látky v inom poradí, a tak je jeho apologeticus dielom, ktoré by mohlo uspokojiť aj ten najvycibrenejší vkus vzdelaných čitateľov. Tertullianus sa pri svojich ospravedlňujúcich aktivitách musel potýkať s dvoma rivalmi: pohanstvom – v širokom zmysle slova a filozofiou, pretože ohováranie a obvinenia sa valili na kresťanov a kresťanstvo na oboch stranách. Tertullianus vo svojich apologetických dielach odpovedá na všetky obvinenia a námietky voči kresťanom, ktoré kedy zazneli z ktorejkoľvek strany – či už z pohanského tábora, alebo z oblasti filozofie, no nepripisuje všetkým obvineniam vo svojich dielach rovnaké miesto a nepripisuje všetkým rovnakú dôležitosť. V očiach západného apologéta kresťanstva nebolo žiadne obvinenie také dôležité ako obvinenie kresťanov z protištátnych ašpirácií a ich spôsobu života: Tertullianus vyvracia toto ohováranie tým najrozhodnejším spôsobom, pričom svoje vyvrátenia dopĺňa najnevyvrátiteľnejšími argumentmi z kresťanskej náuky a každodennej praxe. Dogmatická stránka v jeho apológiách zaujíma druhoradé miesto; Tertulián sa jej dotýka pomerne málo a kresťanskú náuku predkladá vo forme útržkovitých, katechetických formúl. Filozofia nemohla kartáginského presbytera obzvlášť zaujať – sám priznal, že moderná filozofia sa mu hnusí; Preto jej nevenuje osobitný ospravedlňujúci traktát a o nej a jej námietkach sa vyjadruje akoby mimochodom. Tertullianove ospravedlňujúce spisy vyžarujú tú živosť, ktorá zanecháva veľmi príjemný dojem. Všetky, s výnimkou kníh ad nationales, ktoré majú na mysli vzdelaných čitateľov, sú písané živým, fascinujúcim jazykom, najmä arologeticus. Svojím obsahom a podaním zaujme čitateľa do takej miery, že po prečítaní tohto brilantného a vášnivého ospravedlnenia 313 sa človek nechce od čítania odtrhnúť a čitateľ, akoby pripútaný k čítaniu akousi magickou silou, sa mimovoľne nechá uniesť ospravedlnením a dočíta ho až do konca. Animácia a hlboké precítenie, niekedy triumfujúce pri pohľade a spomienke na nevinnosť kresťanov, niekedy pobúrené nespravodlivosťou pohanov voči kresťanom a špinavými stránkami pohanského života, prenikajú ospravedlnením od začiatku do konca; Tertullianova oddanosť obrane je viditeľná na každom kroku. Vytrvalosť voči kresťanom, bezpodmienečné odsúdenie všetkého pohanstva a toho, čo sa vyvinulo, a odvážna dôvera vo víťazstvo kresťanstva nad pohanstvom – dalo by sa povedať – sú charakteristické znaky Tertullianovej apológie. Ako apologét je Tertullianus nenapodobiteľný a úžasný – jeho spisy namierené proti pohanstvu odrážali jeho inteligenciu, dôvtip a rozsiahle vedomosti. Nielen náznakom, ale samotným činom dáva pohanom pocítiť svoju víťaznú silu. Od obrany kresťanstva často prechádza k útokom na pohanstvo; z právnika sa stáva satirik a impozantný sudca. Rozptyľuje tú tajomnú auru, ktorou úctyhodná antika obklopovala pohanský kult, zobrazuje pohanstvo v celej jeho nahote a škaredosti, odhaľuje jeho absurdity najmä z jeho praktickej stránky, predstavuje vtipnú stránku pohanskej náuky o bohoch a pohanskej filozofie - jednou rukou mrhá šípkami jemnej irónie a sarkazmu už na pohanské znaky. Na potvrdenie všeobecných dogmatických ustanovení kresťanstva sa Tertullian prehrabáva v archívoch pohanskej múdrosti, necituje úryvky od antických filozofov, ako to robili východní apologéti – filozofia je u Tertulliana vo všeobecnosti v nemilosti. Tertullianus namiesto tohto dôkazu predkladá iný, silnejší a rozhodnejší argument, presvedčivý pre každého čitateľa – vzdelaného aj neznalého. Pozorný Tertullianus smelo preberá psychologickú analýzu a z hlasu univerzálneho ľudského vedomia vyťahuje veľmi presvedčivý argument na potvrdenie tých právd, ktoré tvoria súčasť „prírodnej teológie“. Tertullianus nie je ani teoretik, ani filozof v pravom zmysle slova; je praktickejší, viac sa venuje životnej, praktickej stránke veci a nie teórii. Porovnanie známej doktríny s jej aplikáciou a prejavom v živote je jedným z tých prvkov, z ktorých je vykovaná Tertullianova neporaziteľná zbraň. – V autorovi apologetických diel vidieť nie apologéta, ale šikovného právnika. Kvety oratorickej výrečnosti, ktoré niekedy nahrádzajú závažné argumenty, brilantnosť reči a dialektické jemnosti odrážajúce rímskeho tribúna, sú veľmi často viditeľné v apologetických dielach Tertulliana a jeho argumenty boli často dobré skôr vo vzhľade ako vo vnútornom obsahu a sile. Právny charakter tejto série diel Tertulliana predstavuje charakteristický znak, ktorý výrazne vyniká medzi ostatnými, menej dôležitými. Tertullianus sa ako právnik a právnik nezaoberá doktrinálnou stránkou kresťanstva, ale praktickou – neobhajuje ani tak kresťanstvo ako doktrínu, ale jeho kresťanských nasledovníkov. Tertulián, podráždený proti pohanstvu, sa neuspokojuje len s ospravedlňovaním kresťanov v očiach pohanov – novodobé úlohy apologetiky, spôsobené novodobým stretom kresťanstva s pohanstvom, si vyžadovali niečo iné; Každé obvinenie vznesené proti kresťanom považuje za vhodnejšie na samotných pohanov a úplne neaplikovateľné na kresťanov a tento spôsob apologetiky uchváti zanieteného Tertulliana do takej miery, že namiesto toho, aby kresťanov vážne ospravedlňoval, vznáša obvinenie iba na pohanov, a tak ich núti mlčať. Záver odtiaľto, hoci ho Tertulián niekedy nevyvodil, bol zrejmý v prospech kresťanov, ktorých obhajoval. Tertullianus veľmi dobre vedel, že všetka nenávisť pohanov voči kresťanom bola založená výlučne na neznalosti kresťanstva a kresťanov a slepých predsudkoch voči nim. Napriek tomu, že od objavenia sa kresťanstva vo svete už prešli 2 storočia, rímski a africkí pohania sa neobťažovali zoznámiť sa s týmto novým učením. Predsudky voči novému náboženstvu, ktoré sa vryli do ich duší, boli také silné, že ich nič nedokázalo odradiť od ich falošného názoru na kresťanstvo. "Sú takí zaslepení, že za múdreho a rozvážneho považujú len toho, kto bude hovoriť proti kresťanom... dokonca aj svojim filozofom vyčítajú nevedomosť, keď sa náhodou priblížia k prahu pravdy... dokonca im prestanú dôverovať, keď objavia argumenty v prospech kresťanskej viery."... Čo sa týka kresťanských kníh, nikto z pohanov sa ani neunúval veriť a nevie, čo v nich hovoria, nikto nevie, kto v nich hovorí. „Knihy kresťanov nemajú vo svete žiadnu autoritu; čítajú ich len tí, ktorí sú kresťanmi“ 314. Preto sa Tertullianus pred súkromnou analýzou obvinení vznesených proti kresťanom búri proti samotným základom nenávisti k pohanom a poukazuje na tie nespravodlivosti, ktoré boli výsledkom slepých predsudkov a nespravodlivosti v súdnom konaní. Tertullianus vo svojich apologetických spisoch už nežiada o milosť od pohanov, ako to robili východní apologéti, ale o spravodlivosť voči pravde. Pravda, hovorí, nie je pozemského pôvodu – jej nádeje, jej sláva, jej trón nie sú na zemi, ale tam – v nebi. Na zemi je predurčená znášať rôzne prenasledovania. Už pred príchodom kresťanstva bola pravda prenasledovaná, 315 a stále je prenasledovaná. Keď je napadnutá zo všetkých strán, nepotrebuje na svoju ochranu pomoc zvonka – odolať útokom, dostatočná sila leží v sebe samom 316. Tu – na zemi – hľadá len spravodlivosť, aby nebola odsúdená skôr, ako ju vypočujú, a jej nositelia – kresťania – neboli odsúdení, len na základe predsudkov. Až doteraz, hovorí Tertullianus, bola všetka nenávisť voči kresťanom znížená pre jedno meno; nepochopili, či s týmto menom súvisí nejaký zločin alebo nie 317,- za jedno meno, napriek tomu, že podľa zákona sa má nenávisť a trest klesať len za zločin, a nie za meno. Pri takomto postoji pohanov ku kresťanom je veľmi prirodzené očakávať, že kresťanov nepoznajú, kým ich nebudú nenávidieť, na druhej strane budú nenávidieť, kým ich nepoznajú... Medzitým, tak ako neznalosť kresťanov spôsobuje nenávisť a prenasledovanie voči nim, poznanie o nich vždy vedie ku kresťanstvu. Koľko príkladov na to existuje – „počet ľudí, ktorí takto konvertovali (na kresťanstvo) je nesmierny – mestá, dediny, hrady, ostrovy sú plné kresťanov; ľudia všetkých vekových kategórií, pohlaví a postavení sa hrnú do ich spoločnosti vo veľkom počte. Takéto príklady by, prirodzene, mali prinajmenšom vzbudiť zvedavosť pohanov a prinútiť ich nahliadnuť do kresťanstva – čo v ňom vyvoláva taký neodolateľný vplyv na človeka, skrýva sa v ňom niečo dobré? V iných prípadoch pohania ignorujú iba túto skutočnosť 318, hoci uvádzajú morálnu silu kresťanstva, prejavujúcu sa v morálnom znovuzrodení ľudí, ktorí konvertujú na kresťanstvo, toto všetko si uvedomujú, a napriek tomu aj na vlastnú škodu kresťanov naďalej nenávidia 319. Neznalosť kresťanov, ktorá je základom nenávisti, a táto nenávisť samotná hrá hlavnú úlohu na súdoch proti kresťanom a deformuje všetky právne formy 320. „Zákon zakazuje súdiť kohokoľvek bez vypočutia“ 321. Vo vzťahu k ostatným obvineným nekresťanom rímske tribunály striktne uplatňujú tento zákon: umožňujú obvineným obhajovať sa buď priamo, alebo prostredníctvom najatých právnikov; zbierať rôzne informácie o všetkých okolnostiach prípadu, mieste, čase, svedkoch, spolupáchateľoch atď. a až po zvážení dôkazov v prospech a v neprospech obžalovaných sú obvinení alebo oslobodení 322. Vo vzťahu ku kresťanom sa mení právny postup: kresťanom nie je dovolené hovoriť na svoju obranu, informácie o ich zločine sa počas ich procesu nezhromažďujú – pre kresťana to stačí na uznanie, a to stačí na uznanie iba jednej osobe. sudcovia vyniesť rozsudok smrti. V celom súdnom konaní sudcovia dosahujú len jednu z dvoch vecí: buď prinútiť kresťana, aby sa vzdal svojho kresťanského mena, alebo ho vymazať z povrchu zemského. Na dosiahnutie prvého cieľa využívajú všetky možné prostriedky – náklonnosť, prísľuby odmien a pôct a celý rad bolestných mučení, konajúc v tomto prípade v rozpore so zákonmi a svojou súdnou praxou. Zákon predpisuje, že sudcovia musia hľadať pravdu na súde a odhaliť vinníkov; a oni naopak požadujú a sériou mučenia dosiahnu, aby sa kresťania vzdali svojho mena a následne aj tých zločinov, ktoré považujú za spojené s menom kresťana. A ak sa stane, že mučenie si kresťana vynúti nedobrovoľné zrieknutie sa, dôverujú tomuto zrieknutiu sa, hoci vo svojej súdnej praxi tak ľahko neveria zriekaniu sa iných zločincov – nie kresťanov, ale snažia sa to všetko obklopiť celým radom súdnych argumentov 323. V procesoch proti kresťanom sa prípad nevyšetruje, berie sa len jedno meno – takže sudcovia sa už určite rozhodli prípad nevyšetrovať a na to, aby ste kresťanov len nenávideli, je lepšie nepoznať kresťanstvo; pravdepodobne predpokladajú, inštinktívne cítia, že keď sa naučili kresťanstvo, nebudú schopní nenávidieť a prenasledovať kresťanov. Medzitým, keď by sa dozvedeli pravdu, buď by zistili, že v kresťanstve a kresťanoch nie sú dôvody na nenávisť, a nechali by kresťanov na pokoji, alebo by na to našli pádne dôvody a dali tak svojej nenávisti právny charakter 324. Sami sudcovia však de facto uznávajú nevinu kresťanov - v rozsudkoch smrti odsudzujú kresťanov nie za zločin, ale za jedno meno a nehanbia sa spájať s hocijakým.2 Čo odpudzujúce sa skrýva v mene kresťana? Bez toho, že by obsahovalo čokoľvek odsúdeniahodné, nemôže meno kresťana znieť nepríjemne v ušiach škrupulóznych Rimanov, pretože nie je barbarského, ale gréckeho pôvodu 326; na druhej strane kresťanská spoločnosť a meno nemôžu byť neviditeľné, pretože svoj pôvod dostali od svojho zakladateľa; Nie je nezvyčajné, že vyznávači známeho učenia prevezmú meno svojho učiteľa. Sekta alebo spoločnosť, a teda jej názov, si môže zaslúžiť nenávisť len vtedy, keď sa dokáže, že je zlá, že jej zakladateľ je zvodca. Sudcovia sa však nesnažia zistiť, či sú v kresťanstve zlé stránky, aká je osobnosť zakladateľa kresťanstva a teda ich nenávisť nemá iný základ ako predsudky spojené s menom 327. To, že medzi kresťanmi nachádzajú lakomcov, klamárov a ľudí vydaných nerestiam, vôbec nehovorí v ich prospech. Po prvé, takýchto osobností je v kresťanstve málo a nemôžu existovať, bez ohľadu na to, aká dobrá je spoločnosť. Ak má najjasnejšia obloha oblaky a najčistejšie, najcitlivejšie telo má škvrnu alebo bradavicu a oni – škvrna a oblak – vystupujú tým výraznejšie a zreteľnejšie, čím je ich pozadie čistejšie; potom v takej čistej spoločnosti, akou je kresťanská spoločnosť, by takíto jednotlivci mali obzvlášť silne vyniknúť; ale sú len výnimkou a výnimka vždy potvrdzuje iba pravidlo. Tieto alebo iné morálne nedostatky jednotlivcov poškvrnili celú kresťanskú spoločnosť. Na druhej strane zlí kresťania už nie sú kresťanmi vo vlastnom zmysle slova: nenavštevujú kresťanské zhromaždenia, nemodlia sa s pravými kresťanmi – ich neresti sú v kresťanstve neúnosné, vylučujúc ich z kresťanskej spoločnosti 328. Vedení predsudkami voči kresťanom, pohania zvyčajne hovorili kresťanom: „Nemáte dovolené byť (kresťanmi),“ a v tomto prípade sa odvolávali na zákony, ktoré neuznávali kresťanov, a povedali, že „zákonodarca by nepotrestal kresťanov, ak by nebol presvedčený o ich vine“ 329. – Táto okolnosť dáva Tertullianovi dôvod, aby bol kritický voči samotnej rímskej náboženskej legislatíve, aby dokázal, že tieto rímske zákony sú protizákonné. potom by len ich autorita bola silná, keby boli dobrí a kresťanstvo zlé. Výsledkom Tertullianovho kritického postoja k rímskym náboženským zákonom je, že tieto zákony sú nespravodlivé a ako také by mali byť odmietnuté 330. Tertullianus vidí nesúlad týchto zákonov tak v ich pôvode, ako aj v ich vzájomnom protirečení, ako aj v ich uplatňovaní v praxi a v ich nemohúcnosti; - Tertullianus končí celú svoju argumentáciu myšlienkou, že to neboli kresťanskí novátori, ale samotní pohania, ktorí sa chválili svojim konzervativizmom. – Ak sa pozriete na zákon proti kresťanom z hľadiska jeho pôvodu, potom bude jasné, aký je dobrý a konzistentný, pretože podľa ich vynálezcov a vykonávateľov možno vždy s istotou posúdiť povahu samotných zákonov. Je zrejmé, hovorí Tertullianus, že iba Nero, Domitianus a podobní, „nespravodliví, zlí, zneuctení, krutí, bezohľadní ľudia, ľudia, ktorých samotní sudcovia odsudzujú, ospravedlňujú a obnovujú tých, ktorých odsudzujú“, mohli byť prvými prenasledovateľmi kresťanov a zákonodarcov proti kresťanstvu. „Vládcovia, ktorí poznali a rešpektovali božské a ľudské práva“ – ani jeden z nich neprenasledoval kresťanov; naopak, boli ich patrónmi, alebo prinajmenšom oslabili moc a účinok predchádzajúcich dekrétov proti kresťanom, akým bol Marcus Aurelius – v dôsledku zázraku so svojou hromovou légiou v Nemecku – ktorý sa zaštiťoval kresťanmi a vydával proti nim prísne zákony ako udavačov a ohováračov 331. „Zatiaľ, samozrejme, bolo by slušnejšie, aby cnostní panovníci vyhladili bandu darebákov, a nie tých, ktorí sami boli darebákmi“ 332. – Náboženský zákon pohanov, nehovoriac o morálnych kvalitách jeho páchateľov alebo tvorcov, je neudržateľný už len preto, že je výtvorom človeka a nemôže objasniť, že jeho pôvod je3 a autor3 je z neba. chyby; Túto nedokonalosť svojich zákonov si uvedomuje aj samotná administratíva, keď poučená skúsenosťami neustále spresňuje, upravuje svoju legislatívu, ba niektoré zákony aj úplne ruší. Čo môže zabrániť tomu, aby boli zákony proti kresťanom označované nielen za nespravodlivé, ale dokonca aj za bezohľadné, najmä ak si tak hrubo protirečia 334, ako je napríklad Trajánov zákon, ktorý zakazuje hľadať kresťanov (ako nevinných) a prikazuje ich potrestať, ak budú na súde vyhlásení za kresťanov (teda sú vinní) 335. Spoliehajúc sa na ľudskú autoritu sú tieto zákony úplne bezmocné a nie vždy sú zo strany ľudí realizovateľné – takmer vždy sa dajú obísť, vyhnúť sa ich skrývaním alebo predstieraním 336. Ale aj prax rímskych pohanských sudcov ide proti takýmto zákonom. Zákony trestajú iba zločiny a strážcovia zákonov, aby našli pravdu, zvyčajne používajú celý rad vyšetrovaní a výsluchov, ale nie v kresťanských procesoch. Vo vzťahu ku kresťanom sledujú jedno meno, pričom sa vôbec nestarajú o vyšetrovanie veci a odhaľovanie vymyslených zločinov kresťanov; tu si nedokážu udržať svoju úlohu: trestajú to, čo sa nepreukázalo ako trestné, a nezverejňujú, čo trestať chcú. Je jasné, že samotní strážcovia zákonov tieto zákony maskujú a vnucujú im rúško tajomstva. Aby ste zistili, čo je podľa týchto zákonov povolené a čo zakázané, nemusíte pred nimi zatvárať oči. Ak sú tieto zákony starostlivo skryté, potom je podozrenie z ich nespravodlivosti 337 prirodzené; na druhej strane tým, že nepripúšťame ospravedlnenie kresťanov, zákon sa stáva despotickým 338 . – Napokon, proti dôstojnosti náboženského zákona pohanov hovorí to, že ono a s ním aj náboženstvo samotné je úplne podriadené svojvôli človeka: osud toho či onoho boha závisí od rozmaru človeka 339 a či uznať božstvo Ježiša Krista alebo nie 340, záviselo aj od uváženia senátu. Na základe takých a onakých zákonov, pohania vrhajú na kresťanov všetku svoju nenávisť, považujú kresťanov za ľudí vyznávajúcich nové náboženstvo – nepovolené rímskymi zákonmi, za inovátorov; v tomto prípade sa sami chcú javiť ako konzervatívni, strážcovia starých náboženských a morálnych dekrétov, hoci sami mnohé z týchto dekrétov nezachovali. Už nemajú starodávne zákony proti nemiernemu prepychu, predpisy proti márnivosti a paráde, neexistujú už tie najlepšie, najmúdrejšie a najpotrebnejšie predpisy týkajúce sa čistoty mravov, zákony, ktoré posilňujú rodinné putá zákazom rozvodu, dokonca boli zrušené aj múdre predpisy ich predkov o službe bohom... Slovom, samotní pohania „zaostávajú vo všetkom v obliekaní, zaostávajú v prepychu, zaostávajú v prepychu, city, v jazyku ustavične chvália antiku, ale žijú podľa novosti; V úvahách o službe svojim bohom sa dokonca prirovnávajú ku kresťanom, ktorí ich odmietajú – kresťanom, ktorým však toto nesie hlavnú vinu; lebo službu vlastným božstvám skutočne zanedbávajú, pohŕdajú, ničia, hoci sa povyšujú v tom, že zdedili náboženskú horlivosť po svojich otcoch“ 341. Po poukázaní na nenávisť pohanov ku kresťanom a na taktiku rímskych sudcov pri súdnych procesoch s kresťanskými kauzami, taktikou - s jej základom - zákonmi, Tertullianus prechádza k súčasným obvineniam voči kresťanom a ich analýze, pričom vo svojich apologetických dielach venuje pomerne veľa priestoru. Pre Tertulliana – syna Západu – nie všetky obvinenia majú rovnakú dôležitosť a význam. Tertullianus sa ako človek s praktickejším než špekulatívnym zmýšľaním v prvom rade pozastavuje nad takýmito obvineniami, ktoré sa týkajú praktickej stránky veci – života a správania kresťanov. Výčitky voči náboženskému presvedčeniu kresťanov nie sú pre Tertulliana také zaujímavé, ale sú pre neho druhoradé a sú odsúvané do úzadia. V prvom rade Tertullianovu pozornosť upútava obvinenie kresťanov z kanibalizmu a incestu. Tertullianus toto obvinenie vyjadruje takto: „Hovorí sa, že pri našich sviatostiach zabijeme dieťa, zjeme ho a po takej hroznej hostine sa oddávame incestným radovánkam, zatiaľ čo psy zúčastňujúce sa na hostine prevracajú svietniky a zhasínajú sviečky, oslobodzujú nás od všetkej hanby.“342 Podľa tohto obvinenia, ktorí sú na zemi, sa znovu ukázalo, že kresťania, ktorí sú na zemi, sa znovu objavili34 komu patrí česť vymýšľať také záhady a s takým nastavením 344. - Toto obvinenie veľmi pobúrilo Tertulliana a ten ho rozhorčene začal vyvracať. Neustále hovoria to isté a opakujú staré, dlhoročné fámy. Táto fáma je mimoriadne rozšírená. Medzitým nikoho nenapadne to kontrolovať alebo skúmať. „Ak tomu veríte,“ hovorí Tertullianus na adresu pohanov, „tak to skúmajte, ak to nechcete skúmať, tak tomu neverte. Ak by bola táto fáma pravdivá, potom by bola odhalená, prejavená v pozitívnej forme, a nie vo forme tichej fámy. Na jeho objavenie bolo veľa času a dôvodov. Od počiatku kresťanstva za Tiberia až doteraz boli kresťania neustále obklopení nepriateľmi, Židmi, bojovníkmi, otrokmi, kresťania sa pred nimi nemohli skrývať, najmä pred tými poslednými 345. Napokon je známy čas a miesto kresťanských stretnutí, takže pohania mohli zistiť, čo sa tam deje 346, či sa deje to, čo hovorí táto fáma. Pokiaľ je známe, zatiaľ neexistuje jediný fakt, že by bolo nahlásené niečo pravdivé proti kresťanom, pokiaľ ide o imaginárny kanibalizmus. Je pravda, že samotní pohania pripúšťajú, že to nebolo možné otvorene odhaliť, pretože toto je tajomstvo, ktoré kresťania starostlivo skrývajú pred očami všetkých. Otázka v tomto prípade však znie: ako to všetko mohli prokurátori vedieť? Od kresťanov? Ale kresťania by to o sebe nikdy neprezradili, aj keby to bola pravda. Od cudzích ľudí? Ale samotní pohania priznávajú, že posvätné stretnutia kresťanov nie sú prístupné nikomu zvonku a nemajú odkiaľ získať informácie o kresťanských sviatostiach 347 . Preto je základom tohto obvinenia jedna fáma. Ale vlastnosť povesti – klamstvo – pozná celý svet; Aj keď hlása pravdu, vždy ju skresľuje, či už znižovaním, alebo zvyšovaním – fáma sa živí výlučne klamstvom a existuje len tam, kde vec ešte nie je úplne dokázaná 348 . Vďaka tejto vlastnosti povesti tomu inteligentný človek nikdy neuverí, ale veria jej sudcovia a masy, napriek falošnosti jej základov, nechcú ani preverovať, či je v jej koreni lož? 349 Aké neuveriteľné sú obvinenia kresťanov z kanibalizmu a incestu, samotná ľudská povaha je toho dôkazom. Dokonca aj predpokladajme, hovorí Tertullianus, že za tieto zločiny je sľúbená nesmrteľnosť a večný život, súhlasil by niekto s kúpou nesmrteľnosti za takú vysokú cenu? Ak by iní nesúhlasili, naozaj by sa kresťania rozhodli urobiť to? Majú kresťania inú povahu ako pohania, sú to monštrá? Ak kresťania dokážu produkovať takéto ohavnosti, potom to dokážu aj pohania – pohania sú rovnakí ľudia ako kresťania. Ak ich nemôžu páchať pohania, potom by sa nemalo veriť v možnosť, že ich spáchajú aj kresťania - kresťania sú rovnakí ľudia ako pohania 350. Pohania preto pravdepodobne považujú kresťanov za schopných páchať tieto zločiny a pripisujú im ich, pretože si ich otvorene a skryte dovoľujú 351. Faktické dôkazy ukazujú, že pohanstvo prelieva aj krv, hojne sa prelieva krv; amfiteáter je neustále zalievaný krvou. Mnohým samotným sudcom možno vyčítať, že zabili svoje novonarodené deti – sú utopené, vyhladované a prechladnuté, hodené psom atď.; a to je oveľa bolestivejšie ako smrť mečom. Ďalej. Aj o pohanoch platí, že sa živia ľudským mäsom a krvou. Podľa Herodota existujú národy, ktoré si kvôli potvrdeniu zmlúv dovolia navzájom piť krv z rúk, čo bol aj prípad Rimanov počas Catilinovho sprisahania. Hovorí sa, že Skýti jedia mŕtvoly svojich príbuzných. Medzi Rimanmi musí zasvätenec do tajomstiev Bellony piť krv získanú z krvi; a tí, ktorí sú náchylní na epilepsiu, na svoje uzdravenie sajú teplú krv zločincom, ktorí končia svoj život na námestí alebo v amfiteátri. Kto je mäso zvierat zabitých v amfiteátri, nekŕmi sa mäsom ľudí, ako je on? Jedným slovom, pohania sú antropofágovia, nie kresťania. Kresťania si kvôli svojmu náboženskému presvedčeniu nielenže nedovolia vziať život narodenému dieťaťu, ale dokonca ho zabiť ešte v maternici. Ak si kresťania zakážu pri stole konzumovať čo i len krv zvierat a zdržia sa akéhokoľvek škrtenia zdochlín, potom môžeme predpokladať, že konzumujú pokrmy naplnené krvou? Je možné skutočne veriť, že ľudia, ktorí majú odpor k krvi zvierat, sú schopní žízniť po krvi svojho druhu? 352. Kresťania sú tiež obvinení z incestu; "Ale kto je schopnejší uspieť v takýchto veciach ako tí, ktorí dostávajú lekcie od svojho Jupitera?" Nehovoriac o tom, že Peržania a Macedónci žijú spolu so svojimi matkami, a bez toho, aby sme zachádzali príliš ďaleko pre príklady, môžeme poukázať na to, že samotní Rimania, oddávajúci sa vášňam, poskytujú mnoho dôvodov na incest. Ich systematickým opúšťaním detí, ich ponechaním napospas osudu sa veľmi ľahko stáva, že všade roztrúsené plody ich nestriedmosti musia kopulovať bez toho, aby to tušili, buď medzi sebou, alebo dokonca s rodičmi. Kresťania nemôžu mať takýto zločin: cudnosť, averzia voči všetkému prebytku a zhýralosti stavia kresťanov mimo nebezpečenstvo incestu; Medzi kresťanmi je dokonca veľa takých jedincov, ktorí zo seba odstraňujú čo i len tieň nebezpečenstva a zachovávajú abstinenciu až do hrobu. "Ak by pohania venovali pozornosť tomu, že tieto zverstvá sa páchajú práve medzi nimi, potom by si zároveň všimli, že kresťania sú tu úplne nevinní: rovnaký pohľad na veci by ich presvedčil o oboch. Ale kvôli obyčajnej duplicitnej slepote pohania nevidia, čo je, ale vidia, čo nie je" 353. Ak sa Tertullianus tak dlho zaoberal obviňovaním kresťanov z antropofágie a krvismilstva, potom ho ešte viac znepokojuje ďalšie obvinenie čisto politického charakteru, obvinenie zo straty cisárskeho majestátu. Tertullianus si vypožičiava jeden z dôkazov o nevine kresťanov v tomto zločine z kresťanského náboženského učenia. Práve táto okolnosť dáva Tertuliánovi dôvod povedať pár slov o kresťanskej náuke, stručne ju predstaviť a – mimochodom – vyvrátiť obvinenie kresťanov z ateizmu. Na túto časť Tertullianovej apológie sa teda treba pozerať len ako na predohru inej, v očiach západného spisovateľa a apologéta dôležitejšej. Tertullianus eliminuje obviňovanie kresťanov z ateizmu predovšetkým kritickou analýzou polyteizmu – „vnáša do tohto lesa bohov sekeru, ktorá zatemňuje neresti pohanstva“ 354, a až potom, keď sú cesty v „tomto lese“ už vysekané, Tertullianus vyvracia obvinenie najvšeobecnejšie a najtvrdšie pozitívne. vo forme všeobecných a nepodložených téz. Kresťanom bolo povedané: „Nezbožňujete našich bohov a neprinášate obete cisárom. Všeobecnú myšlienku, ktorú sa Tertullianus snaží vysloviť v súvislosti s prvou časťou tohto obvinenia, sformuloval takto: „Prestali sme uctievať vašich bohov, odkedy sme sa dozvedeli, že nie sú bohmi. Tertullianus v prvom rade zhŕňa celý pohanský náboženský svetonázor. Podľa Varra klasifikuje všetky náboženské názory pohanov do troch hlavných skupín: panteistický naturalizmus, mytologický antropomorfizmus a fetišizmus alebo „fyzickí bohovia, ktorí vďačia za svoju existenciu filozofom, alegorickí bohovia, ktorí vychádzajú z mozgov básnikov, a národní bohovia, ktorých si osvojili rôzne národy“ 355. ako len domnelí, ale nie spoľahlivo známi, ani bohovia básnikov, ktorí svojimi bájkami šliapajú náboženské cítenie do blata, ani národní bohovia národov, ako len súkromní a všetkými neuznávaní, pasívni bohovia, nemožno uznať za bohov, pretože ani jeden, ani druhý, ani tretí náboženský pohľad nespĺňa požiadavku idey božstva 356. Jedna okolnosť hovorí proti filozofickému náboženskému svetonázoru: vo filozofii samotnej nie je stanovený jednoznačný, jednotný typ náboženského pohľadu. Neosvetlení svetlom Božieho zjavenia sa samotní filozofi nevedeli medzi sebou zhodnúť v názoroch na božstvo, nezhodli sa – koľko bolo filozofov, toľko bolo rôznorodých názorov náboženského charakteru. Podľa Šalamúna je len „bázeň pred Bohom počiatkom múdrosti“, „ale na to, aby ste sa báli Boha, musíte ho poznať“, a keď poznáte Boha, mať úplnú a dokonalú múdrosť. Bez vyššieho prehľadu, bez ohľadu na to, ako filozof pristupuje k náboženskej pravde, zostanú jeho pokusy neúspešné, bez ohľadu na to, ako študuje rôzne knihy, dokonca aj sväté knihy kresťanov, a v tomto prípade bude mimo svetla pravého poznania Boha. Mnohé príklady ukázali, že je to pravda. Starovekí filozofi zbierali pravdu z božských písiem, ale prekrúcali a znetvorili ju tak, aby vyhovovala ich vkusu, a tak „výsledkom bola celá záplava argumentov a sporov“, no pravda sa aj tak ukázala ako zaplavená a stratená v tomto chaose názorov a sporov. Pri takejto rôznorodosti a protichodných názoroch filozofov na božstvo je viera nemožná – nemožno sa prikloniť na jednu stranu, na ktorú by sa všetky ostatné zredukovali ako na stred 357. Pri úvahách o náboženskom svetonázore filozofov je predmetom ich náboženstva to, čo prvé udrie do očí. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa filozofi medzi sebou nezhodujú v názoroch na božstvo, všetci sa zhodujú v jednom – a už len toto tvorí charakteristický znak náboženského učenia filozofov – že bohovia filozofov sú zbožštením živlov prírody 358. Aj povrchný pohľad mysliaceho človeka zistí nerozumnosť takéhoto zbožštenia. Ak nie je božský celý svet, nie Boh, potom nemožno z hľadiska prísnej logiky povedať, že by jeho časti – prvky prírody – mali byť bohmi. Naturalistický svetonázor filozofov odporuje najzákladnejším požiadavkám rozumu, myšlienke božstva; ich pokolenie bohov sa nezlučuje s najzákladnejším pohľadom na božstvo. Ľudský rozum vyžaduje, aby božstvo bolo večné – bez počiatku a nekonečné. Ale narodenie, asimilované filozofmi a prírodovedcami k bohom, hovorí za začiatok a predpokladá aj koniec toho, čo sa rodí; nesmrteľnosť sa na zbožštené telá nevzťahuje, o tom ľudí presviedča každodenná skúsenosť: „prvky zomierajú, nie sú teda večné a nie sú bohmi“ 359. Podľa požiadavky idey božstva by Boh nemal podliehať vonkajším vplyvom, obmedzený akoukoľvek vonkajšou silou 360. Z tejto strany filozofický naturalizmus nenájde opodstatnenie v myšlienke dea Živly sveta - slnko, mesiac, hviezdy atď. - nie sú animované, sami nemajú nezávislosť a nezávislosť od vonkajšej sily, sú ovládané niekým iným stojacim mimo nich. Ale len preto, že nevidíme túto vonkajšiu silu, ktorá dáva do pohybu mechanizmus prírody, neznamená to, že vôbec neexistovala a že rôzne časti sveta sa pohybovali samy od seba, vďaka svojej vnútornej sile 361, existovali bohovia. Napokon, Boh je neviditeľný; Ako môže niekto umiestniť na Jeho miesto a zbožňovať to, čo spadá pod vonkajšie zmysly? 362 A aký bol motivačný dôvod zbožštenia prírody v jej jednotlivých častiach? – Nielen pre ich dobré skutky, ale aj pre ich skutky zdanlivého hnevu boli ich prvky človekom uznané za božstvá, - tým, že sa človek robil na nich závislým; ich zbožštenie bolo spôsobené na jednej strane túžbou upokojiť ich a odvrátiť ich hnev, na druhej strane túžbou odplatiť im ich dobrý skutok 363. Toto je jediná odpoveď na túto otázku, odpoveď, ktorá je zrejme uspokojivá, no napriek tomu rozumným spôsobom neobjasňuje myšlienku zbožštenia. Ľudia zvyčajne ďakujú alebo preklínajú nie veci samotné alebo nástroje dobra a zla, ale morálne činitele. Veď nie flauta či citara je korunovaná vencom, ale hráč; Nie šabľa alebo kopija zasiahne človeka, ktorý je považovaný za jeho nepriateľa, ale ten, kto túto zbraň 364 ovláda; ďakovať nie lieku za vyliečenie, ale lekárovi atď. - všade sa vracajú k vinníkovi toho či onoho javu. Nie je jasné, prečo len filozofi idú proti všeobecne akceptovanej logike - vrátiť sa k vinníkovi a zabudnúc na účinnú príčinu, zastaviť sa len pri jej prejavoch, ponechajúc bokom Stvoriteľa, strojcu všetkého, zbožštiť nástroj božskej sily 365. – Ak bohovia filozofov nie sú bohmi, potom je ešte menej možné nazývať bohmi vynálezy. Všetci títo bohovia boli vynájdení ľuďmi, - preto majú začiatok - a to je nezlučiteľné s myšlienkou božstva 366 - a oni sami boli kedysi ľuďmi; - k tomu existujú staroveké pamiatky, ktoré poukazujú na mestá, kde sa títo bohovia narodili, na krajiny, kde žili a kde sú zobrazené samotné ich hrobky 367. Séria pohanských bohov začína Saturnom - pred ním Rimania nemali národ bohov, celý božský rodokmeň siaha až do Saturna 368. Ale pohanskí spisovatelia hovoria o Saturne ako o človeku – že sa po rôznych cestách objavil v Taliansku, dal Taliansku zákony a zaviedol razenie mincí; za to všetko dostal prvenstvo. Saturn bol teda človek, a preto sa zrodil z človeka. Ak sa nazýva syn neba a zeme 369, je to v zmysle, v akom sa zvyčajne hovorí o osobe neznámeho pôvodu: „spadol z neba“, to znamená, že jeho rodokmeň je neznámy. Zbožštenie Saturna mohlo prebehnúť aj inak. V stáročiach hrubosti a nevedomosti mohol vzhľad neznámeho človeka zasiahnuť pohľady predkov Rimanov ako nejaké božstvo, aby mohli Saturn zaradiť do kategórie bohov, ako to robia potomkovia starých Rimanov, vrátane mŕtvych ľudí, najmä cisárov, medzi bohov 370. Ale bez ohľadu na to, ako sa stalo zbožštenie Saturna - toto je nedôležitá otázka - len jedna vec je jasná, že Saturn - otec bohov - bol človekom, rovnako ako celý „roj bohov“, pretože podľa všeobecne uznávanej axiómy môže boh pochádzať iba od Boha; ak prvou príčinou nie je Boh, potom celý rodokmeň pohanských bohov nemožno nazvať božským 371. A ak áno, kto ich všetkých povýšil na božskú dôstojnosť a za čo? – Podľa fanúšikov polyteizmu pred Saturnom neexistoval najvyšší boh, a preto neexistovala žiadna bytosť, ktorá by mohla a mala právo udeľovať božské dokonalosti iným bytostiam. Ale nech je táto najvyššia bytosť; Prečo to dalo božskú dôstojnosť iným? za služby, ktoré potrebuje? - Ale to je nemysliteľné, pretože všemohúci Boh nemohol potrebovať nikoho služby, najmä služby obyčajného smrteľníka, a zároveň po stvorení sveta. Ako odmenu za ich morálne prednosti? – To sa tiež nedá povedať; bohovia by mali byť radšej zvrhnutí do Tartaru, kde by mali byť mučené „príšery ľudskej rasy, krvismilní ľudia, cudzoložníci, únoscovia, zvodcovia detí, krutí ľudia, vrahovia, zlodeji, podvodníci ...“, pretože ani jeden pohanský boh nemôže byť ospravedlnený z akéhokoľvek mravného nedostatku – všetci, počnúc jedným alebo druhým, sú však otcom boha32. Prečo potom, keď niektorých pozdvihol do neba, urážal ich druhov v zverstvách a privádzal ich do Tartaru? a nebolo by logickejšie povýšiť všetkých najväčších darebákov do radov bohov?... Ak hovoria, že bohovia boli v živote bezúhonní, tak prečo boli Sokrates, Aristides, Themistokles, Alexander, Kroisos a ďalšie osobnosti, v istom ohľade oveľa lepšie ako bohovia, ponechaní v pekle? 373. Toto sú ľudia, na ktorých by mal čakať najvyšší boh, aby ich zaradil medzi bohov. „Zjavne konal veľmi zle, ponáhľal sa urobiť zlú voľbu; zavrel oblohu a teraz sa hanbí, že v hlbinách pekla počuje šumenie duší, ktoré si nepochybne zaslúžili výhodu“ 374. Keď sa bližšie zoznámime s náboženstvom pohanov, nie je ťažké vidieť, že celé ich uctievanie Boha je založené výlučne na bájkach, ich božstvá nie sú nič iné ako sochy, ktorých sa „nebojia ani šarkany, myši ani pavúky“, modly sú vyrobené z rovnakej hmoty ako obyčajné nádoby a nástroje; aby dosiahli božskú česť, modly podstupujú od svojich umelcov rovnaké kruté muky a popravy, ktorým sú kresťania denne vystavení.... jedným slovom, pohania zbožňujú tých, ktorí sú popravení - poprava je zbožštenie 375. Okrem toho pohanstvo zbožšťovalo nielen ľudí, ale dokonca aj ľudské činy a pocity, rôzne prízraky, ktoré ani nemali skutočnú existenciu, neexistujú žiadne abstraktné pojmy života, atď., atď. žiadna telesná funkcia, niet ani choroby, ktorá by nebola jeho bohom“ 377. Kresťania sa ukážu ako zločinci proti takému a takému náboženstvu; kruto urážajú tých a onakých bohov svojou neúctou k nim. Ale ak kresťania, neuznávajúc takýchto bohov za bohov, urážajú ich a sú vinní, potom pohania, ktorí ich uznávajú za bohov a predsa nimi pohŕdajú, konajú ešte zločinnejšie. Pohania sú si istí, že sú to bohovia a pohŕdajú nimi, boja sa ich – a ničia ich, pomstia ich – a zároveň ich urážajú... Sami pohania uctievajú len tých bohov, ktorí sa im páčia, a teda, vyberajúc si niektorých bohov na česť, urážajú iných tým, že si nevyberajú 378. Osud verejných bohov je plne v rukách Senátu. S domácimi bohmi – lares – sa zaobchádza priamo doma – predávajú sa, zastavujú, premieňajú na niečo iné, „ako starnú a chátrajú od vyznamenaní, ktoré im boli udelené“; s verejnými bohmi sa zaobchádza verejným spôsobom – títo bohovia „podliehajú daniam, sú určené na predaj na aukcii, zapísané do kníh kvestora, ako všetky ostatné veci predávané na trhu“, a čím viac bohovia platia dane, tým viac sú rešpektovaní, a naopak, čím menej sú rešpektovaní, tým sú na nich menej daní. Aby mohli platiť dane, „služobníci bohov sa nehanbia ísť do pijanov žiadať o almužnu; za vstup do chrámu si účtujú poplatok, rovnako ako dostávajú platbu za miesta, ktoré v chráme zaberajú – bohov nemôžete vidieť a poznať okrem určitého poplatku“. Bohovia sú urážaní aj tým, že medzi slušnými bohmi a cisármi – bývalými majstrami a vládcami bohov je medzi Ceres a Dianu postavená žena ako Laurentia a tým je kompromitovaný celý zástup bohov 379. Bohovia sú urážaní a klamaní aj v náboženských obradoch, kde by to človek najmenej čakal. Zúbožené, zakrpatené, polomŕtve, infikované a vredmi pokryté zvieratá sú obetované bohom; a z dobrých zvierat sa snažia obetovať len nevhodné časti, ktoré by aj tak dostali otrokom a psom; z desiatkov patriacich Herkulovi sa donesie sotva tretina. Bohovia sú tiež sprofanovaní v mnohých mýtoch. Ako ľudia, bohovia, podľa týchto mýtov; bojujú medzi sebou ako gladiátori, kladú jeden druhého do reťazí; Vystavujú sa nebezpečenstvu zbavenia života, zväzujú sa v manželstve, vyžívajú sa v hanebných vášňach, zaháňajú proti sebe intrigy. Podobne ako Homér, aj rímski básnici nútia bohov, aby pásli stáda smrteľníkov, stavali mestské hradby atď. Za to všetko sa filozofi vysmievajú bohom a tragédi a komedianti dokonca nachádzajú zvláštne potešenie z toho, že privádzajú bohov na javisko, predvádzajú ich nešťastia a vášne 380 a pohanskí diváci sa za ich bohov, za ich slabosti a hriechy nielen nečervenajú, naopak, tešia sa z toho, tlieskajú hercom na javisku za ich úspešné vystúpenie a hercom jednoznačne tlieskajú38 nadávať na ich bohov a ponižovať ich. Navyše, tieto božstvá sú zneuctené aj v ich chrámoch. Ak sa v samotných chrámoch „na úpätí oltárov pácha cudzoložstvo, ak sú to kňazi a služobníci bohov, ktorí sú nasýtení touto hanebnou vášňou, ozdobení páskami na rukávoch, šarlátovými a posvätnými rúchami, zatiaľ čo stále horí kadidlo, potom bohovia nemajú dôvod sťažovať sa viac na pohanov ako na kresťanov“, pretože pohania nerobia nič, čo by tam nerobili? 382 Aby nezostali dlžní kresťanom, pohania zo svojej strany, vyčítajúc kresťanom ateizmus, povedali, že kresťania si ctia a uctievajú osliu hlavu 383. Tertullianus považuje Tacita za tvorcu tejto bájky, cituje práve túto bájku a vyvracia ju na základe spisov samotného Tacita. Podľa Tertulliana ten istý Tacitus, ktorému patrí česť vymyslieť túto bájku, hovorí, že po zničení Jeruzalema Pompeiom sa v židovskom chráme nenašla oslia hlava ani jej obraz - jasné znamenie, že oslia hlava ako božstvo Židov a kresťanov je fikciou 384. Kresťania nie sú ateisti, a oslia hlava neuctieva, oslia hlava nie je skutočným Bohom 385, uctievajú Kristov kríž. Ale nemá zmysel ich za to znova prenasledovať - pohania sami ctia strom (v podobe svojich sôch), ctia si časti kríža (keďže každý kus dreva je súčasťou kríža), ctia si samotný kríž - vo vojenských zástavách a trofejách, ktoré držia kríže, a s týmito trofejami a zástavami - vojská prisahajú na kríže a klaňajú sa im ešte viac, než len pred nimi ctia. uctiť si kríž nahý, nie ozdobený 386. - Ale kým niektorí si predstavujú kresťanského Boha pod maskou oslie hlavy, iní si predstavujú, že ich Bohom je slnko 387. Tu prichádza tretie znázornenie kresťanského Boha. „Nedávno v miestnom meste,“ hovorí Tertullianus, jeden darebák 388, jeden z tých, ktorí boli najatí na boj so zvieratami, vystavil obraz s nasledujúcim nápisom: „Kresťanský Boh je potomkom osla“ 389. Na tomto obraze bol zobrazený „s oslími ušami, stojaci na nadržanej nohe, v ruke drží knihu a na pleciach tógu.“ Takéto monštrum nemôže predstavovať kresťanského Boha - s najväčšou pravdepodobnosťou zobrazuje boha tých ľudí, ktorí si uctievajú nielen obyčajné zvieratá s bohyňou Eponou na čele, ale uctievajú aj bohov s hlavami leva a psa, s ovčími a baraními rohmi, božstvá, ktoré majú vzhľad kôz z krížovej kosti, vzhľad hadov zo žiab, s krídlami na chrbte a na nohách. Kresťania uctievajú „jedného Boha, ktorý svojím slovom, múdrosťou a všemohúcnosťou vyviedol svet z neexistencie živlov, stvoril telá a duchov, aby zvýšil svoju veľkosť. Boh je neviditeľný, hoci sa zjavuje všade; nehmotný, hoci svojou milosťou do nás vpísal svoj obraz; nepochopiteľný, hoci ho ľudská myseľ pozná – práve to dokazuje svojou existenciou a skutkami, že Boh svojou existenciou a jeho skutkami dokazuje svoju veľkosť obklop nás, zachovaj nás, zabávaj, straš 391. „Počúvaj svedectvo samotnej duše svojej, ktorá napriek väzeniu tela, predsudkom a zlej výchove, zúrivosti vášní, otroctvu falošných bohov, keď je prebúdzaná ako z opilstva alebo hlbokého spánku, keď pociťuje - takpovediac - iskru a výkriky zdravia Boha veľkého, vo vôli! dobrý bože! čo Boh chce! - Preto je jeho meno na perách každého. Duša Ho spoznáva ako Sudcu týmito slovami: Boh vidí, dúfam v Boha, Boh ma odmení. Ó, svedectvo duše kresťanskej povahy! Pri vyslovení takýchto slov obracia svoj pohľad nie ku Kapitolu, ale k nebu, vediac, že tam je Boží palác, že odtiaľ ona sama pochádza, pretože pochádza od samého Boha“ 392. Tento vnútorný hlas, hovoriaci ľuďom o pravom Bohu, posilňuje a objasňuje pre kresťanov nový zdroj poznania Boha – Sväté Písmo. Sväté Písmo zvestovalo ľuďom svoje špeciálne poslanie, ktoré Bohovia zvestovali svoje špeciálne poslanie. aby boli orgánmi naplnenia Božej vôle, inšpirovaní Duchom Svätým, sprostredkovali ľuďom vznešené pojmy o jedinom Bohu, Stvoriteľovi celého sveta a Sudcovi, okrem toho prorokovali o budúcnosti a zázrakoch, ktoré vykonali, aby potvrdili svoje božské poslanie. To, čo dáva týmto knihám osobitnú autoritu, je ich starovek – sú oveľa staršie ako to, čo pohania považujú za staroveké, staršie ako samotní pohanskí bohovia. Mojžiš je prvý posvätný spisovateľ - súčasník Inacha, kráľa Argu, starší ako založenie Ríma, starší ako Homér; a ďalší posvätní spisovatelia sú starší ako najstarší pohanskí mudrci, zákonodarcovia a historici. História 394 môže poskytnúť dôkaz. Posvätné knihy, zapečatené autoritou staroveku, získavajú ešte väčšiu dôveryhodnosť a význam, pretože majú božský charakter. Ich božský charakter je príliš hmatateľný na to, aby sa o ňom dalo pochybovať. Svet a všetko, čo sa v ňom deje, je toho jasným dôkazom. Všetko, čo sa v ňom deje – zemetrasenia, zrážky medzi kráľovstvami, vojny, hladomory, atď. – to všetko bolo predpovedané a tieto predpovede ešte pred ich naplnením boli zapísané do posvätných kníh, ako to môže každý vidieť. Samotné naplnenie proroctiev slúži ako záruka božstva sv. písma – na jednej strane a zárukou budúceho splnenia proroctiev, ktoré sa ešte nenaplnili – na strane druhej, pretože obe proroctvá tvoria dielo toho istého Božieho Ducha 395. Kresťania, ktorí sa spoliehajú na božské knihy, veria v jedného Boha a Jeho Syna Ježiša Krista. Aj Židia predtým verili v toho istého Boha – tento vyvolený ľud z celého ľudského pokolenia, vedený Bohom; ale potom Ho odmietli, napriek jasným predpovediam o Ňom nespoznali v Ježišovi Kristovi sľúbeného Mesiáša a stále očakávali niečo iné. Ukrižovali Ho a za to boli Bohom odmietnutí, vyhnaní zo svojej vlasti, blúdiac, nemajúc za kráľa Boha ani človeka – „nemajú dovolené ani len vkročiť do vlastnej krajiny, ani v podobe cestovateľov“. Tento jeden Boh „vyslovil Slovo a keď ho vyslovil, zrodil Ho – preto sa nazýva Božím Synom a pre jednotu svojho bytia sa nazýva aj Bohom, lebo Boh je Duch. Slovo sa stáva Duchom z Ducha, Bohom z Boha, tak ako svetlo je výronom svetla. Zdroj svetla nestráca nič ani vo svojej podstate, ani vo svojom semene, keď je komunikované a vylievané; tak aj to, čo pochádza od Boha, je Boh a Boží Syn (obaja sú jedno), Duch z Ducha, Boh z Boha, druhý v osobe, ale nie v kvalite, druhý v poriadku, ale nie v prírode, počnúc od svojho pôvodu, ale neopúšťajúc ju. Tento Boží lúč, ako bolo predpovedané, zostúpil do Panny, stal sa telom v jej hĺbke a narodil sa ako človek zjednotený s Bohom. Telo oživené duchom sa živí, rastie, hovorí, učí, koná: toto je Kristus.“ Podľa proroctiev sú dva príchody I. Krista: „prvý v ponížení ľudského stavu – bol; druhý je vo veľkosti objavenia Božstva, ku ktorému dôjde na konci vekov. Židia, ktorí nerozumejú prvému, očakávajú to druhé a veria, že toto sa stane samo. Poníženie Ježiša Krista podnietilo Židov, aby Ho uznali za jednoduchého človeka a Jeho moc bola považovaná za čarodejníctvo. Svojimi zázrakmi sa „všade zjavuje ako Slovo večného Boha, Jeho jednorodeného Syna, plného múdrosti, všemohúcnosti a Jeho ducha“. Židovskí učitelia a veľkňazi, rozhorčení voči Nemu, prinútili Piláta, aby im Ho vydal na ukrižovanie. I. Kristus bol ukrižovaný a zomrel na kríži – v tomto čase nastalo zatmenie, zaznamenané v letopisoch uložených v rímskych archívoch. Telo I. Krista, sňaté z kríža a uložené do hrobu, tam dlho nezostalo – I. Kristus bol na tretí deň vzkriesený. Aby Židia zabránili šíreniu viery v I. Krista, začali šíriť fámy, že telo I. Krista ukradli Jeho učeníci. Po vzkriesení, po 40 dňoch, počas ktorých sa I. Kristus zjavil svojim učeníkom a prikázal im, aby išli hlásať evanjelium celému stvoreniu, vystúpil do neba. "Pilát, ktorý bol vo svojom srdci a bol sám takmer kresťanom, predložil Tiberiovi jasnú a podrobnú správu o všetkom, čo som tu povedal, a samotní cisári by mohli uveriť v Krista, keby neboli unesení svetom"... "Tu je história a presný čas objavenia sa vašej sekty, spolu s jej zakladateľom a jej priradeným menom." Odtiaľto už pohania vidia: Som ja Boh? Kristus a či je jeho náboženstvo pravdivé; a ak je to pravda, potom všetky ostatné, ktoré sú proti nej, sú nepravdivé a nepravdivé 396. Kresťania okrem Boha a Jeho jednorodeného Syna uznávajú aj svet duchov, tak ako ho uznávali pohanskí filozofi a básnici a uznávajú ho aj jednoduchí nevedomí ľudia. Kresťania veria, že svet beztelesných sa skladá z dobrých anjelov a zlých; činnosť tých druhých má vždy tendenciu ublížiť človeku, hoci si človek nemôže vždy všimnúť, že tu pôsobia duchovia zla, pretože títo duchovia nepodliehajú vonkajším pocitom a všimnú si ich len svojou činnosťou. Čo je však pre démonov obzvlášť príjemné, je odvracať ľudí od pravého uctievania Boha a pripútavať ich k modlám, pod rúškom ktorých sami prijímajú obete a nasýtia sa nimi. Vďaka rýchlosti prechodu z jedného miesta na druhé sú v tom démoni úspešní - vedia, čo sa kde deje a využívajúc to, zavádzajú ľudí cez kúzla a veštby, a tak ľahko privádzajú ľudí k tomu, že ich uznávajú a ctia ako bohov 397. Že bohovia a démoni sú jedno a to isté, dôkazom toho je fakt vyháňania démonov, jediný dôkaz démonov je silný. Človek, o ktorom je známe, že je posadnutý démonom, nech predstúpi pred kresťana; ak kresťan prikáže démonovi, aby hovoril, potom démon vyzná, že je skutočne démon a že v iných prípadoch sa vydáva za Boha. V mene I. Krista, ktorého sa démoni strašne boja, sa môže kresťan nielen spýtať démonov, kto sú, aby presvedčil pohanov, ale ich aj úplne vyhnať z ľudí a démoni poslúchajú kresťana a vychádzajú v očiach pohanov s hnevom a krikom 398 . Ak o sebe, ešte nevylúčení, hovoria ako o démonoch a nazývajú sa bohmi z márnosti, potom, zneuctení vyhnaním, už nemôžu klamať a hovoriť proti sebe – preto ich svedectvu o kresťanskom náboženstve a pohanských bohoch v tomto prípade možno dôverovať. Toto svedectvo, samo o sebe úžasné, premenilo mnohých pohanov na kresťanov 399; hovorí silne za kresťanstvo, ospravedlňuje kresťanov z výčitiek, že urážajú pohanské rímske náboženstvo, pretože ak toto náboženstvo nie je pravým náboženstvom, potom nie je možné obviňovať iných, že ho urážajú. Toto obvinenie – namiesto kresťanov – smeruje k samotným obdivovateľom pohanského náboženstva, ako k obdivovateľom lži, ktorí nielenže pohŕdajú pravým náboženstvom a pravým Bohom, ale sa proti nemu aj otvorene ozbrojujú, teda vinní z ateizmu. Ale ak pohania už trvajú na svojom uctievaní Boha, nechcú opustiť svoje národné náboženstvo a prijať kresťanstvo, potom by nemali spôsobovať očividnú nespravodlivosť a násilie; Od kresťanov by sa nemalo vyžadovať, aby ctili rovnaké božstvá a prinášali im obete; Nemali by byť k tomu nútení násilím, ale mali by dať kresťanom slobodu uctievať Boha a zvoliť si božstvo. Tým, že k tomu kresťanov nútia, vôbec nepotešia svojich bohov a samotní bohovia, pokiaľ nekonajú v mene detinských citov, by nemali prijímať obete prinesené proti ich vôli. "Aký Boh by pre seba požadoval násilné pocty! Človek by ich nechcel ani 400." „Náboženstvo musí byť prijateľné z presvedčenia, a nie kvôli násilným opatreniam, obete božstvu musia pochádzať zo súhlasu srdca“ 401. Tento princíp - princíp slobodnej viery v akékoľvek božstvo - Rimania platia pre všetky národy, ktoré sú im podriadené - len „niektorým kresťanom je odňatá sloboda svedomia; niektorí kresťania urážajú Rimanov; Rimania neuznávajú kresťanov ako Rimanov len preto, že neuctievajú kresťanského Boha. Ale či sa vám to páči alebo nie, náš Boh je Bohom celého ľudského pokolenia – a nakoniec musí byť 4 adorom. Rimania požadovali od každého uctievanie svojich bohov z vďačnosti svojim bohom, pretože verili, že Rimania „len kvôli ich horlivosti pre náboženstvo dosiahli taký stupeň slávy, že sa stali vládcami sveta, a akoby dôkazom o realite ich božstiev bolo, že ich najväčšími obdivovateľmi sú aj najsilnejšie národy na svete“. Argument je zrejme silný. Tertullianus sa v ňom snaží rozmotať gordický uzol a odhaliť sofistiku, ktorá spočíva v celej tejto viere Rimanov. Podľa neho, keď hovoríme o pomoci a pomoci bohov pri dobývaní a dosahovaní nádhery Rímskej ríše, treba chápať len národných bohov, a nie tých podmanených - je nepochopiteľné, že bohovia tej či onej dobytej oblasti či lokality by pomohli rímskym zbraniam zmocniť sa ich domoviny, ich vlasti, kde sa narodili, kde žili a kde sú ich hrobky. Najprirodzenejšie je od nich očakávať, že pomôžu svojmu ľudu, svojim krajanom, a nie Rimanom. Ale aj medzi národnými božstvami – vďaka ktorým bohom dosiahli Rimania veľkosť? Nie je to Lavrentina, táto najobscénnejšia žena, ktorej Rimania pálili kadidlo so zvláštnou horlivosťou? A za čo by sa národní bohovia zvlášť prihovárali Rimanom? Začali sa ctiť po dosiahnutí veľkosti rímskeho štátu, ale predtým, ako sa Rimania stali veľkými, neboli náboženskí 403. „Divoký Rím je starší ako niektorí rímski bohovia. Vládol predtým, než Kapitol dostal obrovský obvod“ 404 – preto dôvod veľkosti Rimanov nespočíva v ich religiozite. Okrem toho veľkosť Ríma nemožno považovať za dôsledok religiozity Rimanov a pretože expanzia rímskeho štátu pomocou výbojov, jeho apogeum, bolo dosiahnuté množstvom urážok bohov. "Rimania mali toľko trofejí, toľko svätokrádeží, toľko víťazstiev nad národmi, toľko víťazstiev nad bohmi, toľko koristi bolo odobraných nepriateľom, koľko zajatých bohov bolo odobraných. A bohovia ochotne súhlasia s prijatím vyznamenaní od svojich nepriateľov a víťazov!" Dávajú neobmedzenú moc tým, od ktorých by mali žiadať zadosťučinenie za urážku, a nie uctievať... Preto je ťažké pripísať náboženstvu veľkosť Rimanov, ktorí ho urážali, ako ho vyvyšovali, alebo sa povyšovali, ako ho urážali 405. Keby – v skutočnosti – rímski bohovia mali kráľovstvá, potom by Židia – súčasníci ich bohov – nikdy nemohli vládnuť; a medzitým kraľovali, mali chrám, ktorý aj sami Rimania zásobovali darmi a sami Rimania prinášali obety Bohu Židov. Rimania by si tento národ (Židov) nikdy nedokázali podmaniť, keby nespáchal deicidu... Čiže rozdávač kráľovských korún nie je pohanské božstvo, ale najvyššia Bytosť, „na ktorej závisí zem aj tí, ktorí kraľujú na zemi; Ten, ktorý bol pred časom a stvoril časy a veky, tiež ustanovil dátumy a zmeny ríš; mestá povstanú a zaniknú podľa ľudskej rasy, ktorá predtým existovala. Kresťania uctievajú tohto Vládcu vesmíru a nie pohanských imaginárnych bohov. Kresťania, presvedčení o pravde kresťanstva a nepravdivosti pohanstva, v reakcii na všetky pohanské nátlaky – prinášať obete bohom – vždy prejavia dobré vedomie svojho svedomia, aj keby za to museli zaplatiť životom – a to nebude zo strany kresťanov tvrdohlavosť; Rada pohanov kresťanom – obetovať bohom, aby si zachránili život – ako návrh démonov, odporcov dobra, navždy zostane radou, ktorú nikto z kresťanov nebude nasledovať 407. S takýmto presvedčením, vyjadreným pre všetkých kresťanov, Tertullianus končí tú časť svojej ospravedlnenia, kde sa zaoberá postojom kresťanov k rímskemu kultu a dokazuje, že kresťania, uctievajúci jediného Boha, nie sú ateistami, a tým, že odmietajú ctiť pohanských bohov, ani v najmenšom neurážajú Rimanov ich kultom, - otázka náboženstva a presvedčenia je vecou skutočného svedomia Boha - vo svedomí Boha city, srdcia cudzincov by nemali vstupovať s vašimi vlastnými požiadavkami, inak to bude porušením všeobecných ľudských práv a nútená služba bude nepríjemná pre samotných bohov. Toto obvinenie kresťanov z ateizmu nebolo v očiach Rimanov zvlášť dôležité a dalo by sa ospravedlniť, keby sa sem nepridali aj ďalší, čo malo v očiach Rimanov veľký význam a považovalo sa to za politický zločin, napríklad les imperial majesty. Uvedomujúc si všetko, prezentujúc všetko v zmyselnej podobe, Rím už dlho stelesňoval celú rímsku ríšu v jednej osobe cisára, pozeral sa na cisára ako na celú ríšu. Cisár, ako centrum a stelesnenie celého života ríše, sa stal posvätnou osobou pre každého Rimana - ktorému bola drahá veľkosť vlasti, drahá bola aj osobnosť cisára 408. O postoji Rimana k vlasti je známe: každý člen rímskeho štátu si svoju vlasť ctil - jej veľkosť bola jeho hrdosťou, ku každej rímskej pýche40 v osobe cisára preniesol Riman svoj pohľad a svoje štátnické pomery na osobnosť cisára. Cisár sa mu stal modlou, bohom 410; stavali mu sochy, stavali chrámy, prinášali obete na jeho počesť, prisahali na jeho génia atď. 411 Za osobnosťou cisára – boha bolo všetko zatemnené, dokonca aj samotní bohovia zaujímali druhoradé miesto a zoskupovali sa okolo zbožšteného cisára. Vzhľadom na úzke prepojenie medzi cisárom a ríšou bola urážka spôsobená cisárom považovaná za urážku celého štátu a každý útok na česť a osobnosť cisára by vyšiel draho každého, kto by sa na to odvážil. Ku cti Rimanom treba poznamenať, že osobu cisára 412 bdelo strážili; Rímske ucho bolo citlivé na jeho urážku, a ak občan Rímskej ríše počul lèse-majesté, rozhorčil sa - obraz vlasti sa pred ním okamžite vynoril na vrchole svojej nádhery a škvrna, ktorú urážka uvalila na toto svetlé pozadie domácej nádhery, bola nakreslená. Pred týmto zločinom sa mu každý ďalší zločin zdal menej závažný. Trest smrti bol určený za neuznanie božskej dôstojnosti cisára a za urážku Jeho Veličenstva 413. - Z toho všetkého možno usúdiť, ako sa mali Rimania správať ku kresťanom, v ktorých spoločnosti neustále podozrievali a všímali si urážku cisára a v jeho osobe aj celej ríše. Kresťania nezbožňovali cisára, nepreukazovali mu božské pocty, neprisahali na jeho genialitu a nezúčastňovali sa na pohanských slávnostných procesiách a obetiach na počesť cisárov. Z toho všetkého Rimania vyvodili jeden záver: Kresťania boli nepriateľmi cisára a ríše. Práve k tomuto obvineniu sa teraz Tertullianus obracia a snaží sa kresťanov prezentovať nie ako nepriateľov cisárov a Rímskej ríše, ale ako najlepších poddaných. Skutočne, hovorí Tertullianus, kresťania sú najväčší zločinci, ak len skutočne urážajú cisársky majestát. Majestát cisárov je oveľa vyšší ako majestát rímskych bohov a samotní Rimania majú pravdu, keď uctievajú a boja sa cisárov viac ako olympského Jupitera a iných bezduchých bohov, ktorí nemajú príležitosť pomstiť sa za svoju urážku, pretože moc cisárov je vždy pred ich očami, vždy hmatateľná, zatiaľ čo je pre nich stále ľahšia otázka - bohovia meno všetkých bohov než prísaha jedného génia cisára 414. Ale celé toto obvinenie padá na kresťanov nie preto, že by urážali cisársku dôstojnosť, ale len preto, že sa modlia za cisára k neuznanému a Rimanmi neuznaného pravého Boha, pretože nestavajú cisára pod kresťanov, čo sa mu nepodriaďujú. 415. „Za zdravie a prosperitu cisárov sa kresťania modlia k večnému Bohu, pravému Bohu“, ktorý je Stvoriteľom všetkého – a cisárom, Pánom a distribútorom korún, prostredníctvom ktorých sa sami cisári stávajú cisármi. Od tohto pravého a všemohúceho Boha kresťania „prosia cisárov o dlhý život, pokojnú vládu, bezpečnosť svojho domova, odvahu armády, vernosť Senátu, dobré správanie ľudu, pokoj celého sveta, jedným slovom - všetko, čo si človek a cisár môžu priať, a sú plne presvedčení, že Boh vypočuje ich modlitbu, dôsledok, dôsledok. že „zachovávajú pravdu a vernosť Bohu“ 416, nevedia klamať a lichotiť cisárom, ako samým pohanom, a preukazovať im patričnú úctu. Ak sa kresťanom vo všeobecnosti prikazuje modliť sa za nepriateľov a prenasledovateľov – ktorých možno v plnej miere nazvať cisármi – prenasledovateľmi, z ktorých sú kresťania obviňovaní – a toto prikázanie plnia; potom tým viac splnia ďalšie, priame a pozitívne prikázanie – modliť sa za cisárov a ich poddaných, aby v štáte prekvital úplný blahobyt (1 Tim 2, 1, 2) 417. Kresťania sú členmi ríše; preto im štátne nepokoje bolestne odpovedia, pokiaľ neprispejú k jeho odstráneniu 418 – svojimi modlitbami k tomu vlastne prispievajú; Navyše, kresťania svojimi modlitbami za cisára a Rímsku ríšu nielen potláčajú štátne nepokoje, ale odtláčajú aj blížiaci sa koniec sveta – modlia sa za pokračovanie sveta, kresťania sa – prirodzene – modlia za pokračovanie Rímskej ríše 419. Ak kresťania neprisahajú na génia cisárov, je to kvôli presvedčeniu, že géniovia sú démoni; ale na druhej strane kresťania prisahajú na život cisárov – Božích pomazaných, ktorý je pre nich neporovnateľne cennejší ako samotní géniovia 420. Tým, že sa kresťania obracajú k pravému, všemohúcemu Bohu s modlitbami za cisárov, prispievajú tak k blahu ríše a cisárov viac ako pohania. Pravda, kresťania neprirovnávajú cisárov k Bohu, ale kladú ich nižšie ako On; ale tým ani v najmenšom neponižujú cisárov, lebo tým vyjadrujú skutočnú pravdu a neklamú ani nepochlebujú cisárom, ako pohania, ktorí síce cisárov zbožňujú, no predsa im v triumfálnych procesoch prostredníctvom zvestovateľa vyhlasujú, že nie sú bohovia, ale ľudia. A aj samotní cisári budú zrejme súhlasiť, že im stačí byť iba cisármi a neprisvojovať si česť božstva 421. Zakladateľ Rímskej ríše Augustus si titul božstva neprivlastnil a nezniesol, aby ho nazývali panovníkom v tom zmysle, ako sa hovorí o Bohu. Jeden Pán je Pán, On je Pánom cisárov, Jeho nadvláda sa vzťahuje na každého; prirovnávať cisárov k Nemu by bola pre Neho urážka a cisárom ohavné lichôtky 422. Ak vec prísne analyzujeme, ukáže sa, že nepriatelia cisárov nie sú kresťania, ktorí oslavujú slávnostné cisárske dni výlevom svojich sŕdc a robia to úprimne, ako im srdce túži, ale pohania, ktorí „v týchto dňoch zapaľujú vatry, rozkladajú postele na uliciach, usporadúvajú obrovské oslavy, páchajú tu obrovské davy, premieňajú všetok Rím na pitie, premieňajú celý Rím na pitie. pohoršenie,“ zakrývajú dvere svojich domov vavrínmi, svetielkami, - pohania, ktorí si pod rúškom úcty cisárov želajú ich častú výmenu, aby viac videli ich štedrosť - pohania - Rimania, z ktorých pochádzali rôzni Cassii, Niger, Albini, Sigeria a Parthenii - vrahovia svojich cisárov a rebelov. Kresťanom nemožno nič z toho vyčítať; nemôže byť odsúdený ani jeden kresťan 423. Ak sa teraz Rimania – horliví obdivovatelia a ctiteľky cisárov – ukážu ako ich nepriatelia, potom sa, naopak, nemohlo stať, že z imaginárnych nepriateľov – kresťanov – sa stanú skutoční Rimania, a nie nepriatelia štátu? Od kresťanov, ktorých zásadou je nepáchať zlo a nikomu neubližovať, možno niečo očakávať proti cisárom a ríši? 424 Celá doterajšia história kresťanov ukazuje, že kresťania, hoci veľa trpeli od pohanov, aj keď mali dôvod ich nenávidieť a mstiť sa im za rôzne prenasledovania; ale zachovávajúc princíp všeodpúšťajúcej lásky, lásky aj k nepriateľom, kresťania sa nikdy ani nepokúsili o pomstu. Medzitým sa svojím počtom mohli pomstiť svojim prenasledovateľom ozbrojenou silou; Aj bez zdvihnutia zbraní by sa kruto pomstili svojim vládcom, len keby to nebolo v rozpore s ich presvedčením – jednoduché oddelenie kresťanov by ukázalo, koľko týchto imaginárnych nepriateľov Rimania mali. Ak by sa kresťania oddelili, v mestách by bolo ticho a ticho a Rimania by nemali komu vládnuť. Ale kresťania sa pohanom nemstili a ani nemstia; za zlo sa im odplácajú dobrom, vyháňajú ich nepriateľov - démonov... Treba však priznať, že kresťania sú skutočne nepriatelia, len nepriatelia nie štátu a nie ľudského rodu, ako si to predstavujú pohanskí Rimania, ale nepriatelia náboženských a morálnych omylov 425 . Na to, aby boli kresťania konečne ospravedlnení z protištátnych obvinení vznesených proti nim, nestačilo objasniť vzťah kresťanov k rímskym cisárom, keďže štátny život, hoci stelesnený v osobe cisárov, má mnoho prejavov mimo tejto osoby. Keď pohania obvinili kresťanov z protivlády, mali na mysli iné dôvody zo života kresťanov. V storočiach prenasledovania, keď sa kresťania museli na každom kroku obávať útokov pohanov, bolo otvorené uctievanie nemožné. Na slávenie sviatosti Eucharistie a bohoslužby sa poprední kresťania väčšinou schádzali v katakombách a tam - na hroboch mučeníkov - vo večerných a nočných hodinách, v čase bez denného hluku a viac-menej v bezpečí pred pohanmi, spievali chválospevy Bohu, organizovali milostné večere a slávili sviatosť Eucharistie. Takéto kresťanské liturgické zhromaždenia sa, samozrejme, nemohli skryť pred pohľadmi pohanov. V očiach podozrivej vlády tieto stretnutia kresťanov nadobudli iný charakter. Začali hovoriť o kresťanoch, že oni, utekajúc zo sveta a skrytí pred ľudskými očami v katakombách, pravdepodobne sprisahali niečo zlé proti štátu; Ide o bandu konšpirátorov a na základe existujúcich zákonov o tajných stretnutiach sú v spoločnosti netolerovateľní. Tieto podozrenia a dohady boli ešte umocnené skutočnosťou, že kresťania sa vyhýbali životu pohanov, vyhýbali sa pohanským zábavám atď. Všetky protištátne obvinenia proti kresťanom: lèse imperiálny majeste, kresťanskí nepriatelia štátu, sprisahanci, ľudia podozriví vo verejnom živote – všetky obvinenia dohromady boli na občana Rímskej ríše veľmi silné; preto, aby ospravedlnil kresťanov (že nie sú politickými zločincami), musel apologét rozobrať všetky tie prvky alebo konkrétne body, ktoré tvorili toto jedno veľké obvinenie. – Už vyššie vysvetlil Tertullianus, že kresťania nie sú nepriatelia cisárov a ani v najmenšom neurážajú Jeho Veličenstvo. Teraz začína analyzovať obvinenie, že kresťania tvoria bandu sprisahancov, pôvodcov sociálnych katastrof, ľudí nevhodných pre verejný život. Kresťania nie sú nepriatelia štátu, netvoria bandu sprisahancov a nenarúšajú tok štátnych záležitostí, keďže nemajú vášeň pre slávu, pocty a pod., nenachádzajú úžitok v sprisahaniach, ani v neprehľadných ľudových a senátnych zhromaždeniach 426 . Tým, že sa kresťania vzdialia od pohanského života a pohanských zábav, by nemali vzbudzovať podozrenie z protištátnych ašpirácií – iba sa vzďaľujú od pohanských povier, uznávajú ich za pozitívne škodlivé pre seba a vyberajú si iný druh rozkoše, pretože nemajú radi pohanské, ako pohania kresťanské 427 . Zhromažďujú sa na jednom mieste, aby sa „modlili k Bohu, vytvorili jemu priaznivé posvätné spojenie, modlili sa za cisárov, ich služobníkov, všetky sily, pokoj, blaho celého sveta, odstránenie poslednej revolúcie vo vesmíre; zhromažďujú sa, aby čítali posvätné písma, z ktorých v závislosti od okolností čerpajú informácie a kresťanské písmo, ktoré je pre nich potrebné,“ podporuje ich nádej, čoraz viac medzi nimi posilňuje zbožnosť, zavádza do nich svoje pravidlá.“ Na týchto zhromaždeniach, ktorým predsedajú starší, sa „dejú napomínania a nápravy, vyslovujú sa rozsudky v mene Boha“, na ktoré sa kresťania pozerajú ako na Boží súd. Bratská láska tu zaujíma veľmi popredné miesto. Za túto, mimochodom, bratskú lásku, vinia pohania kresťanov, zrejme preto, že pohania pretrhli všetky rodinné väzby a medzi príbuznými sú neustále spory o majetok. Kresťania majú okrem svojich manželiek všetko spoločné – v tomto smere sa výrazne líšia od samotných Rimanov, ktorí ničia manželské zväzky tým, že svoje manželky odovzdávajú priateľom, aby plodili deti, a tak aj vyššie vrstvy rímskej spoločnosti dávajú príklad zhýralosti. Kresťania vo svojich zboroch konajú sviatky lásky; ale to nie sú prepychové hostiny Salianov, ale skromné jedlá usporiadané na charitatívne účely“; všetko sa na nich robí slušne: nehovorí sa nahlas a nie sú obscénnosti; začínajú a končia sa len modlitbou. Po večeri nie je vražda novorodencov, žiadna zhýralosť – to všetko je fikcia, nehorázne klamstvo. Ak by stretnutia kresťanov a kresťanov obhajovali nie, boli by v spojení s kresťanmi, zločinci a kresťania prví žiadajú o ich zničenie 428 Ale „zhromaždenia čestných, cnostných, zbožných a cudných ľudí nie sú bandou sprisahancov, ale slušnejším senátom“. - Úplne nadarmo sú kresťania obviňovaní a považovaní - pre ich vymyslené bezprávie, urážku ríše a jej bohov - za vinníkov všetkých spoločenských katastrof 429. Obyčajne, len čo sa stane nejaká katastrofa, zaznejú výkriky: "Kresťania k levom." 430 Ale keď to robia kresťanom, zabúdajú na jeden historický fenomén: že sociálne katastrofy, dokonca aj tie najťažšie, existovali aj vtedy, keď ešte neboli žiadni kresťania. Kde je príčina týchto katastrof? V hneve bohov? Vyrábajú ich bohovia, ak sami nič necítia? 431 Neboli to pohanskí bohovia, ale pravý Boh, podráždený neprávosťami ľudí, kto vykonal a robí všetky tieto revolúcie na zemeguli, ako bola celosvetová potopa a pod. 432 Na druhej strane bolo zaznamenané, že s príchodom kresťanstva a kresťanov sa sociálne katastrofy výrazne znížili. Boh už netrestá ľudí rovnako prísne; Ako možno túto okolnosť vysvetliť, ak nie vplyvom kresťanstva a modlitieb kresťanov? 433. Ukazuje sa teda, že príčinou spoločenských katastrof nie sú kresťania, ale samotní pohania, ktorí dráždia Boha svojím uctievaním modiel a podnecujú Ho, aby ich potrestal za modlárstvo – „prinášajú nebeskú metlu na zem“. A že aj verní Boží služobníci trpia spolu s pohanmi Božím trestom, dôvodom sú zvláštne Božie plány – Boh v tomto živote nikoho neodmeňuje ani netrestá – vykoná posledný súd a odmení každého podľa jeho púští na konci sveta; - a teda to, že kresťania sú trestaní za svätokrádež pohanov, ani v najmenšom nehovorí proti kresťanstvu a kresťanom a v prospech pohanstva 434. Rovnako ako všetky predchádzajúce obvinenia pohanov proti kresťanom sú neopodstatnené, ani výčitka kresťanom, že „sú nepotrební pre spojenie spoločenského života“, nemá žiadnu faktickú oporu. Kresťania sú v každodennom živote postavení do rovnakých podmienok ako pohania: tešia sa z rovnakého každodenného prostredia, majú všade veľmi časté strety a vzťahy s pohanmi a vyhýbajú sa len pohanským obradom a rôznym druhom okuliarov. Kresťania a pohania navzájom pracujú jeden pre druhého a podľa toho dostávajú odmenu alebo platbu. Nie je teda jasné, ako sa ukázalo, že kresťania sú vo verejnom živote zbytoční? Ak vezmeme do úvahy platenie daní, potom sa kresťania v tomto smere ukazujú ako výkonnejší ako samotní pohania. Okrem týchto štátnych daní dostávajú pohania vďaka konfiškácii ich majetku 435 veľa príjmov či výhod od kresťanov. Kresťania patria medzi pohanov tým, čím je duša pre telo – mnohých oslobodili od démonov, vyliečili z chorôb; svojimi modlitbami zniesli dážď z neba, pretože „žiadne sucho nevydrží ich pôsty a modlitby“; Kresťania sa otcovsky starajú o siroty, živia chudobných atď. 436 To by malo presvedčiť aj ľudí s predsudkami, že kresťania sú veľmi užitoční vo verejnom živote, neužitoční len pre únoscov, kúzelníkov, veštcov, astrológov a iných vykorisťovateľov 437 . Na kresťanstvo sa mimochodom pozeralo ako na jednu z filozofických škôl, ako na ľudské dielo a nevidelo v ňom nič božské. Tertullianus sa k takémuto pohľadu vyjadruje. Nech je, hovorí, kresťanstvo filozofickou školou; Prečo k tomu Rimania nepristupujú rovnako ako k iným školám? Prečo niektorí ľudia zatvárajú oči a prenasledujú ostatných? Rímski pohania by sa mali správať ku kresťanstvu, dokonca aj ako k filozofii, s väčšou úctou, než akú majú dominantné filozofické školy – jeho nadradenosť nad filozofickými školami je zrejmá. Filozofi jednoznačne ničia verejné uctievanie, odsudzujú pohanské povery – a za to im tlieskame; mnohí filozofi sa dokonca ozbrojujú proti štátnym orgánom a existujúcemu politickému systému - a za to dokonca dostávajú vyznamenania atď. Kresťania, ktorí nič neurobili proti štátu, sú prenasledovaní ako nepriatelia cisára a ríše; Kresťania, ktorí kážu pravdu a bránia ju, sú mučení a trestaní ako povery a fanúšikovia omylov; Kresťania, ktorí vyznávajú jediného pravého Boha a odmietajú polyteizmus, ktorý nie je podobný ich dušiam, sú obviňovaní a súdení ako ateisti atď. Faktom však je, že kresťanstvo nie je vetvou tej či onej filozofickej školy a kresťania sú jeho nasledovníci; Kresťanov nemožno porovnávať s filozofmi ani z hľadiska učenia, ani z hľadiska aplikácie tohto učenia do života, ani z hľadiska morálky. Filozofi nemali jednoznačnú doktrínu božstva, ich náboženské názory boli nestále a mimoriadne rôznorodé 438; medzi kresťanmi vie posledný remeselník o Bohu viac ako najväčší pohanský filozof. O morálnych otázkach a ich aplikácii do života nemôže byť ani reči – v tomto ohľade sú kresťania vysoko nad všetkými pohanskými filozofmi – samotní pohania s osobitnou úctou hovoria o mnohých zástancoch kresťanskej morálky a jej praktického uplatňovania. Jedným slovom: "Je možné porovnávať filozofa s kresťanom, študenta Grécka so študentom samotného neba, človeka, ktorému ide len o slávu, s človekom, ktorý sa stará len o svoje spasenie, človeka, ktorý múdro hovorí s človekom, ktorý koná múdro, človeka, ktorý všetko ničí, s človekom, ktorý všetko buduje a podporuje? Ako možno porovnávať odporcu, zástancu pravdy s jeho odporcom, zástancom pravdy? to so svojím večným strážcom a majiteľom? 439 Čo majú spoločné dvaja ľudia, ktorí sú proti sebe? 440 Dotknúc sa otázky nadradenosti zjaveného učenia nad učením filozofov, Tertullianus, mimochodom, berie jeden bod z celej kresťanskej náuky – náuku o posmrtnej existencii človeka, a porovnávajúc túto náuku s nekresťanskou náukou dokazuje svoju myšlienku. Medzitým mimo kresťanstva vládla náuka o transmigrácii duší, ak nie o úplnom zničení človeka smrťou, kresťanstvo hovorilo o novom živote po hrobe - nie rovnakom, ako si to predstavovali v pohanskej dogme - ohlasovalo, že pre tento život budú všetci ľudia vzkriesení, "každý sa opäť stane tým, čím bol, že duša bude opäť oživovať telo v presnej forme, aj keď možno nie v presnej forme." Nehovoriac o tom, že toto kresťanské učenie je úplne založené na božskej autorite, nevyhnutne si ho vyžaduje idea spravodlivého a všemohúceho Boha 441 a má veľký vplyv na životy tých, ktorí toto učenie prijímajú – vďaka náuke o zmŕtvychvstaní, večných odmenách a trestoch sa ľudia stávajú lepšími. Praktický záver odtiaľ, v súlade s cieľom naznačeným ospravedlnením, je, že toto učenie je prospešné aj vo verejnom živote; ale len predsudok, ktorý zabúda na všetky výhody, môže odsúdiť to, čo je prospešné. A tento predsudok majú Rimania, nielen masy, nie slepý dav, ale aj ľudia, ktorí zastávajú veľmi významné pozície. A medzi rímskymi sudcami sú takí, ktorí, aby si získali lásku a priazeň ľudu, používajú rôzne krutosti voči kresťanom a nachádzajú v tom znak svojho triumfu. Medzitým by sa nemali radovať pohanskí Rimania, ale kresťania, pretože prenasledovaním, mučením a bolestivou smrťou dosiahli to, čo chceli 442. V závere ospravedlnenia sa Tertullianus neobracia na rímske úrady a rímsky ľud so žiadosťou o náboženskú toleranciu – povaha celého ospravedlnenia mu nedovoľuje ukončiť svoje slovo týmto spôsobom. Vyzýva Rimanov len k tomu, aby seriózne skúmali príčinu kresťanov a poukazuje na nevyhnutný dôsledok prenasledovania. "Najprv," hovorí, "vytiahni si poleno z vlastného oka a potom sa pusti do vyberania slamy z oka blížneho. Naprav svoju morálku skôr, než začneš byť zúrivý proti morálke kresťanov. Preskúmaj, čo nám vyčítaš, a už nám to nebudeš vyčítať. Nakoniec spoznaj sám seba a staneš sa na seba prísnejšími. Táto malá knižka 443 by ti mala stačiť, aby si to ukázal. Ak chcete, odsúdte pravdu a dokážte omyl, ale nech sa tak stane len pri plnom vedomí veci“ 444. „Môžeš,“ pokračuje, „obrátiac sa na rímsku administratívu, slobodne nás odsúdiť na popravu, mučiť a vyhubiť 445; ale vôbec sa nebojíme prenasledovania, ktoré nám hrozí zo strany ľudí, ktorí nenávidia svetlo... 446 Tvoja nespravodlivosť je priamym dôkazom našej neviny... Všetky tvoje rafinované krutosti ničomu neslúžia: ešte viac nás pripútavajú, keď sa množíme ako naše náboženstvo.“ A to najmä vďaka príkladu. Ak je každý príklad silnejší ako slová, o to viac príklad kresťanov – ich pevnosť a hrdinské znášanie múk núti každého očitého svedka, aby sa ponoril do ich rozumu a potom sa pridal ku kresťanom. Séria múk vymyslených pre kresťanov pohanskou nenávisťou je teda najbližšou cestou, ktorá vedie pohanov ku Kristovej cirkvi 447. Povaha Tertullianovho diela „adversus iudaeus“ a jeho analýza. Myšlienka Židov o ich nadradenosti nad inými národmi, založená na starozákonných božských inštitúciách. Dočasný charakter týchto inštitúcií, ich transformačný význam. Starozákonné mesiášske proroctvá a ich naplnenie v osobe Ježiša Krista. Falošná mesiášska predstava Židov ako dôvod, prečo neuznali sľúbeného Mesiáša v osobe Ježiša Krista. Dva príchody Syna Božieho. Tertuliánov konečný záver z jeho adversus iudaeus. Tertullianus má aj pojednanie o jeho vonkajších aktivitách – toto pojednanie „adversus iudaeus“. Jeho účel nie je ani tak ospravedlňujúci, ako skôr misionársky – osvetliť Židov svetlom Kristovho učenia, objasnením starozákonných mesiášskych proroctiev, aby sa ukázalo, že Ježiš Kristus je zasľúbený Mesiáš, že ak sú Židia verní starozmluvnému zjaveniu, potom musia zavolať Toho zasľúbenú Osobu, ktorá bola nádejou starozákonného ľudstva. Traktát proti Židom je podľa samotného Tertulliana akoby pokračovaním rozhovoru, ktorý medzi sebou viedli kresťan a židovský prozelyta. Ako vidíte, Žid obzvlášť trval na svojom pôvode od praotca veriacich a ukázal svoju výhodu v Božom kráľovstve. Je známe, že Židia sa ostro oddelili od ostatných národov, považovali sa len za hodných dedičov Božieho kráľovstva 448, kým všetky ostatné národy v ich očiach videli ako ľudí stojacich za dverami požehnaného kráľovstva, „kvapka vody v nádobe, kúkoľ unášaná vetrom 449. Tertullianus sa vo svojom pojednaní odvoláva predovšetkým na túto národnú pýchu oponentov židovských predstáv; Kresťanstvo 450 a dokazuje, že obe nerovné polovice ľudského pokolenia – Židia a iné národy – majú z Božej vôle tvoriť jednu veľkú rodinu v požehnanom Kristovom kráľovstve. Navyše národ stojaci mimo vedenia Mojžišovho zákona podľa Božieho zasľúbenia musí zvíťaziť v prísahe Božej, ktorú vyslovil Abrahámovi (Gen. 22:18), oba národy sa rovnako nazývajú národmi, bez akejkoľvek výhody pre jeden alebo druhý. A zasľúbenie Rebeky (1M 25:23) jasne hovorí, že mladší národ zvíťazí nad starším. Tento sľub sa už splnil. Starší ľudia – Židia, povolaní do Božieho kráľovstva pred inými národmi, počas svojho života postupne upadali pod jarmo otroctva – v náboženskom zmysle „vždy boli zločinci v modlárstve“, opustili pravého Boha a sklonili svoje kolená pred modlami (Ex 32, 1b 8) a na konci časov úplne odmietli pravého Boha. Mladší ľudia mali oproti starším výhody. Pravda, dlho kráčal za modlami, mimo vedenia písaného zákona a zvláštnej bdelej Božej ochrany; ale „opustil modly, obrátil sa k Bohu, ktorého Izrael zavrhol, získal požehnanie božskej ochrany, ktorú Izrael stratil“, a tak „mladší – kresťanský ľud zvíťazil nad starším – židovským 451. A má židovský národ, hrdý na svoje prednosti, nejaké výsady, ktoré by ho ostro odlišovali od iných národov a ktoré by boli trvalé a večné? – Židia v tomto prípade zvyčajne poukazujú na Mojžišov zákon, sobotu, obriezku atď. Starozákonné inštitúcie. Ale, hovorí Tertullianus, nič z toho nepovyšuje Židov nad ostatné národy. Mojžišov zákon nie je výlučným vlastníctvom Židov; Boh „to dal prostredníctvom Mojžiša nielen jednému ľudu, ale všetkým národom všeobecne“. Dôkazom toho je, že sám zákonodarca dovolil, aby ho prijali všetci bez rozdielu; na druhej strane skutočnosť, že tento zákon sa objavil pomerne neskoro, nie je primárnym zákonom daným len Židom. Sinaiský zákon vo svojej základnej a primárnej forme spočíval aj v prikázaní danom Adamovi a Eve v raji“; toto prikázanie je akoby zdrojom Božích nariadení; „obsahovalo súhrnne všetky nariadenia, ktoré mali byť vyvinuté v pravý čas v neskoršom zákone“ a odovzdané iným národom. Ak sa teda základ zákona – primárne prikázanie stal geneticky majetkom všetkých formovaných národov, potom nemožno povedať, že sinajský zákon – zjavenie primárneho prikázania – bol výlučným vlastníctvom jedného židovského národa. „Pred zákonom Mojžišovým, napísaným na kamenných doskách, už existoval zákon, ktorý nebol napísaný, ale bol chápaný a dodržiavaný podľa inšpirácie prirodzeného poznania“ - nepísaný zákon alebo zákon svedomia. Celý čas sa riadili týmto nepísaným zákonom, až kým nebol napísaný mojžišovský zákon a – páčilo sa to Bohu – Noe, Abrahám a ďalší spravodliví ľudia sa riadili jediným prirodzeným zákonom. V dôsledku toho „zákon (v pravom zmysle slova) nezačal na hore Horeb, nie na Sinaji a nie na púšti“, ale skôr, a preto by nemal byť predmetom zvláštnej pýchy a výlučnosti Židov; netreba sa len tým zaoberať a považovať to za hlavný zákon, jeden, večný a nemenný. Keďže sa javil ako výraz prirodzeného zákona, objavil sa pomerne neskoro, netvoril podstatu božskej ekonómie 452. Mojžišovmu zákonu navyše vtisol lokálny charakter, charakter krutosti. Tento „starý zákon bol dodržiavaný mečom, vysekané oko za oko“ 453. Výsledkom bolo, že nedokonalý nemohol zostať večne aktívny. „Skrze Mojžiša bol zákon daný len na určitý čas, aby sa dočasne zachovával,“ a v samotnom Starom zákone proroci predpovedali jeho zrušenie a nahradenie novým zákonom 454, cudzím miestnej výlučnosti, zákonom preniknutým charakterom univerzalizmu, povyšujúcim sa nad krutosti a donucovacie opatrenia starozákonného zákona 455. Tak ako dočasné inštitúcie by nemali byť zdrojom pýchy pre moderných Židov, sabat a obriezka by nemali byť zdrojom pýchy. Podobne ako zákon, ani tieto starozákonné inštitúcie nevznikli skoro a boli dočasné. Bez týchto rituálov sa spravodliví až do času svojho zriadenia stali Božími svätými. Ak by obriezka očistila človeka, potom by Adam bol stvorený ako obrezaný, alebo by – aspoň – dostal obriezku na očistenie po páde; Ak by bol sabat takou dôležitou inštitúciou, že by sa bez neho nezaobišiel, prví ľudia by prísne dodržiavali to, čo sa týkalo sabatu. Medzitým história ukazuje, že ani Adam, ani nikto zo starozákonných spravodlivých ľudí pred Abrahámom nebol obrezaný, nikto z nich neslávil sobotu, a predsa sa páčili Bohu 456. A sám Abrahám „sa páčil Bohu skôr, ako bol obrezaný, a vôbec neslávil sobotu“. Vzhľadom na povahu starozákonných inštitúcií Tertullianus zisťuje, že samotná obriezka bola ustanovená „nie ako výhoda spásy, ale ako znamenie doby“ 457. "Telesná obriezka bola dočasne daná vzbúrencom ako znak, podľa ktorého ich bolo možné spoznať, keď im bol pre ich neprávosti zakázaný vstup do Jeruzalema." Bohu sa nepáčila táto telesná obriezka, ale obriezka srdca, ako „záruka spásy pre poddaný ľud“ 458, „duchovná obriezka“, ktorá predchádzala telesnej obriezke 459. Výsledkom bolo, že „prvá daná (telesná) obriezka, ktorú dal otcovský zákon, sa musela obrátiť a ustúpiť od nového zákona Židov. zrušený, ako sa predpovedalo 460. Podobne „zachovávanie sabatu bolo len dočasným ustanovením“. "Sväté písmo sa zmieňuje o dočasnom aj večnom sobote." Dočasný sabat „patrí človeku“ a nepáči sa Bohu (2M. 1:14; Ezech. 23:38); a večný sabat „sa vracia k Bohu“. "Bolo to oznámené a predpísané pred dočasným sabatom, rovnako ako duchovná obriezka bola predpovedaná pred fyzickou obriezkou." Pred Mojžišom boli spravodliví spasení nie zvláštnou úctou k tomuto dočasnému sabatu. Ak sa nariadenie o sobote objavilo iba v Mojžišovom zákone, potom je sabat, samozrejme, dočasný, jeho slávenie musí skončiť v rovnakom čase, ako začalo. Nebolo to v tejto dočasnej sabate, čo sa Bohu zapáčilo; "Zachovávanie soboty nespočívalo v zachovávaní tohto siedmeho dňa." Dobytie Jericha je toho najjasnejším dôkazom. Ani v sabatný deň neboli ani kňazi oslobodení od obliehania mesta a jeho dobytia. Vojny a víťazstvá Makabejcov, vyhrané v sobotu, dokazujú to isté. Z týchto konkrétnych prípadov zrušenia zákona o sobote z príkazu Božieho je zrejmé, že „tento zákon nebol pôvodne daný Židom, aby sa naplnil navždy“ 461 . Napokon najdôležitejšia inštitúcia Mojžišovho zákona – obete – a tie museli prestať. Je potrebné rozlišovať dva druhy obetí: telesné a duchovné obety – „telesné, pozemské obete najstaršieho syna, teda Izraela, sa od samého začiatku premieňajú prostredníctvom Kainových obetí“, duchovné – obete Ábela (Gn 4, 4–14). V pokynoch Mojžiša bolo ľudu Izraela „prikázané prinášať obete na inom mieste ako v zasľúbenej krajine“; mladší ľudia – podľa predpovedí prorokov, vedení Duchom Svätým – „budú jedného dňa prinášať obete po celej tvári zeme a na každom mieste“ (Mal 1:11). Pán uprednostňoval duchovné obete, „duchovná obeta chvály je Bohu milá, obeta Jemu je zlomený duch“ (Ž 50:19; 49:14). Naopak, telesné obety sú Mu nepríjemné a On sám oznámil ich odmietnutie (2M. 1:11–15) 462. V Starom zákone teda „bol predpovedaný dočasný sabat a večný sabat, telesná obriezka a duchovná obriezka, časný zákon a večný zákon, telesné obete a duchovné obete“. Bolo predpovedané, že časné a prastaré by mali prestať a byť nahradené novým a duchovným – s objavením sa nového božského Zákonodarcu. V dôsledku toho celá záležitosť teraz prichádza k objasneniu jednej veci, že „starodávny zákon skončil a že sľúbený nový zákon je teraz v platnosti“; inými slovami, vyriešiť otázku: „Prišiel Stvoriteľ nového zákona, Strážca duchovnej soboty, Veľkňaz večných obetí, nesmrteľný Pán večného kráľovstva, alebo neprišiel? Ak to prišlo, potom sa zákon Starého zákona so všetkými jeho ustanoveniami už skončil a nastal čas pre novú zmluvu; a ak nie, v tom prípade má stále svoju záväznosť 463. Táto otázka sa vyrieši sama, ak porovnáme starozákonné proroctvá o zjavení Mesiáša s historickými udalosťami. Bolo predpovedané, že kázanie o I. Kristovi sa rozšíri „po celej zemi“ (2M. 40:1; Ž 18:5). „Tento zázrak sa už stal“ pred očami všetkých, „na všetkých miestach sa oslavuje meno I. Krista, ktorý už prišiel a vládne“, „Jeho meno a moc prenikajú do všetkých končín vesmíru; všade v Neho veria; všetky národy Ho uctievajú; všade vládne, všade je uctievaný, všade sa Mu prináša tá istá pocta; Niet žiadneho barbara, ktorému by sa dostalo zvláštneho postavenia, ktorému by sa nedostávalo zvláštneho postavenia. výhoda tu s každým zaobchádza rovnako, nad každým rovnako vládne On je jeden Kráľ, jeden Sudca, jeden Pán Boh vo vesmíre“ 464. Prorok Daniel s presnosťou predpovedal „čas na narodenie I. Krista, na Jeho utrpenie a na spustošenie, t. j. zničenie Jeruzalema“ (Dan. 9:1. 2. 21-27), – podľa proroctva – „od exodu Slova ku Kristovi uplynie 62 týždňov a Svätá Svätých bude pomazaná, jeden koniec týždňa bude pomazaný a potom bude pomazaná polovica; týždeň sa krupobitie rozpadne, obeta bude odňatá a koniec bude pustý.“ – Chronologické údaje jasne ukazujú, že od prvého roku vlády Dária, keď bol Danielovi zjavený čas príchodu Mesiáša, až do zjavenia sa I. Krista, uplynulo 438 ½ roka alebo 62 ½ týždňa, a že vláda Augusta bola časom, keď sa mal svetu zjaviť zasľúbený Mesiáš. Tá istá chronológia, ktorá pokračuje v čase zjavenia sa Mesiáša, ukazuje naplnenie zvyšku Danielovho proroctva, konkrétne, že I. Kristus, ktorý mal asi 30 rokov, trpel v 15. roku vlády Tiberia, že od narodenia I. Krista až do zničenia Jeruzalema uplynulo 52,5 roka alebo 7 1/2 týždňa. Od Danielovho proroctva do zničenia Jeruzalema teda uplynulo 438 ½ + 52 ½ roka, t. j. 70 týždňov. V poslednom období týždňov sa vyžadovalo pomazanie, keď sa orala ruka a nos I. Krista (Ž XXI); „Táto krvavá obeť bola vykonaná na konci 70 týždňov, za vlády Tiberia; na tejto obeti sa zúčastnila celá synagóga detí Izraela. Na konci všetkých týždňov boli v krajine zastavené židovské obety a dary, pretože na jednej strane sa spotrebovalo pomazanie, na druhej strane bol zničený jeruzalemský chrám a už sa tam nemohli posielať obete a dary. Danielovo proroctvo sa teda splnilo s doslovnou presnosťou 465. V podobnej úvahe o historických údajoch možno vidieť naplnenie ďalšieho Danielovho proroctva, že v Judei budú proroci len do Mesiáša. Evanjelista mal právo povedať, že všetci proroci a zákon pred Jánom (Krstiteľom) prorokovali (Matúš 11:13). Keď sa zjavil I. Kristus, už neboli žiadni proroci s predpoveďami o Mesiášovi, - I. Kristus sa zjavil ako „pečať a zavŕšenie všetkých prorokov“, - „len čo bol pokrstený, plnosť duchovnej milosti starovekého zákona bola úplne sústredená v I. Kristovi a On zapečatil videnia a všetky proroctvá a naplnil ich svojím príchodom 466. V starozákonných proroctvách bolo predpovedané narodenie I. Krista z Panny a Jeho nadvládajúca moc (Ex 7,13–15; 8,4). Tu Židia namietali, že aj oni vidia na tomto mieste z Izaiášových proroctiev proroctvo o Mesiášovi; ale platí to pre I. Krista, ktorý už prišiel? "Izaiáš vyhlasuje, povedali Židia, že sa bude volať Immanuel a že dostane (zničí) moc Damasku a (poteší) zisky Samárie pred asýrskym kráľom. Je známe, že Kristus, ktorý prišiel, sa podľa teba nikdy nenazval týmto menom a neviedol vojnu." Na vyriešenie prvej námietky Tertullianus radí hlavne venovať pozornosť významu mena – Imanuel (Boh s nami); meno „Boh s nami“ bolo presne odôvodnené v I. Kristovi – „všetci Židia, ktorí v Neho uverili, nenazývajú Emanuela inak ako „Boh s nami“. Potom skúma myšlienku Mesiáša ako Kráľa-Dobyvateľa. Vo výraze: „dostane moc Damasku a zisk Samárie pred asýrskym kráľom“ sa Židia „usilujú vidieť proroctvo o Kristovi Víťazovi, nevenujúc pozornosť tomu, čo bolo povedané v proroctve, t. j. že túto moc a tieto zisky dostane skôr, než sa mládež bude volať otcom alebo matkou“. V tomto proroctve „treba vziať do úvahy,“ hovorí Tertullianus, „vek dospievajúcich, ktorých slabosť nie je charakteristická pre správanie sa dospelého, tým menej ako šéfa“. Ak, súdiac podľa zákonov prírody, úspech v živote predchádza úspechu vo vojnovom umení, ak je potrebné poznať meno otca a matky pred krotením pýchy Damasku; potom treba nevyhnutne dospieť k záveru, že tieto výrazy sú obrazné alebo alegorické. „Kristus, kým bol ešte v kolíske, bez zbraní, bez akejkoľvek bitky, dostal moc Damasku“, čiže zlato a kadidlo od východných mudrcov. Zlato a kadidlo tvoria hlavné bohatstvo Východu (Ž 14:14; Ž 71:10), takmer vždy im vládli mágovia, od ktorých bol Damask závislý. "V dôsledku toho Kristus, ktorý dostal zlato a kadidlo ako dar z Východu, prevzal nad ním duchovnú moc." Už v kolíske dostal aj Samáriin vlastný záujem, t. j. uctievanie Mudrcov, ako obraz „porazenej modloslužby“, označenej menom Samárie, ktorá si sťala hlavu poverčivosťou a vzburou proti Bohu, napríklad za Jeroboáma... Že toto miesto z proroctva treba chápať takto, „ktoré je prezentované v podobe Písma Krista, na iných miestach Krista, sv. symbolickými zbraňami a pod obraznými názvami (Ž 45,4): opásaj si meč na svoje stehno, ó, Mocný... Mečom tu nemáme na mysli meč vojenský, ale meč Božieho slova, dvojsečný meč, naostrený spravodlivosťou a múdrosťou Božou, schopný odplatiť každému podľa jeho skutku a boja sa ozbrojiť, dokonca aj sám Kristus sa môže ozbrojiť slovom a účasťou na boji; Boha.“ V jeho rukách sú sofistikované šípy, teda „prikázania obletujúce celý svet, vyhrážky, popravy a skrúšenosť srdca, prenikajúce do svedomia každého“. – S týmto chápaním starozákonných proroctiev o Mesiášovi „možno považovať Krista za menej bojovného, pretože ho Izaiáš nevyhlásil za pozemského víťaza“ 467. V nadväznosti na to Tertullian rieši ďalší zmätok Židov – pokiaľ ide o meno zjaveného Mesiáša – v knihách Starého zákona nevideli žiadne označenie mena „Ježiš“. Tertullianus naopak dokazuje, že v Starom zákone bola dokonca aj reprezentatívna postava nesúca meno Ježiš – ide o Jozuu, nástupcu Mojžiša, ktorý zaviedol Židov do krajiny vriacej medom a mliekom; poslednou udalosťou predznamenal I. Krista, ktorý povedie ľudí do kráľovstva milosti. Bol poslaný s božskou autoritou, bolo mu pridelené meno Ježiš (2M. 23:20) a bol nazvaný Ježiš „pre budúcu sviatosť tohto mena“ 468. Podľa proroctiev I. musí Kristus pochádzať z Dávidových potomkov, musí byť naplnený duchovnými darmi (2M 11,1-3), dať svetu príklad miernosti, trpezlivosti a sebaobetovania (2M 53,3.7; 42,2.3). Toto všetko sa naplnilo s úžasnou presnosťou na tvári I. Krista. Jemu najviac zo všetkého patrí všetka hojnosť duchovných darov; Bol potomkom Dávida – Jeho Matka Mária patrila do Dávidovej rodiny; I. Kristus sa narodil v Betleheme – to jediné hovorí o Jeho miernosti. Podľa proroctiev (I. Kristus) má mať Mesiáš najmä dve vlastnosti – proroctvo a zázraky (Ex 58,1.2; 35,4-6). A tieto črty proroctiev sa naplnili v Ježišovi Kristovi – vykonal mnoho zázrakov, o čom svedčili samotní Židia, ktorí Ho chceli ukameňovať za zázraky v sobotu a bol aj kazateľom v pokračovaní svojej otvorenej služby svojmu ľudskému rodu 469. Čo sa týka samotnej osobnosti I. Krista (ako Veľkňaza), Židia považovali utrpenie a smrť I. Krista za nezlučiteľné s proroctvami; ukrižovanie bolo v rozpore so starozákonným výrokom: „Prekliaty je každý, kto visí na dreve“ (Dt 21:22.23). Podľa Tertulliana táto kliatba padá len na tých zločincov, ktorí sú odsúdení na hanebnú popravu za hrdelné zločiny. I. Hoci bol Kristus ukrižovaný a utrpel potupnú smrť, nezniesol ju ako zločinec – „lož nikdy neznesvätila Jeho pery, bol dokonalým príkladom pravdy a pokory“; podstúpil popravu, ale urobil to „naplnením prorokov, ktorí poukázali na samotné nástroje Jeho smrti“. Všetko „tajomstvo Jeho umučenia bolo predurčené“ (Ž 21; 68; 5M 33:17) a naznačené typmi. Izák nesúci drevo na obetu predznamenal obetu Ježiša nesúceho drevo kríža; Izák, kedysi predobraz, bol ušetrený a namiesto neho bol obetovaný baran; Ježiš, ako naplnenie tohto prototypu, bol ukrižovaný na dreve kríža, ktorý priniesol. Jozef, ktorého bratia prenasledovali a oni ho predali do Egypta, predpovedal Spasiteľa, „zradne zradeného svojimi bratmi v osobe Júdu“. Jakub vo svojom požehnaní Simeonovi a Lévimu symbolicky poukázal na prenasledovanie I. Krista zo strany zákonníkov a farizejov (Gn 49,5.6), ktoré skončilo pribitím I. Krista na kríž. Mojžiš, ktorý natiahol ruky v tvare kríža počas Jozuovho boja s Amalekitmi, tiež predznamenal sviatosť zmierenia, že „tam, kde bojovalo meno Ježiš, muselo byť vztýčené znamenie kríža, s ktorým mohol Jozua vyhrať víťazstvo“. Medený had na púšti bol obrazom nanebovstúpenia I. Krista na strom kríža a moci kríža... Takéto prototypy, pre súčasnú dobu jasné, no pre starozákonného človeka zahalené rúškom tajomstva, objasňovali proroctvá, ktoré do najmenších detailov načrtli utrpenie a smrť Krista. Žalmista priamo hovorí, že „Pán kraľuje z výšin stromu“ (tertuliánska parafráza na Žalm 10, čl. 95); Ave.Izaiáš - že Jeho vláda je na Jeho ráme (2M 9:6); Prorok Jeremiáš hovorí o zlých úmysloch nepriateľov proti I. Kristovi (Jer 11,19); Žalm 21 hovorí s úžasnou presnosťou a podrobnosťami o utrpení Mesiáša na kríži; Prorok Izaiáš, ktorý predpovedal utrpenie Vykupiteľa, hovorí, že ich bude znášať za hriechy iných ľudí, keďže je sám úplne bez hriechu (Ex. 58:8–10) 470. Opisujúc utrpenie na kríži a smrť I. Krista, proroci nezabudli spomenúť znamenia a zázraky, ktoré sprevádzali tieto udalosti v živote Boha. Tmu na deň smrti predpovedal svätý Ámos (8:9.10) a symbolicky ju naznačil pri večernom zabíjaní veľkonočného baránka. Smrť židovského národa za vraždu (Ez 8:12-18,9:1-6), vražda I. Krista - pečať a zavŕšenie starovekých proroctiev, ktorý na sebe naplnil všetky mesiášske proroctvá, ochudobnenie proroctiev - to všetko bolo predpovedané v Starom zákone, a teda - Kristovo presné naplnenie už podľa Starého zákona. nedobrovoľne všetkých presvedčiť o mesiášskej dôstojnosti I. Kristus, keď rozpoznal, že sa zjavil tak, ako bol ohlásený, a povzbudil vieru v Neho a Jeho činnosť 471; naplnenie mesiášskych proroctiev na tvári I. Krista jasne dosvedčuje, že I. Kristus je ten istý zasľúbený Mesiáš, ktorý sa mal zjaviť na zemi, aby vykúpil ľudstvo z otroctva hriechu a smrti a zmieril ho s Bohom. Ak popierame mesiášsku dôstojnosť I. Krista, potom je starozákonné proroctvo zničené. Podľa predpovedí prorokov sa mal Mesiáš narodiť v Betleheme, judskom meste (Micheáš 5:2). Ak v I. Kristovi nespoznáme zasľúbeného vodcu z Judášových plameňov a z Betlehema, potom musíme očakávať zjavenie sa iného Mesiáša z Betlehema. Ale „vidíme, že v meste Betlehem už nezostala ani jedna duša z izraelského kmeňa“ a majú zakázané čo i len sa usadiť v Judei – ako a z koho sa v Judei narodí vodca? Ak Mesiáš ešte neprišiel, od koho potom prijme pomazanie? - počas cudzieho jarma nie je dovolené vykonávať pomazanie, na druhej strane Židia nemajú ani chrám, ani oltár, kde sa predtým vykonávalo pomazanie, a kde by mohol byť pomazaný Mesiáš 472. - Čo však najjasnejšie a najhmatateľnejšie dokazuje, ako dokonaný fakt, sú posledné udalosti v živote detí Izraela. Bolo predpovedané (Jer 2,13), že Židia odmietnu Mesiáša, zdroj živej vody a budú si kopať bezodné studne, t.j. „roztrúsení medzi rôzne národy, aby medzi nimi zriadili synagógy, v ktorých už nebude prebývať Duch Svätý, ako predtým v chráme pred Kristovým príchodom“ 473. Bolo to predpovedané (Iz 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1:3–8; 50:11, 50, 59:2) ich odplata; pohŕdanie, krutosť a rozhodnosť,“ postihne ich nešťastie: múdry Architekt, milosť Božia, bude odobratá z Jeruzalema a Judea sa na nich prestane vylievať, požehnanie neba neobohatí domy Izraela. Toto všetko sa už medzi Židmi naplnilo – „prameň Siloam, ktorý uzdravoval slabosti Izraela pred Kristovým príchodom, odvtedy stratil svoju moc“, ich krajina sa vyprázdnila, ich mestá boli vypálené, cudzie jarmo ich ťažko zaťažuje. "Ako bolo predpovedané - na jednej strane, že Židia budú rozptýlení a zničení pre I. Krista, a na druhej strane - je známe, že ich rozptýlenie a smrť sa odohrali v našich očiach; potom je z toho jasné, že Židia podstúpili toto nešťastie naozaj pre Krista. Tu všetko súhlasí s druhým: význam sv. Písma, udalosti a časový poriadok," Jeruzalem je zničený, ľudia sú roztrúsení a blúdia po celej zemi. Ak Mesiáš neprišiel, potom sa proroctvo ukáže ako nenaplnené - "vráťte Judei stav, ktorý mohol Ježiš Kristus nadobudnúť skôr, ako začnete tvrdiť, že príde iný Kristus" 474. Židia, ktorí neuznali zasľúbeného Mesiáša v osobe I. Krista, si samozrejme nepredstavovali, že v tomto prípade idú proti starozákonným mesiášskym proroctvám; ak popierajú mesiášsku dôstojnosť I. Krista a neuznávajú Ním uskutočnené dielo vykúpenia ľudstva, tak príčina spočíva najmä vo falošnej mesiášskej myšlienke vyvinutej medzi Židmi vďaka zahraničnopolitickému útlaku, ktorý na nich doliehal. Pod vplyvom tejto predstavy Mesiáša ako Kráľa, ktorý svojím zjavom zhodí z vyvoleného ľudu cudzie jarmo nenávidené Židmi, Židia zatlačili do úzadia proroctvá o zničenom Mesiášovom štáte a vysokej úlohe zasľúbeného Dávidovho potomka - proroctvá o sláve a nadvláde Bohočloveka, pre Jeho kráľovskú moc; Židia, ktorí očakávali slávne, žiarivé zjavenie Mesiáša, si takto pomiešali prvý a druhý príchod Syna Božieho. Aby porozumel mesiášskej myšlienke synom Izraela, aby ukázal rozdiel medzi jedným a druhým zjavením Božieho Syna, Tertullianus načrtáva prvý a druhý príchod Božieho Syna na zem, ukazuje účel, pre ktorý Syn Boží zostúpil na zem, a účel Jeho slávneho príchodu; zároveň opäť stojí na rovnakom základe, na akom stál v pokračovaní predchádzajúcich diskusií so Židmi, na základe porovnávania starozákonných proroctiev s novozákonnými udalosťami. Obidve zjavenia Božieho Syna opisujú starozákonní proroci, prezentované v dvoch rôznych typoch alebo obrazoch. Prvý obraz mal pozostávať z ponížení všetkého druhu (2. Mojž. 53, 2–4. 7), vďaka čomu sa I. Kristus zjavil pre mnohých ako kameň úrazu (2. Mojžišova 8:14), o niečo nižší ako anjeli (Žalm 8:6). "Druhý príchod bude poznačený veľkosťou a slávou. Potom už nebude kameňom úrazu a pokušenia, ale kameňom, ktorého neopatrnosť bola postavená a ktorý sa stal uholným kameňom (Ž 118:22), kameňom, ktorý udrie a zničí až do konca vysnívanú veľkosť kráľovstiev tohto sveta" (Dan. 2:34), objaví sa v majest a nasl. 7:13.14 „Potom tí, ktorí Ho (Židia) nevedeli a nechceli poznať v stave Jeho ľudského poníženia, budú za Ním smútiť (Zachariáš 7:10); Pri prvom príchode „je odetý vo vrecovine, čiže vo vášnivom a smrteľnom tele... bojuje s diablom, ktorý Ho pokúša po krste a vkladá do Judášovho srdca zradné myšlienky.“ V druhom - "Vyzlieka si svoje bývalé poníženie ako nečistý odev, oblečie si svetlé rúcho a na hlavu si nasadí čistý turban, to znamená, že prijme slávu a veľkosť svojho druhého príchodu. Túto dualitu vzhľadu I. Krista naznačovali dva očisťovacie kozly (Lv 16), z ktorých "jeden, ktorý vzal na seba vyhnaný ľud, bol vyhnaný, púšťou. nesie zjavné znaky utrpenia I. Krista, Ktorý bol zosmiešňovaný, zasypaný kliatbami a ukrižovaný za mestom, akoby na púšti; druhá koza sa podobá na slávnostný, slávny stav I. Krista.“ Teda „prvý príchod Krista sa musel naplniť medzi poníženiami a urážkami: obrazy, ktoré ho označujú, sú pre mnohých zahalené temnotou; druhý - naopak - je osvetlený svetlom a v súlade s Božou dôstojnosťou. Preto Židom stačilo pozdvihnúť oči, aby sa presvedčili o tomto druhom zjavení jeho leskom a žiarou, zatiaľ čo závoje a slabosti, pre Boha nezvyčajné, pri prvom zjavení mohli zatemniť ich pohľady, a aj teraz tvrdia, že ich Kristus ešte neprišiel, lebo Ho nevideli v celej sláve; ale nechcú vedieť, že On sa musí najprv objaviť v ponížení a hanbe.“ Všeobecný záver zo všetkého, čo bolo povedané, je tento. Keď vidíme splnenie všetkého predpovedaného v I. Kristovi, je možný len jeden záver: buď I. Kristus je zasľúbený Mesiáš, a preto v Neho treba veriť ako v Syna Božieho, alebo proroctvá nie sú pravdivé. Židia, ktorí nemajú príležitosť a odvahu povedať to druhé, logicky nemôžu poprieť to prvé 475. Tertulián stavia tento svoj posledný záver – ako súhrn všetkých predložených dôkazov – do protikladu s neverou Židov v Ježiša Krista; dodávame, dáva to do protikladu s tým istým misijným cieľom, ktorý sledoval v celom svojom pojednaní adversus iudaeos. Pohľad na vonkajšie aktivity Tertulliana Dosiahol Tertullian nejaký výsledok vo svojej činnosti proti? Židia? Paralela medzi dielami východných apologétov a apologetikami diela Tertulliana. Význam Tertullianových apologetických spisov proti Po rozbore Tertullianových apologetických spisov vyvstávajú dve dôležité otázky: povedal Tertulián niečo nové v porovnaní s východnými apologétmi, ktorí mu predchádzali? Inými slovami: dajú sa Tertullianove apologetické diela nazvať aspoň trochu originálnymi a nie sú jednoduchou kompiláciou gréckych apológií? Posledná otázka: mala Tertullianova apologetická činnosť pre svoju dobu nejaký význam, dosiahla cieľ, ktorý sledovala? Začnime Tertullianovými aktivitami proti Židom. Tertulián tu nesledoval ani tak apologetický cieľ (v pravom zmysle slova), ako skôr misijný. Bez politickej nezávislosti, roztrúsenej sem a tam po celej tvári zeme, nemohli Židia v čase a počas Tertulliana výrazne poškodiť kresťanstvo a kresťanov; už pred pohanstvom sa dostatočne osvedčili, že ich ohováraniu kresťanov vážne verí Rím a jeho provincie; Kresťanstvo sa už medzi pohanov stalo trochu známym, aspoň si už pohania nemýlili kresťanov so židmi a neprenasledovali kresťanov kvôli židom. Preto sa ospravedlnenie (v pravom zmysle slova) adresované Židom neuskutočnilo; Tertulián si preto nekladie za cieľ chrániť kresťanov a kresťanstvo pred židovskými útokmi a prenasledovaním; jeho úloha je iná: osvetliť Židov svetlom evanjeliového učenia a túto úlohu splnili podobne ako iní cirkevní spisovatelia, ktorí sa Židmi zaoberali na literárnom poli. Na rozdiel od názoru Židov na I. Kristus, ako jednoduchý človek, ktorý za svoju slávu vďačil sile Belzebuba alebo mágii, bez akýchkoľvek príťažlivých stránok, kresťanskí spisovatelia vždy dokazovali synom Izraela, že ja. Kristus som skutočný Mesiáš – Boží Syn, že v Ňom sa naplnili všetky proroctvá Starého zákona o Dávidovom potomkovi a že Židia, ak len zostanú verní božskej osobe Starého písma v Kristovej skúške, musia zasľúbené slová Krista. Mesiáš. Proti tvrdeniam Židov o nemennosti a nezávislosti starozákonného zákona kresťanskí spisovatelia tvrdili, že zjavením sa Mesiáša stratili starozákonné inštitúcie zmysel a musia ustúpiť Novému zákonu. Sväté písmo Starého zákona a jeho porovnanie s novozákonnými posvätnými udalosťami a posvätným kresťanským písmom – to je základ, na ktorom sa točil zápas so Židmi – božská autorita bola rovnako dôležitá pre obe strany, božská autorita – a jedine on sám – mala význam v boji s Izraelom a táto autorita sa týkala kresťanov aj Židov v boji; filozofických, metafyzických otázok sa v tejto rozprave nedotkla a nemohli sa dotknúť ani sporov so Židmi, konzervatívcami, ľuďmi oddanými litere zákona a prorokmi. Nech sa teda polemická činnosť cirkvi vyvíjala s nekresťanskými názormi a učeniami akokoľvek, ťažisko polemiky so Židmi – tvár I. Krista – zostalo vždy rovnaké, polemický materiál a uhol pohľadu sa nezmenili. Potom nie je prekvapujúce, že neskorší apologéti v porovnaní s apologétmi 1. a 2. storočia, ktorí písali proti Židom, nepriniesli do tejto polemiky takmer nič nové a neustále rôznymi spôsobmi opakovali to, čo už bolo povedané predtým. Samotný Tertullianus pri všetkej svojej genialite v boji proti Židom neprišiel takmer s ničím zvláštnym v porovnaní napríklad s Justinom; Polemický materiál bol už vyčerpaný a Tertullianus, podobne ako ostatní, opakoval len to, čo bolo povedané, pričom toto opakovanie zafarbil zvláštnym odtieňom a praktickejším sformulovaním a riešením problémov načrtnutých polemikou. Na otázku o zmysle Tertullianových literárnych polemík so Židmi je teda sotva možné dať jednoznačnú odpoveď. Tu možno poukázať len na jednu vec, že ​​Židia už za Tertulliana pravdepodobne deklarovali svoju existenciu, pričom sledovali záujmy, ktoré neboli v prospech kresťanstva a kresťanov; Inak si nemožno vysvetliť podobu tejto cirkevno-literárnej pamiatky – adversus iudaeos. Úplne inak sa dá a malo by sa povedať o Tertullianovej ospravedlňujúcej činnosti, zameranej na pohanský tábor nepriateľský voči kresťanom. Paralela medzi apologetickými dielami 476 Tertulliana a východnými apologétmi jasne ukazuje, že Tertulián si zvolil rovnakú apologetickú tému ako východní apologéti, svoje silné slovo obrátil na ten istý tábor, fanatizmus, ktorý utláčal kresťanov; použil argumenty apologétov, ktorí mu predchádzali – ich argument sa stal jeho. V traktáte ad nationales dokonca zjavne napodobňoval sv. Justína z roku 477. Je však príliš unáhlené vyvodiť z toho záver, že Tertulián nie je za. Tento obrovský a bystrý duch dokázal zostať úplne originálny, dokonca aj s použitím diel svojich predchodcov. Tertullianus dobre oboznámený s ospravedlneniami, ktoré sa pred ním objavili, 478 si nemohol nepožičať z tohto bohatého zdroja. Jeho zásluhou však bolo, že svojou mocnou inšpiráciou dokázal aktualizovať dlho sa opakujúcu a takmer otrepanú tému. Argumenty pod jeho perom nabrali na sile, inak sa zafarbili, dal im novú formu a dovtedy nepoznaný súdny rečnícky lesk. Letmé prečítanie východných ospravedlnení a ospravedlnení Tertulliana stačí na to, aby ste sa presvedčili o hlbokom rozdiele medzi nimi. Povaha východných apologií, ich tón, apologetické techniky, uhol pohľadu – všetko poukazuje na ich odlišnosť od apologetických diel Tertulliana. Národné charakteristiky Grékov a Rimanov (Kartáginci sú svojou povahou podobní rímskej národnosti) sa živo odzrkadlili v oboch ospravedlneniach a dali každému z nich osobitnú fyziognómiu. Gréci sú vo všeobecnosti národom filozofických konštrukcií, zaujímajú sa o mentálne, špekulatívne otázky; osobitnou láskou sa zaoberali predovšetkým vedeckými otázkami, duševným pohybom svojho veku. Politické hnutia ich nezaujímali, globálna nadvláda nad svetom nebola súčasťou povolávacieho programu Grékov – veda bola oblasťou, v ktorej Gréci cítili svoju silu a nadradenosť, duševná rezerva bola bohatstvom, ktoré si Gréci cenili zo všetkého najviac. V dôsledku toho sa Gréci vôbec nenechali zahanbiť úzkou rímskou národnosťou a boli naklonení akémukoľvek prejavu duševného pohybu aj mimo sféry gréckeho národa. Gréci prijali kresťanstvo a zaobchádzali s ním, ako s každým systémom, kritickou analýzou a skúmali jeho vnútornú vedeckú platnosť z filozofického hľadiska. Vďaka tomuto charakteru Grékov a ich postoju k náboženstvu bol zápas medzi kresťanstvom a pohanstvom v ich očiach čisto vedeckou debatou, pokojnou, zdržanlivou, kde vynikali dve doktríny – kresťanská a pohanská, zápas ideí, nie osobností. Každá strana poznala opozičnú doktrínu a útočila na ňu z čisto vedeckého hľadiska. Výsledkom tohto zápasu dvoch náboženstiev bola zo strany kresťanov séria ospravedlnení, podľa ktorých je veľmi ľahké reprodukovať priebeh zápasu. Všetky grécke apológie sú bez výnimky písané v duchu filozofického bádania. Apologéti brali kresťanstvo ako filozofický systém, postavili ho na vedecký základ, venovali osobitnú pozornosť doktrinálnej časti a sériou špekulatívnych filozofických dôkazov sa snažili presvedčiť oponentov, že kresťanstvo neobsahuje vnútorné rozpory, svojou vnútornou konzistentnosťou prevyšuje všetky ostatné doktríny a plne vyhovuje vnútorným potrebám ľudského ducha. Východní apologéti, ktorí sa ponáhľali v oblasti abstrakcií a filozofických riešení problémov, s nezlomným pokojom skutočných filozofov sústredili všetku svoju pozornosť iba na princípy rozumu, rozvíjali metafyzickú stránku kresťanskej dogmatiky, takmer bez toho, aby sa dotkli praktickej stránky veci. Preto sa východné ospravedlnenia dajú presnejšie a presnejšie nazvať ospravedlneniami s metafyzickým charakterom, ideálne. Východní apologéti sa vo svojej túžbe nájsť vedeckú pravdu kdekoľvek nenechali zahanbiť úzkym rámcom, ktorý oddeľoval kresťanstvo od pohanstva – radi si v záujme pravdy požičiavali dôkazy, kdekoľvek sa im naskytla príležitosť, dokonca aj od pohanov, a ani v najmenšom neoslabili silu týchto dôkazov. Za týmto účelom všetci z nich, ktorí boli pred konvertovaním na kresťanstvo stúpencami filozofických smerov, ktoré mali veľkú úctu k filozofii, prehrabávali sa archívmi pohanskej múdrosti a vyberali v nich dôkazy na podporu všeobecných teologických právd, hľadali podobnosti medzi kresťanstvom a pohanstvom, styčný bod medzi pohanským učením a kresťanstvom, a našli ho v náuke o božskom Logu. Na Západe vidíme úplne iný charakter – Tertullianovu apológiu – prvú zo západných ospravedlnení – veľmi ostro vtlačila do seba typické črty Rimanov. Duševné otázky, vedecké myšlienkové hnutia, filozofie boli pre Rimanov najmenej zaujímavé – neboli vo svojom charaktere, Rimania nemali radi špekulatívnu filozofiu a z jej mravnej časti si vyberali len to, čo sa im zdalo vhodné pre rímsky život. V popredí bol štát a verejný život; Všetko merali touto stupnicou. Všetko, čo tomuto štandardu vyhovovalo, prijímali ako užitočné a potrebné a všetko, čo bolo akýmkoľvek spôsobom v rozpore s ich predstavou o štáte, považovali za zbytočné a dokonca aj pozitívne škodlivé, aj keď v skutočnosti neobsahovalo nič škodlivé alebo nebezpečné pre štát. Z praktického hľadiska sa Rimania pozerali na kresťanstvo a videli v ňom predovšetkým náboženstvo stojace tak či onak vo vzťahu k štátu; Kresťanstvo chápali ako náboženstvo, ktoré ničí existujúci systém štátneho a spoločenského života, a kresťanov ako dav rebelov a revolucionárov. Kvôli tomuto pohľadu na kresťanstvo a kresťanov mal boj na Západe iný charakter – nebojovali tu doktríny ani idey, ale dva navzájom nepriateľské tábory – pohania a kresťania. Kresťanstvo nebolo postavené na vedeckom základe, neslúžilo na dokazovanie jeho filozofickej platnosti či rozporuplnosti, neuchyľovalo sa k vedeckým konštrukciám abstraktných argumentov v prospech kresťanstva a kresťanov – život a jeho javy boli hlavnými dôkazmi pre a proti kresťanov. Ospravedlnenia Západu, ako výraz a odraz tohto boja, majú všetky akýsi oficiálny charakter, charakter obchodných dokumentov alebo prejavov šikovných rečníkov či právnikov stojacich na právnom základe. Tertullianus má tento charakter a vlastnosti vo svojej apologetickej činnosti. Metafyzické otázky ho nezaujímajú; ak sa dotkne kresťanskej náuky, tak sa akoby nenútene a mimochodom nepúšťa do verbálnej debaty ohľadom dogmatickej stránky kresťanstva, jeho vedeckej platnosti – doktrinálna časť zastáva u Tertulliana druhoradé, ak nie menej. Do popredia dáva praktické otázky týkajúce sa kresťanského života, umne vykresľuje život kresťanov a dáva tento obraz do protikladu k pohanským obvineniam, ktoré boli tiež čisto praktického charakteru a boli odené do konkrétnych foriem. Tertulián sa nepozerá na nič vážnejšie ako na obvinenia kresťanov z politických zločinov a ich nevhodnosti a nespoľahlivosti v rodinnom a verejnom živote. Opodstatnenosť týchto obvinení však opäť dokazuje nie filozofickými jemnosťami, nie abstraktnými argumentmi, ale skúsenosťou – uvádza fakty zo života kresťanov, ktoré hovoria výrečnejšie než akékoľvek logické argumenty v prospech kresťanov proti obvineniam vzneseným proti nim. Kým vo všetkých východných apologétoch možno vidieť ľudí s filozofickým vzdelaním a filozofov, Tertullianus vystupuje do boja s pohanmi ako šikovný rečník na fóre či tribúne, ktorý pod brilantným zjavom rečníka a básnika skrýva solídnosť mysliteľa – realistu. Vidno v ňom muža skúseného v dialektike a logike, ktorý dokonale ovláda svoju zbraň a úspešne aplikuje na prípad všetky pravidlá útoku a obrany. Tertullianus, ktorému pohanstvo pripomínalo najtemnejšie stránky jeho života, unavoval a znechutil filozofiu, uzatvára sa tesne do sféry kresťanstva a len v nej hľadá svoje základy v boji, súhrnne odsudzuje všetko pohanstvo spolu s filozofiou, ktorá je podľa neho túžbou nehľadať pravdu, ale ju zahmlievať a prekrúcať. Tertullianus je plne presvedčený, že samotní filozofi si vypožičali svoje najlepšie myšlienky z kresťanských svätých kníh, ale len prekrútili to, čo si požičali 479; sú to patriarchovia heréz, kazatelia bludov; preto si od nich možno požičať dôkazy len v prospech klamstiev, nie pravdy. Tertullianus, ktorý nie je zvyknutý pracovať v oblasti abstrakcie, v tomto prípade nehľadá pre seba vonkajšiu autoritu v autorových dielach pohanstva – nezdajú sa mu ani bezchybné, ani autoritatívne, ani presvedčivé a prenecháva ich iným 480; namiesto toho všetkého sa presúva na pôdu skúseností – táto pôda je pre neho najspoľahlivejšia, na nej sa cíti dobre uzemnený. Dôkazy, ktoré nie sú abstraktné, ale vo svojej konkrétnosti takpovediac hmatateľné pre každého, dôkaz ad hominem použil Tertullianus v najrozsiahlejšej aplikácii, odsunúc mnohé racionalistické argumenty východných apologétov. Tertullianus považoval za najprístupnejší a najpresvedčivejší argument v prospech kresťanského monoteizmu svedectvo duše. Pravda, vo východných apologikách (napríklad v Athenagoras) je na tento argument odkaz, ale odkaz je veľmi slabý a – takpovediac – prchavý. Nikto netrvá dôraznejšie na tomto argumente, na príbuznosti ľudskej duše s Bohom, ako Tertullianus. Tá istá príbuznosť duše s Bohom predstavuje – podľa Tertulliana – prirodzený prechod od pohanstva ku kresťanstvu, ústredný bod, v ktorom sa dve náboženské doktríny sveta – pohanstvo a kresťanstvo – dostávajú do vzájomného kontaktu. Rôzne fázy boja medzi kresťanstvom a pohanstvom vyžadovali, aby apologéti používali rôzne taktiky na vedenie svojej obrany v rôznych časoch. Východné apológie, ktoré sa objavujú pomerne skoro, predstavujú prvý pokus brániť kresťanstvo pred útokom. Apologéti ešte nestratili nádej na ukončenie boja proti pohanstvu mierovou cestou; mysleli si, že pohanstvo presvedčí spravodlivými požiadavkami a argumentmi kresťanov, a ak samo nestratí kredit u svojich stúpencov, potom aspoň poskytne kresťanom slobodu viery a presvedčenia. Preto sa všetci východní apologéti vo všeobecnosti obrátili na pohanov s pokornou, nanajvýš podriadenou prosbou – zľutovať sa nad kresťanmi, neutláčať ich, neprenasledovať „nové učenie“ a odstrániť nesprávne súdne konania proti kresťanom. Či už to bolo kvôli malému počtu vtedajších kresťanov, alebo snáď kvôli rovnakej nádeji na zmierenie s pohanstvom a strachu z pokazenia vecí horlivosťou, východní apologéti sa na svetské autority obracali s istou plachosťou, ustráchaním, báli sa silne dotknúť pohanstva, kritizovať ho, útočiť naň - blahosklonne hľadeli na jeho vývoj, akoby zakrývali jeho kult a stáročia, ako keby prevracali oči a zazerali pohanstvo. zvyky. Naopak, Tertullianus, stojaci už na najvyššom stupni vývoja apologetickej činnosti cirkvi, hrajúci úlohu v poslednom dejstve krvavej drámy – prenasledovaní kresťanov, keď už bola stratená všetka nádej na pokojné ukončenie stretu medzi kresťanstvom a pohanstvom, keď sa tvrdohlavosť a fanatizmus pohanov naplno prejavili, vstupuje Tertulián do iného apologetického poľa. Jasne videl, že najpokornejšia žiadosť kresťanského apologéta nikam nevedie a nezmierňuje údel prenasledovaných kresťanov; tak som sa rozhodol konať inak. V mene rovnosti všetkých členov Rímskej ríše z titulu všeobecných ľudských práv nežiada, ale už požaduje slobodu viery pre kresťanov ako dlžobu, ktorá im patrí, ale bola im nezákonne ukradnutá. Nehľadá zmierenie s pohanstvom, nechce počuť o žiadnych ústupkoch voči pohanstvu; nežiada len správnosť súdneho konania a náboženskú toleranciu voči kresťanom – pred pohanstvom nie je ani prosebník, ani apologét, ale bojovník. Tertullianus odvážne vstupuje do otvoreného boja proti pohanstvu s plným vedomím spravodlivosti svojej veci a s vedomím vlastnej dôstojnosti a je sudcom pohanstva. Nemilosrdne útočí na pohanstvo, poukazuje na jeho absurdnosti a nezmyselnosti – jeho ospravedlnenie teda nie je ospravedlnením pre kresťanov, ale štipľavou satirou na pohanstvo a pohanov. Vo vzťahu k pohanstvu nezostáva Tertulián vždy v medziach striedmosti; miestami necháva priestor pre nestrannú analýzu a kritiku pohanstva, jeho reč často prechádza do irónie a sarkazmu o náboženskom kulte pohanov a pohanských bohov; absurdity pohanstva z jeho pera niekedy vychadzaju prehnane.... Ako znak Tertullianovej apológie v jej odlišnosti od východných apológií treba poukázať ešte na jednu Tertullianovu metódu. Eastern apologists, in the actual defensive part of their apologies, tried only one thing - to protect Christians from those accusations that were heard from the pagan camp, to justify Christians from what the pagans blamed them for. Tertulián s tým nie je spokojný. Exonerating Christians from one or another accusation, he tries to prove and clearly present that these accusations apply not to Christians, but to the pagans themselves, and surrounds this with solid arguments 481. Nakoniec poukážujme ešte na jednu črtu Tertullianovej apológie ako na jej charakteristickú črtu. Východní apologéti – všetci bez výnimky – sa pozerali na boj kresťanstva proti pohanstvu z vedeckého hľadiska, merali význam kresťanstva ako náboženského systému vo všeobecnom meradle a obhajovali kresťanstvo rovnakými zbraňami, akými ho pohania mysleli poraziť. Tertullianus mení svoj uhol pohľadu. Pozerá sa na kresťanstvo nie z vedeckého hľadiska; nekritizuje a nezosmiešňuje pohanstvo z pohľadu samotného pohanstva, ale z pohľadu kresťanského. Je jasné, že pri pohľade na pohanstvo z tejto strany v ňom nachádzal absurdity nehodné pre rozumného človeka a z Tertulliana na pohanstvo padala irónia za iróniou, vtip za vtipom; a s takýmto postojom k veci si Tertullianus so svojou zanietenou povahou a podráždenosťou nedokázal zachovať pokoj pri predkladaní prípadu, tú vyrovnanosť a metodickosť, ktorá charakterizovala východných apologétov. Na kategorické riešenie druhej otázky – o význame Tertuliánových apologetických spisov pre súčasnú cirkev – nemáme priame historické údaje. Faktické údaje hovoria, že počas celej Severusovej vlády bolo prenasledovanie nekontrolovateľné a vonkajšie katastrofy cirkvi sa nezastavili. Regionálni vládcovia, vedení vágnou rímskou legislatívou týkajúcou sa kresťanov, konali podľa vlastného uváženia – buď kresťanov fanaticky prenasledovali, potom, akoby unavení, na chvíľu zanechali mučenie a mučenie, potom sa opäť pustili do prenasledovania. Vo všeobecnosti bola doba Tertulliana časom, keď bolo ťažké určiť historický význam tej či onej písomnej pamiatky. Ak edikty cisárov nedokázali zabrániť masám a regionálnym vládcom zastaviť prenasledovanie, mohlo by ospravedlnenie rýchlo zmeniť vieru vlády a ľudu a rýchlo dať kresťanstvu dominantné miesto v mysliach pohanov? Historické údaje ukazujú, že Tertullianovo ospravedlnenie neviedlo k formálnemu, rozsiahlemu zastaveniu prenasledovania kresťanov v Rímskej ríši; but this was not what Tertullian had in mind, he did not ask for mercy for Christians - his task was to open the eyes of the pagans and, if not to indicate the truth, then at least to show the way to find it, to show that the pagans see straw in the eyes of Christians, while they do not see logs in their own. He only demanded that the Romans, abandoning fanaticism and blind prejudice against Christians, investigate what was the cause of hatred towards Christians. Tertullianus je celkom presvedčený, že tento výskum určite povedie k tomu, že kresťania nebudú obviňovaní a prenasledovaní 482; he already knows many examples that familiarization with Christianity led to Christianity 483. Therefore, his main goal was to convert the pagans to a calm study of Christianity. Apologetické spisy napísané príťažlivou formou, ľudovým jazykom, čítali pravdepodobne kresťania aj pohania a mali účinok. There is no particular need to trust the testimony of Lactantius that, due to darkness and lack of external elegance, Tertullian’s writings were not particularly popular 484; such a view is not applicable to the apologetic writings of Tertullian - clarity and elasticity of thought, eloquent, colorful and figurative language, elaborate syllables, a serious tone, sometimes turning into a humorous one, made his apologetic writings pleasant reading, and Tertullian could have a wide range of readers 485. Tertullianus, ktorý jasne poukazuje na nezmyselnosť obvinení proti kresťanom a vrchol kresťanského presvedčenia, na rozdiel od viery pohanov, dosiahol svojimi spismi dva ciele, ktoré mal s najväčšou pravdepodobnosťou na mysli: utvrdzoval kresťanov v ich neochvejnosti a odvážnom znášaní všetkého utrpenia kvôli náboženskej pravde, ktorej podriadil pohanov, v ich pravde. viery, na ceste ku konverzii na kresťanstvo 487 . Ukazuje sa teda, že podobným spôsobom prispela Tertullianova apológia k väčšiemu rozšíreniu kresťanských myšlienok a úpadku pohanstva v kvantitatívnom vyjadrení; že bez okamžitého, hmatateľného odhalenia svojej činnosti pri poskytovaní slobody kresťanov v náboženskú vieru, v inom ohľade dosiahla bezprostredný cieľ vedúci k vzdialenejšiemu - víťazstvo evanjelia nad pohanským rímskym náboženstvom. Ospravedlňte sa. 50. List Diogenovi 1. Napr. všetci kresťanskí apologéti (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Zach. 9:9; 12:10; Ps. XXI:8. 9. 15 – 19; 68:21 a 22 Výsledkom bolo, že Židia vyvinuli takúto mesiášsku myšlienku, pozri „Učenie o tvári Ježiša Krista“ od V. Snegireva, str. 22–23. Tertullianus zakladá židovské očakávanie dobyvateľského kráľa na proroctve Izaiáša VIII., 4. Adv. Marc, III, 13 porov. Adv.iud.9. Matt. 12:12, 20; Je. 43:2 a 3. Matt. 10:38; 16:24; Mk. 8:34–35, Lukáš. 14:27 Silným prejavom toho je súdny proces s Bohočlovekom a jeho ukrižovaním ako podvodníka a štátneho zločinca. Matt. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Mk. 3:22; 12:13; OK. 11:15; od 20:20; proces I. Krista, Jeho smrť a Zmŕtvychvstanie, ktoré chceli vysvetliť inak. Skutky 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1–6, atď. Ako vyjadrenie tej istej túžby sa treba pozrieť na bájky, ktoré začali o tvári I. Krista. Pozri Učenie o tvári I. Krista - V. Snegirev, s. 28; porovnaj Just. rozhovor s Trofimom. Odvtedy pohanov len popudzovali a pomáhali im vymýšľať rôzne obvinenia voči kresťanom. Tertull. ad nat. Ja, 14 Tert. Ospravedlňte sa. 21; Orig. proti Cels. III, str. 117. Freppel. S. Justin, nar. 18; pozri Tert. ad.nat. II, 9. Tacitus nazval kresťanstvo iba „katastrofálnou poverou“ a bolo poslušnou ozvenou ohovárania ľudu (Freppel. S. Just. s. 20–21). Suetonius nevedel o kresťanstve viac ako Tacitus - kresťanstvo vykladá ako judaizmus, Krista považuje za agitátora atď. (Sueton. Nero, 16; - Trud. Kyjev. Duch. Akad. 1864, zv. II, s. 446). Plínius nazýva kresťanstvo „superstitio prava“ (Epist. ad Trajan.). Aby bol tento kontrast zreteľnejší, zámerne je tu prezentovaný podrobnejší a reliéfnejší obraz pohanstva vo všetkých jeho ohľadoch; toto sa muselo robiť takými formami, že odtiaľto sa určuje a objasňuje charakter a tón kresťanskej apologetiky. Freppel. Tertull. I, 77. 78. 92. 93. 136 Neander. Allgem. Gesch. Kristus. Relig. u. Kirche. S.2 Lactantius cituje slová Cicera, ktorý, hoci v tomto náboženstve poznal mnohé bájky, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice religions disputatio talis exstinguat. Lact. Len div II, 3 Sýkorka, Livii Hist. Rom. IX, 30; XXV, 1. Terull. Ospravedlňte sa. 13; ad nat. Ja, 10 Ospravedlňte sa. 25; M. Fel. 25. októbra; Cicero. De natura deor. III, 2: „Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent.“ Arnobii Adv. Gentes. III, 38; Terull. Apol. 25; M. Felix Octavius. 6. Tert. Ospravedlňte sa. 11, ad nat. II, 11. 15. In addition to national - Roman and foreign gods, Rome increased its religious cult with the apotheosis of emperors and some of their wives, for example, Favston - Marcus Aurelius, an extremely depraved woman (Dion. Cass. LXXI), as well as the deification of other women, for example. Laurentiáni (Tertull. apol. 13). Thus, it is not surprising that in Rome, with a population of almost one and a half million - and in it alone - there were 420 temples in which 30 thousand gods were worshiped, with Jupiter at the head. Freppel S. Justin, nar. 35. A terrible persecution was brought against some of Cicero's works, where he was critical and with caustic irony of the pagan religion, and his religious treatise de natura deorum was burned under Diocletian. Práca. Kyjev. Ducha. Akademik 1864, II, 454. Sochin. Yeshensky, I, 255. Polyb. Historik. pán. VI, 56. Strabón, Zemepis. I, 2 – in Freppel, S. Justin, s. 13., 14. Athenagoras–Apol. 1 Strach z niečoho neznámeho očakávaného v budúcnosti tiež vyvolával paniku v masách a chránil ich pred silnými vášňami a rozhorčením. Seneca. De vita beata, 27; Plin. Nat. hist. II, 7, - strong manifestations of superstition - magic, spells, etc. - even provoked strict interdicts from the government (Tacit. Annal II, 33). Zákon XII tabuliek (Cicero, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; oddelene nemo habessit deos, neve novos, sive advenos, nisi publice adscitos, privatim colunto. – Constructa a pattribus delubra in urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque sluha. – Poena violati juris (alebo podľa iných maris) esto. V Diovi Cassiusovi (Dio Cass. 1. II, s. 208) je Maecenasova reč k Augustovi sprostredkovaná takto: „Ctite si bohov bezpodmienečne podľa domácich zákonov a nútite ostatných, aby si ich ctili rovnakým spôsobom. zvádzajú k prijatiu nových zákonov, odtiaľto pochádzajú konšpirácie a tajné spojenectvá, ktoré nie sú v žiadnom prípade tolerantné voči monarchii“ (in Chelts. History of the Christian Church, zv. 1, str. 116). Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – vo Frepp. S. Just. r. 37. Tert. Ospravedlňte sa. 15; M. Fel. 25. Cicero – de natura deorum, I. 26: „Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit...“ Tert. Apol. 14 a 15; de spect. 1; augusta. de civ. Dei, VI, 8: „non alii dii videntur in theatris, quam qui a lorantur in templis“. M. Fel. 32; Tert. Ospravedlňte sa. 14. 15. Sýkorka Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, s. 38, pamäť. Freppel, S. Just p. 56–56. Plin. Nat hisst. II, 7. Tert. Ospravedlňte sa. 12. Kulanzh. Občianske spoločenstvo antického sveta, s. 471–480. M. Fel. 20. októbra; Dio Cass. LXXI. S apoteózou sa môžete čiastočne zoznámiť z čl. Radonezh "pivnica. obrady starých Rimanov." Ch. 12, – v J.M.N. Ave. Časť 176. Schlosser. Všetci. Historik. zv. IV, s. 253–254 Napríklad Juvenal hovorí o luxuse a obžerstve svojich súčasníkov. sob.1– 95,96. 142–146 Viď Soulep. Čítania 1862, III, 228. Tert. de cultu foem. I, 1,8; II, 1. 2. 3. 11; Exh. reklama cast 9. Príhovor k Helénom, 2,4; zbúraná Min. Fel. 21 a 31, Atenagoras, 32 Min. Fel. 31; Tacit. Annal. XV, 37; Tert. Ospravedlňte sa. 9; ad uxor. II, 8; Príhovor k Helénom, 4. Magna adulteria. Tac. Hist. I. I, str.2 Tac. Annal. 1. XII, s. 3; XI, 25-38; XIV, 2; VI, 1– Do akej miery veci niekedy dosiahli v pohanstve, je možné vidieť na príklade Nera. Tacitus uvádza, že niekoľko dní po sviatku Tigellinus vstúpil tento panovník do manželstva so slobodným Pytagorasom a boli dodržané všetky svadobné zvyky a oslavy (Annal. XV, 37). Tac. Annal. XIII, 42–43; Tat. prejav prot. Hellene. 19.22. Tert. apol. 9,15; M. Fel. 24. 25. 28. 31, atď. Tu je aj príbeh o Tigellinovom pere – Tacit. Annal. XV, 37 M. Fel. 31. októbra; Tert. apol. 9. Athenag. apol. 34. st. Rím. Ja, 26. 27. Tat. Prejav proti Helénom. 28 Tert. ad uxor. II, 8. O skazenosti žien si môžete prečítať v Yuvene. v jeho satire. . Rím. 1:21–32. Porovnanie. Tas. Annal. VI, 1; XV, 37 Tacitus, Seneca, Juvenal. atď. Schlosser. Všetci, ist. IV, 341–342. Len toto, zdá sa, môže vysvetliť vznik tzv. lenocimum mariti – obchodovanie s manželkami. Juv. sat. I, 56–57; Horat. od. III, 6, 25 – 30. Viď komentár. iu Horat. karm. saec. v. 17–20. V Ríme sa manželstvo uznávalo len medzi plnoprávnymi občanmi – mimo sféry občianstva neexistovalo manželstvo, rovnako ako neexistovala rodina v súkromí. zmysel tohto slova a rodinné práva. Aul. Gell., Noct. podkrovie. I. 6. Sýkorka. Liv. I, 39; Dion. Halič. II, 96; Tert. apol. 6. Tert. apol. 6; Seneca, v prospech. III, 16. Dion. Halič. II, 93; Val.Max. II, 1; Tert. apol. Seneca, v prospech. III, 16. Zákon XII tabuliek; Na základe tohto zákona mohol otec predať svojho syna do otroctva až 3-krát, potom by na neho stratil všetky práva. M. Fel. 31. októbra; Tert. apol. 9 Tert. apol. 9; M. Fel. 30. okt. Zákon ochraňujúci cisára pred urážkami a násilím, vďaka čomu je jeho osobnosť nedotknuteľná. Seneca, v prospech. III, 26; Juven. So. I, 34,35; Mk. 12:29. Horace (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Lucian (pozri Freppel I. zv., s. 135), Seneca (consil. a. Polibe 31. 32, v porovnaní s miestom vo svojom diele, kde prirovnáva toho istého cisára k tekvici I.4,14.1 Ter.1). Cudzinec je podľa zákona dvanástich stolov bytosť bez práv – adversus hostem aeterna auctoritas. Kto nie je občanom Ríma, podľa Cicera si nemôže nárokovať rovnakú úctu ako Riman. Väčšina zo 120 ½ miliónového Ríma. obyvateľstvo tvorili otroci. V Ríme platil zákon, podľa ktorého sa trestalo za zabitie ťažných zvierat, pričom neexistoval žiaden, ktorý by trestal otroka vinného násilnou smrťou. Pravda, niekedy dali otrokom slobodu a urobili z nich slobodných (Tert. apol. 6); no málokedy mohol otrok od pánov čakať takú milosť - boli to také výnimočné prípady, že sa o nich nedá rozprávať a viac-menej zovšeobecňovať. Podľa Plínia (XVIII, 6) bola polovica rímskej Afriky v držbe iba 6 jedincov – bohatých. Freppel. Tertull. Ja, 117. S rímskym javiskom a cirkusom, ktoré slúžili ako ukážky okuliarov v iných regiónoch impérií, sa môžete zoznámiť v článku Bogoyavlenského - v Strane. 1873, okt. a článok „Deň v rímskom cirkuse“ (Propylaea, zv. III). Laktant. Inst. div. VI, 20, Tatian, Reč proti Helénom. 23. Juvenal hovorí o ženách, ktoré z atletického umenia urobili svoje trvalé remeslo (Satyr. II, 53; porov. sat. VI, 246. 251). Suetonius spomína pugnae foeminarum (Dom. 4). Strange 1873, okt. Strana 16 – 18. Tert. apol. 40; ad. nat. Ja, 9. Freppel. Tertull. Ja, 195. Tamže. 17; M. Fel. 8. októbra; Tat. Prejav reverenda Hellene. 22; Laktant. Inst. div. Ja, 20. Tert. apol. 15; Divný 1873, 25., 26. okt Všimnime si, že všetko, čo bolo povedané o Ríme, jeho náboženstve a živote vo vzťahu k rímskym pohanom voči kresťanom, to všetko platí aj pre iné oblasti Rímskej ríše: Rím ako hlavné mesto udával tón a smer náboženského a mravného života svojim provinciám, najmä to treba povedať o prokonzulárnej Afrike s centrom – Kartágom, v ktorom sa ako v zrkadle odrážal život hrdého Ríma. Pán 12:29; In. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1. Jána 2:2 In. 14:1; 1. Jána 5:1; OK. 10:27, 28 atď. In. 8:12; Mf. 28:18. 19; Pán 14:15, 20; Mf. 24:14; Rím. 3:29 Odovzdajte Caesarovi veci, ktoré patria Caesarovi, povedal Spasiteľ, bez toho, aby ste vylúčili akýkoľvek politický systém. Gal. 4:5, 6, 7; In. 1:12; 1. Jána 3:2 In. 13:34; 1. Jána 3:14, 23; 4:7, 11 Rím 8:15; Gal. 4:7; Matt. 5:48. Matt. 19:4, 5; 1 Kor. 7:2, 4; Eph. 5:23 Matt. 19:3–9; 1 Kor. 7:2, 4, 10, 11 In. 13:34; OK. 10:27; Matt. 5:44–48, 38–39; Pán 8:34. Skutky 19:9. 24–40; Euseb. H. E. VI, 41; VII, 10. List Plínia Trajanovi vo francúzskom preklade - v Pantheón litteraire. Choix des monumens primitis de l'église chrétienne, par Buchon, s.2. Náznak poklesu príjmu z chrámu nájdete v Tert. Apol. 42. Že iniciatíva davu a ohováranie kresťanov nepatrí masám, to je jasné zo slov Tertulliana: verí, že fáma sa začala mimo masy, ľud ju prijal so zavretými očami a bola poslušnou ozvenou výmyslov iných (ad národ. I, 8). Tert. apol. 10; M. Fel. 12. Tert. apol. 10; M. Fel.10 Tamže. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae religionis obscuritas. Čo je occultare et abscondere quidquid illud colunt magnopere nituntur, quum poctivý semper publico gandeant, scelera secreta sint?... to nie je, čo je interprimunt, autu puniendum est aut pudendum? Feof. posledný do Autol. 3:4. Tert. apol. 10; M. Fel.9. Tac. anál. XV, 44, 47; XI, 15. Tac. Hist. Ja, 3, Tert. apol. 40; ad. nat. Ja, 9. august. de mor. chr. 4; de civ. Dei, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) – to boli najčastejšie výkriky davu ohľadom kresťanov. O tom, aký silný bol tento fanatizmus más, svedčí, mimochodom, fakt, že najskôr sama vláda považovala za potrebné v tejto veci zasiahnuť a prijať zo svojej strany opatrenia na ochranu kresťanov pred rozhnevaným davom (Euseb. H. E. IV, 26). Tert. apol. 49; M. Fel.9. Iné vrstvy spoločnosti, spoliehajúce sa okrem iného na povesť, si uvedomili: ak by neexistovala pravda, potom by im bystrá povesť nepripisovala toľko ohavných zverstiev (M. Fel.9). Tas. anál. XV, 44; Sueton. v Cloude. 25; v Nero. 16; Plin. ep. ad Trajan. Pravda, niekedy ľudia s filozofickým vzdelaním vynútili priznanie kresťanov ako nevinných okrem povery (Plínius). Orig. proti Cels. I, 3; Plin. ep. X, 37. Tas. anál. XV, 44; Freppel, S. Justin, nar. 15. "Aké je to náboženstvo! Šíria ho mykači ľanu, obuvníci a súkenníci, tí najnevedomejší a najhrubší zo všetkých ľudí, a hľadajú svojich prozelytov medzi ženami a deťmi." (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). Napr. Celsus, Lucián, Porfýr atď. Tento zákon čítame v Cicero - de leg. II, 8. Pozri vyššie, s. 32, pozn. 1. Non licet esse vos (t. j. christianos), hovorili pohania kresťanom. Tert. apol. 4. Z tohto hľadiska nemohlo byť kresťanské náboženstvo uznané za prípustné – pre kresťanského Boha, ktorý neuznáva moc Kapitolského Jupitera nad sebou samým, boli dvere panteónu zatvorené; Kresťanské náboženstvo sa ani zďaleka nezmierilo s grécko-rímskym polyteizmom, v dôsledku čoho bolo náboženstvom illicita a persecuta. Mf. 14:18; In. 4:28. 24; Phil. 3:8. Mf. 28:19; In. 10:16; Rím. 3:29. 30; Gal. 3:28; Cor. 3:11. O duchovnom kráľovstve, ktorého hlavou a základom je I. Kristus. In. 18:53–37. Tert. apol. 32; ad Scap. 2; ad nat. 1:17. Tert. apol. 10; ad nat. 1:17. Tert. apol. 15; M. Fel. 8. Tert. de spect. 1. 2. 13. 18; apol. 38; Athenag. apol. 35. M. Fel. 12; Atény. 38; Tert. idol kravaty 15. Tert. de idol. 19; de cor. mil. 11 atď. 1 Kor. 7:22; Flm. 1:10–20; Konšt. apost. IV, 12; august de civ. Dei XIX, 15. - O stave otroctva v grécko-rímskom svete a význame zničenia tejto starovekej inštitúcie - pozri op. Ješev. I:473–507. Tert. apol. 35; ad nat. Ja, 17. Tert apol. 42; M. Fel. 8. Celý právny postup proti kresťanom sa scvrkol na toto. Celsus, - v Orig. VIII, 55; M. Fel. 9. Apol. 37,40; Euseb. H. E. IV, 26. O mučení a mučení kresťanov - Lactantius de mor. prenasledovaných 16; Euseb. II. E. VIII, 7,9; Clem. alex. Strom. 11. Skutočnosť, ktorú poznamenal Tertullian, ale namaľoval ju iba inou farbou. Tertulián sa na túto skutočnosť nepozeral z pohľadu pohanov, ale z pohľadu morálnych nákladov prenasledovateľov kresťanstva. Preto je význam tejto skutočnosti v Tertullianovi úplne iný ako v dejinách rímskeho štátu. (Tert. apol. 5). Tak napríklad počas občianskych sporov pred S. Severusom, na začiatku Tertullianovho kresťanského života, keď prebiehal tvrdý boj medzi tromi konkurentmi o rímsky trón - S. Severusom, P. Nigerom a C. Albinusom. O postavení kresťanov vo veku Tertulliana pozri N. Shcheglov, „Tertullianov apologetik“ - v diele. Kyjev. Ducha. Ak. 1887, č.8. Za Nera boli kresťania využívaní na osvetlenie záhrad namiesto fakieľ (Juvenal. So. I, 155–157; VIII, 235); za iných kráľov ich posielali do arény medzi zvieratá (sat. I, 157). Prvá taktika apologetiky patrí východným spisovateľom, druhá prevažne, ak nie výlučne, západným. Toto napísal napríklad Tertullianus a Hermias. Podľa Tertulliana bol sám Severus na začiatku svojej vlády naklonený kresťanom v dôsledku jeho zázračného uzdravenia z choroby, ktorú vykonal Christian Proclus pomazaním chorého olejom. Ad Scap.4. Spomedzi všetkých prokonzulov, Virgil Saturninus, guvernér Afriky, označil svoje meno krutosťou voči kresťanom, ktorých prenasledovanie predstavuje éru v histórii krutosti a násilia voči kartáginským kresťanom. 1. kniha ad nationales, s výnimkou 5. a poslednej kapitoly, bola do apologeticus zaradená takmer celá, od 2. knihy. podobne ako apol. len 12 a 17 kapitol. Z 2. knihy Tertullianus, ako sa zdá, nie je zahrnutý v ospravedlnení. všetko, čo predpokladal, je už známe a zrejmé pre vzdelaný okruh čitateľov - vynechal prvých 8 kapitol 2. knihy, kde boli uvedené Varrove legendy o 3 druhoch bohov - physicum genus, mythicum a plebejum a ich kritika, a posledných 7 kapitol, kde odsúdil bohov chválených rímskymi bohmi. Ako to Francúzi radi nazývajú. Apol. 2; ad nat. I, 3; ad Scap. 4. Apol. 1,2; ad nat. ja, 1. Apol. 2; ad nat. I, 3. Vo svojej eseji ad Scap. Tertullianus poukazuje na to, že niektorí sudcovia, uvedomujúc si nevinu kresťanov, kladne napísali svoje ospravedlnenia - naučili kresťanov, ako na ne odpovedať na súde, aby boli oslobodení, šikovne vložili do obvinenia kresťanov menšie zločiny, ako napríklad vydieranie, a pri absencii dôkazov proti kresťanom v tomto zločine ich prepustili, oslobodili od súdneho procesu a vyšetrovania. (Reklama č. 4). Apol. 3; ad nat. I, 4; II, 1 Treťou rasou sú cynopennae, sciapodes alebo aliqui de podzemné antipódy. Freppel. Tert. t. I, str. 92. Tamže. – Treba poznamenať, že pri analýze týchto svetonázorov sa Tertullianus obzvlášť dlho zdržiava iba antropomorfizmom ako veľmi rozšírenou formou náboženstva, ktorú má pred očami; filozofický naturalizmus vzbudil u Tertulliana malú pozornosť; nehovorí takmer nič o fetovaní. Pohanskí bohovia sa stávajú bohmi až po svojej smrti – preto podľa samotného uznania pohanov boli ľuďmi. Tamže. 7. Zrodenie Saturna z neba na zem je podrobne opísané v ad nat. II, 12. Apol. 10; ad nat. II, 7.12. Ad nat. II, 3,12; apol. 10. Apol 11; ad. nat. II, 7.10. Apol 11; ad. nat. II, 9.10. Apol. 13; ad. nat. Ja, 10. Apol. 14; ad. nat. I, 10; II, 7. Apol. 15; ad. nat. II, 7. Okrem Tertulliana je tu náznak kresťanskej úcty k oslej hlave od M. Felixa, 9. okt. Apol. 16; ad. nat. I, 10; Ja, 12. Apol. 16; ad. nat. Ja, 12. Apol. 16; ad. nat. Ja, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. V inzeráte nat. nápis ὀνοκοίτης – a nič viac. - Je zrejmé, že táto myšlienka je spojená a spočíva na myšlienke hlavy somára, ktorá bola spomenutá vyššie. Apol. 16; ad. nat. Ja, 11. 14. Apol. 17. Túto pasáž sme citovali s doslovnou presnosťou, pretože predstavuje klasickú pasáž v op. Tertullianus, argument, ktorému Tertulián ako prvý venoval osobitnú pozornosť – sám tento dôkaz nazýva novým (de test. an. 1). Tertullianus žiadnemu argumentu ad hominem vo svojej apológii nepripisoval taký význam ako svedectvu duše – kresťanskej povahy. Uvedomujúc si dôležitosť tohto dôkazu, rozhodol sa Tertullianus odhaliť ich podrobnejšie, predstaviť ich v celej ich jasnosti a úplnosti a za týmto účelom napísal špeciálne pojednanie venované tejto argumentácii – toto pojednanie – de testimonio animae. Tertullianus v ňom predovšetkým naznačuje motiváciu, prečo na tejto argumentácii obzvlášť trvá a očakáva od nej také skvelé výsledky. Testimonium animae je podľa neho dôležitejšie ako všetky dôkazy. Pre pohana, ktorý je zaujatý voči kresťanom, svedectvo samotných pohanov, tým menej kňazov, už nemá žiadnu silu. knihy od kresťanov, pretože okrem kresťanov ich nikto nečíta. Pre pohana je autorita na strane toho, kto hovorí proti kresťanom. Aby rozptýlil predsudky pohanov, Tertullian sa obracia „k novému svedectvu, ktoré je známejšie než všetky knihy, bezpečnejšie než akékoľvek učenie, verejnejšie než všetky výkriky, vaše každého človeka, pretože v skutočnosti tvorí osobu“. Toto svedectvo je svedectvom duše, ktorá – či už je večná a božská alebo nie – v žiadnom prípade nemá klamať, ale duša „nie pod rúškom pedantského tvora, vzdelaná v školách, sofistikovaná v čítaní starých kníh a vždy pripravená vychrliť zo seba rúhavé pravidlá akadémií alebo slávneho portikusu“, a všetko v celej svojej dušovitej podobe a hrubosti, baráku, ignorancii, vonkajšie, získané v školách alebo kdekoľvek, pretože duša naučená niečomu veriť nechce (de test. an. 1). Tertullianus potom analyzuje skutočnosť vedomia, keď duša, vzývajúc meno Boha, pomenúva iba Boha, a preto odmieta božstvo mnohých bohov (de test. an. 2; ad nat. II, 1); recognizes Him as a Being endowed with the highest perfections, related to created beings: “God is merciful, God does good; God bless you, may God protect you”; recognizes God as the Judge and the Rewarder: “God sees, may God reward you, may God be the judge between us”... These instinctive impulses (eruptiones) of the soul often appear in pagan temples before idols (de test. an. 2), and thereby already indicate that polytheism is an oppression for the soul, from under which it wants to free itself, contradicts its natural aspirations for the one Author of everything, breaks the kinship of the duša s Bohom, ktorým (príbuzenstvo) si duša tak váži. Testimonio animae Tertullianus posilňuje ďalšie pravdy: odplata človeku po smrti, skutočnosť vzkriesenia (s. 4). Dôkaz o duši je o to pravdepodobnejší, že je zvyčajne veľmi jednoduchý; simplicity makes them popular, and therefore universal, accessible to all, and their universality proves that they are natural, innate to the soul (adv. Marc. I, 10) and - therefore - in a sense, divine. Duša – vo svojej surovosti počiatočnej jednoduchosti – si nepožičiava celé svoje svedectvo z kníh, s ktorými sa zoznámi neskôr a ktoré tvoria druhý zdroj, ale z prvotného zdroja, ktorý dostal priamo od svojho Stvoriteľa (de test. an. 5). Duše vo svojej prirodzenej jednoduchosti by mali byť rovnaké pre každého, preto by ich svedectvo malo byť hmatateľné pre každého, ich autorita je silná nielen pre kresťanov, ale aj pre pohanov, vzdelaných aj nevzdelaných (tamže 5). Apol. 23,27; ad Scap. 2. Pressensé nevidí dôkazy v prospech kresťanského náboženstva v exorcizme (Hist. des trois premiers siècles de l’eglise chret., par. E. Pressensé, t. II, ed 1861 an.). „Je prekvapujúce, hovorí, že Tertullianus trvá na argumente, ktorý nemá iný základ pre seba ako efemérnu poveru“ (s. 457). Pressanse vysvetľuje tento jav – exorcizmus – ako poruchu predstavivosti; „Nič,“ hovorí, nebolo také rozšírené ako viera v démonickú posadnutosť; chorá myseľ úplne podliehala sile tohto presvedčenia, len sa to v ňom inak sfarbovalo, podľa povahy vplyvov, ktorým bola neusporiadaná myseľ vystavená. Ak sa pacient dostal do kontaktu s kresťanmi, vysvetlil si svoju chorobu tak, ako oni, považoval sa za pod vplyvom démona, videl v tomto démonovi pohanského boha a neváhal to oznámiť exorcistovi, ktorý sa ho vypytoval... Nie je preto prekvapujúce, že Tertullianova zanietená predstavivosť sa rozprúdila pri takom predstavení a že z neho čerpal jeden zo svojich obľúbených argumentov v prospech 45“ (s.5). Preto „aj to najlepšie ospravedlnenie bolo ovplyvnené modernými predsudkami!“ (str. 457). Tento názor tlače nebudeme ani obhajovať, ani vyvracať, ani sa nebudeme odvolávať na evanjelium. Mk 14:17, - len poukážeme na to, že na potvrdenie tohto pohľadu na exorcizmus v prvých storočiach je potrebné pobúriť predstavivosť príliš mnohých kresťanov tej doby (Tert, apol. 23); Tertullianus nie je jediný, kto hovorí o exorcizme a zakladá na ňom dôkaz pravdy a božstva kresťanstva (Orig. Contra Cels. 1. 1). Na druhej strane, Pressanze chýba solídna podpora na potvrdenie tohto názoru; nezakladá sa na ničom inom ako na jednom nedokázanom predpoklade. Tamže. 24,28; ad Scap. 2. V Ríme existoval špeciálny zákon na ochranu cisárskej veľkosti, lex majestatis (Tacit annal. II, 50), ako logický dôsledok bývalého zákona Júliusa o zachovaní veľkosti rímskeho ľudu. Horat. Carm. saecul. v. 9 – 12; Virgil. Aeneida VII, 218. Zvyčajná formulka, ktorou sa začali Domitianove úradné dokumenty, bola: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - in Freppel, Tertull. I, 141). Freppel. Tertullien, I, 134, 140; S. Justin, s. 53. – Ako prebiehalo zbožštenie cisárov po ich smrti, samotný proces, o tom sa dočítate v Jour. Min. Nar. Osveta 176. časť, stat. A. Radonezhsky „Pohrebné obrady starých Rimanov“ (kapitola 12) Pravda, despotizmus cisárov niekedy vyvolával odpor v utláčaných triedach Rímskej ríše; boli nespokojní so štátnym útlakom, no tieto skôr ojedinelé a výnimočné prípady vzbury proti existujúcemu poriadku, zdá sa, nemožno zaradiť do všeobecného opisu vzťahov Rimanov k štátu a cisárovi ako výnimky – potvrdzujú len všeobecné pravidlo. Senec. de prospech. III, 26. ApoI. 31; ad nat. I, 17; ad Scap.2. V prvých storočiach bola rozšírená viera, že koniec sveta je blízko; Táto udalosť – koniec sveta – sa v mysliach popredných kresťanov spájala s pádom Rímskej ríše. Zdá sa, že toto spojenie nevzniklo náhle, ale postupne. Vo svojom vrchole bola Rímska ríša veľkolepou stavbou; Pri pohľade naňho sa mimovoľne vkradlo presvedčenie buď o úplnej nemožnosti jeho pádu, alebo o jeho páde až s koncom sveta. Posledná udalosť by mala podľa tohto presvedčenia slúžiť ako živá predzvesť tej prvej a oddialenie pádu svetovej monarchie, samozrejme, oddialilo aj koniec sveta. Na základe tohto, dalo by sa povedať, všeobecného presvedčenia, o tom Tertullianus hovorí ako o skutočnom dôkaze úprimnosti kresťanov voči osobe cisára a voči Rímskej ríši. Tertullianus vo svojom liste Škapulovi uvádza dva ďalšie dôkazy v prospech nevine kresťanov v tom, z čoho boli obvinení. Hrozná trestajúca Božia ruka, zjavená v zázračných znameniach na poli prírody, strašné tresty prenasledovateľov kresťanov a napokon aj nejaká udalosť zo života samotného Škapulu – to všetko si našlo miesto v množstve Tertullianových argumentov a podľa svojho cieľa malo Škapulu prinútiť zamyslieť sa a pochopiť, že „chce vyhubiť kresťanov proti svojej nevine“, bojuje proti kresťanom. svedomie. (Ad Scap. 3. 4). O postoji pohanských filozofov k zjavenému učeniu Tertullianus hovorí: Ktorý básnik, ktorý sofista niečo nevytiahol z prorokov? Z týchto posvätných zdrojov sa filozofi snažili uhasiť svoj smäd, len tieto zjavené pravdy, ktoré si požičali, boli skreslené a prerobené po svojom, v súlade s ich základnými názormi. Ako originál im slúžili odhalené pravdy, z ktorých odpisovali nedôstojné kópie (apol. 47; ad nat. II, 2). Tertullianus hovorí, že náuku o presťahovaní duší vyvinuli filozofi z úprimnej náuky o posmrtnom osude človeka (apol. 48; ad nat. I, 19). Hovoríme o prvej knihe reklamných národov Tamže. 1. – V poslednej vete, mladší ľudia znamenajú kresťanov z pohanov - hlavne. Tu Tertullianus predvídal námietku Židov: príklad týkajúci sa Mojžišovho syna dokazuje, že kto zanedbával obriezku, bol podrobený smrti. Na túto predvídanú námietku odpovedá, že ak by obriezka bola nevyhnutnou zárukou spásy, potom by Mojžiš určite neobrezal svojho syna na ôsmy deň; na druhej strane, nútená obriezka jedného dieťaťa sa nemohla stať zákonom pre celý národ. Boh prostredníctvom anjela prikázal Mojžišovi, aby obrezal svojich synov, aby židovský ľud nemohol následne poukázať na samotného Mojžiša ako na príklad zanedbania tohto obradu (prísl. iud. 3). Tu a ďalej máme na mysli ospravedlnenie adresované pohanskému táboru. Vo svojom diele Exhort ad graecos. Z nich samotný Tertullianus poukazuje na ospravedlnenia Justina, Miltiada a iných (Adv Val. 5). V teste. an. Tertullianus hovorí, že „mnohí kresťania“ (rozumej východní apologéti) sa už zaoberali doktrinálnou otázkou a zostavili niekoľko malých kníh o tejto problematike – „vyčerpali pramene starých tradícií, analyzovali základné pravidlá pohanskej múdrosti a dostatočne dokázali, že v kresťanskom učení nie je nič zvláštne alebo nebezpečné“ (de test. an. I). „Ale táto pohanská literatúra, bez ohľadu na to, aká je bežná pre tieto náboženstvá, si nemôže zaslúžiť ani najmenšie schválenie, len čo by sme chceli dôkladne vyvrátiť akýkoľvek omyl alebo stanoviť nejakú novú pravdu,“ pretože jej autorita nie je silná ani pre samotných nezaujatých pohanov. (Tamtiež). Eusebius a Hieronym hovoria o rozšírenosti Tertullianových spisov (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).