Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Христијанска апологетика: услови за нејзино појавување и развој. Причината за појавата и продолжувањето на непријателството на Евреите кон христијаните, што ја предизвикало книжевната активност на црквата против синовите на Израел: месијанските очекувања на Евреите и нивното непризнавање во личноста на Исус Христос како ветениот Месија. – Есеј за религиозната и моралната состојба на паганството, семејството и социјалната структура на неговиот живот, расветлувајќи ги непријателските ставови на паганите кон христијаните и омразата кон христијанството: односот кон религијата на власта, образованата класа на општеството и толпата, изразувајќи го екстремниот пад на религиозната свест во сите слоеви на државата; слика на моралната состојба на западното паганство: епикурејанство во животот, раскош, морална опуштеност, меѓусебни односи меѓу членовите на семејството, држава што ја апсорбира индивидуалната личност, ропство, амфитеатар, циркус. Точки на обвинување против христијаните: атеизам, неморал, антидржавни аспирации, бескорисност во јавниот живот, вина во јавните катастрофи. Апологетика на Црквата, нејзината задача и карактер во предтертулијанско време и во неговиот век. Набргу по неговото преобраќање во христијанството, Тертулијан се приклучил на редовите на бранителите на христијаните и христијанството, свртувајќи ги своите духовни сили против сферата во која и самиот е роден, израснал и поминал речиси половина од својот живот. Тој го виде прогонството што го трпеа неговите соверници од незнабошците - и неговата жестока природа не можеше да остане рамнодушна на сето тоа. Тертулијан искрено го прифатил христијанството, тој веќе толку многу го знаел животот на христијаните што не можел да остане рамнодушен гледач пред нивните незаслужени катастрофи - и решил да им пружи можна помош. Со своите силни зборови, тој им ја всадил на христијаните таа решителност да страдаат поради нивните религиозни верувања 101, тој херојство на кој самите незнабошци се восхитувале 102 и на кој често луѓето без предрасуди, кои во паганството наоѓале само празнина и отсуство на светото и побожно 103, го фаворизирале христијанството и христијаните 104; против разни клевети, преку литературни полемики со паганството и неговите институции, тој докажа дека овие клевети, овие обвинувања никако не се применливи за христијаните, туку се применливи за самите незнабожци. За да се разбере природата на оваа активност на Тертулијан и нејзиното значење за црквата, неопходно е да се разберат барањата на тогашната апологетика, да се дознае што содржеле обвинувањата против христијаните, бидејќи апологетиката била создадена и развиена токму со нападот што бил направен од непријателскиот табор. Во исто време, неопходно е да се погледне во минатото каде што лежат микробите на христијанската апологетика - со други зборови - да се претстави кратка историја на меѓусебните односи на паганството и христијанството во пред-Тертулијанската ера и за време на животот на Тертулијан. Од своето прво појавување во светот, христијанството наиде на силно непријателство. Неговите први непријатели биле Евреите. Христијанството, со својот небесен карактер, со своите високи стремежи и идеали, не ги исполни очекувањата на синовите на Израел. И покрај јасните пророштва за Христос и христијанството 105 , нивната имагинација ја наслика сликата на Месијата како победнички цар, Неговото царство како светска доминација на потомците на Авраам со ветениот Син Давид на негово чело 106 . Месијата не се појавил во величествениот сјај на земниот Цар, не со карактерот на застрашувачки освојувач на непријателите на Евреите, туку во ликот на кроток слуга 107, кој не сакал да здроби ниту скршена трска 108, не се појавил со цел да им заповеда на другите, туку да служи и да дава избавување на другите како 109 110 . Тој не им ветил на своите следбеници земен живот полн со радост 111 и надворешен кралски сјај 112 - Неговата проповед е проповед за самопожртвуваност и носење на својот крст 113 . Јасно е како Евреите требало да се сретнат со христијанството. Отпрвин, тие, предводени од книжниците и фарисеите, всушност изјавија дека немаат намера да се занимаваат со такво царство на Синот Давид 114, и се обидоа да постават пречки за каузата на Христос 115 и ширењето на христијанството 116. Евреите ја поддржуваа оваа тактика во однос на христијаните и христијанството, додека конечно се зголемуваше сериозното на христијанството кон христијанството. паганството кое тогаш било широко распространето насекаде. Оттогаш, Евреите се повлекоа во втор план - со уништувањето на Ерусалим и храмот, расфрлани по целото лице на земјата, лишени од политичка независност, тие веќе не можеа отворено да му наштетат на христијанството 117, почнаа да дејствуваат поради незнабошците и им ја дадоа главната улога. Отпрвин, паганите од повисоките класи беа прилично рамнодушни кон христијанството. Нивниот индиферентизам беше, од една страна, последица на тоа што христијанството, поради малиот број свои следбеници, не предизвикуваше страв кај паганите за нивниот култ и вековни институции; од друга страна, тоа зависело од непознавањето на паганите со христијанството - христијаните биле или помешани со Евреите, чија религија била дозволена во Римската империја 118, или христијанството се сметало за филозофска секта слична на другите 119, или едноставно го сметале за едно од масата суеверија што го преплавиле Рим во тоа време. Тацит, Светониј, Плиниј Помладиот и други речиси и да немале точни информации за христијанството, неговиот карактер и содржина. Но, штом светлината на евангелското учење почна да продира во темнината на паганството, Црквата Христова почна да се зголемува, а редовите на паганството почнаа да се истенчуваат, паганите посериозно гледаа на христијанството, нивната индиферентност почна да бледнее; тие сега престанаа да го гледаат како филозофска школа, или мала гранка на источното суеверие, кое имаше само борба за егзистенција со јудаизмот. Од Палестина, христијанството почна да се шири низ целата земја и да навлегува насекаде - токму оваа околност почна да влева неволно страв кај паганите, страв за целата нивна институција. Стравовите на паганите биле уште посилни затоа што христијанството не одговарало на нивните религиозни и морални верувања и, според мислењето на паганите, отишло против целиот систем што преовладувал меѓу нив. Со цел подобро да ги разбереме причините што предизвикаа толку силно противење на христијанството од страна на паганите на Римската империја, да претставиме преглед на религиозната и моралната состојба на паганството од ова време - од него ќе биде јасно дека причината за непријателството на паганизмот кон христијанството лежи во радикалната спротивставеност на обете 122 г. Во декадентниот Рим немаше солидарност меѓу различните класи на општеството; аристократската гордост на највисокиот образован слој не сакаше да се понижува ни во смисла да има една заедничка религија со масите. Околу времето на појавувањето на христијанството во светот во Рим, веќе конечно беше формирана поделбата на религијата, така да се каже, на популарна и религија на образованата класа на општеството. Религијата на масите била исполнета со митолошки традиции и се состоела од официјална изведба на религиозен култ; паганската интелигенција се одврати со презир од оваа вулгарна религија; мисловните луѓе, следбениците на една или друга филозофска школа, изгубија секаква почит кон своите родни богови - ги исмеваа (на пример, Сенека, Цицерон и Лукијан 123), - почнаа да гледаат со презир на оваа религија, само како сопственост на толпата. Сепак, тие однадвор ги вршеа неговите ритуали, заради својата антика - заради почитување на обичаите на антиката, со цел, од друга страна, да им дадат пример на масите со нивната надворешна религиозност - да го исполнат верскиот закон во врска со службата на националната религија 124. Всушност, тие за себе развија поапстрактна религија приврзана кон религијата, или тие. припаѓал. Но, во исто време, тие сè уште ја задржаа карактеристичната карактеристика на нивната религија - слободата на мислата за сите субјекти на религијата. Администраторите на Грчко-римската империја имале поинаков, уникатен поглед на религијата. Светската доминација на Римјаните тесно ја обедини религијата со државните институции; Згора на тоа, потекнувајќи од сеопфатна идеја која ја апсорбираше личноста и слободата на граѓанинот, таа ја подреди самата религија на државните калкулации, правејќи ја чисто државна институција, на еднаква основа со другите, но многу силна институција. За римските власти, религијата не беше толку прашање на совест и чувства колку што беше прашање на обврска; таа беше целосно регулирана, опремена со законски прописи, чија имплементација беше надгледувана, како и спроведувањето на другите закони, од страна на aediles 125. Не само церемонијалниот дел од религијата беше подреден на граѓанската власт, туку дури и самиот објект на религијата - божествата. Боговите тогаш ги добија правата на своето божество и националност само кога тоа го посака Сенатот 126. Признавајќи еден познат бог како бог, Римјаните, како да се рече, склучија договор со него, врз основа на кој веќе го сметаа за обврзан да ги исполни желбите на Сенатот и да им помогне на Римјаните во воените подвизи. Оттука, кога Римската империја го достигнала апогејот на својот сјај и големина, особено религиозните Римјани не биле далеку од идејата дека Римската империја овој надворешен сјај му го должи исклучиво на генијот на Рим и на римскиот култ 127, па затоа, за да се задржи овој сјај и величина на Римската империја, неопходно било да се задоволат домашниот бог. Рим, да ја одржи врската што претходно постоела меѓу религијата и државата. Римските администратори забележале дека секоја друга паганска религија, како римската, е целосно национална, ја одржуваат само нејзините луѓе, нејзините обожаватели се силно приврзани кон неа и дека со нејзина помош секогаш е попогодно да се држат освоените народи во свои раце. За време на светските освојувања на Римјаните, кога телото на Рим растеше секоја година, Рим реши да ја примени оваа опсервација на акција, ја замисли идејата за обединување на освоените народи, зајакнување зад нив со помош на религиозни култови, односно пренесување на религиозната резиденција на сите освоени народи во Рим. Исполнувајќи ја оваа идеја за обединување, Рим ги смести главните божества на освоените народи во својот пантеон, им даде место во јавната религија, 128 и на тој начин, како да сака-несака, ги принуди боговите да се сакаат себеси и да дејствуваат заедно со него, а не во корист на оние народи кои, пред нивното ропство, темјан, но под влијание на богот на римскиот татко. Римјаните само ги отвориле вратите на пантеонот за таа религија што може да коегзистира со римскиот култ, чии богови ја препознале моќта на Јупитер Капитолин над себе. На тој начин Римјаните постигнаа двојна цел: го поддржуваа постоечкиот политички систем и на сите им ставија до знаење дека Римјаните се владетели не само политички, туку и верски. Така, римските државни власти формираа свој став за религијата, така да се каже, политички: за нив во пантеонот постоеше гаранција за благосостојбата и големината на римската држава, во политичката религија имаше силен цемент што ги поврзуваше различните делови на оваа грандиозна градба, и тие љубоморно го чуваа паганскиот култ, кој прерасна во нек. докажан култ, или да го замени со друга религија. Осудата на смрт е она што го чекаше секој што ќе размисли да го негира божествениот карактер на националната религија признаена од Римјаните, да ја отфрли и да воведе нова 130 . Репресивните мерки паѓале на секој што дури и протестирал против римското политеизам 131. Тоа, сепак, не значи дека римските државници верувале во боговите на пантеонот; не, секоја почит кон боговите, не само освоена, земена во битка, туку дури и кон нашите, падна; верата во боговите за нив, како и за образованата класа - не за администраторите, остана само празен збор без содржина 132. Ако презеле мерки за одржување на државната религија, тоа било само - од една страна - затоа што римските императори биле членови на сите свештенички колеџи, а потоа големите првосвештеници 133, од друга - затоа што оваа религија била од голема корист за нив и за полицијата. народот 134. Постојаните примери за тоа што произлегло од неверувањето и неморалот на масите ја научиле администрацијата да го цени ова средство и со нејзина помош да ги држи масите во свои раце. Со општото религиозно и морално распаѓање на паганското општество 135, суеверија се рашириле исклучително брзо 136 и главно во форма на разни обожувања на Бога 137. За да го одржи постојниот систем, римската држава издала закони кои се однесуваат на религијата на Римјаните и на освоените народи. Врз основа на овие закони, секој Римјанин морал да ја исповеда само римската религија, а освоените народи морале да ги почитуваат своите национални богови, доколку претставниците на овие богови биле во пантеонот и ја препознале нивната зависност од Јупитер. Секоја друга религија, дотогаш непозната за Рим, не санкционирана од него, нова религија, беше прогласена за забранета 138. Имајќи ја предвид блиската поврзаност на религијата со законодавството и животот, римските администратори со такви закони се надеваа дека ќе се погрижат законодавството што ја поддржуваше Римската империја да остане непроменето. најсилен и најопиплив поттик за негово спроведување 140. Ги видовме ставовите на образованите луѓе и административците за религијата, ги видовме и ставовите на двајцата кон неа. Сега да преминеме на самите слуги на овие богови - свештениците. По самата нивна професија, природно мораа да се придржуваат до религијата која беше доминантна и која обезбедуваше повеќе приходи. Вториот мотив се чинеше дека е најсилен во нивната служба на боговите. Што покажува случајот? Неверувањето во боговите навлезе и во свештеничката каста, а меѓу нив владееше непочитување на религијата на паганството. Тие не се двоумеле, дури и во храмовите, да извршат такви работи како љубовни врски, па дури и прељуба - религијата им служела како маска, која покривала сè што само замислувала страсната имагинација на паганскиот свештеник и барала спроведување 141. Тие не се плашеле да ги навредат боговите на кои им служеле нудејќи им делови од жртвени животни кои биле само 12 погодни за жртвени животни... Сфаќајќи ја апсурдноста на паганството, што ја доведе својата апотеоза до точка дека има посебни богови и божества за предмети како што се шарките на вратите, богови на кои им беа посветени прагови на вратите, загради итн. Со таков однос кон религијата дури и меѓу олтарните сервери, не е чудно што непочитувањето на руската религија навлезе во масите. И меѓу толпата боговите често биле исмејувани. – За да се увери во тоа, треба само да се потсети на природата на оние театарски и циркуски претстави кои беа популарни во Рим, емисии каде главно се појавувале боговите со нивните интриги, страсти и неморални постапки; а толпата ги прифатила и ги почитувала само оние богови што им се допаѓале 147; а таа беше навикната да ги третира оние кои беа препознаени без церемонија, како нејзини поданици, кои мораат несомнено да ги исполнуваат желбите на своите обожаватели, инаку боговите беа во опасност да бидат подложени на презир и казна 148 . Во меѓувреме, бидејќи администраторите гледаа во религијата само алатка за одржување на големината на Рим, филозофите си создадоа сопствена религија за себе - масите сè уште останаа со претходната религија; иако толпата ги исмеваше своите богови 149 и дејствуваше директно со домашните богови (ларес) 150, сепак, тие генерално се придржуваа до домашниот култ, особено благодарение на строгите наредби кои многу често се појавуваа во вид на заштита на религијата 151, само со овој култ поврзуваше премногу груба идеја. Погледот на паганскиот обичен човек се фокусираше исклучиво на надворешната страна на религијата; не гледал никаква внатрешна содржина во својата религија; во неговата глава, концептот на религијата беше асимилиран со идејата за храмови, идоли, жртви и свечени поворки 152; уште повеќе - неговата религија беше целосно заменета со овој изглед, божествата беа реализирани во статуите 153, нивното почитување се претвори во низа суви формули и ритуали, чие значење масите повеќе не го разбираа 154. Така, паганството во сите слоеви на своето општество - од престолот до сиромашната колиба на плебејците - го претставуваше екстремниот пад на религиозната свест; Втисната од карактерот на партикуларизмот, религијата го изгуби својот возвишен, духовен карактер, беше подредена на практичните пресметки на моќта, стана предмет на потсмев на гордата, радосна класа на општеството и се претвори во некакво суеверно чудовиште на толпата. Гледаа во боговите ниско, некако презирно. Односите со боговите беа чисто надворешни, во форма на литургиски церемонии и свечени поворки; религијата постојано се материјализирала и осквернувала. Врвот на сето ова профанирање на религијата и апсурдноста на нејзините обожаватели е апотеозата на царевите и на некои нивни сопруги, и покрај нивната морална грдотија 155, апотеоза и за време на животот на императорите и по нивната смрт. Но, повеќе за тоа подоцна. Сега да го свртиме нашето внимание на друга област во врска со религијата, областа на практична примена на религиозните принципи во животот. Со падот на религиозната свест, паганството ја прикажа најбесната слика за моралното ниво. Без жива вера во задгробниот живот, постхумни награди и казни, моралната расипаност не беше запрена со ништо; Епикурејските принципи продреле во животот и ги парализирале благородните и возвишени стремежи на душата - луѓето станувале неспособни за ништо возвишено 156. Под влијание на епикурејските идеи, секој целта на животот ја гледал само во раскошот, сетилните задоволства; Лукуланските вечери беа во мода. Меѓу римските богаташи, гастрономијата, извонредната каприц и ненаситноста беа развиени до крајност. Се чинеше дека во ситоста и воопшто во сензуалните задоволства ја нашле единствената цел на животот 157. Ниту еден римски богаташ не помислил да погледне во иднината. За нив постоеше само сегашноста - ништо не постоеше подалеку од ковчегот. Практичната филозофија на богатата класа на општеството беше неумерено уживање во животот. „Зграпчи го денот, т.е. живејте и побрзајте да уживате во животот додека живеете, извлечете од него најголема можна количина од сите видови задоволства“, - ова е мотото на животот формулирано од Хорас 158, и тој целосно го спроведе ова мото во својот живот - целиот негов живот беше желба за задоволства, најголема можна количина од нив, и во овој случај Хорас не беше извонредна личност во морална смисла - не, тој не го стори тоа. беше изразено и во некои епитафи: „Она што го јадев и пиев е со мене, она што го оставив зад себе е изгубено“, вели еден „Читателу, уживај во животот“, вели друг, „по смртта нема смеа, нема игра, нема сладострасност“ 160. цвеќиња; по смртта сè е проголтано од оган и земја“ 161. Ова гледиште за животот и неговата цел ги поттикнало богатите да се снабдат со секаква удобност, да ги задоволат сите свои каприци, а гордиот полусветски владетел измислил различни начини да ги задоволи сите негови потреби. Луксузот владееше насекаде и достигна огромни размери - маси од сребро одеа во садовите не само на сенаторите, туку и на слободните, робови кои едвај се ослободија од своите синџири 162; Дури и филозофите се заразиле со љубовта кон парите, такви луѓе за кои златото и среброто, очигледно, треба да се презираат метали 163; раскошот во атмосферата стана идеја за поправка на сите. Особено меѓу римските матрони, луксузот ги надмина границите и се манифестираше во облеката и личните украси. Тие се облекуваа прекрасно, ги оптоваруваа деловите од телото со злато, облекоа луксузни фустани - нивната суета и желба да угодат беа видливи во сè 164. Тертулијан веќе забележал дека неумерениот луксуз не водел до добри резултати - во повеќето случаи, луксузот и блаженството воделе до сензуални задоволства од далеку од невина природа, 165 и овие сензуални задоволства се ширеле и станувале општествен чир сè повеќе, толку помалку имало внатрешни и надворешни сили кои ја ограничуваат моралната различност. Паганската религија, со своите обрасци на интриги и неморал во личноста на боговите и божиците, дала причина да се живее како што сака секој и ги оправдувала најгрозоморните, неморални постапки 166. Паганството не понудило повисоки мотиви за морално совршенство; немаше божествен идеал за морал пред очите на паганите. Боговите им презентирале на незнабошците само примери на прељуба (Кибела) 167, инцест (Зевс и Деметра - неговата мајка, Зевс и Хера - неговата сестра, Зевс и Просерпина - неговата ќерка) 168, кражба (Хермес). Сатурн бил пример за убиство на неговите деца 169, Зевс бил пример за предавство против неговиот татко 170 и виновник за лажно сведочење 171; проститутките најдоа покровителство во Афродита или Венера 172; Дионис поминува време во пијани гозби со толпа жени 173; свештениците, дури и во името на нивните богови, ги бараа најдобрите убавини во храмот за срамен датум... Општо земено, се чинеше дека самата религија го одобрува развратот во сите негови облици, и оваа санкција не исчезна без трага, примерот на боговите живо се рефлектираше на нивните обожаватели - развратот стана речиси доминантно зло во паганството 174, така што Атинагора, без никаков срам или страв, директно повикува на сите паганизми, 15 . ги обвинува своите современици за „безобразен разврат“ 176. Слуги на религијата - дури и тие не биле туѓи на развратот; може да се наречат дури и први проводници на распуштениот живот. Самите свештеници извршиле прељуба, тргувале во чест на жените, нивните куќи ги надминале дури и Лупанарите 177. Освен тоа, тие воопшто не се срамеле да водат љубовни состаноци во храмовите и да вршат прељуба таму во подножјето на олтарите, свештениците и слугите на боговите, украсени со пурпурни облеки и свети облеки, облечени во возрасна облека. уште се палеше на олтарот 178 . Примерот на свештениците имаше живописно влијание врз сите; изопаченоста се шири исклучително брзо. Фактичка потврда за тоа може да се најде во сите слоеви на тогашното општество. Развратот бил силен меѓу царевите и нивните сопруги 179, развратот бил покриен со филозофска наметка 180, навлегувал во другите слоеви на општеството 181. Незнабошците се препуштале на прељубата во нејзините различни облици; - „Мажите брзаа кон секоја жена, ги расфрлаа децата насекаде, а честопати ги напуштаа родените дома, сметајќи на сочувството на другите 182. Со систематското фрлање на децата, пренесувајќи ги од една во друга рака, се случуваше незнабошците „да ја нападнат дури и сопствената крв, оние што се родени од нив“ и да извршат незадоволство и инцест оставени со такви возрасни 183. жените и извршиле прељуба „мажите врз мажите“ 184 „Педератијата уживала дури и посебна предност меѓу Римјаните“ 185. Претходно затворени во оковите на ропството, многу жени, штом добиле и најмала можност да се ослободат од угнетувањето на мажите, отишле во друга крајност, се препуштиле на својата неволност и незадоволство. разни чудни форми 186. Нивната промискуитет конечно доведе до владини наредби - под Тибериј беше издаден декрет со кој се забранува проституција на оние жени чиј дедо, татко или сопруг бил римски коњаник 187. Но, овие владини мерки не можеа да го спречат протокот на разврат, кога „целосното разврат го носеше дури и името на секуларизмот, разочараните жени, а не слободите кога беа обесхрабрени. се појави од развратот 188 год. Ова се боите со кои Сенека го опишува модерното паганско општество: пороци и злосторства се насекаде, толку многу од нив се прават што ништо не може да се направи за да се исправат; Во полна пареа е некаква борба кој кого ќе надмине во злото, секој ден се повеќе се развива жедта за грев и се уништува секоја пристојност. За подобро, за она што треба да биде, секоја почит е изгубена: страста е она што е испечатено на лицето на сите. Во денешно време злосторствата повеќе не се кријат во темнината; тие ни се пред очи, сите безобразни се прават јавно; сите се убедени дека невиноста не само што е ретка работа, туку е невозможна и неприродна... Секој, како на даден знак, е подготвен и брза да го изврши секое можно злосторство... 189. Да се ​​потсетиме и на сликата нацртана од Ап. Павле 190, а ние ќе ја разбереме бездната во која падна паганството во морална смисла - слика, во сеќавањето на која најдобрите луѓе, дури и меѓу паганите, доживеаја благородна огорченост 191. Треба да се забележи дека развратот од толку огромни размери беше сопственост не само на главниот град - Рим; Рим беше, така да се каже, само центар од кој таквата морална опуштеност се ширеше насекаде, продирајќи во другите провинции 192 и правејќи огромни освојувања 193 . Со таков екстремен пад на моралот, разбирливо е како страдал семејниот живот. Кога и мажот и жената го бараа задоволството од својата сладострасност насекаде, семејните врски беа заборавени 194, брачните врски сè повеќе слабееа, бракот ја изгуби својата вредност и достоинство во очите на паганите 195. строги закони, врз основа на кои секој возрасен маж мора да се ожени; оние кои не се омажиле биле предмет на значителни парични казни, додека оние кои имале најмалку три деца од законски брак биле ослободени од одредени должности и уживале одредени привилегии 196 . Но, овие закони не го дадоа очекуваниот ефект; имаше толку многу прекршувачи што самиот Август беше принуден да ги ослабне; и – по исклучок – на одредени немажени лица да им се дадат „правата на три деца“. Со текот на времето, овие закони беа целосно заборавени. Брачниот живот не беше подобар, ако само мажот и жената беа обединети со брак 197. Без морална врска во брачните односи, во семејниот живот владееше деспотизмот на сопругот, жената беше под целосно угнетување на нејзиниот деспот сопруг 198, нејзиниот живот и смрт зависат од него 199. Оваа состојба на семејниот живот на крајот доведе до друга крајност. Кога оваа неограничена моќ на мажот почна да слабее и да биде ограничена од јавното мислење, жената која страдаше и страдаше, не беше поврзана со нејзиниот сопруг со морални врски и лишена од сериозно воспитување, го искористи ова слабеење на нејзината зависност на лош начин - една крајност - со тоа - предизвика друга, посериозна. Прељубата стана вообичаена; разводите станаа обичај, нормална појава и се правеа од најпразни и најбезначајни причини 200, додека во текот на 3 век. пред Христа, разводите биле сосема непознати за Римјаните 201. „Ниту една жена“, рече Сенека за римските жени од неговото време, „не се плаши од развод; многу благородни и благородни жени веќе не ги бројат годините според бројот на конзули, туку според бројот на нивните сопрузи; тие се мажат за да се разведат и се разведуваат за повторно да се венчаат 202. А сопрузите, благодарение на воспоставената структура на семејниот живот, не се побунија пред семејниот живот и не се воспоставуваа непротестни семејни односи. Домот не привлекуваше повеќе или помалку образован и богат паганец, а сега - уште повеќе во друштво на хетери, тој го поминуваше времето со поголемо задоволство отколку во кругот на семејството - меѓу образованите хетери кои беа независни од секого, тој можеше да зборува за сè што сака, дури и да зборува за политички работи, 203 додека беше во друштво на својата сопруга, улогата на неупотреблива и неодолива. Го чекаше здодевност и празнина, која не можеше да ја пополни со ништо, и побегна од семејството, може да се каже, дури му беше драго што некако се ослободи од неа, ниту пак децата можеа да врзат незнабожец за неговото семејство. Ако имало толку малку морални точки на допир меѓу мажот и жената, тогаш уште помалку имало меѓу родителите и децата. Кај децата, родителите се гледаа како дополнителен товар, од кој многумина без двоумење се ослободија на најварварски начин: децата беа продадени во ропство 204, напуштени 205, па дури и лишени од животот веднаш по нивното раѓање 206 - беа удавени, изгладнети и ладни, фрлени на кучињата 207, особено од некоја грда причина не сакаше, или пак од некоја грда причина. врз основа на правото на живот и смрт над своето домаќинство, таткото можел неказнето да им го одземе животот на своите деца дури и по сопствена желба. Не беше подобар и обратниот однос, односот на децата кон родителите. Под суровиот деспотизам на нивниот татко, истиот деспотизам и самоволие се воспитувале и кај нивните деца. Не можеше да се очекува љубов и детска послушност кон родителите и генерално добри почетоци на семејниот живот 209. Конечно, чекајќи го моментот кога ќе можат да го отфрлат родителскиот јарем, децата кои останаа под покривот на своите роднини нестрпливо ги одбројуваа деновите на татковците и со растреперени срца ја чекаа нивната смрт, за тие самите да станат поглавари и деспотски владетели на семејството. Исто така, непријателството меѓу членовите на семејството, поддржано и негувано од самите богови, имало и во големото државно семејство. Во општеството владееше истиот деспотизам што се случуваше во семејството, бидејќи семејството беше верна фотографска слика на структурата на државниот живот. Како што во едно семејство, помладите членови ги цедеа постарите, а сите заедно - деспотот - главата, така и во државата со нејзините поделби и поделби на поданици во категории. Во јавниот живот, послабата класа на општеството беше истисната од посилните, плебејците, од аристократијата; аристократијата, заедно со пониската класа угнетена од неа, беше под јаремот на државата. Генерално, Римската империја не била замислена како повеќе или помалку независни поединци - државата ги стискала и обезличила сите. Во Римската империја, секој член имал само толку важност колку што влегувал во општиот синџир на државниот живот; надвор од сферата на државата, една личност - како личност - му била малку позната на Римјаните. Затоа, робовите и освоените луѓе кои ги немале правата на римското државјанство немале никаква вредност или важност во античкиот свет. Но, државјанството - оваа привилегирана титула на Римјаните - не даваше право на независен, индивидуален живот. За граѓанинот највисоките интереси биле насочени кон државата, додека личните интереси биле затскриени зад државните. Државното угнетување тежеше на сè, особено од зајакнувањето на државната власт. Обдарен со божествена моќ и достоинство, персонификација на империјата, императорот сметал дека е неопходно да ја покаже својата државна моќ и божествената моќ однадвор, а неговата божествена автократија понекогаш горко одговарала на другите. За време на апотеозата на царевите, кога самите императори, на пр. Нерон или Калигула сериозно се замислувале себеси како богови и под нивната тиранија, lex majestatis 210 стана страшно оружје во рацете на луѓето кои трагаат. Благодарение на овој закон, беше многу лесно да се ослободите од непријатен сосед, непријатен, дури и брилијантен, човек - требаше само да го прикажеме за виновен за lese majeste, а - смртната казна беше неизбежна последица на таквото осудување. Божественоста на императорите - од една страна, lex majestatis - од друга, доведе до силен развој на фискализмот и осудувањето 211 и до незамисливо ласкање, оваа карактеристична последица на апотеозата. Највисоките власти им ласкаа на царевите, поетите и писателите 212 ласкаа, други ласкаа, а ова додворување добиваше различни форми и нијанси, во согласност со положбата и степенот на развиеноста на додворувачот, од посуптилни и помпезни, покриени со убави фрази на ораториум и слики на поезија, до груби и детски - наивен и наивен - наивен, одговарајќи на формата и гарант. Ако државата толку го апсорбирала индивидуалниот живот, ги обезличила дури и нејзините членови и насекаде го промовирала заедничкиот живот, остро разликувајќи се, тогаш не е чудно што Рим не развил добар поглед кон странците. Вистински Римјанин, чии очи постојано беа свртени кон римската држава, која нежно ја негуваше, надвор од Рим гледаа само непријатели од кои ја штитеше својата татковина. Како резултат на ваквото гледање на странците, Римјаните не можеле да имаат мирни односи со другите народи 213. Постојаните сурови и разорни војни на Римјаните со другите народи најдобро сведочат за Римјаните во односот кон странците. Во овие војни, грабежот и грабежот одиграле главна улога од една страна, нечовечноста и суровоста од друга. И ова неединство меѓу народите и таквите односи меѓу нив ги проповеда религиозниот, политичкиот и националниот систем на обајцата. Нивните закони и богови беа различни, позицијата на победникот и победениот не беше иста, немаше ништо солидарно меѓу нив; Како резултат на сето ова, воениот заробеник не можеше да смета на попустливоста и милоста на победниците - со целото семејство тој влезе во целосна моќ на победникот, а понекогаш и директно беше претворен во ропство од него. Ропството било големо зло во римската држава 214. Колку повеќе се развивало државјанството во Рим, толку робот станувал понизок во очите на Римјаните. Имаше дури и сомневање дали е можно да се препознае роб како личност и дали не би било подобро и поверодостојно да се види кај робовите посебна раса, инфериорна во однос на човекот. Кој и да бил робот, без разлика дали бил затвореник или должник поробен поради неплаќање долг, на него се гледале подеднакво понизно. Робот е земјоделско или индустриско орудие, различно од добитокот само со дарот на говор 215, одвратно суштество кое стои надвор од заштитата и правдата на законите 216. Робот бил третиран како ствар - бил продаден, купен, даден, строго казнет, па дури и насилно погубен за најмало кривично дело или едноставно погубен за најмало злосторство на сопственикот или едноставно погубен. робови. Тешка беше судбината на робовите. Ги држеле на студ и глад, принудувале да работат до исцрпеност, речиси и да не се одморале дури ни на празници, кога дури и влечните животни, според законот, биле ослободени од работа. Од овој закон, како и од друг, кој ја отстранува грижата за робовите и го лишува робот од каква било гаранција за безбедност и душевен мир за неговиот живот, од овие закони јасно се гледа дека робот законски стоел дури и пониско од работниот вол. За овие несреќници, кои стоеја во мислењето на Римјаните дури и надвор од сферата на луѓето, со оглед на нивната лоша судбина, иднината во паганството не ветуваше ништо добро - ропство, синџири, маки, лишувања, гладување во старост - еве што беше прикажано во перспективата на робот. Исход од оваа ситуација не се предвидуваше ниту за потомството, бидејќи ропството наметна стигма на сите потомци, а робот никако не можеше да се роди слободен 217 . Покрај нееднаквоста на членовите, во античкиот свет имаше уште едно зло - ни помалку - нееднаквост на среќата. Додека некои имаа имот кој се протегаше на неколку стотици милји, 218 други немаа ниту еден хектар земја. Додека некои беа луксузни, облечени во злато, правеа гозби, потрошија илјадници на само една вечера, други за малку ќе умреа од глад. Скиталството и грабежот, од една страна, ропството, од друга страна, беа неизбежните последици од оваа ненормална состојба на нештата. Осиромашената класа, без средства за егзистенција, сакала-не сакала да влезе во долгови со богатите, кои главно не била во состојба да ги плати и со тоа целосно се потчинува на волјата на богатите. Според законот на Папија, богатиот можел да прави што сака од својот неспособен должник, можел дури и да го убие или да го претвори во ропство 219. За време на периодот на забавата на Рим, а не на војната, овие несолвентните должници најчесто биле регрутирани на сцената за крвавата забава на безделничата врана. Невозможно е овде да не се спомене римскиот амфитеатар и сцена. Овие забави на Рим многу јасно ги истакнуваат преовладувачките особини на склоностите на целото римско население. Амфитеатарот ни прикажува типична карактеристика на тогашното општество - крволочност и суровост, а театарската сцена - деморализација. Низа големи војни и крвопролевања предизвикале кај Римјаните, така да се каже, жед за крв; без да го отфрли, животот на еден римски паган станал незамислив. Циркусите и амфитеатрите 220 се директни резултати на оваа жед; спектаклите станаа прва животна потреба за секого, „лебот и циркусот“ беа постојани крици што се слушаа од сите страни. Задоволувајќи ја оваа итна потреба на јавноста, менаџерите на циркуските претстави организираа долги битки на диви животни со луѓе, крвави битки на гладијатори, а понекогаш - за разновидност - директно фрлаа еден од гледачите на животните. А публиката не остана мирна кога го виде сето ова. Бесот на дивите животни кои ги мачат луѓето и вештата крвава битка на гладијаторите ја воодушеви јавноста 221 . Така, овој есеј води и до тажни заклучоци. Падот на религиозната свест, екстремниот степен на неморал, ситост со сензуални задоволства, луксуз, пропаѓање на семејството, ниско гледиште за жените, ропство, суровост - тоа е она што ја карактеризира средината во која христијанството морало да навлезе 229. Иако паганството веќе се распаѓаше и очигледно паѓаше, сепак, премногу длабоко ги зеде своите корени за брзо да биде уништен. Паганите се зближија со својата религија, тоа беше основата на целиот нивен надворешен живот, тоа беше национална религија што ја одредуваше внатрешната структура на човекот - сè зборуваше дека паганскиот Римјан, од време на време, ќе застане во одбрана на својата религија на своите предци, осветена со векови и ќе може да ја брани. Затоа, кога се појавило христијанството и се обидело да внесе сосема нов дух во паганскиот свет, наишло на силен отпор. Радикално спротивставено на паганството, христијанството очигледно ја уништило целата своја религиозна, морална и социјална структура. Христијанството не го трпело паганството во самиот концепт на божество и односот на луѓето кон него. Тој го спротивстави материјалниот поглед на незнабошците за боговите, нивниот натуралистички пантеизам и антропоморфизам со возвишениот духовен поглед на единствениот Бог, сесовршен, туѓ на слабостите и недостатоците што ги карактеризираа паганските богови - оригинален и независен Бог, бескрајно го сака своето создание - човекот, и преку оваа љубов го спаси од гревот и нехристијанскиот однос помеѓу човекот и неговите духовни последици. чисто надворешен. Религијата во христијанството не е договор, договор меѓу Бога и луѓето, врз основа на кој Бог, како што е веќе обврзан, мора несомнено да ги исполни сите видови човечки каприци, туку жива, слободна заедница, заснована на љубовта кон Бога кон човекот 231, а од страната на човекот - на верата во Бога и Неговиот Син, надежта во Него и љубовта кон Него ја одразува само својата цел - не2 надворешните односи на човекот кон Бога, а најблиските, внатрешните за Христа Исуса 233, кои не го попречуваат ниту Бога во Неговата активност ниту човекот – со надворешно богоугодување. Обожувањето на Бога во дух и вистина 234 директно се спротивставуваше на паганскиот ритуал и церемонијализам. Судбината и судбината во христијанството се елиминирани со божествена промисла за светот и човекот 235. Спротивно на паганскиот партикуларизам, кој признаваше само национална религија за секој народ, христијанството проповедаше универзална религија, иста за сите места и времиња 236, религија која не е поврзана ниту со еден ниту со друг политички систем на државата, туку коегзистира со ниту еден политички систем 237. Човековата личност беше потисната во паганството и беше во морално ропство, човечките интереси беа врзани за земјата; Христијанството зборуваше за високата важност на човекот како образ Божји и наследник на царството Христово, му објави за слободата и укажа на високиот идеал кон кој треба да се стреми 244. Високата цел на жената воопшто не беше помирена со паганската идеја за неа како едноставен инструмент за задоволување на сетилните страсти и чинот на раѓање деца; Христијанството ја ослободило од таквата улога, укажало на брачните односи и високата важност на бракот како слика на мистериозното соединување на Христос со црквата 245. Христијанството ја осудувало и забранило полигамијата, толку распространета во паганството, и раскинувањето на бракот, освен ако зборот е прељубозен 246. целомудрието, несебичноста, сепростивата љубов на христијаните, добрите односи кон сите луѓе, несебичноста, 247 итн. - сето тоа беше спротивно на погледите на паганите за животот и нивните вековни верувања. И така, покрај политичкиот систем, христијанството ги допре сите аспекти на човечкиот живот, секаде воведуваше нови погледи и верувања и го симна од пиедесталот на величината сè што му се спротивставуваше - сè што антиката беше осветено за паганите, негувано и љубоморно чувано од нив. Паганизмот не можеше да не забележи таква разорна моќ на христијанството. Јасно е дека сакајќи да ги одбрани своите вековни обичаи и стекнати навики, да го зачува својот култ и претходниот поредок на нештата, не можеше рамнодушно да се сретне со својот ривал - христијанството, и се обиде не само да го елиминира од себе, туку и целосно да го измазне, да го избрише од лицето на земјата. Оттука – таа сурова и долготрајна борба меѓу христијанството и паганството, борба, чиј поволен исход се покажа на страната на христијанството. Оваа борба била предизвикана од причина заедничка за целото паганство - противењето на христијанството на сè што е нехристијанско. Но, гледајќи подлабоко во работата, може да се забележи дека не сите слоеви на паганското општество обрнале внимание на истата страна во христијанството; масите се водеа од сопствените причини во мразењето на христијаните, интелигенцијата имаше поинаков мотив за непријателство, администрацијата изнесе повисоки политички калкулации; оттука и различноста на протестот против христијанството и христијаните од едната, другата и третата класа на паганскиот свет. Кога христијанството почна да го заменува древниот пагански култ, тие јасно ја видоа ерозијата на нивното значење. Од друга страна, со постепеното разредување на редовите на паганството, природно се намали бројот на ревносните изведувачи на политеистичкиот култ - храмовите станаа празни, па оттука и приходот на свештениците мораше да опаѓа, трговијата со жртвени животни беше побавна, 249 продажбата на богови од работилниците стана поограничена во поглед на религијата и сл. друга изведена материјална корист од религијата почнала да ги турка масите кон идеја која не била поволна за христијаните, а слепите маси несвесно подлегнале на влијанието на овие луѓе и почнале внимателно да ги разгледуваат христијаните 250. Оттука, толпата многу логично заклучи дека христијаните не само што не ги препознаваат паганските богови 253 - тие немаат ни свои божества, тие се, според тоа, атеисти во целосна смисла на зборот 254, и затоа, свртувајќи се кон христијаните, паганите, веќе уверени однапред во негативен одговор, побараа од нив да го покажат својот Бог 255. Гледајќи ги таквите атеисти и крајно неморални луѓе како христијани, паганските маси, се разбира, не можеа да останат рамнодушни на таквата крајна, според нив, безбожност и злоба. Во неа се појави љубомора за религијата на нејзиниот татко, која некогаш им донесе среќа на Римјаните. Суеверниот страв ја поттикна толпата дека таквото занемарување на големите богови на империјата неизбежно ќе предизвика гнев на вторите, 261 и против новите атеисти и против Римјаните - обожавателите на овие богови - затоа што ги толерираат таквите луѓе меѓу нив, и физичката казна во која било форма нема да се двоуми да го следи гневот. Затоа масата причината за сите несреќи им ја припишува на христијаните, против кои се лути римскиот пантеон. Затоа омразата на масите падна врз христијаните 263 - омраза која бараше оваа зла и одвратна секта 264 целосно да се избрише од лицето на земјата. Иритацијата и фанатизмот на масите против христијаните беше дотолку поиздржлив и посилен затоа што тие наоѓаа ехо и поддршка во другите класи на паганското општество 265 . Луѓето со филозофско образование и административци, кои се разликуваа со масите во погледите за домашната религија и за други прашања, се согласуваа со нив во заедничка омраза и непријателство кон христијаните, само што оваа омраза беше поттикната од други причини. Додека толпата гледаше на атеизмот во христијанството, а во атеизмот како причина за националните катастрофи, како последица на гневот на боговите, филозофите гледаа на работата од своја, чисто филозофска гледна точка. Во христијанството гледале само малум и разни видови суеверие, во Христа - агитатор, вознемирувач на Евреите, погубен како злосторник 266. Покрај толку ниското гледиште за христијанството и христијаните, филозофите го мотивирале своето гадење од ова општество и неговото учење и од други причини. Филозофите се бореле за вистината; тие го бараа во текот на целиот свој живот. Патот на истражување им се чинеше неопходен во секоја доктрина што има право на ширење. Христијанството, нудејќи ги откриените вистини како готови податоци, од своите следбеници барало не филозофско истражување, туку вера. Покрај тоа, самото родно место на христијанството - Палестина - не го привлече вниманието на образованите луѓе 268 - во очите на паганската интелигенција, Палестина беше место за собирање и колевка на суеверија 269, нејзините доселеници - Евреите немаа таква светска интелектуална важност како што Римјаните и Грците не уживаа посебна почит во очите на Римјаните. Со својата желба за светска распространетост и супериорност над сите филозофеми, христијанството, кое произлезе од едно мало и незначително ќоше на античкиот свет, влијаеше на филозофската ароганција на гордите филозофи од грчко-римскиот свет. Таа го постави својот Основач, Синот на Тектон, над сите основачи и претставници на филозофските школи; го рашири христијанството и – на почетокот – беше прифатено од обичните луѓе 270. Така, филозофите, овие напредни, интелигентни луѓе, се повлекоа во позадина зад проповедниците на Евангелието, се измешаа со толпата - додека во сите погледи, дури и во религиозните, тие внимателно се одвојуваа од масите, сметаа дека е понижувачки за себе да имаат иста религија со толпата - во религиозна смисла, не им беа дадени исти религии за господари. филозофите и толпата, образовани и неуки... Самата проповед за распнатиот Бог им се чинеше врв на лудилото 271. А филозофите од сите школи и правци се вооружија против новата религија на крстот, која ги изедначи сите класи и општествени позиции, се вооружија со оружјето на зборот 272. Административните луѓе го свртеа своето внимание кон христијанството и ја срушија целата своја омраза врз него чисто поради политички калкулации. Најпрво, со својата „нова религија“, христијаните отидоа против законот за недозволени религии и нивните обожаватели 273. Како резултат на нивната одбивност од идолопоклонството, христијаните дојдоа во конфликт со законите на империјата, бидејќи извршувањето на верските обреди сочинуваше суштински дел од граѓанскиот живот и беше санкциониран со закони; Затоа, законски тие немаа право да постојат, како што изјавија самите незнабожци 274. Потоа - христијанството, со својата желба да го уништи политеистичкиот систем на античкиот пагански култ 275 и на неговите урнатини да најде ново високо обожавање на Бога, 276 со својата желба за универзализам, 277 проповедајќи за ново царство, 278 година го привлече вниманието на римското христијанство кое одамна го ширеше. политичарите, не можеше да се толерира во очите на сомнителните државници. Таа не беше национална религија, не беше поврзана со специфичен политички и социјален систем на државата, туку коегзистира со сите форми на владеење - затоа, римските државници во христијанството гледаа директно спротивно на нивната државна религија, приспособена само на постоечкиот систем на државата, татковската религија - поддршката на паганскиот Рим. Тие увиделе дека христијанството воведува нов, дотогаш непознат култ, исклучувајќи ја римската паганска религија 279, на која ја полага сета своја надеж како сила што го ограничува народот. Христијаните не се заколнаа во генијалноста на цезарите 280, не темјануваа во чест на царевите 281, паганите не беа во можност да навлезат во тајните литургиски состаноци и да дознаат, да видат со свои очи што се случува таму 282. ниту Евреи, ниту пагани), „трета раса“ 298; следно, на нив не може да се гледа рамнодушно 299 - тие мора да бидат принудени или со разни мачења, или со ветувања за награда - да се откажат од својата секта и да одат во логорот на паганите 300, или безмилосно да се избришат од лицето на земјата 301. Така, сите класи на паганското општество се вооружуваа против христијаните и фанатично ги прогонуваа - секој со своето оружје: масите почнаа да шират апсурдни гласини и гласини за христијаните, нивната безбожност и неморал 302 и фанатично се однесуваат кон нив 303; филозофите и образованите луѓе почнаа да дејствуваат против христијаните со оружје на зборови, преку литературна полемика со христијаните; владата се вооружувала со оган и меч 304 и се придржувала до оваа тактика цело време додека христијанската религија не била прогласена за доминантна; и колку еден цар бил поревносен за доброто и величината на Рим и империјата, толку посилно се бунтувал против недозволената христијанска религија 305. Празниците за црквата биле многу кратки и биле само поради невнимание на некои цареви, или поради внатрешни граѓански судири и надворешни војни, во кои главното внимание било оттргнато од христијанството и се фокусирало на внатрешните и надворешните борби 306, или поради фактот што императорите, под кои немало формално прогонство, биле погодени од повеќе или помалку силно влијание на христијанскиот филос. 307. Јасно е каква била положбата на христијаните во ова железно време за нив и во таква ситуација, 308 и како христијаните требало да реагираат на таквата средина и околностите што ги опкружуваат, кога еден обичен каприц на регионалниот владетел, поттикнат од тивките гласини на толпата, можел да иницира прогон, заснован во овој случај и имајќи ги под нивни очи поранешните христијани необвинетите. Отпрвин, кога во редовите на христијаните се сметаа само необразовани, но длабоко религиозни луѓе, и додека обвинувањата против христијаните сè уште не беа формулирани на одреден начин, не можеше да има книжевна полемика од страна на христијаните, од една страна, бидејќи немаше луѓе способни за оваа работа, а од друга страна, бидејќи немаше конкретни точки на обвинување против кои беше неопходно да се напишат и да се оправдаат христијаните; пишувањето против тивките гласини беше сосема бескорисно. Во овој случај, христијаните мораа да ги надминат сите маки и маки со нивното херојско трпение, пасивен отпор на нападот на непријателската сила. Без разлика на која класа и припаѓале христијанските апологети, нивната задача во суштина била иста и само се менувала со текот на времето. Нивната единствена цел беше да побараат од христијаните слобода на верата и отворено исповедање за неа. За да се постигне оваа цел, тие укажаа на неправедноста на судската постапка во однос на христијаните, ги отфрлија обвинувањата против христијаните и ги претставија христијаните на сосема поинаков начин од начинот на кој тие беа прикажани со популарните гласини и ставовите на другите класи на паганското општество врз основа на тоа. Во согласност со обвинувањата, христијанските апологети, повикувајќи ги на помош науката и здравиот разум, тврдеа дека христијаните, додека го обожаваат единствениот Бог, не се атеисти - тоа го докажаа со рационални аргументи и голем број цитати од книгите на св. Светото писмо и античките пагански поети и филозофи; тврдеа дека христијаните не се неморален народ и не се непријатели на државата и јавниот мир, туку најдобрите луѓе во државата - тие всушност го докажаа тоа со анализа на животот на христијаните - и јавниот и приватниот, дома. Но бидејќи причината за сите несреќи на христијаните била едноставната предрасуда кон нив, која се развила во широко распространета, слепа омраза, која не сакала ни да ја испита работата; Затоа, апологетите ја повикаа паганската моќ од непромислена омраза до мирно испитување на работата, од заслепувачка страст - до разум - судијата. За да имаат посилен ефект врз паганите и да ги отфрлат сите нивни предрасуди, апологетите го претставија христијанското учење повеќе или помалку јасни, направија слика за моралниот христијански живот и, споредувајќи го христијанското учење и морал со паганскиот култ и морал, визуелно ја претставија супериорноста на христијанството над паганството. Со своите извинување, христијаните на почетокот се обидоа да ја постигнат зацртаната цел - да ја ублажат тажната судбина на сиромашните, прогонети христијани и да добијат слобода на вера и верување - на мирен начин. Водени од ова, апологетите не го допираа многу паганството, не му ги отворија раните, не го нападнаа многубожечкиот култ, туку само ги оправдаа христијаните. Но, кога видоа дека не можат да ја постигнат својата цел по мирен пат, не можеа да ги скршат предрасудите и тврдоглавоста на паганите, нивната тактика се промени - апологетите малку по малку почнаа да преминуваат од одбранбена позиција во офанзивна; почнуваат безмилосно да го омаловажуваат паганството, да ги посочуваат неговите апсурди и да ги применуваат обвинувањата против христијаните на самите пагани; Од барање, извинувањето станува критика; од скромни молби, апологетите се претвораат во строги, непростливи судии на паганството. Во оваа борба на последната етапа на апологетиката, борците на вистината не секогаш го одржуваат својот апологетски карактер со нејзините својства - смирена анализа на случајот и смиреност во тонот. За да си помогнат, тие повеќе не се повикуваат само на науката и дијалектиката, туку честопати на иронија и сарказам, и на тој начин јасно ја претставуваат смешната страна на паганските митови, празнината и контрадикторноста на нивните филозофски системи од религиозна природа итн. 309 Откако ги направивме овие прелиминарни забелешки, да преминеме на апологетските дела на Тертулијан. Време, адреса, природа на апологетските дела на Тертулијан против паганите. Нивната содржина: незаконската неправда на паганите кон христијаните на судење: Тертулијан гледиште за римското религиозно законодавство. Побивајќи ги обвинувањата против христијаните за канибализам и инцест, атеизам, намалена империјална величественост и дека христијаните се бескорисни членови на општеството. Христијанството не е гранка на некоја непозната филозофска школа. Повик за сериозно и смирено истражување на каузата на христијаните и укажување на неизбежната последица од нивното прогонство и мачење. Извинувачките дела на Тертулијан датираат од времето на владеењето на Север. Под овој суверен, војничкиот деспотизам на неговите приврзаници - регионалните владетели - се сомневаше дека христијаните се истомисленици со конкурентите на Северот - Албин и Нигер, и поради тоа сомнение сурово го прогонуваше невиното христијанско општество 310. Долгогодишните обвинувања против христијаните за безбожност беа покренати; но тоа беа само веродостојни изговори - главното внимание беше посветено на антивладата на христијанството и христијаните - како христијаните да се немирен народ во јавниот живот, непријатели на империјата - и од оваа конкретна страна тие ги третираа христијаните како луѓе целосно достојни за сурово прогонство и болна смрт. Секој ден, картагинските зандани беа сè пополни со исповедници на Распнатиот; Ситуацијата на африканските христијани стануваше се полоша и полоша. Во исто време, беше издаден нов царски едикт против христијаните, а неговото вредно спроведување доведе до книжевна дејност на Тертулијан во форма на апологетски списи. 311 Тертулијан апологет ги упатува своите зборови до паганските маси и властите; првиот е упатен до неговиот libri II ad nationes и de testimonio animae, вториот - apologeticus и приватно писмо ad Scapulam. Апологетиката не е ништо повеќе од преработка на книгите и нациите. Во согласност со фактот дека кругот на читатели на двете дела беше различен, самата природа на овие дела не е иста. Во меѓувреме, како во lib. а народи има книжевни недостатоци, апологетикус произлегува од перото на Тертулијан како обработено дело. Во атрактивна форма ја репродуцира целата содржина на 1-та книга. Рекламни нации и дел од 2-та книга 312. Тертулијан во апологетикус избегнува повторување, прескокнува бескорисни наставки, исфрла дигресии од темата што го одложуваат напредокот на аргументот, го средува својот материјал по поинаков редослед и затоа неговиот апологетикус е дело што може да го задоволи најпрефинетиот вкус на образованите читатели. Во своите апологетски активности, Тертулијан мораше да се справи со два ривали: паганството - во широка смисла на зборот и филозофијата, бидејќи клевети и обвинувања беа излеани врз христијаните и христијанството од двете страни. Тертулијан во своите апологетски дела одговара на сите обвинувања и приговори против христијаните што некогаш биле слушнати од која било страна - било од паганскиот логор или од областа на филозофијата, но тој не им доделува исто место на сите обвинувања во неговите дела и не им дава исто значење на сите. Во очите на западниот апологет на христијанството, ниту едно обвинение не беше толку важно како обвинувањето на христијаните за антидржавни аспирации и нивниот начин на живот: Тертулијан ја побива оваа клевета на најрешителен начин, опкружувајќи ги неговите побивања со најнепобитни аргументи од христијанската доктрина и секојдневната практика. Извинувачките списи на Тертулијан ја зрачат таа живост што остава многу пријатен впечаток. Сите тие, со исклучок на книгите и нациите, бидејќи имаат на ум образовани читатели, се напишани на жив, фасцинантен јазик, особено alogeticus. Тој го интересира читателот до таа мера со својата содржина и излагање што, откако го прочита ова брилијантно и страсно извинување 313, не сака да се оттргне од читањето, а читателот, како окован за читање од некоја магична сила, неволно се занесува од извинувањето и го чита до крај. Анимација и длабоко чувство, понекогаш триумфално пред глетката и сеќавањето на невиноста на христијаните, понекогаш огорчени од неправдата на паганите кон христијаните и валканите страни на паганскиот живот, проникнуваат во извинувањето од почеток до крај; Посветеноста на Тертулијан кон одбраната е видлива на секој чекор. Истрајноста за христијаните, безусловната осуда на целото паганство и она што го развило, и храбрата доверба во победата на христијанството над паганството - може да се каже - се карактеристичните карактеристики на извинувањето на Тертулијан. Како апологет, Тертулијан е неповторлив и неверојатен - неговите списи насочени против паганството ја рефлектираа неговата интелигенција, духовитост и обемното знаење. Не само со навестување, туку и со самото дело, тој ги тера незнабошците да ја почувствуваат неговата победничка моќ. Од одбрана на христијанството, тој често преминува кон напаѓање на паганството; од адвокат се претвора во сатиричар и страшен судија. Тој ја отфрла таа мистериозна аура со која преподобната антика го опкружувала паганскиот култ, го отсликува паганството во сета негова голотија и грдотија, ги открива неговите апсурди, главно од неговата практична страна, ја прикажува смешната страна на паганската доктрина за боговите и паганската филозофија - со едната рака ја троши стрелата, а со другата стрелата. ја потпишува пресудата за паганството. За да ги потврди општите догматски одредби на христијанството, Тертулијан пребарува низ архивите на паганската мудрост, не цитира извадоци од античките филозофи, како што правеле источните апологети - филозофијата генерално не е наклонета на Тертулијан. На местото на овој доказ, Тертулијан изнесува уште еден, посилен и поодлучен аргумент, убедлив за секој читател - образован и неук. Набљудуваниот Тертулијан смело презема психолошка анализа и, од гласот на универзалната човечка свест, извлекува многу убедлив аргумент за да ги потврди оние вистини што се дел од „природната теологија“. Тертулијан не е ниту теоретичар ниту филозоф во вистинската смисла на зборот; тој е попрактичен, повеќе внимава на животот, практичната страна на нештата, а не на теоријата. Споредбата на една позната доктрина со нејзината примена и манифестирање во животот е еден од оние елементи од кои е исковано непобедливото оружје на Тертулијан. – Во авторот на апологетските дела не може да се види апологет, туку умен адвокат. Цветовите на ораторската елоквентност, кои понекогаш ги заменуваат тешките аргументи, сјајот на говорот и дијалектичките суптилности кои одекнуваат на римската трибина, се многу често видливи во апологетските дела на Тертулијан, а неговите аргументи честопати биле повеќе добри по изглед отколку по внатрешна содржина и сила. Правниот карактер на оваа серија дела на Тертулијан претставува посебна карактеристика што остро се издвојува меѓу другите, помалку важна. Како правник и правник, Тертулијан не се занимава со доктриналната страна на христијанството, туку со практичната - тој го брани не толку христијанството како доктрина, туку неговите христијански следбеници. Изнервиран против паганството, Тертулијан не се задоволува само со оправдување на христијаните во очите на паганите - современите задачи на апологетиката, предизвикани од современиот судир на христијанството со паганизмот, бараа нешто друго; Тој смета дека секое обвинение против христијаните е поприменливо за самите незнабошци, а целосно неприменливо за христијаните, а овој метод на апологетика го плени жестокиот Тертулијан до таа мера што тој често, наместо сериозно да ги оправдува христијаните, само го применува обвинението кон незнабошците и - со тоа - ги принудува да молчат. Заклучокот од тука, иако Тертулијан понекогаш не го извлекувал, бил очигледен во корист на христијаните кои тој ги бранел. Тертулијан многу добро знаел дека сета омраза на паганите кон христијаните се заснова исклучиво на непознавање на христијанството и христијаните и слепите предрасуди кон нив. И покрај фактот што веќе поминаа 2 века од појавувањето на христијанството во светот, римските и африканските пагани не се потрудија да се запознаат со ова ново учење. Предрасудите против новата религија што им се вдлабна во душите беа толку силни што ништо не можеше да ги одврати од нивното лажно гледиште за христијанството. „Толку се заслепени што го сметаат за мудар и разумен само оној што ќе зборува против христијаните... ги прекоруваат дури и нивните филозофи за незнаење кога овие вториве ќе се приближат нешто поблиску до прагот на вистината... дури престануваат да имаат доверба во нив кога ќе откријат аргументи во корист на христијанската вера.“ а кој знае, не верува содржани во нив. „Книгите на христијаните немаат авторитет во светот; тие ги читаат само оние што се христијани“ 314. Во своите апологетски списи, Тертулијан повеќе не бара милост од незнабожците, како што правеа источните апологети, туку правда за вистината. Вистината, вели тој, не е од земно потекло - нејзините надежи, нејзината слава, нејзиниот престол не се на земјата, туку таму - на небото. На земјата таа е предодредена да трпи разни прогони. Уште пред доаѓањето на христијанството вистината била прогонувана, 315 година и сè уште се прогонува. Кога е нападната од сите страни, не бара помош однадвор за да се заштити - да се спротивстави на нападите, доволно сила лежи во себе 316. Овде - на земјата, таа бара само правда, за да не биде осудена пред да ја слушнат, а нејзините носители - христијаните - да не бидат осудени, само врз основа на предрасуди. Досега, вели Тертулијан, сета омраза против христијаните беше симната за едно име; не разбраа дали е поврзано некое кривично дело со ова име или не 317, - за едно име и покрај тоа што според законот, омразата и казната треба да се урнат само за кривично дело, а не за име. Љубопитни во други случаи, паганите го игнорираат само овој факт 318, иако тие ја наведуваат моралната моќ на христијанството, манифестирана во моралното повторно раѓање на луѓето кои преминале во христијанството, се свесни за сето тоа, и, сепак, дури и на своја штета, продолжуваат да ги мразат христијаните 319. Незнаењето на христијаните, кое лежи во основата на омразата, и самата оваа омраза игра главна улога во судовите против христијаните и ги искривува сите правни форми 320. „Законот забранува да се суди некого без да се слушне тоа“ 321. Во однос на другите обвинети нехристијани, римските трибунали строго го спроведуваат овој закон: тие или директно или на обвинетите им дозволуваат да се бранат преку нив; собираат различни информации за сите околности на случајот, место, време, сведоци, соучесници итн., а само кога ќе се одмерат доказите за и против обвинетите, тие се или обвинети или ослободени 322. Во однос на христијаните, правната процедура се менува: на христијаните не им е дозволено да зборуваат во своја одбрана, информациите за нивното кривично дело не се собираат за време на нивното судење - се очекува дека ова лице е само за едно лице: само признавањето е доволно за судиите да изречат смртна казна. Во целата судска постапка, судиите постигнуваат само едно од двете работи: или да го принудат христијанинот да се откаже од своето име како христијанин, или да го избришат од лицето на земјата. За да ја постигнат првата цел користат секакви средства - наклонетост, ветувања за награди и почести и цела низа болни маки, постапувајќи во овој случај спротивно на законите и нивната судска практика. Законот пропишува дека судиите мора да ја бараат вистината на суд и да ги откријат виновниците; а тие, напротив, бараат и преку низа мачења постигнуваат христијаните да се одречат од своето име, а следствено и од оние злосторства што ги сметаат за поврзани со името на христијанинот. И ако се случи мачењето да принуди неволно откажување од христијанин, тие му веруваат на ова откажување, иако во својата судска практика не веруваат лесно во откажувањето од други криминалци - не христијани, туку се обидуваат сето тоа да го опкружат со цела низа судски аргументи 323. Какво одбивно нешто се крие во името на христијанинот? Без да содржи ништо за осуда, името на христијанинот не може да звучи непријатно во ушите на скрупулозните Римјани, бидејќи тоа не е од варварско, туку од грчко потекло 326; од друга страна, христијанското општество и името не можат да бидат невидливи затоа што своето потекло го добиле од својот Основач; Не е невообичаено следбениците на добро познато учење да го земат името на својот учител. Една секта или општество, па оттука и нејзиното име, може да заслужи омраза само кога ќе се докаже дека е лоша, дека нејзиниот основач е заводник. Но, судиите не се обидуваат да откријат дали има лоши страни во христијанството, каква личност е основачот на христијанството и, според тоа, нивната омраза нема друга основа за себе освен предрасудите поврзани со името 327. Фактот што меѓу христијаните наоѓаат скржави, лажговци и луѓе предадени на пороците воопшто не зборува во нивна полза. Како прво, во христијанството има малку такви личности и не можат да не постојат, без разлика колку е добро општеството. Ако на најчистото небо има облаци, а најчистото, најнежното тело има дамка или брадавица, а тие - дамката и облакот - се истакнуваат толку поизразено и појасно, толку е почиста нивната позадина; тогаш во такво чисто општество како што е христијанското општество, таквите поединци треба особено силно да се истакнат; но тие се само исклучок, а исклучокот секогаш го докажува само правилото. Овие или други морални недостатоци на поединци ставаат дамка на целото христијанско општество. Од друга страна, лошите христијани повеќе не се христијани во вистинската смисла на зборот: тие не присуствуваат на христијанските состаноци, не се молат со вистинските христијани - нивните пороци се неподносливи во христијанството, исклучувајќи ги од христијанското општество 328. Водени од предрасудите кон христијаните, незнабошците обично им велеле на христијаните: „Не смеете да бидете (христијани)“ и во овој случај тие се повикаа на законите што не ги признаваат христијаните и велеа дека „законодавецот нема да ги казни христијаните ако не бил убеден во нивната вина“ 329. – Оваа околност му дава на Тертулијан причина за самото римско законодавство да биде против религиозниот закон. христијанството и да го прогласат за незаконски; тогаш само нивниот авторитет би бил силен кога би биле добри, а христијанството лошо. Резултатот од критичкиот став на Тертулијан кон римските религиозни закони е дека овие закони се неправедни и - како такви - треба да се отфрлат 330. Тертулијан ја гледа недоследноста на овие закони и во нивното потекло, и во нивната меѓусебна противречност, и во нивната примена во практиката и во нивната немоќ; - Тертулијан ја завршува целата своја расправија со мислата дека не биле христијанските иноватори, туку самите пагани кои се фалеле со својот конзервативизам. – Ако го погледнете законот против христијаните од гледна точка на неговото потекло, тогаш ќе ви биде јасно колку е добар и доследен, затоа што според нивните изумители и извршители секогаш може со сигурност да се суди за природата на самите закони. Очигледно е, вели Тертулијан, дека само Нерон, Домицијан и слични, „неправедни, зли, обесчестени, сурови, несовесни луѓе, луѓе кои самите судии ги осудуваат, оправдувајќи ги и враќајќи ги оние што се осудени од нив“, можеле да бидат првите прогонувачи на христијаните и законодавците против христијанството. „Суверените кои ги знаеле и почитувале божествените и човековите права“ - ниту еден од нив не ги прогонувал христијаните; напротив, тие беа нивни покровители, или барем ја ослабнаа моќта и ефектот на претходните декрети против христијаните, како што е Марко Аврелиј - како резултат на чудо со неговата громогласна легија во Германија - кој ги покровител христијаните и издавал строги закони против нив како доушници и клеветници 331. Потпирајќи се на човековиот авторитет, овие закони се целосно немоќни и не се секогаш остварливи од страна на луѓето - тие речиси секогаш може да се заобиколат, избегнат, со криење или преправање 336. Но практиката на римските пагански судии, исто така, оди против таквите закони. Законите казнуваат само злосторства, а чуварите на законите за да ја пронајдат вистината обично користат цела низа истраги и испрашувања, но не и во христијански судења. Во однос на христијаните, тие бараат едно име, не грижејќи се воопшто да ја истражат работата и да ги откријат имагинарните злосторства на христијаните; овде не успеваат да ја задржат својата улога: казнуваат она што не е докажано дека е криминално и не го објавуваат јавно она што сакаат да го казнат. Јасно е дека самите чувари на законите ги прикриваат овие закони и им наметнуваат наметка на мистерија. За да дознаете што е дозволено и што е забрането со овие закони, не треба да ги затворате очите пред нив. Во нивното размислување да им служат на своите богови, тие дури се споредуваат со христијаните кои ги отфрлаат - христијани на кои тоа, сепак, им е главната вина; зашто тие навистина ја занемаруваат, презираат, ја уништуваат службата на сопствените божества, иако се возвишуваат во тоа што ја наследиле религиозната ревност на своите татковци“ 341. Посочувајќи ја омразата на паганите кон христијаните и тактиката на римските судии при судењето на христијанските случаи, тактиките - со својата основа - законите, Тертулијан преминува на актуелните обвинувања против христијаните и нивната анализа, посветувајќи доста простор во своите апологетски дела. За Тертулијан - синот на Западот - не сите обвинувања имаат исто значење и значење. Како личност со попрактичен отколку шпекулативен начин на размислување, Тертулијан, пред сè, се задржува на таквите обвинувања кои се однесуваат на практичната страна на работата - животот и однесувањето на христијаните. Прекорите упатени кон религиозните верувања на христијаните не се толку интересни за Тертулијан, но за него се прашање од второстепена важност и се ставени во втор план. Пред сè, вниманието на Тертулијан го привлекува обвинувањето на христијаните за канибализам и инцест. Тертулијан го изразува ова обвинение во следнава форма: „Тие велат дека за време на нашите тајни убиваме дете, го јадеме, а по таква страшна гозба се препуштаме на инцестуозни задоволства, додека кучињата кои учествуваат на празникот ги превртуваат свеќниците и, гасејќи ги свеќите, ослободуваат од секаква срамота за христијанинот34“. кои повторно се појавиле на земјата 343, кому му припаѓа честа да измислува такви мистерии и со таква поставеност 344. - Ова обвинување многу го вознемирило Тертулијан и тој огорчен почнал да го побива. Постојано го кажуваат истото, повторувајќи стари, долгогодишни гласини. Оваа гласина е исклучително раширена. Во меѓувреме, никој нема да помисли да го провери или истражи. „Ако вие“, вели Тертулијан, обраќајќи им се на паганите, „верувајте, тогаш истражете го; ако не сакате да истражувате, тогаш не верувајте“. Ако оваа гласина беше вистинита, тогаш таа ќе беше откриена, манифестирана во позитивна форма, а не во форма на тивка гласина. Имаше многу време и причини за неговото откривање. Од почетокот на христијанството под Тибериј и до сега, христијаните биле постојано опкружени со непријатели, Евреи, воини, робови, христијаните не можеле да се сокријат од нив, особено од последната 345 година. Колку што е познато, сè уште нема ниту еден факт дека е пријавено нешто точно против христијаните во врска со имагинарен канибализам. Вистина е дека самите незнабожци признаваат дека тоа не можело отворено да се разоткрие, бидејќи ова е мистерија која христијаните внимателно ја кријат од сечии очи. Но, прашањето во овој случај е: како можеа обвинителите да го знаат сето ова? Од христијаните? Но, христијаните никогаш не би го пренеле ова за себе, дури и да е вистина. Од странци? Колку се неверојатни обвинувањата против христијаните за канибализам и инцест, самата човечка природа дава доказ за тоа. Дури и да претпоставиме, вели Тертулијан, дека за овие злосторства се ветени бесмртност и вечен живот, дали некој би се согласил да купи бесмртност по толку висока цена? Ако другите не се согласуваат, дали христијаните навистина ќе одлучат да го направат тоа? Дали христијаните имаат поинаква природа од паганите, дали се чудовишта? Ако христијаните можат да произведуваат такви гадости, тогаш можат и паганите - паганите се исти луѓе како христијаните. Ако паганите не можат да ги извршат, тогаш не треба да се верува ниту во можноста христијаните да ги извршат - христијаните се исти луѓе како и паганите 350. Паганите веројатно затоа ги сметаат христијаните способни да ги извршат овие злосторства и им ги припишуваат затоа што отворено и тајно си дозволуваат да ги направат 351. Фактичките докази покажуваат дека изобилството на крв се врши и со изобилство на паганството. амфитеатарот постојано се полева со крв. Многумина од самите судии можат да бидат прекорени што ги убиле нивните новородени деца - тие се удавиле, изгладнети и студени, фрлени на кучиња итн.; а тоа е многу поболно од смртта од меч. Следно. Тоа важи и за паганите дека се хранат со човечко месо и крв. Според Херодот, постојат народи кои за да ги потврдат договорите, си дозволуваат меѓусебно да пијат крв од нивните раце, што било случај и со Римјаните за време на заговорот Катилина. Велат дека Скитите ги јадат труповите на нивните роднини. Кај Римјаните, иницираниот во мистериите на Белона мора да пие крв добиена од крвта; а оние кои се подложни на епилепсија, за нивно закрепнување, им ја цицаат топлата крв на криминалците кои животот го завршуваат на плоштад или во амфитеатар. Кој јаде месо од животни убиени во амфитеатар, не се храни со месо од луѓе како него? Со еден збор, паганите се антропофаги, а не христијани. Поради своите религиозни убедувања, христијаните не само што не дозволуваат да го одземат животот на роденото дете, туку дури и да го убијат во утробата. Христијаните се обвинети и за инцест; „Но, кој е поспособен да успее во такви работи од оние кои добиваат лекции од нивниот Јупитер? Да не зборуваме за фактот дека Персијците и Македонците живеат со своите мајки и, без да одиме предалеку за примери, можеме да истакнеме дека самите Римјани, препуштајќи се на страстите, даваат многу причини за инцест. Со нивното систематско напуштање на децата, оставајќи ги сами на себе, многу лесно се случува плодовите на нивната неумереност, расфрлани насекаде, да се копулираат, без да се сомневаат, ниту едни со други, ниту дури и со своите родители. Христијаните не можат да имаат такво злосторство: целомудрието, одбивноста од секакво претерување и разврат ги става христијаните надвор од опасноста од инцест; Меѓу христијаните има дури и многу такви поединци кои ја отстрануваат дури и сенката на опасност од себе, одржувајќи апстиненција до гробот. „Ако паганите обрнуваа внимание на фактот дека овие ѕверства се вршат токму меѓу нив, тогаш во исто време би забележале дека христијаните овде се сосема невини: истиот поглед на работите би ги убедил и во двете. Но поради обичното дволично слепило, паганите не го гледаат она што е, туку го гледаат она што не е“ 353. Ако Тертулијан толку долго ги обвинувал христијаните за антропофагија и инцест, тогаш тој е уште повеќе загрижен за друго обвинување од чисто политичка природа, обвинението за помала империјална величественост. Тертулијан позајмува еден од доказите за невиноста на христијаните во ова злосторство од христијанските религиозни учења. Токму оваа околност му дава повод на Тертулијан да каже неколку зборови за христијанската доктрина, накратко да ја воведе и - патем - да го побие обвинувањето на христијаните за атеизам. Така, овој дел од извинувањето на Тертулијан мора да се гледа само како увертира на друг, поважен во очите на западниот писател и апологет. Тертулијан го елиминира обвинувањето на христијаните за атеизам, пред сè, со критичка анализа на политеизмот - „тој внесува секира во оваа боговиска шума, која ги замаглува пороците на паганството“ 354 и само кога патиштата во „оваа шума“ се веќе пресечени, Тертулијан го побива позитивниот начин, а потоа општо обвинението го побива. збиена форма, во вид на општи и неосновани тези. На христијаните им било кажано: „Не ги обожавате нашите богови и не принесувајте жртви на царевите“. Општата идеја што Тертулијан се обидува да ја даде во врска со првиот дел од ова обвинение е формулирана од него во следнава форма: „Ние престанавме да ги обожаваме вашите богови откако дознавме дека тие не се богови“. Најпрво, Тертулијан го сумира целиот пагански религиозен светоглед. Филозофите на антиката ја собирале вистината од божествените списи, но ја искривувале и нагрдиле за да одговараат на нивните сопствени вкусови, и на тој начин „резултатот бил цела поплава од аргументи и контроверзии“, но вистината сепак се покажа дека е преплавена и изгубена во овој хаос од мислења и спорови. Со таква разновидност и контрадикторни ставови на филозофите за божеството, верата е невозможна - невозможно е да се приклони кон едната страна, на која сите други би се сведени како центар 357. Кога се разгледува религиозниот светоглед на филозофите, предметот на нивната религија е она што прво удира во око. Без оглед на тоа колку филозофите не се согласуваат меѓу себе во нивните ставови за божеството, сите тие се согласуваат за едно нешто - и само тоа претставува карактеристична карактеристика на религиозното учење на филозофите - дека боговите на филозофите се обожување на елементите на природата 358. Дури и површниот поглед на таквата личност што размислува ќе ја открие неразумноста на обезличувањето. Ако целиот свет не е божествен, а не Бог, тогаш не може да се каже од гледна точка на строга логика дека делови од него - елементите на природата - треба да бидат богови. Натуралистичкиот светоглед на филозофите е во спротивност со најфундаменталните барања на разумот, идејата за божество; нивната генерација богови не се помирува со најосновното гледиште за божеството. Човечкиот разум бара божеството да биде вечно - без почеток и бесконечно. Но, раѓањето, асимилирано од филозофите и натуралистите со боговите, зборува за почетокот, а исто така го претпоставува крајот на она што се раѓа; бесмртноста не се однесува на обожените тела, секојдневното искуство ги убедува луѓето во ова: „елементите умираат, затоа, тие не се вечни и не се богови“ 359. Според барањето на идејата за божество, Бог не треба да биде подложен на надворешни влијанија, ограничени од која било надворешна сила 360. Од оваа страна, филозофскиот натурализам нема да најде оправдување во идејата за деа. Елементите на светот - сонцето, месечината, ѕвездите итн. - не се анимирани, тие самите немаат независност и независност од надворешна сила, тие се контролирани од некој друг што стои надвор од нив. На крајот на краиштата, со венец не се крунисува флејтата или цитрата, туку свирачот; Не е сабја или копје што го погодува лицето кое се смета за негов непријател, туку оној што го користи ова оружје 364; да му се заблагодарам не на лекот за лекот, туку на докторот итн. - секаде се враќаат на виновникот на оваа или онаа појава. Не е јасно зошто само филозофите одат против општоприфатената логика - вратете се на виновникот и, заборавајќи на ефективната причина, застанете само на нејзините манифестации, оставајќи го настрана Создателот, моторот на сè, обожете го инструментот на божествената моќ 365. – Ако боговите на филозофите не се богови, тогаш уште помалку е можно поетите да се наречат пронајдоци на поетите. Сите овие богови се измислени од луѓе, - затоа, тие имаат почеток - и тоа е некомпатибилно со идејата за божеството 366 - и тие самите некогаш биле луѓе; - на ова има антички споменици кои укажуваат на градовите каде што се родиле овие богови, земјите каде што живееле и каде што се прикажани нивните гробници 367. Серијата на пагански богови започнува со Сатурн - пред него Римјаните немале нација на богови, целата божествена генеалогија е проследена до Сатурн 368 година. Запознавајќи се поблиску со религијата на паганите, не е тешко да се види дека целото нивно обожавање на Бога се заснова исклучиво на басни, нивните божества не се ништо повеќе од статуи, од кои „ниту змејовите, глувците, ниту пајаците не се плашат“, идолите се направени од истата супстанција како и обичните садови и алатки; за да се постигне божествена чест, идолите ги претрпуваат истите сурови мачења и егзекуции на кои секојдневно се подложени христијаните... со еден збор, незнабошците ги идолизираат оние што се погубени - егзекуцијата е обожение 375. Покрај тоа, паганството ги обожуваше не само луѓето, туку и човечките постапки и чувства, разните немаа апстрактни концепти, итн. Со еден збор, „нема чин на живот, нема телесни функции, нема дури ни болест што не би му била бог“ 377. Христијаните испаѓаат како криминалци против таква и таква религија; тие со своето непочитување кон нив нанесуваат сурова навреда на таквите и таквите богови. Но, ако христијаните, непризнавајќи ги таквите богови за богови, ги навредуваат и се виновни, тогаш незнабошците, препознавајќи ги како богови, а сепак презирајќи ги, постапуваат уште покриминално. Паганите се сигурни дека тоа се богови и ги презираат, се плашат од нив - и ги уништуваат, се одмаздуваат - а во исто време ги навредуваат... Самите незнабожци ги обожаваат само боговите што им се допаѓаат, а со тоа, избирајќи некои богови за чест, навредуваат други со тоа што не избираат 378. Судбината на јавните богови е целосно во рацете на Сенатот. Домаќинските богови - ларите - се решаваат директно дома - тие се продаваат, заложуваат, се претвораат во нешто друго, „како што стареат и трошат од почестите што им се даваат“; со јавните богови се постапува на јавен начин - овие богови се „подложени на даноци, доделени за продажба на аукција, внесени во книгите на квесторот, како и сите други работи што се продаваат на пазарот“, и колку повеќе богови плаќаат даноци, толку повеќе се почитуваат и, обратно, колку помалку се почитуваат, толку помал данок за нив. За да платат даноци, „слугите на боговите не се срамат да одат во пијалоци за да бараат милостина; тие наплаќаат такса за влез во храмот, исто како што добиваат плаќање за местата што ги заземаат во храмот - не можете да ги видите и запознаете боговите освен за одредена такса“. Боговите ги навредува и тоа што, меѓу пристојните богови и императори - поранешни господари и владетели на боговите, една жена како Лауренција е ставена меѓу Церера и Дијана, а со тоа се компромитира целата плејада богови 379. И боговите се навредуваат и измамени во религиозните обреди, онаму каде што најмалку би се очекувало. За да не им останат должни на христијаните, паганите од своја страна, прекорувајќи ги христијаните за атеизам, рекле дека христијаните ја почитуваат и ја обожаваат главата на магарето 383. Тертулијан го смета Тацит за творец на оваа басна, ја наведува токму оваа басна и ја побива врз основа на записите на самиот Тацит. Според Тертулијан, истиот Тацит, кому му припаѓа честа да ја измисли оваа басна, вели дека по уништувањето на Ерусалим од страна на Помпеј, во еврејскиот храм не била пронајдена магарешка глава или негова слика - јасен знак дека главата на магаре, како божество на Евреите и христијаните, е фикција. Тертулијан, - се поклонуваат на единствениот вистински Бог 385, го почитуваат Крстот Христов. Она што на овие книги им дава посебен авторитет е нивната антика - тие се многу постари од она што паганите го сметаат за античко, постари од самите пагански богови. Мојсеј е првиот свет писател - современик на Инах, кралот на Аргос, постар од основањето на Рим, постар од Хомер; а другите свети писатели се постари од најстарите пагански мудреци, законодавци и историчари. Историјата 394 може да обезбеди доказ за тоа. Запечатени со авторитетот на антиката, светите книги добиваат уште поголем кредибилитет и значење, бидејќи се божествени по карактер. Нивниот божествен карактер е премногу опиплив за да може да се сомнева. Светот и се што се случува во него даваат јасен доказ за тоа. Сè што се случува во него - земјотреси, судири меѓу кралства, војни, глад итн. - сето тоа било предвидено, а овие предвидувања, уште пред нивното исполнување, биле внесени во светите книги, како што секој може да види. Само исполнувањето на пророштвата служи како гаранција за божественоста на св. Еврејските учители и првосвештеници, огорчени против Него, го принудија Пилат да им го предаде на распнување. I. Христос беше распнат и умре на крстот - во тоа време се случи затемнување, забележано во аналите што се чуваат во римските архиви. Телото на I. Христос, земено од крстот и ставено во гробот, не останало таму долго - I. Христос воскресна на третиот ден. За да го спречат ширењето на верата во I. Христос, Евреите почнале да шират гласини дека телото на I. Христос било украдено од Неговите ученици. По воскресението, по 40 дена, во кои И. Христос им се јави на своите ученици и им заповеда да одат да го проповедаат Евангелието на целото создание, Тој се вознесе на небото. „Пилат, бидејќи беше во своето срце и самиот речиси христијанин, му подари на Тибериј јасен и детален извештај за сето она што го кажав овде, а самите цареви можеа да веруваат во Христа, ако не беа понесени од светот“... „Еве ја историјата и точното време на појавувањето на вашата секта, заедно со нејзиниот Основач и името што и е доделено. Оттука паганите веќе можат да видат: Дали сум јас Бог? Христос и дали Неговата религија е вистинита; а ако е вистина, тогаш сите други што се спротивни на него се невистинити и лажни 396. Покрај Бога и Неговиот единороден Син, христијаните го препознаваат и светот на духовите, како што го препознаваа паганските филозофи и поети, а го препознаваат и простите неуки. Христијаните веруваат дека светот на бестелесните се состои од добри ангели и зли; активноста на второто секогаш има тенденција да му наштети на некоја личност, иако човекот не може секогаш да забележи дека тука дејствуваат духовите на злото, поради фактот што овие духови не потпаѓаат под надворешни чувства и се забележуваат само со нивната активност. Но, она што е особено пријатно за демоните е да ги оддалечат луѓето од вистинското обожавање на Бога и да ги врзат за идоли, под чие превез тие самите прифаќаат жртви и се заситуваат со нив. Благодарение на брзината на транзиција од едно место на друго, демоните се успешни во тоа - знаат што се случува каде и, искористувајќи го тоа, ги доведуваат луѓето во заблуда преку чареи и пророци, и на тој начин лесно ги доведуваат луѓето до точка што ги препознаваат и ги почитуваат како богови 397. Дека боговите и демоните се едно исто, доказ за тоа е фактот на силен и телемизам. Ова обвинување - наместо кон христијаните - е насочено кон самите почитувачи на паганската религија, како почитувачи на лагата, кои не само што ја презираат вистинската религија и вистинскиот Бог, туку и отворено се вооружуваат против неа, значи, виновни за атеизам. Но, ако паганите веќе инсистираат на своето обожавање на Бога, не сакаат да ја напуштат својата национална религија и да го прифатат христијанството, тогаш не треба да нанесуваат очигледна неправда и насилство; Од христијаните не треба да се бара да ги почитуваат истите божества и да им принесуваат жртви; Тие не треба да бидат принудени да го прават тоа со сила, туку треба да им дадат на христијаните слобода и да го обожаваат Бог и да изберат божество. Присилувајќи ги христијаните да го прават тоа, тие воопшто не им угодуваат на своите богови, а самите богови, освен ако не дејствуваат во име на детски чувства, не треба да прифаќаат жртви направени против нивна волја. „Каков Бог би барал насилни почести за себе! Човек не би сакал ни 400 од нив“. „Религијата мора да биде прифатлива со убедување, а не поради насилни мерки, приносите на божеството мора да доаѓаат од согласност на срцето“ 401. Овој принцип - принципот на слободно верување во кое било божество - Римјаните се однесуваат на сите народи кои им се подложени - само „слободата на совеста им е одземена на некои христијани; некои христијани ги навредуваат Римјаните; Римјаните не ги признаваат христијаните како Римјани само затоа што не го обожаваат христијанскиот Бог. Римјаните барале обожавање на нивните богови од сите заради благодарност кон нивните богови, поради верувањето дека Римјаните „само поради нивната ревност за религијата се искачиле до таков степен на слава што станале владетели на светот, а како доказ за реалноста на нивните божества е дека нивните најголеми обожаватели се и најсилните народи во светот“. Очигледно аргументот е силен. Тертулијан се обидува да го разоткрие Гордиевиот јазол во него и да ја открие софистиката што лежи во сето ова верување на Римјаните. Според него, зборувајќи за помошта и помошта на боговите во освојувањето и постигнувањето на раскошот на Римската империја, треба да се разберат само националните богови, а не и освоените - неразбирливо е боговите од еден или друг освоен регион или локалитет да му помагаат на римското оружје да ја заземат својата татковина, нивната татковина, каде што се родени и каде што се наоѓале. Најприродно е да се очекува од нив дека ќе им помогнат на својот народ, на своите сонародници, а не на Римјаните. Но и меѓу националните божества - благодарение на кои богови Римјаните постигнале величина? Зар не е Лаврентина, оваа најбезобразна жена, на која Римјаните и палеле темјан со посебна ревност? А што особено би се залагале националните богови за Римјаните? Почнале да се почестуваат откако ја постигнале големината на римската држава, но пред Римјаните да станат големи, тие не биле религиозни 403. „Дивиот Рим е постар од некои римски богови. Тој владеел пред Капитолот да добие огромен обем“ 404 - затоа, причината за големината на Римјаните не лежи во нивната религиозност. Дополнително, големината на Рим не може да се смета за последица на религиозноста на Римјаните и затоа што ширењето на римската држава преку освојувања, нејзиниот апогеј, беше постигнато со голем број навреди кон боговите. „Римјаните имаа онолку трофеи, онолку светољубиви, толку победи над народите, толку победи над боговите, колку плен беше одземен од непријателот, толку многу заробени богови беа одземени. А боговите доброволно се согласуваат да примат почести од нивните непријатели и победници! Тие им даваат неограничена моќ на оние од кои треба да бараат сатисфакција за навредата, а не обожување... Така, тешко е да и се припише на религијата големината на Римјаните, кои ја навредувале како што ја возвишувале, или се возвишувале како што ја навредувале 405. Ако - всушност - римските богови имаа кралства, тогаш - Евреите никогаш не би биле способни да ги обноват своите богови; а во меѓувреме тие царуваа, имаа храм, кој дури и самите Римјани го снабдуваа со дарови, а самите Римјани принесуваа жртви на Богот на Евреите. Римјаните никогаш не би можеле да ја освојат оваа нација (Евреите) доколку таа не извршила самоубиство... Значи, дистрибутерот на кралските круни не е паганско божество, туку врховно битие, „од кого зависат и земјата и оние што владеат на земјата; Оној што бил пред времето и создал времиња и векови, исто така ги утврдил датумите и промените на емпирите. пред да постојат градови 406. Токму овој Владетел на вселената го обожаваат христијаните, а не паганските имагинарни богови. Убедени во вистинитоста на христијанството и лажноста на паганството, христијаните, како одговор на сите пагански принуди - да им се жртвуваат на боговите - секогаш ќе покажуваат правична свест за својата совест, дури и ако треба да платат за тоа со својот живот - и тоа нема да биде тврдоглавост од страна на христијаните; Советите на паганите до христијаните - да се жртвуваат на боговите за да си го зачуваат животот - како сугестија на демоните, противници на доброто, засекогаш ќе остане совет дека никој од христијаните нема да го следи 407 г. Сфаќајќи сè, прикажувајќи сè во сензуална форма, Рим долго време ја отелотвори целата Римска империја во една личност на императорот, гледаше на императорот како на целата империја. Императорот, како центар и олицетворение на целиот живот на империјата, стана света личност за секој Римјанин - кому му беше драга големината на татковината, драга му беше и личноста на царот 408. Познато е за односот на еден Римјани кон својата татковина: секој член на римската држава ја почитуваше својата татковина, ја гордее својата римска големина4. империја во личноста на императорот, Римјаните го префрлиле своето гледиште и неговите државни односи на личноста на императорот. Императорот му стана идол, бог 410; му се подигале статуи, се граделе храмови, се принесувале жртви во негова чест, неговата генијалност била дадена заклетва итн. 411 Зад личноста на царот - бог, сè било заматено, дури и самите богови заземале второстепено место и биле групирани околу обожениот цар. Христијаните не го идолизираа царот, не му покажаа божествени почести, не се заколнаа во неговата генијалност и не учествуваа во пагански свечени поворки и жртви во чест на императорите. Од сето ова Римјаните извлекле еден заклучок: христијаните биле непријатели на царот и на империјата. Токму на ова обвинување сега Тертулијан се свртува и се обидува да ги претстави христијаните не како непријатели на цезарите и на Римската империја, туку како најдобри поданици. Навистина, вели Тертулијан, христијаните се најголемите злосторници, само ако навистина го навредуваат царското величество. Величеството на императорите е многу повисоко од величественото на римските богови, а самите Римјани се во право кога повеќе ги почитуваат и се плашат од императорите отколку олимпиецот Јупитер и другите бездушни богови кои немаат можност да се одмаздат за нивната навреда, бидејќи моќта на императорите е секогаш пред нивните очи, опиплива, додека моќта на боговите е секогаш полесна. изречена во името на сите богови од заклетва еден гениј на императорот 414. Но, сето ова обвинување паѓа врз христијаните не затоа што го навредуваат царското достоинство, туку само затоа што се молат за царот на непризнатиот и непризнаен вистински Бог од Римјаните, затоа што тие не го ставаат царот да не си поигрува со христијанинот под она што го прави 415. Ако на христијаните генерално им се заповеда да се молат за непријателите и прогонителите - кои со сите фер може да се наречат тие цареви - прогонувачи, за чии што помалку величествени христијани се обвинети - и тие ја исполнуваат оваа заповед; тогаш дотолку повеќе ќе исполнат друга, директна и позитивна заповед - да се молат за царевите и нивните поданици, за да процвета целосен просперитет во државата (1. Тим. 2: 1, 2) 417. Христијаните се членови на империјата; затоа, државните немири болно ќе одговорат на нив, освен ако не придонесат за негово отстранување 418 - со своите молитви всушност придонесуваат за тоа; Згора на тоа, со своите молитви за императорот и Римската империја, христијаните не само што ги потиснуваат државните немири, туку и го туркаат назад претстојниот крај на светот - молејќи се за продолжување на светот, христијаните - природно - се молат за продолжување на Римската империја 419 година. Ако христијаните не се колнат во генијалноста на царевите, тоа е поради убедувањето дека генијалците се демони; но од друга страна, христијаните се колнат во животот на царевите - Божјите помазаници, што за нив е неспоредливо повредно од самите генијалци 420. Ако ја анализираме работата строго, излегува дека непријателите на императорите не се христијаните, кои ги слават свечените царски денови со излив на чувствата на нивните срца и тоа го прават искрено, како што им кажува нивното срце, туку незнабошците кои „во овие денови палат огнови, поставуваат кревети на улиците, ја претвораат секоја куќа во огромно славје во пијалок. толпи, правејќи секакви дрскости и бесови“, ги покриваат вратите на своите куќи со ловорики, светли светилки, - незнабошците кои, под превезот на почит кон императорите, посакуваат нивна честа замена за повеќе да ја видат нивната великодушност - пагани - Римјани, од кои дојдоа различни Касиении, Нигеријци, нивни Партнери и Албинери. бунтовници. Христијаните не можат да бидат прекорени за ништо од ова; ниту еден христијанин не може да биде осуден 423. Ако сега Римјаните - ревносни обожаватели и обожаватели на царевите - се покажат како нивни непријатели, тогаш, напротив, зарем не би се случило замислените непријатели - христијаните - да испаднат дека се вистински Римјани, а не непријатели на државата? Од христијаните, кои имаат начело никому да не прават зло или зло, може ли да се очекува нешто против императорите и империјата? 424 Целата претходна историја на христијаните покажува дека христијаните, иако многу страдале од незнабошците, иако имале причина да ги мразат и да им се одмаздуваат за разните прогони; но, одржувајќи го принципот на љубов која се простува, љубов дури и кон непријателите, христијаните никогаш не направиле ниту обид за одмазда. Во меѓувреме, со нивниот број, тие можеа да им се одмаздат на своите прогонувачи со вооружена сила; Дури и без кревање оружје, тие сурово ќе им се одмаздаа на нивните владетели, само ако тоа не беше во спротивност со нивните верувања - едноставното раздвојување на христијаните ќе покажеше колку од овие имагинарни непријатели имаа Римјаните. Да се ​​разделат христијаните, во градовите ќе владееше тишина и тишина, а Римјаните ќе немаа со кого да владеат. Но христијаните не им се одмаздуваа и не им се одмаздуваат на незнабошците; за злото им возвраќаат со добро, истерувајќи ги нивните непријатели - демоните... Меѓутоа, потребно е да се признае дека христијаните се навистина непријатели, само непријатели не на државата и не на човечкиот род, како што замислуваат паганските Римјани, туку непријатели на верските и моралните грешки 425 . За конечно да се оправдаат христијаните од антидржавните обвиненија што им беа покренати, не беше доволно да се разјасни односот на христијаните со римските императори, бидејќи државниот живот, иако отелотворен во личноста на императорите, има многу манифестации надвор од оваа личност. Кога незнабошците ги обвинија христијаните за антивладини, тие имаа на ум други основи преземени од животот на христијаните. Во вековите на прогонство, кога христијаните морале да се плашат од напади од паганите на секој чекор, отвореното обожавање било невозможно. За да ја слават тајната на Евхаристијата и да се поклонуваат, водечките христијани најчесто се собирале во катакомбите и таму - на гробовите на мачениците - во вечерните и ноќните часови, време без дневна врева и помалку или повеќе безбедно од незнабошците, пееле химни на пофалба на Бога, одржувале љубовни вечери и ја празнувале Евхаристичката тајна. Ваквите христијански литургиски собири, се разбира, не можеа да се сокријат од погледот на паганите. Во очите на една сомнителна влада, овие состаноци на христијаните добија поинаков карактер. За христијаните почнаа да кажуваат дека тие, бегајќи од светот и криејќи се од човечки очи во катакомбите, веројатно подготвуваат нешто зло против државата; Тие се банда на заговорници и, врз основа на постоечките закони за тајни состаноци, се неподносливи во општеството. Овие сомнежи и претпоставки беа дополнително зајакнати со фактот дека христијаните го избегнуваа животот на паганите, избегнуваа паганска забава итн. Сите антидржавни обвинувања против христијаните: lèse царски величественост, христијански непријатели на државата, заговорници, луѓе сомнителни во јавниот живот - сите обвиненија земени заедно беа многу силни за граѓанин на Римската империја; затоа, за да ги оправда христијаните (дека тие не се политички криминалци), апологетот мораше да ги разбие сите оние елементи или одредени точки што го сочинуваат ова едно големо обвинување. – Тертулијан веќе објасни погоре дека христијаните не се непријатели на царевите и ни најмалку не го навредуваат неговото височество. Сега тој почнува да ги анализира обвинувањата дека христијаните се банда на заговорници, извршители на социјални катастрофи, луѓе неподобни за јавен живот. Христијаните не се државни непријатели, не формираат банда на заговорници и не го нарушуваат текот на државните работи, бидејќи немаат страст за слава, почести и сл., и не наоѓаат корист во заговори или во збунување на народните и сенатските собранија 426 . Оддалечувајќи се од паганскиот живот и паганската забава, христијаните не треба да се сомничат за антидржавни стремежи - тие само се оддалечуваат од паганските суеверија, препознавајќи ги како позитивно штетни за себе и избираат поинаков вид на задоволство, бидејќи не ги сакаат паганските, како што го прават паганите христијанските 427 . Тие се собираат на едно место со цел „да му се молат на Бога, да формираат света заедница поволна за Него, да се молат за императорите, нивните министри, сите сили, мирот, благосостојбата на целиот свет, отстранувањето на последната револуција во универзумот; тие се собираат да ги читаат светите списи, од кои, во зависност од околностите, тие ги извлекуваат информациите и верата потребни за писмото за нив. на христијаните, ја поткрепува нивната надеж, сè повеќе ја зајакнува побожноста меѓу нив, воведувајќи ги нејзините правила во нив“. На овие состаноци, со кои претседаваат старешините, „се случуваат опомени и поправки, се изрекуваат реченици во името на Бога“, на кои христијаните гледаат како на Божествен суд. Братската љубов овде зазема многу истакнато место. За оваа, инаку, братска љубов, незнабошците ги обвинуваат христијаните, веројатно затоа што незнабошците ги прекинале сите семејни врски и постојано има расправии меѓу роднините за имотот. - Сосема залудно се обвинуваат и сметаат христијаните - за нивното замислено беззаконие, навреда на империјата и нејзините богови - за виновници за сите општествени катастрофи 429. Обично, штом ќе се случи некоја катастрофа, се слушаат извици: „Христијани до лавовите“. 430 Но, правејќи им го ова на христијаните, тие забораваат на еден историски феномен: дека социјалните катастрофи, дури и најтешките, постоеле дури и кога сè уште немало христијани. Каде е причината за овие катастрофи? Во гневот на боговите? Дали боговите ги произведуваат ако тие самите не можат да почувствуваат ништо? 431 Сите овие револуции на земјината топка, како што е глобалниот потоп и сл., не ги правеле и ги прават вистинскиот Бог, туку вистинскиот Бог, раздразнет од беззаконијата на луѓето. Бог повеќе не ги казнува луѓето со иста строгост; Како може да се објасни оваа околност ако не со влијанието на христијанството и молитвите на христијаните? 433. Така, излегува дека не христијаните се причина за социјалните катастрофи, туку самите незнабожци, кои го нервираат Бога со своето обожавање на идолите и го поттикнуваат да ги казни за идолопоклонство - тие „ја носат небесното зло на земјата“. И дека Божјите верни слуги исто така трпат божествена казна заедно со незнабошците, причината за тоа лежи во посебните планови Божји - Бог во овој живот никого ниту наградува, ниту казнува - Тој ќе го изврши конечниот суд и ќе ги награди сите според нивните пустини на крајот на светот; - и, според тоа, фактот што христијаните се казнуваат за светољубието на паганите ни најмалку не зборува против христијанството и христијаните и во корист на паганството 434. Како што сите претходни обвинувања против христијаните од страна на паганите се неосновани, така и прекорот упатен до христијаните дека „тие се бескорисни за врските на општествениот живот“ исто така нема никаква фактичка поткрепа. Во секојдневниот живот, христијаните се ставени во исти услови како и паганите: уживаат во истото секојдневие, насекаде имаат многу чести судири и односи со паганите, а се избегнуваат само пагански церемонии и разни видови спектакли. Христијаните и паганите меѓусебно работат еден за друг и соодветно добиваат награда или исплата. Оттука, не е јасно како испаѓа дека христијаните се бескорисни во јавниот живот? Ако го земеме предвид плаќањето даноци, тогаш христијаните во овој поглед се поефикасни од самите пагани. Покрај овие државни даноци, паганите добиваат многу приходи или бенефиции од христијаните, благодарение на конфискацијата на нивниот имот 435. Христијаните се меѓу незнабошците што е душата за телото - избавиле многумина од демоните, ги исцелиле од болести; со своите молитви паѓаа дожд од небото, бидејќи „никаква суша не може да ги издржи нивните постови и молитви“; Христијаните татковски ги заштитуваат сираците, ги хранат сиромашните итн. 436 Ова треба да ги убеди дури и луѓето со предрасуди дека христијаните се многу корисни во јавниот живот, бескорисни само за киднаперите, магионичарите, гатачите, астролозите и другите експлоататори 437 . На христијанството, инаку, се гледаше како на една од филозофските школи, како на човечко дело и не гледаше ништо божествено во него. Тертулијан ја дава својата забелешка за таквото гледиште. Нека, вели, христијанството е филозофска школа; Зошто Римјаните не го третираат исто како и сите други училишта? Зошто некои луѓе замижуваат и прогонуваат други? Римските пагани треба да го третираат христијанството, дури и како филозофија, со поголема почит од онаа што ја уживаат доминантните филозофски школи - неговата супериорност над филозофските школи е очигледна. Филозофите јасно го уништуваат јавното обожавање, ги осудуваат паганските суеверија - и тие се аплаудираат за ова; многу филозофи дури земаат оружје против државните власти и постојниот политички систем - и за ова дури добиваат награди итн. Христијаните кои не направиле ништо против државата се прогонувани како непријатели на царот и на империјата; Христијаните кои ја проповедаат вистината и ја бранат се мачени и казнети како суеверија и љубители на заблудата; Христијаните кои го исповедаат единствениот вистински Бог и го отфрлаат политеизмот, кој не е сличен на нивната душа, се обвинети и судени како атеисти итн. Но, факт е дека христијанството не е гранка на оваа или онаа филозофска школа, а христијаните се нејзини следбеници; Христијаните не можат да се споредат со филозофите ниту во однос на учењето, ниту во однос на примената на ова учење во животот, ниту во однос на моралот. Филозофите немаа дефинитивна доктрина за божественоста, нивните религиозни мислења беа разнишани и крајно разновидни 438; меѓу христијаните, последниот занаетчија знае повеќе за Бог отколку најголемиот пагански филозоф. Во однос на моралните прашања и нивната примена во животот, не може да стане збор - овде, во овој поглед, христијаните се далеку посупериорни од сите пагански филозофи - самите пагани зборуваат со посебна почит за многу поддржувачи на христијанскиот морал и нивната практична примена. Со еден збор, „дали може да се спореди филозоф со христијанин, студент на Грција со студент на самиот рај, човек кој се грижи само за славата, со човек кој се грижи само за сопственото спасение, човек кој зборува мудро со човек кој постапува мудро, човек кој уништува сè со човек кој гради и поддржува сè противникот? неговиот одмаздник, крадецот со неговиот вечен чувар и сопственик? 439 Што имаат заедничко двајца луѓе кои се толку спротивни еден на друг? 440 Допирајќи се на прашањето за супериорноста на откриеното учење во однос на учењето на филозофите, Тертулијан, инаку, зема една точка од целокупното христијанско учење - доктрината за постхумното постоење на човекот, и споредувајќи ја оваа доктрина со нехристијанската доктрина ја докажува својата мисла. Во меѓувреме, надвор од христијанството владееше доктрината за преселување на душата, ако само не целосно уништување на човекот со смртта, христијанството зборуваше за нов живот после гробот - не исто како што се замислуваше во паганската догма - објави дека за овој живот сите луѓе ќе воскреснат, „секој повторно ќе стане она што беше, дека душата нема да биде повторно активна. Да не зборуваме за фактот дека ова христијанско учење е целосно засновано на божествен авторитет, тоа нужно го бара идејата за праведен и семоќен Бог 441 и има големо влијание врз животите на оние кои го прифаќаат ова учење - благодарение на доктрината за воскресението, вечните награди и казни, луѓето стануваат подобри. Практичниот заклучок оттука, во согласност со целта што ја предлага извинувањето, е дека ова учење е корисно и во јавниот живот; но само предрасудата, која ги заборава сите придобивки, може да го осуди она што е корисно. И оваа предрасуда ја имаат Римјаните, не само масите, не слепата толпа, туку и луѓето кои заземаат многу истакнати позиции. А меѓу римските судии има и такви кои за да ја придобијат народната љубов и наклонетост, употребуваат разни суровости кон христијаните и во тоа наоѓаат знак на својот триумф. Во меѓувреме, не треба да се радуваат паганските Римјани, туку христијаните, бидејќи преку прогонство, мачење и болна смрт го постигнуваат она што го сакале 442. На крајот на своето извинување, Тертулијан не апелира до римските власти и римскиот народ со барање за верска толеранција - природата на целото извинување не му дозволува да го заврши својот збор на овој начин. Тој ги повикува Римјаните само сериозно да ја испитаат причината за христијаните и укажува на неизбежната последица од прогонството. „Прво“, вели тој, „извади го трупецот од сопственото око, а потоа тргни да ја извадиш сламката од окото на ближниот. Поправи го својот морал пред да станеш жесток против моралот на христијаните. Испитај за што нѐ обвинуваш и нема повеќе да не обвинуваш. Покажи го патот да го најдеш, ако сакаш, осуди ја вистината и докажи ја грешката, но нека биде само со целосна свест за тоа. „Можете“, продолжува тој, „свртувајќи се кон римската управа, слободно да нè осудите на егзекуција, мачење и истребување 445; но ние воопшто не се плашиме од прогонството што ни се заканува од оние луѓе кои ја мразат светлината... 446 Вашата неправда е директен доказ за нашата невиност... Сите ваши суптилни суровости, дури и повеќе не ни служат на религијата: нашата крв станува семе за христијаните“. И ова е особено благодарение на примерот. Ако секој пример е посилен од зборовите, тогаш уште повеќе примерот на христијаните - нивната цврстина и херојското трпување на маки го принудуваат секој очевидец да навлезе во својот разум и потоа да им се придружи на христијаните. Така, низата маки измислени за христијаните со паганска омраза е најблискиот пат што ги води паганите до Црквата Христова 447 година. Природата на делото на Тертулијан „adversus iudaeus“ и неговата анализа. Идејата на Евреите за нивната супериорност над другите народи, заснована на старозаветните божествени институции. Привремената природа на овие институции, нивното трансформативно значење. Старозаветните месијански пророштва и нивното исполнување во личноста на Исус Христос. Лажната месијанска идеја на Евреите како причина зошто тие не го препознале ветениот Месија во личноста на Исус Христос. Две доаѓања на Синот Божји. Конечниот заклучок на Тертулијан од неговиот adversus iudaeus. Тертулијан има и трактат за неговите надворешни активности - овој трактат „adversus iudaeus“. Неговата цел не е толку апологетска колку мисионерска - да ги осветли Евреите со светлината на Христовото учење, со појаснување на старозаветните месијански пророштва за да покаже дека Исус Христос е ветениот Месија, дека ако Евреите се верни на старозаветното откровение, тогаш мора да ја повикаат таа ветена Личност, Која била човечката надеж на Стариот Завет. Расправата против Евреите, според самиот Тертулијан, е, како да се каже, продолжение на разговорот што еден христијанин и еден еврејски прозелит го имале меѓу себе. Како што можете да видите, Евреинот особено инсистирал на своето потекло од таткото на верниците и ја покажал својата предност во царството Божјо. Познато е дека Евреите остро се одвоиле од другите народи, тие се сметале само себеси за достојни наследници на Божјото царство 448, додека сите други народи во нивните очи биле гледани како луѓе кои стојат надвор од вратите на благословеното царство, „капка вода во сад, каколи однесени од ветрот 449. Во неговиот трактат, Тертулијан се однесува primy of the national; тесните идеи на неговите противници со широчината на гледиштата на христијанството 450 и докажува дека и двете нееднакви половини на човечкиот род - Евреите и другите народи - треба да формираат едно големо семејство во блаженото Христово царство. 22:18), и двата народи се подеднакво наречени нации, без никаква предност за едниот или другиот. А ветувањето на Ревека (1. Мој. 25:23) јасно кажува дека помладата нација ќе триумфира над постарите. Ова ветување е веќе исполнето. Постарите луѓе - Евреите, повикани во Божјото царство пред другите народи, во текот на нивниот живот постепено паднаа под јаремот на ропството - во религиозна смисла, „тие секогаш беа злосторници во идолопоклонството“, го напуштија вистинскиот Бог и им се поклонија на идолите (2. Мој. 32: 1б 8) и на крајот на вистинскиот Бог целосно го отфрлија. Помладите се најдоа со предности во однос на постарите. Навистина, тој долго време одеше по идолите, надвор од раководството на пишаниот закон и посебната будна заштита Божја; но тој „остави идоли, се сврте кон Богот кого Израел го отфрли, го доби благословот на божествената заштита, која Израел ја изгуби“, и на тој начин „помладиот - христијански народ триумфираше над постарите - еврејски 451 г. И дали еврејскиот народ, горд на своите предности, има некакви прерогативи кои остро би ги разликувале од другите народи, а кои би биле трајни и вечни? – Евреите обично укажуваат во овој случај на Мојсеевиот закон, саботата, обрежувањето итн. Старозаветните институции. Но, вели Тертулијан, ништо од ова не ги става Евреите над другите народи. Законот на Мојсеј не е исклучива сопственост на Евреите; Бог „го даде преку Мојсеј не само за еден народ, туку и за сите народи воопшто“. Доказ за тоа е што Самиот Законодавец дозволил тоа да биде прифатено од сите без разлика; од друга страна, тоа што овој закон се појавил релативно доцна не е примарен закон даден само на Евреите. Во својата рудиментирана и примарна форма, законот на Синај лежеше и во заповедта дадена на Адам и Ева во рајот“; оваа заповед е, како да беше, изворот на божествените наредби; таа „колективно ги содржеше сите декрети што требаше да се развијат во догледно време во некој подоцнежен закон“ и пренесени на другите народи. Оттука, ако основата на законот - примарната заповед генетски станала сопственост на сите формирани народи, тогаш не може да се каже дека Синајскиот закон - откровението на примарната заповед - бил исклучива сопственост на еден еврејски народ. „Пред законот на Мојсеј, впишан на камени плочи, веќе постоеше закон, не напишан, но разбран и почитуван според вдахновение на природното знаење“ - непишан закон или закон на совеста. Тие се воделе по овој непишан закон цело време додека не бил напишан Мојсеевиот закон и - му угодувале на Бога - Ное, Авраам и другите праведници биле водени од единствениот природен закон. Следствено, „законот (во правилна смисла) го доби својот почеток не на планината Хорив, не на Синај и не во пустината“, туку порано, и затоа не треба да биде предмет на посебна гордост и ексклузивност на Евреите; нема потреба само да се задржуваме на тоа и да го сметаме за главен закон, еден, вечен и непроменлив. Појавувајќи се како израз на природниот закон, појавувајќи се релативно доцна, тој не ја сочинуваше суштината на божествената економија 452. Мојсеевиот закон, згора на тоа, беше втиснат со локален карактер, карактер на суровост. Овој „стар закон беше одржан со меч, отсечено око за око“ 453. Како резултат на тоа, несовршен, не можеше да остане вечно активен. „Преку Мојсеј законот беше даден само на одредено време, за привремено да се почитува“, а во самиот Стар завет пророците предвидуваа негово укинување и замена со нов закон 454, туѓ на локалната ексклузивност, закон проткаен со карактерот на универзализмот, кој се издигнува над суровоста и 55 присилните мерки на старозаветниот закон. Како што привремените институции не треба да бидат извор на гордост за современите Евреи, така и саботата и обрежувањето не треба да бидат извор на гордост. Како и законот, овие старозаветни институции не се појавија рано и беа привремени. Без овие ритуали, сè до времето на нивното воспоставување, праведниците станаа светци Божји. Ако обрежувањето го очистило човекот, тогаш Адам би бил создаден обрежан, или - барем - би примил обрежување за неговото прочистување по Падот; Ако саботата беше толку важна институција што не можеше да се направи без неа, тогаш првите луѓе строго ќе го почитуваа она што се однесува на саботата. Во меѓувреме, историјата покажува дека ниту Адам, ниту некој од старозаветните праведници пред Авраам не биле обрежани, ниту еден од нив не ја празнувал саботата, а сепак му угодиле на Бога 456. А самиот Авраам „му угодил на Бога пред да биде обрежан и воопшто не ја празнувал саботата“. Со оглед на природата на старозаветните институции, Тертулијан открива дека самото обрежување било воспоставено „не како предност за спасение, туку како знак на времето“ 457. „Тесното обрежување беше привремено дадено на бунтовниот народ како знак по кој можеа да се препознаат кога им беше забранет влезот во Ерусалим поради нивните беззаконија“. Бог не беше задоволен со ова телесно обрежување, туку со обрежување на срцето, како „гаранција за спасение за потчинетиот народ“ 458, „духовно обрежување“, кое му претходеше на телесното обрежување 459. Како резултат на тоа, „прводаденото (телесно) обрежување мораше да се сврти и да го отстапи патот на новиот закон на Евреите, поинаку од новиот закон“. укината, како што беше предвидено 460. Слично на тоа, „почитувањето на саботата беше само привремена институција“. „Светото писмо ја спомнува и привремената и вечната сабота“. Привремената сабота „му припаѓа на човекот“ и му е непријатна на Бога (2. Мој. 1:14; Езек. 23:38); и вечната сабота „се враќа кај Бога“. „Тоа беше објавено и пропишано пред привремената сабота, исто како што беше предвидено духовното обрежување пред телесното обрежување“. Пред Мојсеј, праведниците беа спасени не со посебна почит кон оваа привремена сабота. Ако декретот за саботата се појавил само во Мојсеевиот закон, тогаш, очигледно, саботата е привремена, нејзиното празнување мора да престане во исто време кога започнала. Бог не беше задоволен во оваа привремена сабота; „Празнувањето на саботата не се состои во празнувањето на овој седми ден“. Заземањето на Ерихон е најјасен доказ за тоа. Дури и во сабота, дури ни свештениците не биле ослободени од опсадата на градот и од неговото заземање. Истото го докажуваат и војните и победите на Макавејците, извојувани во саботните денови. Од овие конкретни случаи на укинување на законот за сабота по Божја заповед, јасно е дека „овој закон првично не им бил даден на Евреите за да се исполни засекогаш“ 461 . Конечно, најважната институција на Мојсеевиот закон - жртвите - и тие мораа да престанат. Неопходно е да се направи разлика помеѓу два вида жртви: телесните и духовните жртви - „телесните, земните жртви на најстариот син, односно Израел, од самиот почеток се преобразуваат преку жртвите на Каин“, духовните - преку жртвите на Авел (1. Мој. 4: 4–14). Во упатствата на Мојсеј, на народот на Израел им било „заповедано да принесуваат жртви на ниедно друго место освен во Ветената земја“; помладите - според предвидувањата на пророците, предводени од Светиот Дух - „еден ден ќе принесуваат жртви по целата земја и на секое место“ (Мал. 1:11). Господ ги фаворизираше духовните жртви, „духовната жртва на пофалба е прифатлива за Бога, жртвата за Него е скршен дух“ (Пс. 50:19; 49:14). Напротив, телесните жртви Му се непријатни, а Тој Самиот го објави нивното отфрлање (2. Мој. 1:11–15) 462. Така, во Стариот завет, „се предвидуваше привремената сабота и вечната сабота, телесното обрежување и духовното обрежување, временскиот закон и вечниот закон, телесните жртви и духовните жртви“. Било предвидено временското и древното да престане и да биде заменето со новото и духовното - со појава на нов божествен Законодавец. Следствено, целата работа сега се сведува на разјаснување на една работа, дека „древниот закон престана и дека ветениот нов закон сега е на сила“; со други зборови, да се реши прашањето: „Дали дојде или не Творецот на новиот закон, Чуварот на духовната сабота, Првосвештеникот на вечните жртви, бесмртниот Господар на вечното царство? Ако дошол, тогаш старозаветниот закон со сите негови институции веќе завршил и дојде времето за новиот завет; а ако не, во тој случај сè уште ја има својата обврзувачка сила 463. Ова прашање само по себе ќе се реши ако ги споредиме старозаветните пророштва за појавата на Месијата со историските настани. Било предвидено дека проповедањето за I. Христос ќе се прошири „по целата земја“ (2. Мој. 40:1; Пс. 18:5). „Ова чудо веќе се случи“ пред очите на сите, „на сите места се слави името на Јас. Христос, Кој веќе дојде и царува“, „Неговото име и моќ продираат до сите краеви на вселената; насекаде веруваат во Него; сите народи Го почитуваат; секаде каде што Тој царува, секаде каде што Нему не му се поклонува секој ист. не би бил примен од Него со радост, не постои чин или статус што би можел да ужива во посебна предност овде, тој се однесува со сите подеднакво, тој е еден Цар, еден Судија, еден Господ Бог“ 464. Пророкот Даниел со точност го предвидел „времето за раѓањето на Јас. крајот на седум седмици, за една недела и половина, градот ќе се урне, жртвата ќе се одземе, а крајот ќе биде пуст“. – Хронолошките податоци јасно покажуваат дека од првата година од владеењето на Дариј, кога му се откри времето на доаѓањето на Месијата на Даниел, до појавата на I. Христос, поминаа 438 и пол години или 62 ½ недели, и дека владеењето на Август беше времето кога ветениот Месија требаше да се открие на светот. Истата хронологија, продолжи и за време на појавувањето на Месијата, го покажува исполнувањето на остатокот од пророштвото на Даниел, имено, дека јас. Христос, имајќи околу 30 години, пострада во 15-тата година од владеењето на Тибериј, дека од раѓањето на I. Христос до уништувањето на Ерусалим, поминаа 52 ½ седмици или 21/1, година. Така, од времето на пророштвото на Даниел до уништувањето на Ерусалим, поминале 438 ½ + 52 ½ години, односно 70 недели. Во последниот период од неделите се бараше миропомазание, кога се ораа раката и носот на И. Христос (Пс. XXI); „Оваа крвава жртва беше извршена на крајот на 70-те седмици, за време на владеењето на Тибериј; целата синагога на синовите Израилеви учествуваше во оваа жртва“. На крајот на сите седмици, еврејските жртви и приноси беа прекинати во земјата, бидејќи, од една страна, помазанието беше потрошено, од друга, ерусалимскиот храм беше уништен и таму веќе не можеше да се испраќаат жртви и приноси. Така, пророштвото на Даниел се исполнило со буквална точност 465 година. Во слично разгледување на историските податоци, може да се види исполнувањето на другото пророштво на Даниел, дека во Јудеја ќе има пророци само до Месијата. Евангелистот имал право да каже дека сите пророци и законот пред Јован (Крстител) пророкувале (Матеј 11:13). Со појавувањето на Јас. Во старозаветните пророштва било предвидено раѓањето на I. Христос од Дева и Неговата сепобедлива сила (2. Мој. 7:13–15; 8:4). Овде Евреите се спротивставија дека и тие гледаат на ова место од пророштвата на Исаија пророштво за Месијата; но дали е применливо за I. Христос кој веќе дојде? „Исаија изјавува, рекоа Евреите, дека ќе се нарече Емануел и дека ќе ја прими (уништи) моќта на Дамаск и (воодушевување) придобивките на Самарија пред асирскиот цар. Познато е дека Христос кој дојде, според тебе, никогаш не се нарекувал себеси со ова име и не војувал. За да се реши првиот приговор, Тертулијан советува главно да се внимава на значењето на името - Емануел (Бог со нас); името „Бог со нас“ беше точно оправдано во I. Христос - „сите Евреи што веруваа во Него не го нарекуваат Емануел поинаку освен „Бог со нас“. Потоа ја испитува идејата за Месијата како Крал-Освојувач. Во изразот: „тој ќе ја прими моќта на Дамаск и придобивката на Самарија пред асирскиот цар“, Евреите „се зајакнуваат да го видат пророштвото за Христос Победникот, не обрнувајќи внимание на она што е кажано во пророштвото, т.е. дека Тој ќе ја добие оваа моќ и овие придобивки пред младите да ги наречат татко или мајка“. Во ова пророштво, „мора да се земе предвид“, вели Тертулијан, „возраста на адолесцентот, чија слабост не е карактеристична да се однесува како возрасен, а уште помалку како шеф“. Ако, судејќи според законите на природата, успехот во животот претходи на успехот во воената уметност, ако е неопходно да се знае името на таткото и мајката пред да се скроти гордоста на Дамаск; тогаш неминовно треба да се заклучи дека овие изрази се фигуративни или алегорични. „Христос, додека сè уште беше во лулка, без оружје, без никаква битка, ја прими моќта на Дамаск“, односно злато и темјан од источните мудреци. Златото и темјанот го сочинуваат главното богатство на Истокот (З. 14:14; Пс. 71:10), речиси секогаш управувани од магионичари, од кои Дамаск бил зависен. „Следствено, Христос, откако доби злато и темјан како подарок од Исток, презеде духовна власт над него“. Дури и во лулката, тој исто така го примил личниот интерес на Самарија, т.е. обожавањето на мудреците, како слика на „победено идолопоклонство“, означено со името на Самарија, која се обезглавила со суеверие и бунт против Бога, под Јеровоам, на пример... Дека ова место на овој начин треба да се разбере од пророштвото на други места. кој „I. Христос е претставен во форма на победник со симболично оружје и под симболични имиња (Пс. 45:4): појасни го мечот на бедрото, Моќен... Под меч овде не мислиме на војнички меч, туку на мечот на Божјото слово, меч со две острици, остри на Бога и способни за својата праведност. дело; Во неговите раце стрелите се софистицирани, односно „заповеди што течат низ целиот свет, закани, егзекуции и скрушеност на срцето, продираат во совеста на сите“. – Со ваквото разбирање на старозаветните пророштва за Месијата, „Христос може да се смета за уште помалку воин бидејќи Исаија не го прогласил за земски победник“ 467. По ова, Тертулијан решава уште едно збунетост на Евреите - во врска со името на појавениот Месија - тие не виделе никаква индикација за името „Исус“ во книгите на Стариот завет. Тертулијан докажува, напротив, дека во Стариот завет имало дури и репрезентативна фигура што го носи името на Исус - ова е Исус Навин, наследникот на Мојсеј, кој ги водел Евреите во земја што вриела од мед и млеко; со последниот настан тој го претстави I. Христос, кој ќе ги воведе луѓето во царството на благодатта. Тој беше испратен со божествен авторитет, инвестиран во името на Исус (2. Мој. 23:20) и беше именуван Исус „поради идната тајна на ова име“ 468. Според пророштвата на И., Христос мора да дојде од потомците на Давид, да биде исполнет со духовни дарови (Излез 11:1-3), да му даде на светот пример на кротост, трпение и самопожртвуваност (Излез 53:3.7; 42:2.3). Сето тоа се исполни со неверојатна точност на лицето на I. Христос. Нему најмногу од сè му доликува на секое изобилство на духовни дарови; Тој беше потомок на Давид - Неговата мајка Марија припаѓаше на семејството на Давид; I. Христос се роди во Витлеем - само ова зборува за Неговата кротост. Според пророштвата (I. Христос), Месијата треба да има особено две својства - пророштво и чуда (2. Мој. 58:1. 2; 35:4-6). И овие карактеристики на пророштвата се исполнија во Исус Христос - Тој изврши многу чуда, за што сведочеа самите Евреи, кои сакаа да Го каменуваат затоа што правеше чуда во сабота, а исто така беше проповедник во продолжение на неговата отворена служба на својот човечки род 469. Што се однесува до самата личност на И. Откриено е дека распнувањето е спротивно на старозаветната изрека: „Проклет да е секој што виси на дрво“ (5. Мој. 21:22.23). Според Тертулијан, ова проклетство паѓа само на оние криминалци кои се осудени на срамна егзекуција за големи злосторства. I. Иако Христос беше распнат на крст и претрпе срамна смрт, тој не ја поднесе како злосторник - „лагата никогаш не ги оскверни Неговите усни, Тој беше совршен пример на вистината и смирението“; претрпе погубување, но Тој го направи тоа „во исполнување на пророците кои ги посочија самите инструменти на Неговата смрт“. Целата „тајна на Неговата страст беше однапред пропишана“ (Пс. 21; 68; 5. Мој. 33:17) и предвидена по типови. Исак, носејќи го дрвото за жртва, ја претставил жртвата на Исус што го носи дрвото на крстот; Исак, кој некогаш бил тип, бил поштеден и наместо него бил жртвуван овен; Исус, како исполнување на овој прототип, бил распнат на дрвото на крстот што го донел. Јосиф, прогонет од своите браќа и продаден од нив во Египет, му претскажал на Спасителот, „предавнички предаден од неговите браќа во лицето на Јуда“. Во својот благослов до Симеон и Леви, Јаков симболично укажа на прогонството на И. Мојсеј, кој ги испружил рацете во форма на крст за време на битката на Исус Навин со Амаликијците, исто така ја навестил тајната на помирувањето, дека „таму каде што се бореше името на Исус, мораше да се подигне знакот на крстот, со кој Исус Навин може да извојува победа“. Бакарната змија во пустината беше слика на вознесувањето на I. Христос на дрвото на крстот и моќта на крстот... Ваквите прототипови, јасни за сегашно време, но покриени со превез на мистерија за старозаветниот човек, беа разјаснети со пророштва кои до најмал детал ги опишуваат страдањата и смртта на Христос. Псалмистот директно вели дека „Господ царува од височините на дрвото“ (Тертулијанска парафраза од Псалм 10, чл. 95); Ав. Пророк Еремија зборува за лошите намери на непријателите против I. Христос (Ерем. 11:19); Псалм 21 зборува со неверојатна прецизност и детали за страдањето на Месијата на крстот; Пророкот Исаија, претскажувајќи ги страдањата на Искупителот, вели дека Тој ќе ги поднесе за гревовите на другите луѓе, бидејќи Самиот е целосно безгрешен (2. Мојсеева 58:8–10) 470. Опишувајќи ги страдањата на крстот и смртта на I. Христос, пророците не заборавија да ги спомнат знаците и чудесата во животот на Бог. Темнината на денот на смртта ја претскажал свети Амос (8:9. 10), а симболично го означил во вечерното колење на пасхалното јагне. Смртта на еврејскиот народ поради самоубиство (Езек. 8:12-18,9:1-6), убиството на I. Христос - печат и завршување на античките пророштва, кој ги исполнил сите месијански пророштва за себе, осиромашување на пророштвата - сето тоа било предвидено во Стариот завет, а со тоа и - пророштвото на Стариот завет треба да се исполни. неволно ги убеди сите во месијанско достоинство I. Христос, признавајќи дека се појави како што беше објавен, и да поттикне вера во Него и Неговата активност 471; исполнувањето на месијанските пророштва на лицето на I. Христос јасно сведочи дека јас. Христос е истиот ветен Месија, кој требаше да се појави на земјата за да го откупи човештвото од ропството на гревот и смртта и да го помири со Бога. Ако го негираме месијанското достоинство на I. Христос, тогаш старозаветното пророштво е уништено. Според предвидувањата на пророците, Месијата требало да се роди во Витлеем, град на Јуда (Михеј 5:2). Ако не го препознаеме во I. Христос ветениот водач од пламенот на Јуда и од Витлеем, тогаш мора да очекуваме појава на друг Месија од Витлеем. Но, „гледаме дека во градот Витлеем сега нема ниту една душа од израелското племе“, и им е забрането дури и да се населат во близина на Јудеја - како и од кого ќе се роди водач во Јудеја? Ако Месијата сè уште не е дојден, тогаш од кого ќе го добие помазанието? - за време на странскиот јарем не е дозволено да се врши помазание, од друга страна, Евреите немаат ниту храм, ниту жртвеник каде што претходно се вршело помазание, и каде што можел да се помаза Месијата 472. - Но, она што доаѓањето на Исус Христос најјасно и опипливо го докажува, како остварен факт, се последните настани од животот на Израел. Било предвидено (Ерем. 2:13) дека Евреите ќе го отфрлат Месијата, изворот на жива вода, и самите ќе копаат бунари без дно, т.е. „Беа расеани меѓу различни народи, за да се воспостават синагоги меѓу нив, во кои Светиот Дух веќе нема да живее, како порано во храмот пред доаѓањето на Христос“ 473. Беше предвидено (Иса. 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1: 3–8; 1:3–8; ст. одмазда за нивниот презир, суровост и самоубиство“, ќе ги снајдат несреќи: мудриот Архитект, благодатта Божја, ќе биде одземена од Ерусалим и Јудеја ќе престане да се излева врз нив, благословот на небото нема да ги збогати домовите на Израел. Сето ова веќе се исполни меѓу Евреите - „Силоамскиот фонт, кој ги лекуваше немоќта на Израел пред Христовото доаѓање, оттогаш ја изгуби својата моќ“, нивната земја се испразни, нивните градови се изгорени, странскиот јарем им тежи тешко. „Како што беше предвидено - од една страна дека Евреите ќе бидат расеани и уништени заради Јас. Писмо, настани и временски редослед“, Ерусалим е уништен, луѓето се расфрлани и талкаат по целата земја. Ако Месијата не дојде, тогаш пророштвото се покажува како неисполнето - „вратете ја во Јудеја состојбата што Исус Христос можеше да ја стекне пред да почнете да тврдите дека ќе дојде друг Христос“ 474. Непризнавајќи го ветениот Месија во лицето на I. Христос, Евреите, се разбира, не замислуваа дека во овој случај одат против старозаветните месијански пророштва; ако тие го негираат месијанското достоинство на I. Христос и не го признаваат делото на откупување на човештвото извршено од Него, тогаш причината за тоа главно лежи во лажната месијанска идеја развиена меѓу Евреите, благодарение на надворешно политичко угнетување што им тежело. Под влијание на оваа идеја на Месијата како Цар, кој по својата појава ќе го отфрли од избраниот народ странскиот јарем кој Евреите го мразат, Евреите ги турнаа во втор план пророштвата за уништената состојба на Месијата и високата задача на ветениот Давидовиот потомок - пророштвата за славата и владеењето на Богочовекот; очекувајќи го славното, сјајно појавување на Месијата, Евреите на тој начин го измешале првото и второто доаѓање на Божјиот Син. Со цел да се разбере месијанската идеја на синовите на Израел, да се покаже разликата помеѓу едното и другото појавување на Синот Божји, Тертулијан го истакнува првото и второто доаѓање на Божјиот Син на земјата, ја покажува целта поради која Синот Божји се симнал на земјата и целта на Неговото славно доаѓање; во исто време, тој повторно стои на истата основа како што стоеше во продолжение на претходните дискусии со Евреите, врз основа на споредување на старозаветните пророштва со новозаветните настани. И двете појави на Божјиот Син се опишани од старозаветните пророци, претставени во два различни типа или слики. Првата слика требаше да се состои од секакви понижувања (Излез 53, 2–4. 7), благодарение на што I. Христос се појави како камен на сопнување за многумина (Излез 8:14), направен малку понизок од ангелите (Псалм 8:6). „Второто доаѓање ќе биде обележано со величина и слава. Тогаш тој повеќе нема да биде камен на сопнување и искушение, туку камен, чијашто невнимание е изградена и она што стана камен-темелник (Пс. 118:22), камен што ќе ја удри и ќе ја уништи до крај сонуваната величина на царствата на овој свет“ (Dan, 2:34, ќе се појави н. (Дан. 7:13.14; Пс. 44:3–5; 8:6; Евр. „Тогаш оние кои (Евреите) не знаеја како и не сакаа да Го запознаат во состојба на Неговото човечко понижување, ќе тагуваат по Него (Захарија 7:10) ќе гледаат на Неговата срамота“. При првото доаѓање „Тој е облечен во вреќиште, односно во страсно и смртно тело... се бори со ѓаволот, кој Го искушува по крштевањето и ги става предавничките мисли во срцето на Јуда“. Во вториот - „Тој го соблекува своето поранешно понижување, како нечиста облека, облекува светла наметка и става чист турбан на главата, односно ја прифаќа славата и величината на своето второ доаѓање. На оваа двојност на појавувањето на I. Христос укажаа две кози на очистување (Лев. 16), од кои „еден народ, кој беше навлезен во пустината. непроодна земја, носи очигледни знаци на страдањето на I. Христос, Кој беше исмеан, опсипан со клетви и распнат надвор од градот, како во пустина; другата коза наликува на свечената, славна состојба на I. Христос“. Така, „првото Христово доаѓање мораше да се исполни меѓу понижувања и навреди: сликите што го означуваат за многумина се покриени со темнина; вториот - напротив - е осветлен со светлина и во согласност со достоинството Божјо. Затоа, на Евреите им останало само да ги подигнат очите за да се уверат во оваа втора појава со неговата сјајност и сјај, додека превезите и немоќите, невообичаени за Бога, при првото појавување можеле да им ги затемнат погледите, па дури и сега тврдат дека нивниот Христос сè уште не дошол, бидејќи не Го виделе во сета слава; но тие не сакаат да знаат дека Тој прво мора да се појави во понижување и срам“. Општиот заклучок од сето она што е кажано е ова. Гледајќи го исполнувањето на сè што е предвидено во I. Христос, можен е само еден заклучок: или јас. Христос е ветениот Месија, и затоа треба да се верува во Него како Божји Син, или пророштвата не се вистинити. Немајќи можност и храброст да го кажат второто, Евреите, постапувајќи логично, не можат да го негираат првиот 475. Тертулијан го спротивставува овој негов последен заклучок - како вкупен збир на сите презентирани докази - со неверувањето на Евреите во Исус Христос; додаваме, тој ја спротивставува со истата мисионерска цел што ја следеше во целиот свој трактат adversus iudaeos. Поглед на надворешните активности на Тертулијан Дали Тертулијан постигнал некаков резултат во неговите активности против Евреите? Паралела помеѓу делата на источните апологети и апологетиците делата на Тертулијан. Значењето на апологетските списи на Тертулијан против По анализата на апологетските списи на Тертулијан, се наметнуваат две важни прашања: дали Тертулијан рекол нешто ново во споредба со источните апологети кои му претходеле? Со други зборови: дали апологетските дела на Тертулијан може да се наречат барем донекаде оригинални, и дали тие не се едноставна компилација на грчки апологии? Последното прашање: дали апологетската активност на Тертулијан имаше некакво значење за своето време, дали ја постигна целта што ја следеше? Да почнеме со активностите на Тертулијан против Евреите. Овде Тертулијан се стремел не толку апологетска цел (во правилна смисла на зборот) колку мисионерска. Без политичка независност, расфрлани овде-онде по лицето на земјата, Евреите низ времето и за време на Тертулијан не можеле значително да им наштетат на христијанството и на христијаните; тие веќе доволно се докажаа пред паганството дека во Рим и неговите провинции сериозно се верува во нивната клевета против христијаните; Христијанството веќе им станало донекаде познато на паганите, барем паганите веќе не ги мешале христијаните со евреите и не ги прогонувале христијаните поради Евреите. Оттука, извинувањето (во правилна смисла) упатено до Евреите не се случи; Затоа, Тертулијан не тргнува да ги заштити христијаните и христијанството од еврејските напади и прогонства; неговата задача е поинаква: да ги осветли Евреите со светлината на евангелското учење, а оваа задача беше остварена на ист начин како и другите црковни писатели кои се занимаваа со Евреите на книжевното поле. Спротивно на ставот на Евреите за И. Христос, како прост човек кој ја должи својата слава на моќта на Велзевул или магијата, без никакви привлечни страни, христијанските писатели во секое време им докажуваа на синовите на Израел дека јас. Христос е вистинскиот Месија - Синот Божји, дека во Него сите пророштва од Стариот Завет за потомокот на Давид се исполнија само ако Евреите останат верата. Светото писмо, мора да се препознае во личноста на I. Христос ветениот Месија. Наспроти тврдењата на Евреите за непроменливоста и независноста на старозаветниот закон, христијанските писатели тврделе дека со појавата на Месијата, старозаветните институции го изгубиле своето значење и мора да отстапат место на Новиот завет. Светото Писмо од Стариот Завет и неговата споредба со новозаветните свети настани и светото христијанско писмо - ова е основата на која се вртеше борбата со Евреите - божествениот авторитет беше подеднакво важен за двете страни, божествениот авторитет - и само тој - беше важен во борбата со Израел, и оваа власт ги опфати и христијаните и Евреите во борбата; филозофски, метафизички прашања не беа допрени во оваа дебата и не можеше да се допре во спорови со Евреите, конзервативците, луѓето приврзани кон словото на законот и пророците. Оттука, како и да се развивала полемичката активност на црквата со нехристијански погледи и учења, фокусната точка на полемиката со Евреите - лицето на И. Христос - секогаш останувала иста, полемичкиот материјал и гледиштето не се менувале. После ова, не е изненадувачки ако подоцнежните апологети, во споредба со апологетите од 1 и 2 век кои пишувале против Евреите, не донеле речиси ништо ново во оваа полемика и постојано го повторувале на различни начини она што веќе било кажано претходно. Самиот Тертулијан, и покрај сета своја генијалност, во борбата против Евреите не смислил речиси ништо посебно во споредба со Јустин, на пример; Полемичкиот материјал веќе беше исцрпен, а Тертулијан, како и другите, го повтори само кажаното, обојувајќи го, меѓутоа, ова повторување со посебна нијанса и попрактична формулација и разрешување на прашањата наведени во полемиката. Оттука, тешко е можно да се даде каков било дефинитивен одговор на прашањето за значењето на книжевната полемика на Тертулијан со Евреите. Овде може само да се истакне едно нешто е дека Евреите, дури и во времето на Тертулијан, веројатно се изјасниле за своето постоење, остварувајќи интереси далеку од тоа да бидат во корист на христијанството и христијаните; Во спротивно, не може да се објасни изгледот на овој црковно-книжевен споменик - adversus iudaeos. Сосема различно може и треба да се каже за апологетската активност на Тертулијан, насочена кон паганскиот логор непријателски настроен кон христијаните. Паралелата меѓу апологетските дела на 476 Тертулијан и источните апологети јасно покажува дека Тертулијан ја избрал истата апологетска тема како и источните апологети, тој го свртел својот силен збор кон истиот табор, фанатизмот, кој ги угнетувал христијаните; ги искористи аргументите на апологетите кои му претходеа - нивната расправија стана негова. Во трактатот ad nations тој дури очигледно го имитирал свети Јустин 477. Но, премногу е избрзано да се заклучи од ова дека Тертулијан не е за. Овој огромен и прониклив дух успеа да остане целосно оригинален, дури и користејќи ги делата на неговите претходници. Добро запознаен со извинувањата што се појавија пред него, 478 Тертулијан не можеше а да не позајми од овој богат извор. Но, неговата заслуга беше тоа што тој беше во можност, со својата моќна инспирација, да ја ажурира долго повторуваната и речиси измачувана тема. Под неговото перо, аргументите добија нова сила, беа обоени поинаку, им даваше нова форма и судски ораторски сјај, досега непознат. Површно читање на источните извинувања и извинувањата на Тертулијан е доволно за да се увериме во длабоката разлика помеѓу двете. Природата на источните извинувања, нивниот тон, апологетските техники, гледна точка - сè укажува на нивната разлика од апологетските дела на Тертулијан. Националните карактеристики на Грците и Римјаните (Картагинците по карактер се слични со римската националност) живописно се рефлектираа во двете извинувања и на секој од нив му дадоа посебна физиономија. Грците се генерално народ со филозофски конструкции, заинтересирани за ментални, шпекулативни прашања; со посебна љубов се занимавале пред се со научни прашања, со менталното движење на нивната возраст. Не ги интересираа политичките движења, глобалната доминација над светот не беше дел од повикувачката програма на Грците - науката беше областа каде што Грците ја чувствуваа својата сила и супериорност, менталната резерва беше богатството што Грците најмногу го вреднуваа. Како резултат на тоа, Грците воопшто не беа засрамени од тесната римска националност и беа сочувствителни за каква било манифестација на ментално движење дури и надвор од сферата на грчката нација. Грците го прифатија христијанството и го третираа, како и секој систем, со критичка анализа и ја испитуваа неговата внатрешна научна валидност од филозофска гледна точка. Благодарение на ваквиот карактер на Грците и нивниот однос кон религијата, борбата меѓу христијанството и паганството во нивните очи беше чисто научна дебата, мирна, воздржана, каде што се издвојуваа две доктрини - христијанска и паганска, борба на идеи, а не на личности. Секоја страна ја знаеше спротивставената доктрина и ја напаѓаше од чисто научна гледна точка. Резултатот од оваа борба меѓу две религии беше, од страна на христијаните, низа извинувања, според кои е многу лесно да се репродуцира текот на борбата. Без исклучок, сите грчки извинувања се напишани во духот на филозофското истражување. Аполозите го земаа христијанството како филозофски систем, го поставија на научна основа, посветија посебно внимание на доктриналниот дел и со низа шпекулативни филозофски докази се обидоа да ги убедат противниците дека христијанството не содржи внатрешни противречности, во однос на неговата внатрешна конзистентност ги надминува сите други доктрини и целосно ги задоволува внатрешните потреби на човечкиот дух. Брзајќи во областа на апстракциите и филозофските решенија на прашањата, источните апологети, со неприкосновената смиреност на вистинските филозофи, целото свое внимание го фокусираа само на принципите на разумот, ја развија метафизичката страна на христијанската догматика, речиси без да ја допираат практичната страна на работата. Затоа, источните извинувања можат попрецизно и попрецизно да се наречат извинувања со метафизички карактер, идеални. Во нивната желба да ја пронајдат научната вистина насекаде, источните апологети не беа засрамени од тесната рамка што го одвојуваше христијанството од паганството - тие со задоволство позајмуваа докази во интерес на вистината секаде каде што им се укажа приликата, дури и од паганите, и ни најмалку не ја ослабна силата на овие докази. За таа цел, сите тие, кои пред да се преобратат во христијанството, беа следбеници на филозофските школи кои имаа голема почит кон филозофијата, претураа низ архивите на паганската мудрост и избираа докази во нив за да ги поддржат општите теолошки вистини, бараа сличности меѓу христијанството и паганизмот, точката на допир меѓу паганското учење и христијанското учење и го најдоа тоа во диктот. Гледаме сосема поинаков лик на Запад - извинувањето на Тертулијан - првото од западните извинувања - многу остро втиснато на себе типичните карактеристики на Римјаните. Менталните прашања, научните движења на мислата, филозофите беа најмалку од интерес за Римјаните - тие не беа во нивниот карактер, Римјаните не ја сакаа шпекулативната филозофија, а од моралниот дел од неа го избраа само она што изгледаше соодветно за римскиот живот. Државниот и јавниот живот беа во преден план; Со оваа скала измериле сè. Тие прифатија сè што одговараше на овој стандард како корисно и неопходно, а сè што беше спротивно на нивната идеја за државата се сметаше за бескорисно, па дури и позитивно штетно, иако всушност не содржи ништо штетно или опасно за државата. Од практична гледна точка, Римјаните гледале на христијанството и во него гледале, пред сè, религија која стои на еден или друг начин во однос на државата; Тие го сфатија христијанството како религија која го уништува постоечкиот систем на државен и општествен живот, а христијаните како толпа бунтовници и револуционери. Поради ваквиот поглед на христијанството и христијаните, борбата на Запад беше од поинаква природа - тука не се бореа доктрини или идеи, туку два непријателски табора еден кон друг - паганите и христијаните. Христијанството не беше ставено на научна основа, не беше искористено за докажување на неговата филозофска валидност или недоследност, не прибегна кон научни конструкции на апстрактни аргументи во корист на христијанството и христијаните - животот и неговите појави беа главниот доказ за и против христијаните. Извинувањата на Западот, како израз и одраз на оваа борба, сите имаат некаков официјален карактер, карактер на деловни хартии или говори на умни оратори или адвокати кои стојат на правна основа. Тертулијан го има овој лик и карактеристики во своите апологетски активности. Не го интересираат метафизичките прашања; ако допре до христијанската доктрина, тогаш, како случајно и попатно, не се впушта во вербална расправа во врска со догматската страна на христијанството, неговата научна валидност - доктриналниот дел зазема второстепено место во Тертулијан, ако не и помалку. Тој ги изнесува практичните прашања кои се однесуваат на христијанскиот живот, вешто го слика животот на христијаните и ја спротивставува оваа слика со паганските обвинувања, кои исто така беа од чисто практична природа и беа облечени во конкретни форми. Тертулијан не гледа на ништо посериозно од обвинувањата на христијаните за политички злосторства и нивната несоодветност и несигурност во семејниот и јавниот живот. Но, тој повторно ја докажува неоснованоста на овие обвинувања не со филозофски суптилности, не со апстрактни аргументи, туку преку искуство - тој изнесува факти од животот на христијаните кои говорат поелоквентно од какви било логични аргументи во корист на христијаните против обвинувањата што им се покренуваат. Додека кај сите источни апологети може да се видат луѓе со филозофско образование и филозофи, Тертулијан излегува да се бори со незнабошците како умен оратор на форум или трибина, кој под брилијантниот изглед на оратор и поет ја крие цврстината на мислител - реалист. Во него може да се види човек искусен во дијалектиката и логиката, кој совршено го владее своето оружје и успешно ги применува сите правила на напад и одбрана на материјата. Тертулијан, кому паганството го потсети на најмрачните страници од неговиот живот, се измори и се згрози од филозофијата, тесно се затвора во сферата на христијанството и само во него ги бара своите основи во борбата, накратко го осудува целото паганство заедно со филозофијата, која е, според него, желбата, но не и да се открие вистината. Тертулијан е целосно убеден дека самите филозофи ги позајмиле своите најдобри мисли од христијанските свети книги, но само го искривиле она што го позајмиле 479; тие се патријарси на ересите, проповедници на грешките; затоа, од нив може да се позајмуваат докази само во корист на лагата, а не на вистината. Не навикнат да работи во доменот на апстракцијата, Тертулијан во овој случај не бара надворешен авторитет во авторските дела на паганизмот - тие не му изгледаат ниту без грешка, ниту авторитативни, ниту убедливи, и им ги препушта на другите 480; наместо сето ова, тој се движи на почвата на искуството - оваа почва му е најсигурна, на неа се чувствува добро втемелено. Доказите кои не се апстрактни, но, така да се каже, опипливи за секого по својата конкретност, ad hominem докази ги користел Тертулијан во најобемната примена, туркајќи настрана многу рационалистички аргументи на источните апологети. Тертулијан сметал дека најпристапниот и најубедлив аргумент во полза на христијанскиот монотеизам е сведоштвото на душата. Навистина, во источните извинувања (на пример, во Атенагора) има упатување на овој аргумент, но референцата е многу слаба и - така да се каже - минлива. Никој посилно не инсистира на овој аргумент, на сродството на човечката душа со Бога, како Тертулијан. Ова исто сродство на душата со Бог претставува - според Тертулијан - природната транзиција од паганството во христијанството, централната точка каде што двете религиозни доктрини на светот - паганството и христијанството - доаѓаат во контакт едни со други. Различните фази на борбата меѓу христијанството и паганизмот бараа апологетите да користат различни тактики за да ја спроведат својата одбрана во различни периоди. Појавувајќи се релативно рано, источните извинувања го претставуваат првиот обид да се одбрани христијанството од напад. Апологетите сè уште не ја изгубиле надежта дека ќе ја завршат борбата против паганството на мирен начин; тие мислеа дека паганството ќе биде убедено од правичните барања и аргументи на христијаните, а ако самиот не ги загуби кредитите од своите следбеници, тогаш барем ќе им даде на христијаните слобода на вера и верување. Затоа, сите источни апологети воопшто се свртеа кон паганите со скромно, најпокорно барање - да се смилуваат на христијаните, да не ги угнетуваат, да не го прогонуваат „новото учење“ и да ги елиминираат несоодветните правни постапки против христијаните. Без разлика дали тоа се должи на малиот број на христијани во тоа време, или можеби поради истата надеж за помирување со паганството и стравот да не се расипат работите со жар, источните апологети се свртеа кон световните власти со одредена плашливост, страв, тие се плашеа силно да го допрат паганизмот, да го критикуваат, да го напаѓаат - тие изгледаа снисходливо и слепо кон неговиот религиозен развој. развиени низ вековите обичаи. Напротив, Тертулијан, кој веќе стоеше на највисокиот степен на развој на апологетската активност на црквата, играјќи улога во последниот чин на крвавата драма - прогонот на христијаните, кога веќе беше изгубена сета надеж за мирен крај на судирот меѓу христијанството и паганизмот, кога тврдоглавоста и фанатизмот на паганите наполно се открија на апологетското поле на апологетското поле. природата. Тој јасно увидел дека најскромното барање на христијанскиот апологет нема да води никаде и нема да го олесни делото на прогонетите христијани; па решив да постапам поинаку. Во име на еднаквоста на сите членови на Римската империја, по силата на универзалните човекови права, тој не бара, туку веќе бара слобода на верата за христијаните, како должност, која им припаѓа, но незаконски им била украдена. Тој не бара помирување со паганството, не сака да слушне за какви било отстапки на паганството; тој не бара само исправност на правните постапки и верска толеранција за христијаните - пред паганството, тој не е ниту молител ниту апологет, туку борец. Тертулијан смело влегува во отворена борба против паганството, со целосна свест за праведноста на својата кауза и со свесност за сопственото достоинство и е судија на паганството. Тој безмилосно го напаѓа паганството, ги истакнува неговите апсурди и апсурди - неговото извинување, според тоа, не е извинување за христијаните, туку боцкава сатира за паганството и паганите. Во однос на паганството, Тертулијан не останува секогаш во границите на умереноста; на места остава терен за непристрасна анализа и критика на паганството, неговиот говор често се претвора во иронија и сарказам за религиозниот култ на паганите и паганските богови; апсурдите на паганството од неговото перо понекогаш излегуваат претерани.... Како карактеристика на извинувањето на Тертулијан во нејзината разлика од источните извинувања, треба да се истакне уште еден метод на Тертулијан. Источните апологети, во вистинскиот одбранбен дел на нивните извинувања, се обидоа само едно - да ги заштитат христијаните од оние обвинувања што се слушаа од паганскиот логор, да ги оправдаат христијаните од она за што ги обвинуваа незнабошците. Тертулијан не е задоволен со ова. Ослободувајќи ги христијаните од едно или друго обвинение, тој се обидува да докаже и јасно да прикаже дека овие обвинувања не се однесуваат на христијаните, туку на самите незнабошци и тоа го опкружува со цврсти аргументи 481. Конечно, да укажеме на уште една карактеристика на извинувањето на Тертулијан како негова карактеристична карактеристика. Источните апологети - сите без исклучок - ја гледале борбата на христијанството против паганството од научна гледна точка, го мереле значењето на христијанството како религиозен систем на општа скала и го бранеле христијанството со истото оружје со кое паганите мислеле да го победат. Тертулијан го менува своето гледиште. Тој гледа на христијанството не од научна гледна точка; тој не го критикува и исмејува паганството од гледна точка на самиот паганизам, туку од христијанска гледна точка. Јасно е дека, гледајќи го паганството од оваа страна, во него најде апсурди недостојни за разумен човек, а иронија по иронија, шега по шега падна од Тертулијан на паганството; а со таквиот однос кон материјата Тертулијан со својата жестока природа и раздразливост не можеше да ја задржи смиреноста при изнесувањето на случајот, таа присебност и методичност што ги карактеризираше источните апологети. Немаме директни историски податоци за категорично решение на второто прашање - за значењето на апологетските списи на Тертулијан за современата црква. Фактичките податоци велат дека во текот на целото владеење на Север, прогонството било неконтролирано, а надворешните катастрофи на црквата не престанале. Водени од нејасното римско законодавство во однос на христијаните, регионалните владетели постапуваа по сопствена дискреција - или фанатично ги прогонуваа христијаните, а потоа, како уморни, извесно време ги напуштија мачењата и маките, па повторно почнаа да го прогонуваат. Општо земено, времето на Тертулијан било време кога било тешко да се одреди историското значење на еден или друг пишан споменик. Ако наредбите на императорите не можеа да ги спречат масите и регионалните владетели да го запрат прогонот, тогаш дали извинувањето може да направи брз пресврт во верувањата на владата и народот и брзо да му даде на христијанството доминантно место во главите на паганите? Историските податоци покажуваат дека извинувањето на Тертулијан не резултирало со формален, широко распространет прекин на прогонството на христијаните во Римската империја; но тоа не го имаше на ум Тертулијан, тој не бараше милост за христијаните - негова задача беше да им ги отвори очите на незнабошците и, ако не да ја укаже вистината, тогаш барем да го покаже патот да ја најдат, да покаже дека незнабошците гледаат слама во очите на христијаните, додека тие не гледаат трупци во своите. Тој само барал Римјаните, напуштајќи го фанатизмот и слепите предрасуди кон христијаните, да истражат што е причината за омразата кон христијаните. Тертулијан е сосема убеден дека ова истражување секако ќе доведе до фактот дека христијаните нема да бидат обвинувани и прогонувани 482; тој веќе знае многу примери дека запознавањето со христијанството довело до христијанството 483. Затоа, неговата главна цел била да ги преобрати паганите во мирно проучување на христијанството. Напишани во атрактивна форма, на народен јазик, апологетските списи веројатно ги читале и христијаните и паганите и имале ефект. Нема посебна потреба да се верува на сведочењето на Лактантиј дека, поради темнината и недостатокот на надворешна елеганција, списите на Тертулијан не биле особено популарни 484; таквото гледиште не е применливо за апологетските списи на Тертулијан - јасност и еластичност на мислата, елоквентен, живописен и фигуративен јазик, разработени слогови, сериозен тон, понекогаш претворајќи се во хумористичен, ги направија неговите апологетски списи пријатни за читање, а Тертулијан можеше да има широк опсег на читатели 485. Јасно укажувајќи на апсурдноста на обвинувањата против христијаните и висината на христијанските верувања, спротивно на верувањата на незнабошците, Тертулијан со своите списи постигна две цели, кои, по голема веројатност, го имал на ум: тој ги потврдил христијаните во нивната непоколебливост и храбро поднесување на сите незнабошци6 и верски страдања, кои ги ставил во44. го поткопа уверувањето за вистинитоста на нивните верувања, на патот кон преобраќањето во христијанството 487 . Така, излегува дека на сличен начин, извинувањето на Тертулијан придонело за поголема распространетост на христијанските идеи и опаѓање на паганството во квантитативна смисла; дека, без непосредна, опиплива детекција на нејзиното дејствување во обезбедувањето на христијаните слобода на верување во религиозните верувања, во друг поглед ја постигнала непосредната цел што води кон една подалечна - триумфот на Евангелието над паганската римска религија. Извинете се. 50. Послание до Диоген 1. На пр. сите христијански апологети (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Зак. 9:9; 12:10 ; Пс. XXI: 8. 9. 15 – 19; 68:21 и 22 Како резултат на тоа, Евреите развиле таква месијанска идеја, види „Учењето за лицето на Исус Христос“ од В. Снегирев, стр. 22–23. Тертулијан го заснова очекувањето на Евреите за победничкиот цар на пророштвото на Исаија VIII, 4. Adv. Marc, III, 13, сп. Adv.iud.9. Мет. 12:12, 20; Е. 43:2 и 3. Мет. 10:38; 16:24 ; Мк. 8:34–35, Лука. 14:27 Силен израз на тоа е судењето на Богочовекот и Неговото распнување како измамник и државен злосторник. Мет. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Мк. 3:22; 12:13 ; Во ред. 11:15; 20:20 па натаму; судењето на I. Христос, Неговата смрт и Воскресение, кое сакаа да го објаснат поинаку. Дела 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1–6, итн. Како израз на истата желба, мора да се погледнат басните што ги започнале во врска со лицето на I. Христос. Види Учење за ликот на I. Христос - В. Снегирев, стр. 28; спореди Just. разговор со Трофим. Оттогаш тие само ги подбуцнувале незнабошците и им помагале да измислат разни обвинувања против христијаните. Тертул. ад нат. Јас, 14 Терт. Извинете се. 21; Ориг. контра Cels. III, стр. 117. Фрепел. С. Џастин, б. 18; cf Терт. ад.нат. II, 9. Тацит го нарекол христијанството само „погубно суеверие“ и бил послушен ехо на клеветата на народот (Freppel. S. Just. стр. 20–21). Светониј не знаел повеќе за христијанството од Тацит - тој го толкува христијанството како јудаизам, го смета Христос за агитатор итн. Плиниј го нарекува христијанството „superstitio prava“ (Epist. ad Trajan.). За овој контраст да биде поочигледен, овде намерно е претставена подетална и релјефна слика за паганството во сите негови аспекти; тоа требаше да се направи во оние облици што оттука се одредуваат и разјаснуваат карактерот и тонот на христијанската апологетика. Фрепел. Тертул. I, 77. 78. 92. 93. 136 Неандер. Алгем. Геш. Христос. Религија. u. Кирче. S.2 Лактантиј ги цитира зборовите на Цицерон, кој иако препознал многу басни во оваа религија, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice religies disputatio talis exstinguat. Лакт. Само див II, 3 Тит, Ливии Хист. Ром. IX, 30; XXV, 1. Терул. Извинете се. 13; ад нат. Јас, 10 Извинете се. 25; М. Фел. 25 октомври; Цицерон. De natura deor. III, 2: „Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent“. Arnobii Adv. Gentes. III, 38; Терул. Апол. 25; M. Феликс Октавиј. 6. Терт. Извинете се. 11, ад нат. II, 11. 15. Покрај националните - римски и туѓи богови, Рим го зголемил својот религиозен култ со апотеозата на императорите и некои нивни сопруги, на пример, Фавстон - Маркус Аврелиј, крајно развратна жена (Дион. Кас. LXXI), како и обожение на други жени, на пример. Лаврентијци (Tertull. apol. 13). Така, не е чудно што во Рим, со население од речиси еден и пол милион - и само во него - имало 420 храмови во кои се поклонувале 30 илјади богови, со Јупитер на чело. Фрепел С. Џастин, б. 35. Направено е страшно прогонство против некои од делата на Цицерон, каде што тој беше критичен и со каустична иронија на паганската религија, а неговиот религиозен трактат de natura deorum беше запален под Диоклецијан. Работа. Киев. Дух. Академик 1864 година, II, 454 г. Сочин. Јешенски, јас, 255. Полиб. историчар. господин. VI, 56. Страбон, Географ. I, 2 – во Freppel, S. Justin, стр. 13., 14. Атенагора–Апол. 1 Стравот од нешто непознато што се очекува во иднина, исто така, влеваше паника кај масите и ги чуваше од силни страсти и негодувања. Сенека. De vita beata, 27; Плин. Нат. историја. II, 7, - силни манифестации на суеверие - магија, магии итн. - дури предизвикаа строги интердикти од владата (Премолчено. Анал II, 33). Закон на XII табели (Cicero, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; separatim nemo habessit deos, neve novos, sive advenos, nisi publice adscitos, privatim colunto. – Конструкција на pattribus delubra во urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque servanto. – Poena violati juris (или според други марис) есто. Во Дио Касиј (Dio Cass. 1. II, стр. 208), говорот на Маекена до Август е пренесен на следниов начин: „почитувајте ги боговите без промашување според домашните закони и принудувајте ги другите да ги почитуваат на ист начин. воведувајќи нови божества, тие се во искушение да прифатат нови закони. Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – во Frepp. С. Само. р. 37. Терт. Извинете се. 15; М. Фел. 25. Cicero – de natura deorum, I. 26: „Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit...“ Терт. Апол. 14 и 15; де спект. 1; август. de civ. Деи, VI, 8: „не е alii dii viidentur in theatris, quam qui a lorantur in templis“. М. Фел. 32; Терт. Извинете се. 14. 15. Tit Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, стр. 38, меморија. Freppel, S. Само стр. 56–56. Плин. Нат хист. II, 7. Терт. Извинете се. 12. Куланж. Граѓанската заедница на античкиот свет, стр. 471–480. М. Фел. 20 октомври; Дио Кас. LXXI. Делумно можете да се запознаете со апотеозата од чл. Радонеж "визба. обреди на старите Римјани." Гл. 12, – во Ј.М.Н. Ав.Дел 176. Шлосер. Сите. историчар. vol. IV, стр. 253–254 На пример, Јувенал зборува за луксузот и ненаситноста на неговите современици. саб.1– 95.96. 142–146 Видете Soulep. Читања 1862, III, 228. Терт. de cultu foem. I, 1. 8; II, 1. 2. 3. 11; пр. ad castit 9. Говор до Хелените, 2.4; урната Мин. Фел. 21 и 31, Атинагора, 32 Мин. Фел. 31; Премолчено. Анален. XV, 37; Терт. Извинете се. 9; ad uxor. II, 8; Говор до Хелените, 4. Магна прељуба. Tac. Историјат. I. I, стр.2 Tac. Анален. 1. XII, стр. 3; XI, 25–38; XIV, 2; VI, 1– До кој степен нештата понекогаш достигнувале во паганството може да се види од примерот на Нерон. Тацит известува дека неколку дена по празникот Тигелин, овој суверен стапил во брак со ослободителот Питагора и биле запазени сите брачни обичаи и празнувања (Annal. XV, 37). Tac. Анален. XIII, 42–43; Тат. говор од прот. Хелен. 19.22. Терт. апол. 9,15; М. Фел. Окт. 24. 25. 28. 31 итн. Тука е и приказната за перото на Тигелин – Тацит. Анален. XV, 37 М. Фел. 31 октомври; Терт. апол. 9. Атинаг. апол. 34. Сре. Рим. Јас, 26. 27. Тат. Говор против Хелените. 28 Терт. ad uxor. II, 8. Можете да прочитате за развратот на жените во Јувен. во неговите сатири. . Рим. 1:21–32. Споредба. Тас. Анален. VI, 1; XV, 37 Тацитус, Сенека, Јувенал. итн. Шлосер. Сите, ст. IV, 341–342. Само ова, се чини, може да го објасни потеклото на т.н. lenocimum mariti – трговија со сопруга. Јув. седеше. I, 56–57; Хорат. од. III, 6, 25 - 30. Види коментар. iu Хорат. автомобил. саец. т. 17–20. Во Рим бракот беше признаен само меѓу полноправни граѓани - немаше брак надвор од сферата на државјанството, како што немаше семејство приватно. смислата на овој збор и семејните права. Аул. Гел., нок. поткровје. I. 6. Цицка. Лив. јас, 39; Дион. Халиќ. II, 96; Терт. апол. 6. Терт. апол. 6; Сенека, од корист. III, 16. Дион. Халиќ. II, 93; Val.Max. II, 1; Терт. апол. Сенека, од корист. III, 16. Закон од XII табели; Според овој закон, таткото можел да го продаде својот син во ропство до 3 пати, по што би го изгубил сето право врз него. М. Фел. 31 октомври; Терт. апол. 9 Терт. апол. 9; М. Фел. 30 октомври. Закон кој го штити царот од навреди и насилство, правејќи ја неговата личност неприкосновена. Сенека, од корист. III, 26; Јувен. Саб. јас, 34. 35; Мк. 12:29 . Хорациј (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Lucian (види Freppel I vol., стр. 135), Сенека (consil. a. Polibe 31. 32, во споредба со местото во неговото дело каде што истиот цар го поистоветува со тиквата Freppel1, Terr41). Според законот на дванаесетте табели, странец е суштество без права - adversus hostem aeterna auctoritas. Според Цицерон, кој не е државјанин на Рим, не може да бара иста почит кон себе како Римјанин. Повеќето од 120 ½ милионитиот Рим. населението биле робови. Во Рим постоел закон според кој се изрекувала казна за убивање на влечни животни, а немало таков што би казнувал роб кој е виновен за насилна смрт. Вистина, понекогаш им даваа слобода на робовите и ги правеа слободни (Терт. апол. 6); но робот ретко можеше да чека таква милост од господарите - тоа беа такви исклучителни случаи што е невозможно да се зборува за нив или повеќе или помалку да се генерализира. Според Плиниј (XVIII, 6), половина од римската Африка била сопственост на само 6 поединци - богатите. Фрепел. Тертул. Јас, 117. Можете да се запознаете со римската сцена и циркус, кои служеле како примери за спектакли во другите области на империите, во написот на Богојавленски - во Стран. 1873 година, октомври и статијата „Еден ден во римскиот циркус“ (Propylaea, том III). Лактант. Инст. див. VI, 20, Татјан, Говор против Хелените. 23. Јувенал зборува за жени кои ја направиле атлетската уметност свој постојан занает (Satyr. II, 53; cf. sat. VI, 246. 251). Светониј спомнува pugnae foeminarum (Дом. 4). Чудно 1873 година, октомври Страна 16 – 18. Терт. апол. 40; реклама. nat. Јас, 9. Фрепел. Тертул. Јас, 195. Исто. 17; М. Фел. 8 октомври; Тат. Говор на свештеникот Хелене. 22; Лактант. Инст. див. Јас, 20. Терт. апол. 15; Чудно 1873 година, 25 октомври 26 Да забележиме дека сè што е кажано за Рим, неговата религија и живот во однос на римските пагани кон христијаните, сето тоа важи и за другите области на Римската империја: Рим, како главен град, им дал тон и насока на религиозниот и моралниот живот на своите провинции, особено ова мора да се каже за проконзуларната Африка со нејзиниот центар - Картагина, во која Рим се одразувал како во огледало. Г. 12:29; Во. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1 Јован 2:2 Во. 14:1; 1 Јован 5:1; Во ред. 10:27, 28 итн. Во. 8:12; Мф. 28:18. 19; Г. 14:15, 20; Мф. 24:14; Рим. 3:29 Дајте му го на Цезар она што е на Цезар, рече Спасителот, без да исклучува ниту еден политички систем. Гал. 4:5, 6, 7; Во. 1:12; 1 Јован 3:2 Во. 13:34 ; 1. Јованово 3:14, 23; 4:7, 11 Рим 8:15; Гал. 4:7; Мет. 5:48. Мет. 19:4, 5; 1 Кор. 7:2, 4; Еф. 5:23 Мет. 19:3–9; 1 Кор. 7:2, 4, 10, 11 Во. 13:34 ; Во ред. 10:27 ; Мет. 5:44-48, 38-39; г. 8:34. Дела 19:9. 24–40; Еузеб. H. E. VI, 41; VII, 10. Писмо на Плиниј до Трајан, во француски превод - во Pantheón litteraire. Choix des monumens primitis de l'église chrétienne, par Buchon, стр.2. За индикација за намалувањето на приходот во храмот, видете Терт. Апол. 42. Дека иницијативата на толпата и клеветите против христијаните не им припаѓа на масите, тоа е јасно од зборовите на Тертулијан: тој смета дека гласината започнала надвор од масите, народот ја прифатил со затворени очи и бил послушен ехо на изумите на другите (ad nation. I, 8). Терт. апол. 10; М. Фел. 12. Терт. апол. 10; M. Fel.10 Исто. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae reflectis obscuritas. Како да се откријат и да се оттргнат од окото и да се оттргнат од колунт, како што е нитунтурно, колку искрено е јавно генеативно, да се излачува? Феоф. последен до Автол. 3:4. Терт. апол. 10; M. Fel.9. Tac. анален. XV, 44. 47; XI, 15. Tac. Историјат. Јас, 3, Терт. апол. 40; реклама. nat. Јас, 9, август. де мор. chr. 4; de civ. Деи, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) - ова беа најчестите извици на толпата во однос на христијаните. Колку бил силен овој фанатизам на масите, сведочи, инаку, фактот што на почетокот самата влада сметала дека е неопходно да се вмеша во ова прашање и да преземе мерки од своја страна за да ги заштити христијаните од разгневената толпа (Euseb. H. E. IV, 26). Терт. апол. 49; M. Fel.9. Другите слоеви на општеството, потпирајќи се, меѓу другото, на гласини, сфатија: да ја нема вистината, тогаш проникливите гласини не би им припишувале толку многу одвратни ѕверства (М. Фел.9). Тас. анален. XV, 44; Сјутон. во Облак. 25; во Нерон. 16; Плин. еп. ад Трајан. Точно, понекогаш луѓето со филозофско образование изнудуваа признанија од христијаните како невини за ништо друго освен за суеверие (Плиниј). Ориг. контра Cels. јас, 3; Плин. еп. X, 37. Тас. анален. XV, 44; Фрепел, С. Џастин, б. 15. „Каква религија е ова! Го шират ленени картони, чевлари и облекувачи, најнеуките и најгрубите од сите луѓе, а своите прозелити ги бараат меѓу жените и децата. (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). На пр. Целзус, Лукијан, Порфириј итн. Овој закон го читаме во Цицерон - де лег. II, 8. Види погоре, стр. 32, забелешка. 1. Non licet esse vos (т.е. христијанос), им рекле паганите на христијаните. Терт. апол. 4. Од оваа гледна точка, христијанската религија не можеше да се препознае како дозволена - за христијанскиот Бог, кој не ја препознава моќта на капитолин Јупитер над себе, вратите на пантеонот беа затворени; Христијанската религија ни оддалеку не била помирена со грчко-римскиот политеизам, како резултат на што била илегална и прогонувана религија. Мф. 14:18; Во. 4:28. 24; Фил. 3:8. Мф. 28:19; Во. 10:16 ; Рим. 3:29. 30 ; Гал. 3:28; Кор. 3:11. За духовното царство, чиешто глава и основа е јас. Христос. Во. 18:53–37. Терт. апол. 32; Реклама Scap. 2; ад нат. 1:17. Терт. апол. 10; ад нат. 1:17. Терт. апол. 15; М. Фел. 8. Терт. де спект. 1. 2. 13. 18; апол. 38; Атинаг. апол. 35. М. Фел. 12; Атина. 38; Терт. идол за вратоврска 15. Терт. од идол. 19; де кор. мил. 11, итн. 1 Кор. 7: 22; Flm. 1:10–20; Конст. апост. IV, 12; Aug. de civ. Dei XIX, 15. - За состојбата на ропството во грчко-римскиот свет и значењето на уништувањето на оваа античка институција - види оп. Јешев. I: 473-507. Терт. апол. 35; ад нат. Јас, 17. Терт апол. 42; М. Фел. 8. Целата правна постапка против христијаните се сведуваше на ова. Целзус, - во Ориг. VIII, 55; М. Фел. 9. Апол. 37,40; Еузеб. H. E. IV, 26. За маките и мачењата на христијаните - Лактантиј де мор. прогонети 16; Еузеб. II. E. VIII, 7. 9; Клем. Алекс. Стром. 11. Факт забележан од Тертулијан, но само го обоил во друга боја. Тертулијан гледаше на овој факт не од гледна точка на паганите, туку од гледна точка на моралната цена на гонителите на христијанството. Оттука, значењето на овој факт кај Тертулијан е сосема поинакво отколку во историјата на римската држава. (Терт. апол. 5). Така, на пример, за време на граѓанските судири пред С. Север, на почетокот на христијанскиот живот на Тертулијан, додека имаше жестока борба меѓу тројца конкуренти за римскиот престол - С. Север, П. Нигер и К. Албинус. За положбата на христијаните во времето на Тертулијан, види Н. Киев. Дух. Ак. 1887 година, бр. 8. Под Нерон, христијаните биле користени за осветлување на градините наместо факели (Јувенал. Саб. I, 155–157; VIII, 235), под други кралеви биле испраќани на арената меѓу животните (себ. I, 157). Првата тактика на апологетика им припаѓа на источните писатели, втората претежно, ако не и исклучиво, западната. Така напишале, на пример, Тертулијан и Ермија. Според Тертулијан, самиот Север на почетокот на своето владеење бил расположен кон христијаните, како резултат на чудесното исцелување од болеста што ја извршил христијанинот Прокло преку помазување на болниот со масло. Рекламна скапа.4. Од сите проконзули, Виргилиј Сатурнин, гувернерот на Африка, го означи своето име со суровост кон христијаните, чие прогонство претставува ера во историјата на суровоста и насилството врз картагинските христијани. Првата книга за нациите, со исклучок на 5-то и последното поглавје, беше вклучена во апологетикусот речиси целосно, од 2-та книга. слично на апол. само 12 и 17 поглавја. Од 2-та книга, Тертулијан, како што изгледа, не е вклучен во извинувањето. сè што претпоставуваше дека е веќе познато и очигледно за образованиот круг на читатели - тој ги изостави првите 8 поглавја од втората книга, каде што беа изложени легендите на Варо за трите вида богови - родот физика, митикум и плебејум и критиките за нив, а последните 7 поглавја, каде што богот ги осудуваше римјаните. Како што сакаат да го нарекуваат Французите. Апол. 2; ад нат. јас, 3; Реклама Scap. 4. Апол. 1. 2; ад нат. Јас, 1. Апол. 2; ад нат. I, 3. Во неговиот есеј реклама Scap. Тертулијан посочува дека некои судии, сфаќајќи ја невиноста на христијаните, позитивно ги напишале своите оправдувања - ги учеле христијаните како да им одговорат на суд за да бидат ослободени, вешто вметнале во обвинувањата на христијаните некое помало кривично дело, како што е изнуда, а во отсуство на докази против христијаните во ова злосторство, ги ослободиле од судење и ги ослободиле. (Реклама. 4). Апол. 3; ад нат. јас, 4; II, 1 Третата раса се кинопените, скијаподите или aliqui de subterranean antipodes. Фрепел. Терт. т. I, стр.92. Исто. – Треба да се забележи дека Тертулијан при анализирањето на овие светогледи особено долго се задржува само на антропоморфизмот, како многу распространет облик на религија и кој е пред негови очи; филозофскиот натурализам привлече малку внимание од Тертулијан; не кажува речиси ништо за фетишизмот. Паганските богови стануваат богови дури по нивната смрт - затоа, со самото признавање на паганите, тие биле луѓе. Исто. 7. Раѓањето на Сатурн од небото до земјата е детално опишано во ad nat. II, 12. Апол. 10; ад нат. II, 7. 12. Ad nat. II, 3. 12; апол. 10. Апол 11; реклама. nat. II, 7.10. Апол 11; реклама. nat. II, 9.10. Апол. 13; реклама. nat. Јас, 10. Апол. 14; реклама. nat. јас, 10; II, 7. Апол. 15; реклама. nat. II, 7. Покрај Тертулијан, постои индикација за почитта на христијаните кон главата на магаре од М. Феликс, 9 октомври. Апол. 16; реклама. nat. јас, 10; Јас, 12. Апол. 16; реклама. nat. Јас, 12. Апол. 16; реклама. nat. Јас, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. Во реклама. nat. натписот ὀνοκοίτης – и ништо повеќе. – Очигледно, оваа идеја е поврзана и почива на идејата за магарешка глава, која беше спомната погоре. Апол. 16; реклама. nat. Јас, 11. 14. Апол. 17. Овој пасус го наведовме со буквална точност бидејќи претставува класичен пасус во Оп. Тертулијан, аргументот на кој Тертулијан прв посветил посебно внимание - тој самиот го нарекува овој доказ нов (de test. an. 1). Тертулијан не придава толкаво значење на ниту еден ad hominem аргумент во своето извинување како на сведочењето на душата - христијанска по природа. Сфаќајќи ја важноста на овој доказ, Тертулијан решил да го открие подетално, да го прикаже со сета негова јасност и комплетност и за таа цел напишал посебен трактат посветен на оваа аргументација - овој трактат - de testimonio animae. Во него Тертулијан најнапред ја посочува мотивацијата зошто особено инсистира на оваа аргументација и од неа очекува такви брилијантни резултати. Според него, testimonium animae е поважен од сите докази. За паганот кој има предрасуди кон христијаните, сведочењето на самите пагани, а уште помалку на свештениците, веќе нема никаква сила. книги од христијани, бидејќи никој не ги чита освен христијаните. За паганот, авторитетот е на страната на оној што зборува против христијаните. За да ги отфрли предрасудите на паганите, Тертулијан се свртува „на новото сведоштво, кое е попознато од сите книги, побезбедно од секое учење, појавно од сите извици, ваши на секој човек, бидејќи всушност претставува личност“. Ова сведоштво е сведоштво на душата, која - без разлика дали е вечна и божествена или не - во секој случај не треба да лаже, но душата „не под превезот на педантно суштество, образувано во училиштата, софистицирано во читањето древни книги и секогаш подготвено да ги исфрли богохулните правила на академиите или прочуената почетна горчливост, портиконост, портико и прочуена; игнорантна форма“, душа одвоена од сè надворешно, стекнато во училишта или каде било, затоа што душата научи нешто не сака да верува (de test. an. 1). Тертулијан потоа го анализира фактот на свеста кога душата, повикувајќи се на името на Бога, го именува само Бог и, според тоа, ја отфрла божественоста на многу богови (de test. an. 2; ad nat. II, 1); Го препознава како Битие обдарено со највисоки совршенства, поврзани со создадените суштества: „Бог е милосрден, Бог прави добро, Бог да те благослови, Бог да те заштити“; Го препознава Бога како Судија и Наградувач: „Господ гледа, Бог нека те награди, Господ нека биде судија меѓу нас“... Овие инстинктивни пориви (ерупции) на душата често се појавуваат во паганските храмови пред идолите (de test. an. 2), и со тоа веќе укажуваат дека многубоштвото е угнетување за душата, од кое таа сака да ги скрши своите природни контрадикторности. сродството на душата со Бога, со кого (сродството) душата толку вреднува. Testimonio animae Тертулијан ги зајакнува другите вистини: одмазда на човекот по смртта, фактот на воскресението (стр. 4). Доказите за душата се уште поверојатни затоа што обично се многу едноставни; едноставноста ги прави популарни, а со тоа и универзални, достапни за сите, а нивната универзалност докажува дека тие се природни, вродени за душата (adv. Marc. I, 10) и - затоа - во извесна смисла, божествени. Душата - во својата грубост на почетната едноставност - го позајмува целото свое сведоштво не од книгите, со кои се запознава подоцна и кои сочинуваат втор извор, туку од примарниот извор, добиен директно од нејзиниот Создател (de test. an. 5). Душите во нивната природна едноставност треба да бидат исти за секого, оттука нивното сведоштво треба да биде опипливо за секого, нивниот авторитет е силен не само за христијаните, туку и за паганите, и образовани и необразовани (Ibid. 5). Апол. 23,27; Реклама Scap. 2. Pressensé не гледа докази во корист на христијанската религија во егзорцизмот (Hist. des trois premiers siècles de l’eglise chret., par. E. Pressensé, t. II, ed 1861 an.). „Изненадувачки е, вели тој, што Тертулијан инсистира на аргумент кој нема друга основа за себе освен ефемерно суеверие“ (стр. 457). Пресансе го објаснува овој феномен - егзорцизам - како нарушување на имагинацијата; „Ништо“, вели тој, не било толку распространето како верувањето во демонско опседнување; болниот ум потполно бил подложен на моќта на ова верување, само што во него бил различно обоен, во зависност од природата на влијанијата на кои бил изложен нарушениот ум. Ако пациентот стапил во контакт со христијаните, тој ја објаснувал својата болест како тие, се сметал себеси за под влијание на демон, видел во овој демон пагански бог и не се двоумел да му го соопшти тоа на егзорцистот што го испрашувал... Затоа не е чудно што жестоката имагинација на Тертулијан се разгорела на таков нов спектакл на религијата, што тој го разбудил неговиот омилен спектакл од религијата. (стр. 455). Така, „дури и на најдоброто извинување било под влијание на современите предрасуди!“ (стр. 457). Ние ниту ќе го браниме, ниту ќе го побиеме овој став на печатот, ниту ќе се повикуваме на Евангелието. Марко 14:17, - само ќе укажеме дека за да се потврди ова гледиште за егзорцизмот во првите векови потребно е да се вознемири имагинацијата на премногу тогашни христијани (Терт, апол. 23); Тертулијан не е единствениот кој зборува за егзорцизам и врз него го темели доказот за вистината и божественоста на христијанството (Orig. Contra Cels. 1. 1). Од друга страна, на Pressanza и недостасува солидна поддршка за да го потврди овој став; се заснова на ништо повеќе од една недокажана претпоставка. Исто. 24,28; Реклама Scap. 2. Во Рим постоел посебен закон за заштита на царската величина, lex majestatis (Tacit annal. II, 50), како логична последица на поранешниот закон на Јулиј за одржување на големината на римскиот народ. Хорат. Карм. saecul. ст. 9 – 12; Вергилиј. Енеида VII, 218 г. Вообичаената формула со која започнувале официјалните трудови на Домицијан била: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - во Freppel, Tertull. I, 141). Фрепел. Тертулиен, I, 134. 140; С. Џастин, стр. 53. – Како се вршело обожението на царевите по нивната смрт, самиот процес, можете да прочитате за ова во Jour. Мин. Нар. Просветителство Дел 176, стат. А. Радонежски „Погребни обреди на старите Римјани“ (поглавје 12) Навистина, деспотизмот на императорите понекогаш предизвикувал отпор кај угнетените класи на Римската империја; имаше и незадоволни од државното угнетување, но овие прилично ретки и исклучителни случаи на бунт против постојниот поредок, се чини, не можат да бидат вклучени во општиот опис на односите на Римјаните кон државата и царот како исклучоци - тие го потврдуваат само општото правило. Сенец. од корист. III, 26. ApoI. 31; ад нат. јас, 17; реклама Scap.2. Во првите векови постоело широко распространето верување дека крајот на светот е близу; Овој настан - крајот на светот - во главите на водечките христијани беше комбиниран со падот на Римската империја. Оваа врска, се чини, се разви не наеднаш, туку постепено. Во својот апогеј, Римската империја била прекрасна градба; Гледајќи во него, убедувањето неволно се вовлече или во целосната неможност за неговиот пад или за неговиот пад само со крајот на светот. Последниот настан треба да послужи, според ова убедување, како жив предвесник на првото, а доцнењето на падот на светската монархија, секако, го одложи и крајот на светот. Врз основа на ова, може да се каже, општо убедување, Тертулијан зборува за тоа како вистински доказ за искреноста на христијаните кон личноста на императорот и кон Римската империја. Во своето писмо до Скапула, Тертулијан дава уште два докази во корист на невиноста на христијаните во она за што биле обвинети. Страшната Божја казнувачка рака, откриена со чудесни знаци на полето на природата, ужасните казни на гонителите на христијаните и на крајот, некој настан од животот на самиот Скапула - сето тоа најде место во голем број аргументи на Тертулијан и - според неговата цел - требаше да го натера Скапула да размисли и да разбере дека „желбата против христијаните во тероризам е да се спротивстави на тројството“. Христијаните постапува спротивно на својата совест. (Реклама 3. 4). За односот на паганските филозофи кон откриеното учење, Тертулијан вели: Кој поет, кој софист не извлекол нешто од пророците? Од овие свети извори, филозофите се обидувале да ја згаснат својата жед, само овие откриени вистини што ги позајмиле биле искривени и преправени на свој начин, во согласност со нивните основни ставови. Како оригинал им послужиле откриените вистини, од кои препишувале недостојни копии (apol. 47; ad nat. II, 2). Тертулијан вели дека доктрината за преселба на душата ја развиле филозофите од искрената доктрина за постхумната судбина на човекот (apol. 48; ad nat. I, 19). Зборуваме за првите нации за рекламирање на книги Исто. 1. – Во последната синтагма помладите подразбираат христијани од паганите – главно. Овде Тертулијан предвидел приговор од Евреите: примерот за синот на Мојсеј докажува дека секој што го запоставил обрежувањето бил подложен на смрт. На овој предвиден приговор тој одговара дека ако обрежувањето беше неопходна гаранција за спасение, тогаш Мојсеј немаше да пропушти да го обрежи својот син на осмиот ден; од друга страна, присилното обрежување на едно дете не може да стане закон за цел народ. Бог му заповедал на Мојсеј преку ангел да ги обрежи неговите синови за да не може еврејскиот народ последователно да го посочи самиот Мојсеј како пример за занемарување на овој обред (adv. iud. 3). Овде и понатаму мислиме на извинување упатено до паганскиот табор. Во своето дело Exhort ad graecos. Од нив, самиот Тертулијан укажува на извинувањата на Јустин, Милтиадес и другите (Adv Val. 5). На тест. ан. Тертулијан вели дека „многу христијани“ (се мисли на источните апологети) веќе се занимавале со доктринарното прашање и составиле неколку мали книги за ова прашање - „ги исцрпиле изворите на древните традиции, ги анализирале основните правила на паганската мудрост и доволно докажале дека нема ништо чудно или опасно во христијанското учење“ (de test. an. I). „Но, оваа паганска литература, колку и да е вообичаена за овие религии, не може да заслужи ни најмало одобрување, штом сакаме темелно да ја побиеме секоја грешка или да утврдиме некоја нова вистина“, бидејќи нејзиниот авторитет не е силен дури и за самите незнабошци без предрасуди. (Ibid.). Евзебиј и Јероним зборуваат за распространетоста на списите на Тертулијан (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).