Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Christliche Apologetik: Bedingungen für ihre Entstehung und Entwicklung. Der Grund für die Entstehung und das Fortbestehen der Judenfeindschaft gegenüber den Christen, die die literarische Tätigkeit der Kirche gegen die Söhne Israels verursachte: die messianischen Erwartungen der Juden und ihre Nichtanerkennung in der Person Jesu Christi als verheißener Messias. – Ein Aufsatz über den religiösen und moralischen Zustand des Heidentums, die familiäre und soziale Struktur seines Lebens, der die feindselige Haltung der Heiden gegenüber Christen und den Hass auf das Christentum beleuchtet: die Haltung der Regierung, der gebildeten Klasse der Gesellschaft und der Menge gegenüber der Religion, die den extremen Verfall des religiösen Bewusstseins in allen Schichten des Staates zum Ausdruck bringt; ein Bild des moralischen Zustands des westlichen Heidentums: Epikureismus im Leben, Luxus, moralische Laxheit, gegenseitige Beziehungen zwischen Familienmitgliedern, der Staat, der die individuelle Persönlichkeit aufnimmt, Sklaverei, das Amphitheater, der Zirkus. Vorwurfspunkte gegen Christen: Atheismus, Unmoral, staatsfeindliche Bestrebungen, Nutzlosigkeit im öffentlichen Leben, Mitschuld an öffentlichen Katastrophen. Apologetik der Kirche, ihre Aufgabe und ihr Charakter in vortertullischer Zeit und in seinem Jahrhundert. Bald nach seiner Konvertierung zum Christentum schloss sich Tertullian den Verteidigern der Christen und des Christentums an und richtete seine spirituellen Kräfte gegen die Sphäre, in der er selbst geboren wurde, aufwuchs und fast die Hälfte seines Lebens verbrachte. Er sah die Verfolgung, die seine Glaubensbrüder durch die Heiden erlitten – und seine leidenschaftliche Natur konnte all dem nicht gleichgültig bleiben. Tertullian nahm das Christentum aufrichtig an, er kannte das Leben der Christen bereits so gut, dass er beim Anblick ihrer unverdienten Katastrophen kein gleichgültiger Zuschauer bleiben konnte – und beschloss, ihnen mögliche Hilfe zu leisten. Mit seinen starken Worten flößte er den Christen jene Entschlossenheit ein, für ihre religiösen Überzeugungen zu leiden 101, jenes Heldentum, über das die Heiden selbst staunten 102 und das oft unvoreingenommene Menschen, die im Heidentum nur Leere und die Abwesenheit des Heiligen und Göttlichen fanden 103, das Christentum und die Christen begünstigten 104; gegen verschiedene Verleumdungen, durch literarische Polemik mit dem Heidentum und seinen Institutionen, bewies er, dass diese Verleumdungen, diese Anschuldigungen in keiner Weise auf Christen, sondern auf die Heiden selbst anwendbar sind. Um die Natur dieser Tätigkeit Tertullians und ihre Bedeutung für die Kirche zu verstehen, ist es notwendig, die Anforderungen der damaligen Apologetik zu verstehen, herauszufinden, was die Vorwürfe gegen Christen enthielten, denn die Apologetik wurde gerade durch den Angriff aus dem feindlichen Lager geschaffen und entwickelt. Gleichzeitig ist es notwendig, in die Vergangenheit zu blicken, in der die Keime der christlichen Apologetik liegen – mit anderen Worten – um eine kurze Geschichte der gegenseitigen Beziehungen von Heidentum und Christentum in der Zeit vor Tertullian und während des Lebens von Tertullian zu präsentieren. Seit seinem ersten Erscheinen in der Welt stieß das Christentum auf starke Feindseligkeit. Seine ersten Feinde waren die Juden. Das Christentum mit seinem himmlischen Charakter, mit seinen hohen Ansprüchen und Idealen entsprach nicht den Erwartungen der Kinder Israels. Trotz der klaren Prophezeiungen über Christus und das Christentum 105 zeichneten ihre Vorstellungen das Bild des Messias als siegreichen König, seines Königreichs als weltweite Herrschaft der Nachkommen Abrahams mit dem versprochenen Sohn Davids an der Spitze 106 . Der Messias erschien nicht in der majestätischen Pracht des Königs der Erde, nicht mit dem Charakter eines furchtbaren Siegers der Feinde der Juden, sondern im Bild eines sanftmütigen Dieners 107, der nicht einmal ein zerbrochenes Rohr zertreten würde 108, erschien nicht mit dem Ziel, anderen zu befehlen, sondern um anderen zu dienen und ihnen Befreiung zu gewähren 109 – er erschien ohne das Streben nach irdischer Herrschaft 110 . Er versprach seinen Anhängern kein irdisches Leben voller Freude 111 und äußerer königlicher Pracht 112 – seine Predigt ist eine Predigt über Selbstaufopferung und das Tragen des Kreuzes 113 . Es ist klar, wie die Juden dem Christentum hätten begegnen sollen. Zunächst erklärten sie, angeführt von den Schriftgelehrten und Pharisäern, faktisch, dass sie nicht vorhatten, sich mit einem solchen Königreich des Sohnes Davids zu befassen 114, und versuchten, der Sache Christi 115 und der Ausbreitung des Christentums 116 Hindernisse in den Weg zu legen. Die Juden unterstützten diese Taktik gegenüber Christen und dem Christentum lange Zeit und mit allmählich zunehmender Kraft, bis sich das Christentum schließlich ernsthaft mit der Dunkelheit des damals überall verbreiteten Heidentums auseinandersetzen musste. Von da an traten die Juden in den Hintergrund – mit der Zerstörung Jerusalems und der Kirche, über die ganze Erde verstreut, ihrer politischen Unabhängigkeit beraubt, konnten sie dem Christentum nicht mehr offen schaden 117, sie begannen wegen der Heiden zu handeln und gaben ihnen die Hauptrolle. Den Heiden der Oberschicht stand das Christentum zunächst eher gleichgültig gegenüber. Ihre Gleichgültigkeit war einerseits eine Folge der Tatsache, dass das Christentum aufgrund der geringen Zahl seiner Anhänger bei den Heiden keine Ängste um seinen Kult und seine jahrhundertealten Institutionen weckte; Andererseits hing es von der Unkenntnis der Heiden mit dem Christentum ab – Christen wurden entweder mit Juden verwechselt, deren Religion im Römischen Reich erlaubt war 118, oder das Christentum galt als eine philosophische Sekte, die anderen ähnelte 119, oder sie betrachteten es einfach als einen der vielen Aberglauben, die Rom zu dieser Zeit aus der ganzen Welt überschwemmten 120. Sogar solche Menschen wie zum Beispiel Tacitus, Sueton, Plinius der Jüngere und andere hatten fast keine genauen Informationen über das Christentum, seinen Charakter und Inhalt. Aber sobald das Licht der Evangeliumslehre begann, in die Dunkelheit des Heidentums einzudringen, begann die Kirche Christi zu wachsen, und die Reihen des Heidentums begannen dünner zu werden, die Heiden betrachteten das Christentum ernster, ihre Gleichgültigkeit begann zu verblassen; Sie betrachteten sie nun nicht mehr als eine philosophische Schule oder einen kleinen Zweig des östlichen Aberglaubens, der nur mit dem Judentum ums Dasein kämpfte. Von Palästina aus begann sich das Christentum über die ganze Erde auszubreiten und überall einzudringen – genau dieser Umstand begann den Heiden unfreiwillige Angst einzuflößen, Angst um ihre gesamte Institution. Die Ängste der Heiden waren umso größer, als das Christentum nicht zu ihren religiösen und moralischen Überzeugungen passte und nach Ansicht der Heiden im Widerspruch zum gesamten unter ihnen vorherrschenden System stand. Um die Gründe besser zu verstehen, die bei den Heiden des Römischen Reiches zu einer so starken Opposition gegen das Christentum führten, lassen Sie uns einen Überblick über den religiösen und moralischen Zustand des Heidentums dieser Zeit geben – daraus wird deutlich, dass der Grund für die Feindseligkeit des Heidentums gegenüber dem Christentum in der radikalen Opposition beider liegt 122. Im dekadenten Rom gab es keine Solidarität zwischen den verschiedenen Gesellschaftsklassen; Der aristokratische Stolz der höchsten Bildungsschicht wollte sich nicht einmal in dem Sinne demütigen, dass er mit den Massen eine Religion gemeinsam hatte. Ungefähr zur Zeit des Erscheinens des Christentums in der Welt in Rom war die Spaltung der Religion sozusagen in die Volksreligion und die Religion der gebildeten Gesellschaftsschicht bereits endgültig festgelegt. Die Religion der Massen war voller mythologischer Traditionen und bestand in der offiziellen Ausübung eines religiösen Kultes; die heidnische Intelligenz wandte sich voller Verachtung von dieser vulgären Religion ab; denkende Menschen, Anhänger der einen oder anderen philosophischen Schule, verloren jeglichen Respekt vor ihren einheimischen Göttern – sie verspotteten sie (zum Beispiel Seneca, Cicero und Lucian 123) – sie begannen, auf diese Religion herabzuschauen, nur als Eigentum des Mobs. Dennoch führten sie äußerlich ihre Rituale aus, um ihrer Antike willen – aus Respekt vor den Bräuchen der Antike, um andererseits mit ihrer äußeren Religiosität den Massen ein Beispiel zu geben – um das religiöse Gesetz über den Dienst an der Nationalreligion zu erfüllen 124. Tatsächlich entwickelten sie für sich eine abstraktere Religion, oder sie hielten statt der Religion nur an der Philosophie fest, der sie angehörten. Gleichzeitig behielten sie jedoch das charakteristische Merkmal ihrer Religion – die Gedankenfreiheit zu allen Themen der Religion. Die Verwalter des Griechisch-Römischen Reiches hatten eine andere, einzigartige Sicht auf Religion. Die weltweite Herrschaft der Römer verband die Religion eng mit staatlichen Institutionen; Darüber hinaus ordnete sie, ausgehend von einer alles verzehrenden Idee, die die Persönlichkeit und Freiheit des Bürgers in Anspruch nahm, die Religion selbst den staatlichen Berechnungen unter und machte sie zu einer rein staatlichen Institution, gleichberechtigt mit anderen, aber zu einer sehr starken Institution. Für die römischen Behörden war Religion weniger eine Frage des Gewissens und der Gefühle als vielmehr eine Frage der Verpflichtung; es war vollständig geregelt, mit gesetzlichen Regelungen versehen, deren Umsetzung, wie die Umsetzung anderer Gesetze, von den Ädilen 125 überwacht wurde. Nicht nur der zeremonielle Teil der Religion wurde der Zivilgewalt unterstellt, sondern sogar der eigentliche Gegenstand der Religion – die Gottheiten. Die Rechte an ihrer Göttlichkeit und Nationalität erhielten die Götter dann erst dann, wenn der Senat dies wollte 126. Die Römer erkannten einen bekannten Gott als Gott an und schlossen mit ihm sozusagen einen Vertrag, aufgrund dessen sie ihn bereits für verpflichtet hielten, die Wünsche des Senats zu erfüllen und den Römern bei militärischen Taten zu helfen. Als das Römische Reich den Höhepunkt seiner Pracht und Größe erreichte, waren die besonders religiösen Römer daher nicht weit von der Vorstellung entfernt, dass das Römische Reich diese äußere Pracht ausschließlich dem Genie Roms und dem römischen Kult verdankte und vom Staat. Römische Administratoren bemerkten, dass jede andere heidnische Religion, wie die römische, vollständig national ist, nur von ihrem Volk getragen wird, ihre Anhänger stark an ihr hängen und dass es mit ihrer Hilfe immer bequemer ist, eroberte Nationen in ihren Händen zu halten. Während der weltweiten Eroberungen der Römer, als der Körper Roms jedes Jahr wuchs, beschloss Rom, diese Beobachtung in die Tat umzusetzen, und hatte die Idee, die eroberten Nationen zu vereinen und sie mit Hilfe religiöser Kulte hinter sich zu stärken, d. h. den religiösen Wohnsitz aller eroberten Völker nach Rom zu verlegen. Um diese Idee der Vereinigung zu verwirklichen, stellte Rom die Hauptgottheiten der eroberten Nationen in sein Pantheon, gab ihnen einen Platz in der öffentlichen Religion, 128 und zwang damit die Götter wie wohl oder übel, sich selbst zu lieben und im Einvernehmen mit ihm zu handeln, und nicht zugunsten jener Nationen, die ihnen vor ihrer Versklavung Weihrauch gaben, jedoch unter dem Einfluss des römischen Göttervaters zu handeln. Die Römer öffneten die Türen des Pantheons nur für die Religion, die mit dem römischen Kult koexistieren konnte, dessen Götter die Macht des Jupiter Capitoline über sich selbst anerkannten. Damit erreichten die Römer ein doppeltes Ziel: Sie unterstützten das bestehende politische System und machten allen klar, dass die Römer nicht nur politisch, sondern auch religiös Herrscher waren. So bildeten sich die römischen Staatsbehörden sozusagen eine eigene Sicht auf die Religion: Sie war im Pantheon ein Garant für das Wohlergehen und die Größe des römischen Staates, in der politischen Religion gab es einen starken Kitt, der die verschiedenen Teile dieses grandiosen Gebäudes verband, und sie bewachten eifersüchtig den heidnischen Kult, der auf nec plus ultra 129 angewachsen war, vor fremden Unreinheiten und noch mehr vor fremden Ansprüchen, diesen bewährten Kult zu ändern oder durch eine andere Religion zu ersetzen. Die Verurteilung zum Tode erwartete jeden, der darüber nachdachte, den göttlichen Charakter der von den Römern anerkannten Nationalreligion zu leugnen, sie abzulehnen und eine neue einzuführen 130 . Repressive Maßnahmen trafen jeden, der auch nur gegen den römischen Polytheismus protestierte 131. Dies bedeutet jedoch nicht, dass römische Staatsmänner an die Götter des Pantheons glaubten; Nein, jeglicher Respekt vor den Göttern, nicht nur vor den besiegten oder im Kampf eroberten, sondern sogar vor unseren eigenen, ist gefallen; Der Glaube an die Götter blieb sowohl für sie als auch für die gebildete Klasse – nicht für Administratoren – nur ein leeres Wort ohne Inhalt 132. Wenn sie Maßnahmen zur Aufrechterhaltung der Staatsreligion ergriffen, dann nur – einerseits – weil die römischen Kaiser Mitglieder aller Priesterkollegien und dann große Hohepriester waren 133 –, andererseits – weil diese Religion für sie von großem Nutzen war – war sie sowohl eine Einnahmequelle des Staates als auch eine Polizeibehörde, ein Zaumzeug für das Volk 134. Konstant Beispiele dafür, was aus dem Unglauben und der Unmoral der Massen resultierte, lehrten die Verwaltung, dieses Mittel zu schätzen und mit seiner Hilfe die Massen in ihren Händen zu halten. Mit dem allgemeinen religiösen und moralischen Verfall der heidnischen Gesellschaft 135 verbreitete sich der Aberglaube extrem schnell 136 und hauptsächlich in Form verschiedener Gottesverehrung 137. Um das bestehende System aufrechtzuerhalten, erließ der römische Staat Gesetze über die Religion der Römer und der eroberten Nationen. Aufgrund dieser Gesetze musste sich jeder Römer nur zur römischen Religion bekennen, und eroberte Nationen mussten ihre nationalen Götter ehren, wenn Vertreter dieser Götter im Pantheon waren und ihre Abhängigkeit von Jupiter anerkannten. Jede andere Religion, die Rom bisher unbekannt war und von Rom nicht sanktioniert wurde, eine neue Religion, wurde für verboten erklärt 138. Angesichts der engen Verbindung von Religion mit Gesetzgebung und Leben hofften die römischen Administratoren mit solchen Gesetzen sicherzustellen, dass die Gesetzgebung, die das Römische Reich stützte, unverändert blieb 139. Deshalb war das neue Gesetz von so schwerwiegenden Drohungen wie Exil oder Todesstrafe umgeben, um den stärksten und greifbarsten Anreiz zu seiner Umsetzung zu geben 140. Wir haben die Ansichten gebildeter Menschen und Beamter zur Religion gesehen und wir haben die Einstellung beider dazu gesehen. Kommen wir nun zu den Dienern dieser Götter selbst – den Priestern. Aufgrund ihres Berufes mussten sie sich natürlich an die vorherrschende Religion halten, die ihnen mehr Einkommen verschaffte. Letzteres Motiv schien in ihrem Dienst an den Göttern das stärkste zu sein. Was zeigt der Fall? Der Unglaube an die Götter schlich sich auch in die Priesterkaste ein, und unter ihnen herrschte Respektlosigkeit gegenüber der Religion des Heidentums. Sie scheuten sich nicht, auch in Tempeln Dinge wie Liebesaffären und sogar Ehebruch zu begehen – die Religion diente ihnen als Maske, die alles verdeckte, was sich die leidenschaftliche Fantasie des heidnischen Priesters nur ausmalte und in die Tat umsetzte 141. Sie scheuten sich nicht, die Götter, denen sie dienten, zu beleidigen, indem sie ihnen Teile von Opfertieren anboten, die nur für Hunde geeignet waren... 142. Als sie die Absurdität des Heidentums erkannten, das seine Apotheose so weit brachte, dass es besondere Götter und Gottheiten für Gegenstände wie Türscharniere und Götter gab, denen Türschwellen, Türpfosten usw. geweiht waren 143, „erschien ein ganzer Wald von Göttern“ 144, sich ihrer Rolle darin bewusst, konnten die Diener des heidnischen Kults einander nicht begegnen, ohne zu lachen 145. Angesichts einer solchen Haltung gegenüber der Religion selbst unter Ministranten ist es nicht verwunderlich, dass die Respektlosigkeit gegenüber der russischen Religion in die Massen eingedrungen ist. Und unter der Menge wurden die Götter oft verspottet. – Um sich davon zu überzeugen, muss man sich nur an die Art jener Theater- und Zirkusvorstellungen erinnern, die in Rom beliebt waren, wo die Götter mit ihren Intrigen, Leidenschaften und unmoralischen Handlungen hauptsächlich auftraten; und der Mob akzeptierte und ehrte nur die Götter, die ihm gefielen 147; und sie war es gewohnt, diejenigen, die kurzerhand anerkannt wurden, als ihre Untertanen zu behandeln, die die Wünsche ihrer Bewunderer bedingungslos erfüllen mussten, sonst liefen die Götter Gefahr, Verachtung und Strafe ausgesetzt zu werden148 . Während die Verwaltungsbeamten in der Religion nur ein Mittel sahen, um die Größe Roms aufrechtzuerhalten, schufen die Philosophen ihre eigene Religion – die Massen blieben immer noch bei der vorherigen Religion; Obwohl sich der Pöbel über seine Götter lustig machte 149 und direkt mit den Hausgöttern (Lares) 150 zusammenarbeitete, hielt er im Allgemeinen am häuslichen Kult fest, insbesondere dank der strengen Erlasse, die sehr oft in Form von Schutzreligionen 151 auftraten, nur dass mit diesem Kult eine zu grobe Idee verbunden war. Der Blick des heidnischen Bürgerlichen richtete sich ausschließlich auf die äußere Seite der Religion; er sah in seiner Religion keinen inneren Inhalt; in seinem Kopf wurde der Begriff der Religion mit der Idee von Tempeln, Götzen, Opfern und feierlichen Prozessionen assimiliert 152; mehr noch - seine Religion wurde durch diese Erscheinung völlig ersetzt, die Gottheiten wurden in Statuen verwirklicht 153, ihre Verehrung verwandelte sich in eine Reihe trockener Formeln und Rituale, deren Bedeutung die Massen nicht mehr verstanden 154. Somit stellte das Heidentum in allen Schichten seiner Gesellschaft – vom Thron bis zur Armenhütte des Plebejers – den extremen Niedergang des religiösen Bewusstseins dar; Vom Charakter des Partikularismus geprägt, verlor die Religion ihren erhabenen, spirituellen Charakter, wurde den praktischen Berechnungen der Macht untergeordnet, wurde zum Gegenstand des Spottes der stolzen, fröhlichen Klasse der Gesellschaft und verwandelte sich in eine Art abergläubisches Monster der Menge. Sie blickten die Götter niedergeschlagen und irgendwie verächtlich an. Die Beziehungen zu den Göttern waren rein äußerlich, in Form liturgischer Zeremonien und feierlicher Prozessionen; Religion wurde ständig materialisiert und entweiht. Der Höhepunkt all dieser Entweihung der Religion und der Absurdität ihrer Anhänger ist die Apotheose der Kaiser und einiger ihrer Frauen, trotz ihrer moralischen Hässlichkeit 155, Apotheose sowohl zu Lebzeiten der Kaiser als auch nach ihrem Tod. Aber dazu später mehr. Wenden wir uns nun einem anderen Bereich im Zusammenhang mit Religion zu, dem Bereich der praktischen Anwendung religiöser Prinzipien auf das Leben. Mit dem Niedergang des religiösen Bewusstseins bot das Heidentum das erbärmlichste Bild der moralischen Ebene. Ohne lebendigen Glauben an das Leben nach dem Tod, ohne posthume Belohnungen und Strafen konnte die moralische Korruption durch nichts aufgehalten werden; Epikureische Prinzipien durchdrangen das Leben und lähmten die edlen und erhabenen Bestrebungen der Seele – die Menschen wurden zu etwas Erhabenem unfähig 156. Unter dem Einfluss epikureischer Ideen sah jeder den Sinn des Lebens nur in Luxus, sinnlichen Freuden; Glühende Abendessen waren in Mode. Unter den Reichen Roms waren Gastronomie, exquisite Launen und Völlerei bis zum Äußersten entwickelt. Es schien, dass sie in der Sättigung und im Allgemeinen in sinnlichen Freuden den einzigen Sinn des Lebens sahen 157. Kein einziger reicher römischer Mann dachte daran, in die Zukunft zu blicken. Für sie gab es nur die Gegenwart – nichts existierte jenseits des Sarges. Die praktische Philosophie der wohlhabenden Gesellschaftsschicht war der maßlose Lebensgenuss. „Nutze den Tag, d.h. lebe und beeile dich, das Leben zu genießen, während du lebst, entziehe ihm die größtmögliche Menge aller Arten von Freuden“ – das ist das Lebensmotto, das Horaz 158 formuliert hat, und er hat dieses Motto in seinem Leben vollständig umgesetzt – sein ganzes Leben war ein Wunsch nach Freuden, der größtmöglichen Menge davon, und in diesem Fall war Horace keine herausragende Person in moralischer Hinsicht – nein, er ist nicht aus dem Trott der wohlhabenden Römer herausgekommen. Dieses Motto wurde auch in einigen ausgedrückt Grabinschriften. „Was ich gegessen und getrunken habe, ist bei mir, was ich zurückgelassen habe, ist verloren“, sagt einer. „Leser, genieße das Leben“, sagt ein anderer, „nach dem Tod gibt es kein Lachen, kein Spiel, keine Wollust.“ nach dem Tod wird alles von Feuer und Erde verschlungen“ 161. Diese Sicht des Lebens und seines Zwecks veranlasste die Reichen, sich mit allen Arten von Komfort auszustatten und alle ihre Launen zu befriedigen, und der stolze Halbweltherrscher erfand verschiedene Möglichkeiten, alle seine Bedürfnisse zu befriedigen. Überall herrschte Luxus und erreichte enorme Ausmaße – Massen von Silber landeten nicht nur auf den Tellern von Senatoren, sondern sogar Freigelassenen, Sklaven, die sich kaum von ihren Ketten befreit hatten 162; Sogar Philosophen wurden von der Liebe zum Geld angesteckt, solche Menschen, für die Gold und Silber offenbar verachtete Metalle sein sollten 163; Prunk in der Atmosphäre wurde zur fixen Idee eines jeden. Vor allem bei den römischen Matronen ging der Luxus über alle Maßen hinaus und manifestierte sich in der Kleidung und dem persönlichen Schmuck. Sie kleideten sich exquisit, belasteten ihre Körperteile mit Gold, trugen luxuriöse Kleider – ihre Eitelkeit und ihr Wunsch zu gefallen waren in allem sichtbar. Tertullian bemerkte bereits, dass maßloser Luxus nicht zu guten Ergebnissen führte – in den meisten Fällen führten Luxus und Glückseligkeit zu sinnlichen Freuden alles andere als unschuldiger Natur, 165 und diese sinnlichen Freuden breiteten sich aus und wurden umso mehr zu einem sozialen Geschwür, je weniger innere und äußere Kräfte die moralische Zügellosigkeit zurückhielten. Die heidnische Religion mit ihren Mustern von Intrigen und Unmoral in der Person von Göttern und Göttinnen gab einen Grund, so zu leben, wie jeder es wollte, und rechtfertigte die ungeheuerlichsten, unmoralischsten Handlungen 166. Das Heidentum bot keine höheren Motive für moralische Perfektion; Vor den Augen des Heiden gab es kein göttliches Moralideal. Die Götter präsentierten den Heiden nur Beispiele für Ehebruch (Cybella) 167, Inzest (Zeus und Demeter – seine Mutter, Zeus und Hera – seine Schwester, Zeus und Proserpina – seine Tochter) 168, Diebstahl (Hermes). Saturn war ein Beispiel für die Ermordung seiner Kinder 169, Zeus war ein Beispiel für Verrat an seinem Vater 170 und der Täter des Meineids 171; Prostituierte fanden Schutz bei Aphrodite oder Venus 172; Dionysos verbringt Zeit bei betrunkenen Festen mit einer Schar von Frauen 173; Die Priester forderten sogar im Namen ihrer Götter die schönsten Schönheiten für ein schändliches Date in die Kirche ... Im Allgemeinen schien die Religion selbst Ausschweifungen in all ihren Formen zu sanktionieren, und diese Sanktion verschwand nicht spurlos, das Beispiel der Götter spiegelte sich lebhaft in ihren Anbetern wider – Ausschweifungen wurden fast zum vorherrschenden Übel im Heidentum 174, so dass Athenagoras, ohne sich zu schämen oder Angst vor seiner Verallgemeinerung zu haben, das gesamte Heidentum „Hure“ 175 nennt und Tacitus seine Zeitgenossen direkt „eklatant“ beschuldigt Ausschweifungen“ 176. Diener der Religion – auch ihnen waren Ausschweifungen nicht fremd; man kann sie sogar als die ersten Dirigenten eines ausschweifenden Lebens bezeichnen. Die Priester selbst begingen Ehebruch, handelten zu Ehren der Frauen, ihre Häuser übertrafen sogar die Lupanars 177. Außerdem schämten sie sich überhaupt nicht, in Kirchen Liebesdates zu machen und dort am Fuße der Altäre Ehebruch zu begehen, die Priester und Diener der Götter, geschmückt mit purpurnen Gewändern und heiligen Gewändern, hatten die schändliche Leidenschaft des Ehebruchs satt, während auf dem Altar noch Weihrauch verbrannt wurde 178 . Das Beispiel der Priester hatte eine lebhafte Wirkung auf alle; Die Verderbtheit breitete sich extrem schnell aus. Faktische Bestätigungen dafür finden sich in allen Schichten der damaligen Gesellschaft. Die Ausschweifung war unter den Kaisern und ihren Frauen weit verbreitet 179, die Ausschweifung wurde mit einem philosophischen Mantel bedeckt 180, sie drang in andere Schichten der Gesellschaft ein 181. Die Heiden frönten dem Ehebruch in seinen verschiedenen Formen; - „Männer stürzten sich auf jede Frau, zerstreuten Kinder überall hin und ließen die zu Hause Geborenen oft im Stich, wobei sie auf das Mitgefühl anderer zählten 182. Durch das systematische Werfen von Kindern und die Weitergabe von einer Hand in die andere kam es vor, dass die Heiden „sogar ihr eigenes Blut, diejenigen, die aus ihnen geboren wurden, angriffen“ und Inzest begingen 183. Mit solchen Ehebrüchen nicht zufrieden, verließen die Wollüstigen die Frauen und begingen Ehebruch „Männer gegen Männer“ 184 . „Die Päderastie genoss sogar bei den Römern einen besonderen Vorteil“ 185. Viele Frauen, die zuvor in den Fesseln der Sklaverei gefangen waren, gingen, sobald sie die geringste Gelegenheit erhielten, sich von der Unterdrückung der Männer zu befreien, in das andere Extrem, frönten ungezügelter Ausschweifung, ihre Wollust wurde in verschiedenen skurrilen Formen manifestiert und befriedigt 186. Ihre Promiskuität führte schließlich zu staatlichen Anordnungen – unter Tiberius wurde ein Dekret erlassen, das die Prostitution jener Frauen verbot, deren Großvater, Vater oder Ehemann ein römischer Reiter war 187. Aber diese staatlichen Maßnahmen konnten den Strom der Ausschweifung nicht stoppen, als „die völlige Ausschweifung sogar den Namen Säkularismus trug, wurden die Freiheiten ausschweifender Frauen beneidet“, als „aus der Ausschweifung eher Langeweile als Scham hervorging“ 188. Dies sind die Farben, mit denen Seneca die moderne heidnische Gesellschaft beschreibt: Laster und Gräueltaten gibt es überall, es werden so viele davon begangen, dass nichts getan werden kann, um sie zu korrigieren; Eine Art Kampf ist in vollem Gange, wer wen an Bosheit übertreffen wird, von Tag zu Tag entwickelt sich der Durst zur Sünde immer mehr und jeder Anstand wird zerstört. Für das Bessere, für das, was sein sollte, ist jeglicher Respekt verloren gegangen: Lust ist das, was jedem ins Gesicht geschrieben steht. Heutzutage bleiben Verbrechen nicht mehr im Dunkeln verborgen; sie sind vor unseren Augen, alle Obszönitäten werden öffentlich begangen; Jeder ist davon überzeugt, dass Unschuld nicht nur eine seltene Sache, sondern auch unmöglich und unnatürlich ist... Jeder ist wie auf ein gegebenes Zeichen bereit und in Eile, jedes mögliche Verbrechen zu begehen... 189. Erinnern wir uns auch an das von Ap gezeichnete Bild. Paulus 190, und wir werden den Abgrund verstehen, in den das Heidentum moralisch gestürzt ist – ein Bild, bei dessen Erinnerung die besten Menschen, selbst unter den Heiden, in edle Empörung gerieten 191. Es sollte beachtet werden, dass Ausschweifungen in so großem Ausmaß nicht nur Eigentum der Hauptstadt Rom waren; Rom war sozusagen nur das Zentrum, von dem aus sich diese moralische Laxheit überall ausbreitete, in andere Provinzen eindrang 192 und enorme Eroberungen machte 193 . Bei solch einem extremen Verfall der Moral ist es verständlich, wie sehr das Familienleben darunter gelitten hat. Als Mann und Frau überall die Befriedigung ihrer Wollust suchten, gerieten die familiären Bindungen in Vergessenheit 194, die Ehebande wurden immer schwächer, die Ehe verlor in den Augen der Heiden ihren Wert und ihre Würde 195. Am Ende begann die Ehe als schweres Joch zu gelten, das auf jede erdenkliche Weise vermieden wurde, so dass die Regierung des Augustus schließlich gezwungen war, strenge Gesetze zu erlassen, nach denen jeder erwachsene Mann heiraten musste; Diejenigen, die nicht heirateten, wurden mit erheblichen Geldstrafen belegt, während diejenigen, die mindestens drei Kinder aus einer rechtmäßigen Ehe hatten, von bestimmten Pflichten befreit waren und bestimmte Privilegien genossen 196 . Aber diese Gesetze brachten nicht die erwartete Wirkung; es gab so viele Übertreter, dass Augustus selbst gezwungen war, sie zu schwächen; und – ausnahmsweise – bestimmten unverheirateten Personen „das Recht auf drei Kinder“ zu gewähren. Mit der Zeit gerieten diese Gesetze völlig in Vergessenheit. Das Eheleben wäre nicht besser, wenn nur ein Mann und eine Frau durch die Ehe vereint wären 197. Ohne eine moralische Verbindung in den ehelichen Beziehungen herrschte im Familienleben der Despotismus des Mannes, die Frau stand unter der völligen Unterdrückung ihres despotischen Mannes 198, ihr Leben und Tod hing von ihm ab 199. Dieser Zustand des Familienlebens führte schließlich zu einem anderen Extrem. Als diese uneingeschränkte Macht des Mannes durch die öffentliche Meinung zu schwächen und einzuschränken begann, nutzte die Frau, die gelitten und gelitten hatte, nicht durch moralische Bindungen mit ihrem Mann verbunden war und einer ernsthaften Erziehung beraubt war, diese Schwächung ihrer Abhängigkeit auf schlechte Weise aus - ein Extrem - verursachte also ein anderes, schwerwiegenderes. Ehebruch ist weit verbreitet; Scheidungen wurden zu einem Brauch, einem normalen Phänomen und wurden im 3. Jahrhundert aus den leeresten und unbedeutendsten Gründen begangen. vor Christus waren Scheidungen den Römern völlig unbekannt 201. „Keine einzige Frau“, sagte Seneca über die römischen Frauen seiner Zeit, „hat Angst vor einer Scheidung; viele adlige und adlige Frauen zählen ihre Jahre nicht mehr nach der Zahl der Konsuln, sondern nach der Zahl ihrer Ehemänner; sie heiraten, um sich scheiden zu lassen, und lassen sich scheiden, um wieder zu heiraten 202 . Und die Ehemänner protestierten dank der etablierten Struktur des Familienlebens und der etablierten Familienbeziehungen überhaupt nicht gegen diese neue Abnormalität. Schon zuvor zog das Zuhause keine mehr oder weniger gebildeten und wohlhabenden Menschen an heidnisch, und jetzt - noch mehr. In der Gesellschaft von Hetären verbrachte er seine Zeit mit größerer Freude als im Familienkreis - unter gebildeten Hetären, die von niemandem unabhängig waren, konnte er über alles reden, was er wollte, sogar über politische Angelegenheiten, 203 während er in Gesellschaft seiner Frau, zur Rolle eines ewigen Wilden und fast eines Einsiedlers verurteilt, unerträgliche Langeweile und Leere erwartete, die er mit nichts füllen konnte, und er floh aus seiner Familie, Man könnte sagen, er war sogar froh, sich irgendwie von ihr zu befreien, und Kinder konnten einen Heiden auch nicht an seine Familie ketten. Wenn es zwischen Mann und Frau so wenige moralische Berührungspunkte gab, dann gab es noch weniger zwischen Eltern und Kindern. Bei Kindern sahen die Eltern eine zusätzliche Belastung für sich, von der sich viele ohne zu zögern auf barbarischste Weise befreiten: Kinder wurden in die Sklaverei verkauft 204, ausgesetzt 205 und sogar unmittelbar nach ihrer Geburt ihres Lebens beraubt 206 - sie wurden ertränkt, verhungert und gefroren, Hunden vorgeworfen 207, besonders hässlichen Kindern, oder aus irgendeinem Grund gefiel der Despot-Vater nicht 208. Aufgrund seines Rechts auf Leben und Tod vorbei In seinem Haushalt konnte der Vater seinen Kindern ungestraft das Leben nehmen, selbst wenn er es wollte. Die umgekehrte Einstellung, die Einstellung der Kinder gegenüber ihren Eltern, war nicht besser. Unter dem strengen Despotismus ihres Vaters wurde bei ihren Kindern derselbe Despotismus und die gleiche Willkür erzogen. Liebe und Gehorsam der Kinder gegenüber den Eltern und allgemein gute Anfänge des Familienlebens waren nicht zu erwarten 209. Schließlich warteten die Kinder, die unter dem Dach ihrer Verwandten blieben, auf den Moment, in dem sie das elterliche Joch abwerfen konnten, und zählten ungeduldig die Tage ihrer Väter und erwarteten mit zitternden Herzen ihren Tod, damit sie wiederum selbst die Oberhäupter und despotischen Herrscher der Familie werden konnten. Auch in der großen Staatsfamilie herrschte Feindschaft zwischen Familienmitgliedern, die von den Göttern selbst unterstützt und gepflegt wurde. In der Gesellschaft herrschte derselbe Despotismus, der in der Familie herrschte, denn die Familie war ein getreues fotografisches Abbild der Struktur des Staatslebens. So wie in einer Familie die jüngeren Mitglieder von den Älteren und alle zusammen – vom Despoten – dem Oberhaupt gequetscht wurden, so war es auch im Staat mit seinen Einteilungen und Unterteilungen der Untertanen in Kategorien. Im öffentlichen Leben wurde die schwächere Klasse der Gesellschaft von der stärkeren, den Plebejern, von der Aristokratie unter Druck gesetzt; Die Aristokratie stand zusammen mit der von ihr unterdrückten Unterschicht unter dem Joch des Staates. Im Allgemeinen wurde das Römische Reich nicht als mehr oder weniger unabhängige Individuen betrachtet – der Staat drückte jeden aus und entpersönlichte ihn. Im Römischen Reich hatte jedes Mitglied nur so viel Bedeutung, wie es in die Gesamtkette des Staatslebens eintrat; Außerhalb der Staatssphäre war der Mensch – als Person – den Römern kaum bekannt. Daher hatten Sklaven und eroberte Menschen, die nicht die Rechte der römischen Staatsbürgerschaft besaßen, in der Antike weder Wert noch Bedeutung. Doch das Bürgerrecht – dieser privilegierte Titel der Römer – berechtigte nicht zu einem unabhängigen, individuellen Leben. Für einen Bürger konzentrierten sich die höchsten Interessen auf den Staat, während persönliche Interessen hinter den Staatsinteressen verborgen blieben. Die staatliche Unterdrückung belastete alles schwer, insbesondere seit der Stärkung der Staatsmacht. Ausgestattet mit göttlicher Macht und Würde, der Personifizierung des Reiches, hielt es der Kaiser für notwendig, seine Staatsmacht und göttliche Macht nach außen hin zu demonstrieren, und seine göttliche Autokratie reagierte manchmal bitter auf andere. Zum Beispiel bei der Apotheose der Kaiser, wenn die Kaiser selbst. Nero oder Caligula stellten sich ernsthaft vor, Götter zu sein, und unter ihrer Tyrannei wurde die Lex majestatis 210 zu einer schrecklichen Waffe in den Händen suchender Menschen. Dank dieses Gesetzes war es sehr einfach, einen unangenehmen Nachbarn, einen unangenehmen, sogar brillanten Menschen loszuwerden – man musste ihn nur der Majestätsbeleidigung für schuldig erklären, und – die Todesstrafe war die unvermeidliche Folge einer solchen Denunziation. Die Göttlichkeit der Kaiser – einerseits die lex majestatis – andererseits führte zu einer starken Entwicklung des Fiskalismus und der Denunziation 211 und unvorstellbarer Schmeichelei, dieser charakteristischen Folge der Apotheose. Die höchsten Autoritäten schmeichelten den Kaisern, Dichtern und Schriftstellern 212 schmeichelten, andere schmeichelten, und diese Schmeichelei nahm je nach Stellung und Entwicklungsgrad des Schmeichlers verschiedene Formen und Schattierungen an, von subtiler und pompöser, bedeckt mit schönen Oratorienphrasen und Bildern der Poesie, bis hin zu unhöflich und kindisch naiv, die mit Unschuld und – der Form nach – Vulgarismus reagierten. Wenn der Staat das individuelle Leben auf diese Weise absorbierte, sogar seine Mitglieder entpersonalisierte und das gemeinsame Leben überall förderte und sich damit scharf abgrenzte, dann ist es nicht verwunderlich, dass Rom kein gutes Bild von Ausländern entwickelte. Als wahrer Römer, dessen Augen ständig auf den römischen Staat gerichtet waren, den er zärtlich schätzte, sahen sie außerhalb Roms nur Feinde, vor denen er sein Heimatland beschützte. Aufgrund dieser Sicht auf Ausländer konnten die Römer keine friedlichen Beziehungen zu anderen Völkern unterhalten213. Die ständigen grausamen und verheerenden Kriege der Römer mit anderen Nationen zeugen am besten von der Haltung der Römer gegenüber Ausländern. In diesen Kriegen spielten einerseits Raub und Raub, andererseits Unmenschlichkeit und Grausamkeit eine große Rolle. Und diese Uneinigkeit zwischen den Völkern und solche Beziehungen zwischen ihnen wurden durch die Religion, das politische und nationale System beider gepredigt. Ihre Gesetze und Götter waren unterschiedlich, die Stellung des Siegers und der Besiegten war nicht dieselbe, es gab keine Solidarität zwischen ihnen; Infolgedessen konnte der Militärgefangene nicht auf die Nachsicht und Barmherzigkeit der Sieger zählen – er geriet mit seiner gesamten Familie in die völlige Macht des Siegers und wurde manchmal von ihm direkt in die Sklaverei gebracht. Die Sklaverei war ein großes Übel im römischen Staat 214. Je mehr sich in Rom das Bürgerrecht entwickelte, desto geringer wurde der Sklave in den Augen der Römer. Es gab sogar Zweifel, ob es möglich sei, einen Sklaven als Person zu erkennen, und ob es nicht besser und plausibler wäre, in Sklaven eine besondere, dem Menschen unterlegene Rasse zu sehen. Wer auch immer der Sklave war, ob ein Gefangener oder ein Schuldner, der wegen Nichtzahlung einer Schuld versklavt wurde, er wurde als gleich niedrig angesehen. Ein Sklave ist ein landwirtschaftliches oder industrielles Werkzeug, das sich vom Vieh nur durch die Gabe der Sprache unterscheidet 215, ein verabscheuungswürdiges Geschöpf, das außerhalb des Schutzes und der Gerechtigkeit der Gesetze steht 216. Der Sklave wurde wie eine Sache behandelt – er wurde verkauft, gekauft, geschenkt, er wurde schwer bestraft oder sogar zwangsweise hingerichtet für das geringste Verbrechen oder einfach nach Lust und Laune des Besitzers als Vorbild für andere Sklaven hingerichtet. Das Schicksal der Sklaven war schwierig. Sie wurden in Kälte und Hunger gehalten, mussten bis zur Erschöpfung arbeiten, selbst an Feiertagen, an denen sogar Zugtiere per Gesetz von der Arbeit befreit waren, bekamen sie fast keine Ruhe. Aus diesem Gesetz sowie aus einem anderen, das die Sorge um Sklaven beseitigt und dem Sklaven jegliche Garantie für Sicherheit und Seelenfrieden für sein Leben entzieht, geht aus diesen Gesetzen klar hervor, dass der Sklave rechtlich noch niedriger stand als der arbeitende Ochse. Für diese Unglücklichen, die nach Ansicht der Römer auch außerhalb der Sphäre der Menschen standen, versprach die Zukunft im Heidentum angesichts ihres schlechten Schicksals nichts Gutes – Sklaverei, Ketten, Qual, Entbehrung, Hunger im Alter – das wurde aus der Perspektive des Sklaven dargestellt. Ein Ausgang dieser Situation war nicht einmal für den Nachwuchs absehbar, da die Sklaverei allen Nachkommen ein Stigma auferlegte und ein Sklave auf keinen Fall frei geboren werden konnte217. Neben der Ungleichheit der Mitglieder gab es in der Antike noch ein weiteres Übel – nicht weniger: die Ungleichheit der Vermögen. Während einige über Besitztümer verfügten, die sich über mehrere hundert Meilen erstreckten, verfügten 218 andere über keinen einzigen Hektar Land. Während einige luxuriös waren, in Gold gekleidet, Feste veranstalteten und Tausende für nur ein Abendessen ausgaben, starben andere fast vor Hunger. Landstreicherei und Raub einerseits, Sklaverei andererseits waren die unvermeidlichen Folgen dieses ungewöhnlichen Zustands. Die verarmte Klasse, die über keine Mittel zum Lebensunterhalt verfügte, machte bei den Reichen Schulden, die sie größtenteils nicht zurückzahlen konnte, und ordnete sich so vollständig dem Willen der Reichen unter. Kraft des Gesetzes von Papias konnte der reiche Mann mit seinem zahlungsunfähigen Schuldner machen, was er wollte, er konnte ihn sogar töten oder in die Sklaverei verschleppen. 219. Während der Zeit der Vergnügungen Roms und nicht während des Krieges wurden diese zahlungsunfähigen Schuldner meist zur blutigen Belustigung der müßigen Menge auf die Bühne rekrutiert. Es ist unmöglich, hier das römische Amphitheater und die römische Bühne nicht zu erwähnen. Diese Vergnügungen Roms heben sehr deutlich die vorherrschenden Züge der Neigungen der gesamten römischen Bevölkerung hervor. Das Amphitheater zeigt uns ein typisches Merkmal der damaligen Gesellschaft – Blutdurst und Grausamkeit, und die Theaterbühne – Demoralisierung. Eine Reihe großer Kriege und Blutvergießen löste bei den Römern sozusagen einen Blutdurst aus; Ohne es abzuwerfen, wurde das Leben eines römischen Heiden undenkbar. Zirkusse und Amphitheater 220 sind die direkte Folge dieses Durstes; Brillen wurden für jeden zum ersten Lebensbedürfnis, „Brot und Spiele“ waren ständige Rufe, die von allen Seiten zu hören waren. Um dieses dringende Bedürfnis des Publikums zu befriedigen, organisierten die Leiter von Zirkusvorstellungen lange Kämpfe wilder Tiere mit Menschen, blutige Gladiatorenkämpfe und warfen manchmal – zur Abwechslung – einen der Zuschauer direkt den Tieren zu. Und das Publikum blieb nicht ruhig, als es das alles sah. Die Wut wilder Tiere, die Menschen quälten, und der geschickte blutige Kampf der Gladiatoren begeisterten das Publikum 221 . Das Blut der Kämpfer floss in Strömen. An Gladiatorenkämpfen nahmen nicht nur Gefangene und Kriminelle, sondern auch Adlige und sogar Frauen 222 teil – die Zahl der Kämpfer nahm ständig zu 223. In den ersten Jahrhunderten des Christentums wurde die Bühne sehr oft und viel mit dem Blut von Christen übergossen. Die Heiden betrachteten sie als Kriminelle und stellten ohne weitere rechtliche Schritte fest: ad bestias 224. Aber während das Hauptspektakel des Zirkus Blut und Blut war, unterschied sich das Theater in einer anderen Richtung – es gab reichlich Lehren und Beispiele für Ausschweifungen. Auf der Bühne sah der Römer die Befriedigung niederer Leidenschaften; das Spiel wurde zur Nahrung der Wollust 225. Bei den Römern erreichte die Leidenschaft für das Spektakel den Höhepunkt des Wahnsinns; die jüngere Generation liebte vor allem Theater; Viele der Jugendlichen widmeten ihr ganzes Leben der Bühne und frönten ihr völlig. Und trotz der Tatsache, dass die Position eines Schauspielers als beschämend galt und „Schauspieler der letzten Demütigung ausgesetzt waren, wurden ihnen weder vor Gericht noch im Senat noch in Patrizierprivilegien oder in anderen Positionen Rechte und Würde zugestanden“ 226 – alle, die miteinander wetteiferten, wollten Schauspieler sein. Wenn man die Natur der römischen Bühne kennt, kann man verstehen, wie sie als Vehikel für Ausschweifungen und Laster diente. 227 - Alles, was präsentiert wurde, war niedrig, unrühmlich, beschämend, dem Anstand fremd... Diese Spektakel, die der Moral ständige Schläge versetzten, töteten gleichzeitig den religiösen Geist der Römer, den Glauben an die Götter und ließen ihre Autorität fallen. Es ist bekannt, dass Götter sehr oft in der Person von Schauspielern auf der Bühne auftraten und dem Publikum ohne jegliche Verlegenheit ihre Schwächen, Sünden und Angelegenheiten zum Ausdruck brachten, und das Publikum war solchen göttlichen Darbietungen äußerst wohlwollend gegenüber. Somit führt dieser Aufsatz auch zu traurigen Schlussfolgerungen. Der Verfall des religiösen Bewusstseins, das extreme Maß an Unmoral, die Übersättigung mit Sinnesfreuden, Luxus, der Niedergang der Familie, eine geringe Einstellung zu Frauen, Sklaverei, Grausamkeit – das charakterisiert das Umfeld, in das das Christentum eindringen musste 229. Obwohl das Heidentum bereits im Niedergang begriffen war und offenbar unterging, hatte es dennoch zu tiefe Wurzeln geschlagen, um schnell zerstört zu werden. Die Heiden kamen ihrer Religion nahe, sie war die Grundlage ihres gesamten äußeren Lebens, sie war eine Nationalreligion, die die innere Struktur des Menschen bestimmte – alles sagte, dass ein heidnischer Römer gelegentlich für die durch Jahrhunderte geheiligte Religion seiner Vorfahren eintreten und sie verteidigen könnte. Als das Christentum erschien und versuchte, einen völlig neuen Geist in die heidnische Welt einzuführen, stieß es daher auf starken Widerstand. Das Christentum war ein radikaler Gegner des Heidentums und zerstörte offenbar seine gesamte religiöse, moralische und soziale Struktur. Das Christentum duldete das Heidentum nicht im eigentlichen Konzept der Gottheit und in der Einstellung der Menschen ihm gegenüber. Es kontrastierte die materielle Sicht der Heiden auf die Götter, ihren naturalistischen Pantheismus und Anthropomorphismus mit einer erhabenen spirituellen Sicht auf den einen Gott, vollkommen, fremd gegenüber den Schwächen und Unzulänglichkeiten, die die heidnischen Götter auszeichneten – ein ursprünglicher und unabhängiger Gott, der seine Schöpfung – den Menschen – unendlich liebte und ihn durch diese Liebe vor der Sünde und ihren Folgen rettete 230. Das Christentum etablierte die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen als spirituell, nicht materialistisch und rein äußerlich. Religion ist im Christentum kein Vertrag, kein Deal zwischen Gott und den Menschen, aufgrund dessen Gott, wie bereits festgelegt, alle möglichen menschlichen Launen bedingungslos erfüllen muss, sondern eine lebendige, freie Union, die auf der Liebe Gottes zum Menschen 231 und seitens des Menschen basiert - auf dem Glauben an Gott und seinem Sohn, der Hoffnung auf ihn und der Liebe zu ihm als Spiegelbild der göttlichen Liebe 232 - eine Union, deren Ziel nicht nur die äußere Beziehung des Menschen zu Gott ist, sondern auch die engste innere solche über Christus Jesus 233, die weder Gott in seinem Wirken noch den Menschen behindern – mit äußerem Gefallen an Gott. Die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit widersprach direkt dem heidnischen Ritual und Zeremoniellismus. Schicksal und Schicksal werden im Christentum durch die göttliche Vorsehung über die Welt und den Menschen beseitigt 235. Im Gegensatz zum heidnischen Partikularismus, der für jedes Volk nur eine nationale Religion anerkannte, predigte das Christentum eine universelle Religion, die für alle Orte und Zeiten gleich ist 236, eine Religion, die weder mit dem einen noch mit dem anderen politischen System des Staates verbunden ist, sondern mit jedem politischen System koexistiert 237. Das Christentum widersprach allen fast geschätzten Glaubenssätzen des Heidentums. Die heidnische Welt wurde von Nationalitäten und Stammeskonflikten dominiert, es gab darin zwei große Gruppen – Landsleute und Ausländer, zwischen denen immer Feindseligkeit, tiefer Hass gegeneinander und starke gegenseitige Feindschaft herrschten, und innerhalb derselben Nationalität gab es zwei Kategorien von Menschen – Freie und Sklaven. Das Christentum ist weit von dieser engen Sicht der Menschheit entfernt – es vereint die gesamte Menschheit mit dem Glauben, beseitigt Kasteismus und gegenseitige Feindschaft – nach seinen Lehren gibt es in Christus keinen Barbaren und Skythen, Sklaven und Freien 238, alle Christen sind gleichermaßen Kinder des himmlischen Vaters 239. Durch den Glauben an Christus vereint, bildet jeder eine Herde mit einem Hirten an der Spitze 240, jeder muss von Liebe füreinander durchdrungen sein 241; ihre Liebe sollte sich auf ihre Feinde erstrecken 242; Die von der Antike geheiligte Rache hat im Christentum absolut keinen Platz 243. Die Persönlichkeit des Menschen wurde im Heidentum unterdrückt und befand sich in moralischer Sklaverei, die Interessen des Menschen waren an die Erde gebunden; Das Christentum sprach von der hohen Bedeutung des Menschen als Abbild Gottes und Erbe des Reiches Christi, verkündete ihm die Freiheit und wies auf das hohe Ideal hin, nach dem er streben sollte 244. Der hohe Zweck einer Frau war überhaupt nicht mit der heidnischen Vorstellung von ihr als einem einfachen Instrument zur Befriedigung sinnlicher Leidenschaften und der Geburt von Kindern vereinbar; Das Christentum befreite sie von einer solchen Rolle, wies auf eheliche Beziehungen und die hohe Bedeutung der Ehe als Bild der geheimnisvollen Vereinigung Christi mit der Kirche hin 245. Das Christentum verurteilte und verbot die im Heidentum so weit verbreitete Polygamie und die Auflösung der Ehe, es sei denn, das Wort ist ehebrecherisch 246. Die Lebens- und Verhaltensweise der durch die Religion geheiligten Christen ist alles andere als sinnlicher Natur; Keuschheit, Selbstlosigkeit, die allverzeihende Liebe der Christen, gute Beziehungen zu allen Menschen, Selbstlosigkeit usw. – all dies stand im Widerspruch zu den Lebensauffassungen der Heiden und ihren jahrhundertealten Überzeugungen. Und so berührte das Christentum zusätzlich zum politischen System alle Aspekte des menschlichen Lebens, überall führte es neue Ansichten und Überzeugungen ein und stürzte alles vom Podest der Größe, was ihm widersprach – alles, was die Antike für die Heiden heiligte, von ihnen geschätzt und eifersüchtig bewachte. Das Heidentum konnte nicht umhin, eine solch zerstörerische Kraft des Christentums zu bemerken. Es ist klar, dass es, um seine jahrhundertealten Bräuche und erworbenen Gewohnheiten zu verteidigen, seinen Kult und die bisherige Ordnung der Dinge zu bewahren, seinem Rivalen – dem Christentum – nicht gleichgültig begegnen konnte und versuchte, es nicht nur von sich selbst zu beseitigen, sondern es vollständig zu glätten und vom Erdboden zu wischen. Daher dieser grausame und langwierige Kampf zwischen Christentum und Heidentum, ein Kampf, dessen positiver Ausgang auf der Seite des Christentums ausfiel. Dieser Kampf wurde durch einen allen Heidentum gemeinsamen Grund verursacht – den Widerstand des Christentums gegen alles Nichtchristliche. Aber wenn man sich die Sache genauer ansieht, kann man feststellen, dass nicht alle Schichten der heidnischen Gesellschaft derselben Seite im Christentum Aufmerksamkeit schenkten; Die Massen ließen sich beim Hass auf Christen von ihren eigenen Gründen leiten, die Intelligenz hatte ein anderes Motiv für die Feindseligkeit, die Regierung verfolgte höhere politische Kalkulationen; daher die Verschiedenheit des Protests gegen das Christentum und die Christen aus der einen, der anderen und der dritten Klasse der heidnischen Welt. Zunächst begann sich ein vages Gerücht gegen das Christentum zu verbreiten, das, als das Heidentum mit der neuen Lehre, der neuen Religion vertraut wurde, immer klarer wurde und einen mehr oder weniger bestimmten Charakter annahm. Die Hauptschuldigen dieses Gerüchts, das sich später zu bestimmten Anschuldigungen entwickelte, sollten fairerweise als die Führer des spirituell-religiösen und moralisch-praktischen Lebens des Heidentums angesehen werden – Priester, Auguren und andere Mitglieder des heiligen Kollegiums des Heidentums, die direkt am liturgischen Kult teilnahmen, Verkäufer von Opfertieren, Hersteller von Götzenbildern usw. Menschen 248. Priester, Wahrsager und Zauberer waren gegen das Christentum und Christen hauptsächlich durch praktische Berechnung und materielles Interesse. Im Heidentum genossen sie hohes Ansehen, ihre Autorität war stark und wichtig in allen Lebensbereichen, in denen sie nur mit der Religion in Berührung kam (und bei den Römern war ihr ganzes Leben von religiösen Ritualen durchdrungen). Als das Christentum begann, den alten heidnischen Kult zu verdrängen, sahen sie deutlich, dass ihre Bedeutung verloren ging. Andererseits nahm mit der allmählichen Ausdünnung der Reihen des Heidentums natürlich auch die Zahl der eifrigen Darsteller des polytheistischen Kults ab – die Kirche wurden leer, daher musste das Einkommen der Priester sinken, der Handel mit Opfertieren verlief langsamer, 249 der Verkauf von Göttern aus Werkstätten wurde eingeschränkter usw. Vor diesem Hintergrund begannen die Geistlichen der heidnischen Religion und Menschen, die auf die eine oder andere Weise materielle Vorteile aus der Religion bezogen, den Kult voranzutreiben Massen in eine Idee, die für Christen alles andere als günstig war, und die blinden Massen erlagen unwissentlich dem Einfluss dieser Menschen und begannen, die Christen genau zu betrachten 250. Für den heidnischen Plebejer wurde die Religion vollständig durch das Aussehen ersetzt; Nach der Vorstellung der Massen gibt es Religion, wo es Tempel, Götterstatuen gibt, wo Opfer gebracht werden usw. Unter diesem Gesichtspunkt betrachteten die Massen auch die christliche Gesellschaft. Zum ersten Mal fiel ihr auf, dass unter Christen das fehlte, womit sie den Begriff der Religion zu verbinden pflegte. Christen hatten keine Tempel, es gab keine Götter im Sinne heidnischer Gottheiten in sinnlicher Form, es gab kein Ritual, das bei den Heiden üblich war, keine Opfergaben in Form von Schlachtungen oder Trankopfern, keinen Weihrauch vor den Göttern, keine prächtigen Zeremonien 252. Von hier aus kam der Mob sehr logisch zu dem Schluss, dass Christen die heidnischen Götter nicht nur nicht anerkennen 253 – sie haben nicht einmal ihre eigenen Gottheiten, sie sind daher Atheisten im wahrsten Sinne des Wortes 254, und deshalb wandten sich die Heiden an die Christen und forderten sie, bereits im Voraus einer negativen Antwort überzeugt, auf, ihren Gott 255 zu zeigen. Der Vorwurf der Gottlosigkeit gegen Christen ist der erste, den man von den Heiden hört. Solche Atheisten, wie Christen sie in den Augen des Heidentums waren, zögerten nicht, weitere Vorwürfe zu verbreiten. Man begann, Christen als Menschen mit äußerst laxen Moralvorstellungen zu beschuldigen 256, ihnen wurden alle möglichen Verbrechen zugeschrieben und die Wahrheit von allem wurde mit dem Geheimnismantel der christlichen „verdorbenen Religion“ 257 bedeckt. Die Heiden konnten nicht in die Versammlungen der Christen eindringen und herausfinden, was dort vor sich ging. In der Zwischenzeit erreichten die Heiden irgendwie Gerüchte über das Sakrament der Eucharistie und den Abend der Liebe; und die Heiden selbst bemerkten die gegenseitige brüderliche Beziehung der Christen zueinander, ihre gegenseitige Liebe. Die Heiden betrachteten das alles aus ihrem eigenen Blickwinkel und malten all diese Fakten und Gerüchte in ihren eigenen Farben. Über Christen wurde gesagt, dass sie gemeinsame Frauen haben 258, in ihren Generalversammlungen schlachten sie ein Kind, essen den Körper und trinken sein Blut; Nach diesem schrecklichen Mahl frönen sie den abscheulichsten Ausschweifungen, ohne die familiären Bindungen zu klären 259; Christen lästern gegen heidnische Tempel 260 usw. Angesichts der Tatsache, dass die heidnischen Massen solche Atheisten und äußerst unmoralische Menschen wie Christen sahen, konnten sie dieser ihrer Meinung nach extremen Gottlosigkeit und Bosheit natürlich nicht gleichgültig gegenüberstehen. In ihr entstand Eifersucht auf die Religion ihres Vaters, die einst den Römern Glück brachte. Die abergläubische Angst veranlasste den Mob, dass eine solche Vernachlässigung der großen Götter des Reiches unweigerlich dessen Zorn nach sich ziehen würde,261 sowohl gegen die neuen Atheisten als auch gegen die Römer – die Bewunderer dieser Götter –, weil sie solche Menschen unter sich duldeten, und körperliche Bestrafung in irgendeiner Form würde nicht zögern, dem Zorn zu folgen. Deshalb schrieb die Messe die Ursache aller Katastrophen den Christen zu, gegen die das römische Pantheon wütend war. Deshalb fiel der Hass der Massen auf die Christen 263 – ein Hass, der verlangte, dass diese böse und verabscheuungswürdige Sekte 264 vollständig vom Erdboden ausgelöscht werden sollte. Die Verärgerung und der Fanatismus der Massen gegenüber den Christen waren umso hartnäckiger und stärker, als sie in anderen Schichten der heidnischen Gesellschaft Widerhall und Unterstützung fanden265. Menschen mit einer philosophischen Bildung und Verwaltungsbeamte, die in ihren Ansichten über die Staatsreligion und andere Fragen mit den Massen nicht übereinstimmten, stimmten mit ihnen in einem gemeinsamen Hass und einer Feindschaft gegen Christen überein, nur dass dieser Hass aus anderen Gründen motiviert war. Während der Mob den Atheismus im Christentum und im Atheismus als Ursache nationaler Katastrophen als Folge des Zorns der Götter sah, betrachteten Philosophen die Sache aus ihrem eigenen, rein philosophischen Blickwinkel. Im Christentum sahen sie nur Malum und verschiedene Arten von Superstitio, in Christus – einem Agitator, einem Unruhestifter der Juden, der als Verbrecher hingerichtet wurde 266. Zusätzlich zu einer so niedrigen Sicht auf das Christentum und die Christen motivierten Philosophen ihre Abscheu vor dieser Gesellschaft und ihren Lehren aus anderen Gründen. Philosophen strebten nach Wahrheit; Sie haben ihr ganzes Leben lang danach gesucht. Der Weg der Forschung schien ihnen in jeder Lehre notwendig, die einen Anspruch auf Verbreitung hat. Das Christentum, das offenbarte Wahrheiten als vorgefertigte Daten anbot, verlangte von seinen Anhängern nicht philosophische Forschung, sondern Glauben. Es verlangte, diese Offenbarungen der Wahrheit als Wahrheiten unverändert beizubehalten. Aus dieser Sicht erschien den Philosophen das Christentum, das sie als philosophisches System betrachteten, als eine Lehre, die die Forschung fürchtet, die geistige Stagnation statt Fortschritt usw. predigt und daher nur für die unhöfliche, unwissende Menge und nicht für Philosophen geeignet ist267 . Darüber hinaus erregte der eigentliche Geburtsort des Christentums – Palästina – nicht die Aufmerksamkeit gebildeter Menschen 268 – in den Augen der heidnischen Intelligenz war Palästina ein Treffpunkt und eine Wiege des Aberglaubens 269, seine Siedler – die Juden hatten keine so weltweite intellektuelle Bedeutung wie die Römer und Griechen und genossen in den Augen der Römer keinen besonderen Respekt. Mit seinem Wunsch nach weltweiter Verbreitung und Überlegenheit über alle Philosophien prägte das aus einem kleinen und unbedeutenden Winkel der Antike hervorgegangene Christentum die philosophische Arroganz der stolzen Philosophen der griechisch-römischen Welt. Sie stellte ihren Gründer, den Sohn von Tecton, über alle Gründer und Vertreter philosophischer Schulen; verbreitete das Christentum und wurde zunächst von der einfachen Bevölkerung akzeptiert 270. So traten die Philosophen, diese fortgeschrittenen, intelligenten Menschen, hinter den Predigern des Evangeliums in den Hintergrund, vermischten sich mit der Menge – während sie sich in jeder Hinsicht, auch im Religiösen, sorgfältig von der Masse trennten, hielten es für demütigend für sich selbst, mit der Menge die gleiche Religion zu haben – im religiösen Sinne wurde ihnen kein Vorrang eingeräumt – die gleiche Religion sowohl für Herren als auch für Sklaven, für Philosophen und die Menge, Gebildete und Unwissende... Die eigentliche Predigt über den Gekreuzigten Gott erschien ihnen als der Gipfel des Wahnsinns 271. Und Philosophen aller Schulen und Strömungen bewaffneten sich gegen die neue Religion des Kreuzes, die alle Klassen und gesellschaftlichen Stellungen egalisierte, bewaffneten sich mit der Waffe des Wortes 272. Die Verwaltungsleute richteten ihre Aufmerksamkeit auf das Christentum und richteten ihren ganzen Hass darauf, nur aus politischem Kalkül. Erstens verstießen die Christen mit ihrer „neuen Religion“ gegen das Gesetz über illegale Religionen und ihre Anhänger 273. Durch ihre Abneigung gegen den Götzendienst gerieten die Christen in Konflikt mit den Gesetzen des Reiches, da die Ausübung religiöser Riten einen wesentlichen Bestandteil des bürgerlichen Lebens darstellte und durch Gesetze sanktioniert wurde; Daher hatten sie rechtlich gesehen kein Existenzrecht, wie die Heiden selbst erklärten 274. Damals konnte das Christentum mit seinem Wunsch, das polytheistische System des alten heidnischen Kults zu zerstören 275 und auf seinen Ruinen eine neue hohe Anbetung Gottes zu gründen, 276 mit seinem Wunsch nach Universalismus, 277 der Predigt über ein neues Königreich, 278 das Christentum, dessen rasche Ausbreitung schon vor langer Zeit die eifersüchtige Aufmerksamkeit römischer Politiker auf sich gezogen hatte, in der nicht toleriert werden Augen misstrauischer Staatsmänner. Es war keine Nationalreligion, war nicht mit einem bestimmten politischen und sozialen System des Staates verbunden, sondern koexistierte mit allen Regierungsformen – daher sahen römische Staatsmänner im Christentum das direkte Gegenteil ihrer Staatsreligion, das nur an das bestehende Staatssystem, die väterliche Religion, angepasst war – die Unterstützung des heidnischen Roms. Sie sahen, dass das Christentum einen neuen, bisher unbekannten Kult einführte, der die römische heidnische Religion 279 ausschloss, auf die es seine ganze Hoffnung als eine Macht setzte, die das Volk zurückhält. Die Christen schworen nicht auf das Genie der Cäsaren 280, sie verbrannten kein Weihrauchwerk zu Ehren der Kaiser 281, die Heiden waren nicht in der Lage, in die geheimen liturgischen Versammlungen einzudringen und herauszufinden, mit eigenen Augen zu sehen, was dort geschah 282 . Christen entfernten sich von heidnischen Tempeln 283, Schauspielen 284 und allen weltlichen heidnischen Unterhaltungen 285, suchten keine Ehren und öffentlichen Ämter 286, mieden den Militärdienst 287, feierten nicht mit Heiden und heidnischen feierlichen Kaisertagen 288; „Das Christentum vollzog eine gewaltige Revolution im Leben: Es erkannte die gesetzlichen Rechte der Frauen an 289, die in der Antike nicht anerkannt wurden; veränderte die Beziehung der Kinder zu ihren Eltern 290, befreite die Sklavin 291, die in der Antike als Geschöpf einer niedrigeren Rasse galt ...“ 292. All dies zwang die Regierungsbeamten, den Gerüchten der Massen zu glauben, nur um sie (das Gerücht) mit einer eigentümlichen Färbung zu versehen und sie aus dem Blickwinkel ihrer Politik zu betrachten. Aus all dem schlossen sie eines: Christen sind die Feinde des römischen Staates und seines jahrhundertealten Systems 293: „Menschen, die sich verstecken, um die Welt laufen, stumm in der Gesellschaft und gesprächig in ihren Zufluchtsorten“ 294 – sie sind eine Verschwörerbande 295, die die römische Monarchie erschüttert, Feinde der Kaiser 296 und der gesamten Menschheit, Menschen, die für die Verbindungen des öffentlichen Lebens nutzlos sind 297 usw. – das sind einige „neue Leute“ (d. h. weder Juden noch Heiden), „dritte Rasse“ 298; Als nächstes können sie nicht gleichgültig betrachtet werden 299 – sie müssen entweder durch verschiedene Folterungen oder durch Belohnungsversprechen gezwungen werden, ihrer Sekte zu entsagen und in das Lager der Heiden zu gehen 300 oder sie werden gnadenlos vom Erdboden vernichtet 301. So bewaffneten sich alle Klassen der heidnischen Gesellschaft gegen Christen und verfolgten sie fanatisch – jede mit ihren eigenen Waffen: Die Massen begannen, absurde Gerüchte und Gerüchte über Christen, ihre Gottlosigkeit und Unmoral zu verbreiten 302 und sie fanatisch zu behandeln 303; Philosophen und gebildete Menschen begannen, mit der Waffe des Wortes gegen Christen vorzugehen, durch literarische Polemik mit Christen; die Regierung bewaffnete sich mit Feuer und Schwert 304 und hielt an dieser Taktik die ganze Zeit fest, bis die christliche Religion für vorherrschend erklärt wurde; und je eifriger ein Kaiser für das Wohl und die Größe Roms und des Reiches war, desto stärker rebellierte er gegen die illegale christliche Religion 305. Die Feiertage für die Kirche waren sehr kurz und waren nur auf die Nachlässigkeit einiger Kaiser zurückzuführen, oder auf innere Bürgerkriege und äußere Kriege, bei denen die Hauptaufmerksamkeit vom Christentum abgelenkt und auf innere und äußere Kämpfe gerichtet wurde 306, oder auf die Tatsache, dass die Kaiser, unter denen es keine formelle Verfolgung gab, von einem mehr oder weniger starken Einfluss des Christentums oder einer bekannten philosophischen Strömung betroffen waren 307. Es ist klar, welche Position die Christen in diesem eisernen Zeitalter für sie und in einer solchen Situation hatten308 und wie Christen auf ein solches Umfeld und die sie umgebenden Umstände hätten reagieren sollen, als eine einfache Laune des regionalen Herrschers, angestachelt durch die stillen Gerüchte des Pöbels, eine Verfolgung einleiten konnte, die in diesem Fall auf der Grundlage der unwiderruflichen Erlasse ehemaliger Kaiser gegen Christen beruhte. Als in den Reihen der Christen zunächst nur ungebildete, aber tiefgläubige Menschen berücksichtigt wurden und die Vorwürfe gegen Christen noch nicht in einer bestimmten Weise formuliert waren, konnte es seitens der Christen keine literarische Polemik geben, einerseits weil es keine dazu fähigen Menschen gab und andererseits, weil es keine konkreten Anschuldigungspunkte gab, gegen die man schreiben und von denen aus man Christen rechtfertigen konnte; Gegen stille Gerüchte zu schreiben war völlig nutzlos. In diesem Fall mussten die Christen mit ihrer heldenhaften Geduld und ihrem passiven Widerstand gegen den Ansturm feindlicher Gewalt alle Qualen und Folterungen überwinden. Anders verhielt es sich, als von den Heiden mehr oder weniger eindeutige Anschuldigungen zu hören waren und gebildete Menschen begannen, sich den Reihen der Christen anzuschließen – hier zeichnete sich bereits die Möglichkeit der Entstehung einer christlichen Apologetik ab. In dieser Zeit der Kirche betrachtete es jeder mehr oder weniger gebildete und fähige Christ angesichts der beklagenswerten Lage der Christen als seine heilige Pflicht, seine Mitgläubigen zu verteidigen und als Apologet des Christentums und der Christen aufzutreten. Die Geschichte zeigt, dass die Arbeit der Apologetik nicht in der ausschließlichen Verantwortung einer Klasse der christlichen Gesellschaft lag – Apologeten waren sowohl gewöhnliche Laien als auch Personen, die eine hierarchische Position im Christentum innehatten. Welcher Klasse christliche Apologeten auch immer angehörten, ihre Aufgabe war im Wesentlichen dieselbe und änderte sich nur im Laufe der Zeit. Ihr einziges Ziel war es, von den Christen Glaubensfreiheit und ein offenes Bekenntnis dazu zu verlangen. Um dieses Ziel zu erreichen, wiesen sie auf die Ungerechtigkeit des Gerichtsverfahrens gegenüber Christen hin, widerlegten die gegen Christen erhobenen Anschuldigungen und stellten Christen auf eine völlig andere Weise dar, als sie in den populären Gerüchten und den darauf basierenden Ansichten anderer Klassen der heidnischen Gesellschaft dargestellt wurden. Im Einklang mit den Anschuldigungen argumentierten christliche Apologeten unter Berufung auf die Wissenschaft und den gesunden Menschenverstand, dass Christen, obwohl sie den einen Gott verehren, keine Atheisten seien – sie bewiesen dies mit rationalen Argumenten und einer Reihe von Zitaten aus den Büchern des hl. Heilige Schriften und antike heidnische Dichter und Philosophen; argumentierten, dass Christen kein unmoralisches Volk und keine Feinde des Staates und des öffentlichen Friedens seien, sondern die besten Menschen im Staat – sie bewiesen dies tatsächlich, indem sie das Leben der Christen analysierten – sowohl im öffentlichen als auch im privaten Bereich, zu Hause. Aber da die Ursache allen Unglücks der Christen ein einfaches Vorurteil gegen sie war, das sich zu einem weit verbreiteten, blinden Hass entwickelte, der die Sache nicht einmal untersuchen wollte; Deshalb forderten Apologeten die heidnische Macht auf, vom gedankenlosen Hass zur ruhigen Untersuchung der Angelegenheit, von der blendenden Leidenschaft zur Vernunft des Richters. Um stärker auf die Heiden einzuwirken und alle ihre Vorurteile zu zerstreuen, stellten die Apologeten die christliche Lehre in mehr oder weniger klaren Worten dar, zeichneten ein Bild des moralischen christlichen Lebens und stellten durch den Vergleich der christlichen Lehre und Moral mit dem heidnischen Kult und der heidnischen Moral die Überlegenheit des Christentums über das Heidentum visuell dar. Mit ihren Entschuldigungen versuchten die Christen zunächst, das angestrebte Ziel, das traurige Schicksal armer, verfolgter Christen zu lindern und ihnen Glaubensfreiheit zu verschaffen, auf friedlichem Weg zu erreichen. Davon geleitet berührten die Apologeten das Heidentum nicht viel, öffneten seine Wunden nicht, griffen nicht den polytheistischen Kult an, sondern nur gerechtfertigte Christen. Aber als sie sahen, dass sie ihr Ziel nicht auf friedliche Weise erreichen konnten, dass sie die Vorurteile und die Sturheit der Heiden nicht brechen konnten, änderten sie ihre Taktik – die Apologeten begannen nach und nach, von einer defensiven zu einer offensiven Position überzugehen; Sie beginnen, das Heidentum gnadenlos zu verunglimpfen, auf seine Absurditäten hinzuweisen und die gegen Christen erhobenen Anschuldigungen auf die Heiden selbst zu übertragen. Aus einer Bitte wird eine Entschuldigung zur Kritik; Von bescheidenen Bittstellern werden Apologeten zu strengen, unversöhnlichen Richtern des Heidentums. In diesem Kampf auf der letzten Stufe der Apologetik bewahren die Wahrheitskämpfer nicht immer ihren apologetischen Charakter mit seinen Eigenschaften – einer ruhigen Analyse des Falles und Gelassenheit im Ton. Um sich selbst zu helfen, greifen sie nicht mehr nur auf Wissenschaft und Dialektik, sondern oft auch auf Ironie und Sarkasmus und stellen so deutlich die lustige Seite heidnischer Mythen, die Leere und Widersprüchlichkeit ihrer philosophischen Systeme religiöser Natur usw. dar. 309 Nachdem wir diese Vorbemerkungen gemacht haben, wenden wir uns nun den apologetischen Werken Tertullians zu. Zeit, Adresse, Art von Tertullians apologetischen Werken gegen die Heiden. Ihr Inhalt: das illegale Unrecht der Heiden gegenüber den vor Gericht stehenden Christen: Tertullians Sicht auf die römische Religionsgesetzgebung. Widerlegung der Anschuldigungen gegen Christen wegen Kannibalismus und Inzest, Atheismus, Majestätsbeleidigung und dass Christen nutzlose Mitglieder der Gesellschaft seien. Das Christentum ist kein Zweig einer unbekannten Philosophieschule. Ein Aufruf zu einer ernsthaften und ruhigen Untersuchung der Sache der Christen und ein Hinweis auf die unvermeidlichen Folgen ihrer Verfolgung und Qual. Tertullians apologetische Werke reichen bis in die Regierungszeit von Severus zurück. Unter diesem Herrscher verdächtigte der soldatenhafte Despotismus seiner Anhänger – der regionalen Herrscher – die Christen, mit den Konkurrenten des Nordens – Albin und Niger – einer Meinung zu sein, und verfolgte aufgrund dieses Verdachts die unschuldige christliche Gesellschaft grausam 310. Gegen Christen wurden seit langem Vorwürfe der Gottlosigkeit und Unmoral erhoben; Aber das waren nur plausible Vorwände – das Hauptaugenmerk wurde auf die Antiregierung des Christentums und der Christen gelegt – als wären Christen ein unruhiges Volk im öffentlichen Leben, Feinde des Reiches – und von dieser Seite aus behandelten sie Christen als Menschen, die grausamer Verfolgung und qualvollem Tod völlig würdig waren. Mit jedem Tag füllten sich die karthagischen Kerker mehr und mehr mit Bekennern des Gekreuzigten; Die Situation der afrikanischen Christen wurde immer schlimmer. Gleichzeitig wurde ein neues kaiserliches Edikt gegen Christen erlassen, dessen sorgfältige Umsetzung Anlass für Tertullians literarische Tätigkeit in Form apologetischer Schriften gab. 311 Tertullian, der Apologet, richtet seine Worte an die heidnischen Massen und die Behörden; Der erste ist an seine Libri II ad nationes und de testimonio animae gerichtet, der zweite an den Apologeticus und den Privatbrief ad Scapulam. Apologeticiis ist nichts anderes als eine Überarbeitung der Bücher ad nationes. Entsprechend der Tatsache, dass der Leserkreis beider Werke unterschiedlich war, ist das Wesen dieser Werke nicht dasselbe. Inzwischen, wie in lib. Trotz literarischer Defizite entsteht der Apologeticus aus der Feder Tertullians als bearbeitetes Werk. Es gibt in ansprechender Form den gesamten Inhalt des 1. Buches wieder. Ad Nations und Teil des 2. Buches 312. Im Apologeticus vermeidet Tertullian Wiederholungen, überspringt nutzlose Erweiterungen, verwirft Abschweifungen vom Thema, die den Fortgang der Argumentation verzögern, ordnet sein Material in einer anderen Reihenfolge, und so ist sein Apologeticus ein Werk, das den anspruchsvollsten Geschmack gebildeter Leser befriedigen könnte. Bei seinen apologetischen Aktivitäten musste sich Tertullian mit zwei Rivalen auseinandersetzen: dem Heidentum im weitesten Sinne des Wortes und der Philosophie, weil auf beiden Seiten Verleumdungen und Anschuldigungen gegen Christen und das Christentum ergingen. Tertullian antwortet in seinen apologetischen Werken auf alle Vorwürfe und Einwände gegen Christen, die jemals von irgendeiner Seite gehört wurden – sei es aus dem heidnischen Lager oder aus dem Bereich der Philosophie, aber er weist in seinen Werken nicht allen Vorwürfen den gleichen Platz zu und misst nicht allen die gleiche Bedeutung bei. In den Augen des westlichen Apologeten des Christentums war kein Vorwurf so wichtig wie der Vorwurf der Christen in staatsfeindlichen Bestrebungen und ihrer Lebensweise: Tertullian weist diese Verleumdung auf die entschiedenste Weise zurück und umgibt seine Widerlegungen mit den unwiderlegbarsten Argumenten aus der christlichen Lehre und Alltagspraxis. Die dogmatische Seite seiner Entschuldigungen nimmt einen untergeordneten Platz ein; Tertullian geht relativ wenig darauf ein und stellt die christliche Lehre in Form fragmentarischer, katechetischer Formeln dar. Die Philosophie konnte den karthagischen Presbyter nicht besonders interessieren – er selbst gab zu, dass ihn die moderne Philosophie abscheulich fand; Deshalb widmet er ihr keine besondere apologetische Abhandlung und geht wie nebenbei auf sie und ihre Einwände ein. Tertullians apologetische Schriften strahlen jene Lebendigkeit aus, die einen sehr angenehmen Eindruck hinterlässt. Mit Ausnahme der Bücher „ad nationes“, die sich an gebildete Leser richten, sind sie alle in einer lebendigen, faszinierenden Sprache verfasst, insbesondere in der Arologeticus-Sprache. Er interessiert den Leser mit seinem Inhalt und seiner Präsentation so sehr, dass man sich nach der Lektüre dieser brillanten und leidenschaftlichen Entschuldigung 313 nicht von der Lektüre losreißen möchte und der Leser, als wäre er durch eine magische Kraft an das Lesen gefesselt, unwillkürlich von der Entschuldigung mitgerissen wird und sie bis zum Ende liest. Lebhaftigkeit und tiefes Gefühl, manchmal triumphierend beim Anblick und in der Erinnerung an die Unschuld der Christen, manchmal empört über die Ungerechtigkeit der Heiden gegenüber Christen und die schmutzigen Seiten des heidnischen Lebens, durchdringen die Entschuldigung von Anfang bis Ende; Tertullians Engagement für die Verteidigung ist auf Schritt und Tritt sichtbar. Beharrlichkeit für die Christen, bedingungslose Verurteilung des gesamten Heidentums und dessen, was es entwickelt hat, und kühnes Vertrauen in den Sieg des Christentums über das Heidentum – so könnte man sagen – sind die charakteristischen Merkmale von Tertullians Apologie. Als Apologet ist Tertullian unnachahmlich und erstaunlich – seine gegen das Heidentum gerichteten Schriften spiegelten seine Intelligenz, seinen Witz und sein umfassendes Wissen wider. Nicht nur durch Andeutungen, sondern durch die Tat selbst lässt er die Heiden seine Siegesmacht spüren. Von der Verteidigung des Christentums geht er oft zum Angriff auf das Heidentum über; Vom Anwalt wird er zum Satiriker und hervorragenden Richter. Er zerstreut jene geheimnisvolle Aura, mit der die ehrwürdige Antike den heidnischen Kult umgab, stellt das Heidentum in seiner ganzen Nacktheit und Hässlichkeit dar, enthüllt seine Absurditäten, vor allem von seiner praktischen Seite, präsentiert die lustige Seite der heidnischen Götterlehre und der heidnischen Philosophie – mit der einen Hand verschwendet er Pfeile subtiler Ironie und Sarkasmus, mit der anderen unterzeichnet er bereits das Urteil über das Heidentum. Um die allgemeinen dogmatischen Bestimmungen des Christentums zu bestätigen, durchstöbert Tertullian die Archive heidnischer Weisheit, zitiert keine Auszüge antiker Philosophen, wie es östliche Apologeten taten – Philosophie steht bei Tertullian im Allgemeinen in Ungnade. Anstelle dieses Beweises führt Tertullian ein anderes, stärkeres und entscheidenderes Argument an, das jeden Leser überzeugt – egal ob gebildet oder unwissend. Der aufmerksame Tertullian greift mutig die psychologische Analyse auf und entlockt der Stimme des universellen menschlichen Bewusstseins ein sehr überzeugendes Argument, um jene Wahrheiten zu bestätigen, die Teil der „natürlichen Theologie“ sind. Tertullian ist weder ein Theoretiker noch ein Philosoph im eigentlichen Sinne des Wortes; Er ist praktischer, schenkt dem Leben und der praktischen Seite der Dinge mehr Aufmerksamkeit und nicht der Theorie. Der Vergleich einer bekannten Lehre mit ihrer Anwendung und Manifestation im Leben ist eines der Elemente, aus denen Tertullians unbesiegbare Waffe geschmiedet wird. – Im Autor apologetischer Werke kann man keinen Apologeten, sondern einen klugen Anwalt sehen. Die Blüten der rednerischen Beredsamkeit, die manchmal gewichtige Argumente ersetzen, die Brillanz der Rede und die dialektischen Feinheiten, die an den römischen Tribun erinnern, sind in den apologetischen Werken von Tertullian sehr oft sichtbar, und seine Argumente waren oft eher im Aussehen als im inneren Inhalt und in der Stärke gut. Der rechtliche Charakter dieser Werkreihe Tertullians stellt ein Unterscheidungsmerkmal dar, das sich deutlich von anderen weniger wichtigen abhebt. Als Anwalt und Jurist beschäftigt sich Tertullian nicht mit der doktrinären, sondern mit der praktischen Seite des Christentums – er verteidigt nicht so sehr das Christentum als Lehre, sondern seine christlichen Anhänger. Tertullian ist verärgert über das Heidentum und gibt sich nicht damit zufrieden, Christen in den Augen der Heiden zu rechtfertigen – die modernen Aufgaben der Apologetik, die durch den modernen Zusammenstoß des Christentums mit dem Heidentum verursacht wurden, erforderten etwas anderes; Er findet, dass jede gegen Christen erhobene Anschuldigung eher auf die Heiden selbst zutrifft und auf Christen völlig unanwendbar ist, und diese Methode der Apologetik fesselt den leidenschaftlichen Tertullian so sehr, dass er, anstatt Christen ernsthaft zu rechtfertigen, die Anschuldigung oft nur auf die Heiden bezieht und sie so zum Schweigen zwingt. Die Schlussfolgerung daraus fiel, obwohl Tertullian sie manchmal nicht zog, offensichtlich zugunsten der von ihm verteidigten Christen aus. Tertullian wusste sehr gut, dass der ganze Hass der Heiden gegenüber Christen ausschließlich auf Unkenntnis des Christentums und der Christen und blinden Vorurteilen ihnen gegenüber beruhte. Obwohl seit dem Erscheinen des Christentums in der Welt bereits zwei Jahrhunderte vergangen sind, machten sich römische und afrikanische Heiden nicht die Mühe, sich mit dieser neuen Lehre vertraut zu machen. Das Vorurteil gegen die neue Religion, das in ihre Seelen eingedrungen war, war so stark, dass nichts sie von ihrer falschen Sicht auf das Christentum abbringen konnte. „Sie sind so verblendet, dass sie nur denjenigen für weise und umsichtig halten, der gegen Christen spricht... Sie werfen sogar ihren Philosophen Unwissenheit vor, wenn diese sich der Schwelle der Wahrheit etwas nähern... Sie verlieren sogar das Vertrauen in sie, wenn sie Argumente zugunsten des christlichen Glaubens entdecken.“... Was christliche Bücher betrifft, hat sich keiner der Heiden die Mühe gemacht, sie zu studieren, niemand weiß, was sie sagen, und wer es weiß, glaubt nicht, was in ihnen enthalten ist. „Die Bücher der Christen haben keine Autorität in der Welt; sie werden nur von denen gelesen, die Christen sind“ 314. Vor einer privaten Analyse der gegen Christen erhobenen Anschuldigungen lehnt sich Tertullian daher gegen die Grundlagen des Hasses der Heiden auf und weist auf die Ungerechtigkeiten hin, die das Ergebnis blinder Vorurteile und Ungerechtigkeit in Gerichtsverfahren waren. In seinen apologetischen Schriften bittet Tertullian die Heiden nicht mehr um Gnade, wie es früher die östlichen Apologeten taten, sondern um Gerechtigkeit gegenüber der Wahrheit. Die Wahrheit, sagt er, sei nicht irdischen Ursprungs – ihre Hoffnungen, ihre Herrlichkeit, ihr Thron seien nicht auf der Erde, sondern dort – im Himmel. Auf der Erde ist sie dazu bestimmt, verschiedene Verfolgungen zu ertragen. Schon vor dem Aufkommen des Christentums wurde die Wahrheit verfolgt,315 und sie wird immer noch verfolgt. Wenn es von allen Seiten angegriffen wird, bedarf es keiner Hilfe von außen, um sich zu schützen – um Angriffen zu widerstehen, liegt in ihm selbst genügend Kraft. 316. Hier – auf Erden – strebt sie nur nach Gerechtigkeit, damit sie nicht verurteilt wird, bevor man ihr zuhört, und ihre Träger – Christen – nicht verurteilt werden, nur aufgrund von Vorurteilen. Bisher, sagt Tertullian, sei der ganze Hass gegen Christen unter einem einzigen Namen niedergeschlagen worden; Sie verstanden nicht, ob mit diesem Namen ein Verbrechen verbunden war oder nicht 317, - für einen Namen, obwohl laut Gesetz Hass und Strafe nur für ein Verbrechen und nicht für einen Namen geahndet werden sollten. Bei einer solchen Haltung von Heiden gegenüber Christen ist es ganz natürlich zu erwarten, dass sie Christen erst dann kennen, wenn sie sie hassen, andererseits werden sie hassen, bis sie sie kennen ... Und so wie Unwissenheit gegenüber Christen Hass und Verfolgung gegen sie hervorruft, führt Wissen über sie immer zum Christentum. Wie viele Beispiele dafür gibt es in der Erfahrung: „Die Zahl der Menschen, die auf diese Weise (zum Christentum) konvertiert sind, ist immens – Städte, Dörfer, Burgen, Inseln sind voller Christen; Menschen jeden Alters, Geschlechts und Standes strömen in großer Zahl herbei, um sich ihrer Gesellschaft anzuschließen.“ Solche Beispiele sollten natürlich zumindest die Neugier der Heiden wecken und sie zwingen, sich mit dem Christentum zu befassen – was übt darin einen so unwiderstehlichen Einfluss auf den Menschen aus, ist darin etwas Gutes verborgen? Seltsamerweise ignorieren Heiden in anderen Fällen nur diese Tatsache 318, obwohl sie die moralische Kraft des Christentums betonen, die sich in der moralischen Wiedergeburt von Menschen manifestiert, die zum Christentum konvertieren, sich all dessen bewusst sind und jedoch, sogar zu ihrem eigenen Nachteil, weiterhin Christen hassen 319. Die Ignoranz gegenüber Christen, die dem Hass zugrunde liegt, und dieser Hass selbst spielen in den Gerichten gegen Christen eine große Rolle und verfälschen alle Rechtsformen 320. „Das Gesetz verbietet es, über jemanden zu richten, ohne ihn anzuhören“ 321. Im Verhältnis zu anderen angeklagten Nichtchristen setzen die römischen Gerichte dieses Gesetz strikt um: Sie erlauben den Angeklagten, sich entweder direkt oder durch angestellte Anwälte zu verteidigen; Sammeln Sie verschiedene Informationen über alle Umstände des Falles, Ort, Zeit, Zeugen, Komplizen usw., und erst wenn die Beweise für und gegen die Angeklagten abgewogen wurden, werden sie entweder angeklagt oder freigesprochen 322. In Bezug auf Christen ändert sich das Rechtsverfahren: Christen dürfen nicht zu ihrer eigenen Verteidigung sprechen, Informationen über ihre Straftat werden während des Prozesses nicht gesammelt, und es wird nur eines erwartet: dass eine Person zugibt, dass sie Christ ist – diese Anerkennung allein reicht für Richter aus ein Todesurteil aussprechen. Im gesamten Gerichtsverfahren erreichen die Richter nur eines von zwei Dingen: entweder den Christen zu zwingen, auf seinen Namen als Christ zu verzichten, oder ihn vom Erdboden zu löschen. Um das erste Ziel zu erreichen, nutzen sie alle möglichen Mittel – Zuneigung, Versprechen von Belohnungen und Ehrungen sowie eine ganze Reihe schmerzhafter Folterungen, und handeln in diesem Fall im Widerspruch zu den Gesetzen und ihrer Rechtspraxis. Das Gesetz schreibt vor, dass Richter vor Gericht die Wahrheit suchen und die Schuldigen offenlegen müssen; und im Gegenteil fordern und erreichen sie durch eine Reihe von Folterungen, dass Christen auf ihren Namen und damit auf jene Verbrechen verzichten, die ihrer Meinung nach mit dem Namen eines Christen verbunden sind. Und wenn es vorkommt, dass Folter einen unfreiwilligen Verzicht auf einen Christen erzwingt, vertrauen sie diesem Verzicht, obwohl sie in ihrer Rechtspraxis den Verzicht anderer Krimineller – nicht Christen – nicht so leicht glauben, sondern versuchen, dies alles mit einer ganzen Reihe von juristischen Argumenten zu umgeben 323. In Prozessen gegen Christen wird der Fall nicht untersucht, es wird nur ein Name genannt – die Richter müssen also bereits entschieden haben, den Fall nicht zu untersuchen, und es ist besser, das Christentum nicht zu kennen, um nur Christen zu hassen; Sie gehen wahrscheinlich instinktiv davon aus, dass sie, nachdem sie das Christentum gelernt haben, nicht in der Lage sein werden, Christen zu hassen und zu verfolgen. In der Zwischenzeit würden sie, nachdem sie die Wahrheit erfahren haben, entweder feststellen, dass es im Christentum und bei Christen keine Gründe für Hass gibt, und die Christen in Ruhe lassen, oder sie würden handfeste Gründe dafür finden und ihrem Hass damit einen rechtlichen Charakter verleihen 324. Die Richter selbst erkennen jedoch de facto die Unschuld der Christen an – in Todesurteilen verurteilen sie Christen nicht für ein Verbrechen, sondern für einen Namen – sie wagen es nicht und schämen sich, sich mit irgendeinem Verbrechen in Verbindung zu bringen 325. Welche abstoßende Sache verbirgt sich im Namen eines Christen? Ohne etwas Verwerfliches zu enthalten, kann der Name eines Christen in den Ohren der gewissenhaften Römer nicht unangenehm klingen, weil er nicht barbarischen, sondern griechischen Ursprungs ist326; andererseits können die christliche Gesellschaft und der Name nicht unsichtbar sein, weil sie ihren Ursprung von ihrem Gründer haben; Es ist nicht ungewöhnlich, dass Anhänger einer bekannten Lehre den Namen ihres Lehrers annehmen. Eine Sekte oder Gesellschaft, und daher auch ihr Name, kann nur dann Hass verdienen, wenn nachgewiesen ist, dass sie schlecht ist, dass ihr Gründer ein Verführer ist. Aber die Richter versuchen nicht herauszufinden, ob es im Christentum schlechte Seiten gibt, was für eine Persönlichkeit der Begründer des Christentums ist, und daher hat ihr Hass keine andere Grundlage als das Vorurteil, das mit dem Namen 327 verbunden ist. Die Tatsache, dass sie unter Christen Geizhals, Lügner und Menschen finden, die sich Lastern ergeben, spricht überhaupt nicht für sie. Erstens gibt es im Christentum nur wenige solcher Persönlichkeiten, und sie können nicht umhin, zu existieren, egal wie gut die Gesellschaft ist. Wenn der klarste Himmel Wolken hat und der reinste, zarteste Körper einen Fleck oder eine Warze hat, und sie – der Fleck und die Wolke – umso deutlicher und klarer hervorstechen, je reiner ihr Hintergrund ist; dann sollten in einer so reinen Gesellschaft wie der christlichen Gesellschaft solche Personen besonders stark hervorstechen; aber sie sind nur eine Ausnahme, und die Ausnahme bestätigt immer nur die Regel. Diese oder andere moralischen Mängel Einzelner hinterlassen einen Schandfleck auf der gesamten christlichen Gesellschaft. Andererseits sind schlechte Christen keine Christen mehr im eigentlichen Sinne des Wortes: Sie besuchen keine christlichen Versammlungen, beten nicht mit wahren Christen – ihre Laster sind im Christentum unerträglich und schließen sie aus der christlichen Gesellschaft aus 328. Geleitet von Vorurteilen gegenüber Christen sagten die Heiden den Christen meist: „Ihr dürft nicht (Christen) sein“, und in diesem Fall bezogen sie sich auf Gesetze, die Christen nicht anerkennen, und sie sagten, dass „der Gesetzgeber die Christen nicht bestrafen würde, wenn er nicht von ihrer Schuld überzeugt wäre“ 329. – Dieser Umstand gibt Tertullian einen Grund, die römische Religionsgesetzgebung selbst zu kritisieren, um zu beweisen, dass diese Gesetze dann nur gegen das Christentum verstoßen und es erklären könnten rechtswidrig; dann wäre ihre Autorität nur dann stark, wenn sie gut wären und das Christentum schlecht wäre. Das Ergebnis von Tertullians kritischer Haltung gegenüber römischen Religionsgesetzen ist, dass diese Gesetze ungerecht sind und als solche abgelehnt werden sollten 330. Tertullian sieht die Inkonsistenz dieser Gesetze sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrem gegenseitigen Widerspruch, in ihrer Anwendung in der Praxis und in ihrer Ohnmacht; - Tertullian beendet seine gesamte Argumentation mit dem Gedanken, dass es nicht die christlichen Erneuerer waren, sondern die Heiden selbst, die sich ihres Konservatismus rühmten. – Betrachtet man das Gesetz gegen Christen von seinem Ursprung her, dann wird deutlich, wie gut und konsequent es ist, denn anhand der Erfinder und Vollstrecker kann man immer mit Sicherheit über die Natur der Gesetze selbst urteilen. Es sei offensichtlich, sagt Tertullian, dass nur Nero, Domitian und dergleichen, „ungerechte, böse, entehrte, grausame, rücksichtslose Menschen, Menschen, die die Richter selbst verurteilen, indem sie die von ihnen Verurteilten rechtfertigen und wiederherstellen“, die ersten Christenverfolger und Gesetzgeber gegen das Christentum gewesen sein könnten. „Herrscher, die göttliche und menschliche Rechte kannten und respektierten“ – keiner von ihnen verfolgte Christen; im Gegenteil, sie waren ihre Gönner oder schwächten zumindest die Kraft und Wirkung früherer Dekrete gegen Christen, wie etwa Marcus Aurelius – infolge eines Wunders mit seiner donnernden Legion in Deutschland –, der Christen bevormundete und strenge Gesetze gegen sie als Denunzianten und Verleumder erließ 331. „In der Zwischenzeit wäre es natürlich für tugendhafte Herrscher anständiger, eine Schurkenbande auszurotten, und nicht für diejenigen, die selbst Schurken waren“ 332. – Das religiöse Gesetz der Heiden, ganz zu schweigen von den moralischen Eigenschaften seiner Täter oder Schöpfer, ist einfach deshalb unhaltbar, weil es eine Schöpfung des Menschen ist und seinen Ursprung und seine Autorität nicht aus dem Himmel bezieht 333. Es ist klar, dass der Gesetzgeber als Person es machen könnte Fehler; Die Verwaltung selbst ist sich dieser Unvollkommenheit ihrer Gesetze bewusst, wenn sie aufgrund der Erfahrung ihre Gesetzgebung ständig präzisiert, ändert und manche Gesetze sogar ganz aufhebt. Was kann verhindern, dass Gesetze gegen Christen nicht nur als ungerecht, sondern sogar als rücksichtslos bezeichnet werden, insbesondere wenn sie sich selbst so grob widersprechen 334, wie zum Beispiel das Trajansgesetz, das die Suche nach Christen (als unschuldig) verbietet und vorschreibt, sie zu bestrafen, wenn sie vor Gericht als Christen erklärt werden (also schuldig sind) 335? Diese Gesetze, die sich auf menschliche Autorität stützen, sind völlig machtlos und von Seiten der Menschen nicht immer durchsetzbar – sie können fast immer umgangen oder vermieden werden, indem man sie versteckt oder vortäuscht. 336. Aber auch die Praxis römischer heidnischer Richter verstößt gegen solche Gesetze. Gesetze bestrafen nur Verbrechen, und um die Wahrheit herauszufinden, setzen die Hüter der Gesetze normalerweise eine ganze Reihe von Ermittlungen und Verhören ein, nicht jedoch in christlichen Prozessen. In Bezug auf Christen verfolgen sie einen Namen und kümmern sich überhaupt nicht darum, die Angelegenheit zu untersuchen und die imaginären Verbrechen von Christen aufzudecken; Hier gelingt es ihnen nicht, ihre Rolle zu wahren: Sie bestrafen, was sich nicht als kriminell erwiesen hat, und sie machen nicht öffentlich, was sie bestrafen wollen. Es ist klar, dass die Hüter der Gesetze selbst diese Gesetze verschleiern und ihnen einen Mantel des Geheimnisses auferlegen. Um herauszufinden, was diese Gesetze erlauben und was verboten, müssen Sie nicht die Augen davor verschließen. Wenn diese Gesetze sorgfältig verborgen werden, ist der Verdacht ihrer Ungerechtigkeit 337 natürlich; Andererseits wird das Gesetz despotisch, wenn es nicht zulässt, dass Christen gerechtfertigt werden. – Was schließlich gegen die Würde des religiösen Gesetzes der Heiden spricht, ist, dass es und mit ihm die Religion selbst völlig der Willkür des Menschen unterworfen ist: Das Schicksal des einen oder anderen Gottes hängt von der Laune des Menschen ab 339 und ob man die Göttlichkeit Jesu Christi anerkennt oder nicht 340 hing auch vom Ermessen des Senats ab. Auf der Grundlage dieser und jener Gesetze lassen die Heiden ihren ganzen Hass auf Christen nieder und betrachten Christen als Menschen, die sich zu einer neuen Religion bekennen – die durch römische Gesetze nicht erlaubt ist, als Erneuerer; in diesem Fall wollen sie selbst als Konservative auftreten, als Hüter alter religiöser und moralischer Dekrete, obwohl sie selbst viele dieser Dekrete nicht bewahrt haben. Sie haben keine alten Gesetze mehr gegen maßlosen Luxus, Vorschriften gegen Eitelkeit und Spektakel, es gibt nicht mehr die besten, klügsten, notwendigsten Vorschriften über die Reinheit der Moral, Gesetze, die familiäre Bindungen durch Scheidungsverbote stärken, sogar die weisen Vorschriften ihrer Vorfahren bezüglich des Dienstes an den Göttern wurden abgeschafft... Mit einem Wort, die Heiden selbst „sind in allem hinter den alten Vorbildern zurückgeblieben, in der Kleidung, im Geschmack, im Luxus, in den Gefühlen, in der Sprache; sie loben ständig der Antike, sondern lebe nach der Neuheit. In ihrer Überlegung, ihren Göttern zu dienen, werden sie sogar mit Christen verglichen, die sie ablehnen – Christen, bei denen dies jedoch die Hauptschuld ist; denn sie vernachlässigen, verachten und zerstören in Wirklichkeit den Dienst an ihren eigenen Gottheiten, obwohl sie sich selbst dadurch preisen, dass sie den religiösen Eifer ihrer Väter geerbt haben“ 341. Nachdem Tertullian auf den Hass der Heiden gegenüber Christen und die Taktik römischer Richter bei der Verhandlung christlicher Fälle, die Taktik – mit ihren Grundlagen – den Gesetzen hingewiesen hat, geht er zu den aktuellen Vorwürfen gegen Christen und ihrer Analyse über und widmet seinen apologetischen Werken viel Raum. Für Tertullian – den Sohn des Westens – haben nicht alle Anschuldigungen die gleiche Bedeutung und Bedeutung. Als eine Person mit einer eher praktischen als spekulativen Denkweise befasst sich Tertullian zunächst mit solchen Anschuldigungen, die sich auf die praktische Seite der Sache beziehen – das Leben und Verhalten von Christen. Vorwürfe gegen die religiösen Überzeugungen von Christen interessieren Tertullian nicht so sehr, sind für ihn jedoch zweitrangig und werden in den Hintergrund gedrängt. Zunächst wird Tertullian auf den Vorwurf von Kannibalismus und Inzest gegen Christen aufmerksam gemacht. Tertullian drückt diesen Vorwurf in folgender Form aus: „Sie sagen, dass wir während unserer Sakramente ein Kind töten, es essen und uns nach einem so schrecklichen Fest inzestuösen Freuden hingeben, während die am Fest teilnehmenden Hunde die Kerzenständer umwerfen und uns durch das Auslöschen der Kerzen von aller Schande befreien.“342 Nach dieser Anschuldigung stellt sich heraus, dass Christen wie ein besonderes Volk sind, das auf der Erde wieder aufgetaucht ist 343, zu dem gehört die Ehre, solche Geheimnisse und in einem solchen Rahmen zu erfinden 344. - Diese Anschuldigung erregte Tertullian sehr, und er begann empört, sie zu widerlegen. Sie sagen ständig das Gleiche und wiederholen alte, langjährige Gerüchte. Dieses Gerücht ist äußerst weit verbreitet. In der Zwischenzeit wird niemand mehr daran denken, es zu überprüfen oder zu erkunden. „Wenn Sie“, sagt Tertullian an die Heiden gerichtet, „es glauben, dann untersuchen Sie es; wenn Sie es nicht untersuchen wollen, dann glauben Sie es nicht.“ Wenn dieses Gerücht wahr wäre, dann würde es enthüllt, in positiver Form manifestiert und nicht in Form eines stillen Gerüchts. Es gab viel Zeit und Gründe für seine Entdeckung. Von den Anfängen des Christentums unter Tiberius bis heute waren Christen ständig von Feinden, Juden, Kriegern, Sklaven umgeben, vor ihnen konnten sich Christen nicht verstecken, insbesondere vor letzteren 345. Schließlich sind Zeit und Ort der christlichen Treffen bekannt, sodass die Heiden herausfinden konnten, was dort geschieht 346, ob das geschieht, was dieses Gerücht besagt. Soweit bekannt, gibt es noch keinen einzigen Fakt, dass etwas Wahres gegen Christen in Bezug auf eingebildeten Kannibalismus berichtet worden wäre. Es stimmt, dass die Heiden selbst zugeben, dass dies nicht offengelegt werden konnte, da es sich um ein Geheimnis handelt, das die Christen sorgfältig vor jedermanns Augen verbergen. Aber die Frage in diesem Fall ist: Wie konnten die Staatsanwälte das alles wissen? Von Christen? Aber Christen würden dies niemals über sich selbst sagen, selbst wenn es wahr wäre. Von Fremden? Aber die Heiden selbst geben zu, dass die heiligen Versammlungen der Christen für Außenstehende nicht zugänglich sind und dass sie nirgendwo Informationen über die christlichen Sakramente erhalten können 347 . Daher liegt dieser Anschuldigung ein Gerücht zugrunde. Aber die Eigenschaft des Gerüchts – die Täuschung – ist der ganzen Welt bekannt; Selbst wenn es die Wahrheit verkündet, verzerrt es sie immer, sei es durch Verringerung oder Vergrößerung – Gerüchte ernähren sich ausschließlich von Lügen und existieren nur dort, wo die Sache noch nicht vollständig bewiesen ist 348 . Aufgrund dieser Eigenschaft des Gerüchts wird ein intelligenter Mensch es niemals glauben, aber Richter und die Massen glauben es, obwohl seine Grundlagen falsch sind. Sie wollen nicht einmal überprüfen, ob ihm eine Lüge zugrunde liegt? 349 Wie unglaublich die Vorwürfe gegen Christen des Kannibalismus und Inzests sind, die menschliche Natur selbst liefert den Beweis dafür. Selbst angenommen, sagt Tertullian, dass für diese Verbrechen Unsterblichkeit und ewiges Leben versprochen werden, wäre dann irgendjemand bereit, Unsterblichkeit zu einem so hohen Preis zu kaufen? Wenn andere nicht einverstanden sind, würden sich Christen dann wirklich dafür entscheiden? Haben Christen eine andere Natur als Heiden, sind sie Monster? Wenn Christen solche Abscheulichkeiten begehen können, dann können das auch Heiden – Heiden sind die gleichen Menschen wie Christen. Wenn Heiden sie nicht begehen können, dann sollte man auch nicht an die Möglichkeit glauben, dass Christen sie begehen – Christen sind die gleichen Menschen wie Heiden 350. Heiden halten daher wahrscheinlich Christen für fähig, diese Verbrechen zu begehen, und schreiben sie ihnen zu, weil sie sich diese Verbrechen offen und heimlich erlauben 351. Tatsachenbeweise zeigen, dass auch das Heidentum reichlich Blut vergießt: Opfer werden mit Blutvergießen durchgeführt; Das Amphitheater wird ständig mit Blut bewässert. Vielen Richtern selbst kann man vorwerfen, dass sie ihre neugeborenen Kinder getötet haben – sie werden ertränkt, verhungert und frieren, werden Hunden vorgeworfen usw.; und das ist viel schmerzhafter als der Tod durch das Schwert. Nächste. Auch für die Heiden gilt, dass sie sich von menschlichem Fleisch und Blut ernähren. Laut Herodot gibt es Völker, die sich zur Bestätigung von Verträgen gegenseitig Blut aus ihren Händen trinken lassen, was auch bei den Römern während der Catilina-Verschwörung der Fall war. Sie sagen, dass die Skythen die Leichen ihrer Verwandten essen. Bei den Römern musste der Eingeweihte in die Mysterien von Bellona aus dem Blut gewonnenes Blut trinken; und diejenigen, die anfällig für Epilepsie sind, saugen für ihre Genesung das warme Blut von Kriminellen aus, die ihr Leben auf dem Platz oder im Amphitheater beenden. Wer das Fleisch von im Amphitheater getöteten Tieren isst, ernährt sich nicht vom Fleisch von Menschen wie ihm? Mit einem Wort: Heiden sind Anthropophager, keine Christen. Aufgrund ihrer religiösen Überzeugung erlauben sich Christen nicht nur, einem geborenen Kind das Leben zu nehmen, sondern es sogar im Mutterleib zu töten. Wenn sich Christen verbieten, auch nur das Blut von Tieren am Tisch zu verzehren und auf jegliches Erwürgen von Aas zu verzichten, können wir dann davon ausgehen, dass sie mit Blut gefüllte Gerichte verzehren? Kann man wirklich glauben, dass Menschen, die das Blut von Tieren verabscheuen, nach dem Blut ihrer Artgenossen dürsten können? 352. Auch Christen wird Inzest vorgeworfen; „Aber wer kann in solchen Angelegenheiten erfolgreicher sein als diejenigen, die Lehren von ihrem Jupiter erhalten?“ Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Perser und Mazedonier mit ihren Müttern zusammenleben, und ohne zu weit zu gehen, können wir darauf hinweisen, dass die Römer selbst, die ihren Leidenschaften frönen, viele Gründe für Inzest liefern. Da sie die Kinder systematisch im Stich lassen und sich selbst überlassen, kommt es sehr leicht dazu, dass die überall verstreuten Früchte ihrer Unmäßigkeit sich ohne es zu ahnen entweder untereinander oder sogar mit ihren Eltern paaren müssen. Christen können ein solches Verbrechen nicht begehen: Keuschheit, Abneigung gegen alle Exzesse und Ausschweifungen setzen Christen der Gefahr des Inzests aus; Unter Christen gibt es sogar viele solcher Menschen, die selbst den Schatten der Gefahr von sich nehmen und bis zum Tod Abstinenz bewahren. „Wenn die Heiden darauf achten würden, dass diese Gräueltaten gerade unter ihnen begangen werden, dann würden sie gleichzeitig bemerken, dass die Christen hier völlig unschuldig sind: Der gleiche Blick auf die Dinge würde sie von beidem überzeugen. Aber aufgrund der gewöhnlichen doppelzüngigen Blindheit sehen die Heiden nicht, was ist, sondern sehen, was nicht ist“ 353. Wenn Tertullian so lange damit verbracht hat, Christen Anthropophagie und Inzest vorzuwerfen, dann geht es ihm umso mehr um einen anderen Vorwurf rein politischer Natur, den Vorwurf der Majestätsbeleidigung. Einen der Beweise für die Unschuld der Christen an diesem Verbrechen entlehnt Tertullian den christlichen Religionslehren. Gerade dieser Umstand gibt Tertullian Anlass, ein paar Worte zur christlichen Lehre zu sagen, sie kurz einzuführen und – ganz nebenbei – den Vorwurf der Christen des Atheismus zu widerlegen. Daher darf dieser Teil von Tertullians Apologie nur als Auftakt zu einem anderen Teil betrachtet werden, der in den Augen des westlichen Schriftstellers und Apologeten wichtiger ist. Den Vorwurf der Christen des Atheismus beseitigt Tertullian zunächst mit einer kritischen Analyse des Polytheismus – „er bringt eine Axt in diesen Wald der Götter, die die Laster des Heidentums verdunkelt“ 354, und erst als die Wege in „diesem Wald“ bereits gebahnt sind, weist Tertullian den Vorwurf positiv zurück – vermittelt die christliche Lehre, und zwar in der allgemeinsten und komprimiertesten Form die Form allgemeiner und unbegründeter Thesen. Den Christen wurde gesagt: „Ihr verehrt unsere Götter nicht und bringt den Kaisern keine Opfer dar.“ Die allgemeine Idee, die Tertullian zum ersten Teil dieser Anschuldigung zu formulieren versucht, wird von ihm wie folgt formuliert: „Wir haben aufgehört, eure Götter anzubeten, seit wir erfahren haben, dass sie keine Götter sind.“ Zunächst fasst Tertullian die gesamte heidnische religiöse Weltanschauung zusammen. In Anlehnung an Varro klassifiziert er alle religiösen Ansichten der Heiden in drei Hauptgruppen: pantheistischer Naturalismus, mythologischer Anthropomorphismus und Fetischismus oder „physische Götter, die ihre Existenz Philosophen verdanken, allegorische Götter, die aus den Gehirnen von Dichtern hervorgehen, und nationale Götter, die von verschiedenen Völkern übernommen wurden“ 355. Bei der Betrachtung jeder Gruppe stellt Tertullian fest, dass weder die Götter der Philosophen nur Vermutungen sind, sondern nicht sicher bekannt, noch die Götter der Dichter, die mit ihren Fabeln das religiöse Gefühl in den Dreck treten, noch die Nationalgötter der Völker, als bloß private und nicht von allen anerkannte, passive Götter, können als Götter anerkannt werden, weil weder das eine noch das andere, noch die dritte religiöse Anschauung dem Anspruch der Idee der Gottheit genügt 356. Gegen eine philosophisch-religiöse Weltanschauung spricht ein Umstand: In der Philosophie selbst hat sich kein bestimmter, einheitlicher Typ religiöser Weltanschauung etabliert. Da sie nicht vom Licht der göttlichen Offenbarung erleuchtet waren, konnten sich die Philosophen selbst in ihren Ansichten über die Gottheit nicht einig sein, sie waren anderer Meinung – so viele Philosophen es gab, so viele unterschiedliche Meinungen religiöser Natur. Laut Salomo ist nur „die Furcht vor Gott der Anfang der Weisheit“, „aber um Gott zu fürchten, muss man ihn kennen“ und, nachdem man Gott gekannt hat, über vollständige und vollkommene Weisheit verfügen. Ohne höhere Einsicht werden seine Versuche erfolglos bleiben, egal wie ein Philosoph sich der religiösen Wahrheit nähert, egal wie er verschiedene Bücher studiert, sogar die heiligen Bücher der Christen, und in diesem Fall wird er außerhalb des Lichts der wahren Erkenntnis Gottes stehen. Zahlreiche Beispiele haben gezeigt, dass dies wahr ist. Die Philosophen der Antike entnahmen die Wahrheit den göttlichen Schriften, verzerrten und entstellten sie jedoch nach ihrem eigenen Geschmack, und so „war das Ergebnis eine ganze Flut von Argumenten und Kontroversen“, aber die Wahrheit erwies sich dennoch als überschwemmt und ging in diesem Chaos von Meinungen und Streitigkeiten verloren. Bei solch einer Vielfalt und widersprüchlichen Ansichten der Philosophen über die Gottheit ist der Glaube unmöglich – es ist unmöglich, sich einer Seite zuzuwenden, auf die alle anderen als Zentrum reduziert würden 357. Wenn man die religiöse Weltanschauung der Philosophen betrachtet, ist der Gegenstand ihrer Religion das, was zuerst ins Auge fällt. Egal wie unterschiedlich die Ansichten der Philosophen über die Gottheit sind, in einem Punkt sind sie sich alle einig – und das allein stellt ein charakteristisches Merkmal der religiösen Lehre der Philosophen dar – dass die Götter der Philosophen Vergöttlichungen der Elemente der Natur sind 358. Selbst der oberflächliche Blick eines denkenden Menschen wird die Unvernünftigkeit einer solchen Vergöttlichung erkennen. Wenn die ganze Welt nicht göttlich, nicht Gott ist, dann kann man aus strenger Logik nicht sagen, dass Teile davon – die Elemente der Natur – Götter sein sollten. Die naturalistische Weltanschauung der Philosophen widerspricht den grundlegendsten Anforderungen der Vernunft, der Idee der Gottheit; Ihre Göttergeneration stimmt nicht mit der grundlegendsten Sichtweise der Gottheit überein. Der menschliche Verstand verlangt, dass die Gottheit ewig ist – anfangslos und unendlich. Aber die Geburt, von Philosophen und Naturforschern mit den Göttern gleichgesetzt, spricht für den Anfang und setzt auch das Ende des Geborenen voraus; Unsterblichkeit gilt nicht für vergöttlichte Körper, die tägliche Erfahrung überzeugt die Menschen davon: „Elemente sterben, deshalb sind sie nicht ewig und keine Götter“ 359. Gemäß der Anforderung der Idee der Gottheit sollte Gott keinen äußeren Einflüssen unterliegen und durch keine äußere Kraft begrenzt werden 360. Von dieser Seite aus wird der philosophische Naturalismus keine Rechtfertigung in der Idee einer Gottheit finden. Die Elemente der Welt – Sonne, Mond, Sterne usw. – sind nicht belebt, sie selbst haben keine Unabhängigkeit und Unabhängigkeit von äußeren Kräften, sie werden von jemand anderem kontrolliert, der außerhalb von ihnen steht. Aber nur weil wir nicht sehen, wie diese äußere Kraft den Mechanismus der Natur in Gang setzt, heißt das nicht, dass sie überhaupt nicht existierte und dass sich die verschiedenen Teile der Welt dank ihrer inhärenten inneren Kraft von selbst bewegten – es gab Götter. Schließlich ist Gott unsichtbar; Wie kann man das, was unter die äußeren Sinne fällt, in seine Schranken weisen und vergöttern? 362 Und was war der motivierende Grund für die Vergöttlichung der Natur in ihren Bestandteilen? – Nicht nur wegen ihrer guten Taten, sondern auch wegen ihrer scheinbar zornigen Taten wurden ihre Elemente vom Menschen als Gottheiten anerkannt, – indem der Mensch sich von ihnen abhängig machte; Ihre Vergöttlichung wurde einerseits durch den Wunsch verursacht, sie zu besänftigen und ihren Zorn abzuwenden, andererseits durch den Wunsch, ihnen für ihre gute Tat zurückzuzahlen 363. Dies ist die einzige Antwort auf diese Frage, eine Antwort, die scheinbar zufriedenstellend ist, aber dennoch die Idee der Vergöttlichung nicht in angemessener Weise klärt. Menschen danken oder verfluchen normalerweise nicht die Dinge selbst oder die Instrumente von Gut und Böse, sondern moralische Akteure. Schließlich wird nicht die Flöte oder die Zither mit einem Kranz gekrönt, sondern der Spieler; Es ist nicht der Säbel oder Speer, der einen Menschen trifft, der als sein Feind gilt, sondern derjenige, der diese Waffe 364 führt; nicht der Medizin für die Heilung zu danken, sondern dem Arzt usw. - überall gehen sie auf den Schuldigen dieses oder jenes Phänomens zurück. Es ist nicht klar, warum nur Philosophen gegen die allgemein akzeptierte Logik verstoßen – zum Schuldigen zurückkehren und, die wirksame Ursache vergessend, nur bei ihren Manifestationen stehen bleiben, den Schöpfer, den Motor von allem, beiseite lassen und das Instrument der göttlichen Macht vergöttern 365. – Wenn die Götter der Philosophen keine Götter sind, dann ist es noch weniger möglich, die Erfindungen der Dichter Götter zu nennen. Alle diese Götter wurden von Menschen erfunden – daher haben sie einen Anfang – und das ist mit der Idee der Gottheit 366 unvereinbar – und sie selbst waren einst Menschen; - Dazu gibt es antike Denkmäler, die auf die Städte hinweisen, in denen diese Götter geboren wurden, auf die Länder, in denen sie lebten und wo ihre Gräber dargestellt sind 367. Die Reihe der heidnischen Götter beginnt mit Saturn – vor ihm hatten die Römer kein Göttervolk, die gesamte göttliche Genealogie geht auf Saturn zurück 368. Aber heidnische Schriftsteller sprechen von Saturn als einem Menschen – dass er nach verschiedenen Reisen in Italien erschien, Italien Gesetze gab und Münzen prägte; für all das erhielt er die Meisterschaft. Somit war Saturn ein Mann und wurde daher von einem Mann geboren. Wenn er der Sohn des Himmels und der Erde 369 genannt wird, dann in dem Sinne, in dem man normalerweise über eine Person unbekannter Herkunft sagt: „Er fiel vom Himmel“, das heißt, seine Genealogie ist unbekannt. Die Vergöttlichung des Saturn hätte auch auf andere Weise erfolgen können. In Jahrhunderten der Unhöflichkeit und Unwissenheit konnte das Erscheinen einer unbekannten Person den Blick der Vorfahren der Römer wie eine Art Gottheit treffen, so dass sie Saturn in die Kategorie der Götter einbeziehen konnten, wie es die Nachkommen der alten Römer tun, einschließlich toter Menschen, insbesondere Kaiser, zu den Göttern 370. Aber egal, wie die Vergöttlichung Saturns zustande kam – das ist eine unwichtige Frage – klar ist nur eines, dass Saturn – der Vater der Götter – ein Mensch war, genau wie der gesamte „Götterschwarm“, denn nach dem allgemein anerkannten Axiom kann nur von Gott ein Gott kommen; Wenn die erste Ursache nicht Gott ist, dann kann die gesamte Genealogie der heidnischen Götter nicht als göttlich bezeichnet werden. 371. Und wenn ja, wer hat sie dann alle zur göttlichen Würde erhoben und wofür? – Laut Anhängern des Polytheismus gab es vor Saturn keinen höchsten Gott, daher gab es kein Wesen, das in der Lage und berechtigt war, anderen Wesen göttliche Vollkommenheit zu verleihen. Aber lass dieses höchste Wesen sein; Warum verlieh es anderen göttliche Würde? für die benötigten Dienste? – Aber das ist undenkbar, denn der allmächtige Gott hätte die Dienste von niemandem, insbesondere von einem Sterblichen, nicht brauchen können, und das auch noch nach der Erschaffung der Welt. Als Belohnung für ihre moralischen Tugenden? – Das kann man auch nicht sagen; Die Götter sollten vielmehr in den Tartarus hinabgeworfen werden, wo „die Monster des Menschengeschlechts, Inzestmenschen, Ehebrecher, Entführer, Kinderverführer, grausame Menschen, Mörder, Diebe, Betrüger ... gequält werden sollten“, denn kein einziger heidnischer Gott kann von irgendeinem moralischen Mangel entschuldigt werden – sie alle, angefangen beim Göttervater, sind durch das eine oder andere Verbrechen befleckt 372. Aber wenn ja, dann Warum beleidigten sie, nachdem sie einige in den Himmel erhoben hatten, ihre Kameraden durch Gräueltaten und brachten sie in den Tartarus? Und wäre es nicht logischer, alle größten Schurken in die Reihen der Götter zu erheben? ... Wenn man sagt, dass die Götter im Leben tadellos waren, warum wurden dann Sokrates, Aristides, Themistokles, Alexander, Krösus und andere Persönlichkeiten, die in gewisser Hinsicht viel besser als die Götter waren, in der Hölle zurückgelassen? 373. Dies sind die Art von Menschen, auf die der höchste Gott warten sollte, um sie zu den Göttern zu zählen. „Er hat offenbar sehr schlecht gehandelt und sich beeilt, eine schlechte Entscheidung zu treffen; er hat den Himmel verschlossen, und jetzt schämt er sich, in den Tiefen der Hölle das Murmeln von Seelen zu hören, die zweifellos den Vorteil verdient haben“ 374. Wenn man sich mit der Religion der Heiden näher vertraut macht, ist es nicht schwer zu erkennen, dass ihre gesamte Gottesverehrung ausschließlich auf Fabeln basiert. Ihre Gottheiten sind nichts anderes als Statuen, vor denen „weder Drachen noch Mäuse noch Spinnen Angst haben“. Götzenbilder bestehen aus der gleichen Substanz wie gewöhnliche Gefäße und Werkzeuge. Um göttliche Ehre zu erlangen, unterziehen sich Götzen von ihren Künstlern den gleichen grausamen Folterungen und Hinrichtungen, denen Christen täglich ausgesetzt sind. Mit einem Wort: Die Heiden vergöttern diejenigen, die hingerichtet werden – Hinrichtung ist Vergöttlichung Funktion, es gibt nicht einmal eine Krankheit, die nicht sein Gott wäre“ 377. Christen erweisen sich als Verbrecher gegen diese oder jene Religion; Sie fügen diesen und jenen Göttern mit ihrer Respektlosigkeit ihnen gegenüber eine grausame Beleidigung zu. Aber wenn Christen solche Götter nicht als Götter anerkennen, sie beleidigen und sich schuldig machen, dann handeln die Heiden, die sie als Götter anerkennen und sie dennoch verachten, noch krimineller. Die Heiden sind sich sicher, dass dies Götter sind, und verachten sie, fürchten sie – und zerstören sie, rächen sie – und beleidigen sie gleichzeitig ... Die Heiden selbst verehren nur die Götter, die ihnen gefallen, und beleidigen daher, indem sie einige Götter zu Ehren auswählen, andere, indem sie 378 nicht wählen. Das Schicksal der öffentlichen Götter liegt vollständig in den Händen des Senats. Hausgötter – Lares – werden direkt zu Hause behandelt – sie werden verkauft, verpfändet, in etwas anderes verwandelt, „während sie durch die ihnen zuteil gewordenen Ehren alt und verfallen“; Mit den öffentlichen Göttern wird auf öffentliche Weise umgegangen – diese Götter unterliegen „Steuern, werden auf einer Auktion zum Verkauf angeboten und wie alle anderen auf dem Markt verkauften Dinge in die Bücher des Quästors eingetragen“, und je mehr Götter Steuern zahlen, desto mehr werden sie respektiert, und umgekehrt: Je weniger sie respektiert werden, desto weniger Steuern werden auf sie erhoben. Um Steuern zu zahlen, „schämen sich die Diener der Götter nicht, in Trinkhäuser zu gehen, um um Almosen zu bitten; sie verlangen eine Gebühr für den Eintritt in die Kirche, genauso wie sie eine Bezahlung für die Plätze erhalten, die sie in der Kirche einnehmen – man kann die Götter nicht sehen und kennen, außer gegen eine bestimmte Gebühr.“ Die Götter werden auch dadurch beleidigt, dass unter anständigen Göttern und Kaisern – ehemaligen Herren und Herrschern der Götter – eine Frau wie Laurentia zwischen Ceres und Diana gestellt wird und so die gesamte Götterschar kompromittiert wird 379. Die Götter werden auch bei religiösen Riten beleidigt und getäuscht, wo man es am wenigsten erwarten würde. Altersschwache, verkrüppelte, halbtote, infizierte und mit Geschwüren bedeckte Tiere werden den Göttern geopfert; und von den guten Tieren versuchen sie, nur die untauglichen Teile zu opfern, die ohnehin Sklaven und Hunden gegeben worden wären; Von den Zehnten des Herkules wird kaum ein Drittel eingebracht. Auch Götter werden in vielen Mythen entweiht. Wie Menschen, Götter, diesen Mythen zufolge; sie kämpfen untereinander wie Gladiatoren und legen einander in Ketten; Sie sind der Gefahr ausgesetzt, ihr Leben zu verlieren, sie binden sich in die Ehe, frönen schändlichen Leidenschaften und intrigieren gegeneinander. Wie Homer zwingen römische Dichter die Götter, sterbliche Herden zu hüten, Stadtmauern zu bauen und so weiter. Trotzdem verspotten Philosophen die Götter, und Tragiker und Komiker haben sogar besondere Freude daran, die Götter auf die Bühne zu bringen und ihr Unglück und ihre Leidenschaften darzustellen 380 , und die heidnischen Zuschauer erröten nicht nur nicht für ihre Götter, ihre Schwächen und Sünden, im Gegenteil, sie freuen sich darüber, applaudieren den Schauspielern für ihre gelungene Darstellung der Rolle der Götter auf der Bühne 381 , und zwar deutlich beschimpfen ihre Götter und demütigen sie. Darüber hinaus werden diese Gottheiten sogar in ihren Kirchen entehrt. Wenn in den Tempeln selbst „am Fuße der Altäre Ehebruch begangen wird, wenn es die Priester und Diener der Götter sind, die von dieser schändlichen Leidenschaft gesättigt sind, geschmückt mit Armbinden, Scharlach und heiligen Gewändern, während noch Weihrauch brennt, haben die Götter dann keinen Grund, sich mehr über die Heiden als über die Christen zu beschweren“, da Christen nicht in heidnische Tempel gehen und dort nichts dergleichen tun? 382 Um nicht in der Schuld der Christen zu bleiben, warfen die Heiden ihrerseits den Christen Atheismus vor und sagten, dass Christen den Eselskopf 383 ehren und verehren. Tertullian hält Tacitus für den Schöpfer dieser Fabel, zitiert genau diese Fabel und widerlegt sie anhand der Schriften von Tacitus selbst. Laut Tertullian sagt derselbe Tacitus, dem die Ehre gebührt, diese Fabel zu erfinden, dass nach der Zerstörung Jerusalems durch Pompeius weder der Kopf eines Esels noch sein Bild im jüdischen Kirche gefunden wurde – ein klares Zeichen dafür, dass der Kopf des Esels als Gottheit der Juden und Christen eine Fiktion ist 385 ehren sie das Kreuz Christi. Aber es hat keinen Sinn, sie dafür erneut zu verfolgen – die Heiden selbst ehren den Baum (in Form ihrer Statuen), sie ehren die Teile des Kreuzes (da jedes Stück Holz Teil des Kreuzes ist), sie ehren das Kreuz selbst – in Militärbannern und Trophäen, die Kreuze tragen, und mit diesen Trophäen und Bannern – die Truppen schwören auf Kreuze, verehren sie und noch mehr als vor dem Kaiser und anderen Göttern – sie wollen das Kreuz einfach nicht ehren nackt, nicht geschmückt 386. - Aber während einige sich den christlichen Gott unter dem Deckmantel eines Eselskopfes vorstellen, stellen sich andere vor, ihr Gott sei die Sonne 387. Hier kommt die dritte Darstellung des christlichen Gottes. „Kürzlich stellte in der örtlichen Stadt“, sagt Tertullian, ein Schurke 388, einer derjenigen, die für den Kampf gegen Tiere angeheuert wurden, ein Bild mit der folgenden Inschrift aus: „Der christliche Gott ist der Nachkomme eines Esels“ 389. Auf diesem Gemälde wurde er „mit Eselsohren, auf einem Hornbein stehend, mit einem Buch in der Hand und einer Toga auf den Schultern“ dargestellt. Ein solches Monster kann den christlichen Gott nicht darstellen – es stellt höchstwahrscheinlich den Gott jener Menschen dar, die nicht nur gewöhnliche Tiere mit der Göttin Epona an der Spitze verehren, sondern auch Götter mit Löwen- und Hundeköpfen, mit Schaf- und Widderhörnern verehren, Gottheiten, die vom Kreuzbein her wie Ziegen aussehen, vom Kreuzbein her wie Schlangen, mit Flügeln auf dem Rücken und an den Beinen 390. Christen verehren „einen Gott, der mit seinem Wort, seiner Weisheit und seiner Allmacht die Welt mit den Elementen aus dem Nichts geholt hat, Körper und Geister geschaffen hat, um seine Größe zu vergrößern. Gott ist unsichtbar, obwohl er überall erscheint; immateriell, obwohl er durch seine Gnade sein Bild in uns eingeschrieben hat; unverständlich, obwohl der menschliche Geist ihn kennt – genau das beweist seine Existenz und Größe.“ Zusätzlich zu den angegebenen Eigenschaften Gottes wird seine Existenz durch „seine Handlungen, die uns umgeben, bewiesen, Bewahre uns, amüsiere uns, erschrecke uns 391. „Höre auf das Zeugnis deiner Seele selbst, die trotz des Gefängnisses des Körpers, der Vorurteile und der schlechten Erziehung, der Wildheit der Leidenschaften, der Sklaverei gegenüber falschen Göttern, wenn sie wie aus Trunkenheit oder tiefem Schlaf erwacht ist, wenn sie sozusagen einen Funken Gesundheit verspürt, unwillkürlich den Namen des einen Gottes anruft und schreit: Großer Gott! guter Gott! was auch immer Gott will! - Daher ist sein Name in aller Munde. Die Seele erkennt Ihn als den Richter mit den folgenden Worten: Gott sieht, ich hoffe auf Gott, Gott wird mich belohnen. Oh, das Zeugnis einer Seele christlicher Natur! Wenn sie solche Worte ausspricht, richtet sie ihren Blick nicht auf das Kapitol, sondern auf den Himmel, wissend, dass dort der Palast Gottes ist, dass sie selbst von dort kommt, weil sie von Gott selbst kommt.“ 392. Diese innere Stimme, die den Menschen vom wahren Gott erzählt, wird für Christen durch eine neue Quelle der Gotteserkenntnis – die Heilige Schrift – verstärkt und verdeutlicht. Die Heiligen Schriften sind eine Sammlung dessen, was Gott den Menschen durch von Gott erleuchtete Männer verkündete, die ihre besondere Mission hatten – der zu sein Inspiriert durch den Heiligen Geist vermittelten diese Männer den Menschen erhabene Vorstellungen über den einen Gott, den Schöpfer der ganzen Welt und den Richter; außerdem prophezeiten sie die Zukunft. Ihre Prophezeiungen und Wunder, die sie zur Bestätigung ihrer göttlichen Mission vollbrachten, sind in den heiligen Büchern enthalten, die unter Ptolemaios Philadelphus durch ihre Übersetzung ins Griechische LXX durch Übersetzer oder Dolmetscher populär wurden. Was diesen Büchern besondere Autorität verleiht, ist ihr Alter – sie sind viel älter als das, was die Heiden für alt halten, älter als die heidnischen Götter selbst. Moses ist der erste heilige Schriftsteller – ein Zeitgenosse von Inachus, dem König von Argos, älter als die Gründung Roms, älter als Homer; und andere heilige Schriftsteller sind älter als die ältesten heidnischen Weisen, Gesetzgeber und Historiker. Den Beweis dafür kann History 394 liefern. Mit der Autorität der Antike besiegelt, erlangen die heiligen Bücher durch ihren göttlichen Charakter noch mehr Glaubwürdigkeit und Bedeutung. Ihr göttlicher Charakter ist zu greifbar, um angezweifelt zu werden. Die Welt und alles, was in ihr passiert, ist ein klarer Beweis dafür. Alles, was darin geschieht – Erdbeben, Zusammenstöße zwischen Königreichen, Kriege, Hungersnöte usw. – all dies wurde vorhergesagt, und diese Vorhersagen wurden, noch bevor sie sich erfüllten, in die heiligen Bücher eingetragen, wie jeder sehen kann. Allein die Erfüllung von Prophezeiungen dient als Garantie für die Göttlichkeit des Heiligen. Schriften - einerseits und eine Garantie für die zukünftige Erfüllung noch nicht erfüllter Prophezeiungen - andererseits, weil beide Prophezeiungen das Werk desselben Geistes Gottes darstellen 395. Christen vertrauen auf göttliche Bücher und glauben an einen Gott und seinen Sohn Jesus Christus. Die Juden glaubten auch zuvor an denselben Gott – dieses auserwählte Volk aus der gesamten Menschheit, geführt von Gott; Doch dann lehnten sie Ihn ab, erkannten in Jesus Christus trotz klarer Vorhersagen über Ihn nicht den versprochenen Messias und erwarteten immer noch etwas anderes. Sie kreuzigten ihn und wurden dafür von Gott verworfen, aus ihrem Vaterland vertrieben, wanderten umher und hatten weder Gott noch Menschen als König – „es ist ihnen nicht einmal erlaubt, ihr eigenes Land zu betreten, nicht einmal in der Gestalt von Reisenden.“ Dieser eine Gott „sprach das Wort aus, und indem er es aussprach, gebar er ihn – aus diesem Grund wird er der Sohn Gottes genannt, und wegen der Einheit seines Wesens wird er auch Gott genannt; denn Gott ist Geist. Das Wort wird Geist aus Geist, Gott aus Gott, so wie Licht der Ausfluss von Licht ist.“ Die Lichtquelle verliert weder an ihrem Wesen noch an ihrem Samen, wenn sie mitgeteilt und ausgegossen wird; so ist auch das, was von Gott kommt, Gott und der Sohn Gottes (beide sind eins), Geist vom Geist, Gott von Gott, der andere in Person, aber nicht der Qualität nach, der andere der Ordnung nach, aber nicht der Natur nach, von seinem Ursprung ausgehend, ihn aber nicht verlassend. Dieser Strahl Gottes stieg, wie vorhergesagt, in die Jungfrau hinab, wurde in ihren Tiefen Fleisch und wurde als mit Gott vereinter Mensch geboren. Das durch den Geist belebte Fleisch nährt, wächst, spricht, lehrt, handelt: das ist Christus.“ Den Prophezeiungen zufolge gibt es zwei Kommen von I. Christus: „Das erste in der Demütigung des menschlichen Daseins – es war; der andere liegt in der Größe der Entdeckung der Göttlichkeit, die am Ende der Zeitalter stattfinden wird. Da sie das Erste nicht verstehen, erwarten die Juden das Zweite und glauben, dass nur dieses geschehen wird. Die Demütigung Jesu Christi veranlasste die Juden, ihn als einen einfachen Mann anzuerkennen, und seine Macht galt als Zauberei.“ Durch seine Wunder „offenbart er sich überall als das Wort des ewigen Gottes, seines eingeborenen Sohnes, voller Weisheit, Allmacht und seines Geistes.“ Die jüdischen Lehrer und Hohepriester waren erbittert gegen ihn und zwangen Pilatus, ihn ihnen zur Kreuzigung auszuliefern. I. Christus wurde gekreuzigt und starb am Kreuz – zu dieser Zeit kam es zu einer Sonnenfinsternis, die in den Annalen der römischen Archive aufgezeichnet ist. Der Körper von I. Christus, vom Kreuz genommen und ins Grab gelegt, blieb dort nicht lange – I. Christus wurde am dritten Tag auferstanden. Um die Ausbreitung des Glaubens an I. Christus zu verhindern, begannen die Juden, Gerüchte zu verbreiten, dass der Körper von I. Christus von seinen Jüngern gestohlen worden sei. Nach der Auferstehung, nach 40 Tagen, in denen Christus seinen Jüngern erschien und ihnen befahl, der ganzen Schöpfung das Evangelium zu predigen, stieg er in den Himmel auf. „Pilatus, der in seinem Herzen und fast selbst Christ war, legte Tiberius einen klaren und detaillierten Bericht über alles vor, was ich hier gesagt habe, und die Kaiser selbst hätten an Christus glauben können, wenn sie nicht von der Welt mitgerissen worden wären“... „Hier ist die Geschichte und der genaue Zeitpunkt des Erscheinens Ihrer Sekte, zusammen mit ihrem Gründer und dem ihr zugewiesenen Namen.“ Von hier aus können die Heiden bereits sehen: Bin ich. Gott? Christus und ob seine Religion wahr ist; und wenn es wahr ist, dann sind alle anderen, die ihm entgegenstehen, unwahr und falsch 396. Neben Gott und seinem eingeborenen Sohn erkennen Christen auch die Welt der Geister an, so wie heidnische Philosophen und Dichter sie erkannten und auch einfache Unwissende sie erkennen. Christen glauben, dass die Welt der Körperlosen aus guten und bösen Engeln besteht; deren Tätigkeit neigt immer dazu, einem Menschen Schaden zuzufügen, obwohl der Mensch nicht immer bemerken kann, dass hier die Geister des Bösen am Werk sind, da diese Geister nicht unter äußere Gefühle fallen und nur durch ihre Tätigkeit wahrgenommen werden. Besonders angenehm für Dämonen ist es jedoch, Menschen von der wahren Anbetung Gottes abzubringen und sie an Götzen zu fesseln, unter deren Deckmantel sie selbst Opfer annehmen und sich an ihnen satt fühlen. Dank der Geschwindigkeit des Übergangs von einem Ort zum anderen gelingt den Dämonen dies – sie wissen, was wo passiert, und indem sie dies ausnutzen, führen sie die Menschen durch Zaubersprüche und Orakel in die Irre und bringen die Menschen so leicht dazu, sie als Götter zu erkennen und zu ehren 397. Dass Götter und Dämonen ein und dasselbe sind, der Beweis dafür ist die Tatsache des Dämonenexorzismus, der Beweis ist stark und feierlich. Lassen Sie eine Person, von der bekannt ist, dass sie von einem Dämon besessen ist, vor einem Christen erscheinen; Wenn ein Christ einem Dämon befiehlt zu sprechen, wird der Dämon gestehen, dass er wirklich ein Dämon ist und dass er in anderen Fällen vorgibt, Gott zu sein. Im Namen von I. Christus, vor dem die Dämonen schreckliche Angst haben, kann ein Christ die Dämonen nicht nur fragen, wer sie sind, um die Heiden zu überzeugen, sondern sie auch vollständig aus den Menschen vertreiben, und die Dämonen gehorchen dem Christen und gehen in den Augen der Heiden mit Wut und Schreien aus 398 . Wenn sie, noch nicht vertrieben, sich selbst als Dämonen bezeichnen und sich aus Eitelkeit Götter nennen, dann können sie, durch die Vertreibung in Ungnade gefallen, nicht länger lügen und gegen sich selbst sprechen – daher kann man ihrem Zeugnis über die christliche Religion und die heidnischen Götter in diesem Fall vertrauen. Dieses an sich erstaunliche Zeugnis machte viele Heiden zu Christen 399; Es spricht stark für das Christentum und rechtfertigt Christen von Vorwürfen, die heidnische römische Religion beleidigt zu haben, denn wenn diese Religion nicht die wahre Religion ist, dann ist es unmöglich, anderen die Schuld für die Beleidigung zu geben. Dieser Vorwurf richtet sich – und nicht an Christen – an die Bewunderer der heidnischen Religion selbst, als Lügenbewunderer, die nicht nur die wahre Religion und den wahren Gott verachten, sondern sich auch offen dagegen wappnen und sich daher des Atheismus schuldig machen. Aber wenn die Heiden bereits auf ihrer Anbetung Gottes bestehen, ihre Nationalreligion nicht verlassen und das Christentum nicht annehmen wollen, dann sollten sie kein eklatantes Unrecht und Gewalt anrichten; Von Christen sollte nicht verlangt werden, dieselben Gottheiten zu ehren und ihnen Opfer zu bringen; Sie sollten dazu nicht mit Gewalt gezwungen werden, sondern sollten den Christen sowohl die Freiheit geben, Gott anzubeten, als auch die Wahl einer Gottheit. Indem sie Christen dazu zwingen, gefallen sie ihren Göttern überhaupt nicht, und die Götter selbst sollten keine Opfer annehmen, die gegen ihren Willen gebracht werden, es sei denn, sie handeln im Namen kindischer Gefühle. „Was für ein Gott würde für sich selbst gewalttätige Ehrungen verlangen! Ein Mensch würde nicht einmal 400 davon wollen.“ „Religion muss aus Überzeugung und nicht aufgrund gewaltsamer Maßnahmen akzeptabel sein, Opfergaben an die Gottheit müssen aus der Zustimmung des Herzens erfolgen“ 401. Dieses Prinzip – das Prinzip des freien Glaubens an jede Gottheit – wenden die Römer auf alle ihnen unterworfenen Nationen an – nur „manchen Christen wird die Gewissensfreiheit genommen; einige Christen beleidigen die Römer; die Römer erkennen Christen nur deshalb nicht als Römer an, weil sie den christlichen Gott nicht anbeten. Aber ob es Ihnen gefällt oder nicht, unser Gott ist der Gott der gesamten Menschheit; und er muss – endlich – von allen angebetet werden.“ Die Römer forderten von jedem die Anbetung ihrer Götter aus Dankbarkeit gegenüber ihren Göttern, weil sie glaubten, dass die Römer „allein aufgrund ihres Eifers für die Religion zu einem solchen Grad an Ruhm aufstiegen, dass sie die Herrscher der Welt wurden, und als ob ein Beweis für die Realität ihrer Gottheiten darin bestünde, dass ihre größten Bewunderer auch die stärksten Völker der Welt seien.“ Offenbar ist das Argument stark. Tertullian versucht, den gordischen Knoten in ihm zu entwirren und die Sophistik zu enthüllen, die in all diesem Glauben der Römer steckt. Ihm zufolge darf man, wenn man von der Hilfe und Unterstützung der Götter bei der Eroberung und Erlangung der Pracht des Römischen Reiches spricht, nur die nationalen Götter verstehen und nicht die eroberten – es ist unverständlich, dass die Götter der einen oder anderen eroberten Region oder Ortschaft den römischen Waffen dabei helfen würden, ihr Heimatland, ihr Vaterland, wo sie geboren wurden, lebten und wo sich ihre Gräber befinden, in Besitz zu nehmen. Es ist am natürlichsten, von ihnen zu erwarten, dass sie ihrem Volk, ihren Landsleuten und nicht den Römern helfen. Aber auch unter den nationalen Gottheiten – dank welchen Göttern erlangten die Römer Großes? Ist es nicht Lavrentina, diese höchst obszöne Frau, der die Römer mit besonderem Eifer Weihrauch verbrannten? Und was würden die Nationalgötter bei den Römern besonders befürworten? Sie wurden geehrt, nachdem sie die Größe des römischen Staates erreicht hatten, aber bevor die Römer groß wurden, waren sie nicht religiös 403. „Das wilde Rom ist älter als einige der römischen Götter. Er regierte, bevor das Kapitol einen riesigen Umfang erhielt“ 404 – daher liegt der Grund für die Größe der Römer nicht in ihrer Religiosität. Darüber hinaus kann die Größe Roms nicht als Folge der Religiosität der Römer angesehen werden und weil die Expansion des römischen Staates durch Eroberungen, ihr Höhepunkt, durch eine Reihe von Beleidigungen der Götter erreicht wurde. „Die Römer hatten so viele Trophäen, so viele Sakrilegien, so viele Siege über Völker, so viele Siege über Götter, so viel Beute wurde dem Feind abgenommen, so viele gefangene Götter wurden mitgenommen. Und die Götter sind bereitwillig bereit, Ehrungen von ihren Feinden und Gewinnern anzunehmen!“ Sie geben denjenigen unbegrenzte Macht, von denen sie Genugtuung für die Beleidigung und nicht Anbetung verlangen sollten ... Daher ist es schwierig, der Religion die Größe der Römer zuzuschreiben, die sie beleidigten, als sie sie erhöhten, oder sich selbst erhöhten, als sie sie beleidigten 405. Wenn die römischen Götter tatsächlich Königreiche gehabt hätten, dann hätten die Juden – Zeitgenossen ihrer Götter – niemals regieren können; und während sie regierten, hatten sie einen Tempel, den sogar die Römer selbst mit Geschenken versorgten, und die Römer selbst brachten dem Gott der Juden Opfer dar. Die Römer hätten diese Nation (die Juden) niemals erobern können, wenn sie nicht einen Gottesmord begangen hätte ... Der Spender der Königskronen ist also keine heidnische Gottheit, sondern ein höchstes Wesen, „von dem sowohl die Erde als auch diejenigen, die auf der Erde regieren, abhängen; Er, der vor der Zeit war und Zeiten und Zeitalter erschuf, legte auch die Daten und Veränderungen von Reichen fest; Städte entstehen und fallen nach dem Willen dessen, der die Menschheit besaß, bevor Städte existierten“ 406. Es ist dieser Herrscher des Universums, den Christen verehren, und nicht heidnische imaginäre Götter. Überzeugt von der Wahrheit des Christentums und der Falschheit des Heidentums werden Christen als Reaktion auf alle heidnischen Zwänge – den Göttern Opfer zu bringen – immer ein gerechtes Gewissensbewusstsein an den Tag legen, auch wenn sie dafür mit dem Leben bezahlen müssten – und dies wird keine Sturheit der Christen sein; Der Rat der Heiden an Christen, den Göttern zu opfern, um ihr Leben zu retten, wird als Anregung von Dämonen, Gegnern des Guten, für immer ein Rat bleiben, dem keiner der Christen folgen wird 407. Mit einer solchen Überzeugung, die für alle Christen zum Ausdruck kommt, beendet Tertullian diesen Abschnitt seiner Entschuldigung, in dem er sich mit der Einstellung der Christen zum römischen Kult befasst und beweist, dass Christen, die den einen Gott verehren, keine Atheisten sind und die Römer mit ihrem Kult nicht im Geringsten beleidigen, indem sie sich weigern, die heidnischen Götter zu ehren In den Bereich der Gefühle sollten Sie mit Ihren Forderungen nicht die Herzen von Außenstehenden eindringen, sonst stellt dies eine Verletzung der allgemeinen Menschenrechte dar und der erzwungene Dienst wird den Göttern selbst unangenehm sein. Dieser Vorwurf des Atheismus gegen die Christen war in den Augen der Römer nicht besonders wichtig und hätte entschuldigt werden können, wenn sich hier nicht andere angeschlossen hätten, die in den Augen der Römer große Bedeutung hatten und als politisches Verbrechen galten, beispielsweise als Majestätsbeleidigung. Alles erkennend, alles in sinnlicher Form darstellend, verkörperte Rom längst das gesamte Römische Reich in einer Person des Kaisers, betrachtete den Kaiser als das gesamte Reich. Der Kaiser als Mittelpunkt und Verkörperung des gesamten Lebens des Reiches wurde für jeden Römer zu einer heiligen Person – dem die Größe des Vaterlandes am Herzen lag, auch die Persönlichkeit des Kaisers lag 408. Über die Haltung eines Römers zu seinem Vaterland ist bekannt: Jedes Mitglied des römischen Staates verehrte sein Vaterland – seine Größe war Glück, Stolz für jeden Römer 409. Nachdem der Römer sein Reich in der Person des Kaisers verkörperte, übertrug der Römer seine Sicht und seine Staatsverhältnisse auf die Persönlichkeit von der Kaiser. Der Kaiser wurde für ihn zum Idol, zum Gott 410; Ihm wurden Statuen errichtet, Kirche gebaut, Opfer zu seinen Ehren gebracht, sein Genie geschworen usw. 411 Hinter der Persönlichkeit des Kaisers – Gott – war alles verborgen, selbst die Götter selbst nahmen einen untergeordneten Platz ein und gruppierten sich um den vergötterten Kaiser. Aufgrund der engen Verbindung zwischen Kaiser und Reich galt eine Beleidigung des Kaisers als Beleidigung des gesamten Staates, und jeder Angriff auf die Ehre und Persönlichkeit des Kaisers würde jeden, der es wagte, teuer zu stehen kommen. Zur Ehre der Römer ist anzumerken, dass sie die Person des Kaisers 412 wachsam bewachten; Das römische Ohr reagierte empfindlich auf seine Beleidigung, und wenn ein Bürger des Römischen Reiches Majestätsbeleidigung hörte, empörte er sich – das Bild des Vaterlandes auf dem Höhepunkt seiner Pracht stieg sofort vor ihm auf, und der Makel, den die Beleidigung diesem hellen Hintergrund häuslicher Pracht hinterließ, wurde gezeichnet. Vor diesem Verbrechen kam ihm jedes andere Verbrechen weniger schwerwiegend vor. Die Todesstrafe wurde wegen Missachtung der göttlichen Würde des Kaisers und wegen Beleidigung Seiner Majestät verhängt 413. - Aus all dem kann man ermessen, wie die Römer mit den Christen umgegangen sein sollen, in deren Gesellschaft sie ständig eine Beleidigung des Kaisers und in seiner Person des gesamten Reiches vermuteten und bemerkten. Christen vergötterten den Kaiser nicht, erwiesen ihm keine göttlichen Ehren, schworen nicht auf sein Genie und nahmen nicht an heidnischen feierlichen Prozessionen und Opfern zu Ehren der Kaiser teil. Aus all dem zogen die Römer eine Schlussfolgerung: Christen waren die Feinde des Kaisers und des Reiches. Diesem Vorwurf wendet sich Tertullian nun zu und versucht, die Christen nicht als Feinde der Cäsaren und des Römischen Reiches, sondern als die besten Untertanen darzustellen. Tatsächlich, sagt Tertullian, seien Christen die größten Verbrecher, wenn sie nur tatsächlich die kaiserliche Majestät beleidigen würden. Die Majestät der Kaiser ist viel höher als die Majestät der römischen Götter, und die Römer selbst haben Recht, wenn sie die Kaiser mehr verehren und fürchten als den olympischen Jupiter und andere seelenlose Götter, die keine Gelegenheit haben, sich für ihre Beleidigung zu rächen, denn die Macht der Kaiser ist immer vor ihren Augen, greifbar, während die Macht der Götter immer noch eine Frage ist – und es für sie immer einfacher ist, einen im Namen aller Götter ausgesprochenen Eid zu brechen als ein Eid auf ein Genie des Kaisers 414. Aber all dieser Vorwurf trifft die Christen nicht, weil sie die kaiserliche Würde beleidigen, sondern einzig und allein, weil sie für den Kaiser zu dem von den Römern nicht anerkannten und nicht anerkannten wahren Gott beten, weil sie den Kaiser nicht unter das stellen, was ihm unterworfen ist, weil die Christen nicht mit dem Wohl des Kaisers spielen 415. „Für die Gesundheit und das Wohlergehen der Kaiser beten Christen zum ewigen Gott, dem wahren Gott“, der der Schöpfer von allem ist – und Kaiser, der Herr und Verteiler der Kronen, durch den die Kaiser selbst Kaiser werden. Von diesem wahren und allmächtigen Gott bitten Christen „die Kaiser um ein langes Leben, eine friedliche Herrschaft, die Sicherheit ihrer Heimat, den Mut der Armee, die Treue des Senats, das gute Benehmen des Volkes, den Frieden der ganzen Welt, mit einem Wort – alles, was sich ein Mensch und ein Kaiser wünschen können, und sind fest davon überzeugt, dass Gott ihr Gebet erhören und gewähren wird, worum sie bitten.“ Folglich ist das Verbrechen der Christen eins, nämlich dass sie „Wahrheit und Treue beachten.“ zu Gott“ 416, wissen nicht, wie man Kaiser wie die Heiden selbst lügt und schmeichelt und ihnen den gebührenden Respekt erweist. Wenn Christen allgemein befohlen wird, für Feinde und Verfolger zu beten – die man fairerweise auch Kaiser nennen kann – Verfolger, deren Majestätsbeleidigung den Christen vorgeworfen wird – und sie dieses Gebot erfüllen; dann werden sie umso mehr ein anderes, direktes und positives Gebot erfüllen – für Kaiser und ihre Untertanen zu beten, damit im Staat völliger Wohlstand gedeiht (1. Tim. 2, 1, 2) 417. Christen sind Mitglieder des Reiches; daher werden staatliche Unruhen schmerzhaft auf sie reagieren, es sei denn, sie tragen zu ihrer Beseitigung bei 418 – mit ihren Gebeten tragen sie tatsächlich dazu bei; Darüber hinaus unterdrücken Christen mit ihren Gebeten für den Kaiser und das Römische Reich nicht nur staatliche Unruhen, sondern drängen auch den bevorstehenden Weltuntergang zurück – indem sie für den Fortbestand der Welt beten, beten Christen – selbstverständlich – für den Fortbestand des Römischen Reiches 419. Wenn Christen nicht auf das Genie der Kaiser schwören, dann aus der Überzeugung, dass Genies Dämonen sind; Aber andererseits schwören Christen auf das Leben der Kaiser – der Gesalbten Gottes, das für sie unvergleichlich wertvoller ist als die Genies selbst 420. Indem sie sich mit Gebeten für Kaiser an den wahren, allmächtigen Gott wenden, tragen Christen damit mehr zum Wohl des Reiches und der Kaiser bei als Heiden. Zwar setzen Christen Kaiser nicht mit Gott gleich, sondern stellen sie niedriger als Ihn; aber dadurch demütigen sie die Kaiser nicht im Geringsten, weil sie damit die wahre Wahrheit zum Ausdruck bringen und die Kaiser nicht lügen oder schmeicheln, wie die Heiden, die, obwohl sie die Kaiser verehren, ihnen dennoch in triumphalen Prozessen durch einen Herold erklären, dass sie keine Götter, sondern Menschen seien. Und die Kaiser selbst werden wahrscheinlich zustimmen, dass es ausreicht, nur Kaiser zu sein und sich nicht die Ehre einer Gottheit anzumaßen 421. Der Gründer des Römischen Reiches, Augustus, hat sich den Titel einer Gottheit tatsächlich nicht zu eigen gemacht und konnte es nicht ertragen, in dem Sinne, wie man es von Gott sagt, als Herrscher bezeichnet zu werden. Ein Herr ist der Herr, Er ist der Herr der Kaiser, Seine Herrschaft erstreckt sich auf alle; Die Kaiser mit Ihm gleichzusetzen wäre eine Beleidigung für Ihn und eine abscheuliche Schmeichelei für die Kaiser 422. Wenn wir die Sache genau analysieren, stellt sich heraus, dass die Feinde der Kaiser nicht Christen sind, die die feierlichen Kaisertage mit einer Ausschüttung ihrer Herzensgefühle feiern und dies aufrichtig tun, wie ihre Herzenswünsche es ihnen sagen, sondern die Heiden, die „an diesen Tagen Feuer anzünden, Betten auf den Straßen ausbreiten, hier große Feste abhalten, Rom in ein Trinkhaus verwandeln, überall Wein ausschenken, in Scharen umherlaufen und dabei allerlei Unverschämtheiten und Freveltaten begehen.“ bedecken die Türen ihrer Häuser mit Lorbeeren, zünden Lampen an, - Heiden, die unter dem Deckmantel der Kaiserverehrung ihren häufigen Ersatz wünschen, um ihre Großzügigkeit besser zu sehen - Heiden - Römer, unter denen verschiedene Cassii, Niger, Albini, Sigeria und Parthenii kamen - Mörder ihrer Kaiser und Rebellen. Den Christen kann man das alles nicht vorwerfen; kein einziger Christ kann verurteilt werden 423. Wenn sich nun die Römer – eifrige Bewunderer und Verehrer der Kaiser – als deren Feinde erweisen, könnte es dann im Gegenteil nicht passieren, dass sich die imaginären Feinde – Christen – als echte Römer und nicht als Staatsfeinde erweisen? Kann man von Christen, deren Grundsatz es ist, niemandem Böses oder Schaden zuzufügen, etwas gegen die Kaiser und das Reich erwarten? 424 Die gesamte bisherige Geschichte der Christen zeigt, dass Christen, obwohl sie sehr unter den Heiden litten, obwohl sie Grund hatten, sie zu hassen und sich an ihnen für verschiedene Verfolgungen zu rächen; Aber unter Beibehaltung des Grundsatzes der allverzeihenden Liebe, der Liebe auch gegenüber Feinden, unternahmen Christen nie auch nur einen Racheversuch. Mittlerweile konnten sie sich aufgrund ihrer großen Zahl mit Waffengewalt an ihren Verfolgern rächen; Auch ohne die Waffen zu erheben, hätten sie sich grausam an ihren Herrschern gerächt, wenn dies nur nicht ihrem Glauben widersprochen hätte – die einfache Trennung der Christen hätte gezeigt, wie viele dieser imaginären Feinde die Römer hatten. Hätten sich die Christen getrennt, wäre in den Städten Stille und Stille eingetreten, und die Römer hätten niemanden gehabt, über den sie herrschen könnten. Aber Christen haben und werden sich nicht an den Heiden rächen; Sie vergelten ihnen das Böse mit Gutem und vertreiben ihre Feinde – Dämonen … Man muss jedoch zugeben, dass Christen tatsächlich Feinde sind, nur Feinde nicht des Staates und nicht der Menschheit, wie die heidnischen Römer es sich vorstellen, sondern Feinde religiöser und moralischer Irrtümer425. Um die Christen endgültig von den gegen sie erhobenen staatsfeindlichen Vorwürfen zu entlasten, reichte es nicht aus, das Verhältnis der Christen zu den römischen Kaisern zu klären, da das Staatsleben, obwohl es in der Person der Kaiser verkörpert ist, viele Erscheinungsformen außerhalb dieser Person hat. Als die Heiden Christen der Regierungsfeindlichkeit beschuldigten, hatten sie andere Gründe im Sinn, die aus dem Leben der Christen stammten. In Jahrhunderten der Verfolgung, als Christen auf Schritt und Tritt Angriffe der Heiden befürchten mussten, war ein offener Gottesdienst unmöglich. Um das Sakrament der Eucharistie und den Gottesdienst zu feiern, versammelten sich die führenden Christen meist in den Katakomben und sangen dort – auf den Gräbern der Märtyrer – in den Abend- und Nachtstunden, einer Zeit ohne Tageslärm und mehr oder weniger sicher vor den Heiden, Loblieder auf Gott, hielten Liebesmahle ab und feierten das Sakrament der Eucharistie. Solche christlichen liturgischen Zusammenkünfte konnten sich natürlich nicht vor den Blicken der Heiden verstecken. In den Augen einer misstrauischen Regierung nahmen diese Treffen der Christen einen anderen Charakter an. Sie begannen über Christen zu sagen, dass sie, indem sie aus der Welt flohen und sich in den Katakomben vor den Augen der Menschen versteckten, wahrscheinlich etwas Böses gegen den Staat planten; Sie sind eine Verschwörerbande und aufgrund der geltenden Gesetze zu geheimen Treffen in der Gesellschaft nicht tolerierbar. Diese Verdächtigungen und Vermutungen wurden noch dadurch bestärkt, dass Christen das Leben der Heiden mieden, heidnische Unterhaltung mieden usw. Alle staatsfeindlichen Anschuldigungen gegen Christen: Majestätsbeleidigung, christliche Staatsfeinde, Verschwörer, misstrauische Personen im öffentlichen Leben – alle Anschuldigungen zusammengenommen waren für einen Bürger des Römischen Reiches sehr schwerwiegend; Um Christen zu rechtfertigen (dass sie keine politischen Kriminellen sind), musste der Apologet daher alle Elemente oder Einzelpunkte aufschlüsseln, die diese eine große Anschuldigung ausmachten. – Tertullian hat oben bereits erklärt, dass Christen keine Feinde der Kaiser sind und Seine Majestät nicht im Geringsten beleidigen. Jetzt beginnt er, den Vorwurf zu analysieren, dass Christen eine Verschwörerbande seien, Verursacher sozialer Katastrophen, Menschen, die für das öffentliche Leben ungeeignet seien. Christen sind keine Staatsfeinde, bilden keine Verschwörerbande und stören nicht den Fluss der Staatsangelegenheiten, da sie keine Leidenschaft für Ruhm, Ehre usw. haben und keinen Nutzen aus Verschwörungen oder der Verwirrung von Volks- und Senatsversammlungen ziehen 426 . Durch die Abkehr vom heidnischen Leben und der heidnischen Unterhaltung sollten Christen nicht in den Verdacht geraten, staatsfeindliche Bestrebungen zu hegen – sie entfernen sich nur vom heidnischen Aberglauben, erkennen ihn als eindeutig schädlich für sich selbst an und entscheiden sich für eine andere Art von Vergnügen, weil sie heidnische nicht mögen, so wie Heiden christliche nicht mögen 427 . Sie versammeln sich an einem Ort, um „zu Gott zu beten, eine für ihn günstige heilige Vereinigung zu bilden, für die Kaiser, ihre Minister, alle Mächte, den Frieden, das Wohlergehen der ganzen Welt, die Beseitigung der letzten Revolution im Universum zu beten; sie versammeln sich, um die heiligen Schriften zu lesen, aus denen sie je nach den Umständen die für sie notwendigen Informationen und Anweisungen beziehen“ – eine Schrift, die „den Glauben und die Hoffnung der Christen nährt, ihre Hoffnung unterstützt und immer mehr stärkt.“ Frömmigkeit unter ihnen und führte ihre Regeln in sie ein.“ In diesen Versammlungen, die von Ältesten geleitet werden, „finden Ermahnungen und Zurechtweisungen statt, Urteile werden im Namen Gottes ausgesprochen“, was Christen als göttliches Gericht betrachten. Die brüderliche Liebe nimmt hier einen sehr hohen Stellenwert ein. Für diese brüderliche Liebe machen die Heiden übrigens die Christen verantwortlich, wahrscheinlich weil die Heiden alle familiären Bindungen abgebrochen haben und es ständig Streitigkeiten zwischen Verwandten um Eigentum gibt. Christen haben bis auf ihre Frauen alles gemeinsam – in dieser Hinsicht unterscheiden sie sich deutlich von den Römern selbst, die Ehebande zerstören, indem sie ihre Frauen Freunden überlassen, um Kinder zu zeugen, und so geben selbst die oberen Klassen der römischen Gesellschaft ein Beispiel der Ausschweifung. In ihren Gemeinden veranstalten Christen Liebesfeste; aber das sind keine luxuriösen Feste der Salianer, sondern bescheidene Mahlzeiten, die für wohltätige Zwecke arrangiert werden“; bei ihnen wird alles anständig gemacht: Es gibt kein lautes Reden und keine Obszönitäten; sie beginnen und enden nur mit dem Gebet. Nach dem Abendessen gibt es keinen Kindsmord, keine Ausschweifung – das alles ist eine Fiktion, eine offensichtliche Lüge. Wenn Treffen von Christen in Verbindung oder in Kommunikation mit gefährlichen und kriminellen Massen stünden, würden die Christen sie nicht verteidigen, sondern wären die ersten, die ihre Zerstörung fordern würden 428 Aber „Versammlungen ehrlicher, tugendhafter, frommer und keuscher Menschen sind keine Verschwörerbande, sondern ein respektablerer Senat.“ - Völlig vergeblich wird den Christen wegen ihrer eingebildeten Gesetzlosigkeit, ihrer Beleidigung des Reiches und seiner Götter die Schuld an allen gesellschaftlichen Katastrophen zugeschrieben und für sie gehalten. 430 Aber indem sie dies den Christen antun, vergessen sie ein historisches Phänomen: dass soziale Katastrophen, selbst die schwersten, schon existierten, als es noch keine Christen gab. Wo liegt die Ursache dieser Katastrophen? Im Zorn der Götter? Bringen die Götter sie hervor, wenn sie selbst nichts fühlen können? 431 Es waren keine heidnischen Götter, sondern der wahre Gott, der über die Missetaten der Menschen verärgert war, der all diese Revolutionen auf dem Globus ausführte und durchführt, wie etwa die globale Flut usw. 432 Andererseits wurde festgestellt, dass mit dem Aufkommen des Christentums und der Christen die sozialen Katastrophen deutlich zurückgingen. Gott bestraft die Menschen nicht mehr mit der gleichen Härte; Wie lässt sich dieser Umstand erklären, wenn nicht durch den Einfluss des Christentums und die Gebete der Christen? 433. Es stellt sich also heraus, dass nicht die Christen die Ursache sozialer Katastrophen sind, sondern die Heiden selbst, die Gott mit ihrer Götzenanbetung verärgern und ihn dazu bewegen, sie für ihren Götzendienst zu bestrafen – sie „bringen die Geißel des Himmels auf die Erde“. Und dass Gottes treue Diener neben den Heiden auch göttliche Strafe erleiden, liegt der Grund dafür in den besonderen Plänen Gottes – Gott belohnt oder bestraft in diesem Leben niemanden – Er wird das Jüngste Gericht vollziehen und am Ende der Welt jeden nach seinem Verdienst belohnen; - und daher spricht die Tatsache, dass Christen für das Sakrileg der Heiden bestraft werden, nicht im Geringsten gegen das Christentum und die Christen und für das Heidentum 434. So wie alle bisherigen Vorwürfe von Heiden gegen Christen unbegründet sind, so entbehrt auch der Vorwurf an die Christen, „sie seien für die Zusammenhänge des gesellschaftlichen Lebens unbrauchbar“, jeder sachlichen Grundlage. Im alltäglichen Leben werden Christen in die gleichen Bedingungen gebracht wie Heiden: Sie genießen das gleiche alltägliche Umfeld, haben überall sehr häufig Zusammenstöße und Beziehungen mit Heiden und nur heidnische Zeremonien und verschiedene Arten von Spektakeln werden gemieden. Christen und Heiden arbeiten gegenseitig füreinander und erhalten entsprechend eine Belohnung oder Bezahlung. Daher ist nicht klar, wie es dazu kommt, dass Christen im öffentlichen Leben nutzlos sind? Wenn wir die Zahlung von Steuern berücksichtigen, erweisen sich Christen in dieser Hinsicht als effizienter als die Heiden selbst. Zusätzlich zu diesen staatlichen Steuern erhalten die Heiden dank der Beschlagnahmung ihres Eigentums viele Einkünfte oder Vorteile von den Christen 435. Christen gehören zu den Heiden, was die Seele für den Körper ist – sie haben viele von Dämonen befreit, sie von Krankheiten geheilt; Mit ihren Gebeten ließen sie Regen vom Himmel fallen, denn „keine Dürre kann ihrem Fasten und Beten standhalten“; Christen betreuen Waisenkinder väterlicherseits, ernähren die Armen usw. 436 Dies sollte selbst voreingenommene Menschen davon überzeugen, dass Christen im öffentlichen Leben sehr nützlich sind und nur für Entführer, Zauberer, Wahrsager, Astrologen und andere Ausbeuter nutzlos sind 437 . Das Christentum galt übrigens als eine der philosophischen Schulen, als menschliches Werk und sah darin nichts Göttliches. Tertullian macht seine Bemerkung zu einer solchen Ansicht. Das Christentum sei, sagt er, eine philosophische Schule; Warum behandeln die Römer es nicht genauso wie alle anderen Schulen? Warum verschließen manche Menschen die Augen und verfolgen andere? Die Heiden Roms sollten das Christentum, selbst als Philosophie, mit größerem Respekt behandeln als die vorherrschenden philosophischen Schulen – seine Überlegenheit gegenüber den philosophischen Schulen ist offensichtlich. Philosophen zerstören eindeutig den öffentlichen Gottesdienst, verurteilen heidnischen Aberglauben – und dafür ernten sie Beifall; viele Philosophen greifen sogar zu den Waffen gegen staatliche Autoritäten und das bestehende politische System – und erhalten dafür sogar Auszeichnungen usw. Christen, die nichts gegen den Staat getan haben, werden als Feinde des Kaisers und des Reiches verfolgt; Christen, die die Wahrheit predigen und verteidigen, werden als Aberglauben und Anhänger des Irrtums gefoltert und bestraft; Christen, die sich zum einzig wahren Gott bekennen und den Polytheismus, der nicht mit ihrer Seele verwandt ist, ablehnen, werden als Atheisten usw. angeklagt und verurteilt. Tatsache ist jedoch, dass das Christentum kein Zweig dieser oder jener philosophischen Schule ist und Christen ihre Anhänger sind; Christen können weder in Bezug auf die Lehre noch in Bezug auf die Anwendung dieser Lehre auf das Leben oder in Bezug auf die Moral mit Philosophen verglichen werden. Die Philosophen hatten keine eindeutige Lehre von der Göttlichkeit, ihre religiösen Ansichten waren unsicher und äußerst unterschiedlich 438; Unter den Christen weiß der letzte Handwerker mehr über Gott als der größte heidnische Philosoph. Bezüglich moralischer Fragen und ihrer Anwendung auf das Leben besteht kein Zweifel – hier sind die Christen in dieser Hinsicht allen heidnischen Philosophen weit überlegen – die Heiden selbst sprechen mit besonderem Respekt von vielen Anhängern der christlichen Moral und ihrer praktischen Anwendung. Mit einem Wort: „Ist es möglich, einen Philosophen mit einem Christen, einen Griechenlandforscher mit einem Himmelsforscher, einen Mann, dem es nur um Ruhm geht, mit einem Mann, der sich nur um sein eigenes Heil kümmert, einen Mann, der weise spricht, mit einem Mann, der weise handelt, einen Mann, der alles zerstört, mit einem Mann, der alles aufbaut und unterstützt, zu vergleichen? Wie kann man den Verfechter des Irrtums mit seinem Gegner, den Verfälscher der Wahrheit mit ihrem Rächer, den Dieb der Wahrheit mit ihrem vergleichen?“ ewiger Wächter und Besitzer? 439 Was haben zwei Menschen, die so gegensätzlich sind, gemeinsam? 440 Tertullian geht übrigens auf die Frage der Überlegenheit der Offenbarungslehre gegenüber der Lehre der Philosophen ein und bezieht sich dabei auf einen Punkt aus der Gesamtheit der christlichen Lehre – die Lehre von der posthumen Existenz des Menschen – und indem er diese Lehre mit der nichtchristlichen Lehre vergleicht, beweist er seinen Gedanken. Inzwischen herrschte außerhalb des Christentums die Lehre von der Seelenwanderung, wenn auch nicht die völlige Vernichtung des Menschen durch den Tod, das Christentum sprach von einem neuen Leben nach dem Grab – nicht so, wie es sich im heidnischen Dogma vorgestellt hatte – es verkündete, dass für dieses Leben alle Menschen auferstehen würden, „jeder wieder zu dem werden wird, was er war, dass die Seele den Körper wiederbeleben wird, wenn auch vielleicht nicht in der genauen Form, in der er war.“ Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass diese christliche Lehre vollständig auf göttlicher Autorität basiert, sie notwendigerweise durch die Idee eines gerechten und allmächtigen Gottes 441 gefordert wird und einen großen Einfluss auf das Leben derer hat, die diese Lehre annehmen – dank der Lehre von der Auferstehung, ewigen Belohnungen und Strafen werden die Menschen besser. Die praktische Schlussfolgerung daraus, die mit dem in der Entschuldigung vorgeschlagenen Ziel übereinstimmt, ist, dass diese Lehre auch im öffentlichen Leben von Nutzen ist; Aber nur Vorurteile, die alle Vorteile vergessen, können das Nützliche verurteilen. Und dieses Vorurteil wird von den Römern vertreten, nicht nur von der Masse, nicht von der blinden Menge, sondern auch von Leuten, die sehr prominente Positionen einnehmen. Und unter den römischen Richtern gibt es solche, die, um die Liebe und Gunst des Volkes zu gewinnen, verschiedene Grausamkeiten gegenüber Christen anwenden und darin ein Zeichen ihres Triumphs sehen. Unterdessen sollten sich nicht die heidnischen Römer freuen, sondern die Christen, denn durch Verfolgung, Folter und qualvollen Tod erreichen sie, was sie wollten 442. Am Ende seiner Entschuldigung appelliert Tertullian nicht an die römischen Behörden und das römische Volk mit der Bitte um religiöse Toleranz – die Natur der gesamten Entschuldigung erlaubt es ihm nicht, sein Wort auf diese Weise zu beenden. Er fordert die Römer dazu auf, sich ernsthaft mit der Sache der Christen auseinanderzusetzen, und weist auf die unvermeidlichen Folgen der Verfolgung hin. „Zuerst“, sagt er, „ziehen Sie den Baumstamm aus Ihrem eigenen Auge und machen Sie sich dann daran, den Strohhalm aus dem Auge Ihres Nachbarn zu ziehen. Korrigieren Sie Ihre Moral, bevor Sie sich heftig gegen die Moral der Christen stellen. Untersuchen Sie, wofür Sie uns die Schuld geben, und Sie werden uns nicht länger die Schuld geben. Schließlich lernen Sie sich selbst kennen, und Sie werden strenger mit sich selbst. Dieses kleine Buch 443 sollte ausreichen, wenn nicht, um Ihnen die Wahrheit zu zeigen, dann zumindest, um Ihnen den Weg zu zeigen, sie zu finden. Bitte verurteilen Sie die Wahrheit und beweise den Irrtum, aber lass es nur im vollen Bewusstsein der Sache geschehen“ 444. „Sie können“, fährt er fort, „und sich an die römische Verwaltung wendend, uns frei zur Hinrichtung verurteilen, foltern und ausrotten 445; aber wir haben überhaupt keine Angst vor der Verfolgung, die uns durch jene Menschen droht, die das Licht hassen... 446 Ihre Ungerechtigkeit ist der direkte Beweis unserer Unschuld... Alle Ihre subtilen Grausamkeiten dienen nichts: Sie binden uns noch mehr an unsere Religion. Wir vermehren uns, während Sie ernten: Unser Blut wird zum Samen für Christen.“ Und das ist vor allem dem Beispiel zu verdanken. Wenn jedes Beispiel stärker ist als Worte, dann umso mehr das Beispiel der Christen – ihre Standhaftigkeit und ihr heldenhaftes Ertragen von Qualen zwingen jeden Augenzeugen, sich mit seiner Vernunft zu befassen und sich dann den Christen anzuschließen. Somit ist eine Reihe von Qualen, die der heidnische Hass für Christen erfunden hat, der nächste Weg, der Heiden zur Kirche Christi 447 führt. Die Natur von Tertullians Werk „adversus iudaeus“ und seine Analyse. Die Vorstellung der Juden über ihre Überlegenheit gegenüber anderen Völkern basiert auf den göttlichen Institutionen des Alten Testaments. Der temporäre Charakter dieser Institutionen, ihre transformative Bedeutung. Messianische Prophezeiungen des Alten Testaments und ihre Erfüllung in der Person Jesu Christi. Die falsche messianische Vorstellung der Juden als Grund dafür, dass sie den verheißenen Messias in der Person Jesu Christi nicht erkannten. Zwei Kommen des Sohnes Gottes. Tertullians abschließende Schlussfolgerung aus seinem adversus iudaeus. Auch Tertullian verfügt über eine Abhandlung über seine äußeren Aktivitäten – diese Abhandlung „adversus iudaeus“. Ihr Zweck ist weniger apologetisch als vielmehr missionarisch – die Juden mit dem Licht der Lehre Christi zu erleuchten, indem die alttestamentlichen messianischen Prophezeiungen klargestellt werden, um zu zeigen, dass Jesus Christus der versprochene Messias ist, dass die Juden, wenn sie der alttestamentlichen Offenbarung treu sind, den verheißenen Menschen anrufen müssen, der die Hoffnung der alttestamentlichen Menschheit war. Die Abhandlung gegen die Juden ist, so Tertullian selbst, sozusagen eine Fortsetzung des Gesprächs, das ein Christ und ein jüdischer Proselyt untereinander führten. Wie Sie sehen können, bestand der Jude besonders auf seiner Abstammung vom Vorfahren der Gläubigen und zeigte seinen Vorteil im Reich Gottes. Es ist bekannt, dass sich die Juden scharf von anderen Nationen abgrenzten, sie betrachteten nur sich selbst als würdige Erben des Reiches Gottes 448, während alle anderen Nationen in ihren Augen als Menschen angesehen wurden, die vor den Türen des gesegneten Königreichs standen, „ein Wassertropfen in einem Gefäß, Unkraut, das vom Wind davongetragen wurde 449“. Tertullian bezieht sich in seiner Abhandlung vor allem auf diesen Nationalstolz der Juden; er stellt die engen Vorstellungen seiner Gegner der Breite der Ansichten des Christentums gegenüber 450 und beweist, dass beide ungleichen Hälften der Menschheit – Juden und andere Völker – durch den Willen Gottes eine große Familie im gesegneten Königreich Christi bilden sollten. Darüber hinaus muss die Nation, die außerhalb der Führung des mosaischen Gesetzes steht, gemäß der Verheißung Gottes im Eid Gottes triumphieren. 22:18) werden beide Nationen gleichermaßen Nationen genannt, ohne dass es für die eine oder die andere einen Vorteil gibt. Und die Verheißung Rebekkas (1. Mose 25,23) besagt eindeutig, dass die jüngere Nation über die ältere siegen wird. Dieses Versprechen wurde bereits erfüllt. Die älteren Menschen – die Juden, die vor anderen Nationen zum Reich Gottes berufen wurden, fielen ihr ganzes Leben lang allmählich unter das Joch der Sklaverei – religiös ausgedrückt: „Sie waren immer Verbrecher im Götzendienst“, verließen den wahren Gott und beugten ihre Knie vor Götzen (Ex. 32: 1b 8) und lehnten am Ende der Zeiten den wahren Gott völlig ab. Die Jüngeren hatten Vorteile gegenüber den Älteren. Zwar lief er lange Zeit den Götzen nach, ohne sich an die Führung des geschriebenen Gesetzes und den besonderen wachsamen Schutz Gottes zu halten; aber er „ließ Götzen zurück, wandte sich dem Gott zu, den Israel ablehnte, erlangte den Segen des göttlichen Schutzes, den Israel verloren hatte“, und so „siegte das jüngere – christliche Volk über das ältere – jüdische Volk“ 451. Und verfügt das jüdische Volk, das stolz auf seine Vorzüge ist, über irgendwelche Vorrechte, die es von anderen Nationen scharf unterscheiden würden und die dauerhaft und ewig wären? – Juden verweisen in diesem Fall meist auf das Gesetz des Mose, den Sabbat, die Beschneidung usw. alttestamentliche Institutionen. Aber, sagt Tertullian, nichts davon stellt die Juden über andere Völker. Das Gesetz des Mose ist nicht ausschließliches Eigentum der Juden; Gott „gab es durch Mose nicht nur für ein Volk, sondern für alle Nationen im Allgemeinen.“ Der Beweis dafür ist, dass der Gesetzgeber selbst zugelassen hat, dass es von allen ohne Unterschied akzeptiert wird; Andererseits ist die Tatsache, dass dieses Gesetz relativ spät erschien, kein primäres Gesetz, das nur Juden gegeben wurde. In seiner rudimentären und ursprünglichen Form lag das Gesetz des Sinai auch in dem Gebot, das Adam und Eva im Paradies gegeben wurde“; dieses Gebot ist sozusagen die Quelle göttlicher Verordnungen; es „enthielt alle Verordnungen insgesamt, die zu gegebener Zeit in einem späteren Gesetz entwickelt werden sollten“ und an andere Nationen weitergegeben werden sollten. Wenn also die Grundlage des Gesetzes – das primäre Gebot – genetisch Eigentum aller gebildeten Nationen wurde, dann kann man nicht sagen, dass das Sinai-Gesetz – die Offenbarung des primären Gebots – das ausschließliche Eigentum eines jüdischen Volkes war. „Vor dem Gesetz des Mose, das auf Steintafeln eingraviert war, gab es bereits ein Gesetz, das nicht geschrieben, sondern gemäß der Inspiration des Naturwissens verstanden und befolgt wurde“ – ein ungeschriebenes Gesetz oder das Gesetz des Gewissens. Sie ließen sich die ganze Zeit von diesem ungeschriebenen Gesetz leiten, bis das mosaische Gesetz geschrieben wurde und – sie gefielen Gott – Noah, Abraham und andere gerechte Menschen sich von dem einzigen Naturgesetz leiten ließen. Folglich „erfing das Gesetz (im eigentlichen Sinne) seinen Anfang nicht auf dem Berg Horeb, nicht auf dem Sinai und nicht in der Wüste“, sondern früher, und daher sollte es kein Gegenstand des besonderen Stolzes und der Exklusivität der Juden sein; Es besteht keine Notwendigkeit, sich allein damit zu befassen und es als das Hauptgesetz zu betrachten, eins, ewig und unveränderlich. Da es relativ spät als Ausdruck des Naturgesetzes erschien, stellte es nicht das Wesen der göttlichen Ökonomie dar 452. Das mosaische Gesetz war darüber hinaus mit einem lokalen Charakter, einem Charakter der Grausamkeit, geprägt. Dieses „alte Gesetz wurde durch das Schwert aufrechterhalten, Auge für Auge ausgeschnitten“ 453. Aufgrund seiner Unvollkommenheit konnte es nicht für immer wirksam bleiben. „Durch Mose wurde das Gesetz nur für eine bestimmte Zeit gegeben, damit es vorübergehend eingehalten werden konnte“, und im Alten Testament selbst sagten die Propheten seine Abschaffung und Ersetzung durch ein neues Gesetz 454 voraus, das der lokalen Exklusivität fremd war, ein Gesetz, das vom Charakter des Universalismus durchdrungen war und sich über die Grausamkeiten und Zwangsmaßnahmen des alttestamentlichen Gesetzes erhob 455. So wie temporäre Einrichtungen für moderne Juden kein Grund zum Stolz sein sollten, sollten der Sabbat und die Beschneidung kein Grund zum Stolz sein. Wie das Gesetz entstanden auch diese alttestamentlichen Institutionen nicht früh und waren vorübergehend. Ohne diese Rituale wurden die Gerechten bis zu ihrer Einführung zu Heiligen Gottes. Wenn die Beschneidung einen Menschen reinigte, dann wäre Adam beschnitten erschaffen worden oder hätte – zumindest – nach dem Sündenfall die Beschneidung zu seiner Reinigung erhalten; Wenn der Sabbat eine so wichtige Institution gewesen wäre, dass es ohne ihn nicht möglich wäre, dann hätten die ersten Menschen strikt beachtet, was zum Sabbat gehört. Inzwischen zeigt die Geschichte, dass weder Adam noch einer der alttestamentlichen Gerechten vor Abraham beschnitten wurden, keiner von ihnen den Sabbat feierte, und dennoch gefielen sie Gott 456. Und Abraham selbst „gefiel Gott, bevor er beschnitten wurde, und feierte den Sabbat überhaupt nicht.“ In Anbetracht der Natur der alttestamentlichen Institutionen stellt Tertullian fest, dass die Beschneidung selbst „nicht als Vorteil der Erlösung, sondern als Zeichen der Zeit“ eingeführt wurde 457. „Dem rebellischen Volk wurde vorübergehend die fleischliche Beschneidung gegeben, als Zeichen, an dem es erkannt werden konnte, als ihm wegen seiner Sünden der Zutritt nach Jerusalem verboten wurde.“ Gott gefiel nicht diese fleischliche Beschneidung, sondern die Beschneidung des Herzens als „Garantie der Erlösung für ein unterwürfiges Volk“ 458, „geistige Beschneidung“, die der fleischlichen Beschneidung vorausging 459. Infolgedessen musste „die erste gegebene (fleischliche) Beschneidung umkehren und einem neuen Gesetz weichen, das sich von dem Gesetz unterschied, das den Vätern der Juden gegeben wurde“, und sie wurde abgeschafft, wie vorhergesagt wurde 460. Ebenso „war die Einhaltung des Sabbats nur eine vorübergehende Einrichtung.“ „Die Heiligen Schriften erwähnen sowohl den vorübergehenden als auch den ewigen Sabbat.“ Der vorübergehende Sabbat „gehört dem Menschen“ und missfällt Gott (Ex. 1:14; Hes. 23:38); und der ewige Sabbat „geht zurück zu Gott“. „Es wurde vor dem vorübergehenden Sabbat angekündigt und vorgeschrieben, so wie die geistliche Beschneidung vor der physischen Beschneidung vorhergesagt wurde.“ Vor Moses wurden die Gerechten nicht durch besondere Ehrfurcht vor diesem vorübergehenden Sabbat gerettet. Wenn das Dekret über den Sabbat nur im mosaischen Gesetz erschien, dann ist der Sabbat offensichtlich vorübergehend, seine Feier muss in der gleichen Zeit enden, in der er begonnen hat. Es war nicht dieser vorübergehende Sabbat, an dem Gott Gefallen fand; „Die Einhaltung des Sabbats bestand nicht in der Einhaltung dieses siebten Tages.“ Die Einnahme von Jericho ist der deutlichste Beweis dafür. Sogar am Sabbattag blieben nicht einmal die Priester von der Belagerung und Eroberung der Stadt verschont. Die Kriege und Siege der Makkabäer, die an den Sabbattagen gewonnen wurden, beweisen dasselbe. Aus diesen besonderen Fällen der Abschaffung des Sabbatgesetzes durch den Befehl Gottes geht hervor, dass „dieses Gesetz ursprünglich nicht den Juden gegeben wurde, damit es für immer erfüllt würde“461. Schließlich mussten sie mit der wichtigsten Institution des mosaischen Gesetzes – den Opfern – aufhören. Es ist notwendig, zwischen zwei Arten von Opfern zu unterscheiden: fleischliche und geistliche Opfer – „die fleischlichen, irdischen Opfer des ältesten Sohnes, das heißt Israels, werden von Anfang an durch die Opfer Kains verwandelt“, geistliche – durch die Opfer Abels (Gen 4,4–14). In den Anweisungen Moses wurde dem Volk Israel „befohlen, an keinem anderen Ort als im Gelobten Land Opfer darzubringen“; Die jüngeren Menschen werden – gemäß den Vorhersagen der Propheten, geleitet vom Heiligen Geist – „einstmals auf der ganzen Erde und an jedem Ort Opfer darbringen“ (Mal. 1,11). Der Herr bevorzugte geistliche Opfer: „Ein geistliches Opfer des Lobpreises ist Gott wohlgefällig, ein Opfer für ihn ist ein zerbrochener Geist“ (Psalm 50,19; 49,14). Im Gegenteil, fleischliche Opfer waren ihm unangenehm, und er selbst verkündete ihre Ablehnung (2. Mose 1,11–15) 462. So wurden im Alten Testament „der vorübergehende Sabbat und der ewige Sabbat, die fleischliche Beschneidung und die geistliche Beschneidung, das zeitliche Gesetz und das ewige Gesetz, fleischliche Opfer und geistliche Opfer vorhergesagt“. Es wurde vorhergesagt, dass das Zeitliche und Alte aufhören und durch das Neue und Geistige ersetzt werden würde – mit dem Erscheinen eines neuen göttlichen Gesetzgebers. Folglich kommt es nun darauf an, eines klarzustellen: „Das alte Gesetz hat aufgehört und das versprochene neue Gesetz ist jetzt in Kraft“; mit anderen Worten, um die Frage zu lösen: „Ist der Schöpfer des neuen Gesetzes, der Hüter des geistlichen Sabbats, der Hohepriester der ewigen Opfer, der unsterbliche Herr des ewigen Königreichs gekommen oder nicht?“ Wenn es gekommen ist, dann ist das alttestamentliche Gesetz mit all seinen Institutionen bereits zu Ende und die Zeit für den neuen Bund ist gekommen; und wenn nicht, dann hat es immer noch seine verbindliche Kraft 463. Diese Frage wird sich von selbst klären, wenn wir die alttestamentlichen Prophezeiungen über das Erscheinen des Messias mit historischen Ereignissen vergleichen. Es wurde vorhergesagt, dass sich die Predigt über Christus „auf die ganze Erde“ ausbreiten würde (2. Mose 40:1; Ps. 18:5). „Dieses Wunder ist bereits geschehen“ vor den Augen aller, „an allen Orten wird der Name von I. Christus, der bereits gekommen ist und regiert, verherrlicht“, „Sein Name und seine Macht dringen bis an alle Enden des Universums; überall glauben sie an ihn; alle Nationen verehren ihn; überall regiert er, überall wird er verehrt, überall wird ihm der gleiche Tribut gebracht. Es gibt keinen Barbaren, der nicht mit Freude von ihm aufgenommen werden würde; es gibt keinen Rang oder Status, der hier einen besonderen Vorteil genießen könnte; er behandelt.“ alle gleich, er herrscht über alle gleichermaßen. Er ist ein König, ein Richter, ein Herr, Gott im Universum“ 464. Der Prophet Daniel sagte mit Genauigkeit „die Zeit der Geburt Christi, seines Leidens und seiner Verwüstung, d. Der Hagel wird zerfallen, das Opfer wird weggenommen und das Ende wird trostlos sein.“ – Chronologische Daten zeigen deutlich, dass vom ersten Jahr der Herrschaft des Darius, als Daniel die Zeit des Kommens des Messias offenbart wurde, bis zum Erscheinen des ersten Christus 438 ½ Jahre oder 62 ½ Wochen vergingen und dass die Herrschaft des Augustus die Zeit war, in der sich der verheißene Messias der Welt offenbaren sollte. Dieselbe Chronologie, die während der Zeit des Erscheinens des Messias fortgesetzt wurde, zeigt die Erfüllung der restlichen Prophezeiung Daniels, nämlich dass I. Christus, der etwa 30 Jahre alt war, im 15. Jahr der Herrschaft des Tiberius litt, d. h. von der Geburt I. Christi bis zur Zerstörung Jerusalems vergingen 52½ Jahre oder 7 1/2 Wochen. Somit vergingen von der Zeit der Prophezeiung Daniels bis zur Zerstörung Jerusalems 438 ½ + 52 ½ Jahre, also 70 Wochen. In der letzten Zeit der Wochen war die Salbung erforderlich, als Hand und Nase Christi gepflügt wurden (Ps. XXI); „Dieses blutige Opfer wurde am Ende der 70 Wochen während der Herrschaft von Tiberius durchgeführt; die gesamte Synagoge der Kinder Israels beteiligte sich an diesem Opfer.“ Am Ende aller Wochen wurden jüdische Opfer und Opfergaben im Land eingestellt, weil einerseits die Salbung verbraucht wurde, andererseits der Jerusalemer Kirche zerstört wurde und Opfer und Opfergaben nicht mehr dorthin gebracht werden konnten. Somit erfüllte sich Daniels Prophezeiung 465 mit wörtlicher Genauigkeit. Bei einer ähnlichen Betrachtung historischer Daten kann man die Erfüllung einer anderen Prophezeiung Daniels erkennen, dass es in Judäa nur bis zum Messias Propheten geben wird. Der Evangelist hatte das Recht zu sagen, dass alle Propheten und das Gesetz vor Johannes (dem Täufer) prophezeiten (Matthäus 11,13). Mit dem Erscheinen von I. Christus gab es keine Propheten mehr mit Vorhersagen über den Messias, - I. Christus erschien „das Siegel und die Vollendung aller Propheten“ – „Sobald er getauft war, konzentrierte sich die Fülle der geistigen Gnade des alten Gesetzes vollständig in I. Christus, und er versiegelte die Visionen und alle Prophezeiungen und erfüllte sie mit seinem Kommen 466.“ In den alttestamentlichen Prophezeiungen wurde die Geburt Christi von der Jungfrau und seine alles besiegende Macht vorhergesagt (2. Mose 7,13–15; 8,4). Hier wandten die Juden ein, dass auch sie an diesem Ort in den Prophezeiungen Jesajas eine Prophezeiung über den Messias sehen; aber ist es auf I anwendbar. Christus, der bereits gekommen ist? „Jesaja erklärt, sagten die Juden, dass er Immanuel genannt werden wird und dass er die Macht von Damaskus annehmen (zerstören) und die Errungenschaften Samarias vor dem König von Assyrien (erfreuen) wird. Es ist bekannt, dass der Christus, der kam, Ihrer Meinung nach sich nie bei diesem Namen nannte und keinen Krieg führte.“ Um den ersten Einwand auszuräumen, rät Tertullian vor allem, auf die Bedeutung des Namens zu achten – Immanuel (Gott mit uns); Der Name „Gott mit uns“ hatte in I. Christus genau seine Berechtigung – „alle Juden, die an ihn glaubten, nennen Emmanuel nicht anders als „Gott mit uns“. Dann untersucht er die Idee des Messias als König-Eroberer. Mit dem Ausdruck: „Er wird die Macht von Damaskus und den Gewinn von Samaria vor dem König von Assyrien erhalten“ streben die Juden „an, die Prophezeiung über Christus den Eroberer zu sehen, ohne darauf zu achten, was in der Prophezeiung gesagt wurde, d. h. dass Er diese Macht und diesen Gewinn empfangen wird, bevor die Jugend überhaupt Vater oder Mutter nennt.“ In dieser Prophezeiung „muss man berücksichtigen“, sagt Tertullian, „das Alter des Jugendlichen, dessen Schwäche nicht typisch dafür ist, sich wie ein Erwachsener zu verhalten, geschweige denn wie ein Chef.“ Wenn nach den Naturgesetzen zu urteilen der Erfolg im Leben dem Erfolg in der Kriegskunst vorausgeht, wenn es notwendig ist, den Namen von Vater und Mutter zu kennen, bevor man den Stolz von Damaskus zähmen kann; dann muss man zwangsläufig zu dem Schluss kommen, dass diese Ausdrücke figurativ oder allegorisch sind. „Christus empfing, noch in der Wiege, ohne Waffen, ohne Kampf, die Macht von Damaskus“, das heißt Gold und Weihrauch, von den östlichen Weisen. Gold und Weihrauch stellen den Hauptreichtum des Ostens dar (Z. 14:14; Ps. 71:10), der fast immer von Zauberern regiert wurde, von denen Damaskus abhängig war. „Folglich übernahm Christus, nachdem er Gold und Weihrauch als Geschenk aus dem Osten erhalten hatte, geistliche Macht über ihn.“ Schon in der Wiege empfing er auch Samarias Eigennutz, d Eroberer mit symbolischen Waffen und unter bildlichen Namen (Ps. 45:4): Gürtel dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger... Mit Schwert meinen wir hier nicht ein militärisches Schwert, sondern das Schwert des Wortes Gottes, ein zweischneidiges Schwert, geschärft durch die Gerechtigkeit und Weisheit Gottes, fähig, jedem nach seiner Tat zu vergelten; daher konnte sich Christus, auch ohne an Kriegen und Schlachten teilzunehmen, auf geheimnisvolle Weise mit dem Schwert des Wortes Gottes bewaffnen.“ In seinen Händen sind die Pfeile raffiniert, das heißt „Gebote, die um die ganze Welt strömen, Drohungen, Hinrichtungen und Reue des Herzens, die in das Gewissen eines jeden eindringen.“ – Mit diesem Verständnis der alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias kann „Christus als umso weniger kriegerisch angesehen werden, weil Jesaja ihn nicht als irdischen Eroberer verkündete“ 467. Anschließend löst Tertullian eine weitere Verwirrung der Juden – hinsichtlich des Namens des erschienenen Messias – sie sahen in den Büchern des Alten Testaments keinen Hinweis auf den Namen „Jesus“. Tertullian beweist im Gegenteil, dass es im Alten Testament sogar eine repräsentative Figur gab, die den Namen Jesus trug – das ist Josua, der Nachfolger Moses, der die Juden in ein Land führte, in dem Honig und Milch brodelten; mit dem letzten Ereignis hat er I. Christus vorweggenommen, der die Menschen in das Reich der Gnade führen würde. Er wurde mit göttlicher Autorität gesandt, mit dem Namen Jesus ausgestattet (Ex. 23:20) und erhielt den Namen Jesus „wegen des zukünftigen Sakraments dieses Namens“ 468. Nach den Prophezeiungen von I. muss Christus aus den Nachkommen Davids stammen, mit geistlichen Gaben erfüllt sein (Exodus 11:1-3) und der Welt ein Beispiel für Sanftmut, Geduld und Selbstaufopferung geben (Exodus 53:3.7; 42:2.3). All dies wurde mit erstaunlicher Genauigkeit im Angesicht von I. Christus erfüllt. Ihm gebührt vor allem die Fülle an geistlichen Gaben; Er war ein Nachkomme Davids – seine Mutter Maria gehörte zur Familie Davids; I. Christus wurde in Bethlehem geboren – das allein spricht von seiner Sanftmut. Gemäß den Prophezeiungen (I. Christus) sollte der Messias insbesondere zwei Eigenschaften haben – Prophezeiung und Wunder (Ex. 58:1. 2; 35:4-6). Und diese Merkmale der Prophezeiungen wurden in Jesus Christus erfüllt – Er vollbrachte viele Wunder, wie die Juden selbst bezeugten, die ihn steinigen wollten, weil er am Sabbat Wunder vollbrachte, und war auch ein Prediger in Fortsetzung seines offenen Dienstes für seine Menschheit 469. Was die Persönlichkeit des I. Christus (als Hohepriester) anbelangt, waren die Juden der Ansicht, dass das Leiden und Sterben des I. Christus nicht mit den Prophezeiungen übereinstimmte; Es wurde festgestellt, dass die Kreuzigung dem alttestamentlichen Sprichwort widerspricht: „Verflucht ist jeder, der an einem Baum hängt“ (5. Mose 21:22.23). Laut Tertullian trifft dieser Fluch nur jene Kriminellen, die wegen Kapitalverbrechen zu schändlicher Hinrichtung verurteilt werden. I. Obwohl Christus gekreuzigt wurde und einen schändlichen Tod erlitt, ertrug er ihn nicht als Verbrecher – „nie entweihte eine Lüge seine Lippen, er war ein vollkommenes Beispiel für Wahrheit und Demut“; erlitt die Hinrichtung, aber er tat dies „in Erfüllung der Propheten, die auf die Werkzeuge seines Todes hingewiesen hatten.“ Alles „das Geheimnis seines Leidens war vorherbestimmt“ (Psalm 21; 68; Deuteronomium 33:17) und durch Vorbilder vorgeschattet. Isaak, der das Holz für das Opfer trug, deutete auf das Opfer Jesu hin, der das Holz des Kreuzes trug; Isaak, einst ein Vorbild, wurde verschont und an seiner Stelle wurde ein Widder geopfert; Als Erfüllung dieses Vorbildes wurde Jesus auf dem von ihm mitgebrachten Holz des Kreuzes gekreuzigt. Joseph, der von seinen Brüdern verfolgt und von ihnen nach Ägypten verkauft wurde, sagte voraus, dass der Erlöser „von seinen Brüdern in der Person Judas verräterisch verraten“ werde. In seinem Segen für Simeon und Levi wies Jakob symbolisch auf die Verfolgung des I. Christus durch die Schriftgelehrten und Pharisäer hin (Gen 49,5.6), die damit endete, dass sie I. Christus ans Kreuz schlugen. Moses, der während Josuas Kampf gegen die Amalekiter seine Hände in Kreuzform ausstreckte, kündigte auch das Sakrament der Versöhnung an: „Wo der Name Jesu kämpfte, musste das Zeichen des Kreuzes errichtet werden, mit dem Josua den Sieg erringen konnte.“ Die Kupferschlange in der Wüste war ein Bild der Himmelfahrt I. Christi zum Baum des Kreuzes und der Kraft des Kreuzes... Solche Prototypen, die für die Gegenwart klar, für den alttestamentlichen Menschen jedoch mit einem Schleier des Geheimnisses bedeckt waren, wurden durch Prophezeiungen verdeutlicht, die das Leiden und Sterben Christi bis ins kleinste Detail beschrieben. Der Psalmist sagt direkt, dass „der Herr von der Höhe des Baumes aus regiert“ (Tertullian-Paraphrase von Psalm 10, Art. 95); Ave. Jesaja – dass seine Herrschaft auf seinem Rahmen liegt (Ex. 9:6); Prophet Jeremia spricht von den bösen Absichten der Feinde gegen I. Christus (Jer. 11:19); Psalm 21 spricht mit erstaunlicher Präzision und Detailliertheit über das Leiden des Messias am Kreuz; Der Prophet Jesaja, der das Leiden des Erlösers vorhersagt, sagt, dass er sie für die Sünden anderer Menschen ertragen wird, da er selbst völlig ohne Sünde ist (Ex. 58:8–10) 470. Bei der Beschreibung des Leidens am Kreuz und des Todes von I. Christus vergaßen die Propheten nicht, die Zeichen und Wunder zu erwähnen, die diese Ereignisse im Leben des Gottmenschen begleiteten. Die Dunkelheit am Todestag wurde vom heiligen Amos vorhergesagt (8:9.10) und symbolisch durch die abendliche Schlachtung des Pessach-Lammes angedeutet. Der Tod des jüdischen Volkes wegen Gottesmordes (Hes. 8,12-18,9,1-6), die Ermordung des I. Christus – das Siegel und die Vollendung der alten Prophezeiungen, der alle messianischen Prophezeiungen an sich selbst erfüllte, die Verarmung der Prophezeiungen – all dies wurde im Alten Testament vorhergesagt, und damit – die genaue Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiungen im Angesicht des I. Christus – sollte schon unwillkürlich jeden davon überzeugen messianische Würde I. Christus, indem er anerkennt, dass er so erschienen ist, wie er verkündet wurde, und den Glauben an ihn und sein Wirken fördert 471; die Erfüllung messianischer Prophezeiungen im Angesicht von I. Christus bezeugt deutlich, dass I. Christus derselbe verheißene Messias ist, der auf Erden erscheinen sollte, um die Menschheit aus der Sklaverei der Sünde und des Todes zu erlösen und sie mit Gott zu versöhnen. Wenn wir die messianische Würde Christi leugnen, dann wird die alttestamentliche Prophezeiung zerstört. Den Vorhersagen der Propheten zufolge sollte der Messias in Bethlehem, einer Stadt in Juda, geboren werden (Micha 5,2). Wenn wir in I. Christus den versprochenen Führer aus den Flammen des Judas und aus Bethlehem nicht erkennen, müssen wir mit dem Erscheinen eines weiteren Messias aus Bethlehem rechnen. Aber „wir sehen, dass in der Stadt Bethlehem jetzt keine einzige Seele des israelitischen Stammes mehr übrig ist“, und es ist ihnen sogar verboten, sich in der Nähe von Judäa niederzulassen – wie und von wem wird in Judäa ein Anführer geboren? Wenn der Messias noch nicht gekommen ist, von wem wird er dann die Salbung erhalten? - Während des fremden Jochs ist es nicht erlaubt, eine Salbung durchzuführen, andererseits haben die Juden weder eine Kirche noch einen Altar, wo zuvor gesalbt wurde und wo der Messias gesalbt werden konnte 472. - Was aber das Kommen Jesu Christi als vollendete Tatsache am klarsten und greifbarsten beweist, sind die letzten Ereignisse im Leben der Kinder Israels. Es wurde vorhergesagt (Jer. 2:13), dass die Juden den Messias, die Quelle lebendigen Wassers, ablehnen und sich bodenlose Brunnen graben würden, d. h. „die unter verschiedene Nationen zerstreut wurden, um unter ihnen Synagogen zu errichten, in denen der Heilige Geist nicht länger wohnen wird, wie zuvor im Tempel vor dem Kommen Christi“ 473. Es wurde vorausgesagt (Jes. 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1: 3–8; 50:11; Ps. 59:12), dass „bei seiner Ankunft als Vergeltung für ihre Verachtung Grausamkeit und Gottesmord“, wird ihnen Unglück widerfahren: Der weise Baumeister, die Gnade Gottes, wird aus Jerusalem genommen und Judäa wird nicht mehr über sie ausgegossen, die Segnungen des Himmels werden die Häuser Israels nicht bereichern. All dies ist unter den Juden bereits erfüllt – „das Taufbecken von Siloah, das die Gebrechen Israels vor dem Kommen Christi heilte, hat seitdem seine Kraft verloren“, ihr Land ist leer geworden, ihre Städte sind niedergebrannt, ein fremdes Joch lastet schwer auf ihnen. „Da vorhergesagt wurde – einerseits, dass die Juden um I. Christus willen zerstreut und vernichtet werden würden, und andererseits – es ist bekannt, dass ihre Zerstreuung und ihr Tod in unseren Augen stattfanden; daraus ist klar, dass die Juden dieses Unglück wirklich um Christi willen erlitten haben. Hier stimmt alles mit dem anderen überein: die Bedeutung von St. „Jerusalem wird zerstört, die Menschen werden zerstreut und wandern über die ganze Erde. Wenn der Messias nicht gekommen ist, erweist sich die Prophezeiung als unerfüllt: „Geben Sie nach Judäa den Zustand zurück, den Jesus Christus hätte erlangen können, bevor Sie anfangen zu behaupten, dass ein anderer Christus kommen wird“ 474. Da die Juden den verheißenen Messias in der Person Christi nicht erkannten, konnten sie sich natürlich nicht vorstellen, dass sie in diesem Fall gegen die messianischen Prophezeiungen des Alten Testaments verstoßen würden; Wenn sie die messianische Würde I. Christi leugnen und das von Ihm vollbrachte Erlösungswerk der Menschheit nicht anerkennen, dann liegt der Grund dafür hauptsächlich in der falschen messianischen Vorstellung, die sich unter den Juden dank der auf ihnen lastenden politischen Unterdrückung von außen entwickelt hat. Unter dem Einfluss dieser Vorstellung vom Messias als König, der in seinem Erscheinen das von den Juden verhasste fremde Joch vom auserwählten Volk abwerfen würde, drängten die Juden die Prophezeiungen über den zerstörten Zustand des Messias und die hohe Aufgabe des verheißenen Nachkommen Davids in den Hintergrund – die Prophezeiungen über die Herrlichkeit und Herrschaft des Gottmenschen, seine königliche Macht traten in den Vordergrund; In Erwartung der glorreichen, strahlenden Erscheinung des Messias verwechselten die Juden so das erste und das zweite Kommen des Sohnes Gottes. Um die messianische Idee für die Söhne Israels zu verstehen und den Unterschied zwischen der einen und der anderen Erscheinung des Sohnes Gottes aufzuzeigen, skizziert Tertullian das erste und zweite Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde, zeigt den Zweck, zu dem der Sohn Gottes auf die Erde herabstieg, und den Zweck seines glorreichen Kommens; Gleichzeitig steht er wieder auf der gleichen Grundlage wie in der Fortsetzung früherer Gespräche mit den Juden, nämlich auf der Grundlage des Vergleichs alttestamentlicher Prophezeiungen mit neutestamentlichen Ereignissen. Beide Erscheinungen des Sohnes Gottes werden von den alttestamentlichen Propheten in zwei unterschiedlichen Typen bzw. Bildern beschrieben. Das erste Bild sollte aus Demütigungen aller Art bestehen (2. Mose 53, 2–4, 7), dank derer I. Christus als ein Ärgernis für viele erschien (2. Mose 8,14), etwas niedriger als die Engel (Psalm 8,6). „Das zweite Kommen wird von Größe und Herrlichkeit geprägt sein. Dann wird er nicht länger ein Stein des Anstoßes und der Versuchung sein, sondern ein Stein, dessen Sorglosigkeit aufgebaut wurde und der zum Eckstein geworden ist (Ps. 118,22), ein Stein, der die verträumte Größe der Königreiche dieser Welt bis zum Ende schlagen und zerstören wird“ (Dan. 2,34 ff.), wird in Herrlichkeit und Majestät erscheinen (Dan. 7:13.14; Ps. 44:3–5; „Dann werden diejenigen (die Juden) im Zustand seiner menschlichen Erniedrigung um ihn trauern“ (Sacharja 7:10). Beim ersten Kommen „ist er in Sacktuch gekleidet, das heißt in leidenschaftliches und sterbliches Fleisch ... er kämpft mit dem Teufel, der ihn nach der Taufe versucht und verräterische Gedanken in das Herz von Judas legt.“ Im zweiten: „Er legt seine frühere Demütigung wie ein unreines Gewand ab, zieht ein helles Gewand an und setzt einen reinen Turban auf seinen Kopf, das heißt, er nimmt die Herrlichkeit und Größe seines zweiten Kommens an. Diese Dualität der Erscheinung von I. Christus wurde durch zwei Reinigungsböcke angezeigt (3. Mose 16), von denen „einer, der die Missetaten der Menschen auf sich nahm und in die Wüste, in ein unpassierbares Land, vertrieben wurde, offensichtliche Zeichen trägt.“ das Leiden von I. Christus, der verspottet, mit Flüchen überschüttet und außerhalb der Stadt wie in der Wüste gekreuzigt wurde; der andere Ziegenbock gleicht dem feierlichen, glorreichen Zustand Christi.“ So „musste das erste Kommen Christi unter Demütigungen und Beleidigungen vollzogen werden: Die Bilder, die es symbolisieren, sind für viele in Dunkelheit gehüllt; die zweite hingegen wird durch Licht und im Einklang mit der Würde Gottes erleuchtet. Deshalb mussten die Juden nur ihre Augen heben, um sich von dieser zweiten Erscheinung durch ihren Glanz und Glanz zu überzeugen, während Schleier und Gebrechen, die für Gott ungewöhnlich waren, bei der ersten Erscheinung ihre Ansichten verdunkeln konnten, und selbst jetzt behaupten sie, dass ihr Christus noch nicht gekommen sei, weil sie ihn nicht in aller Herrlichkeit gesehen hätten; aber sie wollen nicht wissen, dass Er zuerst in Demütigung und Schande erscheinen muss.“ Die allgemeine Schlussfolgerung aus allem, was gesagt wurde, ist folgende. Angesichts der Erfüllung aller in I. Christus vorhergesagten Dinge ist nur eine Schlussfolgerung möglich: Entweder ist I. Christus der versprochene Messias, und deshalb muss man an ihn als den Sohn Gottes glauben, oder die Prophezeiungen sind nicht wahr. Da die Juden nicht die Gelegenheit und den Mut haben, das Letztere zu sagen, können sie, logisch handelnd, das Erste nicht leugnen. 475. Tertullian stellt diese letzte seiner Schlussfolgerungen – als Gesamtsumme aller vorgelegten Beweise – dem Unglauben der Juden an Jesus Christus gegenüber; Wir fügen hinzu, er stellt ihm dasselbe missionarische Ziel gegenüber, das er in seiner gesamten Abhandlung adversus iudaeos verfolgte. Ein Blick auf Tertullians externe Aktivitäten Hat Tertullian mit seinen Aktivitäten dagegen irgendein Ergebnis erzielt? Juden? Parallele zwischen den Werken östlicher Apologeten und der Apologetik Werke von Tertullian. Die Bedeutung der apologetischen Schriften Tertullians dagegen Nach der Analyse von Tertullians apologetischen Schriften stellen sich zwei wichtige Fragen: Hat Tertullian im Vergleich zu den östlichen Apologeten, die ihm vorausgingen, etwas Neues gesagt? Mit anderen Worten: Kann man Tertullians apologetische Werke zumindest einigermaßen originell nennen, und sind sie nicht eine einfache Zusammenstellung griechischer Apologien? Die letzte Frage: Hatte Tertullians apologetisches Wirken für seine Zeit irgendeine Bedeutung, hat es das angestrebte Ziel erreicht? Beginnen wir mit Tertullians Aktivitäten gegen die Juden. Hier verfolgte Tertullian weniger ein apologetisches Ziel (im eigentlichen Sinne des Wortes) als vielmehr ein missionarisches. Ohne politische Unabhängigkeit, die hier und da über die ganze Erde verstreut war, konnten die Juden zur Zeit und während Tertullians dem Christentum und den Christen keinen nennenswerten Schaden zufügen; Sie haben sich vor dem Heidentum bereits so weit bewährt, dass ihre Verleumdung der Christen in Rom und seinen Provinzen ernsthaft geglaubt wird. Das Christentum war den Heiden bereits einigermaßen bekannt geworden, zumindest verwechselten die Heiden Christen nicht mehr mit Juden und verfolgten Christen nicht wegen der Juden. Daher fand die an die Juden gerichtete Entschuldigung (im eigentlichen Sinne) nicht statt; Daher geht es Tertullian nicht darum, Christen und das Christentum vor jüdischen Angriffen und Verfolgungen zu schützen; Seine Aufgabe ist eine andere: die Juden mit dem Licht der Evangeliumslehre zu erleuchten, und diese Aufgabe wurde auf die gleiche Weise erfüllt wie andere Kirchenautoren, die sich auf literarischem Gebiet mit den Juden befassten. Entgegen der Auffassung der Juden zu I. Christus, als einfacher Mann, der seine Herrlichkeit der Macht des Beelzebub oder der Magie verdankte, ohne irgendwelche attraktiven Seiten, bewiesen christliche Schriftsteller zu allen Zeiten den Söhnen Israels, dass I. Christus der wahre Messias ist – der Sohn Gottes, dass in ihm alle Prophezeiungen des Alten Testaments über den Nachkommen Davids erfüllt wurden und dass die Juden, wenn sie nur den Worten der göttlichen alttestamentlichen Schrift treu bleiben, in der Person von I. Christus den versprochenen Messias erkennen müssen. Gegen die Ansprüche der Juden auf die Unveränderlichkeit und Unabhängigkeit des alttestamentlichen Gesetzes argumentierten christliche Schriftsteller, dass mit dem Erscheinen des Messias die alttestamentlichen Institutionen ihre Bedeutung verloren hätten und dem Neuen Testament weichen müssten. Die Heilige Schrift des Alten Testaments und ihr Vergleich mit den heiligen Ereignissen des Neuen Testaments und der heiligen christlichen Schrift – das ist der Boden, auf dem sich der Kampf mit den Juden drehte – göttliche Autorität war für beide Seiten gleichermaßen wichtig, göttliche Autorität – und nur er allein – zählte im Kampf mit Israel, und diese Autorität umfasste sowohl Christen als auch Juden im Kampf; Philosophische, metaphysische Fragen wurden in dieser Debatte nicht berührt und konnten in Auseinandersetzungen mit Juden, Konservativen, Gesetzesanhängern und Propheten nicht berührt werden. Unabhängig davon, wie sich die polemische Aktivität der Kirche mit nichtchristlichen Ansichten und Lehren entwickelte, blieb der Mittelpunkt der Polemik mit den Juden – das Gesicht von I. Christus – immer derselbe, das polemische Material und der Standpunkt änderten sich nicht. Danach ist es nicht verwunderlich, wenn spätere Apologeten im Vergleich zu den Apologeten des 1. und 2. Jahrhunderts, die gegen die Juden schrieben, fast nichts Neues in diese Polemik einbrachten und ständig auf andere Weise wiederholten, was bereits zuvor gesagt wurde. Tertullian selbst hat sich im Kampf gegen die Juden trotz seines Genies im Vergleich zu Justin beispielsweise kaum etwas Besonderes einfallen lassen; Das polemische Material war bereits erschöpft, und Tertullian wiederholte wie die anderen nur das Gesagte, wobei er dieser Wiederholung jedoch eine eigentümliche Färbung und eine praktischere Formulierung und Lösung der in der Polemik dargelegten Probleme verlieh. Daher ist es kaum möglich, eine eindeutige Antwort auf die Frage nach der Bedeutung von Tertullians literarischer Polemik mit den Juden zu geben. An dieser Stelle kann nur darauf hingewiesen werden, dass die Juden wahrscheinlich schon zur Zeit Tertullians ihre Existenz erklärten und dabei Interessen verfolgten, die weit davon entfernt waren, das Christentum und die Christen zu begünstigen; Anders kann man sich das Erscheinungsbild dieses kirchlich-literarischen Denkmals – adversus iudaeos – nicht erklären. Ganz anders kann und sollte man über Tertullians apologetische Tätigkeit gegenüber dem christenfeindlichen heidnischen Lager sagen. Die Parallele zwischen den apologetischen Werken von Tertullian im Jahr 476 und den östlichen Apologeten zeigt deutlich, dass Tertullian das gleiche apologetische Thema wählte wie die östlichen Apologeten, er richtete sein starkes Wort an dasselbe Lager, den Fanatismus, das die Christen unterdrückte; Er nutzte die Argumente der Apologeten, die ihm vorausgingen – ihre Argumente wurden zu seinen. In der Abhandlung ad nationes hat er offenbar sogar den heiligen Justin 477 nachgeahmt. Aber es ist zu voreilig, daraus den Schluss zu ziehen, dass Tertullian nicht dafür ist. Dieser große und einsichtige Geist schaffte es, völlig originell zu bleiben, auch wenn er die Werke seiner Vorgänger nutzte. Da er mit den Entschuldigungen, die ihm vorgelegt wurden, gut vertraut war, konnte 478 Tertullian nicht umhin, sich auf diese reichhaltige Quelle zu stützen. Aber sein Verdienst bestand darin, dass er mit seiner kraftvollen Inspiration ein seit langem wiederholtes und fast abgedroschenes Thema aktualisieren konnte. Unter seiner Feder erhielten die Argumente neue Kraft, wurden anders gefärbt, er verlieh ihnen eine neue Form und einen nie zuvor gekannten juristischen rednerischen Glanz. Eine flüchtige Lektüre der östlichen Apologien und der Apologien Tertullians reicht aus, um sich vom tiefgreifenden Unterschied zwischen beiden zu überzeugen. Die Natur der östlichen Entschuldigungen, ihr Ton, ihre apologetischen Techniken, ihre Sichtweise – alles weist auf ihren Unterschied zu den apologetischen Werken Tertullians hin. Die nationalen Besonderheiten der Griechen und Römer (die Karthager ähneln in ihrem Charakter der römischen Nationalität) spiegelten sich in beiden Apologien deutlich wider und verliehen jeder von ihnen eine besondere Physiognomie. Die Griechen sind im Allgemeinen ein Volk philosophischer Konstruktionen, das an mentalen, spekulativen Fragen interessiert ist; Sie beschäftigten sich mit besonderer Liebe vor allem mit wissenschaftlichen Fragen, mit der Geistesbewegung ihrer Zeit. Sie interessierten sich nicht für politische Bewegungen, die globale Herrschaft über die Welt gehörte nicht zum Berufungsprogramm der Griechen – die Wissenschaft war der Bereich, in dem die Griechen ihre Stärke und Überlegenheit spürten, geistige Zurückhaltung war der Reichtum, den die Griechen am meisten schätzten. Infolgedessen schämten sich die Griechen überhaupt nicht für die enge römische Nationalität und waren mit jeder Manifestation geistiger Bewegung auch außerhalb der Sphäre der griechischen Nation einverstanden. Die Griechen akzeptierten das Christentum, behandelten es wie jedes andere System kritisch und prüften seine innere wissenschaftliche Gültigkeit aus philosophischer Sicht. Dank dieses Charakters der Griechen und ihrer Einstellung zur Religion war der Kampf zwischen Christentum und Heidentum in ihren Augen eine rein wissenschaftliche Debatte, ruhig, zurückhaltend, in der zwei Lehren hervortraten – christlich und heidnisch, ein Kampf der Ideen, nicht der Persönlichkeiten. Jede Seite kannte die Gegenlehre und griff sie aus rein wissenschaftlicher Sicht an. Das Ergebnis dieses Kampfes zwischen zwei Religionen war seitens der Christen eine Reihe von Entschuldigungen, nach denen sich der Verlauf des Kampfes sehr leicht reproduzieren lässt. Ausnahmslos alle griechischen Entschuldigungen sind im Geiste philosophischer Forschung verfasst. Apologeten betrachteten das Christentum als philosophisches System, stellten es auf eine wissenschaftliche Grundlage, schenkten dem doktrinären Teil besondere Aufmerksamkeit und versuchten mit einer Reihe spekulativer philosophischer Beweise, Gegner davon zu überzeugen, dass das Christentum keine inneren Widersprüche enthält, in seiner inneren Konsistenz alle anderen Lehren übertrifft und die inneren Bedürfnisse des menschlichen Geistes voll und ganz befriedigt. Auf dem Gebiet der Abstraktionen und philosophischen Problemlösungen stürmten östliche Apologeten mit der unerschütterlichen Ruhe wahrer Philosophen, konzentrierten ihre ganze Aufmerksamkeit nur auf die Prinzipien der Vernunft und entwickelten die metaphysische Seite der christlichen Dogmatik, fast ohne die praktische Seite der Sache zu berühren. Daher können östliche Entschuldigungen genauer und genauer als Entschuldigungen mit metaphysischem Charakter, Ideal, bezeichnet werden. In ihrem Wunsch, die wissenschaftliche Wahrheit irgendwo zu finden, schämten sich die Apologeten des Ostens nicht durch den engen Rahmen, der das Christentum vom Heidentum trennte – sie liehen sich im Interesse der Wahrheit gern Beweise aus, wo immer sich die Gelegenheit bot, sogar von Heiden, und schwächten die Stärke dieser Beweise nicht im Geringsten. Zu diesem Zweck durchstöberten sie alle, die vor ihrer Konvertierung zum Christentum Anhänger philosophischer Schulen waren, die großen Respekt vor der Philosophie hatten, die Archive heidnischer Weisheit und wählten darin Beweise aus, um allgemeine theologische Wahrheiten zu stützen, suchten nach Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Heidentum, dem Berührungspunkt zwischen heidnischer Lehre und christlichem Glauben, und fanden sie in der Lehre vom göttlichen Logos. Wir sehen einen völlig anderen Charakter im Westen – Tertullians Apologie – die erste der westlichen Apologien – die die typischen Merkmale der Römer sehr deutlich prägte. Mentale Fragen, wissenschaftliche Denkbewegungen, Philosopheme interessierten die Römer am wenigsten – sie waren nicht in ihrem Charakter, die Römer mochten die spekulative Philosophie nicht und wählten aus ihrem moralischen Teil nur das aus, was für das römische Leben geeignet schien. Der Staat und das öffentliche Leben standen im Vordergrund; Sie haben alles an dieser Skala gemessen. Sie akzeptierten alles, was diesem Maßstab entsprach, als nützlich und notwendig, und alles, was in irgendeiner Weise ihrer Vorstellung vom Staat widersprach, galt als nutzlos und sogar als geradezu schädlich, obwohl es tatsächlich nichts Schädliches oder Gefährliches für den Staat enthielt. Aus praktischer Sicht betrachteten die Römer das Christentum und sahen darin zunächst eine Religion, die auf die eine oder andere Weise im Verhältnis zum Staat stand; Sie verstanden das Christentum als eine Religion, die das bestehende System des Staats- und Gesellschaftslebens zerstört, und Christen als eine Schar von Rebellen und Revolutionären. Aufgrund dieser Sichtweise des Christentums und der Christen war der Kampf im Westen anderer Natur – hier kämpften nicht Doktrinen oder Ideen, sondern zwei einander feindselige Lager – Heiden und Christen. Das Christentum wurde nicht auf eine wissenschaftliche Grundlage gestellt, es wurde nicht dazu verwendet, seine philosophische Gültigkeit oder Widersprüchlichkeit zu beweisen, es griff nicht auf wissenschaftliche Konstruktionen abstrakter Argumente zugunsten des Christentums und der Christen zurück – das Leben und seine Phänomene waren die Hauptbeweise für und gegen Christen. Die Entschuldigungen des Westens, als Ausdruck und Widerspiegelung dieses Kampfes, haben alle irgendeinen offiziellen Charakter, den Charakter von Geschäftspapieren oder Reden kluger Redner oder Anwälte, die auf einer juristischen Grundlage stehen. Tertullian weist diesen Charakter und diese Eigenschaften in seinen apologetischen Aktivitäten auf. Er interessiert sich nicht für metaphysische Fragen; wenn er die christliche Lehre berührt, dann lässt er sich, wie beiläufig und nebenbei, nicht auf eine verbale Debatte über die dogmatische Seite des Christentums, seine wissenschaftliche Gültigkeit ein – der doktrinäre Teil nimmt bei Tertullian einen zweitrangigen, wenn nicht sogar geringeren Platz ein. Er rückt praktische Fragen des christlichen Lebens in den Vordergrund, zeichnet gekonnt ein Bild vom Leben der Christen und stellt diesem Bild heidnische Vorwürfe gegenüber, die ebenfalls rein praktischer Natur waren und in konkrete Formen gekleidet wurden. Nichts nimmt Tertullian ernster als die Vorwürfe gegen Christen wegen politischer Verbrechen und ihrer Ungeeignetheit und Unzuverlässigkeit im familiären und öffentlichen Leben. Aber er beweist erneut die Unbegründetheit dieser Anschuldigungen, nicht mit philosophischen Feinheiten, nicht mit abstrakten Argumenten, sondern durch Erfahrung – er präsentiert Fakten aus dem Leben der Christen, die beredter sprechen als alle logischen Argumente zugunsten der Christen gegen die gegen sie erhobenen Anschuldigungen. Während in allen östlichen Apologeten Menschen mit philosophischer Bildung und Philosophen zu sehen sind, tritt Tertullian im Kampf gegen die Heiden als kluger Redner auf einem Forum oder einer Tribüne hervor, der unter der brillanten Erscheinung eines Redners und Dichters die Solidität eines Denkers – eines Realisten – verbirgt. In ihm erkennt man einen in Dialektik und Logik erfahrenen Mann, der seine Waffe perfekt beherrscht und alle Regeln des Angriffs und der Verteidigung erfolgreich auf den Fall anwendet. Tertullian, den das Heidentum an die dunkelsten Seiten seines Lebens erinnerte, wurde müde und ekelte sich vor der Philosophie, verschließt sich eng in die Sphäre des Christentums und sucht nur darin seine Grundlagen im Kampf, verurteilt zusammenfassend alles Heidentum zusammen mit der Philosophie, die seiner Meinung nach der Wunsch ist, die Wahrheit nicht zu finden, sondern sie zu verschleiern und zu verzerren. Tertullian ist völlig davon überzeugt, dass die Philosophen selbst ihre besten Gedanken den christlichen Heiligenbüchern entlehnt, das Entlehnte aber nur verzerrt haben 479; sie sind die Patriarchen der Häresien, Prediger der Irrtümer; Daher kann man von ihnen nur Beweise für Lügen und nicht für die Wahrheit übernehmen. Da er es nicht gewohnt ist, im Bereich der Abstraktion zu arbeiten, sucht Tertullian in diesem Fall nicht nach äußerer Autorität in den heidnischen Werken des Autors – sie scheinen ihm weder frei von Fehlern noch maßgeblich noch überzeugend zu sein, und er überlässt sie anderen 480; statt all dem begibt er sich auf den Boden der Erfahrung – dieser Boden ist für ihn der zuverlässigste, auf ihm fühlt er sich gut geerdet. Beweise, die nicht abstrakt, sondern sozusagen in ihrer Konkretheit für jeden greifbar sind, Ad-hominem-Beweise wurden von Tertullian in der umfassendsten Anwendung verwendet und viele rationalistische Argumente östlicher Apologeten beiseite geschoben. Tertullian hielt das Zeugnis der Seele für das zugänglichste und überzeugendste Argument für den christlichen Monotheismus. Zwar gibt es in östlichen Apologien (z. B. bei Athenagoras) einen Hinweis auf dieses Argument, aber der Hinweis ist sehr schwach und sozusagen flüchtig. Niemand besteht energischer auf diesem Argument, auf der Verwandtschaft der menschlichen Seele mit Gott, als Tertullian. Dieselbe Verwandtschaft der Seele mit Gott stellt laut Tertullian den natürlichen Übergang vom Heidentum zum Christentum dar, den Brennpunkt, an dem die beiden religiösen Lehren der Welt – Heidentum und Christentum – miteinander in Kontakt kommen. Verschiedene Phasen des Kampfes zwischen Christentum und Heidentum erforderten, dass Apologeten zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Taktiken anwenden mussten, um ihre Verteidigung durchzuführen. Die relativ frühen Apologien des Ostens stellen den ersten Versuch dar, das Christentum vor Angriffen zu schützen. Die Apologeten hatten die Hoffnung, den Kampf gegen das Heidentum auf friedliche Weise zu beenden, noch nicht verloren; Sie dachten, dass das Heidentum durch die fairen Forderungen und Argumente der Christen überzeugt werden würde, und wenn es selbst nicht die Anerkennung seiner Anhänger verlieren würde, dann würde es den Christen zumindest Glaubens- und Glaubensfreiheit geben. Daher wandten sich im Allgemeinen alle östlichen Apologeten mit einer bescheidenen, unterwürfigen Bitte an die Heiden – Mitleid mit den Christen zu haben, sie nicht zu unterdrücken, die „neue Lehre“ nicht zu verfolgen und die unrechtmäßigen Gerichtsverfahren gegen Christen zu beenden. Ob es an der geringen Zahl von Christen zu dieser Zeit lag oder vielleicht an der gleichen Hoffnung auf Versöhnung mit dem Heidentum und der Angst, die Dinge mit Eifer zu verderben, wandten sich östliche Apologeten mit einer gewissen Schüchternheit und Furcht an die säkularen Autoritäten, sie hatten Angst, das Heidentum heftig zu berühren, zu kritisieren, anzugreifen – sie blickten herablassend, als würden sie die Augen vor dem Heidentum, seinem religiösen Kult und den im Laufe der Jahrhunderte entwickelten Entwicklungen verschließen Zoll. Im Gegenteil, Tertullian, der bereits auf der höchsten Entwicklungsstufe der apologetischen Tätigkeit der Kirche steht und im letzten Akt des blutigen Dramas – der Christenverfolgung – eine Rolle spielt, als alle Hoffnung auf ein friedliches Ende des Konflikts zwischen Christentum und Heidentum bereits verloren war, als die Sturheit und der Fanatismus der Heiden vollständig offenbart wurden, betritt Tertullian das apologetische Feld mit einer Entschuldigung anderer Art. Er erkannte deutlich, dass die bescheidenste Bitte eines christlichen Apologeten nirgendwohin führen und das Los der verfolgten Christen nicht lindern würde; Also beschloss ich, anders zu handeln. Im Namen der Gleichheit aller Mitglieder des Römischen Reiches, kraft der universellen Menschenrechte, verlangt er nicht, sondern fordert bereits die Glaubensfreiheit der Christen als ein ihnen zustehendes, ihnen aber widerrechtlich gestohlenes Recht. Er sucht keine Versöhnung mit dem Heidentum, will keine Zugeständnisse an das Heidentum hören; er fordert nicht nur die Korrektheit des Gerichtsverfahrens und religiöse Toleranz gegenüber Christen – vor dem Heidentum ist er weder Bittsteller noch Apologet, sondern ein Kämpfer. Tertullian tritt mutig in den offenen Kampf gegen das Heidentum ein, im vollen Bewusstsein der Gerechtigkeit seiner Sache und im Bewusstsein seiner eigenen Würde, und ist der Richter des Heidentums. Er greift das Heidentum gnadenlos an, weist auf seine Absurditäten und Absurditäten hin – seine Entschuldigung ist daher keine Entschuldigung für Christen, sondern eine beißende Satire auf das Heidentum und die Heiden. In Bezug auf das Heidentum hält sich Tertullian nicht immer an die Grenzen der Mäßigung; stellenweise lässt er den Raum für eine unparteiische Analyse und Kritik des Heidentums, seine Rede gerät oft in Ironie und Sarkasmus über den religiösen Kult der Heiden und heidnischen Götter; Die Absurditäten des Heidentums aus seiner Feder kommen manchmal übertrieben zum Ausdruck ... Als ein Merkmal von Tertullians Apologie im Unterschied zu östlichen Apologien sollte auf eine weitere Methode Tertullians hingewiesen werden. Östliche Apologeten versuchten im eigentlichen defensiven Teil ihrer Entschuldigungen nur eines: die Christen vor den Anschuldigungen zu schützen, die aus dem heidnischen Lager zu hören waren, und die Christen vor dem zu rechtfertigen, wofür die Heiden ihnen die Schuld gaben. Tertullian gibt sich damit nicht zufrieden. Indem er Christen von der einen oder anderen Anschuldigung entlastet, versucht er zu beweisen und klar darzulegen, dass diese Anschuldigungen nicht gegen Christen, sondern gegen die Heiden selbst gerichtet sind, und untermauert dies mit handfesten Argumenten 481. Lassen Sie uns abschließend noch auf ein weiteres Merkmal der Apologie Tertullians als ihr besonderes Merkmal hinweisen. Ausnahmslos alle östlichen Apologeten betrachteten den Kampf des Christentums gegen das Heidentum aus wissenschaftlicher Sicht, schätzten die Bedeutung des Christentums als religiöses System im Allgemeinen ein und verteidigten das Christentum mit denselben Waffen, mit denen die Heiden es zu besiegen glaubten. Tertullian ändert seinen Standpunkt. Er betrachtet das Christentum nicht aus wissenschaftlicher Sicht; er kritisiert und verspottet das Heidentum nicht aus der Sicht des Heidentums selbst, sondern aus christlicher Sicht. Es ist klar, dass er, wenn er das Heidentum von dieser Seite betrachtete, darin Absurditäten fand, die eines vernünftigen Menschen unwürdig waren, und Ironie um Ironie, Witz um Witz fielen von Tertullian auf das Heidentum; und mit einer solchen Einstellung zur Sache konnte Tertullian mit seiner leidenschaftlichen Natur und Gereiztheit bei der Darstellung des Falles nicht die Ruhe bewahren, die Gelassenheit und Methodik, die die östlichen Apologeten auszeichnete. Wir haben keine direkten historischen Daten für eine kategorische Lösung der zweiten Frage – nach der Bedeutung von Tertullians apologetischen Schriften für die zeitgenössische Kirche. Faktische Daten besagen, dass während der gesamten Regierungszeit von Severus die Verfolgung weit verbreitet war und die äußeren Katastrophen der Kirche kein Ende fanden. Geleitet von der vagen römischen Gesetzgebung in Bezug auf Christen handelten die regionalen Herrscher nach eigenem Ermessen – entweder verfolgten sie die Christen fanatisch, dann verzichteten sie, als ob sie müde wären, für eine Weile auf Folter und Qual, dann nahmen sie die Verfolgung wieder auf. Im Allgemeinen war die Zeit Tertullians eine Zeit, in der es schwierig war, die historische Bedeutung des einen oder anderen schriftlichen Denkmals zu bestimmen. Wenn die Erlasse der Kaiser die Massen und regionalen Herrscher nicht davon abhalten konnten, die Verfolgung zu beenden, könnte eine Entschuldigung dann eine schnelle Wende im Glauben der Regierung und des Volkes bewirken und dem Christentum schnell einen dominanten Platz in den Köpfen der Heiden verschaffen? Historische Daten zeigen, dass Tertullians Entschuldigung nicht zu einer formellen, weitreichenden Beendigung der Christenverfolgung im Römischen Reich führte; aber das hatte Tertullian nicht im Sinn, er bat nicht um Gnade für die Christen – seine Aufgabe war es, den Heiden die Augen zu öffnen und, wenn nicht, die Wahrheit aufzuzeigen, so doch zumindest den Weg zu zeigen, sie zu finden, zu zeigen, dass die Heiden in den Augen der Christen Stroh sehen, während sie in ihren eigenen keine Baumstämme sehen. Er forderte lediglich, dass die Römer den Fanatismus und die blinden Vorurteile gegenüber Christen aufgeben und untersuchen sollten, was die Ursache des Hasses gegenüber Christen sei. Tertullian ist durchaus davon überzeugt, dass diese Forschung sicherlich dazu führen wird, dass Christen nicht beschuldigt und verfolgt werden 482; er kennt bereits viele Beispiele dafür, dass die Bekanntschaft mit dem Christentum 483 zum Christentum führte. Daher bestand sein Hauptziel darin, die Heiden zu einem ruhigen Studium des Christentums zu bekehren. Apologetische Schriften, die in ansprechender Form und in populärer Sprache verfasst waren, wurden wahrscheinlich sowohl von Christen als auch von Heiden gelesen und zeigten Wirkung. Es besteht kein besonderer Grund, der Aussage von Lactantius zu vertrauen, dass Tertullians Schriften aufgrund ihrer Dunkelheit und mangelnden äußeren Eleganz nicht besonders beliebt waren 484; Eine solche Ansicht ist auf die apologetischen Schriften von Tertullian nicht anwendbar – Klarheit und Elastizität des Denkens, eloquente, farbenfrohe und bildliche Sprache, ausgefeilte Silben, ein ernster Ton, der manchmal in einen humorvollen Ton überging, machten seine apologetischen Schriften zu einer angenehmen Lektüre, und Tertullian konnte einen breiten Leserkreis haben485. Tertullian wies deutlich auf die Absurdität der Anschuldigungen gegen Christen und die Höhe des christlichen Glaubens im Gegensatz zum Glauben der Heiden hin und erreichte mit seinen Schriften zwei Ziele, die er aller Wahrscheinlichkeit nach im Sinn hatte: Er bekräftigte die Christen in ihrer Standhaftigkeit und dem mutigen Ertragen aller Leiden um der religiösen Wahrheit willen 486, und er brachte Heiden, bei denen er die Überzeugung von der Wahrheit ihres Glaubens untergrub, auf den Weg zur Bekehrung zum Christentum 487 . Es stellt sich also heraus, dass Tertullians Apologie in ähnlicher Weise zur größeren Verbreitung christlicher Ideen und zum quantitativen Niedergang des Heidentums beitrug; dass es, ohne unmittelbare, greifbare Beweise dafür zu haben, dass es Christen die Glaubensfreiheit in religiösen Überzeugungen verschaffte, in einer anderen Hinsicht das unmittelbare Ziel erreichte, das zu einem weiter entfernten Ziel führte – dem Triumph des Evangeliums über die heidnische römische Religion. Entschuldigung. 50. Brief an Diogenes 1. ZB. alle christlichen Apologeten (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Zach. 9:9; 12:10 ; Ps. XXI:8. 9. 15 – 19; 68:21 und 22 Infolgedessen entwickelten die Juden eine solche messianische Idee, siehe „Die Lehre über das Antlitz Jesu Christi“ von V. Snegirev, S. 22–23. Tertullian begründet die Erwartung der Juden an einen siegreichen König auf die Prophezeiung von Jesaja VIII, 4. Adv. Marc, III, 13 vgl. Adv.iud.9. Matt. 12:12, 20 ; Ist. 43:2 und 3. Matt. 10:38; 16:24 ; Mk. 8:34–35, Lukas. 14:27 Ein starker Ausdruck dafür ist der Prozess gegen den Gottmenschen und seine Kreuzigung als Betrüger und Staatsverbrecher. Matt. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Mk. 3:22; 12:13 ; OK. 11:15; ab 20:20 Uhr; der Prozess gegen I. Christus, sein Tod und seine Auferstehung, die sie anders erklären wollten. Apostelgeschichte 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1–6 usw. Als Ausdruck desselben Wunsches muss man sich die Fabeln ansehen, die sie über das Antlitz Christi begannen. Siehe Lehre über das Antlitz von I. Christus – V. Snegirev, S. 28; vergleiche Just. Gespräch mit Trofim. Von da an hetzten sie die Heiden nur noch auf und halfen ihnen, verschiedene Anschuldigungen gegen Christen zu erfinden. Tertull. ad nat. Ich, 14 Tert. Entschuldigung. 21; Orig. gegen Cels. III, S. 117. Freppel. S. Justin, geb. 18; vgl. Tert. ad.nat. II, 9. Tacitus nannte das Christentum nur einen „katastrophalen Aberglauben“ und war ein gehorsames Echo der Verleumdung des Volkes (Freppel. S. Just. S. 20–21). Sueton wusste nicht mehr über das Christentum als Tacitus – er interpretiert das Christentum als Judentum, betrachtet Christus als Agitator usw. (Sueton. Nero, 16; - Trud. Kiew. Spirit. Acad. 1864, Bd. II, S. 446). Plinius nennt das Christentum „superstitio prava“ (Epist. ad Trajan.). Um diesen Kontrast deutlicher zu machen, wird hier bewusst ein detaillierteres und prägnanteres Bild des Heidentums in all seinen Aspekten präsentiert; Dies musste in solchen Formen geschehen, dass von hier aus Charakter und Ton der christlichen Apologetik bestimmt und geklärt werden. Freppel. Tertull. I, 77. 78. 92. 93. 136 Neander. Allgem. Gesch. Christus. Religion. u. Kirche. S.2 Lactantius zitiert die Worte von Cicero, der, obwohl er viele Fabeln in dieser Religion erkannte, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice religions disputatio talis exstinguat. Lakt. Nur Teil II, 3 Tit, Livii Hist. Röm. IX, 30; XXV, 1. Terull. Entschuldigung. 13; ad nat. Ich, 10 Entschuldigung. 25; M. Fel. 25. Okt.; Cicero. De natura deor. III, 2: „Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent.“ Arnobii Adv. Gentes. III, 38; Terull. Apol. 25; M. Felix Octavius. 6. Tert. Entschuldigung. 11, ad nat. II, 11. 15. Neben nationalen - römischen und ausländischen Göttern steigerte Rom seinen religiösen Kult durch die Apotheose der Kaiser und einiger ihrer Frauen, zum Beispiel Favston - Marcus Aurelius, einer äußerst verdorbenen Frau (Dion. Cass. LXXI), sowie die Vergöttlichung anderer Frauen, zum Beispiel. Laurentianer (Tertull. apol. 13). Daher ist es nicht verwunderlich, dass es in Rom mit einer Bevölkerung von fast eineinhalb Millionen Menschen – und zwar allein in Rom – 420 Kirche gab, in denen 30.000 Götter verehrt wurden, mit Jupiter an der Spitze. Freppel S. Justin, geb. 35. Gegen einige von Ciceros Werken, in denen er die heidnische Religion kritisch und mit bissiger Ironie kritisierte, kam es zu einer schrecklichen Verfolgung, und seine religiöse Abhandlung de natura deorum wurde unter Diokletian verbrannt. Arbeiten. Kiew. Geist. Akademiker 1864, II, 454. Sochin. Yeshensky, I, 255. Polyb. Historiker. Herr. VI, 56. Strabo, Geograph. I, 2 – in Freppel, S. Justin, S. 13., 14. Athenagoras–Apol. 1 Auch die Angst vor etwas Unbekanntem, das in der Zukunft erwartet wird, versetzte die Massen in Panik und hielt sie von heftigen Leidenschaften und Empörungen ab. Seneca. De vita beata, 27; Plin. Nat. hist. II, 7, – starke Manifestationen des Aberglaubens – Magie, Zaubersprüche usw. – provozierten sogar strenge Verbote seitens der Regierung (Stillschweigende Annal II, 33). Gesetz der XII. Tafeln (Cicero, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; Separatim Nemo Habessit Deos, Neve Novos, Sive Advenos, Nisi Publice Adscitos, Privateim Colunto. – Constructa a pattribus delubra in urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque Servanto. – Poena violati juris (oder nach anderen maris) esto. In Dio Cassius (Dio Cass. 1. II, S. 208) wird die Rede von Maecenas an Augustus wie folgt übermittelt: „Ehre die Götter unbedingt nach den innerstaatlichen Gesetzen und zwinge andere, sie auf die gleiche Weise zu ehren. Diejenigen, die in dieser Hinsicht etwas Fremdes einführen, verfolgen und bestrafen, nicht nur, weil sie die Götter verachten, sondern weil sie, indem sie sie verachten, alles andere verachten, weil sie durch die Einführung neuer Gottheiten dazu verleiten, Neues anzunehmen.“ Gesetze. Von hier aus entstehen Verschwörungen und geheime Bündnisse, die keineswegs tolerant gegenüber der Monarchie sind.“ (in Chelts. History of the Christian Church, Bd. 1, S. 116). Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – in Frepp. S. Just. R. 37. Tert. Entschuldigung. 15; M. Fel. 25. Cicero – de natura deorum, I. 26: „Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit …“ Tert. Apol. 14 und 15; Respekt. 1; August. de civ. Dei, VI, 8: „non alii dii videntur in theatris, quam qui a lorantur in templis.“ M. Fel. 32; Tert. Entschuldigung. 14. 15. Tit Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, p. 38, Erinnerung. Freppel, S. Just p. 56–56. Plin. Nat zischt. II, 7. Tert. Entschuldigung. 12. Kulanzh. Zivilgemeinschaft der Antike, S. 471–480. M. Fel. 20. Okt.; Dio Cass. LXXI. Sie können die Apotheose teilweise aus der Kunst kennenlernen. Radonesch „Keller. Riten der alten Römer.“ Kap. 12, – in J.M.N. Ave. Teil 176. Schlosser. Alle. Historiker. Bd. IV, S. 253–254 Juvenal spricht beispielsweise über den Luxus und die Völlerei seiner Zeitgenossen. Sat.1– 95,96. 142–146 Siehe Soulep. Lesungen 1862, III, 228. Tert. de cultu foem. I, 1. 8; II, 1. 2. 3. 11; Ausst. ad castit 9. Rede an die Hellenen, 2,4; abgerissen Min. Teufel. 21 und 31, Athenagoras, 32 Min. Teufel. 31; Stillschweigend. Annal. XV, 37; Tert. Entschuldigung. 9; ad uxor. II, 8; Rede an die Hellenen, 4. Magna-Ehebruch. Tac. Hist. I. I, S.2 Tac. Annal. 1. XII, S. 3; XI, 25–38; XIV, 2; VI, 1– Wie weit das Heidentum bisweilen reicht, lässt sich am Beispiel Neros erkennen. Tacitus berichtet, dass dieser Herrscher wenige Tage nach dem Fest des Tigellinus die Ehe mit dem Freigelassenen Pythagoras einging und alle Hochzeitsbräuche und -feiern eingehalten wurden (Annal. XV, 37). Tac. Annal. XIII, 42–43; Tat. Rede von Prot. Hellene. 19.22. Tert. apol. 9,15; M. Fel. 24., 25., 28., 31. Okt. usw. Hier ist auch die Geschichte über Tigellinus‘ Feder – Tacit. Annal. XV, 37 M. Fel. 31. Okt.; Tert. apol. 9. Athenag. apol. 34. Mi. Rom. Ich, 26. 27. Tat. Rede gegen Hellenen. 28 Tert. ad uxor. II, 8. Über die Verderbtheit der Frauen kann man in Yuven nachlesen. in seinen Satiren. . Rom. 1:21–32. Vergleich. Tas. Annal. VI, 1; XV, 37 Tacitus, Seneca, Juvenal. usw. Schlosser. Jeder, ist. IV, 341–342. Nur dies, so scheint es, kann den Ursprung des sogenannten erklären. lenocimum mariti – Frauenhandel. Juv. saß. I, 56–57; Horat. od. III, 6, 25 – 30. Siehe Kommentar. iu Horat. carm. saec. Vers 17–20. In Rom wurde die Ehe nur zwischen vollwertigen Bürgern anerkannt – es gab keine Ehe außerhalb der Sphäre der Staatsbürgerschaft, ebenso wenig wie eine Privatfamilie. Bedeutung dieses Wortes und Familienrechte. Aul. Gell., Noct. Dachboden. I. 6. Meise. Liv. Ich, 39; Dion. Halic. II, 96; Tert. apol. 6. Tert. apol. 6; Seneca, der Vorteil. III, 16. Dion. Halic. II, 93; Val.Max. II, 1; Tert. apol. Seneca, der Vorteil. III, 16. Gesetz der XII. Tafeln; Aufgrund dieses Gesetzes konnte ein Vater seinen Sohn bis zu dreimal in die Sklaverei verkaufen, woraufhin er alle Rechte an ihm verlor. M. Fel. 31. Okt.; Tert. apol. 9 Tert. apol. 9; M. Fel. 30. Okt. Ein Gesetz, das den Kaiser vor Beleidigungen und Gewalt schützt und seine Persönlichkeit unantastbar macht. Seneca, der Vorteil. III, 26; Juven. Sa. I, 34. 35; Mk. 12:29 . Horaz (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Lucian (siehe Freppel I Bd., S. 135), Seneca (consil. a. Polibe 31. 32, im Vergleich zu der Stelle in seinem Werk, wo er denselben Kaiser mit einem Kürbis gleichsetzt. Siehe Freppel, Tertull. I, 141–144). Nach dem Gesetz der Zwölftafeln ist ein Fremder ein Wesen ohne Rechte – adversus hostem aeterna auctoritas. Wer kein Bürger Roms ist, kann laut Cicero nicht den gleichen Respekt für sich beanspruchen wie ein Römer. Der größte Teil des 120 ½ Millionsten Roms. Die Bevölkerung bestand aus Sklaven. In Rom gab es ein Gesetz, nach dem das Töten von Zugtieren bestraft wurde, während es kein Gesetz gab, das einen Sklaven für den gewaltsamen Tod bestrafte. Zwar gaben sie manchmal Sklaven die Freiheit und machten sie zu Freigelassenen (Tert. apol. 6); Aber der Sklave konnte selten auf eine solche Gnade der Herren warten – das waren so außergewöhnliche Fälle, dass es unmöglich ist, darüber zu sprechen oder sie mehr oder weniger zu verallgemeinern. Laut Plinius (XVIII, 6) war die Hälfte des römischen Afrikas im Besitz von nur sechs Personen – den Reichen. Freppel. Tertull. Ich, 117. Im Artikel von Bogoyavlensky – in Stran – können Sie sich mit der römischen Bühne und dem Zirkus vertraut machen, die in anderen Teilen des Reiches als Vorbilder für Spektakel dienten. 1873, Okt. und der Artikel „Ein Tag im römischen Zirkus“ (Propylaea, Bd. III). Laktant. Inst. div. VI, 20, Tatian, Rede gegen die Hellenen. 23. Juvenal spricht von Frauen, die die sportliche Kunst zu ihrem ständigen Beruf machten (Satyr. II, 53; vgl. Sat. VI, 246. 251). Sueton erwähnt pugnae foeminarum (Dom. 4). Strange 1873, Okt. Seite 16 – 18. Tert. apol. 40; Anzeige. nat. Ich, 9. Freppel. Tertull. Ich, 195. Ebenda. 17; M. Fel. 8. Okt.; Tat. Rede von Rev. Hellene. 22; Laktant. Inst. div. Ich, 20. Tert. apol. 15; Seltsam 1873, 25., 26. Oktober Beachten wir, dass alles, was über Rom, seine Religion und sein Leben in Bezug auf die römischen Heiden gegenüber den Christen gesagt wurde, auch auf andere Bereiche des Römischen Reiches anwendbar ist: Rom als Hauptstadt gab seinen Provinzen den Ton und die Richtung des religiösen und moralischen Lebens, insbesondere muss dies über das prokonsulare Afrika mit seinem Zentrum gesagt werden – Karthago, in dem sich wie in einem Spiegel das Leben des stolzen Roms widerspiegelte. Herr 12:29; In. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1Johannes 2:2 In. 14:1; 1Johannes 5:1; OK. 10:27, 28 usw. In. 8:12 ; Mf. 28:18. 19; Mr. 14:15, 20; Mf. 24:14; Rom. 3:29 „Gebt dem Kaiser die Dinge, die ihm gehören“, sagte der Erlöser, ohne dabei ein politisches System auszuschließen. Gal. 4:5, 6, 7; In. 1:12; 1Johannes 3:2 In. 13:34 ; 1Johannes 3:14, 23; 4:7, 11 Rom 8:15; Gal. 4:7; Matt. 5:48. Matt. 19:4, 5; 1 Kor. 7:2, 4; Eph. 5:23 Matt. 19:3–9; 1 Kor. 7:2, 4, 10, 11 In. 13:34 ; OK. 10:27 ; Matt. 5:44–48, 38–39; Herr 8:34. Apostelgeschichte 19:9. 24–40; Euseb. H. E. VI, 41; VII, 10. Brief von Plinius an Trajan, in französischer Übersetzung – im Pantheón litteraire. Choix des monumens primitis de l'église chrétienne, von Buchon, S.2. Für einen Hinweis auf den Rückgang der Kircheneinnahmen siehe Tert. Apol. 42. Dass die Initiative der Menge und die Verleumdung von Christen nicht den Massen gehört, geht aus den Worten Tertullians hervor: Er glaubt, dass das Gerücht außerhalb der Massen begann, das Volk es mit geschlossenen Augen akzeptierte und ein gehorsames Echo der Erfindungen anderer war (ad nation. I, 8). Tert. apol. 10; M. Fel. 12. Tert. apol. 10; M. Fel.10 Ebenda. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae religionis obscuritas. Mein Feind ist geheimnisvoll und hat sich entzogen, aber ich glaube nicht, dass ich ehrlich sein muss, wenn ich öffentlich bin, ich habe ein Geheimnis geheim gehalten? Feof. zuletzt bis Autol. 3:4. Tert. apol. 10; M. Fel.9. Tac. Annalen. XV, 44. 47; XI, 15. Tac. Hist. I, 3, Tert. apol. 40; Anzeige. nat. Ich, 9. August. de mor. chr. 4; de civ. Dei, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) – das waren die häufigsten Ausrufe der Menge in Bezug auf Christen. Wie stark dieser Fanatismus der Massen war, zeigt sich übrigens daran, dass die Regierung zunächst selbst es für notwendig hielt, in diese Angelegenheit einzugreifen und ihrerseits Maßnahmen zu ergreifen, um die Christen vor der wütenden Menge zu schützen (Euseb. H. E. IV, 26). Tert. apol. 49; M. Fel.9. Andere Schichten der Gesellschaft, die sich unter anderem auf Gerüchte verließen, erkannten: Wenn es keine Wahrheit gäbe, dann würden ihnen aufschlussreiche Gerüchte nicht so viele abscheuliche Gräueltaten zuschreiben (M. Fel.9). Tas. Annalen. XV, 44; Sueton. in der Cloud. 25; bei Nero. 16; Plin. Folge ad Trajan. Es stimmt, manchmal erpressten Menschen mit einer philosophischen Bildung das Bekenntnis von Christen, dass sie an nichts anderem als Aberglauben schuld seien (Plinius). Orig. gegen Cels. Ich, 3; Plin. Folge X, 37. Tas. Annalen. XV, 44; Freppel, S. Justin, geb. 15. „Was ist das für eine Religion! Sie wird von Flachskärtnern, Schuhmachern und Tuchmachern verbreitet, den unwissendsten und unhöflichsten aller Menschen, und sie suchen ihre Prosylyten unter Frauen und Kindern.“ (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). Z.B. Celsus, Lucian, Porphyr usw. Wir lesen dieses Gesetz bei Cicero - de leg. II, 8. Siehe oben, S. 32, Anmerkung. 1. Non licet esse vos (d. h. christianos), sagten die Heiden zu den Christen. Tert. apol. 4. Unter diesem Gesichtspunkt konnte die christliche Religion nicht als zulässig anerkannt werden – für den christlichen Gott, der die Macht des kapitolinischen Jupiter über sich selbst nicht anerkennt, waren die Türen des Pantheons verschlossen; Die christliche Religion war weit davon entfernt, mit dem griechisch-römischen Polytheismus in Einklang zu kommen, weshalb sie eine Illicita- und Persecuta-Religion war. Mf. 14:18; In. 4:28. 24; Phil. 3:8. Mf. 28:19; In. 10:16 ; Rom. 3:29. 30 ; Gal. 3:28 ; Kor. 3:11. Über das geistige Reich, dessen Haupt und Fundament ich bin. Christus. In. 18:53–37. Tert. apol. 32; Anzeige Scap. 2; ad nat. 1:17. Tert. apol. 10; ad nat. 1:17. Tert. apol. 15; M. Fel. 8. Tert. Respekt. 1. 2. 13. 18; apol. 38; Athenag. apol. 35. M. Fel. 12; Athen. 38; Tert. Krawatte Idol 15. Tert. de Idol. 19; de cor. Mil. 11 usw. 1 Kor. 7: 22; Flm. 1:10–20; Konst. apostel. IV, 12; Aug. de civ. Dei XIX, 15. – Zum Stand der Sklaverei in der griechisch-römischen Welt und der Bedeutung der Zerstörung dieser antiken Institution – siehe op. Jeschow. I:473–507. Tert. apol. 35; ad nat. Ich, 17. Tert apol. 42; M. Fel. 8. Das gesamte Gerichtsverfahren gegen Christen lief darauf hinaus. Celsus, - im Orig. VIII, 55; M. Fel. 9. Apol. 37,40; Euseb. H. E. IV, 26. Über die Qual und Folter der Christen – Lactantius de mor. verfolgt 16; Euseb. II. E. VIII, 7. 9; Clem. Alex. Strom. 11. Eine Tatsache, die Tertullian bemerkte, aber er malte es nur in einer anderen Farbe. Tertullian betrachtete diese Tatsache nicht aus der Sicht der Heiden, sondern aus der Sicht der moralischen Kosten der Verfolger des Christentums. Daher ist die Bedeutung dieser Tatsache bei Tertullian eine völlig andere als in der Geschichte des römischen Staates. (Tert. apol. 5). So zum Beispiel während des Bürgerkriegs vor S. Severus, zu Beginn von Tertullians christlichem Leben, als es zu einem erbitterten Kampf zwischen drei Konkurrenten um den römischen Thron kam – S. Severus, P. Niger und C. Albinus. Zur Stellung der Christen im Zeitalter Tertullians siehe N. Shcheglov, „Tertullians Apologetiker“ – in Works. Kiew. Geist. Ak. 1887, Nr. 8. Unter Nero wurden Christen verwendet, um Gärten anstelle von Fackeln zu beleuchten (Juvenal. Sat. I, 155–157; VIII, 235); unter anderen Königen wurden sie in die Arena unter die Tiere geschickt (Sat. I, 157). Die erste Taktik der Apologetik gehört östlichen Schriftstellern, die zweite überwiegend, wenn nicht ausschließlich, westlichen. Das haben zum Beispiel Tertullian und Hermias geschrieben. Laut Tertullian war Severus selbst zu Beginn seiner Herrschaft den Christen gegenüber geneigt, was auf die wundersame Heilung seiner Krankheit durch den christlichen Proklos durch die Salbung des Kranken mit Öl zurückzuführen war. Ad Scap.4. Von allen Prokonsuln markierte Virgil Saturninus, der Gouverneur von Afrika, seinen Namen mit der Grausamkeit gegenüber Christen, deren Verfolgung eine Ära in der Geschichte der Grausamkeit und Gewalt gegen karthagische Christen darstellt. Das 1. Buch ad nationes wurde, mit Ausnahme des 5. und letzten Kapitels, ab dem 2. Buch fast vollständig in den Apologeticus übernommen. ähnlich wie apol. nur 12 und 17 Kapitel. Ab dem 2. Buch ist Tertullian offenbar nicht im Apologeten enthalten. alles, wovon er annahm, sei einem gebildeten Leserkreis bereits bekannt und offensichtlich – er ließ die ersten 8 Kapitel des 2. Buches aus, in denen Varros Legenden über die drei Arten von Göttern – physicum genus, mythicum und plebejum und Kritik an ihnen dargelegt wurden, und die letzten 7 Kapitel, in denen er die von den Römern gepriesenen Götter verurteilte. Wie die Franzosen es gerne nennen. Apol. 2; ad nat. Ich, 3; Anzeige Scap. 4. Apol. 1. 2; ad nat. Ich, 1. Apol. 2; ad nat. I, 3. In seinem Aufsatz ad Scap. Tertullian weist darauf hin, dass einige Richter, die sich der Unschuld der Christen bewusst waren, ihre Rechtfertigungen positiv niederschrieben – sie lehrten Christen, wie sie vor Gericht darauf antworten sollten, um freigesprochen zu werden, sie fügten geschickt in die Anklage gegen Christen ein geringfügiges Verbrechen wie Erpressung ein, und da es keine Beweise gegen Christen für dieses Verbrechen gab, ließen sie sie frei, befreiten sie von Gerichtsverfahren und Ermittlungen. (Ad Scap. 4). Apol. 3; ad nat. Ich, 4; II, 1 Die dritte Rasse sind die Cynopennae, Sciapodes oder Aliqui de Subterranean Antipodes. Freppel. Tert. T. I, S.92. Ebenda. – Es ist anzumerken, dass sich Tertullian bei der Analyse dieser Weltanschauungen besonders lange nur mit dem Anthropomorphismus beschäftigt, als einer sehr weit verbreiteten Religionsform, die er vor Augen hat; Der philosophische Naturalismus fand bei Tertullian wenig Beachtung; Er sagt fast nichts über Fetischismus. Heidnische Götter werden erst nach ihrem Tod zu Göttern – daher waren sie nach der Erkenntnis der Heiden Menschen. Ebenda. 7. Die Geburt des Saturn vom Himmel zur Erde wird ausführlich in ad nat beschrieben. II, 12. Apol. 10; ad nat. II, 7. 12. Ad nat. II, 3. 12; apol. 10. Apol 11; Anzeige. nat. II, 7.10. Apol 11; Anzeige. nat. II, 9.10. Apol. 13; Anzeige. nat. Ich, 10. Apol. 14; Anzeige. nat. Ich, 10; II, 7. Apol. 15; Anzeige. nat. II, 7. Zusätzlich zu Tertullian gibt es einen Hinweis auf die Verehrung des Eselskopfes durch Christen durch M. Felix, 9. Oktober. Apol. 16; Anzeige. nat. Ich, 10; Ich, 12. Apol. 16; Anzeige. nat. Ich, 12. Apol. 16; Anzeige. nat. Ich, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. In der Anzeige. nat. die Inschrift ὀνοκοίτης – und nichts weiter. – Offensichtlich hängt diese Idee zusammen und beruht auf der oben erwähnten Idee eines Eselskopfes. Apol. 16; Anzeige. nat. Ich, 11. 14. Apol. 17. Wir haben diese Passage mit wörtlicher Genauigkeit zitiert, da sie eine klassische Passage in Opus darstellt. Tertullian, das Argument, dem Tertullian als erster besondere Aufmerksamkeit schenkte – er selbst nennt diesen Beweis neu (de test. an. 1). Tertullian legte in seiner Entschuldigung keinem Ad-hominem-Argument so viel Bedeutung bei wie dem Zeugnis der Seele – von Natur aus christlich. Tertullian erkannte die Bedeutung dieser Beweise und beschloss, sie detaillierter zu enthüllen, sie in ihrer ganzen Klarheit und Vollständigkeit darzustellen, und verfasste zu diesem Zweck eine spezielle Abhandlung, die dieser Argumentation gewidmet war – diese Abhandlung – de testimonio animae. Darin weist Tertullian zunächst auf die Beweggründe hin, warum er gerade auf dieser Argumentation beharrt und sich von ihr so ​​glänzende Ergebnisse verspricht. Ihm zufolge ist das Testimonium animae wichtiger als alle Beweise. Für einen Heiden, der Vorurteile gegenüber Christen hat, hat das Zeugnis der Heiden selbst, geschweige denn der Priester, keine Kraft mehr. Bücher von Christen, denn niemand außer Christen liest sie. Für einen Heiden liegt die Autorität auf der Seite desjenigen, der gegen Christen spricht. Um die Vorurteile der Heiden zu zerstreuen, wendet sich Tertullian „einem neuen Zeugnis zu, das berühmter ist als alle Bücher, sicherer als jede Lehre, öffentlicher als alle Ausrufe aller Menschen, weil es tatsächlich eine Person darstellt.“ Dieses Zeugnis ist das Zeugnis der Seele, die – ob ewig und göttlich oder nicht – auf keinen Fall lügen sollte, sondern die Seele „nicht unter dem Deckmantel eines pedantischen Geschöpfs, in Schulen erzogen, raffiniert im Lesen alter Bücher und immer bereit, die blasphemischen Regeln der Akademien oder den berühmten Portikus auszuspucken; und in all ihrer Grobheit, anfänglichen Einfachheit, in einer barbarischen und unwissenden Form“, einer von allem Äußeren losgelösten, in Schulen erworbenen Seele oder irgendwo, weil die Seele etwas gelehrt hat, will sie nicht glauben (de test. an. 1). Tertullian analysiert dann die Tatsache des Bewusstseins, wenn die Seele, indem sie den Namen Gottes anruft, nur Gott nennt und daher die Göttlichkeit vieler Götter ablehnt (de test. an. 2; ad nat. II, 1); erkennt Ihn als ein Wesen an, das mit den höchsten Vollkommenheiten ausgestattet ist und sich auf die geschaffenen Wesen bezieht: „Gott ist barmherzig, Gott tut Gutes; Gott segne dich, möge Gott dich beschützen“; erkennt Gott als Richter und Belohner an: „Gott sieht, möge Gott dich belohnen, möge Gott der Richter zwischen uns sein“... Diese instinktiven Impulse (Eruptionen) der Seele treten oft in heidnischen Tempeln vor Götzen auf (de test. an. 2) und weisen damit bereits darauf hin, dass Polytheismus eine Unterdrückung für die Seele ist, von der sie sich befreien will, ihrem natürlichen Streben nach dem einen Urheber von allem widerspricht, die Verwandtschaft der Seele mit bricht Gott, an dem (Verwandtschaft) die Seele so viel schätzt. Testimonio animae Tertullian bekräftigt andere Wahrheiten: die Vergeltung des Menschen nach dem Tod, die Tatsache der Auferstehung (S. 4). Der Nachweis der Seele ist umso wahrscheinlicher, als er meist sehr einfach ist; Einfachheit macht sie beliebt und daher universell, für alle zugänglich, und ihre Universalität beweist, dass sie natürlich, der Seele angeboren (Adv. Marc. I, 10) und daher in gewissem Sinne göttlich sind. Die Seele – in ihrer Rohheit von anfänglicher Einfachheit – entlehnt ihr gesamtes Zeugnis nicht aus Büchern, mit denen sie später vertraut wird und die eine zweite Quelle darstellen, sondern aus der primären Quelle, die sie direkt von ihrem Schöpfer erhält (de test. an. 5). Seelen in ihrer natürlichen Einfachheit sollten für alle gleich sein, daher sollte ihr Zeugnis für alle greifbar sein, ihre Autorität ist nicht nur für Christen, sondern auch für Heiden, sowohl gebildete als auch ungebildete, stark (ebd. 5). Apol. 23,27; Anzeige Scap. 2. Pressensé sieht im Exorzismus keine Beweise für die christliche Religion (Hist. des trois Premiers Siècles de l’Eglise Chret., Par. E. Pressensé, Bd. II, Hrsg. 1861). „Es ist überraschend, sagt er, dass Tertullian auf einem Argument besteht, das keine andere Grundlage für sich hat als den vergänglichen Aberglauben“ (S. 457). Pressanse erklärt dieses Phänomen – den Exorzismus – als eine Störung der Vorstellungskraft; „Nichts“, sagt er, sei so weit verbreitet wie der Glaube an dämonische Besessenheit; Ein kranker Geist war der Macht dieses Glaubens völlig unterworfen, nur war er bei ihm unterschiedlich gefärbt, je nach der Art der Einflüsse, denen der gestörte Geist ausgesetzt war. Wenn der Patient mit Christen in Kontakt kam, erklärte er seine Krankheit wie diese, glaubte, unter dem Einfluss eines Dämons zu stehen, sah in diesem Dämon einen heidnischen Gott und zögerte nicht, dies dem Exorzisten zu verkünden, der ihn befragte ... Es ist daher nicht verwunderlich, dass Tertullians glühende Fantasie bei einem solchen Spektakel entfacht wurde und er daraus eines seiner Lieblingsargumente für die neue Religion ableitete“ (S. 455). So sei „selbst die beste Entschuldigung von modernen Vorurteilen beeinflusst!“ (S. 457). Wir werden diese Ansicht der Presse weder verteidigen noch widerlegen, noch werden wir uns auf das Evangelium berufen. Markus 14:17 – wir möchten nur darauf hinweisen, dass es zur Bestätigung dieser Sichtweise des Exorzismus in den ersten Jahrhunderten notwendig ist, die Vorstellungskraft zu vieler Christen dieser Zeit zu erschüttern (Tert, apol. 23); Tertullian ist nicht der Einzige, der vom Exorzismus spricht und darauf den Wahrheits- und Göttlichkeitsbeweis des Christentums stützt (Orig. Contra Cels. 1, 1). Andererseits fehlt es Pressanza an solider Unterstützung, um diese Ansicht zu bestätigen; es basiert auf nichts weiter als einer unbewiesenen Annahme. Ebenda. 24,28; Anzeige Scap. 2. In Rom gab es ein Sondergesetz zum Schutz der kaiserlichen Größe, die Lex majestatis (Stille Annal. II, 50), als logische Konsequenz aus dem früheren Gesetz des Julius zur Wahrung der Größe des römischen Volkes. Horat. Carm. saecul. V. 9 – 12; Vergil. Aeneis VII, 218. Die übliche Formel, mit der Domitians offizielle Schriften begannen, war: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - in Freppel, Tertull. I, 141). Freppel. Tertullien, I, 134. 140; S. Justin, S. 53. – Wie die Vergöttlichung der Kaiser nach ihrem Tod durchgeführt wurde, der Vorgang selbst, können Sie im Journal nachlesen. Min. Nar. Aufklärung Teil 176, stat. A. Radonezhsky „Bestattungsriten der alten Römer“ (Kapitel 12) Zwar löste der Despotismus der Kaiser manchmal Widerstand in den unterdrückten Klassen des Römischen Reiches aus; Es gab diejenigen, die mit der staatlichen Unterdrückung unzufrieden waren, aber diese eher seltenen und außergewöhnlichen Fälle von Rebellion gegen die bestehende Ordnung können offenbar nicht als Ausnahmen in die allgemeine Beschreibung der Beziehungen der Römer zum Staat und zum Kaiser einbezogen werden – sie bestätigen nur die allgemeine Regel. Senec. de Nutzen. III, 26. ApoI. 31; ad nat. Ich, 17; ad Scap.2. In den ersten Jahrhunderten war der Glaube weit verbreitet, dass das Ende der Welt nahe sei; Dieses Ereignis – das Ende der Welt – war in den Köpfen führender Christen mit dem Untergang des Römischen Reiches verbunden. Diese Verbindung entstand offenbar nicht plötzlich, sondern allmählich. Auf seinem Höhepunkt war das Römische Reich ein prächtiges Gebäude; Als man ihn ansah, schlich sich unwillkürlich die Überzeugung ein, dass sein Sturz völlig unmöglich war oder dass sein Sturz erst mit dem Ende der Welt einhergehen würde. Das letzte Ereignis sollte dieser Überzeugung zufolge als lebendiger Vorbote des ersten dienen, und die Verzögerung des Untergangs der Weltmonarchie verzögerte natürlich auch das Ende der Welt. Basierend auf dieser sozusagen allgemeinen Überzeugung spricht Tertullian davon als tatsächlichen Beweis für die Aufrichtigkeit der Christen gegenüber der Person des Kaisers und gegenüber dem Römischen Reich. In seinem Brief an Scapula liefert Tertullian zwei weitere Beweise für die Unschuld der Christen an dem, was ihnen vorgeworfen wurde. Die schreckliche strafende Hand Gottes, die sich in wundersamen Zeichen auf dem Gebiet der Natur offenbart, die schrecklichen Strafen der Christenverfolger und schließlich ein Ereignis aus dem Leben von Scapula selbst – all dies fand seinen Platz in einer Reihe von Tertullians Argumenten und hätte Scapula – seinem Ziel nach – zum Nachdenken und Verstehen bringen sollen, dass er „mit dem Wunsch, Christen auszurotten, gegen die Unschuld kämpft“ und in den Prozessen gegen Christen im Widerspruch zu seinem Handeln steht Gewissen. (Ad Scap. 3. 4). Zur Haltung heidnischer Philosophen gegenüber der Offenbarungslehre sagt Tertullian: Welcher Dichter, welcher Sophist hat nicht etwas von den Propheten übernommen? Aus diesen heiligen Quellen versuchten die Philosophen, ihren Durst zu stillen. Nur diese offenbarten Wahrheiten, die sie entlehnten, wurden verzerrt und auf ihre eigene Weise entsprechend ihren Grundanschauungen umgestaltet. Offenbarte Wahrheiten dienten ihnen als Original, von dem sie unwürdige Kopien kopierten (apol. 47; ad nat. II, 2). Tertullian sagt, dass die Lehre von der Seelenwanderung von Philosophen aus der offenen Lehre vom posthumen Schicksal des Menschen entwickelt wurde (apol. 48; ad nat. I, 19). Die Rede ist von den ersten Buchanzeigennationen Ebenda. 1. – Mit dem letzten Satz meinen die jüngeren Menschen vor allem die Christen von den Heiden. Hier sah Tertullian einen Einwand der Juden voraus: Das Beispiel des Sohnes Moses beweist, dass jeder, der die Beschneidung versäumte, dem Tode ausgesetzt war. Auf diesen vorhergesehenen Einwand antwortet er, dass, wenn die Beschneidung eine unverzichtbare Garantie für die Erlösung wäre, Mose es nicht versäumt hätte, seinen Sohn am achten Tag zu beschneiden; Andererseits konnte die Zwangsbeschneidung eines Kindes nicht zum Gesetz einer ganzen Nation werden. Gott befahl Moses durch einen Engel, seine Söhne zu beschneiden, damit das jüdische Volk später nicht auf Moses selbst als Beispiel für die Vernachlässigung dieses Ritus verweisen konnte (adv. iud. 3). Hier und weiter meinen wir eine Entschuldigung an das heidnische Lager. In seinem Werk Exhort ad graecos. Von diesen weist Tertullian selbst auf die Entschuldigungen von Justin, Miltiades und anderen hin (Adv. Val. 5). Im Test. ein. Tertullian sagt, dass „viele Christen“ (gemeint sind östliche Apologeten) sich bereits mit der Lehrfrage beschäftigt und mehrere kleine Bücher zu diesem Thema zusammengestellt haben – „sie haben die Quellen alter Traditionen erschöpft, die Grundregeln heidnischer Weisheit analysiert und hinreichend bewiesen, dass es in der christlichen Lehre nichts Seltsames oder Gefährliches gibt“ (de test. an. I). „Aber diese heidnische Literatur, egal wie verbreitet sie in diesen Religionen ist, verdient nicht die geringste Zustimmung, sobald wir jeden Irrtum gründlich widerlegen oder eine neue Wahrheit begründen wollen“, denn ihre Autorität ist selbst für die vorurteilslosen Heiden selbst nicht stark. (ebd.). Eusebius und Hieronymus sprechen von der Verbreitung der Schriften Tertullians (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).