Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Křesťanská apologetika: podmínky jejího vzniku a rozvoje. Důvod vzniku a pokračování nepřátelství Židů vůči křesťanům, které způsobilo literární činnost církve proti synům Izraele: mesiášská očekávání Židů a jejich neuznání v osobě Ježíše Krista jako zaslíbeného Mesiáše. – Esej o náboženském a mravním stavu pohanství, rodinné a sociální struktuře jeho života, objasňující nepřátelské postoje pohanů vůči křesťanům a nenávist ke křesťanství: postoj k náboženství vlády, vzdělané vrstvy společnosti a davu, vyjadřující extrémní úpadek náboženského vědomí ve všech vrstvách státu; obraz mravního stavu západního pohanství: epikureismus v životě, luxus, mravní laxnost, vzájemné vztahy mezi členy rodiny, stav pohlcující individuální osobnost, otroctví, amfiteátr, cirkus. Body obvinění proti křesťanům: ateismus, nemorálnost, protistátní aspirace, zbytečnost ve veřejném životě, vina na veřejných katastrofách. Apologetika církve, její úkol a charakter v předtertulliovských dobách a v jeho století. Brzy po svém obrácení ke křesťanství se Tertullianus přidal k obráncům křesťanů a křesťanství a obrátil své duchovní síly proti sféře, ve které se sám narodil, vyrostl a strávil téměř polovinu svého života. Viděl pronásledování, které jeho souvěrci trpěli od pohanů – a jeho horlivá povaha nemohla zůstat k tomu všemu lhostejná. Tertullianus přijal křesťanství upřímně, znal život křesťanů již natolik, že nemohl zůstat lhostejným divákem při pohledu na jejich nezasloužené katastrofy – a rozhodl se jim poskytnout případnou pomoc. Svými silnými slovy vštípil křesťanům ono odhodlání trpět za své náboženské přesvědčení 101, ono hrdinství, kterému se sami pohané 102 divili a které často nepředpojatí lidé, kteří v pohanství nacházeli jen prázdnotu a absenci svatého a zbožného 103, upřednostňovali křesťanství a křesťany 104; proti různým pomluvám, prostřednictvím literárních polemik s pohanstvím a jeho institucemi, dokázal, že tyto pomluvy, tato obvinění se v žádném případě nevztahují na křesťany, ale na pohany samotné. Abychom pochopili povahu této Tertullianovy činnosti a její význam pro církev, je třeba porozumět požadavkům tehdejší apologetiky, zjistit, co obsahovala obvinění proti křesťanům, protože apologetika byla vytvořena a rozvinuta právě útokem, který byl podniknut z nepřátelského tábora. Zároveň je třeba nahlédnout do minulosti, kde leží zárodky křesťanské apologetiky – jinými slovy – představit stručnou historii vzájemných vztahů pohanství a křesťanství v předtertulliánské době a za života Tertulliana. Od svého prvního vystoupení na světě se křesťanství setkalo se silným nepřátelstvím. Jeho prvními nepřáteli byli Židé. Křesťanství se svým nebeským charakterem, svými vysokými aspiracemi a ideály nesplnilo očekávání dětí Izraele. Navzdory jasným proroctvím o Kristu a křesťanství 105 jejich představivost vykreslovala Mesiáše jako vítězného krále, Jeho království jako celosvětovou nadvládu potomků Abrahamových se zaslíbeným Synem Davidovým v čele 106 . Mesiáš se nezjevil v majestátní nádheře Krále země, ne v postavě hrozivého dobyvatele nepřátel Židů, ale v podobě pokorného služebníka 107, který by nerozdrtil ani nalomenou rákosku 108, se zjevil ne s cílem přikazovat druhým, ale sloužit a poskytovat vysvobození pro ostatní 109 - zjevil se bez pozemských tužeb. Neslíbil svým následovníkům pozemský život plný radosti 111 a vnější královské nádhery 112 - Jeho kázání je kázáním o sebeobětování a nesení kříže 113 . Je jasné, jak se měli Židé setkat s křesťanstvím. Nejprve pod vedením zákoníků a farizeů ve skutečnosti prohlašovali, že s takovým královstvím Syna Davidova 114 nehodlají jednat, a snažili se klást překážky věci Kristově 115 a šíření křesťanství 116. Židé tuto taktiku ve vztahu ke křesťanům a křesťanství podporovali po dlouhou dobu as postupně narůstající silou, až se nakonec pohanství vážně rozšířilo do křesťanství. Od té doby se Židé stáhli do pozadí – zničením Jeruzaléma a chrámu, rozptýleni po celém povrchu země, zbaveni politické nezávislosti, již nemohli otevřeně škodit křesťanství 117, začali jednat kvůli pohanům a dali jim primární roli. Zpočátku bylo pohanům vyšších vrstev křesťanství spíše lhostejné. Jejich indiferentismus byl jednak důsledkem toho, že křesťanství pro malý počet svých stoupenců nevzbuzovalo u pohanů obavy o jejich kult a odvěké instituce; na druhou stranu to záleželo na neznalosti křesťanství ze strany pohanů - křesťané byli buď zaměňováni s Židy, jejichž náboženství bylo v Římské říši povoleno 118, nebo bylo křesťanství považováno za filozofickou sektu podobnou ostatním 119, nebo je prostě považovali za jednu z masy pověr, které v té době zaplavily Řím z celé zeměkoule, například Sueton 120, Tlinytus Mladší a další neměli téměř žádné přesné informace o křesťanství, jeho charakteru a obsahu. Ale jakmile světlo evangelijního učení začalo pronikat temnotou pohanství, začala Kristova církev přibývat a řady pohanství začaly řídnout, pohané se vážněji dívali na křesťanství, jejich lhostejnost začala mizet; přestali se na to teď dívat jako na filozofickou školu nebo malou větev východní pověry, která s judaismem sváděla jen boj o existenci. Z Palestiny se křesťanství začalo šířit po celé zemi a pronikat všude – právě tato okolnost začala v pohanech vyvolávat nedobrovolný strach, strach o celou jejich instituci. Obavy pohanů byly o to silnější, že křesťanství neodpovídalo jejich náboženskému a mravnímu přesvědčení a podle názoru pohanů šlo proti celému systému, který mezi nimi panoval. Abychom lépe porozuměli důvodům, které vyvolaly tak silný odpor ke křesťanství ze strany pohanů Římské říše, uveďme nástin náboženského a mravního stavu pohanství této doby – z něj bude zřejmé, že důvod nepřátelství pohanství vůči křesťanství spočívá v radikálním odporu obou 122. V dekadentním Římě neexistovala žádná solidarita mezi různými třídami společnosti; aristokratická pýcha nejvyšší vzdělané vrstvy se nechtěla ponížit ani ve smyslu mít jedno náboženství společné s masami. Přibližně v době, kdy se v Římě objevilo křesťanství ve světě, se již definitivně zformovalo rozdělení náboženství takříkajíc na lidové a náboženství vzdělané vrstvy společnosti. Náboženství mas bylo naplněno mytologickými tradicemi a spočívalo v oficiálním vykonávání náboženského kultu; pohanská inteligence se od tohoto vulgárního náboženství odvrátila s pohrdáním; myslící lidé, stoupenci té či oné filozofické školy, ztratili veškerou úctu ke svým původním bohům – vysmívali se jim (např. Seneca, Cicero a Lucián 123), – začali se na toto náboženství dívat svrchu, pouze jako na majetek davu. Přesto navenek prováděli jeho rituály, kvůli své starobylosti - z úcty k starověkým zvyklostem, aby na druhé straně šli svou vnější religiozitou příkladem masám - aby naplnili náboženský zákon o službě národnímu náboženství 124. Ve skutečnosti si pro sebe vyvinuli abstraktnější náboženství, nebo se pouze hlásili k filozofii, ke které se místo náboženství hlásili. Ale zároveň si stále zachovávali charakteristický rys svého náboženství – svobodu myšlení o všech předmětech náboženství. Správci Řecko-římské říše měli na náboženství jiný, jedinečný pohled. Celosvětová nadvláda Římanů úzce sjednocovala náboženství se státními institucemi; Navíc, vycházející ze všepohlcující myšlenky, která absorbovala osobnost a svobodu občana, podřídila náboženství samotné státním kalkulacím, čímž se stalo čistě státní institucí, na rovnoprávném základě s ostatními, ale velmi silnou institucí. Pro římské úřady nebylo náboženství ani tak záležitostí svědomí a citů, jako spíše povinností; bylo zcela regulováno, vybaveno právními předpisy, na jejichž plnění dohlíželi, stejně jako na provádění jiných zákonů, aediles 125. Civilní moci byla podřízena nejen obřadní část náboženství, ale i samotný předmět náboženství - božstva. Bohové pak teprve dostali práva na své božství a národnost, když si to přál Senát 126. Římané, kteří uznávali známého boha za boha, s ním takříkajíc uzavřeli smlouvu, na jejímž základě ho již považovali za zavázaného plnit přání Senátu a pomáhat Římanům ve vojenských úlovcích. Když tedy Římská říše dosáhla vrcholu své nádhery a velikosti, nebyli zvláštně věřící Římané daleko od myšlenky, že Římská říše vděčí za tuto vnější nádheru výlučně géniovi Říma a římskému kultu 127, a proto, aby byla tato nádhera a velikost římské říše zachována, bylo nutné držet se domácích bohů, spojení mezi hlavním viníkem, který předtím existoval v Římě. náboženstvím a státem. Římští správci si všimli, že každé jiné pohanské náboženství, jako to římské, je zcela národní, udržované pouze svým lidem, jeho příznivci jsou k němu silně vázáni a že s jeho pomocí je vždy pohodlnější držet podmaněné národy v jejich rukou. Během celosvětových výbojů Římanů, kdy tělo Říma každým rokem rostlo, se Řím rozhodl uplatnit toto pozorování v akci, pojal myšlenku sjednotit podmaněné národy, posílit je za nimi pomocí náboženských kultů, tj. přenést náboženské sídlo všech podmaněných národů do Říma. Naplňujíc tuto myšlenku sjednocení, umístil Řím hlavní božstva podmaněných národů do svého panteonu, dal jim místo ve veřejném náboženství, 128 a tak jakoby chtě nechtě donutil bohy, aby se milovali a jednali ve shodě s ním, a ne ve prospěch těch národů, které jim před zotročením kadili, ale pod vlivem bohů jednali římského otce. Římané pouze otevřeli dveře panteonu tomu náboženství, které mohlo koexistovat s římským kultem, jehož bohové nad sebou uznávali moc Jupitera Capitolina. Římané tak dosáhli dvojího cíle: podpořili stávající politický systém a dali všem jasně najevo, že Římané jsou vládci nejen politicky, ale i nábožensky. Římské státní úřady si tak vytvořily svůj vlastní pohled na náboženství, abych tak řekl, politický: pro ně v panteonu byla záruka blahobytu a velikosti římského státu, v politickém náboženství byl pevný tmel spojující různé části této velkolepé stavby a žárlivě střežily pohanský kult, který se rozrostl do jn plus ultra 129, a dokonce jej nahradil cizími nečistotami, a dokonce jej nahradil cizími nečistotami. Odsouzení k smrti čekalo každého, kdo by uvažoval o popření božského charakteru národního náboženství uznaného Římany, jeho odmítnutí a zavedení nového 130 . Represivní opatření dopadala na každého, kdo byť jen protestoval proti římskému polyteismu 131. To ovšem neznamená, že římští státníci věřili v bohy panteonu; ne, veškerá úcta k bohům, nejen dobytým, zajatým v bitvě, ale dokonce i k našim vlastním, padla; víra v bohy pro ně, stejně jako pro vzdělanou vrstvu - nikoli správce, zůstala jen prázdným slovem bez obsahu 132. Pokud přijali opatření k udržení státního náboženství, bylo to jen - na jedné straně - proto, že římští císaři byli členy všech kněžských kolejí, a pak velcí velekněží 133, na straně druhé - protože toto náboženství bylo pro ně velkým přínosem pro lid, státním příjmem a výdělkem policie34. Neustálé příklady toho, co vyplývalo z nevěry a nemravnosti mas, naučily administrativu vážit si tohoto prostředku a s jeho pomocí udržet masy ve svých rukou. S všeobecným náboženským a mravním úpadkem pohanské společnosti 135 se pověry šířily extrémně rychle 136 a hlavně v podobě různých uctívání Boha 137. Aby zachoval stávající systém, vydal římský stát zákony týkající se náboženství Římanů a podmaněných národů. Na základě těchto zákonů musel každý Říman vyznávat pouze římské náboženství a podmaněné národy musely ctít své národní bohy, pokud zástupci těchto bohů byli v panteonu a uznávali svou závislost na Jupiteru. Jakékoli jiné náboženství, dosud Římu neznámé, jím neschválené, nové náboženství, bylo prohlášeno za zakázané 138. S ohledem na úzké spojení náboženství s legislativou a životem doufali římští administrátoři s takovými zákony, aby zajistili, že legislativa, která podporovala Římskou říši, zůstala nezměněna 139. Proto byl nový zákon obklopen tak vážnými hrozbami, jako je vyhnanství nebo nejpřísnější trest smrti10. Viděli jsme názory vzdělaných lidí a správců na náboženství a viděli jsme postoje obou k němu. Přejděme nyní k samotným služebníkům těchto bohů – kněžím. Svým povoláním se přirozeně museli držet náboženství, které bylo dominantní a které poskytovalo větší příjem. Poslední motiv se zdál být nejsilnější v jejich službě bohům. Co případ ukazuje? Nedůvěra v bohy se vkrádala i do kněžské kasty a vládla mezi nimi neúcta k náboženství pohanství. Neváhali se ani v chrámech dopouštět takových věcí, jako jsou milostné avantýry a dokonce i cizoložství - jako maska ​​jim sloužilo náboženství, které zakrývalo vše, co se jen zdálo vášnivé fantazii pohanského kněze, a požadovalo realizaci 141. Nebáli se urazit bohy, kterým sloužili, tím, že jim nabízeli části obětních zvířat, která byla vhodná pouze pro psy... 142. Uvědomujíc si absurditu pohanství, které dovedlo svou apoteózu do té míry, že mělo zvláštní bohy a božstva pro takové předměty, jako jsou dveřní panty, bohy, jimž byly zasvěceny prahy dveří, zárubně atd., „objevil se celý les bohů“ 144, vědomi si své role v něm a nemohli se služebníci pohanského kultu setkat bez smíchu145. S takovým postojem k náboženství i mezi oltářními služebníky není divu, že neúcta k ruskému náboženství pronikla do mas. A mezi davem byli bohové často zesměšňováni. – Abychom se o tom přesvědčili, stačí si vzpomenout na povahu těch divadelních a cirkusových představení, která byla v Římě populární, představení, kde se především objevovali bohové se svými intrikami, vášněmi a nemravnými činy; a dav přijímal a ctil jen ty bohy, které se jim líbil 147; a byla zvyklá zacházet s těmi, kdo byli uznáváni bez obřadů, jako se svými poddanými, kteří musí bez pochyby plnit přání svých obdivovatelů, jinak hrozilo nebezpečí, že budou bohové vystaveni opovržení a trestu 148 . Zatímco administrátoři viděli v náboženství pouze nástroj k udržení velikosti Říma, filozofové si vytvořili své vlastní náboženství – masy stále zůstávaly u předchozího náboženství; dav si sice ze svých bohů dělal legraci 149, a jednal přímo s domácími bohy (lares) 150, přesto se vesměs držel domácího kultu, zejména díky přísným ediktům, které se velmi často objevovaly v podobě ochrany náboženství 151, jen s tímto kultem spojovala příliš hrubou představu. Pohled prostého pohana se zaměřoval výhradně na vnější stránku náboženství; ve svém náboženství neviděl žádný vnitřní obsah; v jeho hlavě byl pojem náboženství asimilován s myšlenkou chrámů, bůžků, obětí a slavnostních průvodů 152; ještě více - jeho náboženství bylo tímto zjevem zcela nahrazeno, božstva se realizovala v sochách 153, jejich uctívání se proměnilo v řadu suchých formulí a rituálů, jejichž význam už masy nechápaly 154. Pohanství tak ve všech vrstvách své společnosti – od trůnu až po ubohou chýši plebejců – představovalo extrémní úpadek náboženského vědomí; Náboženství, vtisknuté do charakteru partikularismu, ztratilo svůj vznešený, duchovní charakter, bylo podřízeno praktickým mocenským kalkulacím, stalo se předmětem posměchu pyšné, radostné vrstvy společnosti a proměnilo se v jakési pověrčivé monstrum davu. Dívali se na bohy nízko, jaksi opovržlivě. Vztahy s bohy byly čistě vnější, ve formě liturgických obřadů a slavnostních procesí; náboženství se neustále zhmotňovalo a zprofanovalo. Vrcholem celé této profanace náboženství a absurdity jeho fanoušků je apoteóza císařů a některých jejich manželek, přes jejich mravní ošklivost 155, apoteóza jak za života císařů, tak po jejich smrti. Ale o tom později. Obraťme nyní svou pozornost v souvislosti s náboženstvím do jiné oblasti, do oblasti praktické aplikace náboženských principů do života. S úpadkem náboženského vědomí představovalo pohanství nejžalostnější obraz morální úrovně. Bez živé víry v posmrtný život, posmrtných odměn a trestů nebyla mravní zkaženost ničím omezena; Epikurejské principy pronikly do života a ochromily vznešené a vznešené aspirace duše – lidé se stali neschopnými čehokoli vznešeného 156. Pod vlivem epikurejských idejí každý viděl smysl života pouze v přepychu, smyslných požitcích; Lucullanské večeře byly v módě. Mezi římskými boháči byla gastronomie, vynikající rozmar a obžerství rozvinuty do extrému. Zdálo se, že v nasycení a vůbec ve smyslových požitcích našli jediný smysl života 157. Ani jednoho římského boháče nenapadlo pohlédnout do budoucnosti. Pro ně existovala jen přítomnost - nic neexistovalo za rakví. Praktickou filozofií bohaté vrstvy společnosti bylo nemírné užívání si života. „Využij den, tzn. žijte a spěchejte, abyste si užívali života, dokud žijete, vytěžte z něj co největší množství všech druhů rozkoší,“ – to je životní motto, které formuloval Horace 158 a toto motto plně uplatnil ve svém životě – celý jeho život byla touha po požitcích, jich co největší množství, a v tomto případě Horác nebyl z morálního hlediska nijak výjimečná osoba – ne, nevyšel ani z římských zajetých kolejí bohatství. jedl a pil je se mnou, co jsem po sobě zanechal, je ztraceno,“ 159 říká jeden.„Čtenáři, užívejte si života,“ říká jiný, „po smrti není smích, žádná hra, žádná smyslnost“ 160. „Přátelé,“ radí třetí, „věřte mi, naplňte pohár vína a vypijte ho, ověnčete si hlavu květinami; po smrti je vše pohlceno ohněm a zemí“ 161. Tento pohled na život a jeho účel podněcoval bohaté, aby se vybavili všemožným pohodlím, uspokojili všechny své rozmary, a hrdý vládce polosvěta vymýšlel různé způsoby, jak uspokojit všechny své potřeby. Všude vládl luxus a dosahoval obrovských rozměrů – masy stříbra putovaly do nádobí nejen senátorů, ale dokonce i propuštěnců, otroků, kteří se sotva vysvobodili z řetězů 162; Láskou k penězům se nakazili i filozofové, takoví lidé, pro něž by se zlatem a stříbrem zřejmě měly opovrhovat kovy 163; pompéznost v atmosféře se stala nápadem každého. Zejména u římských matrón překračoval luxus a projevoval se v outfitech a osobních ozdobách. Skvostně se oblékaly, zatěžovaly části těla zlatem, oblékaly luxusní šaty - jejich ješitnost a touha potěšit byla vidět ve všem 164. Už Tertullianus si všiml, že nemírný přepych nevede k dobrým výsledkům – přepych a blaženost ve většině případů vedly ke smyslovým požitkům zdaleka ne nevinným, 165 a tyto smyslné požitky se šířily a stávaly se společenským vředem tím více, čím méně bylo vnitřních a vnějších sil omezujících mravní rozpustilost. Pohanské náboženství se svými vzory intrik a nemravnosti v osobě bohů a bohyní dávalo důvod žít tak, jak kdokoli chtěl, a ospravedlňovalo ty nejodpornější, nemorální činy 166. Pohanství nenabízelo žádné vyšší motivy k mravní dokonalosti; před očima pohana nebyl žádný božský ideál morálky. Bohové předkládali pohanům jen příklady cizoložství (Cybella) 167, incest (Zeus a Demeter - jeho matka, Zeus a Héra - jeho sestra, Zeus a Proserpina - jeho dcera) 168, krádež (Hermes). Saturn byl příkladem vraždy svých dětí 169, Zeus byl příkladem zrady vůči otci 170 a viníka křivé přísahy 171; nevěstky našly patronát u Afrodity nebo Venuše 172; Dionýsos tráví čas na opileckých hostinách s davem žen 173; kněží i ve jménu svých bohů požadovali do chrámu ty nejlepší krásy na ostudné rande... Obecně se zdálo, že náboženství samo schvaluje zhýralost ve všech jejích podobách a tato sankce nezmizela beze stopy, příklad bohů se živě odrážel na jejich uctívačích – zhýralost se stala téměř dominantním zlem v pohanství 174, takže Athenagoras bez jakýchkoli rozpaků a strachu ze svého zobecnění nazývá všechny své paznehty a obžaloby přímo pašaty. současníci „do očí bijící zhýralosti“ 176. Služebníci náboženství – ani jim nebyla zhýralost cizí; lze je dokonce nazvat prvními dirigenty rozpustilého života. Sami kněží cizoložili, obchodovali na počest žen, jejich domy předčily i Lupanary 177. Navíc se vůbec neostýchali milovat se v chrámech a cizoložit tam u paty oltářů, kněží a služebníci bohů, ozdobeni purpurovými rouchy a posvátnými rouchy, byli sytí vášní ještě v hanbě dospělí byli syti cizoložstvím oltář 178 . Příklad kněží na každého působil živě; zkaženost se šířila extrémně rychle. Faktické potvrzení toho lze nalézt ve všech vrstvách tehdejší společnosti. Zhýralost byla silná mezi císaři a jejich manželkami 179, zhýralost byla zahalena filozofickým pláštěm 180, pronikala do dalších vrstev společnosti 181. Pohané se oddávali cizoložství v jeho různých podobách; - „muži se vrhli na každou ženu, děti všude rozházeli a doma narozené často opouštěli, počítajíce se soucitem ostatních 182. Systematickým házením dětí, jejich předáváním z jedné ruky do druhé se stávalo, že pohané „napadali i jejich vlastní krev, ty, kteří se z nich narodili“ a dopouštěli se krvesmilstva 183. S takovými cizoložstvími se muži nespokojili18 páchali dospělí muži. „Pederasty se dokonce těšila zvláštní výhodě mezi Římany“ 185. Dříve uvězněné v okovech otroctví, mnohé ženy, jakmile dostaly sebemenší příležitost osvobodit se od útlaku mužů, přešly do druhého extrému, oddávaly se bezuzdné zhýralosti, jejich smyslnost se projevovala a uspokojovala v různých rozmarných podobách. Jejich promiskuita nakonec dala vzniknout vládním nařízením - za Tiberia byl vydán dekret, který zakazoval prostituci těm ženám, jejichž dědeček, otec nebo manžel byl římským jezdcem 187. Tato vládní opatření však nedokázala zastavit proud zhýralosti, kdy „naprostá zhýralost dokonce nesla jméno sekularismu“, svobody opuštěných žen se zdály spíše „ostuda“ rozpustilých žen. 188. To jsou barvy, jimiž Seneca popisuje moderní pohanskou společnost: neřesti a zvěrstva jsou všude, dělá se jich tolik, že se nedá nic napravit; Jakýsi boj je v plném proudu o to, kdo koho předčí ve špatnosti, každým dnem se stále více rozvíjí žízeň po hříchu a veškerá slušnost je zničena. K tomu, co by mělo být, se ztratila veškerá úcta: chtíč je to, co je vytištěno na tváři každého. V dnešní době již zločiny nejsou skryty ve tmě; jsou před našima očima, všechny obscénnosti se páchají veřejně; všichni jsou přesvědčeni, že nevinnost je nejen věc vzácná, ale nemožná a nepřirozená... Každý jako v daném znamení je připraven a spěchá spáchat každý možný zločin... 189. Připomeňme si také obrázek, který nakreslil Ap. Pavla 190 a pochopíme propast, do níž pohanství morálně upadlo - obraz, při jehož vzpomínce se nejlepší lidé, dokonce i mezi pohany, dostali do vznešeného rozhořčení 191. Nutno podotknout, že zhýralost v tak obrovském měřítku byla majetkem nejen hlavního města – Říma; Řím byl, abych tak řekl, pouze centrem, odkud se všude šířila taková mravní laxnost, pronikala do dalších provincií 192 a činila obrovská dobyvatelská 193 . Při tak extrémním úpadku morálky je pochopitelné, jak rodinný život utrpěl. Když oba manželé všude hledali uspokojení své smyslnosti, rodinné vazby byly zapomenuty 194, manželské svazky stále více slábly, manželství ztrácelo hodnotu a důstojnost v očích pohanů 195. Nakonec se na manželství začalo pohlížet jako na přísné jho, jemuž se obyvatelstvo všemožně vyhýbalo, takže vláda vlády, kterou si dospělí lidé vynutili, byla nakonec donucena všemi zákony dospělých. musí se oženit; ti, kteří se nevdali, podléhali značným peněžním postihům, zatímco ti, kteří měli alespoň tři děti z legálního manželství, byli osvobozeni od některých povinností a požívali určitých výsad 196 . Tyto zákony však nepřinesly očekávaný účinek; těch narušitelů bylo tolik, že sám Augustus byl nucen je oslabit; a – výjimečně – dát určitým svobodným osobám „práva tří dětí“. Postupem času se na tyto zákony úplně zapomnělo. Manželský život nebyl o nic lepší, pokud pouze muž a žena byli spojeni manželstvím 197. Bez mravního spojení v manželských vztazích vládl v rodinném životě despotismus manžela, manželka byla pod naprostým útlakem svého despotího manžela 198, její život a smrt závisely na něm 199. Tento stav rodinného života nakonec vedl k dalšímu extrému. Když tato neomezená moc manžela začala slábnout a být omezována veřejným míněním, žena, která trpěla a trpěla, nespojená s manželem morálními pouty a zbavená vážné výchovy, využila tohoto oslabení své závislosti špatným způsobem - jeden extrém - tedy - způsobil druhý, závažnější. Cizoložství se stalo běžným; rozvody se staly zvykem, normálním jevem a byly páchány z nejprázdnějších a nepodstatných důvodů 200, zatímco během 3. stol. před Kristem byly rozvody Římanům 201 zcela neznámé. „Ani jedna žena,“ řekl Seneca o římských ženách své doby, „se nebojí rozvodu; mnohé urozené a urozené ženy už nepočítají své roky na počet konzulů, ale na počet svých manželů; vdávají se, aby se rozvedly a rozvádějí, aby se znovu vdaly 202. A manželé, díky zavedené struktuře rodinného života a zavedeným rodinným vztahům, proti tomu nový domov více, méně neprotestovali a vůbec proti tomu neprotestovali. bohatý pohan, a nyní – ještě více ve společnosti hetaer, trávil čas s větším potěšením než v kruhu rodinném – mezi vzdělanými hetaery, kteří byli na komkoli nezávislí, mohl si povídat o čem chtěl, dokonce i o politických záležitostech, 203 ve společnosti své ženy, odsouzené do role věčného divocha a téměř samotáře, který ho nemohl čekat, nesnesitelný a nesnesitelný. Dalo by se říci, že uprchl ze své rodiny, byl dokonce rád, že se od ní nějak osvobodil. Ani děti nemohly připoutat pohana k jeho rodině. Jestliže mezi manželem a manželkou bylo tak málo morálních styčných bodů, pak ještě méně bylo mezi rodiči a dětmi. V dětech se rodiče chápali jako břemeno navíc, ze kterého se mnozí bez váhání osvobodili tím nejbarbarštějším způsobem: děti byly prodány do otroctví 204, opuštěny 205 a dokonce připraveny o život hned po narození 206 - byly utopeny, vyhladověny a nachlazeny, předhozeny psům 207, zvláště ošklivým dětem, nebo z nějakého důvodu neměly rády jeho právo200. smrti nad svou domácnost, mohl otec beztrestně vzít život svým dětem i z vlastního rozmaru. O nic lepší nebyl ani obrácený postoj, postoj dětí k rodičům. Za tvrdého despotismu jejich otce byl stejný despotismus a svévole vychován v jejich dětech. Láska a poslušnost dětí vůči rodičům a obecně dobré začátky rodinného života se nedaly očekávat 209. Nakonec děti, které zůstaly pod střechou svých příbuzných, čekaly na okamžik, kdy budou moci shodit rodičovské jho, netrpělivě počítaly dny svých otců a s chvějícím se srdcem očekávaly jejich smrt, aby se zase ony samy mohly stát hlavami a despotickými vládci rodu. Také nepřátelství mezi členy rodiny, podporované a živené samotnými bohy, bylo také ve velké státní rodině. Ve společnosti vládl stejný despotismus, jaký se odehrával v rodině, protože rodina byla věrným fotografickým obrazem struktury státního života. Stejně jako v rodině byli mladší členové ždímáni staršími a všichni dohromady - despotou - hlavou, tak i ve státě s jeho rozdělením a rozdělením subjektů do kategorií. Ve veřejném životě byla slabší vrstva společnosti ždímána silnějšími, plebejci, aristokracií; aristokracie spolu s nižší třídou jí utlačovanou byla pod jhem státu. Římská říše obecně nebyla pojímána jako víceméně nezávislí jedinci – stát všechny ždímal a odosobňoval. V římské říši měl každý člen jen takovou důležitost, jakou vstoupil do obecného řetězce státního života; mimo sféru státu byla osoba – jako osoba – Římanům málo známá. Proto otroci a dobytí lidé, kteří neměli práva římského občanství, neměli ve starověkém světě žádnou hodnotu ani význam. Ale občanství – tento privilegovaný titul Římanů – nedávalo právo na nezávislý, individuální život. Pro občana byly nejvyšší zájmy zaměřeny na stát, zatímco osobní zájmy byly zakryty těmi státními. Státní útlak těžce doléhal na vše, zvláště od posílení státní moci. Císař, obdařený božskou mocí a důstojností, zosobněním říše, považoval za nutné navenek demonstrovat svou státní moc a božskou moc a jeho božská samovláda někdy na ostatní reagovala trpce. Při apoteóze císařů, kdy císaři sami kupř. Nero nebo Caligula se vážně považovali za bohy a pod jejich tyranií se lex majestatis 210 staly strašlivou zbraní v rukou hledajících lidí. Díky tomuto zákonu bylo velmi snadné zbavit se nepříjemného souseda, nepříjemného, ​​až brilantního člověka - stačilo ho prokázat vinným z lesa majeste a - nevyhnutelným důsledkem takové výpovědi byl trest smrti. Božství císařů – na jedné straně lex majestatis – na straně druhé vedlo k silnému rozvoji fiskalismu a denunciace 211 a nepředstavitelnému lichocení, tomuto charakteristickému důsledku apoteózy. Nejvyšší úřady lichotily císařům, básníci a spisovatelé 212 lichotili, jiní lichotili, a tato lichotka nabývala různých podob a odstínů v souladu s postavením a stupněm vývoje lichotníka, od jemnějších a pompéznějších, pokrytých krásnými frázemi oratoria a obrazy poezie, až po hrubé a dětinsky naivní, reagující formou vulgárnosti a nevinnosti. Jestliže stát tak absorboval individuální život, odosobnil i své členy a všude prosazoval společný život, ostře se vymezoval, pak není divu, že si Řím nevypěstoval dobrý pohled na cizince. Opravdový Říman, jehož oči byly neustále obráceny k římskému státu, který něžně opatroval, viděl mimo Řím jen nepřátele, před kterými chránil svou vlast. V důsledku tohoto pohledu na cizince nemohli mít Římané mírové vztahy s ostatními národy 213. Neustálé kruté a ničivé války Římanů s jinými národy nejlépe svědčí Římanům v jejich postoji k cizincům. V těchto válkách hrála hlavní roli dravost a loupež na jedné straně, nelidskost a krutost na straně druhé. A tato nejednota mezi národy a takové vztahy mezi nimi byly hlásány náboženstvím, politickým a národním systémem obou. Jejich zákony a bohové se lišili, postavení vítěze a poraženého nebylo stejné, nebylo mezi nimi nic solidárního; V důsledku toho všeho nemohl vojenský zajatec počítat se shovívavostí a milosrdenstvím vítězů - s celou svou rodinou vstoupil do úplné moci vítěze a někdy byl jím přímo proměněn v otroctví. Otroctví bylo v římském státě velkým zlem 214. Čím více se v Římě vyvíjelo občanství, tím nižší byl otrok v očích Římanů. Existovaly dokonce pochybnosti, zda je možné rozpoznat otroka jako osobu a zda by nebylo lepší a věrohodnější vidět v otrocích zvláštní plemeno, podřadné člověku. Ať už byl otrokem kdokoli, ať už vězněm nebo dlužníkem zotročeným za nesplacení dluhu, bylo na něj pohlíženo stejně poníženě. Otrok je zemědělský nebo průmyslový nástroj, který se od dobytka liší pouze darem řeči 215, opovrženíhodný tvor stojící mimo ochranu a spravedlnost zákonů 216. S otrokem se zacházelo jako s věcí - byl prodán, koupen, dán, byl tvrdě potrestán, nebo dokonce imperitivně popraven za sebemenší zločin nebo prostě z rozmaru majitele jiným otrokem, popraven jako s věcí. Osud otroků byl těžký. Byli drženi v chladu a hladu, nuceni pracovat až do vyčerpání, neměli téměř žádný odpočinek ani o svátcích, kdy i tažná zvířata byla ze zákona osvobozena od práce. Z tohoto zákona, stejně jako z jiného, ​​který odstraňuje starost o otroky a zbavuje otroka jakékoli záruky bezpečnosti a duševního klidu pro jeho život, je z těchto zákonů zřejmé, že otrok právně stál ještě níže než pracující vůl. Těmto nešťastníkům, kteří stáli v mínění Římanů i mimo sféru lidí, vzhledem k jejich ubohému osudu, neslibovala budoucnost v pohanství nic dobrého - otroctví, řetězy, muka, strádání, hladovění ve stáří - to bylo zobrazeno v perspektivě otroka. Důsledek této situace se nedal předvídat ani pro potomstvo, protože otroctví uvalilo na všechny potomky stigma a otrok se v žádném případě nemohl narodit svobodný 217 . Vedle nerovnosti členů existovala ve starověkém světě další zlo – neméně – nerovnost bohatství. Zatímco někteří měli majetek přesahující několik set mil, 218 dalších nemělo ani jeden akr půdy. Zatímco někteří byli přepychoví, odění do zlata, pořádali hostiny, utráceli tisíce jen za jednu večeři, jiní málem umřeli hlady. Tuláctví a loupeže na jedné straně, otroctví na straně druhé byly nevyhnutelnými důsledky tohoto abnormálního stavu věcí. Zbídačená vrstva bez prostředků na obživu se chtě nechtě u bohatých zadlužila, které většinou nebyla schopna splácet, a tak se zcela podřídila vůli bohatých. Na základě Papiášova zákona si boháč mohl ze svého nesolventního dlužníka dělat, co chtěl, mohl ho dokonce zabít nebo proměnit v otroctví. Nelze zde nezmínit římský amfiteátr a jeviště. Tyto římské zábavy velmi jasně zdůrazňují převládající rysy sklonů celé římské populace. Amfiteátr nám zobrazuje typický rys tehdejší společnosti - krvežíznivost a krutost, a divadelní scéna - demoralizaci. Řada velkých válek a krveprolití vzbudila u Římanů takříkajíc žízeň po krvi; aniž by se toho zbavil, stal se život římského pohana nemyslitelným. Cirkusy a amfiteátry 220 jsou přímým důsledkem této žízně; brýle se staly první životní potřebou pro každého, „chléb a cirkusy“ byly neustálé výkřiky ze všech stran. Aby uspokojili tuto naléhavou potřebu veřejnosti, organizovali manažeři cirkusových představení dlouhé bitvy divokých zvířat s lidmi, krvavé bitvy gladiátorů a někdy - pro zpestření - přímo vrhli některého z diváků ke zvířatům. A diváci nezůstali klidní, když to všechno viděli. Zuřivost divokých zvířat trápících lidi a dovedná krvavá bitva gladiátorů potěšila veřejnost 221 . Krev bojovníků tekla proudy. Gladiátorských bitev se účastnili nejen vězni a zločinci, ale i lidé urozeného původu a dokonce i ženy 222 - počet bojovníků se neustále zvyšoval 223. V prvních stoletích křesťanství bylo jeviště velmi často a hodně polito krví křesťanů. Pohané je považovali za zločince a bez dalšího soudního řízení určili: ad bestias 224. Ale zatímco hlavní podívanou cirkusu byla krev a krev, divadlo se lišilo v jiném směru – dávalo hojné lekce a příklady zhýralosti. Na jevišti viděl Říman uspokojení nižších vášní; hra se proměnila v potravu pro smyslnost 225. U Římanů vášeň pro podívanou dosáhla bodu šílenství; mladší generace měla v oblibě především divadla; mnozí z mládeže věnovali celý svůj život jevišti a zcela se mu oddávali. A přestože postavení herce bylo považováno za ostudné a „herci byli vystaveni poslednímu ponížení, nebyla jim dána žádná práva a důstojnost ani u soudů, ani v Senátu, ani v patricijských privilegiích, ani na jiných pozicích“ 226 - všichni soupeřící mezi sebou chtěli být herci. Když známe povahu římského jeviště, lze pochopit, jak sloužilo jako prostředek pro zhýralost a neřesti 227 - vše, co bylo prezentováno, bylo nízké, neslavné, hanebné, cizí slušnosti... Tyto podívané, zasazující neustálé rány morálce, zároveň zabíjely náboženského ducha Římanů, víru v bohy a shazovaly jejich autoritu. Je známo, že bohové se velmi často objevovali na jevišti v osobách herců a bez jakýchkoliv rozpaků vyjadřovali své slabosti, hříchy a aféry 228 na veřejnosti a veřejnost byla k takovým božským výkonům nesmírně nakloněna. I tato esej tedy vede ke smutným závěrům. Úpadek náboženského vědomí, extrémní míra nemravnosti, sytost smyslnými požitky, luxus, úpadek rodiny, nízký pohled na ženy, otroctví, krutost – to je to, co charakterizuje prostředí, do kterého muselo křesťanství proniknout 229. Pohanství sice již chátralo a zřejmě upadalo, nicméně zapustilo své kořeny příliš hluboko, než aby bylo rychle zničeno. Pohané se sblížili se svým náboženstvím, bylo to základem celého jejich vnějšího života, bylo to národní náboženství, které určovalo vnitřní strukturu člověka – vše říkalo, že pohanský Říman se příležitostně postaví za své náboženství svých předků, posvěcené staletími, a bude ho schopen bránit. Proto, když se objevilo křesťanství a snažilo se vnést do pohanského světa zcela nového ducha, narazilo na silný odpor. Křesťanství se radikálně postavilo proti pohanství a zjevně zničilo celou svou náboženskou, morální a sociální strukturu. Křesťanství se nesmířilo s pohanstvím v samotném pojetí božství a postoji lidí k němu. Postavila do protikladu materiální pohled pohanů na bohy, jejich naturalistický panteismus a antropomorfismus se vznešeným duchovním pohledem na jediného Boha, zcela dokonalého, cizího slabostem a nedostatkům, které charakterizovaly pohanské bohy – původního a nezávislého Boha, nekonečně milujícího své stvoření – člověka, a skrze tuto hmotnou lásku ho zachránila před hříchem a jejími důsledky, nikoli jako vnější, čisté křesťanství založilo vztah mezi Bohem a duchovním 230. Náboženství v křesťanství není smlouvou, dohodou mezi Bohem a lidmi, na jejímž základě musí Bůh, jak se již zavázal, nepochybně naplňovat všechny druhy lidských rozmarů, ale živé, volné spojení, založené na lásce Boha k člověku 231, a ze strany člověka – na víře v Boha a Jeho Syna, na naději v Něj a lásce k Němu, jako jediný odraz spojení člověka s Bohem2, který nemá za cíl pouze božskou lásku2 a2 ty nejbližší, vnitřní o Kristu Ježíši 233, které nebrzdí ani Boha v Jeho činnosti, ani člověka - s vnějším Bohu příjemným. Uctívání Boha v duchu a pravdě 234 přímo odporovalo pohanským rituálům a ceremonialismu. Osud a osud v křesťanství odstraňuje božská prozřetelnost o světě a člověku 235. Na rozdíl od pohanského partikularismu, který každému národu uznával pouze národní náboženství, křesťanství hlásalo univerzální náboženství, stejné pro všechna místa a časy 236, náboženství, které není spojeno ani s jedním ani druhým politickým systémem státu, ale koexistuje s jakýmkoli politickým systémem 237. Křesťanství šlo proti všem téměř váženým přesvědčením pohanství. Pohanskému světu dominovala národnost, kmenové rozbroje, byly v něm dvě velké skupiny – spoluzemci a cizinci, mezi nimiž vždy panovalo nepřátelství, hluboká vzájemná nenávist a silné vzájemné nepřátelství a v rámci stejné národnosti existovaly dvě kategorie lidí – svobodní a otroci. Křesťanství má k tomuto úzkému pohledu na lidstvo daleko - sjednocuje celý lidský rod vírou, odstraňuje kastovnictví a vzájemné nepřátelství - podle jeho učení v Kristu není barbar a Skyth, otrok a svobodný člověk 238, všichni křesťané jsou stejně dětmi Nebeského Otce 239. Spojeni vírou v Krista, každý tvoří jedno stádo, každý v hlavě musí být jeden pastýř s jedním pastýřem. 241; jejich láska by se měla rozšířit na jejich nepřátele 242; pomsta, posvátná starověkem, nemá v křesťanství absolutně žádné místo 243. Osobnost člověka byla v pohanství potlačována a byla v mravním otroctví, zájmy člověka byly svázány se zemí; Křesťanství hovořilo o vysoké důležitosti člověka jako obrazu Boha a dědice Kristova království, zvěstovalo mu svobodu a poukazovalo na vysoký ideál, o který by měl usilovat 244. Vysoký účel ženy se vůbec neslučoval s pohanskou představou o ní jako o prostém nástroji k ukojení smyslových vášní a aktu rození dětí; Křesťanství ji z takové role osvobozovalo, poukazovalo na manželské vztahy a velký význam manželství jako obrazu tajemného spojení Krista s církví 245. Křesťanství odsuzovalo a zakazovalo mnohoženství, tak rozšířenou v pohanství, a zánik manželství, pokud to slovo není cizoložné 246. Způsob života a chování křesťanů, posvěcených náboženstvím, má daleko ke smyslové povaze; cudnost, nesobeckost, všeodpouštějící láska křesťanů, dobré vztahy ke všem lidem, nezištnost, 247 atd. - to vše bylo v rozporu s názory pohanů na život a jejich odvěkou vírou. A tak se křesťanství kromě politického systému dotklo všech aspektů lidského života, všude zavádělo nové názory a přesvědčení a svrhlo z piedestalu velikosti vše, co šlo proti němu – vše, co bylo pro pohany posvěceno antikou, co si vážili a žárlivě střežili. Pohanství si nemohlo nevšimnout takové ničivé síly křesťanství. Je jasné, že ve snaze uhájit své staleté zvyky a nabyté zvyky, uchovat si svůj kult a dřívější řád věcí, nemohlo se lhostejně setkat se svým rivalem – křesťanstvím, a snažilo se ho ze sebe nejen odstranit, ale úplně vyhladit, vymazat z povrchu zemského. Odtud - onen krutý a dlouhodobý boj mezi křesťanstvím a pohanstvím, boj, jehož příznivý výsledek se ukázal být na straně křesťanství. Tento boj byl způsoben důvodem společným všemu pohanství – odporem křesťanství ke všemu nekřesťanskému. Ale při hlubším pohledu na věc si lze všimnout, že ne všechny vrstvy pohanské společnosti věnovaly pozornost stejné stránce v křesťanství; masy se v nenávisti ke křesťanům řídily svými vlastními důvody, inteligence měla jiný motiv nepřátelství, administrativa předkládala vyšší politické kalkulace; odtud ta odlišnost protestu proti křesťanství a křesťanům z jedné, druhé a třetí třídy pohanského světa. Nejprve se proti křesťanství začala šířit mlhavá fáma, která, jak se pohanství seznamovalo s novým učením, novým náboženstvím, bylo stále jasnější a nabývalo víceméně určitého charakteru. Za hlavní viníky této fámy, která se později rozvinula v jistá obvinění, ve vší férovosti, je třeba pokládat vůdčí osobnosti duchovně-náboženského a morálně-praktického života pohanství - kněze, augury a další členy posvátné koleje pohanství, kteří se přímo účastnili kultu, prodejci obětních zvířat, tvůrci pritellerů a modlů, atd. čarodějové byli pohnuti proti křesťanství a křesťanům především praktickou vypočítavostí a materiálním zájmem. V pohanství byli velmi respektováni, jejich autorita byla silná a důležitá ve všech případech života, kde pouze ona přišla do styku s náboženstvím (a u Římanů byl celý jejich život prodchnut náboženským rituálem). Když křesťanství začalo vytlačovat starověký pohanský kult, jasně viděli erozi jejich významu. Na druhou stranu s postupným řídnutím řad pohanství přirozeně klesal počet horlivých vykonavatelů polyteistického kultu – chrámy se vyprázdnily, tím pádem musely klesat příjmy kněží, zpomalil se obchod s obětními zvířaty, 249 se omezil prodej bohů z dílen atd. S ohledem na to začali pohanští lidé čerpat materiální výhody a pohánět jiné pohanské náboženství. mše do myšlenky, která nebyla pro křesťany ani zdaleka příznivá, a slepé masy nechtěně podlehly vlivu těchto lidí a začaly si křesťany 250 pozorně prohlížet. U pohanského plebejce bylo náboženství zcela nahrazeno zdáním; podle představy mas, kde jsou chrámy, sochy bohů, kde se přinášejí oběti atd., tam je náboženství 251. Proto tam, kde nejsou chrámy, posvátné dubové lesy, kde nejsou modly a oběti, není instituce kněží, kteří vykonávají své povinnosti, není náboženství. Z tohoto pohledu se masy dívaly i na křesťanskou společnost. Poprvé ji zarazilo, že mezi křesťany chybělo to, s čím byla zvyklá spojovat pojem náboženství. Křesťané neměli chrámy, neexistovali žádní bohové ve smyslu pohanských božstev ve smyslné podobě, neexistoval žádný rituál, který by se používal mezi pohany, žádné obětní dary v podobě zabíjení zvířat nebo úliteb, žádné kadidlo před bohy, žádné velkolepé obřady 252. Odsud dav velmi logicky usoudil, že křesťané nejenže neuznávají pohanské bohy 253 – nemají ani svá vlastní božstva, jsou tedy ateisty v plném slova smyslu 254, a proto se obracejí na křesťany a pohané, již předem jistí negativní odpovědí, je požádali, aby ukázali svého Boha 255. Obvinění křesťanů z bezbožnosti je první, které od pohanů slyšíme. Takoví ateisté, jakými byli křesťané v očích pohanství, neváhali snášet další výčitky. Křesťané začali být obviňováni jako lidé s extrémně volnou morálkou 256, byly jim připisovány nejrůznější zločiny a pravda všeho byla zahalena rouškou tajemství křesťanského „zkaženého náboženství“ 257. Pohané nemohli proniknout na shromáždění křesťanů a zjistit, co se tam děje. Mezitím se nějak dostaly k pohanům zvěsti o svátosti eucharistie a večeru lásky; a sami pohané si všímali vzájemných bratrských vztahů křesťanů k sobě navzájem, jejich vzájemné lásky. Pohané se na to všechno dívali ze svého úhlu a všechna tato fakta a fámy vybarvovali svými vlastními barvami. O křesťanech se říkalo, že mají společné manželky 258, na svých valných hromadách zabíjejí dítě, jedí tělo a pijí jeho krev; po tomto hrozném jídle se oddávají nejhnusnějšímu hýření, aniž by si urovnali nějaké rodinné vazby 259; Křesťané se rouhají pohanským chrámům 260 atd. Když pohanské masy viděly takové ateisty a krajně nemorální lidi jako křesťany, nemohly samozřejmě zůstat lhostejné k takové extrémní, podle jejich mínění, bezbožnosti a špatnosti. Probudila se v ní žárlivost na náboženství jejího otce, které kdysi přinášelo štěstí Římanům. Pověrčivý strach podnítil dav, že takové zanedbávání velkých bohů říše by nevyhnutelně vyvolalo jejich hněv, 261 jak proti novým ateistům, tak proti Římanům – obdivovatelům těchto bohů – za to, že mezi nimi takové lidi tolerovali, a fyzický trest v jakékoli podobě by neváhal následovat hněv. Proto mše připisovala příčinu všech katastrof křesťanům, proti nimž se hněval římský panteon. Proto na křesťany padla nenávist mas – nenávist, která požadovala, aby byla tato ničemná a opovrženíhodná sekta 264 zcela vymazána z povrchu země. Podráždění a fanatismus mas vůči křesťanům byl o to houževnatější a silnější, že nacházely ozvěnu a podporu v jiných třídách pohanské společnosti 265 . Lidé s filozofickým vzděláním a správci, kteří se lišili od mas v názorech na domácí náboženství i na jiné otázky, s nimi souhlasili ve společné nenávisti a nepřátelství vůči křesťanům, jen tato nenávist byla motivována jinými důvody. Zatímco dav viděl ateismus v křesťanství a v ateismu příčinu národních katastrof, jako důsledek hněvu bohů, filozofové se na věc dívali ze svého vlastního, čistě filozofického hlediska. V křesťanství viděli jen malum a různé druhy pověr, v Kristu - agitátoru, potížistovi Židů, popraveného jako zločince 266. Kromě tak nízkého pohledu na křesťanství a křesťany motivovali filozofové své znechucení z této společnosti a jejího učení i z jiných důvodů. Filozofové usilovali o pravdu; hledali ho celý život. Cesta výzkumu se jim zdála nezbytná v jakékoli doktríně, která má nárok na šíření. Křesťanství, nabízející zjevené pravdy jako hotová data, vyžadovalo od svých stoupenců nikoli filozofický výzkum, ale víru. Požadovalo to zachovat tato zjevení pravdy jako pravdy nezměněné. Z tohoto hlediska se křesťanství, na které pohlíželi jako na filozofický systém, zdálo filozofům jako nauka, která se bojí výzkumu, hlásá duševní stagnaci místo pokroku atd., a proto je vhodná pouze pro hrubý, ignorantský dav, a nikoli pro filozofy 267 . Navíc samotné rodiště křesťanství – Palestina – nepřitahovala pozornost vzdělaných lidí 268 – v očích pohanské inteligence byla Palestina shromaždištěm a kolébkou pověr 269, její osadníci – Židé neměli takový celosvětový intelektuální význam jako Římané a Řekové a v očích Římanů se netěšili zvláštní úctě. Svou touhou po celosvětovém rozšíření a nadřazenosti nad všemi filozofiemi ovlivnilo křesťanství, které se vynořilo z malého a bezvýznamného koutu antického světa, filozofickou aroganci hrdých filozofů řecko-římského světa. Svého Zakladatele, Syna Tectona, postavila nad všechny zakladatele a představitele filozofických škol; šířilo křesťanství a – zpočátku – bylo přijímáno obyčejnými lidmi 270. Filosofové, tito vyspělí, inteligentní lidé, se tak stáhli do pozadí za kazatele evangelia, vmísili se do davu - zatímco ve všech ohledech, dokonce i v řeholníku, se pečlivě oddělovali od masy, považovali za ponižující mít stejné náboženství s davem - v náboženském smyslu jim nebylo dáno prvenství - stejné náboženství, dav pro mistry i ignoranty. Samotné kázání o ukřižovaném Bohu se jim zdálo vrcholem šílenství 271. A filozofové všech škol a směrů se vyzbrojili proti novému náboženství kříže, které zrovnoprávnilo všechny třídy a společenské postavení, vyzbrojili se zbraní slova 272. Administrativní lidé obrátili svou pozornost ke křesťanství a svrhli na něj veškerou svou nenávist čistě kvůli politickým kalkulacím. Za prvé, křesťané svým „novým náboženstvím“ šli proti zákonu o nezákonných náboženstvích a jejich ctitelích 273. V důsledku své averze k modlářství se křesťané dostali do konfliktu se zákony říše, protože provádění náboženských obřadů představovalo podstatnou součást občanského života a bylo posvěceno zákony; Právně tedy neměli právo na existenci, jak sami pohané prohlašovali 274. Tehdy - křesťanství, s touhou zničit polyteistický systém starověkého pohanského kultu 275 a založit na jeho troskách nové vysoké uctívání Boha, 276 se svou touhou po univerzalismu, 277 kázat o novém království, 278 278 přitahovat pozornost římských politiků, již dávno nesnesli rychlé šíření pozornosti římských politiků oči podezřelých státníků. Nebylo národním náboženstvím, nebylo spojeno s konkrétním politickým a sociálním systémem státu, ale koexistovalo se všemi formami vlády – proto římští státníci viděli v křesťanství přímý opak svého státního náboženství, přizpůsobeného pouze stávajícímu systému státu, otcovskému náboženství – podpoře pohanského Říma. Viděli, že křesťanství zavádí nový, dosud neznámý kult, vyjma římského pohanského náboženství 279, do něhož vkládalo veškerou svou naději jako sílu omezující lid. Křesťané nepřísahali na génia císařů 280, nepálili kadidlo na počest císařů 281, pohané nemohli proniknout do tajných liturgických setkání a zjistit, na vlastní oči vidět, co se tam dělo 282. Křesťané se vzdálili od pohanských chrámů 283, podívaných 284 a veškeré světské pohanské zábavy 285, nehledali pocty a veřejné funkce 286, vyhýbali se vojenské službě 287, neslavili s pohany a pohanské slavnostní císařské dny 288; „Křesťanství udělalo obrovskou revoluci v životě: uznalo zákonná práva žen 289, která antika neuznávala; změnilo vztah dětí k rodičům 290, osvobodilo otroka 291, který byl v dávných dobách považován za tvora nižší rasy...“ 292. To vše přinutilo vládní úředníky věřit fámám mas, jen aby se na to podívali z úhlů pohledu, zbarvili to zvěsti (pověsti). politika. Z toho všeho vyvodili jedno: Křesťané jsou nepřátelé římského státu a jeho staletého systému 293: „lidé schovávající se, běhající po světě, němí ve společnosti a upovídaní ve svých útočištích“ 294 - jsou to banda spiklenců 295 otřásající římskou monarchií, nepřátelé císařů 296 a celá veřejná spojení, –7, lidé jsou neužitečné pro lidskou rasu atd.2 „noví lidé“ (tj. ani židé, ani pohané), „třetí rasa“ 298; dále se na ně nelze dívat lhostejně 299 - je třeba je donutit buď různými mučeními, nebo sliby odměny - zříci se své sekty a odejít do tábora pohanů 300, nebo je nemilosrdně vymazat z povrchu zemského 301. Tak se všechny třídy pohanské společnosti vyzbrojily proti křesťanům a fanaticky je pronásledovaly – každý svými vlastními zbraněmi: masy začaly šířit absurdní fámy a fámy o křesťanech, jejich bezbožnosti a nemravnosti 302 a fanaticky se k nim 303 chovaly; filozofové a vzdělanci začali proti křesťanům vystupovat zbraní slov, prostřednictvím literárních polemik s křesťany; vláda se vyzbrojila ohněm a mečem 304 a držela se této taktiky po celou dobu, dokud nebylo křesťanské náboženství prohlášeno za dominantní; a čím horlivější byl císař pro dobro a velikost Říma a říše, tím silněji se bouřil proti nedovolenému křesťanskému náboženství 305. Církevní svátky byly velmi krátké a byly způsobeny pouze nedbalostí některých císařů, nebo vnitřními občanskými nepokoji a vnějšími válkami, v nichž byla hlavní pozornost odkloněna od křesťanství a zaměřena na vnitřní a vnější boje 306, nebo kvůli tomu, že císaři, za nichž nedošlo k žádné formální perzekuci, byli ovlivněni víceméně silným křesťanským vlivem 07 dobře známého křesťanství. Je jasné, jaké pro ně bylo postavení křesťanů v této době železné a v takové situaci, 308 a jak měli křesťané reagovat na takové prostředí a okolnosti, které je obklopovaly, když prostý rozmar krajského vládce, podněcovaný tichými zvěstmi davu, mohl iniciovat pronásledování, založené v tomto případě a mající pod očima nezrušené edikty bývalých křesťanů. Zpočátku, když se v řadách křesťanů považovali jen nevzdělaní, ale hluboce věřící lidé, a zatímco obvinění vůči křesťanům nebyla ještě určitým způsobem formulována, nemohlo docházet k literární polemice ze strany křesťanů jednak proto, že nebyli lidé této věci schopni, jednak proto, že neexistovaly konkrétní body obžaloby a proti nimž bylo třeba křesťany spravedlivě psát; psaní proti tichým fámám bylo úplně zbytečné. V tomto případě museli křesťané překonat všechna muka a mučení svou hrdinskou trpělivostí, pasivním odporem vůči náporu nepřátelské síly. Něco jiného bylo, když od pohanů zazněla víceméně jednoznačná obvinění a do řad křesťanů se začali přidávat vzdělaní lidé – zde se již objevila možnost vzniku křesťanské apologetiky. V tomto období církve každý více či méně vzdělaný a schopný křesťan, když viděl tak žalostný stav křesťanů, považoval za svou svatou povinnost vyjít na obranu svých souvěrců, vystupovat jako apologeta křesťanství a křesťanů. Historie ukazuje, že práce apologetiky nebyla výlučnou odpovědností žádné třídy křesťanské společnosti - apologeti byli jak obyčejní laici, tak i osoby, které zaujímaly hierarchické postavení v křesťanství. Ať už křesťanští apologeti patřili k jakékoli třídě, jejich úkol byl v podstatě stejný a měnil se jen v průběhu času. Jejich jediným cílem bylo požádat křesťany o svobodu víry a otevřené vyznání. Aby tohoto cíle dosáhli, poukazovali na nespravedlnost soudního řízení ve vztahu ke křesťanům, vyvraceli obvinění vznesená proti křesťanům a představovali křesťany zcela jiným způsobem, než jak je líčí lidová fáma a na ní založené názory jiných vrstev pohanské společnosti. V souladu s obviněními křesťanští apologeti, volající na pomoc vědu a zdravý rozum, tvrdili, že křesťané, i když uctívají jediného Boha, nejsou ateisty – dokazovali to racionálními argumenty a řadou citací z knih sv. Písma a starověcí pohanští básníci a filozofové; tvrdili, že křesťané nejsou nemorálním národem a nejsou nepřáteli státu a veřejného míru, ale nejlepšími lidmi ve státě – ve skutečnosti to dokázali rozborem života křesťanů – veřejného i soukromého – doma. Ale poněvadž příčinou všech neštěstí křesťanů byl prostý předsudek vůči nim, který se rozvinul v rozšířenou, slepou nenávist, která ani nechtěla věc zkoumat; Proto apologeti vyzývali pohanskou moc od bezmyšlenkovité nenávisti ke klidnému vyšetřování věci, od oslepující vášně - k rozumu - soudci. Aby na pohany působili silněji a rozptýlili všechny jejich předsudky, prezentovali apologeti křesťanské učení více či méně jasně, vykreslili obraz mravního křesťanského života a srovnáním křesťanského učení a morálky s pohanským kultem a morálkou vizuálně znázorňovali nadřazenost křesťanství nad pohanstvím. Křesťané se svými omluvami nejprve snažili dosáhnout zamýšleného cíle – zmírnit smutný osud chudých, pronásledovaných křesťanů a získat jim svobodu víry a přesvědčení – mírovou cestou. Tím vedeni apologeti se pohanství příliš nedotýkali, neotvírali jeho rány, neútočili na polyteistický kult, ale pouze na ospravedlněné křesťany. Když ale viděli, že svého cíle nemohou dosáhnout mírovou cestou, nedokázali prolomit předsudky a tvrdohlavost pohanů, změnila se jejich taktika – apologeti se pomalu začali přesouvat z obranné pozice do útočné; začnou nemilosrdně znevažovat pohanství, poukazovat na jeho absurdity a vznášet obvinění vznesená proti křesťanům na pohany samotné; Z žádosti se omluva stává kritikou; z pokorných prosebníků se apologeti mění v přísné, nelítostné soudce pohanství. V tomto boji na posledním stupni apologetiky si bojovníci pravdy ne vždy zachovávají svůj apologetický charakter s jeho vlastnostmi - klidným rozborem případu a vyrovnaností v tónu. Aby si pomohli, už nevyzývají pouze vědu a dialektiku, ale často i ironii a sarkasmus, a jasně tak reprezentují legrační stránku pohanských mýtů, prázdnotu a rozporuplnost jejich filozofických systémů náboženské povahy atd. 309 Po těchto předběžných poznámkách přejděme k apologetickým dílům Tertulliana. Čas, adresa, povaha Tertullianových apologetických prací proti pohanům. Jejich obsah: nezákonná nespravedlnost pohanů vůči křesťanům v procesu: Tertullianův pohled na římskou náboženskou legislativu. Vyvracení obvinění proti křesťanům z kanibalismu a krvesmilstva, ateismu, lèse imperiální majestátu a toho, že křesťané jsou zbytečnými členy společnosti. Křesťanství není větví nějaké neznámé filozofické školy. Výzva k vážnému a klidnému vyšetřování věci křesťanů a náznak nevyhnutelných následků jejich pronásledování a mučení. Tertullianova apologetická díla se datují do doby Severovy vlády. Za tohoto panovníka vojácký despotismus jeho přívrženců - regionálních vládců - podezříval křesťany ze stejného smýšlení s konkurenty Severu - Albinem a Nigerem a na základě tohoto podezření krutě pronásledoval nevinnou křesťanskou společnost 310. Byla vznesena dlouhodobá obvinění křesťanů z bezbožnosti a nemravnosti; ale to byly jen věrohodné záminky - hlavní pozornost byla věnována protivládě křesťanství a křesťanů - jako by křesťané byli ve veřejném životě neklidní lidé, nepřátelé říše - a právě z této strany se ke křesťanům chovali jako k lidem zcela hodným krutého pronásledování a bolestivé smrti. Kartaginské žaláře byly každým dnem více a více zaplněny zpovědníky Ukřižovaného; Situace afrických křesťanů se stále zhoršovala. Zároveň byl vydán nový císařský edikt proti křesťanům a jeho svědomitá realizace dala vzniknout Tertulliánově literární činnosti v podobě apologetických spisů. 311 Tertullian apologet adresuje svá slova pohanským masám a úřadům; první je adresován jeho libri II ad nationales a de testimonio animae, druhý - apologeticus a soukromý dopis ad Scapulam. Apologeticiis není nic jiného než přepracování knih ad nationales. V souladu s tím, že okruh čtenářů obou děl byl odlišný, není ani samotná povaha těchto děl stejná. Mezitím jako v lib. ad národy jsou literární nedostatky, vystupuje apologeticus z pera Tertulliana jako zpracované dílo. Přitažlivou formou reprodukuje celý obsah 1. knihy. Ad národy a část 2. knihy 312. V apologeticus se Tertullianus vyhýbá opakování, přeskakuje zbytečná rozšíření, vyhazuje odbočky od tématu, které zdržují průběh argumentace, řadí svou látku do jiného pořadí, a tak je jeho apologeticus dílem, které by mohlo uspokojit nejvytříbenější vkus vzdělaných čtenářů. Ve svých apologetických aktivitách se Tertullianus musel vypořádat se dvěma rivaly: pohanstvím - v širokém slova smyslu a filozofií, protože pomluvy a obvinění se valily na křesťany a křesťanství na obou stranách. Tertullianus ve svých apologetických dílech odpovídá na všechna obvinění a námitky proti křesťanům, které kdy zazněly z kterékoli strany – ať už z pohanského tábora, nebo z oblasti filozofie, ale nepřipisuje ve svých dílech všem obviněním stejné místo a nepřikládá všem stejnou důležitost. V očích západního apologeta křesťanství nebylo žádné obvinění tak důležité jako obvinění křesťanů z protistátních aspirací a jejich způsobu života: Tertullianus vyvrací tuto pomluvu nejrozhodnějším způsobem a svá vyvrácení obklopuje nejnevyvratitelnějšími argumenty z křesťanské nauky a každodenní praxe. Dogmatická stránka v jeho apologiích zaujímá vedlejší místo; Tertullianus se jí dotýká poměrně málo a křesťanskou nauku předkládá ve formě fragmentárních, katechetických formulí. Filosofie nemohla kartáginského presbytera nijak zvlášť zajímat – sám přiznal, že se mu moderní filozofie hnusí; Proto jí nevěnuje zvláštní omluvné pojednání a o ní a jejích námitkách se vyjadřuje jakoby mimochodem. Tertullianovy omluvné spisy vyzařují onu živost, která zanechává velmi příjemný dojem. Všechny, s výjimkou knih ad nationales, které mají na mysli vzdělané čtenáře, jsou psány živým, fascinujícím jazykem, zvláště arologeticus. Zaujme čtenáře svým obsahem a podáním do té míry, že po přečtení této brilantní a vášnivé omluvy 313 se člověk nechce od čtení odtrhnout a čtenář, jakoby připoután ke čtení nějakou magickou silou, se omluvou nedobrovolně nechá strhnout a dočte ji až do konce. Animace a hluboký cit, někdy triumfující při pohledu a vzpomínce na nevinnost křesťanů, jindy pobouřený nespravedlností pohanů vůči křesťanům a špinavými stránkami pohanského života, prostupuje omluvu od začátku do konce; Tertullianovo nasazení v obraně je vidět na každém kroku. Vytrvalost vůči křesťanům, bezpodmínečné odsouzení veškerého pohanství a toho, co se vyvinulo, a smělá důvěra ve vítězství křesťanství nad pohanstvím – dalo by se říci – jsou charakteristické rysy Tertullianovy apologie. Jako apologeta je Tertullianus nenapodobitelný a úžasný – jeho spisy namířené proti pohanství odrážely jeho inteligenci, vtip a rozsáhlé znalosti. Nejen náznakem, ale samotným činem dává pohanům pocítit svou vítěznou sílu. Od obrany křesťanství často přechází k útoku na pohanství; z právníka se stává satirikem a impozantním soudcem. Rozptyluje onu tajemnou auru, s níž úctyhodný starověk obklopoval pohanský kult, zobrazuje pohanství v celé jeho nahotě a ošklivosti, odhaluje jeho absurdity především z praktické stránky, představuje legrační stránku pohanské nauky o bozích a pohanské filozofie - jednou rukou mrhá šípy jemné ironie a sarkasmu již na znamení pohanské. Aby potvrdil obecná dogmatická ustanovení křesťanství, prohrabává se Tertullianus v archivech pohanské moudrosti, necituje úryvky od antických filozofů, jak to dělali východní apologeti – filozofie je obecně u Tertulliana v nemilosti. Místo tohoto důkazu předkládá Tertullianus jiný, silnější a rozhodnější argument, přesvědčivý pro každého čtenáře – vzdělaného i neznalého. Pozorný Tertullianus odvážně přijímá psychologickou analýzu a z hlasu univerzálního lidského vědomí získává velmi přesvědčivý argument, aby potvrdil ty pravdy, které tvoří součást „přirozené teologie“. Tertullianus není ani teoretik, ani filozof ve vlastním slova smyslu; je praktičtější, více se věnuje životní, praktické stránce věci a ne teorii. Srovnání známé doktríny s její aplikací a projevem v životě je jedním z těch prvků, z nichž je ukována Tertullianova nepřemožitelná zbraň. – V autorovi apologetických děl není vidět apologeta, ale chytrý právník. Květy řečnické výmluvnosti, někdy nahrazující závažné argumenty, brilantnost řeči a dialektické jemnosti odrážející římského tribuna, jsou velmi často viditelné v apologetických dílech Tertulliana a jeho argumenty byly často dobré spíše ve vzhledu než ve vnitřním obsahu a síle. Právní povaha této série děl Tertulliana představuje charakteristický rys, který ostře vyniká mezi ostatními, méně důležitými. Tertullianus se jako právník a právník nezabývá doktrinální stránkou křesťanství, ale praktickou – nehájí ani tak křesťanství jako nauku, ale jeho křesťanské následovníky. Podrážděný proti pohanství se Tertullianus nespokojí s pouhým ospravedlňováním křesťanů v očích pohanů – novodobé úkoly apologetiky, způsobené novodobým střetem křesťanství s pohanstvím, vyžadovaly něco jiného; Každé obvinění vznesené proti křesťanům považuje za vhodnější pro samotné pohany a zcela neaplikovatelné pro křesťany a tento způsob apologetiky uchvátí zapáleného Tertulliana do té míry, že často místo toho, aby křesťany vážně ospravedlňoval, pouze vznáší obvinění na pohany, a tím je nutí mlčet. Závěr odtud, i když jej Tertullianus někdy nevyvodil, byl zřejmý ve prospěch křesťanů, které hájil. Tertullianus dobře věděl, že veškerá nenávist pohanů vůči křesťanům byla založena pouze na neznalosti křesťanství a křesťanů a slepých předsudcích vůči nim. Navzdory skutečnosti, že od objevení se křesťanství ve světě již uplynula 2 století, římští a afričtí pohané se neobtěžovali seznámit se s tímto novým učením. Předsudky vůči novému náboženství, které se vryly do jejich duší, byly tak silné, že je nic nemohlo odradit od jejich falešného pohledu na křesťanství. "Jsou tak zaslepení, že považují za moudrého a prozíravého jen toho, kdo bude mluvit proti křesťanům... vyčítají i svým filozofům nevědomost, když se náhodou přiblíží k prahu pravdy... dokonce jim přestanou důvěřovat, když objeví argumenty ve prospěch křesťanské víry."... Co se týče křesťanských knih, nikdo z pohanů se ani neobtěžoval věřit a neví, co v nich říkají, nikdo neví, co do nich říkají. „Knihy křesťanů nemají ve světě žádnou autoritu; čtou je pouze ti, kteří jsou křesťany“ 314. Tertullianus se proto před soukromým rozborem obvinění vznesených proti křesťanům bouří proti samotným základům nenávisti pohanů a poukazuje na nespravedlnosti, které byly důsledkem slepých předsudků a nespravedlností v soudních řízeních. Tertullianus ve svých apologetických spisech již nežádá o milost od pohanů, jak to dělali východní apologeti, ale o spravedlnost pravdy. Pravda, říká, není pozemského původu – její naděje, její sláva, její trůn nejsou na zemi, ale tam – v nebi. Na zemi je předurčena snášet různá pronásledování. Již před příchodem křesťanství byla pravda pronásledována, 315 a stále je pronásledována. Je-li napadena ze všech stran, nepotřebuje k ochraně vnější pomoc - k odolání útokům se skrývá dostatečná síla sama v sobě 316. Zde - na zemi hledá pouze spravedlnost, aby nebyla odsouzena dříve, než ji vyslechnou, a její nositelé - křesťané - nejsou odsuzováni, pouze na základě předsudků. Až dosud, říká Tertullianus, byla všechna nenávist vůči křesťanům srážena pro jedno jméno; nepochopili, zda s tímto jménem souvisí nějaký zločin nebo ne 317,- za jedno jméno, přestože podle zákona se má nenávist a trest srážet jen za zločin, nikoli za jméno. Při takovém postoji pohanů ke křesťanům je velmi přirozené očekávat, že křesťany nepoznají, dokud je nebudou nenávidět, na druhou stranu budou nenávidět, dokud je nepoznají... Mezitím, stejně jako neznalost křesťanů způsobuje nenávist a pronásledování vůči nim, jejich znalost vede vždy ke křesťanství. Kolik takových příkladů existuje – „počet lidí, kteří takto konvertovali (ke křesťanství), je nesmírný – města, vesnice, hrady, ostrovy jsou plné křesťanů; lidé všech věkových kategorií, pohlaví a postavení se hrnou ve velkém, aby se připojili k jejich společnosti. Takové příklady by přirozeně měly alespoň vzbudit zvědavost pohanů a donutit je nahlédnout do křesťanství - co v něm vyvolává na člověka tak neodolatelný vliv, je v tom skryto něco dobrého? V jiných případech je zvláštní, že pohané ignorují pouze tuto skutečnost 318, ačkoli uvádějí mravní sílu křesťanství, projevující se v mravním znovuzrození lidí, kteří konvertují ke křesťanství, jsou si toho všeho vědomi a křesťany však i ke své škodě nadále nenávidí 319. Neznalost křesťanů, která je základem nenávisti, a tato nenávist sama o sobě hraje hlavní roli u soudů proti křesťanům a překrucuje všechny právní formy 320. „Zákon zakazuje kohokoli soudit, aniž by to vyslechl“ 321. Ve vztahu k dalším obviněným nekřesťanům římské tribunály tento zákon striktně uplatňují: umožňují obviněným hájit se buď přímo, nebo prostřednictvím najatých právníků; shromažďovat různé informace o všech okolnostech případu, místě, čase, svědcích, spolupachatelích atd., a teprve když jsou zváženy důkazy pro a proti obžalovaným, jsou buď obviněni, nebo zproštěni viny 322. Ve vztahu ke křesťanům se mění právní procedura: křesťané nesmí mluvit na svou obranu, informace o jejich zločinu se během jejich procesu neshromažďují – pro křesťana se očekává, že k uznání stačí pouze jedna jediná osoba. soudci vynést rozsudek smrti. V celém soudním řízení dosáhnou soudci pouze jedné ze dvou věcí: buď donutit křesťana, aby se vzdal svého jména jako křesťan, nebo ho vymazat z povrchu zemského. K dosažení prvního cíle používají všemožné prostředky – náklonnost, sliby odměn a poct a celou řadu bolestivých mučení, jednajících v tomto případě v rozporu se zákony a svou soudní praxí. Zákon předepisuje, že soudci musí u soudu hledat pravdu a odhalit viníka; a oni naopak požadují a řadou mučení dosáhnou toho, aby se křesťané vzdali svého jména a následně i těch zločinů, které považují za spojené se jménem křesťana. A stane-li se, že si mučení vynutí křesťana k nedobrovolnému zřeknutí se, důvěřují tomuto zřeknutí, ačkoli ve své soudní praxi nevěří snadno zřeknutí se jiných zločinců – ne křesťanů, ale snaží se to vše obklopit celou řadou soudních argumentů 323. V procesech proti křesťanům se případ nevyšetřuje, bere se jen jedno jméno - soudci se tedy již museli rozhodnout případ nevyšetřovat a je lepší neznat křesťanství, abyste křesťany pouze nenáviděli; pravděpodobně předpokládají, instinktivně cítí, že když se naučili křesťanství, nebudou schopni nenávidět a pronásledovat křesťany. Mezitím, když by se dozvěděli pravdu, buď by zjistili, že v křesťanství a křesťanech nejsou žádné důvody k nenávisti, a nechali by křesťany na pokoji, nebo by pro to našli pádné důvody a dali tak své nenávisti právní charakter 324. Sami soudci však de facto uznávají nevinu křesťanů - v rozsudcích smrti odsuzují křesťany nikoli za zločin, ale za jedno jméno a neodvažují se spojovat35 s jakýmkoliv zločinem. Co odpudivého se skrývá ve jménu křesťana? Aniž by obsahovalo něco zavrženíhodného, ​​nemůže jméno křesťana znít v uších svědomitých Římanů nepříjemně, protože není barbarského, ale řeckého původu 326; na druhé straně křesťanská společnost a jméno nemohou být neviditelné, protože svůj původ dostaly od svého zakladatele; Není neobvyklé, že stoupenci známého učení přijmou jméno svého učitele. Sekta nebo společnost, a odtud její název, si může zasloužit nenávist pouze tehdy, když se prokáže, že je špatná, že její zakladatel je svůdník. Soudci se ale nesnaží zjistit, zda jsou v křesťanství špatné stránky, jaká je zakladatelka křesťanství osobnost, a tak jejich nenávist nemá jiný základ než předsudky spojené se jménem 327. Skutečnost, že mezi křesťany nalézají lakomce, lháře a lidi vydané neřestem, v jejich prospěch vůbec nemluví. Za prvé, takových osobností je v křesťanství málo a nemohou než existovat, bez ohledu na to, jak dobrá je společnost. Pokud má nejjasnější obloha mraky a nejčistší, nejcitlivější tělo má skvrnu nebo bradavici, a ony - skvrna a mrak - vynikají tím výrazněji a jasněji, čím čistší je jejich pozadí; pak by v tak čisté společnosti, jakou je společnost křesťanská, měli takoví jedinci zvláště silně vyniknout; ale jsou pouze výjimkou a výjimka vždy potvrzuje pouze pravidlo. Tyto nebo jiné morální nedostatky jednotlivců poskvrňují celou křesťanskou společnost. Na druhé straně špatní křesťané již nejsou křesťany ve vlastním slova smyslu: nenavštěvují křesťanská shromáždění, nemodlí se s pravými křesťany – jejich neřesti jsou v křesťanství neúnosné, vylučují je z křesťanské společnosti 328. Vedeni předsudky vůči křesťanům, pohané obvykle křesťanům říkali: „Není vám dovoleno být (křesťany),“ a v tomto případě se odvolávali na zákony, které neuznávaly křesťany, a řekli, že „zákonodárce by netrestal křesťany, kdyby nebyl přesvědčen o jejich vině“ 329. – Tato okolnost dává Tertullianovi důvod k tomu, aby byl kritický vůči samotné římské náboženské legislativě a prohlašoval, že pouze tyto římské náboženské zákony mohou být protizákonné; pak by jen jejich autorita byla silná, kdyby byli dobří a křesťanství bylo špatné. Výsledkem Tertullianova kritického postoje k římským náboženským zákonům je, že tyto zákony jsou nespravedlivé a jako takové by měly být odmítnuty 330. Tertullianus spatřuje nejednotnost těchto zákonů jak v jejich původu, tak v jejich vzájemném rozporu, v jejich aplikaci do praxe a v jejich impotenci; - Tertullianus končí celou svou argumentaci myšlenkou, že to nebyli křesťanští inovátoři, ale sami pohané, kdo se chlubil svým konzervatismem. – Podíváte-li se na zákon proti křesťanům z hlediska jeho původu, pak bude jasné, jak je dobrý a konzistentní, protože podle jejich vynálezců a vykonavatelů lze vždy s jistotou posoudit povahu samotných zákonů. Je zřejmé, říká Tertullianus, že pouze Nero, Domitianus a podobní, „lidé nespravedliví, zlí, zneuctění, krutí, lehkomyslní, lidé, které sami soudci odsuzují, ospravedlňují a obnovují jimi odsouzené“, mohli být prvními pronásledovateli křesťanů a zákonodárců proti křesťanství. „Vládci, kteří znali a respektovali božská a lidská práva“ – ani jeden z nich nepronásledoval křesťany; naopak byli jejich patrony, nebo alespoň oslabili moc a účinek předchozích dekretů proti křesťanům, jako byl Marcus Aurelius – následkem zázraku se svou hromovou legií v Německu –, který křesťany zaštítil a vydal proti nim přísné zákony jako udavače a pomlouvače 331. „Zatím by ovšem bylo slušnější, aby ctnostní panovníci vyhladili tlupu darebáků, a ne ty, kteří sami byli darebáky“ 332. – Náboženský zákon pohanů, nemluvě o mravních kvalitách jeho pachatelů nebo tvůrců, je neudržitelný jednoduše proto, že je výtvorem člověka a nemůže objasnit svůj původ3 a3 autoritu z nebes. chyby; Této nedokonalosti svých zákonů si je vědoma sama správa, když poučena zkušenostmi neustále upřesňuje, upravuje své zákonodárství a některé zákony dokonce zcela ruší. Co může zabránit tomu, aby byly zákony proti křesťanům označovány nejen za nespravedlivé, ale dokonce i bezohledné, zvláště když si tak hrubě odporují 334, jako je například Trajánův zákon, který zakazuje hledat křesťany (jako nevinné) a přikazuje je potrestat, pokud budou u soudu prohlášeni za křesťany (tedy jsou vinni) 335. Spoléhajíc se na lidskou autoritu jsou tyto zákony zcela bezmocné a ne vždy jsou ze strany lidí proveditelné – téměř vždy je lze obejít, vyhnout se skrýváním nebo předstíráním 336. Praxe římských pohanských soudců jde ale také proti takovým zákonům. Zákony trestají pouze zločiny a strážci zákonů, aby našli pravdu, obvykle používají celou řadu vyšetřování a výslechů, ale ne v křesťanských procesech. Ve vztahu ke křesťanům sledují jedno jméno, vůbec se nestarají o vyšetřování věci a odhalování smyšlených zločinů křesťanů; zde se jim nedaří udržet si svou roli: trestají to, co nebylo prokázáno jako trestné, a nezveřejňují, co trestat chtějí. Je jasné, že samotní strážci zákonů tyto zákony maskují a vnucují jim roušku tajemství. Abyste zjistili, co je těmito zákony povoleno a co je zakázáno, nemusíte před nimi zavírat oči. Jsou-li tyto zákony pečlivě skryty, pak je podezření na jejich nespravedlnost 337 přirozené; na druhé straně tím, že nepřipouštíme ospravedlnění křesťanů, se zákon stává despotickým 338 . – Konečně, proti důstojnosti náboženského zákona pohanů mluví to, že ono a s ním i náboženství samotné je zcela podřízeno svévoli člověka: osud toho či onoho boha závisí na rozmaru člověka 339 a zda uznat božství Ježíše Krista nebo ne 340 záleželo také na uvážení Senátu. Na základě takových a takových zákonů srážejí pohané veškerou svou nenávist na křesťany, považují křesťany za lidi vyznávající nové náboženství – nedovolené římskými zákony, za inovátory; v tomto případě se sami chtějí jevit jako konzervativní, strážci starověkých náboženských a mravních dekretů, ačkoli sami mnoho z těchto dekretů nezachovali. Už nemají starodávné zákony proti nemírnému přepychu, předpisy proti marnivosti a podívané, už neexistují ty nejlepší, nejchytřejší a nejnutnější předpisy týkající se čistoty mravů, zákony posilující rodinné vazby zákazem rozvodu, dokonce byly zrušeny moudré předpisy jejich předků ohledně služby bohům... Jedním slovem, pohané sami „v příkladech zaostávají v přepychu, zaostávají v přepychu, zaostávají v přepychu, city, v jazyce ustavičně chválí antiku, ale žijí podle novosti; V úvahách o službě svým bohům jsou dokonce připodobňováni ke křesťanům, kteří je odmítají – křesťanům, na nichž je však toto hlavní vina; neboť skutečně zanedbávají, opovrhují, ničí službu vlastním božstvům, ač se vyvyšují v tom, že zdědili náboženskou horlivost svých otců“ 341. Po poukázání na nenávist pohanů vůči křesťanům a na taktiku římských soudců v procesu s křesťanskými případy, taktikou - s jejím základem - zákony, přechází Tertullianus k současným obviněním proti křesťanům a jejich analýze, přičemž ve svých apologetických dílech věnuje poměrně hodně prostoru. Pro Tertulliana – syna Západu – nemají všechna obvinění stejnou důležitost a význam. Tertullianus se jako člověk s více praktickým než spekulativním myšlením pozastavuje především nad takovými obviněními, která se týkají praktické stránky věci – života a chování křesťanů. Výčitky náboženskému přesvědčení křesťanů nejsou pro Tertulliana tak zajímavé, ale jsou pro něj druhořadou záležitostí a jsou odsunuty do pozadí. Především Tertullianovu pozornost upoutá obvinění křesťanů z kanibalismu a krvesmilstva. Tertullianus vyjadřuje toto obvinění v následující podobě: „Říkají, že při našich svátostech zabijeme dítě, jíme ho a po tak hrozné hostině se oddáváme krvesmilným radovánkám, zatímco psi účastnící se hostiny převracejí svícny a zhasínají svíčky, zbavují nás veškeré hanby.“342 Podle tohoto obvinění se znovu objevili křesťané, kteří jsou na zemi jako34 komu patří čest vymýšlet takové záhady a s takovým nastavením 344. - Toto obvinění Tertulliana velmi pobouřilo a rozhořčeně je začal vyvracet. Neustále říkají to samé a opakují staré, dlouholeté fámy. Tato pověst je extrémně rozšířená. Mezitím nikoho nenapadne to zkontrolovat nebo prozkoumat. "Pokud tomu věříte," říká Tertullianus na adresu pohanů, "tak to prozkoumejte; pokud to nechcete zkoumat, pak tomu nevěřte." Pokud by tato fáma byla pravdivá, pak by byla odhalena, projevena v pozitivní formě, a ne ve formě tiché fámy. Na jeho objevení bylo mnoho času a důvodů. Od počátku křesťanství za Tiberia až dosud byli křesťané neustále obklopeni nepřáteli, Židy, válečníky, otroky, křesťané se před nimi nemohli skrývat, zvláště před těmi druhými 345. Konečně je znám čas a místo křesťanských setkání, takže pohané mohli zjistit, co se tam děje 346, zda se děje to, co tato pověst říká. Pokud je známo, zatím neexistuje jediný fakt, že by bylo nahlášeno něco pravdivého proti křesťanům ohledně imaginárního kanibalismu. Je pravda, že sami pohané připouštějí, že to nemohlo být odhaleno, protože to je tajemství, které křesťané pečlivě skrývají před zraky všech. Otázka v tomto případě ale zní: jak to všechno mohli státní zástupci vědět? Od křesťanů? Ale křesťané by to o sobě nikdy nesdělili, i kdyby to byla pravda. Od cizích lidí? Ale sami pohané přiznávají, že posvátná setkání křesťanů nejsou přístupná nikomu zvenčí a nemají kde získat informace o křesťanských svátostech 347 . Proto je základem tohoto obvinění jedna pověst. Ale vlastnost pověsti – klamnost – zná celý svět; I když hlásá pravdu, vždy ji překrucuje, ať už ji snižuje nebo zvětšuje - fáma se živí výhradně lží a existuje pouze tam, kde věc ještě není plně prokázána 348 . Díky této vlastnosti pověsti tomu inteligentní člověk nikdy neuvěří, ale soudci a masy tomu věří, navzdory nepravdivosti jeho základů, nechtějí ani ověřit, zda je v jeho kořenech lež? 349 Jak neuvěřitelná jsou obvinění křesťanů z kanibalismu a krvesmilstva, sama lidská přirozenost toho poskytuje důkaz. Dokonce předpokládejme, říká Tertullianus, že za tyto zločiny je slíbena nesmrtelnost a věčný život, souhlasil by někdo s tím, že by si koupil nesmrtelnost za tak vysokou cenu? Pokud by ostatní nesouhlasí, rozhodli by se křesťané skutečně takto postupovat? Mají křesťané jinou povahu než pohané, jsou to zrůdy? Když křesťané dokážou produkovat takové ohavnosti, pak to dokážou i pohané – pohané jsou stejní lidé jako křesťané. Pokud je pohané nemohou spáchat, pak by se nemělo věřit v možnost, že je spáchají i křesťané - křesťané jsou stejní lidé jako pohané 350. Pohané pravděpodobně proto považují křesťany za schopné páchat tyto zločiny a připisují jim je, protože si je otevřeně a skrytě dovolují 351. Faktické důkazy ukazují, že pohanství také prolévá krev, hojně se prolévá krev; amfiteátr je neustále zaléván krví. Řadě samotných rozhodčích lze vyčítat, že zabili své novorozené děti – jsou utopené, vyhladovělé a studené, předhozeny psům atd.; a to je mnohem bolestnější než smrt mečem. Další. I pro pohany platí, že se živí lidským masem a krví. Podle Hérodota existují národy, které si kvůli potvrzení smluv navzájem dovolují pít krev z rukou, což byl i případ Římanů během Catilinova spiknutí. Říká se, že Skythové jedí mrtvoly svých příbuzných. Mezi Římany musí zasvěcenec do tajemství Bellony pít krev získanou z krve; a ti, kteří jsou náchylní k epilepsii, pro své uzdravení sají teplou krev zločinců, kteří končí svůj život na náměstí nebo v amfiteátru. Kdo jí maso zvířat zabitých v amfiteátru, nekrmí se masem lidí, jako je on? Jedním slovem, pohané jsou antropofágové, nikoli křesťané. Kvůli svému náboženskému přesvědčení si křesťané nejenže nedovolí vzít život narozenému dítěti, ale dokonce ho zabít v děloze. Jestliže si křesťané zakážou konzumovat i krev zvířat u stolu a zdrží se jakéhokoli škrcení mršin, můžeme pak předpokládat, že konzumují pokrmy naplněné krví? Je možné skutečně věřit, že lidé, kteří mají v nenávisti krev zvířat, jsou schopni žíznit po krvi svého druhu? 352. Křesťané jsou také obviněni z krvesmilstva; "Ale kdo je schopnější uspět v takových věcech než ti, kteří dostávají lekce od svého Jupitera?" Nemluvě o tom, že Peršané a Makedonci žijí v soužití se svými matkami, a aniž bychom zacházeli příliš daleko pro příklady, můžeme poukázat na to, že sami Římané, oddávající se vášním, poskytují mnoho důvodů pro incest. Jejich systematickým opouštěním dětí, jejich ponecháním jejich vlastnímu osudu, se velmi snadno stává, že všude rozptýlené plody jejich nestřídmosti musí kopulovat, aniž by to tušily, ať už mezi sebou, nebo dokonce s rodiči. Křesťané nemohou mít takový zločin: cudnost, nechuť ke všemu přehnanosti a zhýralosti staví křesťany mimo nebezpečí krvesmilstva; Mezi křesťany je dokonce mnoho takových jedinců, kteří ze sebe odstraňují i ​​stín nebezpečí a zachovávají abstinenci až do hrobu. "Kdyby pohané věnovali pozornost tomu, že se tato zvěrstva páchají právě mezi nimi, pak by si zároveň všimli, že křesťané jsou zde zcela nevinně: stejný pohled na věci by je přesvědčil o obojím. Ale kvůli obyčejné duplicitní slepotě pohané nevidí, co je, ale vidí, co není" 353. Jestliže Tertullianus strávil tak dlouho obviňováním křesťanů z antropofágie a krvesmilstva, pak ho ještě více znepokojuje další obvinění čistě politické povahy, obvinění z lesa imperiálního majestátu. Jeden z důkazů neviny křesťanů v tomto zločinu si Tertullianus vypůjčuje z křesťanského náboženského učení. Právě tato okolnost dává Tertullianovi důvod říci pár slov o křesťanské nauce, stručně ji představit a – mimochodem – vyvrátit nařčení křesťanů z ateismu. Na tuto část Tertullianovy apologie je tedy třeba pohlížet pouze jako na předehru k jiné, v očích západního spisovatele a apologety důležitější. Tertullianus eliminuje nařčení křesťanů z ateismu především kritickou analýzou polyteismu – „vnáší do tohoto lesa bohů sekeru, která zatemňuje neřesti pohanství“ 354, a teprve když jsou cesty v „tomto lese“ již prosekány, Tertullian vyvrací obvinění nejobecnější a nejtvrdší formou křesťanství. ve formě obecných a nepodložených tezí. Křesťanům bylo řečeno: „Neuctíváte naše bohy a nepřinášíte oběti císařům. Obecnou myšlenku, kterou se Tertullian snaží vyslovit ohledně první části tohoto obvinění, formuluje takto: „přestali jsme uctívat vaše bohy od té doby, co jsme se dozvěděli, že to nejsou bohové. Tertullianus nejprve shrnuje celý pohanský náboženský světonázor. V návaznosti na Varra klasifikuje všechny náboženské názory pohanů do tří hlavních skupin: panteistický naturalismus, mytologický antropomorfismus a fetišismus, neboli „fyzičtí bohové, kteří vděčí za svou existenci filozofům, alegoričtí bohové, vycházející z mozků básníků, a národní bohové, přijatí různými národy“ 355. jako pouze domnělé, ale ne spolehlivě známé, ani bohové básníků, kteří svými bájemi zašlapávají náboženské cítění, ani národní bohové národů, jako pouze soukromí a všemi neuznávaní, pasivní bohové, nelze uznat za bohy, protože ani jeden, ani druhý, ani třetí náboženský pohled nesplňuje požadavek ideje božství 356. Jedna okolnost hovoří proti filozofickému náboženskému světonázoru: ve filozofii samotné nebyl stanoven jednoznačný, jednotný typ náboženského názoru. Sami filozofové, neosvíceni světlem Božího zjevení, se nemohli vzájemně shodovat v názorech na božstvo, rozcházeli se – kolik bylo filozofů, tolik bylo různorodých názorů náboženské povahy. Podle Šalomouna je pouze „báseň Boží počátkem moudrosti“, „ale abyste se báli Boha, musíte ho znát“, a když jste poznali Boha, mít úplnou a dokonalou moudrost. Bez vyššího vhledu, bez ohledu na to, jak filozof přistupuje k náboženské pravdě, zůstanou jeho pokusy neúspěšné, bez ohledu na to, jak studuje různé knihy, dokonce i svaté knihy křesťanů, a v tomto případě bude mimo světlo pravého poznání Boha. Četné příklady ukázaly, že je to pravda. Filosofové starověku sbírali pravdu z božských písem, ale překrucovali a zkreslovali ji tak, aby vyhovovala jejich vlastnímu vkusu, a tak „výsledkem byla celá záplava argumentů a sporů“, ale pravda se stejně ukázala jako zaplavená a ztracená v tomto chaosu názorů a sporů. Při takové rozmanitosti a rozporuplných názorech filozofů na božstvo je víra nemožná – nelze se přiklonit na jednu stranu, na kterou by se všechny ostatní redukovaly jako střed 357. Při úvahách o náboženském světonázoru filozofů je předmětem jejich náboženství to, co jako první bije do očí. Bez ohledu na to, jak moc se filozofové mezi sebou neshodnou v názorech na božství, všichni se shodují v jednom – a to samo o sobě tvoří charakteristický rys náboženského učení filozofů – že bohové filozofů jsou zbožštěním živlů přírody 358. I povrchní pohled myslícího člověka najde nepřiměřenost takového zbožštění. Není-li božský celý svět, nikoli Bůh, pak nelze z hlediska přísné logiky říci, že by jeho části – živly přírody – měly být bohy. Naturalistický světový názor filozofů odporuje nejzákladnějším požadavkům rozumu, myšlence božství; jejich generace bohů se nesmiřuje s nejzákladnějším pohledem na božstvo. Lidský rozum vyžaduje, aby božstvo bylo věčné – bez počátku a nekonečné. Ale zrození, asimilované filozofy a přírodovědci bohům, mluví pro začátek a předpokládá také konec toho, co se rodí; nesmrtelnost se na zbožštěná těla nevztahuje, o tom lidi přesvědčuje každodenní zkušenost: „prvky umírají, nejsou tedy věčné a nejsou bohy“ 359. Podle požadavku ideje božství by Bůh neměl podléhat vnějším vlivům, omezován jakoukoli vnější silou 360. Z této strany filozofický naturalismus nenajde opodstatnění v ideji božství. Živly světa – slunce, měsíc, hvězdy atd. – nejsou animované, samy nemají nezávislost a nezávislost na vnější síle, ovládá je někdo jiný stojící mimo ně. Ale jen proto, že nevidíme tuto vnější sílu uvádějící mechanismus přírody do pohybu, neznamená to, že vůbec neexistovala a že se různé části světa pohybovaly samy od sebe, díky své vnitřní síle, která je jim vlastní, 361 existovali bohové. Konečně, Bůh je neviditelný; Jak může někdo postavit Jeho místo a zbožňovat to, co spadá pod vnější smysly? 362 A jaký byl motivační důvod pro zbožštění přírody v jejích částech? – Nejen pro jejich dobré skutky, ale také pro jejich zdánlivý hněv, byly jejich prvky člověkem rozpoznány jako božstva, - tím, že se na nich člověk stal závislým; jejich zbožštění bylo způsobeno na jedné straně touhou uchlácholit je a odvrátit jejich hněv, na druhé straně touhou oplatit jim jejich dobrý skutek 363. To je jediná odpověď na tuto otázku, odpověď zdánlivě uspokojivá, nicméně rozumným způsobem myšlenku zbožštění neobjasňuje. Lidé obvykle děkují nebo proklínají nikoli věci samotné nebo nástroje dobra a zla, ale morální činitele. Ostatně věncem není ověnčena flétna nebo citera, ale hráč; Není to šavle nebo kopí, které zasáhne člověka, který je považován za jeho nepřítele, ale ten, kdo tuto zbraň 364 ovládá; za vyléčení děkovat ne léku, ale lékaři atd. - všude se vracejí k viníkovi toho či onoho jevu. Není jasné, proč pouze filozofové jdou proti obecně přijímané logice - vraťte se k viníkovi a zapomeňte na účinnou příčinu, zastavte se pouze u jejích projevů, ponechte stranou Stvořitele, strojce všeho, zbožštěli nástroj božské síly 365. – Pokud bohové filozofů nejsou bohy, pak je ještě méně možné nazývat bohy vynálezy. Všichni tito bohové byli vynalezeni lidmi, - proto mají začátek - a to je neslučitelné s myšlenkou božstva 366 - a oni sami byli kdysi lidmi; - k tomu existují starověké památky, které ukazují na města, kde se tito bohové narodili, na země, kde žili a kde jsou zobrazeny samotné jejich hrobky 367. Série pohanských bohů začíná Saturnem - před ním Římané neměli národ bohů, celý božský rodokmen je vysledován až k Saturnu 368. Ale pohanští spisovatelé mluví o Saturnu jako o člověku - že se po různých cestách objevil v Itálii, dal Itálii zákony a založil ražbu mincí; za to všechno získal mistrovství. Saturn byl tedy člověk, a proto se narodil z člověka. Je-li nazýván synem nebe a země 369, je to ve smyslu, v jakém se obvykle říká o osobě neznámého původu: „spadl z nebe“, to znamená, že jeho rodokmen je neznámý. Ke zbožštění Saturna mohlo dojít i jinak. Ve staletích hrubosti a nevědomosti mohl vzhled neznámého člověka zasáhnout pohledy předků Římanů jako nějaké božstvo, takže mohli Saturn zařadit do kategorie bohů, stejně jako potomci starých Římanů, včetně mrtvých lidí, zejména císařů, mezi bohy 370. Ale bez ohledu na to, jak k zbožštění Saturna došlo - to je nedůležitá otázka - jen jedna věc je jasná, že Saturn - otec bohů - byl člověk, stejně jako celý „roj bohů“, protože podle obecně uznávaného axiomu může bůh pocházet pouze z Boha; není-li první příčinou Bůh, pak nelze celou genealogii pohanských bohů nazvat božskou 371. A pokud ano, kdo je pak všechny povýšil k božské důstojnosti a za co? – Podle příznivců polyteismu před Saturnem neexistoval žádný nejvyšší bůh, a proto neexistovala žádná bytost, která by mohla a měla právo předávat božské dokonalosti jiným bytostem. Ale nechť jest tato nejvyšší bytost; Proč to dalo božskou důstojnost druhým? za služby, které potřebuje? – Ale to je nemyslitelné, protože všemohoucí Bůh nemohl potřebovat něčí služby, zvláště služby pouhého smrtelníka, a zároveň po stvoření světa. Jako odměnu za jejich morální ctnosti? – To se taky nedá říct; bohové by měli být raději svrženi do Tartaru, kde by „měli být mučeni příšery lidské rasy, krvesmilní lidé, cizoložníci, únosci, svůdci dětí, krutí lidé, vrazi, zloději, podvodníci ...“, protože ani jeden pohanský bůh nemůže být omluven jakýmkoli morálním nedostatkem – všichni, počínaje jedním nebo druhým, jsou však otcem boha tak zavrženi. tak proč, když některé vyzdvihl do nebe, urážel jejich druhy v krutostech a přivedl je do Tartaru? a nebylo by logičtější povýšit všechny největší padouchy do řad bohů?... Pokud říkají, že bohové byli v životě bezúhonní, proč tedy byli Sokrates, Aristides, Themistokles, Alexandr, Kroisos a další osobnosti, v jistém ohledu mnohem lepší než bohové, ponecháni v pekle? 373. To jsou lidé, na které by měl nejvyšší bůh čekat, aby je zařadil mezi bohy. „Zjevně jednal velmi špatně, spěchal se špatnou volbou; zavřel nebe a nyní se stydí, když slyší v hlubinách pekla šumění duší, které si nepochybně zasloužily výhodu“ 374. Když se blíže seznámíme s náboženstvím pohanů, není těžké vidět, že veškeré jejich uctívání Boha je založeno pouze na bajkách, jejich božstva nejsou nic jiného než sochy, kterých se „nebojí ani draci, myši ani pavouci“, modly jsou vyrobeny ze stejné hmoty jako běžné nádoby a nástroje; aby dosáhli božské cti, podstupují modly od svých umělců stejná krutá mučení a popravy, kterým jsou křesťané denně vystaveni.... jedním slovem, pohané zbožňují ty, kteří jsou popraveni - poprava je zbožštění 375. Navíc pohanství zbožšťovalo nejen lidi, ale dokonce i lidské činy a pocity, různé přízraky, které ani neměly skutečnou existenci, neexistují žádné abstraktní pojmy života, atd. žádná tělesná funkce, není ani nemoc, která by nebyla jeho bohem“ 377. Ukázalo se, že křesťané jsou zločinci proti tomu a takovému náboženství; krutě urážejí takové a takové bohy svou neúctou k nim. Jestliže však křesťané, kteří takové bohy za bohy neuznávají, urážejí je a jsou vinni, pak pohané, kteří je uznávají za bohy a přesto jimi pohrdají, jednají ještě zločinněji. Pohané jsou si jisti, že to jsou bohové a pohrdají jimi, bojí se jich - a ničí je, mstí je - a zároveň je urážejí... Sami pohané uctívají jen bohy, které se jim líbí, a tím, že si vybírají některé bohy ke cti, urážejí ostatní tím, že si nevybírají 378. Osud veřejných bohů je zcela v rukou Senátu. Domácí bohové – lares – se řeší přímo doma – jsou prodáváni, zastavováni, proměňováni v něco jiného, ​​„jak stárnou a chátrají z poct, které jim byly uděleny“; s veřejnými bohy se jedná veřejným způsobem – tito bohové „podléhají daním, určeným k prodeji v dražbě, zapsáni do knih kvestora, jako všechny ostatní věci prodávané na trhu“ a čím více bohů platí daně, tím více jsou respektováni, a naopak, čím méně jsou respektováni, tím nižší jsou daně. Aby mohli platit daně, „služebníci bohů se nestydí chodit do pijanů žádat o almužnu; účtují poplatek za vstup do chrámu, stejně jako dostávají platbu za místa, která v chrámu zaujímají – bohy nemůžete vidět a poznat, kromě určitého poplatku“. Bohové jsou uraženi i tím, že mezi slušnými bohy a císaři – bývalými pány a vládci bohů je mezi Ceres a Dianu postavena žena jako Laurentia a tím je kompromitován celý zástup bohů 379. Bohové jsou také uráženi a klamáni v náboženských obřadech, kde by to člověk čekal nejméně. Zchátralá, zakrnělá, polomrtvá, nakažená a vředy pokrytá zvířata jsou obětována bohům; a z dobrých zvířat se snaží obětovat jen nevhodné části, které by stejně dostali otroci a psi; z desátků patřících Herkulovi je přinesena sotva třetina. Bohové jsou také zprofanováni v mnoha mýtech. Jako lidé, bohové, podle těchto mýtů; bojují mezi sebou jako gladiátoři, dávají se do řetězů; Vystavují se nebezpečí zbavení života, svazují se v manželství, oddávají se hanebným vášním a zahajují proti sobě intriky. Stejně jako Homér nutí římští básníci bohy, aby pásli stáda smrtelníků, stavěli městské hradby a tak dále. Za to všechno se filozofové vysmívají bohům a tragédi a komedianti dokonce nacházejí zvláštní potěšení přivádět bohy na jeviště, prezentovat jejich neštěstí a vášně 380 a pohanští diváci se za jejich bohy, jejich slabosti a hříchy nejen nečervenají, naopak, jsou z toho potěšeni, hercům na jevišti jasně tleskají a hercům za jejich úspěšný výkon zjevně tleskají38 nadávat jejich bohům a ponižovat je. Navíc jsou tato božstva zneuctěna i v jejich chrámech. Jestliže v samotných chrámech „u paty oltářů dochází k cizoložství, jsou-li to kněží a služebníci bohů, kteří jsou nasyceni touto hanebnou vášní, ozdobeni páskami na rukávech, šarlatem a posvátnými rouchy, zatímco stále hoří kadidlo, pak nemají bohové důvody stěžovat si víc na pohany než na křesťany“, protože pohané tam nic nedělají a nedělají nic? 382 Aby nezůstali dlužni křesťanům, pohané ze své strany, vyčítající křesťanům ateismus, řekli, že křesťané ctí a uctívají oslí hlavu 383. Tertullianus považuje Tacita za tvůrce této bajky, cituje právě tuto bajku a vyvrací ji na základě spisů samotného Tacita. Podle Tertulliana tentýž Tacitus, jemuž patří ta čest, že vymyslel tuto bajku, říká, že po zničení Jeruzaléma Pompeiem nebyla v židovském chrámu nalezena žádná oslí hlava ani její obraz - jasné znamení, že oslí hlava jako božstvo Židů a křesťanů je fikce 384. Křesťané nejsou ateisté a oslí hlavu neuctívají, oslí hlavu neuctívají, opravdového Boha 385, ctí Kristův kříž. Ale nemá smysl je za to znovu pronásledovat - pohané sami ctí strom (v podobě svých soch), ctí části kříže (protože každý kus dřeva je součástí kříže), ctí samotný kříž - ve vojenských praporech a trofejích, které drží kříže, a s těmito trofejemi a prapory - vojáci přísahají na kříže a dokonce před nimi nectí ostatní, neuctívají je, nectí jen ostatní ctít kříž nahý, nikoli ozdobený 386. - Ale zatímco někteří si představují křesťanského Boha pod maskou oslí hlavy, jiní si představují, že jejich Bohem je slunce 387. Zde přichází třetí zobrazení křesťanského Boha. „Nedávno v místním městě,“ říká Tertullianus, jeden darebák 388, jeden z těch, kdo byli najati na boj se zvířaty, vystavil obrázek s následujícím nápisem: „Křesťanský Bůh je potomkem osla“ 389. Na tomto obraze byl zobrazen „s oslíma ušima, stojící na nadržené noze, v ruce drží knihu a na ramenou tógu.“ Takové monstrum nemůže představovat křesťanského boha - nejspíš zobrazuje boha těch lidí, kteří ctí nejen obyčejná zvířata s bohyní Eponou v čele, ale také uctívají bohy se lvími a psími hlavami, s ovčími a beraními rohy, božstva, která mají vzhled koz z křížové kosti, vzhled hadů z žab, s křídly na zádech a na nohou. Křesťané uctívají „jednoho Boha, který svým slovem, moudrostí a všemohoucností vyvedl svět s živly z neexistence, stvořil těla a duchy, aby zvýšil svou velikost. Bůh je neviditelný, i když se zjevuje všude; nehmotný, i když svou milostí vepsal do nás svůj obraz; nepochopitelný, ačkoliv ho lidská mysl zná – právě to dokazuje, že jeho existence a skutky jsou důkazem jeho existence a velikosti“ obklopuj nás, chraň nás, bav nás, děs 391. „Poslouchej svědectví své duše sama, která přes vězení těla, předsudky a špatnou výchovu, zuřivost vášní, otroctví falešných bohů, když je probuzena jako z opilosti nebo hlubokého spánku, když cítí - takříkajíc - jiskry a výkřiky Boha zdraví, velikou volá Boha! Dobrý bože! co Bůh chce! - Proto je jeho jméno na rtech všech. Duše Ho pozná jako Soudce těmito slovy: Bůh vidí, doufám v Boha, Bůh mě odmění. Ó, svědectví duše křesťanské povahy! Při vyslovení takových slov obrací svůj pohled nikoli ke Kapitolu, ale k nebi, protože ví, že tam je Boží palác, že odtud ona sama pochází, protože pochází od samého Boha“ 392. Tento vnitřní hlas, vyprávějící lidem o pravém Bohu, posiluje a objasňuje pro křesťany nový zdroj poznání Boha – Písmo svaté. Písmo svaté, které Bůh hlásal lidem prostřednictvím svého zvláštního poslání, jsou sbírkou zvláštního poslání. aby byli orgány naplňování vůle Boží, inspirováni Duchem svatým, sdělovali lidem vznešené pojmy o jediném Bohu, Stvořiteli celého světa a Soudci, navíc prorokovali o budoucnosti a zázracích, které vykonali, aby potvrdili své božské poslání. Co dává těmto knihám zvláštní autoritu, je jejich starobylost – jsou mnohem starší než to, co pohané považují za starověké, starší než samotní pohanští bohové. Mojžíš je první posvátný spisovatel – současník Inacha, krále Argu, starší než založení Říma, starší než Homér; a další posvátní spisovatelé jsou starší než nejstarší pohanští mudrci, zákonodárci a historici. Historie 394 může poskytnout důkaz. Posvátné knihy, zapečetěné autoritou starověku, získávají ještě větší věrohodnost a význam, protože mají božský charakter. Jejich božský charakter je příliš hmatatelný, než aby se o něm dalo pochybovat. Svět a vše, co se v něm děje, o tom jasně svědčí. Vše, co se v něm děje – zemětřesení, střety mezi královstvími, války, hladomory atd. – to vše bylo předpovězeno a tyto předpovědi, ještě před svým naplněním, byly zapsány do posvátných knih, jak každý může vidět. Samotné naplnění proroctví slouží jako záruka božství sv. písma – na jedné straně a zárukou budoucího naplnění proroctví, která se dosud nenaplnila – na straně druhé, protože obě proroctví tvoří dílo téhož Božího Ducha 395. Křesťané, opírajíce se o božské knihy, věří v jednoho Boha a Jeho Syna Ježíše Krista. Židé také dříve věřili ve stejného Boha – tento vyvolený lid z celé lidské rasy, vedený Bohem; ale pak Ho odmítli, nepoznali v Ježíši Kristu zaslíbeného Mesiáše, navzdory jasným předpovědím o Něm, a stále očekávali něco jiného. Ukřižovali Ho a za to byli Bohem zavrženi, vyhnáni ze své vlasti, bloudili, nemajíce za krále Boha ani člověka – „nesmí ani vkročit do své vlastní země, ani v podobě cestovatelů“. Tento jeden Bůh „vyslovil Slovo, a když je vyslovil, zrodil Ho – proto je nazýván Synem Božím a pro jednotu svého bytí je nazýván také Bohem; neboť Bůh je Duch. Slovo se stává Duchem z Ducha, Bohem z Boha, stejně jako světlo je výronem světla. Zdroj světla neztrácí nic ani ve své podstatě, ani ve svém semenu, když je sdělováno a vyléváno; tak i to, co pochází od Boha, je Bůh a Syn Boží (oba jsou jedno), Duch z Ducha, Bůh z Boha, druhý v osobě, ale ne v kvalitě, druhý v řádu, ale ne v přirozenosti, počínaje svým původem, ale neopouštějícím ji. Tento paprsek Boží, jak bylo předpovězeno, sestoupil do Panny, stal se tělem v jejích hlubinách a narodil se jako muž sjednocený s Bohem. Tělo, oživené duchem, se živí, roste, mluví, učí, jedná: to je Kristus." Podle proroctví jsou dva příchody I. Krista: „první v ponížení lidského stavu – byl; druhý je ve velikosti objevu Božství, ke kterému dojde na konci věků. Židé, kteří nerozumí prvnímu, očekávají druhé a věří, že se to stane samo. Ponížení Ježíše Krista přimělo Židy, aby Ho uznali jako prostého člověka, a Jeho moc byla považována za čarodějnictví. Svými zázraky se „všude zjevuje jako Slovo věčného Boha, Jeho jednorozeného Syna, plného moudrosti, všemohoucnosti a Jeho ducha“. Židovští učitelé a velekněží, rozhořčení proti Němu, přinutili Piláta, aby jim Ho vydal k ukřižování. I. Kristus byl ukřižován a zemřel na kříži – v této době nastalo zatmění, zaznamenané v letopisech uložených v římských archivech. Tělo I. Krista, sňaté z kříže a uložené do hrobu, tam dlouho nezůstalo – I. Kristus byl třetího dne vzkříšen. Aby Židé zabránili šíření víry v I. Krista, začali šířit fámy, že tělo I. Krista ukradli Jeho učedníci. Po vzkříšení, po 40 dnech, během kterých se I. Kristus zjevil svým učedníkům a přikázal jim, aby šli kázat evangelium celému stvoření, vystoupil do nebe. "Pilát, který byl ve svém srdci a sám téměř křesťan, předložil Tiberiovi jasnou a podrobnou zprávu o všem, co jsem zde řekl, a sami císaři by mohli uvěřit v Krista, kdyby nebyli uneseni světem"... "Zde je historie a přesný čas objevení se tvé sekty, spolu s jejím zakladatelem a jménem, ​​které jí bylo přiděleno." Odtud již pohané vidí: Jsem já Bůh? Kristus a zda je jeho náboženství pravdivé; a pokud je to pravda, pak všechny ostatní, které jsou proti ní, jsou nepravdivé a nepravdivé 396. Křesťané uznávají kromě Boha a Jeho jednorozeného Syna také svět duchů, stejně jako jej uznávali pohanští filozofové a básníci a také prostí nevědomí lidé. Křesťané věří, že svět netělesných se skládá z dobrých andělů a zlých; činnost posledně jmenovaných má vždy tendenci člověku ublížit, i když si člověk nemůže vždy všimnout, že zde působí duchové zla, protože tito duchové nepodléhají vnějším pocitům a jsou postřehnuti pouze svou činností. Co je však pro démony obzvláště příjemné, je odvracet lidi od pravého uctívání Boha a připoutat je k modlám, pod jejichž rouškou sami přijímají oběti a nasytí se jimi. Díky rychlosti přechodu z jednoho místa na druhé jsou v tom démoni úspěšní - vědí, co se kde děje, a využívají toho, svádějí lidi pomocí kouzel a věštců, a tak snadno přivádějí lidi k tomu, že je uznávají a ctí jako bohy 397. Že bohové a démoni jsou jedno a totéž, důkazem toho je fakt vymítání, vymítání démonů je jediný silný a silný důkaz. Ať člověk, o kterém je známo, že je posedlý démonem, předstoupí před křesťana; přikáže-li křesťan démonovi, aby mluvil, pak démon přizná, že je skutečně démon a že v jiných případech předstírá, že je Bůh. Ve jménu I. Krista, kterého se démoni strašně bojí, se může křesťan démonů nejen ptát, kdo jsou, aby pohany přesvědčil, ale také je zcela vyhnat z lidí, a démoni křesťana poslechnou a v očích pohanů vyjdou se vztekem a křikem 398 . Pokud o sobě, ještě nevyhnáni, mluví jako o démonech a z ješitnosti se nazývají bohy, pak, zhanobeni vyhnáním, již nemohou lhát a mluvit sami proti sobě – proto lze jejich svědectví o křesťanském náboženství a pohanských bozích v tomto případě věřit. Toto svědectví, samo o sobě úžasné, proměnilo mnoho pohanů v křesťany 399; mluví silně pro křesťanství, ospravedlňuje křesťany před výčitkami, že urážejí pohanské římské náboženství, protože není-li toto náboženství pravým náboženstvím, pak není možné vinit ostatní, že ho urážejí. Toto obvinění - namísto křesťanů - je namířeno na samotné obdivovatele pohanského náboženství jako na obdivovatele lží, kteří nejen pohrdají pravým náboženstvím a pravým Bohem, ale také se proti němu otevřeně ozbrojují, tedy vinni z ateismu. Jestliže však pohané již trvají na svém uctívání Boha, nechtějí opustit své národní náboženství a přijmout křesťanství, pak by neměli páchat do očí bijící nespravedlnost a násilí; Od křesťanů by se nemělo vyžadovat, aby ctili stejná božstva a přinášeli jim oběti; Neměli by k tomu být nuceni násilím, ale měli by dát křesťanům jak svobodu uctívat Boha, tak volbu božstva. Tím, že k tomu křesťany nutí, se svým bohům vůbec nelíbí a samotní bohové, pokud nejednají ve jménu dětinských citů, by neměli přijímat oběti proti jejich vůli. "Jaký Bůh by pro sebe vyžadoval násilné pocty! Člověk by jich nechtěl ani 400." „Náboženství musí být přijatelné z přesvědčení, a ne kvůli násilným opatřením, oběti božstvu musí pocházet ze souhlasu srdce“ 401. Tento princip – princip svobodné víry v jakékoli božstvo – Římané platí pro všechny jim podřízené národy – pouze „některým křesťanům je odejmuta svoboda svědomí; někteří křesťané Římany urážejí; Římané neuznávají křesťany jako Římany jen proto, že neuctívají křesťanského Boha. Ale ať se vám to líbí nebo ne, náš Bůh je Bohem celé lidské rasy – konečně – a musí být He40 ador. Římané požadovali od každého uctívání svých bohů z vděčnosti ke svým bohům, protože věřili, že Římané „jenom kvůli své horlivosti pro náboženství dosáhli takového stupně slávy, že se stali vládci světa, a jako by důkazem reality jejich božstev bylo, že jejich největší obdivovatelé jsou také nejsilnější národy na světě“. Zřejmě je argument silný. Tertullianus se v něm pokouší rozmotat gordický uzel a odhalit sofistiku, která spočívá v celé této víře Římanů. Hovoříme-li o pomoci a pomoci bohů při dobývání a dosahování lesku Římské říše, je podle něj třeba rozumět pouze národním bohům, a ne dobytým - je nepochopitelné, že bohové té či oné dobyté oblasti či lokality by pomáhali římským zbraním zmocnit se jejich vlasti, své vlasti, kde se narodili, kde žili a kde jsou jejich hrobky. Je nanejvýš přirozené očekávat od nich, že pomohou svému lidu, svým krajanům, a ne Římanům. Ale také mezi národními božstvy – díky kterým bohům dosáhli Římané velikosti? Není to Lavrentina, tato nanejvýš obscénní žena, které Římané pálili kadidlo se zvláštní horlivostí? A co by národní bohové zvláště obhajovali pro Římany? Začali být poctěni po dosažení velikosti římského státu, ale než se Římané stali velkými, nebyli nábožní 403. „Divoký Řím je starší než někteří římští bohové. Vládl, než Kapitol získal obrovský obvod“ 404 – proto důvod velikosti Římanů nespočívá v jejich religiozitě. Velikost Říma navíc nelze považovat za důsledek religiozity Římanů a protože expanze římského státu pomocí výbojů, jeho apogea, bylo dosaženo řadou urážek bohů. "Římané měli tolik trofejí, tolik svatokrádeží, tolik vítězství nad národy, tolik vítězství nad bohy, tolik kořisti bylo odebráno nepříteli, tolik zajatých bohů bylo odebráno. A bohové ochotně souhlasí s tím, že přijmou pocty od svých nepřátel a vítězů!" Dávají neomezenou moc těm, od kterých by měli požadovat zadostiučinění za urážku, a ne uctívat... Je tedy obtížné přisoudit náboženství velikost Římanů, kteří je uráželi, když je vyvyšovali, nebo se povyšovali, když je uráželi 405. Kdyby – ve skutečnosti – římští bohové měli království, pak by Židé – současníci jejich bohů – nikdy nemohli vládnout; a mezitím vládli, měli chrám, který i sami Římané zásobovali dary a sami Římané přinášeli oběti Bohu Židů. Římané by nikdy nebyli schopni dobýt tento národ (Židy), kdyby nespáchal deicidu... Rozdělovač královských korun tedy není pohanské božstvo, ale spíše nejvyšší Bytost, „na níž závisí jak země, tak ti, kteří na zemi vládnou; Ten, který byl před časem a stvořil časy a věky, také ustanovil data a proměny lidských říší; města povstávají a zanikají podle lidské rasy, která existovala dříve. Je to tohoto Vládce vesmíru, kterého křesťané uctívají, a ne pohanské imaginární bohy. Křesťané, přesvědčeni o pravdě křesťanství a nepravdivosti pohanství, v reakci na všechna pohanská nutkání – přinášet oběti bohům – budou vždy projevovat dobré vědomí svého svědomí, i kdyby za to museli zaplatit životem – a nebude to ze strany křesťanů tvrdohlavost; Rada pohanů křesťanům – obětovat bohům, aby si zachránili život – jako návrh démonů, odpůrců dobra, navždy zůstane radou, kterou se žádný z křesťanů nebude řídit 407. S takovým přesvědčením, vyjádřeným pro všechny křesťany, Tertullianus končí tu část své omluvy, kde pojednává o postoji křesťanů k římskému kultu a dokazuje, že křesťané, uctívající jediného Boha, nejsou ateisté, a tím, že odmítají ctít pohanské bohy, ani v nejmenším neurážejí Římany jejich kultem, - otázka náboženství a přesvědčení je věcí, jakou může uznat, ve skutečném svědomí Boha city, srdce cizinců by neměla vstupovat s vašimi vlastními požadavky, jinak to bude porušení všeobecných lidských práv a nucená služba bude nepříjemná samotným bohům. Toto obvinění křesťanů z ateismu nebylo v očích Římanů nijak zvlášť důležité a mohlo být omluveno, kdyby se sem nepřipojili další, což mělo v očích Římanů velký význam a bylo považováno za politický zločin, například les imperial Majesty. Řím si vše uvědomoval, vše představoval ve smyslné podobě, ztělesňoval celou římskou říši v jedné osobě císaře a díval se na císaře jako na celou říši. Císař, jako střed a ztělesnění celého života říše, se stal posvátnou osobou pro každého Římana - jemuž byla drahá velikost vlasti, drahá byla i osobnost císaře 408. O postoji Římana ke své vlasti je známo: každý člen římského státu ctil svou vlast - její velikost byla pro každého římského štěstím, hrdostí. v osobě císaře přenesl Říman svůj pohled a své státní poměry na osobnost císaře. Císař se mu stal modlou, bohem 410; stavěly se mu sochy, stavěly se chrámy, přinášely se oběti na jeho počest, přísahal se jeho génius atd. 411 Za osobností císaře – boha bylo vše zatemněno, i samotní bohové zaujímali druhořadé místo a seskupovali se kolem zbožštěného císaře. Vzhledem k úzkému spojení mezi císařem a říší byla urážka způsobená císaři považována za urážku celého státu a každý útok na čest a osobnost císaře by vyšel draho každého, kdo by se toho odvážil. Ke cti Římanům nutno podotknout, že bedlivě střežili osobu císaře 412; Římské ucho bylo citlivé na její urážku, a pokud občan římské říše slyšel lèse-majesté, rozhořčil se - obraz vlasti se před ním okamžitě vynořil na vrcholu její nádhery a skvrna, kterou urážka uvalila na toto světlé pozadí domácí nádhery, byla nakreslena. Před tímto zločinem mu každý jiný zločin připadal méně závažný. Trest smrti byl stanoven za neuznání božské důstojnosti císaře a za urážku Jeho Veličenstva 413. - Z toho všeho lze soudit, jak se Římané měli chovat ke křesťanům, v jejichž společnosti neustále podezírali a všímali si urážky císaře, a v jeho osobě i celé říše. Křesťané nezbožňovali císaře, neprokazovali mu božské pocty, nepřísahali na jeho genialitu a neúčastnili se pohanských slavnostních průvodů a obětí na počest císařů. Z toho všeho Římané vyvodili jeden závěr: křesťané byli nepřáteli císaře a říše. Právě k tomuto obvinění se nyní Tertullianus obrací a snaží se křesťany prezentovat nikoli jako nepřátele Caesarů a Římské říše, ale jako nejlepší poddané. Vskutku, říká Tertullianus, křesťané jsou největší zločinci, jen když skutečně urážejí císařský majestát. Majestát císařů je mnohem vyšší než majestát římských bohů a sami Římané mají pravdu, když uctívají a bojí se císařů více než olympského Jupitera a jiných bezduchých bohů, kteří nemají příležitost pomstít se za svou urážku, protože moc císařů je vždy před jejich očima, vždy hmatatelná, zatímco je pro ně stále snazší otázkou - a pro boha je to otázka moci. jméno všech bohů než přísaha jeden génius císaře 414. Ale všechno toto obvinění padá na křesťany ne proto, že by uráželi císařskou důstojnost, ale pouze proto, že se modlí za císaře k neznámému a Římany neuznanému pravému Bohu, protože nestaví císaře pod úroveň křesťanů, kteří si s křesťany nehrají, co mu nepodléhají. 415. „Za zdraví a prosperitu císařů se křesťané modlí k věčnému Bohu, pravému Bohu“, který je Stvořitelem všeho – a císařům, Pánu a Distributorovi korun, skrze něhož se císaři sami stávají císaři. Od tohoto pravého a všemohoucího Boha křesťané „prosí císaře o dlouhý život, pokojnou vládu, bezpečí svého domova, odvahu armády, věrnost Senátu, dobré chování lidu, mír celého světa, jedním slovem - vše, co si člověk a císař mohou přát, a jsou plně přesvědčeni, že Bůh vyslyší jejich modlitbu, vyslyší křesťanskou modlitbu a důsledek. že „zachovávají pravdu a věrnost Bohu“ 416, neumí lhát a lichotit císařům, jako sami pohané, a prokazovat jim náležitou úctu. Jestliže je křesťanům obecně přikázáno, aby se modlili za nepřátele a pronásledovatele – které lze ve vší spravedlnosti nazvat těmi císaři – pronásledovateli, z jejichž les majeste jsou křesťané obviněni – a toto přikázání plní; tím spíše splní další, přímé a pozitivní, přikázání - modlit se za císaře a jejich poddané, aby ve státě vzkvétal úplný blahobyt (1 Tim 2, 1, 2) 417. Křesťané jsou členy říše; státní nepokoje jim tedy bolestně odpoví, pokud nepřispějí k jeho odstranění 418 – svými modlitbami k tomu vlastně přispívají; Křesťané navíc svými modlitbami za císaře a Římskou říši nejen potlačují státní nepokoje, ale odsouvají i hrozící konec světa – modlí se za pokračování světa, křesťané se – přirozeně – modlí za pokračování Římské říše 419. Pokud křesťané nepřísahají na genialitu císařů, je to kvůli přesvědčení, že géniové jsou démoni; ale na druhé straně křesťané přísahají na životy císařů - Božích pomazaných, které jsou pro ně nesrovnatelně cennější než géniové sami 420. Tím, že se křesťané obracejí k pravému, všemohoucímu Bohu s modlitbami za císaře, přispívají tak k blahu říše a císařů více než pohané. Pravda, křesťané nedávají rovnítko mezi císaře a Boha, ale kladou je níže než On; tím však císaře ani v nejmenším neponižují, protože tím vyjadřují skutečnou pravdu a nelžou ani nelichotí císařům, jako pohané, kteří sice císaře zbožňují, ale přesto jim v triumfálních procesech prostřednictvím hlasatele prohlašují, že nejsou bohové, ale lidé. A i sami císaři budou asi souhlasit, že jim stačí být jen císaři a nepřivlastňovat si čest božstva 421. Zakladatel římské říše Augustus si totiž titul božstva nepřivlastnil a nesnesl, aby byl nazýván panovníkem v tom smyslu, jak se říká o Bohu. Jeden Pán je Pán, On je Pánem císařů, Jeho nadvláda se vztahuje na všechny; ztotožňovat císaře s Ním by byla pro Něho urážka a pro císaře ohavné lichotky 422. Pokud věc přísně analyzujeme, ukáže se, že nepřáteli císařů nejsou křesťané, kteří slaví slavnostní císařské dny výlevem svých srdcí, a dělají to upřímně, jak jim srdce touží, ale pohané, kteří „v těchto dnech zapalují ohně, rozkládají postele na ulicích, pořádají obrovské oslavy, páchají tu obrovské davy, proměňují celý Řím v pitku, nalévají víno do pitky, pobouření,“ pokrývají dveře svých domů vavříny, světly lamp, - pohané, kteří si pod rouškou úcty císařů přejí jejich časté nahrazení, aby více viděli jejich štědrost - pohané - Římané, z nichž pocházeli různí Cassiiové, Nigerové, Albini, Sigeria a Parthenii - vrazi svých císařů a rebelů. Křesťanům nelze nic z toho vyčítat; ani jeden křesťan nemůže být odsouzen 423. Jestliže se nyní Římané – horliví obdivovatelé a ctitelé císařů – stanou jejich nepřáteli, nemohlo by se tedy naopak stát, že z imaginárních nepřátel – křesťanů – se stanou skuteční Římané, a nikoli nepřátelé státu? Od křesťanů, jejichž zásadou je nepáchat zlo a nikomu neubližovat, lze něco očekávat proti císařům a říši? 424 Celá dosavadní historie křesťanů ukazuje, že křesťané, ač od pohanů mnoho trpěli, i když měli důvod je nenávidět a mstít se jim za různá pronásledování; ale zachovávajíce zásadu všeodpouštějící lásky, lásky i k nepřátelům, křesťané se nikdy ani nepokusili o pomstu. Mezitím se svými počty mohli pomstít svým pronásledovatelům ozbrojenou silou; I bez zvednutí zbraní by se krutě pomstili svým vládcům, jen kdyby to nebylo v rozporu s jejich přesvědčením - prosté oddělení křesťanů by ukázalo, kolik těchto imaginárních nepřátel Římané měli. Kdyby se křesťané oddělili, bylo by ve městech ticho a ticho a Římané by neměli komu vládnout. Křesťané se ale na pohanech nemstili a nemstí; za zlo jim oplácejí dobrem a vyhánějí jejich nepřátele - démony... Je však třeba přiznat, že křesťané jsou skutečně nepřátelé, pouze nepřátelé nikoli státu a ne lidského rodu, jak si to představují pohanští Římané, ale nepřátelé náboženských a mravních omylů 425 . K tomu, aby byli křesťané konečně ospravedlněni z protistátních obvinění proti nim vznesených, nestačilo objasnit vztah křesťanů k římským císařům, neboť státní život, byť je ztělesněn v osobě císařů, má mnoho projevů mimo tuto osobu. Když pohané obviňovali křesťany z antivlády, měli na mysli jiné důvody vytržené ze života křesťanů. Ve staletích pronásledování, kdy se křesťané museli na každém kroku obávat útoků ze strany pohanů, bylo otevřené uctívání nemožné. K slavení svátosti eucharistie a bohoslužbě se přední křesťané většinou scházeli v katakombách a tam - na hrobech mučedníků - ve večerních a nočních hodinách, v době bez denního hluku a víceméně v bezpečí před pohany, zpívali chvalozpěvy Bohu, pořádali milostné večeře a slavili svátost eucharistie. Taková křesťanská liturgická shromáždění se samozřejmě nemohla skrýt před pohledy pohanů. V očích podezřelé vlády tato setkání křesťanů nabyla jiného charakteru. Začali o křesťanech říkat, že oni, utíkaje ze světa a schovávají se před lidskýma očima v katakombách, pravděpodobně spřádají něco zlého proti státu; Jsou partou spiklenců a na základě platných zákonů o tajných schůzkách jsou ve společnosti netolerovatelní. Tato podezření a dohady byly dále posíleny skutečností, že křesťané se vyhýbali životu pohanů, vyhýbali se pohanským zábavám atd. Všechna protistátní obvinění proti křesťanům: lèse imperial majeste, křesťanští nepřátelé státu, spiklenci, lidé podezřívaví ve veřejném životě – všechna obvinění dohromady byla na občana Římské říše velmi silná; proto, aby ospravedlnil křesťany (že nejsou političtí zločinci), musel apologet rozložit všechny ty prvky nebo konkrétní body, které tvořily toto jedno velké obvinění. – Již výše vysvětlil Tertullianus, že křesťané nejsou nepřáteli císařů a ani v nejmenším neurážejí Jeho Veličenstvo. Nyní začíná analyzovat obvinění, že křesťané tvoří bandu spiklenců, původců sociálních katastrof, lidí nevhodných pro veřejný život. Křesťané nejsou nepřátelé státu, netvoří tlupu spiklenců a nenarušují tok státních záležitostí, neboť nemají vášeň pro slávu, pocty atd. a nenacházejí prospěch ve spiknutích, ani v matoucích lidových a senátních shromážděních 426 . Tím, že se křesťané vzdálí od pohanského života a pohanské zábavy, by neměli vzbuzovat podezření z protistátních aspirací – pouze se vzdalují pohanských pověr, uznávají je jako pro sebe pozitivně škodlivé, a volí jiný druh potěšení, protože nemají rádi pohanské, jako pohané křesťanské 427 . Shromažďují se na jednom místě, aby se „modlili k Bohu, vytvořili jemu příznivý posvátný svazek, modlili se za císaře, jejich ministry, všechny mocnosti, mír, blaho celého světa, odstranění poslední revoluce ve vesmíru; shromažďují se, aby četli posvátná písma, z nichž podle okolností čerpají informace a instrukce, které jsou pro ně nezbytné, křesťanské písmo, které je pro ně nezbytné. podporuje jejich naději, stále více mezi nimi posiluje zbožnost a vnáší do nich svá pravidla.“ Na těchto shromážděních, jimž předsedají starší, se „dějí nabádání a nápravy, jsou vyslovovány rozsudky ve jménu Boha“, na které křesťané pohlížejí jako na Boží soud. Bratrská láska zde zaujímá velmi významné místo. Za to, mimochodem bratrskou lásku, viní pohané křesťany, pravděpodobně proto, že pohané zpřetrhali veškeré rodinné vazby a mezi příbuznými jsou neustálé spory o majetek. Křesťané mají kromě svých manželek vše společné – v tomto ohledu se ostře liší od samotných Římanů, kteří ničí manželské svazky tím, že své manželky předávají přátelům, aby plodili děti, a tak i vyšší vrstvy římské společnosti dávají příklad zhýralosti. Křesťané ve svých sborech pořádají hostiny lásky; ale to nejsou žádné přepychové hostiny Salianů, ale skromná jídla uspořádaná pro dobročinné účely“; vše se na nich dělá slušně: nemluví se nahlas a nejsou obscénnosti; začínají a končí pouze modlitbou. Po večeři se nekoná žádná infanticita, žádná zhýralost – to vše je fikce, nehorázná lež. Pokud by se setkání křesťanů a křesťanů bránilo, byli by ve spojení, zločinci a křesťané byli ve spojení první, kdo žádá o jejich zničení 428 Ale „shromáždění čestných, ctnostných, zbožných a cudných lidí nejsou bandou spiklenců, ale slušnějším senátem“. - Zcela marně jsou křesťané obviňováni a považováni - pro jejich pomyslnou bezpráví, urážku říše a jejích bohů - za viníky všech společenských katastrof 429. Obvykle, jakmile dojde k nějaké katastrofě, zazní výkřiky: "Křesťané lvům." 430 Když to však křesťanům dělají, zapomínají na jeden historický fenomén: že sociální katastrofy, i ty nejtěžší, existovaly i v době, kdy ještě neexistovali žádní křesťané. Kde je příčina těchto katastrof? V hněvu bohů? Produkují je bohové, když sami nic necítí? 431 Nebyli to pohanští bohové, ale pravý Bůh, podrážděný nepravostmi lidí, kdo provedl a provádí všechny tyto revoluce na zeměkouli, jako je celosvětová potopa atd. 432 Na druhou stranu bylo zaznamenáno, že s příchodem křesťanství a křesťanů výrazně ubylo sociálních katastrof. Bůh již netrestá lidi se stejnou přísností; Jak lze tuto okolnost vysvětlit, když ne vlivem křesťanství a modliteb křesťanů? 433. Ukazuje se tedy, že příčinou společenských katastrof nejsou křesťané, ale samotní pohané, kteří dráždí Boha svým uctíváním modly a podněcují ho, aby je potrestal za modlářství – „přinášejí na zem metlu nebes“. A že Boží věrní služebníci také trpí božským trestem spolu s pohany, důvod toho spočívá ve zvláštních Božích plánech - Bůh v tomto životě nikoho neodměňuje ani netrestá - vykoná poslední soud a odmění každého podle jeho pouští na konci světa; - a proto to, že jsou křesťané trestáni za svatokrádež pohanů, nemluví ani v nejmenším proti křesťanství a křesťanům a ve prospěch pohanství 434. Stejně jako všechna předchozí obvinění křesťanů ze strany pohanů jsou nepodložená, výtka křesťanům, že „jsou nepoužitelní pro spojení společenského života“, nemá žádnou faktickou oporu. V každodenním životě jsou křesťané postaveni do stejných podmínek jako pohané: užívají si stejného každodenního prostředí, mají všude velmi časté střety a vztahy s pohany a vyhýbají se pouze pohanským obřadům a různým druhům podívaných. Křesťané a pohané vzájemně pracují pro sebe a podle toho dostávají odměnu nebo platbu. Není tedy jasné, jak se ukázalo, že křesťané jsou ve veřejném životě nepoužitelní? Pokud vezmeme v úvahu placení daní, pak se křesťané v tomto ohledu ukazují jako efektivnější než samotní pohané. Kromě těchto státních daní dostávají pohané díky konfiskaci jejich majetku 435 mnoho příjmů či výhod od křesťanů. Křesťané patří mezi pohany tím, čím je duše pro tělo – mnohé vysvobodili od démonů, uzdravili je z nemocí; svými modlitbami svrhli déšť z nebe, protože „žádné sucho nevydrží jejich půsty a modlitby“; Křesťané otcovsky zaštiťují sirotky, živí chudé atd. 436 To by mělo přesvědčit i předsudky, že křesťané jsou velmi užiteční ve veřejném životě, nepoužitelní jen pro únosce, kouzelníky, věštce, astrology a další vykořisťovatele 437 . Na křesťanství se mimochodem pohlíželo jako na jednu z filozofických škol, jako na lidské dílo a nevidělo v tom nic božského. Tertullianus k takovému pohledu pronese svou poznámku. Říká, ať je křesťanství filozofickou školou; Proč s tím Římané nezacházejí stejně jako s jinými školami? Proč někteří lidé zavírají oči a pronásledují ostatní? Římští pohané by měli zacházet s křesťanstvím, dokonce i jako s filozofií, s větší úctou, než jakou požívají dominantní filozofické školy – jeho převaha nad filozofickými školami je zřejmá. Filosofové jasně ničí veřejné bohoslužby, odsuzují pohanské pověry – a je jim za to tleskáno; mnozí filozofové se dokonce ozbrojují proti státním orgánům a stávajícímu politickému systému – a za to dokonce dostávají vyznamenání atd. Křesťané, kteří nic neprovedli proti státu, jsou pronásledováni jako nepřátelé císaře a říše; Křesťané, kteří hlásají pravdu a brání ji, jsou mučeni a trestáni jako pověry a fandové omylů; Křesťané, kteří vyznávají jediného pravého Boha a odmítají polyteismus, který není podobný jejich duším, jsou obviňováni a souzeni jako ateisté atd. Faktem ale je, že křesťanství není větví té či oné filozofické školy a křesťané jsou jejími následovníky; Křesťané se s filozofy nedají srovnávat ani z hlediska učení, ani z hlediska uplatňování tohoto učení v životě, ani z hlediska morálky. Filosofové neměli jednoznačnou doktrínu božství, jejich náboženské názory byly nejisté a extrémně různorodé 438; mezi křesťany ví poslední řemeslník o Bohu více než největší pohanský filozof. O mravních otázkách a jejich aplikaci do života nemůže být pochyb - zde jsou křesťané v tomto ohledu daleko nadřazeni všem pohanským filozofům - pohané sami se zvláštní úctou hovoří o mnoha zastáncích křesťanské morálky a její praktické aplikace. Jedním slovem: "Je možné srovnávat filozofa s křesťanem, studenta Řecka se studentem nebes samotných, člověka, kterému jde jen o slávu, s člověkem, který se stará jen o své spasení, člověka, který moudře mluví s člověkem, který jedná moudře, člověka, který všechno ničí, s člověkem, který vše buduje a podporuje? Jak lze srovnávat odpůrce, zastánce pravdy, zastánce pravdy s jejím odpůrcem, bojovníkem za pravdu? to se svým věčným strážcem a majitelem? 439 Co mají společného dva lidé, kteří jsou proti sobě? 440 Dotýká-li se otázky nadřazenosti zjeveného učení nad učením filozofů, bere Tertullianus mimochodem jeden bod z celého těla křesťanské nauky – nauku o posmrtné existenci člověka, a srovnáním této doktríny s nekřesťanskou doktrínou svou myšlenku dokazuje. Mezitím mimo křesťanství vládla nauka o transmigraci duší, ne-li o úplném zničení člověka smrtí, křesťanství hovořilo o novém životě po hrobě - ​​ne stejném, jak si ho představovalo pohanské dogma - oznamovalo, že pro tento život budou všichni lidé vzkříšeni, "každý se opět stane tím, čím byl, že duše znovu oživí tělo v přesné podobě, i když možná ne v té správné podobě." Nemluvě o tom, že toto křesťanské učení je zcela založeno na božské autoritě, je nezbytně vyžadováno ideou spravedlivého a všemohoucího Boha 441 a má velký vliv na životy těch, kdo toto učení přijímají – díky nauce o vzkříšení, věčných odměnách a trestech se lidé stávají lepšími. Praktický závěr odtud v souladu s cílem naznačeným omluvou je, že toto učení je přínosné i ve veřejném životě; ale jen předsudek, který zapomíná na všechny výhody, může odsoudit to, co je prospěšné. A tento předsudek mají Římané, nejen masy, nikoli slepý dav, ale také lidé zastávající velmi významné pozice. A mezi římskými soudci jsou tací, kteří, aby si získali lásku a přízeň lidu, používají vůči křesťanům různé krutosti a nacházejí v tom znamení svého triumfu. Mezitím by se neměli radovat pohanští Římané, ale křesťané, protože pronásledováním, mučením a bolestivou smrtí dosáhli toho, co chtěli 442. V závěru své omluvy se Tertullianus neobrací na římské úřady a římský lid s žádostí o náboženskou toleranci – povaha celé omluvy mu nedovoluje ukončit své slovo tímto způsobem. Vyzývá Římany, aby se vážně zabývali křesťany a poukazuje na nevyhnutelný následek pronásledování. "Nejprve," říká, "vytáhni poleno z vlastního oka a pak se pusťte do vytahování slámy z oka bližnímu. Napravte svou morálku, než začnete zuřit proti morálce křesťanů. Zkoumejte, z čeho nás obviňujete, a už nám to nebudete vyčítat. Konečně se poznejte a budete na sebe přísnější. Pokud by vám to nemělo stačit, tato malá kniha 443 by vám měla stačit, abyste ji ukázali. Chcete-li, odsuzujte pravdu a dokažte omyl, ale nechte to být pouze s plným vědomím věci“ 444. "Můžeš," pokračuje, "obrátí se na římskou administrativu, svobodně nás odsoudí k popravě, mučí a vyhladí nás 445; ale vůbec se nebojíme pronásledování, které nám hrozí od lidí, kteří nenávidí světlo... 446 Tvá nespravedlnost je přímým důkazem naší neviny... Všechny tvé rafinované krutosti ničemu neslouží: přivazují nás k našemu náboženství ještě víc: množíme se jako tebe." A to zejména díky příkladu. Je-li každý příklad silnější než slova, pak ještě více příklad křesťanů - jejich pevnost a hrdinské snášení muk nutí každého očitého svědka ponořit se do jejich rozumu a pak se připojit ke křesťanům. Série muk vymyšlených pro křesťany pohanskou nenávistí je tedy nejbližší cestou vedoucí pohany ke Kristově církvi 447. Povaha Tertullianova díla „adversus iudaeus“ a jeho analýza. Myšlenka Židů o jejich nadřazenosti nad ostatními národy, založená na starozákonních božských institucích. Dočasný charakter těchto institucí, jejich transformační význam. Starozákonní mesiášská proroctví a jejich naplnění v osobě Ježíše Krista. Falešná mesiášská představa Židů jako důvod, proč neuznali zaslíbeného Mesiáše v osobě Ježíše Krista. Dva příchody Syna Božího. Tertullianův konečný závěr z jeho adversus iudaeus. Tertullianus má také pojednání o jeho vnější činnosti – toto pojednání „adversus iudaeus“. Jeho účel není ani tak omluvný, jako spíše misionářský – osvětlit Židy světlem Kristova učení, objasněním starozákonních mesiášských proroctví, aby se ukázalo, že Ježíš Kristus je zaslíbený Mesiáš, že pokud jsou Židé věrní starozákonnímu zjevení, pak musí povolat Toho zaslíbenou Osobu, která byla nadějí starozákonního lidstva. Traktát proti Židům je podle samotného Tertulliana jakoby pokračováním rozhovoru, který mezi sebou vedli křesťan a židovský proselyta. Jak vidíte, Žid zvláště trval na svém původu od praotce věřících a ukázal svou výhodu v království Božím. Je známo, že Židé se ostře oddělili od ostatních národů, považovali se pouze za hodné dědice Božího království 448, zatímco všechny ostatní národy v jejich očích byly viděny jako lidé stojící za dveřmi požehnaného království, „kapka vody v nádobě, koukol unášen větrem 449. Tertullianus se ve svém pojednání odvolává především na tento chléb svých úzkých názorů na odpor Židů protikladem k jeho národní pýše. Křesťanství 450 a dokazuje, že obě nerovné poloviny lidské rasy – Židé a ostatní národy – mají z Boží vůle tvořit jednu velkou rodinu v požehnaném království Kristově Navíc národ stojící mimo vedení Mojžíšova zákona, podle Božího zaslíbení, musí zvítězit v Boží přísaze pronesené k Abrahamovi (Gen. 22:18), oba národy jsou stejně nazývány národy, bez jakékoli výhody pro jeden nebo druhý. A slib Rebeky (Gn 25:23) jasně říká, že mladší národ zvítězí nad starším. Tento slib byl již splněn. Starší lidé – Židé, povolaní do Božího království před jinými národy, během svého života postupně upadali pod jho otroctví – v náboženském pojetí „v modlářství byli vždy zločinci“, opouštěli pravého Boha a skláněli svá kolena před modlami (Ex 32, 1b 8) a na konci časů úplně odmítli pravého Boha. Mladší lidé měli oproti starším výhody. Pravda, dlouho chodil za modlami, mimo vedení psaného zákona a zvláštní bdělou ochranu Boží; ale „opustil modly, obrátil se k Bohu, kterého Izrael odmítl, získal požehnání božské ochrany, kterou Izrael ztratil“, a tak „mladší – křesťanský lid zvítězil nad starším – židovským 451. A má židovský národ, hrdý na své přednosti, nějaké výsady, které by ho ostře odlišovaly od ostatních národů a které by byly trvalé a věčné? – Židé v tomto případě obvykle poukazují na Mojžíšův zákon, sobotu, obřízku atd. starozákonní instituce. Ale, říká Tertullian, nic z toho nestaví Židy nad ostatní národy. Mojžíšův zákon není výhradním vlastnictvím Židů; Bůh „to dal skrze Mojžíše nejen jednomu lidu, ale všem národům obecně“. Důkazem toho je, že zákonodárce sám dovolil, aby to přijali všichni bez rozdílu; na druhou stranu skutečnost, že se tento zákon objevil poměrně pozdě, není primárním zákonem daným pouze Židům. Sinaiský zákon ve své základní a primární podobě také spočíval v přikázání daném Adamovi a Evě v ráji“; toto přikázání je jakoby zdrojem božských nařízení; „obsahovalo společně všechna nařízení, která měla být v pravý čas vyvinuta v pozdějším zákoně“ a předána dalším národům. Pokud se tedy základ zákona – primární přikázání stal geneticky majetkem všech formovaných národů, pak nelze říci, že sinajský zákon – zjevení primárního přikázání – byl výhradním vlastnictvím jednoho židovského národa. „Před zákonem Mojžíšovým, napsaným na kamenných deskách, již existoval zákon, nepsaný, ale chápaný a dodržovaný podle inspirace přírodního poznání“ – nepsaný zákon nebo zákon svědomí. Byli vedeni tímto nepsaným zákonem po celou dobu, dokud nebyl napsán Mojžíšův zákon a – Bohu se to líbilo – Noe, Abraham a další spravedliví byli vedeni jediným přirozeným zákonem. V důsledku toho „zákon (ve vlastním smyslu) nezačal na hoře Horeb, ne na Sinaji a ne na poušti“, ale dříve, a proto by neměl být předmětem zvláštní pýchy a výlučnosti Židů; není třeba se u toho zdržovat sám a považovat to za hlavní zákon, jediný, věčný a neměnný. Vzhledem k tomu, že se jevil jako výraz přirozeného práva, objevil se poměrně pozdě, netvořil podstatu božské ekonomie 452. Mojžíšskému zákonu navíc vtiskl místní charakter, charakter krutosti. Tento „starý zákon byl dodržován mečem, vysekané oko za oko“ 453. V důsledku toho, nedokonalý, nemohl zůstat věčně aktivní. „Skrze Mojžíše byl zákon dán jen na určitou dobu, aby byl dočasně dodržován,“ a v samotném Starém zákoně proroci předpovídali jeho zrušení a nahrazení novým zákonem 454, cizím místní výlučnosti, zákonem prodchnutým charakterem univerzalismu, povznášejícím se nad krutosti a donucovací opatření starozákonního zákona 455. Stejně jako dočasné instituce by neměly být zdrojem pýchy pro moderní Židy, sabat a obřízka by neměly být zdrojem pýchy. Stejně jako zákon, ani tyto starozákonní instituce se neobjevily brzy a byly dočasné. Bez těchto rituálů se spravedliví až do doby svého ustavení stávali Božími svatými. Pokud by obřízka člověka očistila, pak by Adam byl stvořen jako obřezaný, nebo by – přinejmenším – dostal obřízku pro své očištění po Pádu; Pokud by byl Sabat tak důležitou institucí, že by se bez něj neobešel, pak by první lidé přísně dodržovali, co k Sabatu patří. Mezitím historie ukazuje, že ani Adam, ani nikdo ze starozákonních spravedlivých lidí před Abrahamem nebyl obřezán, nikdo z nich neslavil sobotu, a přesto se zalíbili Bohu 456. A sám Abraham „se líbil Bohu, než byl obřezán, a sobotu vůbec neslavil“. Vzhledem k povaze starozákonních institucí Tertullianus zjišťuje, že samotná obřízka byla zavedena „ne jako výhoda spásy, ale jako znamení doby“ 457. "Tělesná obřízka byla dočasně dána vzpurnému lidu jako znamení, podle kterého je bylo možné poznat, když jim byl pro jejich nepravosti zakázán vstup do Jeruzaléma." Bohu se nelíbila tato tělesná obřízka, ale obřízka srdce jako „záruka spásy pro poddaný lid“ 458, „duchovní obřízka“, která předcházela tělesné obřízce 459. Výsledkem bylo, že „první (tělesná) obřízka, daná otci, se musela obrátit na nový zákon a ustoupit tomu, aby jí ustoupil zákon. zrušena, jak bylo předpovězeno 460. Podobně „zachovávání sabatu bylo pouze dočasným ustanovením“. "Písmo svaté se zmiňuje o dočasném i věčném sobotě." Dočasná sobota „patří člověku“ a Bohu se nelíbí (Ex 1:14; Ez 23:38); a věčný sabat „se vrací k Bohu“. "Bylo to oznámeno a předepsáno před dočasným sabatem, stejně jako byla duchovní obřízka předpovězena před obřízkou fyzickou." Před Mojžíšem nebyli spravedliví spaseni zvláštní úctou k tomuto dočasnému sabatu. Jestliže se dekret o sabatu objevil pouze v mojžíšském zákoně, pak je sabat samozřejmě dočasný, jeho slavení musí skončit ve stejnou dobu, kdy začalo. Nebylo to v tomto dočasném sabatu, kdy se Bohu zalíbilo; "Zachovávání sabatu nespočívalo v dodržování tohoto sedmého dne." Dobytí Jericha je toho nejjasnějším důkazem. Ani v sabatní den nebyli ani kněží osvobozeni od obležení města a jeho dobytí. Války a vítězství Makabejců, vyhrané v sobotu, dokazují totéž. Z těchto konkrétních případů zrušení zákona o sobotě z příkazu Božího je zřejmé, že „tento zákon nebyl původně dán Židům, aby se plnil navždy“ 461 . Konečně nejdůležitější instituce Mojžíšova zákona – oběti – a ty musely přestat. Je třeba rozlišovat dva druhy obětí: oběti tělesné a oběti duchovní – „tělesné, pozemské oběti nejstaršího syna, tedy Izraele, se od samého počátku proměňují skrze Kainovy ​​oběti“, duchovní - skrze oběti Ábelovy (Gn 4, 4–14). V Mojžíšových pokynech bylo lidu Izraele „přikázáno, aby přinášeli oběti na jiném místě než v zaslíbené zemi“; mladší lidé – podle předpovědí proroků, vedení Duchem svatým – „budou jednoho dne přinášet oběti po celé tváři země a na každém místě“ (Mal 1,11). Pán dal přednost duchovním obětem, „duchovní oběť chvály je Bohu milá, oběť jemu je zlomený duch“ (Ž 50:19; 49:14). Tělesné oběti jsou mu naopak nepříjemné a On sám oznámil jejich odmítnutí (Ex 1,11–15) 462. Ve Starém zákoně tedy „byly předpovězeny dočasný sabat a věčný sabat, tělesná obřízka a duchovní obřízka, časný zákon a věčný zákon, tělesné oběti a duchovní oběti“. Bylo předpovězeno, že časné a starodávné by měly přestat a být nahrazeny novým a duchovním – s příchodem nového božského Zákonodárce. V důsledku toho celá záležitost nyní směřuje k vyjasnění jedné věci, a to, že „starodávný zákon skončil a že slíbený nový zákon nyní platí“; jinými slovy vyřešit otázku: „Přišel Stvořitel nového zákona, Strážce duchovního sabatu, Velekněz věčných obětí, nesmrtelný Pán věčného království, nebo nepřišel? Jestliže to přišlo, pak starozákonní zákon se všemi jeho ustanoveními již skončil a nadešel čas pro novou smlouvu; a pokud ne, v tom případě má stále svou závaznost 463. Tato otázka se vyřeší sama, pokud porovnáme starozákonní proroctví o zjevení Mesiáše s historickými událostmi. Bylo předpovězeno, že kázání o I. Kristu se rozšíří „po celé zemi“ (Ex 40:1; Ž 18:5). „Tento zázrak se již stal“ před očima všech, „na všech místech je oslavováno jméno I. Krista, který již přišel a vládne“, „Jeho jméno a moc pronikají do všech končin vesmíru; všude v Něj věří; všechny národy Ho uctívají; kde vládne, všude je uctíván, všude je mu přinášen stejný hold. výhoda zde Zachází se všemi stejně, vládne všem stejně Je jeden Král, jeden Soudce, jeden Pán Bůh ve vesmíru“ 464. Prorok Daniel s přesností předpověděl „čas pro narození I. Krista, pro Jeho utrpení a pro zpustošení, tj. zničení Jeruzaléma“ (Dan. 9:1. 2. 21-27), – podle proroctví – „od exodu Slova ke Kristu uplyne 62 týdnů a Nejsvětější svatých bude pomazána, bude pomazán jeden týden po týdnu a bude pomazána polovina pomazání; týden se kroupy zhroutí, oběť bude odňata a konec bude pustý.“ – Chronologické údaje jasně ukazují, že od prvního roku vlády Dareia, kdy byl Danielovi zjeven čas příchodu Mesiáše, až do zjevení I. Krista, uplynulo 438 ½ roku nebo 62 ½ týdne, a že vláda Augusta byla dobou, kdy se měl světu zjevit zaslíbený Mesiáš. Stejná chronologie, pokračující v době zjevení Mesiáše, ukazuje naplnění zbytku Danielova proroctví, totiž že I. Kristus, kterému bylo asi 30 let, trpěl v 15. roce vlády Tiberia, že od narození I. Krista do zničení Jeruzaléma uplynulo 52 ½ roku neboli 7 1/2 týdne. Od doby Danielova proroctví do zničení Jeruzaléma tedy uplynulo 438 ½ + 52 ½ roku, tedy 70 týdnů. V posledním období týdnů bylo požadováno pomazání, kdy se orala ruka a nos I. Krista (Ž XXI); "Tato krvavá oběť byla vykonána na konci 70 týdnů, za vlády Tiberia; na této oběti se podílela celá synagoga dětí Izraele." Na konci všech týdnů byly v zemi zastaveny židovské oběti a obětiny, protože na jedné straně bylo spotřebováno pomazání, na druhé straně byl zničen jeruzalémský chrám a už se tam nemohly posílat oběti a dary. Danielovo proroctví se tedy splnilo s doslovnou přesností 465. V podobné úvaze o historických datech lze vidět naplnění dalšího Danielova proroctví, že v Judeji budou proroci pouze do Mesiáše. Evangelista měl právo říci, že všichni proroci a zákon před Janem (Křtitelem) prorokovali (Matouš 11:13). S příchodem I. Krista již nebyli žádní proroci s předpovědí o Mesiáši, - I. Kristus se zjevil „pečeť a dovršení všech proroků“, - „jakmile byl pokřtěn, plnost duchovní milosti starověkého zákona byla zcela soustředěna v I. Kristu a On zpečetil vize a všechna proroctví a naplnil je svým příchodem 466. Ve starozákonních proroctvích bylo předpovězeno narození I. Krista z Panny a Jeho všepřemožitelná moc (Ex 7,13–15; 8,4). Zde Židé namítali, že i oni vidí na tomto místě z proroctví Izajáše proroctví o Mesiáši; ale platí to pro I. Krista, který již přišel? "Izajáš prohlašuje, řekli Židé, že se bude jmenovat Immanuel a že obdrží (zničí) moc Damašku a (potěší) zisky Samaří před asyrským králem. Je známo, že Kristus, který přišel, se podle vás nikdy nenazval tímto jménem a neválčil." K vyřešení první námitky Tertullianus radí hlavně věnovat pozornost významu jména – Immanuel (Bůh s námi); jméno „Bůh s námi“ bylo přesně ospravedlněno v I. Kristu – „všichni Židé, kteří v Něho uvěřili, neříkají Emmanuelovi jinak než „Bůh s námi“. Poté zkoumá myšlenku Mesiáše jako Krále-Dobyvatele. Ve výrazu: „obdrží moc Damašku a zisk Samaří před asyrským králem“ se Židé „usilují, aby viděli proroctví o Kristu Vítězi, aniž by věnovali pozornost tomu, co bylo řečeno v proroctví, tj. že tuto moc a tyto zisky obdrží dříve, než mladí budou dokonce nazývat otcem nebo matkou“. V tomto proroctví „je třeba vzít v úvahu,“ říká Tertullianus, „věk dospívajících, jejichž slabost není charakteristická pro chování dospělého, natož pro šéfa“. Jestliže, soudě podle zákonů přírody, úspěch v životě předchází úspěch ve válečném umění, je-li třeba znát jméno otce a matky před zkrocením pýchy Damašku; pak je nutno nevyhnutelně dojít k závěru, že tyto výrazy jsou obrazné nebo alegorické. „Kristus, když byl ještě v kolébce, beze zbraní, bez jakékoli bitvy, přijal moc Damašku,“ to jest zlato a kadidlo od východních mudrců. Zlato a kadidlo tvoří hlavní bohatství Východu (Ž 14:14; Ž 71:10), kterému téměř vždy vládli mágové, na nichž byl Damašek závislý. "V důsledku toho Kristus, který přijal zlato a kadidlo jako dar z Východu, převzal nad ním duchovní moc." Už v kolébce se mu také dostalo Samařského vlastního zájmu, tedy uctívání mudrců, jako obraz „poraženého modlářství“, označeného jménem Samaří, která si sťala hlavu pověrčivostí a vzpourou proti Bohu, například za Jeroboáma... Že toto místo z proroctví je třeba takto chápat, „které je na jiných místech Krista předkládáno v podobě Písma svatého, dosvědčují i jiná místa. se symbolickými zbraněmi a pod obraznými jmény (Ž 45,4): opásej si svůj meč na stehně, ó Mocný... Mečem zde nemyslíme meč vojenský, ale meč slova Božího, dvousečný meč, naostřený spravedlností a moudrostí Boží, schopný odplatit každému podle jeho bojů, aniž by se mohl účastnit na válkách a slovech tajemně, tedy i sám Kristus se mohl ozbrojit; Boha.” V jeho rukou jsou důmyslné šípy, tedy „přikázání obtékající celý svět, hrozby, popravy a kajícnost srdce, pronikající do svědomí každého“. – S tímto chápáním starozákonních proroctví o Mesiáši „může být Kristus považován za méně válečného, protože ho Izajáš neprohlásil jako pozemského dobyvatele“ 467. V návaznosti na to Tertullian řeší další zmatek Židů - ohledně jména zjeveného Mesiáše - ve starozákonních knihách neviděli žádné označení jména "Ježíš". Tertullianus naopak dokazuje, že ve Starém zákoně byla dokonce reprezentativní postava nesoucí jméno Ježíš – jde o Jozue, nástupce Mojžíše, který zavedl Židy do země vroucí medem a mlékem; poslední událostí předznamenal I. Krista, který povede lidi do království milosti. Byl poslán s božskou autoritou, obdařen jménem Ježíš (Ex 23:20) a byl pojmenován Ježíš „kvůli budoucí svátosti tohoto jména“ 468. Podle proroctví I. musí Kristus pocházet z potomků Davidových, musí být naplněn duchovními dary (Exodus 11,1-3), dát světu příklad mírnosti, trpělivosti a sebeobětování (Exodus 53,3.7; 42,2.3). To vše se s úžasnou přesností naplnilo na tváři I. Krista. Jemu nejvíce ze všeho sluší veškerá hojnost duchovních darů; Byl potomkem Davida – Jeho Matka Marie patřila do rodu Davidova; I. Kristus se narodil v Betlémě – to samo vypovídá o Jeho mírnosti. Podle proroctví (I. Kristus) má mít Mesiáš zejména dvě vlastnosti – proroctví a zázraky (Ex 58,1.2; 35,4-6). A tyto rysy proroctví se naplnily v Ježíši Kristu – vykonal mnoho zázraků, jak o tom svědčili sami Židé, kteří Ho chtěli kamenovat za to, že konal zázraky v sobotu, a byl také kazatelem v pokračování své otevřené služby svému lidskému pokolení 469. Pokud jde o samotnou osobnost I. Krista (jako velekněze), Židé shledali utrpení a smrt I. Krista v rozporu s proroctvími; bylo zjištěno, že ukřižování odporuje starozákonnímu výroku: „Proklet je každý, kdo visí na dřevě“ (Dt 21:22.23). Podle Tertulliana tato kletba dopadá pouze na ty zločince, kteří jsou odsouzeni k hanebné popravě za hrdelní zločiny. I. Přestože byl Kristus ukřižován a vytrpěl potupnou smrt, nevydržel ji jako zločinec – „lež nikdy neznesvětila jeho rty, byl dokonalým příkladem pravdy a pokory“; podstoupil popravu, ale učinil to „naplnění proroků, kteří poukázali na samotné nástroje Jeho smrti“. Všechno „tajemství jeho utrpení bylo předurčeno“ (Ž 21; 68; Dt 33:17) a předobrazeno předobrazy. Izák nesoucí dřevo na oběť předznamenal oběť Ježíše nesoucího dřevo kříže; Izák, kdysi předobraz, byl ušetřen a místo něj byl obětován beran; Ježíš, jako naplnění tohoto prototypu, byl ukřižován na dřevě kříže, který přinesl. Josef, pronásledovaný svými bratry a jimi prodaný do Egypta, předpověděl Spasitele, „zrádně zrazeného svými bratry v osobě Judy“. Jákob ve svém požehnání Simeonovi a Lévimu symbolicky poukázal na pronásledování I. Krista ze strany zákoníků a farizeů (Gn 49,5.6), které skončilo přibitím I. Krista na kříž. Mojžíš, který během Jozuovy bitvy s Amalekity napřáhl ruce ve tvaru kříže, také předznamenal svátost smíření, že „tam, kde bojovalo Ježíšovo jméno, muselo být vztyčeno znamení kříže, s nímž mohl Jozue vyhrát vítězství“. Měděný had na poušti byl obrazem nanebevstoupení I. Krista na strom kříže a moc kříže... Takové prototypy, pro současnou dobu jasné, ale pro starozákonního člověka zahalené rouškou tajemství, byly objasněny proroctvími, která do nejmenších podrobností nastínila utrpení a smrt Krista. Žalmista přímo říká, že „Hospodin kraluje z výšin stromu“ (tertuliánská parafráze žalmu 10, čl. 95); Izajáš - že Jeho vláda je na Jeho rámu (Ex 9:6); Prorok Jeremiáš mluví o zlých úmyslech nepřátel proti I. Kristu (Jer 11,19); Žalm 21 mluví s úžasnou přesností a podrobnostmi o utrpení Mesiáše na kříži; Prorok Izajáš, předpovídajíc utrpení Vykupitele, říká, že je snese za hříchy jiných lidí, sám je zcela bez hříchu (Ex 58,8–10) 470. Při popisu utrpení na kříži a smrti I. Krista nezapomněli proroci zmínit znamení a zázraky, které tyto události provázely v životě Božího člověka. Tmu na den smrti předpověděl svatý Amos (8:9.10) a symbolicky ji naznačoval při večerní porážce velikonočního beránka. Smrt židovského národa za vraždu (Ez 8:12-18,9:1-6), vražda I. Krista - pečeť a završení starověkých proroctví, který na sobě naplnil všechna mesiášská proroctví, ochuzení proroctví - to vše bylo předpovězeno ve Starém zákoně, a tím - Kristovo přesné naplnění proroctví Starého zákona. nedobrovolně přesvědčit každého o mesiášské důstojnosti I. Kristus, když poznal, že se zjevil tak, jak byl zvěstován, a povzbudil víru v Něho a Jeho činnost 471; naplnění mesiášských proroctví na tváři I. Krista jasně svědčí o tom, že I. Kristus je tentýž zaslíbený Mesiáš, který se měl zjevit na zemi, aby vykoupil lidstvo z otroctví hříchu a smrti a smířil je s Bohem. Popřeme-li mesiášskou důstojnost I. Krista, pak je starozákonní proroctví zničeno. Podle předpovědí proroků se měl Mesiáš narodit v Betlémě, judském městě (Micheáš 5:2). Pokud v I. Kristu nepoznáme zaslíbeného vůdce z plamenů Jidášových a z Betléma, pak musíme očekávat zjevení dalšího Mesiáše z Betléma. Ale „vidíme, že ve městě Betlémě už nezůstala jediná duše z izraelského kmene“ a je jim zakázáno usadit se v blízkosti Judey – jak a od koho se v Judeji narodí vůdce? Jestliže Mesiáš ještě nepřišel, od koho tedy přijme pomazání? - za cizího jha není dovoleno provádět pomazání, naproti tomu Židé nemají ani chrám, ani oltář, kde se dříve pomazalo, a kde by mohl být pomazán Mesiáš 472. - Co však nejjasněji a nejhmatatelněji dokazuje příchod Ježíše Krista, jako dokonaný fakt, jsou poslední události v životě dětí Izraele. Bylo předpovězeno (Jer 2,13), že Židé zavrhnou Mesiáše, zdroj živé vody, a budou si kopat bezedné studny, tzn. „byli rozptýleni mezi různé národy, aby mezi nimi zřídili synagogy, ve kterých již nebude přebývat Duch svatý, jako dříve v chrámu před Kristovým příchodem“ 473. Bylo to předpovězeno (Iz 2,20; 3,1; 5,6; 52,5; 1,3–8; 50,59; 2, 50, 59, 1) jejich odplata; opovržení, krutost a rozhodnost,“ stihne je neštěstí: moudrý Architekt, milost Boží, bude odebrána z Jeruzaléma a Judea se na ně přestane vylévat, nebeská požehnání neobohatí domy Izraele. To vše se mezi Židy již naplnilo – „pramen Siloe, který uzdravoval slabosti Izraele před Kristovým příchodem, od té doby ztratil svou moc“, jejich země se vyprázdnila, jejich města byla vypálena, těžce je tíží cizí jho. "Jak bylo předpovězeno - na jedné straně, že Židé budou rozptýleni a zničeni kvůli I. Kristu, a na druhé straně - je známo, že jejich rozptýlení a smrt se odehrála v našich očích; pak je z toho jasné, že Židé podstoupili toto neštěstí skutečně pro Krista. Zde vše souhlasí s druhým: význam sv. Písma, události a řád času,“ Jeruzalém je zničen, lidé jsou rozptýleni a putují po celé zemi. Pokud Mesiáš nepřišel, pak se proroctví ukáže jako nenaplněné – „vraťte do Judska stav, který mohl Ježíš Kristus získat, než začnete tvrdit, že přijde jiný Kristus“ 474. Židé, kteří neuznali zaslíbeného Mesiáše v osobě I. Krista, si samozřejmě nepředstavovali, že v tomto případě jdou proti starozákonním mesiášským proroctvím; jestliže popírají mesiášskou důstojnost I. Krista a neuznávají jím vykonané dílo vykoupení lidstva, pak příčina toho spočívala především ve falešné mesiášské myšlence rozvinuté mezi Židy díky zahraničnímu politickému útlaku, který je tížil. Pod vlivem této představy Mesiáše jako krále, který by svým zjevem shodil z vyvoleného lidu cizí jho nenáviděné Židy, Židé zatlačili do pozadí proroctví o zničeném stavu Mesiáše a vysokém úkolu zaslíbeného potomka Davidova - proroctví o slávě a nadvládě Bohočlověka, pro Jeho královská moc přišla do pozadí; Židé, kteří očekávali slavné, oslnivé zjevení Mesiáše, tak zaměnili první a druhý příchod Syna Božího. Aby porozuměl mesiášské myšlence synům Izraele, aby ukázal rozdíl mezi jedním a druhým zjevením Božího Syna, Tertullianus nastiňuje první a druhý příchod Syna Božího na zem, ukazuje účel, pro který Syn Boží sestoupil na zem, a účel Jeho slavného příchodu; přitom opět stojí na stejném základě, na jakém stál v pokračování předchozích diskusí s Židy, na základě srovnání starozákonních proroctví s novozákonními událostmi. Obě zjevení Syna Božího popisují starozákonní proroci a představují je ve dvou různých typech nebo obrazech. První obraz měl sestávat z ponížení všeho druhu (Exodus 53, 2–4. 7), díky nimž se I. Kristus zjevil jako kámen úrazu pro mnohé (Exodus 8:14), o něco nižší než andělé (Žalm 8:6). "Druhý příchod bude poznamenán velikostí a slávou. Pak už nebude kamenem úrazu a pokušení, ale kamenem, jehož nedbalost byla postavena a který se stal základním kamenem (Ž 118:22), kamenem, který až do konce zasáhne a zničí snovou velikost království tohoto světa" (Dan 2:34), objeví se v majest a násl. Ž 44:3–5: „Potom ti, kteří Ho (Židé) nevěděli a nechtěli poznat ve stavu Jeho lidského ponížení, budou truchlit (Zachariáš 7:10); Při prvním příchodu „Je oděn pytlovinou, to znamená vášnivým a smrtelným tělem... bojuje s ďáblem, který ho po křtu pokouší a vkládá do Jidášova srdce zrádné myšlenky.“ Ve druhém - "Svlékne své dřívější ponížení jako nečistý oděv, oblékne si světlé roucho a na hlavu si položí čistý turban, to znamená, že přijme slávu a velikost svého druhého příchodu. Tato dualita zjevení I. Krista byla naznačena dvěma očišťujícími kozly (Lv. 16), z nichž "jeden, který na sebe vzal vyhnaný lid, byl vyhnaný lid, poušť nese zjevná znamení utrpení I. Krista, jenž byl vysmíván, zasypán kletbami a ukřižován za městem jako na poušti; druhý kozel se podobá vážnému, slavnému stavu I. Krista.“ Tedy „první příchod Krista musel být naplněn mezi poníženími a urážkami: obrazy, které jej označují, jsou pro mnohé zahaleny temnotou; druhý - naopak - je osvětlen světlem a v souladu s Boží důstojností. Proto Židům stačilo pozvednout oči, aby se o tomto druhém zjevení přesvědčili jeho leskem a záři, zatímco závoje a slabosti, pro Boha neobvyklé, při prvním zjevení mohly zatemnit jejich pohledy, a ještě nyní tvrdí, že jejich Kristus ještě nepřišel, protože Ho neviděli ve vší slávě; ale nechtějí vědět, že se nejprve musí objevit v ponížení a hanbě." Obecný závěr ze všeho, co bylo řečeno, je tento. Když vidíme splnění všeho, co bylo předpovězeno v I. Kristu, je možný pouze jeden závěr: buď je I. Kristus zaslíbený Mesiáš, a proto v Něj musíme věřit jako v Syna Božího, nebo proroctví nejsou pravdivá. Nemajíce příležitost a odvahu říci to druhé, Židé, jednající logicky, nemohou popřít prvních 475. Tertullianus staví tento svůj poslední závěr – jako celkový souhrn všech předložených důkazů – do protikladu k nevíře Židů v Ježíše Krista; dodáváme, staví to do protikladu ke stejnému misijnímu cíli, který sledoval v celém svém pojednání adversus iudaeos. Pohled na vnější aktivity Tertulliana Dosáhl Tertullian nějaký výsledek ve své činnosti proti? Židé? Paralela mezi díly východních apologetiků a apologetiků díla Tertulliána. Význam Tertullianových apologetických spisů proti Po analýze Tertullianových apologetických spisů vyvstávají dvě důležité otázky: řekl Tertullian něco nového ve srovnání s východními apologety, kteří mu předcházeli? Jinými slovy: lze Tertullianova apologetická díla nazvat alespoň trochu originálními a nejde o pouhou kompilaci řeckých apologií? Poslední otázka: měla Tertullianova apologetická činnost pro svou dobu nějaký význam, dosáhla cíle, který sledovala? Začněme Tertullianovými aktivitami proti Židům. Tertullianus zde nesledoval ani tak apologetický cíl (ve vlastním slova smyslu), jako spíše misijní. Bez politické nezávislosti, rozptýlené sem a tam po celém povrchu země, nemohli Židé v době a za Tertulliana výrazně poškodit křesťanství a křesťany; již před pohanstvím se dostatečně osvědčili, že jejich pomluvám proti křesťanům se v Římě a jeho provinciích vážně věří; Křesťanství se mezi pohany už tak trochu stalo známým, alespoň si pohané nepletli křesťany s židy a nepronásledovali křesťany kvůli židům. Omluva (ve vlastním slova smyslu) adresovaná Židům se tedy nekonala; Tertullianus si proto neklade za cíl chránit křesťany a křesťanství před židovskými útoky a pronásledováním; jeho úkol je jiný: osvětlit Židy světlem evangelijního učení a tento úkol byl splněn stejně jako u jiných církevních spisovatelů, kteří se Židy zabývali na poli literárním. Na rozdíl od názoru Židů na I. Kristus, jako prostý muž, který vděčil za svou slávu moci Belzebuba nebo magie, bez jakýchkoliv přitažlivých stránek, křesťanští spisovatelé vždy dokazovali synům Izraele, že já Kristus je pravý Mesiáš - Syn Boží, že se v Něm splnila všechna proroctví Starého zákona o potomku Davidově a že Židé, pokud jen zůstanou věrní božské osobě Starého písma, musí Kristus zaslíbit slova I. Test. Mesiáš. Proti tvrzením Židů o neměnnosti a nezávislosti starozákonního zákona křesťanští spisovatelé tvrdili, že s příchodem Mesiáše ztratily starozákonní instituce smysl a musí ustoupit Novému zákonu. Písmo svaté Starého zákona a jeho srovnání s novozákonními posvátnými událostmi a posvátným křesťanským písmem – to je půda, na které se točil zápas s Židy – božská autorita byla stejně důležitá pro obě strany, božská autorita – a jen on sám – záležela v boji s Izraelem, a tato autorita se týkala jak křesťanů, tak Židů v boji; filozofických, metafyzických otázek se v této debatě nedotklo a nemohlo se jich dotknout ve sporech s Židy, konzervativci, lidmi spjatými s literou zákona a proroky. Ať se tedy polemická činnost církve vyvíjela s nekřesťanskými názory a naukami jakkoli, ústřední bod polemiky s Židy – tvář I. Krista – zůstal vždy stejný, polemický materiál a úhel pohledu se nezměnily. Poté není divu, že pozdější apologeti ve srovnání s apologety 1. a 2. století, kteří psali proti Židům, nepřinesli do této polemiky téměř nic nového a neustále různými způsoby opakovali to, co již bylo řečeno dříve. Sám Tertullianus při vší své genialitě v boji proti Židům nepřišel téměř s ničím zvláštním ve srovnání například s Justinem; Polemický materiál byl již vyčerpán a Tertullianus, stejně jako ostatní, opakoval jen to, co bylo řečeno, avšak toto opakování zabarvil zvláštním odstínem a praktičtější formulací a řešením otázek nastíněných polemikou. Na otázku o smyslu Tertullianových literárních polemik s Židy je tedy stěží možné dát nějakou jednoznačnou odpověď. Zde lze pouze poukázat na to, že Židé již v době Tertulliana pravděpodobně deklarovali svou existenci a sledovali zájmy, které zdaleka nebyly ve prospěch křesťanství a křesťanů; Jinak si nelze vysvětlit podobu této církevně-literární památky - adversus iudaeos. Zcela jinak lze a mělo by se říci o Tertullianově omluvné činnosti, zaměřené na pohanský tábor nepřátelský vůči křesťanům. Paralela mezi apologetickými pracemi 476 Tertulliana a východními apologety jasně ukazuje, že Tertullianus si zvolil stejné apologetické téma jako východní apologeti, své silné slovo obrátil ke stejnému táboru, fanatismu, který utlačoval křesťany; použil argumenty apologetů, kteří ho předcházeli – jejich argument se stal jeho. V pojednání ad nationales dokonce zjevně napodobil svatého Justina 477. Je však příliš ukvapené z toho usuzovat, že Tertullianus není pro. Tento obrovský a bystrý duch dokázal zůstat zcela originální, a to i s použitím děl svých předchůdců. Tertullianus dobře obeznámený s omluvami, které se před ním objevily, 478 si nemohl nepůjčit z tohoto bohatého zdroje. Jeho zásluhou však bylo, že dokázal se svou mocnou inspirací aktualizovat dlouho se opakující a téměř otřepané téma. Argumenty pod jeho perem nabyly nové síly, byly jinak zabarveny, dal jim novou formu a soudní řečnický lesk, dříve neznámý. Letmé přečtení východních omluv a omluv Tertulliana stačí k tomu, abyste se přesvědčili o hlubokém rozdílu mezi nimi. Povaha východních apologií, jejich tón, apologetické techniky, úhel pohledu – vše ukazuje na jejich odlišnost od apologetických děl Tertullianových. Národní charakteristiky Řeků a Římanů (Kartáginci jsou svou povahou podobní římské národnosti) se živě odrážely v obou omluvách a každému z nich daly zvláštní fyziognomii. Řekové jsou obecně národem filozofických konstrukcí, zajímají se o mentální, spekulativní otázky; zabývali se zvláštní láskou především vědeckými otázkami, duševním hnutím svého věku. Politická hnutí je nezajímala, globální nadvláda nad světem nebyla součástí povolávacího programu Řeků - věda byla oblastí, kde Řekové cítili svou sílu a převahu, duševní rezerva byla bohatstvím, kterého si Řekové cenili ze všeho nejvíc. V důsledku toho se Řekové vůbec nenechali zahanbit úzkou římskou národností a byli nakloněni jakémukoli projevu duševního hnutí i mimo sféru řeckého národa. Řekové přijali křesťanství a zacházeli s ním jako s každým systémem kritickou analýzou a zkoumali jeho vnitřní vědeckou platnost z filozofického hlediska. Díky tomuto charakteru Řeků a jejich postoji k náboženství byl zápas mezi křesťanstvím a pohanstvím v jejich očích ryze vědeckou debatou, klidnou, zdrženlivou, kde vynikaly dvě nauky – křesťanská a pohanská, boj idejí, nikoli osobností. Každá strana znala opoziční doktrínu a napadla ji z čistě vědeckého hlediska. Výsledkem tohoto boje mezi dvěma náboženstvími byla ze strany křesťanů řada omluv, podle nichž je velmi snadné průběh zápasu reprodukovat. Všechny řecké apologie jsou bez výjimky psány v duchu filozofického bádání. Apologeti vzali křesťanství jako filozofický systém, postavili jej na vědecký základ, věnovali zvláštní pozornost naukové části a řadou spekulativních filozofických důkazů se snažili přesvědčit odpůrce, že křesťanství neobsahuje vnitřní rozpory, svou vnitřní soudržností předčí všechny ostatní doktríny a plně vyhovuje vnitřním potřebám lidského ducha. Východní apologeti, spěchající v oblasti abstrakcí a filozofických řešení problémů, s nezlomným klidem skutečných filozofů soustředili veškerou svou pozornost pouze na principy rozumu, rozvinuli metafyzickou stránku křesťanské dogmatiky, téměř aniž by se dotkli praktické stránky věci. Východní omluvy lze proto přesněji a přesněji nazvat omluvami s metafyzickým charakterem, ideální. Ve své touze najít vědeckou pravdu kdekoli se východní apologeti nenechali zahanbit úzkým rámcem, který odděloval křesťanství od pohanství – rádi si vypůjčovali důkazy v zájmu pravdy, kdekoli se jim naskytla příležitost, dokonce i od pohanů, a ani v nejmenším neoslabili sílu těchto důkazů. Za tímto účelem všichni z nich, kteří byli před konvertováním ke křesťanství stoupenci filozofických směrů, které měly k filozofii velký respekt, prohrabávali se archivy pohanské moudrosti a vybírali v nich důkazy na podporu obecných teologických pravd, hledali podobnosti mezi křesťanstvím a pohanstvím, styčný bod mezi pohanským učením a křesťanstvím, a našli je v nauce o božském Logu. Na Západě vidíme úplně jiný charakter – Tertullianova apologie – první ze západních apologií – velmi ostře do sebe vtiskla typické rysy Římanů. Duševní otázky, vědecká myšlenková hnutí, filozofie byly pro Římany nejméně zajímavé – nebyly ve svém charakteru, Římané neměli rádi spekulativní filozofii a z její mravní části si vybírali jen to, co se jim zdálo vhodné pro římský život. V popředí stál stát a veřejný život; Vše měřili touto stupnicí. Přijímali vše, co tomuto standardu odpovídalo, jako užitečné a nutné, a cokoli, co bylo jakýmkoliv způsobem v rozporu s jejich představou o státu, bylo považováno za zbytečné a dokonce pozitivně škodlivé, i když to ve skutečnosti neobsahovalo nic škodlivého nebo pro stát nebezpečného. Z praktického hlediska se Římané dívali na křesťanství a viděli v něm především náboženství stojící tak či onak ve vztahu ke státu; Křesťanství chápali jako náboženství, které ničí stávající systém státního a společenského života, a křesťany jako dav rebelů a revolucionářů. Kvůli tomuto pohledu na křesťanství a křesťany měl boj na Západě jiný charakter – nebojovaly zde doktríny ani ideje, ale dva navzájem nepřátelské tábory – pohané a křesťané. Křesťanství nebylo postaveno na vědecký základ, nebylo používáno k dokazování jeho filozofické platnosti či rozporuplnosti, neuchylovalo se k vědeckým konstrukcím abstraktních argumentů ve prospěch křesťanství a křesťanů – život a jeho jevy byly hlavním důkazem pro i proti křesťanům. Omluvy Západu, jako výraz a reflexe tohoto boje, mají všechny jakýsi oficiální charakter, charakter obchodních dokumentů nebo řečí chytrých řečníků či právníků stojících na právním základě. Tertullianus má tento charakter a vlastnosti ve svých apologetických aktivitách. Metafyzické otázky ho nezajímají; dotkne-li se křesťanské nauky, pak se jakoby mimochodem nepouští do slovní debaty ohledně dogmatické stránky křesťanství, jeho vědecké platnosti – naučná část zaujímá u Tertulliana vedlejší, ne-li menší místo. Do popředí klade praktické otázky týkající se křesťanského života, obratně vykresluje život křesťanů a staví tento obraz do kontrastu s pohanskými obviněními, která byla rovněž čistě praktického charakteru a byla oděna do konkrétních forem. Tertullianus nehledí na nic vážněji než na obviňování křesťanů z politických zločinů a jejich nevhodnost a nespolehlivost v rodinném a veřejném životě. Neopodstatněnost těchto obvinění však opět dokazuje nikoli filozofickými jemnostmi, nikoli abstraktními argumenty, ale zkušeností – předkládá fakta ze života křesťanů, která hovoří výmluvněji než jakékoli logické argumenty ve prospěch křesťanů proti obviněním vzneseným proti nim. Zatímco u všech východních apologetů lze vidět lidi s filozofickým vzděláním a filozofy, Tertullianus vystupuje do boje s pohany jako chytrý řečník na fóru či tribuně, který pod brilantním zjevem řečníka a básníka skrývá solidnost myslitele – realisty. Je v něm vidět muž zkušený v dialektice a logice, který dokonale ovládá svou zbraň a na případ úspěšně aplikuje všechna pravidla útoku i obrany. Tertullianus, jemuž pohanství připomínalo nejtemnější stránky jeho života, filozofií se unavil a znechutil, těsně se uzavírá do sféry křesťanství a pouze v ní hledá své základy v boji, souhrnně odsuzuje veškeré pohanství spolu s filozofií, která je podle něj touhou pravdu nenalézat, ale zatemňovat a překrucovat. Tertullianus je plně přesvědčen, že sami filozofové si vypůjčili své nejlepší myšlenky z křesťanských svatých knih, ale jen překroutili to, co si vypůjčili 479; jsou to patriarchové herezí, kazatelé omylů; proto si od nich lze vypůjčit důkazy pouze ve prospěch lži, nikoli pravdy. Tertullianus, který není zvyklý pracovat v oblasti abstrakce, v tomto případě nehledá v autorových pohanských dílech pro sebe vnější autoritu – nezdají se mu ani bezchybná, ani autoritativní, ani přesvědčivá, a nechává je na jiných 480; místo toho všeho se přesouvá na půdu zkušenosti – tato půda je pro něj nejspolehlivější, cítí se na ní dobře uzemněný. Důkazy, které nejsou abstraktní, ale takříkajíc hmatatelné pro každého ve své konkrétnosti, důkazy ad hominem, použil Tertullianus v nejrozsáhlejší aplikaci, čímž odsunul mnohé racionalistické argumenty východních apologetů. Tertullianus považoval za nejdostupnější a nejpřesvědčivější argument ve prospěch křesťanského monoteismu svědectví duše. Pravda, ve východních apologiích (například v Athenagoras) je na tento argument odkaz, ale odkaz je velmi slabý a – dá se říci – pomíjivý. Nikdo na tomto argumentu, na spřízněnosti lidské duše s Bohem, netrvá důrazněji než Tertullianus. Stejná příbuznost duše s Bohem představuje – podle Tertulliana – přirozený přechod od pohanství ke křesťanství, ústřední bod, kde se dvě náboženské doktríny světa – pohanství a křesťanství – dostávají do vzájemného kontaktu. Různé fáze boje mezi křesťanstvím a pohanstvím vyžadovaly, aby apologeti používali různé taktiky k vedení své obrany v různých časech. Východní apologie, které se objevují poměrně brzy, představují první pokus bránit křesťanství před útokem. Apologeti ještě neztratili naději na ukončení boje proti pohanství mírovou cestou; domnívali se, že pohanství přesvědčí spravedlivé žádosti a argumenty křesťanů, a pokud samo neztratí kredit od svých stoupenců, pak alespoň poskytne křesťanům svobodu víry a přesvědčení. Proto se obecně všichni východní apologeti obrátili na pohany s pokornou, nanejvýš podřízenou prosbou – smilovat se nad křesťany, neutlačovat je, nepronásledovat „nové učení“ a odstranit nepatřičná soudní řízení proti křesťanům. Ať už to bylo kvůli malému počtu tehdejších křesťanů, nebo snad kvůli stejné naději na usmíření s pohanstvím a obavám zkazit věci horlivostí, východní apologeti se obraceli na světské autority s určitou bázlivostí, bázlivostí, báli se pohanství silně dotknout, kritizovat ho, napadat - blahosklonně se dívali na vývoj pohanství, jako by zavírali zrak a zavírali pohanství. zvyky. Naopak Tertullianus, stojící již na nejvyšším stupni vývoje apologetické činnosti církve, sehrávající roli v posledním dějství krvavého dramatu - pronásledování křesťanů, kdy již byla ztracena veškerá naděje na pokojné ukončení střetu mezi křesťanstvím a pohanstvím, kdy se naplno projevila tvrdohlavost a fanatismus pohanů, vstupuje Tertulián do odlišného přírodního apologetického pole. Jasně viděl, že nejskromnější žádost křesťanského apologeta nikam nevede a nezmírní úděl pronásledovaných křesťanů; tak jsem se rozhodl jednat jinak. Ve jménu rovnosti všech příslušníků Římské říše z titulu všeobecných lidských práv nežádá, ale již požaduje pro křesťany svobodu víry jako dlužnou částku, která jim náleží, ale byla jim nezákonně ukradena. Nehledá smíření s pohanstvím, nechce slyšet o žádných ústupcích vůči pohanství; nežádá jen o správnost právních jednání a náboženskou toleranci pro křesťany – před pohanstvím není prosebníkem ani apologetou, ale bojovníkem. Tertullianus odvážně vstupuje do otevřeného boje proti pohanství s plným vědomím spravedlnosti své věci as vědomím své vlastní důstojnosti a je soudcem pohanství. Nelítostně útočí na pohanství, poukazuje na jeho absurdity a absurdity – jeho apologie tedy není omluvou pro křesťany, ale štiplavou satirou na pohanství a pohany. Ve vztahu k pohanství nezůstává Tertullianus vždy v mezích uměřenosti; místy nechává prostor pro nestranné analýzy a kritiku pohanství, jeho řeč často přechází v ironii a sarkasmus o náboženském kultu pohanů a pohanských bohů; absurdity pohanství z jeho pera někdy přijdou přehnané.... Jako rys Tertullianovy apologie v její odlišnosti od východních apologií je třeba poukázat na ještě jednu Tertullianovu metodu. Východní apologeti se ve skutečné obranné části svých omluv snažili jen o jediné – ochránit křesťany před těmi obviněními, která zazněla z pohanského tábora, ospravedlnit křesťany z toho, co jim pohané vyčítali. Tertullianus s tím není spokojený. Osvobozuje křesťany od toho či onoho obvinění, snaží se dokázat a jasně prezentovat, že tato obvinění se nevztahují na křesťany, ale na pohany samotné, a obklopuje to pádnými argumenty 481. Nakonec zmiňme ještě jeden rys Tertullianovy omluvy jako její charakteristický rys. Východní apologeti – všichni bez výjimky – nahlíželi na boj křesťanství proti pohanství z vědeckého hlediska, měřili význam křesťanství jako náboženského systému v obecném měřítku a hájili křesťanství stejnými zbraněmi, kterými si ho pohané mysleli porazit. Tertullian mění svůj úhel pohledu. Dívá se na křesťanství nikoli z vědeckého hlediska; nekritizuje a zesměšňuje pohanství z hlediska pohanství samého, ale z hlediska křesťanského. Je jasné, že při pohledu na pohanství z této strany v něm našel absurdity nedůstojné rozumného člověka a z Tertulliana na pohanství padala ironie za ironií, vtip za vtipem; a s takovým postojem k věci nemohl Tertullianus se svou zapálenou povahou a podrážděností zachovat klid při předkládání případu, onen klid a metodičnost, která charakterizovala východní apologety. Nemáme přímá historická data pro kategorické řešení druhé otázky – o významu Tertullianových apologetických spisů pro současnou církev. Faktické údaje říkají, že po celou dobu Severovy vlády bylo pronásledování nekontrolovatelné a vnější katastrofy církve neustaly. Vedeni vágní římskou legislativou týkající se křesťanů jednali regionální vládci podle vlastního uvážení – buď křesťany fanaticky pronásledovali, pak, jakoby unavení, na chvíli opustili mučení a mučení, pak se znovu pustili do pronásledování. Obecně byla doba Tertulliana dobou, kdy bylo obtížné určit historický význam té či oné písemné památky. Pokud císařské edikty nemohly zabránit masám a regionálním vládcům zastavit pronásledování, mohla by pak omluva rychle změnit víru vlády a lidu a rychle dát křesťanství dominantní místo v myslích pohanů? Historické údaje ukazují, že Tertullianova omluva nevedla k formálnímu, rozsáhlému zastavení pronásledování křesťanů v Římské říši; ale to nebylo to, co měl Tertullian na mysli, nežádal o milost pro křesťany - jeho úkolem bylo otevřít oči pohanům, a když ne naznačit pravdu, tak alespoň ukázat cestu, jak ji najít, ukázat, že pohané vidí v očích křesťanů slámu, zatímco oni ve svých nevidí polena. Požadoval pouze, aby Římané, opustili fanatismus a slepé předsudky vůči křesťanům, prozkoumali, co je příčinou nenávisti vůči křesťanům. Tertullianus je zcela přesvědčen, že tento výzkum jistě povede k tomu, že křesťané nebudou obviňováni a pronásledováni 482; zná již mnoho příkladů, že seznámení s křesťanstvím vedlo ke křesťanství 483. Jeho hlavním cílem proto bylo obrátit pohany ke klidnému studiu křesťanství. Apologetické spisy psané přitažlivou formou, lidovým jazykem, četli pravděpodobně křesťané i pohané a měly účinek. Není třeba zvláště důvěřovat svědectví Lactantiovi, že kvůli temnotě a nedostatku vnější elegance nebyly Tertullianovy spisy nijak zvlášť oblíbené 484; takový pohled se na Tertullianovy apologetické spisy nevztahuje – jasnost a pružnost myšlení, výmluvný, barvitý a obrazný jazyk, propracované slabiky, vážný tón, někdy přecházející v humorný, činily jeho omluvné spisy příjemným čtením a Tertulián mohl mít široké spektrum čtenářů 485. Tertullianus svými spisy jasně naznačoval absurditu obvinění proti křesťanům a vrchol křesťanské víry, na rozdíl od víry pohanů, dosáhl svými spisy dvou cílů, které měl se vší pravděpodobností na mysli: utvrdil křesťany v jejich vytrvalosti a odvážně snášel veškeré utrpení pro náboženskou pravdu, kterou pohany 486 usvědčil v jejich pravdě. přesvědčení, na cestě ke konverzi ke křesťanství 487 . Ukazuje se tedy, že podobným způsobem přispěla Tertullianova apologie k většímu rozšíření křesťanských idejí a kvantitativnímu úpadku pohanství; že bez okamžitého, hmatatelného odhalení své činnosti při poskytování svobody vyznání křesťanů v náboženské víře dosáhla v jiném ohledu bezprostředního cíle vedoucího k cíli vzdálenějšímu – vítězství evangelia nad pohanským římským náboženstvím. Omluvte se. 50. List Diogenovi 1. Např. všichni křesťanští apologeti (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Zach. 9:9; 12:10; Ps. XXI:8. 9. 15 – 19; 68:21 a 22 V důsledku toho Židé vyvinuli takovou mesiášskou myšlenku, viz „Učení o tváři Ježíše Krista“ od V. Snegireva, str. 22–23. Tertullianus zakládá židovské očekávání dobyvatelského krále na proroctví Izajáše VIII., 4. Adv. Marc, III, 13 srov. Adv.iud.9. Matt. 12:12, 20; je. 43:2 a 3. Matt. 10:38; 16:24; Mk. 8:34–35, Lukáši. 14:27 Silným výrazem toho je soud s Bohočlověkem a jeho ukřižováním jako podvodníka a státního zločince. Matt. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Mk. 3:22; 12:13; OK. 11:15; od 20:20; proces s I. Kristem, Jeho smrt a Zmrtvýchvstání, které chtěli vysvětlit jinak. Skutky 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1–6 atd. Jako výraz stejné touhy se musíme podívat na bajky, které začaly o tváři I. Krista. Viz Učení o tváři I. Krista - V. Snegirev, str. 28; porovnat Just. rozhovor s Trofimem. Od té doby pohany jen podněcovali a pomáhali jim vymýšlet různá obvinění proti křesťanům. Tertull. ad nat. Já, 14 Tert. Omluvte se. 21; Orig. proti Cels. III, str. 117. Freppel. S. Justin, nar. 18; srov. Tert. ad.nat. II, 9. Tacitus nazval křesťanství pouze „katastrofální pověrou“ a bylo poslušnou ozvěnou pomluv lidu (Freppel. S. Just. s. 20–21). Suetonius nevěděl o křesťanství o nic víc než Tacitus - křesťanství vykládá jako judaismus, Krista považuje za agitátora atd. (Sueton. Nero, 16; - Trud. Kyjev. Duch. Akad. 1864, sv. II, str. 446). Plinius nazývá křesťanství „superstitio prava“ (Epist. ad Trajan.). Aby byl tento kontrast patrnější, je zde záměrně předložen podrobnější a odlehčený obraz pohanství ve všech jeho ohledech; to muselo být provedeno v těch formách, které odtud určují a objasňují charakter a tón křesťanské apologetiky. Freppel. Tertull. I, 77. 78. 92. 93. 136 Neander. Allgem. Gesch. Kristus. Relig. u Kirche. S.2 Lactantius cituje slova Cicera, který, ač v tomto náboženství poznal mnoho bajek, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice religions disputatio talis exstinguat. Lact. Jen div II, 3 Sýkora, Livii Hist. Rom. IX, 30; XXV, 1. Terull. Omluvte se. 13; ad nat. Já, 10 Omluvte se. 25; M. Fel. 25. října; Cicero. De natura deor. III, 2: „Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent.“ Arnobii Adv. Gentes. III, 38; Terull. Apol. 25; M. Felix Octavius. 6. Tert. Omluvte se. 11, ad nat. II, 11. 15. Kromě národních - římských a cizích bohů Řím zvýšil svůj náboženský kult apoteózou císařů a některých jejich manželek, např. Favston - Marcus Aurelius, extrémně zhýralá žena (Dion. Cass. LXXI), ale i zbožštěním jiných žen, např. Laurentiáni (Tertull. apol. 13). Není tedy divu, že v téměř jeden a půl milionovém Římě – a jen v něm – bylo 420 chrámů, v nichž bylo uctíváno 30 tisíc bohů, v čele s Jupiterem. Freppel S. Justin, nar. 35. Hrozné pronásledování bylo vzneseno proti některým Ciceronovým dílům, kde byl kritický a se sžíravou ironií pohanského náboženství, a jeho náboženské pojednání de natura deorum bylo za Diokleciána spáleno. Práce. Kyjev. Duch. Akademik 1864, II, 454. Sochin. Yeshensky, I, 255. Polyb. Historik. pán. VI, 56. Strabo, Zeměpis. I, 2 – in Freppel, S. Justin, str. 13., 14. Athenagoras–Apol. 1 Strach z něčeho neznámého, očekávaného v budoucnosti, také vzbuzoval v masách paniku a chránil je před silnými vášněmi a rozhořčením. Seneca. De vita beata, 27; Plin. Nat. hist. II, 7, - silné projevy pověr - magie, kouzla atd. - vyvolávaly dokonce přísné interdikty ze strany vlády (Tacit. Annal II, 33). Zákon tabulek XII (Cicero, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; odděleně nemo habessit deos, neve novos, sive advenos, nisi publice adscitos, privatim colunto. – Constructa a pattribus delubra in urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque sluha. – Poena violati juris (nebo podle jiných maris) esto. V Dio Cassius (Dio Cass. 1. II, str. 208) je Maecenasova řeč k Augustovi předána následovně: „Ctite bohy bezpodmínečně podle domácích zákonů a nuťte ostatní, aby je ctili stejným způsobem. svádějí k přijímání nových zákonů Odtud pocházejí spiknutí a tajná spojenectví, která nejsou v žádném případě tolerantní vůči monarchii“ (in Chelts. History of the Christian Church, vol. 1, str. 116). Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – ve Freppu. S. Jen. r. 37. Tert. Omluvte se. 15; M. Fel. 25. Cicero – de natura deorum, I. 26: „Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit...“ Tert. Apol. 14 a 15; de spect. 1; Srpen. de civ. Dei, VI, 8: „non alii dii videntur in theatris, quam qui a lorantur in templis“. M. Fel. 32; Tert. Omluvte se. 14. 15. Sýkora Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, str. 38, paměť. Freppel, S. Just p. 56–56. Plin. Nat syčel. II, 7. Tert. Omluvte se. 12. Kulanzh. Občanské společenství antického světa, s. 471–480. M. Fel. 20. října; Dio Cass. LXXI. S apoteózou se můžete částečně seznámit z čl. Radonezh "sklep. obřady starých Římanů." Ch. 12, – v J.M.N. Ave. Část 176. Schlosser. Každý. Historik. sv. IV, s. 253–254 Například Juvenal mluví o luxusu a obžerství svých současníků. So.1– 95,96. 142–146 Viz Soulep. Čtení 1862, III, 228. Tert. de cultu foem. I, 1,8; II, 1. 2. 3. 11; Exh. reklama cast 9. Projev k Helénům, 2.4; zbourána Min. Fel. 21 a 31, Athenagoras, 32 Min. Fel. 31; Tichý. Annal. XV, 37; Tert. Omluvte se. 9; ad uxor. II, 8; Projev k Helénům, 4. Magna cizoložství. Tac. Hist. I. I, str. 2 Tac. Annal. 1. XII, str. 3; XI, 25–38; XIV, 2; VI, 1– Do jaké míry věci někdy dosáhly v pohanství, lze vidět na příkladu Nerona. Tacitus uvádí, že několik dní po svátku Tigellinus vstoupil tento panovník v manželství se svobodníkem Pythagorem a byly dodržovány všechny svatební zvyky a oslavy (Annal. XV, 37). Tac. Annal. XIII, 42–43; Tat. řeč prot. Hellene. 19.22. Tert. apol. 9,15; M. Fel. 24. 25. 28. 31, atd. Zde je také příběh o Tigellinově peru – Tacit. Annal. XV, 37 M. Fel. 31. října; Tert. apol. 9. Athenag. apol. 34. st. Řím. Já, 26. 27. Tat. Projev proti Helenům. 28 Tert. ad uxor. II, 8. O zkaženosti žen si můžete přečíst v Yuvenu. v jeho satiře. . Řím. 1:21–32. Srovnání. Tas. Annal. VI, 1; XV, 37 Tacitus, Seneca, Juvenal. atd. Schlosser. Všichni, ist. IV, 341–342. Jedině tím se, zdá se, dá vysvětlit vznik t. zv. lenocimum mariti – obchodování s manželkami. Juv. seděl. I, 56–57; Horat. od. III, 6, 25 – 30. Viz komentář. iu Horat. karm. saec. v. 17–20. V Římě byl sňatek uznáván pouze mezi plnoprávnými občany – mimo sféru občanství neexistovalo manželství, stejně jako neexistovala rodina v soukromí. smysl tohoto slova a rodinná práva. Aul. Gel., Noct. podkroví. I. 6. sýkorka Liv. I, 39; Dion. Halič. II, 96; Tert. apol. 6. Tert. apol. 6; Seneca, ve prospěch. III, 16. Dion. Halič. II, 93; Val.Max. II, 1; Tert. apol. Seneca, ve prospěch. III, 16. Zákon tabulek XII; Na základě tohoto zákona mohl otec prodat svého syna do otroctví až 3x, poté by na něj ztratil veškeré právo. M. Fel. 31. října; Tert. apol. 9 Tert. apol. 9; M. Fel. 30. října. Zákon, který chrání císaře před urážkami a násilím, činí jeho osobnost nedotknutelnou. Seneca, ve prospěch. III, 26; Juven. So. I, 34,35; Mk. 12:29. Horace (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Lucian (viz Freppel I. sv., s. 135), Seneca (consil. a. Polibe 31. 32, ve srovnání s místem ve svém díle, kde přirovnává stejného císaře k dýni 1–14.1). Podle zákona Dvanácti stolů je cizinec bytostí bez práv - adversus hostem aeterna auctoritas. Kdo není občanem Říma, nemůže si podle Cicera nárokovat stejnou úctu jako Říman. Většina ze 120 ½ miliontého Říma. obyvatelstvo byli otroci. V Římě platil zákon, podle kterého se trestalo za zabíjení tažných zvířat, přičemž neexistoval žádný, který by trestal otroka vinného násilnou smrtí. Pravda, někdy dali otrokům svobodu a učinili z nich svobodníky (Tert. apol. 6); takovou milost od pánů ale mohl otrok čekat jen málokdy – byly to tak výjimečné případy, že se o nich nedá mluvit a víceméně paušalizovat. Podle Plinia (XVIII, 6) byla polovina římské Afriky v držení pouze 6 jedinců - bohatých. Freppel. Tertull. Já, 117. S římským jevištěm a cirkusem, které sloužily jako ukázky podívaných v jiných oblastech říší, se můžete seznámit v článku Bogoyavlenského - ve Stranu. 1873, říjen a článek „Den v římském cirkuse“ (Propylaea, sv. III). Laktant. Inst. div. VI, 20, Tatian, Řeč proti Helénům. 23. Juvenal mluví o ženách, které učinily atletické umění svým stálým řemeslem (Satyr. II, 53; srov. sat. VI, 246. 251). Suetonius zmiňuje pugnae foeminarum (Dom. 4). Strange 1873, říjen Strana 16 – 18. Tert. apol. 40; inzerát. nat. Já, 9. Freppel. Tertull. Já, 195. Tamtéž. 17; M. Fel. 8. října; Tat. Řeč reverenda Hellene. 22; Laktant. Inst. div. Já, 20. Tert. apol. 15; Podivné 1873, 25., 26. října Všimněme si, že vše, co bylo řečeno o Římě, jeho náboženství a životě ve vztahu k římským pohanům vůči křesťanům, to vše platí i pro ostatní oblasti Římské říše: Řím jako hlavní město udával tón a směr náboženského a mravního života svým provinciím, zvláště to je třeba říci o prokonzulární Africe s jejím centrem – Kartágem, v němž se jako v zrcadle odrážel život pyšného Říma. Pan 12:29; V. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1Jan 2:2 In. 14:1; 1Jan 5:1; OK. 10:27, 28 atd. In. 8:12; Mf. 28:18. 19; Pan 14:15, 20; Mf. 24:14; Řím. 3:29 Dejte Caesarovi věci, které jsou Caesarovy, řekl Spasitel, aniž by byl vyloučen jakýkoli politický systém. Gal. 4:5, 6, 7; V. 1:12; 1Jan 3:2 In. 13:34; 1. Jan 3:14, 23; 4:7, 11 Řím 8:15; Gal. 4:7; Matt. 5:48. Matt. 19:4, 5; 1 Kor. 7:2, 4; Eph. 5:23 Matt. 19:3–9; 1 Kor. 7:2, 4, 10, 11 In. 13:34; OK. 10:27; Matt. 5:44–48, 38–39; Pan 8:34. Skutky 19:9. 24–40; Euseb. H. E. VI, 41; VII, 10. Dopis Plinia Trajanovi, ve francouzském překladu - v Pantheón litteraire. Choix des monumens primitis de l'église chrétienne, par Buchon, s.2. Pro náznak poklesu chrámového příjmu viz Tert. Apol. 42. Že iniciativa davu a pomluvy proti křesťanům nepatří masám, to je zřejmé ze slov Tertulliana: věří, že fáma začala mimo masy, lid ji přijal se zavřenýma očima a byla poslušnou ozvěnou vynálezů jiných (ad národ. I, 8). Tert. apol. 10; M. Fel. 12. Tert. apol. 10; M. Fel.10 Tamtéž. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae religionis obscuritas. Pokud jde o occultare et abscondere quidquid illud colunt magnopere nituntur, quum poctivý semper publico gandeant, scelera secreta sint?... nisi quod ilhud, quod cohunt est interprimunt, aut puniendum est aut pudendum? Feof. poslední do Autol. 3:4. Tert. apol. 10; M. Fel.9. Tac. anální. XV, 44. 47; XI, 15. Tac. Hist. Já, 3, Tert. apol. 40; inzerát. nat. Já, 9. srpna. de mor. chr. 4; de civ. Dei, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) – to byly nejčastější výkřiky davu ohledně křesťanů. O tom, jak silný byl tento fanatismus mas, svědčí mimochodem i to, že zprvu sama vláda považovala za nutné v této věci zasáhnout a učinit ze své strany opatření k ochraně křesťanů před rozzuřeným davem (Euseb. H. E. IV, 26). Tert. apol. 49; M. Fel.9. Jiné vrstvy společnosti, spoléhající se mimo jiné na fámy, si uvědomily: kdyby neexistovala pravda, pak by jim bystré fámy nepřipisovaly tolik ohavných zvěrstev (M. Fel.9). Tas. anální. XV, 44; Sueton. v Cloudu. 25; v Nero. 16; Plin. ep. ad Trajan. Pravda, někdy lidé s filozofickým vzděláním vymáhali přiznání křesťanů jako nevinných v něčem jiném než v pověrách (Plinius). Orig. proti Cels. I, 3; Plin. ep. X, 37. Tas. anální. XV, 44; Freppel, S. Justin, nar. 15. "Co je to za náboženství! Šíří ho mykači lnu, obuvníci a soukeníci, ti nejnevědomější a nejhrubší ze všech lidí, a hledají své proselyty mezi ženami a dětmi." (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). Např. Celsus, Lucián, Porfyr atd. Tento zákon čteme v Cicero - de leg. II, 8. Viz výše, str. 32, pozn. 1. Non licet esse vos (tj. christianos), říkali pohané křesťanům. Tert. apol. 4. Z tohoto hlediska nemohlo být křesťanské náboženství uznáno za přípustné – pro křesťanského Boha, který nad sebou neuznává moc Kapitolského Jupitera, byly dveře panteonu zavřeny; Křesťanské náboženství nebylo ani zdaleka smířeno s řecko-římským polyteismem, v důsledku čehož bylo náboženstvím illicita a persecuta. Mf. 14:18; V. 4:28. 24; Phil. 3:8. Mf. 28:19; V. 10:16; Řím. 3:29. 30; Gal. 3:28; Cor. 3:11. O duchovním království, jehož hlavou a základem je I. Kristus. V. 18:53–37. Tert. apol. 32; ad Scap. 2; ad nat. 1:17. Tert. apol. 10; ad nat. 1:17. Tert. apol. 15; M. Fel. 8. Tert. de spect. 1. 2. 13. 18; apol. 38; Athenag. apol. 35. M. Fel. 12; Athény. 38; Tert. kravatový idol 15. Tert. de idol. 19; de cor mil. 11, atd. 1 Kor. 7:22; Flm. 1:10–20; Const. apost. IV, 12; srpen de civ. Dei XIX, 15. - O stavu otroctví v řecko-římském světě a významu zničení této starověké instituce - viz op. Ješev. I:473–507. Tert. apol. 35; ad nat. Já, 17. Tert apol. 42; M. Fel. 8. Celý právní postup proti křesťanům se scvrkl na toto. Celsus, - v pův. VIII, 55; M. Fel. 9. Apol. 37,40; Euseb. H. E. IV, 26. O mučení a mučení křesťanů - Lactantius de mor. pronásledováno 16; Euseb. II. E. VIII, 7,9; Clem. alex. Strom. 11. Skutečnost, kterou zaznamenal Tertullian, ale namaloval ji pouze jinou barvou. Tertullianus se na tuto skutečnost nedíval z pohledu pohanů, ale z hlediska morální ceny pronásledovatelů křesťanství. Význam této skutečnosti v Tertullianovi je tedy zcela jiný než v dějinách římského státu. (Tert. apol. 5). Tak například během občanských sporů před S. Severusem, na počátku Tertullianova křesťanského života, kdy probíhal urputný boj mezi třemi konkurenty o římský trůn - S. Severusem, P. Nigerem a C. Albinem. O postavení křesťanů v době Tertulliána viz N. Shcheglov, „Tertullianův apologetik“ - v Works. Kyjev. Duch. Ak. 1887, č. 8. Za Nerona byli křesťané používáni k osvětlení zahrad místo pochodní (Juvenal. So. I, 155–157; VIII, 235); za jiných králů byli posláni do arény mezi zvířata (sat. I, 157). První taktika apologetiky patří východním spisovatelům, druhá převážně, ne-li výlučně, západním. To napsal například Tertullianus a Hermias. Podle Tertulliana byl sám Severus na počátku své vlády nakloněn křesťanům v důsledku jeho zázračného uzdravení z nemoci, kterou provedl křesťan Proclus pomazáním nemocného olejem. Ad Scap.4. Ze všech prokonzulů Virgil Saturninus, guvernér Afriky, označil své jméno krutostí vůči křesťanům, jejichž pronásledování představuje éru v dějinách krutosti a násilí vůči kartáginským křesťanům. 1. kniha ad nationales, s výjimkou 5. a poslední kapitoly, byla do apologeticus zařazena téměř celá, od 2. knihy. podobně jako apol. pouze 12 a 17 kapitol. Od 2. knihy Tertullianus, jak se zdá, není zahrnut do omluvy. vše, co předpokládal, je již známé a zřejmé pro vzdělaný okruh čtenářů - vynechal prvních 8 kapitol 2. knihy, kde byly uvedeny Varrovy legendy o 3 druzích bohů - physicum genus, mythicum a plebejum a jejich kritika, a posledních 7 kapitol, kde odsuzoval bohy vychvalované římskými bohy. Jak tomu Francouzi rádi říkají. Apol. 2; ad nat. I, 3; ad Scap. 4. Apol. 1,2; ad nat. Já, 1. Apol. 2; ad nat. I, 3. Ve své eseji ad Scap. Tertullianus poukazuje na to, že někteří soudci, když si uvědomovali nevinu křesťanů, kladně sepsali svá odůvodnění – naučili křesťany, jak na ně odpovídat u soudu, aby byli zproštěni viny, obratně vložili do obžaloby křesťanů některé drobné trestné činy, jako je vydírání, a při absenci důkazů proti křesťanům v tomto zločinu je propustili, osvobodili od soudu a vyšetřování. (Ad Scap. 4). Apol. 3; ad nat. I, 4; II, 1 Třetí rasou jsou cynopennae, sciapodes nebo aliqui de podzemní antipodes. Freppel. Tert. t. I, str. 92. Tamtéž. – Je třeba poznamenat, že při analýze těchto světonázorů se Tertullianus zvláště dlouho zdržuje pouze u antropomorfismu jako velmi rozšířené formy náboženství, kterou má před očima; filozofický naturalismus přitahoval od Tertulliana malou pozornost; neříká skoro nic o fetišismu. Pohanští bohové se stávají bohy až po své smrti – proto, podle samotného uznání pohanů, byli lidmi. Tamtéž. 7. Zrození Saturna z nebe na Zemi je podrobně popsáno v ad nat. II, 12. Apol. 10; ad nat. II, 7. 12. Ad nat. II, 3,12; apol. 10. Apol 11; inzerát. nat. II, 7.10. Apol 11; inzerát. nat. II, 9.10. Apol. 13; inzerát. nat. Já, 10. Apol. 14; inzerát. nat. I, 10; II, 7. Apol. 15; inzerát. nat. II, 7. Kromě Tertulliana existuje náznak křesťanské úcty k oslí hlavě od M. Felixe, 9. října. Apol. 16; inzerát. nat. I, 10; Já, 12. Apol. 16; inzerát. nat. Já, 12. Apol. 16; inzerát. nat. Já, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. V reklamě nat. nápis ὀνοκοίτης – a nic víc. - Je zřejmé, že tato myšlenka je spojena a spočívá na myšlence oslí hlavy, která byla zmíněna výše. Apol. 16; inzerát. nat. Já, 11. 14. Apol. 17. Citovali jsme tuto pasáž s doslovnou přesností, protože představuje klasickou pasáž op. Tertullianus, argument, kterému Tertullianus jako první věnoval zvláštní pozornost – sám tento důkaz nazývá novým (de test. an. 1). Tertullianus žádnému argumentu ad hominem ve své omluvě nepřikládal takovou důležitost jako svědectví duše – křesťanské povahy. Uvědomil si důležitost tohoto důkazu, rozhodl se Tertullianus odhalit je podrobněji, představit je v celé jejich jasnosti a úplnosti a za tímto účelem sepsal zvláštní pojednání věnované této argumentaci – toto pojednání – de testimonio animae. Tertullianus v ní především naznačuje motivaci, proč na této argumentaci zvláště trvá a očekává od ní tak skvělé výsledky. Testimonium animae je podle něj důležitější než všechny důkazy. Pro pohana, který je zaujatý vůči křesťanům, už svědectví samotných pohanů, tím méně kněží, nemá žádnou sílu. knihy od křesťanů, protože je kromě křesťanů nikdo nečte. Pro pohana je autorita na straně toho, kdo mluví proti křesťanům. Aby rozptýlil předsudky pohanů, Tertullian se obrací „k novému svědectví, které je slavnější než všechny knihy, bezpečnější než jakékoli učení, veřejnější než všechna zvolání, vaše každého člověka, protože ve skutečnosti tvoří osobu“. Toto svědectví je svědectvím duše, která – ať už je věčná a božská nebo ne – v žádném případě nemá lhát, ale duše „ne pod rouškou pedantského tvora, vzdělaného ve školách, sofistikovaného ve čtení starých knih a vždy připraveného chrlit rouhavá pravidla akademií nebo slavného sloupoví“, a vše ve vší své prosté, neslušné barové ignoraci vnější, získané ve školách nebo kdekoli, protože duše naučená něčemu nechce věřit (de test. an. 1). Tertullianus pak analyzuje skutečnost vědomí, kdy duše, vzývající jméno Boha, jmenuje pouze Boha, a proto odmítá božství mnoha bohů (de test. an. 2; ad nat. II, 1); uznává Ho jako Bytost obdařenou nejvyššími dokonalostmi souvisejícími se stvořenými bytostmi: „Bůh je milosrdný, Bůh koná dobro, Bůh vám žehnej, ať vás Bůh chrání“; uznává Boha jako Soudce a Odměňovatele: „Bůh vidí, Bůh tě odměň, ať je Bůh mezi námi soudcem“... Tyto instinktivní pudy (erupce) duše se často objevují v pohanských chrámech před modlami (de test. an. 2), a tím již naznačují, že polyteismus je pro duši útlak, pod kterým se chce osvobodit od svého přirozeného původu, odporuje všemu. duše s Bohem, kterým (příbuzenství) duše tolik cení. Testimonio animae Tertullianus posiluje další pravdy: odplata člověku po smrti, fakt vzkříšení (s. 4). Důkaz duše je tím pravděpodobnější, že je obvykle velmi jednoduchý; jednoduchost je činí oblíbenými, a tedy univerzálními, přístupnými všem a jejich univerzálnost dokazuje, že jsou přirozené, vrozené duši (adv. Marc. I, 10) a – tedy – v jistém smyslu božské. Duše - ve své hrubosti počáteční jednoduchosti - si nevypůjčuje všechna svá svědectví z knih, se kterými se seznámí později a které tvoří druhý zdroj, ale z primárního zdroje, získaného přímo od svého Stvořitele (de test. an. 5). Duše ve své přirozené jednoduchosti by měly být pro všechny stejné, jejich svědectví by tedy mělo být hmatatelné pro každého, jejich autorita je silná nejen pro křesťany, ale i pro pohany, vzdělané i nevzdělané (tamtéž 5). Apol. 23,27; ad Scap. 2. Pressensé nevidí důkazy ve prospěch křesťanského náboženství v exorcismu (Hist. des trois premiers siècles de l’eglise chret., par. E. Pressensé, t. II, ed 1861 an.). „Je překvapivé, říká, že Tertullian trvá na argumentu, který nemá jiný základ pro sebe než pomíjivé pověry“ (str. 457). Pressanse vysvětluje tento fenomén – exorcismus – jako poruchu představivosti; „Nic,“ říká, nebylo tak rozšířené jako víra v posedlost démony; nemocná mysl zcela podléhala síle této víry, jen se v něm různě zabarvovala, podle povahy vlivů, kterým byla neuspořádaná mysl vystavena. Pokud se pacient dostal do kontaktu s křesťany, vysvětloval svou nemoc tak, jak to dělali oni, považoval se za pod vlivem démona, viděl v tomto démonovi pohanského boha a neváhal to oznámit exorcistovi, který ho vyslýchal... Není proto divu, že se Tertullianova horlivá fantazie rozproudila při takové podívané a že z ní čerpal jeden ze svých nových oblíbených argumentů ve prospěch 45“ (pp.5). Tedy „i ta nejlepší omluva byla ovlivněna moderními předsudky!“ (str. 457). Tento pohled tisku nebudeme ani obhajovat, ani vyvracet, ani se nebudeme odvolávat na evangelium. Mk 14,17, - jen upozorníme, že k potvrzení tohoto pohledu na exorcismus v prvních stoletích je třeba pobouřit představivost příliš mnoha křesťanů té doby (Tert, apol. 23); Tertullianus není jediný, kdo mluví o exorcismu a zakládá na něm důkaz pravdy a božství křesťanství (Orig. Contra Cels. 1. 1). Na druhou stranu Pressanze postrádá solidní podporu, která by tento názor potvrdila; nezakládá se na ničem jiném než na jednom neprokázaném předpokladu. Tamtéž. 24,28; ad Scap. 2. V Římě existoval zvláštní zákon chránící císařskou velikost, lex majestatis (Tacit annal. II, 50), jako logický důsledek dřívějšího zákona Julia o zachování velikosti římského lidu. Horat. Carm. saecul. v. 9 – 12; Virgil. Aeneid VII, 218. Obvyklá formule, kterou začaly Domitianovy oficiální dokumenty, byla: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - in Freppel, Tertull. I, 141). Freppel. Tertullien, I, 134. 140; S. Justin, str. 53. – Jak probíhalo zbožštění císařů po jejich smrti, samotný proces, o tom se dočtete v Jour. Min. Nar. Osvěta díl 176, stat. A. Radonezhsky „Pohřební obřady starých Římanů“ (kapitola 12) Pravda, despotismus císařů někdy vyvolával odpor v utlačovaných třídách římské říše; byli nespokojeni se státním útlakem, ale tyto spíše ojedinělé a výjimečné případy vzpoury proti stávajícímu řádu, zdá se, nelze zařadit do obecného popisu vztahů Římanů ke státu a císaři jako výjimky - potvrzují pouze obecné pravidlo. Senec. ve prospěch. III, 26. ApoI. 31; ad nat. I, 17; ad Scap.2. V prvních stoletích byla rozšířená víra, že konec světa je blízko; Tato událost – konec světa – byla v myslích předních křesťanů spojena s pádem Římské říše. Zdá se, že toto spojení nevzniklo náhle, ale postupně. Ve svém vrcholu byla Římská říše velkolepou stavbou; Při pohledu na něj se mimovolně vkrádalo přesvědčení buď o naprosté nemožnosti jeho pádu, nebo o jeho pádu až s koncem světa. Poslední událost by podle tohoto přesvědčení měla sloužit jako živá předzvěst té první a oddálení pádu světové monarchie samozřejmě oddálilo i konec světa. Na základě tohoto, dalo by se říci, obecného přesvědčení, o něm Tertullianus hovoří jako o skutečném důkazu upřímnosti křesťanů k osobě císaře a k Římské říši. Ve svém dopise Scapulovi uvádí Tertullian dva další důkazy ve prospěch neviny křesťanů v tom, z čeho byli obviněni. Hrozná trestající Boží ruka, zjevená v zázračných znameních na poli přírody, strašné tresty pronásledovatelů křesťanů a nakonec nějaká událost ze života samotného Škapuly – to vše našlo místo v řadě Tertullianových argumentů a – podle svého cíle – mělo přimět Škapulu k zamyšlení a pochopení, že „chce vyhubit činy proti křesťanům“, bojuje proti křesťanům proti nevinnosti. svědomí. (Ad Scap. 3. 4). O postoji pohanských filozofů ke zjevenému učení Tertullianus říká: Který básník, který sofista nevytáhl něco z proroků? Z těchto posvátných zdrojů se filozofové snažili uhasit svou žízeň, pouze tyto zjevené pravdy, které si vypůjčili, byly překrouceny a předělány po svém, v souladu s jejich základními názory. Za originál jim sloužily odhalené pravdy, z nichž opisovali nedůstojné opisy (apol. 47; ad nat. II, 2). Tertullianus říká, že nauku o transmigraci duší vyvinuli filozofové z upřímné doktríny o posmrtném osudu člověka (apol. 48; ad nat. I, 19). Mluvíme o první knižní reklamě národů Tamtéž. 1. – V poslední větě míní mladší lidé především křesťany z pohanů. Zde Tertullianus předvídal námitku Židů: příklad týkající se syna Mojžíše dokazuje, že kdo zanedbával obřízku, byl podroben smrti. Na tuto předvídanou námitku odpovídá, že pokud by obřízka byla nepostradatelnou zárukou spásy, pak by Mojžíš neopomněl obřezat svého syna osmého dne; na druhé straně se nucená obřízka jednoho dítěte nemohla stát zákonem pro celý národ. Bůh přikázal Mojžíšovi prostřednictvím anděla, aby obřezal své syny, aby židovský lid nemohl následně ukazovat na samotného Mojžíše jako na příklad zanedbání tohoto obřadu (přísl. iud. 3). Zde a dále máme na mysli omluvu na adresu pohanského tábora. Ve svém díle Exhort ad graecos. Z nich sám Tertullianus poukazuje na omluvy Justina, Miltiada a dalších (Adv Val. 5). V testu. an. Tertullianus říká, že „mnoho křesťanů“ (míněno východních apologetů) se již zabývalo doktrinální otázkou a sestavilo několik malých knížek o této problematice – „vyčerpali zdroje starověkých tradic, analyzovali základní pravidla pohanské moudrosti a dostatečně dokázali, že v křesťanském učení není nic divného nebo nebezpečného“ (de test. an. I). „Ale tato pohanská literatura, bez ohledu na to, jak je těmto náboženstvím společná, si nemůže zasloužit sebemenší schválení, jakmile chceme důkladně vyvrátit jakýkoli omyl nebo stanovit nějakou novou pravdu,“ protože její autorita není silná ani pro nezaujaté pohany samotné. (Tamtéž). Eusebius a Jeroným mluví o rozšířenosti Tertullianových spisů (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).