Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана

Християнска апологетика: условия за нейното възникване и развитие. Причината за възникването и продължаването на враждата на евреите към християните, предизвикала литературната дейност на църквата срещу синовете на Израел: месианските очаквания на евреите и тяхното непризнаване в лицето на Исус Христос като обещания Месия. – Есе за религиозното и морално състояние на езичеството, семейната и социалната структура на неговия живот, изясняващо враждебното отношение на езичниците към християните и омразата към християнството: отношението към религията на правителството, образованата класа на обществото и тълпата, изразяващо крайния упадък на религиозното съзнание във всички слоеве на държавата; картина на моралното състояние на западното езичество: епикурейство в живота, лукс, морална разпуснатост, взаимоотношения между членовете на семейството, държавата, поглъщаща индивидуалната личност, робството, амфитеатърът, циркът. Точки на обвинение срещу християните: атеизъм, неморалност, антидържавни стремежи, безполезност в обществения живот, вина за обществени бедствия. Апологетика на Църквата, нейната задача и характер в предтертулианското време и през неговия век. Скоро след приемането на християнството Тертулиан се присъединява към защитниците на християните и християнството, обръщайки духовните си сили срещу сферата, в която самият той е роден, израснал и прекарал почти половината от живота си. Той видя преследването, което неговите събратя по вяра претърпяха от езичниците - и неговата пламенна природа не можеше да остане безразлична към всичко това. Тертулиан приел искрено християнството, той вече познавал живота на християните толкова много, че не можел да остане равнодушен зрител при вида на техните незаслужени бедствия - и решил да им окаже възможна помощ. Със силните си думи той внушава на християните онази решимост да страдат за своите религиозни вярвания 101, онзи героизъм, на който самите езичници се учудват 102 и който често непредубедени хора, намиращи в езичеството само празнота и отсъствие на святото и благочестиво 103, благоприятстват християнството и християните 104; срещу различни клевети, чрез литературна полемика с езичеството и неговите институции той доказа, че тези клевети, тези обвинения по никакъв начин не са приложими към християните, но са приложими към самите езичници. За да разберем естеството на тази дейност на Тертулиан и нейното значение за църквата, е необходимо да разберем изискванията на апологетиката от онова време, да разберем какво съдържат обвиненията срещу християните, тъй като апологетиката е създадена и развита именно от атаката, направена от враждебния лагер. В същото време е необходимо да се погледне в миналото, където се намират зародишите на християнската апологетика - с други думи - да се представи кратка история на взаимоотношенията на езичеството и християнството в предтертулианската епоха и по време на живота на Тертулиан. От първата си поява на света християнството се натъкна на силна враждебност. Първите му врагове са евреите. Християнството със своя небесен характер, с неговите високи стремежи и идеали не отговаря на очакванията на децата на Израел. Въпреки ясните пророчества за Христос и християнството 105 , въображението им рисува картина на Месията като цар-победител, Неговото царство като световно господство на потомците на Авраам с обещания Син на Давид начело 106 . Месията не се появи във величествения блясък на Царя на земята, не с характера на страховит победител на враговете на евреите, а в образа на кротък слуга 107, който не би смачкал дори счупена тръстика 108, появи се не с цел да заповядва на другите, а да служи и дава избавление за другите 109 - яви се без стремежи за земно господство 110 . Той не обещава на последователите си земен живот, изпълнен с радост 111 и външен царски блясък 112 - Неговата проповед е проповед за саможертвата и носенето на кръста 113 . Ясно е как евреите трябваше да срещнат християнството. Отначало те, водени от книжниците и фарисеите, всъщност декларираха, че нямат намерение да се занимават с такова царство на Давидовия син 114 и се опитаха да поставят пречки пред каузата на Христос 115 и разпространението на християнството 116. Евреите поддържаха тази тактика по отношение на християните и християнството дълго време и с постепенно нарастваща сила, докато накрая християнството трябваше сериозно изправени пред мрака на езичеството, което тогава беше широко разпространено навсякъде. От този момент нататък евреите се оттеглиха на заден план - с разрушаването на Йерусалим и храма, разпръснати по цялото лице на земята, лишени от политическа независимост, те вече не можеха открито да накърняват християнството 117, те започнаха да действат заради езичниците и им дадоха първостепенна роля. Първоначално езичниците от висшите класи бяха доста безразлични към християнството. Техният индиферентизъм бил, от една страна, следствие от факта, че християнството, поради малкия брой на своите последователи, не будило страх сред езичниците за своя култ и вековни институции; от друга страна, това зависеше от незапознатостта на езичниците с християнството - християните или бяха бъркани с евреите, чиято религия беше разрешена в Римската империя 118, или християнството се смяташе за философска секта, подобна на другите 119, или просто го смятаха за едно от масата суеверия, които заляха Рим по това време от целия свят 120. Дори такива хора като напр. Тацит, Светоний, Плиний Млади и други почти нямаха точни сведения за християнството, неговия характер и съдържание. Но щом светлината на евангелското учение започна да прониква в мрака на езичеството, Църквата Христова започна да се увеличава и редовете на езичеството започнаха да оредяват, езичниците погледнаха по-сериозно на християнството, тяхното безразличие започна да избледнява; сега те престанаха да гледат на него като на философска школа или малък клон на източното суеверие, което се бореше само за съществуване с юдаизма. От Палестина християнството започва да се разпространява по цялата земя и да прониква навсякъде - точно това обстоятелство започва да всява неволен страх у езичниците, страх за цялата им институция. Страховете на езичниците били още по-силни, защото християнството не отговаряло на техните религиозни и морални вярвания и според езичниците противоречило на цялата система, която преобладавала сред тях. За да разберем по-добре причините, които са предизвикали толкова силно противопоставяне на християнството от страна на езичниците на Римската империя, нека представим очертание на религиозно-нравственото състояние на езичеството от това време - от него ще стане ясно, че причината за враждебността на езичеството към християнството се крие в радикалното противопоставяне на двете 122. В упадъчния Рим не е имало солидарност между различните класи на обществото; аристократичната гордост на най-образования слой не искаше да се унижава дори в смисъл на една обща религия с масите. Около времето на появата на християнството в света в Рим вече окончателно се оформя разделението на религията, така да се каже, на народната и религията на образованата класа на обществото. Религията на масите е изпълнена с митологични традиции и се състои в официално изпълнение на религиозен култ; езическата интелигенция се отвърна с презрение от тази вулгарна религия; мислещите хора, последователи на една или друга философска школа, загубиха всякакво уважение към родните си богове - осмиваха ги (например Сенека, Цицерон и Лукиан 123), - започнаха да гледат отвисоко на тази религия, само като на собственост на тълпата. Въпреки това външно те са изпълнявали нейните ритуали, заради тяхната древност - от уважение към обичаите на древността, за да дадат, от друга страна, пример на масите с външната си религиозност - да изпълнят религиозния закон относно службата на националната религия 124. Всъщност те са развили за себе си по-абстрактна религия или са се придържали вместо към религията към философия, към която принадлежат. Но в същото време те все още запазват характерната черта на своята религия - свободата на мисълта за всички предмети на религията. Администраторите на Гръко-римската империя имаха различен, уникален възглед за религията. Световното господство на римляните тясно обединява религията с държавните институции; Освен това, изхождайки от една всепоглъщаща идея, която поглъщаше личността и свободата на гражданина, тя подчини самата религия на държавни изчисления, превръщайки я в чисто държавна институция, наравно с другите, но много силна институция. За римските власти религията не е толкова въпрос на съвест и чувства, колкото въпрос на задължение; тя била изцяло регламентирана, снабдена със законови разпоредби, чието прилагане се наблюдавало, както и изпълнението на други закони, от едили 125. Не само церемониалната част на религията била подчинена на гражданската власт, но дори и самият обект на религията - божествата. След това боговете получават правата върху своята божественост и националност едва когато Сенатът иска това 126. Признавайки добре известен бог за бог, римляните като че ли сключват договор с него, по силата на който вече го смятат за задължен да изпълнява желанията на Сената и да помага на римляните във военни подвизи. Следователно, когато Римската империя достигна апогея на своя блясък и величие, особено религиозните римляни не бяха далеч от идеята, че Римската империя дължи този външен блясък изключително на гения на Рим и римския култ 127, следователно, за да се поддържа този блясък и величие на Римската империя, беше необходимо да се придържаме към домашните богове, главните виновници за благосъстоянието на Рим, за да поддържа връзката, която е съществувала преди това между религията и държавата. Римските администратори забелязаха, че всяка друга езическа религия, както и римската, е напълно национална, поддържана само от своя народ, нейните почитатели са силно привързани към нея и че с нейна помощ винаги е по-удобно да държат покорените народи в ръцете си. По време на световните завоевания на римляните, когато тялото на Рим нараства всяка година, Рим решава да приложи това наблюдение в действие, замисля идеята за обединяване на завладените нации, укрепването им зад тях с помощта на религиозни култове, т.е. прехвърляне на религиозната резиденция на всички завладени народи в Рим. Изпълнявайки тази идея за обединение, Рим поставя главните божества на покорените народи в своя пантеон, дава им място в обществената религия 128 и така, сякаш волю или неволю, принуждава боговете да обичат себе си и да действат в съгласие с него, а не в полза на онези народи, които преди поробването им са ги окадили, да действат обаче под влиянието на римския баща на боговете. Римляните отвориха вратите на пантеона само за онази религия, която можеше да съществува съвместно с римския култ, чиито богове признаха властта на Юпитер Капитолийски над себе си. По този начин римляните постигнали двойна цел: те подкрепили съществуващата политическа система и показали на всички, че римляните са владетели не само политически, но и религиозно. Така римските държавни власти формираха свой, така да се каже, политически възглед за религията: за тях в пантеона имаше гаранция за благосъстоянието и величието на римската държава, в политическата религия имаше здрав цимент, свързващ различните части на тази грандиозна сграда, и те ревниво пазиха езическия култ, разраснал се до nec плюс ultra 129, от чужди примеси и още повече от чужди претенции за промяна този доказан култ или го заменете с друга религия. Осъждането на смърт е това, което очакваше всеки, който би помислил да отрече божествения характер на националната религия, призната от римляните, да я отхвърли и да въведе нова 130 . Репресивни мерки се стоварват върху всеки, който дори протестира срещу римското многобожие 131. Това обаче не означава, че римските държавници са вярвали в боговете на пантеона; не, цялото уважение към боговете, не само завоювани, взети в битка, но дори и към нашите собствени, е паднало; вярата в боговете за тях, както и за образованата класа - не администратори, остана само празна дума без съдържание 132. Ако те взеха мерки за поддържане на държавната религия, то беше само - от една страна - защото римските императори бяха членове на всички жречески колегии, а след това и велики първосвещеници 133, от друга - защото тази религия беше от голяма полза за тях - тя беше едновременно източник на държавни приходи и полиция тяло, юзда за хората 134. Постоянните примери за това, което е резултат от неверието и неморалността на масите, научиха администрацията да цени това средство и с негова помощ да държи масите в свои ръце. С общия религиозен и морален упадък на езическото общество 135, суеверията се разпространяват изключително бързо 136 и главно под формата на различни богослужения 137. За да поддържа съществуващата система, римската държава издава закони относно религията на римляните и покорените народи. По силата на тези закони всеки римлянин трябваше да изповядва само римската религия, а покорените нации трябваше да почитат своите национални богове, ако представители на тези богове бяха в пантеона и признаха своята зависимост от Юпитер. Всяка друга религия, досега непозната на Рим, несанкционирана от него, нова религия, беше обявена за забранена 138. Имайки предвид тясната връзка на религията със законодателството и живота, римските администратори с такива закони се надяваха да гарантират, че законодателството, което подкрепяше Римската империя, остава непроменено 139. Ето защо новият закон беше заобиколен от толкова тежки заплахи като изгнание или смъртно наказание, през за да се даде най-силният и осезаем стимул за прилагането му 140. Видяхме възгледите на образовани хора и администратори за религията и видяхме отношението и на двамата към нея. Нека сега да преминем към самите служители на тези богове – жреците. Поради самата си професия те естествено трябваше да се придържат към религията, която беше доминираща и която осигуряваше повече доходи. Последният мотив изглеждаше най-силен в службата им на боговете. Какво показва случаят? Неверието в боговете също се промъкна в кастата на свещениците и сред тях цареше неуважение към религията на езичеството. Те не се колебаеха, дори в храмовете, да извършват неща като любовни връзки и дори прелюбодеяние - религията им служеше като маска, която покриваше всичко, което беше само измислено от страстното въображение на езическия жрец и изискваше изпълнение 141. Те ​​не се страхуваха да обидят боговете, на които служеха, като им предлагаха части от жертвени животни, подходящи само за кучета... 142. Осъзнавайки абсурда на езичеството, довело своя апотеоз дотам, че има специални богове и божества за такива предмети като пантите на вратите, боговете, на които са посветени прагове, стълбове и др. 143, „появи се цяла гора от богове“ 144, осъзнавайки ролята си в нея, служителите на езическия култ не можеха да се срещнат без да се посмеят 145. При такова отношение към религията дори сред служителите на олтара не е изненадващо, че неуважението към руската религия е проникнало в масите. И сред тълпата боговете често били подигравани. – За да се убедите в това, трябва само да си припомните естеството на онези театрални и циркови представления, които бяха популярни в Рим, представления, където се появяваха главно боговете с техните интриги, страсти и неморални действия; и тълпата приемаше и почиташе само онези богове, които харесваха 147; и тя беше свикнала да третира онези, които бяха признати безцеремонно, като свои поданици, които трябва безпрекословно да изпълняват желанията на своите почитатели, в противен случай боговете бяха в опасност да бъдат подложени на презрение и наказание 148 . Междувременно, тъй като администраторите виждат в религията само инструмент за поддържане на величието на Рим, философите създават своя собствена религия за себе си - масите все още остават с предишната религия; въпреки че тълпата се подиграваше на своите богове 149 и действаше директно с домашните богове (lares) 150, въпреки това те като цяло се придържаха към домашния култ, особено благодарение на строгите едикти, които много често се появяваха под формата на защита на религията 151, само с този култ свързваше твърде груба идея. Погледът на езическия обикновен човек се фокусира изключително върху външната страна на религията; той не виждаше вътрешно съдържание в своята религия; в главата му понятието религия се асимилира с идеята за храмове, идоли, жертвоприношения и тържествени шествия 152; дори нещо повече - неговата религия е напълно заменена от този външен вид, божествата са реализирани в статуи 153, почитането им се е превърнало в поредица от сухи формули и ритуали, чийто смисъл масите вече не разбират 154. По този начин езичеството във всички слоеве на своето общество - от трона до бедната колиба на плебея - представляваше крайния упадък на религиозното съзнание; Отпечатана от характера на партикуляризма, религията изгуби своя възвишен, духовен характер, беше подчинена на практическите изчисления на властта, стана обект на присмех на гордата, радостна класа на обществото и се превърна в някакво суеверно чудовище на тълпата. Те гледаха боговете ниско, някак презрително. Връзките с боговете са били чисто външни, под формата на литургични церемонии и тържествени процесии; религията постоянно се материализира и осквернява. Кулминацията на цялата тази профанация на религията и абсурда на нейните почитатели е апотеозата на императорите и някои от техните съпруги, въпреки моралната им грозота 155, апотеоза както приживе на императорите, така и след смъртта им. Но повече за това по-късно. Нека сега насочим вниманието си към друга област във връзка с религията, областта на практическото приложение на религиозните принципи в живота. С упадъка на религиозното съзнание езичеството представя най-жалката картина на моралното ниво. Без жива вяра в задгробния живот, посмъртни награди и наказания, моралната поквара не беше ограничена от нищо; Епикурейските принципи проникват в живота и парализират благородните и възвишени стремежи на душата – хората стават неспособни на нищо възвишено 156. Под влияние на епикурейските идеи всеки вижда целта на живота само в разкоша, чувствените удоволствия; Лукуловите вечери бяха на мода. Сред римските богаташи гастрономията, изисканата прищявка и лакомията са били развити до крайност. Изглежда, че в насищането и като цяло в чувствените удоволствия те намериха единствената цел на живота 157. Нито един римски богаташ не се сети да погледне в бъдещето. За тях имаше само настоящето - нищо не съществуваше отвъд ковчега. Практическата философия на богатата класа на обществото беше неумереното удоволствие от живота. „Хванете деня, т.е. живей и бързай да се наслаждаваш на живота, докато живееш, извличай от него възможно най-голямо количество от всички видове удоволствия” - това е мотото на живота, формулирано от Хораций 158, и той напълно прилага това мото в живота си - целият му живот е желание за удоволствия, възможно най-голямото количество от тях, и в този случай Хорас не е изключителна личност в морално отношение - не, той не е излязъл от коловоза на богатите римляни. Мотото е изразено и в някои епитафии. „Това, което съм ял и пил, е с мен, това, което съм оставил, е изгубено“, казва един. след смъртта всичко е погълнато от огън и земя” 161. Този възглед за живота и неговата цел подтикваха богатите да се снабдяват с всякакви удобства, да задоволяват всичките си капризи, а гордият владетел на полусвета измисляше различни начини да задоволи всичките си нужди. Луксът царуваше навсякъде и достигаше огромни размери - маси сребро отиваха в ястията не само на сенатори, но дори и на освободени, роби, които едва се бяха освободили от веригите си 162; Дори философите се заразиха с любовта към парите, такива хора, за които златото и среброто, очевидно, трябва да бъдат презирани метали 163; помпозността в атмосферата се превърна в идея фикс на всички. Особено сред римските матрони луксът надминава границите и се проявява в тоалети и лични украшения. Те се обличаха изискано, натоварваха частите на тялото си със злато, обличаха луксозни рокли – във всичко проличаваше суетата и желанието им да угодят 164. Тертулиан вече забеляза, че преумереният лукс не води до добри резултати – в повечето случаи луксът и блаженството водят до чувствени удоволствия от далеч не невинно естество, 165 и тези чувствени удоволствия се разпространяват и се превръщат в социална язва, колкото повече има вътрешни и външни сили, възпиращи моралната разпуснатост. Езическата религия, с нейните модели на интриги и неморалност в лицето на боговете и богините, даде причина да се живее както всеки иска и оправда най-скандалните, неморални действия 166. Езичеството не предлагаше никакви по-висши мотиви за морално съвършенство; не е имало божествен идеал за морал пред очите на езичника. Боговете представят на езичниците само примери за прелюбодеяние (Кибела) 167, кръвосмешение (Зевс и Деметра - майка му, Зевс и Хера - сестра му, Зевс и Прозерпина - дъщеря му) 168, кражба (Хермес). Сатурн беше пример за убийството на децата си 169, Зевс беше пример за предателство срещу баща си 170 и виновник за лъжесвидетелстване 171; проститутките намират покровителство в Афродита или Венера 172; Дионис прекарва време в пиянски пиршества с тълпа от жени 173; жреците, дори в името на своите богове, поискаха най-добрите красавици в храма за срамна среща... Като цяло самата религия като че ли санкционира разврата във всичките му форми и тази санкция не изчезва безследно, примерът на боговете се отразява ярко върху техните поклонници - развратът става почти доминиращо зло в езичеството 174, така че Атинагор, без никакво смущение или страх от обобщението си, нарича цялото езичество „блудница“ 175 и Тацит директно обвинява своите съвременници в „явна разпуснатост” 176. Слуги на религията – дори те не са били чужди на разврата; дори могат да се нарекат първите проводници на разпуснатия живот. Самите жреци прелюбодействаха, търгуваха с честта на жените, къщите им надминаваха дори лупанарските 177. Нещо повече, те изобщо не се смущаваха да правят любовни срещи в храмовете и да прелюбодействат там, в подножието на олтарите, жреците и слугите на боговете, украсени с пурпурни одежди и свещени одежди, бяха наситени от срамната страст на прелюбодеянието, докато все още се кади тамян на олтара 178 . Примерът на свещениците имаше жив ефект върху всички; покварата се разпространява изключително бързо. Фактически потвърждения за това могат да бъдат намерени във всички слоеве на обществото от онова време. Развратът бил силен сред императорите и техните съпруги 179, развратът бил покрит с философско наметало 180, той проникнал и в други слоеве на обществото 181. Езичниците се отдавали на прелюбодеянието в различните му форми; - „мъжете се втурнаха към всяка жена, разпръснаха децата навсякъде и често изоставяха родените у дома, разчитайки на състраданието на другите 182. Със систематичното хвърляне на деца, предавайки ги от едни ръце в други, се случи така, че езичниците „дори нападнаха собствената си кръв, онези, които са родени от тях“, и извършиха кръвосмешение 183. Недоволни от такива изневери, сладострастните напуснаха жени и прелюбодеяли „мъже спрямо мъже” 184. „Педерастията дори се радваше на особено предимство сред римляните” 185. Преди това затворени в оковите на робството, много жени, веднага щом получиха и най-малката възможност да се освободят от потисничеството на мъжете, отидоха в другата крайност, отдадоха се на необуздан разврат, сладострастието им се проявяваше и удовлетворяваше в различни причудливи форми 186. Тяхната разпуснатост най-накрая породи правителствени заповеди - при Тиберий беше издаден указ, който забранява проституцията на онези жени, чийто дядо, баща или съпруг е бил римски конник 187. Но тези правителствени мерки не можаха да спрат потока от разврат, когато „пълният разврат дори носеше името секуларизъм, свободите на разпуснатите жени бяха завидени“, когато „отегчението, а не срамът се появи от разврат 188. Това са цветовете, с които Сенека описва съвременното езическо общество: пороците и жестокостите са навсякъде, толкова много от тях се правят, че нищо не може да се направи, за да бъдат коригирани; Някаква борба е в разгара си кой кого ще надмине в нечестието, всеки ден жаждата за грях се развива все повече и всяко благоприличие е разрушено. За по-добро, за това, което трябва да бъде, всяко уважение е изгубено: похотта е това, което е отпечатано на лицето на всеки. Днес престъпленията вече не са скрити в тъмното; те са пред очите ни, всички безобразия се извършват публично; всеки е убеден, че невинността е нещо не само рядко, но невъзможно и противоестествено... Всеки като по даден знак е готов и бърза да извърши всяко възможно престъпление... 189. Нека си припомним и картината, нарисувана от ап. Павел 190 и ще разберем бездната, в която падна езичеството в морално отношение - картина, при спомена за която най-добрите хора, дори сред езичниците, изпадаха в благородно възмущение 191. Трябва да се отбележи, че развратът в такъв огромен мащаб беше собственост не само на столицата - Рим; Рим беше, така да се каже, само центърът, от който такава морална отпуснатост се разпространи навсякъде, прониквайки в други провинции 192 и извършвайки огромни завоевания 193 . При такъв краен упадък на морала е разбираемо как семейният живот пострада. Когато и съпругът, и съпругата търсеха удовлетворението на своето сладострастие навсякъде, семейните връзки бяха забравени 194, брачните връзки отслабваха все повече и повече, бракът загуби своята стойност и достойнство в очите на езичниците 195. В крайна сметка на брака започна да се гледа като на тежко иго, което се избягваше по всякакъв начин, така че правителството на Август, за да поддържа населението, накрая беше принудено да издаде строги закони, по силата на които всеки възрастен мъж трябва да се ожени; тези, които не са се оженили, са били обект на значителни парични санкции, докато тези, които са имали най-малко три деца от законен брак, са били освободени от определени задължения и са се ползвали с определени привилегии 196 . Но тези закони не дадоха очаквания ефект; имаше толкова много нарушители, че самият Август беше принуден да ги отслаби; и – по изключение – да се дадат на определени несемейни лица „правата на три деца“. С течение на времето тези закони бяха напълно забравени. Брачният живот не беше по-добър, ако само мъжът и жената бяха обединени чрез брак 197. Без морална връзка в брачните отношения деспотизмът на съпруга царуваше в семейния живот, съпругата беше под пълното потисничество на съпруга си деспот 198, нейният живот и смърт зависеха от него 199. Това състояние на семейния живот в крайна сметка доведе до друга крайност. Когато тази неограничена власт на съпруга започна да отслабва и да се ограничава от общественото мнение, жената, която е страдала и страдала, несвързана с мъжа си чрез морални връзки и лишена от сериозно възпитание, се възползва от това отслабване на своята зависимост по лош начин - едната крайност - така - предизвика друга, по-сериозна. Прелюбодеянието е станало обичайно; разводите стават обичай, нормално явление и се извършват по най-празни и незначителни причини 200, докато през III в. преди Христа разводите са били напълно непознати за римляните 201. „Нито една жена“, каза Сенека за римските жени от неговото време, „се страхува от развода; много знатни и знатни жени вече не броят годините си по броя на консулите, а по броя на съпрузите си; те се женят, за да се разведат и се развеждат, за да се оженят повторно 202. И съпрузите, благодарение на установената структура на семейния живот и установените семейни отношения, изобщо не протестираха срещу тази нова аномалия. Още преди, домът не привличаше повече или по-малко образован и богат езичник, а сега - още повече, в компанията на хетери той прекарваше времето си с по-голямо удоволствие, отколкото в семейния кръг - сред образовани хетери, които бяха независими от никого, той можеше да говори каквото си поиска, дори да говори за политически дела, докато беше в компанията на жена си, осъден на ролята на вечен дивак и почти отшелник, непоносим. чакаха го скука и празнота, които той не можеше да запълни с нищо, и той избяга от семейството си, може да се каже, че дори се радваше да се освободи по някакъв начин от нея, нито можеше да прикове езичник към семейството си. Ако имаше толкова малко морални допирни точки между съпруг и съпруга, то още по-малко имаше между родители и деца. В децата родителите виждаха себе си като допълнително бреме, от което мнозина се освобождаваха без колебание по най-варварския начин: децата бяха продавани в робство 204, изоставяни 205 и дори лишавани от живота си веднага след раждането им 206 - те бяха удавени, гладни и студени, хвърлени на кучета 207, особено грозни деца, или по някаква причина деспотът-баща не харесваше 208. По силата на неговото право на живот и смърт над домочадието, бащата може да отнеме живота на децата си безнаказано дори по собствена прищявка. Не по-добро беше и обратното отношение – отношението на децата към родителите. Под суровия деспотизъм на баща им същият деспотизъм и произвол бяха възпитани и в децата им. Любовта и подчинението на децата към родителите и като цяло добро начало на семеен живот не може да се очаква 209. Накрая, в очакване на момента, в който могат да отхвърлят родителското иго, децата, които останаха под покрива на своите близки, нетърпеливо броиха дните на своите бащи и с трепетни сърца очакваха смъртта им, за да могат на свой ред да станат глави и деспотични владетели на семейството. Също така, враждата между членовете на семейството, поддържана и подхранвана от самите богове, също беше в голямото държавно семейство. Същият деспотизъм, който се случи в семейството, цареше в обществото, защото семейството беше верен фотографски образ на устройството на държавния живот. Както в едно семейство по-младите членове бяха притиснати от по-възрастните, а всички заедно - от деспота - главата, така и в държавата с нейните разделения и подразделения на поданиците на категории. В обществения живот по-слабата класа на обществото беше притисната от по-силната, плебеите, от аристокрацията; аристокрацията, заедно с потиснатата от нея низша класа, била под държавното иго. Като цяло Римската империя не е замислена като повече или по-малко независими индивиди - държавата е притискала и обезличавала всички. В Римската империя всеки член е имал толкова голямо значение, колкото е влизал в общата верига на държавния живот; извън сферата на държавата човек - като личност - беше малко познат на римляните. Следователно робите и завоеваните хора, които не са имали правата на римско гражданство, нямат стойност или значение в древния свят. Но гражданството - тази привилегирована титла на римляните - не дава право на независим, индивидуален живот. За гражданина висшите интереси бяха насочени към държавата, докато личните интереси бяха прикрити зад държавните. Държавното потисничество тежеше върху всичко, особено след укрепването на държавната власт. Надарен с божествена сила и достойнство, олицетворение на империята, императорът смяташе за необходимо да демонстрира външно своята държавна сила и божествена сила, а неговата божествена автокрация понякога отговаряше горчиво на другите. По време на апотеоза на императорите, когато самите императори напр. Нерон или Калигула сериозно си въобразяваха, че са богове и под тяхната тирания lex majestatis 210 се превърна в ужасно оръжие в ръцете на търсещите хора. Благодарение на този закон беше много лесно да се отървеш от неприятен съсед, неприятен, дори блестящ човек - трябваше само да го представиш за виновен в обида на величието и - смъртното наказание беше неизбежната последица от такова изобличение. Божествеността на императорите – от една страна, lex majestatis – от друга, водят до силно развитие на фискализма и изобличението 211 и невъобразимото ласкателство, тази характерна последица от апотеозата. Висшите власти ласкаеха императорите, поетите и писателите 212 ласкаеха, други ласкаеха и това ласкателство приемаше различни форми и нюанси, в зависимост от позицията и степента на развитие на ласкателя, от по-фини и помпозни, покрити с красиви фрази на оратории и образи на поезия, до груби и по детски наивни, отговарящи с невинност и - по форма - вулгаризъм. Ако държавата така поглъщаше индивидуалния живот, обезличаваше дори своите членове и насърчаваше общия живот навсякъде, като рязко се разграничаваше, тогава не е изненадващо, че Рим не разви добър възглед за чужденците. Истински римлянин, чийто поглед беше постоянно обърнат към римската държава, която той нежно обичаше, извън Рим виждаха само врагове, от които той защитаваше родината си. В резултат на този възглед за чужденците римляните не можели да имат мирни отношения с други народи 213. Постоянните жестоки и опустошителни войни на римляните с други народи най-добре свидетелстват за отношението на римляните към чужденците. В тези войни главна роля играят от една страна хищничеството и грабежът, от друга - безчовечността и жестокостта. И това разединение между народите и такива отношения между тях бяха проповядвани от религията, политическата и националната система и на двамата. Техните закони и богове бяха различни, позицията на победителя и победения не беше еднаква, между тях нямаше нищо солидарно; В резултат на всичко това военният пленник не можел да разчита на снизходителността и милостта на победителите - с цялото си семейство той влизал в пълната власт на победителя, а понякога директно бил превръщан в роб от него. Робството било голямо зло в римската държава 214. Колкото повече се развивало гражданството в Рим, толкова по-нисък ставал робът в очите на римляните. Имаше дори съмнение дали е възможно да се разпознае робът като личност и дали не би било по-добре и по-правдоподобно да се види в робите особена порода, по-ниска от човека. Който и да беше робът, независимо дали затворник или длъжник, поробен заради неплащане на дълг, на него се гледаше еднакво унизително. Робът е селскостопански или промишлен инструмент, различен от добитъка само по дар слово 215, презряно същество, стоящо извън защитата и справедливостта на законите 216. Робът е бил третиран като вещ - бил е продаван, купуван, подаряван, бил е строго наказван или дори безпрекословно екзекутиран за най-малкото престъпление или просто по прищявка на собственика, екзекутиран за пример на други роби. Тежка била съдбата на робите. Държаха ги на студ и глад, принуждаваха ги да работят до пълно изтощение, не им даваха почти никаква почивка дори по празници, когато дори впрегатните животни по закон бяха освободени от работа. От този закон, както и от друг, който премахва загрижеността за робите и лишава роба от всякаква гаранция за безопасност и спокойствие за живота му, от тези закони става ясно, че робът законно стои дори по-ниско от работния вол. За тези нещастници, които стоят според мнението на римляните дори извън сферата на хората, предвид лошата им съдба, бъдещето в езичеството не обещава нищо добро - робство, окови, мъки, лишения, глад в напреднала възраст - това е, което се изобразява в перспективата на роба. Изход от тази ситуация не е предвиден дори за потомството, тъй като робството налага стигма върху всички потомци, а робът по никакъв начин не може да се роди свободен 217 . Освен неравенството на членовете, в древния свят е имало друго зло - не по-малко - неравенството на съдбата. Докато някои имаха владения, които се простираха на няколкостотин мили, 218 други нямаха нито един акър земя. Докато някои бяха луксозни, облечени в злато, устройваха пиршества, харчеха хиляди само за една вечеря, други почти умряха от глад. Скитничеството и грабежите, от една страна, робството, от друга, бяха неизбежните последици от това ненормално състояние на нещата. Обеднялата класа, без средства за съществуване, волю или неволю влезе в дългове с богатите, които в повечето случаи не беше в състояние да плати, и по този начин напълно се подчини на волята на богатите. По силата на закона на Папий богатият човек можеше да направи каквото си поиска от своя неплатежоспособен длъжник, той дори можеше да го убие или да го превърне в роб 219. През периода на забавленията на Рим, а не на войната, тези неплатежоспособни длъжници бяха най-вече набирани на сцената за кървавото забавление на безделната тълпа. Невъзможно е да не споменем тук римския амфитеатър и сцена. Тези забавления на Рим много ясно подчертават преобладаващите черти на склонностите на цялото римско население. Амфитеатърът ни представя типична черта на тогавашното общество - кръвожадност и жестокост, а театралната сцена - деморализация. Поредица от големи войни и кръвопролития събудиха у римляните, така да се каже, жажда за кръв; без да го пролее, животът на римския езичник стана немислим. Цирковете и амфитеатрите 220 са преките резултати от тази жажда; зрелищата станаха първа необходимост в живота за всеки, „хляб и зрелища“ бяха постоянни викове, чувани от всички страни. Задоволявайки тази належаща нужда на публиката, ръководителите на циркови представления организираха дълги битки на диви животни с хора, кървави битки на гладиатори, а понякога - за разнообразие - директно хвърляха един от зрителите към животните. И публиката не остана спокойна, когато видя всичко това. Яростта на дивите животни, измъчващи хората, и умелата кървава битка на гладиаторите възхитиха публиката 221 . Кръвта на бойците течеше на потоци. В гладиаторските битки са участвали не само затворници и престъпници, но и хора от благороден произход и дори жени 222 - броят на бойците непрекъснато нараства 223. В първите векове на християнството сцената е била много често и много поливана с кръвта на християните. Езичниците ги смятат за престъпници и без по-нататъшни съдебни процедури определят: ad bestias 224. Но докато основното зрелище на цирка е кръвта и кръвта, театърът се различава в друга посока - дава изобилни уроци и примери за разврат. На сцената римлянинът видя задоволяването на низшите страсти; играта се превърна в храна за сладострастие 225. При римляните страстта към спектакъла достигна точката на лудост; по-младото поколение беше особено любител на театрите; много от младежите посветиха целия си живот на сцената и се отдадоха изцяло на нея. И въпреки факта, че позицията на актьор се смяташе за срамна и „актьорите бяха подложени на последно унижение, не им бяха дадени никакви права и достойнство нито в съдилищата, нито в Сената, нито в патрицианските привилегии, нито на други длъжности“ 226 - всички, които се бореха помежду си, искаха да бъдат актьори. Познавайки същността на римската сцена, може да се разбере как тя е служила като средство за разврат и пороци 227 - всичко, което се представя, е долно, безславно, срамно, чуждо на благоприличието... Тези зрелища, нанасяйки постоянни удари върху морала, същевременно убиват религиозния дух на римляните, вярата в боговете и сриват авторитета им. Известно е, че боговете много често се появяваха на сцената в лицето на актьори и без никакво смущение изразяваха своите слабости, грехове и дела 228 пред публиката, а публиката беше изключително симпатизираща на такива божествени изпълнения. Така и това есе води до тъжни заключения. Упадъкът на религиозното съзнание, крайната степен на безнравственост, насищане с чувствени удоволствия, лукс, упадък на семейството, низък поглед върху жените, робство, жестокост - това е, което характеризира средата, в която християнството трябваше да проникне 229. Въпреки че езичеството вече се разлагаше и очевидно падаше, все пак то беше пуснало своите корени твърде дълбоко, за да бъде бързо унищожено. Езичниците се сближиха с религията си, тя беше в основата на целия им външен живот, това беше национална религия, която определяше вътрешното устройство на човека - всичко говореше, че един езически римлянин понякога ще отстоява своята религия на своите предци, осветена от векове, и ще може да я защити. Ето защо, когато християнството се появи и поиска да въведе напълно нов дух в езическия свят, то срещна силна съпротива. Радикално противопоставено на езичеството, християнството очевидно е разрушило цялата му религиозна, морална и социална структура. Християнството не се примири с езичеството в самата концепция за божеството и отношението на хората към него. То противопоставя материалния възглед на езичниците за боговете, техния натуралистичен пантеизъм и антропоморфизъм с възвишен духовен възглед за единствения Бог, всесъвършен, чужд на слабостите и недостатъците, които характеризират езическите богове - оригинален и независим Бог, безкрайно обичащ своето творение - човека, и чрез тази любов го спасява от греха и неговите последствия 230. Християнството установява връзката между Бог и човека като духовна, а не материалистична и чисто външно. Религията в християнството не е договор, сделка между Бог и хората, по силата на която Бог, като вече поет, трябва безпрекословно да изпълнява всякакви човешки капризи, а жив, свободен съюз, основан на любовта на Бога към човека 231, а от страна на човека – на вярата в Бога и Неговия Син, надеждата в Него и любовта към Него, като отражение на божествената любов 232 – съюз, който няма за цел не само външните отношения на човека към Бога и най-близките, вътрешните за Христос Исус 233, които не пречат нито на Бога в Неговата дейност, нито на човека – с външното богоугодие. Покланянето на Бог в дух и истина 234 директно противоречи на езическите ритуали и церемониализъм. Съдбата и участта в християнството са елиминирани от божественото провидение за света и човека 235. Противно на езическия партикуляризъм, който признава само национална религия за всеки народ, християнството проповядва универсална религия, еднаква за всички места и времена 236, религия, която не е свързана нито с една, нито с друга политическа система на държавата, но съжителстваща с всяка политическа система 237. Християнството противоречи на всички почти лелеяни вярвания на езичеството. Езическият свят беше доминиран от националност, племенни борби, в него имаше две големи групи - съграждани и чужденци, между които винаги имаше враждебност, дълбока омраза един към друг и силна взаимна вражда, а в рамките на една и съща националност имаше две категории хора - свободни и роби. Християнството е далеч от този тесен възглед за човечеството - то обединява целия човешки род с вяра, елиминира кастовостта и взаимната вражда - според неговото учение в Христос няма варварин и скит, роб и свободен 238, всички християни са еднакво деца на Небесния Отец 239. Обединени от вярата в Христос, всички образуват едно стадо с един пастир начело 240, всички трябва да бъдат пропити с любов един към друг 241; любовта им трябва да се разпростре върху враговете им 242; отмъщението, осветено от древността, няма абсолютно никакво място в християнството 243. Личността на човека беше потисната в езичеството и беше в морално робство, интересите на човека бяха свързани със земята; Християнството говори за високото значение на човека като образ на Бога и наследник на Христовото царство, обявява му за свобода и посочва високия идеал, към който трябва да се стреми 244. Високата цел на жената изобщо не се примирява с езическата представа за нея като прост инструмент за задоволяване на чувствени страсти и акт на раждане на деца; Християнството я освободи от такава роля, посочи брачните отношения и високото значение на брака като образ на тайнствения съюз на Христос с църквата 245. Християнството осъди и забрани полигамията, толкова разпространена в езичеството, и разпадането на брака, освен ако думата не е прелюбодейна 246. Начинът на живот и поведение на християните, осветени от религията, далеч не са чувствени; целомъдрие, безкористност, всеопрощаваща любов на християните, добри отношения към всички хора, безкористност, 247 и т.н. - всичко това беше в противоречие с възгледите на езичниците за живота и техните вековни вярвания. И така, освен политическата система, християнството засегна всички аспекти на човешкия живот, навсякъде въведе нови възгледи и вярвания и свали от пиедестала на величието всичко, което му се противопоставяше - всичко, което беше осветено от древността за езичниците, тачено и ревниво пазено от тях. Езичеството не можеше да не забележи такава разрушителна сила на християнството. Ясно е, че искайки да защити своите вековни обичаи и придобити навици, да запази своя култ и предишния ред на нещата, то не можеше да посрещне безразлично своя съперник - християнството, и се опита не само да го премахне от себе си, но напълно да го изглади, да го изтрие от лицето на земята. Оттук - онази жестока и продължителна борба между християнството и езичеството, борба, чийто благоприятен изход се оказва на страната на християнството. Тази борба е породена от една обща за цялото езичество причина – противопоставянето на християнството на всичко нехристиянско. Но ако се вгледаме по-дълбоко в въпроса, можем да забележим, че не всички слоеве на езическото общество обърнаха внимание на една и съща страна в християнството; масите се ръководеха от собствените си причини в ненавистта към християните, интелигенцията имаше различен мотив за враждебност, администрацията излагаше по-високи политически изчисления; оттук и несходството на протеста срещу християнството и християните от едната, другата и третата класа на езическия свят. Най-напред срещу християнството започна да се разпространява неясен слух, който, докато езичеството се запознаваше с новото учение, с новата религия, ставаше все по-ясен и придобиваше повече или по-малко определен характер. Основните виновници на този слух, който по-късно се превърна в определени обвинения, по справедливост трябва да се считат водачите на духовно-религиозния и морално-практическия живот на езичеството - жреци, авгури и други членове на свещената колегия на езичеството, които взеха пряко участие в литургичния култ, продавачи на жертвени животни, създатели на идоли и др. хора 248. Жреци, гадателите и магьосниците са били тласнати срещу християнството и християните главно от практически изчисления и материални интереси. В езичеството те са били много уважавани, авторитетът им е бил силен и важен във всички случаи на живот, където само той е влизал в контакт с религията (а при римляните целият им живот е бил пропит с религиозен ритуал). Когато християнството започна да измества древния езически култ, те ясно видяха ерозията на тяхното значение. От друга страна, с постепенното изтъняване на редиците на езичеството, естествено намалява броят на ревностните изпълнители на политеистичния култ - храмовете опразняват, следователно приходите на жреците трябва да намалеят, търговията с жертвени животни върви по-бавно, 249 продажбата на богове от работилниците става все по-ограничена и пр. С оглед на това служителите на езическата религия и хората, които в една по един или друг начин получените материални облаги от религията започнаха да тласкат масите към идея, която далеч не беше благоприятна за християните, и слепите маси несъзнателно се поддадоха на влиянието на тези хора и започнаха да се вглеждат внимателно в християните 250. За езическия плебей религията е напълно заменена от външния вид; според идеята на масите, където има храмове, статуи на богове, където се правят жертвоприношения и т.н., има религия 251. Следователно, където няма храмове, свещени дъбови гори, където няма идоли и жертвоприношения, няма институция на свещеници с тяхното изпълнение на задълженията, няма религия. От тази гледна точка масите гледаха и на християнското общество. За първи път тя беше поразена от липсата сред християните на това, с което беше свикнала да свързва понятието религия. Християните нямаха храмове, нямаше богове в смисъл на езически божества в чувствена форма, нямаше ритуал, който да се използва сред езичниците, нямаше жертвоприношения под формата на клане на животни или възлияния, нямаше тамян пред боговете, нямаше великолепни церемонии 252. От тук тълпата много логично заключава, че християните не само не признават езическите богове 253 - те дори нямат свои собствени божества, следователно са атеисти в пълния смисъл на думата 254 и следователно, обръщайки се към християните, езичниците, вече уверени предварително в отрицателен отговор, ги помолиха да покажат своя Бог 255. Обвинението в безбожие срещу християните е първото, което се чува от езичниците. Такива атеисти, каквито са били християните в очите на езичеството, не се забавиха да завалят други упреци. Християните започват да бъдат обвинявани като хора с изключително разпуснат морал 256, приписват им се всякакви престъпления, а истината за всичко се покрива с мантията на мистерията на християнската „развратна религия” 257. Езичниците не могат да проникнат в събранията на християните и да разберат какво става там. Междувременно по някакъв начин до езичниците достигнали слухове за тайнството на Евхаристията и вечерта на любовта; и самите езичници забелязали взаимните братски отношения на християните един към друг, тяхната взаимна любов. Езичниците погледнаха на всичко това от свой собствен ъгъл и боядисаха всички тези факти и слухове със свои собствени цветове. Казано е за християните, че имат общи съпруги 258, в общите си събрания те колят дете, ядат тялото и пият кръвта му; след това ужасно ядене те се отдават на най-гнусния разврат, без да подреждат никакви семейни връзки 259; Християните хулят езическите храмове 260 и т.н. Виждайки такива атеисти и изключително неморални хора като християни, езическите маси, разбира се, не можеха да останат безразлични към такова крайно, според тях, безбожие и нечестие. В нея се заражда ревност към религията на баща й, която някога е донесла щастие на римляните. Суеверен страх подтикна тълпата, че такова пренебрегване на великите богове на империята неизбежно ще доведе до гнева на последните, 261 както срещу новите атеисти, така и срещу римляните - почитателите на тези богове - за това, че толерират такива хора сред тях, и физическото наказание под каквато и да е форма не би се поколебало да последва гнева. Ето защо масата приписва причината за всички бедствия на християните, срещу които е ядосан римският пантеон. Ето защо омразата на масите падна върху християните 263 – омраза, която изискваше тази зла и презряна секта 264 да бъде напълно изтрита от лицето на земята. Раздразнението и фанатизмът на масите срещу християните бяха още по-упорити и по-силни, защото те намериха ехо и подкрепа в други класи на езическото общество 265 . Хора с философско образование и администратори, които се различаваха от масите във възгледите си относно домашната религия и по други въпроси, бяха съгласни с тях в обща омраза и вражда срещу християните, само че тази омраза беше мотивирана от други причини. Докато тълпата виждаше атеизма в християнството и в атеизма причината за националните бедствия, като следствие от гнева на боговете, философите гледаха на въпроса от своя, чисто философска гледна точка. В християнството те виждат само малум и различни видове суеверия, в Христос - агитатор, размирник на евреите, екзекутиран като престъпник 266. В допълнение към такова ниско виждане за християнството и християните, философите мотивират отвращението си от това общество и неговите учения по други причини. Философите се бореха за истината; те са го търсили през целия си живот. Пътят на изследването им се струваше необходим във всяка доктрина, която има претенции за разпространение. Християнството, предлагайки откритите истини като готови данни, изискваше от своите последователи не философски изследвания, а вяра. Тя изискваше тези разкрития на истината да бъдат запазени като истини непроменени. От тази гледна точка християнството, на което те гледаха като на философска система, изглеждаше на философите като учение, което се страхува от изследване, което проповядва умствен застой вместо прогрес и т.н., и следователно подходящо само за грубата, невежа тълпа, а не за философите 267 . Освен това самото родно място на християнството – Палестина – не привлича вниманието на образованите хора 268 – в очите на езическата интелигенция Палестина е сборище и люлка на суеверия 269, нейните заселници – евреите нямат такова световно интелектуално значение като римляните и гърците и не се радват на особено уважение в очите на римляните. С желанието си за световно разпространение и превъзходство над всички философеми християнството, възникнало от едно малко и незначително кътче на античния свят, повлия на философската арогантност на гордите философи на гръко-римския свят. Тя поставя своя Основател, Сина на Тектон, над всички основатели и представители на философски школи; разпространява християнството и - отначало - то е прието от обикновените хора 270 г. Така философите, тези напреднали, интелигентни хора, се отдръпнаха на заден план зад проповедниците на Евангелието, смесиха се с тълпата - докато във всички отношения, дори в религиозното, те внимателно се отделиха от масите, смятаха за унизително за себе си да имат една и съща религия с тълпата - в религиозен смисъл не им беше дадено първенство - една и съща религия и за господари, и за роби, за философите и тълпата, образовани и невежи... Самата проповед за разпнатия Бог им се струваше върхът на лудостта 271. И философите от всички школи и течения се въоръжиха срещу новата религия на кръста, която изравни всички класи и социални позиции, въоръжиха се с оръжието на словото 272. Административните хора насочиха вниманието си към християнството и стовариха цялата си омраза върху него чисто заради политически сметки. На първо място, със своята „нова религия” християните се противопоставиха на закона за незаконните религии и техните поклонници 273. В резултат на отвращението си от идолопоклонничеството, християните влязоха в конфликт със законите на империята, тъй като изпълнението на религиозни обреди съставляваше съществена част от гражданския живот и беше санкционирано от закони; Следователно законно те нямаха право на съществуване, както декларираха самите езичници 274. След това - християнството, с желанието си да унищожи политеистичната система на древния езически култ 275 и да основе върху неговите руини ново високо поклонение на Бога, 276 с желанието си за универсализъм, 277 проповядващо ново царство, 278 християнството, чието бързо разпространение отдавна привлече ревнивото внимание на Рим политици, не могат да бъдат толерирани в очите на подозрителни държавници. Това не беше национална религия, не беше свързано с конкретна политическа и социална система на държавата, но съжителстваше с всички форми на управление - следователно римските държавници виждаха в християнството пряката противоположност на тяхната държавна религия, адаптирана само към съществуващата система на държавата, бащината религия - подкрепата на езическия Рим. Те виждат, че християнството въвежда нов, непознат дотогава култ, изключващ римската езическа религия 279, на която възлага всичките си надежди като сила, възпираща хората. Християните не се кълняха в гения на цезарите 280 , не кадяха в чест на императорите 281 , езичниците не успяха да проникнат в тайните литургични събрания и да разберат, да видят със собствените си очи какво се случва там 282 . Християните се отдалечиха от езическите храмове 283, зрелищата 284 и всички светски езически забавления 285, не търсеха почести и обществени длъжности 286, избягваха военната служба 287, не празнуваха с езичниците и езическите тържествени императорски дни 288; "Християнството направи огромна революция в живота: призна законните права на жените 289, непризнати от древността; промени връзката на децата с техните родители 290, освободи роба 291, който в древни времена се смяташе за създание от по-ниска порода..." 292. Всичко това принуди държавните служители да повярват на слуховете на масите, само за да го оцветят (слуха) с особен цвят, да го погледнат от ъгъла на тяхната политика. От всичко това те заключиха едно: християните са враговете на римската държава и нейната вековна система 293: „хора, които се крият, тичат по света, неми в обществото и приказливи в убежищата си” 294 - те са банда заговорници 295, които разтърсват римската монархия, врагове на императорите 296 и на целия човешки род, хора, безполезни за връзките на обществения живот 297, и т.н., – това са едни „нови хора“ (т.е. нито евреи, нито езичници), „трета раса” 298; на следващо място, те не могат да бъдат гледани безразлично 299 - те трябва да бъдат принудени или чрез различни мъчения, или чрез обещания за награда - да се откажат от своята секта и да отидат в лагера на езичниците 300, или безмилостно да бъдат заличени от лицето на земята 301. Така всички класи на езическото общество се въоръжили срещу християните и фанатично ги преследвали – всеки със своето оръжие: масите започнали да разпространяват абсурдни слухове и слухове за християните, за тяхното безбожие и безнравственост 302 и да се отнасят фанатично към тях 303; философи и образовани хора започват да действат срещу християните с оръжието на словото, чрез литературна полемика с християните; правителството се въоръжава с огън и меч 304 и се придържа към тази тактика през цялото време, докато християнската религия не бъде обявена за доминираща; и колкото по-ревностен е бил един император за доброто и величието на Рим и империята, толкова по-силно се е бунтувал срещу незаконната християнска религия 305. Празниците за църквата бяха много кратки и се дължаха само на небрежността на някои императори, или поради вътрешни граждански борби и външни войни, в които основното внимание беше отклонено от християнството и насочено към вътрешни и външни борби 306, или поради факта, че императорите, при които не е имало формално преследване, са били засегнати от повече или по-малко силно влияние на християнството или известно философско течение 307. Ясно е каква е била позицията на християните в тази за тях желязна епоха и в такава ситуация 308 и как е трябвало да реагират християните на такава среда и обстоятелствата, които ги заобикалят, когато обикновена прищявка на регионалния владетел, подбудена от мълчаливите слухове на тълпата, може да започне преследване, основано в случая и имащо под поглед неотменените едикти на бивши императори срещу християните. Отначало, когато в редиците на християните се считаха само необразовани, но дълбоко религиозни хора и докато обвиненията срещу християните все още не бяха формулирани по определен начин, не можеше да има литературна полемика от страна на християните, от една страна, защото нямаше хора, способни на това, и от друга страна, защото нямаше конкретни точки на обвинение, срещу които трябваше да се пише и от които да се оправдават християните; писането срещу мълчаливи слухове беше напълно безполезно. В този случай християните трябваше да преодолеят всички мъки и изтезания със своето героично търпение, пасивна съпротива срещу настъплението на враждебна сила. Друг е въпросът, когато се чуват повече или по-малко определени обвинения от страна на езичниците и образовани хора започват да се присъединяват към християните - тук вече се появява възможността за възникване на християнска апологетика. В този период на църквата всеки повече или по-малко образован и способен християнин, виждайки такова плачевно състояние на християните, смяташе за свой свещен дълг да излезе в защита на своите събратя по вяра, да се яви като апологет на християнството и християните. Историята показва, че работата по апологетика не е изключителна отговорност на никоя класа от християнското общество - апологети са били както обикновени миряни, така и лица, които са заемали йерархична позиция в християнството. Към каквато и класа да принадлежат християнските апологети, тяхната задача е по същество една и съща и се променя само с времето. Тяхната единствена цел беше да поискат от християните свобода на вярата и открито изповядване на нея. За да постигнат тази цел, те посочиха несправедливостта на съдебната процедура по отношение на християните, опровергаха обвиненията срещу християните и представиха християните по напълно различен начин от начина, по който те бяха представени от популярния слух и възгледите на други класи на езическото общество, основани на него. В съответствие с обвиненията християнските апологети, призовавайки науката и здравия разум на помощ, твърдяха, че християните, макар и да се покланят на единия Бог, не са атеисти - те доказаха това с рационални аргументи и редица цитати от книгите на Св. Писания и древни езически поети и философи; твърдяха, че християните не са неморални хора и не са врагове на държавата и обществения мир, а най-добрите хора в държавата - те всъщност доказаха това, анализирайки живота на християните - както обществен, така и личен, у дома. Но тъй като причината за всички нещастия на християните беше обикновен предразсъдък срещу тях, който се разви в широко разпространена, сляпа омраза, която дори не искаше да изследва въпроса; Затова апологетите призоваха езическата сила от необмислена омраза към спокойно разследване на въпроса, от ослепителна страст - към разума - съдията. За да въздействат по-силно на езичниците и да разсеят всичките им предразсъдъци, апологетите представят християнското учение в повече или по-малко ясни термини, рисуват картина на нравствения християнски живот и като сравняват християнското учение и морал с езическия култ и морал, визуално представят превъзходството на християнството над езичеството. Със своите извинения християните отначало се стремят да постигнат поставената цел - да облекчат тъжната участ на бедните, преследвани християни и да им извоюват свобода на вярата и убежденията - по мирен път. Водени от това, апологетите не засягат много езичеството, не отварят неговите рани, не атакуват политеистичния култ, а само оправдават християните. Но когато видяха, че не могат да постигнат целта си по мирен път, не могат да сломят предразсъдъците и упоритостта на езичниците, тактиката им се промени - апологетите малко по малко започнаха да преминават от отбранителна позиция към настъпателна; те започват безмилостно да принизяват езичеството, да изтъкват неговите абсурди и да прилагат обвиненията срещу християните към самите езичници; От молба извинението се превръща в критика; от смирени молители апологетите се превръщат в строги, непримирими съдници на езичеството. В тази борба на последния етап от апологетиката борците за истината не винаги запазват своя апологетичен характер с неговите свойства - спокоен анализ на случая и хладнокръвие в тона. За да си помогнат, те вече не прибягват само до науката и диалектиката, но често и до иронията и сарказма и по този начин ясно представят смешната страна на езическите митове, празнотата и противоречивостта на техните философски системи от религиозен характер и пр. 309 След като направихме тези предварителни бележки, нека преминем към апологетичните трудове на Тертулиан. Време, обръщение, характер на апологетичните творби на Тертулиан срещу езичниците. Тяхното съдържание: незаконната несправедливост на езичниците към християните на съда: възгледът на Тертулиан за римското религиозно законодателство. Опровергавайки обвиненията срещу християните в канибализъм и кръвосмешение, атеизъм, обида на императорското величие и че християните са безполезни членове на обществото. Християнството не е клон на някаква неизвестна философска школа. Призив към сериозно и спокойно изследване на каузата на християните и указание за неизбежните последици от тяхното преследване и мъчение. Апологетичните творби на Тертулиан датират от управлението на Север. При този суверен, войнишкият деспотизъм на неговите привърженици - регионалните владетели - заподозря християните, че са на едно мнение с конкурентите на Севера - Албин и Нигер, и по това подозрение жестоко преследва невинното християнско общество 310. Бяха повдигнати дългогодишни обвинения срещу християните в безбожие и неморалност; но това бяха само правдоподобни предлози - основното внимание се обръщаше на антидържавността на християнството и християните - сякаш християните бяха неспокоен народ в обществения живот, врагове на империята - и от тази конкретна страна те се отнасяха към християните като към хора, напълно достойни за жестоко преследване и мъчителна смърт. Всеки ден картагенските тъмници се изпълваха все повече и повече с изповедници на Разпнатия; Положението на африканските християни става все по-лошо и по-лошо. По същото време е издаден нов императорски едикт срещу християните и неговото усърдно прилагане дава началото на литературната дейност на Тертулиан под формата на апологетични писания. 311 Апологетът Тертулиан отправя думите си към езическите маси и властта; първото е адресирано до неговите libri II ad nationes и de testimonio animae, второто - apologeticus и частно писмо ad Scapulam. Apologeticiis не е нищо повече от преработка на книгите ad nationes. В съответствие с факта, че кръгът от читатели на двете произведения е различен, самата природа на тези произведения не е еднаква. Междувременно, както в lib. ad nations има литературни недостатъци, apologeticus излиза от перото на Тертулиан като преработено произведение. Възпроизвежда в атрактивна форма цялото съдържание на 1-ва книга. Ad nations и част от 2-ра книга 312. В апологетикуса Тертулиан избягва повторенията, пропуска безполезните разширения, изхвърля отклонения от предмета, които забавят напредъка на аргумента, подрежда материала си в различен ред и по този начин неговият апологетикус е произведение, което би могло да задоволи и най-изтънчения вкус на образованите читатели. В своята апологетична дейност Тертулиан трябваше да се справя с двама съперници: езичеството - в широкия смисъл на думата, и философията, защото клевети и обвинения се изсипваха и от двете страни върху християните и християнството. Тертулиан отговаря в своите апологетични произведения на всички обвинения и възражения срещу християните, които някога са били чути от която и да е страна - било от езическия лагер, било от областта на философията, но той не отрежда едно и също място на всички обвинения в своите произведения и не придава еднакво значение на всички. В очите на западния апологет на християнството никое обвинение не е толкова важно, колкото обвинението на християните в антидържавни стремежи и техния начин на живот: Тертулиан опровергава тази клевета по най-решителен начин, обграждайки своите опровержения с най-неопровержими аргументи от християнската доктрина и ежедневна практика. Догматичната страна в неговите апологии заема второстепенно място; Тертулиан го засяга сравнително малко и представя християнската доктрина под формата на откъслечни катехитични формули. Философията не можеше да заинтересува особено картагенския презвитер - той сам призна, че съвременната философия го отвращава; Ето защо той не й посвещава специален апологетичен трактат, а забелязва нея и нейните възражения като че ли мимоходом. Апологетичните писания на Тертулиан излъчват онази живост, която оставя много приятно впечатление. Всички те, с изключение на книгите ad nationes, като предназначени за образовани читатели, са написани на жив, увлекателен език, особено arologeticus. Той дотолкова интересува читателя със своето съдържание и изложение, че след като прочете тази блестяща и страстна апология 313, човек не иска да се откъсне от четенето й и читателят, сякаш прикован към четене от някаква магическа сила, неволно се увлича от апологията и я чете до края. Оживление и дълбоко чувство, понякога триумфално при вида и спомена за невинността на християните, понякога възмутени от несправедливостта на езичниците спрямо християните и мръсните страни на езическия живот, проникват в апологията от началото до края; Отдадеността на Тертулиан към отбраната се вижда на всяка крачка. Постоянство за християните, безусловно осъждане на цялото езичество и това, което то е развило, и смела увереност в победата на християнството над езичеството - може да се каже - са характерните черти на апологията на Тертулиан. Като апологет Тертулиан е неподражаем и удивителен - неговите писания, насочени срещу езичеството, отразяват неговата интелигентност, остроумие и широки познания. Не само с намек, но и със самото дело той кара езичниците да почувстват неговата победоносна сила. От защитата на християнството той често преминава към нападки срещу езичеството; от адвокат се превръща в сатирик и страшен съдия. Той разсейва онази тайнствена аура, с която вековната древност е обгръщала езическия култ, изобразява езичеството в цялата му голота и грозота, разкрива неговите абсурди, най-вече от практическата му страна, представя смешната страна на езическото учение за боговете и езическата философия – с едната ръка пръска стрели от тънка ирония и сарказъм, а с другата вече подписва присъдата за езичеството. За да потвърди общите догматични положения на християнството, Тертулиан се рови в архивите на езическата мъдрост, не цитира откъси от древни философи, както направиха източните апологети - философията като цяло не е в полза на Тертулиан. На мястото на това доказателство Тертулиан изтъква друг, по-силен и решителен аргумент, убедителен за всеки читател – образован и неук. Наблюдателният Тертулиан смело предприема психологически анализ и от гласа на универсалното човешко съзнание извлича много убедителен аргумент, за да потвърди тези истини, които са част от „естествената теология“. Тертулиан не е нито теоретик, нито философ в правилния смисъл на думата; той е по-практичен, обръща повече внимание на житейската, практическата страна на нещата, а не на теорията. Сравнението на известна доктрина с нейното приложение и проявление в живота е един от онези елементи, от които е изковано непобедимото оръжие на Тертулиан. – В автора на апологетични творби се вижда не апологет, а умен юрист. Цветята на ораторското красноречие, понякога заменящи тежки аргументи, блясъкът на речта и диалектическите финес, отразяващи римската трибуна, много често се виждат в апологетичните произведения на Тертулиан и неговите аргументи често са добри повече на външен вид, отколкото като вътрешно съдържание и сила. Юридическият характер на тази поредица от произведения на Тертулиан представлява отличителна черта, която рязко се откроява сред другите, по-малко важни. Като юрист и адвокат Тертулиан се занимава не с доктриналната страна на християнството, а с практическата – той защитава не толкова християнството, колкото учение, а неговите християнски последователи. Раздразнен срещу езичеството, Тертулиан не се задоволява само с оправдаването на християните в очите на езичниците – съвременните задачи на апологетиката, породени от съвременния сблъсък на християнството с езичеството, изискват нещо друго; Той намира всяко обвинение, повдигнато срещу християните, по-приложимо към самите езичници и напълно неприложимо към християните, и този метод на апологетика пленява пламенния Тертулиан до такава степен, че той често, вместо сериозно да оправдае християните, само прилага обвинението към езичниците и - по този начин - ги принуждава да мълчат. Изводът от тук, въпреки че Тертулиан понякога не го прави, е очевиден в полза на християните, които защитава. Тертулиан знаеше много добре, че цялата омраза на езичниците към християните се основаваше единствено на непознаване на християнството и християните и слепи предразсъдъци към тях. Въпреки факта, че вече са изминали 2 века от появата на християнството в света, римските и африканските езичници не си правят труда да се запознаят с това ново учение. Предразсъдъкът към новата религия, който се беше загнездил в душите им, беше толкова силен, че нищо не можеше да ги разубеди от фалшивия им възглед за християнството. „Те са толкова заслепени, че смятат за мъдър и благоразумен само онзи, който ще говори против християните... те упрекват дори своите философи в невежество, когато последните се доближат малко по-близо до прага на истината... дори престават да имат доверие в тях, когато открият аргументи в полза на християнската вяра.“... Що се отнася до християнските книги, никой от езичниците дори не си направи труда да погледне в тях, никой знае какво казват и който знае, не вярва на съдържащото се в тях. „Книгите на християните нямат авторитет в света; те се четат само от тези, които са християни” 314. Ето защо, преди частен анализ на обвиненията срещу християните, Тертулиан се бунтува срещу самите основи на омразата към езичниците и посочва онези несправедливости, които са резултат от слепи предразсъдъци и несправедливост в съдебните процедури. В своите апологетични писания Тертулиан вече не моли за милост езичниците, както правеха източните апологети, а за справедливост към истината. Истината, казва той, не е от земен произход - нейните надежди, нейната слава, нейният престол не са на земята, а там - на небето. На земята й е съдено да изтърпи различни гонения. Още преди появата на християнството истината е била преследвана, 315 и все още се преследва. Когато е атакуван от всички страни, той не се нуждае от външна помощ, за да го защити - за да устои на атаките, достатъчно сила има в себе си 316. Тук - на земята, тя търси само справедливост, за да не бъде осъдена, преди да я послушат, и нейните носители - християните - да не бъдат осъдени, въз основа само на предразсъдъци. Досега, казва Тертулиан, цялата омраза срещу християните се свеждаше до едно име; те не разбраха дали някакво престъпление е свързано с това име или не 317, - за едно име, въпреки факта, че според закона омразата и наказанието трябва да се свалят само за престъпление, а не за име. При такова отношение на езичниците към християните е много естествено да се очаква, че те няма да познават християните, докато не ги намразят, от друга страна, те ще мразят, докато не ги познаят ... Междувременно, точно както невежеството на християните причинява омраза и гонение към тях, знанието за тях винаги води до християнството. Колко примера за това има опитът – „броят на хората, които по този начин са се обърнали (в християнството) е огромен – градове, села, замъци, острови са пълни с християни; хора от всички възрасти, полове и рангове се стичат в големи количества, за да се присъединят към тяхното общество.“ Такива примери, естествено, трябва поне да събудят любопитството на езичниците и да ги накарат да надникнат в християнството - какво в него оказва такова неустоимо влияние върху човека, крие ли се в него добро? Любопитното в други случаи е, че езичниците пренебрегват само този факт 318, въпреки че заявяват моралната сила на християнството, проявяваща се в моралното прераждане на хората, които се обръщат към християнството, осъзнават всичко това и въпреки това, дори в свой собствен ущърб, продължават да мразят християните 319. Невежеството на християните, което лежи в основата на омразата, и самата тази омраза играе основна роля в съдилищата срещу християните и изкривява всички правни форми 320. „Законът забранява да съдиш някого, без да го изслушаш“ 321. По отношение на други обвиняеми нехристияни, римските трибунали стриктно прилагат този закон: те позволяват на обвиняемите да се защитават директно или чрез наети адвокати; събират различни сведения за всички обстоятелства по делото, място, време, свидетели, съучастници и т.н. и едва когато доказателствата за и против подсъдимите са претеглени, те биват или обвиняеми, или оправдани 322. По отношение на християните правната процедура се променя: на християните не е позволено да говорят в своя защита, информация за тяхното престъпление не се събира по време на процеса им и се очаква само едно нещо: човек да признае, че е християнин - само това признание е достатъчно за съдиите да произнесат смъртна присъда. В цялата съдебна процедура съдиите постигат само едно от двете неща: или да принудят християнина да се отрече от името си на християнин, или да го заличат от лицето на земята. За да постигнат първата цел, те използват всякакви средства - обич, обещания за награди и почести и цяла поредица от болезнени мъчения, действайки в този случай в разрез със законите и съдебната си практика. Законът предписва съдиите да търсят истината в съда и да разкриват виновните; а те, напротив, изискват и чрез поредица от мъчения постигат християните да се отрекат от името си и следователно от онези престъпления, които смятат за свързани с името на християнин. И ако се случи, че мъченията принуждават неволно отричане от християнин, те се доверяват на това отричане, въпреки че в своята съдебна практика не вярват лесно в отричането на други престъпници - не християни, но се опитват да обградят всичко това с цяла поредица от съдебни аргументи 323. При процеси срещу християни делото не се разследва, взема се само едно име - значи съдиите вече трябва да са решили да не разследват делото и е по-добре да не познаваме християнството, за да мразим само християните; вероятно предполагат, инстинктивно чувстват, че след като са научили християнството, няма да могат да мразят и преследват християните. Междувременно, след като са научили истината, те или ще установят, че няма причини за омраза в християнството и християните, и ще оставят християните на мира, или ще намерят солидни причини за това и по този начин ще придадат на омразата си правен характер 324. Самите съдии обаче де факто признават невинността на християните - в смъртните присъди те осъждат християните не за престъпление, а за едно име - те не смеят и се срамуват да се свързват с каквото и да е престъпление 325. Какво отблъскващо нещо се крие в името на един християнин? Без да съдържа нещо осъдително, името на християнин не може да звучи неприятно в ушите на скрупульозните римляни, защото не е от варварски, а от гръцки произход 326; от друга страна, християнското общество и името не могат да бъдат невидими, защото произхождат от своя Основател; Не е необичайно последователите на известно учение да вземат името на своя учител. Една секта или общество, а оттам и името му, може да заслужи омраза само когато се докаже, че е лошо, че основателят му е прелъстител. Но съдиите не се опитват да открият има ли лоши страни в християнството, каква личност е основателят на християнството и следователно тяхната омраза няма друга основа за себе си освен предразсъдъците, свързани с името 327. Фактът, че сред християните те намират скъперници, лъжци и хора, отдадени на пороците, изобщо не говори в тяхна полза. Първо, в християнството има малко такива личности и те не могат да не съществуват, колкото и добро да е обществото. Ако най-ясното небе има облаци и най-чистото, най-нежното тяло има петно ​​или брадавица, и те - петното и облакът - се открояват толкова по-видно и ясно, толкова по-чист е фонът им; тогава в такова чисто общество, каквото е християнското общество, такива личности трябва да изпъкват особено силно; но те са само изключение, а изключението винаги потвърждава само правилото. Тези или други морални недостатъци на отделни хора поставят петно ​​върху цялото християнско общество. От друга страна, лошите християни вече не са християни в правилния смисъл на думата: те не посещават християнски събрания, не се молят с истинските християни - техните пороци са непоносими в християнството, изключвайки ги от християнското общество 328. Водени от предразсъдъци срещу християните, езичниците обикновено казвали на християните: „Не ви е позволено да бъдете (християни)” и в този случай те се позовавали на закони, които не признавали християните, и казвали, че „законодателят няма да накаже християните, ако не е убеден в тяхната вина” 329. – Това обстоятелство дава основание на Тертулиан да бъде критичен към самото римско религиозно законодателство, за да докаже, че тогава тези закони могат да противоречат само на християнството и го обявяват за незаконно; тогава само авторитетът им би бил силен, ако те бяха добри, а християнството беше лошо. Резултатът от критичното отношение на Тертулиан към римските религиозни закони е, че тези закони са несправедливи и - като такива - трябва да бъдат отхвърлени 330. Тертулиан вижда непоследователността на тези закони както в техния произход, така и във взаимното им противоречие, и в прилагането им към практиката, и в тяхното безсилие; – Тертулиан завършва цялата си аргументация с мисълта, че не християнските новатори, а самите езичници са се хвалили със своя консерватизъм. – Ако погледнете закона срещу християните от гледна точка на неговия произход, тогава ще стане ясно колко е добър и последователен, защото по изобретателите и изпълнителите на тях винаги може да се съди със сигурност за природата на самите закони. Очевидно е, казва Тертулиан, че само Нерон, Домициан и други подобни, „несправедливи, нечестиви, обезчестени, жестоки, безразсъдни хора, хора, които самите съдии осъждат, оправдавайки и възстановявайки осъдените от тях“, биха могли да бъдат първите гонители на християните и законодатели срещу християнството. „Суверени, които познаваха и уважаваха божествените и човешки права” – нито един от тях не преследваше християните; напротив, те бяха техни покровители или поне отслабиха силата и ефекта на предишни постановления срещу християните, като Марк Аврелий - в резултат на чудо с неговия гръмовен легион в Германия - който покровителства християните и издава строги закони срещу тях като доносници и клеветници 331. „Междувременно, разбира се, би било по-прилично за добродетелни суверени да унищожат банда злодеи, а не за тези, които сами са били злодеи“ 332. – Религиозният закон на езичниците, да не говорим за моралните качества на неговите извършители или създатели, е несъстоятелен просто защото е творение на човека и не черпи своя произход и авторитет от небето 333. Ясно е че законодателят като личност може да греши; Самата администрация съзнава това несъвършенство на своите закони, когато, научена от опита, непрекъснато изяснява, изменя законодателството си и дори напълно отменя някои закони. Какво може да попречи на законите срещу християните да бъдат наречени не само несправедливи, но дори безразсъдни, особено ако толкова грубо си противоречат 334, като например закона на Траян, който забранява издирването на християни (като невинни) и заповядва те да бъдат наказвани, ако бъдат обявени в съда за християни (следователно са виновни) 335. Разчитайки на човешката власт, тези закони са напълно безсилни и не винаги са изпълними от страна на хората - те почти винаги могат да бъдат заобиколени, избегнати, чрез скриване или преструване 336. Но практиката на римските езически съдии също противоречи на такива закони. Законите наказват само престъпленията, а пазителите на законите, за да намерят истината, обикновено използват цяла поредица от разследвания и разпити, но не и в християнските процеси. По отношение на християните те преследват едно име, без изобщо да се интересуват от разследването на въпроса и разкриването на въображаемите престъпления на християните; тук те не успяват да запазят ролята си: те наказват това, което не е доказано, че е престъпно, и не правят публично достояние това, което искат да накажат. Ясно е, че самите пазители на законите маскират тези закони и им налагат мантия на мистерия. За да разберете какво е разрешено и какво е забранено от тези закони, не е нужно да си затваряте очите за тях. Ако тези закони са внимателно скрити, тогава подозрението за тяхната несправедливост 337 е естествено; от друга страна, като не позволява на християните да бъдат оправдани, законът става деспотичен 338 . – И накрая, това, което говори срещу достойнството на религиозния закон на езичниците, е, че той, а с него и самата религия, са изцяло подвластни на човешкия произвол: съдбата на един или друг бог зависи от прищявката на човека 339 , а дали да се признае божествеността на Исус Христос или не 340 също зависи от преценката на Сената. Въз основа на такива и такива закони езичниците стоварват цялата си омраза върху християните, смятат християните за хора, изповядващи нова религия - недопустима от римските закони, за новатори; в този случай те самите искат да изглеждат консервативни, пазители на древни религиозни и морални постановления, въпреки че самите те не са запазили много от тези постановления. Те вече нямат древни закони срещу прекомерния лукс, разпоредби срещу суетата и зрелището, вече няма най-добрите, най-умните, най-необходимите разпоредби относно чистотата на морала, закони, които укрепват семейните връзки чрез забрани за развод, дори мъдрите разпоредби на техните предци относно службата на боговете са премахнати... С една дума, самите езичници „са изостанали от древните примери в всичко изостава в облеклото, във вкуса, в разкоша, в чувствата, в езика. Те постоянно хвалят древността, но живеят според новото. В съображението си да служат на своите богове, те дори са оприличени на християни, които ги отхвърлят - християни, на които обаче това е основната вина; тъй като те наистина пренебрегват, презират, унищожават службата на собствените си божества, въпреки че се превъзнасят във факта, че са наследили религиозната ревност на своите бащи” 341. След като изтъкна омразата на езичниците към християните и тактиката на римските съдии при разглеждането на християнските дела, тактиката - с нейната основа - законите, Тертулиан преминава към актуалните обвинения срещу християните и техния анализ, като отделя доста място в своите апологетични трудове. За Тертулиан – синът на Запада – не всички обвинения имат еднаква важност и значение. Като човек с повече практично, отколкото спекулативно мислене, Тертулиан, на първо място, се спира на такива обвинения, които се отнасят до практическата страна на въпроса - живота и поведението на християните. Упреците, отправени към религиозните вярвания на християните, не са толкова интересни за Тертулиан, но за него са от второстепенно значение и са изместени на заден план. На първо място, вниманието на Тертулиан е привлечено от обвинението на християните в канибализъм и кръвосмешение. Тертулиан изразява това обвинение в следната форма: „Казват, че по време на нашите тайнства ние убиваме дете, изяждаме го и след такъв ужасен пир се отдаваме на кръвосмесителни удоволствия, докато участващите в празника кучета преобръщат свещниците и като гасят свещите, ни освобождават от всякакъв срам.”342 Според това обвинение се оказва, че християните са като особен народ, който има се появи отново на земята 343, на когото принадлежи честта да измисли такива мистерии и с такава обстановка 344. - Това обвинение силно развълнува Тертулиан и той възмутен започна да го опровергава. Постоянно говорят едно и също, повтаряйки стари, дългогодишни слухове. Този слух е изключително разпространен. Междувременно никой няма да се сети да го провери или проучи. "Ако вие", казва Тертулиан, обръщайки се към езичниците, "вярвате в това, тогава го изследвайте; ако не искате да изследвате, тогава не го вярвайте." Ако този слух беше верен, тогава той щеше да бъде разкрит, проявен в положителна форма, а не под формата на мълчалив слух. Имаше много време и причини за откриването му. От началото на християнството при Тиберий и досега християните бяха постоянно заобиколени от врагове, евреи, воини, роби, християните не можеха да се скрият от тях, особено от последния 345. Най-накрая, времето и мястото на християнските събрания са известни, така че езичниците можеха да разберат какво се случва там 346, дали това, което казва този слух, се случва. Доколкото е известно, все още няма нито един факт, че нещо вярно е съобщено срещу християните по отношение на въображаем канибализъм. Вярно е, че самите езичници признават, че това не може да бъде изложено открито, защото това е мистерия, която християните старателно крият от очите на всички. Но въпросът в случая е: откъде прокурорите могат да знаят всичко това? От християни? Но християните никога не биха казали това за себе си, дори и да е истина. От непознати? Но самите езичници признават, че свещените събрания на християните са недостъпни за външни лица и те няма откъде да получат информация за християнските тайнства 347 . Следователно в основата на това обвинение лежи един слух. Но свойството на слуха - измамността - е известно на целия свят; Дори и да провъзгласява истината, той винаги я изопачава или като я намалява, или увеличава - слухът се храни единствено с лъжи и съществува само там, където въпросът все още не е напълно доказан 348 . Поради това свойство на слуха, интелигентният човек никога няма да му повярва, но съдиите и масите вярват, въпреки фалшивостта на основите му, те дори не искат да проверят, за да разберат дали има лъжа в основата му? 349 Колко невероятни са обвиненията срещу християните в канибализъм и кръвосмешение, самата човешка природа дава доказателство за това. Дори да предположим, казва Тертулиан, че за тези престъпления са обещани безсмъртие и вечен живот, би ли някой се съгласил да купи безсмъртие на такава висока цена? Ако другите не са съгласни, християните наистина ли ще решат да направят това? Имат ли християните различна природа от езичниците, чудовища ли са? Щом християните могат да произвеждат такива мерзости, значи и езичниците могат - езичниците са същите хора като християните. Ако езичниците не могат да ги извършат, тогава човек също не трябва да вярва във възможността християните да ги извършат - християните са същите хора като езичниците 350. Следователно езичниците вероятно смятат християните за способни да извършат тези престъпления и ги приписват на тях, защото те открито и скрито си позволяват да ги вършат 351. Фактическите доказателства показват, че езичеството също пролива кръв в изобилие: жертвоприношенията се извършват с проливането на кръв; амфитеатърът постоянно се напоява с кръв. Много от самите съдии могат да бъдат упрекнати, че са убили новородените си деца – давят ги, гладуват и студуват, хвърлят ги на кучета и т.н.; и това е много по-болезнено от смъртта от меч. Следваща. За езичниците важи и че се хранят с човешка плът и кръв. Според Херодот има народи, които, за да потвърдят договори, си позволяват да пият кръв от ръцете си, какъвто е случаят и с римляните по време на заговора на Катилина. Казват, че скитите ядат труповете на своите роднини. Сред римляните, посветеният в мистериите на Белона трябва да пие кръв, получена от кръвта; а податливите на епилепсия за оздравяването си смучат топлата кръв на престъпниците, които слагат край на живота си на площада или в амфитеатъра. Който яде месото на животни, убити в амфитеатъра, не се ли храни с месото на себеподобни? С една дума, езичниците са антропофаги, а не християни. Поради религиозните си вярвания християните не само не си позволяват да отнемат живота на роденото дете, но дори да го убиват още в утробата. Ако християните си забраняват да консумират дори кръв от животни на масата и се въздържат от всякакво удушаване на мърша, тогава можем ли да приемем, че те консумират ястия, пълни с кръв? Възможно ли е наистина да вярваме, че хората, които се отвращават от кръвта на животните, са способни да жадуват за кръвта на себеподобните си? 352. Християните също са обвинявани в кръвосмешение; „Но кой е по-способен да успее в такива въпроси от онези, които получават уроци от своя Юпитер?“ Да не говорим за факта, че персийците и македонците съжителстват с майките си и, без да прекаляваме с примерите, можем да посочим, че самите римляни, отдавайки се на страсти, дават много поводи за кръвосмешение. При системното им изоставяне на децата, оставянето им на произвола на съдбата, много лесно се случва, че плодовете на тяхната невъздържаност, разпръснати навсякъде, трябва да се съвкупляват, без да подозират, или помежду си, или дори с родителите си. Християните не могат да имат такова престъпление: целомъдрието, отвращението от всичко излишно и развратът поставя християните извън опасността от кръвосмешение; Сред християните дори има много такива личности, които премахват дори сянката на опасността от себе си, поддържайки въздържание до гроба. "Ако езичниците обърнаха внимание на факта, че тези зверства се извършват точно сред тях, тогава в същото време те биха забелязали, че християните са напълно невинни тук: един и същ поглед върху нещата би ги убедил и в двете. Но поради обикновена двулична слепота езичниците не виждат това, което е, но виждат това, което не е "353. Ако Тертулиан прекара толкова много време в обвиняването на християните в антропофагия и кръвосмешение, тогава той е още по-загрижен за друго обвинение от чисто политическо естество, обвинението в омаловажаване на императорското величие. Тертулиан заимства едно от доказателствата за невинността на християните в това престъпление от християнските религиозни учения. Именно това обстоятелство дава основание на Тертулиан да каже няколко думи за християнското учение, да го представи накратко и между другото да опровергае обвинението на християните в атеизъм. Така тази част от апологията на Тертулиан трябва да се разглежда само като прелюдия към друга, по-важна в очите на западния писател и апологет. Тертулиан елиминира обвинението на християните в атеизъм най-напред с критичен анализ на политеизма – „той внася брадва в тази гора на боговете, която замъглява пороците на езичеството” 354 и едва когато пътеките в „тази гора” вече са отсечени, Тертулиан опровергава обвинението по положителен начин – предава християнската доктрина, а след това в най-общ и съкратен вид, в формата на общи и необосновани тези. На християните било казано: „Вие не обожавате нашите богове и не принасяте жертви на императори“. Общата идея, която Тертулиан се опитва да направи по отношение на първата част от това обвинение, е формулирана от него в следната форма: „ние престанахме да обожаваме вашите богове, откакто научихме, че те не са богове“. На първо място, Тертулиан обобщава целия езически религиозен мироглед. Следвайки Варон, той класифицира всички религиозни възгледи на езичниците в три основни групи: пантеистичен натурализъм, митологичен антропоморфизъм и фетишизъм, или „физически богове, които дължат съществуването си на философи, алегорични богове, възникващи от мозъка на поети, и национални богове, възприети от различни народи“ 355. Разглеждайки всяка група, Тертулиан установява, че нито боговете на философите, като само предполагаеми, но не и надеждно известни, нито боговете на поетите, които тъпчат религиозното чувство в калта със своите басни, нито националните богове на народите, като просто частни и непризнати от всички, пасивни богове, могат да бъдат признати за богове, защото нито единият, нито другият, нито третият религиозен възглед удовлетворяват изискването на идеята за божество 356. Едно обстоятелство говори против философския религиозен мироглед: в самата философия не е установен определен, единен тип религиозен мироглед. Неозарени от светлината на божественото откровение, самите философи не можеха да се съгласят помежду си във възгледите си за божеството, разминаваха се - колкото философи имаше, толкова и различни мнения от религиозен характер. Според Соломон само „страхът от Бога е началото на мъдростта“, „но за да се страхувате от Бога, трябва да Го познавате“ и, познавайки Бога, да имате пълна и съвършена мъдрост. Без висша проницателност, както и да подходи един философ към религиозната истина, опитите му ще останат безуспешни, както и да изучава различни книги, дори свещените книги на християните, и в този случай той ще бъде извън светлината на истинското богознание. Многобройни примери показват, че това е вярно. Философите от древността са извличали истината от божествените писания, но са я изкривявали и обезобразявали според собствените си вкусове и по този начин „резултатът бил цял поток от аргументи и спорове“, но истината все пак се оказала наводнена и изгубена в този хаос от мнения и спорове. При такова многообразие и противоречиви възгледи на философите за божеството, вярата е невъзможна - невъзможно е да се клони към една страна, към която всички останали биха били сведени като център 357. Когато се разглежда религиозният мироглед на философите, обектът на тяхната религия е това, което първо бие на очи. Колкото и философите да не са съгласни помежду си в своите възгледи за божеството, всички те са съгласни с едно нещо - и само това представлява характерна черта на религиозното учение на философите - че боговете на философите са обожествяване на елементите на природата 358. Дори повърхностният поглед на мислещия човек ще открие неразумността на такова обожествяване. Ако целият свят не е божествен, а не Бог, тогава не може да се каже от гледна точка на строгата логика, че части от него - елементите на природата - трябва да бъдат богове. Натуралистичният светоглед на философите противоречи на най-основните изисквания на разума, идеята за божеството; тяхното поколение от богове не се примирява с най-основния възглед за божеството. Човешкият разум изисква божеството да бъде вечно – безначално и безкрайно. Но раждането, приравнено от философите и естествоизпитателите на боговете, говори за началото и също така предполага края на това, което се ражда; безсмъртието не се отнася за обожествяваните тела, ежедневният опит убеждава хората в това: „елементите умират, следователно, те не са вечни и не са богове“ 359. Според изискването на идеята за божество, Бог не трябва да бъде обект на външни влияния, ограничен от някаква външна сила 360. От тази страна философският натурализъм няма да намери оправдание в идеята за божество. Елементите на света - слънцето, луната, звездите и т.н. - не са оживени, самите те нямат самостоятелност и независимост от външна сила, те се управляват от някой друг, стоящ извън тях. Но само защото не виждаме тази външна сила, която задвижва механизма на природата, не следва, че тя изобщо не е съществувала и че различните части на света са се движели сами, благодарение на присъщата им вътрешна сила 361, имало е богове. И накрая, Бог е невидим; Как може човек да постави на Неговото място и да идолизира това, което попада под външните сетива? 362 И каква е мотивиращата причина за обожествяването на природата в нейните съставни части? – Не само за техните добри дела, но и за техните действия на привиден гняв, техните елементи бяха признати от човека като божества, - от човека, който се направи зависим от тях; тяхното обожествяване е причинено, от една страна, от желанието да ги умилостивят и да отблъснат гнева им, от друга, от желанието да им се отплати за доброто им дело 363. Това е единственият отговор на този въпрос, отговор, който е очевидно задоволителен, но въпреки това не изяснява по разумен начин идеята за обожението. Хората обикновено благодарят или проклинат не самите неща или инструментите на доброто и злото, а моралните агенти. В края на краищата не флейтата или цитрата са увенчани с венец, а свирачът; Не сабята или копието удря човек, който се смята за негов враг, а този, който владее това оръжие 364; да благодари не на лекарството за лечението, а на лекаря и т.н. - навсякъде се връщат към виновника за това или онова явление. Не е ясно защо само философите вървят срещу общоприетата логика - връщат се към виновника и, забравяйки ефективната причина, спират само до неговите проявления, оставяйки настрана Твореца, двигателят на всичко, обожествяват инструмента на божествената сила 365. – Ако боговете на философите не са богове, тогава е още по-малко възможно да се нарекат изобретенията на поетите богове. Всички тези богове са измислени от хора - следователно те имат начало - и това е несъвместимо с идеята за божество 366 - и самите те някога са били хора; - за това има древни паметници, които сочат градовете, където са родени тези богове, страните, където са живели и където са показани самите им гробници 367. Поредицата от езически богове започва със Сатурн - преди него римляните не са имали нация от богове, цялата божествена генеалогия е проследена до Сатурн 368. Но езическите писатели говорят за Сатурн като за човек - че след различни пътувания той се появил в Италия, дал на Италия закони и установил монетосеченето; за всичко това той получи първенството. Така Сатурн е бил човек и следователно е роден от човек. Ако той се нарича син на небето и земята 369, това е в смисъла, в който обикновено се казва за човек с неизвестен произход: „падна от небето“, тоест родословието му е неизвестно. Обожествяването на Сатурн можеше да стане и по друг начин. В векове на грубост и невежество появата на непознато лице може да удари погледа на предците на римляните, като някакво божество, така че да могат да включат Сатурн в категорията на боговете, както правят потомците на древните римляни, включително мъртви хора, особено императори, сред боговете 370. Но без значение как се е случило обожествяването на Сатурн - това е маловажен въпрос - ясно е само едно, че Сатурн - бащата на боговете - е бил човек, точно като целия „рояк богове“, защото според общоприетата аксиома само от Бог може да дойде бог; ако първата причина не е Бог, тогава цялата генеалогия на езическите богове не може да се нарече божествена 371. И ако е така, тогава кой ги е издигнал до божествено достойнство и за какво? – Според феновете на политеизма преди Сатурн не е имало върховен бог, следователно не е имало същество, което да може и да има право да предава божествени съвършенства на други същества. Но нека това върховно същество бъде; Защо даде божествено достойнство на другите? за необходимите услуги? – Но това е немислимо, защото всемогъщият Бог не би могъл да има нужда от ничии услуги, особено от услугите на простосмъртен, и то след сътворението на света. Като награда за техните морални добродетели? – Вие също не можете да кажете това; боговете по-скоро трябва да бъдат хвърлени в Тартар, където „чудовищата на човешката раса, кръвосмесителните хора, прелюбодейците, похитителите, прелъстителите на деца, жестоките хора, убийците, крадците, измамниците ... трябва да бъдат измъчвани“, защото нито един езически бог не може да бъде извинен от някакъв морален недостатък - всички те, като се започне от бащата на боговете, са опетнени от едно или друго престъпление 372. Но ако е така, тогава защо, след като са издигнали някои до небето, оскърбяват другарите си в зверства, като ги свалят в Тартар? и не би ли било по-логично всички най-големи злодеи да бъдат издигнати в ранг на богове?... Ако казват, че боговете са били безупречни в живота, тогава защо Сократ, Аристид, Темистокъл, Александър, Крез и други личности, много по-добри от боговете в определено отношение, са оставени в ада? 373. Това са хората, които върховният бог трябва да чака, за да ги включи сред боговете. „Той очевидно е постъпил много лошо, бързайки да направи лош избор; той затвори небето и сега се срамува да чуе в дълбините на ада ропот на души, които без съмнение заслужават предимството“ 374. Запознавайки се по-отблизо с религията на езичниците, не е трудно да се види, че цялото им поклонение на Бога се основава единствено на басни, техните божества не са нищо повече от статуи, от които „нито хвърчила, нито мишки, нито паяци се страхуват“, идолите са направени от същата материя като обикновените съдове и инструменти; за да постигнат божествена чест, идолите претърпяват от своите художници същите жестоки изтезания и екзекуции, на които ежедневно са подлагани християните.... с една дума, езичниците идолизират тези, които биват екзекутирани - екзекуцията е обожествяване 375. Освен това езичеството обожествява не само хората, но дори човешките действия и чувства, различни фантоми, които дори не са имали реално съществуване, абстрактни понятия и т.н. 376. В дума, „няма акт на живот, няма телесна функция, няма дори болест, която да не е негов бог“ 377. Християните се оказват престъпници срещу тази и онази религия; те нанасят жестока обида на такива и такива богове с неуважението си към тях. Но ако християните, като не признават такива богове за богове, ги обиждат и са виновни, то езичниците, като ги признават за богове и въпреки това ги презират, действат още по-престъпно. Езичниците са сигурни, че това са богове и ги презират, страхуват се от тях - и ги унищожават, отмъщават им - и в същото време ги обиждат... Самите езичници се покланят само на боговете, които им харесват, и по този начин, избирайки едни богове, които да почитат, оскърбяват други, като не избират 378. Съдбата на обществените богове е изцяло в ръцете на Сената. С домашните богове - лари - се работи директно у дома - продават се, залагат се, превръщат се в нещо друго, „когато остареят и се порутят от оказаните им почести“; с обществените богове се работи по публичен начин - тези богове са „облагани с данъци, разпределени за продажба на търг, вписани в книгите на квестора, както всички други неща, продавани на пазара“, и колкото повече богове плащат данъци, толкова повече се уважават и, обратно, колкото по-малко се уважават, толкова по-малко данък върху тях. За да плащат данъци, „слугите на боговете не се срамуват да ходят в питейни къщи, за да искат милостиня; те взимат такса за влизане в храма, точно както получават плащане за местата, които заемат в храма - не можете да видите и познаете боговете, освен срещу определена такса. Боговете са обидени и от факта, че сред достойните богове и императори - бивши господари и владетели на боговете, жена като Лаврентия е поставена между Церера и Диана и по този начин цялото множество богове е компрометирано 379. Боговете също са обидени и измамени в религиозни обреди, където човек най-малко би очаквал това. В жертва на боговете се принасят овехтели, закърнели, полумъртви, заразени и покрити с язви животни; и от добрите животни те се опитват да пожертват само негодни части, които така или иначе биха били дадени на роби и кучета; от десятъците, принадлежащи на Херкулес, се внася едва една трета. Боговете също са осквернени в много митове. Като хора, богове, според тези митове; бият се помежду си като гладиатори, оковавайки се взаимно; Изложени са на опасност от лишаване от живот, обвързват се в брак, отдават се на срамни страсти, плетат интриги един срещу друг. Подобно на Омир, римските поети принуждават боговете да пасат смъртни стада, да строят градски стени и т.н. Заради всичко това философите се присмиват на боговете, а трагиците и комедиантите дори намират особено удоволствие да изведат боговете на сцената, представяйки техните нещастия и страсти 380 , а езическите зрители не само не се изчервяват за техните богове, техните слабости и грехове, а напротив, те се възхищават от това, аплодират актьорите за успешното им изпълнение на сцената на ролята на богове 381 , и по този начин ясно псуват своите богове и ги унижават. Нещо повече, тези божества са опозорени дори в своите храмове. Ако в самите храмове „в подножието на олтарите се извършва прелюбодеяние, ако свещениците и слугите на боговете са наситени с тази срамна страст, украсени с ленти, алени и свещени одежди, докато все още гори тамян, тогава боговете нямат причини да се оплакват повече от езичниците, отколкото от християните“, тъй като християните не ходят в езически храмове и не правят нищо подобно това там? 382 За да не останат длъжни на християните, езичниците от своя страна, упреквайки християните за атеизъм, казаха, че християните почитат и се покланят на главата на магарето 383. Тертулиан смята Тацит за създател на тази басня, цитира тази басня и я опровергава въз основа на писанията на самия Тацит. Според Тертулиан, същият Тацит, на когото принадлежи честта да измисли тази басня, казва, че след разрушаването на Ерусалим от Помпей в еврейския храм не е намерена нито една магарешка глава, нито нейно изображение - ясен знак, че главата на магарето, като божество на евреите и християните, е измислица 384. Християните не са атеисти и не почитат магарешкото глава, казва Тертулиан, - те се покланят на единствения истински Бог 385, те почитат Кръста Христов. Но няма смисъл да ги преследваме отново за това - самите езичници почитат дървото (под формата на техните статуи), почитат частите на кръста (тъй като всяко парче дърво е част от кръста), почитат самия кръст - във военни знамена и трофеи, които държат кръстове, и с тези трофеи и знамена - войските се кълнат в кръстове, почитат ги и дори повече, отколкото пред императора и другите богове - те просто не искат да почитат кръста гол, неукрасен 386. - Но докато някои си представят християнския Бог под прикритието на магарешка глава, други си въобразяват, че техният Бог е слънцето 387. Тук идва третото представяне на християнския Бог. „Наскоро в местния град“, казва Тертулиан, един негодник 388, един от наетите да се бият с животни, изложи картина със следния надпис: „Християнският Бог е потомък на магаре“ 389. В тази картина той беше изобразен „с магарешки уши, стоящ на рогов крак, държащ книга в ръка и тога на раменете си.“ Такова чудовище не може да представлява християнския Бог - то най-вероятно изобразява бога на онези хора, които почитат не само обикновените животни с богинята Епона начело, но и почитат богове с лъвски и кучешки глави, с овчи и овнешки рога, божества, които имат вид на кози от сакрума, вид на змии от жаби, с крила на гърба и на краката 390. Християните се покланят на "един Бог, който със своето слово, мъдрост и всемогъщество изведе света с елементите от несъществуването, създаде тела и духове, за да увеличи неговото величие. Бог е невидим, въпреки че се появява навсякъде; неосезаем, въпреки че чрез Своята милост е вписал образа си в нас; непонятен, въпреки че човешкият ум Го познава - само това доказва Неговото съществуване и величие, "В допълнение към посочените свойства на Бог, Неговото съществуване се доказва от „Неговите действия, които ни заобикалят, пазят ни, забавляват ни, плашат ни 391. „Вслушайте се в свидетелството на самата си душа, която въпреки затвора на тялото, предразсъдъците и лошото възпитание, свирепостта на страстите, робството на лъжливи богове, когато се събужда като от пиянство или дълбок сън, когато усеща - така да се каже - искрица здраве, неволно призовава името на единия Бог и вика: Велики Боже! добри боже! каквото Господ пожелае! - Затова името Му е на устните на всички. Душата Го разпознава като Съдия със следните думи: Бог вижда, надявам се на Бога, Бог ще ме възнагради. О, свидетелството на една душа по християнска природа! Произнасяйки такива думи, тя обръща поглед не към Капитолия, а към небето, знаейки, че там е дворецът на Бога, че оттам идва самата тя, защото идва от самия Бог” 392. Този вътрешен глас, който говори на хората за истинския Бог, се подсилва и изяснява за християните от нов източник на познание за Бога - Светото Писание. Светото Писание е сбор от това, което Бог провъзгласявани на хората чрез богопросветени мъже, които са имали своята специална мисия - да бъдат вдъхновени от Светия Дух, те са съобщавали на хората възвишени идеи за единия Бог, Създател на целия свят, освен това са пророкували за бъдещето. Птолемей Филаделф стана популярен благодарение на превода им на гръцки LXX от преводачи или устни преводачи 393. Това, което придава особен авторитет на тези книги, е тяхната древност – те са много по-стари от това, което езичниците смятат за древно, по-стари от самите езически богове. Моисей е първият свещен писател – съвременник на Инах, цар на Аргос, по-стар от основаването на Рим, по-стар от Омир; и други свещени писатели са по-стари от най-древните езически мъдреци, законодатели и историци. История 394 може да предостави доказателство за това. Запечатани с авторитета на древността, свещените книги придобиват още по-голяма достоверност и значимост, тъй като са божествени по характер. Техният божествен характер е твърде осезаем, за да бъде подложен на съмнение. Светът и всичко, което се случва в него, са ясни доказателства за това. Всичко, което се случва в него - земетресения, сблъсъци между царства, войни, глад и т.н. - всичко това е било предсказано и тези предсказания още преди изпълнението им са били вписани в свещените книги, както всеки може да види. Само изпълнението на пророчествата служи като гаранция за божествеността на Св. писания – от една страна, и гаранция за бъдещото изпълнение на пророчествата, които все още не са се изпълнили – от друга, защото и двете пророчества съставляват делото на един и същ Божи Дух 395. Разчитайки на божествените книги, християните вярват в един Бог и Неговия Син Исус Христос. В същия Бог преди са вярвали и евреите – този избран народ от целия човешки род, воден от Бога; но след това Го отхвърлиха, като не разпознаха в Исус Христос обещания Месия, въпреки ясните предсказания за Него и все пак очакваха нещо друго. Те Го разпнаха и за това бяха отхвърлени от Бога, изгонени от отечеството си, скитащи се, нямащи за цар нито Бог, нито човек - „не им е позволено дори да стъпят в собствената си земя, дори и като пътешественици“. Този един Бог "изрече Словото и като го изрече, Го роди - поради тази причина Той се нарича Син Божи и поради единството на Неговото същество също се нарича Бог; защото Бог е Дух. Словото става Дух от Духа, Бог от Бога, както светлината е изтичане на светлина. Източникът на светлина не губи нищо нито в същността си, нито в семето си, когато се съобщи и излее; така и това, което идва от Бога, е Бог и Божият Син (и двамата са едно), Дух от Духа, Бог от Бога, другото лично, но не по качество, другото по ред, но не по природа, започвайки от своя произход, но не го напуска. Този Божи лъч, както беше предсказано, слезе в Девата и стана плът в нейните дълбини и се роди като човек, съединен с Бога. Плътта, съживена от духа, се храни, расте, говори, учи, действа: това е Христос.” Според пророчествата има две идвания на I. Христос: „първото в унижението на човешкото състояние - беше; другото е във величието на откриването на Божествеността, което ще се случи в края на вековете. Като не разбират първото, евреите очакват второто и вярват, че само това ще се случи. Унижението на Исус Христос подтикна евреите да Го разпознаят като обикновен човек и Неговата сила се смяташе за магьосничество. Чрез Своите чудеса „Той се разкрива навсякъде като Словото на вечния Бог, Неговия единороден Син, пълен с мъдрост, всемогъщество и Негов дух“. Еврейските учители и първосвещеници, озлобени срещу Него, принудиха Пилат да им Го предаде за разпъване. I. Христос е разпнат и умира на кръста - по това време настъпва затъмнение, записано в аналите, съхранявани в римските архиви. Тялото на I. Христос, свалено от кръста и поставено в гроба, не останало там дълго - I. Христос възкръснал на третия ден. За да попречат на разпространението на вярата в I. Христос, евреите започнали да разпространяват слухове, че тялото на I. Христос е откраднато от Неговите ученици. След възкресението, след 40 дни, през които I. Христос се яви на своите ученици и им заповяда да проповядват Евангелието на цялото творение, Той се възнесе на небето. „Пилат, бидейки в сърцето си и самият почти християнин, представи на Тиберий ясен и подробен доклад за всичко, което казах тук, и самите императори биха повярвали в Христос, ако не бяха увлечени от света“... „Ето историята и точното време на появата на вашата секта, заедно с нейния основател и името, което й е дадено.“ От тук езичниците вече могат да видят: Бог ли съм? Христос и дали Неговата религия е истинска; и ако е истина, тогава всички други, които са противоположни на нея, са неверни и неверни 396. Освен Бога и Неговия единороден Син, християните познават и света на духовете, както са го признавали езическите философи и поети, както и обикновените невежи хора. Християните вярват, че светът на безплътните се състои от добри ангели и зли; дейността на последния винаги има тенденция да навреди на човек, въпреки че човек не винаги може да забележи, че тук работят духовете на злото, поради факта, че тези духове не попадат под външните чувства и се забелязват само от тяхната дейност. Но това, което е особено приятно за демоните, е да отклоняват хората от истинското богослужение и да ги привързват към идолите, под прикритието на които те самите приемат жертви и се насищат с тях. Благодарение на скоростта на преминаване от едно място на друго, демоните са успешни в това - те знаят какво се случва къде и, възползвайки се от това, заблуждават хората чрез магии и оракули и по този начин лесно довеждат хората до точката, в която те ги признават и почитат като богове 397. Че боговете и демоните са едно и също, доказателство за това е фактът на прогонването на демони, доказателството е силно и тържествено. Нека човек, за когото се знае, че е обладан от демон, да се яви пред християнин; ако християнин заповяда на демон да говори, тогава демонът ще признае, че той наистина е демон и че в други случаи той се преструва на Бог. В името на I. Христос, от когото демоните ужасно се страхуват, християнинът може не само да попита демоните кои са, за да убеди езичниците, но и напълно да ги изгони от хората, и демоните се подчиняват на християнина и излизат в очите на езичниците с ярост и писък 398 . Ако, още неизгонени, говорят за себе си като за демони и се наричат ​​богове от суета, тогава, опозорени от изгонването, те вече не могат да лъжат и говорят против себе си - следователно, на тяхното свидетелство за християнската религия и езическите богове в този случай може да се вярва. Това свидетелство, удивително само по себе си, превърна много езичници в християни 399; тя говори силно за християнството, оправдавайки християните от упреци за оскърбление на езическата римска религия, защото ако тази религия не е истинската религия, тогава е невъзможно да се обвиняват другите, че са я обидили. Това обвинение - вместо към християните - е насочено към самите почитатели на езическата религия, като почитатели на лъжата, които не само презират истинската религия и истинския Бог, но и открито се въоръжават срещу нея, следователно, виновни за атеизъм. Но ако езичниците вече настояват за своето богослужение, не искат да напуснат националната си религия и да приемат християнството, тогава те не трябва да нанасят явна несправедливост и насилие; От християните не трябва да се изисква да почитат едни и същи божества и да им правят жертви; Те не трябва да бъдат принуждавани да правят това насила, а трябва да дадат на християните както свободата да се покланят на Бога, така и избора на божество. Принуждавайки християните да правят това, те изобщо не угаждат на своите богове, а самите богове, освен ако не действат в името на детски чувства, не трябва да приемат жертви, направени против тяхната воля. "Какъв вид Бог би изисквал насилствени почести за себе си! Човек дори не би искал 400 от тях." „Религията трябва да бъде приемлива по убеждение, а не поради насилствени мерки, приношенията на божеството трябва да идват от съгласието на сърцето“ 401. Този принцип - принципът на свободна вяра във всяко божество - римляните прилагат към всички нации, подвластни на тях - само "свободата на съвестта е отнета от някои християни; някои християни обиждат римляните; римляните не признават християните за римляни само защото не обожават християнския Бог. Но независимо дали ви харесва или не, нашият Бог е Бог на цялата човешка раса; и Той трябва да бъде - накрая - обожаван от всички 402 . Римляните изисквали обожание на своите богове от всички от благодарност към техните богове, поради убеждението, че римляните „само поради своята ревност към религията са се издигнали до такава степен на слава, че са станали владетели на света, и сякаш доказателство за реалността на техните божества е, че техните най-големи почитатели са също и най-силните народи в света.“ Явно аргументът е силен. Тертулиан се опитва да разплете Гордиевия възел в него и да разкрие софистиката, която се крие в цялата тази вяра на римляните. Според него, говорейки за помощта и съдействието на боговете в завоюването и постигането на блясъка на Римската империя, трябва да се разбират само националните богове, а не покорените - неразбираемо е боговете на един или друг завладян район или местност да помогнат на римското оръжие да завладее родината им, тяхното отечество, където са родени, живели и където се намират гробниците им. Най-естествено е да очакваме от тях, че ще помогнат на своя народ, на своите сънародници, а не на римляните. Но също и сред националните божества - благодарение на кои богове римляните са постигнали величие? Не е ли Лаврентина, тази най-неприлична жена, на която римляните са кадили с особено усърдие? И какво биха препоръчали националните богове за римляните? Те започват да бъдат почитани след постигането на величието на римската държава, но преди римляните да станат велики, те не са били религиозни 403. "Дивият Рим е по-стар от някои от римските богове. Той управлява преди Капитолия да получи огромна обиколка" 404 - следователно причината за величието на римляните не се крие в тяхната религиозност. Освен това величието на Рим не може да се счита за следствие от религиозността на римляните и защото разширяването на римската държава чрез завоевания, нейният апогей, е постигнато чрез редица обиди към боговете. "Римляните имаха толкова трофеи, толкова светотатства, толкова победи над народи, толкова победи над богове, толкова плячка беше отнета от врага, толкова пленени богове бяха отведени. И боговете доброволно се съгласяват да приемат почести от своите врагове и победители! Те дават неограничена власт на онези, от които трябва да искат удовлетворение за обидата, а не поклонение... Така че е трудно да се припише на религията величието на римляните, които са я оскърбявали, докато са я превъзнасяли, или са се издигали, докато са я оскърбявали 405. Ако - всъщност - римските богове са имали царства, тогава евреите - съвременници на техните богове - никога не биха могли да царуване; и междувременно те царуваха, имаха храм, който дори самите римляни снабдиха с подаръци, а самите римляни правеха жертви на Бога на евреите. Римляните никога не биха успели да завладеят тази нация (евреите), ако тя не беше извършила богоубийство... И така, разпределителят на царските корони не е езическо божество, а по-скоро върховно Същество, „от което зависят както земята, така и онези, които царуват на земята; Този, който беше преди времето и създаде времена и векове, също установи датите и промените на империите; градовете се издигат и падат според волята на Този, който притежавали човешката раса преди съществуването на градовете 406 г. Именно на този Владетел на вселената се покланят християните, а не на езически измислени богове. Убедени в истинността на християнството и лъжата на езичеството, християните, в отговор на всички езически принуди - да правят жертви на боговете - винаги ще проявяват справедливо съзнание на своята съвест, дори и да трябва да платят за това с живота си - и това няма да бъде упоритост от страна на християните; Съветът на езичниците към християните - да принасят жертви на боговете, за да запазят живота си - като внушение на демони, противници на доброто, завинаги ще остане съвет, който никой от християните няма да последва 407. С такова убеждение, изразено за всички християни, Тертулиан завършва онази част от своята апология, където разглежда отношението на християните към римския култ и доказва, че християните, почитащи единия Бог, не са атеисти и, като отказват да почитат езическите богове, ни най-малко не оскърбяват римляните с техния култ, - въпросът за религията е въпрос на съвест и убеждение, всеки може да признае такъв Бог както желае - в царството на чувствата сърцата на външните хора не трябва да влизат със собствените си искания, в противен случай това ще бъде нарушение на универсалните човешки права и принудителната служба ще бъде неприятна за самите богове. Това обвинение в атеизъм срещу християните не беше особено важно в очите на римляните и би могло да бъде извинено, ако тук не се бяха присъединили и други, които имаха голямо значение в очите на римляните и се смятаха за политическо престъпление, например, обида на императорското величество. Осъзнавайки всичко, представяйки всичко в чувствена форма, Рим отдавна е въплъщавал цялата Римска империя в едно лице на императора, гледал е на императора като на цялата империя. Императорът, като център и въплъщение на целия живот на империята, се превърна в свещена личност за всеки римлянин - за когото величието на отечеството беше скъпо, личността на императора също беше скъпа 408. Известно е отношението на римлянин към отечеството му: всеки член на римската държава почиташе отечеството си - нейното величие беше щастие, гордост за всеки римлянин 409. След като въплъщаваше своето империя в лицето на императора, римлянинът пренася своя възглед и своите държавни отношения върху личността на императора. Императорът стана за него идол, бог 410; издигат му се статуи, строят се храмове, правят се жертвоприношения в негова чест, кълне се в неговия гений и т. н. 411 Зад личността на императора – бог, всичко е забулено, дори самите богове заемат второстепенно място и се групират около обожествения император. Поради тясната връзка между императора и империята, обида, нанесена на императора, се смяташе за равносилна на обида към цялата държава и всяко посегателство срещу честта и личността на императора би струвало скъпо на всеки, който се осмели да го направи. За чест на римляните трябва да се отбележи, че те зорко пазели личността на императора 412 г.; Римското ухо беше чувствително към неговата обида и ако гражданин на Римската империя чуеше lèse-majesté, той се възмущаваше - образът на отечеството веднага се издигаше пред него на върха на своя блясък и се нанасяше петното, което обидата налага върху този ярък фон на домашния блясък. Преди това престъпление всяко друго престъпление му се струваше по-малко сериозно. Смъртното наказание е определено за непризнаване на божественото достойнство на императора и за обида на Негово Величество 413. - От всичко това може да се съди как римляните трябваше да се отнасят към християните, в чиято компания те постоянно подозираха и забелязваха обида към императора, а в негово лице към цялата империя. Християните не боготворяха императора, не му оказваха божествени почести, не се кълняха в неговия гений и не участваха в езически тържествени процесии и жертвоприношения в чест на императорите. От всичко това римляните направили едно заключение: християните били врагове на императора и империята. Именно към това обвинение се обръща сега Тертулиан и се опитва да представи християните не като врагове на цезарите и Римската империя, а като най-добрите поданици. Наистина, казва Тертулиан, християните са най-големите престъпници, само и само да оскърбяват императорското величество. Величието на императорите е много по-високо от величието на римските богове и самите римляни са прави, когато почитат и се страхуват от императорите повече от олимпийския Юпитер и други бездушни богове, които нямат възможност да си отмъстят за обидата, защото силата на императорите винаги е пред очите им, осезаема, докато силата на боговете все още е въпрос - и за тях винаги е по-лесно да разбият клетва, произнесена в името на всички богове, отколкото клетва един гений на императора 414. Но цялото това обвинение пада върху християните не защото те оскърбяват императорското достойнство, а единствено защото се молят за императора на непризнатия и непризнат истински Бог от римляните, защото те не поставят императора под това, което му е подчинено, защото християните не си играят с благосъстоянието на императора 415г. „За здравето и просперитета на императорите християните се молят на вечния Бог, истинския Бог“, Който е Създателят на всичко - и императорите, Господарят и Разпределителят на короните, чрез Когото самите императори стават императори. От този истински и всемогъщ Бог християните „искат от императорите дълъг живот, мирно царуване, безопасността на дома им, смелостта на армията, верността на Сената, доброто поведение на хората, мира на целия свят, с една дума - всичко, което човек и император могат да пожелаят, и са напълно убедени, че Бог ще чуе молитвата им и ще даде това, което искат. Следователно престъплението на християните е едно, а именно, че те „пазят истината и верността към Бога” 416, не умеят да лъжат и ласкаят императорите, както самите езичници, и им оказват дължимото уважение. Ако на християните обикновено е заповядано да се молят за врагове и гонители - които с пълна справедливост могат да бъдат наречени тези императори - гонители, в чието позорно величие се обвиняват християните - и те изпълняват тази заповед; тогава още повече ще изпълнят друга, пряка и положителна заповед - да се молят за императорите и техните поданици, за да процъфтява пълен просперитет в държавата (1 Тим. 2: 1, 2) 417. Християните са членове на империята; следователно държавните вълнения ще им отвърнат болезнено, освен ако не допринесат за премахването му 418 - с молитвите си те действително допринасят за това; Нещо повече, с молитвите си за императора и Римската империя, християните не само потискат държавните вълнения, но и отблъскват предстоящия край на света - молейки се за продължаването на света, християните - естествено - се молят за продължаването на Римската империя 419. Ако християните не се кълнат в гения на императорите, това е поради убеждението, че гениите са демони; но от друга страна, християните се кълнат в живота на императорите - Божиите помазаници, което е несравнимо по-ценно за тях от самите гении 420. Като се обръщат към истинския, всемогъщ Бог с молитви за императори, християните по този начин допринасят за благоденствието на империята и императорите повече от езичниците. Наистина, християните не приравняват императорите с Бога, а ги поставят по-ниско от Него; но с това те ни най-малко не унижават императорите, защото с това те изразяват истинската истина и не лъжат или ласкаят императорите, както езичниците, които, въпреки че обожават императорите, въпреки това, в триумфални процеси чрез глашатай, им заявяват, че те не са богове, а хора. И самите императори вероятно ще се съгласят, че им е достатъчно да бъдат само императори, а не да си присвояват честта на божество 421. Основателят на Римската империя, Август, наистина не си е присвоил титлата божество и не е могъл да търпи да бъде наричан владетел в смисъла, който казват за Бог. Един Господ е Господ, Той е Господ на императорите, Неговото господство се простира върху всички; приравняването на императорите с Него би било обида за Него и подло ласкателство за императорите 422. Ако анализираме стриктно въпроса, оказва се, че враговете на императорите не са християните, които празнуват тържествените императорски дни с изливане на чувствата на сърцата си и правят това искрено, както им подсказва сърцето им, а езичниците, които „в тези дни палят огньове, постилат легла по улиците, правят тук големи тържества, превръщат Рим в пиеница, наливат вино навсякъде, тичат из тълпи, вършещи всякаква наглост и безчинства, покриват вратите на къщите си с лаври, запалват светилници, - езичници, които под прикритието на почитането на императорите желаят честата им смяна, за да се види повече щедростта им - езичници - римляни, измежду които произлизат различни касии, нигери, албини, сигери и партени - убийци на техните императори и бунтовници. Християните не могат да бъдат упреквани за нищо от това; нито един християнин не може да бъде осъден 423. Ако сега римляните - ревностни почитатели и обожатели на императорите - се окажат техни врагове, то, напротив, не може ли да се случи така, че въображаемите врагове - християните - да се окажат истински римляни, а не врагове на държавата? Може ли да се очаква нещо срещу императорите и империята от християните, които имат за принцип да не правят зло и зло на никого? 424 Цялата предишна история на християните показва, че християните, макар и да са страдали много от езичниците, въпреки че са имали основания да ги мразят и да им отмъщават за различни гонения; но, поддържайки принципа на всеопрощаващата любов, любов дори към враговете, християните никога не са правили дори опит за отмъщение. Междувременно с числеността си те биха могли да отмъстят на своите преследвачи с въоръжена сила; Дори и без да вдигат оръжие, те биха отмъстили жестоко на владетелите си, само това да не противоречи на вярванията им - простото отделяне на християните щеше да покаже колко от тези въображаеми врагове са имали римляните. Ако християните се бяха отделили, в градовете щеше да настъпи тишина и тишина и римляните нямаше да имат над кого да властват. Но християните не са отмъщавали и не са отмъщавали на езичниците; отплащат им за злото с добро, прогонвайки враговете им - демони... Необходимо е обаче да се признае, че християните наистина са врагове, само че врагове не на държавата и не на човешкия род, както си представят езическите римляни, а врагове на религиозните и моралните заблуди 425 . За да бъдат окончателно оправдани християните от повдигнатите срещу тях антидържавни обвинения, не беше достатъчно да се изясни връзката на християните с римските императори, тъй като държавният живот, макар и въплътен в личността на императорите, има много проявления извън тази личност. Когато езичниците обвинявали християните в антидържавност, те имали предвид други основания, взети от живота на християните. През вековете на преследване, когато християните трябваше да се страхуват от атаки на езичниците на всяка крачка, откритото поклонение беше невъзможно. За да отпразнуват тайнството Евхаристия и богослужение, водещите християни се събират предимно в катакомбите и там - на гробовете на мъчениците - вечер и през нощта, време, свободно от дневния шум и повече или по-малко безопасно от езичниците, пеят хвалебствени химни на Бога, устройват любовни вечери и извършват тайнството Евхаристия. Такива християнски литургични събрания, разбира се, не можеха да се скрият от погледа на езичниците. В очите на едно подозрително правителство тези събрания на християни придобиха различен характер. Те започнаха да говорят за християните, че те, бягайки от света и криейки се от човешките очи в катакомбите, вероятно замислят нещо зло срещу държавата; Те са банда заговорници и по силата на съществуващите закони за тайните събрания са нетърпими в обществото. Тези подозрения и догадки бяха допълнително засилени от факта, че християните отбягваха живота на езичниците, избягваха езическите забавления и т.н. Всички антидържавни обвинения срещу християните: обида на императорското величие, християнски врагове на държавата, заговорници, подозрителни хора в обществения живот - всички обвинения, взети заедно, бяха много силни за гражданин на Римската империя; следователно, за да оправдае християните (че те не са политически престъпници), апологетът трябваше да разбие всички онези елементи или конкретни точки, които съставляваха това едно голямо обвинение. – Тертулиан вече обясни по-горе, че християните не са врагове на императорите и ни най-малко не обиждат Негово Величество. Сега той започва да анализира обвинението, че християните представляват банда заговорници, виновници за социални бедствия, хора, негодни за обществен живот. Християните не са врагове на държавата, не образуват банда заговорници и не нарушават хода на държавните дела, тъй като нямат страст към слава, почести и т.н. и не намират полза в заговори или в объркване на народни и сенатски събрания 426 . Отдалечавайки се от езическия живот и езическите забавления, християните не трябва да предизвикват подозрение в антидържавни стремежи - те само се отдалечават от езическите суеверия, признавайки ги за положително вредни за себе си, и избират друг вид удоволствия, защото не харесват езическите, както езичниците християнските 427 . Те се събират на едно място с цел „да се молят на Бог, да образуват благоприятен за Него свещен съюз, да се молят за императорите, техните министри, всички сили, мир, благосъстоянието на целия свят, премахването на окончателната революция във вселената; те се събират, за да четат свещените писания, от които, в зависимост от обстоятелствата, черпят информацията и инструкциите, необходими за тях,” - писание, което „подхранва вярата и надеждата на християните, подкрепя тяхната надежда, все повече укрепва благочестието сред тях, въвеждайки своите правила в тях. На тези събрания, председателствани от старейшини, „се провеждат увещания и поправки, произнасят се присъди в името на Бог“, на което християните гледат като на Божествена присъда. Братската любов тук заема много важно място. За тази, между другото, братска любов, езичниците обвиняват християните, вероятно защото езичниците са прекъснали всички семейни връзки и между роднините има постоянни спорове относно имуществото. Християните имат всичко общо с изключение на жените си - в това отношение те се различават рязко от самите римляни, които разрушават брачните връзки, като предават жените си на приятели, за да създават деца, и по този начин дори висшите класи на римското общество дават пример за разврат. В своите конгрегации християните устройват любовни пиршества; но това не са луксозни празници на салиите, а скромни ястия, организирани за благотворителни цели "; всичко е направено прилично на тях: няма шумни разговори и непристойности; те започват и завършват само с молитва. След вечерята няма детеубийство, няма разврат - всичко това е измислица, нагла лъжа. Ако събранията на християните са били във връзка или в общуване с опасни и престъпни тълпи, тогава Християните няма да ги защитават, но ще бъдат първите, които ще поискат тяхното унищожение 428 , но „събранията от честни, добродетелни, благочестиви и целомъдрени хора не са банда заговорници, а по-уважаван сенат“. - Напълно напразно християните се обвиняват и смятат - за тяхното въображаемо беззаконие, обида към империята и нейните богове - за виновници за всички социални бедствия 429. Обикновено, веднага щом се случи някакво бедствие, се чуват викове: "Християни на лъвовете." 430 Но като правят това с християните, те забравят един исторически феномен: че социалните бедствия, дори и най-тежките, са съществували дори когато още е нямало християни. Къде е причината за тези бедствия? В гнева на боговете? Дали боговете ги произвеждат, ако самите те не могат да почувстват нищо? 431 Не езическите богове, а истинският Бог, раздразнен от беззаконията на хората, извършиха и правят всички тези революции по земното кълбо, като всемирния потоп и т.н. 432 От друга страна, беше забелязано, че с появата на християнството и християните социалните бедствия значително намаляха. Бог вече не наказва хората със същата строгост; Как може да се обясни това обстоятелство, ако не с влиянието на християнството и молитвите на християните? 433. Така се оказва, че не християните са причината за социалните бедствия, а самите езичници, които дразнят Бога с поклонението си на идолите и Го карат да ги накаже за идолопоклонничеството – те „носят на земята бича небесен“. А че верните Божии служители също търпят божествено наказание заедно с езичниците, причината за това се крие в специалните Божии планове - Бог в този живот нито възнаграждава, нито наказва никого - Той ще извърши последния съд и ще възнагради всеки според заслугите му в края на света; - и следователно фактът, че християните се наказват за светотатството на езичниците, ни най-малко не говори против християнството и християните и в полза на езичеството 434. Както всички досегашни обвинения срещу християните от страна на езичниците са неоснователни, така и упрекът към християните, че „са безполезни за връзките на обществения живот“, също няма фактическа подкрепа. Във всекидневния живот християните са поставени в същите условия като езичниците: те се радват на същата ежедневна среда, имат много чести сблъсъци и връзки с езичниците навсякъде и се избягват само езическите церемонии и различни видове зрелища. Християни и езичници взаимно работят един за друг и съответно получават награда или заплащане. Оттук не е ясно как се оказва, че християните са безполезни в обществения живот? Ако вземем предвид плащането на данъци, тогава християните в това отношение се оказват по-ефективни от самите езичници. В допълнение към тези държавни данъци, езичниците получават много доходи или облаги от християните, благодарение на конфискацията на тяхното имущество 435. Християните са сред езичниците това, което е душата за тялото - избавили са мнозина от демони, изцерили са ги от болести; с молитвите си те доведоха дъжд от небето, тъй като „никаква суша не може да устои на техните пости и молитви”; Християните бащински покровителстват сираците, хранят бедните и пр. 436 Това би трябвало да убеди дори предубедените хора, че християните са много полезни в обществения живот, безполезни само за похитители, магьосници, гадатели, астролози и други експлоататори 437 . Между другото, на християнството се гледаше като на една от философските школи, като на човешко дело и не виждаше в него нищо божествено. Тертулиан прави своята забележка относно такъв възглед. Нека, казва той, християнството да бъде философска школа; Защо римляните не го третират по същия начин като всички други училища? Защо някои хора си затварят очите и преследват други? Езичниците от Рим трябва да се отнасят към християнството, дори като философия, с по-голямо уважение от това, на което се радват господстващите философски школи - неговото превъзходство над философските школи е очевидно. Философите ясно унищожават общественото поклонение, осъждат езическите суеверия - и те са аплодирани за това; много философи дори вдигат оръжие срещу държавните власти и съществуващата политическа система - и за това дори получават награди и т.н. Християните, които не са направили нищо против държавата, са преследвани като врагове на императора и империята; Християните, които проповядват истината и я защитават, са измъчвани и наказвани като суеверия и почитатели на заблудите; Християните, които изповядват единствения истински Бог и отхвърлят многобожието, което не е родствено на техните души, биват обвинявани и съдени като атеисти и пр. Но факт е, че християнството не е клон на тази или онази философска школа, а християните са нейни последователи; Християните не могат да се сравняват с философите нито по отношение на учението, нито по отношение на прилагането на това учение в живота, нито по отношение на морала. Философите нямаха определена доктрина за божествеността, религиозните им мнения бяха нестабилни и изключително разнообразни 438; сред християните последният занаятчия знае повече за Бог от най-великия езически философ. По отношение на моралните въпроси и тяхното приложение в живота не може да има никакво съмнение - тук в това отношение християните са много по-добри от всички езически философи - самите езичници говорят с особено уважение за много привърженици на християнския морал и неговото практическо приложение. С една дума, "възможно ли е да сравним философ с християнин, ученик на Гърция с ученик на самото небе, човек, който се интересува само от славата, с човек, който се грижи само за собственото си спасение, човек, който говори мъдро, с човек, който действа мъдро, човек, който разрушава всичко, с човек, който изгражда и поддържа всичко? Как може да се сравни шампионът на заблудата с неговия противник, изкривителят на истината с нейния отмъстител, крадецът на него с вечния му пазител и собственик? 439 Какво общо имат двама души, които са толкова противоположни един на друг? 440 Засягайки въпроса за превъзходството на богооткровеното учение над учението на философите, Тертулиан, между другото, взема една точка от цялото тяло на християнската доктрина - доктрината за посмъртното съществуване на човека, и като сравнява тази доктрина с нехристиянската доктрина, той доказва своята мисъл. Междувременно извън християнството царуваше доктрината за преселването на душата, ако не и пълното унищожение на човека със смъртта, християнството говореше за нов живот след гроба - не същият, както се представяше в езическата догма - то обяви, че за този живот всички хора ще бъдат възкресени, „всеки отново ще стане това, което е бил, че душата отново ще съживи тялото, макар и може би не в точната форма, в която е беше.” Да не говорим за факта, че това християнско учение е изцяло основано на божествения авторитет, то е задължително изисквано от идеята за справедлив и всемогъщ Бог 441 и има голямо влияние върху живота на тези, които приемат това учение - благодарение на доктрината за възкресението, вечните награди и наказания хората стават по-добри. Практическият извод от тук, в съответствие с целта, предложена от извинението, е, че това учение е полезно и в обществения живот; но само предразсъдъците, които забравят всички ползи, могат да осъдят това, което е полезно. И този предразсъдък се поддържа от римляните, не само от масите, не от сляпата тълпа, но и от хора, заемащи много видни позиции. И сред римските съдии има такива, които, за да спечелят любовта и благоволението на народа, употребяват различни жестокости спрямо християните и намират в това знак за своето тържество. Междувременно не езическите римляни трябва да се радват, а християните, защото чрез преследване, мъчения и мъчителна смърт те постигат това, което искат 442. В края на извинението си Тертулиан не се обръща към римските власти и римския народ с искане за религиозна толерантност – естеството на цялото извинение не му позволява да завърши думата си по този начин. Той призовава римляните само сериозно да изследват каузата на християните и посочва неизбежната последица от преследването. "Първо", казва той, "извадете гредата от собственото си око и след това се заемете да извадите сламката от окото на ближния си. Коригирайте морала си, преди да станете свирепи срещу морала на християните. Разгледайте за какво ни обвинявате и повече няма да ни обвинявате. Накрая опознайте себе си и ще станете по-строги към себе си. Тази малка книга 443 трябва да е достатъчна, ако не да ви покаже истината, то поне за да ви покаже пътя да го намерите, ако обичате, осъдете истината и докажете грешката, но нека бъде само с пълно съзнание за това. „Можете“, продължава той, „обръщайки се към римската администрация, свободно да ни осъдите на екзекуция, мъчения и унищожение 445; но ние изобщо не се страхуваме от преследването, което ни заплашва от онези хора, които мразят светлината... 446 Вашата несправедливост е пряко доказателство за нашата невинност... Всичките ви фини жестокости не служат на нищо: те ни обвързват още повече с нашата религия. Ние се размножаваме като вие жънете: нашата кръв става семе за християните.” И това е особено благодарение на примера. Ако всеки пример е по-силен от думите, то още повече примерът на християните - тяхната твърдост и героично понасяне на мъките карат всеки очевидец да се впусне в разума им и тогава да се присъедини към християните. И така, поредица от мъчения, измислени за християните от езическа омраза, е най-близкият път, водещ езичниците към Христовата църква 447. Естеството на произведението на Тертулиан „adversus iudaeus” и неговият анализ. Идеята на евреите за тяхното превъзходство над другите народи, основана на старозаветните божествени институции. Временният характер на тези институции, тяхното преобразуващо значение. Старозаветните месиански пророчества и тяхното изпълнение в лицето на Исус Христос. Фалшивата месианска идея на евреите като причина да не разпознаят обещания Месия в лицето на Исус Христос. Две идвания на Божия Син. Окончателното заключение на Тертулиан от неговия adversus iudaeus. Тертулиан също има трактат относно външните му дейности - този трактат “adversus iudaeus”. Неговата цел е не толкова апологетична, колкото мисионерска – да освети евреите със светлината на Христовото учение, като изясни старозаветните месиански пророчества, за да покаже, че Исус Христос е обещаният Месия, че ако евреите са верни на старозаветното откровение, тогава те трябва да призоват Него, тази обещана Личност, Който беше надеждата на старозаветното човечество. Трактатът срещу евреите, според самия Тертулиан, е, така да се каже, продължение на разговора, който християнин и юдейски прозелит са имали помежду си. Както можете да видите, евреинът особено настояваше за своя произход от праотца на вярващите и показа своето предимство в Божието царство. Известно е, че евреите рязко се отделят от другите народи, считат само себе си за достойни наследници на Божието царство 448, докато всички други народи в техните очи се виждат като хора, стоящи пред вратите на благословеното царство, „капка вода в съд, плевели, отнесени от вятъра 449. В своя трактат Тертулиан се позовава предимно на тази национална гордост на евреите; той противопоставя тесните идеи на своите противници с широчината на възгледите на християнството 450, и доказва, че и двете неравни половини на човешката раса - евреите и другите народи - по волята на Бог трябва да образуват едно велико семейство в благословеното царство на Христос; Освен това, нацията, стояща извън ръководството на Мойсеевия закон, трябва да тържествува. 22:18), и двата народа се наричат ​​еднакво народи, без никакво предимство за единия или другия. И обещанието на Ревека (Бит. 25:23) ясно заявява, че по-младата нация ще триумфира над по-старата. Това обещание вече е изпълнено. По-старите хора - евреите, призовани в Божието царство преди други народи, през целия си живот постепенно паднаха под игото на робството - в религиозен план "те винаги бяха престъпници в идолопоклонството", изоставиха истинския Бог и преклониха колене пред идолите (Изх. 32: 1b 8) и в края на времената напълно отхвърлиха истинския Бог. По-младите се оказаха с предимство пред по-възрастните. Вярно, той дълго време ходеше след идолите, извън ръководството на писания закон и специалната бдителна защита на Бога; но той „остави идолите, обърна се към Бога, когото Израел отхвърли, спечели благословията на божествената защита, която Израел беше загубил“, и по този начин „по-младият - християнски народ триумфира над по-стария - еврейски 451. И има ли еврейският народ, горд с предимствата си, някакви прерогативи, които рязко да го отличават от другите народи и които да бъдат постоянни и вечни? – Евреите обикновено посочват в този случай Закона на Мойсей, съботата, обрязването и т.н. Старозаветни институции. Но, казва Тертулиан, нищо от това не поставя евреите над другите народи. Законът на Мойсей не е изключителна собственост на евреите; Бог „го даде чрез Мойсей не само за един народ, но за всички народи като цяло“. Доказателство за това е, че сам Законодателят е допуснал да се приеме от всички без разлика; от друга страна, фактът, че този закон се появи сравнително късно, не е първичен закон, даден само на евреите. В своята елементарна и първична форма законът на Синай също се съдържа в заповедта, дадена на Адам и Ева в рая"; тази заповед е, така да се каже, източникът на божествени постановления; тя "съдържа колективно всички постановления, които трябваше да бъдат разработени своевременно в по-късен закон" и предадени на други нации. Следователно, ако основата на закона - първичната заповед генетично стана собственост на всички формирани нации, тогава не може да се каже, че Синайският закон - откровението на първичната заповед - беше изключителна собственост на един еврейски народ. „Преди закона на Мойсей, изписан върху каменни плочи, вече е имало закон, неписан, но разбиран и спазван според вдъхновението на естественото познание“ - неписан закон или закон на съвестта. Те се ръководеха от този неписан закон през цялото време, докато не беше написан Мойсеевият закон и - те угодиха на Бога - Ной, Авраам и други праведни хора бяха ръководени от единствения естествен закон. Следователно „законът (в правилния смисъл) е получил своето начало не на планината Хорив, не на Синай и не в пустинята“, а по-рано и следователно не трябва да бъде предмет на специална гордост и изключителност на евреите; няма нужда да се спираме само на него и да го считаме за основен закон, един, вечен и неизменен. Появявайки се като израз на естествения закон, появявайки се сравнително късно, той не съставлява същността на божествената икономика 452. Мойсеевият закон, освен това, е отпечатан с местен характер, характер на жестокост. Този „стар закон беше подкрепен с меч, изсечено око за око” 453. В резултат на това, несъвършен, той не можеше да остане вечно действащ. „Чрез Мойсей законът беше даден само за определено време, за да се спазва временно“, а в самия Стар завет пророците предричаха неговото премахване и замяна с нов закон 454, чужд на местната изключителност, закон, пропит с характера на универсализъм, издигащ се над жестокостите и принудителните мерки на старозаветния закон 455. Точно както временните институции не трябва да бъдат източник на гордост за съвременните евреи, съботата и обрязването не трябва да бъдат източник на гордост. Подобно на закона, тези старозаветни институции не са се появили рано и са били временни. Без тези ритуали, до момента на установяването им, праведните стават светии на Бога. Ако обрязването очистваше човек, тогава Адам щеше да бъде създаден обрязан или - най-малкото - щеше да получи обрязване за пречистването си след грехопадението; Ако съботата беше толкова важна институция, че не можеше да се направи без нея, тогава първите хора щяха да спазват стриктно какво се отнася до съботата. Междувременно историята показва, че нито Адам, нито някой от старозаветните праведници преди Авраам са били обрязани, никой от тях не е празнувал съботата и въпреки това са угодили на Бога 456. А самият Авраам „угоди на Бога, преди да бъде обрязан, и изобщо не празнува съботата“. Имайки предвид естеството на старозаветните институции, Тертулиан намира, че самото обрязване е установено „не като предимство на спасението, а като знак на времето“ 457. „Плътското обрязване беше временно дадено на бунтовните хора като знак, по който можеха да бъдат разпознати, когато им беше забранено да влизат в Йерусалим поради техните беззакония.“ Бог беше доволен не от това плътско обрязване, а от обрязването на сърцето, като „гаранция за спасение за покорните хора“ 458, „духовното обрязване“, което предшестваше плътското обрязване 459. В резултат на това „първото дадено (плътско) обрязване трябваше да се обърне и да отстъпи място на нов закон, различен от закона, даден на бащите на евреите” и беше премахнато, както беше предсказано през 460 г. По същия начин „спазването на съботата беше само временна институция“. „Свещеното писание споменава както временната, така и вечната събота.“ Временната събота „принадлежи на човека” и не е угодна на Бога (Изх. 1:14; Езек. 23:38); и вечната събота „се връща при Бог“. „Беше обявено и предписано преди временната събота, точно както духовното обрязване беше предсказано преди физическото обрязване.“ Преди Мойсей праведните не се спасяваха от специалното почитане на тази временна събота. Ако постановлението за съботата се появи само в Моисеевия закон, тогава, очевидно, съботата е временна, нейното празнуване трябва да спре в същото време, когато е започнало. Не в тази временна събота Бог беше доволен; „спазването на съботата не се състои в спазването на този седми ден.“ Превземането на Йерихон е най-яркото доказателство за това. Дори в съботния ден дори свещениците не бяха свободни от обсадата на града и от превземането му. Войните и победите на Макавеите, спечелени в съботните дни, доказват същото. От тези конкретни случаи на премахване на закона за съботата по Божия заповед става ясно, че „този закон първоначално не е бил даден на евреите, за да бъде изпълнен завинаги“ 461 . И накрая, най-важната институция на Моисеевия закон - жертвите - и те трябваше да спрат. Необходимо е да се прави разлика между два вида жертви: плътски и духовни жертви - „плътските, земни жертви на най-големия син, тоест Израел, от самото начало се трансформират чрез жертвите на Каин“, духовни - чрез жертвите на Авел (Бит. 4: 4–14). В инструкциите на Мойсей, на народа на Израел беше „заповядано да не принася жертви на друго място освен в Обетованата земя“; по-младите хора – според предсказанията на пророците, водени от Светия Дух – „един ден ще принасят жертви по цялото лице на земята и на всяко място“ (Мал. 1:11). Господ предпочиташе духовните жертви, „духовна жертва на хваление е угодна на Бога, жертва за Него е съкрушен дух“ (Пс. 50:19; 49:14). Напротив, плътските жертвоприношения са неприятни за Него и Той Сам обяви тяхното отхвърляне (Изх. 1:11-15) 462. Така в Стария завет „временната събота и вечната събота, плътското обрязване и духовното обрязване, временният закон и вечният закон, плътските жертви и духовните жертви бяха предсказани“. Беше предсказано, че временното и древното трябва да престане и да бъде заменено от новото и духовно – с появата на нов божествен Законодател. Следователно целият въпрос сега се свежда до изясняването на едно нещо, че „древният закон е престанал да действа и че обещаният нов закон вече е в сила“; с други думи, да се реши въпросът: „дошъл ли е Създателят на новия закон, Пазителят на духовната събота, Първосвещеникът на вечните жертви, безсмъртният Господар на вечното царство?“ Ако е дошъл, тогава старозаветният закон с всичките му институции вече е приключил и е дошло времето за новия завет; и ако не, в такъв случай той все още има своята обвързваща сила 463. Този въпрос ще бъде разрешен от само себе си, ако сравним старозаветните пророчества за появата на Месията с историческите събития. Беше предсказано, че проповедта за I. Христос ще се разпространи „по цялата земя“ (Изход 40:1; Пс. 18:5). „Това чудо вече се е случило“ пред очите на всички, „на всички места се прославя името на I. Христос, Който вече е дошъл и царува“, „Името и силата Му проникват до всички краища на вселената; навсякъде вярват в Него; всички народи Го почитат; навсякъде Той царува, навсякъде Му се покланят, навсякъде Му се отдава същата почит. Няма варварин, който да не бъде приет от Него с радост; няма ранг или статус, който да се радва на специално предимство тук; Той се отнася към всички еднакво, Той е един Цар, един Господар във вселената. Пророк Даниил предсказа с точност „времето за раждането на I. Христос, за Неговото страдание и за запустение, т.е. разрушаването на Йерусалим“ (Дан. 9:1. 2. 21-27), - според пророчеството - „от изхода на словото към Христос ще минат 62 седмици и Светая Светих ще бъде помазана; тогава ще бъде помазанието след края на седем седмици, след седмица и половина, градът ще се разпадне, жертвата ще бъде отнета и краят ще бъде опустошен. – Хронологичните данни ясно показват, че от първата година от царуването на Дарий, когато времето за идването на Месията беше разкрито на Даниил, до появата на I. Христос, изминаха 438 ½ години или 62 ½ седмици и че царуването на Август беше времето, когато обещаният Месия трябваше да се разкрие на света. Същата хронология, продължила по време на появата на Месията, показва изпълнението на останалата част от пророчеството на Даниил, а именно, че I. Христос, който е на около 30 години, страда през 15-ата година от царуването на Тиберий, че от раждането на I. Христос до унищожаването на Ерусалим са изминали 52 години и половина, или 7 1/2 седмици. Така от времето на пророчеството на Даниил до унищожаването на Йерусалим изминаха 438 ½ + 52 ½ години, т.е. 70 седмици. В последния период от седмиците се изискваше помазване, когато ръката и носът на I. Христос бяха изорани (Пс. XXI); „тази кървава жертва беше извършена в края на 70-те седмици, по време на управлението на Тиберий; цялата синагога на децата на Израел участва в тази жертва.“ В края на всички седмици юдейските жертвоприношения и приноси бяха прекратени в страната, защото, от една страна, помазанието беше изконсумирано, от друга страна, Йерусалимският храм беше разрушен и там вече не можеха да се изпращат жертви и приноси. Така пророчеството на Даниил се изпълни с буквална точност 465 г. При подобно разглеждане на исторически данни може да се види изпълнението на друго пророчество на Даниил, че в Юдея ще има пророци само до Месията. Евангелистът имаше право да каже, че всички пророци и законът преди Йоан (Кръстителя) са пророкували (Матей 11:13). С появата на I. Христос нямаше повече пророци с предсказания за Месията, - I. Христос се появи „печатът и завършекът на всички пророци“, - „веднага след като беше кръстен, пълнотата на духовната благодат на древния закон беше изцяло концентрирана в I. Христос и Той запечата виденията и всички пророчества, като ги изпълни с идването Си 466. В старозаветните пророчества се предсказва раждането на I. Христос от Девата и Неговата всепобеждаваща сила (Изх. 7:13-15; 8:4). Тук евреите възразиха, че и те виждат на това място от пророчествата на Исая пророчество за Месията; но приложимо ли е към I. Христос, който вече е дошъл? "Исая заявява, казаха евреите, че Той ще се нарича Емануил и че Той ще получи (унищожи) силата на Дамаск и (ще се радва) на печалбите на Самария пред царя на Асирия. Известно е, че Христос, който дойде, според вас, никога не се е наричал с това име и не е водил война. " За да разреши първото възражение, Тертулиан съветва главно да се обърне внимание на значението на името – Емануил (с нас Бог); името „Бог с нас” беше точно оправдано в I. Христос – „всички повярвали в Него евреи не наричат ​​Емануил по друг начин освен „Бог с нас”. След това той разглежда идеята за Месията като Цар-Завоевател. В израза: „той ще получи властта на Дамаск и печалбата на Самария пред царя на Асирия,” евреите „укрепват да видят пророчеството за Христос Победителя, без да обръщат внимание на казаното в пророчеството, т.е. че Той ще получи тази власт и тези придобивки, преди младежът дори да нарече баща или майка.” В това пророчество „човек трябва да вземе предвид“, казва Тертулиан, „възрастта на юношата, чиято слабост не е характерна за това да се държи като възрастен, още по-малко като шеф“. Ако, съдейки по законите на природата, успехът в живота предхожда успеха във военното изкуство, ако е необходимо да се знае името на бащата и майката, преди да се укроти гордостта на Дамаск; тогава човек неизбежно трябва да заключи, че тези изрази са фигуративни или алегорични. „Христос още в люлката, без оръжие, без никаква битка, получи силата на Дамаск“, тоест злато и тамян от източните мъдреци. Златото и тамянът представляват основното богатство на Изтока (З. 14:14; Пс. 71:10), почти винаги управляван от магьосници, от които Дамаск е зависим. „Следователно Христос, след като получи злато и тамян като дар от Изтока, пое духовна власт над него. Дори в люлката той също получи собствения интерес на Самария, т.е. поклонението на маговете, като образ на „победено идолопоклонство“, обозначено с името на Самария, която се обезглави със суеверие и бунт срещу Бога, при Йеровоам, например... Че това място от пророчеството трябва да се разбира по този начин, се доказва от други места от Светото писание, в които „I. Христос е представен под формата на победител със символични оръжия и под образни имена (Пс. 45:4): препаши меча Си на бедрото Си, Силни... Под меч тук разбираме не военен меч, а мечът на словото Божие, меч с две остриета, наточен от правдата и мъдростта на Бога, способен да въздаде всекиму според делото му; следователно Христос можеше и без участвайки във войни и битки, въоръжи се тайнствено с меча на Божието слово.” В ръцете му стрелите са изтънчени, тоест „заповеди, течащи по целия свят, заплахи, екзекуции и разкаяние на сърцето, проникващи в съвестта на всеки“. – С това разбиране на старозаветните пророчества за Месията, „Христос може да се счита още по-малко войнствен, защото Исая не Го провъзгласява за земен победител“ 467. След това Тертулиан разрешава друго недоумение на евреите - относно името на явилия се Месия - те не виждат никакво указание за името "Исус" в старозаветните книги. Тертулиан доказва, напротив, че в Стария завет дори е имало представителна фигура, носеща името на Исус – това е Исус Навин, наследникът на Мойсей, който води евреите в земя, кипяща от мед и мляко; с последното събитие той предобрази I. Христос, който щеше да води хората в царството на благодатта. Той беше изпратен с божествена власт, облечен с името на Исус (Изход 23:20) и беше наречен Исус „заради бъдещото тайнство на това име“ 468. Според пророчествата на I. Христос трябва да дойде от потомците на Давид, трябва да бъде изпълнен с духовни дарби (Изход 11:1-3), да даде на света пример за кротост, търпение и саможертва (Изход 53:3.7; 42:2.3). Всичко това се изпълни с удивителна точност върху лика на И. Христов. На Него повече от всичко подхожда цялото изобилие от духовни дарби; Той беше потомък на Давид - майка му Мария принадлежеше на семейството на Давид; I. Христос се роди във Витлеем – само това говори за Неговата кротост. Според пророчествата (I. Христос) Месията трябва да има особено две свойства - пророчество и чудеса (Изх. 58:1.2; 35:4-6). И тези черти на пророчествата се изпълниха в Исус Христос - Той извърши много чудеса, както свидетелстваха самите евреи, които искаха да Го убият с камъни за извършване на чудеса в съботата, а също така беше проповедник в продължение на откритото си служение на своята човешка раса 469. Що се отнася до самата личност на I. Христос (като първосвещеник), евреите намериха страданието и смъртта на I. Христос несъвместими с пророчествата; беше установено, че разпятието противоречи на поговорката в Стария завет: „Проклет всеки, който виси на дърво” (Втор. 21:22.23). Според Тертулиан това проклятие пада само върху онези престъпници, които са осъдени на позорна екзекуция за тежки престъпления. I. Въпреки че Христос беше разпнат и претърпя позорна смърт, той не я понесе като престъпник – „лъжа никога не оскверни устните Му, Той беше съвършен пример за истина и смирение”; претърпя екзекуция, но Той направи това „в изпълнение на пророците, които посочиха самите инструменти на Неговата смърт“. Цялата „тайна на Неговото страдание беше предопределена“ (Пс. 21; 68; Втор. 33:17) и предобразена чрез образи. Исак, носещ дървата за жертвата, предобразява жертвата на Исус, носещ дървото на кръста; Исак, някога прообраз, беше пощаден и на негово място беше принесен в жертва овен; Исус, като изпълнение на този прототип, беше разпнат върху дървото на кръста, донесен от Него. Йосиф, преследван от братята си и продаден от тях в Египет, предсказал Спасителя, „предаден от своите братя в лицето на Юда“. В своята благословия към Симеон и Левий Яков символично посочи преследването на I. Христос от книжниците и фарисеите (Бит. 49:5.6), което завърши с приковаването на I. Христос на кръста. Моисей, който протегна ръцете си във формата на кръст по време на битката на Исус Навиев с амаличаните, също предвещава тайнството на умилостивението, че „там, където се бие името на Исус, трябва да се издигне знакът на кръста, с който Исус Навиев може да спечели победата“. Медната змия в пустинята беше образ на възнесението на I. Христос при дървото на кръста и силата на кръста... Такива прототипи, ясни за сегашното време, но покрити с воал на мистерия за старозаветния човек, бяха изяснени от пророчества, които очертаваха страданието и смъртта на Христос до най-малкия детайл. Псалмистът директно казва, че „Господ царува от височините на дървото“ (Тертулианова парафраза на Псалм 10, чл. 95); Пр. Исая - че Неговото управление е върху Неговата рамка (Изход 9:6); Пророк Еремия говори за злите намерения на враговете срещу I. Христос (Еремия 11:19); Псалм 21 говори с удивителна точност и подробности за страданието на Месията на кръста; Пророк Исая, предсказвайки страданията на Изкупителя, казва, че Той ще ги понесе за греховете на други хора, бидейки самият напълно безгрешен (Изх. 58:8-10) 470. Описвайки кръстните страдания и смъртта на I. Христос, пророците не забравиха да споменат знаменията и чудесата, които съпътстваха тези събития в живота на Богочовека. Тъмнината в деня на смъртта е предсказана от св. Амос (8:9.10) и символично посочена във вечерното клане на пасхалното агне. Смъртта на еврейския народ за богоубийство (Езек. 8:12-18,9:1-6), убийството на I. Христос - печатът и завършването на древните пророчества, който изпълни всички месиански пророчества върху себе си, обедняването на пророчествата - всичко това беше предсказано в Стария завет и по този начин - точното изпълнение на старозаветните пророчества върху лицето на I. Христос - вече би трябвало неволно да убеди всички в месианското достойнство I. Христос, като признава, че Той се е явил, както е бил провъзгласен, и за да насърчи вярата в Него и Неговата дейност 471; изпълнението на месианските пророчества върху лицето на I. Христос ясно свидетелства, че I. Христос е същият обещан Месия, който трябваше да се появи на земята, за да изкупи човечеството от робството на греха и смъртта и да го помири с Бога. Ако отречем месианското достойнство на I. Христос, тогава старозаветното пророчество е унищожено. Според предсказанията на пророците Месията трябваше да се роди във Витлеем, град на Юда (Михей 5:2). Ако не разпознаем в I. Христос обещания водач от пламъците на Юда и от Витлеем, тогава трябва да очакваме появата на друг Месия от Витлеем. Но „виждаме, че в град Витлеем вече не е останала нито една душа от израилското племе“ и им е забранено дори да се установяват близо до Юдея - как и от кого ще се роди лидер в Юдея? Ако Месията още не е дошъл, тогава от кого ще получи помазанието? - по време на чуждото иго не е позволено да се извършва миропомазване, от друга страна, евреите нямат нито храм, нито олтар, където преди това е било извършено миропомазване, и където може да бъде помазан Месията 472. - Но това, което идването на Исус Христос доказва най-ясно и осезаемо, като свършен факт, са последните събития в живота на децата на Израел. Беше предсказано (Ерем. 2:13), че евреите ще отхвърлят Месията, източника на живата вода, и ще изкопаят бездънни кладенци за себе си, т.е. „като са били разпръснати между различни народи, за да създадат синагоги сред тях, в които Светият Дух вече няма да обитава, както преди в храма преди идването на Христос“ 473. Беше предсказано (Исая 2:20; 3:1; 5:6; 52:5; 1: 3–8; 50:11; Пс. 59:12), че „при Неговото идване, като възмездие заради тяхното презрение, жестокост и богоубийство, нещастия ще ги сполетят: мъдрият Архитект, Божията благодат, ще бъде отнет от Йерусалим и Юдея ще спре да се излива върху тях, благословиите на небето няма да обогатят домовете на Израел. Всичко това вече се е изпълнило сред евреите - „изкопът на Силоам, който изцели недъзите на Израил преди идването на Христос, оттогава е загубил силата си“, земята им е опразнена, градовете им са изгорени, чуждо иго тежи върху тях. "Както беше предсказано - от една страна, че евреите ще бъдат разпръснати и унищожени заради I. Христос, а от друга - известно е, че тяхното разпръскване и смърт се случи в нашите очи; тогава от това става ясно, че евреите претърпяха това нещастие наистина заради Христос. Тук всичко е в съгласие с другото: значението на Св. Писания, събития и ред на времето", Ерусалим е унищожен, хората са разпръснати и се скитат из цялата земя. Ако Месията не е дошъл, тогава пророчеството се оказва неизпълнено - „върнете на Юдея държавата, която Исус Христос можеше да придобие, преди да започнете да твърдите, че ще дойде друг Христос" 474. Не разпознавайки обещания Месия в лицето на I. Христос, евреите, разбира се, не са си представяли, че в този случай вървят срещу старозаветните месиански пророчества; ако отричат ​​месианското достойнство на I. Христос и не признават делото на изкуплението на човечеството, извършено от Него, тогава причината за това се крие главно във фалшивата месианска идея, развита сред евреите, благодарение на чуждото политическо потисничество, което тегне върху тях. Под влиянието на тази представа за Месията като Цар, който с появата си ще отхвърли чуждото иго, омразно на евреите от избрания народ, евреите изтласкват на заден план пророчествата за унищожената държава на Месията и високата задача на обещания Давидов Потомък – пророчествата за славата и господството на Богочовека, Неговата царска власт излиза на преден план; очаквайки славното, блестящо появяване на Месията, евреите по този начин смесват първото и второто идване на Божия Син. За да разбере месианската идея на синовете на Израил, за да покаже разликата между едно и друго явяване на Божия Син, Тертулиан очертава първото и второто идване на Божия Син на земята, показва целта, за която Божият Син е слязъл на земята и целта на Неговото славно идване; в същото време той отново стои на същата основа, на която стоеше в продължение на предишни дискусии с евреите, въз основа на сравняването на старозаветните пророчества с новозаветните събития. И двете явления на Божия Син са описани от старозаветните пророци, представени в два различни образа. Първото изображение трябваше да се състои от унижения от всякакъв вид (Изход 53, 2–4. 7), благодарение на които I. Христос се яви като препъни камък за мнозина (Изход 8:14), направен малко по-нисък от ангелите (Псалм 8:6). "Второто пришествие ще бъде белязано от величие и слава. Тогава той вече няма да бъде камък на препъването и изкушението, а камък, чието безгрижие е изградено и това, което е станало крайъгълен камък (Пс. 118:22), камък, който ще удари и унищожи докрай мечтаното величие на царствата на този свят" (Дан. 2:34 и сл.), ще се появи в слава и величие (Дан. 7:13.14; Пс. 44:3-5; 8:6; Евр. „Тогава онези, които (евреите) не знаеха как и не искаха да Го познават в състоянието на Неговото човешко унижение, ще скърбят за Него (Захария 7:10) ще гледат собствения Му позор.” При първото пришествие „Той е облечен във вретище, тоест в страстна и смъртна плът... бори се с дявола, който Го изкушава след кръщението и влага коварни мисли в сърцето на Юда“. Във втория - "Той сваля предишното си унижение, като нечиста дреха, облича светла дреха и поставя чист тюрбан на главата си, тоест приема славата и величието на второто си пришествие. Тази двойственост на появата на I. Христос беше посочена от два козела на пречистване (Лев. 16), от които "единият, който пое върху себе си беззаконията на хората и беше изгонен в пустинята, в непроходима земя, носи явни знаци за страданието на I. Христос, Който беше осмиван, обсипан с проклятия и разпнат извън града, сякаш в пустинята; другият козел прилича на тържественото, славно състояние на I. Христос.” Така „първото пришествие на Христос трябваше да се осъществи сред унижения и оскърбления: изображенията, които го обозначават, са покрити с мрак за мнозина; второто - напротив - е осветено от светлина и в съответствие с достойнството на Бога. Следователно евреите трябваше само да вдигнат очите си, за да се убедят в това второ явяване от неговия блясък и сияние, докато воалите и недъзите, необичайни за Бога, при първото явяване можеха да помрачат възгледите им и дори сега те твърдят, че техният Христос все още не е дошъл, защото не са Го видели в цялата слава; но те не искат да знаят, че Той първо трябва да се появи в унижение и срам. Общият извод от всичко казано е следният. Виждайки изпълнението на всичко предсказано в I. Христос, е възможно само едно заключение: или I. Христос е обещаният Месия и, следователно, човек трябва да вярва в Него като Божи Син, или пророчествата не са верни. Като нямат възможността и смелостта да кажат последното, евреите, действайки логично, не могат да отрекат първите 475. Тертулиан противопоставя това свое последно заключение - като общата сума на всички представени доказателства - с неверието на евреите в Исус Христос; добавяме, той го противопоставя на същата мисионерска цел, която преследва в целия си трактат adversus iudaeos. Поглед към външните дейности на Тертулиан Постигнал ли е Тертулиан някакъв резултат в дейността си срещу евреи? Паралел между трудовете на източните апологети и апологетиката творби на Тертулиан. Значението на апологетичните писания на Тертулиан срещу След анализ на апологетичните писания на Тертулиан възникват два важни въпроса: дали Тертулиан е казал нещо ново в сравнение с източните апологети, които са го предхождали? С други думи: могат ли апологетичните произведения на Тертулиан да се нарекат поне донякъде оригинални и не са ли обикновена компилация от гръцки апологии? Последният въпрос: имаше ли апологетичната дейност на Тертулиан някакво значение за времето си, постигна ли целта, която преследваше? Да започнем с дейността на Тертулиан срещу евреите. Тук Тертулиан преследва не толкова апологетична цел (в истинския смисъл на думата), колкото мисионерска. Без политическа независимост, разпръснати тук и там по лицето на земята, евреите по времето и по времето на Тертулиан не биха могли значително да навредят на християнството и християните; те вече са се доказали достатъчно пред езичеството, че техните клевети срещу християните са сериозно повярвани в Рим и неговите провинции; Християнството вече беше донякъде познато на езичниците, поне езичниците вече не бъркаха християните с евреите и не преследваха християните заради евреите. Следователно извинението (в правилния смисъл) към евреите не се състоя; Следователно Тертулиан не си поставя за цел да защитава християните и християнството от еврейски атаки и преследване; неговата задача е друга: да осветява евреите със светлината на евангелското учение и тази задача е изпълнена по същия начин, както другите църковни писатели, които се занимават с евреите в литературната област. Противно на мнението на евреите за I. Христос, като прост човек, който дължеше славата си на силата на Велзевул или магията, без никакви привлекателни страни, християнските писатели по всяко време доказаха на синовете на Израел, че I. Христос е истинският Месия - Божият Син, че в Него са изпълнени всички пророчества на Стария Завет за Потомъка на Давид и че евреите, ако само останат верни на думите на божествения Стар Завет писание, трябва да разпознае в лицето на I. Христос обещания Месия. Срещу претенциите на евреите за неизменността и независимостта на старозаветния закон християнските писатели твърдят, че с появата на Месията старозаветните институции са загубили значението си и трябва да отстъпят място на Новия завет. Свещеното писание на Стария завет и неговото сравнение с новозаветните свещени събития и свещената християнска писменост - това е основата, върху която се въртеше борбата с евреите - божественият авторитет беше еднакво важен и за двете страни, божественият авторитет - и само той - имаше значение в борбата с Израел и този авторитет обхващаше както християните, така и евреите в борбата; философски, метафизични въпроси не бяха засегнати в този дебат и не можеха да бъдат засегнати в спорове с евреи, консерватори, хора, привързани към буквата на закона и пророци. Следователно, както и да се развива полемичната дейност на църквата с нехристиянските възгледи и учения, фокусът на полемиката с евреите - лицето на I. Христос - винаги остава същият, полемичният материал и гледна точка не се променят. След това не е изненадващо, че по-късните апологети, в сравнение с апологетите от 1-ви и 2-ри век, които пишат срещу евреите, не донесоха почти нищо ново в тази полемика и постоянно повтаряха по различни начини това, което вече беше казано преди. Самият Тертулиан, въпреки цялата си гениалност, в борбата срещу евреите не излезе с почти нищо особено в сравнение с Юстин, например; Полемичният материал вече е изчерпан и Тертулиан, подобно на останалите, повтаря само казаното, като обаче оцветява това повторение с особен оттенък и по-практично формулиране и разрешаване на очертаните от полемиката въпроси. Следователно едва ли е възможно да се даде категоричен отговор на въпроса за смисъла на литературната полемика на Тертулиан с евреите. Тук може да се посочи само едно, че евреите, дори по времето на Тертулиан, вероятно са декларирали своето съществуване, преследвайки интереси, които далеч не са в полза на християнството и християните; Иначе човек не може да си обясни появата на този църковно-литературен паметник - adversus iudaeos. Съвсем друго може и трябва да се каже за апологетичната дейност на Тертулиан, насочена към враждебния на християните езически лагер. Паралелът между апологетичните произведения на 476 г. Тертулиан и източните апологети ясно показва, че Тертулиан е избрал същата апологетична тема като източните апологети, той е обърнал силната си дума към същия лагер, фанатизма, който потиска християните; той използва аргументите на предшестващите го апологети - техният аргумент става негов. В трактата ad nationes той дори очевидно имитира св. Юстин 477. Но е твърде прибързано да се заключи от това, че Тертулиан не е за. Този необятен и проницателен дух успя да остане напълно оригинален, дори използвайки трудовете на своите предшественици. Добре запознат с извиненията, които се появиха пред него, 478 Тертулиан не можеше да не вземе назаем от този богат източник. Но неговата заслуга беше, че успя с мощното си вдъхновение да актуализира една дълго повтаряна и почти изтъркана тема. Под неговото перо аргументите добиват нова сила, оцветяват се по различен начин, той им придава нова форма и правосъден ораторски блясък, непознат досега. Един бегъл прочит на източните апологии и апологиите на Тертулиан е достатъчен, за да се убеди човек в дълбоката разлика между двете. Естеството на източните апологии, техният тон, апологетични техники, гледна точка – всичко сочи разликата им от апологетичните произведения на Тертулиан. Националните характеристики на гърците и римляните (картагенците са сходни по характер с римската националност) бяха ярко отразени в двете апологии и придадоха на всеки от тях специална физиономия. Гърците като цяло са хора с философски конструкции, интересуващи се от мисловни, спекулативни въпроси; те се занимаваха с особена любов предимно с научни въпроси, с умственото движение на своята епоха. Те не се интересуваха от политически движения, глобалното господство над света не беше част от призовата програма на гърците - науката беше областта, в която гърците чувстваха своята сила и превъзходство, умствената резерва беше богатството, което гърците ценят най-много. В резултат на това гърците изобщо не се смущаваха от тясната римска националност и се отнасяха благосклонно към всяка проява на умствено движение дори извън сферата на гръцката нация. Гърците приемат християнството и го третират като всяка система с критичен анализ и изследват неговата вътрешна научна валидност от философска гледна точка. Благодарение на този характер на гърците и тяхното отношение към религията, борбата между християнството и езичеството в техните очи беше чисто научен спор, спокоен, сдържан, където се открояваха две доктрини - християнска и езическа, борба на идеи, а не на личности. Всяка страна познаваше противоположната доктрина и я атакуваше от чисто научна гледна точка. Резултатът от тази борба между две религии беше поредица от извинения от страна на християните, според които е много лесно да се възпроизведе ходът на борбата. Без изключение всички гръцки апологии са написани в духа на философското изследване. Апологетите приемат християнството като философска система, поставят го на научна основа, обръщат специално внимание на доктриналната част и с поредица от спекулативни философски доказателства се опитват да убедят противниците, че християнството не съдържа вътрешни противоречия, по своята вътрешна последователност то превъзхожда всички други доктрини и напълно отговаря на вътрешните потребности на човешкия дух. Бързайки в областта на абстракциите и философските решения на проблемите, източните апологети с невъзмутимото спокойствие на истинските философи съсредоточиха цялото си внимание само върху принципите на разума, развиха метафизичната страна на християнската догматика, почти без да докосват практическата страна на въпроса. Следователно източните апологии могат да бъдат по-точно и точно наречени апологии с метафизичен характер, идеални. В желанието си да намерят научна истина навсякъде, източните апологети не се смущаваха от тясната рамка, която разделяше християнството от езичеството - те с радост заимстваха доказателства в интерес на истината, когато им се предоставяше възможност, дори от езичниците, и ни най-малко не отслабваха силата на тези доказателства. За тази цел всички те, които преди да приемат християнството са били последователи на философски школи, които са имали голямо уважение към философията, са се ровили в архивите на езическата мъдрост и са подбирали свидетелства в тях в подкрепа на общите богословски истини, търсели приликите между християнството и езичеството, допирната точка между езическото учение и християнството и я открили в учението за божествения Логос. Виждаме съвсем различен характер на Запад - апологията на Тертулиан - първата от западните апологии - много рязко отпечата типичните черти на римляните. Умствените въпроси, научните движения на мисълта, философемите са от най-малък интерес за римляните - те не са били в техния характер, римляните не харесват спекулативната философия и от нейната морална част избират само това, което изглежда подходящо за римския живот. На преден план бяха държавният и обществен живот; Те измерваха всичко с този кантар. Те приемаха всичко, което отговаряше на този стандарт, като полезно и необходимо, а всичко, което по някакъв начин противоречи на тяхната представа за държавата, се смяташе за безполезно и дори положително вредно, въпреки че всъщност не съдържаше нищо вредно или опасно за държавата. От практическа гледна точка римляните са гледали на християнството и са виждали в него преди всичко религия, стояща по един или друг начин по отношение на държавата; Те разбирали християнството като религия, която разрушава съществуващата система на държавен и обществен живот, а християните като тълпа от бунтовници и революционери. Поради този възглед за християнството и християните борбата на Запад е била от друго естество – тук са се борили не доктрини или идеи, а два враждебни един към друг лагера – езичници и християни. Християнството не е поставено на научна основа, не е използвано за доказване на своята философска валидност или непоследователност, не е прибягвало до научни конструкции от абстрактни аргументи в полза на християнството и християните - животът и неговите явления са били основните доказателства за и против християните. Извиненията на Запада, като израз и отражение на тази борба, всички имат някакъв официален характер, характер на делови документи или речи на умни оратори или юристи, стоящи на правна основа. Тертулиан има този характер и характеристики в своите апологетични дейности. Той не се интересува от метафизични въпроси; ако се докосне до християнската доктрина, тогава, сякаш случайно и мимоходом, той не се впуска в словесен спор относно догматичната страна на християнството, неговата научна валидност - доктриналната част заема второстепенно място при Тертулиан, ако не и по-малко. Той извежда на преден план практически въпроси, свързани с християнския живот, умело рисува картината на живота на християните и противопоставя тази картина на езическите обвинения, които също имат чисто практически характер и са облечени в конкретни форми. Тертулиан не гледа на нищо по-сериозно от обвиненията на християните в политически престъпления и тяхната непригодност и неблагонадеждност в семейния и обществен живот. Но той отново доказва безпочвеността на тези обвинения не с философски тънкости, не с абстрактни аргументи, а чрез опит - излага факти от живота на християните, които говорят по-красноречиво от всякакви логични аргументи в полза на християните срещу повдигнатите им обвинения. Докато във всички източни апологети се виждат хора с философско образование и философи, Тертулиан излиза на борба с езичниците като умен оратор на форум или трибуна, който под блестящата външност на оратор и поет крие солидността на мислител - реалист. В него може да се види човек с опит в диалектиката и логиката, който владее отлично оръжието си и успешно прилага всички правила за нападение и защита в случая. Тертулиан, на когото езичеството му напомня за най-тъмните страници от живота му, изморява се и се отвращава от философията, затваря се плътно в сферата на християнството и само в него търси своите основи в борбата, накратко осъжда цялото езичество заедно с философията, което според него е желанието не да се намери истината, а да се замъгли и изопачи. Тертулиан е напълно убеден, че самите философи са заимствали най-добрите си мисли от християнските свещени книги, но само са изопачили това, което са заимствали 479; те са патриарси на ереси, проповедници на заблуди; следователно, човек може да заимства доказателства от тях само в полза на лъжата, а не на истината. Тъй като не е свикнал да работи в областта на абстракцията, Тертулиан не търси за себе си в този случай външен авторитет в творбите на автора на езичеството - те не му изглеждат нито свободни от грешки, нито авторитетни, нито убедителни и той ги оставя на другите 480; вместо всичко това, той се движи върху почвата на опита - тази почва е най-надеждна за него, на нея той се чувства добре заземен. Доказателство, което не е абстрактно, а, така да се каже, осезаемо за всеки в своята конкретност, ad hominem свидетелство е използвано от Тертулиан в най-широко приложение, изтласквайки настрана много рационалистични аргументи на източните апологети. Тертулиан счита за най-достъпния и убедителен аргумент в полза на християнския монотеизъм свидетелството на душата. Наистина, в източните апологии (например у Атинагор) има позоваване на този аргумент, но позоваването е много слабо и - така да се каже - мимолетно. Никой не настоява по-силно на този аргумент, на родството на човешката душа с Бог, от Тертулиан. Същото това родство на душата с Бога представлява - според Тертулиан - естествения преход от езичеството към християнството, централната точка, където двете религиозни доктрини на света - езичеството и християнството - влизат в контакт една с друга. Различните фази на борбата между християнството и езичеството изискват апологетите да използват различни тактики, за да водят защитата си по различно време. Появявайки се сравнително рано, източните апологии представляват първия опит за защита на християнството от нападки. Апологетите още не бяха загубили надежда да прекратят борбата срещу езичеството по мирен начин; те смятаха, че езичеството ще бъде убедено от справедливите искания и аргументи на християните и ако самото то не загуби кредит от своите последователи, то поне ще даде на християните свобода на вярата и вярата. Затова всички източни апологети като цяло се обърнаха към езичниците със смирена, най-покорна молба - да се смилят над християните, да не ги потискат, да не преследват "новото учение" и да премахнат неправомерните съдебни процеси срещу християните. Дали поради малкия брой християни по онова време, или може би поради същата надежда за помирение с езичеството и страха да не развалят нещата с плам, източните апологети се обърнаха към светските власти с известна плахост, страх, страхуваха се да засегнат силно езичеството, да го критикуват, нападат - гледаха снизходително, сякаш си затваряха очите, на езичеството, неговия религиозен култ и развитието, развито през вековете обичаи. Напротив, Тертулиан, стоящ вече на най-високата степен на развитие на апологетичната дейност на църквата, играейки роля в последния акт на кървавата драма - гоненията на християните, когато всяка надежда за мирен край на сблъсъка между християнството и езичеството вече е изгубена, когато упорството и фанатизмът на езичниците са напълно разкрити, Тертулиан навлиза в апологетическото поле с апология на различно естество. Той ясно видя, че най-скромната молба на един християнски апологет няма да доведе до никъде и няма да облекчи съдбата на преследваните християни; затова реших да действам по различен начин. В името на равнопоставеността на всички членове на Римската империя, по силата на универсалните човешки права, той не иска, а вече изисква свобода на вярата за християните, като дължимо, което им принадлежи, но е незаконно откраднато от тях. Той не търси помирение с езичеството, не иска и да чуе за никакви отстъпки пред езичеството; той не пита само за коректност на съдопроизводството и религиозна толерантност към християните – пред езичеството той не е нито молител, нито апологет, а борец. Тертулиан смело влиза в открита борба срещу езичеството, с пълно съзнание за правотата на своята кауза и със съзнание за собственото си достойнство, и е съдник на езичеството. Той безмилостно атакува езичеството, изтъква неговите абсурди и абсурди - неговата апология следователно не е апология на християните, а язвителна сатира върху езичеството и езичниците. По отношение на езичеството Тертулиан не винаги остава в границите на умереността; на места оставя почва за безпристрастен анализ и критика на езичеството, речта му често преминава в ирония и сарказъм за религиозния култ на езичниците и езическите богове; абсурдите на езичеството от неговото перо понякога излизат преувеличени.... Като особеност на Тертулианова апология в нейната разлика от източните апологии трябва да се посочи още един метод на Тертулиан. Източните апологети, в същинската отбранителна част на своите апологии, се опитаха само едно нещо - да защитят християните от тези обвинения, които се чуха от езическия лагер, да оправдаят християните от това, за което езичниците ги обвиняваха. Тертулиан не се задоволява с това. Освобождавайки християните от едни или други обвинения, той се опитва да докаже и ясно да представи, че тези обвинения се отнасят не за християните, а за самите езичници, и обгражда това със солидни аргументи 481. И накрая, нека посочим още една особеност на Тертулианова апология като нейна отличителна черта. Източните апологети - всички без изключение - разглеждаха борбата на християнството срещу езичеството от научна гледна точка, измерваха значението на християнството като религиозна система в общ мащаб и защитаваха християнството със същите оръжия, с които езичниците мислеха да го победят. Тертулиан променя гледната си точка. Той гледа на християнството не от научна гледна точка; той не критикува и осмива езичеството от гледна точка на самото езичество, а от християнска гледна точка. Ясно е, че разглеждайки езичеството от тази страна, той намира в него абсурди, недостойни за разумен човек, и ирония след ирония, шега след шега пада от Тертулиан върху езичеството; и с такова отношение към въпроса, Тертулиан, с неговия пламенен характер и раздразнителност, не можа да запази спокойствие при представяне на случая, това спокойствие и методичност, които характеризираха източните апологети. Не разполагаме с преки исторически данни за категорично решение на втория въпрос – за значението на апологетичните писания на Тертулиан за съвременната църква. Фактическите данни показват, че през цялото царуване на Север преследването е било широко разпространено и външните бедствия на църквата не са спирали. Водени от неясното римско законодателство по отношение на християните, регионалните владетели действаха по свое усмотрение - или фанатично преследваха християните, след това, сякаш уморени, изоставяха мъченията и мъченията за известно време, след което отново се заеха с преследване. Изобщо времето на Тертулиан е време, когато е трудно да се определи историческото значение на един или друг писмен паметник. Ако указите на императорите не можеха да попречат на масите и регионалните управници да спрат преследването, тогава може ли извинението да направи бърз обрат във вярванията на правителството и хората и бързо да даде на християнството доминиращо място в съзнанието на езичниците? Историческите данни показват, че извинението на Тертулиан не е довело до официално, широко разпространено прекратяване на преследването на християните в Римската империя; но не това имаше предвид Тертулиан, той не молеше за милост за християните - неговата задача беше да отвори очите на езичниците и ако не да посочи истината, то поне да покаже пътя за намирането й, да покаже, че езичниците виждат слама в очите на християните, докато не виждат цепеници в своите. Той само поиска от римляните, изоставяйки фанатизма и слепите предразсъдъци към християните, да разследват каква е причината за омразата към християните. Тертулиан е напълно убеден, че това изследване със сигурност ще доведе до факта, че християните няма да бъдат обвинявани и преследвани 482; той вече знае много примери, че запознаването с християнството е довело до християнството 483. Следователно основната му цел е била да обърне езичниците към спокойно изучаване на християнството. Написани в привлекателна форма, на популярен език, апологетичните писания вероятно са били четени както от християни, така и от езичници и са имали ефект. Няма особена нужда да се доверяваме на свидетелството на Лактанциус, че поради тъмнина и липса на външна елегантност, писанията на Тертулиан не са били особено популярни 484; такъв възглед не е приложим към апологетичните писания на Тертулиан - яснотата и еластичността на мисълта, красноречивият, колоритен и фигуративен език, сложните срички, сериозният тон, понякога преминаващ в хумористичен, правят неговите апологетични писания приятно четиво и Тертулиан може да има широк кръг читатели 485. Ясно показвайки абсурдността на обвиненията срещу християните и висотата на християнските вярвания, противоположни на вярванията на езичниците, Тертулиан постига със своите писания две цели, които, по всяка вероятност, е имал предвид: той утвърждава християните в тяхната твърдост и смело понасяне на всички страдания в името на религиозната истина 486 и поставя езичниците, сред които подкопали убеждението в истинността на своите вярвания, по пътя към обръщането към християнството 487 . Така се оказва, че по подобен начин апологията на Тертулиан е допринесла за по-голямото разпространение на християнските идеи и упадъка на езичеството в количествено отношение; че, без да има незабавно, осезаемо откриване на действието си в осигуряването на християните със свобода на вярата в религиозните вярвания, в друго отношение тя постигна непосредствената цел, водеща до по-далечна - триумфа на Евангелието над езическата римска религия. извинение 50. Послание до Диоген 1. напр. всички християнски апологети (Just. apol. 1; Tertull. apol. 50). Зак 9:9; 12:10 ; Пс. XXI:8. 9. 15 – 19; 68:21 и 22 В резултат на това евреите развиват такава месианска идея, виж „Учението за лицето на Иисус Христос” от В. Снегирев, стр. 22–23. Тертулиан основава очакванията на евреите за цар завоевател на пророчеството на Исая VIII, 4. Adv. Марк, III, 13 вж. Адв.иуд.9. Мат. 12:12, 20; Е. 43:2 и 3. Мат. 10:38; 16:24; Mk. 8:34–35, Лука. 14:27 ч Силен израз на това е съдът срещу Богочовека и Неговото разпятие като измамник и държавен престъпник. Мат. 9:34; 12:14, 24; 22, 26:37; Mk. 3:22; 12:13; добре 11:15; 20:20 нататък; съдът срещу I. Христос, Неговата смърт и Възкресение, които искаха да обяснят по различен начин. Деяния 5:17–19; 7:54–60; 8:1–4; 9:1–2, 13–14; 12:1-6 и т.н. Като израз на същото желание, трябва да се разгледат басните, които са започнали относно лицето на I. Христос. Виж Учение за лика на И. Христос - В. Снегирев, с. 28; сравни Just. разговор с Трофим. Оттогава те само подстрекавали езичниците и им помагали да измислят различни обвинения срещу християните. Тертул. ad nat. аз, 14 Tert. извинение 21; Ориг. срещу Cels. III, стр. 117. Фрепел. С. Юстин, род. 18; cf Терт. ad.nat. II, 9. Тацит нарича християнството само „пагубно суеверие“ и е послушно ехо на клеветата на хората (Freppel. S. Just. pp. 20–21). Светоний не знае повече за християнството от Тацит - той тълкува християнството като юдаизъм, смята Христос за агитатор и т.н. (Sueton. Nero, 16; - Trud. Kiev. Spirit. Acad. 1864, vol. II, p. 446). Плиний нарича християнството „superstitio prava” (Epist. ad Trajan.). За да направи този контраст по-очевиден, тук съзнателно е представена по-подробна и релефна картина на езичеството във всичките му отношения; това трябваше да стане в онези форми, които оттук се определят и изясняват характерът и тонът на християнската апологетика. Фрепел. Тертул. I, 77. 78. 92. 93. 136 Неандер. Allgem. Gesch. Христос. Религ. u. Кирхе. S.2 Lactantius цитира думите на Цицерон, който, въпреки че разпознава много басни в тази религия, ait tamen, non esse illa vulgo disputanda, ne susceptas publice religions disputatio talis exstinguat. Лакт. Просто раздел II, 3 Тит, Ливий Хист. Рим. IX, 30; XXV, 1. Терул. извинение 13; ad nat. аз, 10 извинение 25; М. Фел. 25 октомври; Цицерон. De natura deor. III, 2: „Mihi ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta jecisse nostrae civitatis: quae numquam profecto sine summa placatione deorum immortalium tanta esse potuissent.“ Арнобий адв. Gentes. III, 38; Терул. Апол. 25; М. Феликс Октавий. 6. Tert. извинение 11, ад.нац. II, 11. 15. В допълнение към националните - римски и чужди богове, Рим увеличава своя религиозен култ с апотеозата на императорите и някои от техните съпруги, например, Favston - Марк Аврелий, изключително развратна жена (Dion. Cass. LXXI), както и обожествяването на други жени, напр. Лаврентианци (Тертул. апол. 13). Така че не е изненадващо, че в Рим с население от почти милион и половина - и то само в него - имаше 420 храма, в които се почитаха 30 хиляди богове, с Юпитер начело. Freppel S. Justin, род. 35. Ужасно преследване е подложено на някои от произведенията на Цицерон, където той е критичен и с ядка ирония към езическата религия, а религиозният му трактат de natura deorum е изгорен при Диоклециан. работа. Киев. Дух. Академик 1864, II, 454. Сочин. Ешенски, I, 255. Polyb. Истор. господин VI, 56. Страбон, Географ. I, 2 – във Freppel, S. Justin, p. 13., 14. Атинагор–Апол. 1 Страхът от нещо неизвестно, което се очаква в бъдещето, също всяваше паника в масите и ги предпазваше от силни страсти и възмущения. Сенека. De vita beata, 27; Plin. Нац. хист. II, 7, - силни прояви на суеверие - магии, заклинания и др. - дори предизвиквали строги забрани от правителството (Tacit. Annal II, 33). Закон на XII таблици (Цицерон, de leg. II, 8); deos peregrinos ne colunto; separatim nemo habessit deos, neve novos, sive advenos, nisi publice adscitos, privatim colunto. – Constructa a pattribus delubra in urbibus habento. Lucos in agris habento, et larum sedes. – Ritus familiae patrumque servanto. – Poena violati juris (или според други maris) esto. В Dio Cassius (Dio Cass. 1. II, p. 208) речта на Меценат към Август е предадена по следния начин: "почитайте боговете непременно според вътрешните закони и принуждавайте другите да ги почитат по същия начин. Тези, които въвеждат нещо чуждо в това отношение, преследват и наказват не само защото презират боговете, но защото, презирайки ги, те презират всичко останало, защото, чрез въвеждайки нови божества, те изкушават да приемат нови закони Оттук идват заговори и тайни съюзи, които в никакъв случай не са толерантни към монархията. Julii Pauli 1. V, 1. 7. 21, – във Frepp. С. Просто. r. 37. Tert. извинение 15; М. Фел. 25. Цицерон – de natura deorum, I. 26: „Mirabile videtur, quod non rideat haxuspex, cum haruspex, cum haruspicem viderit...“ Tert. Апол. 14 и 15; de spect. 1; август. de civ. Dei, VI, 8: „non alii dii videntur in theatris, quam qui a lorantur in templis.“ М. Фел. 32; Tert. извинение 14. 15. Тит Uv.XXV, 1, – Freppel, S. Justin, p. 38, памет. Freppel, S. Just p. 56–56. Plin. Nat hist. II, 7. Терт. извинение 12. Куланж. Гражданска общност на древния свят, стр. 471–480. М. Фел. 20 октомври; Дио Кас. LXXI. Можете да се запознаете частично с апотеоза от чл. Радонеж "изба. обреди на древните римляни." гл. 12, – в J.M.N. пр. Част 176. Шлосер. всички. Истор. об. IV, стр. 253–254 Например Ювенал говори за лукса и лакомията на своите съвременници. Съб.1– 95.96. 142–146 Вижте Soulep. Четения 1862, III, 228. Tert. de cultu foem. I, 1. 8; II, 1. 2. 3. 11; Exh. реклама 9. Реч към елините, 2.4; съборен Мин. Фел. 21 и 31, Атинагор, 32 Мин. Фел. 31; мълчаливо. летопис. XV, 37; Tert. извинение 9; ad uxor. II, 8; Реч към елините, 4. Магна прелюбодеяние. Tac. Хист. I. I, т.2 Tac. летопис. 1. XII, стр. 3; XI, 25–38; XIV, 2; VI, 1– До каква степен понякога са достигали нещата в езичеството, може да се види от примера на Нерон. Тацит съобщава, че няколко дни след празника на Тигелин този суверен се оженил за освободения Питагор и всички брачни обичаи и празненства били спазени (Анал. XV, 37). Tac. летопис. XIII, 42–43; тат. слово на прот. Елин. 19.22. Tert. апол. 9.15; М. Фел. 24. 25. 28. 31 и т.н. Ето и историята за перото на Тигелин – Tacit. летопис. XV, 37 М. Фел. 31 октомври; Tert. апол. 9. Атинаг. апол. 34. ср. Рим. I, 26. 27. тат. Реч срещу елините. 28 Tert. ad uxor. II, 8. За покварата на жените можете да прочетете в Ювен. в неговите сатири. . Рим. 1:21–32. Сравнение. Тас. летопис. VI, 1; XV, 37 Тацит, Сенека, Ювенал. и т.н. Шлосер. Всеки, ист. IV, 341–342. Само това, изглежда, може да обясни произхода на т.нар. lenocimum mariti – трафик на съпруги. Юв. сед. I, 56–57; Хорат. од. III, 6, 25 – 30. Вижте коментара. iu Horat. carm. saec. ст. 17–20. В Рим бракът се признавал само между пълноправни граждани – нямало брак извън сферата на гражданството, както не съществувало и семейство в частност. смисъла на тази дума и семейните права. аул. Gell., Noct. таванско помещение. I. 6. синигер. Лив. I, 39; Дион. Халич. II, 96; Tert. апол. 6. Tert. апол. 6; Сенека, de benefit. III, 16. Дион. Халич. II, 93; Val.Max. II, 1; Tert. апол. Сенека, de benefit. III, 16. Закон на XII таблици; По силата на този закон баща може да продаде сина си в робство до 3 пъти, след което губи всички права върху него. М. Фел. 31 октомври; Tert. апол. 9 Tert. апол. 9; М. Фел. 30 октомври. Закон, защитаващ императора от обиди и насилие, правещ личността му неприкосновена. Сенека, de benefit. III, 26; Ювен. сб. I, 34. 35; Mk. 12:29 . Хораций (l.V, od. 5; I. IV, od. 18; l. I, od.2), Лукиан (виж Freppel I vol., p. 135), Сенека (consil. a. Polibe 31. 32, в сравнение с мястото в неговото произведение, където той приравнява същия император с тиква. Виж Freppel, Tertull. I, 141–144). Според закона на Дванадесетте таблици чуждият е същество без права – adversus hostem aeterna auctoritas. Според Цицерон, който не е гражданин на Рим, не може да претендира за същото уважение към себе си като римлянин. Повечето от 120 ½ милионния Рим. населението е било роби. В Рим имаше закон, според който се налагаше наказание за убиването на впрегатни животни, но нямаше такъв, който да наказва роб, виновен за насилствена смърт. Вярно е, че понякога те дават на робите свобода и ги правят освободени (Tert. apol. 6); но робът рядко можеше да чака такава милост от господарите - това бяха толкова изключителни случаи, че е невъзможно да се говори за тях и повече или по-малко да се обобщава. Според Плиний (XVIII, 6) половината римска Африка е била притежание само на 6 индивида – богатите. Фрепел. Тертул. I, 117. Можете да се запознаете с римската сцена и цирк, които са служили като образци на зрелища в други области на империите, в статията на Богоявленски - в Стран. 1873, октомври и статията „Един ден в римския цирк“ (Propylaea, том III). лактант. инст. див. VI, 20, Тациан, Реч срещу елините. 23. Ювенал говори за жени, които превърнали атлетичното изкуство в свой постоянен занаят (Satyr. II, 53; срв. sat. VI, 246. 251). Светоний споменава pugnae foeminarum (Dom. 4). Strange 1873, окт. Стр. 16 – 18. Tert. апол. 40; реклама. нац. аз, 9. Фрепел. Тертул. I, 195. Пак там. 17; М. Фел. 8 октомври; тат. Слово на преп. Елин. 22; лактант. инст. див. аз, 20. Tert. апол. 15; Strange 1873, 25, 26 октомври Нека отбележим, че всичко, което беше казано за Рим, неговата религия и живот по отношение на римските езичници към християните, всичко това е приложимо и за други области на Римската империя: Рим, като столица, даде тон и посока на религиозния и морален живот на своите провинции, особено това трябва да се каже за проконсулска Африка с нейния център - Картаген, в който, като в огледало, се отразяваше животът на гордия Рим. Г-н 12:29 ; в. 4:24, 7:3, 5:26, 3:16, 15:9, 13–15; 1 Йоан 2:2 в. 14:1; 1 Йоан 5:1; добре 10:27, 28 и т.н. в. 8:12; Мф. 28:18. 19; Господин 14:15, 20; Мф. 24:14; Рим. 3:29 Отдайте на кесаря нещата, които принадлежат на кесаря, каза Спасителят, без да изключва нито една политическа система. гал. 4:5, 6, 7; в. 1:12; 1 Йоан 3:2 в. 13:34 ; 1 Йоан 3:14, 23; 4:7, 11 Рим 8:15; гал. 4:7; Мат. 5:48. Мат. 19:4, 5; 1 Кор. 7:2, 4; Еф. 5:23 Мат. 19:3–9; 1 Кор. 7:2, 4, 10, 11 в. 13:34 ; добре 10:27; Мат. 5:44–48, 38–39; Господин 8:34. Деяния 19:9. 24–40; Еусеб. Н. Е. VI, 41; VII, 10. Писмо на Плиний до Траян, в превод на френски - в Pantheón litteraire. Choix des monuments primitis de l'église chrétienne, par Buchon, p.2. За индикация за намаляването на приходите на храма вижте Терт. Апол. 42. Че инициативата на тълпата и клеветата срещу християните не принадлежи на масите, това става ясно от думите на Тертулиан: той вярва, че слухът е започнал извън масите, хората са го приели със затворени очи и са били послушен ехо на изобретенията на другите (ad nation. I, 8). Tert. апол. 10; М. Фел. 12. Tert. апол. 10; М. Фел.10 Пак там. 10: Naes nimis multa sunt quae aut omnia aut pleraque omnium vera declarat ipsius pravae religionis obscuritas. Cur enim occultare et abscondere quidquid illud colunt magnopere nituntur, quum honesta semper publico gandeant, scelera secreta sint?... nisi quod ilhud, quod cohunt est interprimunt, aut puniendum est aut pudendum? Феоф. последно до Autol. 3:4. Tert. апол. 10; М. Фел.9. Tac. летопис. XV, 44. 47; XI, 15. Tac. Хист. I, 3, Tert. апол. 40; реклама. нац. I, 9 август. de mor. хр. 4; de civ. Dei, II, 3. Christianos ad leonem (Tert. apol. 40; ad nad I, 9), αἴρε τούς ἀθέους (Euseb. H. E. IV, 5) - това са най-честите възклицания на тълпата по отношение на християните. Колко силен е бил този фанатизъм на масите, между другото, свидетелства фактът, че отначало самото правителство сметна за необходимо да се намеси в този въпрос и да вземе мерки от своя страна, за да защити християните от разгневената тълпа (Euseb. H. E. IV, 26). Tert. апол. 49; М. Фел.9. Други слоеве на обществото, разчитащи, наред с други неща, на слухове, осъзнаха: ако нямаше истина, тогава проницателният слух нямаше да им припише толкова много отвратителни зверства (М. Фел.9). Тас. летопис. XV, 44; Светон. в облак. 25; в Неро. 16; Plin. еп. реклама на Траян. Вярно е, че понякога хора с философско образование изтръгват признания на християните като невинни в нещо различно от суеверие (Плиний). Ориг. срещу Cels. I, 3; Plin. еп. X, 37. Тас. летопис. XV, 44; Фрепел, С. Джъстин, б. 15. "Каква религия е това! Разпространява се от ленарджии, обущари и платари, най-невежите и груби от всички хора, и те търсят своите прозелити сред жените и децата." (M. Fel. 8; Orig. c. Cels. III, 17). напр. Целзий, Лукиан, Порфирий и др. Този закон четем у Цицерон - de leg. II, 8. Виж по-горе, p. 32, бележка. 1. Non licet esse vos (т.е. christianos), казали езичниците на християните. Tert. апол. 4. От тази гледна точка християнската религия не би могла да бъде призната за допустима – за християнския Бог, който не признава властта на Капитолийския Юпитер над себе си, вратите на пантеона били затворени; Християнската религия далеч не се примиряваше с гръко-римския политеизъм, в резултат на което беше религия illicita и persecuta. Мф. 14:18; в. 4:28. 24; Фил. 3:8. Мф. 28:19; в. 10:16; Рим. 3:29. 30 ; гал. 3:28; Кор. 3:11. За духовното царство, чиято глава и основа е I. Христос. в. 18:53–37. Tert. апол. 32; реклама Scap. 2; ad nat. 1:17. Tert. апол. 10; ad nat. 1:17. Tert. апол. 15; М. Фел. 8. Tert. de spect. 1. 2. 13. 18; апол. 38; Атинаг. апол. 35. М. Фел. 12; Атина. 38; Tert. вратовръзка идол 15. Tert. де идол. 19; де кор. мил. 11 и т.н. 1 Кор. 7: 22; филм 1:10–20; Конст. апост. IV, 12; Граждански август Dei XIX, 15. – За състоянието на робството в гръко-римския свят и значението на унищожаването на тази древна институция – виж оп. Ешев. I: 473–507. Tert. апол. 35; ad nat. аз, 17. Терт апол. 42; М. Фел. 8. Цялата съдебна процедура срещу християните се свеждаше до това. Целз, - в ориг. VIII, 55; М. Фел. 9. Апол. 37,40; Еусеб. Н. Е. IV, 26. За мъките и мъченията на християните - Lactantius de mor. преследван 16; Еусеб. II. Е. VIII, 7. 9; Клем. Алекс. Стром. 11. Факт, отбелязан от Тертулиан, но той само го боядиса в различен цвят. Тертулиан гледа на този факт не от гледна точка на езичниците, а от гледна точка на моралната цена на гонителите на християнството. Следователно смисълът на този факт при Тертулиан е съвсем различен от този в историята на римската държава. (Терт. апол. 5). Така например по време на гражданските борби преди С. Север, в началото на християнския живот на Тертулиан, докато имаше ожесточена борба между трима конкуренти за римския трон - С. Север, П. Нигер и С. Албин. За позицията на християните в епохата на Тертулиан виж Н. Щеглов, „Апологетът на Тертулиан” – в съчинения. Киев. Дух. Ак. 1887, № 8. При Нерон християните са били използвани за осветяване на градини вместо факли (Ювенал. Sat. I, 155–157; VIII, 235); при други царе те били изпращани на арената сред животните (sat. I, 157). Първата тактика на апологетика принадлежи на източните писатели, втората предимно, ако не изключително, на западните. Това пишат например Тертулиан и Хермий. Според Тертулиан самият Север в началото на царуването си е бил настроен към християните, в резултат на чудотворното му изцеление от болест, извършено от християнина Прокъл чрез помазване на болния с елей. Ad Scap.4. От всички проконсули Вергилий Сатурнин, управителят на Африка, отбеляза името си с жестокост срещу християните, чието преследване съставлява епоха в историята на жестокостта и насилието срещу картагенските християни. Първата книга ad nationes, с изключение на 5-та и последна глава, е включена в апологетикус почти изцяло, от 2-ра книга. подобно на апол. само 12 и 17 глави. От 2-ра книга Тертулиан, както изглежда, не е включен в апологема. всичко, което той предполагаше, че вече е известно и очевидно за образован кръг читатели - той пропусна първите 8 глави от 2-ра книга, където бяха изложени легендите на Варон за 3-те вида богове - physicum genus, mythicum и plebejum и критиката към тях, и последните 7 глави, където осъди боговете, възхвалявани от римляните. Както обичат да го наричат ​​французите. Апол. 2; ad nat. I, 3; реклама Scap. 4. Апол. 1. 2; ad nat. аз, 1. Апол. 2; ad nat. I, 3. В своето есе реклама Scap. Тертулиан посочва, че някои съдии, осъзнавайки невинността на християните, положително са написали оправданията си - те са учили християните как да им отговарят в съда, за да бъдат оправдани, те умело са вмъквали в обвинението на християните някои дребни престъпления, като изнудване, и при липса на доказателства срещу християните в това престъпление, те са ги освобождавали, освобождавали са ги от съд и следствие. (Ad Scap. 4). Апол. 3; ad nat. I, 4; II, 1 Третата раса е cynopennae, sciapodes или aliqui de subterranean antipodes. Фрепел. Tert. t. I, стр.92. Пак там. – Трябва да се отбележи, че когато анализира тези мирогледи, Тертулиан се спира особено дълго само на антропоморфизма, като много разпространена форма на религия и която е пред очите му; философският натурализъм привлече малко внимание от Тертулиан; той почти нищо не казва за фетишизма. Езическите богове стават богове едва след смъртта си - следователно, по самото признание на езичниците, те са били хора. Пак там. 7. Раждането на Сатурн от небето на земята е описано подробно в ad nat. II, 12. Апол. 10; ad nat. II, 7. 12. Ad nat. II, 3. 12; апол. 10. Апол 11; реклама. нац. II, 7.10. Апол 11; реклама. нац. II, 9.10. Апол. 13; реклама. нац. аз, 10. Апол. 14; реклама. нац. I, 10; II, 7. Апол. 15; реклама. нац. II, 7. В допълнение към Тертулиан има индикация за християнското почитане на главата на магарето от М. Феликс, 9 окт. Апол. 16; реклама. нац. I, 10; аз, 12. Апол. 16; реклама. нац. аз, 12. Апол. 16; реклама. нац. аз, 13. Deus christianorum ὀνοκοίτης. В реклама. нац. надписът ὀνοκοίτης – и нищо повече. – Очевидно тази идея е свързана и почива на идеята за магарешка глава, която беше спомената по-горе. Апол. 16; реклама. нац. I, 11. 14. Апол. 17. Ние цитирахме този пасаж с буквална точност, защото той представлява класически пасаж в Op. Тертулиан, аргументът, на който Тертулиан пръв обръща специално внимание – самият той нарича това доказателство ново (de test. an. 1). Тертулиан не придава такова значение на нито един аргумент ad hominem в своята апология, както на свидетелството на душата – християнска по природа. Осъзнавайки важността на това доказателство, Тертулиан решава да го разкрие по-подробно, да го представи в цялата му яснота и пълнота и за целта написва специален трактат, посветен на тази аргументация – този трактат – de testimonio animae. В него Тертулиан най-напред посочва мотивацията, поради която особено настоява на тази аргументация и очаква от нея толкова блестящи резултати. Според него testimonium animae е по-важен от всички доказателства. За един езичник, който е предубеден към християните, свидетелството на самите езичници, още по-малко на свещениците, вече няма никаква сила. книги от християни, защото никой не ги чете освен християните. За езичника властта е на страната на този, който говори против християните. За да разсее предразсъдъците на езичниците, Тертулиан се обръща към „ново свидетелство, което е по-известно от всички книги, по-безопасно от всяко учение, по-публично от всички възклицания, ваше на всеки човек, защото всъщност съставлява личността.“ Това свидетелство е свидетелството на душата, която - независимо дали е вечна и божествена или не - в никакъв случай не трябва да лъже, но душата „не под прикритието на педантично същество, възпитано в училища, изтънчено в четенето на древни книги и винаги готово да избълва богохулните правила на академиите или прочутия портик; и в цялата си грубост, първоначална простота, в варварска и невежа форма”, душа, откъсната от всичко външно, придобито в училищата или където и да е, защото душата, научена на нещо, не иска да вярва (de test. an. 1). След това Тертулиан анализира факта на съзнанието, когато душата, призовавайки името на Бог, назовава само Бог и следователно отхвърля божествеността на много богове (de test. an. 2; ad nat. II, 1); разпознава Го като Същество, надарено с най-висши съвършенства, свързани със сътворените същества: „Бог е милостив, Бог прави добро, Бог да те благослови, Бог да те пази”; разпознава Бог като Съдия и Възнаграждаващ: „Бог вижда, Бог да ви възнагради, Бог да бъде съдия между нас“... Тези инстинктивни импулси (eruptiones) на душата често се появяват в езическите храмове пред идолите (de test. an. 2) и с това вече показват, че политеизмът е потисничество за душата, от което тя иска да се освободи, противоречи на естествените й стремежи към единствения Автор на всичко, прекъсва родството на душата с Бога, чрез когото (родството) душата толкова цени. Testimonio animae Тертулиан затвърждава други истини: възмездието на човека след смъртта, фактът на възкресението (стр. 4). Доказателството за душата е толкова по-вероятно, защото обикновено е много просто; простотата ги прави популярни и следователно универсални, достъпни за всички и тяхната универсалност доказва, че те са естествени, вродени на душата (adv. Marc. I, 10) и - следователно - в известен смисъл, божествени. Душата – в своята грубост на първоначалната простота – заимства цялото си свидетелство не от книгите, с които се запознава по-късно и които представляват втори източник, а от първичния източник, получен директно от нейния Създател (de test. an. 5). Душите в тяхната естествена простота трябва да бъдат еднакви за всички, следователно тяхното свидетелство трябва да бъде осезаемо за всички, техният авторитет е силен не само за християните, но и за езичниците, както образовани, така и необразовани (пак там, 5). Апол. 23,27; реклама Scap. 2. Пресенсе не вижда доказателства в полза на християнската религия в екзорсизма (Hist. des trois premiers siècles de l’eglise chret., par. E. Pressensé, t. II, ed 1861 an.). „Изненадващо е, казва той, че Тертулиан настоява на аргумент, който няма друга основа за себе си освен ефимерно суеверие“ (стр. 457). Pressanse обяснява този феномен – екзорсизма – като разстройство на въображението; „Нищо“, казва той, не е било толкова широко разпространено, колкото вярата в демонично обладаване; един болен ум беше напълно подвластен на силата на тази вяра, само че тя беше различно оцветена в него, в зависимост от естеството на влиянията, на които беше изложен разстроеният ум. Ако пациентът влизаше в контакт с християни, той обясняваше болестта си като тях, смяташе, че е под влиянието на демон, виждаше в този демон езически бог и не се колебаеше да съобщи това на екзорсиста, който го разпитваше... Следователно не е изненадващо, че пламенното въображение на Тертулиан се разпали от такова зрелище и че той извлече от него един от любимите си аргументи в полза на новата религия” (стр. 455). Така „дори и най-доброто извинение е повлияно от съвременните предразсъдъци!“ (стр. 457). Ние нито ще защитим, нито ще опровергаем това мнение на Пресата, нито ще се позоваваме на Евангелието. Марк 14:17, - само ще посочим, че за потвърждаване на този възглед за екзорсизма през първите векове е необходимо да се разстрои въображението на твърде много християни от онова време (Tert, apol. 23); Тертулиан не е единственият, който говори за екзорсизъм и основава на него доказателството за истинността и божествеността на християнството (Orig. Contra Cels. 1. 1). От друга страна, Pressanza няма солидна подкрепа, за да потвърди това мнение; не се основава на нищо повече от едно недоказано предположение. Пак там. 24,28; реклама Scap. 2. В Рим е имало специален закон, защитаващ императорското величие, lex majestatis (Tacit annal. II, 50), като логично следствие от предишния закон на Юлий за поддържане величието на римския народ. Хорат. Карм. saecul. ст. 9 – 12; Вергилий. Енеида VII, 218. Обичайната формула, с която започваха официалните документи на Домициан, беше: Dominus ac Deus noster haec jubet (Dio Cass. LXVII, 13. - във Freppel, Tertull. I, 141). Фрепел. Тертулиен, I, 134. 140; С. Юстин, стр. 53. – Как се е извършвало обожествяването на императорите след смъртта им, самият процес, можете да прочетете за това в Жур. Мин. Нар. Просвещение, част 176, стат. А. Радонежски „Погребални обреди на древните римляни“ (глава 12) Вярно е, че деспотизмът на императорите понякога е предизвиквал съпротива в потиснатите класи на Римската империя; имаше недоволни от държавното потисничество, но тези доста редки и изключителни случаи на бунт срещу съществуващия ред, изглежда, не могат да бъдат включени в общото описание на отношенията на римляните към държавата и императора като изключения - те потвърждават само общото правило. Сенец. де полза. III, 26. ApoI. 31; ad nat. I, 17; реклама Scap.2. През първите векове е имало широко разпространено вярване, че краят на света е близо; Това събитие – краят на света – в съзнанието на водещите християни е съчетано с падането на Римската империя. Тази връзка, изглежда, се е развила не изведнъж, а постепенно. В своя апогей Римската империя е била величествена сграда; Гледайки го, неволно се прокрадваше убеждението или за пълната невъзможност на неговото падение, или за падането му едва с края на света. Последното събитие трябва да служи, според това убеждение, като жив предвестник на първото, а забавянето на падането на световната монархия, разбира се, забави и края на света. Въз основа на това, може да се каже, общо убеждение, Тертулиан говори за него като за действително доказателство за искреността на християните към личността на императора и към Римската империя. В писмото си до Скапула Тертулиан дава още две доказателства в полза на невинността на християните в това, в което са били обвинени. Ужасната наказваща Божия ръка, разкрита в чудотворни знаци в областта на природата, ужасните наказания на гонителите на християните и накрая някакво събитие от живота на самия Скапула - всичко това намери място в редица аргументи на Тертулиан и - според целта му - трябваше да накара Скапула да се замисли и разбере, че "желаейки да унищожи християните, той се бори срещу невинността", в изпитанията на християните той действа противно на съвестта си. (Ad Scap. 3. 4). За отношението на езическите философи към богооткровеното учение Тертулиан казва: Кой поет, кой софист не е черпил нещо от пророците? От тези свещени източници философите се опитваха да утолят жаждата си, само тези разкрити истини, които те заимстваха, бяха изкривени и преработени по свой начин, в съответствие с техните основни възгледи. Откровените истини им послужиха като оригинал, от който те копираха недостойни копия (apol. 47; ad nat. II, 2). Тертулиан казва, че доктрината за преселването на душата е развита от философите от откровената доктрина за посмъртната съдба на човека (apol. 48; ad nat. I, 19). Говорим за първите рекламни нации за книги Пак там. 1. – В последната фраза по-младите хора имат предвид християни от езичниците – главно. Тук Тертулиан предвиди възражението на евреите: примерът със сина на Мойсей доказва, че всеки, който пренебрегне обрязването, подлежи на смърт. На това предвидено възражение той отговаря, че ако обрязването беше задължителна гаранция за спасение, тогава Моисей не би пропуснал да обреже сина си на осмия ден; от друга страна, насилственото обрязване на едно дете не може да стане закон за цяла нация. Бог заповядва на Моисей чрез ангел да обреже синовете си, така че еврейският народ да не може впоследствие да посочи самия Моисей като пример за пренебрегване на този ритуал (adv. iud. 3). Тук и по-нататък имаме предвид извинение, отправено към езическия лагер. В съчинението си Увещание ad graecos. От тях самият Тертулиан посочва апологиите на Юстин, Милтиад и други (Adv Val. 5). В де тест. ан. Тертулиан казва, че „много християни“ (имайки предвид източните апологети) вече са се занимавали с доктриналния въпрос и са съставили няколко малки книги по този въпрос - „те са изчерпали източниците на древните традиции, анализирали са основните правила на езическата мъдрост и са доказали достатъчно, че в християнското учение няма нищо странно или опасно“ (de test. an. I). „Но тази езическа литература, колкото и обща да е за тези религии, не може да заслужи ни най-малко одобрение, щом искаме да опровергаем напълно всяка грешка или да установим някаква нова истина“, тъй като нейният авторитет не е силен дори за самите непредубедени езичници. (пак там). Евсевий и Йероним говорят за преобладаването на писанията на Тертулиан (Euseb. H. E. II, 2, Hier. Ep. 14).