Значај митрополита Филарета у историји руске проповеди

Ваша Светости, високопречасни архипастири, часни саборе! Уметничка, значајна реч, која се у Русији чула пола века и више од пола века, сад је дубоко продирала у тајне богопознања, час обукла ум Божанских истина у строгу и моћну лепоту“ (И. С. Аксаков). У ореолу бесмртне славе који је окруживао величанствену историјску појаву митрополита Филарета, оно што је највише погодило његове савременике била је слава његове црквене историје. Филарет је, као неупоредив проповедник, био опипљивији, видљивији, а самим тим и упадљивији за широке слојеве друштва него у другим манифестацијама свог генија. „Слава проповедничког дара била је стални пратилац службе“ 2 митрополита Филарета, а „ова слава, као проповедника, претходила је слави његове службе на свим другим пољима“ 3 Управо је проповеднички дар оштро унапредио Филарета међу његовим вршњацима током година студирања у Богословији Тројице, учинио га миљеником чувеног црквеног поглавара - архипастира јекатерининског доба - митрополита Платона, и поставио га на пут уздизања кроз степене црквено-јерархијске величине: приметивши у Филарету још увек велики дар преспец. Архипастир-Витја се „посебно трудио у свом васпитању, очинским залагањем“, 4 храбривши га сталном пажњом и очинском љубављу; а по завршетку курса поставио га је за наставника поезије у Богословији и за проповедника у Тројичкој лаври. Иста ова слава црквеног развоја, обележена пажњом М. Платона, упрла је на њега очи највиших црквених власти – пријатеља М. Платона, – челног члана Светог синода М. Амвросија Новгородског, и из провинцијске тишине довела га у само средиште црквеног и јавног живота: у Санкт Петербург, да би постао ментор најпре у новој Богословији, а потом и на новој реформској академији. Овде му управо проповедање привлачи посебну пажњу од оних на челу црквене и државне власти, па чак и до цара и краљевске породице, Филарет добија низ награда и унапређења, до места ректора академије, понекад са директним назнаком да се то ради „за изврсност у проповедању речи Божије“. Чак је и Филаретов родитељ, провинцијски коломнски свештеник, крајем 1811. године, када је Филарет био још само првоступник академије, добио награду без преседана у свом положају, односно два признања одједном: камилавку, према св. Синода и напрсног крста на предлог главног тужиоца, а званично је саопштено да се то ради „посебном милошћу монарха, сину примаоца, који се истакао на пољу проповедања речи Божије“. Истовремено, проповеди стављају Филарета у центар тадашњих књижевних кретања као истакнутог члана познатих књижевних друштава и кругова тог времена – „Разговора љубитеља руске речи“, чији је оснивач Шишков, круг који се окупљао са А. У књижевном свету Филарет Проповедник заузима, у главама многих, место поред Карамзина. Чувени гроф Сперански, у вези са Шишковом расправом „о старом и новом слогу“, изјављује: „Не знам ни једно ни друго: знам само слог Карамзина и Филарета. 5 Већ на самом почетку своје црквено-архијерејске службе – као професор и ректор Петроградске академије – Филарет је помрачио славу свих његових савремених истакнутих црквених поглавара (попут архиепископа Феофилакта Русанова, митрополита Михаила Десницког): и током наредног периода живота, све до пререда Филаретових60. образованог друштва, а посебно свештенства као недостижног примера проповеди, који се само један млађи Филаретов савременик, сјајни црквени поглавар Инокентије (Борисов), архиепископ херсонски, усудио да измери достојно, али чак и ова смелост потоњег, упркос његовим очигледним правима, дуго времена није могла да се помеша са тим црквеним поглаваром, дуго времена није могла да се помеша са тим црквеним вођом. са Филаретом. А и до данас у сећању на Филарета живи старија генерација свештенства од престоница до најудаљенијих крајева провинције, као недостижног примера проповеди. Ми, млади нараштај, од малих ногу, па и пре година школовања, у кућама наших очева и дедова, били смо навикли да чујемо име Филарета, окружени осећањем изненађења и дивљења недостижним заслугама његових беседа, а та осећања несвесно, дубоко упијамо у себе и данас живимо по њима. И усуђујем се да помислим да су од оних који су дошли на нашу садашњу академску и јавну комеморацију великог јерарха, многе, као и мене, овамо привукла пре свега а највише ова очинска и дедовска осећања дивљења према Филарета, као чувеног проповедника. Желео бих да добијем објективну поткрепу ових осећања, желео бих да се у овом светом тренутку обележавања великог хијерархијског развоја традиционално наслеђена осећања препороде у свесно, дубоко уверење. Али била би дубока грешка ако би неко почео да тражи оправдање за своја традиционална, очинска и дедовска осећања према Филарету са становишта задатака и захтева које ера после Филарета, доба од 60-их, а посебно садашњи трагично турбулентни тренутак општег државног разарања, чини проповедањем. Сваки геније, без обзира на којој области се бави, увек је син своје историјске епохе, а Филаретова ера „отишла је у гроб“ 6 готово истовремено, заједно са њим. Филаретово доба је доба суровог режима друге половине владавине цара Александра И и посебно владавине Николаја И. Свака јавна иницијатива у овој епохи је најпре била спутана до крајности, а потом готово потпуно угушена: мислити самостално и јавно, посебно у штампи, говорити о државним и јавним потребама, наметати се строгим захтевима и свим средствима проби. Гушећи окови полицијске истраге, дискреције, самовоље и цензорског угњетавања постепено су наметани на сваком кораку јавне, па и приватне активности, на свакој речи, па и код куће. „Не разумуј – послушај” – то је основно правило које је Николајевска влада доследно спроводила у јавни живот и које је створило гробну тишину на површини руског јавног живота. Све је било оковано, сравњено оковима гвоздене дисциплине, као увучено у једноличну униформу: „униформа, једна униформа“, у очају описује ово време један од његових савременика. Лишено могућности да своје снаге примене на изградњу друштвеног и државног живота, образовано руско друштво је те снаге усмерило у ону сферу која је остала и суштински била недоступна утицају власти – у поље апстрактне спекулације, односно естетске контемплације. Руско образовано друштво доследно се креће од канала мистицизма ка каналу мисли Шелинга, затим Хегела, па Фихтеа, Фојербаха, „утопијског” социјализма Фуријеа и на крају Маркса. У овој ери, пише један од истакнутих историчара руске јавности 7, живот постаје „толико монотон и досадан у свом току да је немогуће бити заинтересован за његову појаву, а за сваку осетљиву и интелигентну особу постоји само један излаз: ово је скретање пажње са чињеница и преношење нечијег интереса на ту општу мисао, на општи значај, у општем значењу да су ови једнозначни и јаснији значења по један, требало је.” мисао која би помирила човека са безбојним окружењем око њега; протумачио би му значење онога што га не погађа ни лепотом, ни разноврсношћу, ни изненађењем; која би коначно повезала у једну целину све оно што је успео да сазна о прошлости и што је успео да докучи у садашњости – та жеља се врло јасно огледа у напредним круговима друштва, посебно у критици, публицистици и књижевности Никољдановог доба. Познати центри друштвене мисли тог времена – кругови Станкевича и Херцена – били су кругови теоретичара, пар екцелленце. Нека у једном кругу преовлада интерес за чисту спекулацију и естетику, а у другом за друштвена питања, али је за припаднике оба круга општи смисао појава био вреднији од њиховог изгледа. Они су увек били спремни да ту појаву протумаче у корист познате теорије; а имали су врло мало онога што се назива практичним смислом; Нити су имали способност да се само диве чињеници и да буду задовољни утиском који она оставља. Увек размишљају о свему. То управо објашњава њихову фасцинацију апстракцијама немачке филозофије, која је очигледно тако далеко од руског живота: била им је драгоцена јер је давала готове формуле за њихове теоријске прорачуне. Из ових истих страних филозофских формула, са примесом националног осећања, изводили су своја учења наши словенофили. И били су теоретичари и мислиоци пар екцелленце, са врло мало осећаја за стварне чињенице. Били су спремни да се помире са многим, чак и непожељним, појавама у нашем животу, прикривајући их апстрактним тумачењем. Ликовна критика је тих година постала једнако апстрактна као и ова новинарска и историјска мисао. Прво Надеждин, затим Белински претварају критику у филозофско-естетичку расправу. Критичар почиње да тражи углавном значење оних уметничких дела која му привлаче пажњу. Најпре га највише занима сам процес уметничког стварања, затим општи смисао оних животних појава које су оличене у уметничким сликама. И тек средином четрдесетих година критичар је почео да цени уметничке споменике као документе дате историјске епохе. Та жеља да се у живим појавама стварности истакне, пре свега, њихов општи смисао продире у поље чистог уметничког стваралаштва... Инвазија уопштавања мисли у уметност јасно се огледа у делима писаца николајевске епохе. – Све Херценове приче садрже етичка и друштвена размишљања у облику измишљене приче. Књига вести. В.Ф. Одојевски такође није ништа друго до лично филозофско и етичко расуђивање. Али најкарактеристичнији пример инвазије мисли у креативност и живописан пример борбе ове мисли са креативношћу даје историја развоја Гогољевог талента. Ретко се појавио уметник који би могао тако директно и тачно да схвати стварност као Гогољ. Посебно му је била јасно видљива весела и комична страна живота. Али од првих година свог књижевног рада, Гогољ је био убеђен да је позван не само да осликава живот, већ и да открије његов мистериозни смисао. палата и ту је задремала, обавијена сновима” 9. У овој ери, ери доминације у образованом друштву контемплативног мишљења, „промишљања“, спекулације, природно, црквене беседе упућене руском друштву иду истим путем контемплације, спекулације, „промишљања“. – Велики представник ове беседе је М. Филарет, најтипичнији син Николајевске епохе. Сам Филарет је био сасвим јасно свестан опште природе своје проповеди: он сам своје беседе назива „размишљањима, истраживањем, расуђивањем“. Истог смера су биле и беседе Филаретовог старијег савременика, архиепископа Феофилакта Русанова. Али док је Теофилакт покушавао да своја „промишљања“ спроведе у равни оних идеја и концепата којима су живели поједини представници друштвене мисли, покушавао да ове идеје и појмове осветли и оцени са хришћанске тачке гледишта, Филарет оставља по страни савремена филозофска и спекулативна расположења и системе, већ поставља са њима, себи задатак, самостално, без везе са црквом. спекулације, засноване у потпуности и искључиво на Светом писму и догматима Цркве. „У наше време“, каже Филарет у једној од својих беседа, „у наше време, када људи, више него раније, „траже многе помисли“ (Проп. 7, 30), када се од раних година живота труде да подстакну и ојачају умну делатност... посебно је потребно позивати људе на размишљање, темељно, чисто, узвишено, побожно.“10 Филарет проповедник стоји међу савременим представницима друштвене мисли упоредо са њима, као самосталан мислилац, истражујући, као и они, највише, опште основе, почетке живота; али, ако те темеље и принципе траже у сфери природних појава, Филарет истражује и открива само религиозне основе и принципе живота. Његова мисао се не врти у области фундаменталних принципа модерне филозофске мисли, попут оних модерних секуларних мислилаца, или попут оне Апкеа. Теофилакта, већ у области начела, догмата црквене вере, истина и чињеница Божанског Откровења. Његова трагајућа мисао уздиже се изнад равни филозофских идеја и појмова времена; не ослања се на њих, не облачи се у њих и не бори се са њима. Она настоји, колико год је то могуће, да сагледа начела и свето-тајанствене чињенице објављене Божанским Откровењем, а у својим истраживањима жели да се ослони искључиво на богонадахнуте речи Откровења – Свето. Писмо, у његовом црквеноотачком тумачењу. Филаретова проповед, која је углавном лишена полемичког елемента, у потпуности је заснована на тумачењу библијског текста у мери у којој ниједан други руски проповедник. Тумачење једног или другог одабраног библијског текста даје му главну идеју – тему сваке појединачне беседе, тумачење других текстова даје му основу за утврђивање појединачних аргумената у откривању главне идеје или теме, те се тиме читав садржај беседе, како у главним тако и у споредним мислима, заснива на тексту Светог Писма. Свето писмо. И не само по садржају, већ и по структури и стилу, Филаретова беседа је заснована на Светом писму. У Филаретовим проповедима текст Светог Писма даје не само главну идеју, већ и одређује саму форму беседе, њену конструкцију, тако да је беседа у свом облику „строго егзегетски развој библијског текста“, 11 упадљивих сакрално-уметничком симетријом његове конструкције, хомилетичарка, хомилетичара, постаје хомилетичарка. Од Светог Филарет узима обиље слика из Светог писма за уметнички живо оличење својих мисли, а одатле, из словенског текста Библије, позајмљује обиље речи, па чак и творбе речи за одговарајући вербални израз ових мисли. – У непоновљиво вештом, блиставом остварењу ове органске кореспонденције беседе – светог текста, истовремено и складно и по садржају и по конструкцији и стилу – и то је највећа Филаретова заслуга у историји руске проповеди. Наравно, свети текст Светог Писма се увек и свуда, у свим периодима развоја проповеди, сматрао и на њега ослањао као основ проповеди, јер сама проповед, у својој суштини, није ништа друго до осветљење савременог живота светлошћу Духа Светога. Свето писмо. Садржај Свето Писмо и садржај савременог живота су два елемента, чији складно исправан спој и међусобно прожимање чине проповед. Али овај однос се постиже проповедањем само постепено и релативно: то је крајњи циљ ка коме увек тежи, али га никада у потпуности не постиже. Цела историја проповеди је историја борбе између ова два основна елемента, историја покушаја да се постигне њихова потпуно исправна и савршена комбинација како би Св. Писмо је осветлило садржај савременог живота, али није у потпуности истиснуло управо овај садржај, и обрнуто, тако да садржај савременог живота, уместо да буде обасјан светлошћу Светиње. Свето писмо не би само по себи осветлило текст Светог писма. Писму, дајте му свој смисао, уложите се у њега, другим речима, обуците се у одећу Светог текста. Свето писмо. Скретање беседе ка првој крајности значи њено свођење на просто понављање Светог Писма. Писмо, скретање ка другој крајности значи изношење чисто људских садржаја под видом Светог. Свето писмо. Руско проповедање пре Филарета, више од једног века, показало је снажну, дубоку склоност ка другој крајности. Као што је познато, од половине, приближно КСИИИ века до почетка КСВИИИ века. У Русији уопште нисмо имали живу проповед. Код нас се заправо појавио тек почетком 18. века, а потиче од представника јужноруске схоластичке проповеди – Стефана Јаворског, митрополита Рјазанског, и Феофана Прокоповича, архиепископа новгородског. Њихова проповед, као и свака схоластичка проповед, грешила је снажном пристрасношћу према другој крајности: била је у потпуности заснована на Светом писму. Писмо, али на такав начин да из Фистуле. За себе је узела само форму Светог писма, само основу за план, само слике и речи за изражавање мисли, а мисли је унела у текст Светог писма, позајмљене из свакодневне или школске употребе. На пример, Стефан Јаворски узима текст из Луке 2:21 као основу речи: „Обрезах га и надедох му име Исус“ и у њега убацује потпуно туђу мисао: „Одавде учимо да знамо да велико име, велика титула, није без патње, не без стрпљења, не без заклона. Ова идеја је, сама по себи, потпуно тачна, али је исто тако очигледно да не произилази из овог текста: као што знате, обрезање је било чин који се примењује на све јеврејске бебе, и ни на који начин није разликовао Спаситеља од осталих саплеменика. Текст Светог Писма је дао проповеднику само почетне слике и речи да изрази мисли које су овом тексту биле потпуно туђе. Или Стефан за основу своје проповеди узима текст Јеванђеља о томе како је Господ пружио руку помоћи дављеном апостолу. Петра и из њега износи сасвим неочекивану идеју да је Господ цара Петра И обдарио са пет врлина – снагом, вером, трпљењем, љубављу према другима и смирењем. Како? Текст говори о апостолу Петру: ово је довољно да се текст примени на цара Петра истог имена као и апостол; текст каже да је Господ пружио руку своју Петру; а људска рука има пет прстију: "први прст се зове јак, јер је јачи од свих прстију, као што сви знају из искуства. Други се зове кажипрст, јер тим прстом на нешто указују. Трећи се зове средњи. Четврти је прстењак, јер се на њему носе прстенови. Пети, најмање ухо, јер њиме чисте уши." Својство сваког од ових пет прстију поклапа се, по мишљењу проповедника, са својствима пет назначених врлина и стога пет прстију руке датих од Господа апостолу. Петар, означавају пет врлина датих одозго цару Петру; О свакој од ових врлина проповедник доследно говори у својој беседи. Из целокупног јеванђелског наратива Стефан узима само једну спољашњу слику, „Христос пружа руку“, и испуњава ову слику садржајем који је потпуно стран јеванђељском наративу; у свом спољашњем аспекту, у приказу и конструкцији, проповед је заиста заснована на библијском тексту, али је садржајно потпуно независна од њега. То је био значајан недостатак руског проповедања када се појавило међу нама почетком 18. века. Целокупна потоња историја проповеди од Стефана до Филарета представља доследан низ покушаја да се овај недостатак ослободи, покушаја да се не само обликом, већ и садржајем приближи тексту Светог Писма. Али пре Филарета ниједан од истакнутих представника руске проповеди није успео у овом задатку у највећој мери. Стефанов млађи савременик, чувени Витија Феофан Прокопович, у својим теоријским судовима, био је снажан поборник идеје о потреби да се проповед о Светом писму поткрепи не само обликом, већ и садржајем; али у пракси, иако је значајно ослобођена мањкавости која се испољила у беседама Стефана Јаворског, међутим, у већини случајева, под маском библијских изрека, он и даље следи њима туђе политичке ставове и идеале Петра Великог. У ери од Петра до Јелисавете, проповед поново пада на ниво Стефановог односа према Светом Духу. Писмо и још ниже. Од чувене револуције с краја елизабетанске ере епископа Гедеона Криновског, руска проповед је поново почела да оживљава и чак покушава да се изједначи са проповедањем чувених француских проповедника из епохе Луја КСИВ, посебно Масилона, под чијим је утицајем сада јасно и, мора се рећи, са користи за себе. Али проповедници Катарининог доба, са свом књижевном блиставошћу својих проповеди и несумњиво великим успехом, у смислу приближавања не само форми, већ и садржају Светог. текст, ипак, под окриљем библијског текста, често се спроводе модерне идеје тог времена, посебно принципи природног морала. Руска проповед достигла је свој највећи развој у Катаринино доба у личности чувеног великог учитеља М. Филарета – митрополита московског Платона. Његове књижевне блиставе беседе плене св. текст је невиђено дубок и са стране садржаја и са стране форме, али је ипак са стране форме много дубљи него са стране садржаја: ипак, и у њему је библијски садржај у великој мери замењен природним моралом; а библијска форма – свети текст и свете слике – прикрива идеолошке елементе који су овом облику туђи. И само је Филаретов геније успео да у потпуности реши проблем који руска проповед није могла да реши читав век, да оствари циљ коме је увек тежила у личности својих истакнутих представника. У књижевном смислу, Филаретова проповед је достигла такве висине да су његове прве проповеди у Санкт Петербургу изазвале сумњу да је „опљачкао Масилона“. На пољу књижевног стила, Филарет у својим проповедима чини исти велики искорак као што је Карамзин учинио у световној књижевности: између стила Филаретових проповеди и стила његовог славног великог учитеља, Платона, очигледна је огромна разлика као и између Карамзиновог стила и стила његових претходника у историји књижевности. Али то није главна поента. Главно је да је блиставе књижевне заслуге проповеди не спречавају да постигне невероватну хармонију форме и садржаја, како међу собом, тако и са формом и садржајем библијског текста. „Приликом откривања познате истине, Филарет позајмљује или извлачи из текста не само главне, већ и приватне мисли и доказе. Да би то урадио, пажљиво испитује текст који је у основи проповеди из различитих углова, и то: у односу на себе, анализирајући речи и изразе садржане у тексту; у односу на текстове који се односе на њега, у односу на текстове који се односе на њу, у поређењу са другим контекстом говора, или у односу на други контекст говора Скр. коначно, с обзиром на његове различите околности, шта су: сврха текста, конкретна и општа, посебна намера Светог писма, мотиви, савремени случајеви, морални лик особе која говори у Библији, итд. - Као темељни и дубоки познавалац Светог писма и искусан егзегет, М. Пхиларет сее продире у текст експресним садржајем одабраног. испитао га са свих страна и открио дубину његовог садржаја. Истовремено, дубока концентрација мисли, најстрожа доследност у развоју задате теме и снага дијалектике саставне су одлике сваке његове беседе. Језгровитост и савршена чистота, најстрожа исправност, умеће или грациозност и истовремено „простота” су особене особине његовог стила – примерне речи 12. Са правом, чувени наследник његове проповедничке славе и ученик, архиепископ харковски Амвросије, писао је о М. Филарету: „Свуда покојни, свуда саздани Богом и Богом својим. спис је посебан свет, недоступан обичном уму, а достојанство црквеног писца дуго ће се мерити мерама његовог приступа овом идеалу. Судбина његових књижевних дела је бесмртност, заједно са свим његовим генијалним делима, његове речи блистају као дијаманти. Његове беседе „остаће заувек недостижни идеал црквене проповеди, дубоке, искричаве обиљем, снагом и висином мисли, идеал коме треба да тежи сваки проповедник православне цркве... Оне ће се увек проучавати као пример истинске хришћанске префињености у православној Русији” 13. Али, препознајући Филаретову беседу као идеал црквене проповеди, „не сме се заборавити да је сваки геније, у било којој области, увек највиши израз једне стране у датом пољу стваралаштва. Ако можемо рећи да је Пушкиново песничко стваралаштво идеал, узор у области песничког стваралаштва, то не значи да је савршена његова поетска креативност достигла потпуну страну у једној; не, он је само један од највећих руских представника једног од видова уметничког реализма. Он је водећи, бриљантан представник проповеди. Аксаков, био је заиста непоновљива „уметничка, значајна реч, понекад дубоко проницала у тајне богопознања, понекад строга и моћна. лепотом обукао ум Божанских истина“ 14. Међутим, проповед није само објективно тумачење Светог писма. Писмо, већ освећење савременог живота светлошћу Писма. Филарет је, у складу са правцем интересовања савременог образованог друштва, поставио себи задатак да осветли светлошћу Светог писма само општа начела живота, да тако кажем, врхунце животних појава, али је специфичне, живе појединости и појединости ових појава оставио ван поља свог религиозног осветљења. Живот, у живој разноликости својих непосредних утисака, није дубоко узбуђивао Филаретову душу. Био је хладан према њој, гледајући је строгим оком монаха који се одрекао света. Филаретов поглед је окренут небу, небеском обитавалишту; и само невољно, као случајно, застаје на земаљским стварима. „Живот наш је на небесима – не смемо гледати у видљиво, већ у невидљиво“, „видљиво је привремено, а невидљиво је вечно“, „јеванђеље изриче суд за сву љубав света без изузетка: љубав овога света је непријатељство према Богу“, „таштина сујета – сва таштина – сва таштина“... „Ја сам опасан свет“ као што је јеванђеље ха. и презире ово благостање као гаранцију рајског блаженства 15. Када човек, дубоко замишљен, не примећује шта се око њега дешава; или када, савладано тугом, оно што је до тада најближе и најпријатније, постане неукусно и туђе. одриче се свега спољашњег 16. То је ред мисли и осећања који је у Филаретовој души доминирао над свим другим мислима и осећањима у односу на овоземаљске ствари, и које се, ни у зору своје проповедничке славе у младости, није устручавао категорички изразити у придворној цркви у присуству царице, што је заувек препречило пут дворског преачера17. Ово Филаретово строго аскетско расположење открило се у њему у вези са карактеристичном цртом његовог менталног склопа: он је био човек првенствено мисли, а не непосредних животних утисака. Утисци живота сами по себи, директно, нису били у стању да у њему изазову јака осећања; само обасјани, доживљени мишљу, само преточени у идеје и менталне слике, ти утисци су будили у његовој души одговор осећања; а у овом случају осећање је било дубоко и снажно, према интензитету и дубини рада мисли, и могло је достићи најјачу дубоку анимацију. О овом свом својству говори и сам Филарет у једној од својих проповеди: „убеђење самог ума се поново рађа у живо осећање срца, и колико се светлост сунца истине умножава у уму, срце се греје и распламсава.“18 Хладан према непосредним утисцима живота, Филарет је био топао у срцу и сликама презирао религиозне идеје; он их не доживљава као хладна учења, већ их доживљава, продуховљује, оживљава врелим, снажним осећањем, попут религиозног песника. Отуда су Филаретове беседе пуне дубоке, узвишене поезије до те мере да се он, одвајајући се од овоземаљских свакодневних појава и захтева, уздиже мишљу и осећањем у свету религиозних идеја и слика: овде Филарет даје задивљујуће дивне примере религиозне поезије. Овај квалитет Филаретовог проповедања приметили су његови савременици још када се први пут појавио у северној престоници, а једну од првих тамошњих беседа на Васкрс 19. 1810. године препознали су и најизбирљивији критичари не толико као проповед колико верска ода или химна. Заиста, екстатична религиозна лирика је преовлађујући елемент речи. На њеном почетку нарочито долази до изражаја лирски, химнолошки карактер речи. Христос Воскресе! – Дакле, васкрсе, хришћани! „Истина се подигла са земље“ (Псалам 84:12), где су је људска неправда и праведни суд Божији срушили. Печат стављен невером на њену хладну гробницу растопио се од огња Божанства скривеног у њему. Тешки камен искушења који га је покрио пао је и само је погодио јеврејску тврдоглавост и грчку охолост. Ова гробница, у којој је недавно сахрањена „нада“ сваког „створа“ (Рим. 8,19), нека сада небески гласник, седећи на њеном челу, као да нацрта на њој надгробни споменик до сада недоличан ни једном смртнику, али који ће од сада бити заједнички надгробни споменик смртника: „Где си, смрти, смрти? (1. Кор. 15:55) – Како један тренутак мења лице света! И не препознајем пакао; Не знам шта је небо, а шта земља. Да ли је ово пакао, који је заточио робове проклетства, који сада даје синове слободе? Зар је ово земља на којој Божанство сија небеском славом? Да ли је ово рај где се насељавају земаљска створења и влада човечанство? Несхватљив прелазак из потпуне исцрпљености у пуноћу савршенства, из најдубље беде у највише блаженство, из смрти у бесмртност, из пакла у рај, од човека ка Богу! Велики Ускрс! – Славите овај Васкрс, срећни луталице несрећне земље! „И овај дан нека буде ваш, за успомену, и славите тај празник Господњи све године своје: празнујте га по закону довека“ (Изл. 12:14). – Откријмо нешто више о својству вечне Пасхе, да бисмо боље утврдили унутрашњу вредност садашње прославе 20. Превласт лирског елемента јасно је изражена и на другим појединачним местима ове речи; Посебно је упечатљив приказ унутрашње духовне борбе грешног човека. "О, јадно месо! лењи прах, којим се потискује активни дух! Терет који ме прати и у бекству од света! Издајнички пријатељ, ласкави непријатељ! Издајнички помоћник! Страшан, љубљени! Где да се сакријем од тебе? Мирим се с тобом, а да те не победим, не уживам у свом рату." када те фаворизујем, ти си самовољан. Оштре трње боде те; мирисне руже урањају вас у блаженство и опуштање. Служиш као мета за пламене стреле злога и чак покриваш његове ковачнице. до самог извора живота, попут ове Магдалене, још увек чекаш мртво тело – „Не дотичи ме се“ (Јн. 20, 17), каже ти Господ: и сам дух је, мање-више, принуђен да подели ову осуду са тобом. – Ко је од нас заштићен од ових разних искушења која су понекад згњечила наизглед изабране благодатне сасуде?...“ 21 Филаретова реч достиже изузетне, запањујуће висине религиозне лирике и истовремено богословске контемплације у три проповеди на Велики петак, о тајни искупљења, изговорене 1806. године („Остварило се“), 1813. године („Шта сада слушаоци и речи не очекујете од речи!“? 1816 („Да ли се сада ради о љубави“...). Друга од ових речи, посебно позната по уводном уметничком обрту, најпознатија је. Мање су познате друге две речи, које се отварају уводима који задивљују висином религиозно-поетског надахнућа и теолошке контемплације. Први је изречен у Тројици Лаври у присуству великог учитеља М. Платона и по његовом постављењу и забележен је у рукопису уз Платонову похвалу: „диван! “Готово је!” (Јован 19,30) Исус је завапио на крсту, и завапио „великим гласом“, да се чује на небу и на земљи и у подземљу, гласом који раздире црквени вео да покаже пролазак законске надстрешнице: - гласом који је затресао земљу и ушао у срца њу, тако да је могуће продрети у камен гора и продрети у исто време. свемоћ – омекшати камено срце окорелог народа. Али „бело је срце ових људи“, тужи се Лекар душе и тела... О, Распети! Чак и на даљини многих векова, чујемо твој вапај, видимо твоје ране - и оружје туге пролази кроз наше срце. Пошто је остварено, али је Искупитељ продан, истина је осуђена, светост је оскрнављена, Бог је напустио Бога (Матеј 17:46). Готово је! Али Израел је благословен на дрвету проклетства, али жеља језика умире. Готово је! Али пали човек поново пада ниже него раније и самоубиство постаје „деубица“. Какав ужас! Чини се да пакао радосно шкрипи, а наш поносни душманин жели да увери себе и своје истомишљенике да је све постигнуто, што значи да је све изгубљено. О распети! Не вређамо се због Тебе, ми и твоји ученици смо „глагол да си Христос Божији, сила и мудрост Божија“ (Матеј 16:16; 1. Кор. лт 24); верујемо да си Ти „глагол вечног живота Божијег“ (Јован 6:68). Исцели речју Својом рану прободене душе ранама Својим, и уједно заустави усне оних који говоре неправедно; научи нас тајни страдања Твојих; Откриј нам какво велико дело и за кога се завршило Твојом смрћу? Хришћани, Он нам више не одговара. Он је већ „погнуо главу и предао свој дух“ (Јован 19:30), као да је хтео да нас остави да медитирамо код Његовог крста и гроба. Завршено. Немојте мислити да нас је умирућа Мудрост оставила у незнању о тајанственом знаку ове изреке. Налазимо његово лепо објашњење, започето у књизи људског постојања и довршено у књизи Исусовог живота. Читање ових сјајних књига може и треба да траје цео живот, али неколико редова из сваке је довољно да нас просветли.” 22 Ова реч, изговорена у 24. години проповедниковог живота, још увек носи трагове неке незрелости. Трећа реч, изговорена 10 година касније у Санкт Петербургу, много је савршенија. Тон је мирнији, али је дубина контемплације и уметничка страна много већа. Реч на тексту „Тако љуби Бог свет“ (Јован 3:16). „Да ли је сада о љубави, можда ће неки рећи? Да ли је сада, када је плод непријатељства сазрео у врту љубљеног: када земља дрхти од ужаса, и срца камена се растргну, и око небеско се помрачи од негодовања? Да ли је сада о љубави према свету, када је Син Божији у консолидацији света, остао без молитве и страдао: „Боже мој, Боже мој, свуда си ме напустио“ (Матеј 27:46) – без очинског одговора? Истина, хришћани! Ово је дан непријатељства и ужаса, дан гнева и освете. Али ако је тако, шта ће онда бити с нама када земља под нама није чврста, а небо изнад нас није мирно? Где побећи од земље која се тресла? Где побећи испод претећег неба? Гледај усрдније на Голготу: и где видиш жариште свих невоља, отворићеш уточиште. Затим, како се „дрхташе земља и тресаху се темељи гора и креташе се, као да се Бог разгневи на њега“ (Псалам 18:8), зар не видите како непоколебљиво стоји непоколебљиво дрво Крста? Затим, као што мртви не почивају у својим гробовима, зар не видите како мирно почива Он разапет на свом крсту, ма колико се трудили Његови саслужитељи славом Спаситељевом: „Ко може себе да спасе?“; самим достојанством Сина Божијег: „Ако си Син Божији, сиђи са крста; по самој доброти вере у Њега: нека сада сиђе са крста и поверује у Њега? Дакле, потврдимо у својим срцима ову чудну и страшну за свет, али радосну за вернике, истину: „да у целом свету нема ништа тврђег од Крста и безбеднијег од Црног. Страхоте Голготе су се расуле по свету да бисмо ми, не видећи нигде сигурности, трчали право на Голготу, и бацили се пред ноге, и сакрили се у ране и уронили у страдање Распетог Спаситеља. О сунце! Зашто би сакрио лице своје од Њега у подне, када је велико дело таме, чак и у твојој светлости, већ достигло своју поноћ, и када су очи Свевидећег најсветлија тама твоје светлости, и у тами исто тако јасно виде срамоту Богоубиства? „Тако да је ваше огорчење утицало на наше опомене; пожурили сте да остварите видљиви дан непријатељства и гнева да бисте нас одвели у разматрани дан љубави и милосрђа, обасјани узнемирујућим светлом тросоларног Божанства. Цхристиан! нека "мрак покрије земљу! Нека тама падне на језике! Подигни се од страха и збуњености! Заблистај вером и надом. Кроз таму "светлост твоја долази" (Пс. 61,1.2). Ходи путем који ти отвара раздеравајући вео сакрамената; уђи у унутрашњу Светињу од страха и недоумице, остављајући за собом страдања Исуса, оставивши за собом страдање Исуса! погажени шта је ту – Ништа осим свете и благословене љубави Оца и Сина и Светога Духа према грешном и проклетом роду. Очева љубав је распећа. Љубав Сина је распета. Љубав Духа побеђује силом крста. О овој љубави, хришћани, нека вам буде дозвољено да говорите мало пре вас, пошто је није могуће ни изразити, тако да је сама Реч Божија, да би је савршено приказала, заћутала на крсту” 23. Једнако величанствена религиозна и уметничка слика отвара проповед на дан Педесетнице 1811. године на текстове Дела апостолских „Сви се испунише Духом Светим“. 2:4. После „понирања у створења“, не могавши да поднесе нестворену светлост, човек се „сакри“ (Пост. 3, 8) од Бога, а Бог се сакри од човека, да не уништи злочинца својим светим присуством, „Један“ Тројичан „по неисказаној доброти, поново се приближи отуђеном“ у да, Господу Исусу Христу и постепеним откривењима Господа Христа, Отац и заједница Светога Духа“ (2. Кор. 8, 13) подићи ће и поново узвисити пале. Отац се јавио са обећањима љубави и милосрђа, а грешник, уплашен свемогућом правдом, био је праћен заступништвом Сина: Син се појавио над покровом свог човечанства, и отворио врата смрти. Благодат Духа Светога синовима гнева: Дух Свети се најзад јавио у знаку огњених језика и продро у људску природу апостола да би са њим прибрао наклоност Оца и заслуге Сина“ 24 . Почетак речи о Рођењу Христовом исте 1811. године носи карактер свештене химне на текст: „Велика је тајна побожности, Бог се јавио у телу“ (1 Тим. 3, 16). "Нови Адам долази из девичанске земље. Жена, извор клетве, доноси росу благослова. Јавља се истински Ноје, који ће нас "умирити од дела наших и од туге руку наших, од земље коју је проклео Господ Бог (Пост. 5, 29). Мелхиседек без корена (Јевр. 7,3), рођен без мајке, рођен без оца, долази да наследи Царство и Свештенство вечно. Најзад долази дуга ноћ страха и очекивања универзалног; а јутарња светлост продире у таму старозаветне Светиње отворене не толико дневном колико вечном Истоку. Небеска мана се излива из залихе која ју је сакрила. Јесејев штап вегетира уместо увелог Ароновог штапа. Дођите, кротки пастири, и пољубите јагње и пастира, јагње које паси пастире, и пастира који треба да сабере вукове са јагањцима, и младиће са лавовима, у једно мирно стадо. Дођите, мудри мудраци, и поклоните се тајнама древног детета; научите се од речи немих, једите од анђелског хлеба за трпезом немих, и видите да је добар Господ. Војске небеских сила, које су „хвалиле“ Господа, „када су звезде створене!“, удвостручују и утростручавају ваше хвале пред вашим Сунцем и за нас, излазећи. Христос се роди“ 25). Али Филаретова најомиљенија тема религиозног, поетског и теолошког размишљања била је тајна Благовести Богородице. Од првих година његове проповедничке службе до краја живота, религиозни и поетски дух Филарета, љубитеља антитеза мисли и историјских супротности сенке и светлости, са посебном љубављу борави на овој тајанствено великој граници између Старог и Новог завета. Филаретова лирика овде добија својеврсни заносни карактер неке посебне мекоће, искрености, тужне и величанствене промишљености и отмености. Осамнаест пута верски и песнички надахнути поглед Филарета проповедника окреће се овом светом догађају и сваки пут га сагледава у новом светлу, са нове стране. У збору 1810. Филарет приказује догађај Благовести из светоисторијске перспективе; реч на тексту: „И даће му Господ Бог престо Давида оца његовог, и цароваће у дому Јаковљевом довека“ (Лука 1:32:33). „Дођи и царуј, Царе блаженства и славе! Без Тебе свет лежи у злу (1 Јн. 5, 19); тама египатска се шири и прети целој земљи; Непријатељи твоји урлају као скакачи, или безбрижно заспају на лешевима плена свога; преостале капи уља догоревају, чини се, у лампи твоме служећи светиљке и светиљке. универзална поноћ, Жениче чисте душе, устани, сунце правде, Царе блаженства и славе! Већ дуго времена несреће човечанства тако призивају Избавитеља. Коначно, ближи се дан који се чекао вековима. Сломљено скиптар Јудеје, завршетак недеља Данилових, глас о новом царству предодређеном судбином, које ће почети од Јудеје, ширећи се међу самим незнабошцима, унапред Га најављују; Анђео доноси директно предвиђање о долазећем Семе обећања; Пресвета Богородица се спрема да му буде мајка; они који чекају избављење у Јерусалиму су испуњени нестрпљењем. - Али шта ће пратити ово очекивање! Велики Давидов наследник родиће се у ниској породици дрвопрерађивача; расте у сиромаштву; провешће свој дивни живот у невољама и несрећама; на тренутак га препознају за краља и убрзо му се уместо престола подиже крст. Он се сам готово одриче, очигледно, круне свог оца Давида: „Царство моје није од овога света“ (Јн. 18,36). - При погледу на седам, порок опет подиже обрву; кукавичлук пада; вера и врлина дижу руке ка небу и призивају утеху. - Тиха светлост свете славе! пошаљи зрак Твој да разгони мрак немирних мисли, да видимо, иако зору наде, како седи у тами.“ 26 У речи 1835. године у Москви, Филарет надахнуто преноси слушаоца у небески свет и осликава изненађење анђела пред тајном оваплоћења; 27 реч са81. силазак арханђела Гаврила у Назарет. „У каквој тишини, какав велики догађај се збио на дан на који се сада враћамо са свечаним сећањем из дубина прошлости!“ – Један од најближих престолу Свемогућег, Архангел Гаврило, „тајно прими заповест у свој ум“, како Црква, знајући небески језик и поредак, препричава нечувено, лети кроз свих девет редова анђела, од највишег до најнижег неба и стреми ка земљи. Становници неба гледају и не схватају шта се дешава. „Анђели желе да продру“ (1. Петрова 1:12). где је он? Није ли на Синају законодавцу Мојсију, са новим откривењем? Али Синај више не сија и не грми; а Мојсија више нема. Своје дело је завршио и крунисао када је рекао и написао: „Пророк од браће твоје, као ја, подићи ће ти га Господ Бог твој, слушајте га“ (5. Мојс. 58:15). Није ли у Јерусалим, или у тамошњи храм, са дивним облаком до ковчега Божанских плоча са небеским огњем на жртву? Али овог ковчега више нема: поента је да се уреди анимирани ковчег за Ипостасну Реч Божију. Где је Арханђел? У неславни Назарет, у мали храм, у убогу Дјеву, многима непознату по својој изузетној љубави према Богу и девствености. Она једина чује шта Архангел говори; само ово зна после његовог разговора: а Њен верни старатељ, праведни Јосиф, не зна шта се догодило. Шта се десило? Вечна Божија одредба о спасењу палог људског рода је ступила на снагу.“ 28 Али најизврснија од свих Филаретових беседа о Благовестима мора се признати као реч из 1843. године. Пре свега, она представља један од најлепших примера надахнутог, уметничког, дубоког проповедничког излагања светог Филарета. Свето писмо 29 (хомилетска егзегеза) са вештим издвајањем из њега главне идеје или теме беседе. – О послушности вери. Говор Маријам: Ево слушкиње Господње, буди ми по речи својој (Лк. 1, 38). Ово су земаљске речи, али које су, као и небеске, чистије од софистицираног сребра, пожељније од злата, вредније од драгог камења. Ево блага које је небо тражило на земљи пет хиљада година и које је један од најближих примаса небеског Трона послат да открије! – Заиста, Архангел Гаврило не само да је донео Дјеви Марији реч Божанског Благовести, него је и тражио да чује од Ње реч преписке. Када је изговорио само реч поздрава: „Радуј се благодатна: Господ је с тобом, благословена си међу женама“: благовест Спаситеља света је скоро већ наступила, јер се тако обележава и указује Мајка Господња. Али пошто се Дјева збунила и заћутала, размишљајући, Арханђел је наставио и учврстио реч благовести: „Роди Сина; - Он ће бити велики и назваће се Сином Свевишњега; - и Царству Његовом неће бити краја. Сада је благовест од анђела одлучно остварена: али он и даље не сматра да је његово посланство завршено, јер није онај кога чека тај који чује реч: „Како ће се то десити, чак и ако немам мужа?“ Најзад, он решава питање: „Дух Свети ће доћи на тебе“ и добија одговор који је тражио: „Ево слушкиње Господње: пробуди ме по речи својој. И сада је тражено благо откривено. Са радосним благовестима са неба стечено је благовести од земље до неба, обострано жељене. Небеско посланство је у потпуности постигло свој циљ. „И Анђео отиде од ње“ – Шта то значи?... У одлучној изреци: „Ево слуге Господње, буди ми по речи својој“, испољила се послушност вере... И ова послушност приклонила је њену душу под сенку Духа Светога, сјединила Њену вољу са вољом. Боже, Њено срце се отворило за улазак силе Свевишњега; и вечна Светлост је дошла и засијала у Њеном животу, нова не само за земљу, него и за небо, небеска у земаљском, вечна у људском, сведајући живот у умирућима. „И реч постаде тело, и настани се у нама. Уздигвши се, надахнуто дубоким продирањем у свештени јеванђелски текст, до созерцања дубине светих доживљаја Пресветог. Богородице у тренутку Благовести, тачније суштине и смисла Њеног великог унутрашњег религиозног и моралног подвига у овом тренутку, као подвига послушности вери, уметник Витија у својој беседи даје упадљиво уметничку слику крајње величине овог унутрашњег подвига скромне „непознате“ Дјеве, невидљиве. Ко је бар једном прочитао овај одломак Филаретове беседе, никада неће заборавити неизбрисиво снажан утисак који оставља у души: све што се састоји од величанствене стене, која се у својој снази уздиже много вољеним Филаретовим уметничким духом, чудесне антитезе, постепено прелазе од спољашњег ка унутрашњем и крећући се до висине велике химне Пресвете Свете Хо. Вирго; и све је обавијено неким посебним, меким осећањем дубоког срдачног продирања у ту несхватљиву, потпуно свето-тајанствену даљину, где у сутон векова, на ивици завета, „кров закона” почиње да се постепено распада у светлости новозаветног откривења. „Дивна су дела Твоја, Господе! Дивне су тајне Твоје, Богородице!“ Ко чује Твоје тихе речи у Твом затвореном молитвеном храму? Ко може да види до којих великих ствари води ваша мала реч? Да ли свет осећа овај тренутак, у коме се прави прекретница у целокупној његовој судбини, у коме се мењају односи земље и неба? Зна ли Рим, сањајући о владавини светом, да је у једном од његових удаљених крајева нека краљева ћерка, називајући себе „слушкињом Господњом“, изрекла казну која свету припрема новог, бољег, највишег Господа, а Риму уништење горде и хировите власти? Погађају ли славни гатари незнабожачких народа да је са усана непознате Дјеве излетело пророчанство које ће их натерати да заћутају, да збаце своје идоле и идоле, да прекину крваве жртве, да уништи крволочне свештенике? Да ли светски мудраци замишљају да ће на глас Јеврејке са неба сићи ​​„до сада непозната” Мудрост, која ће обавити мудрост мудрих, и одбацити ум мудрих, али ће одојчадима открити тајне непојмљиве мудрацима? - Шта ја то говорим? - Јерусалим и племена Израиљева, који од далеких предака знају и држе обећање Божије о великом Избавитељу и Умиритељу, и „без престанка дању и ноћу се усрдно надају да ће довршити" (Дела 26,7) до испуњења - уздигли су се до сазнања да су, прошавши кроз огромну област обећања, испунили ову границу обећања, на ову изненадну границу. један је смештен у Назарет? Књижевници, који су толико пута читали у књизи Исаије: „Ево, Дјева ће затруднети у својој утроби и родиће Сина, и надјенуће му име Емануило“, и једва да су толико пута били збуњени због тога – мисле ли да је Дјева, предвиђена пророком, већ схватила ово пророчанство? Да ли праведни Јосиф, који више није потпуно стран тајнама, уопште зна? Вечнодева, као онај који ју је заручио себи да би она остала девствена – зна ли он да се после овога обручује са Духом Светим да би постала Материја Господња? У целом свету нико осим једног не зна за Благовештење Архангела када се оно изврши: и оно се мора објавити целом свету када се изврши. И чувши ране, наизглед једноставне речи Маријиног Благовести; „Ево слуге Господњег: буди ми по речи својој“, – ко би исцрпео сав њихов разум, осетио сву њихову моћ? И њихов ум се стапа са безданом ума Божијег, и обухвата време и вечност: њихова сила се спаја са силом Свевишњега и преобразиће земљу и испуниће небо“ 31. Ако ова величанствена поезија Филарета проповедника није плод непосредног осећања, ако није поезија Јефрема Сирина и није религиозна поезија Пушкина, онда је то поезија „оног одушевљеног осећања које апстрактна мисао буди у човеку на одређеној висини“ и чији је представник, на пример, у световној књижевности Венти цонтемпор био, на пример, Венти цонтемпор. 32 Филарета; ово је поезија оног одушевљеног религиозног осећања које у срцу распламсава верујућу мисао на висинама теолошког сагледавања тајни Божанског Откровења; ово је поезија у духу великог Атанасија Александријског, како је његов велики учитељ М. Платон својевремено окарактерисао Филаретову беседу. И није случајно што је чувени блистави песник Инокентије херсонски епископ у време своје умируће болести окрепио и утешио његов дух. читајући Филаретове беседе. Али сваки пут када Филарет, из света чисто религиозних идеја и слика, по нужди мисли силази у свет свакодневних појава и интересовања живота, ова мисао, како се невољно, нехотице приближава земљи, губи моћ над осећањима и, напуштена од њега, остаје усамљена, неугрејана, неодуховљена. Религиозни песник и уметник се тада претвара у сувопарног, хладног прозног писца, директно додирујући живе, нежне живце живота тупим оштрицом хладног ума. Али ово није довољно. Као да орао, навикао на небеско пространство, али на неко време сишао на земљу, он свуда тражи завичајно небеско пространство и мери све земаљско, ограничено, конвенционално, размерама свог родног небеског пространства, жели све да види само у условима овог небеског пространства: поглед на појединачне догађаје је често апстрактан, идеалан је и идеалан Филаретов живот. далеко од исправног представљања пуноће стварних реалних услова живота и стога је у непосредној практичној примени неизбежно довести до резултата који су потпуно супротних, а не идеалних својстава. Најупечатљивији пример ове дубоке методолошке једностраности Филарета проповедника у односу на савремени живот је његово учење о државној власти. Држећи се срцем за разумљиви поредак небеског света, где све долази од једне воље Пресветог Бога и све се овом Пресветом вољом креће, Филарете, и спуштајући своје мисли на земљу, на поредак људског друштва, изграђује земаљско по небеском: као на небу - безусловно самодржавство мора бити и самодржавство - тако и на земљи безусловно самодржавље. Филарета, потпуно губећи из вида да је тамо на небу безусловна самодржавност Пресветог и Свесавршеног Бића и самим тим морално праведна, а овде на земљи нема и не може бити тако свесавршеног човека, и безусловна самодржавност грешног и ограниченог бића не може бити истог реда као безусловна светиња Божијег суверена. Филарет, као што знате, припада овој дубоко идеалистичкој у суштини, али и дубоко погрешној, која је у супротности са свим неоспорним одредбама и чињеницама историјске и друштвене науке, доктрини о божанском утемељењу и божанској природи царског самодржавља: „Бог је, по лику свог небеског јединства заповедања над земљом, створио аутократског цара; цара по угледу на Његово вечно царство, које траје из века у век „наследног цара” 33. Ова апстрактна идеалистичка доктрина о државној власти, чврсто утемељена под утицајем Филаретовог ауторитета у руској цркви и посебно на црквеној проповедаоници, имала је најстрашније последице, и пре свега на саму цркву и државу; Подигао је једнострану политичку доктрину на ниво хришћанског учења и истовремено постојеће, крајње ружно, аутократско државно уређење прогласио за неизоставно обавезан захтев хришћанске вере: због тога су сви други политички ставови били препознати као супротни вери, антихришћански, а људи који су их исповедали, упркос свом дубоком не-црквеном народу, религиозност за све; црква и црквено проповедање попримили су екстремну политичко-партијску обојеност и тиме отуђили већину руске интелигенције, која се храбро борила против суморног апсолутизма у име народне представничке власти; Штавише, ова веома племенита борба интелигенције за племените идеале истинске грађанске слободе показала се, уз практичну примену Филаретове доктрине државне власти на њу, као борба против захтева хришћанске вере, као антихришћанска борба; а то је не само појачало међу интелигенцијом осећања отуђености од цркве и црквене проповеди, већ је изазвало и директно непријатељство према њој, као свесном ослонцу политичког апсолутизма и непомирљивом непријатељу политичке слободе 34. И нема сумње, наравно, да је ово учење, учврстивши се у Цркви и црквеној проповеди као верско учење, учврстило тврдоглавост царског апсолутизма у његовом оклевању да да уставна јемства, упркос чињеници да су то хитно захтевали интереси правилног развоја народног живота. И ако се сада, видећи потпуну анархију у јавном животу, сетимо да разлог томе лежи у томе што није благовремено дат устав, који је требало да постепено васпитава народ за истинску демократију, онда морамо признати да део кривице у ономе што се дешава лежи, нека ми опрости велики дух Филарета и дугог представника официјелног званичника, Црква са апстрактном идеалистичком доктрином о божанском, наслеђеном од Филарета, као да би била, природа империјалног апсолутизма, са очигледним, за целокупно образовано друштво, фактичким неуспехом. Филарети савременици су се повукли у царство апстрактне спекулације управо зато што су волели живот са свим његовим земаљским вредностима, али нису могли да се помире са његовим искривљењима у трагичној и тужној модерној руској стварности. Њихове спекулативне конструкције израсле су из ватрене љубави према животу у свој пунини његових благодати и једнако горљивог протеста срца против постојећих друштвених и политичких прилика које су унаказиле живот. Филарет проповедник погрузио је свој ум у созерцање тајни Божанственог Откровења, винувши се духом на крајњој висини монашко-подвижничког одрицања од свих земаљских добара, радости и вредности; на тој висини са које су видљиве само опште перспективе и врхунци животних појава, док су специфични, сложени садржаји и суштина ових појава недоступни ни контемплацији ни осветљавању. From his youth, alien at heart to the fullness of earthly interests and demands of a living, earthly human personality, the ascetic monk Philaret could not understand the entire complex depth of the experiences of the soul of the contemporary man and modern society; није могао да схвати стварне сложене покретачке снаге савременог друштвеног живота. He saw only the surface of social movements, but could not understand and appreciate their deep, inevitable, concrete life causes and conditions. He saw in modern society a desire for civil freedom, but, alien in heart to the earthly, human, good of civil freedom, as well as to many other earthly values, the ascetic monk could not, within the framework of his monastic-ascetic worldview, indicate to this desire any other root than “pride, disobedience and self-will,” he could not treat it with anything other than condemnation and denial. Није знао и није разумео неподношљиве патње, неугашене протесте угушене слободне личности тежње за ширином стваралаштва у личном и јавном животу, муку потиснуте друштвене самосвести, потиснуту савест, слободну мисао, слободу говора, слободну науку: у Филаретовом свету, подвижници, нису могли да имају место од аскетског расположења, нису могли од Филаретово срце није познавало сладост осећања такве слободе, а његов монашки аскетски поглед на свет светости овог осећања; уместо тога, његова душа је била потпуно задовољна и смирена слашћу и светошћу осећања „понизности и послушности“, и у том осећању, он је, препуштајући себе и друге вољи Божијој, могао мирно да се помири са сваком неистином личног и друштвеног живота, ма колико она била велика, осим ако је потекла од њега или његовом кривицом, па све његове кривице, Николајев режим, од којег су се гушили сви најбољи људи тог времена, завидели, попут Грановског, онима који су „умрли на време“; његова душа није патила од тешких абнормалности савременог социјално-капиталистичко-бирократског система и посебно о тој највећој друштвеној неистини, која је деценијама болно мучила савест читавог напредног руског друштва – о кметству... Његова душа није била измучена душевним страдањем жртава друштвеног поретка, пониженим, увређеним и обесправљеним тиранијом моћника и сиромаштвом, тегобама тешке борбе за егзистенцију међу „мрачним понорима насиља и зла“, муком пропале личне среће, „непаметним питањима“ живота душе, а на крају и судбином цивилно обесправљене понижене Рускиње – уопште свим оним животним неистинама, од којих су тешко оболеле душа и савест напредног руског друштва и којих се неуморно и све упорније подсећало у ватреној речи белетристике, а посебно од критике њеног духовног вође, посебно од критике њеног духовног вође, у Белском. Гогољ, Тургењев, Достојевски, Толстој, Некрасов итд. Попут Мојсија на Синају, уздишући у својој верској спекулацији на далеким висинама монашко-подвижничког одрицања од земаљских ствари, Филарет на сва ова далека земаљска страдања и бриге гледа кроз густу појаву монашко-аскетских идеја и расположења која га одвајају од њих и остаје и до краја туђа мисао хладна у срцу... Расположења у напредном руском друштву су се променила... Пролази ера фасцинације апстрактним спекулацијама, почиње ера „реализма“: од контемплације идеја друштво прелази на разматрање тактилних чињеница живота, виталне стварности... А у исто време, Филарет проповедник са својом узвишеном спекулацијом, болнијим захтевом одваја се од садашњег живота. него. Он је за њих био и остао изузетан уметник црквеног беседништва, али је ова реч припадала или сфери оне „чисте уметности” која је доминирала у Пушкиновом добу 20-их и 30-их година и према којој је ера 40-их била тако непријатељски настројена, или је директно прешла у поље оног књижевног покрета који је био дубоко непријатељски настројен према напредном националном друштву. Смењују се људи и генерације, смењују се вође и весници друштвене мисли и савести: пасивне носиоце апстрактне мисли замењују активни проповедници живог, хитног питања обнове живота - људи шездесетих, реалисти у мислима, речју и делом, са читавим низом хитних питања, новим методама мишљења, новим осећајем живота и живота, разумевањем живота и живота Черсаром Пињијем пријатељу. Живот је почео да тече изузетном грозничавом брзином, толико страном од строго дисциплиноване мисли и речи Филарета. Под страшним хуком пораза војне моћи Николајевог режима код Севастопоља, уз симболички претећи сјај његовог пожара, почели су да пуцају сви уобичајени темељи друштвеног система и личног живота. Туђим, хладним, бледим очима, седамдесетогодишњи старац је упознао успон нових људи, нова расположења и друштвене покрете који су деценијама настајали пред његовим очима, али чију суштину, величину и вредност није могао да схвати. И потиснут страховитим притиском надолазеће нове ере, Филарет је, у нејасној свести о потпуности свог животног подвига, понизно исповедио у писму свом „пријатељу“, намеснику Лавре, арх. Нека ми часни сабор опрости што се, уз Филаретову велику историјску заслугу, сада дотичем и ове сенке Филаретовог проповедничког талента. Ова страна у сенци само јасније наглашава праву величину историјског значаја Филаретовог проповедничког генија. Филарет је сјајно решио прву половину главног проблема са којим се суочава руска проповед: непоновљиво је вешто уздигао до мисли, духа и облика речи Божанственог Откровења и њоме осветлио највише врхове живота; у том погледу, то је био завршетак, дивно крунисање читавог претходног стогодишњег периода у историји руске проповеди с почетка 18. века. У времену које следи за Филаретовом ером пада задатак - решити другу половину историјског проповедничког проблема: донети светлост Речи Божије, изливену високом спекулацијом Филарета проповедника, до висина живота, даље, дубље, у саму густину живота, у сам вртлог вечнотечеће животне појаве. Чувени настављачи Филаретове проповедничке славе, људи друге епохе и другачијег менталног склопа, посветили су своју енергију решавању овог новог задатка: Архиепископ Инокентије. Херсонски, Дмитриј Архиепископ. Херсонски, Јован Бискуп. Смоленски, Никанор апхиеп. Херсон, архиепископ Амвросије. Харков и низ других мање славних црквених збивања. Сви су они Филаретови ученици: сви потичу из тог великог, духовног богатства које је висока спекулација Филарета, проповедника, извукла из речи Божије; сви они покушавају да стоје на истој висини унутрашњег и спољашњег саразлагања проповедања мишљу, духом и словом Светога. Писмо, што показује пример Филарета. Пажљив поглед истраживача, историчара проповеди, открива у беседама ових знаменитих црквених збивања друге половине 19. века да су и по садржају и по форми генерисане, надахнуте и дубоко прожете Филаретовим проповедничким генијем: њихова је слава, пре свега, слава њиховог духовног учитеља и оца митрополита Филарета. – Као дивна круна претходног стогодишњег периода у историји руске проповеди, Филарет је, дакле, уједно и отац новог периода руске проповеди, који се протеже и до данашњих дана. Отац низа познатих црквених револуција новијег времена, Филарет Проповедник, не преноси им, међутим, пуну снагу своје револуције да би је могли потпуно заменити собом. Оне допуњују Филарета, али нам га не могу потпуно заменити: ко није читао Филарете беседе, сувише ће једнострано разумети природу и особине проповеди његових славних ученика, па би стога свако ко би желео да учи проповед само из проповеди Инокентија, Никанора, Амвросија и других ученика његових Филарета, самовољно би унапредио себе у Филарету. једнострано и несавршено овладавање вештином проповедања. Још одлучније ћу рећи: ко није читао Филаретову проповед, не може бити добар проповедник. Велики отац и учитељ наших непосредних славних учитеља проповеди, Филарет је истовремено и сам непосредно и непосредно наш незаменљиви велики учитељ у светој уметности проповеди. Пред овим учитељем су се поклонили наши дедови и очеви, живећи у непосредном сећању на њега: ми, који га познајемо само по његовим непролазним творевинама, треба да се поклонимо пред њима са страхопоштовањем. Са потпуним, дубоким убеђењем, пред њима се клања непристрасни посматрач судбине руске проповеди – науке о проповеди, у име које сам послат да пред овим спомен-сабором сведочим објективну, научну истину о непролазној величини Филарета у историји руске проповеди. Реч на свечаном састанку Московског друштва љубитеља духовног просвећења и корпорације Московске богословске академије под почасним председавањем Његове Светости, Његове Светости Патријарха Тихона - у сали Московске богословије 3. децембра 1917. године у знак сећања на 50-годишњицу упокојења М. Из поздравног обраћања Петроградске богословске академије на педесетогодишњицу митрополита Филарета. Зарнитски, Филарет М. Москва као проповедник (С.П.Б. 1898), стр. 12. Ц Сушков, Белешке о животу и употреби Светог Филарета Московског (М. 1868), стр. 44. Хм. такође наш, есеј "Платон и Филарет. Митрополити московски. (Упоредне карактеристике њиховог моралног карактера)". Сергијев Посад, 1913. Корф, Живот грофа Сперанског књ. ИИ. стр. 77–78. прибл. И. С. Аксаков у листу „Москва” за 1867. бр. 184 Н. Котлиаревски. Књижевни токови Александровог доба (1913), стр. 377–378. Н. Котлиаревски, Литерат. Правци Александровог доба, стр. 379–380. Историја руског. књижевности 19. века под. ед. Овсианико Куликовски, вол. ИИИ, стр. 224. Речи и говори. Део В, стр. 152 (М. 1885). Толмачов „Дух хришћанина” 1861–62, стр. 495 Ценик, М. Филарет, као хомилетичар, стр. 24–25. Твер, 1892 Под тушем. Тхурс. 1868, јануар, страна 42 Речи и говори М. Филарета, књ. В. 32–33. Речи и говори, књ. ИИИ, 55. ср. наш есеј „Платон и Филарет, митрополити московски (упоредни опис њиховог моралног карактера)“, стр. 13. Речи и говори, књ. И, стр. 3. (Изд. 1873). Речи и говори, књ. И, стр. 140–144 Речи и говори, г. И, 140 –141. Речи и говори И, 121 – 122. Речи и говори књ. ИВ, 541–542 Једнако одличан пример тумачења истог текста Светог Писма представља реч за Благовести из 1824. године (Речи и говори ИИ, 148–156), која је послужила као повод министру просвете Шишкову да оптужи Филарета за неправославље (Види Корсунскиј, Москва.4Кхаррет 0). Речи и говори ИИИ, 235, 236, 237. Речи и говори, књ. ИВ, 237–8. Н. Котљаревски, Књижевни трендови Александрове ере. Страна 220. Речи и говори Филарета, В, 126 Посветићемо неколико посебних есеја да разјаснимо ову страну проповедничке делатности г. Филарета. Писма М. Филарета архитекти. Антонио, ИИИ, 320. Можда ће вас занимати: