Rëndësia e Mitropolitit Filaret në historinë e predikimit rus

Shenjtëria juaj, kryepastorë shumë të nderuar, kuvend i nderuar! Fjala artistike, e rëndësishme, që ishte dëgjuar në Rusi për gjysmë shekulli e më shumë se gjysmë shekulli, tashmë e depërtuar thellë në sekretet e njohjes së Zotit, tani e veshi mendjen e të vërtetave hyjnore me bukuri të rreptë dhe të fuqishme” (I. S. Aksakov). Në aureolën e lavdisë së pavdekshme që rrethon pamjen madhështore historike të Mitropolitit Filaret, ajo që i goditi më shumë bashkëkohësit e tij ishte lavdia e historisë së tij kishtare. Filareti, si një predikues i pakrahasueshëm, ishte më i prekshëm, më i dukshëm dhe për rrjedhojë më i goditur për shtresa të gjera të shoqërisë sesa në shfaqjet e tjera të gjeniut të tij. “Lavdia e dhuratës së predikimit ishte një shoqërues i vazhdueshëm i shërbesës” 2 të Mitropolitit Filaret dhe “kjo lavdi, si predikues, i parapriu lavdisë së shërbimit të tij në të gjitha fushat e tjera” 3. Ishte dhuntia e predikimit që e promovoi ashpër Filaretin nga bashkëmoshatarët e tij gjatë viteve të studimit në Seminarin e Trinitetit, e bëri atë të preferuarin e udhëheqësit të famshëm të kishës - kryepastorit të epokës së Katerinës - Mitropolitit Platon, dhe e vendosi atë në rrugën e ngjitjes përmes shkallëve të madhështisë kishtare-hierarkike: pasi kishte vënë re në Filaret një dhuratë të madhe, madje edhe kur ishte në shkollë, Kryepastor-Vitya “bëri përpjekje të veçanta në edukimin e tij, përpjekjet atërore”, 4 duke e inkurajuar atë me vëmendje të vazhdueshme dhe dashuri atërore; dhe pas përfundimit të kursit e bëri mësues poezie në seminar dhe predikues në Lavrën e Trinitetit. Po kjo lavdi e zhvillimit të kishës, e shënuar nga vëmendja e M. Platonit, i ktheu sytë e autoriteteve më të larta të kishës - një mik i M. Platonit, - anëtari drejtues i Sinodit të Shenjtë të M. Ambrose të Novgorodit, dhe nga heshtja provinciale e solli atë në qendrën e kishës dhe jetës publike: në Shën Petersburg, për t'u bërë mentor i ri i seminarit, më pas i reformuar në Akademinë e parë në Akademinë. Këtu, është predikimi që merr vëmendje të veçantë nga ata që janë në krye të qeverisjes së kishës dhe të shtetit, madje deri te Perandori dhe familja mbretërore, Filaret merr një sërë çmimesh dhe promovimesh, deri në postin e rektorit të akademisë, ndonjëherë me një tregues të drejtpërdrejtë se ato janë bërë "për përsosmëri në predikimin e fjalës së Zotit". Edhe prindi i Filaretit, një prift provincial i Kolomna-s, në fund të vitit 1811, kur Filaret ishte ende vetëm një bachelor i akademisë, mori një çmim të paprecedentë në pozicionin e tij, përkatësisht dy dallime njëherësh: një kamilavka, sipas St. Sinodi, dhe një kryq kraharor me propozim të kryeprokurorit, dhe zyrtarisht u njoftua se kjo po bëhej “me favorin e veçantë të Monarkut, ndaj djalit të marrësit, i cili është dalluar në fushën e predikimit të fjalës së Zotit”. Në të njëjtën kohë, predikimet e vendosin Filaretin në qendër të lëvizjeve letrare të kohës si një anëtar i shquar i shoqërive dhe qarqeve të njohura letrare të asaj kohe - "Bisedat e dashamirëve të fjalës ruse", të themeluar nga Shishkov, një rreth që u mblodh me A. N. Olenin dhe të tjerë, dhe kështu i kthen sytë nga e gjithë shoqëria e arsimuar. Në botën letrare, Filaret Predikuesi zë, në mendjen e shumë njerëzve, një vend pranë Karamzinit. Konti i famshëm Speransky, në lidhje me diskutimin e Shishkov "për rrokjen e vjetër dhe të re", deklaron: "Unë nuk e di as njërën dhe as tjetrën: unë di vetëm rrokjen e Karamzin dhe Filaret". 5 Tashmë në fillim të shërbimit të tij kishtar-hierarkik - si profesor dhe rektor i Akademisë së Shën Petersburgut - Filaret eklipsi lavdinë e të gjithë udhëheqësve të shquar të kishës bashkëkohëse të tij (si kryepeshkopi Feofilakt Rusanov, Mitropoliti Mikhail Desnitsky, deri në periudhën e nënkryetarisë60). dukej në mendjet e shoqërisë së arsimuar dhe veçanërisht të klerit si një shembull i paarritshëm predikimi, të cilin vetëm një bashkëkohës më i ri i Filaretit, udhëheqësi brilant i kishës Innokenty (Borisov), Kryepeshkopi i Khersonit, guxoi ta vlerësonte të denjë, por edhe këtë guxim të këtij të fundit, pavarësisht nga të drejtat e tij të dukshme, për një kohë të gjatë nuk mund të ngatërrohej ideja e shoqërisë me të cilën shumica nuk mund të ngatërrohej me kishën. njësoj me Filaretin. Dhe edhe sot e kësaj dite brezi i vjetër i klerit nga kryeqytetet e deri në skajet më të thella të krahinës jeton në kujtesën e Filaretit, si një shembull i paarritshëm predikimi. Ne, brezi i ri, qysh në moshë të re, edhe para viteve të arsimit shkollor, në shtëpitë e baballarëve dhe gjyshërve tanë, ishim mësuar ta dëgjonim emrin e Filaretit, të rrethuar nga ndjenja habie dhe admirimi për meritat e paarritshme të predikimeve të tij, dhe këto ndjenja të zhytura në mënyrë të pavetëdijshme, thellë në vetvete dhe jetojmë me to edhe sot e kësaj dite. Dhe guxoj të mendoj se nga ata që erdhën në përkujtimin tonë të sotëm akademik dhe publik të hierarkut të madh, shumë, si unë, u tërhoqën këtu para së gjithash dhe mbi të gjitha nga këto ndjenja admirimi atërore dhe gjyshërore për Filaret, si një predikues i famshëm. Do të doja të merrja një vërtetim objektiv të këtyre ndjenjave, do të doja që në këtë moment të shenjtë të përkujtimit të zhvillimit të madh hierarkik, ndjenjat e trashëguara tradicionalisht të rilindeshin në një bindje të ndërgjegjshme, të thellë. Por do të ishte një gabim i thellë nëse dikush do të fillonte të kërkonte justifikim për ndjenjat e tij tradicionale, atërore dhe gjyshërore ndaj Filaretit nga pikëpamja e detyrave dhe kërkesave që i bën predikimit epoka pas Filaretit, epoka e viteve '60 dhe veçanërisht momenti i sotëm tragjikisht i turbullt i shkatërrimit të përgjithshëm të shtetit. Çdo gjeni, pavarësisht se në çfarë fushe është, është gjithmonë bir i epokës së tij historike, dhe epoka e Filaretit “shkoi në varr” 6 pothuajse njëkohësisht, bashkë me të. Epoka e Filaretit është epoka e regjimit të ashpër të gjysmës së dytë të mbretërimit të perandorit Aleksandër I dhe veçanërisht e mbretërimit të Nikollës I. Çdo iniciativë publike në këtë epokë fillimisht u kufizua në ekstrem dhe më pas u mbyt pothuajse plotësisht: të mendosh në mënyrë të pavarur dhe publike, veçanërisht në shtyp, të flisje për nevoja shtetërore dhe publike, kërkesa të ngutshme dhe detyra të rrepta për të gjitha mjetet. Prangat mbytëse të hetimit policor, diskrecionit, arbitraritetit dhe shtypjes censurale u imponuan gradualisht në çdo hap të veprimtarisë publike e madje private, në çdo fjalë, madje edhe në shtëpi. "Mos arsye - bind" - ky është rregulli bazë që u zbatua vazhdimisht në jetën publike nga qeveria e Nikolaev dhe që krijoi një heshtje të rëndë në sipërfaqen e jetës publike ruse. Gjithçka ishte e prangosur, e rrafshuar nga prangat e disiplinës së hekurt, si e tërhequr në një uniformë monotone: “një uniformë, një uniformë”, e karakterizon këtë herë të dëshpëruar një nga bashkëkohësit e tij. E privuar nga mundësia për të aplikuar forcat e tyre në ndërtimin e jetës shoqërore dhe shtetërore, shoqëria e arsimuar ruse i drejtoi këto forca në atë sferë që mbeti dhe ishte në thelb e paarritshme për ndikimin e qeverisë - në fushën e spekulimeve abstrakte ose të soditjes estetike. Shoqëria e arsimuar ruse lëviz vazhdimisht nga kanali i misticizmit në kanalin e mendimit të Shellingut, pastaj Hegelit, dhe më pas Fichte, Feuerbach, socializmi "utopik" i Furierit dhe së fundi i Marksit. Në këtë epokë, shkruan një nga historianët e shquar të publikut rus 7, jeta bëhet "aq monotone dhe e mërzitshme në rrjedhën e saj saqë është e pamundur të interesohesh për pamjen e saj, dhe për çdo person të ndjeshëm dhe inteligjent ka vetëm një rrugëdalje: kjo është një shpërqendrim nga faktet dhe transferimi i interesit të dikujt në atë mendim të përgjithshëm, në kuptimin e përgjithshëm, nëse merret parasysh kaq, një, duhet të ketë.” një mendim që do ta pajtonte një person me mjedisin e pangjyrë që e rrethon; do t'i interpretonte atij kuptimin e asaj që nuk e godet as bukurinë, as larminë, as habinë; e cila më në fund do të lidhte në një tërësi gjithçka që ai arriti të mësonte për të kaluarën dhe që arriti të kapte në të tashmen - kjo dëshirë pasqyrohet shumë qartë në qarqet e përparuara të shoqërisë, veçanërisht në kritikë, gazetari dhe letërsi të epokës së Nikollës. Qendrat e njohura të mendimit shoqëror të asaj kohe - qarqet e Stankevich dhe Herzen - ishin qarqe teoricienësh, par excellence. Le të mbizotërojë interesimi për spekulimet dhe estetikën e pastër në njërin rreth dhe për çështjet sociale në tjetrin, por për anëtarët e të dy qarqeve kuptimi i përgjithshëm i fenomeneve ishte më i vlefshëm se pamja e tyre. Ata ishin gjithmonë të gatshëm ta interpretonin këtë paraqitje në favor të një teorie të njohur; dhe ata kishin shumë pak nga ajo që quhet kuptim praktik; Ata as nuk kishin aftësinë thjesht të admironin një fakt dhe të kënaqeshin me përshtypjen që ai të bënte. Ata gjithmonë mendojnë për gjithçka. Kjo shpjegon pikërisht magjepsjen e tyre me abstraksionet e filozofisë gjermane, e cila me sa duket është shumë larg jetës ruse: ishte e vlefshme për ta, sepse ofronte formula të gatshme për llogaritjet e tyre teorike. Nga të njëjtat formula të huaja filozofike, me një përzierje të ndjenjës kombëtare, sllavofilët tanë nxorrën mësimet e tyre. Dhe ata ishin teoricienë dhe mendimtarë par excellence, me shumë pak kuptim të faktit real. Ata ishin gati të bënin paqe me shumë dukuri, madje të padëshirueshme, në jetën tonë, duke i mbuluar ato me një interpretim abstrakt. Kritika e artit u bë po aq abstrakte sa ky mendim publicistik dhe historik në ato vite. Fillimisht Nadezhdini, pastaj Belinsky e kthejnë kritikën në një traktat filozofik dhe estetik. Kritiku fillon të kërkojë kryesisht kuptimin e atyre veprave të artit që i tërheqin vëmendjen. Së pari, ai është më i interesuar për vetë procesin e krijimit artistik, pastaj kuptimin e përgjithshëm të atyre fenomeneve të jetës që mishërohen në imazhet artistike. Dhe vetëm në mesin e viteve dyzet kritiku filloi t'i vlerësonte monumentet artistike si dokumente të një epoke të caktuar historike. Kjo dëshirë për të nxjerrë në pah në dukuritë e gjalla të realitetit, para së gjithash, kuptimi i tyre i përgjithshëm depërton në fushën e krijimtarisë së pastër artistike... Pushtimi i mendimit përgjithësues në art pasqyrohet qartë në veprat e shkrimtarëve të epokës së Nikollës. – Të gjitha tregimet e Herzen përmbajnë mendime etike dhe sociale në formën e një tregimi të trilluar. Libër lajmesh. V.F. Odoevsky gjithashtu nuk është asgjë më shumë se një arsyetim filozofik dhe etik personalisht. Por shembulli më karakteristik i pushtimit të mendimit në krijimtari dhe një shembull i gjallë i luftës së këtij mendimi me krijimtarinë jepet nga historia e zhvillimit të talentit të Gogolit. Rrallëherë është shfaqur një artist që mund ta kuptonte realitetin aq drejtpërdrejt dhe saktë sa Gogoli. Në veçanti, ana e gëzuar dhe komike e jetës ishte e dukshme për të. Por që në vitet e para të punës së tij letrare, Gogol ishte i bindur se ai ishte i thirrur jo vetëm për të përshkruar jetën, por edhe për të zbuluar kuptimin e saj misterioz. pallati dhe aty dremiti, e mbështjellë me ëndrra” 9. Në këtë epokë, epoka e dominimit në një shoqëri të arsimuar të mendimit soditës, "reflektimit", spekulimit, natyrisht, predikimet e kishës drejtuar shoqërisë ruse marrin të njëjtën rrugë të soditjes, spekulimit, "reflektimit". - Përfaqësuesi i madh i këtij predikimi është M. Filaret, djali më tipik i epokës së Nikollës. Vetë Filareti ishte shumë i vetëdijshëm për natyrën e përgjithshme të predikimit të tij: ai vetë i quan predikimet e tij me "reflektime, kërkime, arsyetime". Predikimet e bashkëkohësit të lartë të Filaretit, kryepeshkopit Feofilakt Rusanov, ishin të të njëjtit drejtim. Por ndërsa Teofilakti u përpoq të bënte "reflektimet" e tij në rrafshin e atyre ideve dhe koncepteve me të cilat jetuan përfaqësues të caktuar të mendimit shoqëror, u përpoq t'i ndriçonte dhe vlerësonte këto ide dhe koncepte nga pikëpamja e krishterë, Filareti lë mënjanë disponimet dhe sistemet moderne filozofike dhe spekulative, por i vendos vetes detyrën - pa lidhje, specifikim, të jepte në mënyrë të pavarur kishën e tij, në mënyrë të pavarur prej tyre. dhe ekskluzivisht në Shkrimet e Shenjta dhe dogmat e Kishës. “Në kohën tonë”, thotë Filari në një nga predikimet e tij, “në kohën tonë, kur njerëzit, më shumë se më parë, “kërkojnë shumë mendime” (Ekl. 7:30), kur që në vitet e para të jetës përpiqen të nxisin dhe forcojnë veprimtarinë mendore... është veçanërisht e nevojshme t'i thërrasim njerëzit në të menduar, të plotë, të pastër, sublime, të devotshëm.”10 Filaret predikuesi qëndron mes përfaqësuesve modernë të mendimit shoqëror në të njëjtin nivel me ta, si një mendimtar i pavarur, duke eksploruar, si ata, themelet më të larta, të përgjithshme, fillimet e jetës; por, nëse këto themele dhe parime i kërkojnë në sferën e dukurive natyrore, Filareti hulumton dhe zbulon vetëm bazat dhe parimet fetare të jetës. Mendimi i tij nuk sillet në fushën e parimeve themelore të mendimit modern filozofik, si ai i mendimtarëve modernë laikë, apo si ai i apkses. Teofilaktit, por në fushën e parimeve, dogmave të besimit kishtar, të vërtetave dhe fakteve të Shpalljes Hyjnore. Mendimi i tij kërkues ngrihet mbi rrafshin e ideve dhe koncepteve filozofike të kohës; nuk mbështetet tek ata, nuk vishet me to dhe nuk lufton me ta. Ajo përpiqet, sa më shumë që të jetë e mundur, të kuptojë parimet dhe faktet e shenjta-misterioze të shpallura nga Zbulesa Hyjnore, dhe në kërkimin e saj ajo dëshiron të mbështetet ekskluzivisht në fjalët e frymëzuara hyjnore të Zbulesës - e Shenjtë. Shkrimi, në interpretimin e tij patritik të kishës. Predikimi i Filaretit, i cili në përgjithësi është i lirë nga një element polemik, bazohet tërësisht në interpretimin e tekstit biblik në një masë si asnjë predikues tjetër rus. Interpretimi i një ose një tjetër teksti të përzgjedhur biblik i jep atij idenë kryesore - temën e çdo predikimi individual, interpretimi i teksteve të tjera i jep atij bazën për të vendosur argumente individuale në zbulimin e idesë ose temës kryesore, dhe kështu e gjithë përmbajtja e predikimit, si në mendimet kryesore ashtu edhe në ato dytësore, bazohet në tekstin e Shkrimeve të Shenjta. Shkrimet e shenjta. Dhe jo vetëm në përmbajtje, por edhe në strukturë dhe stil, predikimi i Filaretit bazohet në Shkrimin e Shenjtë. Në predikimet e Filaretit, teksti i Shkrimit të Shenjtë jep jo vetëm idenë kryesore, por përcakton edhe vetë formën e predikimit, ndërtimin e tij, në mënyrë që predikimi në formën e tij të jetë “një zhvillim rreptësisht ekzegjetik i tekstit biblik” 11, duke goditur me simetrinë e shenjtë-artistike të ndërtimit të tij, bëhet, siç thotë homiletiku perëndimor, “i homiletikave perëndimore”. Nga i Shenjti Filareti merr një mori imazhesh nga Shkrimet për mishërimin e gjallë artistikisht të mendimeve të tij, dhe prej andej, nga teksti sllav i Biblës, ai huazon një mori fjalësh dhe madje edhe fjalëformime për shprehjen e duhur verbale të këtyre mendimeve. – Në arritjen e paimitueshme, të shkëlqyeshme, të shkëlqyeshme të kësaj korrespondence organike të predikimit – teksti i Shën, në të njëjtën kohë dhe harmonikisht si në përmbajtje, ashtu edhe në ndërtim e stil – dhe kjo është merita më e madhe e Filaretit në historinë e predikimit rus. Natyrisht, teksti i shenjtë i Shkrimit gjithmonë dhe kudo, në të gjitha periudhat e zhvillimit të predikimit, është konsideruar dhe mbështetur si bazë e predikimit, sepse vetë predikimi, në thelb, nuk është gjë tjetër veçse ndriçimi i jetës moderne me dritën e Frymës së Shenjtë. Shkrimet e shenjta. Përmbajtja Shenjtë Shkrimet dhe përmbajtja e jetës moderne janë dy elemente, kombinimi dhe ndërthurja e saktë harmonikisht e të cilave formon një predikim. Por kjo marrëdhënie arrihet vetëm duke predikuar gradualisht dhe relativisht: ky është qëllimi përfundimtar drejt të cilit ai gjithmonë përpiqet, por kurrë nuk e arrin plotësisht. E gjithë historia e predikimit është historia e luftës midis këtyre dy elementeve bazë, historia e përpjekjeve për të arritur kombinimin e tyre plotësisht të saktë dhe të përsosur në mënyrë që të Shenjtë. Shkrimi ndriçoi përmbajtjen e jetës moderne, por nuk e zhvendosi plotësisht këtë përmbajtje, dhe anasjelltas, në mënyrë që përmbajtja e jetës moderne, në vend që të ndriçohej nga drita e të Shenjtës. Shkrimi nuk do të ndriçonte në vetvete tekstin e Shkrimeve të Shenjta. Shkrimi, jepi kuptimin tënd, investohu në të, me fjalë të tjera, vish petkun e tekstit të shenjtë. Shkrimet e shenjta. Devijimi i predikimit drejt ekstremit të parë nënkupton reduktimin e tij në një përsëritje të thjeshtë të Shkrimeve të Shenjta. Shkrimi, devijimi drejt ekstremit të dytë nënkupton kryerjen e përmbajtjes thjesht njerëzore nën maskën e të Shenjtës. Shkrimet e shenjta. Predikimi rus para Filaretit, për më shumë se një shekull, tregoi një prirje të fortë dhe të thellë drejt ekstremit të dytë. Siç dihet, nga gjysma, afërsisht e XIII deri në fillim të shekullit XVIII. Në Rusi nuk kishim fare predikim të drejtpërdrejtë. Ajo në fakt u shfaq tek ne vetëm në fillim të shekullit të 18-të dhe e ka origjinën nga përfaqësuesit e predikimit skolastik të Rusisë jugore - Stefan Yavorsky, Mitropoliti i Ryazanit dhe Feofan Prokopovich, Kryepeshkopi i Novgorodit. Predikimi i tyre, si çdo predikim skolastik, mëkatoi me një paragjykim të fortë drejt ekstremit të dytë: ai bazohej tërësisht në Shkrimet e Shenjta. Shkrim, por në mënyrë të tillë që nga Fistula. Ajo mori vetëm formën e Shkrimit për vete, vetëm bazën për një plan, vetëm imazhe dhe fjalë për të shprehur mendimet dhe vendosi mendime në tekstin e Shkrimit, të huazuar nga përdorimi i përditshëm ose i shkollës. Për shembull, Stefan Yavorsky merr tekstin e Lukës 2:21 si bazë të fjalës: "Unë e rrethprera dhe i vura emrin Jezus" dhe fut në të një mendim krejtësisht të huaj: "Ne mësojmë nga këtu që mund të dimë se një emër i madh, një titull i madh, nuk është pa vuajtje, jo pa durim, jo ​​pa strehë". Kjo ide, në vetvete, është plotësisht e saktë, por është po aq e qartë se nuk rrjedh nga ky tekst: siç e dini, rrethprerja ishte një akt që zbatohej për të gjitha foshnjat hebreje dhe nuk e dallonte në asnjë mënyrë Shpëtimtarin nga fisnorët e tjerë. Teksti i Shkrimeve të Shenjta i dha predikuesit vetëm imazhe dhe fjalë fillestare për të shprehur mendime që ishin krejtësisht të huaja për këtë tekst. Ose Stefani merr si bazë për predikimin e tij tekstin e Ungjillit se si Zoti i dha një dorë ndihmës apostullit që po mbytej. Pjetri dhe nxjerr prej tij një ide krejtësisht të papritur se Zoti i dhuroi Perandorit Pjetri I me pesë virtyte - forcë, besim, durim, dashuri për të tjerët dhe përulësi. Si? Teksti flet për Apostullin Pjetër: kjo mjafton për ta zbatuar tekstin tek Perandori Pjetër me të njëjtin emër si Apostulli; teksti thotë se Zoti i zgjati dorën Pjetrit; dhe dora e njeriut ka pesë gishta: "Gishti i parë quhet i fortë, sepse është më i fortë se të gjithë gishtat, siç e dinë të gjithë nga përvoja. I dyti quhet gisht tregues, sepse me atë gisht tregojnë diçka. I treti quhet ai i mesit. I katërti është unazor, sepse mbi të vihen unaza. I pesti, veshi më i vogël, sepse me të pastrojnë veshët." Vetia e secilit prej këtyre pesë gishtave përkon, sipas mendimit të predikuesit, me vetitë e pesë virtyteve të treguara dhe për rrjedhojë me pesë gishtat e dorës që Zoti i dha apostullit. Pjetri, nënkuptojnë pesë virtytet e dhëna nga lart perandorit Pjetër; Predikuesi flet vazhdimisht për secilën prej këtyre virtyteve në predikimin e tij. Nga i gjithë rrëfimi i ungjillit, Stefani merr vetëm një imazh të jashtëm, “Krishti shtrin dorën” dhe e mbush këtë imazh me përmbajtje që është krejtësisht e huaj për rrëfimin e ungjillit; në aspektin e jashtëm, në paraqitje dhe ndërtim, predikimi vërtet bazohet në tekstin biblik, por në përmbajtje është krejtësisht i pavarur prej tij. Kjo ishte një pengesë e rëndësishme e predikimit rus kur u shfaq mes nesh në fillim të shekullit të 18-të. E gjithë historia e mëvonshme e predikimit nga Stefani te Filareti përfaqëson një seri të vazhdueshme përpjekjesh për të hequr qafe këtë mangësi, përpjekje për t'iu afruar jo vetëm në formë, por edhe në përmbajtje tekstit të Shkrimeve të Shenjta. Por para Filaretit, asnjë nga përfaqësuesit e shquar të predikimit rus nuk ia doli në masën më të plotë këtë detyrë. Bashkëkohësi më i ri i Stefanit, i famshëm Vitiya Feofan Prokopovich, në gjykimet e tij teorike, ishte një mbështetës i fortë i idesë së nevojës për të vërtetuar predikimin mbi Shkrimin e Shenjtë jo vetëm në formë, por edhe në përmbajtje; por në praktikë, megjithëse është çliruar ndjeshëm nga mangësia që u shfaq në predikimet e Stefan Yavorsky, megjithatë, në shumicën e rasteve, nën maskën e thënieve biblike, ai ende ndjek pikëpamjet politike dhe idealet e Pjetrit të Madh që janë të huaja për ta. Në epokën nga Pjetri te Elizabeta, predikimi bie përsëri në nivelin e qëndrimit të Stefanit ndaj Frymës së Shenjtë. Shkrim dhe madje edhe më i ulët. Që nga revolucioni i famshëm i fundit të epokës elizabetiane nga peshkopi Gideon Krinovsky, predikimi rus ka filluar të ringjallet përsëri dhe madje po përpiqet të barazohet me predikimin e predikuesve të famshëm francezë të epokës së Louis XIV, veçanërisht Massillon, nën ndikimin e të cilit tani është qartë dhe, duhet thënë, me përfitim për vete. Por predikuesit e epokës së Katerinës, me gjithë shkëlqimin letrar të predikimeve të tyre dhe padyshim suksesin e madh, në kuptimin e afrimit jo vetëm të formës, por edhe të përmbajtjes së Shenjtit. teksti, megjithatë, nën mbulesën e tekstit biblik, shpesh ndiqen idetë e modës të kohës, veçanërisht parimet e moralit natyror. Predikimi rus arriti zhvillimin e tij më të lartë në epokën e Katerinës në personin e mësuesit të madh të famshëm M. Filaret - Mitropoliti Platon i Moskës. Predikimet e tij të shkëlqyera letrare magjepsin St. teksti është paparë i thellë si nga ana e përmbajtjes, ashtu edhe nga ana e formës, por gjithsesi nga ana e formës është shumë më e thellë se sa nga ana e përmbajtjes: megjithatë, edhe në të përmbajtja biblike zëvendësohet në një masë të madhe nga morali natyror; dhe forma biblike - teksti i shenjtë dhe imazhet e shenjta - mbulon elemente ideologjike që janë të huaja për këtë formë. Dhe vetëm gjeniu i Filaretit arriti të zgjidhë plotësisht një problem që predikimi rus nuk mund ta zgjidhte për një shekull të tërë, për të arritur qëllimin për të cilin ishte përpjekur gjithmonë në personin e përfaqësuesve të tij të shquar. Në aspektin letrar, predikimi i Filaretit arriti lartësi të tilla, saqë predikimet e tij të para në Shën Petersburg ngjallën dyshimin se ai "e kishte grabitur Masillon". Në fushën e stilit letrar, Filaret bën të njëjtin hap të madh përpara në predikimet e tij siç bëri Karamzin në letërsinë laike: midis stilit të predikimeve të Filaretit dhe stilit të mësuesit të tij të madh të famshëm, Platonit, ka një ndryshim kaq të madh sa midis stilit të Karamzinit dhe stilit të paraardhësve të tij në historinë e letërsisë. Por kjo nuk është pika kryesore. Gjëja kryesore është se meritat e shkëlqyera letrare të predikimit nuk e pengojnë atë të arrijë një harmoni të mahnitshme të formës dhe përmbajtjes, si mes tyre, ashtu edhe me formën dhe përmbajtjen e tekstit biblik. "Kur zbulon një të vërtetë të njohur, Filareti huazon ose nxjerr nga teksti jo vetëm mendimet dhe provat kryesore, por edhe ato private. Për ta bërë këtë, ai shqyrton me kujdes tekstin që qëndron në themel të predikimit nga këndvështrime të ndryshme, domethënë: në lidhje me vetveten, duke analizuar fjalët dhe shprehjet që përmbahen në tekst; në lidhje me tekstet që lidhen me të ose në krahasim me tekstet e lidhura me të ose në fund të krahasimit të kontekstit të fjalës, duke marrë parasysh tekstet e tjera të ngjashme. të rrethanave të ndryshme të tij, cilat janë: qëllimi i tekstit, specifik dhe i përgjithshëm, qëllimi i veçantë i Shkrimit të Shenjtë, motivet, rastet moderne, karakteri moral i personit që flet në Bibël etj. - Duke qenë një njohës i thellë dhe i thellë i Shkrimit të Shenjtë dhe një interpretues me përvojë, M. Filareti me mjeshtëri të jashtëzakonshme zbuloi tekstin e zgjedhur dhe depërtoi në të gjithë përmbajtjen e tij. thellësia e përmbajtjes së saj. Në të njëjtën kohë, përqendrimi i thellë i mendimit, qëndrueshmëria më e rreptë në zhvillimin e një teme të caktuar dhe fuqia e dialektikës janë tipare integrale të secilit prej predikimeve të tij. Konciziteti dhe pastërtia e përsosur, korrektësia më e rreptë, mjeshtëria ose hiri dhe në të njëjtën kohë “thjeshtësia” janë vetitë dalluese të stilit të tij - fjalë shembullore 12. Me të drejtë, pasardhësi i famshëm i lavdisë dhe dishepullit të tij predikues, Kryepeshkopi i Kharkovit, Ambrosi, shkroi për M. Filaretin, në çdo vend, Zotin e imitueshëm, në çdo vend. Shenjtori i krijuar shkrimet e tij është një botë e veçantë, e paarritshme për mendjen e zakonshme, dhe dinjiteti i një shkrimtari kishtar do të matet gjatë me masën e qasjes së tij ndaj këtij ideali. Fati i veprave të tij letrare është pavdekësia, së bashku me të gjitha veprat e tij gjeniale, fjalët e tij shkëlqejnë si diamante. Predikimet e tij “do të mbeten përgjithmonë ideali i paarritshëm i predikimit të kishës, të thella, të ndezura me bollëk, forcë dhe lartësi mendimi, një ideal për të cilin duhet të përpiqet çdo predikues i Kishës Ortodokse... Ato do të studiohen gjithmonë si një shembull i sofistikimit të vërtetë të krishterë në Rusinë Ortodokse” 13. Por, duke e njohur predikimin e Filaretit si idealin e predikimit të kishës, "nuk duhet harruar se çdo gjeni, në çdo fushë, është gjithmonë shprehja më e lartë e njërës anë në një fushë të caktuar të krijimtarisë. Nëse mund të themi se krijimtaria poetike e Pushkinit është një ideal, një model në fushën e krijimtarisë poetike, kjo nuk do të thotë se jo e gjithë krijimtaria e tij është njësoj e plotësuar. Një nga përfaqësuesit më të mëdhenj rus të një prej llojeve të realizmit artistik. Ai është një përfaqësues i shkëlqyer i predikimit në personin e tij, por vetëm në një nga dy aspektet kryesore të përmbajtjes së tij - në zbulimin e Shkrimeve të Shenjta, sipas fjalës së tij të famshme. "Fjalë artistike, e rëndësishme, herë depërtuese thellë në sekretet e njohjes së Zotit, herë e rreptë dhe e fuqishme." me bukuri e veshi mendjen e të vërtetave hyjnore” 14. Megjithatë, një predikim nuk është thjesht një interpretim objektiv i Shkrimeve të Shenjta. Shkrimi, por shenjtërimi i jetës moderne nga drita e Shkrimit. Filareti, në përputhje me drejtimin e interesave të shoqërisë moderne të arsimuar, i vuri vetes për detyrë të ndriçonte me dritën e Shkrimit vetëm parimet e përgjithshme të jetës, si të thuash, majat e dukurive jetësore, por la detaje dhe detaje specifike, të gjalla të këtyre dukurive jashtë fushës së ndriçimit të tij fetar. Jeta, në larminë e gjallë të përshtypjeve të saj të menjëhershme, nuk e emocionoi thellë shpirtin e Filaretit. Ai ishte i ftohtë ndaj saj, duke e parë me syrin e ashpër të një murgu që kishte hequr dorë nga bota. Vështrimi i Filaretit është kthyer nga qielli, nga banesa qiellore; dhe vetëm pa dëshirë, si rastësisht, ndalet në gjërat tokësore. "Jeta jonë është në parajsë - nuk duhet të shikojmë të dukshmen, por të padukshmen", "e dukshme është e përkohshme, por e padukshmja është e përjetshme", "ungjilli shpall gjykimin mbi të gjithë dashurinë e botës pa përjashtim: dashuria e kësaj bote është armiqësi ndaj Zotit", "kotësia e kotësive - e gjithë kotësia"... "Kam urryer si kërcënues dhe i rrezikshëm për gjithë botën". e përbuz këtë mirëqenie si garanci e lumturisë qiellore 15. Kur një njeri, i thellë në mendime, nuk vëren se çfarë po ndodh rreth tij; ose kur, e pushtuar nga trishtimi, ajo që është më e afërta dhe më e këndshme deri atëherë, bëhet e papëlqyeshme dhe e huaj. heq dorë nga çdo gjë e jashtme 16. Ky është rendi i mendimeve dhe i ndjenjave që mbizotëronte në shpirtin e Filaretit mbi të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tjera në lidhje me gjërat tokësore dhe që, edhe në agimin e lavdisë së tij predikuese në rininë e tij, ai nuk ngurroi t'i shprehte kategorikisht në kishën e oborrit në prani të perandoreshës, e cila ia bllokoi përgjithmonë rrugën një predikuesi të oborrit që ishte planifikuar për të17. Kjo prirje e rreptë asketike e Filaretit u zbulua tek ai në lidhje me një tipar karakteristik të përbërjes së tij mendore: ai ishte një njeri kryesisht i mendimit dhe jo i përshtypjeve të menjëhershme të jetës. Përshtypjet e jetës në vetvete, drejtpërdrejt, nuk ishin në gjendje të ngjallnin ndjenja të forta tek ai; vetëm të ndriçuara, të përjetuara nga mendimi, të shndërruara vetëm në ide dhe imazhe mendore, këto përshtypje zgjuan një përgjigje ndjesie në shpirtin e tij; dhe në këtë rast ndjenja ishte e thellë dhe e fortë, sipas intensitetit dhe thellësisë së punës së mendimit, dhe mund të arrinte animacionin më të fortë të thellë. Vetë Filareti flet për këtë veti të tij në një nga predikimet e tij: “Bindja e vetë mendjes rilind në një ndjenjë të gjallë të zemrës dhe në masën që drita nga dielli i së vërtetës shumëfishohet në mendje, zemra ngroh dhe ndizet.”18 Ftohtë ndaj përshtypjeve të menjëhershme të jetës, Filareti ishte i ngrohtë në zemër ndaj ideve dhe imazheve të menduara fetare; i percepton jo si mësime të ftohta, por i përjeton, i frymëzon, i ringjall me një ndjenjë të nxehtë e të fortë, si një poet fetar. Prandaj, predikimet e Filaretit janë plot me poezi të thella, sublime, aq sa ai, duke u shkëputur nga dukuritë dhe kërkesat e përditshme tokësore, fluturon me mendim e ndjenjë në botën e ideve dhe imazheve fetare: këtu Filari jep shembuj mahnitës të mrekullueshëm të poezisë fetare. Kjo cilësi e predikimit të Filaretit u vu në dukje nga bashkëkohësit e tij edhe kur ai u shfaq për herë të parë në kryeqytetin verior, dhe një nga predikimet e para atje më 19 Pashkë 1810 u njoh nga kritikët më të kujdesshëm jo aq sa një predikim sa një odë apo himn fetar. Në të vërtetë, tekstet fetare ekstatike janë një element mbizotërues i fjalës. Karakteri lirik, himnologjik i fjalës është veçanërisht i dukshëm në fillimin e saj. Krishti u ringjall! - "Pra Ai u ringjall, të krishterë!" “E vërteta u ngrit nga toka” (Psalmi 84:12), ku padrejtësia njerëzore dhe gjykimi i drejtë i Perëndisë e rrëzuan atë. Vula e vendosur nga mosbesimi në varrin e saj të ftohtë u shkri nga zjarri i Hyjnisë që fshihej në të. Guri i rëndë i tundimit që e mbuloi ra dhe goditi vetëm kokëfortësinë e hebrenjve dhe arrogancën greke. Ky varr, në të cilin kohët e fundit u varros "shpresa" e çdo "krijese" (Rom. 8:19), le të duket tani lajmëtari qiellor, i ulur në krye të tij, të vizatojë mbi të një gur varri të papërshtatshëm deri më tani për asnjë të vdekshëm, por që tani e tutje do të jetë guri i zakonshëm i varrit të të vdekshmëve: "Ku je, shën, vdekje, ai? (1 Kor. 15:55) – Sa një çast ndryshon fytyrën e botës! Dhe unë nuk e njoh ferrin; Unë nuk e di se çfarë është qielli dhe çfarë është toka. A është ky ferr, që burgosi ​​skllevërit e mallkimit, që tani i jep bijtë e lirisë? A është kjo toka ku Hyjnia shkëlqen me lavdinë qiellore? A është ky parajsë ku vendosen krijesat tokësore dhe mbretëron njerëzimi? Një kalim i pakuptueshëm nga rraskapitja e plotë në plotësinë e përsosmërisë, nga mjerimi më i thellë në lumturinë më të lartë, nga vdekja në pavdekësi, nga ferri në parajsë, nga njeriu te Zoti! Pashkë e madhe! – Festoni këtë Pashkë, të lumtur endacakë të vendit fatkeq! “Dhe kjo ditë do të jetë e jotja në kujtim dhe kremtojeni festën e Zotit gjatë gjithë viteve tuaja; kremtojeni ligjërisht përjetë” (Eks. 12:14). - Le të zbulojmë më shumë për pronën e Pashkës së përjetshme, në mënyrë që të përcaktojmë më mirë vlerën e brendshme të festës së sotme 20. Mbizotërimi i elementit lirik shprehet qartë në vende të tjera individuale të kësaj fjale; Përshkrimi i luftës së brendshme shpirtërore të një personi mëkatar është veçanërisht i shquar. "O mish i gjorë! pluhur dembel, me të cilin shtypet shpirti aktiv! Një barrë që më ndjek edhe në ikje nga bota! Një mik tradhtar, një armik lajkatar! Një ndihmës tradhtar! Një i tmerrshëm, një i dashur! Ku mund të fshihem prej teje? Unë bëj paqe me ty, pa të mposhtur ty, pa e shijuar botën time." kur të favorizoj, je vetëdashës. Ju shpojnë gjemba të mprehta; trëndafilat aromatik ju zhytin në lumturi dhe relaksim. Ju shërbeni si një objektiv për shigjetat e zjarrta të të ligut dhe madje mbuloni farkët e tij. për vetë burimin e jetës, si kjo Magdalena, ju jeni ende duke pritur për një trup të vdekur - "Mos më prekni" (Gjoni 20:17), ju thotë Zoti: dhe vetë shpirti, pak a shumë, është i detyruar ta ndajë këtë dënim me ju. - Cili prej nesh është i mbrojtur nga këto tundime të ndryshme që nganjëherë shtypnin enët në dukje të zgjedhura të hirit?..." 21 Fjala e Filaretit arrin lartësi të jashtëzakonshme, befasuese të lirizmit fetar dhe në të njëjtën kohë soditjes teologjike në tre predikime të së Premtes së Madhe, mbi misterin e shpengimit, të mbajtur në vitin 1806 (“U krye”), në 1813 (“Çfarë prisni tani ju, dëgjues, fjalë të tjera116 dhe më shumë nga fjalët?) (“A është tani për dashurinë”...). E dyta nga këto fjalë, veçanërisht e famshme për kthesën e saj hyrëse artistike, është më e famshmja. Më pak të njohura janë dy fjalët e tjera, të hapura me parathënie që mahnitin me lartësinë e frymëzimit fetaro-poetik dhe të soditjes teologjike. E para u shqiptua në Lavrën e Trinisë në prani të mësuesit të madh M. Platonit dhe sipas emërimit të tij dhe shënohet në dorëshkrim me lëvdatat e Platonit: "i mrekullueshëm! i mrekullueshëm! Shënim: i mrekullueshëm, pasi ne ju njohim si të parën e predikuesve në Seminarin e Lavrës". "Ka mbaruar!" (Gjoni 19:30) Jezusi thirri në kryq dhe thirri "me një zë të madh", në mënyrë që të dëgjohej në qiell, në tokë dhe në nëntokë me një zë që grisi velin e kishës për të treguar kalimin e tendës së ligjshme: - me një zë që tronditi tokën dhe hyri në zemrat e maleve, po kështu do të ishte në të njëjtën kohë, penda. plotfuqia e mundshme - për të zbutur zemrën e gurtë të një populli të ngurtësuar. Por “zemra e këtyre njerëzve është e bardhë”, ankohet Mjeku i shpirtit dhe trupit... O i Kryqëzuar! Edhe në largësinë e shumë shekujve, ne dëgjojmë britmën Tënde, shohim plagët e Tua - dhe arma e pikëllimit kalon në zemrën tonë. Pasi u krye, por Shëlbuesi u shit, e vërteta u dënua, shenjtëria u përdhos, Perëndia e braktisi Perëndinë (Mateu 17:46). Është bërë! Por Izraeli është i bekuar në pemën e mallkimit, por dëshira e gjuhëve vdes. Është bërë! Por njeriu i rënë përsëri bie më poshtë se më parë dhe vetëvrasja bëhet "vevrasje". Çfarë tmerri! Duket se ferri po kërcen me gëzim dhe armiku ynë krenar dëshiron të sigurojë veten dhe njerëzit e tij të një mendjeje se gjithçka është kryer, që do të thotë se gjithçka ka humbur. O i Kryqëzuar! Ne nuk ofendohemi për shkakun Teje, ne dhe dishepujt e Tu jemi “folja se ti je Krishti i Perëndisë, fuqia dhe urtësia e Perëndisë” (Mateu 16:16; 1 Kor. lt 24); ne besojmë se Ti je “folja e jetës së përjetshme të Perëndisë” (Gjoni 6:68). Shëroje me fjalën Tënde plagën e shpirtit të shpuar me plagët e Tua dhe njëkohësisht ndali buzët e atyre që flasin pa të drejtë; na mëso misterin e vuajtjeve të Tua; Na zbulo çfarë vepre të madhe dhe për kë përfundoi me vdekjen Tënde? Të krishterë, Ai nuk na përgjigjet më. Ai tashmë “ka ulur kokën dhe ka dhënë shpirtin e tij” (Gjoni 19:30), sikur të donte të na linte duke medituar te kryqi dhe varri i Tij. E përfunduar. Mos mendoni se Urtësia që po vdes na ka lënë të paditur për shenjën misterioze të kësaj thënieje. Shpjegimin e tij të bukur e gjejmë të filluar në librin e ekzistencës njerëzore dhe të përfunduar në librin e jetës së Jezusit. Leximi i këtyre librave të mrekullueshëm mund dhe duhet të marrë një jetë, por mjaftojnë disa rreshta nga secili për të na ndriçuar.” 22 Kjo fjalë, e thënë në vitin e 24-të të jetës së predikuesit, mban ende gjurmë të njëfarë papjekurie. Fjala e tretë, e thënë 10 vjet më vonë në Shën Petersburg, është shumë më e përsosur. Toni është më i qetë, por thellësia e soditjes dhe anës artistike është shumë më e lartë. Fjala për tekstin "Perëndia, kështu duaj botën" (Gjoni 3:16). "A ka të bëjë tani për dashurinë, ndoshta disa do të thonë? A është tani, kur fryti i armiqësisë është pjekur në kopshtin e të Dashurit: kur toka dridhet nga tmerri dhe zemrat e gurëve janë shqyer; dhe syri i qiellit është errësuar nga indinjata? A është tani për dashurinë për botën, kur Biri i Perëndisë është lënë pa lutje dhe ngushëllim i tij ". Zot, Perëndia im, më ke braktisur kudo” (Mateu 27:46) - pa një përgjigje atërore? E vërtetë, të krishterë! Kjo është dita e armiqësisë dhe e tmerrit, dita e zemërimit dhe e hakmarrjes. Por nëse po, atëherë çfarë do të ndodhë me ne kur toka nuk është e fortë nën ne dhe qielli mbi ne nuk është i qetë? Ku të shpëtojmë nga toka që dridhet? Ku të shpëtoni nën qiellin kërcënues? Shikoni më me zell Golgotën: dhe ku të shihni fokusin e të gjitha telasheve, do të hapni një strehë. Atëherë, se si “toka dridhej dhe themelet e maleve dridheshin dhe lëviznin, sikur Zoti të ishte zemëruar me të” (Psalmi 18:8), a nuk e shihni sa të palëkundshëm qëndron aty pema e parrënjosur e Kryqit? Pastaj, ashtu si të vdekurit nuk pushojnë në varret e tyre, a nuk e shihni se sa paqësisht prehet Ai i kryqëzuar në kryqin e Tij, pavarësisht se sa shumë u munduan bashkëpunëtorët e Tij nga lavdia e Shpëtimtarit: “Kush mund ta shpëtojë veten?”; nga vetë dinjiteti i Birit të Perëndisë: "Nëse je Biri i Perëndisë, zbrit nga kryqi; për vetë mirësinë e besimit në Të: le të zbresë tani nga kryqi dhe le të besojë në Të? Pra, le të vërtetojmë në zemrat tona këtë të vërtetë të çuditshme dhe të tmerrshme për botën, por të gëzueshme për besimtarët: "që në të gjithë botën nuk ka asgjë më të vështirë se kryqi. Tmerret e Golgotës shpërndahen në të gjithë botën, në mënyrë që ne, duke mos parë gjëkundi siguri, të vrapojmë drejt e në Golgotë, të hidhemi në këmbët tona, të fshihemi në plagë dhe të zhytemi në vuajtjet e Shpëtimtarit të Kryqëzuar. O diell! Pse do t'ia fshihni fytyrën Atij në mesditë, kur vepra e madhe e errësirës, ​​edhe në dritën tuaj, tashmë ka arritur në mesnatën e saj, dhe kur sytë e të Gjithëshikuarit janë errësira më e ndritshme e dritës suaj, dhe në errësirë ​​ata shohin po aq qartë turpin e Vdekjes? “Kështu që indinjata juaj u impresionua nga paralajmërimi ynë; ju nxituat të përmbushni ditën e dukshme të armiqësisë dhe zemërimit, me qëllim që të na çoni në ditën e menduar të dashurisë dhe mëshirës, ​​të ndriçuar nga drita shqetësuese e Hyjnisë tridiellore. i krishterë! Lëreni "errësira të mbulojë tokën! Le të bjerë errësira mbi gjuhët! Ngrihuni nga frika dhe hutimi! Shkëlqeni me besim dhe shpresë. Nëpër errësirë "vjen drita jote" (Ps. 61:1:2). Ecni në rrugën që ju hap perdeja grisëse e sakramenteve; hyni në shenjtëroren e brendshme të vuajtjeve, duke ju lënë pas vuajtjeve të Jezusit! e shkelur mbi çfarë ka - asgjë tjetër veç dashurisë së shenjtë dhe të bekuar të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë për racën njerëzore mëkatare dhe të mallkuar. Dashuria e Atit është kryqëzuese. Dashuria e Birit është kryqëzuar. Dashuria e Shpirtit triumfon nëpërmjet fuqisë së kryqit. Për këtë dashuri, o të krishterë, ju lejoftë të flisni pak para jush, pasi nuk është e mundur as ta shprehni atë, saqë vetë Fjala e Perëndisë, për ta përshkruar në mënyrë të përsosur, heshti në kryq” 23. Një tablo po aq madhështore fetare dhe artistike hap predikimin në ditën e Rrëshajëve 1811 mbi tekstet "Të gjithë u mbushën me Shpirtin e Shenjtë" të Veprave. 2:4. “Pasi “u zhyt në krijesat”, i paaftë për të duruar dritën e pakrijuar, njeriu “u fsheh” (Zan. 3:8) nga Perëndia dhe Perëndia u fsheh nga njeriu, që të mos shkatërronte kriminelin me praninë e Tij të shenjtë, “Një” Trinitari “me mirësi të pashprehur, iu afrua përsëri të tjetërsuarve” në dashurinë graduale të Krishtit dhe të Zotit Jezus, zbulesave graduale të Zotit tonë dhe hirit të Perëndisë, Ati dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë" (2 Kor. 8:13) do t'i ringjallë dhe do t'i lartësojë përsëri të rënët. Ati u shfaq me premtime dashurie dhe mëshirë dhe mëkatari, i frikësuar nga drejtësia e plotfuqishme, u shoqërua në ndërmjetësimin e Birit: Biri u shfaq mbi mbulesën e njerëzimit dhe, duke e vënë në dorë derën e vdekjes për të mposhtur vdekjen. Fryma e Shenjtë bijve të zemërimit: Fryma e Shenjtë më në fund u shfaq në shenjën e gjuhëve të zjarrta dhe depërtoi në natyrën njerëzore të apostujve për të përvetësuar ndaj tij favorin e Atit dhe meritat e Birit” 24 . Fillimi i fjalëve për Lindjen e Krishtit në të njëjtin 1811 ka karakterin e një himni të shenjtë mbi tekstin: "I madh është misteri i perëndishmërisë, Zoti u shfaq në mish" (1 Tim. 3:16). "Adami i ri vjen nga toka e virgjër. Gruaja, burimi i mallkimit, sjell vesën e bekimit. Shfaqet Noeu i vërtetë, i cili "do të na japë prehje nga veprat tona dhe nga dhembja e duarve tona, nga vendi që Zoti Perëndi e ka mallkuar (Zan. 5:29). Melkizedeku pa rrënjë (Hebr. 7:3), i lindur pa nënë, i lindur pa baba, vjen për të trashëguar Mbretërinë dhe Priftërinë e përjetshme. Më në fund vjen nata e gjatë e frikës dhe e pritjes së universales; dhe drita e mëngjesit depërton në errësirën e Shenjtërores së Dhiatës së Vjetër, e hapur jo aq për të përditshmen sa për Lindjen e përjetshme. Mana Qiellore derdhet nga gropa që e fshehu atë. Shufra e Isait rrit bimësinë në vend të shufrës së Aaronit të tharë. Ejani, barinj zemërbutë, dhe puthni Qengjin dhe Bariun, Qengjin që ushqen barinjtë dhe Bariun që duhet të mbledhë ujqërit me qengjat dhe të rinjtë me luanët, në një vathë paqësore. Ejani, magjistarë të mençur, dhe adhuroni misteret e fëmijës së lashtë; mësoni nga fjala e memecit, hani nga buka e engjëjve në tryezën e memecit dhe shikoni që Zoti është i mirë. Ushtritë e fuqive qiellore, që “lavdëruan” Zotin, “kur u krijuan yjet!”, dyfishojnë dhe trefishojnë lavdërimet tuaja përpara Diellit tuaj dhe për ne, duke lindur. Krishti lind" 25). Por tema më e preferuar e meditimit fetar, poetik dhe teologjik të Filaretit ishte misteri i Shpalljes së Nënës së Zotit. Nga vitet e para të shërbimit të tij predikues e deri në fund të jetës së tij, shpirti fetar dhe poetik i Filaretit, një dashnor i antitezave të mendimit dhe i kundërshtimeve historike të hijes dhe dritës, banon me dashuri të veçantë në këtë kufi të madh misterioz midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Tekstet e Filaretit këtu fitojnë një karakter të veçantë magjepsës të njëfarë butësie, sinqeriteti, mendimi të trishtuar dhe madhështor dhe elegance. Tetëmbëdhjetë herë vështrimi i frymëzuar fetar dhe poetik i Filaretit, predikuesi i drejtohet kësaj ngjarjeje të shenjtë dhe çdo herë e percepton atë në një dritë të re, nga një anë e re. Në fjalën e vitit 1810, Filaret e përshkruan ngjarjen e Shpalljes nga një këndvështrim shenjtëro-historik; fjala mbi tekstin: "Dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij, dhe ai do të mbretërojë përgjithmonë në shtëpinë e Jakobit" (Luka 1:32:33). "Eja dhe mbretëro, Mbret i lumturisë dhe lavdisë! Pa ty, bota është në të keqe (1 Gjonit 5:19); errësira e Egjiptit përhapet dhe kërcënon gjithë tokën; armiqtë e tu vrumbullojnë si skafandër ose nga shkujdesja bien në gjumë mbi kufomat e gjahut të tyre; pikat e mbetura të vajit digjen, me sa duket, pikat e vajit që rrokullisin shërbëtorët e tu vigjilentë në lumin e tyre. mesnata universale Shpejto, Dhëndri i shpirtrave të pastër, lind, Dielli i drejtësisë, Mbret i lumturisë dhe lavdisë! Për një kohë të gjatë tani, fatkeqësitë e njerëzimit kanë thirrur kështu Shpëtimtarin. Më në fund, dita e pritur me shekuj po afron. Skeptri i thyer i Judës, përfundimi i javëve të Danielit, thashethemet për një mbretëri të re të paracaktuar nga fati, që do të fillonte nga Judea, duke u përhapur midis vetë paganëve, e shpallin Atë paraprakisht; Engjëlli sjell një parashikim të drejtpërdrejtë për Farën e Premtimit që vjen; Virgjëresha e bekuar po përgatitet të bëhet nëna e tij; ata që presin çlirimin në Jerusalem janë të mbushur me padurim. - Por çfarë do të pasojë këtë pritje! Pasardhësi i madh i Davidit do të lindë në një familje të ulët punëtorësh druri; do të rritet në varfëri; do ta kalojë jetën e tij të mrekullueshme në telashe dhe fatkeqësi; për një moment e njohin si mbret dhe së shpejti, në vend të fronit, i ngrihet një kryq. Ai vetë pothuajse heq dorë, me sa duket, nga kurora e babait të tij David: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote" (Gjoni 18:36). - Me shikimin e shtatë, vesi përsëri ngre ballin; frika bie; besimi dhe virtyti ngrenë duart drejt qiellit dhe thërrasin për ngushëllim. - Dritë e qetë e lavdisë së shenjtë! dërgo rrezen tënde për të larguar errësirën e mendimeve të shqetësuara, që ne të shohim, megjithëse agimi i shpresës, të ulur në errësirë." 26 Në fjalën e vitit 1835 në Moskë, Filaret e frymëzon dëgjuesin në botën qiellore dhe përshkruan habinë e engjëjve për misterin e mishërimit; të kryeengjëllit Gabriel në Nazaret. "Në çfarë heshtjeje, çfarë ngjarje e madhe ndodhi në një ditë që ne tani kthehemi me kujtim solemn nga thellësitë e së kaluarës!" - Një nga ata që janë më të afërt me fronin e të Plotfuqishmit, Kryeengjëlli Gabriel, "merre të urdhëruarit fshehurazi në mendjen tënde", pasi Kisha, duke ditur gjuhën dhe rendin qiellor, ritregon të padëgjuarat, fluturon nëpër të nëntë rangjet e engjëjve, nga qielli më i lartë në më të ulëtin dhe përpiqet për tokën. Banorët e qiellit shikojnë dhe nuk e kuptojnë se çfarë po ndodh. “Engjëjt dëshirojnë të depërtojnë” (1 Pjetrit 1:12). Ku është ai? A nuk i takon Sinait ligjdhënësit Moisi, me një zbulesë të re? Por Sinai nuk shkëlqen më dhe nuk gjëmon më; dhe Moisiu nuk është më atje. Ai e përfundoi dhe e kurorëzoi veprën e tij kur tha dhe shkroi: “Një profet nga vëllezërit tuaj, si unë, Zoti, Perëndia juaj, do ta ngrejë për ju, dëgjoni Atë” (Ligj. 58:15). A nuk është në Jerusalem, apo në kishën atje, me një re të mrekullueshme në arkën e pllakave hyjnore me zjarrin qiellor për flijimin? Por kjo arkë nuk është më aty: çështja është të organizojmë një arkë të animuar për Fjalën hipostatike të Perëndisë. Ku është kryeengjëlli? Për Nazaretin e palavdishëm, për një kishë të vogël, për Virgjëreshën e varfër, e cila nuk njihet për shumë njerëz për dashurinë e saj të jashtëzakonshme për Zotin dhe virgjërinë. Ajo vetëm dëgjon atë që thotë Kryeengjëlli; vetëm këtë e di pas bisedës së tij: dhe kujdestari i saj besnik, Jozefi i drejtë, nuk e di se çfarë ka ndodhur. Çfarë ndodhi? Dekreti i përjetshëm i Perëndisë për shpëtimin e racës njerëzore të rënë është vënë në fuqi.” 28 Por më e shkëlqyera nga të gjitha predikimet e Filaretit për Shpalljen duhet të njihet si fjala e vitit 1843. Para së gjithash, ajo jep një nga shembujt më të bukur të ekspozitës së frymëzuar, artistike, të thellë predikuese të Shën Filaretit. Shkrimi 29 (eksegjezë homiletike) me nxjerrje të shkathët prej tij të idesë ose temës kryesore të predikimit. - Për bindjen e besimit. Fjala e Mariamit: Ja shërbëtorja e Zotit, bëhu me mua sipas fjalës sate (Luka 1:38). Këto janë fjalë tokësore, por që, si ato qiellore, janë më të pastra se argjendi i sofistikuar, më i dëshirueshëm se ari, më i vlefshëm se gurët e çmuar. Këtu është thesari që qielli ka kërkuar në tokë për pesë mijë vjet, dhe të cilin një nga primatët më të afërt të Fronit qiellor u dërgua për të zbuluar! – Vërtet, Kryeengjëlli Gabriel jo vetëm që i solli Virgjëreshës Mari fjalën e Shpalljes Hyjnore, por gjithashtu kërkoi të dëgjonte prej saj fjalën e korrespondencës. Kur shqiptoi vetëm një fjalë përshëndetjeje: “Gëzohu, plot hir: Zoti është me ty, e bekuar je ndër gratë”: shpallja e Shpëtimtarit të Botës pothuajse tashmë ka ndodhur, sepse kështu përkujtohet dhe tregohet Nëna e Zotit. Por ndërsa Virgjëresha u hutua dhe heshti, duke menduar, Kryeengjëlli vazhdoi dhe forcoi fjalën e shpalljes: "Lind një djalë; - Ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit; - dhe Mbretëria e Tij nuk do të ketë fund". Tani lajmërimi nga ana e Engjëllit është kryer me vendosmëri: por ai ende nuk e konsideron të mbaruar ambasadën e tij, sepse nuk është ai që pret që dëgjon fjalën: "Si do të ndodhë kjo, edhe nëse nuk kam burrë?" Më në fund, ai zgjidh pyetjen: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty" dhe merr përgjigjen që kërkonte: "Ja shërbëtorja e Zotit: më zgjo sipas fjalës sate". Dhe tani thesari i kërkuar është zbuluar. Me shpalljen e gëzueshme nga qielli, shpallja u mor nga toka në qiell, e dëshiruar reciprokisht. Ambasada qiellore ia arriti plotësisht qëllimit. “Dhe Engjëlli u largua prej saj” - Çfarë do të thotë kjo?... Në thënien vendimtare: “Ja shërbëtori i Zotit, bëhu për mua sipas fjalës sate”, u shpreh bindja e besimit... Dhe kjo bindje e përkuli shpirtin e saj nën hijen e Frymës së Shenjtë, bashkoi vullnetin e saj me vullnetin. Zoti, zemra e saj u hap për hyrjen e fuqisë së Më të Lartit; dhe Drita e përjetshme erdhi dhe shkëlqeu në jetën e saj, e re jo vetëm për tokën, por edhe për qiellin, qiellore në tokësoren, e përjetshme në jetën njerëzore, gjithëdhënëse në vdekjen. "Dhe fjala u bë mish dhe banoi në ne." Duke u ngritur, nëpërmjet depërtimit të thellë frymëzues në tekstin e shenjtë të Ungjillit, në soditjen e thellësisë së përvojave të shenjta të Më të Shenjtit. Virgjëresha në momentin e Shpalljes, ose, më saktë, thelbi dhe kuptimi i veprës së saj të madhe të brendshme fetare dhe morale në këtë moment, si një vepër e bindjes ndaj besimit, artisti Vitiia jep në predikimin e tij një imazh jashtëzakonisht artistik të madhështisë së skajshme të kësaj vepre të brendshme të Virgjëreshës së përulur "të panjohur" për botën, të padukshme. Kushdo që e ka lexuar të paktën një herë këtë fragment të predikimit të Filaretit, nuk mund ta harrojë kurrë përshtypjen e pashlyeshme të fortë që lë në shpirt: gjithçka që përbëhet nga një shkëmb madhështor, që ngrihet në forcën e tij me shpirtin artistik shumë të dashur të Filaretit, antiteza të mrekullueshme, duke lëvizur gradualisht nga e jashtme në të brendshme dhe duke lëvizur në lartësinë e një himni për madhështinë e Përulurit. Virgjëresha; dhe gjithçka është e mbështjellë me një ndjenjë të veçantë, të butë të depërtimit të thellë të përzemërt në atë distancë të pakuptueshme, krejtësisht të shenjtë-misterioze, ku në muzgun e shekujve, në prag të besëlidhjeve, "kulmi i ligjit" fillon të shpërndahet gradualisht nën dritën e zbulesës së Dhiatës së Re. "Të mrekullueshme janë veprat e tua, o Zot, të mrekullueshme janë sekretet e tua, o Hyjlindëse!" Kush i dëgjon fjalët e tua të qeta në kishën Tënd të mbyllur të lutjes? Kush mund të shohë se në çfarë gjërash të mëdha çon fjala juaj e vogël? A e ndjen bota këtë moment, në të cilin po bëhet një pikë kthese në të gjithë fatin e saj, në të cilën marrëdhëniet midis tokës dhe qiellit po ndryshojnë? A e di Roma, duke ëndërruar për sundimin botëror, se në një nga rajonet e largëta të saj, një bijë mbretërish, duke e quajtur veten "shërbëtore e Zotit", shqiptoi një fjali që po përgatit për botën një Zot të ri, më të mirë, më të lartë dhe për Romën shkatërrimin e një sundimi krenar dhe kapriçioz? A hamendësojnë falltarët e lavdishëm të popujve paganë se nga buzët e Virgjëreshës së panjohur ka dalë një profeci që do t'i bëjë ata të heshtin, të rrëzojnë idhujt dhe idhujt e tyre, të ndalojnë sakrificat e përgjakshme, të shkatërrojnë priftërinjtë gjakatarë? A e imagjinojnë të urtët e botës se me zërin e gruas hebreje do të zbresë nga qielli një Urtësi “deri e panjohur”, e cila do të mbështjellë mençurinë e të urtëve dhe do të refuzojë mendjen e të mençurve, por do t'u zbulojë foshnjave sekrete të pakuptueshme për të urtët? - Çfarë po them? - Jeruzalemi dhe fiset e Izraelit, të cilët nga paraardhësit e largët e dinë dhe e mbajnë premtimin e Perëndisë për Çlirimtarin dhe Biberonin e madh dhe "pa ndërprerë ditë e natë shpresojnë me zell të mbarojnë" (Veprat 26:7) deri në përmbushje - ata u ngritën në njohurinë se, pasi kaluan një zonë të madhe të kësaj nate, e kufizuan ose kufizuan papritur këtë premtim, në këtë ditë. një u vendos në Nazaret? Skribët, të cilët lexuan kaq shumë herë në librin e Isaias: "Ja, Virgjëresha do të mbetet shtatzënë në barkun e saj dhe do të lindë një Djalë dhe do t'i vërë emrin Emanuel", dhe ata nuk ishin aq herë të hutuar për këtë - a mendojnë ata se Virgjëresha, e parashikuar nga profeti, e ka kuptuar tashmë këtë profeci dhe po përgatitet për ta përmbushur atë? A e di edhe Jozefi i drejtë, i cili nuk është më plotësisht i huaj për misteret? Virgjëreshë e përhershme, si ajo që e fejoi me veten e saj që ajo të mund të mbetej e virgjër - a e di ai se pas kësaj ajo fejohet me Frymën e Shenjtë për t'u bërë Çështje e Zotit? Në të gjithë botën, askush përveç njërit nuk e di Lajmërimin e Kryeengjëllit kur të kryhet: dhe duhet t'i shpallet gjithë botës kur të kryhet. Dhe duke dëgjuar fjalët e hershme, në dukje të thjeshta të Lajmërimit të Mariinit; "Ja shërbëtori i Zotit: bëhu për mua sipas fjalës sate," - kush do të shteronte gjithë arsyen e tij, do të ndjente gjithë fuqinë e tij? Dhe mendja e tyre shkrihet me humnerën e mendjes së Zotit dhe përqafon kohën dhe përjetësinë: fuqia e tyre shoqërohet me fuqinë e Shumë të Lartit dhe do të transformojë tokën dhe do të mbushë qiellin "31. Nëse kjo poezi madhështore e Filaretit predikues nuk është fryt i ndjenjës së drejtpërdrejtë, nëse nuk është poezia e Efraimit sirian dhe jo poezia fetare e Pushkinit, atëherë kjo është poezia e "asaj ndjesie entuziaste që një mendim abstrakt zgjon te njeriu në një lartësi të caktuar" dhe përfaqësuesi i së cilës në letërsinë laike ishte, për shembull, në letërsinë laike. Filaret; kjo është poezia e asaj ndjenje entuziaste fetare që ndez në zemër një mendim besimtar në majat e soditjes teologjike të mistereve të Shpalljes Hyjnore; kjo është poezi në frymën e të madhit Athanasi të Aleksandrisë, siç e karakterizoi dikur predikimin e Filaretit mësuesi i tij i madh M. Platoni. Dhe nuk është rastësi që poeti i famshëm i shkëlqyer Innocent Peshkopi i Khersonit, gjatë sëmundjes së tij që po vdiste, e forcoi dhe ngushëlloi shpirtin e tij. duke lexuar predikimet e Filaretit. Por sa herë që Filareti, nga bota e ideve dhe imazheve thjesht fetare, me domosdoshmëri zbret me mendime në botën e dukurive dhe interesave të përditshme të jetës, ky mendim, teksa i afrohet me ngurrim, padashur tokën, e humb fuqinë mbi ndjenjat dhe, i braktisur prej tij, mbetet i vetmuar, i paftohët, jo i ftohtë. Më pas poeti dhe artisti fetar shndërrohet në një prozator të thatë e të ftohtë, që prek nervat e gjalla e të buta të jetës drejtpërdrejt me tehun e mprehtë të një mendjeje të ftohtë. Por kjo nuk mjafton. Sikur një shqiponjë, e mësuar me hapësirën e qiellit, por e zbritur në tokë për një kohë, ai kërkon kudo hapësirën vendase të qiellit dhe mat gjithçka tokësore, të kufizuar, konvencionale, me shkallën e hapësirës së tij të lindjes së qiellit, dëshiron të shohë gjithçka vetëm në kushtet e kësaj shtrirjeje të qiellit, pikëpamjet ideale të jetës së Filaretit, shpeshherë janë abstrakte dhe abtrakte të ngjarjeve individuale. larg përfaqësimit të saktë të plotësisë së kushteve reale reale të jetës dhe për këtë arsye në zbatimin e menjëhershëm praktik është e pashmangshme të çojë në rezultate që janë veti krejtësisht të kundërta, jo ideale. Shembulli më i mrekullueshëm i njëanshmërisë së thellë metodologjike të Filaretit predikues në lidhje me jetën moderne është mësimi i tij për pushtetin shtetëror. Duke u kapur me zemër me rendin e kuptueshëm të botës qiellore, ku gjithçka vjen nga vullneti i vetëm i Zotit Më të Shenjtë dhe gjithçka lëviz nga ky Vullnet Më i Shenjtë, Filaret, dhe duke ulur mendimet e tij në tokë, në rendin e shoqërisë njerëzore, e ndërton tokësoren sipas qiellores: si në qiell - autokraci e pakushtëzuar - autokraci e pakushtëzuar, gjithashtu duhet të ketë autokraci të pakushtëzuar, kështu me radhë. duke humbur plotësisht nga sytë faktin se atje në qiell autokracia e pakushtëzuar e Qenies Më të Shenjtë dhe të Gjithëpërsosur dhe për këtë arsye moralisht e drejtë, por këtu në tokë nuk ka dhe nuk mund të ketë një qenie kaq të përsosur njerëzore dhe autokracia e pakushtëzuar e një qenieje mëkatare dhe të kufizuar nuk mund të jetë e të njëjtit rend si sovraniteti i shenjtë pa kushte i Zotit. Filareti, siç e dini, i përket këtij thellësisht idealist në thelb, por edhe thellësisht të gabuar, duke kundërshtuar të gjitha dispozitat dhe faktet e padiskutueshme të shkencës historike dhe shoqërore, doktrinës së themelimit hyjnor dhe natyrës hyjnore të autokracisë mbretërore: “Zoti, në shëmbëlltyrën e unitetit të Tij qiellor të komandës, krijoi një shëmbëlltyrë mbret në tokë - një mbret inpotent - inpotik mbi sundimin e tij; në imazhin e mbretërisë së Tij të përjetshme, që zgjati nga shekulli në shekull "mbret trashëgimtar" 33. Kjo doktrinë abstrakte idealiste e pushtetit shtetëror, e vendosur fort nën ndikimin e autoritetit të Filaretit në kishën ruse dhe veçanërisht në foltoren e kishës si një dogmë pothuajse e pandryshueshme besimi, pati pasojat më të rënda si për kishën ashtu edhe për vetë shtetin, dhe mbi të gjitha për predikimin. Ai ngriti një doktrinë të njëanshme politike në nivelin e mësimit të krishterë dhe në të njëjtën kohë shpalli sistemin ekzistues, jashtëzakonisht të shëmtuar, autokratik si një kërkesë të detyrueshme të besimit të krishterë: për shkak të kësaj, të gjitha pikëpamjet e tjera politike u njohën si në kundërshtim me besimin, antikristiane dhe njerëzit që i thoshin ato ishin njerëz kundër kishës, për mosbesim të thellë; predikimi i kishës dhe i kishës mori një ngjyrim ekstrem politik dhe në këtë mënyrë tjetërsoi pjesën më të madhe të inteligjencës ruse, e cila me guxim luftoi kundër absolutizmit të zymtë në emër të qeverisë përfaqësuese popullore; Për më tepër, kjo luftë shumë fisnike e inteligjencës për idealet fisnike të lirisë së vërtetë qytetare, me zbatimin praktik të doktrinës së pushtetit shtetëror të Filaretit, doli të ishte një luftë kundër kërkesave të besimit të krishterë, një luftë antikristiane; dhe kjo jo vetëm që rriti te inteligjenca ndjenjat e tëhuajsimit nga kisha dhe predikimi i kishës, por edhe shkaktoi armiqësi të drejtpërdrejtë ndaj saj, si një mbështetje e ndërgjegjshme e absolutizmit politik dhe një armik i papajtueshëm i lirisë politike 34. Dhe, natyrisht, nuk ka dyshim se ky mësim, pasi u vendos në kishë dhe predikimin e kishës si mësim fetar, forcoi kokëfortësinë e absolutizmit perandorak në hezitimin e tij për të dhënë garanci kushtetuese, pavarësisht se kjo kërkohej urgjentisht nga interesat e zhvillimit të drejtë të jetës së njerëzve. Dhe nëse ne tani, duke parë anarki të plotë në jetën publike, kujtojmë se arsyeja për këtë qëndron në faktin se kushtetuta nuk u dha në kohën e duhur, e cila duhej të edukonte gradualisht popullin për demokracinë e vërtetë, atëherë duhet të pranojmë se një pjesë e fajit në atë që po ndodh qëndron, më faltë shpirti i madh i Filaretit, me përfytyrimin zyrtar të gjatë dhe abstragues të kishës. Doktrina idealiste e hyjnores, e trashëguar nga Filareti, sikur do të ishte, natyra e absolutizmit perandorak, me këtë të fundit të dukshme, për të gjithë shoqërinë e arsimuar, dështim faktik. Bashkëkohësit e Filaretit u tërhoqën në sferën e spekulimeve abstrakte pikërisht sepse e donin jetën me të gjitha vlerat e saj tokësore, por nuk mund të pajtoheshin me shtrembërimet e saj në realitetin tragjik dhe të trishtuar modern rus. Ndërtimet e tyre spekulative dolën nga një dashuri e zjarrtë për jetën në tërësinë e bekimeve të saj dhe një protestë po aq e zjarrtë e zemrës kundër kushteve ekzistuese shoqërore dhe politike që po shpërfytyronin jetën. Filaret predikuesi e zhyti mendjen e tij në soditjen e mistereve të Shpalljes Hyjnore, duke u ngjitur në shpirt në kulmin e skajshëm të heqjes dorë monastike-asketike nga të gjitha të mirat, gëzimet dhe vlerat tokësore; në atë lartësi nga ku shihen vetëm këndvështrime të përgjithshme dhe majat e fenomeneve jetësore, ndërsa përmbajtja dhe thelbi specifik, kompleks i këtyre dukurive janë të paarritshme as për soditje, as për ndriçim. Që nga rinia e tij, i huaj në zemër me plotësinë e interesave dhe kërkesave tokësore të një personaliteti njerëzor të gjallë e tokësor, murgu asket Filaret nuk mundi të kuptonte gjithë thellësinë komplekse të përvojave të shpirtit të njeriut bashkëkohor dhe shoqërisë moderne; nuk mund të kuptonte forcat e vërteta të ndërlikuara lëvizëse të jetës shoqërore moderne. Ai pa vetëm sipërfaqen e lëvizjeve shoqërore, por nuk mund të kuptonte dhe vlerësonte shkaqet dhe kushtet e tyre të thella, të pashmangshme, konkrete të jetës. Ai pa në shoqërinë moderne një dëshirë për liri civile, por, i huaj në zemër me të mirën tokësore, njerëzore, të lirisë civile, si dhe me shumë vlera të tjera tokësore, murgu asket nuk mundi, në kuadrin e botëkuptimit të tij monastio-asketik, t'i tregonte kësaj dëshire ndonjë rrënjë tjetër përveç "krenarisë, mosbindjes dhe vullnetit të vetvetes", ai nuk mund ta dënonte atë me asgjë tjetër përveç mohimit dhe mohimit. Ai nuk i njihte dhe nuk i kuptoi vuajtjet e padurueshme, protestat e pashuara të një personaliteti të lirë të mbytur që përpiqej për gjerësinë e krijimtarisë në jetën personale dhe publike, mundimin e vetëdijes së ndrydhur shoqërore, një ndërgjegje të ndrydhur, mendimin e lirë, fjalën e lirë, shkencën e lirë: në botën e Filaretit nuk kishin mundur të largoheshin nga moodët dhe asketët, Zemra e Filaretit nuk e njihte ëmbëlsinë e ndjenjës së një lirie të tillë dhe botëkuptimin e tij asketik monastik për shenjtërinë e kësaj ndjenje; përkundrazi, shpirti i tij ishte plotësisht i kënaqur dhe i qetësuar nga ëmbëlsia dhe shenjtëria e ndjenjës së "përulësisë dhe bindjes", dhe në këtë ndjenjë, ai, duke ia dorëzuar veten dhe të tjerët vullnetit të Zotit, mund të pajtohej me qetësi me çdo të pavërtetë të jetës personale dhe shoqërore, sado e madhe të ishte, përveç nëse vinte nga ai ose nga tmerri i tij i tmerrshëm nga i gjithë faji i tij. regjimit, nga i cili po mbyten të gjithë njerëzit më të mirë të asaj kohe, kanë zili, si Granovsky, ata që “vdiqën në kohë”; shpirti i tij nuk vuajti nga anomalitë e rënda të sistemit modern social kapitalist-burokratik dhe veçanërisht nga ajo e pavërteta më e madhe shoqërore, e cila për dekada e mundonte me dhimbje ndërgjegjen e gjithë shoqërisë së përparuar ruse - për robërinë... Shpirti i tij nuk u mundua nga vuajtjet mendore të viktimave të rendit shoqëror, të poshtëruar, të fyer dhe të shpronësuar nga tirania e të fuqishmëve dhe varfëria, nga vështirësitë e një lufte të vështirë për ekzistencë mes "humnerave të errëta të dhunës dhe të së keqes", nga mundimi i lumturisë së dështuar personale, nga vuajtja e një shpirti të pakënaqur nga "vuajtja e jetës së fundi, vuajtja". fati i një gruaje ruse të poshtëruar civilisht të zhvlerësuar - në përgjithësi nga të gjithë ato të pavërteta të jetës, me të cilat shpirti dhe ndërgjegjja e shoqërisë së përparuar ruse ishin sëmurur rëndë dhe për të cilat ajo kujtonte pa u lodhur dhe gjithnjë e më shumë me këmbëngulje me fjalën e zjarrtë të trillimeve dhe kritikave, veçanërisht që nga vitet dyzet, në personin e udhëheqësit të saj të famshëm shpirtëror, Belgene, Tursky, Go. Tolstoi, Nekrasov, etj. Ashtu si Moisiu në Sinai, duke rënkuar në spekulimet e tij fetare në majat e largëta të heqjes dorë nga gjërat tokësore monastike-asketike, Filareti i shikon të gjitha këto vuajtje dhe shqetësime të largëta tokësore përmes pamjes së trashë të ideve dhe disponimeve monastike-asketike që e ndajnë prej tyre dhe mbetet deri në fund i ftohtë në zemër dhe... Disponimet në shoqërinë e përparuar ruse ndryshuan... Epoka e magjepsjes me spekulimet abstrakte kalon, epoka e "realizmit" fillon: nga soditja e ideve, shoqëria kalon në shqyrtimin e fakteve të prekshme të jetës, realitetit jetësor... Dhe në të njëjtën kohë, Filareti predikuesi me spekulimet e tij sublime, duke u bërë më aktualë nga jeta e dhimbshme, duke u divorcuar nga jeta e tij më e dhimbshme dhe më e dhimbshme. Ai ishte dhe mbeti për ta një artist i shquar i oratorisë kishtare, por kjo fjalë i përkiste ose sferës së atij "artit të pastër" që dominonte në epokën e Pushkinit të viteve 20-30 dhe ndaj të cilit epoka e viteve 40 ishte kaq armiqësore, ose kaloi drejtpërdrejt në fushën e asaj lëvizje letrare thellësisht armiqësore ndaj shoqërisë së përparuar, që quhej "shoqëri e përparuar" kombëtare. Njerëzit dhe brezat ndryshojnë, udhëheqësit dhe lajmëtarët e mendimit dhe ndërgjegjes shoqërore zëvendësohen: bartësit pasivë të mendimit abstrakt zëvendësohen nga predikues aktivë të të gjallëve, çështje urgjente e rindërtimit të jetës - njerëz të viteve gjashtëdhjetë, realistë në mendime, me fjalë dhe me vepra, me një gamë të tërë çështjesh urgjente, metoda të reja të mendimit, një sens të ri të jetës - Pisarev dhe shoku. Jeta filloi të rrihte me një ritëm të jashtëzakonshëm të ethshëm, aq të huaj për mendimin dhe fjalën rreptësisht të disiplinuar të Filaretit. Nën zhurmën e tmerrshme të humbjes së fuqisë ushtarake të regjimit të Nikollës pranë Sevastopolit, me shkëlqimin simbolikisht kërcënues të flakjes së tij, filluan të kërcasin të gjitha themelet e zakonshme të sistemit shoqëror dhe jetës personale. Me sy të huaj, të ftohtë e të venitur, plaku shtatëdhjetë vjeçar takoi shfaqjen e njerëzve të rinj, humor të rinj dhe lëvizje shoqërore që i rriteshin para syve prej dekadash, por thelbin, madhësinë dhe vlerën e të cilave ai nuk mund ta kuptonte. Dhe i ndrydhur nga presioni i frikshëm i epokës së re që po afrohej, Filareti, në një vetëdije të paqartë për plotësinë e arritjes së jetës së tij, rrëfeu me përulësi në një letër drejtuar "mikut" të tij, mëkëmbësit të Lavrës, Arch. Më faltë kuvendi i nderuar që, së bashku me meritën e madhe historike të Filaretit, tani po prek këtë anë hije të talentit predikues të Filaretit. Kjo anë hije vetëm sa më qartë thekson madhështinë e vërtetë të rëndësisë historike të gjeniut predikues të Filaretit. Filareti zgjidhi shkëlqyeshëm gjysmën e parë të problemit kryesor me të cilin përballej predikimi rus: ai me mjeshtëri të paimitueshme e ngriti atë në mendimin, frymën dhe formën e fjalës së Revelacionit Hyjnor dhe ndriçoi me të majat më të larta të jetës; në këtë drejtim, ishte përfundimi, kurorëzimi i mrekullueshëm i të gjithë periudhës qindravjeçare të mëparshme në historinë e predikimit rus që nga fillimi i shekullit të 18-të. Në kohën pas epokës së Filaretit, detyra bie - të zgjidhet gjysma e dytë e problemit historik të predikimit: të sjellë dritën e Fjalës së Zotit, të derdhur nga spekulimi i lartë i predikuesit Filaret në majat e jetës, më tej, më thellë, në vetë trashësinë e jetës, në vetë vorbullën e fenomeneve jetësore që rrjedhin përjetësisht. Pasardhësit e famshëm të lavdisë së predikimit të Filaretit, njerëz të një epoke të ndryshme dhe një përbërje tjetër mendore, i kushtuan energjitë e tyre zgjidhjes së kësaj detyre të re: Kryepeshkopi Innocent. Khersonsky, Kryepeshkopi Dmitry. Khersonsky, Gjon Peshkopi. Smolensky, Nikanor apxhiep. Kherson, Arqipeshkvi Ambrose. Kharkovit dhe një sërë zhvillimesh të tjera më pak të lavdishme të kishës. Të gjithë ata janë dishepuj të Filaretit: të gjithë vijnë nga ajo pasuri e madhe shpirtërore që spekulimi i lartë i Filaretit, predikuesit, nxirrte nga fjala e Perëndisë; të gjithë po përpiqen të qëndrojnë në të njëjtën lartësi të bashkëshpërbërjes së brendshme dhe të jashtme të predikimit me mendimin, frymën dhe shkronjën e të Shenjtës. Shkrimi, siç tregohet nga shembulli i Filaretit. Vështrimi i vëmendshëm i një studiuesi, historiani i predikimit, zbulon në predikimet e këtyre zhvillimeve të famshme kishtare të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të se si në përmbajtje ashtu edhe në formë ato u krijuan, u frymëzuan dhe u përshkuan thellë me gjeniun predikues të Filaretit: lavdia e tyre është, para së gjithash, lavdia e mësuesit dhe babait të tyre shpirtëror Filaret - Metropoli. – Duke qenë një kurorëzim i mrekullueshëm i periudhës së mëparshme njëqindvjeçare të historisë së predikimit rus, Filareti, pra, është në të njëjtën kohë babai i një periudhe të re të predikimit rus, që shtrihet deri në ditët e sotme. Babai i një sërë revolucionesh të famshme kishtare të kohëve të fundit, Filaret Predikuesi, megjithatë nuk u përcjell atyre fuqinë e plotë të revolucionit të tij, në mënyrë që ata ta zëvendësojnë plotësisht atë me veten e tyre. Ato e plotësojnë Filaretin, por nuk mund ta zëvendësojnë plotësisht atë për ne: kushdo që nuk i ka lexuar predikimet e Filaretit, do të kuptojë në mënyrë të njëanshme natyrën dhe vetitë e predikimeve të dishepujve të tij të famshëm, dhe për këtë arsye, kushdo që dëshiron të mësojë të predikojë vetëm nga predikimet e Innocentit, Nikanorit, Ambrosit dhe dishepujve të tjerë të Filaretit, duke e anashkaluar atë dhe duke e anashkaluar veten e tij. zotërimi i artit të predikimit. Do të them edhe më me vendosmëri: kushdo që nuk i ka lexuar predikimet e Filaretit nuk mund të jetë predikues i mirë. Babai dhe mësuesi i madh i mësuesve tanë të famshëm të menjëhershëm të predikimit, Filaret, në të njëjtën kohë vetë është mësuesi ynë i madh i pazëvendësueshëm drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt në artin e shenjtë të predikimit. Gjyshërit dhe baballarët tanë u përulën para këtij mësuesi, duke jetuar në kujtim të drejtpërdrejtë të tij: ne, që e njohim atë vetëm nga krijimet e tij të pavdekshme, duhet të përulemi para tyre me nderim. Me bindje të plotë, të thellë, para tyre përkulet soditësi i paanshëm i fatit të predikimit rus - shkenca e predikimit, në emër të së cilës më dërguan të dëshmoj para kësaj asambleje përkujtimore për të vërtetën objektive, shkencore për madhështinë e pavdekshme të Filaretit në historinë e predikimit rus. Fjalimi në mbledhjen solemne të Shoqatës së Dashuruesve të Iluminizmit Shpirtëror të Moskës dhe korporatës së Akademisë Teologjike të Moskës nën kryesinë e nderit të Shenjtërisë së Tij, Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon - në sallën e Seminarit Teologjik të Moskës më 3 dhjetor 1917 në kujtim të 50-vjetorit të vdekjes së Filaretit. Nga fjala përshëndetëse e Akademisë Teologjike të Petrogradit për pesëdhjetëvjetorin e Mitropolitit Filaret. Zarnitsky, Filaret M. Moska si predikues (S.P.B. 1898), f. 12. Ts Sushkov, Shënime mbi jetën dhe përdorimin e Shën Filaretit të Moskës (M. 1868), f. 44. Hm. edhe e jona, eseja "Platoni dhe Filareti. Mitropolitët e Moskës. (Karakteristikat krahasuese të karakterit të tyre moral)". Sergiev Posad, 1913. Korf, Jeta e Kontit Speransky vëll. II. fq. 77–78. përafërsisht. I. S. Aksakov në gazetën "Moska" për 1867 nr. 184 N. Kotlyarevsky. Trendet letrare të epokës së Aleksandrit (1913), f. 377–378. N. Kotlyarevsky, Literat. Drejtimet e epokës së Aleksandrit, f. 379–380. Historia e Rusishtes. letërsia e shekullit XIX nën. ed. Ovsyaniko Kulikovsky, vëll. III, fq. 224. Fjalët dhe fjalimet. Pjesa V, f. 152 (M. 1885). Tolmachev "Shpirti i një të krishteri" 1861–62, f. 495 Cenik, M. Filaret, si homiletician, fq 24–25. Tver, 1892 Kati i dushit. e enjte. 1868, janar, faqe 42 Fjalë dhe fjalime nga M. Filaret, vëll. V, fq. 32–33. Fjalë dhe fjalime, vëll. III, 55. e mërkurë eseja jonë “Platoni dhe Filareti, Mitropolitët e Moskës (një përshkrim krahasues i karakterit të tyre moral)”, f. 13. Fjalë dhe fjalime, vëll. I, fq. 3. (Bot. 1873). Fjalë dhe fjalime, vëll. I, f. 140–144 Fjalët dhe fjalimet, g. I, 140 –141. Fjalët dhe fjalimet I, 121 – 122. Fjalët dhe fjalimet vëll. IV, 541–542 Një shembull po aq i shkëlqyer i interpretimit të të njëjtit tekst të Shkrimeve të Shenjta përfaqëson fjalën për Shpalljen e vitit 1824 (Fjalë dhe fjalime II, 148–156), e cila shërbeu si pretekst për ministrin e Arsimit Shishkov për të akuzuar Filaretin për joortodoksinë (Shih Korsunsky, Moskë 5–6 Filaret m.). Fjalët dhe fjalimet III, 235, 236, 237. Fjalë dhe fjalime, vëll. IV, 237–8. N. Kotlyarevsky, Tendencat letrare të epokës së Aleksandrit. Faqe 220. Fjalët dhe fjalimet e Filaretit, V, 126 Do t'i kushtojmë disa ese të veçanta për të sqaruar këtë anë të veprimtarisë së predikimit të M. Filaretit. Letra të M. Filaretit drejtuar arkitektit. Antonio, III, 320. Ju mund të jeni të interesuar në: