Význam metropolitného filaretu v dejinách ruského kázania

Vaša Svätosť, veľmi ctení arcipastieri, ctihodné zhromaždenie! Umelecké, dôležité slovo, ktoré sa v Rusku ozývalo pol storočia a viac ako polstoročie, teraz hlboko preniklo do tajomstiev poznania Boha, teraz odielo myseľ Božích právd prísnou a mocnou krásou“ (I. S. Aksakov). V svätožiare nehynúcej slávy obklopujúcej majestátny historický vzhľad Metropolitného Filareta jeho súčasníkov najviac zasiahla sláva jeho cirkevných dejín. Filaret ako neporovnateľný kazateľ bol pre široké vrstvy spoločnosti hmatateľnejší, viditeľnejší, a tým pádnejší než v iných prejavoch svojej geniality. „Sláva kazateľského daru bola stálym spoločníkom služby“ 2 Metropolitan Philaret a „táto sláva ako kazateľa predchádzala slávu jeho služby vo všetkých ostatných oblastiach“ 3 Bol to dar kázania, ktorý ostro povýšil Filareta medzi jeho rovesníkov počas rokov štúdia na Trinity Seminary, urobil z neho obľúbenca slávneho cirkevného vodcu – arcipastiera katarínskej éry – metropolitu Platóna a postavil ho na cestu vzostupu cez stupne cirkevno-hierarchickej veľkosti“, keď si vo Filarete všimol veľký „mimoriadny dar, ešte keď bol v škole Arcipastier-Vitya „vyvinul pri výchove zvláštne úsilie, otcovské úsilie“, 4 povzbudzoval ho neustálou pozornosťou a otcovskou láskou; a po ukončení kurzu z neho urobil učiteľa poézie v seminári a kazateľa v Trojičnej lávre. Táto istá sláva cirkevného rozvoja, poznamenaná pozornosťou M. Platóna, obrátila pohľady najvyšších cirkevných autorít na neho – priateľa M. Platóna – vedúceho člena Svätej synody M. Ambróza Novgorodského a z provinčného mlčania ho priviedla do samotného centra cirkevného a verejného života: do Petrohradu, aby sa stal mentorom najprv v seminári a potom na novo zreformovanej akadémii. Tu je to kázanie, ktoré mu venuje osobitnú pozornosť od tých, ktorí sú na čele cirkevnej a štátnej vlády, a dokonca až po cisára a kráľovskú rodinu, Filaret dostáva množstvo ocenení a povýšení na post rektora akadémie, niekedy s priamym náznakom, že to robia „pre dokonalosť v kázaní slova Božieho“. Dokonca aj Philaretov rodič, provinčný kolomnský farár, dostal koncom roku 1811, keď bol Filaret ešte len bakalárom akadémie, ocenenie v jeho postavení bezprecedentné, a to hneď dve vyznamenania: kamilavka podľa sv. Synoda a náprsný kríž na návrh hlavného prokurátora a bolo oficiálne oznámené, že sa tak deje „na základe zvláštnej priazne panovníka, synovi príjemcu, ktorý sa vyznamenal v oblasti hlásania slova Božieho“. Zároveň kázne stavajú Filareta do centra vtedajších literárnych hnutí ako vynikajúceho člena známych literárnych spoločností a kruhov tej doby - Šiškov založené „Rozhovory milovníkov ruského slova“, kruh, ktorý sa zhromaždil s A. N. Oleninom a ďalšími, a tak na neho obracia zrak celej vzdelanej spoločnosti. V literárnom svete zaujíma Filaret kazateľ v mysliach mnohých miesto vedľa Karamzina. Slávny gróf Speransky o Shishkovovej diskusii „o starej a novej slabike“ vyhlasuje: „Nepoznám ani jednu, ani druhú: poznám iba slabiku Karamzina a Filareta. 5 Už na začiatku svojej cirkevno-hierarchickej služby – ako profesor a rektor Akadémie v Petrohrade – Filaret zatienil slávu všetkých jeho súčasných vynikajúcich cirkevných predstaviteľov (ako arcibiskup Feofilakt Rusanov, metropolita Michail Desnitskij): a počas nasledujúceho obdobia Filaretovho života, až do 60. rokov sa jeho duchovenstvo javilo ako kazateľ najmä v spoločnosti nedosiahnuteľný príklad kázania, za ktorý sa odvážil považovať len jeden mladší súčasník Filareta, brilantný cirkevný vodca Innokenty (Borisov), arcibiskup z Chersonu, ale aj táto jeho odvaha, napriek jeho zjavným právam, na dlhý čas mátla väčšinu cirkevnej spoločnosti, ktorá sa nedokázala vyrovnať s myšlienkou, že ktorýkoľvek cirkevný vodca sa môže vyrovnať Filaretom. A dodnes žije staršia generácia duchovných od hlavných miest až po najodľahlejšie kúty provincie v pamäti Filareta, ako nedosiahnuteľný príklad kázania. My, mladá generácia, sme už od malička, ešte pred školskými rokmi, v domoch našich otcov a starých otcov, zvykli počuť meno Filaret, obklopení pocitmi prekvapenia a obdivu nad nedosiahnuteľnými zásluhami jeho kázní, a tieto pocity nevedomky, hlboko vstrebané do nás samých a žijeme nimi dodnes. A dovolím si myslieť si, že z tých, ktorí prišli na našu súčasnú akademickú a verejnú spomienku na veľkého hierarchu, mnohých, ako mňa, sem prilákali predovšetkým tieto otcovské a dedovské pocity obdivu Filaret, ako slávny kazateľ. Rád by som dostal objektívne zdôvodnenie týchto pocitov, chcel by som, aby sa v tejto posvätnej chvíli pripomenutia si veľkého hierarchického vývoja tradične zdedené city prerodili do vedomého, hlbokého presvedčenia. Bolo by však hlbokou chybou, keby sa niekto začal pokúšať hľadať ospravedlnenie svojich tradičných, otcovských a dedových citov k Filaretovi z pohľadu úloh a požiadaviek, ktoré po Filaretove obdobie, doba zo 60. rokov a najmä súčasná tragicky turbulentná chvíľa všeobecnej deštrukcie štátu káže kázať. Každý génius, bez ohľadu na to, v akej oblasti sa pohybuje, je vždy synom svojej historickej éry a Philaretova éra „išla do hrobu“ 6 takmer súčasne s ním. Obdobie Filareta je obdobím tvrdého režimu druhej polovice vlády cisára Alexandra I. a najmä vlády Mikuláša I. Akákoľvek verejná iniciatíva v tejto dobe bola najprv obmedzená do extrému a potom takmer úplne udusená: myslieť nezávisle a verejne, najmä v tlači, hovoriť o štátnych a verejných potrebách, naliehavých požiadavkách a úlohách, bolo prísne zakázané a zakázané všetkými prostriedkami. Dusivé putá policajného vyšetrovania, diskrétnosti, svojvôle a cenzorského útlaku sa postupne vnucovali na každý krok verejnej, ba aj súkromnej činnosti, na každé slovo, dokonca aj doma. „Neuvažuj – poslúchni“ – to je základné pravidlo, ktoré Nikolajevova vláda dôsledne implementovala do verejného života a ktoré vytvorilo na povrchu ruského verejného života hrobové ticho. Všetko bolo spútané, vyrovnané putami železnej disciplíny, akoby natiahnuté do monotónnej uniformy: „uniforma, jedna uniforma,“ charakterizuje tento čas zúfalo jeden z jeho súčasníkov. Vzdelaná ruská spoločnosť, zbavená možnosti uplatniť svoje sily pri budovaní spoločenského a štátneho života, nasmerovala tieto sily do sféry, ktorá zostala a bola v podstate neprístupná vládnemu vplyvu – do oblasti abstraktných špekulácií, či estetickej kontemplácie. Ruská vzdelaná spoločnosť dôsledne prechádza z kanála mystiky do kanála myšlienky Schellinga, potom Hegela a potom Fichteho, Feuerbacha, „utopického“ socializmu Fouriera a nakoniec Marxa. V tejto dobe, píše jeden z vynikajúcich historikov ruskej verejnosti 7, sa život stáva „taký monotónnym a nudným vo svojom toku, že nie je možné sa zaujímať o jeho vzhľad a pre každého citlivého a inteligentného človeka existuje len jedna cesta von: je to odvrátenie pozornosti od faktov a prenesenie záujmu človeka na túto všeobecnú myšlienku, na všeobecný význam, že ak by tieto rozptýlené fakty a sivé mali byť považované za bezvýznamné“. myšlienka, ktorá by človeka zosúladila s bezfarebným prostredím okolo neho; interpretoval by mu význam toho, čo ho nezasiahne krásou, rozmanitosťou ani prekvapením; ktorý by napokon spojil do jedného celku všetko, čo sa mu podarilo dozvedieť sa o minulosti a čo sa mu podarilo uchopiť v súčasnosti - táto túžba sa veľmi zreteľne prejavuje vo vyspelých kruhoch spoločnosti, najmä v kritike, publicistike a literatúre mikulášskej éry. Známe centrá sociálneho myslenia tej doby – okruhy Stankeviča a Herzena – boli okruhy teoretikov par excellence. V jednom okruhu nech prevládne záujem o čistú špekuláciu a estetiku, v druhom o sociálne otázky, ale pre členov oboch okruhov bol všeobecný význam javov cennejší ako ich vzhľad. Boli vždy pripravení interpretovať tento vzhľad v prospech dobre známej teórie; a mali veľmi málo toho, čo sa nazýva praktický zmysel; Nemali ani schopnosť len obdivovať skutočnosť a uspokojiť sa s dojmom, ktorý vyvoláva. Vždy o všetkom premýšľajú. To presne vysvetľuje ich fascináciu abstrakciami nemeckej filozofie, ktorá je zrejme tak vzdialená ruskému životu: bola pre nich cenná, pretože poskytovala hotové vzorce pre ich teoretické výpočty. Z týchto istých cudzích filozofických vzorcov s prímesou národného cítenia odvodzovali naši slavjanofili svoje učenie. A boli to teoretici a myslitelia par excellence, s veľmi malým zmyslom pre skutočnú skutočnosť. Boli pripravení uzavrieť mier s mnohými, dokonca aj nežiaducimi javmi v našom živote a zakryť ich abstraktným výkladom. Umelecká kritika sa v tých rokoch stala rovnako abstraktnou ako táto novinárska a historická myšlienka. Najprv Nadezhdin, potom Belinsky premenili kritiku na filozofický a estetický traktát. Kritik začína pátrať hlavne po zmysle tých umeleckých diel, ktoré upútajú jeho pozornosť. Najprv ho najviac zaujíma samotný proces umeleckej tvorby, potom všeobecný význam tých javov života, ktoré sú zhmotnené v umeleckých obrazoch. A až v polovici štyridsiatych rokov začal kritik oceňovať umelecké pamiatky ako dokumenty danej historickej doby. Táto túžba vyzdvihnúť v živých javoch skutočnosti predovšetkým ich všeobecný význam preniká do oblasti čistej umeleckej tvorivosti... Invázia zovšeobecňujúceho myslenia do umenia sa zreteľne odráža v dielach mikulášskych spisovateľov. – Všetky Herzenove príbehy obsahujú etické a sociálne myšlienky vo forme fiktívneho príbehu. Kniha noviniek. V.F. Odoevskij tiež nie je nič iné ako filozofické a etické uvažovanie osobne. Najcharakteristickejším príkladom invázie myslenia do kreativity a živým príkladom boja tejto myšlienky s kreativitou je však história rozvoja Gogolovho talentu. Málokedy sa objavil umelec, ktorý dokázal tak priamo a presne uchopiť realitu ako Gogoľ. Najmä veselá a komická stránka života na ňom bola jasne viditeľná. Ale už od prvých rokov svojej literárnej tvorby bol Gogoľ presvedčený, že bol povolaný nielen na zobrazenie života, ale aj na odhalenie jeho tajomného významu. palác a tam driemala, zahalená v snoch“ 9. V tejto dobe, v ére dominancie vo vzdelanej spoločnosti kontemplatívneho myslenia, „reflexie“, špekulácií, prirodzene, cirkevné kázne adresované ruskej spoločnosti idú rovnakou cestou kontemplácie, špekulácie, „reflexie“. - Veľkým predstaviteľom tejto kázne je M. Philaret, najtypickejší syn mikulášskej éry. Sám Philaret si celkom jasne uvedomoval všeobecnú povahu svojej kázne: sám svoje kázne nazýva „úvahami, výskumom, úvahami“. Rovnakým smerom boli aj kázne Filaretovho staršieho súčasníka, arcibiskupa Feofilakta Rusanova. No kým sa Theofylakt pokúšal viesť svoje „úvahy“ v rovine tých ideí a konceptov, ktorými žili niektorí predstavitelia sociálneho myslenia, snažil sa tieto myšlienky a koncepty osvetliť a zhodnotiť z kresťanského hľadiska, Filaret necháva bokom moderné filozofické a špekulatívne nálady a systémy, ale kladie si za úlohu – bez spojenia s nimi, nezávisle od nich, dať svoje vlastné, čisto kresťanské špekulácie výlučne na psej a svätej cirkvi. „V našej dobe,“ hovorí Philaret v jednej zo svojich kázní, „v našej dobe, keď ľudia viac ako predtým „hľadajú mnohé myšlienky“ (Kaz. 7:30), keď sa od prvých rokov života snažia podnietiť a posilniť duševnú činnosť... je obzvlášť potrebné pozývať ľudí k premýšľaniu, dôkladnému, čistému, vznešenému, zbožnému.“10 Filaret kazateľ stojí medzi modernými predstaviteľmi sociálneho myslenia na rovnakej úrovni ako oni, ako nezávislý mysliteľ, skúmajúci ako oni najvyššie, všeobecné základy, začiatky života; ak však hľadajú tieto základy a princípy v oblasti prírodných javov, Filaret skúma a odhaľuje iba náboženské základy a princípy života. Jeho myslenie sa netočí v oblasti základných princípov moderného filozofického myslenia, ako je to u moderných sekulárnych mysliteľov alebo ako u apxea. Teofylakta, ale v oblasti princípov, dogiem cirkevnej viery, právd a faktov Božieho zjavenia. Jeho hľadačská myšlienka sa povznáša nad rovinu filozofických myšlienok a konceptov času; nespolieha sa na ne, neoblieka sa do nich a nebojuje s nimi. Usiluje sa, pokiaľ je to možné, pochopiť princípy a posvätno-tajomné skutočnosti ohlasované Božím zjavením a vo svojom výskume sa chce spoliehať výlučne na božsky inšpirované slová Zjavenia – Svätý. Písmo v jeho cirkevnom patristickom výklade. Filaretova kázeň, ktorá je vo všeobecnosti bez polemického prvku, je úplne založená na interpretácii biblického textu do takej miery, ako žiadny iný ruský kazateľ. Interpretácia toho či onoho vybraného biblického textu mu dáva hlavnú myšlienku - tému každej jednotlivej kázne, interpretácia iných textov mu dáva základ pre ustanovovanie jednotlivých argumentov pri odhaľovaní hlavnej myšlienky alebo témy, a tak celý obsah kázne v hlavných aj vedľajších myšlienkach vychádza z textu Svätého písma. Písma. A nielen obsahom, ale aj štruktúrou a štýlom vychádza Filaretova kázeň z Písma sv. Vo Filaretových kázňach dáva text Svätého písma nielen hlavnú myšlienku, ale určuje aj samotnú formu kázne, jej konštrukciu, takže kázeň vo svojej forme je „prísne exegetickým vývojom biblického textu“, 11 zarážajúca sakrálno-umeleckou symetriou svojej konštrukcie, sa stáva, ako hovoria homiletika Západu, „homiletika Západu“. Od Svätého Filaret pre umelecky názorné stvárnenie svojich myšlienok berie množstvo obrazov z Písma a odtiaľ si zo slovanského textu Biblie vypožičiava množstvo slov, ba aj slovných útvarov na vhodné slovné vyjadrenie týchto myšlienok. – V nenapodobiteľne zručnom, brilantnom prevedení tejto organickej korešpondencie kázne – svätého textu, súčasne a harmonicky obsahovo i stavebne a štýlovo – a to je najväčšia zásluha Filareta v dejinách ruského kazateľstva. Samozrejme, že posvätný text Svätého písma sa vždy a všade, vo všetkých obdobiach rozvoja kázania, považoval a opieral sa oň ako o základ kázne, pretože samotná kázeň vo svojej podstate nie je ničím iným ako osvetlením moderného života svetlom Ducha Svätého. Písma. Obsah Svätý Písmo a obsah moderného života sú dva prvky, ktorých harmonicky správna kombinácia a vzájomné prelínanie tvoria kázeň. Ale tento vzťah sa dosahuje kázaním len postupne a relatívne: to je konečný cieľ, o ktorý sa vždy usiluje, ale nikdy ho úplne nedosiahne. Celé dejiny kázania sú dejinami zápasu medzi týmito dvoma základnými prvkami, dejinami pokusov dosiahnuť ich úplne správne a dokonalé spojenie tak, aby sv. Písmo osvetlilo obsah moderného života, ale nevytlačilo úplne tento obsah a naopak, takže obsah moderného života namiesto toho, aby bol osvetlený svetlom sv. Písmo by samo o sebe neosvetlilo text Svätého písma. Písmo, dajte mu svoj vlastný význam, investujte sa doň, inými slovami, oblečte si odev svätého textu. Písma. Odchýlenie kázne k prvému extrému znamená zredukovať ju na jednoduché opakovanie Svätého písma. Písmo, odklon k druhému extrému znamená vykonávať čisto ľudský obsah pod rúškom Svätého. Písma. Ruské kázanie pred Filaretom viac ako storočie vykazovalo silný, hlboký sklon k druhému extrému. Ako je známe, od polovice, približne XIII storočia do začiatku XVIII storočia. V Rusku sme nemali vôbec žiadne živé kázanie. V skutočnosti sa u nás objavil až na začiatku 18. storočia a pochádza od predstaviteľov juhoruského scholastického kázania – Štefana Javorského, metropolitu ryazanského a Feofana Prokopoviča, novgorodského arcibiskupa. Ich kázeň, ako každá scholastická kázeň, hrešila so silným sklonom k ​​druhému extrému: bola založená výlučne na Svätom písme. Písmo, ale tak, že z Fistuly. Vzala si len formu Písma pre seba, len základ pre plán, iba obrazy a slová na vyjadrenie myšlienok a do textu Písma, požičaného z každodenného alebo školského používania, vložila myšlienky. Napríklad Stefan Yavorsky berie ako základ slova text z Lukáša 2:21: „Obrezal som ho a nazval som jeho meno Ježiš“ a vkladá doň úplne cudziu myšlienku: „Odtiaľto sa učíme, aby sme vedeli, že veľké meno, veľký titul nie je bez utrpenia, nie bez trpezlivosti, nie bez prístrešia.“ Táto myšlienka je sama osebe úplne správna, ale je rovnako zrejmé, že z tohto textu nevyplýva: ako viete, obriezka bola úkonom aplikovaným na všetky židovské deti a nijakým spôsobom neodlišovala Spasiteľa od ostatných spoluobčanov. Text Svätého Písmo dávalo kazateľovi iba počiatočné obrazy a slová na vyjadrenie myšlienok, ktoré boli tomuto textu úplne cudzie. Alebo Štefan berie ako základ svojej kázne text evanjelia o tom, ako Pán podal pomocnú ruku topiacemu sa apoštolovi. Petra a vyvedie z neho úplne nečakanú myšlienku, že Pán obdaril cisára Petra I. piatimi cnosťami – silou, vierou, trpezlivosťou, láskou k druhým a pokorou. Ako? Text hovorí o apoštolovi Petrovi: to stačí na to, aby sa text vzťahoval na cisára Petra rovnakého mena ako apoštol; text hovorí, že Pán vystrel ruku k Petrovi; a ľudská ruka má päť prstov: "prvý prst sa nazýva silný, pretože je silnejší ako všetky prsty, ako každý vie zo skúsenosti. Druhý sa nazýva ukazovák, pretože tým prstom niečo naznačujú. Tretí sa nazýva prostredný. Štvrtý je prsteňový, pretože sa na ňom nosia prstene. Piaty, najmenšie ucho, pretože si ním čistia uši." Vlastnosť každého z týchto piatich prstov sa podľa názoru kazateľa zhoduje s vlastnosťami piatich naznačených cností a teda piatich prstov ruky, ktorú Pán dal apoštolovi. Peter, znamená päť cností daných zhora cisárovi Petrovi; Kazateľ vo svojej kázni dôsledne hovorí o každej z týchto cností. Z celého evanjeliového rozprávania Štefan berie iba jeden vonkajší obraz, „Kristus naťahuje ruku“ a napĺňa tento obraz obsahom, ktorý je evanjeliovému rozprávaniu úplne cudzí; Vo svojom vonkajšom aspekte, v podaní a výstavbe, kázeň skutočne vychádza z biblického textu, ale obsahovo je od neho úplne nezávislá. To bola významná nevýhoda ruského kázania, keď sa medzi nami objavilo na začiatku 18. storočia. Celé nasledujúce dejiny kázania od Štefana po Filareta predstavujú dôsledný sled pokusov zbaviť sa tohto nedostatku, pokusov priblížiť sa nielen formou, ale aj obsahom textu Svätého písma. Pred Filaretom však nikto z vynikajúcich predstaviteľov ruského kazateľstva túto úlohu v plnej miere nezvládol. Štefanov mladší súčasník, slávny Vitiya Feofan Prokopovič, bol vo svojich teoretických úsudkoch silným zástancom myšlienky potreby podložiť kázeň o Svätom písme nielen formou, ale aj obsahom; no v praxi sa síce výrazne oslobodzuje od nedostatku, ktorý sa prejavil v kázňach Štefana Javorského, no vo väčšine prípadov pod rúškom biblických výrokov stále presadzuje politické názory a ideály Petra Veľkého, ktoré sú im cudzie. V období od Petra po Alžbetu kázanie opäť klesá na úroveň Štefanovho postoja k Duchu Svätému. Písmo a ešte nižšie. Od slávnej revolúcie biskupa Gideona Krinovského z konca alžbetínskej éry ruské kazateľstvo opäť začalo ožívať a dokonca sa snaží vyrovnať kázaniu slávnych francúzskych kazateľov z éry Ľudovíta XIV., najmä Massillona, ​​pod ktorého vplyvom je teraz jednoznačne a treba povedať, že je samo o sebe prospešné. Ale kazatelia Katarínskej éry so všetkou literárnou brilantnosťou svojich kázní a nepochybne veľkým úspechom v zmysle priblíženia sa nielen forme, ale aj obsahu sv. text, napriek tomu sa pod pokrievkou biblického textu často presadzujú vtedajšie módne predstavy, najmä zásady prirodzenej morálky. Najvyšší rozvoj dosiahlo ruské kazateľstvo v dobe Kataríny v osobe slávneho veľkého učiteľa M. Philareta – moskovského metropolitu Platóna. Jeho literárne brilantné kázne uchvacujú sv. text je bezprecedentne hlboký tak po obsahovej, ako aj po formálnej stránke, no predsa po stránke formy je oveľa hlbší ako po obsahovej: napriek tomu je aj v ňom biblický obsah do značnej miery nahradený prirodzenou morálkou; a biblická forma – posvätný text a posvätné obrazy – zakrýva ideologické prvky, ktoré sú tejto forme cudzie. A iba Philaretov génius dokázal úplne vyriešiť problém, ktorý ruské kázanie nedokázalo vyriešiť celé storočie, dosiahnuť cieľ, o ktorý sa vždy usilovalo v osobe svojich vynikajúcich predstaviteľov. Literárne povedané, Philaretovo kázanie dosiahlo takú výšku, že jeho prvé kázne v Petrohrade vzbudili podozrenie, že „okradol Massillona“. V oblasti literárneho štýlu robí Filaret vo svojich kázňach rovnaký obrovský krok vpred ako Karamzin vo svetskej literatúre: medzi štýlom Filaretových kázní a štýlom jeho slávneho veľkého učiteľa Platóna je taký očividný rozdiel ako medzi štýlom Karamzina a štýlom jeho predchodcov v dejinách literatúry. Ale to nie je to hlavné. Hlavná vec je, že brilantné literárne zásluhy kázne jej nebránia dosiahnuť úžasnú harmóniu formy a obsahu, a to ako medzi sebou, tak aj s formou a obsahom biblického textu. "Pri odhaľovaní známej pravdy si Filaret z textu požičiava alebo odvodzuje nielen hlavné, ale aj súkromné myšlienky a dôkazy. Aby to urobil, pozorne skúma text, ktorý je základom kázne, z rôznych uhlov pohľadu, a to: vo vzťahu k sebe samému, analyzuje slová a výrazy obsiahnuté v texte; vo vzťahu k textom, ktoré sa k nemu vzťahujú alebo ku kontextu reči, aj v porovnaní s inými podobnými okolnosťami a okolnosťami v súvislosti s Písmom: text, špecifický a všeobecný, osobitný zámer Svätého písma, motívy, moderné prípady, morálny charakter človeka, ktorý hovorí v Biblii, atď. - M. Philaret ako dôkladný a hlboký znalec Svätého písma a skúsený exegéta mimoriadne zručne prenikol do obsahu textu zvoleného na kázeň, preskúmal ho zo všetkých strán a odhalil hĺbku jeho obsahu. Hlboká myšlienková koncentrácia, najprísnejšia dôslednosť vo vývoji danej témy a sila dialektiky sú zároveň neoddeliteľnou súčasťou každej jeho kázne. Výstižnosť a dokonalá čistota, najprísnejšia korektnosť, umeleckosť či pôvab a zároveň „jednoduchosť“ sú charakteristickými vlastnosťami jeho štýlu – príkladné slová 12. Celkom oprávnene slávny pokračovateľ jeho kazateľskej slávy a učeník, arcibiskup charkovský Ambróz, o M. Philaretovi napísal: „Všade jeho jediný, v Bohu je stvorený, svet jedinečný, nenapodobiteľný. neprístupný bežnej mysli To je ideál a dôstojnosť cirkevného spisovateľa sa bude dlho merať mierou jeho prístupu k tomuto ideálu. Osudom jeho literárnych diel je nesmrteľnosť, spolu so všetkými jeho geniálnymi dielami sa jeho slová lesknú ako diamanty – akoby boli vykované z ocele a zlata.“ Jeho kázne „navždy zostanú nedosiahnuteľným ideálom cirkevného kázania, hlbokým, žiariacim hojnosťou, silou a myšlienkovou výškou, ideálom, o ktorý by sa mal snažiť každý kazateľ pravoslávnej cirkvi... Vždy sa budú študovať ako príklad skutočnej kresťanskej sofistikovanosti v pravoslávnom Rusku“ 13. Keď však Filaretovu kázeň uznávame za ideál cirkevnej kázne, "nesmieme zabúdať, že každý génius v akejkoľvek oblasti je vždy najvyšším vyjadrením jednej stránky v danej oblasti tvorivosti. Ak môžeme povedať, že Puškinova básnická tvorivosť je ideálom, vzorom v oblasti básnickej tvorivosti, neznamená to, že v ňom rovnako všetky stránky básnickej tvorivosti, jedinej formy jednej tvorivosti dosiahli úplnú dokonalosť ruskej tvorivosti; realizmus Taký je Filaret Je popredným, brilantným predstaviteľom kázania V jeho osobe dosiahlo ruské kázanie najskôr dokonalosť, ale len v jednom z dvoch hlavných aspektov svojho obsahu – v zjavení Svätého písma Filaretove kazateľské slovo, podľa výstižného opisu jeho slávneho súčasníka I. S. Aksakova, bolo skutočne v hĺbkovom, niekedy napodobiteľnom slove umenie. prísny a silný." krásou obliekol myseľ Božích právd“ 14. Kázeň však nie je len objektívnym výkladom Svätého písma. Písmo, ale posvätenie moderného života svetlom Písma. Filaret si v súlade so smerovaním záujmov modernej vzdelanej spoločnosti dal za úlohu osvetliť svetlom Písma len všeobecné princípy života, takpovediac vrcholy životných javov, no konkrétne, živé detaily a detaily týchto javov ponechal mimo pole svojho náboženského osvietenia. Život v živej rozmanitosti svojich bezprostredných dojmov Filaretovu dušu hlboko nevzrušoval. Bol k nej chladný a hľadel na ňu prísnym okom mnícha, ktorý sa zriekol sveta. Filaretov pohľad je obrátený k nebu, k nebeskému príbytku; a len neochotne, akoby náhodou, zastavuje sa na pozemských veciach. „Náš život je v nebi – nesmieme hľadieť na viditeľné, ale na neviditeľné“, „viditeľné je dočasné, ale neviditeľné je večné“, „evanjelium vynáša súd nad všetkou láskou sveta bez výnimky: láska tohto sveta je nepriateľstvom voči Bohu“, „márnosť márnosti – všetka márnosť“... „Nenávidel som celý svet“, toto evanjelium a ohrozovanie pozemského sveta je hrozbou a nebezpečenstvom. nebeskej blaženosti 15. Keď človek hlboko zamyslený nevníma, čo sa okolo neho deje; alebo keď premožený smútkom to, čo je dovtedy najbližšie a najpríjemnejšie, sa stane nevkusným a cudzím. zrieka sa všetkého vonkajšieho 16. Toto je poradie myšlienok a pocitov, ktoré dominovali vo Filaretovej duši nad všetkými ostatnými myšlienkami a pocitmi vo vzťahu k pozemským veciam a ktoré neváhal ani na úsvite svojej kazateľskej slávy v mladosti kategoricky vyjadrovať vo dvornom kostole v prítomnosti cisárovnej, čo mu navždy zablokovalo cestu dvorného kazateľa, ktorá mu bola plánovaná 17. Táto prísne asketická povaha Filareta sa v ňom prejavila v súvislosti s charakteristickou črtou jeho duševného zloženia: bol človekom predovšetkým myslenia, a nie bezprostredných dojmov života. Dojmy života samy o sebe, priamo, nedokázali v ňom vyvolať silné pocity; len osvietené, myšlienkou prežité, len na predstavy a mentálne obrazy premenené, prebudili tieto dojmy v jeho duši odozvu citu; a v tomto prípade bol pocit hlboký a silný, podľa intenzity a hĺbky myšlienkovej práce, a mohol dosiahnuť najsilnejšiu hlbokú animáciu. Sám Filaret o tejto svojej vlastnosti hovorí v jednej zo svojich kázní: „Samotné presvedčenie mysle sa prerodí do živého cítenia srdca a do tej miery, do akej sa v mysli rozmnoží svetlo zo slnka pravdy, srdce sa zahreje a zapáli.“18 Filaret bol chladný k bezprostredným dojmom života, bol vrúcny v srdci k náboženským predstavám a obrazom, o ktorých uvažoval. vníma ich nie ako chladné náuky, ale prežíva ich, zduchovňuje, oživuje vrúcnym, silným citom, ako náboženský básnik. Filaretove kázne sú teda plné hlbokej, vznešenej poézie do tej miery, že on, odpútajúc sa od pozemských každodenných javov a požiadaviek, vznáša sa myšlienkou a citom vo svete náboženských predstáv a obrazov: tu Filaret podáva úžasne úžasné príklady náboženskej poézie. Túto kvalitu Philaretovho kázania si všimli jeho súčasníci, už keď sa prvýkrát objavil v severnom hlavnom meste, a jednu z prvých kázní tam na Veľkú noc 19. roku 1810 uznali aj tí najnáročnejší kritici, ani nie tak ako kázeň ako náboženskú ódu alebo hymnus. Skutočne, extatické náboženské texty sú prevládajúcim prvkom slova. Lyrický, hymnologický charakter slova je zreteľný najmä na jeho začiatku. Kristus vstal z mŕtvych! - "Takže vstal, kresťania!" „Pravda vstala zo zeme“ (Žalm 84:12), kam ju zvrhla ľudská nespravodlivosť a spravodlivý Boží súd. Pečať vložená neverou na jej chladný hrob sa roztopila od ohňa Božstva v ňom ukrytého. Ťažký kameň pokušenia, ktorý ho prikrýval, padol a zasiahol iba židovskú tvrdohlavosť a grécku aroganciu. Tento hrob, v ktorom bola nedávno pochovaná „nádej“ každého „stvorenia“ (Rim. 8:19), teraz nech nebeský posol, sediaci na jeho čele, zdá sa, že naň nakreslí náhrobný kameň, ktorý sa doteraz žiadnemu smrteľníkovi nehodil, ale ktorý bude odteraz spoločným náhrobkom smrteľníkov: „Kde si, do pekla, žihadlo, kde si? (1. Kor. 15:55) – Ako jeden okamih zmení tvár sveta! A neuznávam peklo; Neviem, čo je nebo a čo je zem. Je toto peklo, ktoré uväznilo otrokov zatratenia, ktoré teraz rozdáva synov slobody? Je toto zem, kde Božstvo žiari nebeskou slávou? Je toto nebo, kde sa usadia pozemské tvory a kde vládne ľudstvo? Nepochopiteľný prechod od úplného vyčerpania k plnosti dokonalosti, od najhlbšej biedy k najvyššej blaženosti, od smrti k nesmrteľnosti, z pekla do neba, od človeka k Bohu! Veľká Veľká noc! – Oslávte túto Veľkú noc, šťastní tuláci nešťastnou krajinou! „A tento deň bude tvoj na pamiatku a budeš sláviť Pánov sviatok po všetky svoje roky. - Prezraďme viac o majetku večnej Veľkej noci, aby sme lepšie určili vnútornú hodnotu súčasného slávenia 20. Prevaha lyrického prvku je zreteľne vyjadrená na ďalších jednotlivých miestach tohto slova; Pozoruhodné je najmä zobrazenie vnútorného duchovného zápasu hriešneho človeka. "Ó, úbohé telo! lenivý prach, ktorým je potláčaný činorodý duch! Bremeno, ktoré ma prenasleduje aj na úteku pred svetom! Zradný priateľ, lichotivý nepriateľ! Zradný pomocník! Strašný, milovaný! Kde sa pred tebou môžem schovať? Uzatváram s tebou mier, bez toho, aby som ťa porazil, bez toho, aby som si užíval svet, pokračujem vo vojne, keď ťa vyčerpám." keď ťa uprednostňujem, si svojvoľný. Ostré tŕne ťa prebodnú; voňavé ruže vás ponoria do blaženosti a relaxu. Slúžiš ako cieľ pre ohnivé šípy toho zlého a dokonca kryješ jeho kováčske dielne. k samotnému prameňu života, ako táto Magdaléna, stále čakáš na mŕtve telo – „Nedotýkaj sa ma“ (Ján 20:17), hovorí vám Pán: a duch sám je viac-menej nútený zdieľať s vami toto odsúdenie. - Kto z nás je chránený pred týmito rôznymi pokušeniami, ktoré niekedy rozdrvili zjavne vyvolené nádoby milosti?...“ 21 Filaretovo slovo dosahuje mimoriadne, ohromujúce výšky náboženskej lyriky a zároveň teologického rozjímania v troch kázňach na Veľký piatok, o tajomstve vykúpenia, prednesených v roku 1806 („Dokonané je“), v roku 1813 („Čo teraz vy, poslucháči, očakávate od služobníkov slova?) a už viac nemilujem“ (18 slov!) Druhé z týchto slov, preslávené najmä úvodným umeleckým obratom, je najznámejšie. Menej známe sú ďalšie dve slová, ktoré začínajú úvodmi, ktoré udivujú výškou nábožensko-poetickej inšpirácie a teologického rozjímania. Prvý bol vyslovený v Trojičnej lavre za prítomnosti veľkého učiteľa M. Platóna a podľa jeho menovania a v rukopise je zaznamenaný Platónovou chválou: "úžasné! úžasné! Poznámka: úžasné, keďže vás poznáme ako prvého z kazateľov v Lávskom seminári." "Je to hotové!" (Ján 19:30) Ježiš kričal na kríži a volal „veľkým hlasom“, aby to bolo počuť v nebi, na zemi i v podsvetí hlasom, ktorý roztrhol kostolnú oponu, aby ukázal prechod zákonitého baldachýnu: - hlasom, ktorý otriasol zemou a vošiel do sŕdc hôr, kameň, aby zároveň bolo možné preniknúť kamenistým srdcom - otužilých ľudí. Ale „srdce týchto ľudí je biele,“ sťažuje sa Lekár duše a tela... Ó, Ukrižovaný! Aj na diaľku mnohých storočí počujeme Tvoj plač, vidíme Tvoje rany - a zbraň smútku nám prechádza srdcom. Po dokonaní, ale Vykupiteľ bol predaný, pravda bola odsúdená, svätosť bola znesvätená, Boh opustil Boha (Matúš 17:46). Hotovo! Ale Izrael je požehnaný na strome kliatby, ale túžba jazykov zomiera. Hotovo! Ale padlý človek opäť padá nižšie ako predtým a samovražda sa stáva „rozhodnutím“. Aká hrôza! Zdá sa, že peklo radostne škrípe a náš hrdý nepriateľ chce seba a svojich rovnako zmýšľajúcich ľudí uistiť, že všetko sa podarilo, čo znamená, že je všetko stratené. Ó Ukrižovaný! Neurážame sa kvôli Tebe, my a Tvoji učeníci sme „sloveso, že si Kristom Božím, mocou a múdrosťou Božou“ (Matúš 16:16; 1. Kor. Lt 24); veríme, že si „sloveso večného života Božieho“ (Ján 6:68). Uzdrav svojim slovom ranu prebodnutej duše svojimi ranami a zároveň zastav pery tých, čo hovoria nespravodlivo; nauč nás tajomstvo Tvojho utrpenia; Prezraďte nám, aké veľké dielo a pre koho sa skončilo Tvojou smrťou? Kresťania, už nám neodpovedá. Už „sklonil hlavu a vydal svojho ducha“ (Ján 19:30), akoby nás chcel nechať rozjímať pri Jeho kríži a hrobe. Dokončené. Nemyslite si, že umierajúca Múdrosť nás nechala ignorovať tajomný znak tohto príslovia. Nachádzame jeho krásne vysvetlenie, ktoré začalo v knihe ľudskej existencie a dokončilo sa v knihe Ježišovho života. Čítanie týchto skvelých kníh môže a malo by trvať celý život, ale pár riadkov z každej stačí na to, aby nás osvietilo.“ 22 Toto slovo, vyslovené v 24. roku života kazateľa, stále nesie stopy určitej nezrelosti. Tretie slovo, vyslovené o 10 rokov neskôr v Petrohrade, je oveľa dokonalejšie. Tón je pokojnejší, no hĺbka kontemplácie a umeleckej stránky je oveľa vyššia. Slovo o texte „Boh tak miluje svet“ (Ján 3:16). "Je to teraz o láske, možno niektorí povedia? Je to teraz, keď ovocie nepriateľstva dozrelo v záhrade Milovaného: keď sa zem chveje hrôzou a kamenné srdcia sú trhané a oko nebies sa zatmie rozhorčením? Je to teraz o láske k svetu, keď Boží Syn, trpiaci vo svete, zostaneš bez mojej útechy a ty, moja Božia útecha!" všade“ (Mt 27,46) – bez otcovskej odpovede? Pravdaže, kresťania! Toto je deň nepriateľstva a hrôzy, deň hnevu a pomsty. Ale ak áno, čo sa s nami stane, keď zem pod nami nebude pevná a obloha nad nami nebude pokojná? Kam uniknúť z chvejúcej sa zeme? Kam utiecť spod hrozivej oblohy? Pozrite sa pozornejšie na Golgotu: a tam, kde uvidíte ohnisko všetkých problémov, otvoríte útočisko. Potom, ako sa „chvela zem a chveli sa a hýbali základy vrchov, akoby sa Boh naňho hneval“ (Žalm 18:8), nevidíš, ako neotrasiteľne tam stojí nezakorenený strom kríža? Potom, ako mŕtvi nespočívajú vo svojich hroboch, nevidíte, ako pokojne odpočíva On ukrižovaný na svojom kríži, bez ohľadu na to, ako veľmi sa Jeho spolupracovníci snažili slávou Spasiteľa: „Kto sa môže zachrániť?“; samotnou dôstojnosťou Božieho Syna: "Ak si Syn Boží, zostúp z kríža, pre samou dobrotu viery v Neho: nech teraz zostúpi z kríža a uverí v Neho? Potvrďme teda v našich srdciach túto zvláštnu a pre svet strašnú, ale pre veriacich radostnú, pravdu: "že na celom svete nie je nič ťažšie ako ukrižovaný a bezpečnejšie." Hrôzy Golgoty sú roztrúsené po celom svete, aby sme my, ktorí nikde nevideli bezpečnosť, utekali priamo na Golgotu, vrhli sa nám k nohám, schovali sa do rán a ponorili sa do utrpenia Ukrižovaného Spasiteľa. Ó slnko! Prečo by si pred Ním skrýval svoju tvár na poludnie, keď veľké dielo temnoty, dokonca aj v tvojom svetle, už dosiahlo svoju polnoc a keď oči Vševidiaceho sú najjasnejšou tmou tvojho svetla a v tme vidia rovnako jasne hanbu Deicide? "Takže naše napomenutie zapôsobilo na tvoje rozhorčenie; ponáhľal si sa dovŕšiť viditeľný deň nepriateľstva a hnevu, aby si nás priviedol k uvažovanému dňu lásky a milosrdenstva, osvetlenému znepokojujúcim svetlom trojsolárneho Božstva. Christian! nech "temnota zahalí zem! Nech tma dopadne na jazyky! Povstaň zo strachu a zmätku! Zažiar vierou a nádejou. Cez temnotu "prichádza tvoje svetlo" (Žalm 61:1:2). Kráčaj po ceste, ktorú ti otvára trhacia opona sviatostí; vstúp do vnútornej Svätyne utrpenia! Ježiša, zanechajúc za sebou vonkajší nádvorie, čo je za vami ponechané na vonkajšom dvore. a požehnaná láska Otca a Syna a Ducha Svätého k hriešnemu a zatratenému ľudskému pokoleniu. Otcova láska je ukrižujúca. Láska Syna je ukrižovaná. Láska Ducha víťazí mocou kríža. O tejto láske, kresťania, dovoľte, aby ste sa pred vami trochu porozprávali, keďže to ani nie je možné vyjadriť, takže samotné Božie Slovo, aby ju dokonale vykreslilo, stíchlo na kríži“ 23. Rovnako majestátny náboženský a umelecký obraz otvára kázeň na Turíce 1811 na texty Skutkov „Všetci boli naplnení Duchom Svätým“. 2:4. „Po tom, čo sa človek „vrhol do stvorení“, neschopný zniesť nestvorené svetlo, sa „skryl“ (Gn 3,8) pred Bohom a Boh sa skryl pred človekom, aby svojou svätou prítomnosťou nezničil zločinca, „Jediný“ Trinitár „nevýslovnou dobrotou opäť pristúpil k odcudzeným“ v postupných zjaveniach: „Áno a milosť Boha nášho Svätého Ježiša a milosť nášho Otca a lásky Duch" (2 Kor. 8:13) vzkriesi a znovu povýši padlých. Otec sa zjavil so zasľúbeniami lásky a milosrdenstva a hriešnik, vystrašený všemohúcou spravodlivosťou, bol sprevádzaný na príhovor Syna: Syn sa zjavil nad prikrývkou ľudstva a sám v sebe porazil hriech a usmrtil: Duch Svätý sa napokon zjavil znamenie Svätej milosti v Duchu Svätom. ohnivé jazyky a prenikli do ľudskej prirodzenosti apoštolov, aby mu pripodobnili Otcovu priazeň a zásluhy Syna“ 24 . Začiatok slov o narodení Krista v tom istom roku 1811 má charakter posvätného hymnu na text: „Veľké je tajomstvo zbožnosti, Boh sa zjavil v tele“ (1 Tim 3,16). "Nový Adam pochádza z panenskej krajiny. Žena, zdroj kliatby, prináša rosu požehnania. Zjavuje sa pravý Noe, ktorý "nám dá odpočinutie od našich skutkov a od smútku našich rúk, z krajiny, ktorú Pán Boh preklial (Gn 5,29). Melchisedech bez koreňov (Žid. 7:3), narodený bez matky, narodený bez otca, prichádza, aby zdedil Kráľovstvo a Kňazstvo večné. Nakoniec prichádza dlhá noc strachu a očakávania univerzálneho; a ranné svetlo preniká do tmy starozákonnej svätyne, otvorenej ani nie tak každodennosti, ako večnému Východu. Nebeská Manna sa vylieva zo skrýše, ktorá ju ukrývala. Rod Jesseho vegetuje namiesto chradnúceho Roda Árona. Poďte, mierni pastieri, a pobozkajte Baránka a Pastiera, Baránka, ktorý pasie pastierov, a Pastiera, ktorý musí zhromaždiť vlkov s baránkami a mládencov s levmi do jedného pokojného ovčinca. Poďte, múdri mágovia, a uctievajte tajomstvá prastarého dieťaťa; učte sa od slova nemých, jedzte z anjelského chleba pri stole nemých a vidzte, že Pán je dobrý. Zástupy nebeských mocností, ktoré „chvália“ Pána, „keď boli stvorené hviezdy!“, zdvojnásobujú a strojnásobujú tvoje chvály pred tvojím Slnkom a za nás, vychádzajúc. Kristus sa narodil“ 25). Ale Filaretovým najobľúbenejším predmetom náboženského, poetického a teologického rozjímania bolo tajomstvo zvestovania Matke Božej. Od prvých rokov jeho kazateľskej služby až do konca života prebýva náboženský a poetický duch Filareta, milovníka myšlienkových protikladov a historických protikladov tieňa a svetla, so zvláštnou láskou na tejto tajomne veľkej hranici medzi Starým a Novým zákonom. Filaretove texty tu nadobúdajú zvláštny očarujúci charakter akejsi zvláštnej mäkkosti, úprimnosti, smutnej a majestátnej premyslenosti a elegancie. Osemnásťkrát sa náboženský a poeticky inšpirovaný pohľad kazateľa Filareta obracia k tejto posvätnej udalosti a zakaždým ju vníma v novom svetle, z novej strany. V slove z roku 1810 zobrazuje Filaret udalosť Zvestovania zo sakrálnej historickej perspektívy; slovo v texte: „A Pán Boh mu dá trón jeho otca Dávida a bude kraľovať v dome Jakobovom naveky“ (Lukáš 1:32:33). "Poď a kraľuj, Kráľ blaženosti a slávy! Bez Teba je svet v zlom (1. Jána 5:19); temnota Egypta sa šíri a ohrozuje celú zem; Tvoji nepriatelia hučia ako skiman, alebo bezstarostne zaspávajú na mŕtvolách svojej koristi; zdá sa, že zvyšné kvapky oleja dohoria v lampách Tvojich bdelých sluhov a ich blýskajúce sa polnoci. spravodlivosti, Kráľ blaženosti a slávy! Nešťastia ľudstva tak už dlho volajú Osloboditeľa. Konečne sa blíži stáročia očakávaný deň. Zlomené judské žezlo, zavŕšenie Danielových týždňov, zvesť o novom kráľovstve predurčenom osudom, ktorá sa začne v Judei, šíri sa medzi samotnými pohanmi, vopred Ho ohlasuje; Anjel prináša priamu predpoveď o prichádzajúcom semene zasľúbenia; presvätá Panna sa pripravuje byť jeho matkou; tí, ktorí v Jeruzaleme čakajú na vyslobodenie, sú plní netrpezlivosti. - Ale čo bude nasledovať po tomto očakávaní! Veľký Dávidov nástupca sa narodí do nízkej rodiny drevárov; bude rásť v chudobe; strávi svoj nádherný život v problémoch a nešťastiach; na chvíľu ho uznajú za kráľa a čoskoro mu namiesto trónu postavia kríž. On sám sa očividne takmer zrieka koruny svojho otca Dávida: „Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta“ (Ján 18:36). - Pri pohľade na sedem, zlozvyk opäť zdvihne obočie; padá zbabelosť; viera a cnosť dvíhajú ruky k nebu a volajú po úteche. - Tiché svetlo svätej slávy! pošli svoj lúč, aby rozptýlil temnotu nepokojných myšlienok, aby sme videli, hoci úsvit nádeje, sedí v temnote.“ 26 Filaret v slove z roku 1835 v Moskve inšpirovane prenáša poslucháča do nebeského sveta a zobrazuje prekvapenie anjelov z tajomstva vtelenia; 27 a v slove anjelov predstavuje archanjela 1835 svätého48. Nazaret. "V akom tichu, aká veľká udalosť sa odohrala v deň, na ktorý sa teraz vraciame so slávnostnou spomienkou z hlbín minulosti!" - Jeden z tých, ktorí sú najbližšie k trónu Všemohúceho, archanjel Gabriel, „prijímaj prikázané tajne do svojej mysle“, ako Cirkev, ktorá pozná nebeský jazyk a poriadok, prerozpráva neslýchané, preletí všetkými deviatimi radmi anjelov, od najvyššieho po najnižšie nebo a usiluje sa o zem. Obyvatelia neba pozerajú a nechápu, čo sa deje. „Anjeli chcú preniknúť“ (1Pt 1:12). kde je? Nie je to na Sinaji zákonodarcovi Mojžišovi s novým zjavením? Ale Sinaj už nesvieti a nehrmí; a Mojžiš tam už nie je. Svoje dielo zavŕšil a korunoval, keď povedal a napísal: „Prorok z tvojich bratov, ako som ja, ti ho vzbudí Pán, tvoj Boh, počúvaj ho“ (5 Moj 58,15). Či nie do Jeruzalema, alebo do tamojšieho chrámu, s nádherným oblakom k arche Božských dosiek s nebeským ohňom na obetu? Ale táto archa tam už nie je: ide o to, usporiadať animovanú archu pre Hypostatické Slovo Božie. Kde je archanjel? Do neslávneho Nazaretu, do malého chrámu, k úbohej Panne, ktorú mnohí nepoznajú pre svoju neobyčajnú lásku k Bohu a panenstvo. Ona jediná počuje, čo hovorí archanjel; len to vie po jeho rozhovore: a jej verný strážca, spravodlivý Jozef, nevie, čo sa stalo. čo sa stalo? Večný Boží výnos o spáse padlého ľudského pokolenia sa stal skutočnosťou." 28 Ale najkrajšie zo všetkých Filaretových kázní o zvestovaní treba uznať ako slovo z roku 1843. Predovšetkým poskytuje jeden z najkrajších príkladov inšpirovaného, umeleckého a hlbokého kazateľského výkladu sv. Filareta. Písmo 29 (homiletickú exegézu) s obratným vyťažením hlavnej myšlienky alebo témy kázne. - O poslušnosti viery. Príhovor Mariam: Hľa, služobnica Pána, buď mi podľa tvojho slova (Lukáš 1:38). Sú to pozemské slová, ktoré sú však, podobne ako nebeské, čistejšie ako sofistikované striebro, žiadanejšie ako zlato, cennejšie ako drahé kamene. Tu je poklad, ktorý nebo hľadalo na zemi päťtisíc rokov a ktorý bol poslaný objaviť jeden z najbližších primátov nebeského Trónu! – Skutočne, archanjel Gabriel nielenže priniesol Panne Márii slovo Božieho zvestovania, ale snažil sa od nej počuť aj slovo korešpondencie. Keď vyslovil len pozdravné slovo: „Raduj sa, milosti plná: Pán s tebou, požehnaná si medzi ženami“: zvestovanie Spasiteľa sveta sa už takmer uskutočnilo, lebo Matka Pána je tak pripomínaná a naznačená. Ale keď sa Panna zmiatla a zostala ticho a uvažovala, archanjel pokračoval a posilnil slovo zvestovania: „Porodte Syna; - bude veľký a bude sa volať Synom Najvyššieho; - a Jeho Kráľovstvu nebude konca." Zvestovanie zo strany anjela sa už definitívne splnilo, ale on stále nepovažuje svoje veľvyslanectvo za ukončené, pretože to nie je ten, na koho čaká, kto počuje slovo: „Ako sa to stane, aj keď nemám manžela? Nakoniec vyrieši otázku: „Duch Svätý zostúpi na teba“ a dostane odpoveď, ktorú hľadal: „Hľa, služobnica Pána, zobuď ma podľa svojho slova.“ A teraz je hľadaný poklad odhalený. S radostným zvestovaním z neba bolo dosiahnuté zvestovanie zo zeme do neba, obojstranne želané. Nebeské veľvyslanectvo úplne splnilo svoj cieľ. "A anjel od nej odišiel" - Čo to znamená?... V rozhodnom výroku: "Hľa, služobnica Pána, buď mi podľa tvojho slova," sa prejavila poslušnosť viery... A táto poslušnosť sklonila Jej dušu pod tieň Ducha Svätého, spojila Jej vôľu s vôľou. Bože, Jej srdce sa otvorilo pre vstup moci Najvyššieho; a v Jej živote prišlo a zažiarilo večné Svetlo, nové nielen pre zem, ale aj pre nebo, nebeské v pozemskom, večné v ľudskom, všedarujúci život v umierajúcich. "A slovo sa telom stalo a prebývalo v nás." Inšpiratívnym hlbokým preniknutím do posvätného evanjeliového textu sa povzniesol ku kontemplácii hĺbky posvätných skúseností Najsvätejšieho. Panna Mária v momente zvestovania, alebo presnejšie, podstata a zmysel jej veľkého vnútorného náboženského a mravného činu v tejto chvíli, ako prejav poslušnosti viere, umelec Vitiia vo svojej kázni podáva nápadne umelecký obraz krajnej veľkosti tohto vnútorného činu pokornej „neznámej“ Panny, svetu neviditeľnej. Kto aspoň raz prečítal túto pasáž Filaretovej kázne, nikdy nezabudne na nezmazateľne silný dojem, ktorý zanechá v duši: všetko, čo tvorí majestátna skala, týčiaci sa vo svojej sile s milovaným umeleckým duchom Filareta, podivuhodné protiklady, postupne sa pohybujúce od vonkajšieho k vnútornému a smerujúce do výšky chválospevu na veľkosť pokorného činu Najsvätejšieho. Panna; a všetko je zahalené do akéhosi zvláštneho, mäkkého pocitu hlbokého srdečného prenikania do tej nepochopiteľnej, úplne posvätno-tajomnej diaľky, kde sa v súmraku storočí, na pokraji zmlúv, začína postupne rozplývať „baldachýn zákona“ vo svetle novozákonného zjavenia. "Úžasné sú tvoje diela, ó Pane! Úžasné sú tvoje tajomstvá, ó Theotokos!" Kto počuje Tvoje tiché slová v Tvojom uzavretom modlitebnom chráme? Kto môže vidieť, k akým veľkým veciam vedie vaše malé slovo? Pociťuje svet tento moment, v ktorom dochádza k obratu v celom jeho osude, v ktorom sa menia vzťahy medzi zemou a nebom? Vie Rím, snívajúci o svetovláde, že v jednej z jeho vzdialených oblastí istá dcéra kráľov, nazývajúca sa „služobnicou Pána“, vyhlásila rozsudok, ktorý pripravuje pre svet nového, lepšieho, najvyššieho Pána a pre Rím zničenie pyšného a vrtošivého panstva? Tušia slávni veštci pohanských národov, že z úst neznámej Panny vyletelo proroctvo, ktoré ich prinúti stíchnuť, zvrhnúť ich modly a modly, zastaviť krvavé obete, zničiť krvilačných kňazov? Predstavujú si mudrci sveta, že na hlas židovskej ženy zostúpi z neba „doteraz neznáma“ Múdrosť, ktorá zahalí múdrosť múdrych a zavrhne myseľ múdrych, no deťom odhalí tajomstvá, ktoré mudrcom nepochopia? - Čo to hovorím? - Jeruzalem a kmene Izraela, ktoré od vzdialených predkov poznajú a dodržujú Božie zasľúbenie o veľkom Vysloboditeľovi a Upokojiteľovi a „bez prestania dňom i nocou vrúcne dúfajú, že sa dokončia“ (Skutky 26:7) k naplneniu – pozdvihli sa k poznaniu, že keď prešli rozsiahlou oblasťou zasľúbenia, v tento deň alebo túto noc sa zrazu priblížili k tejto hranici splnenia Nazareth? Zákonníci, ktorí toľkokrát čítali v knihe Izaiáša: „Hľa, Panna počne vo svojom lone a porodí Syna a dá mu meno Immanuel,“ a boli z toho sotva toľkokrát zmätení – myslia si, že Panna, ktorú predpovedal prorok, už pochopila toto proroctvo a pripravuje sa ho naplniť? Vie to spravodlivý Jozef, ktorý už tajomstvám nie je úplne cudzí? Večná Panna, ako ten, ktorý si Ju zasnúbil, aby mohla zostať pannou - vie, že sa potom zasnúbila s Duchom Svätým, aby sa stala Pánovou záležitosťou? Na celom svete nikto okrem jedného nepozná zvestovanie archanjela, keď sa uskutoční: a keď sa uskutoční, musí byť oznámené celému svetu. A keď som počul skoré, zjavne jednoduché slová Mariinho zvestovania; "Hľa, služobník Pána, buď mi podľa svojho slova," - kto by vyčerpal všetok svoj rozum, pocítil by všetku ich silu? A ich myseľ sa spája s priepasťou Božej mysle a objíma čas a večnosť: ich moc je spojená s mocou Najvyššieho a premení zem a naplní oblohu“31. Ak táto majestátna poézia kazateľa Filareta nie je ovocím priameho citu, ak to nie je poézia Efraima Sýrskeho a nie náboženská poézia Puškina, tak je to poézia „toho nadšeného citu, ktorý v človeku v určitej výške prebúdza abstraktná myšlienka“ a ktorej predstaviteľom v svetskej literatúre bol napríklad súčasný básnik D. V. Venevitinov 2; toto je poézia toho nadšeného náboženského cítenia, ktorá zapaľuje v srdci veriacu myšlienku na vrcholoch teologického rozjímania o tajomstvách Božieho zjavenia; je to poézia v duchu veľkého Atanáza Alexandrijského, ako kedysi Filaretovu kázeň charakterizoval jeho veľký učiteľ M. Platón. A nie je náhoda, že slávny brilantný básnik Innocent, biskup z Chersonu, počas svojej umierajúcej choroby posilnil a utešil jeho ducha. čítanie Filaretových kázní. Ale zakaždým, keď Filaret zo sveta čisto náboženských predstáv a obrazov nutne v myšlienkach zostúpi do sveta každodenných javov a záujmov života, táto myšlienka, keď sa neochotne, mimovoľne približuje k zemi, stráca svoju moc nad citmi a opustená ním zostáva osamelá, nezohriata, nezduchovnená, chladná. Náboženský básnik a umelec sa potom mení na suchého, chladného prozaika, ktorý sa tupou čepeľou chladnej mysle priamo dotýka živých, nežných nervov života. Ale to nestačí. Akoby orol, zvyknutý na nebeskú rozlohu, ale na chvíľu zostúpil na zem, hľadá všade rodnú rozlohu neba a všetko pozemské, obmedzené, konvenčné meria mierou svojej rodnej rozlohy neba, chce vidieť všetko len v podmienkach tejto rozlohy neba: Filaretov pohľad na jednotlivé moderné udalosti a potreby života je často až príliš abstraktne úplnými skutočnými podmienkami života. a preto pri bezprostrednej praktickej aplikácii je nevyhnutné viesť k výsledkom, ktoré majú úplne opačné, nie ideálne vlastnosti. Najvýraznejším príkladom tejto hlbokej metodologickej jednostrannosti kazateľa Filareta vo vzťahu k modernému životu je jeho učenie o štátnej moci. Pridŕžať sa srdcom k zrozumiteľnému poriadku nebeského sveta, kde všetko pochádza z jedinej vôle Najsvätejšieho Boha a všetko sa hýbe touto Najsvätejšou vôľou, Filaret, a znížiť svoje myšlienky k zemi, k poriadku ľudskej spoločnosti, buduje pozemské podľa nebeského: ako v nebi - bezpodmienečná autokracia, tak aj na zemi musí byť úplne bezpodmienečná samovláda, že v nebi musí byť úplne stratená skutočnosť Filaret. bezpodmienečná autokracia Najsvätejšej a najdokonalejšej bytosti a teda morálne spravodlivá, ale tu na zemi nie je a nemôže byť taká úplne dokonalá ľudská bytosť a bezpodmienečná autokracia hriešnej a obmedzenej bytosti nemôže byť rovnakého poriadku ako bezpodmienečne svätá zvrchovanosť Boha. Filaret, ako viete, patrí k tejto hlboko idealistickej podstate, ale aj hlboko mylnej, protirečiac všetkým nespochybniteľným ustanoveniam a faktom historickej a sociálnej vedy, doktríne božského zriadenia a božskej podstaty kráľovskej autokracie: „Boh na obraz svojej nebeskej jednoty velenia stvoril kráľa na zemi; na obraz svojho večného kráľa v kráľovstve; zo storočia na storočie „dedičný kráľ“ 33. Táto abstraktná idealistická doktrína štátnej moci, pevne etablovaná pod vplyvom Filaretovej autority v ruskej cirkvi a najmä na cirkevnej kazateľnici ako nemenná takmer dogma viery, mala najhrozivejšie následky pre cirkev i štát, a predovšetkým pre kázeň samotnú. Jednostrannú politickú doktrínu povýšila na úroveň kresťanského učenia a zároveň vyhlásila existujúci, mimoriadne škaredý, autokratický štátny systém za bezpodmienečne povinnú požiadavku kresťanskej viery: vďaka tomu boli všetky ostatné politické názory uznané za protináboženské, protikresťanské a ľudia, ktorí sa k nim hlásili, boli proticirkevní ľudia, neveriaci, napriek tomu všetci neveriaci. cirkev a cirkevné kázanie nadobudli extrémne politické stranícke zafarbenie a tým si odcudzili väčšinu ruskej inteligencie, ktorá odvážne bojovala proti pochmúrnemu absolutizmu v mene ľudovej zastupiteľskej vlády; Navyše, tento veľmi ušľachtilý boj inteligencie za ušľachtilé ideály pravej občianskej slobody sa s praktickou aplikáciou Filaretovej doktríny štátnej moci naň ukázal ako boj proti požiadavkám kresťanskej viery, boj protikresťanský; a to nielen zvýšilo medzi inteligenciou pocity odcudzenia sa cirkvi a cirkevnému kázaniu, ale vyvolalo aj priame nepriateľstvo voči nej, ako vedomej podpore politického absolutizmu a nezmieriteľnému nepriateľovi politickej slobody 34. A niet pochýb o tom, že toto učenie, ktoré sa v Cirkvi a cirkevnom kázaní etablovalo ako náboženské učenie, posilnilo tvrdohlavosť cisárskeho absolutizmu v jeho neochote poskytnúť ústavné záruky, napriek tomu, že to naliehavo vyžadovali záujmy správneho rozvoja života ľudí. A ak si teraz, keď vidíme úplnú anarchiu vo verejnom živote, pamätáme, že dôvod spočíva v tom, že nebola daná včas ústava, ktorá mala postupne vychovávať ľudí ku skutočnej demokracii, potom musíme priznať, že časť viny na tom, čo sa deje, je, nech mi odpustí veľký duch Filareta, v mylnom a príliš dlhom zaľúbení cirkvi do zbožných, abstraktných predstaviteľov ideálu. Philaret, ako keby bol, povaha cisárskeho absolutizmu, pričom ten je pre celú vzdelanú spoločnosť zjavným faktickým zlyhaním. From his youth, alien at heart to the fullness of earthly interests and demands of a living, earthly human personality, the ascetic monk Philaret could not understand the entire complex depth of the experiences of the soul of the contemporary man and modern society; nedokázal pochopiť skutočné zložité hybné sily moderného spoločenského života. He saw only the surface of social movements, but could not understand and appreciate their deep, inevitable, concrete life causes and conditions. He saw in modern society a desire for civil freedom, but, alien in heart to the earthly, human, good of civil freedom, as well as to many other earthly values, the ascetic monk could not, within the framework of his monastic-ascetic worldview, indicate to this desire any other root than “pride, disobedience and self-will,” he could not treat it with anything other than condemnation and denial. He did not know and did not understand the unbearable suffering, the unquenchable protests of a stifled free personality striving for the breadth of creativity in personal and public life, the torment of suppressed social self-awareness, a suppressed conscience, free thought, free speech, free science: in Philaret’s ascetic mood, detached from the world, they could not and had no place, because Philaret’s heart did not know the sweetness of the pocit takejto slobody a jeho mníšsky asketický svetonázor o svätosti tohto pocitu; instead, his soul was completely satisfied and pacified by the sweetness and holiness of the feeling of “humility and obedience,” and in this feeling, he, surrendering himself and others to the will of God, could calmly come to terms with any untruth of personal and social life, no matter how great it was, unless it came from him or through his fault - His soul was not outraged by all those horrors of the gloomy Nicholas regime, from which all the best people of that time dusili, závideli ako Granovský tým, ktorí „zomreli včas“; his soul did not suffer from the severe abnormalities of the modern social capitalist-bureaucratic system and especially about that greatest social untruth, which for decades painfully tormented the conscience of the entire advanced Russian society - about serfdom... Ako Mojžiš na Sinaji, stoná vo svojich náboženských špekuláciách na vzdialených výšinách mníšsko-asketického zriekania sa pozemských vecí, Filaret hľadí na všetky tieto vzdialené pozemské utrpenia a starosti cez hustý vzhľad kláštorno-asketických predstáv a nálad, ktoré ho od nich oddeľujú, a zostáva až do konca chladný v srdci a cudzí v myšlienkach... People and generations change, leaders and heralds of social thought and conscience are replaced: passive carriers of abstract thought are replaced by active preachers of the living, urgent matter of rebuilding life - people of the sixties, realists in thought, in word, and in deed, with a whole range of urgent issues, new methods of thought, a new sense of life and life understanding - Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev and friend. Život začal biť mimoriadnym horúčkovitým tempom, tak cudzím prísne disciplinovaným myšlienkam a slovám Filaretu. Under the terrible roar of the defeat of the military power of the Nicholas regime near Sevastopol, with the symbolically menacing glow of its conflagration, all the usual foundations of the social system and personal life began to crackle. With alien, cold, fading eyes, the seventy-year-old old man met the rise of new people, new moods and social movements that had been growing before his eyes for decades, but the essence, size and value of which he could not understand. A potlačený impozantným tlakom blížiacej sa novej éry, Filaret, v nejasnom vedomí úplnosti svojho životného počinu, pokorne priznal v liste svojmu „priateľovi“, miestokráľovi Lavry, Arch. Nech mi ctihodné zhromaždenie odpustí, že popri Filaretovej veľkej historickej zásluhe sa teraz dotýkam aj tejto tieňovej stránky Filaretovho kazateľského talentu. Táto tieňová stránka len jasnejšie zdôrazňuje skutočnú veľkosť historického významu kazateľského génia Philareta. Filaret brilantne vyriešil prvú polovicu hlavného problému ruského kázania: nenapodobiteľne zručne ho povýšil na myšlienku, ducha a formu slova Božieho zjavenia a osvetlil ním najvyššie vrcholy života; v tomto smere to bolo zavŕšenie, nádherné zavŕšenie celého predchádzajúceho storočného obdobia v dejinách ruského kazateľstva od začiatku 18. storočia. V čase, ktorý nasleduje po ére Filareta, padá úloha - vyriešiť druhú polovicu historického kazateľského problému: vniesť svetlo Božieho Slova, vrhnutého vysokou špekuláciou kazateľa Filareta do výšin života, ďalej, hlbšie, do samotnej hĺbky života, do samého víru večne plynúcich životných javov. Slávni nástupcovia Filaretovej kazateľskej slávy, ľudia inej doby a iného duševného zloženia, venovali svoje sily riešeniu tejto novej úlohy: arcibiskup Innocent. Chersonskij, arcibiskup Dmitrij. Chersonskij, John Bishop. Smolensky, Nikanor apxhiep. Cherson, arcibiskup Ambróz. Charkov a rad ďalších menej slávnych cirkevných udalostí. Všetci sú učeníkmi Filareta: všetci pochádzajú z toho veľkého, duchovného bohatstva, ktoré vysoká špekulácia Filareta, kazateľa, vyťažila zo slova Božieho; všetci sa snažia stáť na rovnakej úrovni vnútorného a vonkajšieho spoločného rozpadu kázania s myšlienkou, duchom a literou Svätého. Písmo, ako to ukazuje príklad Filareta. Pozorný pohľad bádateľa, historika kázania, odhaľuje v kázňach tohto slávneho cirkevného vývoja druhej polovice 19. storočia, že obsahovo aj formálne boli vytvorené, inšpirované a hlboko preniknuté kazateľským géniom Filareta: ich slávou je predovšetkým sláva ich duchovného učiteľa a otca – metropolitu Filareta. – Filaret, ktorý je nádherným zavŕšením predchádzajúceho storočného obdobia v dejinách ruského kazateľstva, je teda zároveň otcom nového obdobia ruského kázania, siahajúceho až do súčasnosti. Otec mnohých slávnych cirkevných revolúcií poslednej doby, Filaret Kazateľ, im však nesprostredkuje plnú silu svojej revolúcie, aby ju mohli úplne nahradiť sami sebou. Dopĺňajú Filareta, ale nemôžu nám ho úplne nahradiť: kto nečítal Filaretove kázne, pochopí príliš jednostranne povahu a vlastnosti kázní jeho slávnych učeníkov, a preto každý, kto by sa chcel naučiť kázať len z kázní Inocenta, Nicanora, Ambróza a ďalších Filaretovych učeníkov, by ho jednostranne obišiel a sám by ho obišiel. nedokonalé zvládnutie umenia kázania. Poviem ešte rozhodnejšie: kto nečítal Filaretove kázne, nemôže byť dobrým kazateľom. Veľký otec a učiteľ našich bezprostredných slávnych učiteľov kazateľstva, Filaret je zároveň sám priamo a priamo naším nenahraditeľným veľkým učiteľom v posvätnom umení kázania. Naši starí otcovia a otcovia sa pred týmto učiteľom, žijúcim v priamej pamäti, poklonili: my, čo ho poznáme len z jeho nesmrteľných výtvorov, by sme sa pred nimi mali s úctou pokloniť. S úplným, hlbokým presvedčením sa pred nimi skláňa nestranný kontemplátor osudu ruského kazateľstva – vedy o kázaní, v mene ktorej som bol vyslaný, aby som pred týmto spomienkovým zhromaždením vydal svedectvo o objektívnej, vedeckej pravde o nehynúcej veľkosti Filareta v dejinách ruského kazateľstva. Príhovor na slávnostnom stretnutí Moskovskej spoločnosti milovníkov duchovnej osvety a korporácie Moskovskej teologickej akadémie pod čestným predsedníctvom Jeho Svätosti, Jeho Svätosti patriarchu Tichona - v aule Moskovského teologického seminára 3. decembra 1917 na pamiatku 50. výročia úmrtia M. Philareta. Z pozdravného prejavu Petrohradskej teologickej akadémie k päťdesiatemu výročiu Metropolitného filaretu. Zarnitskij, Filaret M. Moskva ako kazateľ (S.P.B. 1898), s. 12. Ts Sushkov, Poznámky o živote a použití sv. Filareta z Moskvy (M. 1868), s. 44. Hm. aj naša, esej "Platón a Filaret. Metropoliti moskovskí. (Porovnávacia charakteristika ich mravného charakteru)". Sergiev Posad, 1913. Korf, Život grófa Speranského zv. II. s. 77–78. cca. I. S. Aksakov v novinách „Moskva“ za rok 1867 č. 184 N. Kotlyarevskij. Literárne trendy doby Alexandrovej (1913), s. 377–378. N. Kotlyarevskij, Literat. Smery doby Alexandrovej, s. 379–380. História ruštiny. literatúre 19. storočia pod. vyd. Ovsyaniko Kulikovsky, zv. III, str. 224. Slová a reči. Časť V, str. 152 (M. 1885). Tolmachev „Duch kresťana“ 1861 – 1862, s. 495 Cenik, M. Filaret, ako homiletik, s. 24–25. Tver, 1892 Sprchová podlaha. štv. 1868, január, strana 42 Slová a reči M. Philareta, zv. V, s. 32–33. Words and Speeches, zv. III, 55. St. naša esej „Platón a Filaret, metropoliti moskovskí (porovnávací opis ich morálneho charakteru)“, s. 13. Words and Speeches, zv. ja, p. 3. (Vyd. 1873). Words and Speeches, zv. I, s. 140–144 Slová a reči, g. Ja, 140 – 141. Slová a reči I, 121 – 122. Slová a reči sv. IV, 541–542 Rovnako vynikajúcim príkladom výkladu toho istého textu Svätého písma je slovo pre Zvestovanie z roku 1824 (Slová a reči II, 148–156), ktoré ministrovi školstva Šiškovovi poslúžilo ako zámienka na obvinenie Filareta z neortodoxie (pozri Korsunskij, Filaret m.) Moskva (560) Moskva (Charkov). Slová a reči III, 235, 236, 237. Words and Speeches, zv. IV, 237–8. N. Kotlyarevsky, Literárne smery Alexandrovej éry. Strana 220. Slová a reči Philareta, V, 126 Na objasnenie tejto stránky kazateľskej činnosti M. Philareta budeme venovať niekoľko špeciálnych esejí. Listy M. Philareta architektovi. Antonio, III, 320. Mohlo by vás zaujímať: