Znaczenie metropolity Filareta w historii rosyjskiego kaznodziei

Wasza Świątobliwość, wielce czcigodni arcypasterze, czcigodne zgromadzenie! Artystyczne, ważne słowo, słyszane w Rosji przez pół wieku i ponad pół wieku, teraz głęboko wniknęło w tajemnice poznania Boga, teraz przyodziało umysł Boskich prawd w surowe i potężne piękno” (I. S. Aksakow). W aureoli nieśmiertelnej chwały otaczającej majestatyczny historyczny wygląd metropolity Filareta, tym, co najbardziej uderzyło jego współczesnych, była chwała historii jego kościoła. Filaret, jako niezrównany kaznodzieja, był bardziej namacalny, bardziej widoczny, a przez to bardziej uderzający dla szerokich warstw społeczeństwa niż w innych przejawach jego geniuszu. „Chwała daru głoszenia była stałym towarzyszem posługi” 2 metropolity Filareta i „ta chwała jako głosiciela poprzedziła chwałę jego służby na wszystkich innych polach” 3 To dar głoszenia ostro wypromował Filareta wśród rówieśników podczas lat studiów w Seminarium Świętej Trójcy, uczynił go ulubieńcem słynnego przywódcy kościoła - arcypasterza epoki Katarzyny - metropolity Platona i postawił go na drodze wznoszenia się poprzez stopnie kościelno-hierarchicznej wielkości: zauważywszy u Filareta, już w szkole, „szczególny dar głoszenia”, wielki arcypasterz-Vitya „zastosował szczególne wysiłki w jego wychowaniu, ojcowskie wysiłki” 4 zachęcając go nieustanną uwagą i ojcowską miłością; a po ukończeniu kursu mianował go nauczycielem poezji w seminarium i kaznodzieją w Ławrze Trójcy. Ta sama chwała rozwoju Kościoła, naznaczona uwagą M. Platona, zwróciła na niego oczy najwyższych władz kościelnych - przyjaciela M. Platona - czołowego członka Świętego Synodu M. Ambrożego z Nowogrodu i z prowincjonalnego milczenia zaprowadziła go do samego centrum życia kościelnego i publicznego: do Petersburga, aby zostać mentorem najpierw w seminarium, a następnie w nowo zreformowanej Akademii. Tutaj właśnie głoszenie przyciąga szczególną uwagę od osób stojących na czele władz kościelnych i państwowych, a nawet od cesarza i rodziny królewskiej. Filaret otrzymuje szereg nagród i awansów, aż do stanowiska rektora akademii, czasem z bezpośrednim wskazaniem, że są one wykonywane „dla doskonałości w głoszeniu słowa Bożego”. Nawet ojciec Filareta, prowincjonalny ksiądz Kołomna, pod koniec 1811 roku, kiedy Filaret był jeszcze zaledwie kawalerem akademii, otrzymał niespotykane na swoim stanowisku odznaczenie, a mianowicie dwa wyróżnienia na raz: kamiłavkę, według św. Synodu i krzyż pektoralny na wniosek głównego prokuratora i oficjalnie ogłoszono, że dzieje się to „dzięki szczególnej łasce monarchy, synowi obdarowanego, który wyróżnił się na polu głoszenia słowa Bożego”. Jednocześnie kazania stawiają Filareta w centrum ówczesnych ruchów literackich jako wybitnego członka znanych towarzystw i kręgów literackich tamtych czasów – „Rozmów miłośników słowa rosyjskiego”, założonego przez Szyszkowa, kręgu, który gromadził się z A. N. Oleninem i innymi, i w ten sposób zwracał na niego oczy całego wykształconego społeczeństwa. W świecie literackim Filaret Kaznodzieja zajmuje w opinii wielu miejsce obok Karamzina. Słynny hrabia Speransky, odnosząc się do dyskusji Szyszkowa „o starej i nowej sylabie”, oświadcza: „Nie znam ani jednego, ani drugiego: znam tylko sylabę Karamzina i Filareta”. Już na samym początku swojej posługi kościelno-hierarchicznej – jako profesor i rektor Akademii Petersburskiej – Filaret przyćmił chwałę wszystkich współczesnych mu wybitnych przywódców kościelnych (m.in. arcybiskupa Feofilakta Rusanowa, metropolity Michaiła Desnickiego), a przez cały kolejny okres życia Filareta, aż do lat 60. XX w., jego nauczanie wydawało się w świadomości wykształconego społeczeństwa, a zwłaszcza duchowieństwa, jako Nieosiągalny przykład głoszenia, który tylko jeden młodszy współczesny Filaretowi, genialny przywódca kościelny Innokenty (Borysów), arcybiskup Chersoniu, odważył się zmierzyć, ale nawet ta śmiałość tego ostatniego, pomimo jego oczywistych praw, przez długi czas zmyliła większość społeczności kościelnej, która nie mogła pogodzić się z myślą, że jakikolwiek przywódca kościelny mógłby dorównać Filaretowi. I do dziś starsze pokolenie duchownych, od stolic aż po najodleglejsze zakątki prowincji, żyje w pamięci Filareta, jako niedoścignionego przykładu głoszenia. My, młode pokolenie, od najmłodszych lat, jeszcze przed latami nauki szkolnej, w domach naszych ojców i dziadków przyzwyczajaliśmy się do słuchania imienia Filareta, otoczeni uczuciami zdziwienia i podziwu dla nieosiągalnych zasług jego kazań, i uczucia te nieświadomie, głęboko w sobie zaabsorbowane i żyjemy nimi do dziś. I śmiem myśleć, że wielu spośród tych, którzy przybyli na nasze obecne akademickie i publiczne upamiętnienie wielkiego hierarchy, wielu, podobnie jak ja, przyciągnęło tutaj przede wszystkim i przede wszystkim te ojcowskie i dziadkowe uczucia podziwu dla Filaret, jako słynny kaznodzieja. Chciałbym otrzymać obiektywne uzasadnienie tych uczuć, chciałbym, aby w tej świętej chwili upamiętnienia wielkiego rozwoju hierarchicznego, tradycyjnie odziedziczone uczucia odrodziły się w świadome, głębokie przekonanie. Byłoby jednak poważnym błędem, gdyby ktoś zaczął szukać uzasadnienia swoich tradycyjnych, ojcowskich i dziadkowych uczuć wobec Filareta z punktu widzenia zadań i żądań, jakie epoka po Filarecie, epoka lat 60., a zwłaszcza obecny tragicznie burzliwy moment powszechnej zagłady państwa, stawia przed kaznodziejstwem. Każdy geniusz, niezależnie od tego, w jakiej dziedzinie się porusza, jest zawsze synem swojej epoki historycznej, a epoka Filareta „poszła do grobu” 6 niemal równocześnie z nim. Era Filareta to era surowego reżimu drugiej połowy panowania cesarza Aleksandra I, a zwłaszcza panowania Mikołaja I. Wszelka inicjatywa publiczna w tej epoce została najpierw ograniczona do skrajności, a potem niemal całkowicie zduszona: samodzielne i publiczne myślenie, zwłaszcza w druku, rozmawianie o potrzebach państwa i społeczeństwa, naglących żądaniach i zadaniach było surowo zabronione i zakazane wszelkimi środkami. Duszące kajdany śledztwa policyjnego, dyskrecja, arbitralność i ucisk cenzorski zostały stopniowo nałożone na każdy etap działalności publicznej, a nawet prywatnej, na każde słowo, nawet w domu. „Nie rozumuj – przestrzegaj” – to podstawowa zasada, konsekwentnie wprowadzana w życie publiczne przez rząd Nikołajewa, która wywołała poważną ciszę na powierzchni rosyjskiego życia publicznego. Wszystko było spętane, zrównane kajdanami żelaznej dyscypliny, jakby wciągnięte w monotonny mundur: „mundur, jeden mundur” – opisuje ten czas z rozpaczą jeden z jego współczesnych. Pozbawione możliwości wykorzystania swoich sił w budowie życia społecznego i państwowego, wykształcone społeczeństwo rosyjskie skierowało te siły w tę sferę, która pozostała i była zasadniczo niedostępna dla wpływów władzy - w pole abstrakcyjnej spekulacji, czyli kontemplacji estetycznej. Rosyjskie społeczeństwo wykształcone konsekwentnie przechodzi z kanału mistycyzmu na kanał myśli Schellinga, potem Hegla, następnie Fichtego, Feuerbacha, „utopijnego” socjalizmu Fouriera, a w końcu Marksa. W tej epoce, pisze jeden z wybitnych historyków społeczeństwa rosyjskiego 7, życie staje się „tak monotonne i nudne w swoim biegu, że nie sposób interesować się jego wyglądem, a dla każdego wrażliwego i inteligentnego człowieka jest tylko jedno wyjście: jest to odwrócenie uwagi od faktów i przeniesienie zainteresowania na tę ogólną myśl, na ogólne znaczenie, jakie powinny mieć te rozproszone fakty, tak nieistotne i szare, wzięte jeden po drugim”. myśl, która pogodzi człowieka z otaczającym go bezbarwnym środowiskiem; interpretowałby mu znaczenie tego, co go nie uderza ani pięknem, ani różnorodnością, ani zaskoczeniem; co ostatecznie połączyłoby w jedną całość wszystko, czego udało mu się dowiedzieć o przeszłości i co udało mu się uchwycić w teraźniejszości - pragnienie to znajduje bardzo wyraźne odzwierciedlenie w zaawansowanych kręgach społeczeństwa, zwłaszcza w krytyce, dziennikarstwie i literaturze epoki Mikołaja. Znane ośrodki myśli społecznej tamtych czasów – środowisko Stankiewicza i Hercena – były w pełnym tego słowa znaczeniu środowiskami teoretyków. Niech w jednym kręgu dominuje zainteresowanie czystą spekulacją i estetyką, a w drugim kwestiami społecznymi, ale dla członków obu kręgów ogólny sens zjawisk był cenniejszy niż ich wygląd. Zawsze byli gotowi zinterpretować to zjawisko na korzyść dobrze znanej teorii; i mieli bardzo mało tego, co nazywa się zmysłem praktycznym; Nie potrafili też po prostu podziwiać faktu i zadowalać się wrażeniem, jakie on wywołuje. Zawsze o wszystkim myślą. To właśnie wyjaśnia ich fascynację abstrakcjami filozofii niemieckiej, najwyraźniej tak odległej od życia rosyjskiego: była dla nich cenna, ponieważ dostarczała gotowych wzorów do ich teoretycznych obliczeń. Z tych samych obcych formuł filozoficznych, z domieszką uczuć narodowych, nasi słowianofile wyprowadzali swoje nauki. Byli też teoretykami i myślicielami w pełnym tego słowa znaczeniu, z bardzo niewielkim poczuciem prawdziwych faktów. Byli gotowi pogodzić się z wieloma, nawet niepożądanymi, zjawiskami w naszym życiu, zasłaniając je abstrakcyjną interpretacją. Krytyka artystyczna stała się w tamtych latach równie abstrakcyjna, jak myśl publicystyczna i historyczna. Najpierw Nadieżdin, potem Bieliński zamieniają krytykę w traktat filozoficzno-estetyczny. Krytyk zaczyna poszukiwać przede wszystkim znaczenia tych dzieł sztuki, które przykuwają jego uwagę. W pierwszej kolejności najbardziej interesuje go sam proces twórczości artystycznej, następnie ogólne znaczenie zjawisk życiowych ucieleśnionych w obrazach artystycznych. I dopiero w połowie lat czterdziestych krytyk zaczął doceniać zabytki artystyczne jako dokumenty danej epoki historycznej. To pragnienie uwydatnienia w żywych zjawiskach rzeczywistości przede wszystkim ich ogólnego znaczenia przenika w obszar czystej twórczości artystycznej... Inwazja myśli uogólniającej na sztukę znajduje wyraźne odzwierciedlenie w twórczości pisarzy epoki Mikołaja. – Wszystkie opowiadania Hercena zawierają myśli etyczne i społeczne w formie fikcyjnej opowieści. Książka Wiadomości. V.F. Odoevsky to także nic innego jak osobiste rozumowanie filozoficzne i etyczne. Ale najbardziej charakterystyczny przykład inwazji myśli na kreatywność i żywy przykład walki tej myśli z kreatywnością daje historia rozwoju talentu Gogola. Rzadko kiedy pojawiał się artysta, który tak bezpośrednio i trafnie ujmował rzeczywistość, jak Gogol. W szczególności wyraźnie widziała wesołą i komiczną stronę życia. Ale od pierwszych lat swojej twórczości literackiej Gogol był przekonany, że powołany został nie tylko do przedstawienia życia, ale także do odkrycia jego tajemniczego znaczenia. pałacu i tam drzemała owiana snami” 9. W tej epoce, epoce dominacji w wykształconym społeczeństwie myśli kontemplacyjnej, „refleksji”, spekulacji, oczywiście kazania kościelne skierowane do społeczeństwa rosyjskiego podążają tą samą ścieżką kontemplacji, spekulacji, „refleksji”. - Wielkim przedstawicielem tego kazania jest M. Philaret, najbardziej typowy syn epoki Mikołaja. Sam Filaret doskonale zdawał sobie sprawę z ogólności swego kazania: sam nazywa swoje kazania „refleksją, badaniem, rozumowaniem”. W tym samym kierunku zmierzały kazania starszego współpracownika Filareta, arcybiskupa Feofilakta Rusanowa. Ale podczas gdy Teofilakt próbował prowadzić swoje „refleksje” na płaszczyźnie tych idei i pojęć, którymi żyli niektórzy przedstawiciele myśli społecznej, próbował naświetlić i ocenić te idee i koncepcje z chrześcijańskiego punktu widzenia, Filaret pomija współczesne nastroje i systemy filozoficzne i spekulatywne, ale stawia sobie za zadanie – bez związku z nimi, niezależnie od nich – przedstawić własną, czysto chrześcijańską spekulację kościelną, opartą całkowicie i wyłącznie na Piśmie Świętym i dogmatach Kościoła. „W naszych czasach” – mówi Filaret w jednym ze swoich kazań, „w naszych czasach, kiedy ludzie bardziej niż dawniej „szukają wielu myśli” (Kazn. 7,30), kiedy od pierwszych lat życia starają się pobudzać i wzmacniać aktywność umysłową... szczególnie konieczne jest wzywanie ludzi do myślenia, dokładnego, czystego, wzniosłego, pobożnego”10. Filaret kaznodzieja stoi wśród współczesnych przedstawicieli myśli społecznej na równi z nimi, jako niezależny myśliciel, badający podobnie jak oni najwyższe, ogólne fundamenty, początki życia; jeśli jednak tych podstaw i zasad szukają w sferze zjawisk przyrodniczych, Filaret eksploruje i odsłania jedynie religijne podstawy i zasady życia. Jego myśl nie krąży w obszarze podstawowych zasad współczesnej myśli filozoficznej, jak współczesnych myślicieli świeckich, czy apxei. Teofilakt, ale w obszarze zasad, dogmatów wiary kościelnej, prawd i faktów Bożego Objawienia. Jego poszukująca myśl wznosi się ponad płaszczyznę filozoficznych idei i koncepcji czasu; nie polega na nich, nie ubiera się w nie i nie walczy z nimi. Stara się, na ile to możliwe, zrozumieć zasady i fakty sakralno-tajemnicze ogłaszane przez Boskie Objawienie, a w swoich badaniach chce opierać się wyłącznie na natchnionych przez Boga słowach Apokalipsy – Św. Pismo Święte w jego kościelnej interpretacji patrystycznej. Kazanie Filareta, na ogół pozbawione elementu polemicznego, w całości opiera się na interpretacji tekstu biblijnego w stopniu niespotykanym u żadnego innego rosyjskiego kaznodziei. Interpretacja tego czy innego wybranego tekstu biblijnego daje mu myśl przewodnią – temat każdego poszczególnego kazania, interpretacja pozostałych tekstów daje mu podstawę do ustalenia indywidualnych argumentów w odsłonięciu głównej idei czy tematu, a tym samym cała treść kazania, zarówno w myśli głównej, jak i pobocznej, opiera się na tekście Pisma Świętego. Pisma. I nie tylko pod względem treści, ale także struktury i stylu, kazanie Filareta opiera się na Piśmie św. W kazaniach Filareta tekst Pisma św. nie tylko podaje główną ideę, ale wyznacza także samą formę kazania, jego konstrukcję, tak że kazanie w swojej formie stanowi „ściśle egzegetyczne rozwinięcie tekstu biblijnego”11, uderzając sakralno-artystyczną symetrią jego konstrukcji, staje się, jak mówią homiletycy Zachodu, „homilią artystyczną”. Ze Świętego Filaret czerpie bogactwo obrazów z Pisma Świętego, aby artystycznie urzeczywistnić swoje myśli, a stamtąd, ze słowiańskiego tekstu Biblii, zapożycza bogactwo słów, a nawet formacji słownych, aby werbalnie wyrazić te myśli. – W niezrównanie umiejętnym, błyskotliwym osiągnięciu tej organicznej korespondencji kazania – tekstu św., jednocześnie i harmonijnie zarówno pod względem treści, jak i konstrukcji i stylu – i to jest największa zasługa Filareta w historii rosyjskiego przepowiadania. Oczywiście, święty tekst Pisma Świętego zawsze i wszędzie, we wszystkich okresach rozwoju przepowiadania, był uważany za podstawę kazania i na nim polegano, ponieważ samo kazanie w swej istocie nie jest niczym innym jak tylko oświeceniem współczesnego życia światłem Ducha Świętego. Pisma. Treść Święta Pismo Święte i treść współczesnego życia to dwa elementy, których harmonijnie prawidłowe połączenie i wzajemne przenikanie się tworzy kazanie. Ale tę relację osiąga się poprzez przepowiadanie jedynie stopniowo i względnie: jest to ostateczny cel, do którego zawsze dąży, ale nigdy go w pełni nie osiąga. Cała historia przepowiadania jest historią walki tych dwóch podstawowych elementów, historią prób osiągnięcia ich całkowicie prawidłowego i doskonałego połączenia, tak aby Św. Pismo Święte oświetlało treść współczesnego życia, ale nie wyparło tej samej treści całkowicie i odwrotnie, tak że treść współczesnego życia zamiast być oświecana światłem Świętego. Pismo samo w sobie nie rozjaśniłoby tekstu Pisma Świętego. Piśmie Świętym, nadaj mu swoje znaczenie, zainwestuj w nie, czyli przyoblecz się w szatę Świętego tekstu. Pisma. Odejście kazania w kierunku pierwszej skrajności oznacza sprowadzenie go do prostego powtórzenia Pisma Świętego. W Piśmie Świętym odchylenie w stronę drugiej skrajności oznacza realizowanie treści czysto ludzkich pod płaszczykiem Świętości. Pisma. Rosyjskie głoszenie przed Filaretem przez ponad sto lat wykazywało silną i głęboką skłonność do drugiej skrajności. Jak wiadomo, od połowy, ok. XIII w. do początków XVIII w. Na Rusi w ogóle nie było głoszenia na żywo. Właściwie pojawił się u nas dopiero na początku XVIII wieku, a wywodzi się od przedstawicieli południowo-rosyjskiego kaznodziejstwa scholastycznego – metropolity riazańskiego Stefana Jaworskiego i arcybiskupa nowogrodzkiego Feofana Prokopowicza. Ich kazanie, jak każde kazanie scholastyczne, grzeszyło silnym nastawieniem w stronę drugiej skrajności: opierało się całkowicie na Piśmie Świętym. Pisma Świętego, ale w taki sposób, że z Fistula. Przyjęła dla siebie jedynie formę Pisma Świętego, jedynie podstawę planu, jedynie obrazy i słowa do wyrażenia myśli, i włożyła myśli w tekst Pisma Świętego, zapożyczone z codziennego lub szkolnego użytku. Na przykład Stefan Jaworski bierze za podstawę słowa Łukasza 2,21 słowa: „Obrzezałem go i nazwałem go imieniem Jezus” i umieszcza w nim zupełnie obcą myśl: „Dowiadujemy się stąd, że możemy wiedzieć, że wielkie imię, wielki tytuł nie jest pozbawiony cierpień, nie jest pozbawiony cierpliwości, nie jest pozbawiony schronienia”. Pomysł ten sam w sobie jest całkowicie słuszny, ale równie oczywiste jest, że nie wynika z tego tekstu: jak wiadomo, obrzezanie było aktem stosowanym wobec wszystkich żydowskich dzieci i w żaden sposób nie odróżniało Zbawiciela od innych współplemieńców. Tekst Pisma Świętego Pismo Święte przekazało kaznodziei jedynie początkowe obrazy i słowa, aby wyrazić myśli całkowicie obce temu tekstowi. Albo Szczepan bierze za podstawę swojego kazania tekst Ewangelii o tym, jak Pan podał pomocną dłoń tonącemu apostołowi. Piotra i wydobywa z niego zupełnie nieoczekiwaną myśl, że Pan obdarzył cesarza Piotra I pięcioma cnotami – siłą, wiarą, cierpliwością, miłością do innych i pokorą. Jak? Tekst mówi o Apostole Piotrze: to wystarczy, aby zastosować tekst do cesarza Piotra o tym samym imieniu co Apostoł; tekst mówi, że Pan wyciągnął rękę do Piotra; a dłoń ludzka ma pięć palców: „Pierwszy palec nazywany jest mocnym, ponieważ jest mocniejszy od wszystkich palców, jak każdy wie z doświadczenia. Drugi nazywa się palcem wskazującym, ponieważ tym palcem coś wskazuje. Trzeci nazywa się środkowym. Czwarty ma pierścień, ponieważ nosi się na nim pierścienie. Piąty, najmniejsze ucho, ponieważ nim czyści się uszy”. Właściwość każdego z tych pięciu palców pokrywa się, zdaniem kaznodziei, z właściwościami pięciu wskazanych cnót, a zatem i pięciu palców ręki danej przez Pana apostołowi. Piotr, oznacza pięć cnót nadanych z góry cesarzowi Piotrowi; O każdej z tych cnót kaznodzieja w swoim kazaniu konsekwentnie mówi. Z całej narracji ewangelicznej Szczepan bierze tylko jeden zewnętrzny obraz, „Chrystusa wyciągającego rękę” i wypełnia ten obraz treścią całkowicie obcą narracji ewangelicznej; w swym aspekcie zewnętrznym, w przedstawieniu i konstrukcji, kazanie co prawda opiera się na tekście biblijnym, jednak w treści jest od niego całkowicie niezależne. Stanowiło to istotną wadę rosyjskiego kaznodziei, gdy pojawiło się ono wśród nas na początku XVIII wieku. Cała późniejsza historia przepowiadania od Szczepana do Filareta stanowi konsekwentny ciąg prób pozbycia się tego mankamentu, prób zbliżenia się nie tylko formą, ale i treścią do tekstu Pisma św. Jednak przed Filaretem żaden z wybitnych przedstawicieli rosyjskiego kaznodziejstwa nie udawało się w pełni tego zadania. Młodszy współczesny Szczepanowi, słynny Witia Feofan Prokopowicz, w swoich sądach teoretycznych był zdecydowanym zwolennikiem idei konieczności uzasadnienia kazania o Piśmie św. nie tylko formą, ale także treścią; ale w praktyce, choć jest znacznie wolny od niedociągnięć, które objawiały się w kazaniach Stefana Jaworskiego, jednak w większości przypadków pod przykrywką powiedzeń biblijnych nadal realizuje on obce im poglądy polityczne i ideały Piotra Wielkiego. W epoce od Piotra do Elżbiety głoszenie kazań ponownie spada do poziomu stosunku Szczepana do Ducha Świętego. Pismo Święte i jeszcze niżej. Od czasu słynnej rewolucji końca epoki elżbietańskiej dokonanej przez biskupa Gideona Krinowskiego rosyjskie nauczanie zaczęło odradzać się na nowo i nawet próbuje dorównać głoszeniu słynnych francuskich kaznodziejów epoki Ludwika XIV, zwłaszcza Massillona, ​​pod którego wpływem jest teraz wyraźnie i, trzeba powiedzieć, z korzyścią dla siebie. Ale kaznodzieje epoki Katarzyny, przy całym literackim blasku swoich kazań i niewątpliwie wielkim sukcesie, w sensie zbliżenia się nie tylko do formy, ale i treści Najświętszego. Często jednak pod przykrywką tekstu biblijnego realizują się modne wówczas idee, zwłaszcza zasady moralności naturalnej. Rosyjskie głoszenie osiągnęło swój najwyższy rozwój w epoce Katarzyny w osobie słynnego wielkiego nauczyciela M. Filareta – metropolity Platona moskiewskiego. Jego błyskotliwe kazania literackie urzekają św. tekst jest bezprecedensowo głęboki zarówno od strony treści, jak i od strony formy, ale wciąż od strony formy jest znacznie głębszy niż od strony treści: mimo to nawet w nim treść biblijna zostaje w dużej mierze zastąpiona moralnością naturalną; a forma biblijna – święty tekst i święte obrazy – przykrywa elementy ideologiczne obce tej formie. I dopiero geniusz Filareta zdołał całkowicie rozwiązać problem, którego rosyjskie kaznodziejstwo nie mogło rozwiązać przez całe stulecie, aby osiągnąć cel, do którego zawsze dążyło w osobie swoich wybitnych przedstawicieli. Pod względem literackim głoszenie Filareta osiągnęło taki poziom, że jego pierwsze kazania w Petersburgu wzbudziły podejrzenie, że „okradł Massillona”. W dziedzinie stylu literackiego Filaret w swoich kazaniach robi ten sam ogromny krok naprzód, co Karamzin w literaturze świeckiej: pomiędzy stylem kazań Filareta a stylem jego słynnego wielkiego nauczyciela, Platona, istnieje równie oczywista ogromna różnica, jak między stylem Karamzina a stylem jego poprzedników w historii literatury. Ale nie to jest najważniejsze. Najważniejsze, że znakomite walory literackie kazania nie przeszkadzają mu w osiągnięciu niesamowitej harmonii formy i treści, zarówno między sobą, jak i z formą i treścią tekstu biblijnego. „Odkrywając znaną prawdę, Filaret zapożycza lub czerpie z tekstu nie tylko główne, ale także prywatne myśli i dowody. W tym celu dokładnie bada tekst leżący u podstaw kazania pod różnymi kątami, a mianowicie: w odniesieniu do niego samego, analizując słowa i wyrażenia zawarte w tekście; w odniesieniu do tekstów z nim związanych lub do kontekstu mowy, także w porównaniu z innymi podobnymi fragmentami Pisma Świętego i wreszcie, biorąc pod uwagę jego różne okoliczności, jakimi są: cel tekstu, szczegółowy i ogólny, szczególna intencja Pisma Świętego, motywy, przypadki współczesne, charakter moralny mówiącego w Biblii itp. - Będąc wnikliwym i głębokim znawcą Pisma Świętego oraz doświadczonym egzegetą, M. Philaret z niezwykłą wprawą wniknął w treść wybranego do kazania tekstu, zbadał go ze wszystkich stron i ujawnił głębię jego treści. Jednocześnie głęboka koncentracja myśli, najściślejsza konsekwencja w rozwijaniu danego tematu i siła dialektyki to integralne cechy każdego z jego kazań. Zwięzłość i doskonała czystość, najsurowsza poprawność, kunszt czy wdzięk, a jednocześnie „prostota” to cechy wyróżniające jego styl – wzorcowe słowa 12. Całkiem słusznie słynny następca jego głoszenia chwały i uczeń, arcybiskup Charkowa Ambroży, pisał o M. Filarecie: „Wszędzie jedyny, wszędzie niepowtarzalny, w Bogu zmarły święty stworzył swoje pisma, to świat szczególny, niedostępny dla zwykłego umysłu. To jest ideał, a godność pisarza kościelnego długo będzie mierzona miarą jego podejścia do tego ideału. Przeznaczeniem jego dzieł literackich jest nieśmiertelność, wraz ze wszystkimi jego dziełami genialnymi, jego słowa lśnią jak diamenty - jakby wykute ze stali i złota. Jego kazania „na zawsze pozostaną nieosiągalnym ideałem przepowiadania kościelnego, głębokim, lśniącym obfitością, siłą i wysokością myśli, ideałem, do którego powinien dążyć każdy kaznodzieja Cerkwi prawosławnej… Zawsze będą studiowane jako przykład prawdziwego chrześcijańskiego wyrafinowania w prawosławnej Rosji” 13. Ale uznając kazanie Filareta za ideał kazania kościelnego, „nie należy zapominać, że każdy geniusz, w jakiejkolwiek dziedzinie, jest zawsze najwyższym wyrazem jednej strony w danej dziedzinie twórczości. Jeśli można powiedzieć, że twórczość poetycka Puszkina jest ideałem, wzorem w dziedzinie twórczości poetyckiej, nie oznacza to, że w nim również wszystkie strony twórczości poetyckiej osiągnęły całkowitą doskonałość; nie, jest on tylko jednym z największych rosyjskich przedstawicieli jednego z typów realizmu artystycznego. Filaret jest czołowym, znakomitym przedstawicielem przepowiadania. W jego osobie rosyjskie przepowiadanie osiągnęło najpierw doskonałość, ale tylko w jednym z dwóch głównych aspektów swojej treści – w objawieniu Pisma Świętego. Słowo kaznodziejskie Filareta, według trafnego opisu jego słynnego współczesnego I. S. Aksakowa, było naprawdę niepowtarzalnym „słowem artystycznym, ważnym, czasem głęboko wnikającym w tajemnice poznania Boga, czasem surowym i potężnym”. pięknem przyodziano umysł w Boskie prawdy” 14. Jednak kazanie nie jest po prostu obiektywną interpretacją Pisma Świętego. Pisma Świętego, lecz uświęcenie współczesnego życia w świetle Pisma Świętego. Filaret, zgodnie z kierunkiem interesów współczesnego wykształconego społeczeństwa, postawił sobie za zadanie naświetlenie światłem Pisma Świętego jedynie ogólnych zasad życia, że ​​tak powiem, szczytów zjawisk życiowych, ale konkretne, żywe szczegóły i szczegóły tych zjawisk pozostawił poza polem swojej religijnej iluminacji. Życie, w żywej różnorodności swoich bezpośrednich wrażeń, nie podniecało głęboko duszy Filareta. Był wobec niej zimny, patrzył na nią surowym okiem mnicha, który wyrzekł się świata. Wzrok Filareta skierowany jest ku niebu, ku niebiańskiemu mieszkaniu; i tylko niechętnie, jakby przez przypadek, zatrzymuje się na sprawach ziemskich. „Nasze życie jest w niebie - nie powinniśmy patrzeć na widzialne, ale na niewidzialne”, „widzialne jest tymczasowe, ale niewidzialne jest wieczne”, „ewangelia ogłasza sąd nad całą miłością świata bez wyjątku: miłość tego świata jest wrogiem Boga”, „marność nad marnościami - wszelka marność”... „Znienawidziłem cały świat”, ewangelia ziemskiego zagraża dobrobytowi jako niebezpiecznemu i gardzi tym dobrobytem jako gwarancją niebiańskiej błogości 15. Kiedy człowiek pogrążony w myślach nie zauważa tego, co dzieje się wokół niego; albo gdy ogarnięte smutkiem to, co do tej pory najbliższe i najprzyjemniejsze, staje się niesmaczne i obce. wyrzeka się wszystkiego, co zewnętrzne 16. Taki porządek myśli i uczuć, który dominował w duszy Filareta nad wszelkimi innymi myślami i uczuciami dotyczącymi spraw ziemskich, i który już u zarania swej młodzieńczej chwały głoszenia nie wahał się kategorycznie wyrazić w kościele dworskim w obecności cesarzowej, co na zawsze stanęło na przeszkodzie zaplanowanej mu drodze nadwornego kaznodziei 17. To surowo ascetyczne usposobienie Filareta objawiło się w nim w związku z charakterystyczną cechą jego budowy psychicznej: był człowiekiem przede wszystkim myśli, a nie bezpośrednich wrażeń życiowych. Wrażenia z życia same w sobie nie były w stanie wywołać w nim silnych uczuć; dopiero oświetlone, doświadczone myślą, dopiero przekształcone w idee i obrazy mentalne, wrażenia te wzbudziły w jego duszy reakcję uczuć; i w tym przypadku uczucie było głębokie i silne, zgodnie z intensywnością i głębią pracy myśli, i mogło osiągnąć najsilniejsze głębokie ożywienie. O tej swojej właściwości mówi Filaret w jednym ze swoich kazań: „przekonanie samego umysłu odradza się w żywym uczuciu serca i w miarę jak w umyśle mnoży się światło słońca prawdy, serce się rozgrzewa i zapala”18. Filaret, zimny wobec bezpośrednich wrażeń życiowych, Filaret był ciepły w sercu dla kontemplowanych przez siebie idei i obrazów religijnych; postrzega je nie jako zimne nauki, ale je przeżywa, uduchawia, ożywia gorącym, silnym uczuciem, niczym poeta religijny. Stąd kazania Filareta są pełne głębokiej, wzniosłej poezji do tego stopnia, że ​​odrywając się od ziemskich, codziennych zjawisk i wymagań, szybuje myślą i uczuciami w świecie idei i obrazów religijnych: Filaret podaje tu zadziwiająco wspaniałe przykłady poezji religijnej. Tę jakość głoszenia Filareta zauważyli jego współcześni już w chwili, gdy po raz pierwszy pojawił się w północnej stolicy, a jedno z pierwszych kazań wygłoszonych tam 19 grudnia 1810 roku na Wielkanoc zostało docenione przez najbardziej wybrednych krytyków nie tyle jako kazanie, ile jako odę religijną lub hymn. Rzeczywiście, ekstatyczne teksty religijne są dominującym elementem tego słowa. Liryczny, hymnologiczny charakter tego słowa jest szczególnie widoczny na początku. Chrystus Zmartwychwstał! - „Tak zmartwychwstał, chrześcijanie!” „Prawda wstała z ziemi” (Psalm 84:12), gdzie sprowadziła ją ludzka niesprawiedliwość i sprawiedliwy sąd Boży. Pieczęć nałożona przez niewiarę na jej zimny grobowiec stopiła się od ognia Boskości w nim ukrytej. Ciężki kamień pokusy, który go zakrywał, upadł i uderzył jedynie w sztywność żydowskiego karku i arogancję Greków. Ten grób, w którym niedawno pochowano „nadzieję” każdego „stworzenia” (Rz 8,19), niech teraz niebiański posłaniec, siedzący na jego czele, zdaje się narysować na nim nagrobek, który dotychczas nie przystoi żadnemu śmiertelnikowi, ale który odtąd będzie powszechnym nagrobkiem śmiertelników: „Gdzie jesteś, śmierci, żądle? Gdzie, do cholery, zwycięstwo?” (1 Kor. 15:55) – Jak jedna chwila zmienia oblicze świata! I nie rozpoznaję piekła; Nie wiem, co jest niebem, a co ziemią. Czy to jest piekło, które więziło niewolników potępienia, a teraz wydaje synów wolności? Czy to jest ziemia, na której Boskość jaśnieje niebiańską chwałą? Czy to jest niebo, w którym osiedlają się ziemskie stworzenia i panuje ludzkość? Niezrozumiałe przejście od całkowitego wyczerpania do pełni doskonałości, od najgłębszej nędzy do najwyższej błogości, od śmierci do nieśmiertelności, od piekła do nieba, od człowieka do Boga! Wielka Wielkanoc! – Świętujcie tę Wielkanoc, szczęśliwi wędrowcy nieszczęsnego kraju! „A ten dzień będzie wasz na pamiątkę i będziecie obchodzić to święto Pańskie przez wszystkie wasze lata; obchodźcie je zgodnie z prawem na wieki” (Wj 12:14). – Przybliżmy bliżej właściwość wiecznej Paschy, aby lepiej określić wartość wewnętrzną obecnej uroczystości 20. Przewaga pierwiastka lirycznego wyraża się wyraźnie w innych poszczególnych miejscach tego słowa; Szczególnie niezwykłe jest przedstawienie wewnętrznej duchowej walki grzesznej osoby. „Och, biedne ciało! leniwy proch, którym tłumi się ducha czynnego! Ciężar, który podąża za mną nawet w ucieczce ze świata! Zdradziecki przyjaciel, pochlebny wróg! Zdrajczy pomocnik! Straszny, kochany! Gdzie się przed tobą ukryć? Zawieram pokój z tobą, nie pokonując cię, nie ciesząc się światem, wznawiam moją wojnę. Jęczysz, gdy cię wyczerpuję. kiedy ci sprzyjam, jesteś samowolny. Ostre ciernie przebijają cię; pachnące róże wprowadzą Cię w błogość i relaks. Służysz jako cel dla płonących strzał złego, a nawet osłaniasz jego kuźnie. do samego źródła życia, jak ta Magdalena, wciąż czekasz na martwe ciało – „Nie dotykaj mnie” (Jan 20,17), mówi do ciebie Pan, a sam duch jest mniej więcej zmuszony podzielić się z tobą tym potępieniem. – Kto z nas jest chroniony przed tymi różnymi pokusami, które czasami miażdżyły pozornie wybrane naczynia łaski?…” 21 Słowa Filareta osiągają niezwykłe, zdumiewające wyżyny liryzmu religijnego, a zarazem kontemplacji teologicznej w trzech kazaniach w Wielki Piątek o tajemnicy odkupienia, wygłoszonych w 1806 r. („Dokonało się”), w 1813 r. („Czego teraz wy, słuchacze, oczekujecie od sług słowa? - Koniec ze słowami!”) i w 1816 r. („Czy teraz chodzi o miłość”...). Drugie z tych słów, szczególnie znane ze swojego wstępnego zwrotu artystycznego, jest najbardziej znane. Mniej znane są dwa pozostałe słowa, rozpoczynające się wstępami, które zadziwiają wysokością inspiracji religijno-poetyckiej i kontemplacji teologicznej. Pierwszy został ogłoszony w Ławrze Trójcy Świętej w obecności wielkiego nauczyciela M. Platona i zgodnie z jego nominacją i jest odnotowany w rękopisie z pochwałą Platona: „cudowne! cudowne! Uwaga: cudowne, ponieważ znamy Cię jako pierwszego z kaznodziejów w seminarium Ławry”. „To koniec!” (Jana 19:30) Jezus wołał na krzyżu i wołał „głosem wielkim”, aby było słychać w niebie i na ziemi, i w podziemiach głosem, który rozdziera zasłonę kościoła, aby ukazać przejście prawnego baldachimu: - głosem, który wstrząsnął ziemią i wszedł w serca gór, kamienne, aby jednocześnie przeniknęło i - jeśli to jest możliwe, wszechmoc - zmiękczyło kamienne serce zatwardziałego ludu. Ale „serce tego ludu jest białe” – skarży się Lekarz duszy i ciała… O, Ukrzyżowany! Nawet z odległości wielu wieków słyszymy Twoje wołanie, widzimy Twoje rany – a broń smutku przechodzi przez nasze serce. Dokonało się, ale Odkupiciel został sprzedany, prawda została potępiona, świętość zbezczeszczona, Bóg opuścił Boga (Mt 17,46). Gotowe! Ale Izrael jest błogosławiony na drzewie przekleństwa, ale pragnienie języków umiera. Gotowe! Ale upadły człowiek ponownie upada niżej niż wcześniej i samobójstwo staje się „bogobójstwem”. Co za horror! Wygląda na to, że piekło zgrzyta radośnie, a nasz dumny wróg pragnie zapewnić siebie i swój podobnie myślący lud, że wszystko zostało dokonane, czyli wszystko stracone. O Ukrzyżowany! Nie obrażamy się z Twojego powodu, my i Twoi uczniowie jesteśmy „czasownikiem tego, że jesteś Chrystusem Bożym, mocą i mądrością Bożą” (Mt 16,16; 1 Kor. lt 24); wierzymy, że jesteś „czasownikiem życia wiecznego Boga” (Jana 6:68). Ulecz Swoim Słowem ranę przebitej duszy Swoimi ranami, a jednocześnie zamknij usta tych, którzy mówią nieprawo; naucz nas tajemnicy Twoich cierpień; Ujawnij nam jakie wielkie dzieło i dla kogo zakończyło się ono Twoją śmiercią? Chrześcijanie, On już nam nie odpowiada. On już „pochylił głowę i wyzionął ducha” (Jana 19:30), jak gdyby chciał nas zostawić w medytacji przy Jego krzyżu i grobie. Zakończony. Nie myślcie, że umierająca Mądrość pozostawiła nas w nieświadomości tajemniczego znaku tego powiedzenia. Znajdujemy jego piękne wyjaśnienie, rozpoczęte w księdze ludzkiej egzystencji i zakończone w księdze życia Jezusa. Czytanie tych wspaniałych książek może i powinno zająć całe życie, ale kilka linijek z każdej z nich wystarczy, aby nas oświecić.” 22 Słowo to, wypowiedziane w 24. roku życia kaznodziei, nosi jeszcze ślady pewnej niedojrzałości. O wiele doskonalsze jest trzecie słowo, wypowiedziane 10 lat później w Petersburgu. Ton jest spokojniejszy, ale głębia kontemplacji i strony artystycznej jest znacznie większa. Słowo do tekstu „Tak Bóg umiłował świat” (Jana 3:16). „Czy teraz chodzi o miłość, może ktoś powie? Czy teraz, gdy w ogrodzie Umiłowanego dojrzeje owoc wrogości, kiedy ziemia drży ze strachu i serca kamienne się rozdzierają, a oko nieba zaćmione jest oburzeniem? Czy teraz chodzi o miłość do świata, kiedy Syn Boży, cierpiący na świecie, zostaje pozostawiony bez pocieszenia i Jego modlitewne wołanie: „Boże mój, Boże mój, Tyś wszędzie Mnie opuścili” (Mt 27,46) – bez ojcowskiej odpowiedzi? To prawda, chrześcijanie! To jest dzień wrogości i grozy, dzień gniewu i zemsty. Ale jeśli tak, to co się z nami stanie, gdy ziemia pod nami nie będzie solidna, a niebo nad nami nie będzie spokojne? Gdzie uciec od trzęsącej się ziemi? Skąd uciec spod groźnego nieba? Przyjrzyj się uważniej Golgocie, a tam, gdzie zobaczysz ognisko wszelkich kłopotów, otworzysz schronienie. A zatem, jak „ziemia drżała, a fundamenty gór drżały i poruszały się, jak gdyby Bóg się na niego rozgniewał” (Psalm 18:8), czy nie widzicie, jak niezachwianie stoi tam nie wykorzenione drzewo Krzyża? Wtedy, tak jak zmarli nie spoczywają w grobach, czy nie widzicie, jak spokojnie spoczywa On ukrzyżowany na Swoim krzyżu, bez względu na to, jak bardzo Jego współpracownicy próbowali przez chwałę Zbawiciela: „Któż może się zbawić?”; samą godnością Syna Bożego: „Jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża, przez samą dobroć wiary w Niego: niech teraz zejdzie z krzyża i uwierzy w Niego? Utwierdźmy więc w naszych sercach tę dziwną i straszną dla świata, ale radosną dla wierzących prawdę: „że na całym świecie nie ma nic trudniejszego od Krzyża i bezpieczniejszego od Ukrzyżowanego. Okropności Golgoty rozsiane są po całym świecie, abyśmy nie widząc nigdzie bezpieczeństwa, pobiegli prosto na Golgotę, rzucili się do naszych stóp i ukryli się w ranach i zanurzyli się w cierpieniu Ukrzyżowanego Zbawiciela. O słońce! Dlaczego miałbyś zakrywać przed Nim swoje oblicze w południe, kiedy wielkie dzieło ciemności, nawet w twoim świetle, osiągnęło już północ i kiedy oczy Wszechwidzącego są najjaśniejszą ciemnością twojego światła i w ciemności widzą równie wyraźnie hańbę Bogobójstwa? „Więc wasze oburzenie zostało odciśnięte przez nasze napomnienie; pospieszyliście, aby dopełnić widzialny dzień wrogości i gniewu, aby poprowadzić nas do kontemplowanego dnia miłości i miłosierdzia, oświetlonego niepokojącym światłem trójsłonecznego Bóstwa. Chrześcijanin! niech „ciemność okryje ziemię! Niech ciemność opadnie na języki! Powstańcie ze strachu i zakłopotania! Rozjaśnijcie wiarą i nadzieją. Przez ciemność „przychodzi światło wasze” (Ps. 61:1:2). Idźcie ścieżką, którą otwiera przed wami rozdzierająca się zasłona sakramentów; wejdź do wewnętrznego Sanktuarium cierpień! Jezusa, pozostawiając za sobą dziedziniec zewnętrzny, wydany językom na deptanie. Co tam jest? - Nic oprócz święta i błogosławiona miłość Ojca i Syna i Ducha Świętego do grzesznego i potępionego rodzaju ludzkiego. Miłość Ojca jest krzyżująca. Miłość Syna została ukrzyżowana. Miłość Ducha triumfuje dzięki mocy krzyża. O tej miłości, chrześcijanie, pozwólcie sobie trochę przed sobą powiedzieć, bo nie da się jej nawet wyrazić, tak że samo Słowo Boże, aby ją doskonale zobrazować, zamilkło na krzyżu” 23. Równie majestatyczny obraz religijno-artystyczny otwiera kazanie z dnia Pięćdziesiątnicy 1811 r. o tekstach „Wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym” z Dziejów Apostolskich. 2:4. „Po „zanurzeniu się w stworzenia”, nie mogąc znieść niestworzonego światła, człowiek „ukrył się” (Rdz 3,8) przed Bogiem, a Bóg ukrył się przed człowiekiem, aby nie zniszczyć przestępcy swoją świętą obecnością, „Jedyny” Trynitarz „przez niewysłowioną dobroć, ponownie zbliżył się do wyobcowanych” w stopniowych objawieniach, Tak, „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga i Ojca, i wspólnota Ducha Świętego” (2 Kor. 8:13) podniesie i ponownie wywyższy upadłych. Pojawił się Ojciec z obietnicami miłości i miłosierdzia, a grzesznikowi, przestraszonemu wszechmocną sprawiedliwością, towarzyszyło wstawiennictwo Syna: Syn ukazał się nad osłoną ludzkości i w sobie samym, pokonawszy grzech i skazując na śmierć, otworzył drzwi Łaski Ducha Świętego synom gniewu: Duch Święty w końcu ukazał się w znaku ognistych języków i przeniknął człowieka. naturę apostołów, aby przyrównać do Niego łaskę Ojca i zasługi Syna”24. Początek słów o Narodzeniu Chrystusa w tym samym roku 1811 ma charakter świętego hymnu o tekście: „Wielka jest tajemnica pobożności, Bóg ukazał się w ciele” (1 Tm 3,16). „Nowy Adam przychodzi z dziewiczej ziemi. Niewiasta, źródło przekleństwa, przynosi rosę błogosławieństwa. Pojawia się prawdziwy Noe, który „da nam odpoczynek od naszych uczynków i od smutku naszych rąk, z ziemi, którą przeklął Pan Bóg” (Rdz 5,29). Pozbawiony korzeni Melchizedek (Hbr 7:3), urodzony bez matki, urodzony bez ojca, przychodzi, aby odziedziczyć Królestwo i wieczne Kapłaństwo. Wreszcie nadchodzi długa noc strachu i oczekiwania na to, co uniwersalne; a światło poranka wnika w ciemność Sanktuarium Starego Testamentu, otwartego nie tyle na codzienność, ile na wieczny Wschód. Niebiańska Manna wylewa się ze skrytki, w której ją ukryto. Laska Jessego wegetuje zamiast więdnącej Laski Aarona. Przyjdźcie, potulni pasterze, i ucałujcie Baranka i Pasterza, Baranka, który pasie pasterzy, i Pasterza, który ma zgromadzić wilki z barankami i młodzieńców z lwami w jedną spokojną owczarnię. Przyjdźcie, mądrzy magowie i oddajcie cześć tajemnicom starożytnego dziecka; uczcie się od słów niemych, jedzcie chleb aniołów przy stole niemych i uważajcie, że Pan jest dobry. Zastępy mocy niebieskich, które „wielbiły” Pana, „kiedy powstały gwiazdy!”, podwoją i potroją swoją chwałę przed Twoim Słońcem i dla nas, wstając. Chrystus się rodzi” 25). Jednak ulubionym przedmiotem kontemplacji religijnej, poetyckiej i teologicznej Filareta była tajemnica Zwiastowania Matki Bożej. Od pierwszych lat posługi kaznodziejskiej aż do końca życia duch religijny i poetycki Filareta, miłośnika przeciwieństw myśli i historycznych przeciwieństw cienia i światła, ze szczególną miłością zamieszkuje tę tajemniczo wielką granicę między Starym i Nowym Testamentem. Teksty Philareta nabierają tu swoistego czarującego charakteru, szczególnej łagodności, szczerości, smutnej i majestatycznej zamyślenia oraz elegancji. Osiemnaście razy natchnione religijnie i poetycko spojrzenie Filareta kaznodziei zwraca się ku temu świętemu wydarzeniu i za każdym razem postrzega je w nowym świetle, z nowej strony. W słowie z 1810 r. Filaret ukazuje wydarzenie Zwiastowania z perspektywy sakralno-historycznej; słowo w tekście: „I da mu Pan Bóg tron ​​jego ojca, Dawida, i będzie królował w domu Jakuba na wieki” (Łk 1,32,33). „Przyjdź i króluj, Królu błogości i chwały! Bez Ciebie świat pogrążony jest w złu (1 Jana 5:19); ciemność Egiptu rozprzestrzenia się i zagraża całej ziemi; Twoi wrogowie ryczą jak szumowiny lub beztrosko zasypiają na trupach swoich ofiar; resztki oliwy wypalają się, zdaje się, w lampach Twoich czujnych sług, a ich migotanie rozświetla powszechną północ. Spiesz się, Oblubieńcze czystych dusz, powstań, Słońce sprawiedliwość, Królu błogości i chwały! Już od dawna nieszczęścia ludzkości wzywają Wybawiciela. Wreszcie zbliża się dzień oczekiwany od wieków. Złamane berło Judy, dokończenie tygodni Daniela, pogłoska o nowym królestwie określonym przez los, które rozpocznie się w Judei, rozprzestrzeniając się wśród samych pogan, zwiastują Go; Anioł przynosi bezpośrednią przepowiednię dotyczącą nadchodzącego Nasienia Obietnicy; Najświętsza Dziewica przygotowuje się do bycia Jego Matką; ci, którzy oczekują wybawienia w Jerozolimie, są przepełnieni niecierpliwością. - Ale co nastąpi po tym oczekiwaniu! Wielki następca Dawida urodzi się w niskiej rodzinie stolarzy; będzie wzrastać w biedzie; spędzi swoje cudowne życie w kłopotach i nieszczęściach; na chwilę uznają go za króla i wkrótce zamiast tronu postawiono mu krzyż. On sam niemal wyrzeka się korony swego ojca Dawida: „Moje królestwo nie jest z tego świata” (Jan 18,36). - Na widok siedmiu występek ponownie podnosi czoło; tchórzostwo upada; wiara i cnota wznoszą ręce do nieba i wzywają do pocieszenia. - Ciche światło świętej chwały! ześlij Twój promień, aby rozproszył ciemności niespokojnych myśli, abyśmy choć brzask nadziei ujrzeli, siedząc w ciemnościach.” 26 W słowie z 1835 roku w Moskwie Filaret w natchniony sposób przenosi słuchacza do świata niebieskiego i ukazuje zdziwienie aniołów tajemnicą wcielenia27, a w słowie z 1848 roku przedstawia sakralny obraz zstąpienia archanioła Gabriela do Nazaretu. „W jakiej ciszy, jakie wielkie wydarzenie rozegrało się w dniu, który teraz wracamy z uroczystym wspomnieniem z głębi przeszłości!” - Jeden z najbliższych tronu Wszechmogącego, Archanioł Gabriel, „przyjmij w tajemnicy przykazanie w swoim umyśle”, gdy Kościół, znając niebiański język i porządek, opowiada o tym, o czym nie słyszano, leci przez wszystkie dziewięć szeregów aniołów, od najwyższego do najniższego nieba i dąży do ziemi. Mieszkańcy nieba patrzą i nie rozumieją, co się dzieje. „Aniołowie pragną przenikać” (1 Piotra 1:12). Gdzie on jest? Czyż nie na Synaj do prawodawcy Mojżesza z nowym objawieniem? Ale Synaj już nie świeci i nie grzmi; i Mojżesza już nie ma. Dokończył i ukoronował swoje dzieło, gdy powiedział i napisał: „Prorok spośród waszych braci, taki jak ja. Pan, wasz Bóg, go wam wskrzesi, Jego słuchajcie” (Deut. 58:15). Czyż nie do Jerozolimy, czy do tamtejszej cerkwi, z cudownym obłokiem, do Arki Boskich tablic z niebiańskim ogniem na ofiarę? Ale tej arki już nie ma: chodzi o to, aby urządzić ożywioną arkę dla Hipostatycznego Słowa Bożego. Gdzie jest Archanioł? Do niechlubnego Nazaretu, do małej cerkwi, do biednej Dziewicy, mało znanej z niezwykłej miłości do Boga i dziewictwa. Ona jedna słyszy, co mówi Archanioł; tylko to wie po jego rozmowie: a Jej wierny opiekun, sprawiedliwy Józef, nie wie, co się stało. Co się stało? Odwieczny dekret Boży o zbawieniu upadłego rodzaju ludzkiego został wprowadzony w życie.” 28 Jednak za najwspanialsze ze wszystkich kazań Filareta na temat Zwiastowania należy uznać słowo z roku 1843. Przede wszystkim dostarcza ono jednego z najpiękniejszych przykładów natchnionego, artystycznego i głęboko głoszącego wykładu św. Filareta. Pisma Świętego 29 (egzegeza homiletyczna) z umiejętnym wydobyciem z niego głównej idei czy tematu kazania. - O posłuszeństwie wiary. Mowa Mariam: Oto służebnica Pańska, bądź mi według słowa swego (Łk 1,38). Są to słowa ziemskie, ale które podobnie jak niebiańskie są czystsze niż wyrafinowane srebro, bardziej pożądane niż złoto, cenniejsze niż drogie kamienie. Oto skarb, którego niebo szukało na ziemi od pięciu tysięcy lat i po który został wysłany jeden z najbliższych naczelnych niebiańskiego tronu! – Zaprawdę, Archanioł Gabriel nie tylko przyniósł Dziewicy Maryi słowo Boskiego Zwiastowania, ale także starał się usłyszeć od Niej słowo korespondencji. Kiedy wypowiedział jedynie słowo pozdrowienia: „Radujcie się, łaski pełnej: Pan z wami, błogosławiona jesteście między niewiastami”: zwiastowanie Zbawiciela świata już prawie nastąpiło, bo w ten sposób upamiętniana i wskazywana jest Matka Pana. Ale gdy Dziewica była zdezorientowana i milczała, zamyślona, ​​Archanioł kontynuował i wzmacniał słowo zwiastowania: „Urodzij Syna, – On będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, – a Jego Królestwu nie będzie końca”. Teraz zwiastowanie ze strony Anioła dokonało się zdecydowanie, ale on jeszcze nie uważa, że ​​jego poselstwo się skończyło, bo to nie ten, na którego czeka, usłyszy słowo: „Jak to się stanie, nawet jeśli nie mam męża?” Wreszcie rozstrzyga pytanie: „Duch Święty zstąpi na Ciebie” i otrzymuje odpowiedź, której oczekiwał: „Oto służebnica Pańska: obudź mnie według słowa swego”. A teraz poszukiwany skarb został ujawniony. Wraz z radosnym zwiastowaniem z nieba nastąpiło zwiastowanie z ziemi do nieba, wzajemnie upragnione. Niebiańska ambasada całkowicie osiągnęła swój cel. „I Anioł odszedł od niej” – Co to oznacza?… W zdecydowanym powiedzeniu: „Oto służebnica Pańska, bądź ze mną według słowa swego” wyraziło się posłuszeństwo wiary… I to posłuszeństwo skłoniło Jej duszę pod cień Ducha Świętego, zjednoczyło Jej wolę z wolą. Boże, Jej serce otworzyło się na wejście mocy Najwyższego; i w Jej życiu zajaśniało wieczne Światło, nowe nie tylko dla ziemi, ale i dla nieba, niebiańskie w ziemskim, wieczne w ludzkim, wszystko dające życie w umieraniu. „A słowo ciałem się stało i zamieszkało w nas”. Wznieśliśmy się, poprzez inspirującą głęboką penetrację świętego tekstu Ewangelii, do kontemplacji głębi świętych doświadczeń Najświętszego. Dziewica w chwili Zwiastowania, a ściślej istota i znaczenie Jej wielkiego wewnętrznego wyczynu religijnego i moralnego w tej chwili, jako wyczyn posłuszeństwa wierze, artysta Vitia daje w swoim kazaniu uderzająco artystyczny obraz skrajnej wielkości tego wewnętrznego wyczynu pokornej „nieznanej” Dziewicy, niewidzialnej dla świata. Kto chociaż raz przeczytał ten fragment kazania Filareta, nie może zapomnieć niezatarte i silne wrażenie, jakie pozostawia on w duszy: wszystko składa się z majestatycznej skały, wznoszącej się swą siłą wraz z ukochanym artystycznym duchem Filareta, cudownych antytez, stopniowo przechodzących od zewnętrznego do wewnętrznego i wznoszących się na wysokość hymnu na cześć wielkości pokornego wyczynu Najświętszego. Panna; a wszystko spowija jakieś szczególne, miękkie uczucie głębokiego, serdecznego wniknięcia w tę niezrozumiałą, całkowicie sakralną-tajemniczą odległość, gdzie u schyłku wieków, na granicy przymierzy, „baldachim prawa” zaczyna się stopniowo rozwiewać w świetle objawienia Nowego Testamentu. „Przedziwne są dzieła Twoje, Panie! Przedziwne są Twoje tajemnice, Bogurodzico!” Kto słyszy Twoje ciche słowa w Twojej zamkniętej cerkwi modlitewnej? Kto może zobaczyć, do jakich wielkich rzeczy prowadzi twoje małe słowo? Czy świat odczuwa ten moment, w którym dokonuje się zwrot w całym jego losie, w którym zmieniają się relacje między ziemią a niebem? Czy Rzym, marząc o panowaniu nad światem, wie, że w jednym z jego odległych rejonów pewna córka królów, nazywająca siebie „służebnicą Pańską”, wydała wyrok, który przygotowuje dla świata nowego, lepszego, najwyższego Pana, a dla Rzymu unicestwienie dumnego i kapryśnego panowania? Czy chwalebni wróżbici ludów pogańskich domyślają się, że z ust nieznanej Dziewicy wypłynęło proroctwo, które sprawi, że umilkną, porzucą swoje bożki i bożki, zaprzestaną krwawych ofiar, zniszczą krwiożerczych kapłanów? Czy mędrcy świata wyobrażają sobie, że na głos Żydówki z nieba zstąpi „nieznana dotąd” Mądrość, która okryje mądrość mądrych i odrzuci umysł mądrych, ale odkryje przed dziećmi tajemnice niezrozumiałe dla mędrców? - Co mówię? - Jerozolima i plemiona Izraela, które od odległych przodków znają i dotrzymują obietnicy Bożej o wielkim Wybawicielu i Pacyfiku, i „nieustannie dniem i nocą mają gorliwą nadzieję, że dokończą” (Dz 26,7) do spełnienia – doszli do wiedzy, że przeszli przez rozległy obszar obietnic, tego dnia lub tej nocy, nagle zbliżyli się do granicy spełnienia i że granica ta została położona w Nazarecie? Uczeni w Piśmie, którzy tyle razy czytali w Księdze Izajasza: „Oto Dziewica pocznie w swoim łonie i porodzi Syna, i nazwie Go imieniem Immanuel”, i nie byli już tyle razy zakłopotani z tego powodu – czy myślą, że Dziewica przewidziana przez proroka zrozumiała już to proroctwo i przygotowuje się do jego wypełnienia? Czy sprawiedliwy Józef, który nie jest już całkowicie obcy tajemnicom, w ogóle wie? Zawsze Dziewica, jako Ten, który Ją zaręczył ze sobą, aby mogła pozostać dziewicą – czy wie, że po tym zostaje zaręczona z Duchem Świętym, aby stać się Materią Pańską? Na całym świecie nikt poza jednym nie zna Zwiastowania Archanioła, kiedy się ono dokona; i trzeba to ogłosić całemu światu, gdy się dokona. I usłyszawszy wcześnie, pozornie proste słowa Zwiastowania Mariina; „Oto sługa Pana, bądź ze mną według słowa swego” – kto wyczerpałby cały swój rozum, odczuł całą ich moc? A ich umysł łączy się z otchłanią umysłu Boga i obejmuje czas i wieczność: ich moc łączy się z mocą Najwyższego i przemieni ziemię i wypełni niebo”31. Jeśli ta majestatyczna poezja kaznodziei Filareta nie jest owocem bezpośredniego uczucia, jeśli nie jest to poezja Efraima Syryjczyka i nie poezja religijna Puszkina, to jest to poezja „tego entuzjastycznego uczucia, jakie abstrakcyjna myśl budzi w człowieku na pewnym wzroście”, którego przedstawicielem w literaturze świeckiej był na przykład współczesny poeta D. V. Venevitinov 32 z Filareta; to jest poezja tego entuzjastycznego uczucia religijnego, które rozpala w sercu wierzącą myśl na wyżynach teologicznej kontemplacji tajemnic Bożego Objawienia; jest to poezja w duchu wielkiego Atanazego z Aleksandrii, jak scharakteryzował kiedyś kazanie Filareta jego wielki nauczyciel M. Platon. I to nie przypadek, że słynny genialny poeta Innocenty, biskup Chersoniu, w czasie swojej umierającej choroby wzmocnił i pocieszył jego ducha. czytając kazania Filareta. Za każdym razem jednak, gdy Filaret ze świata idei i obrazów czysto religijnych z konieczności schodzi myślą w świat codziennych zjawisk i zainteresowań życiowych, myśl ta, niechętnie, mimowolnie zbliża się do ziemi, traci swą władzę nad uczuciami i opuszczona przez niego pozostaje samotna, nieogrzana, nieuduchowiona, zimna. Religijny poeta i artysta zamienia się wówczas w oschłego, zimnego prozaika, dotykającego bezpośrednio żywych, delikatnych nerwów życia tępym ostrzem zimnego umysłu. Ale to nie wystarczy. Jak gdyby orzeł, przyzwyczajony do przestrzeni nieba, ale na chwilę zstąpił na ziemię, szuka wszędzie rodzimej przestrzeni nieba i mierzy wszystko, co ziemskie, ograniczone, konwencjonalne, skalą swojej wrodzonej przestrzeni niebieskiej, chce widzieć wszystko tylko w warunkach tej przestrzeni niebieskiej: Filaretowski pogląd na poszczególne współczesne wydarzenia i potrzeby życiowe jest abstrakcyjnie idealistyczny, często zbyt odległy od prawidłowego przedstawienia pełni rzeczywistych, rzeczywistych warunków życia i dlatego w bezpośrednim zastosowaniu praktycznym jest nieuniknione, prowadzi do wyników o całkowicie przeciwnych, a nie idealnych właściwościach. Najbardziej uderzającym przykładem tej głębokiej metodologicznej jednostronności kaznodziei Filareta w stosunku do współczesnego życia jest jego nauczanie na temat władzy państwowej. Trzymając się sercem zrozumiałego porządku świata niebieskiego, gdzie wszystko pochodzi z jednej woli Najświętszego Boga i wszystko porusza się według tej Najświętszej Woli, Filaret, i zniżając swoje myśli do ziemi, do porządku społeczności ludzkiej, buduje to, co ziemskie na wzór niebieskiego: jak w niebie – bezwarunkowa samowładztwo, tak i na ziemi musi panować bezwarunkowa samowładztwo – autokracja – przekonuje Filaret, zupełnie tracąc z oczu fakt, że tam w niebie bezwarunkowa autokracja Najświętszej i Wszechdoskonałej Istoty, a zatem moralnie sprawiedliwa, ale tu na ziemi nie ma i nie może być tak wszechdoskonałej istoty ludzkiej, a bezwarunkowa autokracja grzesznej i ograniczonej istoty nie może być tego samego rzędu, co bezwarunkowo święta suwerenność Boga. Filaret, jak wiadomo, należy do tego głęboko idealistycznego w istocie, ale także głęboko błędnego, zaprzeczającego wszystkim bezspornym przepisom i faktom nauk historycznych i społecznych, doktrynie o boskim ustanowieniu i boskiej naturze królewskiej autokracji: „Bóg na obraz swojej niebiańskiej jedności dowodzenia stworzył króla na ziemi; na obraz swojej wszechmocy - króla autokratycznego; na obraz swojego wiecznego królestwa, trwającego od stuleci do stulecia „dziedzicznego króla” 33. Ta abstrakcyjna, idealistyczna nauka o władzy państwowej, ugruntowana pod wpływem władzy Filareta w rosyjskiej Cerkwi, a zwłaszcza na ambonie kościelnej, jako niezmienny, niemal dogmat wiary, miała najstraszniejsze konsekwencje zarówno dla Kościoła, jak i dla państwa, a przede wszystkim dla samego kazania. Wyniosła jednostronną doktrynę polityczną do poziomu nauczania chrześcijańskiego, a jednocześnie uznała istniejący, niezwykle brzydki, autokratyczny ustrój państwowy za niezmiennie obowiązujący wymóg wiary chrześcijańskiej: w związku z tym wszelkie inne poglądy polityczne uznano za sprzeczne z wiarą, antychrześcijańskie, a ludzie je wyznający byli ludźmi antykościelnymi, niewierzącymi, pomimo ich niewątpliwej głębokiej religijności dla wszystkich; Kościół i nauczanie kościelne nabrały skrajnego kolorytu partyjnego i tym samym zraziły większość rosyjskiej inteligencji, która odważnie walczyła z ponurym absolutyzmem w imię ludowego rządu przedstawicielskiego; Co więcej, ta bardzo szlachetna walka inteligencji o szlachetne ideały prawdziwej wolności obywatelskiej okazała się, przy praktycznym zastosowaniu do niej doktryny władzy państwowej Filareta, walką z wymogami wiary chrześcijańskiej, walką antychrześcijańską; a to nie tylko wzmogło wśród inteligencji poczucie wyobcowania od Kościoła i głoszenia kościelnego, ale także wywołało bezpośrednią wrogość wobec niej, jako świadomego zwolennika absolutyzmu politycznego i nieprzejednanego wroga wolności politycznej 34. I nie ulega oczywiście wątpliwości, że nauczanie to, ugruntowując się w Kościele i przepowiadaniu kościelnym jako nauczanie religijne, wzmocniło upór absolutyzmu imperialnego w jego niechęci do udzielania gwarancji konstytucyjnych, mimo że było to pilnie wymagane interesami prawidłowego rozwoju życia ludzi. A jeśli teraz, widząc kompletną anarchię w życiu publicznym, przypomnimy sobie, że przyczyną tego jest to, że nie została wydana w odpowiednim czasie konstytucja, która miała stopniowo wychowywać społeczeństwo do prawdziwej demokracji, to musimy przyznać, że część winy za to, co się dzieje, leży, niech mi wybaczy wielki duch Filareta, w błędnym i zbyt długim zauroczeniu oficjalnych przedstawicieli Kościoła abstrakcyjną idealistyczną doktryną o boskości, odziedziczoną od Filareta, jak gdyby taka jest natura absolutyzmu imperialnego, z jego oczywistą dla całego wykształconego społeczeństwa porażką faktyczną. Współcześni Filaretowi wycofali się w obszar abstrakcyjnych spekulacji właśnie dlatego, że kochali życie ze wszystkimi jego ziemskimi wartościami, ale nie mogli pogodzić się z jego wypaczeniami w tragicznej i smutnej współczesnej rosyjskiej rzeczywistości. Ich spekulatywne konstrukcje wyrosły z żarliwej miłości do życia w całej pełni jego błogosławieństw i równie żarliwego protestu serca przeciwko istniejącym warunkom społecznym i politycznym, które zniekształcały życie. Kaznodzieja Filaret pogrążył swój umysł w kontemplacji tajemnic Boskiego Objawienia, wznosząc się duchowo na najwyższą wysokość monastyczno-ascetycznego wyrzeczenia się wszelkich ziemskich dóbr, radości i wartości; na tej wysokości, z której widoczne są jedynie ogólne perspektywy i szczyty zjawisk życiowych, podczas gdy specyficzna, złożona treść i istota tych zjawisk są niedostępne ani kontemplacji, ani oświeceniu. Od młodości, obcy sercu pełni ziemskich zainteresowań i wymagań żywej, ziemskiej osobowości ludzkiej, ascetyczny mnich Filaret nie mógł zrozumieć całej złożonej głębi doświadczeń duszy współczesnego człowieka i współczesnego społeczeństwa; nie mógł pojąć naprawdę złożonych sił napędowych współczesnego życia społecznego. Widział tylko powierzchnię ruchów społecznych, ale nie mógł zrozumieć i docenić ich głębokich, nieuniknionych, konkretnych przyczyn i warunków życiowych. Widział we współczesnym społeczeństwie pragnienie wolności obywatelskiej, jednak obcy w sercu ziemskiemu, ludzkiemu dobru wolności obywatelskiej, a także wielu innym ziemskim wartościom, mnich asceta nie mógł w ramach swojego monastyczno-ascetycznego światopoglądu wskazać temu pragnieniu innego źródła niż „pycha, nieposłuszeństwo i samowola”, nie mógł go traktować inaczej niż potępieniem i wyparciem. Nie znał i nie rozumiał nieznośnego cierpienia, nieugaszonych protestów stłumionej wolnej osobowości, zabiegającej o szerokość twórczości w życiu osobistym i publicznym, męki stłumionej samoświadomości społecznej, stłumionego sumienia, wolnej myśli, wolności słowa, wolnej nauki: w ascetycznym nastroju Filareta, oderwany od świata, nie mogły i nie miały miejsca, ponieważ serce Filareta nie znało słodyczy uczucia takiego wolność i jego monastyczny ascetyczny światopogląd na świętość tego uczucia; zamiast tego jego dusza została całkowicie usatysfakcjonowana i uspokojona słodyczą i świętością poczucia „pokory i posłuszeństwa” i w tym poczuciu on, oddając siebie i innych woli Bożej, mógł spokojnie pogodzić się z każdą nieprawdą życia osobistego i społecznego, niezależnie od jej wielkości, chyba że wyszła ona od niego lub z jego winy - Jego dusza nie oburzyła się wszystkimi okropnościami ponurego reżimu Mikołaja, z którego wyszli wszyscy najlepsi ludzie tamtych czasów dusić, zazdrościć, jak Granowski, tym, którzy „umarli na czas”; jego dusza nie cierpiała z powodu poważnych nieprawidłowości współczesnego ustroju społeczno-kapitalistyczno-biurokratycznego, a zwłaszcza tej największej nieprawdy społecznej, która przez dziesięciolecia boleśnie dręczyła sumienie całego zaawansowanego społeczeństwa rosyjskiego - o pańszczyźnie... Jego duszy nie dręczyły cierpienia psychiczne ofiar porządku społecznego, poniżane, znieważane i wywłaszczane przez tyranię możnych i biedę, przez trud trudnej walki o byt wśród „ciemnych otchłani przemocy i zła”, przez mękę nieudanego szczęścia osobistego, przez cierpienie niezaspokojonego życia, cierpienie od „bolesnych pytań” o życie duszy, czy wreszcie los cywilnie pozbawionego praw obywatelskich. upokorzona Rosjanka - w ogóle przez te wszystkie nieprawdy życiowe, na które poważnie chorowała dusza i sumienie zaawansowanego społeczeństwa rosyjskiego i o których niestrudzenie i coraz bardziej natarczywie przypominała w ognistym słowie fikcji i krytyki, zwłaszcza od lat czterdziestych, w osobie słynnych przywódców duchowych - Bielińskiego, Gogola, Turgieniewa, Dostojewskiego, Tołstoja, Niekrasowa itp. Podobnie jak Mojżesz na Synaju, jęcząc w swych religijnych spekulacjach nad odległymi wyżynami monastyczno-ascetycznego wyrzeczenia się rzeczy ziemskich, Filaret patrzy na te wszystkie odległe ziemskie cierpienia i zmartwienia przez gęstą pozorę monastyczno-ascetycznych idei i nastrojów oddzielających go od nich i pozostaje do końca zimny w sercu i obcy w myślach... Zmieniły się nastroje w rozwiniętym społeczeństwie rosyjskim... Przemija era fascynacji abstrakcyjnymi spekulacjami, rozpoczyna się era „realizmu”: od kontemplacji idei społeczeństwo przechodzi do rozważania namacalnych faktów życia, żywotnej rzeczywistości... A jednocześnie kaznodzieja Filaret ze swoimi wysublimowanymi spekulacjami, oderwanymi od bolesnych wymagań bieżącego życia, staje się mu coraz bardziej obcy. Był i pozostał dla nich wybitnym artystą oratorium kościelnego, ale słowo to albo należało do sfery owej „czystej sztuki”, która dominowała w epoce Puszkina lat 20. i 30. XX w., a której epoka lat 40. była tak wroga, albo bezpośrednio przeszło na obszar owego ruchu literackiego głęboko wrogiego społeczeństwu zaawansowanemu, który nazywano „narodowością oficjalną”. Zmieniają się ludzie i pokolenia, wymieniani są przywódcy i zwiastuni myśli społecznej i sumienia: bierni nosiciele myśli abstrakcyjnej zastępują aktywni głosiciele żywej, pilnej sprawy odbudowy życia - ludzie lat sześćdziesiątych, realiści w myśli, słowie i czynie, z całym szeregiem pilnych kwestii, nowych metod myślenia, nowego sensu życia i zrozumienia życia - Herzen, Czernyszewski, Dobrolubow, Pisariew i przyjaciel. Życie zaczęło bić w niezwykłym, gorączkowym tempie, tak obcym ściśle zdyscyplinowanej myśli i słowu Filareta. Pod straszliwym rykiem klęski potęgi militarnej reżimu Mikołaja pod Sewastopolem, z symbolicznie groźnym blaskiem jego pożaru, wszystkie zwykłe podstawy systemu społecznego i życia osobistego zaczęły pękać. Obcym, zimnym, wyblakłym wzrokiem siedemdziesięcioletni starzec stawił czoła powstaniu nowych ludzi, nowych nastrojów i ruchów społecznych, które narastały na jego oczach od dziesięcioleci, ale których istoty, wielkości i wartości nie rozumiał. I stłumiony potężną presją zbliżającej się nowej ery, Filaret, mając niejasną świadomość kompletności swego życiowego wyczynu, pokornie wyznał w liście do swojego „przyjaciela”, namiestnika Ławry, Arch. Niech czcigodne zgromadzenie wybaczy mi, że oprócz wielkich zasług historycznych Filareta dotykam teraz tej ciemnej strony talentu kaznodziejskiego Filareta. Ta ciemna strona tylko wyraźniej podkreśla prawdziwą wielkość historycznego znaczenia głoszącego geniuszu Filareta. Filaret znakomicie rozwiązał pierwszą połowę głównego problemu, przed którym stoi rosyjskie przepowiadanie: niezrównanie umiejętnie podniósł go do myśli, ducha i formy słowa Bożego Objawienia i oświetlił nim najwyższe szczyty życia; pod tym względem było to dopełnienie, wspaniałe zwieńczenie całego poprzedzającego stuletniego okresu w historii rosyjskiego kaznodziei od początku XVIII wieku. W czasie następującym po epoce Filareta staje się zadaniem rozwiązania drugiej połowy historycznego problemu przepowiadania: wynieść światło Słowa Bożego, rozlane przez wzniosłe spekulacje kaznodziei Filareta, na wyżyny życia, dalej, głębiej, w samą grubość życia, w sam wir wiecznie płynących zjawisk życiowych. Słynni następcy głoszącej chwały Filareta, ludzie innej epoki i innej mentalności, poświęcili swoje siły rozwiązaniu tego nowego zadania: Arcybiskup Innocenty. Chersonski, arcybiskup Dmitrij. Chersonski, Jan Biskup. Smoleński, Nikanor apxhiep. Chersoń, arcybiskup Ambroży. Charków i szereg innych mniej chwalebnych wydarzeń kościelnych. Wszyscy oni są uczniami Filareta: wszyscy pochodzą z tego wielkiego duchowego bogactwa, które wzniosłe spekulacje Filareta, kaznodziei, wydobyły ze słowa Bożego; wszyscy starają się stanąć na tym samym poziomie wewnętrznego i zewnętrznego współrozwiązania przepowiadania z myślą, duchem i literą Świętego. Pisma Świętego, czego dowodem jest przykład Filareta. Uważne spojrzenie badacza, historyka przepowiadania, odkrywa w kazaniach tych słynnych budowli kościelnych drugiej połowy XIX w., że zarówno pod względem treści, jak i formy zostały one zrodzone, zainspirowane i głęboko przepojone głoszącym geniuszem Filareta: ich chwała to przede wszystkim chwała ich duchowego nauczyciela i ojca – metropolity Filareta. – Będąc wspaniałym zwieńczeniem poprzedniego stuletniego okresu w dziejach rosyjskiego przepowiadania, Filaret jest zatem jednocześnie ojcem nowego okresu rosyjskiego przepowiadania, trwającego aż do czasów współczesnych. Ojciec wielu słynnych rewolucji kościelnych ostatnich czasów, Filaret Kaznodzieja, nie przekazuje im jednak pełnej mocy swojej rewolucji, aby mogli ją całkowicie zastąpić sobą. Uzupełniają Filareta, ale nie mogą go nam całkowicie zastąpić: kto nie czytał kazań Filareta, zbyt jednostronnie zrozumie naturę i właściwości kazań jego słynnych uczniów, dlatego też każdy, kto chciałby uczyć się głoszenia tylko z kazań Innocentego, Nikanora, Ambrożego i innych uczniów Filareta, pomijając jego samego, dobrowolnie z góry skazywałby się na jednostronne i niedoskonałe opanowanie sztuka głoszenia. Powiem jeszcze bardziej stanowczo: kto nie czytał kazań Filareta, nie może być dobrym kaznodzieją. Wielki ojciec i nauczyciel naszych bezpośrednich sławnych nauczycieli przepowiadania, Filaret jest jednocześnie bezpośrednio i bezpośrednio naszym niezastąpionym wielkim nauczycielem sakralnej sztuki przepowiadania. Nasi dziadkowie i ojcowie kłaniali się temu nauczycielowi, żyjąc w bezpośredniej pamięci o nim: my, którzy znamy go jedynie z jego nieśmiertelnych dzieł, powinniśmy kłaniać się im z szacunkiem. Z pełnym, głębokim przekonaniem kłania się przed nimi bezstronny kontemplator losów rosyjskiego kaznodziejstwa – nauki kaznodziejskiej, w imieniu której zostałem wysłany, aby przed tym zgromadzeniem pamiątkowym złożyć świadectwo o obiektywnej, naukowej prawdzie o nieśmiertelnej wielkości Filareta w historii rosyjskiego kaznodziejstwa. Przemówienie na uroczystym spotkaniu Moskiewskiego Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego i korporacji Moskiewskiej Akademii Teologicznej pod honorowym przewodnictwem Jego Świątobliwości Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona - w sali Moskiewskiego Seminarium Teologicznego 3 grudnia 1917 r., ku pamięci 50. rocznicy śmierci M. Filareta. Z przemówienia powitalnego Piotrogrodzkiej Akademii Teologicznej z okazji pięćdziesiątej rocznicy metropolity Filareta. Zarnitsky, Filaret M. Moskwa jako kaznodzieja (S.P.B. 1898), s. 23-35. 12. Ts Suszkow, Notatki o życiu i posługiwaniu się św. Filaretem moskiewskim (M. 1868), s. 13-13. 44. Hm. także nasz, esej „Platon i Filaret. Metropolici moskiewscy. (Charakterystyka porównawcza ich charakteru moralnego)”. Siergijew Posad, 1913. Korf, Życie hrabiego Speransky'ego, tom. II. s. 77–78. ok. I. S. Aksakow w gazecie „Moskwa” za 1867 r. nr 184 N. Kotlarewski. Trendy literackie epoki Aleksandra (1913), s. 377–378. N. Kotlyarevsky, Literat. Kierunki epoki Aleksandra, s. 379–380. Historia języka rosyjskiego. literatura XIX wieku pod. wyd. Ovsyaniko Kulikovsky, tom. III, s. 224. Słowa i przemówienia. Część V, s. 1. 152 (M. 1885). Tołmaczow „Duch chrześcijanina” 1861–62, s. 23. 495 Cenik, M. Filaret, jako homiletyk, s. 24–25. Twer, 1892 Podłoga prysznica. czwartek 1868, styczeń, strona 42 Słowa i przemówienia M. Philareta, tom. V, s. 32–33. Słowa i mowy, tom. III, 55. śr. nasz esej „Platon i Filaret, metropolici moskiewscy (porównawczy opis ich charakteru moralnego)”, s. 13. Słowa i mowy, tom. ja, s. 3. (wyd. 1873). Słowa i mowy, tom. I, s. 140–144 Słowa i przemówienia, g. Ja, 140 –141. Słowa i mowy I, 121 – 122. Słowa i przemówienia tom. IV, 541–542 Równie doskonałym przykładem interpretacji tego samego tekstu św. Pismo Święte przedstawia słowo Zwiastowanie z 1824 r. (Słowa i mowy II, 148–156), które posłużyło Ministrowi Oświaty Szyszkowowi jako pretekst do oskarżenia Filareta o nieortodoksję (zob. Korsunsky, Filaret m. Moskwa (Charków) 54–60). Słowa i przemówienia III, 235, 236, 237. Słowa i mowy, tom. IV, 237–8. N. Kotlyarevsky, Trendy literackie epoki Aleksandra. Strona 220. Słowa i przemówienia Filareta, V, 126 Wyjaśnieniu tej strony działalności kaznodziejskiej M. Philareta poświęcimy kilka specjalnych esejów. Listy M. Philareta do architekta. Antoni, III, 320. Może zainteresuje Cię: