Значењето на митрополитот Филарет во историјата на руското проповедање

Ваша Светост, високопочитувани архипастири, преподобен собор! Уметничкиот, важен збор, кој во Русија се слушаше половина век и повеќе од половина век, сега длабоко навлезен во тајните на богопознанието, сега го облече умот на Божествените вистини со строга и моќна убавина“ (И. С. Аксаков). Во ореолот на неуморната слава околу величествениот историски изглед на митрополитот Филарет, она што најмногу ги погоди неговите современици беше славата на неговата црковна историја. Филарет, како неспоредлив проповедник, беше поопиплив, повидлив и затоа повпечатлив за широките делови од општеството отколку во другите пројави на неговата генијалност. „Славата на дарот за проповедање беше постојан придружник на службата“ 2 на митрополитот Филарет и „оваа слава, како проповедник, претходеше на славата на неговата служба на сите други полиња“ 3 Дарот на проповедање беше тој што остро го промовираше Филарет меѓу своите врсници за време на неговите години студирање на семинаријата „Троица“, го направи миленик на познатиот црковен поглавар - архипастирот од времето на Катерина - митрополитот Платон и го постави на патот на воздигнувањето низ степените на црковно-хиерархиската величина: откако забележал во Филарет „голем дар во училиште, дури и кога бил, Архипастор-Витја „приложил посебни напори во своето воспитување, татковски напори“ 4 охрабрувајќи го со постојано внимание и татковска љубов; а по завршувањето на курсот го направил учител по поезија во Богословијата и проповедник во Троица Лавра. Истата оваа слава на црковниот развој, обележана со вниманието на М. Платон, ги сврте погледите на највисоките црковни власти кон него - пријателот на М. Овде, токму проповедањето му привлекува посебно внимание од оние што се на чело на црковната и државната власт, па дури и до царот и кралското семејство, Филарет добива голем број награди и унапредувања, до функцијата ректор на академијата, понекогаш со директна индикација дека тие се направени „за извонредност во проповедањето на Божјото слово“. Дури и родителот на Филарет, провинциски свештеник во Коломна, на крајот на 1811 година, кога Филарет сè уште бил само дипломец на академијата, добил награда без преседан на неговата позиција, имено две одлики одеднаш: камилавка, според св. Синод и пекторален крст на предлог на главниот обвинител и официјално беше објавено дека тоа се прави „со посебна наклонетост на монархот, на синот на примачот, кој се истакнал во областа на проповедањето на Божјото слово“. Во исто време, проповедите го ставаат Филарет во центарот на тогашните книжевни движења како извонреден член на познатите книжевни друштва и кругови од тоа време - „Разговори на љубителите на рускиот збор“, основан од Шишков, круг што се собра со А.Н. Во книжевниот свет, Филарет Проповедникот зазема место до Карамзин во главите на многумина. Познатиот гроф Сперански, во врска со дискусијата на Шишков „за стариот и новиот слог“, изјавува: „Не го знам ниту едното ниту другото: го знам само слогот на Карамзин и Филарет“. 5 Веќе на самиот почеток на својата црковно-архиерејска служба - како професор и ректор на Санктпетербуршката академија - Филарет ја засени славата на сите истакнати црковни водачи кои му се современи (како архиепископот Феофилакт Русанов, митрополитот Михаил Десницки), и во текот на неговиот претходен живот60. се чинеше во главите на образованото општество и особено на свештенството како недостижен пример за проповедање, што само еден помлад современик на Филарет, брилијантниот црковен водач Инокенти (Борисов), архиепископ Херсон, се осмели да го измери достојно, но дури и оваа смелост на второто, и покрај неговите очигледни права, долго време не можеше да се збуни ниту една идеја на црквата. исто со Филарет. И до денес, постарата генерација свештенство од главните градови до најоддалечените краишта на покраината живее во сеќавањето на Филарет, како недостижен пример на проповедање. Ние, младата генерација, уште од мали нозе, уште пред годините на училишното образование, во домовите на нашите татковци и дедовци, бевме навикнати да го слушаме името на Филарет, опкружени со чувства на изненадување и восхит од недостижните заслуги на неговите проповеди, а овие чувства несвесно, длабоко впиени во нас самите, и со нив живееме до ден-денес. И се осмелувам да помислам дека од оние што дојдоа на нашето денешно академско и јавно чествување на големиот архиереј, многумина, како мене, беа привлечени овде пред сè и најмногу од овие татковски и дедовски чувства на восхит кон Филарет, како познат проповедник. Би сакал да добијам објективна поткрепа на овие чувства, би сакал во овој свет момент на одбележување на големиот хиерархиски развој, традиционално наследените чувства да се преродат во свесно, длабоко убедување. Но, би било длабока грешка ако некој почне да се обидува да бара оправдување за своите традиционални, татковски и дедовски чувства кон Филарет од гледна точка на задачите и барањата што ерата по Филарет, ерата од 60-тите и особено сегашниот трагично турбулентен момент на општо државно уништување, ги прави за проповедање. Секој гениј, без разлика на кое поле се наоѓа, секогаш е син на неговата историска ера, а ерата на Филарет „отиде во гроб“ 6 речиси истовремено, заедно со него. Ерата на Филарет е ера на суровиот режим од втората половина на владеењето на императорот Александар I, а особено на владеењето на Николај I. Секоја јавна иницијатива во оваа ера најпрво беше ограничена до крајност, а потоа речиси целосно задушена: да се размислува самостојно и јавно, особено во печатените медиуми, да се зборува за државните и јавните потреби, да се говорат за државните и јавните потреби, да се форсираат барања и задачи со сите средства. Загушливите окови на полициска истрага, дискреција, самоволие и цензуриско угнетување постепено се наметнуваа на секој чекор од јавната, па дури и приватната активност, на секој збор, дури и дома. „Не размислувај - послушај“ - ова е основното правило што владата на Николаев доследно го спроведуваше во јавниот живот и што создаде гробна тишина на површината на рускиот јавен живот. Сè беше оковано, израмнето од оковите на железната дисциплина, како вовлечено во монотона униформа: „униформа, една униформа“, овој пат во очај го карактеризира еден од неговите современици. Лишено од можноста да ги примени своите сили во изградбата на општествениот и државен живот, образованото руско општество ги насочи овие сили во таа сфера која остана и беше во суштина недостапна за влијанието на владата - во полето на апстрактните шпекулации, или естетската контемплација. Руското образовано општество постојано се движи од каналот на мистицизмот кон каналот на мислата на Шелинг, потоа Хегел, а потоа Фихте, Фојербах, „утопискиот“ социјализам на Фурие и на крајот на Маркс. Во оваа ера, пишува еден од извонредните историчари на руската јавност 7, животот станува „толку монотон и здодевен во својот тек што е невозможно да се интересира за неговиот изглед, а за секоја чувствителна и интелигентна личност има само еден излез: ова е одвраќање од фактите и пренесување на интересот на таа општа мисла, на општото значење, ако се земе толку грациозен факт од тоа. еден, треба да има“. мисла што би го помирила човекот со безбојната средина околу него; ќе му го протолкува значењето на она што не го погодува ниту со убавина, ниту со разновидност, ниту со изненадување; што конечно би го поврзало во една целина сè што успеал да научи за минатото и што успеал да го сфати во сегашноста - оваа желба многу јасно се одразува во напредните кругови на општеството, особено во критиката, новинарството и литературата од времето на Николас. Добро познатите центри на општествената мисла од тоа време - круговите на Станкевич и Херцен - беа кругови на теоретичари, пар екселанс. Нека во едниот круг преовладува интересот за чиста шпекулација и естетика, а во другиот за општествените прашања, но за членовите на двата круга општото значење на појавите беше повредно од нивниот изглед. Тие секогаш беа подготвени да го протолкуваат овој изглед во корист на добро позната теорија; и тие имаа многу малку од она што се нарекува практична смисла; Ниту, пак, имаа способност само да се восхитуваат на некој факт и да бидат задоволни со впечатокот што тој го остава. Тие секогаш размислуваат за сè. Ова прецизно ја објаснува нивната фасцинација со апстракциите на германската филозофија, која очигледно е толку далеку од рускиот живот: им била вредна затоа што давала готови формули за нивните теоретски пресметки. Од истите тие туѓи филозофски формули, со примеси на национално чувство, нашите словенофили го извлекоа своето учење. И тие беа теоретичари и мислители пар екселанс, со многу малку чувство за реален факт. Тие беа подготвени да склучат мир со многу, дури и непожелни појави во нашиот живот, прикривајќи ги со апстрактна интерпретација. Ликовната критика стана исто толку апстрактна како и оваа новинарска и историска мисла во тие години. Прво Надеждин, а потоа Белински ја претвораат критиката во филозофска и естетска расправа. Критичарот почнува главно да го бара значењето на оние уметнички дела што го привлекуваат неговото внимание. Прво, најмногу го интересира самиот процес на уметничко творештво, потоа општото значење на оние животни појави што се отелотворени во уметничките слики. И дури во средината на четириесеттите години, критичарот почна да ги цени уметничките споменици како документи на дадена историска ера. Оваа желба да се истакне во живите феномени на реалноста, пред сè, нивното општо значење продира во полето на чистото уметничко творештво... Инвазијата на генерализирање на мислата во уметноста јасно се одразува во делата на писателите од ерата на Никола. - Сите приказни на Херцен содржат етички и социјални мисли во форма на измислена приказна. Книга со вести. В.Ф. Одоевски исто така не е ништо повеќе од филозофско и етичко расудување лично. Но, најкарактеристичниот пример за инвазијата на мислата во креативноста и жив пример за борбата на оваа мисла со креативноста е даден од историјата на развојот на талентот на Гогољ. Ретко се појавил уметник кој би можел толку директно и точно да ја сфати реалноста како Гогољ. Конкретно, за него беше јасно видлива веселата и комична страна на животот. Но, уште од првите години на неговото книжевно творештво, Гогољ беше убеден дека е повикан не само да го отслика животот, туку и да го разоткрие неговото мистериозно значење. палатата и таму дремеше обвиткана во соништа“ 9. Во оваа ера, ерата на доминација во образованото општество на контемплативна мисла, „рефлексија“, шпекулации, природно, црковните проповеди упатени до руското општество го следат истиот пат на размислување, шпекулација, „размислување“. - Голем претставник на оваа проповед е М.Филарет, најтипичниот син од времето на Николај. Самиот Филарет беше сосема јасно свесен за општата природа на неговата проповед: тој самиот ги нарекува своите проповеди со „рефлексии, истражување, расудување“. Во иста насока беа и проповедите на постариот современик на Филарет, архиепископот Феофилакт Русанов. Но, додека Теофилакт се обидуваше да ги спроведе своите „рефлексии“ во рамнината на оние идеи и концепти со кои живееја одредени претставници на општествената мисла, се обидуваше да ги осветли и оцени овие идеи и концепти од христијанска гледна точка, Филарет ги остава настрана модерните филозофски и шпекулативни расположенија и системи, но си поставува задача - без поврзаност со нив, независно заснована на црквата, независно заснована на својата црква. и исклучиво на Светото писмо и догмите на Црквата. „Во наше време“, вели Филарет во една од своите проповеди, „во наше време, кога луѓето, повеќе од порано, „бараат многу мисли“ (Проп. 7:30), кога уште од раните години од животот се обидуваат да ја поттикнат и зајакнат менталната активност... особено е неопходно да се повикаат луѓето на размислување, темелно, чисто, возвишено, побожно“10. Проповедникот Филарет стои меѓу современите претставници на општествената мисла на исто ниво со нив, како самостоен мислител, истражувајќи ги, како нив, највисоките, општи основи, почетоците на животот; но, ако ги бараат овие основи и принципи во сферата на природните појави, Филарет ги истражува и открива само религиозните основи и принципи на животот. Неговата мисла не се врти во областа на основните принципи на модерната филозофска мисла, како онаа на современите секуларни мислители или како онаа на апксеа. Теофилакт, но во областа на принципите, догмите на црковната вера, вистините и фактите на Божественото Откровение. Неговата мисла за пребарување се издигнува над рамнината на филозофските идеи и концепти на времето; не се потпира на нив, не се облекува во нив и не се бори со нив. Таа се труди, колку што е можно, да ги разбере принципите и свето-таинствените факти објавени од Божественото Откровение, а во своето истражување сака да се потпира исклучиво на божествено вдахновените зборови на Откровението - Свето. Светото писмо, во неговото црковно светоотечко толкување. Проповедта на Филарет, која генерално е лишена од полемички елемент, целосно се заснова на толкувањето на библискиот текст до степен како ниеден друг руски проповедник. Толкувањето на еден или друг избран библиски текст му ја дава главната идеја - темата на секоја поединечна проповед, толкувањето на другите текстови му дава основа за утврдување на поединечни аргументи во откривањето на главната идеја или тема, а со тоа и целата содржина на проповедта, и во главната и во споредната мисла, се заснова на текстот на Светото писмо. Светото писмо. И не само по содржина, туку и по структура и стил, проповедта на Филарет се заснова на Светото Писмо. Во проповедите на Филарет, текстот на Светото Писмо ја дава не само главната идеја, туку и ја одредува самата форма на проповедта, нејзината конструкција, така што проповедта во нејзината форма е „строго егзегетски развој на библискиот текст“, 11 впечатлива со свето-уметничката симетрија на неговата конструкција, станува, како што вели западниот уметник, „хомиличарот“. Од Светиот Филарет зема многу слики од Светото писмо за уметнички живописно олицетворение на своите мисли, а оттаму, од словенскиот текст на Библијата, позајмува богатство на зборови, па дури и зборообразувања за соодветно вербално изразување на овие мисли. – Во неповторливо вешто, брилијантно достигнување на оваа органска кореспонденција на проповедта – св. текст, во исто време и хармонично и по содржина и по конструкција и стил – и тоа е најголемата заслуга на Филарет во историјата на руската проповед. Се разбира, светиот текст на Светото писмо секогаш и секаде, во сите периоди на развојот на проповедта, се сметал и се потпирал како основа на проповедта, бидејќи самата проповед, во својата суштина, не е ништо повеќе од просветлување на современиот живот со светлината на Светиот Дух. Светото писмо. Содржина Свето Писмото и содржината на современиот живот се два елементи, чијашто хармонично правилна комбинација и меѓусебно навлегување формира проповед. Но, овој однос се постигнува со проповедање само постепено и релативно: тоа е крајната цел кон која секогаш се стреми, но никогаш целосно не ја постигнува. Целата историја на проповедањето е историја на борбата меѓу овие два основни елементи, историја на обиди да се постигне нивна сосема правилна и совршена комбинација така што Св. Светото писмо ја осветли содржината на современиот живот, но не ја измести целосно оваа содржина, и обратно, така што содржината на современиот живот, наместо да биде осветлена од светлината на Светото. Светото писмо само по себе нема да го осветли текстот на Светото писмо. Писмо, дај му сопствено значење, вложи се во него, со други зборови, облечи ја облеката на Светиот текст. Светото писмо. Отстапувањето на проповедта кон првата крајност значи нејзино сведување на едноставно повторување на Светото писмо. Светото писмо, отстапувањето кон втората крајност значи извршување на чисто човечка содржина под превезот на Светото. Светото писмо. Руското проповедање пред Филарет, повеќе од еден век, покажа силна, длабока склоност кон втората крајност. Како што е познато, од половина, приближно XIII век до почетокот на XVIII век. Во Русија воопшто немавме проповедање во живо. Таа всушност се појави кај нас дури на почетокот на 18 век, а потекнува од претставниците на јужноруското схоластичко проповедање - Стефан Јаворски, митрополит Рјазански и Феофан Прокопович, архиепископ Новгородски. Нивната проповед, како и секоја схоластичка проповед, згрешила со силна пристрасност кон втората крајност: таа целосно се засновала на Светото писмо. Светото писмо, но на таков начин што од Фистула. Таа зеде само форма на Светото писмо за себе, само основа за план, само слики и зборови за да ги изрази мислите и ги стави мислите во текстот на Светото писмо, позајмен од секојдневна или училишна употреба. На пример, Стефан Јаворски го зема текстот од Лука 2:21 како основа на зборот: „Го обрежав и му го нареков Исус“ и во него внесува сосема туѓа мисла: „Од тука учиме дека можеме да знаеме дека големото име, големата титула не е без страдање, не без трпение, не без засолниште“. Оваа идеја, сама по себе, е сосема точна, но подеднакво е очигледно дека не произлегува од овој текст: како што знаете, обрежувањето било чин кој се применувал на сите еврејски бебиња и на ниту еден начин не го разликувал Спасителот од другите соплеменски племиња. Текстот на Светото Писмо му дал на проповедникот само првични слики и зборови за да ги изрази мислите што му биле сосема туѓи на овој текст. Или Стефан го зема како основа за својата проповед текстот на Евангелието за тоа како Господ му подаде рака на помош на апостолот што се давеше. Петар и од него извлекува сосема неочекувана идеја дека Господ му дал на царот Петар I со пет доблести - сила, вера, трпение, љубов кон другите и смирение. Како? Текстот зборува за апостол Петар: тоа е доволно за да се примени текстот на истоимениот цар Петар како Апостолот; текстот вели дека Господ му ја подаде раката на Петар; а човечката рака има пет прсти: "првиот прст се нарекува силен, затоа што е посилен од сите прсти, како што секој знае од искуство. Вториот се нарекува показалец, затоа што со тој прст покажуваат нешто. Третиот се нарекува среден. Четвртиот е прстенест, бидејќи на него се носат прстени. Петтиот, најмалото уво, затоа што со него им ги чистат ушите." Својството на секој од овие пет прсти, според мислењето на проповедникот, се совпаѓа со својствата на петте посочени доблести и затоа петте прсти од раката што Господ му ги дал на апостолот. Петар, значи петте доблести дадени одозгора на царот Петар; Проповедникот постојано зборува за секоја од овие доблести во својата проповед. Од целата евангелска нарација, Стефан зема само една надворешна слика, „Христос ја испружи раката“ и ја исполнува оваа слика со содржина што е целосно туѓа на евангелската нарација; во својот надворешен аспект, во излагањето и конструкцијата, беседата навистина се заснова на библискиот текст, но по содржина е целосно независна од него. Ова беше значителен недостаток на руското проповедање кога се појави меѓу нас на почетокот на 18 век. Целата последователна историја на проповедањето од Стефан до Филарет претставува конзистентна серија обиди да се ослободиме од овој недостаток, обиди да се доближиме не само по форма, туку и по содржина до текстот на Светото Писмо. Но, пред Филарет, ниту еден од истакнатите претставници на руското проповедање не успеал во оваа задача во најголема мера. Помладиот современик на Стефан, славниот Витија Феофан Прокопович, во своите теоретски судови, беше силен поддржувач на идејата за потребата да се поткрепи проповедта за Светото Писмо не само во форма, туку и во содржина; но во пракса, иако е значително ослободена од недостатокот што се манифестираше во проповедите на Стефан Јаворски, сепак, во повеќето случаи, под превезот на библиските изреки, тој сè уште ги следи политичките ставови и идеали на Петар Велики кои им се туѓи. Во ерата од Петар до Елизабета, проповедањето повторно паѓа на нивото на ставот на Стефан кон Светиот Дух. Светото писмо и уште пониско. И само генијот на Филарет успеа целосно да го реши проблемот што руското проповедање не можеше да го реши цел век, за да ја постигне целта кон која отсекогаш се стремеше во личноста на своите извонредни претставници. Во литературна смисла, проповедањето на Филарет достигна толкави височини што неговите први проповеди во Санкт Петербург предизвикаа сомнеж дека тој „го ограбил Масијон“. На полето на книжевниот стил, Филарет го прави истиот огромен чекор напред во своите проповеди како Карамзин во световната литература: помеѓу стилот на проповедите на Филарет и стилот на неговиот славен голем учител, Платон, постои огромна разлика како меѓу стилот на Карамзин и стилот на неговите претходници во историјата на литературата. Но, тоа не е главната поента. Главната работа е што брилијантните книжевни заслуги на проповедта не ја спречуваат да постигне неверојатна хармонија на формата и содржината, како меѓу себе, така и со формата и содржината на библискиот текст. „Кога ја открива познатата вистина, Филарет ги позајмува или извлекува не само главните, туку и приватните мисли и докази од текстот. За да го направи тоа, тој внимателно го испитува текстот што лежи во основата на проповедта од различни агли, имено: во однос на себе, анализирајќи ги зборовите и изразите содржани во текстот; во однос на текстовите поврзани со него или, исто така, во однос на текстовите поврзани со него или, исто така, во однос на текстовите поврзани со него или, исто така, во споредба со контекстот на сличната проповед. за неговите различни околности, кои се: целта на текстот, специфична и општа, посебната намера на Светото Писмо, мотивите, современите случаи, моралниот карактер на личноста која зборува во Библијата итн. - Бидејќи бил темелен и длабок познавач на Светото писмо и искусен егзегет, М. длабочината на неговата содржина. Во исто време, длабоката концентрација на мислата, најстрогата доследност во развојот на дадена тема и моќта на дијалектиката се интегрални карактеристики на секоја негова проповед. Концизноста и совршената чистота, најстрогата исправност, уметност или благодат и во исто време „едноставноста“ се карактеристичните својства на неговиот стил - примерни зборови 12. Сосема со право, познатиот наследник на неговата проповедничка слава и ученик, архиепископот Харков Амвросиј, напишал за М. Филарет: Светителот што ги создал неговите списи е посебен свет, недостапен за обичниот ум, а достоинството на црковниот писател долго ќе се мери по мерката на неговиот пристап кон овој идеал. Неговите проповеди „засекогаш ќе останат недостижен идеал на црковното проповедање, длабоки, блескави со изобилство, сила и висина на мислата, идеал кон кој треба да се стреми секој проповедник на Православната Црква... Тие секогаш ќе се проучуваат како пример за вистинска христијанска софистицираност во Православна Русија“ 13. Но, препознавајќи ја проповедта на Филарет како идеал на црковната проповед, „не смее да се заборави дека секој гениј, во кое било поле, е секогаш највисокиот израз на едната страна во даденото поле на творештвото. Еден од најголемите руски претставници на еден од видовите на уметнички реализам. Тој е водечки, брилијантен претставник на проповедањето. „Уметнички, важен збор, понекогаш длабоко навлезен во тајните на спознанието за Бога, понекогаш строг и моќен“. со убавина го облече умот на Божествените вистини“ 14. Меѓутоа, проповедта не е само објективно толкување на Светото писмо. Светото писмо, но осветувањето на современиот живот со светлината на Светото писмо. Филарет, во согласност со насоката на интересите на современото образовано општество, си постави задача да ги осветли со светлината на Светото писмо само општите принципи на животот, така да се каже, врвовите на животните феномени, но остави специфични, живи детали и детали за овие појави надвор од полето на неговото религиозно просветлување. Животот, во живата разновидност на неговите непосредни впечатоци, не ја возбудуваше длабоко душата на Филарет. Тој беше ладен кон неа, гледајќи ја со строго око на монах кој се одрекол од светот. Погледот на Филарет е свртен кон небото, кон небесното живеалиште; и само неволно, како случајно, застанува на земните работи. „Нашиот живот е на небото - не смееме да гледаме на видливото, туку на невидливото“, „видливото е привремено, но невидливото е вечно“, „Евангелието изрече суд за сета љубов кон светот без исклучок: љубовта кон овој свет е непријателство кон Бога“, „суетата на суетите - сета суета“... „Ги мразев заканите и опасните за целиот свет“. ја презира оваа благосостојба како гаранција за небесно блаженство 15. Кога човек, длабоко во мислите, не забележува што се случува околу него; или кога, обземен од тага, она што дотогаш е најблиско и најпријатно, станува невкусно и туѓо. се одрекува од се надворешно 16. Ова е редот на мислите и чувствата што доминираа во душата на Филарет над сите други мисли и чувства во однос на земните нешта, и кои, уште во зората на својата проповедничка слава во младоста, не се двоумеше категорично да ги искаже во дворската црква во присуство на царицата, која засекогаш му го попречи патот на дворскиот проповедник што му беше планиран17. Оваа строго аскетска диспозиција на Филарет му се открила во врска со една карактеристика на неговиот ментален состав: тој бил човек првенствено на мислата, а не на непосредните впечатоци од животот. Впечатоците од животот сами по себе, директно, не беа во можност да предизвикаат силни чувства кај него; само осветлени, искусени од мислата, само преобразени во идеи и ментални слики, овие впечатоци разбудиле одговор на чувство во неговата душа; и во овој случај чувството беше длабоко и силно, според интензитетот и длабочината на работата на мислата, и можеше да достигне најсилна длабока анимација. Самиот Филарет зборува за ова негово својство во една од своите проповеди: „убедувањето на самиот ум се преродува во живо чувство на срцето и до степен до кој светлината од сонцето на вистината се множи во умот, срцето се загрева и запали“. ги доживува не како ладни учења, туку ги доживува, ги духовно ги оживува со жешко, силно чувство, како религиозен поет. Оттука, проповедите на Филарет се полни со длабока, возвишена поезија до таа мера што тој, одвојувајќи се од земните секојдневни појави и барања, со мисла и чувство се издигнува во светот на религиозните идеи и слики: овде Филарет дава неверојатно прекрасни примери на религиозна поезија. Овој квалитет на проповедањето на Филарет го забележале неговите современици дури и кога тој првпат се појавил во северната престолнина, а една од првите проповеди таму на 19. Велигден 1810 година била препознаена од најпребирливите критичари, не толку како проповед колку религиозна ода или химна. Навистина, екстатичните религиозни стихови се доминантен елемент на зборот. Лирскиот, химнолошкиот карактер на зборот е особено изразен на неговиот почеток. Христос Воскресе! - „Значи, тој воскресна, христијани! „Вистината воскресна од земјата“ (Псалм 84:12), каде што човечката неправда и праведниот Божји суд ја срушија. Печатот поставен со неверување на нејзиниот студен гроб се стопи од огнот на Божеството скриен во него. Тешкиот камен на искушението што го покрива падна и само ја погоди еврејската вкочанетост и грчката ароганција. Овој гроб, во кој неодамна беше погребана „надежта“ на секое „суштество“ (Рим. 8:19), сега нека небесниот гласник, седејќи на неговата глава, изгледа како да црта на него надгробна плоча дотогаш неподобна за ниеден смртник, но која отсега ќе биде обична надгробна плоча на смртниците: „Каде си, смрт, смрт? (1. Кор. 15:55) – Како еден момент го менува лицето на светот! И јас не го препознавам пеколот; Не знам што е небо, а што земја. Дали е овој пекол, кој ги затвори робовите на проклетството, кој сега ги дава синовите на слободата? Дали е ова земјата каде што Божеството сјае со небесна слава? Дали е ова рај каде се населуваат земните суштества и владее човештвото? Неразбирлив премин од целосна исцрпеност во полнота на совршенството, од најдлабоката беда до највисокото блаженство, од смртта во бесмртноста, од пеколот во рајот, од човекот кон Бога! Голем Велигден! – Прославете го овој Велигден, среќни скитници на несреќната земја! „И овој ден нека биде ваш за спомен, и празнувајте го Господовиот празник во сите ваши години: празнувајте го законски засекогаш“ (2. Мој. 12:14). - Да откриеме повеќе за имотот на вечната Пасха, за подобро да ја одредиме внатрешната вредност на сегашното празнување 20. Доминантноста на лирскиот елемент е јасно изразена на други поединечни места на овој збор; Особено е впечатлив приказот на внатрешната духовна борба на грешниот човек. "Ох, кутро месо! мрзлива прашина, со која се потиснува активниот дух! Товар што ме следи дури и во бегство од светот! Предавнички пријател, ласкав непријател! Предавнички помошник! Страшен, сакан! Каде да се сокријам од тебе? Склучувам мир со тебе, без да те поразам, без да уживаш во светот. кога те фаворизирам, ти си самоволна. Те пробиваат остри трње; миризливите рози ве втурнуваат во блаженство и релаксација. Ти служиш како мета на пламените стрели на злобниот, па дури и ги покриваш неговите кованици. до самиот извор на животот, како оваа Магдалена, сè уште чекаш мртво тело - „Не допирај ме“ (Јован 20,17), ти вели Господ: и самиот дух, повеќе или помалку, е принуден да ја сподели оваа осуда со тебе. - Кој од нас е заштитен од овие различни искушенија кои понекогаш ги скршиле навидум избраните садови на благодатта?...“ 21 Зборот на Филарет достигнува извонредни, запрепастувачки височини на религиозна лирика и во исто време теолошка контемплација во трите проповеди на Велики петок, за тајната на искупувањето, изнесени во 1806 година („Тоа е остварено“), во 1813 година („Што сега, слушатели, очекувате повеќе од зборовите на зборот“16? („Дали сега се работи за љубов“...). Вториот од овие зборови, особено познат по својот воведен уметнички пресврт, е најпознат. Помалку познати се другите два збора, кои се отвораат со воведи кои воодушевуваат со висината на религиозно-поетската инспирација и теолошката контемплација. Првиот беше изговорен во Троица Лавра во присуство на големиот учител М. Платон и според негово назначување и е забележано во ракописот со платоновите пофалби: „прекрасно! прекрасно! Забелешка: прекрасно, бидејќи те знаеме како прв од проповедниците во семинаријата Лавра“. „Готово е!“ (Јован 19:30) Исус извика на крстот и извика „со силен глас“, за да се чуе на небото и на земјата и во подземјето со глас што го раскина црковниот превез за да го покаже минувањето на легалната крошна: - со глас што ја потресе земјата и отиде во срцата на планините, ако е во исто време и планините. можна семоќ - да го омекне каменото срце на закоравениот народ. Но, „срцето на овие луѓе е бело“, се жали Лекарот на душата и телото... О, Распнат! И на оддалеченост од многу векови, го слушаме Твојот плач, ги гледаме Твоите рани - и оружјето на тагата минува низ нашето срце. Откако беше постигнато, но Искупителот беше продаден, вистината беше осудена, светоста беше осквернавена, Бог го напушти Бога (Матеј 17:46). Готово е! Но, Израел е благословен на дрвото на проклетството, но желбата на јазиците умира. Готово е! Но, паднатиот човек повторно паѓа пониско од порано и самоубиството станува „деубиство“. Каков ужас! Се чини дека пеколот радосно крцка, а нашиот горд непријател сака да се увери себеси и неговите истомисленици дека сè е постигнато, што значи дека сè е изгубено. О Распнат! Не сме навредени поради Тебе, ние и твоите ученици сме „глаголот дека си Христос Божји, сила и мудрост Божја“ (Матеј 16:16; 1. Кор. lt 24); ние веруваме дека Ти си „глаголот на вечниот живот Божји“ (Јован 6:68). Исцели ја со Твоето слово раната на прободената душа со Твоите рани, а притоа запреј ги усните на оние што зборуваат неправедно; научи нè за тајната на Твоите страдања; Откри ни какво големо дело и за кого завршило со Твојата смрт? Христијани, Тој повеќе не ни одговара. Тој веќе „ја наведна главата и го предаде својот дух“ (Јован 19:30), како да сака да не остави да медитираме на Неговиот крст и гроб. Завршено. Немојте да мислите дека мудроста што умира не оставила неуки за мистериозниот знак на оваа изрека. Неговото прекрасно објаснување го наоѓаме, започнато во книгата за човековото постоење и завршено во книгата на животот на Исус. Читањето на овие одлични книги може и треба да потрае цел живот, но неколку реда од секоја се доволни за да не просветлат.“ 22 Овој збор, изговорен во 24-тата година од животот на проповедникот, сè уште носи траги на некаква незрелост. Третиот збор, изговорен 10 години подоцна во Санкт Петербург, е многу посовршен. Тонот е помирен, но длабочината на контемплацијата и уметничката страна е многу поголема. Збор за текстот „Боже љуби го светот“ (Јован 3:16). „Дали сега се работи за љубовта, можеби некои ќе речат? Дали сега, кога плодот на непријателството созреа во градината на Возљубениот: кога земјата трепери од ужас, и камените срца се растргнати; и окото на небото се помрачи од гнев? Дали сега станува збор за љубовта кон светот, кога Синот Божји е оставен во молитва и се утешува во светот. Боже, Боже мој, секаде ме остави“ (Матеј 27:46) - без татковски одговор? Вистина, христијани! Ова е ден на непријателство и ужас, ден на гнев и одмазда. Но, ако е така, тогаш што ќе се случи со нас кога земјата не е цврста под нас, а небото над нас не е мирно? Каде да избегате од земјата што се тресе? Каде да избегате од под заканувачкото небо? Гледај повнимателно на Голгота: и таму каде што ќе го видиш фокусот на сите неволји, ќе отвориш засолниште. Тогаш, како „земјата трепереше, а темелите на планините трепереа и се движеа, како Бог да му се лути“ (Псалм 18:8), зарем не гледаш колку непоколебливо стои таму неоткорнатото дрво на Крстот? Тогаш, како што мртвите не почиваат во своите гробови, зарем не гледате колку мирно почива Он распнатиот на Својот крст, колку и да се труделе Неговите соработници од славата на Спасителот: „Кој може да се спаси себеси?“; по самото достоинство на Синот Божји: „Ако си Син Божји, слези од крстот, со самата добрина на верата во Него: сега да слезе од крстот и да поверува во Него? Така, да ја потврдиме во нашите срца оваа чудна и страшна за светот, но радосна за верниците, вистина: „дека во целиот свет нема ништо потврдо од крстот и потврдо од крстот. Ужасите на Голгота се расфрлани низ светот за ние, не гледајќи никаде безбедност, да трчаме право на Голгота, да се фрлиме пред нашите нозе, да се скриеме во раните и да се потонеме во страдањата на Распнатиот Спасител. О сонце! Зошто би го сокрил лицето од Него напладне, кога големото дело на темнината, дури и во твојата светлина, веќе ја достигна својата полноќ, и кога очите на Севидниот се најсветлата темнина на твојата светлина, а во темнината тие исто толку јасно го гледаат срамот на Деицид? „Така, вашата огорченост беше импресионирана од нашата опомена; вие побрзавте да го исполните видливиот ден на непријателство и гнев за да нè одведете до размислуваниот ден на љубовта и милоста, осветлен од вознемирувачката светлина на трисоларното Божество. Кристијан! нека „темнината ја покрива земјата! Нека падне темнината врз јазиците! Станете од страв и збунетост! Заблескајте со вера и надеж. Преку темнината „доаѓа твојата светлина“ (Пс. 61:1:2). Одете по патот што ви го отвора кинечкиот превез на светите тајни; влезете во внатрешното светилиште на страдањата, предадени на страдањата на Исус! погазено што има - ништо друго освен светата и блажена љубов на Отецот и Синот и Светиот Дух кон грешниот и проклет човечки род. Љубовта на Отецот е распнувачка. Љубовта на Синот е распната. Љубовта на Духот триумфира преку силата на крстот. За оваа љубов, христијани, нека ви биде дозволено да зборувате малку пред вас, бидејќи не е можно ни да се изрази, па самото Слово Божјо, за совршено да ја прикаже, замолчи на крстот“ 23. Подеднакво величествена религиозна и уметничка слика ја отвора проповедта на денот на Педесетница 1811 година на текстовите „Сите се исполнија со Светиот Дух“ од Дела. 2:4. „Откако „нурнал во суштествата“, не можејќи да ја поднесе несоздадената светлина, човекот „скрил“ (1. Мој. 3:8) од Бога, а Бог се сокри од човекот, за да не го уништи злосторникот со Своето свето присуство, „Едниот“ Троичен „по неискажлива добрина, повторно се приближи до отуѓените“ во постепеното откровение на нашата Христова љубов и благодатта на Бога. Отецот и заедништвото на Светиот Дух" (2. Кор. 8:13) ќе ги подигне и повторно ќе ги воздигне паднатите. Отецот се јави со ветувања за љубов и милост, а грешникот, исплашен од семоќната правда, беше придружуван до посредување на Синот: Синот се појави над прекривката на човештвото и ја отвори вратата на смртта да ја ослободи Светиот Дух на синовите на гневот: Светиот Дух најпосле се јави во знакот на огнените јазици и навлезе во човечката природа на апостолите за да му ја асимилира наклоноста на Отецот и заслугите на Синот“ 24 . Почетокот на зборовите за Рождеството Христово во истата 1811 година носи карактер на света химна на текстот: „Голема е тајната на побожноста, Бог се јави во тело“ (1. Тим. 3,16). „Новиот Адам доаѓа од девствената земја. Жената, изворот на проклетството, ја носи росата на благослов. Без корен Мелхиседек (Евр. 7:3), роден без мајка, роден без татко, доаѓа да го наследи Царството и свештенството вечното. Конечно, доаѓа долгата ноќ на страв и очекување на универзалното; а утринската светлина продира во темнината на старозаветното светилиште, отворено не толку за секојдневното колку за вечниот Исток. Небесната мана се излева од скривалиштето што ја сокрило. Прачката на Јесе вегетира наместо Ароновиот стап што овене. Дојдете, кротки овчари, и бакнувајте ги Јагнето и Пастирот, Јагнето што ги пасе овчарите и Пастирот што треба да ги собере волците со јагнињата и младите со лавовите во едно мирно трло. Дојдете, мудри магови, и поклонете се на тајните на древното дете; научете од зборот на немиот, јадете од ангелскиот леб на трпезата на немиот и гледајте дека Господ е добар. Војниците на небесните сили, кои Го „фалеле“ Господа, „кога се создале ѕвездите!“, ги удвојуваат и тројно вашите пофалби пред вашето Сонце и за нас, изгревајќи. Христос се роди“ 25). Но, најомилениот предмет на религиозно, поетско и теолошко размислување на Филарет беше тајната на Благовештението на Богородица. Од првите години на неговата проповедничка служба до крајот на неговиот живот, религиозниот и поетски дух на Филарет, вљубеник во антитезите на мислата и историските спротивставености на сенката и светлината, живее со посебна љубов на оваа мистериозно голема граница меѓу Стариот и Новиот завет. Текстот на Филарет овде добива необичен волшебен карактер на некоја посебна мекост, искреност, тажна и величествена промисленост и елеганција. Осумнаесет пати религиозниот и поетски вдахновен поглед на проповедникот Филарет се свртува кон овој свет настан и секој пат го доживува во ново светло, од нова страна. Во зборот од 1810 година, Филарет го прикажува настанот на Благовештението од свето-историска перспектива; збор на текстот: „И Господ Бог ќе му го даде престолот на неговиот татко Давид, и тој ќе царува во домот Јаковов засекогаш“ (Лука 1:32:33). „Дојди и царувај, Цару на блаженството и славата! Без Тебе, светот лежи во зло (1. Јованово 5:19); темнината на Египет се шири и се заканува по целата земја; твоите непријатели рикаат како обимачи или безгрижно заспиваат врз труповите на својот плен; преостанатите капки масло изгоруваат, се чини, твојата послуга бдее во нивната светилка. универзална полноќ, Побрзај, Младоженец на чистите души, издигни, Сонце на правдата, Цару на блаженството и славата! Веќе долго време, несреќите на човештвото така го повикуваат Спасителот. Конечно се ближи денот кој се чекаше со векови. Скршениот жезол на Јуда, завршувањето на седмиците на Даниел, гласините за новото царство предодредено од судбината, кое ќе започне од Јудеја, раширувајќи се меѓу самите незнабошци, однапред го објавуваат Него; Ангелот носи директно предвидување за претстојното Семе на ветувањето; блажената Дева се подготвува да му биде мајка; оние што чекаат избавување во Ерусалим се исполнети со нетрпеливост. - Но, што ќе следи ова очекување! Големиот наследник на Давид ќе се роди во ниско семејство на дрвени работници; ќе расте во сиромаштија; ќе го помине својот прекрасен живот во неволји и несреќи; за миг го препознаваат за цар и набргу наместо престол му се подига крст. Тој самиот речиси се откажува, очигледно, од круната на својот татко Давид: „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 18:36). - Во поглед на седум, порокот повторно ја крева веѓата; паѓа кукавичлукот; верата и доблеста ги креваат рацете кон небото и повикуваат на утеха. - Тивка светлина на светата слава! Испрати го Твојот зрак да ја растера темнината на немирните мисли, за да можеме да видиме, иако зората на надежта, седи во темнината.“ 26 Во зборот од 1835 година во Москва, Филарет инспирирано го пренесува слушателот во небесниот свет и го прикажува изненадувањето на ангелите од тајната на инкарнацијата; на архангел Гаврил во Назарет. „Во каква тишина, каков голем настан се случи на денот на кој сега се враќаме со свечено сеќавање од длабочините на минатото! - Еден од најблиските до престолот на Семоќниот, Архангел Гаврил, „прими го заповеданото тајно во умот“, како што Црквата, познавајќи го небесниот јазик и ред, го прераскажува нечуеното, прелетува низ сите девет рангови ангели, од највисокото до најдолното небо и се стреми кон земјата. Жителите на рајот гледаат и не разбираат што се случува. „Ангелите сакаат да навлезат“ (1. Петрово 1:12). Каде е тој? Зарем не е до Синај на законодавецот Мојсеј, со ново откровение? Но Синај веќе не свети и не грми; а Мојсеј веќе не е таму. Тој го завршил и го крунисал своето дело кога рекол и напишал: „Пророк од твоите браќа, како мене, ќе ти го подигне Господ, твојот Бог, слушај Го“ (5. Мој. 58:15). Зарем не е до Ерусалим, или до тамошниот храм, со прекрасен облак до ковчегот на Божествените плочи со небесен оган за жртвата? Но, овој ковчег повеќе го нема: поентата е да се организира анимиран ковчег за Ипостасното Слово Божјо. Каде е Архангел? До неславната Назарет, до мал храм, до сиромашната Дева, која на многумина не е позната по нејзината извонредна љубов кон Бога и девственоста. Таа сама слуша што вели Архангелот; само тоа го знае по неговиот разговор: а Нејзиниот верен чувар, праведниот Јосиф, не знае што се случило. Што се случи? Вечната Божја одлука за спасението на паднатиот човечки род е ставена на сила.“ 28 Но, најубавата од сите проповеди на Филарет за Благовештението мора да се препознае како зборот од 1843 година. Пред сè, тој дава еден од најубавите примери на вдахновената, уметничка, длабока проповедничка изложба на Свети Филарет. Свето писмо 29 (хомилетска егзегеза) со вешто извлекување од него на главната идеја или тема на проповедта. - За послушанието на верата. Говорот на Маријам: Еве ја слугинката Господова, биди ми според зборовите Твои (Лука 1:38). Тоа се земни зборови, но кои, како и небесните, се почисти од софистицирано сребро, попожелни од злато, повредни од скапоцените камења. Еве го богатството што небото го бара на земјата веќе пет илјади години, а кое е испратен да го открие еден од најблиските примати на небесниот трон! – Навистина, Архангел Гаврил не само што ѝ го донел на Дева Марија словото на Божественото Благовештение, туку и барал од Неа да го слушне словото на преписката. Кога изговори само поздравен збор: „Радувај се, благодатна: Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“: благовестувањето на Спасителот на светот речиси веќе се случи, зашто така се споменува и се посочува Мајката Господова. Но, додека Дева се збуни и молчеше, размислувајќи, Архангелот продолжи и го зацврсти словото на Благовештението: „Роди Син; - Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот; - и Неговото Царство нема да има крај. Сега благовестувањето од страна на Ангелот е одлучно исполнето: но тој сè уште не смета дека неговата амбасада е завршена, бидејќи не го слуша зборот: „Како ќе се случи ова, дури и да немам маж?“ Конечно, тој го решава прашањето: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе“ и го добива одговорот што го барал: „Еве ја слугинката Господова: разбуди ме според твојот збор“. И сега се открива бараното богатство. Со радосното благовестување од небото се стекнуваше благовестувањето од земја до небо, заемно посакувано. Небесната амбасада целосно ја постигна својата цел. „И ангелот се оддалечи од неа“ - Што значи тоа?... Во одлучната изрека: „Ете слуга Господов, биди ми според зборот свој“, се изрази послушноста на верата... И оваа послушност ја поклони Нејзината душа под сенката на Светиот Дух, ја соедини Нејзината волја со волјата. Боже, Нејзиното срце се отвори за влезот на силата на Севишниот; и вечната Светлина дојде и светна во Нејзиниот живот, нова не само за земјата, туку и за небото, небесна во земното, вечна во човечкиот, седавниот живот во умирачката. „И словото стана тело и се всели во нас“. Подигнувајќи се, преку инспиративно длабоко навлегување во светиот евангелски текст, до созерцание за длабочината на светите искуства на Пресветата. Богородица во моментот на Благовештението, или, поточно, суштината и значењето на нејзиниот голем внатрешен религиозен и морален подвиг во овој момент, како подвиг на послушност кон верата, уметникот Витија во својата проповед дава впечатливо уметничка слика за крајната големина на овој внатрешен подвиг на скромната „непозната“ Богородица, невидлива за светот. Кој барем еднаш го прочитал овој пасус од проповедта на Филарет, никогаш не може да го заборави неизбришливо силниот впечаток што го остава во душата: сè што се состои од величествена карпа, издигната во својата сила со многу саканиот уметнички дух на Филарет, чудесни антитези, постепено преминувајќи од надворешното кон внатрешното и преместувајќи се до висината на химната до величината на Најскромниот. Девица; и сè е обвиено со некое посебно, меко чувство на длабоко срдечно навлегување во таа неразбирлива, целосно свето-мистериозна далечина, каде што во самракот на вековите, на работ на заветите, „крошната на законот“ почнува постепено да се распаѓа во светлината на новозаветното откровение. „Чудесни се Твоите дела, Господи! Прекрасни се Твоите тајни, Богородице! Кој ги слуша Твоите тивки зборови во Твојот затворен молитвен храм? Кој може да види до какви големи работи води вашиот мал збор? Дали светот го чувствува овој момент, во кој се прави пресвртница во целата негова судбина, во која се менуваат односите меѓу земјата и небото? Дали Рим, сонувајќи за владеење со светот, знае дека во еден од далечните негови региони, одредена ќерка на кралевите, нарекувајќи се себеси „слугинка Господова“, изрече реченица што му подготвува на светот нов, подобар, највисок Господ, а за Рим уништување на гордо и каприциозно владеење? Претпоставуваат ли славните бајачи на паганските народи дека од усните на непознатата Дева излетало пророштво кое ќе ги натера да замолчат, да ги урнат нивните идоли и идоли, да престанат со крвавите жртви, да ги уништат крвожедните свештеници? Дали мудреците на светот замислуваат дека на гласот на Еврејката од небото ќе слезе „досега непозната“ Мудрост, која ќе ја обвие мудроста на мудрите и ќе го отфрли умот на мудрите, но на доенчињата ќе им открие тајни неразбирливи за мудреците? - Што велам? - Ерусалим и израелските племиња, кои од далечните предци го знаат и го одржуваат Божјото ветување за големиот Избавител и цуцлач, и „без престан дење и ноќе искрено се надеваат дека ќе завршат“ (Дела 26:7) до исполнување - тие станаа до знаење дека, откако поминаа низ огромната ноќ на ветувањето, и наеднаш го ограничија ова ветување, на овој ден. еден бил ставен во Назарет? Книжниците, кои толку пати читаат во книгата на Исаија: „Ете, Дева ќе зачне во својата утроба и ќе роди Син и ќе го нарече Емануел“, и едвај толку пати беа збунети околу тоа - дали мислат дека Богородица, предвидена од пророкот, веќе го разбрала ова пророштво и се подготвува да го исполни? Дали воопшто знае праведниот Јосиф, кој веќе не е целосно туѓ на мистериите? Секогаш Богородица, како оној што ја свршил за себе за да остане девица - знае ли дека после ова се свршува со Светиот Дух за да стане Господова работа? Во целиот свет, никој освен еден не го знае Благовештението на Архангелот кога ќе се исполни: и мора да му се објави на целиот свет кога ќе се исполни. И откако ги слушнав рани, очигледно едноставни зборови за Благовештението на Мариин; „Еве го слугата Господов: биди ми според зборовите твои“, - кој би го исцрпил сиот нивен разум, би ја почувствувал сета своја моќ? И нивниот ум се спојува со бездната на умот Божји и ги опфаќа времето и вечноста: нивната моќ е споена со силата на Севишниот и ќе ја преобрази земјата и ќе го исполни небото “31. Ако оваа величествена поезија на проповедникот Филарет не е плод на директно чувство, ако не е поезијата на Ефрем Сирин и не е религиозната поезија на Пушкин, тогаш ова е поезијата на „тоа ентузијастичко чувство што апстрактната мисла го буди кај човекот на одредена височина“ и чиј претставник во световната литература беше, на пример, поетот Д. Филарет; ова е поезијата на тоа ентузијастичко религиозно чувство што разгорува во срцето верна мисла на височините на теолошкото размислување за тајните на Божественото Откровение; ова е поезија во духот на големиот Атанасиј Александриски, како што некогаш ја карактеризирал проповедта на Филарет неговиот голем учител М. Платон. И не е случајно што познатиот брилијантен поет Херсонски епископ Инокентиј, за време на неговата смртна болест, го зајакна и утеши неговиот дух. читајќи ги проповедите на Филарет. Но, секогаш кога Филарет, од светот на чисто религиозните идеи и слики, нужно се спушта во мислите во светот на секојдневните појави и интереси на животот, оваа мисла, како што неволно, неволно се приближува до земјата, ја губи својата моќ над чувствата и, напуштена од него, останува осамена, духовно, не затоплена. Религиозниот поет и уметник потоа се претвора во сув, ладен прозаист, кој директно ги допира живите, нежни нерви на животот со тапата сечила на студениот ум. Но, ова не е доволно. Како орел, навикнат на небесното пространство, но слезен на земјата извесно време, тој насекаде го бара родното небесно пространство и мери сè земно, ограничено, конвенционално, според размерите на неговото родно небесно пространство, сака да види сè само во услови на ова пространство на небото е идеално гледиште на небото на индивидуалните настани, често е идеално и апстрактно на Филарет. далеку од правилното претставување на полнотата на вистинските реални услови на животот и затоа во непосредната практична примена е неизбежно да доведе до резултати кои се сосема спротивни, а не идеални својства. Највпечатлив пример за оваа длабока методолошка едностраност на проповедникот Филарет во однос на современиот живот е неговото учење за државната власт. Прилепувајќи се со своето срце до разбирливиот поредок на небесниот свет, каде што сè доаѓа од единствената волја на Пресветиот Бог и сè се движи по оваа Пресвета Волја, Филарет, и спуштајќи ги своите мисли на земјата, до поредокот на човечкото општество, го гради земното според небесното: како на небото - безусловна автократија, исто така, безусловна автократија, исто така, мора да има автократија. целосно губејќи го од вид фактот дека таму на небото безусловната автократија на Пресветото и Сесовршено Битие и затоа морално праведно, но овде на земјата нема и не може да има такво сесовршено човечко суштество, а безусловната автократија на грешно и ограничено суштество не може да биде од ист ред како безусловно светиот суверенитет Божји. Филарет, како што знаете, му припаѓа на овој длабоко идеалистички по суштина, но и длабоко погрешен, противречен на сите неспорни одредби и факти на историската и општествената наука, доктрината за божественото воспоставување и божествената природа на кралската автократија: „Бог, според ликот на Неговото небесно единство на заповедта, создаде автономно земно единство на заповедта; според ликот на Неговото вечно царство, кое трае од век до век „наследниот крал“ 33. Оваа апстрактна идеалистичка доктрина за државната моќ, цврсто воспоставена под влијание на авторитетот на Филарет во руската црква и особено во црковниот амвон како непроменлива речиси догма на верата, имаше најстрашни последици и за црквата и за самата држава, а пред сè за проповедта. Таа ја издигна едностраната политичка доктрина на ниво на христијанското учење и во исто време го прогласи постојниот, крајно грд, автократски државен систем за непроменливо задолжително барање на христијанската вера: поради тоа, сите други политички ставови беа препознаени како спротивни на верата, антихристијански, а луѓето што ги исповедаа и покрај тоа беа антицрковни луѓе, за нивната неверност; црковното и црковното проповедање добија екстремна политичка партиска боја и со тоа го отуѓија најголемиот дел од руската интелигенција, која храбро се бореше против мрачниот апсолутизам во име на народната претставничка влада; Згора на тоа, оваа многу благородна борба на интелигенцијата за благородните идеали на вистинската граѓанска слобода се покажа, со практичната примена на Филаретовата доктрина за државна власт во неа, како борба против барањата на христијанската вера, антихристијанска борба; и тоа кај интелигенцијата не само што ги зголеми чувствата на отуѓеност од црквата и црковната проповед, туку и предизвика директно непријателство кон неа, како свесна поддршка на политичкиот апсолутизам и непомирлив непријател на политичката слобода 34. И, се разбира, несомнено е дека ова учење, откако се зацврсти во Црквата и црковното проповедање како религиозно учење, ја зајакна тврдоглавоста на империјалниот апсолутизам во неговата неподготвеност да даде уставни гаранции, и покрај фактот што тоа итно го бараа интересите на правилниот развој на животот на луѓето. И ако сега, гледајќи целосна анархија во јавниот живот, запомниме дека причината за тоа лежи во тоа што уставот не беше навремено даден, кој требаше постепено да го едуцира народот за вистинска демократија, тогаш мора да признаеме дека дел од вината во она што се случува лежи, нека ми прости големиот дух на Филарет, во службената погрешна и неправилна застапеност на црквата. идеалистичка доктрина за божественото, наследена од Филарет, како да би била, природата на империјалниот апсолутизам, со очигледен, за целото образовано општество, фактички неуспех на вториот. Современиците на Филарет се повлекоа во доменот на апстрактните шпекулации токму затоа што го сакаа животот со сите негови земни вредности, но не можеа да се помират со неговите искривувања во трагичната и тажна модерна руска реалност. Нивните шпекулативни конструкции произлегоа од жестока љубов кон животот во сета полнота на неговите благослови и подеднакво жесток протест на срцето против постоечките општествени и политички услови кои го обезличуваа животот. Проповедникот Филарет го потопи својот ум во созерцанието на тајните на Божественото Откровение, издигнувајќи се во духот на крајната височина на монашко-подвижничко одрекување од сите земни добра, радости и вредности; на таа височина од која се видливи само општи перспективи и врвови на животните феномени, додека специфичната, сложена содржина и суштина на овие појави се недостапни ниту за контемплација, ниту за просветлување. Од својата младост, туѓ во душата на полнотата на земните интереси и барања на жива, земена човечка личност, подвижничкиот монах Филарет не можел да ја разбере целата сложена длабочина на искуствата на душата на современиот човек и современото општество; не можеше да ги сфати вистинските сложени движечки сили на современиот општествен живот. Тој ја виде само површината на општествените движења, но не можеше да ги разбере и цени нивните длабоки, неизбежни, конкретни животни причини и услови. Тој виде во современото општество желба за граѓанска слобода, но, туѓ во срцето на земното, човечкото, доброто на граѓанската слобода, како и на многу други земни вредности, монахот подвижник не можеше, во рамките на својот монашко-подвижнички светоглед, да ѝ укаже на оваа желба друг корен освен „гордоста, непослушноста и самоволјата“, тој не можеше да ја осудува со ништо друго освен со понижување. Тој не ги знаеше и не ги разбираше неподносливите страдања, неизгасливите протести на задушената слободна личност која се стреми кон широчината на креативноста во личниот и јавниот живот, маките на потиснатата социјална самосвест, потиснатата совест, слободната мисла, слободата на говорот, слободната наука: во светот на Филарет не можеа да се подвижни и не можеа да се подвижни. Срцето на Филарет не ја знаеше сладоста на чувството на таква слобода и неговиот монашки подвижнички светоглед на светоста на ова чувство; наместо тоа, неговата душа беше целосно задоволна и смирена од сладоста и светоста на чувството на „скромност и послушност“, и во тоа чувство, тој, предавајќи се себеси и другите на волјата Божја, можеше мирно да се помири со секоја невистина на личниот и општествениот живот, без разлика колку е голема, освен ако не доаѓаше од него или по негова ужас, неговата душа не беше преплашена по целата вина. режим, од кој сите најдобри луѓе од тоа време се гушеа, им завидуваа, како Грановски, на оние што „умреа на време“; неговата душа не страдаше од тешките абнормалности на современиот општествено-капиталистичко-бирократски систем и особено за таа најголема социјална невистина, која со децении болно ја мачеше совеста на целото напредно руско општество - за крепосништвото... Неговата душа не беше измачувана од менталното страдање на жртвите на општествениот поредок, понижена, навредувана и обесправена од тиранијата на моќниците и сиромаштијата, од тешкотиите на тешката борба за егзистенција меѓу „мрачните бездни на насилството и злото“, од маките на неуспешната лична среќа, од страдањето на незадоволните прашања од „незадоволниот живот, страдањето“ судбината на цивилно обесправената понижена Русинка - општо за сите оние невистини на животот, со кои душата и совеста на напредното руско општество беа тешко болни и на кои неуморно и сè понапорно се сеќаваше со огнениот збор на фикцијата и критиката, особено од четириесеттите години, во личноста на неговиот познат духовен водач Белгенски, Турски Толстој, Некрасов итн. Како Мојсеј на Синај, стенкајќи во своите религиозни шпекулации на далечните височини на монашко-подвижничкото одрекување од земните нешта, Филарет ги гледа сите овие далечни земни страдања и грижи низ густиот изглед на монашко-подвижничките идеи и расположенија што го одвојуваат од нив и останува до крај со ладен во срцето и... Расположенијата во напредното руско општество се сменија... Поминува ерата на фасцинација со апстрактните шпекулации, започнува ерата на „реализмот“: од размислувањето на идеите, општеството преминува кон разгледување на тактилните факти на животот, виталната реалност... И во исто време, проповедникот Филарет со своите возвишени шпекулации станува поактуелен од него, се разведува од него поболен и поактуелен живот. Тој беше и остана за нив извонреден уметник на црковното ораторство, но овој збор припаѓаше или на сферата на онаа „чиста уметност“ што доминираше во ерата на Пушкин од 20-тите и 30-тите години и кон која ерата на 40-тите беше толку непријателска, или директно премина во полето на тоа книжевно движење длабоко непријателско кон напредното национално општество, наречено „напредно национално општество“. Се менуваат луѓето и генерациите, се заменуваат водачите и гласниците на општествената мисла и совеста: пасивните носители на апстрактната мисла се заменуваат со активни проповедници на живите, итна работа за обнова на животот - луѓе од шеесетите, реалисти во мислата, со збор и со дело, со цела низа итни прашања, нови методи на мислата, ново чувство за живот и разбирање на животот. Писарев и пријател. Животот почна да чука со извонредно трескавично темпо, толку туѓо за строго дисциплинираната мисла и збор на Филарет. Под страшниот татнеж на поразот на воената моќ на режимот на Николај во близина на Севастопол, со симболично заканувачкиот сјај на неговото запалување, почнаа да крцкаат сите вообичаени основи на општествениот систем и личниот живот. Со туѓи, студени, избледени очи, седумдесетгодишниот старец се сретна со подемот на нови луѓе, нови расположенија и општествени движења кои растат пред неговите очи со децении, но чија суштина, големина и вредност не можеше да ја разбере. И потиснат од огромниот притисок на новата ера што се приближува, Филарет, во нејасна свесност за комплетноста на неговиот животен подвиг, понизно му се исповеда во писмото на својот „пријател“, вицекралот на Лаврата, Арх. Нека ми прости преподобното собрание што, заедно со големата историска заслуга на Филарет, сега ја допирам оваа сенка на проповедничкиот талент на Филарет. Оваа страна во сенка само појасно ја нагласува вистинската големина на историското значење на проповедничкиот гениј на Филарет. Филарет брилијантно ја реши првата половина од главниот проблем со кој се соочува руското проповедање: неповторливо вешто го подигна до мислата, духот и обликот на словото на Божественото Откровение и со него ги осветли највисоките врвови на животот; во овој поглед, тоа беше завршување, прекрасно крунисување на целиот претходен стогодишен период во историјата на руското проповедање од почетокот на 18 век. Во времето по ерата на Филарет, задачата паѓа - да се реши втората половина од историскиот проповеднички проблем: да се донесе светлината на Словото Божјо, пролеана од високите шпекулации на проповедникот Филарет до височините на животот, понатаму, подлабоко, во самата дебелина на животот, во самиот вител на вечно течените животни феномени. Познатите наследници на проповедничката слава на Филарет, луѓе од поинаква ера и поинаков ментален состав, ја посветија својата енергија на решавање на оваа нова задача: архиепископот Инокентиј. Керсонски, архиепископ Дмитриј. Керсонски, Џон Бишоп. Смоленски, Никанор апџиеп. Керсон, Архиепископ Амвросиј. Харков и ред други помалку славни црковни случувања. Сите тие се ученици на Филарет; сите тие се обидуваат да застанат на иста висина на внатрешно и надворешно сораспуштање на проповедта со мислата, духот и словото на Светото. Светото писмо, како што е прикажано со примерот на Филарет. Внимателниот поглед на истражувачот, историчарот на проповедањето, во проповедите на овие познати црковни случувања од втората половина на 19 век открива дека и по содржина и во форма тие биле генерирани, инспирирани и длабоко натопени со проповедничкиот гениј на Филарет: нивната слава е, пред сè, славата на нивниот духовен учител и татко Филарет - Метрополитан. – Како прекрасно крунисување на претходниот стогодишен период во историјата на руското проповедање, Филарет, на тој начин, е истовремено и татко на нов период на руското проповедање, кој се протега дури и до денес. Таткото на голем број познати црковни револуции од поново време, Филарет Проповедникот, сепак не им ја пренесува целосната моќ на својата револуција за да можат целосно да ја заменат со себе. Тие го надополнуваат Филарет, но не можат целосно да го заменат за нас: кој не ги читал проповедите на Филарет, премногу еднострано ќе ја разбере природата и својствата на проповедите на неговите познати ученици, и затоа, секој што би сакал да научи да проповеда само од проповедите на Невин, Никанор, Амвросиј и другите ученици на Филарет, заобиколувајќи го самиот и самостојно, би сакал да научи да проповеда. владеење на уметноста на проповедање. Ќе кажам уште поодлучно: секој што не ги читал проповедите на Филарет не може да биде добар проповедник. Големиот татко и учител на нашите непосредни познати проповеднички учители, Филарет во исто време и самиот е директно и непосредно наш незаменлив голем учител во светата уметност на проповедањето. Нашите дедовци и татковци се поклонија пред овој учител, живеејќи во непосредно сеќавање на него: ние, кои го познаваме само од неговите бесмртни творби, треба со почит да се поклониме пред нив. Со целосно, длабоко убедување, непристрасниот размислувач за судбината на руското проповедање се поклонува пред нив - науката за проповедање, во име на која бев испратен да сведочам пред овој меморијален собир за објективната, научна вистина за неуморната големина на Филарет во историјата на руското проповедање. Говор на свечениот состанок на Московското друштво на љубители на духовното просветлување и корпорацијата на Московската теолошка академија под почесно претседавање на Неговата Светост, Неговата Светост Патријарх Тихон - во салата на Московската теолошка семинарија на 3 декември 1917 година во спомен на 50-годишнината од смртта на М Филарет. Од поздравното обраќање на Петроградската богословска академија по повод педесетгодишнината на митрополитот Филарет. Зарницки, Филарет М. Москва како проповедник (С.П.Б. 1898), стр. 12. Ц Сушков, Белешки за животот и употребата на свети Филарет Московски (М. 1868), стр. 44. Хм. исто така наш, есеј „Платон и Филарет. Митрополити Московски. (Компаративни карактеристики на нивниот морален карактер)“. Сергиев Посад, 1913 година. Корф, Животот на грофот Сперански кн. II. стр. 77–78. прибл. И.С.Аксаков во весникот „Москва“ за 1867 година бр.184 Н. Котљаревски. Литературни трендови на времето на Александар (1913), стр. 377–378. Н. Котлјаревски, Литерат. Directions of the Alexander Age, стр. 379–380. Историја на рускиот јазик. литература од 19 век под. ед. Овсијанико Куликовски, кн. III, стр. 224. Зборови и говори. Дел V, стр. 152 (М. 1885). Толмачев „Духот на христијанинот“ 1861–62, стр. 495 Ченик, М. Филарет како хомилетик, стр. 24–25. Твер, 1892 година Подот за туширање. чет. 1868 година, јануари, страница 42 Зборови и говори од М. Филарет, кн. V, стр. 32–33. Зборови и говори, кн. III, 55. ср. нашиот есеј „Платон и Филарет, митрополити московски (компаративен опис на нивниот морален карактер)“, стр. 13. Зборови и говори, кн. Јас, стр. 3. (Уред. 1873). Зборови и говори, кн. I, стр. 140–144 Зборови и говори, г. I, 140 – 141 г. Зборови и говори I, 121 – 122. Зборови и говори кн. IV, 541–542 Подеднакво одличен пример за толкување на истиот текст на Светото Писмо го претставува зборот за Благовештението од 1824 година (Зборови и говори II, 148–156), што послужи како изговор за министерот за образование Шишков да го обвини Филарет за неортодоксија (Види Корсунски, Москва5–Филарет м). Зборови и говори III, 235, 236, 237. Зборови и говори, кн. IV, 237-8. Н. Котљаревски, Книжевни трендови од ерата на Александар. Страна 220. Зборови и говори на Филарет, V, 126 Ќе посветиме неколку специјални есеи за да ја разјасниме оваа страна од проповедничката активност на М. Филарет. Писма од М. Филарет до архитектот. Антонио, III, 320 г. Можеби ќе ве интересира: