L'importance du métropolite Philarète dans l'histoire de la prédication russe

Votre Sainteté, archipasteurs très vénérés, vénérable assemblée ! Le mot artistique et important, qui avait été entendu en Russie pendant un demi-siècle et plus d'un demi-siècle, maintenant profondément pénétré dans les secrets de la connaissance de Dieu, revêtait désormais l'esprit des vérités divines d'une beauté stricte et puissante » (I. S. Aksakov). Dans le halo de gloire éternelle qui entourait l’apparence historique majestueuse du métropolite Philarète, ce qui frappait le plus ses contemporains était la gloire de l’histoire de son église. Filaret, en tant que prédicateur incomparable, était plus tangible, plus visible et donc plus frappant pour de larges couches de la société que dans d'autres manifestations de son génie. « La gloire du don de prédication était une compagne constante du ministère » 2 du métropolite Philaret, et « cette gloire, en tant que prédicateur, précédait la gloire de son service dans tous les autres domaines » 3 C'est le don de prédication qui a fortement promu Philaret parmi ses pairs au cours de ses années d'études au Séminaire de la Trinité, a fait de lui un favori du célèbre chef de l'église - l'archipasteur de l'époque de Catherine - le métropolite Platon, et l'a mis sur le chemin de l'ascension à travers les degrés de grandeur hiérarchique de l'Église : ayant remarqué chez Philaret, même lorsqu'il était encore à l'école, un « don spécial de prédication », le grand archipasteur-Vitya « a appliqué des efforts particuliers dans son éducation, efforts paternels », 4 en l'encourageant avec une attention constante et un amour paternel ; et à la fin du cours, il en fit professeur de poésie au séminaire et prédicateur à la Trinity Lavra. Cette même gloire du développement de l'Église, marquée par l'attention de M. Platon, a tourné les yeux des plus hautes autorités de l'Église vers lui - un ami de M. Platon, - le membre éminent du Saint-Synode de M. Ambroise de Novgorod, et du silence provincial l'a amené au centre même de l'Église et de la vie publique : à Saint-Pétersbourg, pour devenir mentor d'abord au séminaire, puis à l'Académie nouvellement réformée. Ici, c'est la prédication qui lui vaut une attention particulière de la part des dirigeants de l'Église et du gouvernement de l'État, et même jusqu'à l'empereur et la famille royale, Filaret reçoit un certain nombre de récompenses et de promotions, jusqu'au poste de recteur de l'académie, parfois avec une indication directe qu'elles sont faites « pour l'excellence dans la prédication de la parole de Dieu ». Même le parent de Philaret, prêtre provincial de Kolomna, fin 1811, alors que Philaret n'était encore qu'un baccalauréat de l'académie, reçut une récompense sans précédent dans sa position, à savoir deux distinctions à la fois : une kamilavka, selon saint Paul. Synode, et une croix pectorale sur proposition du procureur général, et il a été officiellement annoncé que cela se ferait « par la faveur spéciale du monarque, au fils du récipiendaire, qui s'est distingué dans le domaine de la prédication de la parole de Dieu ». Dans le même temps, les sermons placent Filaret au centre des mouvements littéraires de l'époque en tant que membre éminent des sociétés et cercles littéraires bien connus de l'époque - « Conversations des amoureux du mot russe », fondé par Shishkov, un cercle qui s'est réuni avec A. N. Olenin et d'autres, et a ainsi tourné vers lui les yeux de toute la société instruite. Dans le monde littéraire, Filaret le Prédicateur occupe, dans l'esprit de beaucoup, une place à côté de Karamzine. Le célèbre comte Speransky, à propos de la discussion de Chichkov « sur l'ancienne et la nouvelle syllabe », déclare : « Je ne connais ni l'un ni l'autre : je ne connais que la syllabe de Karamzine et de Filaret ». 5 Déjà au tout début de son service hiérarchique ecclésial - en tant que professeur et recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg - Filaret a éclipsé la gloire de tous les dirigeants éminents de l'Église qui lui étaient contemporains (tels que l'archevêque Feofilakt Rusanov, le métropolite Mikhaïl Desnitski) : et tout au long de la période ultérieure de la vie de Philaret, jusqu'aux années 60, sa prédication est apparue dans l'esprit de la société instruite et surtout du clergé comme un exemple inaccessible de prédication, qui seul un jeune contemporain de Philaret, le brillant chef d'église Innokenty (Borissov), archevêque de Kherson, a osé mesurer ce qui était digne, mais même cette audace de ce dernier, malgré ses droits évidents, a longtemps dérouté la majorité de la société ecclésiale, qui ne pouvait accepter l'idée qu'un chef d'église puisse devenir à égalité avec Philaret. Et encore aujourd'hui, l'ancienne génération du clergé, des capitales jusqu'aux coins les plus reculés de la province, vit dans la mémoire de Filaret, comme un exemple inaccessible de prédication. Nous, la jeune génération, dès notre plus jeune âge, avant même les années d'éducation scolaire, dans les maisons de nos pères et grands-pères, étions habitués à entendre le nom de Philaret, entourés de sentiments de surprise et d'admiration pour les mérites inaccessibles de ses sermons, et ces sentiments inconsciemment, profondément absorbés en nous-mêmes, et nous vivons par eux jusqu'à ce jour. Et j'ose penser que parmi ceux qui sont venus à notre commémoration académique et publique actuelle du grand hiérarque, beaucoup, comme moi, ont été attirés ici avant tout et surtout par ces sentiments d'admiration paternels et grand-pères pour Filaret, en tant que célèbre prédicateur. J'aimerais recevoir une justification objective de ces sentiments, j'aimerais qu'en ce moment sacré de commémoration du grand développement hiérarchique, les sentiments traditionnellement hérités renaissent en une conviction consciente et profonde. Mais ce serait une grave erreur que de chercher à justifier les sentiments traditionnels, paternels et de grand-père à l’égard de Filaret, du point de vue des tâches et des exigences que l’époque d’après Filaret, l’époque des années 60 et surtout le moment tragiquement mouvementé actuel de destruction générale de l’État, imposent à la prédication. Tout génie, quel que soit le domaine dans lequel il évolue, est toujours le fils de son époque historique, et l’ère de Philaret « est tombée au tombeau » 6 presque simultanément, avec lui. L'ère de Philaret est l'ère du régime dur de la seconde moitié du règne de l'empereur Alexandre Ier et surtout du règne de Nicolas Ier. Toute initiative publique à cette époque était d'abord contrainte à l'extrême, puis presque complètement étranglée : penser de manière indépendante et publiquement, notamment par écrit, parler des besoins de l'État et du public, des demandes et des tâches urgentes, était strictement interdit et interdit par tous les moyens. Les chaînes étouffantes de l'enquête policière, du pouvoir discrétionnaire, de l'arbitraire et de l'oppression censoriale ont été progressivement imposées à chaque étape de l'activité publique et même privée, à chaque parole, même à la maison. "Ne raisonnez pas, obéissez" - telle est la règle fondamentale qui a été systématiquement mise en œuvre dans la vie publique par le gouvernement Nikolaev et qui a créé un grave silence à la surface de la vie publique russe. Tout était enchaîné, nivelé par les chaînes de la discipline de fer, comme enfilé dans un uniforme monotone : « un uniforme, un uniforme », caractérise cette fois un de ses contemporains désespéré. Privée de la possibilité d'appliquer ses forces à la construction de la vie sociale et étatique, la société russe instruite a dirigé ces forces vers la sphère qui restait et était essentiellement inaccessible à l'influence gouvernementale - dans le domaine de la spéculation abstraite ou de la contemplation esthétique. La société instruite russe passe constamment du canal du mysticisme au canal de la pensée de Schelling, puis de Hegel, puis de Fichte, de Feuerbach, du socialisme « utopique » de Fourier et enfin de Marx. À cette époque, écrit l'un des éminents historiens du public russe 7, la vie devient « si monotone et ennuyeuse dans son déroulement qu'il est impossible de s'intéresser à son apparence, et pour toute personne sensible et intelligente, il n'y a qu'une seule issue : c'est se détourner des faits et transférer son intérêt vers cette pensée générale, vers le sens général que devraient avoir ces faits épars, si insignifiants et si gris, s'ils sont pris un par un ». une pensée qui réconcilierait une personne avec l'environnement incolore qui l'entoure ; lui interpréterait le sens de ce qui ne le frappe ni par la beauté, ni par la variété, ni par la surprise ; qui relierait enfin en un tout tout ce qu'il a réussi à apprendre sur le passé et ce qu'il a réussi à saisir dans le présent - ce désir se reflète très clairement dans les cercles avancés de la société, notamment dans la critique, le journalisme et la littérature de l'époque de Nicolas. Les centres bien connus de la pensée sociale de l’époque – les cercles de Stankevitch et d’Herzen – étaient les cercles de théoriciens par excellence. Que l'intérêt pour la pure spéculation et l'esthétique prévale dans un cercle, et pour les questions sociales dans l'autre, mais pour les membres des deux cercles, la signification générale des phénomènes avait plus de valeur que leur apparence. Ils étaient toujours prêts à interpréter cette apparition en faveur d'une théorie bien connue ; et ils avaient très peu de ce qu’on appelle le sens pratique ; Ils n’avaient pas non plus la capacité de simplement admirer un fait et de se contenter de l’impression qu’il produit. Ils pensent toujours à tout. Cela explique précisément leur fascination pour les abstractions de la philosophie allemande, apparemment si éloignée de la vie russe : elle leur était précieuse car elle leur fournissait des formules toutes faites pour leurs calculs théoriques. De ces mêmes formules philosophiques étrangères, mêlées de sentiment national, nos slavophiles tiraient leur enseignement. Et c’étaient des théoriciens et des penseurs par excellence, avec très peu de sens des faits réels. Ils étaient prêts à faire la paix avec de nombreux phénomènes, même indésirables, de notre vie, en les masquant d'une interprétation abstraite. La critique d’art est devenue à cette époque aussi abstraite que cette pensée journalistique et historique. Nadejdin, puis Belinsky font de la critique un traité philosophique et esthétique. Le critique commence à rechercher principalement le sens des œuvres d'art qui retiennent son attention. Tout d'abord, il s'intéresse surtout au processus de création artistique lui-même, puis au sens général des phénomènes de la vie incarnés dans les images artistiques. Et ce n’est qu’au milieu des années quarante que le critique a commencé à apprécier les monuments artistiques en tant que documents d’une époque historique donnée. Cette volonté de mettre en évidence dans les phénomènes vivants de la réalité, tout d'abord, leur sens général pénètre dans le domaine de la pure créativité artistique... L'invasion de la pensée généralisatrice dans l'art se reflète clairement dans les œuvres des écrivains de l'époque de Nicolas. – Toutes les histoires d’Herzen contiennent des pensées éthiques et sociales sous la forme d’une histoire fictive. Livre d'actualités. V.F. Odoevsky n'est également rien de plus qu'un raisonnement philosophique et éthique en personne. Mais l’exemple le plus caractéristique de l’invasion de la pensée dans la créativité et un exemple frappant de la lutte de cette pensée avec la créativité est donné par l’histoire du développement du talent de Gogol. Rarement est apparu un artiste capable de saisir la réalité avec autant de précision et de précision que Gogol. En particulier, le côté joyeux et comique de la vie lui était clairement visible. Mais dès les premières années de son œuvre littéraire, Gogol était convaincu qu'il était appelé non seulement à dépeindre la vie, mais aussi à en percer le sens mystérieux. le palais et là, elle somnolait, enveloppée de rêves »9. À cette époque, l'ère de la domination dans une société instruite de la pensée contemplative, de la « réflexion », de la spéculation, naturellement, les sermons d'église adressés à la société russe empruntent le même chemin de contemplation, de spéculation, de « réflexion ». - Le grand représentant de ce sermon est M. Philaret, le fils le plus typique de l'époque Nicolas. Philaret lui-même était très clairement conscient du caractère général de son sermon : il appelle lui-même ses sermons par « réflexions, recherches, raisonnements ». Les sermons du principal contemporain de Philarète, l’archevêque Feofilakt Rusanov, allaient dans le même sens. Mais tandis que Théophylacte essayait de mener ses « réflexions » sur le plan de ces idées et concepts selon lesquels vivaient certains représentants de la pensée sociale, essayait d'éclairer et d'évaluer ces idées et concepts d'un point de vue chrétien, Philaret laisse de côté les humeurs et systèmes philosophiques et spéculatifs modernes, mais se donne pour tâche - sans lien avec eux, indépendamment d'eux, de donner sa propre spéculation ecclésiale, purement chrétienne, basée entièrement et exclusivement sur les Saintes Écritures et les dogmes de l'Église. « À notre époque, dit Philaret dans l'un de ses sermons, à notre époque où les gens, plus qu'avant, « recherchent de nombreuses pensées » (Eccl. 7, 30), où dès les premières années de la vie ils essaient de stimuler et de renforcer l'activité mentale... il est particulièrement nécessaire d'appeler les gens à une réflexion approfondie, pure, sublime, pieuse. Filaret le prédicateur se situe parmi les représentants modernes de la pensée sociale à égalité avec eux, en tant que penseur indépendant, explorant, comme eux, les fondements généraux les plus élevés, les commencements de la vie ; mais, s'ils recherchent ces fondements et principes dans le domaine des phénomènes naturels, Filaret explore et révèle uniquement les fondements et principes religieux de la vie. Sa pensée ne s’articule pas dans le domaine des principes fondamentaux de la pensée philosophique moderne, comme celle des penseurs laïques modernes, ou comme celle d’apxea. Théophylacte, mais dans le domaine des principes, des dogmes de la foi ecclésiale, des vérités et des faits de la Révélation divine. Sa pensée inquisitrice s'élève au-dessus du plan des idées philosophiques et des concepts du temps ; il ne compte pas sur eux, ne s'en habille pas et ne combat pas avec eux. Elle s'efforce, dans la mesure du possible, de comprendre les principes et les faits sacrés et mystérieux annoncés par la Révélation divine, et dans ses recherches, elle veut s'appuyer exclusivement sur les paroles divinement inspirées de la Révélation - Saint. L'Écriture, dans son interprétation patristique de l'Église. Le sermon de Philaret, généralement dépourvu d'élément polémique, repose entièrement sur l'interprétation du texte biblique comme aucun autre prédicateur russe. L'interprétation de l'un ou l'autre texte biblique sélectionné lui donne l'idée principale - le thème de chaque sermon individuel, l'interprétation d'autres textes lui donne la base pour établir des arguments individuels en révélant l'idée principale ou le thème, et ainsi tout le contenu du sermon, tant dans les pensées principales que secondaires, est basé sur le texte des Saintes Écritures. Écritures. Et non seulement dans son contenu, mais aussi dans sa structure et son style, le sermon de Philaret est basé sur les Saintes Écritures. Dans les sermons de Philaret, le texte de l'Écriture sainte donne non seulement l'idée principale, mais détermine aussi la forme même du sermon, sa construction, de sorte que le sermon dans sa forme est « un développement strictement exégétique du texte biblique », 11 frappant par la symétrie sacrée et artistique de sa construction, devient, comme le disent les homilétiques occidentales, « une homélie artistique ». Du Saint Filaret prend une richesse d'images des Écritures pour l'incarnation artistiquement vivante de ses pensées, et à partir de là, du texte slave de la Bible, il emprunte une richesse de mots et même de formations de mots pour l'expression verbale appropriée de ces pensées. – Dans la réalisation inimitablement habile et brillante de cette correspondance organique du sermon – St. texte, à la fois et harmonieusement tant dans le contenu que dans la construction et le style - et c'est le plus grand mérite de Philaret dans l'histoire de la prédication russe. Bien entendu, le texte sacré de l'Écriture a toujours et partout, à toutes les périodes du développement de la prédication, été considéré et invoqué comme base du sermon, car le sermon lui-même, dans son essence, n'est rien de plus que l'illumination de la vie moderne avec la lumière du Saint-Esprit. Écritures. Contenu Saint Les Écritures et le contenu de la vie moderne sont deux éléments dont la combinaison et l'interpénétration harmonieusement correctes forment un sermon. Mais cette relation ne s’obtient que progressivement et relativement : c’est le but ultime vers lequel elle tend toujours, sans jamais l’atteindre pleinement. Toute l'histoire de la prédication est l'histoire de la lutte entre ces deux éléments fondamentaux, l'histoire des tentatives pour parvenir à leur combinaison tout à fait correcte et parfaite afin que le Saint. L'Écriture a éclairé le contenu de la vie moderne, mais n'a pas complètement déplacé ce contenu même, et vice versa, de sorte que le contenu de la vie moderne, au lieu d'être éclairé par la lumière du Saint. L’Écriture n’éclairerait pas à elle seule le texte des Saintes Écritures. L'Écriture, donnez-lui votre propre sens, investissez-vous en elle, autrement dit revêtez-vous des vêtements du texte saint. Écritures. La déviation du sermon vers le premier extrême revient à le réduire à une simple répétition des Saintes Écritures. L'Écriture, la déviation vers le deuxième extrême signifie réaliser un contenu purement humain sous l'apparence du Saint. Écritures. La prédication russe avant Philarète, pendant plus d'un siècle, montra une forte et profonde inclination vers le deuxième extrême. Comme on le sait, depuis la moitié environ du XIIIe siècle jusqu'au début du XVIIIe siècle. En Russie, nous n'avions aucune prédication en direct. En réalité, il n'est apparu chez nous qu'au début du XVIIIe siècle et provient de représentants de la prédication scolastique du sud de la Russie - Stefan Yavorsky, métropolite de Riazan, et Feofan Prokopovich, archevêque de Novgorod. Leur sermon, comme tout sermon scolastique, péchait avec un fort penchant vers le deuxième extrême : il était entièrement basé sur les Saintes Écritures. Écriture, mais de telle manière que de la Fistule. Elle n'a pris pour elle que la forme de l'Écriture, uniquement la base d'un plan, uniquement des images et des mots pour exprimer ses pensées, et a mis des pensées dans le texte de l'Écriture, emprunté à l'usage quotidien ou scolaire. Par exemple, Stefan Yavorsky prend le texte de Luc 2 :21 comme base de la parole : « Je l’ai circoncis et je lui ai donné le nom de Jésus » et y met une pensée complètement étrangère : « Nous apprenons de là, afin que nous sachions qu’un grand nom, un grand titre, ne sont pas sans souffrance, ni sans patience, ni sans abri. » Cette idée, en elle-même, est tout à fait correcte, mais il est également évident qu'elle ne découle pas de ce texte : comme vous le savez, la circoncision était un acte appliqué à tous les bébés juifs, et ne distinguait en aucune manière le Sauveur des autres membres de la tribu. Texte du Saint Les Écritures n'ont donné au prédicateur que des images et des mots initiaux pour exprimer des pensées complètement étrangères à ce texte. Ou bien Stephen prend comme base son sermon le texte de l'Évangile sur la façon dont le Seigneur a donné un coup de main à l'apôtre qui se noyait. Peter et fait ressortir de lui une idée complètement inattendue selon laquelle le Seigneur a doté l'empereur Pierre Ier de cinq vertus : la force, la foi, la patience, l'amour des autres et l'humilité. Comment? Le texte parle de l'Apôtre Pierre : cela suffit pour appliquer le texte à l'Empereur Pierre du même nom que l'Apôtre ; le texte dit que le Seigneur tendit la main à Pierre ; et la main humaine a cinq doigts : « le premier doigt est appelé fort, parce qu'il est plus fort que tous les doigts, comme chacun le sait par expérience. La propriété de chacun de ces cinq doigts coïncide, de l'avis du prédicateur, avec les propriétés des cinq vertus indiquées et donc des cinq doigts de la main donnée par le Seigneur à l'apôtre. Pierre, je veux dire les cinq vertus données d'en haut à l'empereur Pierre ; Le prédicateur parle systématiquement de chacune de ces vertus dans son sermon. De tout le récit évangélique, Étienne ne prend qu'une seule image extérieure, « Le Christ tendant la main », et remplit cette image d'un contenu complètement étranger au récit évangélique ; dans son aspect extérieur, dans sa présentation et sa construction, le sermon est certes basé sur le texte biblique, mais dans son contenu il en est totalement indépendant. C'était là un inconvénient majeur de la prédication russe lorsqu'elle apparut parmi nous au début du XVIIIe siècle. Toute l'histoire ultérieure de la prédication, d'Étienne à Philarète, représente une série cohérente de tentatives pour se débarrasser de cette lacune, des tentatives pour se rapprocher non seulement dans la forme, mais aussi dans le contenu du texte des Saintes Écritures. Mais avant Filaret, aucun des représentants éminents de la prédication russe n'a réussi à remplir pleinement cette tâche. Le jeune contemporain d'Etienne, le célèbre Vitiya Feofan Prokopovich, dans ses jugements théoriques, était un fervent partisan de l'idée de la nécessité de justifier le sermon sur les Saintes Écritures non seulement dans la forme, mais aussi dans le contenu ; mais dans la pratique, bien qu'il soit considérablement libéré du déficit qui s'est manifesté dans les sermons de Stefan Yavorsky, dans la plupart des cas, sous couvert de paroles bibliques, il poursuit toujours les opinions politiques et les idéaux de Pierre le Grand qui leur sont étrangers. De Pierre à Elisabeth, la prédication retombe à nouveau au niveau de l'attitude d'Etienne envers le Saint-Esprit. Écriture et même plus bas. Depuis la fameuse révolution de la fin de l'ère élisabéthaine de l'évêque Gédéon Krinovsky, la prédication russe a recommencé à renaître et tente même d'égaler la prédication des célèbres prédicateurs français de l'époque de Louis XIV, notamment Massillon, sous l'influence duquel elle est désormais clairement et, il faut le dire, avec profit pour elle-même. Mais les prédicateurs de l’époque de Catherine, avec tout l’éclat littéraire de leurs sermons et sans doute un grand succès, dans le sens d’aborder non seulement la forme, mais aussi le contenu du Saint. texte, néanmoins, sous le couvert du texte biblique, les idées à la mode de l'époque, en particulier les principes de la morale naturelle, sont souvent poursuivies. La prédication russe a atteint son plus haut développement à l'époque de Catherine en la personne du célèbre grand professeur M. Philaret - le métropolite Platon de Moscou. Ses brillants sermons littéraires captivent St. le texte est d'une profondeur sans précédent tant du côté du contenu que du côté de la forme, mais néanmoins du côté de la forme il est beaucoup plus profond que du côté du contenu : néanmoins, même en lui, le contenu biblique est remplacé dans une large mesure par la morale naturelle ; et la forme biblique – le texte sacré et les images sacrées – recouvre des éléments idéologiques qui lui sont étrangers. Et seul le génie de Philaret a réussi à résoudre complètement un problème que la prédication russe n'avait pas pu résoudre pendant un siècle entier, à atteindre l'objectif vers lequel elle s'était toujours efforcée en la personne de ses représentants éminents. Sur le plan littéraire, la prédication de Philaret atteint de tels sommets que ses premiers sermons à Saint-Pétersbourg éveillent le soupçon qu'il a « volé Massillon ». Dans le domaine du style littéraire, Filaret fait dans ses sermons le même grand pas en avant que Karamzine dans la littérature profane : entre le style des sermons de Philaret et celui de son célèbre grand professeur Platon, il y a une différence aussi évidente qu'entre le style de Karamzine et celui de ses prédécesseurs dans l'histoire de la littérature. Mais ce n'est pas le point principal. L'essentiel est que les brillants mérites littéraires du sermon ne l'empêchent pas d'atteindre une étonnante harmonie de forme et de contenu, à la fois entre eux et avec la forme et le contenu du texte biblique. « Lorsqu'il révèle une vérité connue, Philaret emprunte ou tire du texte non seulement les pensées et les preuves principales, mais aussi privées. Pour ce faire, il examine soigneusement le texte sous-jacent au sermon sous différents angles, à savoir : par rapport à lui-même, en analysant les mots et expressions contenus dans le texte ; en général, l'intention particulière de l'Écriture Sainte, les motifs, les cas modernes, le caractère moral de celui qui parle dans la Bible, etc. - Étant un connaisseur approfondi et profond de l'Écriture Sainte et un exégète expérimenté, M. Philaret a pénétré avec une extrême habileté dans le contenu du texte choisi pour le sermon, l'a examiné sous tous les côtés et a révélé la profondeur de son contenu. En même temps, une profonde concentration de la pensée, la plus stricte cohérence dans le développement d'un sujet donné et la puissance de la dialectique font partie intégrante de chacun de ses sermons. La concision et la pureté parfaite, la plus stricte exactitude, l'art ou la grâce et en même temps la « simplicité » sont les propriétés distinctives de son style - des mots exemplaires 12. A juste titre, le célèbre successeur de sa gloire de prédication et disciple, l'archevêque de Kharkov Ambroise, a écrit à propos de M. Philaret : « Partout le seul, partout inimitable, en Dieu le saint décédé a créé ses écrits est un monde spécial, inaccessible à l'esprit ordinaire. et la dignité d'un écrivain religieux se mesurera longtemps à la mesure de son approche de cet idéal. Le destin de ses œuvres littéraires est l'immortalité, ainsi que toutes ses œuvres de génie, ses paroles brillent comme des diamants - comme forgées dans l'acier et l'or. Ses sermons « resteront à jamais l'idéal inaccessible de la prédication ecclésiale, profond, pétillant d'abondance, de force et de hauteur de pensée, un idéal vers lequel tout prédicateur de l'Église orthodoxe devrait tendre... Ils seront toujours étudiés comme un exemple de véritable sophistication chrétienne dans la Russie orthodoxe » 13. Mais, reconnaissant le sermon de Philaret comme l'idéal du sermon religieux, « il ne faut pas oublier que tout génie, dans n'importe quel domaine, est toujours l'expression la plus élevée d'un côté dans un domaine donné de la créativité. Si l'on peut dire que la créativité poétique de Pouchkine est un idéal, un modèle dans le domaine de la créativité poétique, cela ne signifie pas qu'en lui également tous les côtés de la créativité poétique ont atteint la perfection complète ; non, il n'est que l'un des plus grands représentants russes d'un des types de réalisme artistique. Philaret est un brillant représentant de la prédication. C'est en sa personne que la prédication russe a d'abord atteint la perfection, mais seulement dans l'un des deux aspects principaux de son contenu - dans la révélation des Saintes Écritures. de beauté a revêtu l'esprit des vrais divins »14. Cependant, un sermon n’est pas simplement une interprétation objective des Saintes Écritures. l'Écriture, mais la sanctification de la vie moderne à la lumière de l'Écriture. Filaret, conformément à l'orientation des intérêts de la société instruite moderne, s'est donné pour tâche d'éclairer à la lumière de l'Écriture uniquement les principes généraux de la vie, pour ainsi dire, les sommets des phénomènes de la vie, mais a laissé les détails spécifiques et vivants et les détails de ces phénomènes en dehors du champ de son illumination religieuse. La vie, dans la diversité vivante de ses impressions immédiates, n’excitait pas profondément l’âme de Philaret. Il était froid envers elle, la regardant avec l'œil sévère d'un moine qui avait renoncé au monde. Le regard de Filaret est tourné vers le ciel, vers la demeure céleste ; et ce n'est qu'à contrecœur, comme par hasard, qu'il s'arrête aux choses terrestres. « Notre vie est au ciel - nous ne devons pas regarder le visible, mais l'invisible », « le visible est temporaire, mais l'invisible est éternel », « l'évangile prononce un jugement sur tout l'amour du monde sans exception : l'amour de ce monde est inimitié envers Dieu », « vanité des vanités - toute vanité »... « J'ai haï tout le monde », l'évangile au terrestre menace le bien-être comme dangereux, et méprise ce bien-être comme garantie de la béatitude céleste 15. Quand une personne, plongée dans ses pensées, ne remarque pas ce qui se passe autour d'elle ; ou quand, submergé par la tristesse, ce qui était jusque-là le plus proche et le plus agréable devient désagréable et étranger. renonce à tout ce qui est extérieur 16. C'est l'ordre des pensées et des sentiments qui dominaient dans l'âme de Philaret toutes les autres pensées et sentiments relatifs aux choses terrestres, et que, même à l'aube de sa gloire de prédication dans sa jeunesse, il n'hésitait pas à exprimer catégoriquement dans l'église de la cour en présence de l'impératrice, ce qui bloquait à jamais le chemin d'un prédicateur de cour qui lui était prévu 17. Cette disposition sévèrement ascétique de Filaret se révélait chez lui en relation avec un trait caractéristique de sa constitution mentale : il était avant tout un homme de pensée, et non d'impressions immédiates de la vie. Les impressions de la vie à elles seules, directement, n'étaient pas capables d'évoquer en lui des sentiments forts ; seulement éclairées, expérimentées par la pensée, seulement transformées en idées et en images mentales, ces impressions éveillaient une réponse sentimentale dans son âme ; et dans ce cas, le sentiment était profond et fort, selon l'intensité et la profondeur du travail de pensée, et pouvait atteindre la plus forte animation profonde. Filaret lui-même parle de cette propriété dans l'un de ses sermons : « la conviction de l'esprit elle-même renaît dans un sentiment vivant du cœur, et dans la mesure où la lumière du soleil de vérité se multiplie dans l'esprit, le cœur se réchauffe et s'enflamme. »18 Froid aux impressions immédiates de la vie, Filaret était chaud de cœur aux idées et aux images religieuses qu'il contemplait ; il ne les perçoit pas comme des enseignements froids, mais les expérimente, les spiritualise, les ravive avec un sentiment chaud et fort, comme un poète religieux. C’est pourquoi les sermons de Filaret sont pleins d’une poésie profonde et sublime dans la mesure où, se détachant des phénomènes et des exigences terrestres quotidiens, il s’élève avec sa pensée et son sentiment dans le monde des idées et des images religieuses : Filaret donne ici des exemples étonnamment merveilleux de poésie religieuse. Cette qualité de la prédication de Philaret a été remarquée par ses contemporains dès sa première apparition dans la capitale du Nord, et l'un des premiers sermons là-bas, le 19 Pâques 1810, a été reconnu par les critiques les plus pointilleux non pas tant comme un sermon que comme une ode ou un hymne religieux. En effet, les paroles religieuses extatiques constituent un élément prédominant du mot. Le caractère lyrique et hymnologique du mot est particulièrement évident dès son début. Le Christ est ressuscité ! - "Il est donc ressuscité, chrétiens !" « La vérité est sortie de la terre » (Psaume 84 : 12), là où l’injustice humaine et le juste jugement de Dieu l’ont fait tomber. Le sceau placé par l'incrédulité sur son tombeau froid fondit à cause du feu de la Divinité qui y était cachée. La lourde pierre de tentation qui le recouvrait tomba et ne frappa que la raideur du cou juif et l'arrogance grecque. Ce tombeau, dans lequel « l'espérance » de chaque « créature » a été récemment enterrée (Rom. 8, 19), laisse maintenant le messager céleste, assis à sa tête, sembler dessiner dessus une pierre tombale jusqu'alors inconvenante pour aucun mortel, mais qui sera désormais la pierre tombale commune des mortels : « Où es-tu, la mort, l'aiguillon ? Où, en enfer, la victoire ? (1 Cor. 15 :55) – Comme un instant change la face du monde ! Et je ne reconnais pas l’enfer ; Je ne sais pas ce qu'est le ciel et ce qu'est la terre. Est-ce l'enfer qui a emprisonné les esclaves de la damnation et qui donne aujourd'hui les fils de la liberté ? Est-ce la terre où la Divinité brille de sa gloire céleste ? Est-ce un paradis où s'installent les créatures terrestres et où règne l'humanité ? Un passage incompréhensible de l'épuisement complet à la plénitude de la perfection, de la plus profonde misère au plus grand bonheur, de la mort à l'immortalité, de l'enfer au ciel, de l'homme à Dieu ! Super Pâques ! – Fêtez Pâques, heureux vagabonds du malheureux pays ! « Et ce jour sera à vous en souvenir, et célébrez cette fête du Seigneur pendant toutes vos années : célébrez-la licitement pour toujours » (Exode 12 : 14). - Dévoilons-en davantage sur la propriété de la Pâque éternelle, afin de mieux déterminer la valeur interne de la célébration actuelle 20. La prédominance de l'élément lyrique s'exprime clairement à d'autres endroits individuels de ce mot ; La représentation de la lutte spirituelle intérieure d’une personne pécheresse est particulièrement remarquable. "Oh, pauvre chair ! poussière paresseuse, avec laquelle l'esprit actif est supprimé ! Un fardeau qui me suit même dans la fuite du monde ! Un ami perfide, un ennemi flatteur ! Un assistant traître ! Un terrible, un bien-aimé ! Où puis-je me cacher de toi ? Je fais la paix avec toi, sans te vaincre, sans jouir du monde, je reprends ma guerre. Tu gémis quand je t'épuise. " quand je te favorise, tu es volontaire. Des épines acérées te transpercent ; les roses parfumées vous plongent dans le bonheur et la détente. Vous servez de cible aux flèches enflammées du maléfique et couvrez même ses forges. à la source même de la vie, comme cette Madeleine, vous attendez toujours un cadavre - « Ne me touchez pas » (Jean 20, 17), vous dit le Seigneur : et l'esprit lui-même, plus ou moins, est obligé de partager cette condamnation avec vous. - Lequel d'entre nous est protégé de ces diverses tentations qui écrasaient parfois les vases de grâce apparemment choisis ?..." 21 La parole de Philaret atteint des sommets extraordinaires et stupéfiants de lyrisme religieux et en même temps de contemplation théologique dans trois sermons du Vendredi Saint, sur le mystère de la rédemption, prononcés en 1806 (« Tout est accompli »), en 1813 (« Qu'attendez-vous maintenant, chers auditeurs, des serviteurs de la parole ? - Plus de paroles ! ») et en 1816 (« S'agit-il maintenant d'amour »...). Le deuxième de ces mots, surtout célèbre pour sa tournure artistique introductive, est le plus célèbre. Moins connus sont les deux autres mots, qui s'ouvrent sur des introductions qui étonnent par la hauteur de l'inspiration religieuse et poétique et de la contemplation théologique. La première a été prononcée dans la Laure de la Trinité en présence du grand maître M. Platon et selon sa nomination et est notée dans le manuscrit avec l'éloge de Platon : "merveilleux ! merveilleux ! Remarque : merveilleux, puisque nous te connaissons comme le premier des prédicateurs du Séminaire de la Laure." "C'est fini !" (Jean 19, 30) Jésus a crié sur la croix, et il a crié « d'une grande voix », pour qu'on l'entende dans le ciel, sur la terre et dans le monde souterrain, avec une voix qui déchirait le voile de l'église pour montrer le passage du dais légal : - avec une voix qui ébranlait la terre et pénétrait jusqu'au cœur des montagnes, la pierre, pour qu'en même temps elle pénètre et - si cela est possible la toute-puissance - pour adoucir le cœur de pierre d'un peuple endurci. Mais « le cœur de ces gens est blanc », se plaint le Médecin de l'âme et du corps... Ô Crucifié ! Même à plusieurs siècles de distance, nous entendons ton cri, nous voyons tes blessures - et l'arme de la douleur traverse notre cœur. Ayant été accompli, mais le Rédempteur a été vendu, la vérité a été condamnée, la sainteté a été profanée, Dieu a abandonné Dieu (Matthieu 17 :46). C'est fait ! Mais Israël est béni sur l'arbre de la malédiction, mais le désir des langues meurt. C'est fait ! Mais l’homme déchu tombe à nouveau plus bas qu’auparavant et le suicide devient un « déicide ». Quelle horreur ! Il semble que l'enfer grince de joie, et notre fier ennemi veut s'assurer, ainsi que ceux qui partagent les mêmes idées, que tout a été accompli, ce qui signifie que tout est perdu. Ô Crucifié ! Nous ne sommes pas offensés à cause de Toi, nous et Tes disciples sommes « le verbe selon lequel Tu es le Christ de Dieu, la puissance et la sagesse de Dieu » (Matthieu 16 :16 ; 1 Cor. lt 24) ; nous croyons que Tu es « le verbe de la vie éternelle de Dieu » (Jean 6 :68). Guéris par Ta parole la blessure de l'âme transpercée par Tes blessures, et en même temps ferme les lèvres de ceux qui parlent injustement ; enseigne-nous le mystère de tes souffrances ; Révèle-nous quelle grande œuvre et pour qui elle s'est terminée par Ta mort ? Chrétiens, Il ne nous répond plus. Il a déjà « baissé la tête et rendu l’esprit » (Jean 19 : 30), comme s’il voulait nous laisser méditer sur sa croix et sur son tombeau. Complété. Ne croyez pas que la Sagesse mourante nous ait laissé ignorer le signe mystérieux de cette parole. Nous retrouvons sa belle explication, commencée dans le livre de l'existence humaine et complétée dans le livre de la vie de Jésus. La lecture de ces grands livres peut et doit prendre toute une vie, mais quelques lignes de chacun suffisent à nous éclairer. »22 Cette parole, prononcée au cours de la 24e année de la vie du prédicateur, porte encore les traces d’une certaine immaturité. Le troisième mot, prononcé dix ans plus tard à Saint-Pétersbourg, est bien plus parfait. Le ton est plus calme, mais la profondeur de la contemplation et le côté artistique sont bien plus élevés. Mot sur le texte « Dieu aime tant le monde » (Jean 3 : 16). "S'agit-il maintenant d'amour, diront peut-être certains ? Est-ce maintenant, alors que le fruit de l'inimitié a mûri dans le jardin du Bien-aimé : lorsque la terre tremble d'horreur, et que les cœurs de pierre sont déchirés, et que l'œil du ciel s'assombrit d'indignation ? S'agit-il maintenant d'amour pour le monde, lorsque le Fils de Dieu, souffrant dans le monde, est laissé sans consolation, et son cri de prière : « Mon Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné partout » (Matthieu 27 :46) - sans réponse paternelle ? C'est vrai, chrétiens ! C'est le jour de l'hostilité et de l'horreur, le jour de la colère et de la vengeance. Mais si tel est le cas, que nous arrivera-t-il lorsque la terre ne sera pas solide sous nous et que le ciel au-dessus de nous ne sera pas calme ? Où échapper à la terre tremblante ? Où s'échapper sous le ciel menaçant ? Regardez plus attentivement le Golgotha ​​: et là où vous verrez le foyer de tous les troubles, vous ouvrirez un refuge. Alors, comme « la terre tremblait et les fondements des montagnes tremblaient et bougeaient, comme si Dieu était en colère contre lui » (Psaume 18 :8), ne voyez-vous pas à quel point l’arbre non déraciné de la Croix se tient là ? Alors, tout comme les morts ne reposent pas dans leurs tombeaux, ne voyez-vous pas avec quelle paix il repose, crucifié sur sa croix, peu importe à quel point ses collaborateurs sont éprouvés par la gloire du Sauveur : « Qui peut se sauver ? » ; par la dignité même du Fils de Dieu : " Si tu es Fils de Dieu, descends de la croix ; par la bonté même de la foi en Lui : qu'il descende maintenant de la croix et croie en Lui ? Confirmons donc dans nos cœurs cette vérité étrange et terrible pour le monde, mais joyeuse pour les croyants : " que dans le monde entier il n'y a rien de plus dur que la Croix et de plus sûr que le Crucifié. Les horreurs du Golgotha ​​​​​​sont dispersées à travers le monde de sorte que nous, ne voyant la sécurité nulle part, courrions directement vers le Golgotha, nous jetterions à nos pieds, nous cacherions dans les blessures et nous plongerions dans les souffrances du Sauveur crucifié. Ô soleil ! Pourquoi lui cacheriez-vous votre visage à midi, alors que le grand travail des ténèbres, même dans votre lumière, a déjà atteint minuit, et que les yeux de Celui qui voit tout sont les ténèbres les plus brillantes de votre lumière, et que dans les ténèbres ils voient tout aussi clairement la honte du Déicide ? « Votre indignation a donc été impressionnée par notre avertissement ; vous vous êtes empressés d'accomplir le jour visible d'hostilité et de colère afin de nous conduire au jour contemplé d'amour et de miséricorde, illuminé par la lumière inquiétante de la Divinité trisolaire. Chrétien! que « les ténèbres couvrent la terre ! Que les ténèbres tombent sur les langues ! amour béni du Père et du Fils et du Saint-Esprit pour la race humaine pécheresse et damnée. L'amour du Père est crucifiant. L'amour du Fils est crucifié. L'amour de l'Esprit triomphe par la puissance de la croix. De cet amour, chrétiens, qu'il vous soit permis de parler un peu devant vous, puisqu'il n'est même pas possible de l'exprimer, de sorte que la Parole de Dieu elle-même, pour le peindre parfaitement, s'est tue sur la croix »23. Un tableau religieux et artistique tout aussi majestueux ouvre le sermon du jour de Pentecôte 1811 sur les textes « Tous furent remplis du Saint-Esprit » des Actes. 2:4. « Après s'être « plongé dans les créatures », incapable de supporter la lumière incréée, l'homme « s'est caché » (Gen. 3 : 8) de Dieu, et Dieu s'est caché de l'homme, pour ne pas détruire le criminel par sa sainte présence, l'« Unique » Trinitaire « par une bonté ineffable, s'est de nouveau approché des aliénés » dans des révélations graduelles, oui, « la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, et l'amour de Dieu et du Père et la communion du Saint-Esprit » (2 Cor. 8, 13) relèvera et exaltera à nouveau ceux qui sont tombés. Le Père est apparu avec des promesses d'amour et de miséricorde et le pécheur, effrayé par la justice toute-puissante, a été accompagné à l'intercession du Fils : le Fils est apparu sur le couvert de l'humanité et, en Lui-même, après avoir vaincu le péché et mis à mort la mort, a ouvert la porte de la Grâce du Saint-Esprit aux fils de la colère : le Saint-Esprit est finalement apparu sous le signe des langues de feu et a pénétré la nature humaine des apôtres. afin de lui assimiler la faveur du Père et les mérites du Fils » 24 . Le début des paroles sur la Nativité du Christ dans le même 1811 a le caractère d'un hymne sacré sur le texte : « Grand est le mystère de la piété, Dieu est apparu dans la chair » (1 Tim. 3 : 16). « Le nouvel Adam vient de la terre vierge. La femme, source de la malédiction, apporte la rosée de la bénédiction. Le vrai Noé apparaît, qui « nous donnera du repos de nos œuvres et de la tristesse de nos mains, de la terre que le Seigneur Dieu a maudite » (Gen. 5 : 29). Le Melchisédek sans racines (Hébreux 7 : 3), né sans mère, né sans père, vient hériter du Royaume et de la Prêtrise éternelle. Enfin arrive la longue nuit de peur et d’attente de l’universel ; et la lumière du matin pénètre dans les ténèbres du sanctuaire de l'Ancien Testament, ouvert moins au quotidien qu'à l'Orient éternel. La Manne Céleste jaillit de la cachette qui la cachait. Le bâton de Jessé végète à la place du bâton flétri d'Aaron. Venez, doux bergers, et embrassez l'Agneau et le Berger, l'Agneau qui nourrit les bergers et le Berger qui doit rassembler les loups avec les agneaux et les jeunes gens avec les lions, dans un seul troupeau paisible. Venez, mages sages, et adorez les mystères de l'enfant ancien ; apprenez de la parole des muets, mangez du pain des anges à la table des muets et voyez que le Seigneur est bon. Les armées des puissances célestes, qui ont « loué » le Seigneur, « quand les étoiles furent créées ! », doublent et triplent vos louanges devant votre Soleil et pour nous, levant. Le Christ est né" 25). Mais le sujet de contemplation religieuse, poétique et théologique préféré de Philaret était le mystère de l’Annonciation de la Mère de Dieu. Dès les premières années de son ministère de prédication jusqu'à la fin de sa vie, l'esprit religieux et poétique de Philaret, amoureux des antithèses de pensée et des oppositions historiques de l'ombre et de la lumière, habite avec un amour particulier cette frontière mystérieusement grande entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Les paroles de Philaret acquièrent ici un caractère enchanteur particulier d'une douceur particulière, d'une sincérité, d'une réflexion triste et majestueuse et d'une élégance. Dix-huit fois le regard inspiré religieux et poétique du prédicateur Philaret se tourne vers cet événement sacré et le perçoit chaque fois sous un jour nouveau, sous un nouveau côté. Dans les mots de 1810, Filaret dépeint l'événement de l'Annonciation dans une perspective sacrée et historique ; mot sur le texte : « Et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera pour toujours dans la maison de Jacob » (Luc 1 :32 :33). « Viens régner, Roi de félicité et de gloire ! Sans Toi, le monde est dans le mal (1 Jean 5 :19) ; les ténèbres de l'Égypte s'étendent et menacent la terre entière ; bonheur et gloire ! Depuis longtemps, les malheurs de l’humanité font ainsi appel au Libérateur. Enfin, le jour attendu depuis des siècles approche. Le sceptre brisé de Juda, l'achèvement des semaines de Daniel, la rumeur d'un nouveau royaume prédéterminé par le destin, qui partirait de Judée, se répandant parmi les païens eux-mêmes, l'annoncent à l'avance ; L'ange apporte une prédiction directe sur la graine de promesse à venir ; la Sainte Vierge se prépare à être sa mère ; ceux qui attendent la délivrance à Jérusalem sont remplis d’impatience. - Mais que va suivre cette attente ! Le grand successeur de David naîtra dans une famille modeste de menuisiers ; va croître dans la pauvreté; passera sa vie merveilleuse dans les ennuis et les malheurs ; un instant ils le reconnaissent comme roi et bientôt, au lieu d'un trône, une croix lui est érigée. Lui-même renonce presque, semble-t-il, à la couronne de son père David : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18 :36). - A la vue de sept, le vice lève à nouveau le sourcil ; la lâcheté tombe ; la foi et la vertu lèvent la main au ciel et appellent à la consolation. - Lumière tranquille de la sainte gloire ! envoie Ton rayon pour dissiper les ténèbres des pensées agitées, afin que nous puissions voir, bien que l'aube de l'espérance, assise dans les ténèbres. "26 Dans la parole de 1835 à Moscou, Filaret transporte avec inspiration l'auditeur vers le monde céleste et dépeint la surprise des anges devant le mystère de l'incarnation; 27 et dans la parole de 1848, il présente une image sacrée de la descente de l'archange Gabriel à Nazareth. « Dans quel silence, quel grand événement s'est produit en un jour auquel nous revenons maintenant avec un souvenir solennel des profondeurs du passé ! - L'un des plus proches du trône du Tout-Puissant, l'Archange Gabriel, "reçois secrètement dans ton esprit ce qui est commandé", alors que l'Église, connaissant le langage et l'ordre célestes, raconte l'inouï, survole les neuf rangs d'anges, du plus haut au plus bas ciel et lutte pour la terre. Les habitants du ciel regardent et ne comprennent pas ce qui se passe. « Les anges désirent pénétrer » (1 Pierre 1 : 12). Où est-il ? N'est-ce pas au Sinaï chez le législateur Moïse, avec une nouvelle révélation ? Mais le Sinaï ne brille plus et ne tonne plus ; et Moïse n'est plus là. Il a complété et couronné son œuvre lorsqu'il a dit et écrit : « Un prophète d'entre vos frères, comme moi, l'Éternel votre Dieu vous le suscitera, écoutez-le » (Deut. 58 : 15). N'est-ce pas à Jérusalem, ou à l’église là-bas, avec une nuée merveilleuse, jusqu'à l'arche des tablettes divines avec le feu céleste pour le sacrifice ? Mais cette arche n'est plus là : il s'agit d'aménager une arche animée pour la Parole hypostatique de Dieu. Où est l'Archange ? À Nazareth sans gloire, à un petit église, à la pauvre Vierge, peu connue de beaucoup pour son amour extraordinaire de Dieu et de la virginité. Elle seule entend ce que dit l'Archange ; seulement cela sait après sa conversation : et son fidèle tuteur, le juste Joseph, ne sait pas ce qui s'est passé. Ce qui s'est passé? Le décret éternel de Dieu concernant le salut de la race humaine déchue a été mis en œuvre. »28 Mais le plus excellent de tous les sermons de Philaret sur l’Annonciation doit être reconnu comme étant la parole de 1843. Tout d’abord, il fournit l’un des plus beaux exemples de l’exposé inspiré, artistique et profond de la prédication de saint Philarète. Écriture 29 (exégèse homilétique) avec une extraction habile de l'idée principale ou du thème du sermon. - De l'obéissance de la foi. Le discours de Mariam : Voici la servante du Seigneur, sois envers moi selon ta parole (Luc 1 :38). Ce sont des paroles terrestres, mais qui, comme les célestes, sont plus pures que l'argent raffiné, plus désirables que l'or, plus précieuses que les pierres précieuses. Voici le trésor que le ciel cherche sur terre depuis cinq mille ans, et qu'un des primates les plus proches du Trône céleste a été envoyé pour découvrir ! – En vérité, l'Archange Gabriel a non seulement apporté à la Vierge Marie la parole de la Divine Annonciation, mais a également cherché à entendre d'Elle la parole de correspondance. Lorsqu'il prononça seulement une parole de salutation : « Réjouissez-vous, pleine de grâce : le Seigneur est avec vous, vous êtes bénies entre les femmes » : l'annonciation du Sauveur du monde a presque déjà eu lieu, car la Mère du Seigneur est ainsi commémorée et indiquée. Mais tandis que la Vierge se confondait et restait silencieuse, réfléchissante, l'Archange continua et renforça la parole de l'Annonciation : « Donnez naissance à un Fils ; - Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut ; - et son Royaume n'aura pas de fin. » Maintenant, l'annonce de l'Ange est accomplie de manière décisive : mais il ne considère toujours pas son ambassade comme terminée, car ce n'est pas celui qu'il attend qui entend la parole : « Comment cela arrivera-t-il, même si je n'ai pas de mari ? Finalement, il résout la question : « Le Saint-Esprit viendra sur toi » et reçoit la réponse qu’il cherchait : « Voici la servante du Seigneur : réveille-moi selon ta parole. » Et voilà que le trésor tant recherché est révélé. Avec la joyeuse annonce du ciel, l'annonce était acquise de la terre au ciel, mutuellement désirée. L'ambassade céleste a complètement atteint son objectif. « Et l'Ange la quitta » - Qu'est-ce que cela signifie ?... Dans la parole décisive : « Voici la servante du Seigneur, sois envers moi selon ta parole », s'exprimait l'obéissance de la foi... Et cette obéissance courbait son âme sous l'ombre du Saint-Esprit, unissait sa volonté à la volonté. Dieu, Son cœur s'est ouvert pour l'entrée de la puissance du Très-Haut ; et la Lumière éternelle est venue et a brillé dans sa vie, nouvelle non seulement pour la terre, mais aussi pour le ciel, céleste dans le terrestre, éternelle dans l'humain, vie qui donne tout chez les mourants. «Et la parole s'est faite chair et a habité en nous.» S'étant élevé, grâce à une profonde pénétration inspirante dans le texte sacré de l'Évangile, à la contemplation de la profondeur des expériences sacrées du Très Saint. La Vierge au moment de l'Annonciation, ou, plus précisément, l'essence et le sens de son grand exploit intérieur religieux et moral à ce moment, comme un exploit d'obéissance à la foi, l'artiste Vitiia donne dans son sermon une image étonnamment artistique de l'extrême grandeur de cet exploit intérieur de l'humble Vierge « inconnue », invisible au monde. Quiconque a lu au moins une fois ce passage du sermon de Philaret ne pourra jamais oublier l’impression indélébile et forte qu’il laisse dans l’âme : tout ce qu’il consiste en un rocher majestueux, dominant dans sa force l’esprit artistique tant aimé de Philaret, des antithèses merveilleuses, passant progressivement de l’extérieur à l’intérieur et s’élevant jusqu’à la hauteur d’un hymne à la grandeur de l’humble exploit du Très Saint. Vierge; et tout est enveloppé d'un sentiment particulier et doux de pénétration profonde et sincère dans cette distance incompréhensible, complètement sacrée et mystérieuse, où au crépuscule des siècles, à la limite des alliances, le « dais de la loi » commence à se dissiper progressivement à la lumière de la révélation du Nouveau Testament. "Merveilleuses sont tes œuvres, ô Seigneur ! Merveilleux sont tes secrets, ô Théotokos !" Qui entend Tes paroles silencieuses dans Ton église de prière fermé ? Qui peut voir à quelles grandes choses mène votre petite parole ? Le monde ressent-il ce moment où se produit un tournant dans tout son destin, où les relations entre la terre et le ciel changent ? Rome, rêvant de domination mondiale, sait-elle que dans l'une de ses régions lointaines, une certaine fille des rois, se faisant appeler « la servante du Seigneur », a prononcé une sentence qui prépare pour le monde un nouveau, meilleur et plus haut Seigneur, et pour Rome la destruction d'une domination fière et capricieuse ? Les glorieux devins des peuples païens devinent-ils que des lèvres de la Vierge inconnue a jailli une prophétie qui les fera se taire, renversera leurs idoles et leurs idoles, arrêtera les sacrifices sanglants, détruira les prêtres assoiffés de sang ? Les sages du monde imaginent-ils qu’à la voix de la femme juive, une Sagesse « jusqu’alors inconnue » descendra du ciel, qui enveloppera la sagesse des sages, et rejettera l’esprit des sages, mais révélera aux enfants des secrets incompréhensibles aux sages ? - Qu'est-ce que je dis ? - Jérusalem et les tribus d'Israël, qui depuis des ancêtres lointains connaissent et tiennent la promesse de Dieu concernant le grand Libérateur et Pacificateur, et « sans cesse jour et nuit ils espèrent sincèrement achever » (Actes 26 : 7) jusqu'à l'accomplissement - ont-ils atteint la connaissance qu'après avoir traversé un vaste domaine de la promesse, ce jour-là ou cette nuit, ils se sont soudainement approchés de la limite de l'accomplissement et que la limite celle-ci était placée à Nazareth ? Les scribes, qui ont lu tant de fois dans le livre d'Isaïe : « Voici, la Vierge deviendra enceinte dans son ventre et enfantera un fils, et lui donnera le nom d'Emmanuel », et ils n'étaient guère perplexes à ce sujet - pensent-ils que la Vierge, prévue par le prophète, a déjà compris cette prophétie et se prépare à l'accomplir ? Le juste Joseph, qui n’est plus complètement étranger aux mystères, le sait-il ? Toujours Vierge, comme celui qui l'a fiancée à lui-même pour qu'elle reste vierge, sait-il qu'après cela elle se fiance au Saint-Esprit pour devenir la Matière du Seigneur ? Dans le monde entier, personne sauf un ne connaît l'Annonciation de l'Archange lorsqu'elle s'accomplit : et elle doit être annoncée au monde entier lorsqu'elle s'accomplit. Et ayant entendu les premières paroles apparemment simples de l’Annonciation de Mariin ; « Voici le serviteur du Seigneur : sois envers moi selon ta parole » - qui épuiserait toute sa raison, ressentirait toute sa puissance ? Et leur esprit se confond avec l'abîme de l'esprit de Dieu, et embrasse le temps et l'éternité : leur puissance se double de la puissance du Très-Haut et transformera la terre et remplira le ciel »31. Si cette poésie majestueuse de Philaret le prédicateur n'est pas le fruit d'un sentiment direct, si ce n'est pas la poésie d'Éphraïm le Syrien et non la poésie religieuse de Pouchkine, alors c'est la poésie de « ce sentiment enthousiaste qu'une pensée abstraite éveille chez une personne à une certaine hauteur » et dont le représentant dans la littérature profane était, par exemple, le poète contemporain D. V. Venevitinov 32 de Philaret ; c'est la poésie de ce sentiment religieux enthousiaste qui enflamme dans le cœur une pensée croyante à la hauteur de la contemplation théologique des mystères de la Révélation divine ; c’est de la poésie dans l’esprit du grand Athanase d’Alexandrie, comme son grand maître M. Platon caractérisait autrefois le sermon de Philaret. Et ce n'est pas un hasard si le célèbre et brillant poète Innocent, évêque de Kherson, au cours de sa maladie mourante, a renforcé et consolé son esprit. lire les sermons de Philaret. Mais chaque fois que Philarète, du monde des idées et des images purement religieuses, descend nécessairement en pensée dans le monde des phénomènes quotidiens et des intérêts de la vie, cette pensée, à mesure qu'elle s'approche à contrecœur et involontaire de la terre, perd son pouvoir sur les sentiments et, abandonnée par lui, reste solitaire, non réchauffée, non spiritualisée, froide. Le poète et artiste religieux se transforme alors en prosateur sec et froid, touchant directement les nerfs vivants et tendres de la vie avec la lame émoussée d’un esprit froid. Mais cela ne suffit pas. Comme si un aigle, habitué à l'étendue du ciel, mais descendu sur terre pour un temps, cherchait partout l'étendue du ciel d'origine et mesurait tout ce qui est terrestre, limité, conventionnel, à l'échelle de son étendue du ciel d'origine, voulait tout voir uniquement dans les conditions de cette étendue du ciel : la vision de Philaret des événements et des besoins de la vie modernes individuels est abstraitement idéaliste, souvent trop éloignée de la représentation correcte de la plénitude des conditions réelles de la vie et donc dans l'immédiat. l'application pratique est inévitable et conduit à des résultats qui sont des propriétés complètement opposées, et non idéales. L’exemple le plus frappant de cette profonde partialité méthodologique du prédicateur Philaret par rapport à la vie moderne est son enseignement sur le pouvoir d’État. S'accrochant avec son cœur à l'ordre intelligible du monde céleste, où tout vient de la volonté unique du Dieu Très Saint et tout est mû par cette très Sainte Volonté, Filaret, et abaissant ses pensées vers la terre, vers l'ordre de la société humaine, construit le terrestre selon le céleste : comme au ciel - l'autocratie inconditionnelle, ainsi sur terre il doit aussi y avoir une autocratie inconditionnelle - l'autocratie - affirme Filaret, perdant complètement de vue que là, au ciel, le autocratie inconditionnelle de l'Être Très Saint et Tout-Parfait et donc moralement juste, mais ici sur terre il n'y a pas et ne peut pas y avoir un être humain aussi parfait, et l'autocratie inconditionnelle d'un être pécheur et limité ne peut pas être du même ordre que la souveraineté inconditionnellement sainte de Dieu. Philaret, comme vous le savez, appartient à cette doctrine profondément idéaliste par essence, mais aussi profondément erronée, contredisant toutes les dispositions et faits incontestables des sciences historiques et sociales, de l'établissement divin et de la nature divine de l'autocratie royale : « Dieu, à l'image de son unité de commandement céleste, a créé un roi sur la terre ; à l'image de sa toute-puissance - un roi autocratique ; à l'image de son royaume éternel, durant de siècle en siècle « roi héréditaire » 33. Cette doctrine idéaliste abstraite du pouvoir d’État, fermement établie sous l’influence de l’autorité de Philaret dans l’Église russe et surtout dans la chaire de l’Église comme un dogme de foi presque immuable, a eu les conséquences les plus désastreuses tant pour l’Église que pour l’État, et surtout pour le sermon lui-même. Il a élevé une doctrine politique unilatérale au niveau de l'enseignement chrétien et a en même temps déclaré que le système d'État autocratique existant, extrêmement laid, était une exigence invariablement obligatoire de la foi chrétienne : de ce fait, toutes les autres opinions politiques étaient reconnues comme contraires à la foi, antichrétiennes, et les personnes qui les professaient étaient des gens anti-église, des non-croyants, malgré leur profonde religiosité incontestable pour tous ; l'Église et la prédication de l'Église prirent une couleur partisane extrême et s'aliénèrent ainsi la majeure partie de l'intelligentsia russe, qui luttait courageusement contre un sombre absolutisme au nom d'un gouvernement représentatif populaire ; De plus, cette très noble lutte de l’intelligentsia pour les nobles idéaux de la véritable liberté civile s’est révélée, avec l’application pratique de la doctrine du pouvoir d’État de Filaret, être une lutte contre les exigences de la foi chrétienne, une lutte anti-chrétienne ; et cela a non seulement accru parmi l'intelligentsia le sentiment d'aliénation de l'Église et de la prédication de l'Église, mais a également donné lieu à une hostilité directe à son égard, en tant que soutien conscient de l'absolutisme politique et ennemi irréconciliable de la liberté politique 34. Et il ne fait aucun doute, bien entendu, que cet enseignement, s'étant imposé dans l'Église et la prédication de l'Église comme enseignement religieux, a renforcé l'entêtement de l'absolutisme impérial dans sa réticence à donner des garanties constitutionnelles, malgré le fait que cela était urgent pour les intérêts du développement correct de la vie du peuple. Et si maintenant, voyant l'anarchie complète dans la vie publique, nous rappelons que la raison en est que la constitution n'a pas été donnée à temps, qui était censée éduquer progressivement le peuple à la vraie démocratie, alors nous devons admettre qu'une partie de la faute dans ce qui se passe réside, que le grand esprit de Philaret me pardonne, dans l'engouement erroné et trop long des représentants officiels de l'Église pour la doctrine idéaliste abstraite du divin, héritée de Philaret, comme si c'était le cas, la nature de l’absolutisme impérial, avec l’évidence, pour l’ensemble de la société instruite, un échec factuel. Les contemporains de Filaret se sont retirés dans le domaine de la spéculation abstraite précisément parce qu'ils aimaient la vie avec toutes ses valeurs terrestres, mais ne parvenaient pas à accepter ses distorsions dans la tragique et triste réalité russe moderne. Leurs constructions spéculatives sont nées d'un amour ardent pour la vie dans toute la plénitude de ses bienfaits et d'une protestation tout aussi ardente du cœur contre les conditions sociales et politiques existantes qui défiguraient la vie. Philaret le prédicateur a plongé son esprit dans la contemplation des mystères de la Révélation divine, s'élevant en esprit à l'extrême hauteur du renoncement monastique-ascétique à tous les biens, joies et valeurs terrestres ; à cette hauteur d'où seules les perspectives générales et les sommets des phénomènes de la vie sont visibles, tandis que le contenu et l'essence spécifiques et complexes de ces phénomènes sont inaccessibles ni à la contemplation ni à l'illumination. Dès sa jeunesse, étranger dans l'âme à la plénitude des intérêts terrestres et des exigences d'une personnalité humaine vivante et terrestre, le moine ascétique Philaret ne pouvait pas comprendre toute la profondeur complexe des expériences de l'âme de l'homme contemporain et de la société moderne ; ne parvenait pas à saisir les véritables forces motrices complexes de la vie sociale moderne. Il ne voyait que la surface des mouvements sociaux, mais ne parvenait pas à comprendre ni à apprécier leurs causes et conditions profondes, inévitables et concrètes. Il voyait dans la société moderne un désir de liberté civile, mais, étranger dans son cœur au bien terrestre, humain, de la liberté civile, ainsi qu'à de nombreuses autres valeurs terrestres, le moine ascétique ne pouvait, dans le cadre de sa vision monastique-ascétique du monde, indiquer à ce désir une autre racine que « l'orgueil, la désobéissance et la propre volonté », il ne pouvait le traiter que par autre chose que la condamnation et le déni. Il ne connaissait pas et ne comprenait pas les souffrances insupportables, les protestations inextinguibles d'une personnalité libre étouffée luttant pour l'étendue de la créativité dans la vie personnelle et publique, le tourment d'une conscience sociale refoulée, d'une conscience réprimée, de la libre pensée, de la liberté d'expression, de la science libre : dans l'humeur ascétique de Philaret, détaché du monde, ils ne pouvaient et n'avaient pas de place, parce que le cœur de Philaret ne connaissait pas la douceur du sentiment d'une telle liberté, et sa vision monastique et ascétique du monde de la sainteté de ce sentiment ; au lieu de cela, son âme était complètement satisfaite et apaisée par la douceur et la sainteté du sentiment « d'humilité et d'obéissance », et dans ce sentiment, lui, s'abandonnant lui-même et les autres à la volonté de Dieu, pouvait calmement accepter tout mensonge de la vie personnelle et sociale, aussi grande soit-elle, à moins qu'elle ne vienne de lui ou par sa faute - Son âme n'était pas indignée par toutes ces horreurs du sombre régime de Nicolas, dont toutes les meilleures personnes de cette époque étaient étouffant, enviant, comme Granovsky, ceux qui « sont morts à temps » ; son âme ne souffrait pas des graves anomalies du système social-capitaliste-bureaucratique moderne et en particulier de ce plus grand mensonge social qui, pendant des décennies, a tourmenté douloureusement la conscience de toute la société russe avancée - le servage... Son âme n'a pas été tourmentée par la souffrance mentale des victimes de l'ordre social, humiliées, insultées et dépossédées par la tyrannie des puissants et de la pauvreté, par les épreuves d'une lutte difficile pour l'existence parmi les « abîmes sombres de la violence et du mal », par le tourment d'un bonheur personnel raté, par la souffrance d'une vie insatisfaite, par la souffrance des « questions douloureuses » de la vie de l'âme, et enfin par le sort d'un Russe humilié civilement privé de ses droits. femme - en général par tous ceux-là les contrevérités de la vie, dont l'âme et la conscience de la société russe avancée étaient gravement malades et dont elle rappelait inlassablement et de plus en plus avec insistance dans la parole enflammée de la fiction et de la critique, surtout depuis les années quarante, en la personne de ses célèbres chefs spirituels - Belinsky, Gogol, Tourgueniev, Dostoïevski, Tolstoï, Nekrassov, etc. Comme Moïse au Sinaï, gémissant dans sa spéculation religieuse sur les hauteurs lointaines du renoncement monastique-ascétique aux choses terrestres, Filaret regarde toutes ces souffrances et inquiétudes terrestres lointaines à travers l'apparence épaisse des idées et des humeurs monastiques-ascétiques qui l'en séparent et reste jusqu'à la fin froid de cœur et étranger dans la pensée... Les humeurs de la société russe avancée ont changé... L'ère de la fascination pour la spéculation abstraite est révolue, l'ère du « réalisme » commence : de la contemplation des idées, la société passe à la considération des faits tactiles de la vie, réalité vitale... Et en même temps, Philaret le prédicateur avec sa spéculation sublime, séparé des exigences douloureuses de la vie actuelle, lui devient de plus en plus étranger. Il était et restait pour eux un artiste exceptionnel de l'oratoire religieux, mais ce mot appartenait soit à la sphère de cet « art pur » qui dominait l'époque Pouchkine des années 20 et 30 et à laquelle l'époque des années 40 était si hostile, soit passait directement au domaine de ce mouvement littéraire profondément hostile à la société avancée, qu'on appelait « nationalité officielle ». Les gens et les générations changent, les dirigeants et les hérauts de la pensée et de la conscience sociale sont remplacés : les porteurs passifs de la pensée abstraite sont remplacés par des prédicateurs actifs de la vie vivante et urgente de la reconstruction de la vie - des gens des années soixante, réalistes en pensée, en paroles et en actes, avec toute une gamme de questions urgentes, de nouvelles méthodes de pensée, un nouveau sens de la vie et une nouvelle compréhension de la vie - Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev et ami. La vie commença à battre à un rythme fébrile extraordinaire, si étranger à la pensée et à la parole strictement disciplinées de Filaret. Sous le terrible rugissement de la défaite du pouvoir militaire du régime de Nicolas près de Sébastopol, avec la lueur symboliquement menaçante de son incendie, tous les fondements habituels du système social et de la vie personnelle ont commencé à crépiter. Avec des yeux étrangers, froids et fanés, l'homme de soixante-dix ans a fait face à la montée de nouvelles personnes, de nouvelles humeurs et de mouvements sociaux qui se développaient sous ses yeux depuis des décennies, mais dont il ne pouvait pas comprendre l'essence, la taille et la valeur. Et réprimé par la formidable pression de l'approche d'une nouvelle ère, Filaret, dans une vague conscience de l'intégralité de l'exploit de sa vie, l'avoua humblement dans une lettre à son « ami », le vice-roi de la Laure, Arch. Puisse la vénérable assemblée me pardonner qu’en plus du grand mérite historique de Filaret, j’aborde maintenant ce côté obscur du talent de prédicateur de Filaret. Ce côté obscur ne fait que souligner plus clairement la véritable grandeur de la signification historique du génie prédicateur de Philaret. Filaret a brillamment résolu la première moitié du problème principal auquel est confrontée la prédication russe : il l'a élevé avec une habileté inimitable à la pensée, à l'esprit et à la forme de la parole de la Révélation divine et a illuminé avec elle les plus hauts sommets de la vie ; à cet égard, c'était l'achèvement, le merveilleux couronnement de toute la période centenaire précédente de l'histoire de la prédication russe depuis le début du XVIIIe siècle. Dans la période qui suit l'ère de Philaret, la tâche incombe : résoudre la seconde moitié du problème historique de la prédication : amener la lumière de la Parole de Dieu, répandue par la haute spéculation du prédicateur Philaret, vers les hauteurs de la vie, plus loin, plus profondément, dans l'épaisseur même de la vie, dans le tourbillon même des phénomènes de la vie qui s'écoulent éternellement. Les célèbres successeurs de la gloire de la prédication de Philarète, des gens d’une autre époque et d’une autre constitution mentale, ont consacré leurs énergies à résoudre cette nouvelle tâche : l’archevêque Innocent. Khersonsky, archevêque Dmitri. Khersonsky, John Bishop. Smolensky, Nikanor apxhiep. Kherson, archevêque Ambroise. Kharkov et un certain nombre d'autres développements religieux moins glorieux. Tous sont disciples de Philaret : ils proviennent tous de cette grande richesse spirituelle que la haute spéculation de Philaret, le prédicateur, a extraite de la parole de Dieu ; ils essaient tous de se tenir au même niveau de co-dissolution interne et externe de la prédication avec la pensée, l'esprit et la lettre du Saint. l'Écriture, comme le démontre l'exemple de Philaret. Le regard attentif d'un chercheur, historien de la prédication, révèle dans les sermons de ces célèbres développements ecclésiaux de la seconde moitié du XIXe siècle que tant dans le contenu que dans la forme ils ont été générés, inspirés et profondément imprégnés du génie prédicateur de Philaret : leur gloire est avant tout la gloire de leur maître spirituel et père - le métropolite Philaret. – En tant que couronnement merveilleux du siècle précédent dans l'histoire de la prédication russe, Filaret est donc en même temps le père d'une nouvelle période de la prédication russe, qui s'étend jusqu'à nos jours. Le père d'un certain nombre de révolutions ecclésiales célèbres de l'époque récente, Philaret le Prédicateur, ne leur transmet cependant pas toute la puissance de sa révolution pour qu'ils puissent la remplacer complètement par eux-mêmes. Ils complètent Philaret, mais ne peuvent pas le remplacer complètement pour nous : celui qui n'a pas lu les sermons de Philaret comprendra de manière trop unilatérale la nature et les propriétés des sermons de ses célèbres disciples, et donc, quiconque voudrait apprendre la prédication uniquement à partir des sermons d'Innocent, Nicanor, Ambroise et d'autres disciples de Philaret, en le contournant lui-même, se condamnerait volontairement d'avance à une maîtrise unilatérale et imparfaite de l'art de la prédication. Je dirai de manière encore plus décisive : celui qui n’a pas lu les sermons de Philaret ne peut pas être un bon prédicateur. Grand père et professeur de nos célèbres professeurs de prédication immédiats, Filaret est en même temps lui-même directement et directement notre grand professeur irremplaçable dans l'art sacré de la prédication. Nos grands-pères et nos pères se sont inclinés devant ce maître, vivant en mémoire directe de lui : nous, qui ne le connaissons que par ses créations immortelles, devons nous incliner devant eux avec révérence. Avec une conviction complète et profonde, le contemplateur impartial du sort de la prédication russe s'incline devant eux - la science de la prédication, au nom de laquelle j'ai été envoyé pour témoigner devant cette assemblée commémorative de la vérité objective et scientifique sur la grandeur éternelle de Philarète dans l'histoire de la prédication russe. Discours lors de la réunion solennelle de la Société des amoureux de l'illumination spirituelle de Moscou et de la corporation de l'Académie théologique de Moscou sous la présidence d'honneur de Sa Sainteté, Sa Sainteté le patriarche Tikhon - dans la salle du Séminaire théologique de Moscou le 3 décembre 1917 à la mémoire du 50e anniversaire de la mort de M. Philaret. Extrait du discours de bienvenue de l'Académie théologique de Petrograd à l'occasion du cinquantième anniversaire du métropolite Philaret. Zarnitsky, Filaret M. Moscou en tant que prédicateur (S.P.B. 1898), p. 12. Ts Sushkov, Notes sur la vie et l'usage de saint Philarète de Moscou (M. 1868), p. 44. Hum. aussi le nôtre, essai "Platon et Philarète. Métropolites de Moscou. (Caractéristiques comparatives de leur caractère moral)". Serguiev Possad, 1913. Korf, Vie du comte Speransky vol. II. p. 77-78. env. I. S. Aksakov dans le journal « Moscou » de 1867 n° 184 N. Kotlyarevsky. Tendances littéraires de l'ère Alexandre (1913), pp. 377-378. N. Kotlyarevsky, Littérature. Directions de l'ère Alexandre, pp. 379-380. Histoire du russe. littérature du 19ème siècle sous. éd. Ovsianiko Koulikovsky, vol. III, p. 224. Mots et discours. Partie V, p. 152 (M. 1885). Tolmachev « L'Esprit d'un chrétien », 1861-1862, p. 495 Cenik, M. Filaret, en tant qu'homiléticien, pp. Tver, 1892 Sol de douche. Jeudi. 1868, janvier, page 42 Paroles et discours de M. Philaret, vol. V, p. 32-33. Paroles et discours, vol. III, 55. Mer. notre essai « Platon et Philarète, métropolites de Moscou (une description comparative de leur caractère moral) », p. 13. Paroles et discours, vol. Moi, p. 3. (Éd. 1873). Paroles et discours, vol. Moi, p. 140-144 Mots et discours, g. Moi, 140-141. Paroles et discours I, 121 – 122. Mots et discours vol. IV, 541-542 Un exemple tout aussi excellent de l'interprétation du même texte de saint. Les Écritures représentent le mot pour l'Annonciation de 1824 (Paroles et discours II, 148-156), qui a servi de prétexte au ministre de l'Éducation Shishkov pour accuser Filaret de non-orthodoxie (Voir Korsunsky, Filaret m. Moscou (Kharkov) 54-60). Paroles et discours III, 235, 236, 237. Paroles et discours, vol. IV, 237-8. N. Kotlyarevsky, Tendances littéraires de l'ère Alexandre. Page 220. Paroles et discours de Philaret, V, 126 Nous consacrerons plusieurs essais spéciaux à éclaircir cet aspect de l’activité de prédication de M. Philaret. Lettres de M. Philaret à l'architecte. Antoine, III, 320. Vous pourriez être intéressé par :