El significado del metropolitano Filaret en la historia de la predicación rusa.

¡Santidad, venerables archipastores, venerable asamblea! La importante palabra artística, que se había escuchado en Rusia durante medio siglo y más de medio siglo, ahora penetraba profundamente en los secretos del conocimiento de Dios, ahora vestía la mente de las verdades divinas con una belleza estricta y poderosa” (I. S. Aksakov). En el halo de gloria eterna que rodea la majestuosa apariencia histórica del metropolitano Filaret, lo que más impresionó a sus contemporáneos fue la gloria de la historia de su iglesia. Filaret, como predicador incomparable, fue más tangible, más visible y, por tanto, más sorprendente para amplios sectores de la sociedad que en otras manifestaciones de su genio. “La gloria del don de la predicación fue una compañera constante del ministerio” 2 del metropolitano Filaret, y “esta gloria, como predicador, precedió a la gloria de su servicio en todos los demás campos” 3 Fue el don de la predicación lo que promovió marcadamente a Filaret entre sus compañeros durante sus años de estudio en el Seminario Trinity, lo convirtió en el favorito del famoso líder de la iglesia, el archipastor de la era de Catalina, el metropolitano Platón, y lo puso en el camino de la ascensión a través de los grados de grandeza jerárquica de la iglesia: habiendo notado en Filaret, incluso cuando aún estaba en la escuela, un "don especial de predicación", el gran Archipastor Vitya "aplicó esfuerzos especiales en su crianza, esfuerzo paternal”, 4 animándolo con atención constante y amor paternal; y al finalizar el curso lo nombró profesor de poesía en el seminario y predicador en la Trinity Lavra. Esta misma gloria del desarrollo de la iglesia, marcada por la atención de M. Platón, volvió los ojos de las más altas autoridades eclesiásticas hacia él, un amigo de M. Platón, el miembro principal del Santo Sínodo de M. Ambrosio de Novgorod, y desde el silencio provincial lo llevó al centro mismo de la vida eclesiástica y pública: a San Petersburgo, para convertirse en mentor primero en el seminario y luego en la Academia recién reformada. Aquí, es la predicación la que le presta especial atención por parte de quienes están al mando del gobierno de la Iglesia y del Estado, e incluso hasta el Emperador y la familia real. Filaret recibe una serie de premios y ascensos, hasta el puesto de rector de la academia, a veces con una indicación directa de que se realizan "por excelencia en la predicación de la palabra de Dios". Incluso el padre de Filaret, un sacerdote provincial de Kolomna, recibió a finales de 1811, cuando Filaret todavía era un bachiller de la academia, un premio sin precedentes en su posición, es decir, dos distinciones a la vez: una kamilavka, según San Petersburgo. Sínodo, y una cruz pectoral a propuesta del fiscal jefe, y se anunció oficialmente que esto se hacía “por favor especial del Monarca, al hijo del destinatario, que se ha distinguido en el campo de la predicación de la palabra de Dios”. Al mismo tiempo, los sermones colocan a Filaret en el centro de los movimientos literarios de la época como un miembro destacado de conocidas sociedades y círculos literarios de esa época: "Conversaciones de amantes de la palabra rusa", fundado por Shishkov, un círculo que se reunió con A. N. Olenin y otros, y así volvió los ojos de toda la sociedad educada hacia él. En el mundo literario, Filaret el Predicador ocupa, en la mente de muchos, un lugar junto a Karamzin. El famoso conde Speransky, respecto a la discusión de Shishkov "sobre la sílaba vieja y la nueva", declara: "No conozco ni una ni otra: sólo conozco la sílaba de Karamzin y Filaret". 5 Ya al comienzo de su servicio jerárquico eclesiástico, como profesor y rector de la Academia de San Petersburgo, Filaret eclipsó la gloria de todos los líderes eclesiásticos destacados de su tiempo (como el arzobispo Feofilakt Rusanov, el metropolitano Mikhail Desnitsky): y durante todo el período posterior de la vida de Filaret, hasta los años 60, su predicación apareció en la mente de la sociedad educada y especialmente del clero como un ejemplo inalcanzable de predicación, que sólo uno El joven contemporáneo de Filaret, el brillante líder de la iglesia Innokenty (Borisov), arzobispo de Kherson, se atrevió a medirse con dignidad, pero incluso esta audacia de este último, a pesar de sus obvios derechos, confundió durante mucho tiempo a la mayoría de la sociedad eclesiástica, que no podía aceptar la idea de que cualquier líder de la iglesia pudiera estar a la par con Filaret. Y hasta el día de hoy, la generación más antigua de clérigos, desde las capitales hasta los rincones más remotos de la provincia, vive en la memoria de Filaret, como un ejemplo inalcanzable de predicación. Nosotros, la generación joven, desde una edad temprana, incluso antes de los años de educación escolar, en las casas de nuestros padres y abuelos, estábamos acostumbrados a escuchar el nombre de Filaret, rodeados de sentimientos de sorpresa y admiración por los méritos inalcanzables de sus sermones, y estos sentimientos inconscientemente, profundamente absorbidos en nosotros mismos, y vivimos de ellos hasta el día de hoy. Y me atrevo a pensar que de los que asistieron a nuestra actual conmemoración académica y pública del gran jerarca, muchos, como yo, nos sentimos aquí atraídos en primer lugar y sobre todo por estos sentimientos paternales y paternales de admiración por Filaret, como un predicador famoso. Me gustaría recibir una fundamentación objetiva de estos sentimientos, me gustaría que en este momento sagrado de conmemoración del gran desarrollo jerárquico, los sentimientos tradicionalmente heredados renacieran en una convicción consciente y profunda. Pero sería un grave error si alguien comenzara a tratar de buscar una justificación para sus sentimientos tradicionales, paternos y de abuelo hacia Filaret desde el punto de vista de las tareas y exigencias que la era posterior a Filaret, la era de los años 60 y especialmente el actual momento trágicamente turbulento de destrucción general del Estado, plantea para la predicación. Todo genio, sea cual sea el campo en el que se encuentre, es siempre hijo de su época histórica, y la época de Filaret “fue a la tumba” 6 casi simultáneamente, junto con él. La era de Filaret es la era del duro régimen de la segunda mitad del reinado del emperador Alejandro I y especialmente el reinado de Nicolás I. Cualquier iniciativa pública en esta época fue al principio limitada al extremo y luego casi completamente estrangulada: pensar de forma independiente y pública, especialmente en forma impresa, hablar sobre las necesidades estatales y públicas, las demandas y tareas apremiantes, estaba estrictamente prohibido y prohibido por todos los medios. Los grilletes asfixiantes de la investigación policial, la discreción, la arbitrariedad y la opresión censuradora se fueron imponiendo gradualmente en cada paso de la actividad pública e incluso privada, en cada palabra, incluso en casa. “No razones, obedece”: esta es la regla básica que el gobierno de Nikolaev implementó consistentemente en la vida pública y que creó un silencio grave en la superficie de la vida pública rusa. Todo estaba encadenado, nivelado por los grilletes de una disciplina de hierro, como si estuviera envuelto en un uniforme monótono: “un uniforme, un uniforme”, caracteriza esta época con desesperación uno de sus contemporáneos. Privada de la oportunidad de aplicar sus fuerzas a la construcción de la vida social y estatal, la sociedad rusa educada dirigió estas fuerzas hacia esa esfera que permanecía y era esencialmente inaccesible a la influencia del gobierno: el campo de la especulación abstracta o la contemplación estética. La sociedad educada rusa pasa constantemente del canal del misticismo al canal del pensamiento de Schelling, luego de Hegel y luego de Fichte, de Feuerbach, del socialismo “utópico” de Fourier y finalmente de Marx. En esta época, escribe uno de los historiadores destacados del público ruso 7, la vida se vuelve "tan monótona y aburrida en su fluir que es imposible interesarse por su apariencia, y para cada persona sensible e inteligente sólo hay una salida: es una distracción de los hechos y la transferencia del interés a ese pensamiento general, al significado general que estos hechos dispersos, tan insignificantes y grises, si se toman uno por uno, deberían tener". un pensamiento que reconciliaría a una persona con el entorno incoloro que la rodea; le interpretaría el significado de aquello que no le sorprende ni por su belleza, ni por su variedad, ni por su sorpresa; que finalmente conectaría en un todo todo lo que logró aprender sobre el pasado y lo que logró captar en el presente; este deseo se refleja muy claramente en los círculos avanzados de la sociedad, especialmente en la crítica, el periodismo y la literatura de la era de Nicolás. Los centros de pensamiento social más conocidos de esa época, los círculos de Stankevich y Herzen, eran círculos de teóricos por excelencia. Dejemos que en un círculo prevalezca el interés por la pura especulación y la estética, y en el otro por las cuestiones sociales, pero para los miembros de ambos círculos el significado general de los fenómenos era más valioso que su apariencia. Siempre estuvieron dispuestos a interpretar esta apariencia a favor de una teoría bien conocida; y tenían muy poco de lo que se llama sentido práctico; Tampoco tenían la capacidad de simplemente admirar un hecho y contentarse con la impresión que causa. Siempre piensan en todo. Esto explica precisamente su fascinación por las abstracciones de la filosofía alemana, aparentemente tan alejada de la vida rusa: para ellos era valiosa porque les proporcionaba fórmulas ya preparadas para sus cálculos teóricos. De estas mismas fórmulas filosóficas extranjeras, con una mezcla de sentimiento nacional, nuestros eslavófilos derivaron sus enseñanzas. Y eran teóricos y pensadores por excelencia, con muy poco sentido de los hechos reales. Estaban dispuestos a hacer las paces con muchos fenómenos, incluso indeseables, de nuestra vida, cubriéndolos con una interpretación abstracta. En aquellos años la crítica de arte se volvió tan abstracta como este pensamiento periodístico e histórico. Primero Nadezhdin, luego Belinsky convierten la crítica en un tratado filosófico y estético. El crítico comienza a buscar principalmente el significado de aquellas obras de arte que llaman su atención. En primer lugar, lo que más le interesa es el proceso de creación artística en sí, luego el significado general de aquellos fenómenos de la vida que se materializan en imágenes artísticas. Y sólo a mediados de los años cuarenta el crítico empezó a valorar los monumentos artísticos como documentos de una determinada época histórica. Este deseo de resaltar en los fenómenos vivos de la realidad, en primer lugar, su significado general penetra en el campo de la pura creatividad artística... La invasión del pensamiento generalizador en el arte se refleja claramente en las obras de los escritores de la era de Nicolás. – Todas las historias de Herzen contienen pensamientos éticos y sociales en forma de historia de ficción. Libro de noticias. V.F. Odoievski tampoco es más que un razonamiento filosófico y ético en persona. Pero el ejemplo más característico de la invasión del pensamiento en la creatividad y un ejemplo vívido de la lucha de este pensamiento con la creatividad lo da la historia del desarrollo del talento de Gogol. Pocas veces ha aparecido un artista que pudiera captar la realidad de forma tan directa y precisa como Gogol. En particular, veía claramente el lado alegre y cómico de la vida. Pero desde los primeros años de su obra literaria, Gogol estuvo convencido de que estaba llamado no sólo a representar la vida, sino también a desentrañar su misterioso significado. palacio y allí dormitaba envuelta en sueños” 9. En esta era, la era del predominio en una sociedad educada del pensamiento contemplativo, la "reflexión", la especulación, naturalmente, los sermones de la iglesia dirigidos a la sociedad rusa toman el mismo camino de contemplación, especulación y "reflexión". - El gran representante de este sermón es el señor Filaret, el hijo más típico de la época de Nicolás. El propio Filaret era muy consciente de la naturaleza general de su sermón: él mismo llama a sus sermones "reflexiones, investigaciones, razonamientos". Los sermones del mayor contemporáneo de Filaret, el arzobispo Feofilakt Rusanov, iban en la misma dirección. Pero mientras Teofilacto intentaba llevar a cabo sus "reflexiones" en el plano de aquellas ideas y conceptos por los que vivían ciertos representantes del pensamiento social, intentaba iluminar y evaluar estas ideas y conceptos desde un punto de vista cristiano, Filaret deja de lado los estados de ánimo y sistemas filosóficos y especulativos modernos, pero se propone, sin conexión con ellos, independientemente de ellos, dar su propia especulación eclesiástica, puramente cristiana, basada total y exclusivamente en las Sagradas Escrituras y los dogmas de la Iglesia. “En nuestro tiempo”, dice Filaret en uno de sus sermones, “en nuestro tiempo, cuando la gente, más que antes, “busca muchos pensamientos” (Ecl. 7:30), cuando desde los primeros años de la vida intentan estimular y fortalecer la actividad mental... es especialmente necesario llamar a la gente al pensamiento, minucioso, puro, sublime, piadoso.”10 El predicador Filaret se encuentra entre los representantes modernos del pensamiento social a la par de ellos, como un pensador independiente, que explora, como ellos, los fundamentos generales más elevados, los comienzos de la vida; pero, si buscan estos fundamentos y principios en la esfera de los fenómenos naturales, Filaret explora y revela sólo los fundamentos y principios religiosos de la vida. Su pensamiento no gira en el ámbito de los principios fundamentales del pensamiento filosófico moderno, como el de los pensadores seculares modernos, o como el de la apxea. Teofilacto, pero en el ámbito de los principios, dogmas de la fe de la iglesia, verdades y hechos de la Revelación Divina. Su pensamiento investigador se eleva por encima del plano de las ideas filosóficas y de los conceptos del tiempo; no confía en ellos, no se viste con ellos y no pelea con ellos. Se esfuerza, en la medida de lo posible, por comprender los principios y los hechos sagrados y misteriosos anunciados por la Revelación Divina, y en su investigación quiere confiar exclusivamente en las palabras divinamente inspiradas de la Revelación: Santa. Escritura, en su interpretación patrística de la iglesia. El sermón de Filaret, que en general carece de elementos polémicos, se basa enteramente en la interpretación del texto bíblico como ningún otro predicador ruso. La interpretación de uno u otro texto bíblico seleccionado le da la idea principal: el tema de cada sermón individual, la interpretación de otros textos le da la base para establecer argumentos individuales para revelar la idea o el tema principal y, por lo tanto, todo el contenido del sermón, tanto en el pensamiento principal como en el secundario, se basa en el texto de las Sagradas Escrituras. Escrituras. Y no sólo en contenido, sino también en estructura y estilo, el sermón de Filaret se basa en las Sagradas Escrituras. En los sermones de Filaret, el texto de la Sagrada Escritura no sólo da la idea principal, sino que también determina la forma misma del sermón, su construcción, de modo que el sermón en su forma es "un desarrollo estrictamente exegético del texto bíblico", 11 chocando con la simetría artístico-sagrado de su construcción, se convierte, como dicen los homiléticos de Occidente, en "una homilía artística". Del Santo Filaret toma una gran cantidad de imágenes de las Escrituras para encarnar artísticamente vívidamente sus pensamientos, y de allí, del texto eslavo de la Biblia, toma prestada una gran cantidad de palabras e incluso formaciones de palabras para la expresión verbal adecuada de estos pensamientos. – En el logro inimitablemente hábil y brillante de esta correspondencia orgánica del sermón – texto santo, al mismo tiempo y armoniosamente tanto en contenido como en construcción y estilo - y este es el mayor mérito de Filaret en la historia de la predicación rusa. Por supuesto, el texto sagrado de las Escrituras siempre y en todas partes, en todos los períodos del desarrollo de la predicación, ha sido considerado y confiado en él como base del sermón, porque el sermón mismo, en su esencia, no es más que la iluminación de la vida moderna con la luz del Espíritu Santo. Escrituras. Contenido Santo Las Escrituras y el contenido de la vida moderna son dos elementos, cuya combinación e interpenetración armoniosamente correcta forma un sermón. Pero esta relación se logra mediante la predicación sólo de forma gradual y relativa: éste es el objetivo último hacia el cual siempre se esfuerza, pero nunca lo alcanza del todo. Toda la historia de la predicación es la historia de la lucha entre estos dos elementos básicos, la historia de los intentos de lograr su combinación completamente correcta y perfecta para que sea Santo. Las Escrituras iluminaron el contenido de la vida moderna, pero no desplazaron completamente este mismo contenido, y viceversa, de modo que el contenido de la vida moderna, en lugar de ser iluminado por la luz de lo Santo. La Escritura por sí sola no iluminaría el texto de las Sagradas Escrituras. Escritura, dale tu propio significado, invítete en ella, en otras palabras, vístete con el ropaje del Texto Santo. Escrituras. Desviar el sermón hacia el primer extremo significa reducirlo a una simple repetición de las Sagradas Escrituras. Escritura, la desviación hacia el segundo extremo significa realizar contenidos puramente humanos bajo la apariencia de lo Santo. Escrituras. La predicación rusa ante Filaret, durante más de un siglo, mostró una fuerte y profunda inclinación hacia el segundo extremo. Como se sabe, desde la mitad del siglo XIII aproximadamente hasta principios del siglo XVIII. En Rusia no teníamos ninguna predicación en vivo. En realidad, apareció entre nosotros solo a principios del siglo XVIII y tiene su origen en representantes de la predicación escolástica del sur de Rusia: Stefan Yavorsky, metropolitano de Riazán, y Feofan Prokopovich, arzobispo de Novgorod. Su sermón, como cualquier sermón escolástico, pecó de un fuerte sesgo hacia el segundo extremo: se basó enteramente en las Sagradas Escrituras. Escritura, pero de tal manera que desde Fistula. Ella tomó solo la forma de las Escrituras, solo la base para un plan, solo imágenes y palabras para expresar pensamientos, y puso pensamientos en el texto de las Escrituras, tomados prestados del uso cotidiano o escolar. Por ejemplo, Stefan Yavorsky toma como base de la palabra el texto de Lucas 2:21: "Lo circuncidé y le puse por nombre Jesús" y le pone un pensamiento completamente extraño: "De aquí aprendemos que podemos saber que un gran nombre, un gran título, no está exento de sufrimiento, no sin paciencia, no sin refugio". Esta idea, en sí misma, es completamente correcta, pero es igualmente obvio que no se desprende de este texto: como saben, la circuncisión era un acto aplicado a todos los bebés judíos y de ninguna manera distinguía al Salvador de otros miembros de la tribu. Texto del Santo Las Escrituras le dieron al predicador solo imágenes y palabras iniciales para expresar pensamientos que eran completamente ajenos a este texto. O Stephen toma como base para su sermón el texto del Evangelio sobre cómo el Señor ayudó al apóstol que se estaba ahogando. Peter y le saca una idea completamente inesperada de que el Señor dotó al emperador Pedro I de cinco virtudes: fuerza, fe, paciencia, amor a los demás y humildad. ¿Cómo? El texto habla del apóstol Pedro: esto basta para aplicar el texto al emperador Pedro del mismo nombre que el apóstol; el texto dice que el Señor extendió su mano a Pedro; y la mano humana tiene cinco dedos: "el primer dedo se llama fuerte, porque es más fuerte que todos los dedos, como todos saben por experiencia. El segundo se llama índice, porque con ese dedo indican algo. El tercero se llama el del medio. El cuarto es el que lleva anillos, porque se llevan anillos. El quinto, la oreja más pequeña, porque con ella se limpian los oídos". La propiedad de cada uno de estos cinco dedos coincide, a juicio del predicador, con las propiedades de las cinco virtudes indicadas y por tanto de los cinco dedos de la mano regalados por el Señor al apóstol. Pedro, se refiere a las cinco virtudes dadas desde arriba al emperador Pedro; El predicador habla consistentemente de cada una de estas virtudes en su sermón. De toda la narración del evangelio, Esteban toma sólo una imagen externa, “Cristo extendiendo su mano”, y llena esta imagen con un contenido completamente ajeno a la narración del evangelio; En su aspecto externo, en su presentación y construcción, el sermón se basa efectivamente en el texto bíblico, pero en su contenido es completamente independiente de él. Éste fue un importante inconveniente de la predicación rusa cuando apareció entre nosotros a principios del siglo XVIII. Toda la historia posterior de la predicación, desde Esteban hasta Filaret, representa una serie constante de intentos de eliminar este defecto, intentos de acercarse no sólo en la forma, sino también en el contenido al texto de las Santas Escrituras. Pero antes de Filaret, ninguno de los representantes destacados de la predicación rusa logró plenamente esta tarea. El contemporáneo más joven de Stephen, el famoso Vitiya Feofan Prokopovich, en sus juicios teóricos, fue un firme partidario de la idea de la necesidad de fundamentar el sermón sobre la Sagrada Escritura no solo en la forma, sino también en el contenido; pero en la práctica, aunque está significativamente libre de la deficiencia que se manifestó en los sermones de Stefan Yavorsky, sin embargo, en la mayoría de los casos, bajo la apariencia de dichos bíblicos, todavía persigue las opiniones e ideales políticos de Pedro el Grande que les son ajenos. En la era de Pedro a Isabel, la predicación vuelve a caer al nivel de la actitud de Esteban hacia el Espíritu Santo. Escritura e incluso más abajo. Desde la famosa revolución del final de la era isabelina llevada a cabo por el obispo Gideon Krinovsky, la predicación rusa ha comenzado a revivir nuevamente e incluso está tratando de igualar la predicación de los famosos predicadores franceses de la época de Luis XIV, especialmente Massillon, bajo cuya influencia ahora se encuentra claramente y, hay que decirlo, con beneficio para sí misma. Pero los predicadores de la época de Catalina, con toda la brillantez literaria de sus sermones y, sin duda, un gran éxito, en el sentido de acercarse no sólo a la forma, sino también al contenido de lo Santo. texto, sin embargo, bajo la cobertura del texto bíblico, a menudo se persiguen ideas de moda de la época, especialmente los principios de la moralidad natural. La predicación rusa alcanzó su mayor desarrollo en la era de Catalina en la persona del famoso gran maestro M. Filaret, el metropolitano Platón de Moscú. Sus brillantes sermones literarios cautivan a St. el texto es sin precedentes profundo tanto desde el lado del contenido como desde el lado de la forma, pero aún así desde el lado de la forma es mucho más profundo que desde el lado del contenido: sin embargo, incluso en él el contenido bíblico es reemplazado en gran medida por la moral natural; y la forma bíblica -el texto sagrado y las imágenes sagradas- encubre elementos ideológicos que son ajenos a esta forma. Y sólo el genio de Filaret logró resolver por completo el problema que la predicación rusa no pudo resolver durante todo un siglo, alcanzar el objetivo por el que siempre se había esforzado en la persona de sus destacados representantes. En términos literarios, la predicación de Filaret alcanzó tales alturas que sus primeros sermones en San Petersburgo despertaron la sospecha de que había “robado a Massillon”. En el campo del estilo literario, Filaret da el mismo gran paso adelante en sus sermones que Karamzin en la literatura secular: entre el estilo de los sermones de Filaret y el estilo de su famoso gran maestro, Platón, hay una diferencia tan obvia como entre el estilo de Karamzin y el estilo de sus predecesores en la historia de la literatura. Pero ese no es el punto principal. Lo principal es que los brillantes méritos literarios del sermón no impiden que alcance una asombrosa armonía de forma y contenido, tanto entre ellos como con la forma y el contenido del texto bíblico. "Al revelar una verdad conocida, Filaret toma prestado o deriva no sólo los pensamientos y evidencias principales, sino también privados, del texto. Para ello, examina cuidadosamente el texto subyacente al sermón desde varios ángulos, a saber: en relación a sí mismo, analizando las palabras y expresiones contenidas en el texto; en relación a los textos relacionados con él o al contexto del discurso, también en comparación con otros pasajes similares de la Escritura y, finalmente, en consideración de sus diversas circunstancias, cuáles son: el propósito del texto, específico y general, la intención especial de la Sagrada Escritura, los motivos, los casos modernos, el carácter moral de la persona que habla en la Biblia, etc. - Siendo un conocedor minucioso y profundo de la Sagrada Escritura y un exégeta experimentado, M. Filaret penetró con extrema habilidad en el contenido del texto elegido para el sermón, lo examinó por todos lados y reveló la profundidad de su contenido. Al mismo tiempo, la profunda concentración del pensamiento, la más estricta coherencia en el desarrollo de un tema determinado y el poder de la dialéctica son características integrales de cada uno de sus sermones. La concisión y la pureza perfecta, la más estricta corrección, arte o gracia y al mismo tiempo "sencillez" son las propiedades distintivas de su estilo: palabras ejemplares 12. Con razón, el famoso sucesor de su gloria predicadora y discípulo, el arzobispo de Jarkov Ambrosio, escribió sobre M. Filaret: "En todas partes, el único, en todas partes inimitable, en Dios, el santo fallecido creó sus escritos es un mundo especial, inaccesible a la mente ordinaria. Este es un ideal, y la dignidad de un escritor de la iglesia se medirá durante mucho tiempo por la medida de su aproximación a este ideal. El destino de sus obras literarias es la inmortalidad, junto con todas sus obras geniales, sus palabras brillan como diamantes, como si estuvieran forjadas en acero y oro. Sus sermones “seguirán siendo para siempre el ideal inalcanzable de la predicación de la iglesia, profundo, chispeante de abundancia, fuerza y ​​​​altura de pensamiento, un ideal por el que todo predicador de la Iglesia ortodoxa debe esforzarse... Siempre serán estudiados como un ejemplo de verdadera sofisticación cristiana en la Rusia ortodoxa” 13. Pero, reconociendo el sermón de Filaret como el ideal del sermón de la iglesia, "no hay que olvidar que cada genio, en cualquier campo, es siempre la máxima expresión de un lado en un determinado campo de la creatividad. Si podemos decir que la creatividad poética de Pushkin es un ideal, un modelo en el campo de la creatividad poética, esto no significa que en él todos los aspectos de la creatividad poética alcanzaron la perfección total; no, él es sólo uno de los más grandes representantes rusos de uno de los tipos de realismo artístico. También lo es Filaret. Es un destacado y brillante representante de la predicación. En su persona, la predicación rusa alcanzó por primera vez la perfección, pero sólo en uno de los dos aspectos principales de su contenido: en la revelación de las Sagradas Escrituras, la palabra de predicación de Filaret, según la acertada descripción de su famoso contemporáneo I. S. Aksakov, era verdaderamente inimitable "una palabra artística, importante, a veces penetrante en los secretos del conocimiento de Dios, a veces estricta y poderosa". de belleza vistió la mente de las verdades Divinas” 14. Sin embargo, un sermón no es simplemente una interpretación objetiva de las Sagradas Escrituras. Escritura, sino la santificación de la vida moderna a la luz de la Escritura. Filaret, de acuerdo con la dirección de los intereses de la sociedad educada moderna, se propuso la tarea de iluminar con la luz de las Escrituras sólo los principios generales de la vida, por así decirlo, las cimas de los fenómenos de la vida, pero dejó detalles específicos y vivos de estos fenómenos fuera del campo de su iluminación religiosa. La vida, en la viva diversidad de sus impresiones inmediatas, no excitó profundamente el alma de Filaret. Se mostró frío con ella y la miró con la mirada severa de un monje que había renunciado al mundo. La mirada de Filaret se vuelve hacia el cielo, hacia la morada celestial; y sólo de mala gana, como por casualidad, se detiene en las cosas terrenas. “Nuestra vida está en el cielo - no debemos mirar lo visible, sino lo invisible”, “lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno”, “el evangelio pronuncia juicio sobre todo el amor del mundo sin excepción: el amor de este mundo es enemistad hacia Dios”, “vanidad de las vanidades - toda vanidad”... “He odiado a todo el mundo”, el evangelio a lo terrenal amenaza el bienestar como peligroso y desprecia este bienestar como garantía de la bienaventuranza celestial. 15. Cuando una persona, sumida en sus pensamientos, no se da cuenta de lo que sucede a su alrededor; o cuando, vencido por la tristeza, lo que hasta entonces era más cercano y placentero, se vuelve desagradable y extraño. Renuncia a todo lo externo 16. Este es el orden de pensamientos y sentimientos que dominaban en el alma de Filaret sobre todos los demás pensamientos y sentimientos en relación con las cosas terrenales, y que, incluso en los albores de su gloria de predicador en su juventud, no dudó en expresar categóricamente en la iglesia de la corte en presencia de la emperatriz, lo que bloqueó para siempre el camino del predicador de la corte que estaba planeado para él 17. Esta disposición severamente ascética de Filaret se reveló en él en relación con un rasgo característico de su estructura mental: era un hombre principalmente de pensamiento, y no de las impresiones inmediatas de la vida. Las impresiones de la vida por sí solas, directamente, no lograban evocar en él sentimientos fuertes; sólo iluminadas, experimentadas por el pensamiento, sólo transformadas en ideas e imágenes mentales, estas impresiones despertaron una respuesta de sentimiento en su alma; y en este caso el sentimiento era profundo y fuerte, según la intensidad y profundidad del trabajo del pensamiento, y podía alcanzar la más fuerte animación profunda. El propio Filaret habla de esta propiedad suya en uno de sus sermones: “la convicción de la mente misma renace en un sentimiento vivo del corazón, y en la medida en que la luz del sol de la verdad se multiplica en la mente, el corazón calienta y enciende”. 18 Frío ante las impresiones inmediatas de la vida, Filaret tenía un corazón cálido ante las ideas e imágenes religiosas que contemplaba; no las percibe como enseñanzas frías, sino que las experimenta, las espiritualiza, las revive con un sentimiento fuerte y ardiente, como un poeta religioso. Por lo tanto, los sermones de Filaret están llenos de poesía profunda y sublime en la medida en que él, desprendiéndose de los fenómenos y exigencias terrenales cotidianos, se eleva con pensamiento y sentimiento en el mundo de las ideas e imágenes religiosas: aquí Filaret ofrece ejemplos sorprendentemente maravillosos de poesía religiosa. Esta cualidad de la predicación de Filaret fue notada por sus contemporáneos incluso cuando apareció por primera vez en la capital del norte, y uno de los primeros sermones allí, el 19 de Pascua de 1810, fue reconocido por los críticos más exigentes no tanto como un sermón sino más bien como una oda o himno religioso. De hecho, las letras religiosas extáticas son un elemento predominante de la palabra. El carácter lírico e himnológico de la palabra se hace especialmente evidente al principio. ¡Cristo ha resucitado! - “¡Así que ha resucitado, cristianos!” “La verdad ha surgido de la tierra” (Salmo 84:12), donde la injusticia humana y el justo juicio de Dios la derribaron. El sello puesto por la incredulidad sobre su fría tumba se derritió por el fuego de la Divinidad escondida en él. La pesada piedra de la tentación que lo cubría cayó, y sólo golpeó la terquedad judía y la arrogancia griega. Este sepulcro, en el que recientemente ha sido sepultada la “esperanza” de toda “criatura” (Rom. 8,19), permita ahora que el mensajero celestial, sentado a su cabecera, parezca dibujar sobre él una lápida hasta ahora impropia de cualquier mortal, pero que de ahora en adelante será la lápida común de los mortales: "¿Dónde estás, muerte, aguijón? ¿Dónde, infierno, victoria?" (1 Cor. 15:55) – ¡Cómo un momento cambia la faz del mundo! Y no reconozco el infierno; No sé qué es el cielo y qué es la tierra. ¿Es este el infierno que aprisionó a los esclavos de la condenación y que ahora entrega a los hijos de la libertad? ¿Es ésta la tierra donde la Divinidad brilla con gloria celestial? ¿Es este el cielo donde se asientan las criaturas terrenales y reina la humanidad? ¡Un paso incomprensible del agotamiento total a la plenitud de la perfección, de la miseria más profunda a la bienaventuranza suprema, de la muerte a la inmortalidad, del infierno al cielo, del hombre a Dios! ¡Gran Pascua! – ¡Celebrad esta Pascua, felices caminantes del desgraciado país! “Y tendréis este día en memoria, y celebraréis esa fiesta del Señor todos vuestros años: lícitamente celébrala para siempre” (Éxodo 12:14). - Revelemos más sobre la propiedad de la Pascua eterna, para determinar mejor el valor interno de la presente celebración 20. El predominio del elemento lírico se expresa claramente en otros lugares individuales de esta palabra; Es especialmente notable la descripción de la lucha espiritual interna de una persona pecadora. "¡Oh, pobre carne! ¡Polvo perezoso, con el que se suprime el espíritu activo! ¡Una carga que me sigue incluso en la huida del mundo! ¡Un amigo traicionero, un enemigo halagador! ¡Un ayudante traidor! ¡Un terrible, un amado! ¿Dónde puedo esconderme de ti? Hago las paces contigo, sin derrotarte, sin disfrutar del mundo, retomo mi guerra. Gimes cuando te agoto." cuando te favorezco, eres obstinado. Espinas afiladas te traspasan; Las rosas fragantes te sumergen en la dicha y la relajación. Sirves de blanco para las flechas llameantes del maligno e incluso cubres sus fraguas. hasta la fuente misma de la vida, como esta Magdalena, todavía estáis esperando un cadáver - “No me toquéis” (Juan 20,17), os dice el Señor: y el espíritu mismo, más o menos, se ve obligado a compartir con vosotros esta condena. - ¿Quién de nosotros está protegido de estas diversas tentaciones que a veces aplastan los vasos de gracia aparentemente elegidos?...” 21 La palabra de Filaret alcanza cotas extraordinarias y asombrosas de lirismo religioso y al mismo tiempo de contemplación teológica en tres sermones del Viernes Santo, sobre el misterio de la redención, pronunciados en 1806 (“Se ha cumplido”), en 1813 (“¿Qué esperáis ahora vosotros, oyentes, de los servidores de la palabra? - ¡Basta de palabras!”) y en 1816 (“Se trata ahora del amor"...). La segunda de estas palabras, especialmente famosa por su giro artístico introductorio, es la más famosa. Menos conocidas son las otras dos palabras, que comienzan con introducciones que asombran por el colmo de la inspiración poética religiosa y la contemplación teológica. La primera fue pronunciada en el Lavra de la Trinidad en presencia del gran maestro M. Platón y según su designación y está anotada en el manuscrito con el elogio de Platón: "¡maravilloso! ¡Maravilloso! Nota: maravilloso, ya que te conocemos como el primero de los predicadores en el Seminario del Lavra". “¡Está terminado!” (Juan 19:30) Jesús clamó en la cruz, y clamó “con gran voz”, para que fuera oída en el cielo y en la tierra y en el inframundo con una voz que rasgó el velo de la iglesia para mostrar el paso del dosel legal: - con una voz que sacudió la tierra y penetró en el corazón de los montes, de piedra, para que al mismo tiempo penetrara y - si es posible la omnipotencia - ablandar el corazón de piedra de un pueblo endurecido. Pero “el corazón de esta gente es blanco”, se queja el Médico del alma y del cuerpo... ¡Oh, Crucificado! Incluso a la distancia de muchos siglos, escuchamos Tu clamor, vemos Tus heridas y el arma del dolor atraviesa nuestro corazón. Habiéndose cumplido, pero el Redentor fue vendido, la verdad fue condenada, la santidad fue profanada, Dios abandonó a Dios (Mateo 17:46). ¡Ya está! Pero Israel es bendito en el árbol de la maldición, pero muere el deseo de las lenguas. ¡Ya está! Pero el hombre caído vuelve a caer más bajo que antes y el suicidio se convierte en “deicidio”. ¡Qué horror! Parece que el infierno cruje de alegría y nuestro orgulloso enemigo quiere asegurarse a sí mismo y a sus personas de ideas afines de que todo se ha logrado, lo que significa que todo está perdido. ¡Oh Crucificado! No nos ofendemos por Ti, nosotros y Tus discípulos somos “el verbo de que Tú eres el Cristo de Dios, poder y sabiduría de Dios” (Mateo 16:16; 1 Cor. lt 24); Creemos que Tú eres “el verbo de la vida eterna de Dios” (Juan 6:68). Sana con Tu palabra la herida del alma traspasada por Tus llagas, y al mismo tiempo tapa los labios de los que hablan injustamente; enséñanos el misterio de tus sufrimientos; ¿Revélanos qué gran obra y para quién terminó con Tu muerte? Cristianos, Él ya no nos responde. Él ya “inclinó la cabeza y entregó el espíritu” (Juan 19:30), como si quisiera dejarnos meditando junto a su cruz y su tumba. Terminado. No penséis que la Sabiduría moribunda nos ha dejado ignorantes del signo misterioso de este dicho. Encontramos su hermosa explicación, iniciada en el libro de la existencia humana y completada en el libro de la vida de Jesús. Leer estos grandes libros puede y debe llevar toda una vida, pero unas pocas líneas de cada uno son suficientes para iluminarnos." 22 Esta palabra, pronunciada en el año 24 de vida del predicador, todavía tiene huellas de cierta inmadurez. La tercera palabra, pronunciada diez años después en San Petersburgo, es mucho más perfecta. El tono es más tranquilo, pero la profundidad de la contemplación y el lado artístico es mucho mayor. Palabra sobre el texto “Así amó Dios al mundo” (Juan 3:16). "¿Se trata ahora del amor, tal vez dirán algunos? ¿Se trata ahora, cuando el fruto de la enemistad ha madurado en el jardín del Amado: cuando la tierra tiembla de horror, y los corazones de las piedras se desgarran, y los ojos del cielo se oscurecen de la indignación? ¿Se trata ahora del amor al mundo, cuando el Hijo de Dios, sufriendo en el mundo, queda sin consuelo, y su grito orante: “Dios mío, Dios mío, me habéis abandonado en todas partes” (Mateo 27:46) - ¿sin una respuesta paternal? ¡Cierto, cristianos! Este es el día de la hostilidad y del horror, el día de la ira y la venganza. Pero si es así, ¿qué nos pasará cuando la tierra no esté sólida debajo de nosotros y el cielo sobre nosotros no esté en calma? ¿Dónde escapar de la tierra temblorosa? ¿Dónde escapar bajo el cielo amenazador? Mira con más diligencia el Gólgota: y donde veas el foco de todas las angustias, abrirás un refugio. Entonces, cómo “la tierra temblaba y los cimientos de los montes temblaban y se movían, como si Dios estuviera enojado contra él” (Salmo 18:8), ¿no ves cuán inquebrantable está allí el árbol desarraigado de la Cruz? Entonces, así como los muertos no descansan en sus tumbas, ¿no veis con qué tranquilidad reposa Él crucificado en Su cruz, por mucho que sus colaboradores lo intenten por la gloria del Salvador: “¿Quién podrá salvarse a sí mismo?”; por la misma dignidad del Hijo de Dios: "Si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz; por la misma bondad de la fe en Él: ¡baje ahora de la cruz y crea en Él? Confirmemos, pues, en nuestro corazón esta verdad extraña y terrible para el mundo, pero gozosa para los creyentes: "que en todo el mundo no hay nada más duro que la Cruz y más seguro que el Crucificado. Los horrores del Gólgota están esparcidos por todo el mundo para que nosotros, al no ver seguridad en ninguna parte, corriéramos directamente al Gólgota, nos arrojáramos a nuestros pies, nos escondiéramos en las llagas y nos sumergiéramos en el sufrimiento del Salvador Crucificado. ¡Oh sol! ¿Por qué esconderías tu rostro de Él al mediodía, cuando la gran obra de las tinieblas, incluso en tu luz, ya ha llegado a la medianoche, y cuando los ojos del que todo lo ve son la oscuridad más brillante de tu luz, y en la oscuridad ven con la misma claridad la vergüenza del Deicidio? “Así que tu indignación quedó impresionada por nuestra amonestación; te apresuraste a cumplir el día visible de la hostilidad y la ira para conducirnos al día contemplado del amor y la misericordia, iluminado por la luz inquietante de la Deidad trisolar. ¡Cristiano! ¡Que las tinieblas cubran la tierra! ¡Que las tinieblas caigan sobre las lenguas! ¡Levántate del miedo y de la perplejidad! Brilla con fe y esperanza. A través de las tinieblas "viene tu luz" (Sal. 61,1:2). Camina por el camino que te abre el velo rasgado de los sacramentos; entra en el Santuario interior de los sufrimientos! de Jesús, dejando atrás el atrio exterior, entregado a las lenguas para ser pisoteadas. el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo por la raza humana pecadora y condenada. El amor del Padre es crucificante. El amor del Hijo está crucificado. El amor del Espíritu triunfa mediante el poder de la cruz. De este amor, cristianos, os permito hablar un poco delante de vosotros, ya que ni siquiera es posible expresarlo, de modo que la misma Palabra de Dios, para representarlo perfectamente, guardó silencio en la cruz” 23. Un cuadro religioso y artístico igualmente majestuoso abre el sermón del día de Pentecostés de 1811 sobre el texto “Todos fueron llenos del Espíritu Santo” de los Hechos. 2:4. “Después de “sumirse en las criaturas”, incapaz de soportar la luz increada, el hombre “se escondió” (Gén. 3:8) de Dios, y Dios se escondió del hombre, para no destruir al criminal con su santa presencia, el “Uno” Trinitario “por bondad inefable, se acercó nuevamente a los alienados” en revelaciones graduales, sí, “la gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios y Padre, y la comunión del Espíritu Santo” (2 Cor. 8:13) levantará y exaltará nuevamente a los caídos. El Padre apareció con promesas de amor y misericordia y el pecador, asustado por la justicia omnipotente, fue acompañado a la intercesión del Hijo: el Hijo apareció sobre el manto de la humanidad, y, en Sí mismo, habiendo vencido el pecado y hecho morir a la muerte, abrió la puerta de la Gracia del Espíritu Santo a los hijos de la ira: el Espíritu Santo finalmente apareció en el signo de lenguas de fuego y penetró en la naturaleza humana de los. apóstoles para asimilarle el favor del Padre y los méritos del Hijo” 24 . El comienzo de las palabras sobre la Natividad de Cristo en el mismo 1811 tiene el carácter de un himno sagrado sobre el texto: “Grande es el misterio de la piedad, Dios apareció en carne” (1 Tim. 3:16). "El nuevo Adán viene de la tierra virgen. La mujer, fuente de la maldición, trae el rocío de bendición. Aparece el verdadero Noé, que "nos dará descanso de nuestras obras y del dolor de nuestras manos, de la tierra que el Señor Dios ha maldecido (Gén. 5:29). El desarraigado Melquisedec (Heb. 7:3), nacido sin madre, nacido sin padre, viene a heredar el Reino y el Sacerdocio eterno. Finalmente llega la larga noche del miedo y la expectativa de lo universal; y la luz de la mañana penetra en las tinieblas del Santuario del Antiguo Testamento, abierto no tanto al Oriente cotidiano como al eterno Oriente. El maná celestial brota del escondite que lo escondió. La Vara de Jesé vegeta en lugar de la Vara fulminante de Aarón. Venid, pastores mansos, y besad al Cordero y al Pastor, al Cordero que alimenta a los pastores, y al Pastor que tiene que reunir a los lobos con los corderos, y a los jóvenes con los leones, en un rebaño pacífico. Venid, magos sabios, y adorad los misterios del niño antiguo; aprended de la palabra de los mudos, comed del pan de los ángeles en la mesa de los mudos, y ved que el Señor es bueno. Las huestes de las potestades celestiales, que “alabaron” al Señor, “¡cuando fueron creadas las estrellas!”, duplican y triplican vuestras alabanzas ante vuestro Sol y por nosotros, naciente. Cristo nace" 25). Pero el tema de contemplación religiosa, poética y teológica favorito de Filaret fue el misterio de la Anunciación de la Madre de Dios. Desde los primeros años de su ministerio de predicación hasta el final de su vida, el espíritu religioso y poético de Filaret, amante de las antítesis de pensamiento y de las oposiciones históricas de sombra y luz, habita con especial amor en esta misteriosamente grande frontera entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Las letras de Filaret adquieren aquí un carácter peculiar y encantador de especial suavidad, sinceridad, consideración triste y majestuosa y elegancia. Dieciocho veces la mirada de inspiración religiosa y poética del predicador Filaret se dirige a este acontecimiento sagrado y cada vez lo percibe bajo una nueva luz, desde un nuevo lado. En la palabra de 1810, Filaret describe el acontecimiento de la Anunciación desde una perspectiva histórico-sagrada; palabra sobre el texto: “Y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará en la casa de Jacob para siempre” (Lucas 1:32:33). "¡Ven y reina, Rey de bienaventuranza y gloria! Sin Ti, el mundo yace en el mal (1 Juan 5:19); las tinieblas de Egipto se extienden y amenazan a toda la tierra; Tus enemigos rugen como espuma, o se duermen descuidadamente sobre los cadáveres de sus presas; las gotas restantes de aceite se queman, parece, en las lámparas de Tus siervos vigilantes y su parpadeo ilumina la medianoche universal. Apresúrate, Esposo de las almas puras, levántate, Sol de justicia, Rey de bienaventuranza y gloria! Desde hace mucho tiempo, las desgracias de la humanidad invocan así al Libertador. Por fin se acerca el día esperado durante siglos. El cetro roto de Judá, el cumplimiento de las semanas de Daniel, el rumor sobre un nuevo reino predeterminado por el destino, que comenzaría desde Judea, difundiéndose entre los mismos paganos, lo preanuncian; El ángel trae una predicción directa sobre la venidera Semilla de la Promesa; la Santísima Virgen se prepara para ser su madre; Los que esperan la liberación en Jerusalén están llenos de impaciencia. - ¡Pero qué seguirá a esta expectativa! El gran sucesor de David nacerá en una familia humilde de carpinteros; crecerá en la pobreza; pasará su maravillosa vida en problemas y desgracias; por un momento lo reconocen como rey y pronto, en lugar de un trono, se le erige una cruz. Él mismo casi renuncia, aparentemente, a la corona de su padre David: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 18,36). - Al ver siete, el vicio vuelve a levantar la ceja; cae la cobardía; la fe y la virtud levantan sus manos al cielo y piden consuelo. - ¡Luz tranquila de santa gloria! envía tu rayo para disipar las tinieblas de los pensamientos inquietos, para que podamos ver, aunque sea el amanecer de la esperanza, sentados en la oscuridad". 26 En la palabra de 1835 en Moscú, Filaret transporta inspiradamente al oyente al mundo celestial y describe la sorpresa de los ángeles ante el misterio de la encarnación; 27 y en la palabra de 1848 presenta una imagen sagrada del descenso del arcángel Gabriel a Nazaret. “¡En qué silencio, qué gran acontecimiento tuvo lugar en un día del que ahora regresamos con solemne recuerdo desde las profundidades del pasado!” - Uno de los más cercanos al trono del Todopoderoso, el Arcángel Gabriel, “recibe lo ordenado en secreto en tu mente”, como la Iglesia, conociendo el lenguaje y el orden celestiales, vuelve a contar lo inaudito, vuela a través de las nueve filas de ángeles, desde el cielo más alto hasta el más bajo y lucha por la tierra. Los habitantes del cielo miran y no comprenden lo que sucede. “Los ángeles desean penetrar” (1 Pedro 1:12). ¿Dónde está? ¿No es al Sinaí al legislador Moisés, con una nueva revelación? Pero el Sinaí ya no brilla ni truena; y Moisés ya no está. Completó y coronó su obra cuando dijo y escribió: “Profeta de entre tus hermanos, como yo, el Señor tu Dios te lo levantará; a él oíd” (Deuteronomio 58:15). ¿No es a Jerusalén, o a la iglesia allí, con una nube maravillosa al arca de las Tablas Divinas con fuego celestial para el sacrificio? Pero esta arca ya no está: se trata de disponer un arca animada para la Palabra Hipostática de Dios. ¿Dónde está el Arcángel? A la ignominiosa Nazaret, a un pequeño iglesia, a la pobre Virgen, no conocida por muchos por su extraordinario amor a Dios y su virginidad. Sólo Ella escucha lo que dice el Arcángel; sólo esto lo sabe después de su conversación: y su fiel guardián, el justo José, no sabe lo que ha sucedido. ¿Qué pasó? El eterno decreto de Dios acerca de la salvación de la raza humana caída ha sido puesto en vigor." 28 Pero el más excelente de todos los sermones de Filaret sobre la Anunciación debe reconocerse como la palabra de 1843. En primer lugar, proporciona uno de los ejemplos más bellos de la exposición de predicación inspirada, artística y profunda de San Filaret. Escritura 29 (exégesis homilética) con hábil extracción de la idea principal o tema del sermón. - Sobre la obediencia a la fe. El discurso de Mariam: He aquí la esclava del Señor, hazme conforme a tu palabra (Lucas 1:38). Son palabras terrenales, pero que, como las celestiales, son más puras que la plata sofisticada, más deseables que el oro, más valiosas que las piedras preciosas. ¡Aquí está el tesoro que el cielo busca en la tierra desde hace cinco mil años y que uno de los primates más cercanos del Trono celestial fue enviado a descubrir! – En verdad, el Arcángel Gabriel no sólo llevó a la Virgen María la palabra de la Divina Anunciación, sino que también buscó escuchar de Ella la palabra de correspondencia. Cuando pronunció sólo una palabra de saludo: “Alégrate, llena eres de gracia: el Señor es contigo, bendita tú entre las mujeres”: la anunciación del Salvador del mundo casi ya se ha producido, porque así se conmemora y se indica a la Madre del Señor. Pero como la Virgen se confundió y permaneció en silencio, reflexionando, el Arcángel continuó y fortaleció la palabra de la anunciación: “Da a luz un Hijo; - será grande y será llamado Hijo del Altísimo; - y su Reino no tendrá fin”. Ahora el anuncio del ángel se ha cumplido decisivamente: pero todavía no considera terminada su embajada, porque no es quien espera quien escucha la palabra: “¿Cómo será esto, aunque no tenga marido?” Finalmente, resuelve la pregunta: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti”, y recibe la respuesta que buscaba: “He aquí la esclava del Señor: despiértame según tu palabra”. Y ahora se revela el tesoro buscado. Con la gozosa anunciación desde el cielo se adquirió la anunciación de la tierra al cielo, mutuamente deseada. La embajada celestial logró por completo su objetivo. “Y el ángel se apartó de ella” - ¿Qué significa esto?... En la frase decisiva: “He aquí la esclava del Señor, hazme conforme a tu palabra”, se expresó la obediencia de la fe... Y esta obediencia doblegó su alma bajo la sombra del Espíritu Santo, unió su voluntad a la voluntad. Dios, Su corazón se abrió para la entrada del poder del Altísimo; y la Luz eterna vino y brilló en Su vida, nueva no sólo para la tierra, sino también para el cielo, celestial en la tierra, eterna en la vida humana, que todo lo da en los moribundos. “Y el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros”. Habiendo elevado, a través de una profunda penetración inspiradora en el texto sagrado del Evangelio, a la contemplación de la profundidad de las sagradas experiencias del Santísimo. La Virgen en el momento de la Anunciación, o, más precisamente, la esencia y el significado de su gran hazaña religiosa y moral interna en este momento, como hazaña de obediencia a la fe, el artista Vitiia da en su sermón una imagen sorprendentemente artística de la extrema grandeza de esta hazaña interior de la humilde Virgen “desconocida”, invisible para el mundo. Quien haya leído al menos una vez este pasaje del sermón de Filaret, nunca podrá olvidar la fuerte impresión indeleble que deja en el alma: todo lo que consiste en una roca majestuosa, que se alza en su fuerza con el muy amado espíritu artístico de Filaret, antítesis maravillosas, moviéndose gradualmente de lo externo a lo interno y moviéndose hasta la altura de un himno a la grandeza de la humilde hazaña del Santísimo. Virgo; y todo está envuelto en un sentimiento especial y suave de profunda penetración sincera en esa distancia incomprensible, completamente sagrada y misteriosa, donde en el ocaso de los siglos, al borde de los pactos, el “pabellón de la ley” comienza a disiparse gradualmente a la luz de la revelación del Nuevo Testamento. "¡Maravillosas son tus obras, oh Señor! ¡Maravillosas son tus secretos, oh Theotokos!" ¿Quién escucha Tus tranquilas palabras en Tu iglesia de oración cerrado? ¿Quién puede ver a qué grandes cosas conduce tu pequeña palabra? ¿Siente el mundo este momento en el que se está produciendo un punto de inflexión en todo su destino, en el que están cambiando las relaciones entre la tierra y el cielo? ¿Sabe Roma, soñando con el dominio mundial, que en una de sus lejanas regiones, cierta hija de los reyes, llamándose “la esclava del Señor”, pronunció una sentencia que prepara para el mundo un nuevo, mejor y supremo Señor, y para Roma la destrucción de un dominio orgulloso y caprichoso? ¿Adivinan los gloriosos adivinos de los pueblos paganos que de labios de la Virgen desconocida ha brotado una profecía que los hará callar, derribar sus ídolos e ídolos, detener los sacrificios sangrientos, destruir a los sacerdotes sedientos de sangre? ¿Se imaginan los sabios del mundo que a la voz de la mujer judía descenderá del cielo una Sabiduría “hasta ahora desconocida”, que envolverá la sabiduría de los sabios y rechazará la mente de los sabios, pero revelará a los niños secretos incomprensibles para los sabios? - ¿Qué estoy diciendo? - Jerusalén y las tribus de Israel, que desde lejanos ancestros conocen y guardan la promesa de Dios acerca del gran Libertador y Pacificador, y “sin cesar de día y de noche esperan con anhelo terminar” (Hechos 26:7) hasta el cumplimiento, ¿se levantaron al conocimiento de que, habiendo pasado por la vasta área de la promesa, en este día o esta noche, de repente se acercaron al límite de su cumplimiento y que el límite éste estaba puesto en Nazaret? Los escribas, que tantas veces leyeron en el libro de Isaías: “He aquí, la Virgen concebirá en su seno y dará a luz un Hijo, y llamará su nombre Emanuel”, y pocas veces se quedaron perplejos ante esto, ¿creen que la Virgen, prevista por el profeta, ya ha comprendido esta profecía y se prepara para cumplirla? ¿Lo sabe siquiera el justo José, que ya no es completamente ajeno a los misterios? Siempre Virgen, como quien la desposó consigo mismo para que pudiera permanecer virgen, ¿sabe que después de esto Ella se desposa con el Espíritu Santo para convertirse en Materia del Señor? En todo el mundo, nadie excepto uno conoce la Anunciación del Arcángel cuando se cumple: y debe ser anunciada al mundo entero cuando se cumple. Y habiendo escuchado tempranamente, aparentemente simples palabras de la Anunciación de Mariin; "He aquí la sierva del Señor: hazme conforme a tu palabra", ¿quién agotaría toda su razón, sentiría todo su poder? Y su mente se funde con el abismo de la mente de Dios, y abraza el tiempo y la eternidad: su poder se une al poder del Altísimo y transformará la tierra y llenará el cielo "31. Si esta majestuosa poesía del predicador Filaret no es fruto de un sentimiento directo, si no es la poesía de Efraín el Sirio y no la poesía religiosa de Pushkin, entonces esta es la poesía de “ese sentimiento entusiasta que un pensamiento abstracto despierta en una persona a cierta altura” y cuyo representante en la literatura secular fue, por ejemplo, el poeta contemporáneo D. V. Venevitinov 32 de Filaret; ésta es la poesía de ese sentimiento religioso entusiasta que enciende en el corazón un pensamiento creyente en las alturas de la contemplación teológica de los misterios de la Divina Revelación; ésta es poesía en el espíritu del gran Atanasio de Alejandría, como una vez caracterizó su gran maestro M. Platón el sermón de Filaret. Y no es casualidad que el famoso y brillante poeta Inocencio, obispo de Kherson, durante su agonizante enfermedad, fortaleciera y consolara su espíritu. leyendo los sermones de Filaret. Pero cada vez que Filaret, desde el mundo de las ideas e imágenes puramente religiosas, desciende necesariamente en pensamiento al mundo de los fenómenos cotidianos y de los intereses de la vida, este pensamiento, al acercarse a la tierra de mala gana, involuntariamente, pierde su poder sobre los sentimientos y, abandonado por él, permanece solo, no calentado, no espiritualizado, frío. El poeta y artista religioso se convierte entonces en un prosista seco y frío, que toca los nervios tiernos y vivos de la vida directamente con la espada desafilada de una mente fría. Pero esto no es suficiente. Como si un águila, acostumbrada a la extensión del cielo, pero descendida por un tiempo a la tierra, buscara en todas partes la extensión nativa del cielo y midiera todo lo terrenal, limitado, convencional, por la escala de su extensión nativa del cielo, quisiera ver todo solo en las condiciones de esta extensión del cielo: la visión de Filaret de los eventos y necesidades de la vida modernos individuales es abstractamente idealista, a menudo demasiado lejos de la representación correcta de la plenitud de las condiciones reales reales de la vida y, por lo tanto, en lo inmediato. La aplicación práctica es inevitable y conduce a resultados que son propiedades completamente opuestas, no ideales. El ejemplo más sorprendente de esta profunda unilateralidad metodológica del predicador Filaret en relación con la vida moderna es su enseñanza sobre el poder estatal. Aferrándose con el corazón al orden inteligible del mundo celestial, donde todo proviene de la única voluntad del Dios Santísimo y todo se mueve por esta Santísima Voluntad, Filaret, y bajando sus pensamientos a la tierra, al orden de la sociedad humana, construye lo terrenal según lo celestial: como en el cielo - autocracia incondicional, así en la tierra también debe haber autocracia incondicional - autocracia - argumenta Filaret, perdiendo por completo de vista el hecho de que allí en el cielo el autocracia incondicional del Ser Santísimo y TodoPerfecto y por lo tanto moralmente justa, pero aquí en la tierra no hay ni puede haber un ser humano tan perfecto, y la autocracia incondicional de un ser pecador y limitado no puede ser del mismo orden que la soberanía incondicionalmente santa de Dios. Filaret, como saben, pertenece a esta doctrina profundamente idealista en esencia, pero también profundamente errónea, que contradice todas las disposiciones y hechos indiscutibles de las ciencias históricas y sociales, la doctrina del establecimiento divino y la naturaleza divina de la autocracia real: "Dios, a imagen de su unidad de mando celestial, creó un rey en la tierra; a imagen de su omnipotencia, un rey autocrático; a imagen de su reino eterno, que dura de siglo en siglo, "rey hereditario" 33. Este resumen La doctrina idealista del poder estatal, firmemente establecida bajo la influencia de la autoridad de Filaret en la Iglesia rusa y especialmente en el púlpito de la iglesia como un casi dogma de fe inmutable, tuvo las consecuencias más nefastas tanto para la Iglesia como para el Estado y, sobre todo, para el sermón mismo. Elevó una doctrina política unilateral al nivel de enseñanza cristiana y al mismo tiempo declaró que el sistema estatal existente, extremadamente feo y autocrático, era un requisito invariablemente obligatorio de la fe cristiana: debido a esto, todas las demás opiniones políticas fueron reconocidas como contrarias a la fe, anticristianas, y las personas que las profesaban eran personas antiiglesias, no creyentes, a pesar de su indudable y profunda religiosidad para con todos; la iglesia y la predicación de la iglesia adquirieron un tinte de partido político extremo y, por lo tanto, alienaron a la mayor parte de la intelectualidad rusa, que luchó valientemente contra el sombrío absolutismo en nombre del gobierno popular representativo; Además, esta noble lucha de la intelectualidad por los nobles ideales de la verdadera libertad civil resultó, con la aplicación práctica de la doctrina de Filaret sobre el poder estatal, una lucha contra las exigencias de la fe cristiana, una lucha anticristiana; y esto no sólo aumentó entre la intelectualidad los sentimientos de alienación de la iglesia y la predicación de la iglesia, sino que también dio lugar a una hostilidad directa hacia ella, como apoyo consciente del absolutismo político y enemigo irreconciliable de la libertad política 34. Y no hay duda, por supuesto, de que esta enseñanza, habiéndose establecido en la Iglesia y en la predicación de la Iglesia como enseñanza religiosa, reforzó la terquedad del absolutismo imperial en su renuencia a dar garantías constitucionales, a pesar de que esto era urgentemente requerido por los intereses del correcto desarrollo de la vida de las personas. Y si ahora, viendo una anarquía completa en la vida pública, recordamos que la razón de esto radica en el hecho de que no se dio a tiempo la constitución, que se suponía que educaría gradualmente a la gente para la verdadera democracia, entonces debemos admitir que parte de la culpa de lo que está sucediendo radica, que el gran espíritu de Filaret me perdone, en el enamoramiento erróneo y demasiado prolongado de los representantes oficiales de la Iglesia por la doctrina idealista abstracta de lo divino, heredada de Filaret, como si fuera, la naturaleza del absolutismo imperial, con el fracaso factual obvio de este último, para toda la sociedad educada. Los contemporáneos de Filaret se retiraron al ámbito de la especulación abstracta precisamente porque amaban la vida con todos sus valores terrenales, pero no podían aceptar sus distorsiones en la trágica y triste realidad rusa moderna. Sus construcciones especulativas surgieron de un amor ardiente por la vida en toda la plenitud de sus bendiciones y de una protesta igualmente ardiente del corazón contra las condiciones sociales y políticas existentes que estaban desfigurando la vida. El predicador Filaret sumergió su mente en la contemplación de los misterios de la Revelación Divina, elevándose en espíritu a la altura extrema de la renuncia monástico-ascética a todos los bienes, alegrías y valores terrenales; en esa altura desde la cual sólo son visibles las perspectivas generales y los picos de los fenómenos de la vida, mientras que el contenido y la esencia específicos y complejos de estos fenómenos son inaccesibles ni a la contemplación ni a la iluminación. Desde su juventud, ajeno de corazón a la plenitud de los intereses y exigencias terrenales de una personalidad humana viva y terrenal, el monje asceta Filaret no pudo comprender toda la compleja profundidad de las experiencias del alma del hombre contemporáneo y de la sociedad moderna; No podía captar las verdaderas y complejas fuerzas impulsoras de la vida social moderna. Sólo vio la superficie de los movimientos sociales, pero no pudo comprender ni apreciar sus causas y condiciones de vida profundas, inevitables y concretas. Vio en la sociedad moderna un deseo de libertad civil, pero, ajeno de corazón al bien terrenal y humano de la libertad civil, así como a muchos otros valores terrenales, el monje asceta no podía, en el marco de su cosmovisión monástico-ascética, indicar a este deseo ninguna otra raíz que no sea "orgullo, desobediencia y obstinación", no podía tratarlo con nada más que condena y negación. No sabía ni entendía el sufrimiento insoportable, las protestas insaciables de una personalidad libre reprimida que lucha por la amplitud de la creatividad en la vida personal y pública, el tormento de la autoconciencia social reprimida, la conciencia reprimida, el pensamiento libre, la libertad de expresión, la ciencia libre: en el estado de ánimo ascético de Filaret, separado del mundo, no podían ni tenían lugar, porque el corazón de Filaret no conocía la dulzura del sentimiento de tal libertad, y su cosmovisión monástica y ascética de la santidad de este sentimiento; en cambio, su alma estaba completamente satisfecha y pacificada por la dulzura y santidad del sentimiento de "humildad y obediencia", y en este sentimiento, él, entregándose a sí mismo y a los demás a la voluntad de Dios, podía aceptar tranquilamente cualquier falsedad de la vida personal y social, por grande que fuera, a menos que viniera de él o por su culpa. asfixiante, envidiando, como Granovsky, a los que “murieron a tiempo”; su alma no sufrió las graves anomalías del moderno sistema social capitalista-burocrático y especialmente la mayor mentira social, que durante décadas atormentó dolorosamente la conciencia de toda la sociedad rusa avanzada: la servidumbre... Su alma no estaba atormentada por el sufrimiento mental de las víctimas del orden social, humilladas, insultadas y desposeídas por la tiranía de los poderosos y la pobreza, por las penurias de una difícil lucha por la existencia entre los "oscuros abismos de la violencia y el mal", por el tormento de la felicidad personal fallida, por el sufrimiento de una vida insatisfecha, por las "cuestiones dolorosas" de la vida del alma y, finalmente, por el destino de un civilmente privado de sus derechos. mujer rusa humillada - en general por todas aquellas falsedades de la vida que enfermaban gravemente el alma y la conciencia de la sociedad rusa avanzada y que ésta recordaba incansablemente y cada vez con más insistencia en la palabra ardiente de la ficción y la crítica, especialmente desde los años cuarenta, en la persona de sus famosos líderes espirituales: Belinsky, Gogol, Turgenev, Dostoievski, Tolstoi, Nekrasov, etc. Como Moisés en el Sinaí, gimiendo en su especulación religiosa ante las lejanas alturas de la renuncia monástico-ascética a las cosas terrenales, Filaret mira todos estos lejanos sufrimientos y preocupaciones terrenales a través de la densa apariencia de ideas y estados de ánimo monástico-ascéticos que lo separan de ellos y permanece hasta el final frío de corazón y ajeno de pensamiento... Los estados de ánimo en la sociedad rusa avanzada cambiaron... La era de la fascinación por la especulación abstracta pasa, comienza la era del “realismo”: de la contemplación de las ideas, la sociedad pasa a la consideración de los hechos táctiles de la vida, la realidad vital... Y al mismo tiempo, el predicador Filaret con su sublime especulación, divorciado de las dolorosas exigencias de la vida actual, le resulta cada vez más extraño. Fue y siguió siendo para ellos un destacado artista de la oratoria eclesiástica, pero esta palabra pertenecía a la esfera de ese "arte puro" que dominó en la era Pushkin de los años 20 y 30 y al que la era de los años 40 era tan hostil, o pasó directamente al campo de ese movimiento literario profundamente hostil a la sociedad avanzada, que se llamó "nacionalidad oficial". Las personas y las generaciones cambian, los líderes y heraldos del pensamiento y la conciencia sociales son reemplazados: los portadores pasivos del pensamiento abstracto son reemplazados por predicadores activos de los vivos, la urgente tarea de reconstruir la vida: personas de los años sesenta, realistas en el pensamiento, en la palabra y en los hechos, con toda una gama de cuestiones urgentes, nuevos métodos de pensamiento, un nuevo sentido de la vida y una nueva comprensión de la vida: Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev y su amigo. La vida empezó a latir a un ritmo extraordinariamente febril, tan ajeno al pensamiento y la palabra estrictamente disciplinados de Filaret. Bajo el terrible rugido de la derrota del poder militar del régimen de Nicolás cerca de Sebastopol, con el resplandor simbólicamente amenazador de su incendio, todos los cimientos habituales del sistema social y de la vida personal comenzaron a crujir. Con ojos extraños, fríos y apagados, el anciano de setenta años conoció el surgimiento de nuevas personas, nuevos estados de ánimo y movimientos sociales que habían estado creciendo ante sus ojos durante décadas, pero cuya esencia, tamaño y valor no podía comprender. Y reprimido por la formidable presión de la nueva era que se acercaba, Filaret, con una vaga conciencia de la plenitud de la hazaña de su vida, confesó humildemente en una carta a su "amigo", el virrey de Lavra, el Arq. Que la venerable asamblea me perdone que, junto con el gran mérito histórico de Filaret, esté tocando ahora este lado oscuro del talento predicador de Filaret. Este lado oscuro sólo enfatiza más claramente la verdadera grandeza del significado histórico del genio predicador de Filaret. Filaret resolvió brillantemente la primera mitad del problema principal que enfrenta la predicación rusa: la elevó con habilidad inimitable al pensamiento, espíritu y forma de la palabra de la Revelación Divina e iluminó con ella las cumbres más altas de la vida; en este sentido, fue la culminación, la maravillosa coronación de todo el período de cien años anterior en la historia de la predicación rusa desde principios del siglo XVIII. En el tiempo que sigue a la era de Filaret, surge la tarea de resolver la segunda mitad del problema histórico de la predicación: llevar la luz de la Palabra de Dios, derramada por las altas especulaciones del predicador Filaret, a las alturas de la vida, más lejos, más profundamente, en el espesor mismo de la vida, en el remolino mismo de los fenómenos de la vida que fluyen eternamente. Los famosos sucesores de la gloria predicativa de Filaret, personas de una época diferente y de una constitución mental diferente, dedicaron sus energías a resolver esta nueva tarea: el arzobispo Inocencio. Khersonsky, Dmitry Arzobispo. Khersonsky, John Bishop. Smolensky, Nikanor apxhiep. Kherson, arzobispo Ambrose. Jarkov y una serie de otros acontecimientos eclesiásticos menos gloriosos. Todos ellos son discípulos de Filaret: todos provienen de esa gran riqueza espiritual que la alta especulación de Filaret, el predicador, extrajo de la palabra de Dios; todos intentan estar a la misma altura de codesolución interna y externa de la predicación con el pensamiento, el espíritu y la letra del Santo. Escritura, como lo demuestra el ejemplo de Filaret. La mirada atenta de un investigador, un historiador de la predicación, revela en los sermones de estos famosos desarrollos eclesiásticos de la segunda mitad del siglo XIX que tanto en contenido como en forma fueron generados, inspirados y profundamente imbuidos del genio predicador de Filaret: su gloria es, ante todo, la gloria de su maestro espiritual y padre, el metropolitano Filaret. – Al ser una maravillosa coronación del anterior período de cien años en la historia de la predicación rusa, Filaret es al mismo tiempo el padre de un nuevo período de la predicación rusa, que se extiende hasta nuestros días. Sin embargo, el padre de varias revoluciones eclesiásticas famosas de los últimos tiempos, Filaret el Predicador, no les transmite todo el poder de su revolución para que puedan reemplazarla por completo con ellos mismos. Complementan a Filaret, pero no pueden reemplazarlo por completo para nosotros: quien no haya leído los sermones de Filaret comprenderá demasiado unilateralmente la naturaleza y las propiedades de los sermones de sus famosos discípulos y, por lo tanto, cualquiera que quisiera aprender a predicar sólo de los sermones de Inocencio, Nicanor, Ambrosio y otros discípulos de Filaret, sin pasar por él mismo, se condenaría voluntariamente de antemano a un dominio unilateral e imperfecto del arte de predicación. Diré aún más claramente: quien no haya leído los sermones de Filaret no puede ser un buen predicador. El gran padre y maestro de nuestros famosos maestros de predicación inmediatos, Filaret, al mismo tiempo, es directa y directamente nuestro gran maestro insustituible en el arte sagrado de la predicación. Nuestros abuelos y padres se inclinaron ante este maestro, viviendo en memoria directa de él: nosotros, que lo conocemos sólo por sus creaciones inmortales, debemos inclinarnos ante ellos con reverencia. Con total y profunda convicción, el contemplador imparcial del destino de la predicación rusa se inclina ante ellos: la ciencia de la predicación, en nombre de la cual fui enviado a testificar ante esta asamblea conmemorativa sobre la verdad objetiva y científica sobre la grandeza eterna de Filaret en la historia de la predicación rusa. Discurso en la reunión solemne de la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual de Moscú y la corporación de la Academia Teológica de Moscú bajo la presidencia honoraria de Su Santidad, Su Santidad el Patriarca Tikhon, en la sala del Seminario Teológico de Moscú el 3 de diciembre de 1917 en memoria del 50 aniversario de la muerte de M. Filaret. Del discurso de bienvenida de la Academia Teológica de Petrogrado con motivo del cincuentenario del metropolitano Filaret. Zarnitsky, Filaret M. Moscú como predicador (S.P.B. 1898), p. 12. Ts Sushkov, Notas sobre la vida y el uso de San Filaret de Moscú (M. 1868), p. 44. Mmmm. también nuestro, ensayo "Platón y Filaret. Metropolitanos de Moscú. (Características comparativas de su carácter moral)". Sergiev Posad, 1913. Korf, Vida del conde Speransky vol. II. págs. 77–78. aprox. I. S. Aksakov en el periódico “Moscú” de 1867 No. 184 N. Kotlyarevsky. Tendencias literarias de la época de Alejandro (1913), págs. 377–378. N. Kotlyarevsky, Literat. Direcciones de la era de Alejandro, págs. 379–380. Historia de Rusia. Literatura del siglo XIX bajo. ed. Ovsyaniko Kulikovsky, vol. III, pág. 224. Palabras y discursos. Parte V, pág. 152 (M.1885). Tolmachev “El espíritu de un cristiano” 1861–62, pág. 495 Cenik, M. Filaret, como homilético, págs. 24-25. Tver, 1892 Suelo de ducha. Jueves. 1868, enero, página 42 Palabras y discursos de M. Philaret, vol. V, págs. 32 y 33. Palabras y discursos, vol. III, 55. Miércoles. nuestro ensayo “Platón y Filaret, metropolitanos de Moscú (una descripción comparativa de su carácter moral)”, p. 13. Palabras y discursos, vol. Yo, pág. 3. (Ed. 1873). Palabras y discursos, vol. Yo, págs. 140-144 Palabras y discursos, g. Yo, 140-141. Palabras y discursos I, 121 – 122. Palabras y discursos vol. IV, 541–542 Un ejemplo igualmente excelente de la interpretación del mismo texto de San Las Escrituras es la palabra para la Anunciación de 1824 (Palabras y discursos II, 148-156), que sirvió de pretexto para que el Ministro de Educación Shishkov acusara a Filaret de heterodoxia (ver Korsunsky, Filaret m. Moscú (Kharkov) 54-60). Palabras y discursos III, 235, 236, 237. Palabras y discursos, vol. IV, 237–8. N. Kotlyarevsky, Tendencias literarias de la era de Alejandro. Página 220. Palabras y discursos de Filaret, V, 126 Dedicaremos varios ensayos especiales a esclarecer este aspecto de la actividad predicativa del señor Filaret. Cartas del señor Philaret al arquitecto. Antonio, III, 320. Quizás te interese: