Die Bedeutung des Metropoliten Philaret in der Geschichte der russischen Predigt

Eure Heiligkeit, hochverehrte Erzpastoren, ehrwürdige Versammlung! Das künstlerische, wichtige Wort, das in Russland seit einem halben Jahrhundert und mehr als einem halben Jahrhundert gehört wurde, drang bald tief in die Geheimnisse der Gotteserkenntnis ein und kleidete den Geist der göttlichen Wahrheiten mit strenger und kraftvoller Schönheit“ (I. S. Aksakov). Im Heiligenschein unsterblichen Ruhms, der die majestätische historische Erscheinung des Metropoliten Philaret umgab, beeindruckte seine Zeitgenossen am meisten der Ruhm seiner Kirchengeschichte. Filaret war als unvergleichlicher Prediger für weite Teile der Gesellschaft greifbarer, sichtbarer und damit eindrucksvoller als in anderen Manifestationen seines Genies. „Der Ruhm der Predigtgabe war ein ständiger Begleiter des Dienstes“ 2 des Metropoliten Philaret, und „dieser Ruhm als Prediger ging dem Ruhm seines Dienstes in allen anderen Bereichen voraus“ 3 Es war die Gabe des Predigens, die Philaret während seiner Studienjahre am Trinity Seminary stark von seinen Kollegen abhob, ihn zum Liebling des berühmten Kirchenführers – des Erzpastors der Katharinenzeit – Metropolit Platon, machte und ihn auf den Weg des Aufstiegs durch die Stufen der kirchlich-hierarchischen Größe brachte: Nachdem er bei Philaret schon während seiner Schulzeit eine „besondere Gabe des Predigens“ bemerkt hatte, unternahm ein großer Erzpastor-Vitya „besondere Anstrengungen.“ in seiner Erziehung väterliche Bemühungen“, 4 ihn mit ständiger Aufmerksamkeit und väterlicher Liebe ermutigen; und nach Abschluss des Kurses machte er ihn zum Poesielehrer am Seminar und zum Prediger am Trinity Lavra. Derselbe Ruhm der kirchlichen Entwicklung, geprägt von der Aufmerksamkeit von M. Platon, lenkte den Blick der höchsten kirchlichen Autoritäten auf ihn – einen Freund von M. Platon, das führende Mitglied der Heiligen Synode von M. Ambrosius von Nowgorod – und brachte ihn aus dem Schweigen der Provinz ins Zentrum des kirchlichen und öffentlichen Lebens: nach St. Petersburg, um zunächst Mentor am Priesterseminar und dann an der neu reformierten Akademie zu werden. Hier ist es die Predigt, die ihm besondere Aufmerksamkeit von den Verantwortlichen der Kirche und der Staatsregierung verschafft, und sogar bis hin zum Kaiser und der königlichen Familie erhält Filaret eine Reihe von Auszeichnungen und Beförderungen, bis hin zum Posten des Rektors der Akademie, manchmal mit dem direkten Hinweis, dass sie „für herausragende Leistungen bei der Verkündigung des Wortes Gottes“ geleistet werden. Sogar Philarets Eltern, ein Provinzpriester von Kolomna, erhielten Ende 1811, als Philaret noch Junggeselle der Akademie war, eine in seiner Stellung beispiellose Auszeichnung, nämlich zwei Auszeichnungen gleichzeitig: eine Kamilavka, laut St. Synode und ein Brustkreuz auf Vorschlag des Oberstaatsanwalts, und es wurde offiziell bekannt gegeben, dass dies „durch die besondere Gunst des Monarchen gegenüber dem Sohn des Empfängers geschieht, der sich auf dem Gebiet der Verkündigung des Wortes Gottes hervorgetan hat“. Gleichzeitig stellen die Predigten Filaret als herausragendes Mitglied bekannter literarischer Gesellschaften und Kreise dieser Zeit in den Mittelpunkt der literarischen Bewegungen der Zeit – „Gespräche der Liebhaber des russischen Wortes“, gegründet von Shishkov, einem Kreis, der sich mit A. N. Olenin und anderen versammelte und so den Blick der gesamten gebildeten Gesellschaft auf ihn richtete. In der literarischen Welt nimmt der Prediger Filaret für viele einen Platz neben Karamzin ein. Der berühmte Graf Speransky erklärt zu Schischkows Diskussion „über die alte und die neue Silbe“: „Ich kenne weder die eine noch die andere: Ich kenne nur die Silben von Karamzin und Filaret.“ 5 Bereits zu Beginn seines kirchlich-hierarchischen Dienstes – als Professor und Rektor der St. Petersburger Akademie – stellte Filaret den Ruhm aller herausragenden Kirchenführer seiner Zeit in den Schatten (wie Erzbischof Feofilakt Rusanov, Metropolit Michail Desnizki): und im weiteren Lebensabschnitt Philarets, bis in die 60er Jahre, erschienen seine Predigten in den Köpfen der gebildeten Gesellschaft und insbesondere des Klerus als unerreichbares Beispiel Predigt, die nur ein jüngerer Zeitgenosse von Philaret, der brillante Kirchenführer Innokenty (Borisov), Erzbischof von Cherson, für würdig zu halten wagte, aber selbst diese Kühnheit des letzteren verwirrte trotz seiner offensichtlichen Rechte lange Zeit die Mehrheit der Kirchengesellschaft, die sich nicht mit der Idee abfinden konnte, dass jeder Kirchenführer Philaret ebenbürtig werden könnte. Und bis heute lebt die ältere Generation von Geistlichen aus den Hauptstädten bis in die entlegensten Winkel der Provinz in der Erinnerung an Filaret als unerreichbares Beispiel der Predigt. Wir, die junge Generation, waren es von klein auf, noch vor den Schuljahren, in den Häusern unserer Väter und Großväter gewohnt, den Namen Philaret zu hören, umgeben von Gefühlen der Überraschung und Bewunderung für die unerreichbaren Verdienste seiner Predigten, und diese Gefühle gingen unbewusst tief in uns auf und wir leben bis heute nach ihnen. Und ich wage zu glauben, dass viele von denen, die zu unserem heutigen akademischen und öffentlichen Gedenken an den großen Hierarchen kamen, wie ich, vor allem und vor allem von diesen väterlichen und großväterlichen Gefühlen der Bewunderung für ihn hierher gezogen wurden Filaret, als berühmter Prediger. Ich möchte eine objektive Begründung dieser Gefühle erhalten, ich möchte, dass in diesem heiligen Moment des Gedenkens an die große hierarchische Entwicklung traditionell vererbte Gefühle zu einer bewussten, tiefen Überzeugung wiedergeboren werden. Aber es wäre ein großer Fehler, wenn jemand anfangen würde, eine Rechtfertigung für seine traditionellen, väterlichen und großväterlichen Gefühle gegenüber Filaret aus der Sicht der Aufgaben und Anforderungen zu suchen, die die Zeit nach Filarets, die Zeit seit den 60er Jahren und insbesondere der gegenwärtige tragisch turbulente Moment der allgemeinen Staatszerstörung, für die Verkündigung mit sich bringt. Jedes Genie, egal auf welchem ​​Gebiet es tätig ist, ist immer der Sohn seiner historischen Ära, und Philarets Ära ging fast gleichzeitig mit ihm „zu Grabe“ 6. Die Philaret-Ära ist die Ära des harten Regimes in der zweiten Hälfte der Regierungszeit Kaiser Alexanders I. und insbesondere der Regierungszeit Nikolaus I. Jede öffentliche Initiative wurde in dieser Zeit zunächst aufs Äußerste eingeschränkt und dann fast vollständig erstickt: Unabhängiges und öffentliches Denken, insbesondere in gedruckter Form, über staatliche und öffentliche Bedürfnisse, dringende Forderungen und Aufgaben zu sprechen, war strengstens verboten und mit allen Mitteln verboten. Die erdrückenden Fesseln polizeilicher Ermittlungen, Diskretion, Willkür und zensureller Unterdrückung wurden nach und nach jedem Schritt öffentlicher und sogar privater Aktivitäten, jedem Wort, sogar zu Hause, auferlegt. „Nicht argumentieren – gehorchen“ – das ist die Grundregel, die von der Regierung Nikolajews konsequent im öffentlichen Leben umgesetzt wurde und die an der Oberfläche des russischen öffentlichen Lebens für tiefes Schweigen sorgte. Alles war gefesselt, durch die Fesseln der eisernen Disziplin geebnet, wie in eine eintönige Uniform gezogen: „Eine Uniform, eine Uniform“, charakterisiert einer seiner Zeitgenossen verzweifelt diese Zeit. Ohne die Möglichkeit, ihre Kräfte für den Aufbau des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens einzusetzen, lenkte die gebildete russische Gesellschaft diese Kräfte in jene Sphäre, die dem Einfluss der Regierung im Wesentlichen unzugänglich blieb – in den Bereich der abstrakten Spekulation oder ästhetischen Betrachtung. Die russische gebildete Gesellschaft bewegt sich konsequent vom Kanal der Mystik zum Kanal des Denkens von Schelling, dann von Hegel, dann von Fichte, Feuerbach, dem „utopischen“ Sozialismus von Fourier und schließlich von Marx. In dieser Zeit, schreibt einer der herausragenden Historiker der russischen Öffentlichkeit7, wird das Leben „in seinem Fluss so eintönig und langweilig, dass es unmöglich ist, sich für sein Aussehen zu interessieren, und für jeden sensiblen und intelligenten Menschen gibt es nur einen Ausweg: Dies ist eine Ablenkung von den Fakten und die Verlagerung des eigenen Interesses auf diesen allgemeinen Gedanken, auf die allgemeine Bedeutung, die diese verstreuten Fakten, die so unbedeutend und grau sind, wenn man sie einzeln betrachtet, haben sollten.“ ein Gedanke, der einen Menschen mit der farblosen Umgebung um ihn herum versöhnen würde; würde ihm die Bedeutung dessen interpretieren, was ihm weder Schönheit, Vielfalt noch Überraschung auffällt; der endlich alles zu einem Ganzen verbinden würde, was er über die Vergangenheit erfahren und was er in der Gegenwart begreifen konnte – dieser Wunsch spiegelt sich sehr deutlich in den fortgeschrittenen Kreisen der Gesellschaft wider, insbesondere in der Kritik, dem Journalismus und der Literatur der Nikolauszeit. Die bekannten Zentren des gesellschaftlichen Denkens dieser Zeit – die Kreise von Stankewitsch und Herzen – waren Theoretikerkreise schlechthin. Mag in dem einen Kreis das Interesse an reiner Spekulation und Ästhetik vorherrschen, im anderen an gesellschaftlichen Fragen, doch für die Mitglieder beider Kreise war die allgemeine Bedeutung der Phänomene wertvoller als ihr Aussehen. Sie waren immer bereit, diese Erscheinung zugunsten einer bekannten Theorie zu interpretieren; und sie hatten sehr wenig von dem, was man praktischen Sinn nennt; Sie besaßen auch nicht die Fähigkeit, eine Tatsache lediglich zu bewundern und sich mit dem Eindruck zufrieden zu geben, den sie hinterlässt. Sie denken immer an alles. Dies erklärt genau ihre Faszination für die Abstraktionen der deutschen Philosophie, die offenbar so weit vom russischen Leben entfernt ist: Sie war für sie wertvoll, weil sie fertige Formeln für ihre theoretischen Berechnungen lieferte. Aus denselben fremden philosophischen Formeln, mit einer Beimischung von Nationalgefühl, leiteten unsere Slawophilen ihre Lehren ab. Und sie waren Theoretiker und Denker par excellence, mit sehr wenig Gespür für echte Fakten. Sie waren bereit, mit vielen, sogar unerwünschten Phänomenen in unserem Leben Frieden zu schließen und sie mit einer abstrakten Interpretation zu überdecken. Die Kunstkritik wurde in jenen Jahren ebenso abstrakt wie dieser journalistische und historische Gedanke. Erst Nadezhdin, dann Belinsky verwandeln die Kritik in eine philosophische und ästhetische Abhandlung. Der Kritiker beginnt hauptsächlich nach der Bedeutung jener Kunstwerke zu suchen, die seine Aufmerksamkeit erregen. Zunächst interessiert ihn vor allem der Prozess des künstlerischen Schaffens selbst, dann die allgemeine Bedeutung jener Lebensphänomene, die in künstlerischen Bildern verkörpert werden. Und erst Mitte der vierziger Jahre begann der Kritiker, Kunstdenkmäler als Dokumente einer bestimmten historischen Epoche zu würdigen. Dieser Wunsch, in den lebenden Phänomenen der Realität vor allem ihre allgemeine Bedeutung hervorzuheben, dringt in den Bereich des reinen künstlerischen Schaffens ein. Das Eindringen des verallgemeinernden Denkens in die Kunst spiegelt sich deutlich in den Werken der Schriftsteller der Nikolaus-Ära wider. – Alle Geschichten von Herzen enthalten ethische und soziale Gedanken in Form einer fiktiven Geschichte. Nachrichtenbuch. V.F. Odoevsky ist auch nichts anderes als philosophisches und ethisches Denken in Person. Das charakteristischste Beispiel für das Eindringen des Denkens in die Kreativität und ein anschauliches Beispiel für den Kampf dieses Denkens mit der Kreativität ist jedoch die Entwicklungsgeschichte von Gogols Talent. Selten ist ein Künstler aufgetreten, der die Realität so direkt und genau erfassen konnte wie Gogol. Vor allem die heitere und komische Seite des Lebens war für ihn deutlich sichtbar. Doch schon in den ersten Jahren seines literarischen Schaffens war Gogol davon überzeugt, dass er nicht nur dazu berufen war, das Leben darzustellen, sondern auch seine geheimnisvolle Bedeutung zu entschlüsseln. den Palast und dort döste sie, eingehüllt in Träume“ 9. In dieser Ära, der Ära der Vorherrschaft des kontemplativen Denkens, der „Reflexion“ und der Spekulation in einer gebildeten Gesellschaft, gehen die an die russische Gesellschaft gerichteten Kirchenpredigten natürlich den gleichen Weg der Kontemplation, Spekulation und „Reflexion“. - Der große Vertreter dieser Predigt ist M. Philaret, der typischste Sohn der Nikolauszeit. Philaret selbst war sich des allgemeinen Charakters seiner Predigt ganz klar bewusst: Er selbst bezeichnet seine Predigten als „Reflexionen, Forschung, Argumentation“. Die Predigten von Philarets ältestem Zeitgenossen, Erzbischof Feofilakt Rusanov, gingen in die gleiche Richtung. Doch während Theophylakt seine „Reflexionen“ auf der Ebene jener Ideen und Konzepte zu führen versuchte, nach denen bestimmte Vertreter des gesellschaftlichen Denkens lebten, diese Ideen und Konzepte aus christlicher Sicht zu beleuchten und zu bewerten versuchte, lässt Philaret moderne philosophische und spekulative Stimmungen und Systeme beiseite, stellt sich aber – ohne Verbindung zu ihnen, unabhängig von ihnen – seine eigene, rein christliche, kirchliche Spekulation, die ganz und ausschließlich auf der Heiligen Schrift und den Dogmen der Kirche basiert. „In unserer Zeit“, sagt Philaret in einer seiner Predigten, „in unserer Zeit, in der die Menschen mehr als zuvor „nach vielen Gedanken streben“ (Prediger 7,30), in der sie von den ersten Lebensjahren an versuchen, die geistige Aktivität anzuregen und zu stärken... ist es besonders notwendig, die Menschen zum gründlichen, reinen, erhabenen und frommen Denken aufzurufen.“10 Filaret, der Prediger, steht ihnen auf Augenhöhe unter den modernen Vertretern des gesellschaftlichen Denkens als unabhängiger Denker, der wie sie die höchsten, allgemeinen Grundlagen, die Anfänge des Lebens erforscht; aber wenn sie nach diesen Grundlagen und Prinzipien im Bereich der Naturphänomene suchen, erforscht und enthüllt Filaret nur die religiösen Grundlagen und Prinzipien des Lebens. Sein Denken dreht sich nicht im Bereich der Grundprinzipien des modernen philosophischen Denkens, wie das der modernen säkularen Denker oder wie das von Apxea. Theophylakt, sondern im Bereich der Prinzipien, Dogmen des kirchlichen Glaubens, Wahrheiten und Tatsachen der göttlichen Offenbarung. Sein forschendes Denken erhebt sich über die Ebene philosophischer Ideen und Zeitkonzepte; es verlässt sich nicht auf sie, kleidet sich nicht in sie und kämpft nicht mit ihnen. Sie ist bestrebt, die Prinzipien und heilig-geheimnisvollen Tatsachen, die die göttliche Offenbarung verkündet, so weit wie möglich zu verstehen, und möchte sich bei ihrer Forschung ausschließlich auf die göttlich inspirierten Worte der Offenbarung – heilig – verlassen. Die Heilige Schrift in ihrer kirchenpatristischen Interpretation. Philarets Predigt, die im Allgemeinen frei von polemischen Elementen ist, basiert wie kein anderer russischer Prediger vollständig auf der Interpretation des biblischen Textes. Die Interpretation des einen oder anderen ausgewählten Bibeltextes gibt ihm den Hauptgedanken – das Thema jeder einzelnen Predigt, die Interpretation anderer Texte gibt ihm die Grundlage für die Begründung individueller Argumente bei der Offenlegung des Hauptgedankens oder Themas, und somit basiert der gesamte Inhalt der Predigt, sowohl im Haupt- als auch im Nebengedanken, auf dem Text der Heiligen Schrift. Schriften. Und nicht nur inhaltlich, sondern auch in Struktur und Stil orientiert sich Philarets Predigt an der Heiligen Schrift. In Philarets Predigten gibt der Text der Heiligen Schrift nicht nur die Hauptidee vor, sondern bestimmt auch die eigentliche Form der Predigt, ihren Aufbau, so dass die Predigt in ihrer Form „eine streng exegetische Entwicklung des biblischen Textes“ 11 ist, die durch die sakrale-künstlerische Symmetrie ihres Aufbaus auffällt und, wie die Homiletiker des Westens sagen, „zu einer künstlerischen Predigt“ wird. Aus dem Heiligen Für die künstlerisch anschauliche Verkörperung seiner Gedanken entnimmt Filaret eine Fülle von Bildern aus der Heiligen Schrift und entlehnt von dort aus dem slawischen Text der Bibel eine Fülle von Wörtern und sogar Wortbildungen für den angemessenen verbalen Ausdruck dieser Gedanken. – In der unnachahmlich geschickten, brillanten Leistung dieser organischen Entsprechung der Predigt – St. Text, gleichzeitig und harmonisch sowohl im Inhalt als auch im Aufbau und Stil – und dies ist Philarets größtes Verdienst in der Geschichte der russischen Predigt. Natürlich wurde der heilige Text der Heiligen Schrift immer und überall in allen Phasen der Entwicklung der Predigt als Grundlage der Predigt betrachtet und herangezogen, denn die Predigt selbst ist ihrem Wesen nach nichts anderes als die Erleuchtung des modernen Lebens mit dem Licht des Heiligen Geistes. Schriften. Inhalte Heilige Die Heilige Schrift und der Inhalt des modernen Lebens sind zwei Elemente, deren harmonisch richtige Kombination und Durchdringung eine Predigt ausmacht. Diese Beziehung wird jedoch durch die Predigt nur schrittweise und relativ erreicht: Dies ist das ultimative Ziel, das immer angestrebt wird, das jedoch nie vollständig erreicht wird. Die gesamte Geschichte der Predigt ist die Geschichte des Kampfes zwischen diesen beiden Grundelementen, die Geschichte der Versuche, ihre völlig richtige und vollkommene Kombination zu erreichen, damit das Heilige. Die Heilige Schrift beleuchtete den Inhalt des modernen Lebens, verdrängte ihn jedoch nicht vollständig und umgekehrt, so dass der Inhalt des modernen Lebens nicht mehr vom Licht des Heiligen erleuchtet wurde. Die Heilige Schrift allein würde den Text der Heiligen Schrift nicht erhellen. Geben Sie der Schrift Ihre eigene Bedeutung, investieren Sie in sie, mit anderen Worten, ziehen Sie das Gewand des Heiligen Textes an. Schriften. Die Abweichung der Predigt vom ersten Extrem bedeutet, sie auf eine einfache Wiederholung der Heiligen Schrift zu reduzieren. Die Abweichung vom zweiten Extrem bedeutet in der Heiligen Schrift die Umsetzung rein menschlicher Inhalte unter dem Deckmantel des Heiligen. Schriften. Die russischen Predigten vor Philaret zeigten über mehr als ein Jahrhundert hinweg eine starke, tiefe Neigung zum zweiten Extrem. Bekanntlich von der Hälfte des 13. Jahrhunderts bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts. In Russland gab es überhaupt keine Live-Predigten. Tatsächlich tauchte es bei uns erst zu Beginn des 18. Jahrhunderts auf und stammt von Vertretern der südrussischen scholastischen Predigt – Stefan Jaworski, Metropolit von Rjasan, und Feofan Prokopowitsch, Erzbischof von Nowgorod. Ihre Predigt sündigte, wie jede scholastische Predigt, mit einer starken Tendenz zum zweiten Extrem: Sie basierte ausschließlich auf der Heiligen Schrift. Schrift, aber so, dass von Fistel. Sie nahm für sich nur die Form der Heiligen Schrift, nur die Grundlage für einen Plan, nur Bilder und Worte, um Gedanken auszudrücken, und fügte Gedanken in den Text der Heiligen Schrift ein, entlehnt aus dem Alltags- oder Schulgebrauch. Beispielsweise nimmt Stefan Yavorsky den Text von Lukas 2,21 als Grundlage für das Wort: „Ich beschnitt ihn und gab ihm den Namen Jesus“ und fügt darin einen völlig fremden Gedanken ein: „Wir lernen daraus, dass wir wissen, dass ein großer Name, ein großer Titel nicht ohne Leiden, nicht ohne Geduld, nicht ohne Schutz ist.“ Diese Idee ist an sich völlig richtig, aber es ist ebenso offensichtlich, dass sie sich nicht aus diesem Text ergibt: Wie Sie wissen, war die Beschneidung eine Handlung, die auf alle jüdischen Babys angewendet wurde, und unterschied den Erretter in keiner Weise von anderen Stammesgenossen. Text des Heiligen Die Heilige Schrift gab dem Prediger nur erste Bilder und Worte, um Gedanken auszudrücken, die diesem Text völlig fremd waren. Oder Stephanus nimmt als Grundlage für seine Predigt den Text des Evangeliums, in dem es darum geht, wie der Herr dem ertrinkenden Apostel half. Peter und bringt aus ihm eine völlig unerwartete Vorstellung hervor, dass der Herr Kaiser Peter I. mit fünf Tugenden ausgestattet hat – Stärke, Glaube, Geduld, Liebe für andere und Demut. Wie? Der Text spricht vom Apostel Petrus: Dies reicht aus, um den Text auf den Kaiser Petrus anzuwenden, der denselben Namen wie der Apostel trägt; Im Text heißt es, dass der Herr seine Hand nach Petrus ausstreckte. und die menschliche Hand hat fünf Finger: „Der erste Finger heißt stark, weil er stärker ist als alle Finger, wie jeder aus Erfahrung weiß. Der zweite heißt Zeigefinger, weil er mit diesem Finger etwas anzeigt. Die Eigenschaften jedes dieser fünf Finger stimmen nach Ansicht des Predigers mit den Eigenschaften der fünf angegebenen Tugenden und damit der fünf Finger der Hand überein, die der Herr dem Apostel gegeben hat. Peter bedeutet die fünf Tugenden, die Kaiser Peter von oben gegeben hat; Der Prediger spricht in seiner Predigt konsequent über jede dieser Tugenden. Stephanus übernimmt aus der gesamten Evangelienerzählung nur ein äußeres Bild, „Christus streckt seine Hand aus“ und füllt dieses Bild mit Inhalten, die der Evangelienerzählung völlig fremd sind; Die Predigt orientiert sich in ihrem äußeren Erscheinungsbild, in ihrer Darstellung und ihrem Aufbau zwar am biblischen Text, ist aber inhaltlich völlig unabhängig von diesem. Dies war ein wesentlicher Nachteil der russischen Predigt, als sie zu Beginn des 18. Jahrhunderts unter uns auftauchte. Die gesamte weitere Predigtgeschichte von Stephanus bis Philaret stellt eine konsequente Reihe von Versuchen dar, diesen Mangel zu beseitigen, Versuche, sich nicht nur formal, sondern auch inhaltlich dem Text der Heiligen Schrift anzunähern. Doch vor Filaret gelang es keinem der herausragenden Vertreter der russischen Predigt, diese Aufgabe in vollem Umfang zu erfüllen. Stephens jüngerer Zeitgenosse, der berühmte Vitiya Feofan Prokopovich, war in seinen theoretischen Urteilen ein starker Befürworter der Idee, die Predigt über die Heilige Schrift nicht nur formal, sondern auch inhaltlich zu untermauern; aber in der Praxis ist es zwar deutlich von dem Mangel befreit, der sich in den Predigten von Stefan Yavorsky manifestierte, doch in den meisten Fällen verfolgt er unter dem Deckmantel biblischer Sprüche immer noch die ihnen fremden politischen Ansichten und Ideale Peters des Großen. In der Zeit von Petrus bis Elisabeth fällt die Predigt wieder auf die Ebene der Haltung Stephanus gegenüber dem Heiligen Geist. Schrift und noch niedriger. Seit der berühmten Revolution am Ende der elisabethanischen Ära durch Bischof Gideon Krinovsky hat die russische Predigt wieder begonnen, sich zu erholen, und versucht sogar, mit der Predigt berühmter französischer Prediger aus der Zeit Ludwigs Aber die Prediger der Katharina-Ära haben mit all der literarischen Brillanz ihrer Predigten und zweifellos großem Erfolg nicht nur die Form, sondern auch den Inhalt des Heiligen erreicht. Dennoch werden unter dem Deckmantel des biblischen Textes oft modische Ideen der Zeit, insbesondere die Prinzipien der natürlichen Moral, verfolgt. Die russische Predigt erreichte ihren Höhepunkt in der Katharinenzeit in der Person des berühmten großen Lehrers M. Philaret – Metropolit Platon von Moskau. Seine literarisch brillanten Predigten fesseln St. der Text ist sowohl inhaltlich als auch formal beispiellos tiefgründig, aber dennoch formal viel tiefer als inhaltlich: Dennoch wird auch darin der biblische Inhalt weitgehend durch natürliche Moral ersetzt; und die biblische Form – der heilige Text und die heiligen Bilder – verdeckt ideologische Elemente, die dieser Form fremd sind. Und nur Philarets Genie gelang es, ein Problem, das die russische Predigt ein ganzes Jahrhundert lang nicht lösen konnte, vollständig zu lösen und das Ziel zu erreichen, das sie in der Person ihrer herausragenden Vertreter immer angestrebt hatte. Literarisch erreichten Philarets Predigten einen solchen Höhepunkt, dass seine ersten Predigten in St. Petersburg den Verdacht erweckten, er habe „Massillon ausgeraubt“. Auf dem Gebiet des literarischen Stils macht Filaret in seinen Predigten den gleichen großen Fortschritt wie Karamzin in der weltlichen Literatur: Zwischen dem Stil von Philarets Predigten und dem Stil seines berühmten großen Lehrers Platon gibt es einen ebenso großen Unterschied wie zwischen Karamzins Stil und dem Stil seiner Vorgänger in der Literaturgeschichte. Aber das ist nicht der Hauptpunkt. Die Hauptsache ist, dass die brillanten literarischen Verdienste der Predigt sie nicht daran hindern, eine erstaunliche Harmonie von Form und Inhalt sowohl untereinander als auch mit Form und Inhalt des biblischen Textes zu erreichen. „Wenn Philaret eine bekannte Wahrheit offenbart, entlehnt oder leitet er nicht nur die wesentlichen, sondern auch private Gedanken und Beweise aus dem Text ab. Dazu untersucht er sorgfältig den der Predigt zugrunde liegenden Text aus verschiedenen Blickwinkeln, nämlich: in Bezug auf sich selbst, indem er die im Text enthaltenen Wörter und Ausdrücke analysiert; in Bezug auf Texte, die sich darauf oder auf den Kontext der Rede beziehen, auch im Vergleich mit anderen ähnlichen Passagen der Heiligen Schrift und schließlich unter Berücksichtigung ihrer verschiedenen Umstände, was sind: der Zweck des Textes, konkret und Allgemeines, die besondere Absicht der Heiligen Schrift, Motive, moderne Fälle, der moralische Charakter der Person, die in der Bibel spricht usw. - Als gründlicher und tiefer Kenner der Heiligen Schrift und erfahrener Exeget drang M. Philaret mit äußerster Geschicklichkeit in den Inhalt des für die Predigt ausgewählten Textes ein, untersuchte ihn von allen Seiten und offenbarte die Tiefe seines Inhalts. Gleichzeitig sind tiefe Konzentration des Denkens, strengste Konsequenz in der Entwicklung eines bestimmten Themas und die Kraft der Dialektik integrale Merkmale jeder seiner Predigten. Prägnanz und vollkommene Reinheit, strengste Korrektheit, Kunstfertigkeit oder Anmut und zugleich „Einfachheit“ sind die charakteristischen Eigenschaften seines Stils – beispielhafte Worte 12. Völlig zu Recht schrieb der berühmte Nachfolger seines Predigerruhms und Schülers, Erzbischof von Charkow Ambrosius, über M. Philaret: „Überall der Einzige, überall unnachahmlich, in Gott schuf der verstorbene Heilige seine Schriften, ist eine besondere Welt, die dem Gewöhnlichen unzugänglich ist.“ Das ist ein Ideal, und die Würde eines Kirchenschriftstellers wird lange daran gemessen, wie er sich diesem Ideal nähert. Das Schicksal seiner literarischen Werke ist die Unsterblichkeit, und seine Worte strahlen wie Diamanten – als wären sie aus Stahl und Gold geschmiedet.“ Seine Predigten „werden für immer das unerreichbare Ideal der kirchlichen Predigt bleiben, tiefgründig, voller Fülle, Kraft und Gedankenhöhe, ein Ideal, nach dem jeder Prediger der orthodoxen Kirche streben sollte... Sie werden immer als Beispiel wahrer christlicher Kultiviertheit im orthodoxen Russland studiert“ 13. Aber wenn man Philarets Predigt als das Ideal der Kirchenpredigt anerkennt, „darf man nicht vergessen, dass jedes Genie, auf welchem Gebiet auch immer, immer der höchste Ausdruck einer Seite in einem bestimmten Bereich der Kreativität ist.“ Wenn wir sagen können, dass Puschkins poetisches Schaffen ein Ideal, ein Vorbild auf dem Gebiet des poetischen Schaffens ist, bedeutet das nicht, dass in ihm gleichermaßen alle Seiten des poetischen Schaffens völlige Vollkommenheit erreicht haben; nein, er ist nur einer der größten russischen Vertreter einer der Arten des künstlerischen Realismus. Das ist auch der Fall Philaret. Er ist ein führender, brillanter Vertreter der Predigt. In seiner Person erreichte die russische Predigt ihre Vollkommenheit, aber nur in einem der beiden Hauptaspekte ihres Inhalts – nach der treffenden Beschreibung seines berühmten Zeitgenossen I. S. Aksakov war das Predigtwort wirklich unnachahmlich, „mal tief in die Geheimnisse der Gotteserkenntnis eindringend, mal streng und kraftvoll“. mit Schönheit bekleidete den Geist der göttlichen Wahrheiten“ 14. Eine Predigt ist jedoch nicht einfach eine objektive Auslegung der Heiligen Schrift. Schrift, sondern die Heiligung des modernen Lebens durch das Licht der Schrift. Filaret stellte sich entsprechend der Interessenrichtung der modernen gebildeten Gesellschaft die Aufgabe, mit dem Licht der Heiligen Schrift nur die allgemeinen Prinzipien des Lebens, sozusagen die Höhepunkte der Lebensphänomene, zu beleuchten, ließ aber spezifische, lebendige Details und Details dieser Phänomene außerhalb des Bereichs seiner religiösen Beleuchtung. Das Leben in der lebendigen Vielfalt seiner unmittelbaren Eindrücke erregte Philarets Seele nicht zutiefst. Er war ihr gegenüber kalt und betrachtete sie mit dem strengen Blick eines Mönchs, der der Welt entsagt hatte. Filarets Blick ist zum Himmel gerichtet, zur himmlischen Behausung; und bleibt nur widerwillig, wie zufällig, bei irdischen Dingen stehen. „Unser Leben ist im Himmel – wir dürfen nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare“, „Das Sichtbare ist vergänglich, aber das Unsichtbare ist ewig“, „Das Evangelium verkündet ausnahmslos sein Urteil über alle Liebe der Welt: Die Liebe dieser Welt ist Feindschaft zu Gott“, „Eitelkeit der Eitelkeiten – alle Eitelkeit“... „Ich habe die ganze Welt gehasst“, das Evangelium des Irdischen droht mit dem Wohlergehen als gefährlich und verachtet dieses Wohlergehen als Garantie des Himmlischen Glückseligkeit 15. Wenn ein Mensch tief in Gedanken versunken ist und nicht bemerkt, was um ihn herum geschieht; oder wenn, von Traurigkeit überwältigt, das, was bis dahin am nächsten und angenehmsten war, geschmacklos und fremd wird. verzichtet auf alles Äußere 16. Dies ist die Gedanken- und Gefühlsordnung, die in Philarets Seele über alle anderen Gedanken und Gefühle in Bezug auf irdische Dinge herrschte und die er selbst zu Beginn seines Predigerruhms in seiner Jugend nicht zögerte, in der Hofkirche im Beisein der Kaiserin kategorisch zum Ausdruck zu bringen, was den Weg eines für ihn geplanten Hofpredigers für immer versperrte 17. Diese streng asketische Gesinnung Filarets zeigte sich bei ihm im Zusammenhang mit einem charakteristischen Merkmal seiner geistigen Verfassung: Er war ein Mann, der in erster Linie dem Denken und nicht den unmittelbaren Eindrücken des Lebens galt. Die Eindrücke des Lebens allein konnten bei ihm keine starken Gefühle hervorrufen; nur erleuchtet, durch Gedanken erlebt, nur in Ideen und Vorstellungen verwandelt, erweckten diese Eindrücke eine Gefühlsreaktion in seiner Seele; und in diesem Fall war das Gefühl entsprechend der Intensität und Tiefe der Gedankenarbeit tief und stark und konnte die stärkste tiefe Belebung erreichen. Filaret selbst spricht in einer seiner Predigten über diese Eigenschaft: „Die Überzeugung des Geistes selbst wird zu einem lebendigen Gefühl des Herzens wiedergeboren, und in dem Maße, in dem sich das Licht der Sonne der Wahrheit im Geist vervielfacht, erwärmt und entzündet sich das Herz.“18 Filaret war den unmittelbaren Eindrücken des Lebens gegenüber kalt und empfand ein warmes Herz gegenüber den religiösen Ideen und Bildern, über die er nachdachte. er nimmt sie nicht als kalte Lehren wahr, sondern erlebt sie, vergeistigt sie, belebt sie mit einem heißen, starken Gefühl wieder, wie ein religiöser Dichter. Daher sind Filarets Predigten insofern von tiefer, erhabener Poesie erfüllt, als er sich von irdischen Alltagsphänomenen und Anforderungen löst und mit Gedanken und Gefühlen in die Welt religiöser Ideen und Bilder aufsteigt: Filaret liefert hier erstaunlich wunderbare Beispiele religiöser Poesie. Diese Qualität von Philarets Predigten wurde von seinen Zeitgenossen bereits bemerkt, als er zum ersten Mal in der nördlichen Hauptstadt auftrat, und eine der ersten Predigten dort am 19. Ostern 1810 wurde von den wählerischsten Kritikern nicht so sehr als Predigt, sondern vielmehr als religiöse Ode oder Hymne erkannt. Tatsächlich sind ekstatische religiöse Texte ein vorherrschendes Element des Wortes. Der lyrische, hymnologische Charakter des Wortes wird besonders am Anfang deutlich. Christus ist auferstanden! - „So ist er auferstanden, ihr Christen!“ „Die Wahrheit ist von der Erde auferstanden“ (Psalm 84,12), wo menschliche Ungerechtigkeit und das gerechte Urteil Gottes sie zu Fall brachten. Das durch Unglauben auf ihr kaltes Grab gelegte Siegel schmolz durch das darin verborgene Feuer der Göttlichkeit. Der schwere Stein der Versuchung, der ihn bedeckte, fiel und traf nur die jüdische Halsstarrigkeit und den griechischen Hochmut. Dieses Grab, in dem kürzlich die „Hoffnung“ jedes „Geschöpfes“ begraben wurde (Röm 8,19), scheint nun der himmlische Bote, der an seiner Spitze sitzt, einen Grabstein darauf zu zeichnen, der bisher für keinen Sterblichen unwürdig war, der aber von nun an der gemeinsame Grabstein der Sterblichen sein wird: „Wo bist du, Tod, der Stachel? Wo, Hölle, Sieg?“ (1 Kor. 15:55) – Wie ein einziger Augenblick das Gesicht der Welt verändert! Und ich erkenne die Hölle nicht; Ich weiß nicht, was Himmel und was Erde ist. Ist das die Hölle, die die Sklaven der Verdammnis einsperrte und nun die Söhne der Freiheit verschenkt? Ist dies die Erde, auf der die Göttlichkeit mit himmlischer Herrlichkeit erstrahlt? Ist dies der Himmel, in dem sich irdische Geschöpfe niederlassen und die Menschheit regiert? Ein unfassbarer Übergang von völliger Erschöpfung zur Fülle der Vollkommenheit, vom tiefsten Elend zur höchsten Glückseligkeit, vom Tod zur Unsterblichkeit, von der Hölle zum Himmel, vom Menschen zu Gott! Tolle Ostern! – Feiert dieses Ostern, glückliche Wanderer des unglücklichen Landes! „Und dieser Tag soll euch gedenken, und feiert das Fest des Herrn alle eure Jahre; feiert es rechtmäßig für immer“ (2. Mose 12,14). - Lassen Sie uns mehr über die Eigenschaft des ewigen Pessachfestes verraten, um den inneren Wert der gegenwärtigen Feier 20 besser bestimmen zu können. Das Überwiegen des lyrischen Elements kommt an anderen einzelnen Stellen dieses Wortes deutlich zum Ausdruck; Besonders bemerkenswert ist die Darstellung des inneren spirituellen Kampfes eines sündigen Menschen. „Oh, armes Fleisch! fauler Staub, mit dem der aktive Geist unterdrückt wird! Eine Last, die mir auch auf der Flucht vor der Welt folgt! Ein verräterischer Freund, ein schmeichelhafter Feind! Ein verräterischer Helfer! Ein schrecklicher, ein geliebter! Wo kann ich mich vor dir verstecken? Ich schließe Frieden mit dir, ohne dich zu besiegen, ohne die Welt zu genießen, ich nehme meinen Kampf wieder auf. Du stöhnest, wenn ich dich erschöpfe.“ Wenn ich dich bevorzuge, bist du eigensinnig. Scharfe Dornen durchbohren dich; Duftende Rosen tauchen Sie in Glückseligkeit und Entspannung ein. Sie dienen als Ziel für die flammenden Pfeile des Bösen und bedecken sogar seine Schmieden. bis zur eigentlichen Quelle des Lebens, wie diese Magdalena, wartest du immer noch auf einen toten Körper – „Fass mich nicht an“ (Johannes 20,17), sagt der Herr zu dir: und der Geist selbst ist mehr oder weniger gezwungen, diese Verurteilung mit dir zu teilen. - Wer von uns ist vor diesen verschiedenen Versuchungen geschützt, die manchmal die scheinbar auserwählten Gefäße der Gnade zerschmetterten?..." 21 Außergewöhnliche, verblüffende Höhen religiöser Lyrik und zugleich theologischer Kontemplation erreicht Philarets Wort in drei Predigten am Karfreitag über das Geheimnis der Erlösung, gehalten 1806 („Es ist vollbracht“), 1813 („Was erwartet ihr, Zuhörer, nun von den Dienern des Wortes? – Keine Worte mehr!“) und 1816 („Geht es jetzt um die Liebe“...). Das zweite dieser Wörter, das vor allem wegen seiner einleitenden künstlerischen Wendung berühmt ist, ist das berühmteste. Weniger bekannt sind die beiden anderen Wörter, die mit Einleitungen beginnen, die durch die Höhe religiös-poetischer Inspiration und theologischer Kontemplation verblüffen. Der erste wurde in der Dreifaltigkeits-Lavra in Anwesenheit des großen Lehrers M. Platon und gemäß seiner Ernennung ausgesprochen und ist im Manuskript mit Platons Lob vermerkt: „Wunderbar! Wunderbar! Anmerkung: Wunderbar, da wir Sie als den ersten Prediger im Lavra-Seminar kennen.“ „Es ist fertig!“ (Johannes 19,30) Jesus schrie am Kreuz und schrie „mit großer Stimme“, damit es im Himmel und auf Erden und in der Unterwelt gehört würde, mit einer Stimme, die den Kirchenschleier zerriss, um das Vorbeigehen des gesetzlichen Baldachins zu zeigen: – mit einer Stimme, die die Erde erschütterte und in die Herzen der steinernen Berge drang, damit sie gleichzeitig das steinerne Herz eines Menschen durchdrang und – wenn dies möglich ist, allmächtig – um es zu erweichen hartgesottene Menschen. Aber „das Herz dieser Menschen ist weiß“, beklagt sich der Arzt der Seele und des Körpers ... Oh, Gekreuzigter! Selbst über viele Jahrhunderte hinweg hören wir Deinen Schrei, wir sehen Deine Wunden – und die Waffe des Kummers geht durch unser Herz. Es wurde vollbracht, aber der Erlöser wurde verkauft, die Wahrheit wurde verurteilt, die Heiligkeit wurde entweiht, Gott verließ Gott (Matthäus 17,46). Es ist geschafft! Aber Israel wird auf dem Baum des Fluches gesegnet, aber die Begierde der Zungen stirbt. Es ist geschafft! Aber der gefallene Mensch fällt erneut tiefer als zuvor und der Selbstmord wird zum „Gottesmord“. Was für ein Horror! Es scheint, dass die Hölle freudig knirscht, und unser stolzer Feind möchte sich und seinen Gleichgesinnten versichern, dass alles erreicht ist, was bedeutet, dass alles verloren ist. O Gekreuzigter! Wegen Dir sind wir nicht beleidigt, wir und Deine Jünger sind „das Wort dafür, dass Du der Christus Gottes bist, die Kraft und Weisheit Gottes“ (Matthäus 16,16; 1. Korinther 24); Wir glauben, dass Sie „das Verb des ewigen Lebens Gottes“ sind (Johannes 6:68). Heile mit Deinem Wort die Wunde der durchbohrten Seele mit Deinen Wunden und verstopfe gleichzeitig die Lippen derer, die ungerecht reden; lehre uns das Geheimnis Deiner Leiden; Offenbare uns, was für ein großartiges Werk und für wen es mit Deinem Tod endete? Christen, Er antwortet uns nicht mehr. Er hat bereits „seinen Kopf gesenkt und seinen Geist aufgegeben“ (Johannes 19,30), als wollte er uns an seinem Kreuz und Grab meditieren lassen. Vollendet. Denken Sie nicht, dass die sterbende Weisheit uns über das geheimnisvolle Zeichen dieses Sprichworts im Unklaren gelassen hat. Wir finden seine schöne Erklärung, die im Buch der menschlichen Existenz beginnt und im Buch des Lebens Jesu vervollständigt wird. Das Lesen dieser großartigen Bücher kann und sollte ein Leben lang dauern, aber ein paar Zeilen aus jedem davon reichen aus, um uns aufzuklären.“ 22 Dieses im 24. Lebensjahr des Predigers gesprochene Wort weist noch immer Spuren einer gewissen Unreife auf. Das dritte Wort, zehn Jahre später in St. Petersburg gesprochen, ist viel perfekter. Der Ton ist ruhiger, aber die Tiefe der Kontemplation und die künstlerische Seite sind viel höher. Wort zum Text „So liebe Gott die Welt“ (Johannes 3,16). „Geht es jetzt um die Liebe, werden vielleicht einige sagen? Ist es jetzt, wo die Frucht der Feindschaft im Garten des Geliebten gereift ist, wenn die Erde vor Entsetzen bebt und die Herzen aus Steinen zerrissen sind und das Auge des Himmels vor Empörung verdunkelt ist? Geht es jetzt um die Liebe zur Welt, wenn der Sohn Gottes, der in der Welt leidet, ohne Trost bleibt und sein Gebetsruf: „Mein Gott, mein Gott, das hast du.“ hat mich überall verlassen“ (Matthäus 27,46) – ohne väterliche Antwort? Stimmt, Christen! Dies ist der Tag der Feindseligkeit und des Grauens, der Tag des Zorns und der Rache. Aber wenn ja, was passiert dann mit uns, wenn die Erde unter uns nicht fest und der Himmel über uns nicht ruhig ist? Wo kann man der bebenden Erde entkommen? Wo kann man unter dem bedrohlichen Himmel entkommen? Schauen Sie genauer auf Golgatha: Und wo Sie den Mittelpunkt aller Nöte sehen, werden Sie eine Zuflucht eröffnen. Dann, wie „die Erde bebte und die Grundfesten der Berge bebten und sich bewegten, als wäre Gott zornig auf ihn“ (Psalm 18,8), sehen Sie nicht, wie unerschütterlich der entwurzelte Baum des Kreuzes dort steht? Dann, so wie die Toten nicht in ihren Gräbern ruhen, sehen Sie nicht, wie friedlich der Gekreuzigte an seinem Kreuz ruht, egal wie sehr seine Mitarbeiter durch die Herrlichkeit des Erlösers versucht werden: „Wer kann sich selbst retten?“; durch die Würde des Sohnes Gottes selbst: „Wenn du der Sohn Gottes bist, steige vom Kreuz herab; durch die Güte des Glaubens an ihn: Lass ihn nun vom Kreuz herabsteigen und an ihn glauben? Lasst uns also in unseren Herzen diese seltsame und schreckliche für die Welt, aber freudige für die Gläubigen Wahrheit bestätigen: „Dass es in der ganzen Welt nichts Härteres als das Kreuz und Sichereres als den Gekreuzigten gibt.“ Die Schrecken von Golgatha sind über die ganze Welt verstreut, sodass wir, da wir nirgendwo Sicherheit sehen, direkt nach Golgatha rennen, uns zu Füßen werfen, uns in den Wunden verstecken und in das Leiden des gekreuzigten Erlösers eintauchen. O Sonne! Warum solltest du dein Gesicht am Mittag vor Ihm verbergen, wenn das große Werk der Dunkelheit, selbst in deinem Licht, bereits seine Mitternacht erreicht hat und wenn die Augen des Allsehenden die hellste Dunkelheit deines Lichts sind und sie in der Dunkelheit genauso deutlich die Schande des Gottesmordes sehen? „Ihre Empörung war also von unserer Ermahnung beeindruckt; Sie beeilten sich, den sichtbaren Tag der Feindseligkeit und des Zorns zu erreichen, um uns zu dem ersehnten Tag der Liebe und Barmherzigkeit zu führen, erleuchtet vom beunruhigenden Licht der trisolaren Gottheit. Christian! Lass „Finsternis die Erde bedecken! Lass Finsternis auf die Zungen fallen! Erhebe dich aus Angst und Ratlosigkeit! Strahle mit Glauben und Hoffnung. Durch die Finsternis kommt „dein Licht“ (Psalm 61,1:2). selige Liebe des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes für die sündige und verdammte Menschheit. Die Liebe des Vaters ist kreuzigend. Die Liebe des Sohnes ist gekreuzigt. Die Liebe des Geistes triumphiert durch die Kraft des Kreuzes. Über diese Liebe, Christen, möget ihr ein wenig vor euch sprechen, da es nicht einmal möglich ist, sie auszudrücken, so dass das Wort Gottes selbst, um es vollkommen darzustellen, am Kreuz verstummte“ 23. Ein ebenso majestätisches religiöses und künstlerisches Bild eröffnet die Predigt am Pfingsttag 1811 über die Texte „Alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt“ der Apostelgeschichte. 2:4. „Nachdem der Mensch „in die Geschöpfe eingetaucht“ war und das ungeschaffene Licht nicht ertragen konnte, „versteckte“ er sich vor Gott (1. Mose 3,8), und Gott verbarg sich vor dem Menschen, um den Verbrecher nicht durch seine heilige Gegenwart zu vernichten. Der „eine“ Trinitarier „trat durch unaussprechliche Güte wieder den Entfremdeten entgegen“ in schrittweisen Offenbarungen, ja, „die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes“ (2 Kor. 8:13) wird die Gefallenen auferwecken und erneut erhöhen, und der Sünder, erschrocken von der allmächtigen Gerechtigkeit, wurde zur Fürsprache des Sohnes begleitet: Der Sohn erschien über dem Schutz der Menschheit und öffnete in sich selbst, nachdem er die Sünde besiegt und den Tod getötet hatte, den Söhnen des Zorns die Tür der Gnade des Heiligen Geistes: Der Heilige Geist erschien schließlich im Zeichen der feurigen Zungen und drang in die menschliche Natur ein die Apostel, um ihm die Gunst des Vaters und die Verdienste des Sohnes anzugleichen“ 24 . Der Beginn der Worte zur Geburt Christi im selben Jahr 1811 trägt den Charakter einer heiligen Hymne auf den Text: „Groß ist das Geheimnis der Frömmigkeit, Gott erschien im Fleisch“ (1. Tim. 3,16). „Der neue Adam kommt aus dem jungfräulichen Land. Die Frau, die Quelle des Fluches, bringt den Tau des Segens. Der wahre Noah erscheint, der „uns Ruhe geben wird von unseren Werken und vom Kummer unserer Hände, von dem Land, das der Herr, Gott, verflucht hat“ (Gen 5,29). Der entwurzelte Melchisedek (Hebräer 7,3), der ohne Mutter und Vater geboren wurde, kommt, um das ewige Königreich und Priestertum zu erben. Schließlich kommt die lange Nacht der Angst und Erwartung des Universellen; und das Morgenlicht dringt in die Dunkelheit des alttestamentlichen Heiligtums ein, das weniger für das Alltägliche als für den ewigen Osten offen ist. Das himmlische Manna ergießt sich aus dem Vorrat, der es verbarg. Anstelle des verdorrenden Stabes Aarons vegetiert der Stab Isais. Kommt, sanftmütige Hirten, und küsst das Lamm und den Hirten, das Lamm, das die Hirten weidet, und den Hirten, der die Wölfe mit den Lämmern und die jungen Männer mit den Löwen in einer friedlichen Herde sammeln muss. Kommt, weise Magier, und betet die Geheimnisse des alten Kindes an; Lerne aus dem Wort der Stummen, iss vom Brot der Engel am Tisch der Stummen und sieh, dass der Herr gut ist. Die Heerscharen himmlischer Mächte, die den Herrn „lobten“, „als die Sterne erschaffen wurden!“, verdoppeln und verdreifachen Ihr Lob vor Ihrer aufgehenden Sonne und für uns. „Christus ist geboren“ 25). Aber Philarets Lieblingsthema religiöser, poetischer und theologischer Betrachtung war das Geheimnis der Verkündigung der Mutter Gottes. Von den ersten Jahren seines Predigtdienstes bis zu seinem Lebensende wohnt der religiöse und poetische Geist von Philaret, einem Liebhaber der Gegensätze des Denkens und der historischen Gegensätze von Schatten und Licht, mit besonderer Liebe an dieser geheimnisvollen großen Grenze zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. Philarets Texte erhalten hier einen eigentümlichen bezaubernden Charakter von besonderer Sanftheit, Aufrichtigkeit, trauriger und majestätischer Nachdenklichkeit und Eleganz. Achtzehn Mal richtet sich der religiös und poetisch inspirierte Blick des Predigers Philaret auf dieses heilige Ereignis und nimmt es jedes Mal in einem neuen Licht, von einer neuen Seite wahr. Im Wort von 1810 schildert Filaret das Ereignis der Verkündigung aus einer geistesgeschichtlichen Perspektive; Wort zum Text: „Und der Herr, Gott, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer König sein im Haus Jakob“ (Lukas 1,32,33). „Komm und herrsche, König der Glückseligkeit und der Herrlichkeit! Ohne Dich liegt die Welt im Bösen (1. Johannes 5,19); die Finsternis Ägyptens breitet sich aus und bedroht die ganze Erde; Deine Feinde brüllen wie Abschaum oder schlafen achtlos auf den Leichen ihrer Beute ein; die restlichen Öltropfen scheinen in den Lampen Deiner wachsamen Diener auszubrennen und ihr Flackern erleuchtet die universelle Mitternacht. Beeil dich, Bräutigam reiner Seelen, erhebe dich, Sonne der Gerechtigkeit, König der Glückseligkeit und Herrlichkeit! Schon seit langem rufen die Unglücke der Menschheit den Erlöser herbei. Endlich naht der seit Jahrhunderten erwartete Tag. Das zerbrochene Zepter Judas, die Vollendung der Wochen Daniels, das Gerücht über ein vom Schicksal vorherbestimmtes neues Königreich, das von Judäa aus beginnen und sich unter den Heiden selbst verbreiten würde, verkünden ihn im Voraus; Der Engel bringt eine direkte Vorhersage über den kommenden Samen der Verheißung; die heilige Jungfrau bereitet sich darauf vor, seine Mutter zu sein; Diejenigen, die in Jerusalem auf ihre Erlösung warten, sind voller Ungeduld. - Aber was wird dieser Erwartung folgen! Der große Nachfolger Davids wird in eine einfache Familie von Holzarbeitern hineingeboren; wird in Armut wachsen; wird sein wundervolles Leben in Schwierigkeiten und Unglück verbringen; Für einen Moment erkennen sie ihn als König und bald wird ihm anstelle eines Throns ein Kreuz errichtet. Er selbst verzichtet offenbar fast auf die Krone seines Vaters David: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“ (Johannes 18,36). - Beim Anblick von sieben hebt das Laster erneut die Stirn; Feigheit lässt nach; Glaube und Tugend erheben ihre Hände zum Himmel und rufen um Trost. - Stilles Licht heiliger Herrlichkeit! Sende Deinen Strahl, um die Dunkelheit ruheloser Gedanken zu vertreiben, damit wir, obwohl die Morgendämmerung der Hoffnung, in der Dunkelheit sitzend sehen können.“ 26 In dem Wort von 1835 in Moskau entführt Filaret den Zuhörer inspiriert in die himmlische Welt und schildert die Überraschung der Engel über das Geheimnis der Inkarnation; 27 und in dem Wort von 1848 präsentiert er ein heiliges Bild der Herabkunft des Erzengels Gabriel nach Nazareth. „In welcher Stille, was für ein großes Ereignis ereignete sich an einem Tag, an den wir nun mit feierlicher Erinnerung aus den Tiefen der Vergangenheit zurückkehren!“ - Einer von denen, die dem Thron des Allmächtigen am nächsten stehen, Erzengel Gabriel, „empfange das Gebot heimlich in deinem Geist“, wie die Kirche, die die himmlische Sprache und Ordnung kennt, das Unerhörte nacherzählt, durch alle neun Reihen der Engel fliegt, vom höchsten bis zum untersten Himmel, und nach der Erde strebt. Die Bewohner des Himmels schauen hin und begreifen nicht, was geschieht. „Engel wollen eindringen“ (1. Petrus 1,12). Wo ist er? Liegt es nicht am Sinai an den Gesetzgeber Moses, mit einer neuen Offenbarung? Aber der Sinai scheint und donnert nicht mehr; und Moses ist nicht mehr da. Er vollendete und krönte sein Werk, als er sagte und schrieb: „Ein Prophet aus deinen Brüdern, gleich mir, der Herr, dein Gott, wird es für dich erwecken, höre auf ihn“ (Deuteronomium 58,15). Geht es nicht nach Jerusalem oder zum dortigen Kirche mit einer wunderbaren Wolke zur Lade der göttlichen Tafeln mit himmlischem Feuer für das Opfer? Aber diese Arche ist nicht mehr da: Es geht darum, eine belebte Arche für das hypostatische Wort Gottes zu errichten. Wo ist der Erzengel? Zum unrühmlichen Nazareth, zu einem kleinen Kirche, zur armen Jungfrau, die vielen nicht für ihre außergewöhnliche Liebe zu Gott und ihre Jungfräulichkeit bekannt ist. Sie allein hört, was der Erzengel sagt; Nur dieser weiß es nach seinem Gespräch: Und ihr treuer Vormund, der gerechte Joseph, weiß nicht, was passiert ist. Was ist passiert? Der ewige Ratschluss Gottes über die Erlösung der gefallenen Menschheit ist in Kraft getreten.“ 28 Aber die hervorragendste aller Predigten Philarets über die Verkündigung muss als das Wort von 1843 anerkannt werden. Erstens ist sie eines der schönsten Beispiele für die inspirierte, künstlerische und tiefe Predigtdarstellung des heiligen Philaret. Schriftstelle 29 (homiletische Exegese) mit geschickter Extraktion des Hauptgedankens oder Themas der Predigt daraus. - Über den Gehorsam des Glaubens. Die Rede von Mariam: Siehe, die Magd des Herrn, geschehe mir nach deinem Wort (Lukas 1:38). Das sind irdische Worte, die aber, wie die himmlischen, reiner sind als edles Silber, begehrenswerter als Gold, wertvoller als Edelsteine. Hier ist der Schatz, nach dem der Himmel seit fünftausend Jahren auf Erden gesucht hat und zu dessen Entdeckung einer der engsten Primaten des himmlischen Throns geschickt wurde! – Wahrlich, Erzengel Gabriel überbrachte der Jungfrau Maria nicht nur das Wort der göttlichen Verkündigung, sondern versuchte auch, von ihr das Wort der Korrespondenz zu hören. Als er nur ein Grußwort aussprach: „Freue dich, voller Gnade: Der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen“: Die Verkündigung des Erlösers der Welt ist fast schon erfolgt, denn so wird der Mutter des Herrn gedacht und hingewiesen. Doch als die Jungfrau verwirrt war und schwieg und nachdachte, fuhr der Erzengel mit dem Wort der Verkündigung fort und verstärkte es: „Gebäre einen Sohn; – Er wird groß sein und der Sohn des Allerhöchsten genannt werden; – Und Sein Königreich wird kein Ende haben.“ Nun ist die Verkündigung des Engels endgültig erfüllt: Aber er hält seine Botschaft noch immer nicht für beendet, denn es ist nicht der, auf den er wartet, der das Wort hört: „Wie soll das geschehen, auch wenn ich keinen Mann habe?“ Schließlich löst er die Frage: „Der Heilige Geist wird über dich kommen“ und erhält die Antwort, nach der er gesucht hat: „Siehe, die Magd des Herrn: Wecke mich nach deinem Wort.“ Und nun wird der gesuchte Schatz enthüllt. Mit der freudigen Verkündigung vom Himmel wurde die Verkündigung auf gegenseitigem Wunsch von der Erde in den Himmel gebracht. Die himmlische Botschaft hat ihr Ziel voll und ganz erreicht. „Und der Engel verließ sie“ – Was bedeutet das?... Im entscheidenden Ausspruch: „Siehe, die Dienerin des Herrn, sei mir nach deinem Wort“, drückte sich der Gehorsam des Glaubens aus... Und dieser Gehorsam beugte ihre Seele unter den Schatten des Heiligen Geistes, vereinte ihren Willen mit dem Willen. Gott, ihr Herz öffnete sich für den Eintritt der Macht des Höchsten; und das ewige Licht kam und leuchtete in Ihrem Leben, neu nicht nur für die Erde, sondern auch für den Himmel, himmlisch im Irdischen, ewig im Menschen, alles spendende Leben im Sterbenden. „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns.“ Durch inspirierend tiefes Eindringen in den heiligen Evangeliumstext gelangte ich zur Kontemplation über die Tiefe der heiligen Erfahrungen des Allerheiligsten. Die Jungfrau im Moment der Verkündigung, oder genauer gesagt, das Wesen und die Bedeutung ihrer großen inneren religiösen und moralischen Leistung in diesem Moment, als eine Leistung des Gehorsams gegenüber dem Glauben, vermittelt der Künstler Vitiia in seiner Predigt ein auffallend künstlerisches Bild der extremen Größe dieser inneren Leistung der bescheidenen „unbekannten“ Jungfrau, die für die Welt unsichtbar ist. Wer diese Passage von Philarets Predigt mindestens einmal gelesen hat, wird nie den unauslöschlich starken Eindruck vergessen, den sie in der Seele hinterlässt: Alles besteht aus einem majestätischen Felsen, der in seiner Kraft mit dem beliebten künstlerischen Geist von Philaret aufragt, wundersame Gegensätze, die sich allmählich vom Äußeren zum Inneren bewegen und sich auf den Höhepunkt einer Hymne an die Größe der bescheidenen Leistung des Allerheiligsten bewegen. Jungfrau; und alles ist umhüllt von einem besonderen, sanften Gefühl des tiefen, herzlichen Eindringens in diese unverständliche, völlig heilig-geheimnisvolle Distanz, in der sich im Zwielicht der Jahrhunderte, am Rande der Bündnisse, der „Dachhimmel des Gesetzes“ im Licht der neutestamentlichen Offenbarung allmählich aufzulösen beginnt. „Wunderbar sind Deine Werke, o Herr! Wunderbar sind Deine Geheimnisse, o Theotokos!“ Wer hört Deine stillen Worte in Deinem geschlossenen Gebetskirche? Wer kann sehen, zu welchen großartigen Dingen Ihr kleines Wort führt? Spürt die Welt diesen Moment, in dem sich ein Wendepunkt in ihrem gesamten Schicksal vollzieht, in dem sich die Beziehungen zwischen Erde und Himmel verändern? Weiß Rom, das von der Weltherrschaft träumt, dass in einer seiner fernen Regionen eine bestimmte Tochter der Könige, die sich selbst „die Magd des Herrn“ nennt, ein Urteil ausgesprochen hat, das der Welt einen neuen, besseren, höchsten Herrn und für Rom die Zerstörung einer stolzen und launischen Herrschaft bereitet? Erraten die glorreichen Wahrsager der heidnischen Völker, dass aus den Lippen der unbekannten Jungfrau eine Prophezeiung hervorgegangen ist, die sie zum Schweigen bringen, ihre Götzen und Götzen niederwerfen, blutige Opfer stoppen und die blutrünstigen Priester vernichten wird? Stellen sich die Weisen der Welt vor, dass auf die Stimme der jüdischen Frau hin eine „bisher unbekannte“ Weisheit vom Himmel herabsteigen wird, die die Weisheit der Weisen umhüllt und den Geist der Weisen zurückweist, aber den Säuglingen Geheimnisse offenbart, die für die Weisen unverständlich sind? - Was sage ich? - Jerusalem und die Stämme Israels, die von fernen Vorfahren her die Verheißung Gottes über den großen Erlöser und Friedensstifter kennen und halten und „Tag und Nacht ununterbrochen auf die Erfüllung hoffen“ (Apostelgeschichte 26,7) – sie kamen zu der Erkenntnis, dass sie, nachdem sie ein weites Gebiet der Verheißung durchquert hatten, an diesem Tag oder in dieser Nacht plötzlich an die Grenze der Erfüllung gelangten und dass diese Grenze in Nazareth gesetzt wurde? Die Schriftgelehrten, die so oft im Buch Jesaja gelesen haben: „Siehe, die Jungfrau wird in ihrem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären und wird ihm den Namen Immanuel geben“, und sie waren kaum so oft darüber verwirrt – glauben sie, dass die vom Propheten vorhergesehene Jungfrau diese Prophezeiung bereits verstanden hat und sich darauf vorbereitet, sie zu erfüllen? Weiß der gerechte Joseph, der den Mysterien nicht mehr völlig fremd ist, es überhaupt? Immer-Jungfrau, als diejenige, die sie sich selbst verlobt hat, damit sie Jungfrau bleiben konnte – weiß er, dass sie danach mit dem Heiligen Geist verlobt wird, um die Materie des Herrn zu werden? Auf der ganzen Welt kennt niemand außer einem die Verkündigung des Erzengels, wenn sie vollzogen wird; und sie muss der ganzen Welt verkündet werden, wenn sie vollbracht ist. Und nachdem ich früh die scheinbar einfachen Worte von Mariins Verkündigung gehört hatte; „Siehe, der Diener des Herrn! Sei mir gemäß deinem Wort“ – wer würde all seine Vernunft erschöpfen, würde all seine Macht spüren? Und ihr Geist verschmilzt mit dem Abgrund des Geistes Gottes und umfasst Zeit und Ewigkeit: Ihre Macht ist mit der Macht des Allerhöchsten verbunden und wird die Erde verwandeln und den Himmel erfüllen“31. Wenn diese majestätische Poesie des Predigers Philaret nicht die Frucht eines direkten Gefühls ist, wenn es nicht die Poesie Ephraims des Syrers und nicht die religiöse Poesie Puschkins ist, dann ist dies die Poesie „dieses enthusiastischen Gefühls, das ein abstrakter Gedanke in einem Menschen auf einer bestimmten Höhe erweckt“ und deren Vertreter in der weltlichen Literatur beispielsweise der zeitgenössische Dichter D. V. Venevitinov 32 von Philaret war; Dies ist die Poesie dieses enthusiastischen religiösen Gefühls, das im Herzen einen gläubigen Gedanken auf dem Höhepunkt der theologischen Betrachtung der Geheimnisse der göttlichen Offenbarung entzündet; Dies ist Poesie im Geiste des großen Athanasius von Alexandria, wie sein großer Lehrer M. Platon einst Philarets Predigt charakterisierte. Und es ist kein Zufall, dass der berühmte brillante Dichter Innozenz, der Bischof von Cherson, während seiner sterbenden Krankheit seinen Geist stärkte und tröstete. beim Lesen von Philarets Predigten. Aber jedes Mal, wenn Philaret aus der Welt rein religiöser Ideen und Bilder notwendigerweise in Gedanken in die Welt alltäglicher Phänomene und Lebensinteressen hinabsteigt, verliert dieser Gedanke, wenn er sich widerstrebend, unfreiwillig der Erde nähert, seine Macht über die Gefühle und bleibt, von ihm verlassen, einsam, nicht erwärmt, nicht vergeistigt, kalt. Der religiöse Dichter und Künstler verwandelt sich dann in einen trockenen, kalten Prosaschreiber, der die lebendigen, zarten Nerven des Lebens direkt mit der stumpfen Klinge eines kalten Geistes berührt. Aber das reicht nicht aus. Als ob ein Adler, an die Weite des Himmels gewöhnt, aber für eine Weile auf die Erde herabgestiegen, überall die ursprüngliche Weite des Himmels sucht und alles Irdische, Begrenzte, Konventionelle am Maßstab seiner heimischen Weite des Himmels misst, alles nur in den Bedingungen dieser Weite des Himmels sehen möchte: Philarets Sicht auf einzelne moderne Ereignisse und Bedürfnisse des Lebens ist abstrakt idealistisch, oft zu weit von der korrekten Darstellung der Fülle der tatsächlichen realen Lebensbedingungen und daher in unmittelbarer Nähe Die praktische Anwendung führt zwangsläufig zu Ergebnissen, die völlig gegensätzliche und nicht ideale Eigenschaften haben. Das auffälligste Beispiel für diese tiefe methodische Einseitigkeit des Predigers Philaret in Bezug auf das moderne Leben ist seine Lehre über die Staatsmacht. Filaret klammert sich mit seinem Herzen an die intelligible Ordnung der himmlischen Welt, in der alles aus dem einen Willen des Allerheiligsten Gottes kommt und sich alles durch diesen Allerheiligsten Willen bewegt, und senkt seine Gedanken auf die Erde, auf die Ordnung der menschlichen Gesellschaft, baut das Irdische entsprechend dem Himmlischen auf: Wie im Himmel - bedingungslose Autokratie, so muss es auch auf Erden bedingungslose Autokratie geben - Autokratie - argumentiert Filaret und verliert völlig die Tatsache aus den Augen, dass es im Himmel die bedingungslose Autokratie des Allerheiligsten und Allvollkommensten Wesens und daher moralisch gerecht, aber hier auf der Erde gibt es keinen solchen vollkommenen Menschen und kann es auch nicht geben, und die bedingungslose Autokratie eines sündigen und begrenzten Wesens kann nicht von derselben Art sein wie die bedingungslos heilige Souveränität Gottes. Philaret gehört, wie Sie wissen, zu dieser im Wesentlichen zutiefst idealistischen, aber auch zutiefst irrigen, allen unbestreitbaren Bestimmungen und Tatsachen der Geschichts- und Sozialwissenschaft widersprechenden Lehre von der göttlichen Gründung und göttlichen Natur der königlichen Autokratie: „Gott schuf nach dem Bild seiner himmlischen Befehlseinheit einen König auf Erden; nach dem Bild seiner Allmacht – einen autokratischen König; nach dem Bild seines ewigen, von Jahrhundert zu Jahrhundert andauernden „erblichen“ Königreichs König“ 33. Diese abstrakte idealistische Lehre von der Staatsmacht, die unter dem Einfluss von Philarets Autorität in der russischen Kirche und insbesondere auf der Kirchenkanzel als unveränderliches, fast Glaubensdogma fest etabliert wurde, hatte die schlimmsten Folgen sowohl für die Kirche als auch für den Staat und vor allem für die Predigt selbst. Es erhob eine einseitige politische Doktrin auf die Ebene der christlichen Lehre und erklärte gleichzeitig das bestehende, äußerst hässliche, autokratische Staatssystem zu einer ausnahmslos zwingenden Voraussetzung des christlichen Glaubens: Aus diesem Grund wurden alle anderen politischen Ansichten als glaubenswidrig, antichristlich anerkannt, und die Menschen, die sie vertraten, waren kirchenfeindliche Menschen, Ungläubige, trotz ihrer zweifellos tiefen Religiosität für alle; die Kirche und die kirchlichen Predigten nahmen eine extreme politische Parteifärbung an und entfremdeten dadurch den Großteil der russischen Intelligenz, die im Namen einer repräsentativen Volksregierung mutig gegen den düsteren Absolutismus kämpfte; Darüber hinaus erwies sich dieser sehr edle Kampf der Intelligenz für die edlen Ideale wahrer bürgerlicher Freiheit bei der praktischen Anwendung von Filarets Staatsmachtlehre als Kampf gegen die Forderungen des christlichen Glaubens, als antichristlicher Kampf; und dies verstärkte bei der Intelligenz nicht nur das Gefühl der Entfremdung von der Kirche und der kirchlichen Predigt, sondern führte auch zu einer direkten Feindseligkeit ihr gegenüber als bewusster Unterstützer des politischen Absolutismus und unversöhnlicher Feind der politischen Freiheit 34. Und es besteht natürlich kein Zweifel, dass diese Lehre, die sich in der Kirche und der kirchlichen Predigt als religiöse Lehre etabliert hatte, die Sturheit des kaiserlichen Absolutismus in seiner Zurückhaltung gegenüber verfassungsrechtlichen Garantien bestärkte, obwohl dies im Interesse einer ordnungsgemäßen Entwicklung des menschlichen Lebens dringend erforderlich war. Und wenn wir uns jetzt, angesichts der völligen Anarchie im öffentlichen Leben, daran erinnern, dass der Grund dafür darin liegt, dass die Verfassung nicht rechtzeitig verabschiedet wurde, die das Volk nach und nach zur wahren Demokratie erziehen sollte, dann müssen wir zugeben, dass ein Teil der Schuld an dem, was geschieht, möge der große Geist von Philaret mir vergeben, in der irrigen und zu langen Verliebtheit der offiziellen Vertreter der Kirche in die abstrakte idealistische Lehre des Göttlichen liegt, die von Philaret sozusagen geerbt wurde wäre das Wesen des imperialen Absolutismus, mit dessen für die gesamte gebildete Gesellschaft offensichtlichem faktischen Scheitern. Filarets Zeitgenossen zogen sich gerade deshalb in das Reich der abstrakten Spekulation zurück, weil sie das Leben mit all seinen irdischen Werten liebten, sich aber mit seinen Verzerrungen in der tragischen und traurigen modernen russischen Realität nicht abfinden konnten. Ihre spekulativen Konstruktionen entsprangen einer glühenden Liebe zum Leben in all seinen Segnungen und einem ebenso glühenden Protest des Herzens gegen die bestehenden sozialen und politischen Bedingungen, die das Leben entstellten. Philaret, der Prediger, vertiefte seinen Geist in die Betrachtung der Geheimnisse der göttlichen Offenbarung und erhob sich im Geiste auf den äußersten Höhepunkt des klösterlich-asketischen Verzichts auf alle irdischen Güter, Freuden und Werte; auf jener Höhe, von der aus nur allgemeine Perspektiven und Höhepunkte von Lebensphänomenen sichtbar sind, während der spezifische, komplexe Inhalt und das Wesen dieser Phänomene weder der Kontemplation noch der Erleuchtung zugänglich sind. Der asketische Mönch Philaret, dem die Fülle der irdischen Interessen und Anforderungen einer lebendigen, irdischen menschlichen Persönlichkeit im Herzen fremd war, konnte seit seiner Jugend nicht die gesamte komplexe Tiefe der Seelenerfahrungen des heutigen Menschen und der modernen Gesellschaft verstehen; konnte die wirklich komplexen Triebkräfte des modernen gesellschaftlichen Lebens nicht erfassen. Er sah nur die Oberfläche sozialer Bewegungen, konnte aber deren tiefe, unvermeidliche, konkrete Lebensursachen und -bedingungen nicht verstehen und einschätzen. Er sah in der modernen Gesellschaft den Wunsch nach bürgerlicher Freiheit, aber da der asketische Mönch dem irdischen, menschlichen Wohl der bürgerlichen Freiheit sowie vielen anderen irdischen Werten im Herzen fremd war, konnte er diesem Wunsch im Rahmen seiner klösterlich-asketischen Weltanschauung keine andere Wurzel als „Stolz, Ungehorsam und Eigenwilligkeit“ geben, er konnte ihn mit nichts anderem als Verurteilung und Verleugnung behandeln. Er kannte und verstand das unerträgliche Leid nicht, die unstillbaren Proteste einer unterdrückten freien Persönlichkeit, die nach der Breite der Kreativität im persönlichen und öffentlichen Leben strebte, die Qual eines unterdrückten sozialen Selbstbewusstseins, eines unterdrückten Gewissens, eines freien Denkens, einer freien Rede, einer freien Wissenschaft: In Philarets asketischer Stimmung, losgelöst von der Welt, konnten und hatten sie keinen Platz, weil Philarets Herz die Süße des Gefühls dieser Freiheit nicht kannte. und seine klösterlich-asketische Weltanschauung von der Heiligkeit dieses Gefühls; Stattdessen war seine Seele völlig zufrieden und beruhigt durch die Süße und Heiligkeit des Gefühls von „Demut und Gehorsam“, und in diesem Gefühl konnte er, indem er sich und andere dem Willen Gottes hingab, ruhig mit jeder Unwahrheit des persönlichen und sozialen Lebens klarkommen, egal wie groß sie war, es sei denn, sie kam von ihm oder durch seine Schuld – seine Seele war nicht empört über all die Schrecken des düsteren Nikolaus-Regimes, aus dem alle besten Menschen dieser Zeit stammten wie Granovsky diejenigen ersticken und beneiden, die „rechtzeitig gestorben“ sind; Seine Seele litt nicht unter den schwerwiegenden Anomalien des modernen sozialkapitalistisch-bürokratischen Systems und insbesondere nicht unter der größten sozialen Unwahrheit, die jahrzehntelang das Gewissen der gesamten fortgeschrittenen russischen Gesellschaft schmerzlich quälte – der Leibeigenschaft ... Seine Seele wurde nicht gequält durch das seelische Leid der Opfer der Gesellschaftsordnung, gedemütigt, beleidigt und enteignet durch die Tyrannei der Mächtigen und der Armut, durch die Strapazen eines schwierigen Existenzkampfes in den „dunklen Abgründen der Gewalt und des Bösen“, durch die Qual gescheiterten persönlichen Glücks, durch das Leid eines unbefriedigten Lebens, durch Leiden unter „schmerzhaften Fragen“ des Seelenlebens und schließlich durch das Schicksal eines zivil entrechtete, gedemütigte Russin - im Allgemeinen von allen Unwahrheiten des Lebens, an denen die Seele und das Gewissen der fortgeschrittenen russischen Gesellschaft schwer erkrankt waren und an die sie sich im feurigen Wort der Fiktion und Kritik unermüdlich und immer eindringlicher erinnerte, insbesondere seit den vierziger Jahren, in der Person ihrer berühmten geistlichen Führer - Belinsky, Gogol, Turgenjew, Dostojewski, Tolstoi, Nekrassow usw. Wie Moses auf dem Sinai in seinen religiösen Spekulationen über die fernen Höhen des klösterlich-asketischen Verzichts auf irdische Dinge stöhnte, blickt Filaret auf all diese fernen irdischen Leiden und Sorgen durch die dichte Erscheinung klösterlich-asketischer Ideen und Stimmungen, die ihn von ihnen trennen, und bleibt bis zum Ende kalt im Herzen und fremd in den Gedanken ... Die Stimmungen in der fortgeschrittenen russischen Gesellschaft änderten sich... Die Ära der Faszination für abstrakte Spekulationen geht vorüber, die Ära des „Realismus“ beginnt: Von der Betrachtung von Ideen geht die Gesellschaft über zur Betrachtung der greifbaren Tatsachen des Lebens, der lebenswichtigen Realität... Und gleichzeitig wird ihm der Prediger Philaret mit seiner erhabenen Spekulation, losgelöst von den schmerzhaften Anforderungen des gegenwärtigen Lebens, immer fremd. Er war und blieb für sie ein herausragender Künstler der Kirchenrede, aber dieses Wort gehörte entweder zum Bereich jener „reinen Kunst“, die in der Puschkin-Ära der 20er und 30er Jahre vorherrschte und der die Ära der 40er Jahre so feindselig gegenüberstand, oder ging direkt in den Bereich jener literarischen Bewegung über, die der fortgeschrittenen Gesellschaft zutiefst feindlich gegenüberstand und „offizielle Nationalität“ genannt wurde. Menschen und Generationen verändern sich, Führer und Verkünder des gesellschaftlichen Denkens und Gewissens werden ersetzt: Passive Träger des abstrakten Denkens werden durch aktive Prediger der lebendigen, dringenden Angelegenheit des Wiederaufbaus des Lebens ersetzt – Menschen der sechziger Jahre, Realisten im Denken, in Wort und Tat, mit einer ganzen Reihe dringender Themen, neuen Denkmethoden, einem neuen Lebensgefühl und Lebensverständnis – Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev und Freund. Das Leben begann in einem außergewöhnlich fiebrigen Tempo zu schlagen, das dem streng disziplinierten Denken und Wort Filarets so fremd war. Unter dem schrecklichen Getöse der Niederlage der Militärmacht des Nikolaus-Regimes bei Sewastopol, mit dem symbolisch bedrohlichen Schein seines Flächenbrandes, begannen alle gewohnten Grundlagen des Gesellschaftssystems und des Privatlebens zu knistern. Mit fremden, kalten, verblassenden Augen begegnete der Siebzigjährige dem Aufstieg neuer Menschen, neuer Stimmungen und sozialer Bewegungen, die sich seit Jahrzehnten vor seinen Augen entwickelt hatten, deren Wesen, Größe und Wert er jedoch nicht verstehen konnte. Und unterdrückt vom gewaltigen Druck der nahenden neuen Ära gestand Filaret in einem vagen Bewusstsein der Vollständigkeit seiner Lebensleistung demütig in einem Brief an seinen „Freund“, den Vizekönig der Lavra, Arch. Möge die ehrwürdige Versammlung mir verzeihen, dass ich jetzt neben Filarets großem historischen Verdienst auch diese Schattenseite von Filarets Predigertalent anspreche. Diese Schattenseite unterstreicht nur noch deutlicher die wahre Größe der historischen Bedeutung des Predigergenies Philaret. Filaret löste die erste Hälfte des Hauptproblems der russischen Predigt auf brillante Weise: Er erhob sie unnachahmlich geschickt zum Gedanken, Geist und zur Form des Wortes der göttlichen Offenbarung und beleuchtete damit die höchsten Gipfel des Lebens; In dieser Hinsicht war es die Vollendung, die wunderbare Krönung des gesamten vorangegangenen hundertjährigen Zeitraums in der Geschichte der russischen Predigt seit Beginn des 18. Jahrhunderts. In der Zeit nach der Ära Philarets fällt die Aufgabe, die zweite Hälfte des historischen Predigtproblems zu lösen: das Licht des Wortes Gottes, das durch die hohe Spekulation des Predigers Philaret ergossen wurde, auf die Höhen des Lebens zu bringen, weiter, tiefer, in die Tiefen des Lebens, in den Strudel ewig fließender Lebensphänomene. Die berühmten Nachfolger von Philarets Predigerruhm, Menschen aus einer anderen Zeit und mit einer anderen geistigen Verfassung, widmeten ihre Energie der Lösung dieser neuen Aufgabe: Erzbischof Innozenz. Chersonsky, Dmitry Erzbischof. Chersonsky, John Bishop. Smolensky, Nikanor apxhiep. Cherson, Ambrosius Erzbischof. Charkow und eine Reihe anderer weniger glorreicher kirchlicher Entwicklungen. Sie alle sind Schüler von Philaret: Sie alle stammen aus dem großen geistigen Reichtum, den die hohe Spekulation von Philaret, dem Prediger, aus dem Wort Gottes gewonnen hat; Sie alle versuchen, auf der gleichen Höhe der inneren und äußeren Auflösung der Predigt mit dem Gedanken, Geist und Buchstaben des Heiligen zu stehen. Die Heilige Schrift, wie das Beispiel von Philaret zeigt. Der aufmerksame Blick eines Forschers, eines Predigthistorikers, offenbart in den Predigten dieser berühmten kirchlichen Entwicklungen der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, dass sie sowohl inhaltlich als auch formal vom Predigergenie Philarets hervorgebracht, inspiriert und tief durchdrungen wurden: Ihr Ruhm ist in erster Linie der Ruhm ihres geistlichen Lehrers und Vaters – Metropolit Philaret. – Als wunderbare Krönung der vorangegangenen hundertjährigen Periode in der Geschichte der russischen Predigt ist Filaret gleichzeitig der Vater einer neuen Periode der russischen Predigt, die bis in die Gegenwart reicht. Der Vater einer Reihe berühmter Kirchenrevolutionen der letzten Zeit, Philaret der Prediger, vermittelt ihnen jedoch nicht die volle Kraft seiner Revolution, so dass sie sie vollständig durch sich selbst ersetzen könnten. Sie ergänzen Philaret, können ihn für uns aber nicht vollständig ersetzen: Wer Philarets Predigten nicht gelesen hat, wird das Wesen und die Eigenschaften der Predigten seiner berühmten Schüler zu einseitig verstehen, und daher würde sich jeder, der das Predigen nur aus den Predigten von Innozenz, Nikanor, Ambrosius und anderen Schülern Philarets unter Umgehung seiner selbst lernen möchte, freiwillig von vornherein zu einer einseitigen und unvollkommenen Meisterschaft verurteilen der Kunst des Predigens. Ich sage es noch entschiedener: Wer Philarets Predigten nicht gelesen hat, kann kein guter Prediger sein. Filaret, der große Vater und Lehrer unserer unmittelbaren berühmten Predigerlehrer, ist gleichzeitig direkt und direkt unser unersetzlicher großer Lehrer in der heiligen Kunst des Predigens. Unsere Großväter und Väter verneigten sich vor diesem Lehrer und lebten in direkter Erinnerung an ihn: Wir, die wir ihn nur von seinen unsterblichen Schöpfungen kennen, sollten uns mit Ehrfurcht vor ihnen verneigen. Mit völliger, tiefer Überzeugung verneigt sich der unparteiische Betrachter des Schicksals der russischen Predigt vor ihnen – der Wissenschaft der Predigt, in deren Namen ich gesandt wurde, um vor dieser Gedenkversammlung die objektive, wissenschaftliche Wahrheit über die unsterbliche Größe von Philaret in der Geschichte der russischen Predigt zu bezeugen. Rede auf dem feierlichen Treffen der Moskauer Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung und der Körperschaft der Moskauer Theologischen Akademie unter dem Ehrenvorsitz Seiner Heiligkeit, Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon – im Saal des Moskauer Theologischen Seminars am 3. Dezember 1917 zum Gedenken an den 50. Todestag von M. Philaret. Aus der Begrüßungsrede der Petrograder Theologischen Akademie zum fünfzigsten Jahrestag von Metropolit Philaret. Zarnitsky, Filaret M. Moskau als Prediger (S.P.B. 1898), S. 12. Ts Sushkov, Notizen zum Leben und Gebrauch des Heiligen Philaret von Moskau (M. 1868), S. 44. Hm. auch unser Aufsatz „Platon und Philaret. Metropoliten von Moskau. (Vergleichende Merkmale ihres moralischen Charakters)“. Sergijew Possad, 1913. Korf, Leben des Grafen Speransky Bd. II. S. 77–78. ca. I. S. Aksakov in der Zeitung „Moskau“ für 1867 Nr. 184 N. Kotlyarevsky. Literarische Trends des Alexanderzeitalters (1913), S. 377–378. N. Kotlyarevsky, Literat. Directions of the Alexander Age, S. 379–380. Geschichte des Russischen. Literatur des 19. Jahrhunderts unter. Hrsg. Ovsyaniko Kulikovsky, Bd. III, S. 224. Worte und Reden. Teil V, S. 152 (M. 1885). Tolmatschow „Der Geist eines Christen“, 1861–62, S. 495 Cenik, M. Filaret, als Homiletiker, S. 24–25. Twer, 1892 Duschboden. Do. 1868, Januar, Seite 42 Worte und Reden von M. Philaret, Bd. V, S. 32–33. Worte und Reden, Bd. III, 55. Mi. unser Aufsatz „Platon und Philaret, Metropoliten von Moskau (eine vergleichende Beschreibung ihres moralischen Charakters)“, S. 13. Worte und Reden, Bd. Ich, S. 3. (Hrsg. 1873). Worte und Reden, Bd. I, S. 140–144 Worte und Reden, g. I, 140 –141. Worte und Reden I, 121 – 122. Worte und Reden Bd. IV, 541–542 Ein ebenso hervorragendes Beispiel für die Interpretation desselben Textes von St. Die Heiligen Schriften stellen das Wort für die Verkündigung von 1824 dar (Worte und Reden II, 148–156), das dem Bildungsminister Schischkow als Vorwand diente, um Filaret der Unorthodoxie zu beschuldigen (siehe Korsunsky, Filaret m. Moskau (Kharkov) 54–60). Worte und Reden III, 235, 236, 237. Worte und Reden, Bd. IV, 237–8. N. Kotlyarevsky, Literarische Trends der Alexander-Ära. Seite 220. Worte und Reden von Philaret, V, 126 Der Klärung dieser Seite der Predigttätigkeit von M. Philaret werden wir mehrere Sonderaufsätze widmen. Briefe von M. Philaret an den Architekten. Antonio, III, 320. Sie könnten interessiert sein an: