Význam metropolitního filaretu v dějinách ruského kázání

Vaše Svatosti, velmi vážení arcipastoři, ctihodné shromáždění! Umělecké, důležité slovo, které znělo v Rusku půl století a více než půl století, nyní proniklo hluboko do tajů poznání Boha, nyní obléklo mysl Božských pravd přísnou a mocnou krásou“ (I. S. Aksakov). V aureole nehynoucí slávy obklopující majestátní historický vzhled Metropolitního Filareta jeho současníky nejvíce zasáhla sláva jeho církevních dějin. Filaret jako nedostižný kazatel byl hmatatelnější, viditelnější, a tedy pro široké vrstvy společnosti údernější než v jiných projevech své geniality. „Sláva kazatelského daru byla stálým společníkem služby“ 2 Metropolitan Philaret a „tato sláva jako kazatele předcházela slávu jeho služby ve všech ostatních oblastech“ 3 Byl to dar kázání, který Filareta během let studia na Trinity Seminary ostře povýšil mezi jeho vrstevníky, stal se oblíbencem slavného církevního vůdce – arcipastora kateřinské éry – metropolity Platóna a postavil ho na cestu vzestupu přes stupně církevně-hierarchické velikosti“: když si ve Philaretu všiml velkého daru, i když byl ještě ve škole „zvláštním“. Arcipastor-Vitya „vyvinul zvláštní úsilí při výchově, otcovské úsilí“, 4 povzbuzoval ho neustálou pozorností a otcovskou láskou; a po dokončení kurzu z něj udělal učitele poezie v semináři a kazatele v Trojiční lávře. Tato sláva církevního vývoje, poznamenaná pozorností M. Platóna, obrátila zraky nejvyšších církevních autorit na něj - přítele M. Platóna - předního člena Svatého synodu M. Ambrože Novgorodského a z provinčního mlčení ho přivedla do samého centra církevního a veřejného života: do Petrohradu, aby se stal mentorem nejprve v semináři a poté na nově reformované Akademii. Zde je to kázání, které mu získává zvláštní pozornost od těch, kdo stojí v čele církve a státní vlády, a dokonce až po císaře a královskou rodinu, Filaret dostává řadu ocenění a povýšení na post rektora akademie, někdy s přímým náznakem, že jsou odvedeni „pro dokonalost v kázání slova Božího“. I Philaretův rodič, zemský kněz Kolomna, koncem roku 1811, kdy byl Filaret ještě jen bakalářem akademie, získal ve svém postavení nevídané ocenění, totiž hned dvě vyznamenání: kamilavka podle sv. Synoda a prsní kříž na návrh hlavního žalobce a bylo oficiálně oznámeno, že se tak děje „z zvláštní přízně panovníka, synovi příjemce, který se vyznamenal v oblasti kázání slova Božího“. Kázání zároveň staví Filareta do středu tehdejšího literárního hnutí jako vynikajícího člena známých literárních společností a kruhů té doby - Šiškova založené „Rozhovory milovníků ruského slova“, kroužek, který se shromáždil s A. N. Oleninem a dalšími, a obracejí tak na něj zraky celé vzdělané společnosti. V literárním světě zaujímá Filaret the Preacher v myslích mnohých místo vedle Karamzina. Slavný hrabě Speransky o Šiškovově diskusi „o staré a nové slabice“ prohlašuje: „Neznám ani jedno, ani druhé: znám pouze slabiku Karamzina a Filareta. 5 Již na samém počátku své církevně-hierarchické služby – jako profesor a rektor Petrohradské akademie – Filaret zastínil slávu všech jeho současných vynikajících církevních představitelů (jako byl arcibiskup Feofilakt Rusanov, metropolita Michail Desnitsky): a v průběhu následujícího období Filareta života, až do 60. let, se zdálo, že kněží a jeho kazatelé zvláště kázali ve společnosti. nedosažitelný příklad kázání, za něž se odvážil považovat pouze jeden mladší současník Filareta, brilantní církevní vůdce Innokenty (Borisov), arcibiskup z Chersonu, ale i tato jeho smělost, navzdory jeho zjevným právům, na dlouhou dobu mátla většinu církevní společnosti, která se nedokázala smířit s myšlenkou, že by se jakýkoli církevní vůdce mohl vyrovnat Filaretu. A dodnes žije starší generace duchovních od hlavních měst až po nejvzdálenější kouty provincie v paměti Filaretu, jako nedosažitelného příkladu kázání. My, mladá generace, jsme odmala, ještě před léty školní výchovy, v domech našich otců a dědů, byli zvyklí slýchat jméno Filaret, obklopeni pocity překvapení a obdivu k nedosažitelným zásluhám jeho kázání, a tyto pocity se nevědomky, hluboce vstřebaly do nás samých a žijeme jimi dodnes. A troufám si myslet, že z těch, kteří přišli na naši současnou akademickou a veřejnou vzpomínku na velkého hierarchu, sem mnohé, jako jsem já, přitahovaly především a především tyto otcovské a dědečkové pocity obdivu k Filaret, jako slavný kazatel. Přál bych si získat objektivní zdůvodnění těchto pocitů, přál bych si, aby se v této posvátné chvíli připomenutí velkého hierarchického vývoje tradičně zděděné city přerodily ve vědomé, hluboké přesvědčení. Bylo by ale hlubokou chybou, kdyby se někdo začal pokoušet hledat ospravedlnění svých tradičních, otcovských a dědových citů k Filaretovi z pohledu úkolů a požadavků, které doba po Filaretovi, doba 60. let a zejména současná tragicky bouřlivá chvíle všeobecné destrukce státu ke kázání slouží. Každý génius, bez ohledu na to, v jakém oboru se pohybuje, je vždy synem své historické éry a Philaretova éra „šla do hrobu“ 6 téměř současně s ním. Éra Philareta je érou tvrdého režimu druhé poloviny vlády císaře Alexandra I. a zvláště vlády Mikuláše I. Jakákoli veřejná iniciativa v této éře byla nejprve omezena do extrému a poté téměř zcela uškrtena: myslet samostatně a veřejně, zejména tiskem, mluvit o státních a veřejných potřebách, naléhavých požadavcích a úkolech, bylo přísně zakázáno a zakázáno všemi prostředky. Dusivé okovy policejního vyšetřování, diskrétnosti, svévole a cenzorského útlaku byly postupně vnucovány na každý krok veřejné i soukromé činnosti, na každé slovo, dokonce i doma. „Neuvažuj – poslouchej“ – to je základní pravidlo, které důsledně implementovala do veřejného života Nikolajevova vláda a které vytvořilo na povrchu ruského veřejného života hrobové ticho. Vše bylo spoutáno, srovnáno okovy železné disciplíny, jako by bylo staženo do jednotvárné uniformy: „uniforma, jedna uniforma,“ charakterizuje tentokrát zoufale jeden z jeho současníků. Vzdělaná ruská společnost, zbavená možnosti uplatnit své síly při budování společenského a státního života, nasměrovala tyto síly do té sféry, která zůstala a byla v podstatě nepřístupná vládnímu vlivu – do oblasti abstraktní spekulace či estetické kontemplace. Ruská vzdělaná společnost se soustavně přesouvá od kanálu mystiky ke kanálu myšlenky Schellinga, pak Hegela a pak Fichteho, Feuerbacha, „utopického“ socialismu Fouriera a nakonec Marxe. V této době, píše jeden z vynikajících historiků ruské veřejnosti 7, se život stává „tak monotónním a nudným ve svém toku, že není možné se zajímat o jeho vzhled, a pro každého citlivého a inteligentního člověka existuje jen jedna cesta ven: je to odvedení pozornosti od faktů a převedení zájmu na onu obecnou myšlenku, na obecný význam, že by tato rozptýlená fakta a šeď měla být považována za bezvýznamnou“. myšlenka, která by člověka smířila s bezbarvým prostředím kolem něj; interpretoval by mu význam toho, co ho nezasáhne krásou, rozmanitostí ani překvapením; který by konečně propojil v jeden celek vše, co se mu podařilo o minulosti dozvědět a co se mu podařilo uchopit v přítomnosti - tato touha se velmi zřetelně projevuje ve vyspělých kruzích společnosti, zejména v kritice, publicistice a literatuře mikulášské éry. Známá centra sociálního myšlení té doby – okruhy Stankeviče a Herzena – byly okruhy teoretiků par excellence. Ať v jednom kruhu převládne zájem o čistou spekulaci a estetiku, v druhém o sociální otázky, ale pro členy obou kruhů byl obecný význam jevů cennější než jejich vzhled. Byli vždy připraveni interpretovat tento vzhled ve prospěch dobře známé teorie; a měli velmi málo toho, čemu se říká praktický smysl; Neměli ani schopnost pouze obdivovat skutečnost a spokojit se s dojmem, který vyvolává. Vždy o všem přemýšlejí. To přesně vysvětluje jejich fascinaci abstrakcí německé filozofie, která je zjevně tak vzdálená ruskému životu: byla pro ně cenná, protože poskytovala hotové vzorce pro jejich teoretické výpočty. Z těchto stejných cizích filosofických formulí s příměsí národního cítění odvozovali naši slovanofilové své učení. A byli to teoretici a myslitelé par excellence, s velmi malým smyslem pro skutečnou skutečnost. Byli připraveni se smířit s mnoha, dokonce i nežádoucími, jevy v našem životě a zakrýt je abstraktním výkladem. Umělecká kritika se v těch letech stala stejně abstraktní jako tato novinářská a historická myšlenka. Nejprve Naděždin, pak Belinskij proměnili kritiku ve filozofické a estetické pojednání. Kritik začíná pátrat hlavně po smyslu těch uměleckých děl, která upoutají jeho pozornost. Nejprve ho nejvíce zajímá samotný proces umělecké tvorby, poté obecný smysl těch životních jevů, které jsou vtěleny do uměleckých obrazů. A teprve v polovině čtyřicátých let začal kritik oceňovat umělecké památky jako dokumenty dané historické doby. Tato touha vyzdvihnout v živých jevech reality především jejich obecný význam proniká do oblasti čisté umělecké tvořivosti... Invaze zobecňujícího myšlení do umění se zřetelně odráží v dílech mikulášských spisovatelů. – Všechny Herzenovy příběhy obsahují etické a sociální myšlenky ve formě fiktivního příběhu. Kniha novinek. V.F. Odoevskij také není nic jiného než osobní filozofické a etické uvažování. Ale nejcharakterističtější příklad invaze myšlení do kreativity a názorný příklad boje této myšlenky s kreativitou je dán historií rozvoje Gogolova talentu. Málokdy se objevil umělec, který by dokázal tak přímo a přesně uchopit realitu jako Gogol. Zejména veselá a komická stránka života na něm byla jasně vidět. Ale už od prvních let své literární tvorby byl Gogol přesvědčen, že je povolán nejen k zobrazení života, ale také k odhalení jeho tajemného smyslu. palác a tam podřimovala, zahalená ve snech“ 9. V této éře, éře dominance ve vzdělané společnosti kontemplativního myšlení, „reflexe“, spekulací, přirozeně církevní kázání adresovaná ruské společnosti jdou stejnou cestou kontemplace, spekulací, „reflexe“. - Velkým představitelem tohoto kázání je M. Philaret, nejtypičtější syn mikulášské éry. Sám Philaret si byl zcela jasně vědom obecné povahy svého kázání: sám svá kázání nazývá „úvahami, výzkumem, úvahami“. Stejného směru byla i kázání Filareta staršího současníka, arcibiskupa Feofilakta Rusanova. Zatímco se však Theofylakt pokoušel vést své „úvahy“ v rovině těch idejí a konceptů, jimiž žili určití představitelé sociálního myšlení, snažil se tyto ideje a koncepty osvětlit a zhodnotit z křesťanského hlediska, Filaret ponechává stranou moderní filozofické a spekulativní nálady a systémy, ale klade si za úkol – bez spojení s nimi, nezávisle na nich, podat své vlastní, ryze křesťanské a psí domněnky zcela výlučně církvi a církvi. „V naší době,“ říká Philaret v jednom ze svých kázání, „v naší době, kdy lidé více než dříve „hledají mnoho myšlenek“ (Kaz 7:30), kdy se od prvních let života snaží podněcovat a posilovat duševní činnost... je zvláště nutné vyzývat lidi k přemýšlení, důkladnému, čistému, vznešenému, zbožnému.“10 Filaret the preacher stands among modern representatives of social thought on a par with them, as an independent thinker, exploring, like them, the highest, general foundations, the beginnings of life; but, if they are looking for these foundations and principles in the sphere of natural phenomena, Filaret explores and reveals only the religious foundations and principles of life. His thought does not revolve in the area of ​​​​the fundamental principles of modern philosophical thought, like that of modern secular thinkers, or like that of apxea. Theofylakta, ale v oblasti principů, dogmat církevní víry, pravd a faktů Božího zjevení. Jeho hledající myšlenka se povznáší nad rovinu filozofických myšlenek a pojetí času; nespoléhá na ně, neobléká se do nich a nebojuje s nimi. She strives, as far as possible, to comprehend the principles and sacred-mysterious facts announced by Divine Revelation, and in her research she wants to rely exclusively on the divinely inspired words of Revelation - Holy. Písmo v jeho církevním patristickém výkladu. Filaretovo kázání, které obecně postrádá polemický prvek, je zcela založeno na výkladu biblického textu do takové míry, jako žádný jiný ruský kazatel. Výklad toho či onoho vybraného biblického textu mu dává hlavní myšlenku - téma každého jednotlivého kázání, výklad ostatních textů mu dává základ pro ustavení jednotlivých argumentů při odhalování hlavní myšlenky či tématu, a tak celý obsah kázání v hlavních i vedlejších myšlenkách vychází z textu Písma svatého. Písmo svaté. And not only in content, but also in structure and style, Philaret’s sermon is based on St. Scripture. Ve Filaretových kázáních dává text svatého Písma nejen hlavní myšlenku, ale určuje i samotnou formu kázání, jeho konstrukci, takže kázání ve své formě je „přísně exegetickým vývojem biblického textu“, 11 zarážející sakrální-uměleckou symetrií své konstrukce, se stává, jak říká homiletika Západu, „homiletika Západu“. Od Svatého Filaret bere pro umělecky názorné ztvárnění svých myšlenek množství obrazů z Písma a odtud si ze slovanského textu bible vypůjčuje množství slov a dokonce i slovních útvarů pro vhodné slovní vyjádření těchto myšlenek. – V nenapodobitelně zručném, brilantním provedení této organické korespondence kázání – svatého textu, současně a harmonicky jak v obsahu, tak ve výstavbě a stylu – a to je největší Filaretova zásluha v dějinách ruského kazatelství. Of course, the sacred text of Scripture has always and everywhere, in all periods of the development of preaching, been considered and relied on as the basis of the sermon, because the sermon itself, in its essence, is nothing more than the illumination of modern life with the light of the Holy Spirit. Písmo svaté. Contents Holy The Scriptures and the content of modern life are two elements, the harmoniously correct combination and interpenetration of which forms a sermon. But this relationship is achieved by preaching only gradually and relatively: this is the ultimate goal towards which it always strives, but never fully achieves it. Celé dějiny kázání jsou dějinami zápasu mezi těmito dvěma základními prvky, dějinami pokusů dosáhnout jejich zcela správného a dokonalého spojení tak, aby sv. Písmo osvětlilo obsah moderního života, ale zcela nevytlačilo právě tento obsah a naopak, takže obsah moderního života místo toho, aby byl osvětlen světlem sv. Písmo by samo o sobě neosvětlilo text Písma svatého. Písmo, dejte mu svůj vlastní význam, investujte se do něj, jinými slovy, oblečte si oděv svatého textu. Písmo svaté. Odklon kázání k prvnímu extrému znamená jeho redukování na prosté opakování Písma svatého. Písmo, odklon k druhému extrému znamená uskutečňovat čistě lidský obsah pod rouškou Svatého. Písmo svaté. Ruské kázání před Filaretem po více než století vykazovalo silný, hluboký sklon k druhému extrému. Jak je známo, od poloviny, přibližně XIII století do začátku století XVIII. Na Rusi jsme neměli vůbec žádné živé kázání. Ve skutečnosti se u nás objevila teprve na počátku 18. století a pochází od představitelů jihoruského scholastického kázání – rjazaňského metropolity Stefana Javorského a novgorodského arcibiskupa Feofana Prokopoviče. Jejich kázání, jako každé scholastické kázání, hřešilo se silným sklonem k druhému extrému: bylo založeno zcela na Písmu svatém. Písmo, ale tak, že z Fistuly. Vzala si pouze formu Písma pro sebe, pouze základ pro plán, pouze obrazy a slova k vyjádření myšlenek a vložila myšlenky do textu Písma, vypůjčeného z každodenního nebo školního použití. Například Stefan Yavorsky bere za základ slova text Lukáše 2:21: „Obřezal jsem ho a nazval jsem jeho jméno Ježíš“ a vkládá do něj zcela cizí myšlenku: „Odtud se učíme, abychom mohli vědět, že velké jméno, velký titul není bez utrpení, ne bez trpělivosti, není bez přístřeší.“ Tato myšlenka je sama o sobě zcela správná, ale stejně tak je zřejmé, že z tohoto textu nevyplývá: jak víte, obřízka byla úkonem aplikovaným na všechna židovská nemluvňata a nijak nelišila Spasitele od ostatních spoluobčanů. Text svaté Písmo poskytlo kazateli pouze počáteční obrázky a slova, aby vyjádřil myšlenky, které byly tomuto textu zcela cizí. Nebo Štěpán bere jako základ pro své kázání text evangelia o tom, jak Pán podal pomocnou ruku tonoucímu se apoštolovi. Petra a vytáhne z něj zcela nečekanou myšlenku, že Hospodin obdařil císaře Petra I. pěti ctnostmi – silou, vírou, trpělivostí, láskou k druhým a pokorou. Jak? Text hovoří o apoštolu Petrovi: to stačí k tomu, aby se text vztahoval na císaře Petra stejného jména jako apoštol; text říká, že Pán vztáhl ruku k Petrovi; a lidská ruka má pět prstů: "první prst se nazývá silný, protože je silnější než všechny prsty, jak každý ze zkušenosti ví. Druhý se nazývá ukazováček, protože tím prstem něco naznačují. Třetí se nazývá prostřední. Čtvrtý je prstencový, protože se na něm nosí prsteny. Pátý, nejmenší ucho, protože si s ním čistí uši." Vlastnost každého z těchto pěti prstů se podle názoru kazatele shoduje s vlastnostmi pěti naznačených ctností, a tedy pěti prstů ruky, kterou Pán dal apoštolovi. Petr, znamená pět ctností daných shora císaři Petrovi; Kazatel ve svém kázání důsledně hovoří o každé z těchto ctností. Z celého evangelijního vyprávění Štěpán bere pouze jeden vnější obraz, „Kristus natahuje ruku“ a naplňuje tento obraz obsahem, který je evangelijnímu vyprávění zcela cizí; ve svém vnějším aspektu, v podání a konstrukci, kázání skutečně vychází z biblického textu, ale obsahově je na něm zcela nezávislé. To byl významný nedostatek ruského kázání, když se mezi námi objevilo na počátku 18. století. Celá následující historie kázání od Štěpána po Filareta představuje soustavnou sérii pokusů zbavit se tohoto nedostatku, pokusů přiblížit se nejen formou, ale i obsahem textu Písma sv. Před Filaretem však žádný z vynikajících představitelů ruského kazatelství tento úkol v plné míře nezvládl. Štěpánův mladší současník, slavný Vitija Feofan Prokopovič, byl ve svých teoretických úsudcích silným zastáncem myšlenky nutnosti podložit kázání o Písmu sv. nejen formou, ale i obsahem; ale v praxi je sice výrazně oproštěna od nedostatku, který se projevoval v kázáních Stefana Javorského, nicméně ve většině případů pod rouškou biblických výroků stále prosazuje politické názory a ideály Petra Velikého, které jsou jim cizí. V době od Petra po Alžbětu kázání opět klesá na úroveň Štěpánova postoje k Duchu svatému. Písmo a ještě nižší. Od slavné revoluce konce alžbětinské éry biskupa Gideona Krinovského začalo ruské kázání znovu ožívat a dokonce se snaží vyrovnat kázání slavných francouzských kazatelů éry Ludvíka XIV., zejména Massillona, ​​pod jehož vlivem je nyní zjevně a nutno říci, že je samo pro sebe přínosné. Ale kazatelé Kateřinské éry se vší literární brilantností svých kázání a nepochybně velkým úspěchem ve smyslu přiblížení se nejen formě, ale i obsahu sv. textu, přesto se pod pokličkou biblického textu často prosazují tehdejší módní představy, zejména zásady přirozené morálky. Největšího rozvoje dosáhlo ruské kazatelství v době Kateřiny v osobě slavného velkého učitele M. Philareta - moskevského metropolity Platóna. Jeho literárně brilantní kázání uchvacují sv. text je nebývale hluboký jak po stránce obsahové, tak po stránce formální, ale přece jen po stránce formy mnohem hlubší než po stránce obsahové: přesto i v něm je biblický obsah nahrazován do značné míry přirozenou morálkou; a biblická forma – posvátný text a posvátné obrazy – zakrývá ideologické prvky, které jsou této formě cizí. A pouze Philaretův génius dokázal zcela vyřešit problém, který ruské kázání nedokázalo vyřešit celé století, dosáhnout cíle, o který vždy usilovalo v osobě svých vynikajících představitelů. Z literárního hlediska dosáhlo Philaretovo kázání takových výšin, že jeho první kázání v Petrohradě vzbudila podezření, že „okradl Massillona“. Na poli literárního stylu dělá Filaret ve svých kázáních stejně obrovský krok kupředu jako Karamzin ve světské literatuře: mezi stylem Filaretových kázání a stylem jeho slavného velkého učitele Platóna je stejně zřejmý obrovský rozdíl jako mezi stylem Karamzina a stylem jeho předchůdců v dějinách literatury. Ale to není to hlavní. Hlavní věc je, že brilantní literární přednosti kázání nebrání tomu, aby dosáhlo úžasného souladu formy a obsahu, jak mezi sebou, tak s formou a obsahem biblického textu. "Při odhalování známé pravdy si Filaret z textu vypůjčuje nebo odvozuje nejen hlavní, ale i soukromé myšlenky a důkazy. K tomu pečlivě zkoumá text, na kterém je kázání založeno, z různých úhlů, a to: ve vztahu k sobě samému, analyzuje slova a výrazy obsažené v textu; ve vztahu k textům, které se k němu vztahují nebo ke kontextu řeči, také ve srovnání s jinými podobnými okolnostmi, různými okolnostmi Písma; text, konkrétní i obecný, zvláštní záměr Písma svatého, motivy, novodobé případy, mravní charakter toho, kdo mluví v Bibli atd. - Jako důkladný a hluboký znalec Písma svatého a zkušený exegeta pronikl M. Philaret s mimořádnou dovedností do obsahu textu zvoleného pro kázání, prozkoumal jej ze všech stran a odhalil hloubku jeho obsahu. Hluboká myšlenková koncentrace, nejpřísnější důslednost ve vývoji daného tématu a síla dialektiky jsou přitom nedílnou součástí každého jeho kázání. Výstižnost a dokonalá čistota, nejpřísnější korektnost, umění či grace a zároveň „jednoduchost“ jsou charakteristickými vlastnostmi jeho stylu - příkladná slova 12. Zcela právem napsal slavný pokračovatel jeho kazatelské slávy a žák, arcibiskup z Charkova Ambrož, o M. Philaretovi: „Všude jeho jediný, v Bohu je stvořen zvláštním nenapodobitelným světem. nepřístupný běžné mysli To je ideál a důstojnost církevního spisovatele se bude dlouho měřit podle míry jeho přístupu k tomuto ideálu. Osudem jeho literárních děl je nesmrtelnost, spolu se všemi jeho geniálními díly se jeho slova lesknou jako diamanty – jako by byly vykovány z oceli a zlata.“ Jeho kázání „navždy zůstanou nedosažitelným ideálem církevního kázání, hlubokým, jiskřícím hojností, silou a myšlenkovou výškou, ideálem, o který by měl usilovat každý kazatel pravoslavné církve... Vždy budou studována jako příklad skutečné křesťanské kultivovanosti v pravoslavném Rusku“ 13. Uznávajíce však Filaretovo kázání jako ideál církevního kázání, "nesmíme zapomínat, že každý génius, v jakémkoli oboru, je vždy nejvyšším vyjádřením jedné stránky v daném oboru tvořivosti. Můžeme-li říci, že Puškinova básnická tvořivost je ideálem, vzorem na poli básnické tvořivosti, neznamená to, že v něm stejně všechny stránky básnické tvořivosti dosáhly jen ty největší představitele básnické tvořivosti, jediné typy ruské tvořivosti, jediné umělecké představitele; realismus. Tak je i Filaret. Je předním, brilantním představitelem kazatelství V jeho osobě dosáhlo ruské kázání nejprve dokonalosti, ale pouze v jednom ze dvou hlavních aspektů svého obsahu – ve zjevení Písma svatého Filareta, podle výstižného popisu jeho slavného současníka I. S. Aksakova, bylo pronikající do tajemství někdy skutečně důležitého uměleckého slova skutečně důležitého. přísný a mocný." krásou oděnou mysl božských pravd“ 14. Kázání však není pouhým objektivním výkladem Písma svatého. Písmo, ale posvěcení moderního života světlem Písma. Filaret si v souladu se směrem zájmů moderní vzdělané společnosti dal za úkol osvětlit světlem Písma jen obecné principy života, takříkajíc vrcholy životních jevů, ale konkrétní, živé detaily a detaily těchto jevů ponechal mimo pole svého náboženského osvětlení. Život v živé rozmanitosti svých bezprostředních dojmů Filaretovu duši hluboce nevzrušoval. Byl k ní chladný a díval se na ni přísným okem mnicha, který se zřekl světa. Filaretův pohled je obrácen k nebi, k nebeskému příbytku; a jen neochotně, jakoby náhodou, se zastavuje nad pozemskými věcmi. „Náš život je v nebi – nesmíme hledět na viditelné, ale na neviditelné“, „viditelné je dočasné, ale neviditelné je věčné“, „evangelium vynáší soud nad veškerou láskou světa bez výjimky: láska tohoto světa je nepřátelstvím vůči Bohu“, „marnost marností – veškerá marnost“... „Nenáviděl jsem celý svět“, toto evangelium ohrožuje a ohrožuje pozemskou hrozbou nebeské blaženosti 15. Když člověk hluboko zamyšlený nevnímá, co se kolem něj děje; nebo když přemožen smutkem to, co je do té doby nejbližší a nejpříjemnější, se stane nevkusným a cizím. zříká se všeho vnějšího 16. Toto je řád myšlenek a pocitů, které ve Filaretově duši převládaly nad všemi ostatními myšlenkami a pocity ve vztahu k pozemským věcem a které ani na úsvitu své kazatelské slávy v mládí neváhal kategoricky vyjádřit ve dvorním kostele za přítomnosti císařovny, což navždy zablokovalo cestu dvorního kazatele, která mu byla plánována 17. Tato přísně asketická povaha Filareta se v něm projevila v souvislosti s charakteristickým rysem jeho duševního složení: byl to člověk především myšlení, a ne bezprostředních životních dojmů. Dojmy života samy o sobě, přímo, nebyly schopny v něm vyvolat silné pocity; jen osvětlené, myšlenkou prožité, jen přeměněné v představy a mentální obrazy probudily tyto dojmy v jeho duši odezvu citu; a v tomto případě byl pocit hluboký a silný, podle intenzity a hloubky myšlenkové práce, a mohl dosáhnout nejsilnější hluboké animace. Sám Filaret o této své vlastnosti hovoří v jednom ze svých kázání: „přesvědčení mysli samo se přerodí v živý pocit srdce, a do té míry, do jaké se v mysli rozmnoží světlo ze slunce pravdy, srdce zahřeje a zapálí.“18 Filaret byl chladný k bezprostředním dojmům života, byl vřelý v srdci k náboženským představám a obrazům, o kterých přemýšlel. nevnímá je jako chladná učení, ale prožívá je, zduchovňuje, oživuje žhavým, silným citem, jako náboženský básník. Filaretova kázání jsou tedy plná hluboké, vznešené poezie do té míry, že on, odpoutaný od pozemských každodenních jevů a požadavků, myšlenkově a citově vzlétá ve světě náboženských představ a obrazů: zde Filaret uvádí úžasně úžasné příklady náboženské poezie. Tuto kvalitu Philaretova kázání zaznamenali jeho současníci, i když se poprvé objevil v severním hlavním městě, a jedno z prvních kázání tam o Velikonocích 19. Extatické náboženské texty jsou skutečně převládajícím prvkem slova. Lyrický, hymnologický charakter slova je patrný zejména na jeho začátku. Kristus vstal z mrtvých! - "Takže vstal, křesťané!" „Pravda povstala ze země“ (Žalm 84:12), kam ji svrhla lidská nespravedlnost a spravedlivý Boží soud. Pečeť umístěná nevěrou na její chladný hrob se roztavila z ohně v ní skrytého Božství. Těžký kámen pokušení, který ho přikrýval, spadl a zasáhl jen židovskou tvrdohlavost a řeckou aroganci. Tento hrob, ve kterém byla nedávno pohřbena „naděje“ každého „stvoření“ (Řím. 8:19), nyní ať nebeský posel sedící v jeho čele zdánlivě nakreslí náhrobek, který se dosud žádnému smrtelníkovi nehodil, ale který bude od nynějška společným náhrobkem smrtelníků: „Kde jsi, sakra, žihadlo?“ Kde jsi? (1. Kor. 15:55) – Jak jediný okamžik změní tvář světa! A já neuznávám peklo; Nevím, co je nebe a co země. Je toto peklo, které uvěznilo otroky zatracení, které nyní rozdává syny svobody? Je to země, kde Božství září nebeskou slávou? Je toto nebe, kde se usazují pozemští tvorové a kde vládne lidstvo? Nepochopitelný přechod od úplného vyčerpání k plnosti dokonalosti, od nejhlubší bídy k nejvyšší blaženosti, od smrti k nesmrtelnosti, z pekla do nebe, od člověka k Bohu! Skvělé Velikonoce! – Oslavte letošní Velikonoce, šťastní tuláci nešťastnou zemí! „A tento den bude váš na památku a slavte svátek Páně po všechna vaše léta: slavte jej podle zákona navěky“ (Ex 12:14). - Odhalme více o vlastnostech věčného Pesachu, abychom lépe určili vnitřní hodnotu současného slavení 20. Převaha lyrického prvku je zřetelně vyjádřena na dalších jednotlivých místech tohoto slova; Pozoruhodné je zejména zobrazení vnitřního duchovního zápasu hříšného člověka. "Ach, ubohé maso! líný prach, kterým je potlačován aktivní duch! Břemeno, které mě pronásleduje i na útěku před světem! Zrádný přítel, lichotivý nepřítel! Zrádný pomocník! Strašný, miláčku! Kde se před tebou můžu schovat? Uzavřem s tebou mír, aniž bych tě porazil, aniž bych si užíval svět, obnovím své válčení, když tě vyčerpám." když ti dávám přednost, jsi svéhlavý. Ostré trny tě probodávají; voňavé růže vás ponoří do blaženosti a relaxace. Sloužíte jako cíl pro planoucí šípy toho zlého a dokonce kryjete jeho kovárny. k samému zdroji života, jako tato Magdaléna, stále čekáš na mrtvé tělo - „Nedotýkej se mě“ (Jan 20:17), říká vám Pán: a duch sám je víceméně nucen s vámi sdílet toto odsouzení. - Kdo z nás je chráněn před těmito různými pokušeními, která někdy rozdrtila zdánlivě vyvolené nádoby milosti?..." 21 Filaretovo slovo dosahuje mimořádných, ohromujících výšin náboženské lyriky a zároveň teologické kontemplace ve třech kázáních o Velkém pátku, o tajemství vykoupení, pronesených v roce 1806 („Je dokonáno“), v roce 1813 („Co nyní vy, posluchači, očekáváte od služebníků slova?) a již „Nemiluji“ 18 slov! Druhé z těchto slov, proslulé zejména úvodním uměleckým obratem, je nejznámější. Méně známá jsou další dvě slova, začínající úvody, které ohromují výškou nábožensko-poetické inspirace a teologické kontemplace. První byl vyřčen v Trojiční lávře za přítomnosti velkého učitele M. Platóna a podle jeho jmenování a je v rukopise zaznamenán Platónovou chválou: „úžasné! nádherné! Poznámka: úžasné, protože vás známe jako prvního z kazatelů v Lávském semináři.“ "Je hotovo!" (Jan 19:30) Ježíš křičel na kříži a volal „velkým hlasem“, aby to bylo slyšet na nebi i na zemi i v podsvětí hlasem, který roztrhl závoj kostela, aby ukázal přechod zákonitého baldachýnu: - hlasem, který otřásl zemí a vešel do srdcí hor, kámen, aby zároveň bylo možné proniknout kamenným srdcem a změkčit srdce - otrlí lidé. Ale „srdce těchto lidí jsou bílé,“ stěžuje si Lékař duše a těla... Ach, Ukřižovaný! I na vzdálenost mnoha staletí slyšíme Tvůj křik, vidíme Tvé rány - a zbraň smutku prochází naším srdcem. Když bylo dokonáno, ale Vykupitel byl prodán, pravda byla odsouzena, svatost byla znesvěcena, Bůh opustil Boha (Matouš 17:46). Je hotovo! Ale Izrael je požehnán na stromě prokletí, ale žádost jazyků umírá. Je hotovo! Ale padlý člověk opět klesá níže než předtím a sebevražda se stává „rozhodnutím“. Jaká hrůza! Zdá se, že peklo radostně skřípe a náš hrdý nepřítel chce sebe a své stejně smýšlející lidi ujistit, že vše bylo splněno, což znamená, že je vše ztraceno. Ó Ukřižovaný! Nejsme kvůli tobě uraženi, my a tvoji učedníci jsme „sloveso, že jsi Kristem Božím, mocí a moudrostí Boží“ (Matouš 16:16; 1. Kor. Lt 24); věříme, že jsi „sloveso věčného života Božího“ (Jan 6:68). Uzdrav svým slovem ránu probodnuté duše svými ranami a zároveň zastav rty těch, kdo mluví nespravedlivě; nauč nás tajemství svého utrpení; Prozraďte nám, jaké velké dílo a pro koho skončilo Vaší smrtí? Křesťané, už nám neodpovídá. Už „sklonil hlavu a vydal svého ducha“ (Jan 19:30), jako by nás chtěl nechat meditovat u Jeho kříže a hrobu. Dokončeno. Nemyslete si, že umírající moudrost nás nechala v nevědomosti o tajemném znamení tohoto rčení. Najdeme jeho krásné vysvětlení, započaté v knize lidské existence a dokončené v knize Ježíšova života. Čtení těchto skvělých knih může a mělo by trvat celý život, ale k osvícení nám stačí pár řádků z každé." 22 Toto slovo, vyslovené ve 24. roce kazatelova života, stále nese stopy určité nezralosti. Třetí slovo, vyslovené o 10 let později v Petrohradu, je mnohem dokonalejší. Tón je klidnější, ale hloubka kontemplace a umělecké stránky je mnohem vyšší. Slovo k textu „Bůh tak miluje svět“ (Jan 3:16). "Je to teď o lásce, možná někteří řeknou? Je to teď, když ovoce nepřátelství dozrálo v zahradě Milovaného: když se země chvěje hrůzou a srdce kamení jsou trhána a oko nebeské se zatemňuje rozhořčením? Je to nyní o lásce ke světu, když Syn Boží, trpící ve světě, je zanechán a jeho modlitba, má útěcha, Bože, pro mě má útěchu, všude“ (Matouš 27:46) – bez otcovské odpovědi? Pravda, křesťané! Toto je den nepřátelství a hrůzy, den hněvu a pomsty. Ale pokud ano, co se s námi stane, když země pod námi nebude pevná a nebe nad námi klidné? Kam uniknout z třesoucí se země? Kam uniknout zpod hrozivé oblohy? Dívej se pilněji na Golgotu: a tam, kde uvidíš ohnisko všech potíží, otevřeš útočiště. Potom, jak se „země chvěla a základy hor se třásly a hýbaly, jako by se na něj Bůh hněval“ (Žalm 18:8), nevidíš, jak neotřesitelně tam stojí nezakořeněný strom kříže? Potom, stejně jako mrtví nespočívají ve svých hrobech, nevidíte, jak pokojně odpočívá On ukřižovaný na svém kříži, bez ohledu na to, jak moc se jeho spolupracovníci snažili slávou Spasitele: „Kdo se může zachránit?“; samotnou důstojností Syna Božího: "Jsi-li Syn Boží, sestup z kříže; samotnou dobrotou víry v Něho: nechť nyní sestoupí z kříže a uvěří v Něho? Potvrďme tedy v našich srdcích tuto podivnou a hroznou pro svět, ale radostnou pro věřící, pravdu: "že na celém světě není nic těžšího než ukřižovaný kříž a bezpečnějšího." Hrůzy Golgoty jsou rozesety po celém světě, abychom my, nikde neviděli bezpečí, běželi přímo na Golgotu, vrhli se nám k nohám, schovali se do ran a ponořili se do utrpení Ukřižovaného Spasitele. Ó slunce! Proč bys před Ním skrýval svou tvář v poledne, když velké dílo temnoty, dokonce i ve tvém světle, již dosáhlo své půlnoci, a když oči Vševidoucího jsou nejjasnější temnotou tvého světla a ve tmě vidí stejně jasně hanbu Deicide? "Takže naše napomenutí zapůsobilo na tvé rozhořčení; spěchal jsi dokončit viditelný den nepřátelství a hněvu, abys nás zavedl do uvažovaného dne lásky a milosrdenství, osvětleného zneklidňujícím světlem trojsolárního Božstva." Křesťan! nechť "temnota zahalí zemi! Nechej temnotu padat na jazyky! Povstaň ze strachu a zmatku! Zářit vírou a nadějí. Skrze temnotu "přichází tvé světlo" (Žalm 61:1:2). Kráčej po cestě, kterou ti otevře trhající se závoj svátostí; vejdi do vnitřní svatyně utrpení! Ježíše, zanechej tam za sebou vnější nádvoří, co je dáno na vnější nádvoří? a požehnaná láska Otce a Syna a Ducha svatého k hříšnému a zatracenému lidskému pokolení. Otcova láska je ukřižující. Láska Syna je ukřižována. Láska Ducha vítězí skrze moc kříže. O této lásce vám, křesťané, dovolte, abyste před sebou trochu promluvil, protože to ani není možné vyjádřit, takže samo Boží Slovo, aby ji dokonale vystihlo, na kříži ztichlo“ 23. Stejně majestátní náboženský a umělecký obraz otevírá kázání o Letnicích roku 1811 na texty „Všichni byli naplněni Duchem svatým“ Skutků. 2:4. „Po tom, co se člověk „ponořil do tvorů“, neschopný snést nestvořené světlo, se „skryl“ (Gn 3,8) před Bohem a Bůh se skryl před člověkem, aby svou svatou přítomností nezničil zločince, „Jediný“ Trinitář „nevýslovnou dobrotou znovu přistoupil k odcizenému“ v postupných zjeveních, Ano a Milost našeho Pána Ježíše Krista a lásky našeho Svatého Otce a lásky Duch" (2. Kor. 8:13) vzkřísí a znovu povýší padlé. Otec se zjevil se zaslíbeními lásky a milosrdenství a hříšník, vyděšený všemohoucí spravedlností, byl doprovázen na přímluvu Syna: Syn se zjevil nad přikrývkou lidstva a sám v sobě porazil hřích a usmrtil: Duch Svatý se nakonec zjevil ve znamení Svaté milosti v Duchu svatém. ohnivé jazyky a pronikly do lidské přirozenosti apoštolů, aby mu připodobnily přízeň Otce a zásluhy Syna“ 24 . Začátek slov o Narození Krista v témže roce 1811 má na textu charakter posvátného hymnu: „Velké je tajemství zbožnosti, Bůh se zjevil v těle“ (1 Tim 3,16). "Nový Adam pochází z panenské země. Žena, zdroj prokletí, přináší rosu požehnání. Objevuje se pravý Noe, který "nám dá odpočinout od našich skutků a od smutku našich rukou ze země, kterou Pán Bůh proklel (Gn 5,29). Melchisedech bez kořenů (Žd 7:3), narozený bez matky, narozený bez otce, přichází, aby zdědil Království a kněžství věčné. Konečně přichází dlouhá noc strachu a očekávání univerza; a ranní světlo proniká do temnot starozákonní svatyně, otevřené ani ne tak všednosti, jako věčnému Východu. Nebeská Manna se vylévá ze skrýše, která ji skrývala. Rod Jesseho vegetuje místo chřadnoucího Roda Áronova. Pojďte, pokorní pastýři, a líbejte Beránka a Pastýře, Beránka, který pase pastýře, a Pastýře, který má shromáždit vlky s jehňaty a mladé muže se lvy, do jednoho pokojného ovčince. Pojďte, moudří mágové, a uctívejte tajemství prastarého dítěte; učte se od slova němého, jezte z andělského chleba u stolu němého a vizte, že Hospodin je dobrý. Zástupy nebeských mocností, které „chválily“ Pána, „když byly stvořeny hvězdy!“, zdvojnásobují a ztrojnásobují vaše chvály před vaším Sluncem a pro nás, vycházející. Kristus se narodil“ 25). Filaretovým nejoblíbenějším předmětem náboženského, poetického a teologického rozjímání však bylo tajemství Zvěstování Matce Boží. Od prvních let své kazatelské služby až do konce života přebývá náboženský a poetický duch Filareta, milovníka myšlenkových protikladů a historických protikladů stínu a světla, se zvláštní láskou na této tajemně velké hranici mezi Starým a Novým zákonem. Filaretovy texty zde získávají zvláštní uhrančivý charakter jakési zvláštní měkkosti, upřímnosti, smutné a majestátní promyšlenosti a elegance. Osmnáctkrát se náboženský a poeticky inspirovaný pohled Filareta kazatele obrací k této posvátné události a pokaždé ji vnímá v novém světle, z nové strany. Ve slově z roku 1810 Filaret zobrazuje událost Zvěstování z sakrálně-historické perspektivy; slovo k textu: „A Pán Bůh mu dá trůn jeho otce Davida a bude kralovat v domě Jákobově navěky“ (Lukáš 1:32:33). "Přijď a kraluj, Králi blaženosti a slávy! Bez Tebe je svět ve zlu (1 Jan 5:19); temnota Egypta se šíří a ohrožuje celou zemi; Tvoji nepřátelé řvou jako skimmani nebo bezstarostně usínají na mrtvolách své kořisti; zbývající kapky oleje dohoří, zdá se, v lampách Tvého bdělého slunce služebníků a jejich blýskajících se půlnoci. spravedlnosti, králi blaženosti a slávy! Neštěstí lidstva tak již dlouhou dobu volá Vysvoboditele. Konečně se blíží den očekávaný staletími. Zlomené judské žezlo, dovršení Danielových týdnů, pověst o novém království předem určeném osudem, které začne v Judeji, šíří se mezi samými pohany, předem Ho ohlašují; Anděl přináší přímou předpověď o nadcházejícím semeni zaslíbení; blahoslavená Panna se připravuje být jeho matkou; ti, kteří v Jeruzalémě čekají na vysvobození, jsou naplněni netrpělivostí. - Ale co bude následovat toto očekávání! Velký nástupce Davida se narodí do nízké rodiny dřevařů; poroste v chudobě; stráví svůj nádherný život v nesnázích a neštěstích; na chvíli ho uznávají za krále a brzy mu místo trůnu vztyčí kříž. Sám se zjevně téměř zříká koruny svého otce Davida: „Moje království není z tohoto světa“ (Jan 18:36). - Při pohledu na sedm, neřest znovu zvedne obočí; padá zbabělost; víra a ctnost zvedají ruce k nebi a volají po útěchě. - Tiché světlo svaté slávy! pošli svůj paprsek, aby rozptýlil temnotu neklidných myšlenek, abychom mohli vidět, i když úsvit naděje, sedící ve tmě." 26 Filaret ve slově z roku 1835 v Moskvě inspirovaně přenáší posluchače do nebeského světa a líčí překvapení andělů nad tajemstvím vtělení; 27 a ve slově představuje archanděla ze sestupu Gabriela48 Nazaret. "V jakém tichu, jaká velká událost se odehrála v den, který se nyní vracíme se slavnostní vzpomínkou z hlubin minulosti!" - Jeden z těch, kteří jsou nejblíže trůnu Všemohoucího, archanděl Gabriel, „přijmi přikázané tajně do své mysli“, jak Církev zná nebeský jazyk a řád, převypráví neslýchané, prolétá všemi devíti řadami andělů, od nejvyššího po nejnižší nebe a usiluje o zemi. Obyvatelé nebes se dívají a nechápou, co se děje. „Andělé chtějí proniknout“ (1 Petr 1:12). kde je? Není to na Sinaji zákonodárci Mojžíšovi s novým zjevením? Ale Sinaj už nesvítí a nehřmí; a Mojžíš už tam není. Své dílo dokončil a korunoval, když řekl a napsal: „Prorok z vašich bratří, jako jsem já, Hospodin, váš Bůh, to pro vás vzbudí, poslouchejte ho“ (Dt 58:15). Není to do Jeruzaléma, nebo do tamního chrámu, s podivuhodným oblakem k arše Božích desek s nebeským ohněm pro oběť? Ale tato archa už tam není: jde o to uspořádat animovanou archu pro Hypostatické Slovo Boží. Kde je archanděl? Do neslavného Nazaretu, do malého chrámu, k ubohé Panně, kterou mnozí neznají pro svou mimořádnou lásku k Bohu a panenství. Ona jediná slyší, co říká archanděl; jen to ví po jeho rozhovoru: a její věrný opatrovník, spravedlivý Josef, neví, co se stalo. Co se stalo? Věčné Boží nařízení o spasení padlého lidského rodu bylo uskutečněno." 28 Ale nejznamenitější ze všech Philaretových kázání o Zvěstování je třeba uznat jako slovo z roku 1843. Především poskytuje jeden z nejkrásnějších příkladů inspirovaného, uměleckého a hlubokého kazatelského výkladu svatého Filareta. Písmo 29 (homiletická exegeze) s obratným vytěžením hlavní myšlenky nebo tématu kázání. - O poslušnosti víry. Řeč Mariam: Hle, služebnice Páně, buď mi podle tvého slova (Lukáš 1:38). Jsou to slova pozemská, ale stejně jako nebeská jsou čistší než sofistikované stříbro, žádanější než zlato, cennější než drahé kameny. Zde je poklad, který nebe hledalo na zemi pět tisíc let a k jehož objevení byl poslán jeden z nejbližších primátů nebeského Trůnu! – Archanděl Gabriel skutečně nejen přinesl Panně Marii slovo Božího zvěstování, ale také se od ní snažil slyšet slovo korespondence. Když vyslovil jen pozdravné slovo: „Raduj se, milosti plná: Pán s tebou, požehnaná jsi mezi ženami“: ke zvěstování Spasitele světa již téměř došlo, protože Matka Páně je tak připomínána a naznačena. Když však Panna zmátla a zůstala zticha a přemýšlela, archanděl pokračoval a posílil slovo zvěstování: „Porodte Syna; - bude velký a bude se nazývat Synem Nejvyššího; - a Jeho království nebude mít konce." Nyní bylo zvěstování ze strany Anděla definitivně dokončeno: ale on stále nepovažuje své velvyslanectví za ukončené, protože to není ten, na koho čeká, kdo slyší slovo: "Jak se to stane, i když nemám manžela?" Nakonec řeší otázku: „Duch svatý sestoupí na tebe“ a dostává odpověď, kterou hledal: „Hle, služebnice Páně, probuď mě podle svého slova.“ A nyní je hledaný poklad odhalen. S radostným zvěstováním z nebe bylo získáno zvěstování ze země do nebe, oboustranně žádoucí. Nebeská ambasáda zcela dosáhla svého. "A anděl od ní odešel" - Co to znamená?... V rozhodném úsloví: "Hle, služebnice Páně, buď mi podle tvého slova," se projevila poslušnost víry... A tato poslušnost sklonila Její duši ve stínu Ducha svatého, spojila její vůli s vůlí. Bože, Její srdce se otevřelo pro vstup moci Nejvyššího; a věčné Světlo přišlo a zazářilo v Jejím životě, nové nejen pro zemi, ale i pro nebe, nebeské v pozemském, věčné v lidském, všedárný život v umírajících. "A slovo se stalo tělem a přebývalo v nás." Inspirativním hlubokým pronikáním do posvátného evangelijního textu jsme se povznesli k rozjímání o hloubce posvátných zkušeností Nejsvětějšího. Panna v okamžiku zvěstování, nebo přesněji podstata a smysl jejího velkého vnitřního náboženského a mravního činu v této chvíli, jako čin poslušnosti víře, umělec Vitiia ve svém kázání podává nápadně umělecký obraz krajní velikosti tohoto vnitřního činu pokorné „neznámé“ Panny, světu neviditelné. Kdo alespoň jednou četl tuto pasáž Filaretova kázání, nemůže nikdy zapomenout na nesmazatelně silný dojem, který zanechá v duši: vše, co tvoří majestátní skála, tyčící se ve své síle s tolik milovaným uměleckým duchem Philareta, podivuhodné protiklady, postupně se pohybující od vnějšího k vnitřnímu a pohybující se k výši chvalozpěvu na velikost pokorného činu Nejsvětějšího. Panna; a vše je zahaleno do jakéhosi zvláštního, měkkého pocitu hlubokého srdečného pronikání do té nepochopitelné, zcela posvátně-tajemné dálky, kde se v soumraku staletí, na pokraji smluv, začíná „baldachýn zákona“ postupně rozplývat ve světle novozákonního zjevení. "Úžasná jsou tvá díla, ó Pane! Úžasná jsou tvá tajemství, ó Theotokos!" Kdo slyší Tvá tichá slova v Tvém uzavřeném modlitebním chrámu? Kdo může vidět, k jakým velkým věcem vede vaše malé slovo? Cítí svět tento okamžik, ve kterém dochází k obratu v celém jeho osudu, v němž se mění vztahy mezi zemí a nebem? Ví snad Řím, snící o světovládě, že v jedné z jeho vzdálených oblastí pronesla jistá dcera králů, nazývající se „služebnicí Páně“, rozsudek, který připravuje světu nového, lepšího, nejvyššího Pána a pro Řím zničení pyšného a vrtošivého panství? Tuší snad slavní věštci pohanských národů, že ze rtů neznámé Panny vylétlo proroctví, které je umlčí, svrhne jejich modly a modly, zastaví krvavé oběti, zničí krvežíznivé kněze? Představují si mudrci světa, že na hlas židovské ženy sestoupí z nebe „dosud neznámá“ moudrost, která zahalí moudrost moudrých a zavrhne mysl moudrých, ale nemluvňatům odhalí tajemství, která mudrci nepochopí? - Co to říkám? - Jeruzalém a izraelské kmeny, které od vzdálených předků znají a dodržují Boží zaslíbení o velkém Vysvoboditeli a Umířiteli a „bez přestání dnem i nocí upřímně doufají, že skončí“ (Skutky 26:7) k naplnění – dospěli k poznání, že když prošli rozsáhlou oblastí zaslíbení, v tento den nebo tuto noc se náhle přiblížili k hranici Nazareth? Zákoníci, kteří tolikrát četli v knize Izajáš: „Hle, Panna počne ve svém lůně a porodí Syna a dá mu jméno Immanuel,“ a sotva z toho byli tolikrát zmateni – myslí si, že Panna, kterou prorok předvídal, již pochopila toto proroctví a chystá se je naplnit? Ví to vůbec spravedlivý Josef, kterému již nejsou tajemství zcela cizí? Věčná Panna, jako ten, kdo si Ji zasnoubil, aby mohla zůstat pannou - ví, že se poté zasnoubí s Duchem svatým, aby se stala Věcí Páně? V celém světě nikdo kromě jednoho nezná zvěstování archanděla, když je vykonáno: a musí být oznámeno celému světu, když je vykonáno. A když jsem slyšel časná, zdánlivě jednoduchá slova Mariinina zvěstování; "Hle, služebník Páně, buď mi podle svého slova," - kdo by vyčerpal všechen svůj rozum, pocítil by všechnu jejich moc? A jejich mysl splývá s propastí mysli Boží a objímá čas a věčnost: jejich moc je spojena s mocí Nejvyššího a promění zemi a naplní nebe“31. Není-li tato majestátní poezie kazatele Filareta plodem přímého citu, není-li poezií Efraima Syrského a ne náboženskou poezií Puškina, pak je to poezie „toho nadšeného citu, který v člověku v určité výšce probouzí abstraktní myšlenka“ a jejímž představitelem ve světské literatuře byl např. současný básník D. V. Venevitinov 2; toto je poezie onoho nadšeného náboženského cítění, které zažehne v srdci věřící myšlenku ve výšinách teologického rozjímání o tajemstvích Božího zjevení; to je poezie v duchu velkého Athanasia Alexandrijského, jak kdysi charakterizoval Filaretovo kázání jeho velký učitel M. Platón. A není náhoda, že slavný geniální básník Innocent biskup z Chersonu během své umírající nemoci posílil a utěšoval jeho ducha. čtení Filaretových kázání. Ale pokaždé, když Filaret ze světa čistě náboženských představ a obrazů nutně sestoupí v myšlenkách do světa každodenních jevů a zájmů života, tato myšlenka, když se neochotně, nedobrovolně přibližuje k zemi, ztrácí svou moc nad city a opuštěna jím zůstává osamělá, nezahřátá, neproduchovněná, chladná. Náboženský básník a umělec se pak promění v suchého, chladného prozaika, který se tupou čepelí chladné mysli přímo dotýká živých, něžných nervů života. Ale to nestačí. Jako by orel, zvyklý na nebeskou rozlohu, ale na chvíli sestoupil na zem, hledá všude rodnou rozlohu nebes a poměřuje vše pozemské, omezené, konvenční, měřítkem své rodné rozlohy nebes, chce vidět vše jen v podmínkách této rozlohy nebes: Filaretův pohled na jednotlivé moderní události a potřeby života je často příliš vzdálený od skutečných podmínek ideálního života. a proto v bezprostřední praktické aplikaci je nevyhnutelné vést k výsledkům, které jsou zcela opačné, nikoli ideální vlastnosti. Nejvýraznějším příkladem této hluboké metodologické jednostrannosti kazatele Filareta ve vztahu k modernímu životu je jeho učení o státní moci. Lpění srdcem na srozumitelném řádu nebeského světa, kde vše pochází z jediné vůle Nejsvětějšího Boha a vše se pohybuje touto Nejsvětější Vůlí, Filaret, a snížení svých myšlenek k zemi, k řádu lidské společnosti, buduje pozemské podle nebeského: jako v nebi - bezpodmínečná autokracie, tak na zemi musí být také bezpodmínečná skutečnost Filareta, že v nebi musí být zcela bezpodmínečně vidět skutečnost Filareta bezpodmínečná autokracie Nejsvětější a Nejdokonalejší Bytosti a tudíž morálně spravedlivá, ale zde na zemi není a nemůže být tak dokonalá lidská bytost a bezpodmínečná autokracie hříšné a omezené bytosti nemůže být stejného řádu jako bezpodmínečně svatá svrchovanost Boha. Filaret, jak víte, patří k této hluboce idealistické v podstatě, ale také hluboce mylné, odporující všem nesporným ustanovením a faktům historické a společenské vědy, doktríně o božském zřízení a božské podstatě královské autokracie: „Bůh k obrazu své nebeské jednoty velení stvořil krále na zemi; k obrazu svého věčného krále v království; ze století do století „dědičný král“ 33. Tato abstraktní idealistická doktrína státní moci, pevně etablovaná pod vlivem Filaretovy autority v ruské církvi a zejména na církevní kazatelně jako neměnné téměř dogma víry, měla nejhroznější důsledky jak pro církev, tak pro stát, a především pro kázání samotné. Povýšil jednostrannou politickou doktrínu na úroveň křesťanského učení a zároveň prohlásil stávající, krajně ošklivý, autokratický státní systém za bezvýhradně povinný požadavek křesťanské víry: díky tomu byly všechny ostatní politické názory uznány jako odporující víře, protikřesťanské a lidé, kteří je vyznávali, byli lidé hluboce věřící, nevěřící, navzdory všem nevěřící. církev a církevní kázání nabylo krajního politického stranického zabarvení a tím si odcizilo většinu ruské inteligence, která ve jménu lidové reprezentativní vlády odvážně bojovala proti chmurnému absolutismu; Navíc se tento velmi ušlechtilý boj inteligence za ušlechtilé ideály pravé občanské svobody ukázal, s praktickou aplikací Filaretovy nauky o státní moci na něj, bojem proti požadavkům křesťanské víry, bojem protikřesťanským; a to nejen zvýšilo mezi inteligencí pocity odcizení církvi a církevnímu kázání, ale vyvolalo i přímé nepřátelství vůči ní, jakožto vědomé podpoře politického absolutismu a nesmiřitelnému nepříteli politické svobody 34. A není samozřejmě pochyb, že toto učení, které se v církvi a církevním kázání usadilo jako náboženské učení, posílilo tvrdohlavost imperiálního absolutismu v jeho neochotě poskytovat ústavní záruky, přestože to naléhavě vyžadovaly zájmy správného rozvoje života lidí. A jestliže si nyní, když vidíme naprostou anarchii ve veřejném životě, pamatujeme, že důvodem toho je, že nebyla dána včas ústava, která měla postupně vychovávat lidi ke skutečné demokracii, pak musíme přiznat, že část viny na tom, co se děje, leží, nechť mi odpustí velký duch Filareta, v mylném a příliš dlouhém poblouznění z církve oficiálními představiteli abstraktního ideálu. Philaret, jako by byl, povaha imperiálního absolutismu, přičemž ten je pro celou vzdělanou společnost zjevným faktickým selháním. Filaretovi současníci se stáhli do oblasti abstraktních spekulací právě proto, že milovali život se všemi jeho pozemskými hodnotami, ale nedokázali se smířit s jeho deformacemi v tragické a smutné moderní ruské realitě. Jejich spekulativní konstrukce vyrostly z horoucí lásky k životu v celé plnosti jeho požehnání a stejně zaníceného protestu srdce proti existujícím společenským a politickým poměrům, které znetvořovaly život. Filaret kazatel ponořil svou mysl do rozjímání o tajemstvích Božího zjevení a v duchu se vznesl na extrémní výši mnišsko-asketického zřeknutí se všech pozemských statků, radostí a hodnot; v té výšce, z níž jsou viditelné pouze obecné perspektivy a vrcholy životních jevů, zatímco konkrétní, komplexní obsah a podstata těchto jevů jsou nepřístupné ani kontemplaci, ani osvícení. Asketický mnich Philaret od svého mládí, v jádru cizí plnosti pozemských zájmů a požadavků živé, pozemské lidské osobnosti, nedokázal pochopit celou složitou hloubku prožitků duše současného člověka a moderní společnosti; nedokázal pochopit skutečné komplexní hnací síly moderního společenského života. Viděl pouze povrch sociálních hnutí, ale nedokázal pochopit a ocenit jejich hluboké, nevyhnutelné, konkrétní životní příčiny a podmínky. V moderní společnosti viděl touhu po občanské svobodě, ale v srdci cizí pozemskému, lidskému, dobru občanské svobody, jakož i mnoha dalším pozemským hodnotám, nemohl asketický mnich v rámci svého mnišsko-asketického světonázoru naznačit této touze jiný kořen než „pýchu, neposlušnost a svévoli“, nemohl s ní zacházet ničím jiným než odsouzením a popřením. Neznal a nechápal nesnesitelné utrpení, neutuchající protesty dusné svobodné osobnosti usilující o šíři kreativity v osobním i veřejném životě, muka potlačovaného sociálního sebeuvědomění, potlačované svědomí, svobodné myšlení, svoboda slova, svobodná věda: ve Philaretově asketické náladě, protože odpoutaný od světa neznal a neznal sladké srdce, oni nemohli pocit takové svobody a jeho klášterní asketický světonázor na svatost tohoto pocitu; místo toho byla jeho duše zcela uspokojena a uklidněna sladkostí a svatostí pocitu „pokory a poslušnosti“ a v tomto pocitu, odevzdaje sebe i ostatní do vůle Boží, se mohl v klidu smířit s jakoukoli nepravdou osobního a společenského života, bez ohledu na to, jak velká byla, pokud nepocházela od něj nebo jeho vinou – Jeho duše nebyla pobouřena tou hrůzou ze všech těch chmurných režimů. dusili, záviděli jako Granovskij těm, kteří „umřeli včas“; jeho duše netrpěla těžkými abnormalitami moderního sociálně kapitalisticko-byrokratického systému a zejména o té největší společenské nepravdě, která po desetiletí bolestně týrala svědomí celé vyspělé ruské společnosti - o nevolnictví... Jeho duše nebyla trýzněna duševním utrpením obětí společenského řádu, ponižována, urážena a vyvlastňována tyranií mocných a chudobou, útrapami těžkého boje o přežití mezi „temnými propastmi násilí a zla“, trápením neúspěšného osobního štěstí, utrpením neuspokojeného života, utrpením „života, bolestnými otázkami duše“ zbavená volebního práva ponížená ruská žena - obecně všemi těmi nepravdami života, kterými byla těžce nemocná duše a svědomí vyspělé ruské společnosti a které neúnavně a stále naléhavěji připomínala v ohnivých slovech fikce a kritiky, zejména od čtyřicátých let, v osobě svých slavných duchovních vůdců - Belinského, Gogola, Turgenevského, Turgeněva atd. Jako Mojžíš na Sinaji, sténající ve svých náboženských spekulacích na vzdálených výšinách mnišsko-asketického zřeknutí se pozemských věcí, Filaret nahlíží na všechna tato vzdálená pozemská utrpení a starosti skrze hustý vzhled mnišsko-asketických představ a nálad, které ho od nich oddělují, a zůstává až do konce chladný v srdci a cizí v myšlení... Nálady ve vyspělé ruské společnosti se změnily... Éra fascinace abstraktními spekulacemi pomine, nastává éra „realismu“: od kontemplace idejí společnost přechází k úvahám o hmatových faktech života, vitální realitě... A zároveň se mu kazatel Philaret se svou vznešenou spekulací, odtržený od bolestných požadavků současného života, stává stále více cizí. Byl a zůstal pro ně vynikajícím umělcem církevního oratoře, ale toto slovo patřilo buď do sféry onoho „čistého umění“, které dominovalo v Puškinově éře 20. a 30. let a jemuž byla éra 40. let tak nepřátelská, nebo přímo přecházelo do oblasti onoho literárního hnutí hluboce nepřátelského vyspělé společnosti, kterému se říkalo „oficiální národnost“. Mění se lidé a generace, nahrazují se vůdci a hlasatelé sociálního myšlení a svědomí: pasivní nositele abstraktního myšlení nahrazují aktivní kazatelé živé, naléhavé záležitosti přebudování života - lidé šedesátých let, realisté v myšlení, slovech i skutcích, s celou řadou naléhavých problémů, novými metodami myšlení, novým smyslem života a pochopením života - Herzen, Pilievs Chernyshevsky a přítel Život začal bít neobyčejným horečnatým tempem, tak cizím přísně ukázněným myšlenkám a slovům Filareta. Za strašlivého řevu porážky vojenské moci mikulášského režimu u Sevastopolu, se symbolicky hrozivou září jeho požáru, začaly praskat všechny obvyklé základy společenského systému i osobního života. S cizím, chladným, blednoucíma očima se sedmdesátiletý stařík setkal s nástupem nových lidí, novými náladami a společenskými hnutími, které mu před očima rostly desítky let, ale jejichž podstatu, velikost a hodnotu nedokázal pochopit. A potlačen hrozivým tlakem blížící se nové éry, Filaret, v mlhavém povědomí o úplnosti svého životního počinu, pokorně přiznal v dopise svému „příteli“, místokráli Lávry, Arch. Kéž mi ctihodné shromáždění odpustí, že spolu s Filaretovými velkými historickými zásluhami se nyní dotýkám i této stínové stránky Filaretova kazatelského talentu. Tato stínová stránka jen jasněji zdůrazňuje skutečnou velikost historického významu kazatelského génia Philareta. Filaret brilantně vyřešil první polovinu hlavního problému ruského kázání: nenapodobitelně je povýšil na myšlenku, ducha a formu slova Božího zjevení a osvětlil jím nejvyšší vrcholy života; v tomto ohledu to bylo završení, nádherné završení celého předchozího stoletého období v dějinách ruského kazatelství od počátku 18. století. V době, která následuje po éře Filareta, padá úkol - vyřešit druhou polovinu historického kazatelského problému: přivést světlo Božího slova, vrhnutého vysokou spekulací kazatele Filareta do výšin života, dále, hlouběji, do samé tloušťky života, do samotného víru věčně plynoucích životních jevů. Slavní pokračovatelé Filaretovy kazatelské slávy, lidé jiné doby a jiného duševního složení, věnovali své síly řešení tohoto nového úkolu: arcibiskup Innocent. Chersonskij, arcibiskup Dmitrij. Chersonsky, John Bishop. Smolensky, Nikanor apxhiep. Cherson, arcibiskup Ambrož. Charkov a řada dalších méně slavných církevních vývojů. Všichni jsou učedníky Filareta: všichni pocházejí z toho velkého duchovního bohatství, které vysoká spekulace Filareta, kazatele, vytěžila ze slova Božího; všichni se snaží stát na stejné úrovni vnitřního a vnějšího společného rozpuštění kázání s myšlenkou, duchem a literou Svatého. Písmo, jak ukazuje příklad Filareta. Pozorný pohled badatele, historika kazatelství, odhaluje v kázáních těchto slavných církevních vývojů druhé poloviny 19. století, že obsahově i formálně byly generovány, inspirovány a hluboce prodchnuty kazatelským géniem Filareta: jejich slávou je především sláva jejich duchovního učitele a otce – metropolity Filareta. – Filaret, který je nádherným završením předchozího stoletého období v dějinách ruského kazatelství, je tedy zároveň otcem nového období ruského kazatelství, sahajícího až do současnosti. Otec řady slavných církevních revolucí poslední doby, Filaret Kazatel, jim však nepředává plnou sílu své revoluce, aby ji mohli zcela nahradit sami sebou. Doplňují Philareta, ale nemohou nám ho zcela nahradit: kdo nečetl Filareta kázání, pochopí příliš jednostranně povahu a vlastnosti kázání jeho slavných žáků, a proto každý, kdo by se chtěl naučit kázat pouze z kázání Inocenta, Nicanora, Ambrose a dalších učedníků Philareta, by ho jednostranně obešel a sám by ho sám obešel. nedokonalé zvládnutí umění kázat. Řeknu ještě rozhodněji: kdo nečetl Filaretova kázání, nemůže být dobrým kazatelem. Velký otec a učitel našich bezprostředních slavných učitelů kazatelství, Filaret je zároveň sám přímo a přímo naším nenahraditelným velkým učitelem v posvátném umění kazatelském. Naši dědové a otcové se před tímto učitelem, žijícím v přímé paměti, poklonili: my, kteří ho známe jen z jeho nesmrtelných výtvorů, bychom se před nimi měli s úctou poklonit. S úplným, hlubokým přesvědčením se před nimi sklání nestranný kontemplátor osudu ruského kazatelství – vědy o kazatelství, jejímž jménem jsem byl vyslán, abych před tímto vzpomínkovým shromážděním svědčil o objektivní, vědecké pravdě o nehynoucí velikosti Filareta v dějinách ruského kázání. Projev na slavnostním setkání Moskevské společnosti milovníků duchovní osvěty a korporace Moskevské teologické akademie pod čestným předsednictvím Jeho Svatosti, Jeho Svatosti patriarchy Tichona - v aule Moskevského teologického semináře dne 3. prosince 1917 na památku 50. výročí úmrtí M. Philareta. Z pozdravu Petrohradské teologické akademie k padesátému výročí Metropolitan Philaret. Zarnitskij, Filaret M. Moskva jako kazatel (S.P.B. 1898), str. 12. Ts Sushkov, Poznámky o životě a použití sv. Filareta z Moskvy (M. 1868), s. 44. Hm. také naše, esej "Platón a Filaret. Metropolitní moskevští. (Srovnávací charakteristiky jejich mravního charakteru)". Sergiev Posad, 1913. Korf, Život hraběte Speranského sv. II. s. 77–78. cca. I. S. Aksakov v novinách „Moskva“ za rok 1867 č. 184 N. Kotljarevskij. Literární směry doby Alexandrovské (1913), s. 377–378. N. Kotljarevskij, Literat. Směry doby Alexandrovské, s. 379–380. Historie ruštiny. literatury 19. století pod. vyd. Ovsyaniko Kulikovsky, sv. III, str. 224. Slova a řeči. Část V, str. 152 (M. 1885). Tolmachev „Duch křesťana“ 1861–62, s. 495 Ceník, M. Filaret, jako homiletik, s. 24–25. Tver, 1892 Sprchový kout. čt. 1868, leden, strana 42 Slova a řeči M. Philareta, sv. V, s. 32–33. Slova a řeči, sv. III, 55. St. náš esej „Platón a Filaret, moskevští metropolité (srovnávací popis jejich mravního charakteru)“, str. 13. Slova a řeči, sv. já, p. 3. (Vyd. 1873). Slova a řeči, sv. I, s. 140–144 Slova a řeči, g. Já, 140–141. Slova a řeči I, 121 – 122. Slova a řeči sv. IV, 541–542 Neméně vynikající příklad výkladu téhož textu sv. Písma představuje slovo pro Zvěstování z roku 1824 (Slova a řeči II, 148–156), které posloužilo ministru školství Šiškovovi jako záminka k obvinění Filareta z neortodoxie (viz Korsunskij, Filaret m.) Moskva (Charkov) 560 Slova a řeči III, 235, 236, 237. Slova a řeči, sv. IV, 237–8. N. Kotljarevskij, Literární směry Alexandrovy éry. Strana 220. Slova a řeči Philareta, V, 126 Objasnění této stránky kazatelské činnosti M. Philareta věnujeme několik speciálních esejů. Dopisy M. Philareta architektovi. Antonio, III, 320. Mohlo by vás zajímat: