Значението на митрополит Филарет в историята на руското проповедничество

Ваше Светейшество, високопочтени архипастири, почитаемо събрание! Художественото, важно слово, което се чуваше в Русия половин век и повече от половин век, ту проникваше дълбоко в тайните на богопознанието, ту обличаше ума на Божествените истини със строга и мощна красота” (И. С. Аксаков). В ореола на неувяхващата слава, обгръщаща величествения исторически облик на митрополит Филарет, това, което най-силно поразява неговите съвременници, е славата на неговата църковна история. Филарет, като несравним проповедник, беше по-осезаем, по-видим и следователно по-поразителен за широки слоеве на обществото, отколкото в други прояви на своя гений. „Славата на проповедническия дар беше постоянен спътник на служението” 2 на митрополит Филарет и „тази слава, като проповедник, предхождаше славата на неговото служение във всички други области” 3 Именно дарбата на проповедта рязко издигна Филарет сред връстниците му през годините на обучение в Троицката семинария, направи го любимец на известния църковен водач - архипастир от епохата на Екатерина - митрополит Платон, и го постави на пътя на възхода през степените на църковно-йерархическото величие: забелязвайки във Филарет, дори когато той беше още в училище, "особен дар на проповедта", великият дар Архипастир-Витя „положи специални усилия в неговото възпитание, бащински усилия“ 4, насърчавайки го с постоянно внимание и бащинска любов; и след завършване на курса го прави учител по поезия в семинарията и проповедник в Троицката лавра. Същата тази слава на църковното развитие, белязана от вниманието на М. Платон, насочи очите на висшите църковни власти към него - приятеля на М. Платон, - водещия член на Светия Синод на М. Амвросий Новгородски, и от провинциалното мълчание го доведе до самия център на църковния и обществен живот: в Санкт Петербург, за да стане наставник първо в семинарията, а след това в новореформираната Академия. Тук именно проповядването му привлича специално внимание от онези, които са начело на църковното и държавното управление, и дори до императора и царското семейство, Филарет получава редица награди и повишения, до поста ректор на академията, понякога с пряко указание, че са направени „за отлични постижения в проповядването на словото Божие“. Дори родителят на Филарет, провинциален коломенски свещеник, в края на 1811 г., когато Филарет все още беше само бакалавър на академията, получи безпрецедентна награда в своето положение, а именно две отличия наведнъж: камилавка, според Св. Синод и нагръден кръст по предложение на главния прокурор, като официално е обявено, че това се прави „по особено благоволение на монарха, към сина на удостоения, който се е отличил в областта на проповядването на словото Божие“. В същото време проповедите поставят Филарет в центъра на тогавашните литературни движения като изключителен член на известни литературни общества и кръгове от онова време - „Разговори на любителите на руското слово“, основан от Шишков, кръг, който се събира с А. Н. Оленин и други, и по този начин обръщат към него очите на цялото образовано общество. В литературния свят Филарет Проповедник заема в съзнанието на мнозина място до Карамзин. Известният граф Сперански по отношение на дискусията на Шишков „за старата и новата сричка“ заявява: „Не знам нито едното, нито другото: знам само сричката на Карамзин и Филарет“. 5 Още в самото начало на своето църковно-йерархическо служение - като професор и ректор на Петербургската академия - Филарет засенчва славата на всички съвременни негови забележителни църковни дейци (като архиепископ Феофилакт Русанов, митрополит Михаил Десницки): и през целия следващ период от живота на Филарет, до 60-те години, неговата проповед изглеждаше в съзнанието на образованото общество и особено на духовенството като недостижим пример за проповед, който само един по-млад съвременник на Филарет, блестящият църковен водач Инокентий (Борисов), Херсонски архиепископ, се осмели да измери като достоен, но дори тази дързост на последния, въпреки очевидните му права, дълго време объркваше мнозинството от църковното общество, което не можеше да се примири с идеята, че всеки църковен водач може да се изравни с Филарет. И до днес по-старото поколение духовници от столиците до най-затънтените краища на провинцията живее в паметта на Филарет, като недостижим пример за проповед. Ние, младото поколение, от ранна възраст, още преди годините на училищното образование, в къщите на нашите бащи и дядовци, бяхме свикнали да чуваме името на Филарет, заобиколени от чувства на изненада и възхищение от непостижимите достойнства на неговите проповеди, и тези чувства несъзнателно, дълбоко погълнати в себе си, и живеем с тях и до днес. И смея да мисля, че от дошлите на днешното ни академично и обществено честване на великия архиерей мнозина, като мен, бяха привлечени тук преди всичко и най-вече от тези бащини и бащини чувства на преклонение пред Филарет, като известен проповедник. Бих искал да получа обективна обосновка на тези чувства, бих искал в този свещен момент на възпоменание на великото йерархично развитие, традиционно наследените чувства да се преродят в съзнателно, дълбоко убеждение. Но ще бъде дълбока грешка, ако някой започне да търси оправдание за своите традиционни, бащини и бащини чувства към Филарет от гледна точка на задачите и изискванията, които епохата след Филарет, епохата от 60-те години и особено сегашният трагично бурен момент на всеобща разруха на държавата, поставя за проповед. Всеки гений, независимо в коя област е, винаги е син на своята историческа епоха, а епохата на Филарет „отиде в гроба” 6 почти едновременно с него. Епохата на Филарет е епохата на суровия режим от втората половина на царуването на император Александър I и особено царуването на Николай I. Всяка обществена инициатива в тази епоха първоначално беше ограничена до крайност, а след това почти напълно удушена: да се мисли независимо и публично, особено в печат, да се говори за държавни и обществени нужди, належащи искания и задачи, беше строго забранено и забранено с всички средства. Задушаващите окови на полицейското разследване, дискретността, произвола и цензурния гнет постепенно бяха наложени на всяка стъпка от обществената и дори частната дейност, на всяка дума, дори и у дома. „Не разсъждавайте - подчинявайте се“ - това е основното правило, което беше последователно въведено в обществения живот от Николаевското правителство и което създаде гробна тишина на повърхността на руския обществен живот. Всичко беше оковано, изравнено с оковите на желязната дисциплина, сякаш навлечено в монотонна униформа: „униформа, една униформа“, характеризира този път с отчаяние един от неговите съвременници. Лишено от възможността да приложи своите сили в изграждането на обществения и държавния живот, образованото руско общество насочи тези сили в тази сфера, която остана и по същество беше недостъпна за държавно влияние - в областта на абстрактната спекулация или естетическото съзерцание. Руското образовано общество последователно се движи от канала на мистицизма към канала на мисълта на Шелинг, след това Хегел, а след това Фихте, Фойербах, „утопичния” социализъм на Фурие и накрая Маркс. В тази епоха, пише един от забележителните историци на руската общественост 7, животът става „толкова монотонен и скучен в своя поток, че е невъзможно да се интересуваме от външния му вид и за всеки чувствителен и интелигентен човек има само един изход: това е отвличане на вниманието от фактите и прехвърляне на интереса към тази обща мисъл, към общия смисъл, че тези разпръснати факти, толкова незначителни и сиви, ако се вземат един по един, трябва да имам.” мисъл, която би примирила човек с безцветната среда около него; би му разтълкувал значението на това, което не го поразява нито с красота, нито с разнообразие, нито с изненада; което най-накрая да свърже в едно цяло всичко, което е успял да научи за миналото и което е успял да схване в настоящето - това желание се отразява много ясно в напредналите кръгове на обществото, особено в критиката, публицистиката и литературата от епохата на Николай. Добре известните центрове на обществената мисъл от онова време - кръговете на Станкевич и Херцен - бяха кръгове на теоретици, par excellence. Нека в един кръг преобладава интересът към чистата спекулация и естетика, а в другия - към социалните въпроси, но за членовете на двата кръга общото значение на явленията беше по-ценно от външния им вид. Те винаги бяха готови да изтълкуват това явление в полза на добре известна теория; и те имаха много малко от това, което се нарича практически разум; Нито са имали способността просто да се възхищават на даден факт и да се задоволяват с впечатлението, което прави. Те винаги мислят за всичко. Това именно обяснява тяхното очарование от абстракциите на немската философия, която очевидно е толкова далеч от руския живот: тя беше ценна за тях, защото предоставяше готови формули за техните теоретични изчисления. От същите тези чужди философски формули, с примес на национално чувство, нашите славянофили извеждаха своите учения. И те бяха теоретици и мислители par excellence, с много малко чувство за реални факти. Те бяха готови да се примирят с много, дори нежелани явления в нашия живот, прикривайки ги с абстрактно тълкуване. Художествената критика става също толкова абстрактна, колкото тази публицистична и историческа мисъл през онези години. Първо Надеждин, а след това Белински превръщат критиката във философско-естетически трактат. Критикът започва да търси главно смисъла на онези произведения на изкуството, които привличат вниманието му. Първо, той се интересува най-много от самия процес на художествено творчество, след това от общото значение на онези явления от живота, които са въплътени в художествени образи. И едва в средата на четиридесетте години критиката започва да оценява художествените паметници като документи на дадена историческа епоха. Това желание да се подчертае в живите явления на реалността, на първо място, техният общ смисъл прониква в областта на чистото художествено творчество ... Нахлуването на обобщаващата мисъл в изкуството е ясно отразено в творбите на писателите от епохата на Николай. – Всички разкази на Херцен съдържат етични и социални мисли под формата на измислен разказ. Новинарска книга. V.F. Одоевски също не е нищо повече от философски и етични разсъждения лично. Но най-характерният пример за нахлуването на мисълта в творчеството и ярък пример за борбата на тази мисъл с творчеството е историята на развитието на таланта на Гогол. Рядко се е появявал творец, който така пряко и точно да възприема действителността като Гогол. По-специално, веселата и комична страна на живота му беше ясно видима. Но още от първите години на литературното си творчество Гогол е убеден, че е призван не само да изобрази живота, но и да разгадае неговия тайнствен смисъл. двореца и там тя задряма, забулена в сънища” 9. В тази епоха, ерата на господството в образованото общество на съзерцателната мисъл, „отражението“, спекулацията, естествено, църковните проповеди, адресирани до руското общество, поемат по същия път на съзерцание, спекулация, „размисъл“. - Големият представител на тази проповед е М. Филарет, най-типичният син на Николаевската епоха. Самият Филарет съвсем ясно осъзнаваше общия характер на своята проповед: той сам нарича своите проповеди с „размишления, изследвания, разсъждения“. В същата насока бяха и проповедите на старшия съвременник на Филарет, архиепископ Феофилакт Русанов. Но докато Теофилакт се опитва да проведе своите „размишления“ в плоскостта на онези идеи и концепции, според които са живели някои представители на обществената мисъл, опитвайки се да освети и оцени тези идеи и концепции от християнска гледна точка, Филарет оставя настрана съвременните философски и спекулативни настроения и системи, но си поставя задачата - без връзка с тях, независимо от тях, да даде своя собствена, чисто християнска църква спекулация, основана изцяло и изключително на Светото писание и догмите на Църквата. „В наше време – казва Филарет в една от своите проповеди – в наше време, когато хората, повече от преди, „търсят много помисли“ (Екл. 7:30), когато от ранните години на живота се опитват да стимулират и укрепват умствената дейност... е особено необходимо да призоваваме хората към мислене, задълбочено, чисто, възвишено, благочестиво“10. Проповедникът Филарет стои сред съвременните представители на социалната мисъл наравно с тях, като независим мислител, изследващ като тях най-високите, общи основи, начала на живота; но ако те търсят тези основи и принципи в сферата на природните явления, Филарет изследва и разкрива само религиозните основи и принципи на живота. Неговата мисъл не се върти в областта на основните принципи на съвременната философска мисъл, както тази на съвременните светски мислители, или като тази на apxea. Теофилакт, но в областта на принципите, догматите на църковната вяра, истините и фактите на Божественото Откровение. Неговата търсеща мисъл се издига над плоскостта на философските идеи и концепции за времето; не разчита на тях, не се облича в тях и не се бори с тях. Тя се стреми, доколкото е възможно, да проумее принципите и свещено-тайнствените факти, възвестени от Божественото Откровение, като в своите изследвания иска да се опира изключително на боговдъхновените думи на Откровението - св. Писание, в неговото църковно-отеческо тълкуване. Проповедта на Филарет, която като цяло е лишена от полемичен елемент, се основава изцяло на тълкуването на библейския текст до такава степен, както никой друг руски проповедник. Тълкуването на един или друг избран библейски текст му дава основната идея - темата на всяка отделна проповед, тълкуването на други текстове му дава основата за установяване на отделни аргументи при разкриване на основната идея или тема и по този начин цялото съдържание на проповедта, както в основните, така и в второстепенните мисли, се основава на текста на Светото писание. писания. И не само по съдържание, но и по структура и стил Филаретовата проповед се основава на св. Писание. В проповедите на Филарет текстът на св. Писание дава не само основната идея, но и определя самата форма на проповедта, нейната конструкция, така че проповедта по своята форма е „строго екзегетично развитие на библейския текст“ 11 , поразявайки със сакрално-художествената симетрия на своята конструкция, се превръща, както казва омилитиката на Запада, в „художествена омилия“. От Светото Филарет черпи изобилие от образи от Светото писание за художествено ярко въплъщение на своите мисли, а оттам, от славянския текст на Библията, той заимства богатство от думи и дори словообразувания за подходящ словесен израз на тези мисли. – В неподражаемо умелото, блестящо постигане на това органично съответствие на проповедта – св. текст, едновременно и хармонично както по съдържание, така и по конструкция и стил – и това е най-голямата заслуга на Филарет в историята на руското проповедничество. Разбира се, свещеният текст на Свещеното Писание винаги и навсякъде, във всички периоди от развитието на проповедта, е бил разглеждан и разчитан като основа на проповедта, тъй като самата проповед по своята същност не е нищо повече от осветяване на съвременния живот със светлината на Светия Дух. писания. Съдържание Свещеното Писание и съдържанието на съвременния живот са два елемента, чието хармонично правилно съчетание и взаимно проникване образува проповед. Но тази връзка се постига чрез проповядване само постепенно и относително: това е крайната цел, към която винаги се стреми, но никога не я постига напълно. Цялата история на проповедта е история на борбата между тези два основни елемента, история на опитите да се постигне тяхното напълно правилно и съвършено съчетание, така че св. Писанието освети съдържанието на съвременния живот, но не измести напълно самото това съдържание, а обратното, така че съдържанието на съвременния живот, вместо да бъде осветено от светлината на Светото. Писанието само по себе си не би осветило текста на Светото писание. Писание, придайте му собствен смисъл, вложете себе си в него, с други думи, облечете се в дрехите на Светия текст. писания. Отклонението на проповедта към първата крайност означава свеждането й до обикновено повторение на Свещеното писание. Писание, отклонението към втората крайност означава пренасяне на чисто човешко съдържание под прикритието на святото. писания. Руската проповед преди Филарет, в продължение на повече от век, показва силна, дълбока склонност към втората крайност. Както е известно, от половината, приблизително XIII век до началото на XVIII век. В Рус изобщо нямахме жива проповед. Всъщност се появява у нас едва в началото на 18 век и произхожда от представители на южноруската схоластична проповед - Стефан Яворски, Рязански митрополит, и Феофан Прокопович, Архиепископ на Новгород. Тяхната проповед, както всяка схоластична проповед, греши със силно пристрастие към втората крайност: тя се основава изцяло на Светото писание. Писание, но така, че от Фистула. Тя взе само формата на Писанието за себе си, само основата за план, само образи и думи, за да изрази мисли, и постави мисли в текста на Писанието, заимстван от ежедневната или училищна употреба. Например Стефан Яворски взема за основа на думата текста от Лука 2:21: „Аз го обрязах и го наименувах Исус” и влага в него напълно чужда мисъл: „Оттук научаваме, че можем да знаем, че великото име, великото звание не е без страдание, нито без търпение, нито без подслон.” Тази идея сама по себе си е напълно правилна, но е също толкова очевидно, че не следва от този текст: както знаете, обрязването е акт, прилаган към всички еврейски бебета, и по никакъв начин не отличава Спасителя от другите съплеменници. Текст на Светото писание дава на проповедника само първоначални изображения и думи, за да изрази мисли, които са напълно чужди на този текст. Или Стефан взема като основа за своята проповед текста от Евангелието за това как Господ е подал ръка за помощ на давещия се апостол. Петър и извежда от него напълно неочаквана идея, че Господ е надарил император Петър I с пет добродетели – сила, вяра, търпение, любов към ближния и смирение. как? Текстът говори за апостол Петър: това е достатъчно, за да се приложи текстът към император Петър със същото име като апостола; текстът казва, че Господ простря ръка към Петър; а човешката ръка има пет пръста: "първият пръст се нарича силен, защото е по-силен от всички пръсти, както всеки знае от опит. Вторият се нарича показалец, защото с този пръст показват нещо. Третият се нарича среден. Четвъртият е пръстен, защото на него се носят пръстени. Петият, най-малкото ухо, защото с него чистят ушите си." Свойството на всеки от тези пет пръста съвпада, по мнението на проповедника, със свойствата на петте посочени добродетели и следователно петте пръста на ръката, дадена от Господа на апостола. Петър, означават петте добродетели, дадени отгоре на император Петър; Проповедникът говори последователно за всяка от тези добродетели в своята проповед. От целия евангелски разказ Стефан взема само един външен образ, „Христос, протягащ ръката си“, и изпълва този образ със съдържание, което е напълно чуждо на евангелския разказ; във външния си аспект, като изложение и конструкция, проповедта наистина се основава на библейския текст, но като съдържание е напълно независима от него. Това беше съществен недостатък на руската проповед, когато тя се появи у нас в началото на 18 век. Цялата последваща история на проповедта от Стефан до Филарет представлява последователна поредица от опити да се отървем от този недостатък, опити да се доближим не само по форма, но и по съдържание към текста на Светото Писание. Но преди Филарет никой от забележителните представители на руската проповед не успя да се справи в пълна степен с тази задача. По-младият съвременник на Стефан, известният Вития Феофан Прокопович, в своите теоретични преценки, беше силен привърженик на идеята за необходимостта от обосноваване на проповедта върху Светото Писание не само по форма, но и по съдържание; но на практика, въпреки че е значително освободен от недостатъка, който се проявява в проповедите на Стефан Яворски, обаче, в повечето случаи, под прикритието на библейски думи, той все още преследва чуждите им политически възгледи и идеали на Петър Велики. В ерата от Петър до Елисавета проповядването отново пада до нивото на отношението на Стефан към Светия Дух. Писание и дори по-ниско. След известната революция от края на Елизабетинската епоха от епископ Гедеон Криновски, руската проповед отново започна да се възражда и дори се опитва да се изравни с проповедта на известните френски проповедници от епохата на Луи XIV, особено Масийон, под чието влияние сега е ясно и, трябва да се каже, с полза за себе си. Но проповедниците от епохата на Екатерина, с целия литературен блясък на своите проповеди и несъмнено голям успех, в смисъл на приближаване не само до формата, но и до съдържанието на Светото. текст, въпреки това, под прикритието на библейския текст често се преследват модерни идеи на времето, особено принципите на естествения морал. Руската проповед достига най-високо развитие в епохата на Екатерина в лицето на известния велик учител М. Филарет - митрополит Платон Московски. Неговите литературни блестящи проповеди пленяват Св. текстът е безпрецедентно дълбок както от страна на съдържанието, така и от страна на формата, но все пак от страна на формата той е много по-дълбок, отколкото от страна на съдържанието: въпреки това дори в него библейското съдържание е заменено до голяма степен от естествен морал; а библейската форма - свещеният текст и свещените изображения - прикрива идеологически елементи, които са чужди на тази форма. И само гениалността на Филарет успя напълно да реши един проблем, който руската проповед не можеше да реши цял век, да постигне целта, към която винаги се е стремила в лицето на своите изключителни представители. В литературен план проповедта на Филарет достига такива висоти, че първите му проповеди в Санкт Петербург събуждат подозрението, че той е „ограбил Масийон“. В областта на литературния стил Филарет прави същата огромна крачка напред в своите проповеди, както Карамзин в светската литература: между стила на проповедите на Филарет и стила на неговия знаменит велик учител Платон има толкова очевидна разлика, колкото между стила на Карамзин и стила на неговите предшественици в историята на литературата. Но това не е основното. Основното е, че блестящите литературни качества на проповедта не й пречат да постигне удивителна хармония на формата и съдържанието, както помежду си, така и с формата и съдържанието на библейския текст. „Когато разкрива известна истина, Филарет заимства или извлича не само основните, но и частни мисли и доказателства от текста. За да направи това, той внимателно изследва текста, лежащ в основата на проповедта, от различни ъгли, а именно: по отношение на самия себе си, анализирайки думите и изразите, съдържащи се в текста; по отношение на текстове, свързани с него или с контекста на речта, също в сравнение с други подобни пасажи от Писанието и, накрая, с оглед на различните му обстоятелства, какви са: целта на текста, специфична и обща, специалното намерение на Свещеното Писание, мотиви, съвременни случаи, моралния характер на човека, който говори в Библията и т.н. - Като задълбочен и дълбок познавач на Свещеното Писание и опитен екзегет, М. Филарет с изключително умение проникна в съдържанието на текста, избран за проповедта, го разгледа от всички страни и разкри дълбочината на съдържанието му. В същото време дълбоката концентрация на мисълта, най-строгата последователност в развитието на дадена тема и силата на диалектиката са неразделна черта на всяка негова проповед. Лаконичност и съвършена чистота, най-строга коректност, артистичност или изящество и в същото време „простота“ са отличителните свойства на неговия стил - примерни думи 12. Напълно правилно известният наследник на неговата проповедническа слава и ученик, архиепископ на Харков Амвросий, пише за М. Филарет: „Навсякъде единственият, навсякъде неподражаем, в Бога починалият светец създаде своя писанията са особен свят, недостъпен за обикновения ум, и достойнството на един църковен писател дълго време ще се измерва с мярката на неговия подход към този идеал, заедно с всичките му гениални творби, неговите думи блестят като изковани от стомана и злато. Неговите проповеди „завинаги ще останат непостижим идеал на църковната проповед, дълбок, искрящ с изобилие, сила и висота на мисълта, идеал, към който трябва да се стреми всеки проповедник на Православната църква... Те винаги ще бъдат изучавани като пример за истинска християнска изтънченост в православна Русия“ 13. Но, признавайки проповедта на Филарет като идеал на църковната проповед, "не трябва да забравяме, че всеки гений, във всяка област, винаги е най-висшият израз на една страна в дадена област на творчеството. Ако можем да кажем, че поетичното творчество на Пушкин е идеал, модел в областта на поетичното творчество, това не означава, че при него еднакво всички страни на поетичното творчество са достигнали пълно съвършенство; Не, той е само един от най-големите руски представители на един от видовете художествен реализъм.В негово лице руската проповед е постигнала първо съвършенство - в откровението на Свещеното писание. беше наистина неподражаемо „артистично, важно слово, понякога дълбоко проникващо в тайните на богопознанието, понякога строго и силно“. с красота облечен ума на Божествените истини” 14. Проповедта обаче не е просто обективно тълкуване на Светото писание. Писание, но освещаването на съвременния живот чрез светлината на Писанието. Филарет, в съответствие с посоката на интересите на съвременното образовано общество, си постави задачата да освети със светлината на Писанието само общите принципи на живота, така да се каже, върховете на житейските явления, но остави конкретни, живи подробности и детайли на тези явления извън полето на своето религиозно осветление. Животът, в живото многообразие на неговите непосредствени впечатления, не вълнуваше дълбоко душата на Филарет. Той беше студен към нея, гледаше я със строгото око на монах, отрекъл се от света. Погледът на Филарет е обърнат към небето, към небесното жилище; и само неохотно, сякаш случайно, се спира на земните неща. „Животът ни е на небето – не трябва да гледаме видимото, а невидимото“, „видимото е временно, но невидимото е вечно“, „евангелието произнася присъда върху цялата любов на света без изключение: любовта на този свят е вражда към Бога“, „суета на суетите – всяка суета“... „Намразих целия свят“, евангелието към земното заплашва благополучието като опасно, и презира това благополучие като гаранция за райско блаженство 15. Когато човек, дълбоко замислен, не забелязва какво става около него; или когато, обзето от тъга, това, което е най-близко и приятно дотогава, става неприятно и чуждо. отрича всичко външно 16. Това е редът на мислите и чувствата, които доминираха в душата на Филарет над всички други мисли и чувства по отношение на земните неща и които дори в зората на своята проповедническа слава в младостта си той не се поколеба да изрази категорично в придворната църква в присъствието на императрицата, което завинаги блокира пътя на придворен проповедник, който беше планиран за него 17. Този суров аскетичен нрав на Филарет се разкрива у него във връзка с една характерна черта на неговия душевен строй: той е човек преди всичко на мисълта, а не на непосредствените впечатления от живота. Впечатленията от живота сами по себе си, непосредствено, не бяха в състояние да предизвикат силни чувства у него; само осветени, преживяни от мисълта, само превърнати в идеи и умствени образи, тези впечатления събудиха отговор на чувство в душата му; и в този случай чувството беше дълбоко и силно, според интензивността и дълбочината на работата на мисълта, и можеше да достигне най-силното дълбоко оживление. Самият Филарет говори за това свое свойство в една от своите проповеди: „самото убеждение на ума се преражда в живо чувство на сърцето и доколкото светлината от слънцето на истината се умножава в ума, сърцето се стопля и възпламенява.“18 Студен към непосредствените впечатления от живота, Филарет беше топъл по сърце към религиозните идеи и образи, които съзерцаваше; той ги възприема не като студени поучения, а ги преживява, одухотворява, съживява с горещо, силно чувство, като религиозен поет. Следователно проповедите на Филарет са изпълнени с дълбока, възвишена поезия дотолкова, че той, откъсвайки се от земните ежедневни явления и изисквания, се рее с мисъл и чувство в света на религиозните идеи и образи: тук Филарет дава удивително прекрасни образци на религиозна поезия. Това качество на проповедта на Филарет е отбелязано от неговите съвременници още при първото му появяване в северната столица и една от първите проповеди там на 19 Великден 1810 г. е призната от най-придирчивите критици не толкова като проповед, колкото като религиозна ода или химн. Наистина, екстатичните религиозни текстове са преобладаващ елемент от словото. Лирическият, химнологичен характер на словото проличава особено ясно в неговото начало. Христос Воскресе! - Значи Той възкръсна, християни! „Истината се издигна от земята“ (Псалм 84:12), където човешката несправедливост и справедливият Божи съд я събориха. Печатът, поставен от неверието върху нейния студен гроб, се стопи от огъня на скритата в него Божественост. Тежкият камък на изкушението, който го покриваше, падна и удари само еврейската твърдост и гръцката арогантност. Тази гробница, в която наскоро беше погребана "надеждата" на всяко "създание" (Рим. 8:19), сега небесният пратеник, седнал начело на нея, изглежда да нарисува върху нея надгробен камък, който досега не е бил подходящ за никой смъртен, но който отсега нататък ще бъде общ надгробен камък на смъртните: "Къде си, смърт, жилото? Къде, по дяволите, победата?" (1 Кор. 15:55) – Как един миг променя лицето на света! И аз не разпознавам ада; Не знам какво е небето и какво е земята. Това ли е адът, който затвори робите на проклятието, който сега раздава синовете на свободата? Това ли е земята, където Божествеността блести с небесна слава? Дали това е раят, където се заселват земните същества и царува човечеството? Неразбираем преход от пълното изтощение към пълнотата на съвършенството, от най-дълбокото нещастие към най-висшето блаженство, от смъртта към безсмъртието, от ада към рая, от човека към Бога! Великден! – Празнувайте този Великден, честити скитници на нещастната страна! „И този ден ще бъде ваш за спомен и празнувайте този Господен празник през всичките си години: празнувайте го законно завинаги“ (Изход 12:14). - Нека разкрием повече за свойството на вечната Пасха, за да определим по-добре вътрешната стойност на настоящия празник 20. Преобладаването на лирическия елемент е ясно изразено и в други отделни места на тази дума; Особено забележително е изобразяването на вътрешната духовна борба на грешния човек. "О, бедна плът! ленива прах, с която е потиснат активният дух! Бреме, което ме следва дори в бягство от света! Коварен приятел, ласкав враг! Предателски помощник! Страшен, любим! Къде да се скрия от теб? Сключвам мир с теб, без да те победя, без да се радвам на света, възобновявам войната си. Ти стенеш, когато се изтощавам ти." когато те благоволя, ти си своеволен. Остри тръни те пронизват; ароматните рози ви потапят в блаженство и релакс. Вие служите като мишена за пламтящите стрели на лукавия и дори покривате ковачниците му. до самия източник на живот, като тази Магдалена, вие все още чакате мъртво тяло - „Не се докосвай до мен“ (Йоан 20:17), казва ти Господ: и самият дух, повече или по-малко, е принуден да сподели това осъждане с теб. – Кой от нас е защитен от тези различни изкушения, които понякога смазваха привидно избраните съдове на благодатта?...” 21 Словото на Филарет достига необикновени, поразителни висоти на религиозна лиричност и същевременно богословско съзерцание в три проповеди на Велики петък, за тайната на изкуплението, изнесени през 1806 г. („Сбъдна се“), през 1813 г. („Какво очаквате сега вие, слушатели, от служителите на словото? - Без повече думи!“) и през 1816 г. („Сега за любов ли става въпрос“...). Втората от тези думи, особено известна с уводния си художествен обрат, е най-известната. По-малко известни са другите две думи, започващи с уводи, които удивляват с висотата на религиозно-поетично вдъхновение и теологично съзерцание. Първото е произнесено в Троицката лавра в присъствието на великия учител М. Платон и според неговото назначение и е отбелязано в ръкописа с възхвалата на Платон: "прекрасно! прекрасно! Забележка: чудесно, тъй като ние ви познаваме като първия от проповедниците в семинарията на лаврата." „Готово е!“ (Йоан 19:30) Исус извика на кръста и извика „със силен глас“, така че да бъде чут на небето и на земята и в подземния свят с глас, който разкъса църковния воал, за да покаже преминаването на законния балдахин: - с глас, който разтърси земята и влезе в сърцата на планините, камък, така че в същото време да проникне и - ако това е възможно всемогъщество - да смекчи каменното сърце на закоравял народ. Но „бяло е сърцето на тия човеци“, оплаква се Лекарят на душата и тялото... О, Разпнати! Дори в разстоянието на много векове ние чуваме Твоя вик, виждаме Твоите рани - и оръжието на скръбта минава през сърцето ни. След като беше изпълнено, но Изкупителят беше продаден, истината беше осъдена, светостта беше осквернена, Бог изостави Бога (Матей 17:46). Готово е! Но Израел е благословен върху дървото на проклятието, но желанието на езиците умира. Готово е! Но падналият човек отново пада по-ниско от преди и самоубийството се превръща в „богоубийство“. Какъв ужас! Изглежда, че адът скърца радостно, а нашият горд враг иска да увери себе си и своите съмишленици, че всичко е постигнато, което означава, че всичко е загубено. О, Разпънати! Ние не се обиждаме от Теб, ние и Твоите ученици сме „глаголът на това, че си Христос на Бога, силата и мъдростта на Бога” (Матей 16:16; 1 Кор. lt 24); ние вярваме, че Ти си „глаголът на вечния живот на Бога” (Йоан 6:68). Изцели със словото Си раната на прободената душа с Твоите рани и в същото време затвори устните на онези, които говорят неправда; научи ни на тайната на Твоите страдания; Разкрий ни какво велико дело и за кого завърши с Твоята смърт? Християни, Той вече не ни отговаря. Той вече „преклони глава и предаде духа Си“ (Йоан 19:30), сякаш искаше да ни остави да медитираме на кръста и гроба Му. Завършено. Не мислете, че умиращата Мъдрост ни е оставила в неведение за мистериозния знак на тази поговорка. Намираме красивото му обяснение, започнато в книгата за човешкото съществуване и завършено в книгата за живота на Исус. Четенето на тези страхотни книги може и трябва да отнеме цял живот, но няколко реда от всяка са достатъчни, за да ни просветят." 22 Тази дума, изречена през 24-та година от живота на проповедника, все още носи следи от известна незрялост. Третата дума, изречена 10 години по-късно в Санкт Петербург, е много по-съвършена. Тонът е по-спокоен, но дълбочината на съзерцанието и артистичната страна е много по-висока. Дума върху текста „Бог толкова обича света“ (Йоан 3:16). „Сега ли става въпрос за любов, може би ще кажат някои? Сега ли е, когато плодът на враждата е узрял в градината на Възлюбения: когато земята трепери от ужас и сърцата на камъните се разкъсват; и окото на небето е помрачено от негодувание? Боже, Боже мой, ти си Ме изоставил навсякъде” (Матей 27:46) – без бащински отговор? Вярно, християни! Това е денят на враждебността и ужаса, денят на гнева и отмъщението. Но ако е така, тогава какво ще стане с нас, когато земята не е твърда под нас, а небето над нас не е спокойно? Къде да избягам от разтърсващата се земя? Къде да избягам под заплашителното небе? Погледнете по-усърдно към Голгота: и където видите фокуса на всички беди, ще отворите убежище. Тогава, как „земята се тресеше и основите на планините трепереха и се движеха, сякаш Бог се разгневи на него“ (Псалм 18:8), не виждате ли колко непоклатимо стои там неизкорененото дърво на Кръста? Тогава, както мъртвите не почиват в гробовете си, не виждате ли колко мирно почива Той, разпнат на кръста Си, колкото и да се стараеха Неговите съработници чрез славата на Спасителя: „Кой може да се спаси?“; чрез самото достойнство на Божия Син: "Ако си Син Божи, слез от кръста; чрез самата доброта на вярата в Него: нека сега да слезе от кръста и да повярва в Него? И така, нека потвърдим в сърцата си тази странна и ужасна за света, но радостна за вярващите истина: "че в целия свят няма нищо по-твърдо от Кръста и по-безопасно от Разпнатия. Ужасите на Голгота са разпръснати по целия свят, така че ние, без да виждаме никъде безопасност, да избягаме право към Голгота и да се хвърлим в краката ни, да се скрием в раните и да се потопим в страданието на Разпнатия Спасител. о слънце! Защо криеш лицето си от Него по пладне, когато великото дело на тъмнината, дори и в твоята светлина, вече е достигнало полунощ и когато очите на Всевиждащия са най-ярката тъмнина на твоята светлина и в тъмнината виждат също толкова ясно срама на богоубийството? „И така вашето възмущение беше впечатлено от нашето предупреждение; вие побързахте да изпълните видимия ден на враждебност и гняв, за да ни отведете до планирания ден на любов и милост, осветен от незалязващата светлина на трислънчевото Божество. християнски! нека "тъмнината покрие земята! Нека тъмнината падне върху езиците! Издигнете се от страх и недоумение! Сияйте с вяра и надежда. През тъмнината "светлината ви идва" (Пс. 61:1:2). Вървете по пътя, който разкъсващата завеса на тайнствата отваря пред вас; влезте във вътрешното Светилище на страданията! на Исус, оставяйки зад себе си външния двор, предаден на езиците, за да бъдете потъпкана. Какво има - Нищо освен святата и благословена любов на Отца и Сина и Светия Дух към грешния и проклет човешки род. Любовта на Бащата е разпъваща. Любовта на Сина е разпната. Любовта на Духа тържествува чрез силата на кръста. За тази любов, християни, нека ви бъде позволено да говорите малко пред вас, тъй като дори не е възможно да я изразите, така че самото Божие Слово, за да го изобрази съвършено, замълча на кръста” 23. Една също толкова величествена религиозна и художествена картина открива проповедта в деня на Петдесетница 1811 г. върху текстовете „Всички се изпълниха със Светия Дух” от Деяния. 2:4. „След като се „потопи“ в тварите, неспособен да понесе нетварната светлина, човекът се „скри“ (Бит. 3:8) от Бога, а Бог се скри от човека, за да не унищожи престъпника със святото Си присъствие, „Единният“ Тринитарен „чрез неизразима доброта отново се приближи до отчуждените“ в постепенни откровения, Да, „Благодатта на нашия Господ Исус Христос и любовта на Бога и Отец и общението на Светия Дух" (2 Кор. 8:13) ще издигне и отново въздигне падналите. Отец се яви с обещания за любов и милост, а грешникът, уплашен от всемогъщата справедливост, беше придружен от застъпничеството на Сина: Синът се появи над покрива на човечеството и в Себе Си, след като победи греха и умъртви смъртта, отвори вратата на благодатта на Светия Дух към синовете на гнева: Светият Дух най-накрая се яви в знака на огнените езици и проникна в човешката природа на апостолите, за да му асимилира благоволението на Отца и заслугите на Сина” 24 . Началото на думите за Рождество Христово през същата 1811 г. носи характера на свещен химн върху текста: „Велика е тайната на благочестието, Бог се яви в плът“ (1 Тим. 3:16). "Новият Адам идва от девствената земя. Жената, източникът на проклятието, носи росата на благословението. Появява се истинският Ной, който "ще ни даде почивка от делата ни и от скръбта на ръцете ни, от земята, която Господ Бог прокле (Бит. 5:29). Безкореният Мелхиседек (Евреи 7:3), роден без майка, роден без баща, идва да наследи Царството и свещеничеството на вечността. Накрая идва дългата нощ на страх и очакване на универсалното; и утринната светлина прониква в мрака на старозаветното Светилище, отворено не толкова към ежедневния, колкото към вечния Изток. Небесната манна се излива от скривалището, което го крие. Жезълът на Йесей вегетира вместо изсъхващия жезъл на Аарон. Елате, кротки овчари, и целунете Агнето и Пастира, Агнето, което пасе пастирите, и Пастира, който трябва да събере вълците с агнетата и младежите с лъвовете в една мирна кошара. Елате, мъдри магове, и се поклонете на мистериите на древното дете; научете се от словото на немия, яжте от хляба на ангелите на трапезата на немия и вижте, че Господ е добър. Войнствата на небесните сили, които "възхвалиха" Господа, "когато звездите бяха създадени!", удвояват и утрояват вашите хваления пред вашето Слънце и за нас, изгряващи. Христос се роди" 25). Но най-любимият предмет на религиозно, поетично и богословско съзерцание на Филарет беше мистерията на Благовещението на Божията майка. От първите години на неговото проповедническо служение до края на живота му религиозният и поетичен дух на Филарет, любител на антитезите на мисълта и историческите противопоставяния на сянката и светлината, обитава с особена любов тази тайнствено голяма граница между Стария и Новия завет. Лириката на Филарет тук придобива особен очарователен характер с някаква особена мекота, искреност, тъжна и величествена замисленост и изящество. Осемнадесет пъти религиозно-поетически вдъхновеният поглед на проповедника Филарет се обръща към това свещено събитие и всеки път го възприема в нова светлина, от нова страна. В словото от 1810 г. Филарет изобразява събитието Благовещение от свещено-историческа перспектива; дума върху текста: „И Господ Бог ще Му даде престола на баща Му Давид, и той ще царува в дома на Яков до века” (Лука 1:32:33). „Ела и царувай, Царю на блаженството и славата! Без Теб светът лежи в зло (1 Йоан 5:19); тъмнината на Египет се разпростира и заплашва цялата земя; враговете ти реват като обезмаслени хора или небрежно заспиват върху труповете на плячката си; останалите капки масло изгарят, изглежда, в светилниците на бдителните ти слуги и тяхното трептене осветява универсалната полунощ, Младоженец на чистите души, изгрявай, Слънце на правдата, Царю на блаженството и славата! От дълго време насам нещастията на човечеството призовават Избавителя. Най-после наближава чаканият от векове ден. Счупеният скиптър на Юда, завършването на седмиците на Даниил, слухът за ново царство, предопределено от съдбата, което ще започне от Юдея, разпространявайки се сред самите езичници, предизвестяват Него; Ангелът носи директно предсказание за идващото семе на обещанието; пресветата Дева се готви да му бъде майка; онези, които очакват освобождение в Йерусалим, са изпълнени с нетърпение. - But what will follow this expectation! Великият наследник на Давид ще се роди в ниско семейство на дърводелец; ще расте в бедност; ще прекара прекрасния си живот в беди и нещастия; за миг го признават за цар и скоро вместо трон му издигат кръст. Самият той почти се отказва, очевидно, от короната на баща си Давид: „Моето царство не е от този свят“ (Йоан 18:36). - При вида на седем вицето отново повдига челото; малодушието пада; вярата и добродетелта вдигат ръце към небето и призовават за утеха. - Quiet light of holy glory! прати Твоя лъч да разпръсне мрака на неспокойните помисли, за да видим, макар и зората на надеждата, седяща в мрака." 26 В словото от 1835 г. в Москва Филарет вдъхновено пренася слушателя в небесния свят и изобразява изненадата на ангелите от тайната на въплъщението 27 ; а в словото от 1848 г. той представя свещена картина на слизането на архангел Гавриил в Назарет. „В каква тишина, какво велико събитие се случи в ден, който сега се връщаме с тържествен спомен от дълбините на миналото!“ - Един от най-близките до престола на Всемогъщия, Архангел Гавраил, „приеми заповяданото тайно в ума си“, тъй като Църквата, познавайки небесния език и ред, преразказва нечуваното, прелита през всичките девет ранга на ангелите, от най-високото до най-ниското небе и се стреми към земята. Жителите на небето гледат и не разбират какво става. „Ангелите желаят да проникнат“ (1 Петрово 1:12). къде е той Не е ли до Синай при законодателя Моисей, с ново откровение? Но Синай вече не блести и не гърми; и Моисей вече не е там. Той завърши и увенча своята работа, когато каза и написа: „Пророк от братята си, като мен, Господ вашият Бог ще ви го въздигне, слушайте Него“ (Втор. 58:15). Не е ли до Йерусалим, или до тамошния храм, с чуден облак до ковчега на Божествените скрижали с небесен огън за жертвата? Но този ковчег вече го няма: въпросът е да се организира оживен ковчег за ипостасното Божие Слово. Къде е Архангелът? Към безславния Назарет, към един малък храм, към бедната Дева, неизвестна на мнозина с необикновената си любов към Бога и девството. Тя сама чува какво казва Архангелът; само това се знае след неговия разговор: и нейният верен пазител, праведният Йосиф, не знае какво се е случило. какво стана Вечният указ на Бог за спасението на падналата човешка раса е приведен в действие." 28 Но най-превъзходната от всички проповеди на Филарет за Благовещение трябва да се признае като словото от 1843 г. Преди всичко, тя предоставя един от най-красивите примери за вдъхновеното, артистично, дълбоко проповедническо изложение на св. Филарет. Писание 29 (хомилетичен тълкувание) с умело извличане от него на основната идея или тема на проповедта. - За покорството на вярата. Речта на Мариам: Ето слугинята Господня, бъди ми според думата ти (Лука 1:38). Това са земни думи, но които, подобно на небесните, са по-чисти от изискано сребро, по-желани от злато, по-ценни от скъпоценни камъни. Ето го съкровището, което небето търси на земята пет хиляди години и което един от най-приближените примати на небесния Трон е изпратен да открие! – Наистина Архангел Гавриил не само донесе на Дева Мария словото на Божественото Благовещение, но и поиска да чуе от Нея словото на кореспонденцията. Когато изрече само поздравителна дума: „Радвай се, благодатна: Господ е с теб, благословена си ти между жените“: благовещението на Спасителя на света почти вече е станало, защото така се отбелязва и посочва Майката Господня. Но докато Девата се смущаваше и мълчеше, размишлявайки, Архангелът продължи и засили словото на благовещението: „Роди Син; Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния; и Неговото царство няма да има край. Сега известието от страна на Ангела е окончателно извършено: но той все още не смята, че пратеничеството му е приключило, защото не този, когото чака, чува думата: "Как ще стане това, дори и да нямам мъж?" Накрая той разрешава въпроса: „Святият Дух ще дойде върху тебе“ и получава отговора, който търсеше: „Ето слугинята Господня: събуди ме според думата Си“. И сега търсеното съкровище е разкрито. С радостното известие от небето известието беше придобито от земята до небето, взаимно желано. Небесното посолство напълно постигна целта си. „И Ангелът се оттегли от нея“ - Какво означава това?... В решителното слово: „Ето Господнята слуга, бъди ми според словото си“ се изрази покорството на вярата... И това послушание преклони душата й под сянката на Светия Дух, съедини волята й с волята. Боже, сърцето й се отвори за входа на силата на Всевишния; и вечната Светлина дойде и засия в Нейния живот, нова не само за земята, но и за небето, небесна в земното, вечна в човешкия, вседаряващ живот в умиращия. „И словото стана плът и се всели в нас.” Въздигнал се чрез вдъхновяващо дълбоко проникване в свещения евангелски текст до съзерцание на дълбочината на свещените преживявания на Пресветия. Богородица в момента на Благовещението, или по-точно, същността и значението на Нейния велик вътрешен религиозен и морален подвиг в този момент, като подвиг на послушание към вярата, художникът Вития дава в своята проповед поразително художествен образ на изключителното величие на този вътрешен подвиг на смирената „непозната“ Дева, невидима за света. Който поне веднъж е чел този пасаж от Филаретовата проповед, никога не може да забрави незаличимо силното впечатление, което оставя в душата: всичко, което се състои от величествена скала, извисяваща се в силата си с така обичания артистичен дух на Филарет, чудни антитези, постепенно преминаващи от външно във вътрешно и достигащи до висотата на химн за величието на смирения подвиг на Пресветия. Дева; и всичко е обгърнато от някакво особено, меко чувство на дълбоко сърдечно проникване в онази непонятна, напълно свещено-тайнствена далечина, където в здрача на вековете, на прага на заветите, „покровът на закона” започва постепенно да се разсейва в светлината на новозаветното откровение. "Чудни са Твоите дела, Господи! Чудни са Твоите тайни, Богородице!" Кой чува Твоите тихи думи в затворения Ти молитвен храм? Кой може да види до какви велики неща води вашата малка дума? Чувства ли светът този момент, в който се извършва прелом в цялата му съдба, в който се променят отношенията между земята и небето? Знае ли Рим, мечтаещ за световно господство, че в един от далечните му райони някаква дъщеря на царете, наричаща себе си „слугиня Господня“, произнесе присъда, която готви на света нов, по-добър, най-висш Господ, а на Рим унищожението на едно гордо и капризно господство? Досещат ли се славните гадатели на езическите народи, че от устата на незнайната Дева е излетяло пророчество, което ще ги накара да млъкнат, да съборят идолите и идолите си, да спрат кървавите жертвоприношения, да унищожат кръвожадните жреци? Представят ли си мъдреците на света, че по гласа на еврейската жена ще слезе от небето „непозната досега” Мъдрост, която ще обгърне мъдростта на мъдрите и ще отхвърли ума на мъдрите, но ще разкрие на младенците тайни, непонятни за мъдреците? - Какво казвам? - Йерусалим и племената на Израел, които от далечни предци знаят и спазват обещанието на Бог за великия Избавител и Умиротворител и „без да престават ден и нощ те усърдно се надяват да завършат“ (Деяния 26:7) до изпълнението - те се издигнаха до знанието, че преминавайки през обширна област на обещание, в този ден или тази нощ, внезапно се приближиха до границата на изпълнението и че границата беше тази поставен в Назарет? Книжниците, които толкова пъти прочетоха в книгата на Исая: „Ето, Девата ще зачене в утробата си и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил“, и едва ли са били толкова много пъти в недоумение за това - смятат ли, че Девата, предвидена от пророка, вече е разбрала това пророчество и се готви да го изпълни? Знае ли изобщо праведният Йосиф, който вече не е напълно чужд на мистериите? Вседева, като този, който Я е сгодил за себе си, за да остане тя девица - знае ли, че след това Тя се сгодява за Святия Дух, за да стане Материята на Господа? В целия свят никой освен един не знае Благовещението на Архангела кога е изпълнено: и трябва да бъде обявено на целия свят, когато е изпълнено. И като чу рано, очевидно прости думи от Благовещението на Мариин; „Ето слугата Господен: бъди ми според думата си“ – кой би изтощил целия си разум, би почувствал цялата им сила? И техният ум се слива с бездната на Божия ум и прегръща времето и вечността: тяхната сила е съчетана със силата на Всевишния и ще преобрази земята и ще изпълни небето "31. Ако тази величествена поезия на проповедника Филарет не е плод на пряко чувство, ако не е поезията на Ефрем Сирин и не религиозната поезия на Пушкин, то това е поезията на „онова възторжено чувство, което абстрактната мисъл събужда в човека на определена висота“ и представител на което в светската литература е например съвременният поет Д. В. Веневитинов 32 на Филарет; това е поезията на онова ентусиазирано религиозно чувство, което разпалва в сърцето вярваща мисъл във висините на богословското съзерцание на тайните на Божественото Откровение; това е поезия в духа на великия Атанасий Александрийски, както неговият велик учител М. Платон веднъж характеризира проповедта на Филарет. И неслучайно известният гениален поет Инокентий Херсонски епископ по време на предсмъртната му болест укрепи и утеши духа му. reading Philaret's sermons. Но всеки път, когато Филарет, от света на чисто религиозните идеи и образи, по необходимост се спуска в мисълта си в света на ежедневните явления и интереси на живота, тази мисъл, тъй като неохотно, неволно се приближава към земята, губи властта си над чувствата и, изоставена от него, остава самотна, не стоплена, не одухотворена, студена. Тогава религиозният поет и художник се превръща в сух, студен прозаик, докосващ живите, нежни нерви на живота директно с тъпото острие на студения ум. Но това не е достатъчно. Сякаш орел, свикнал с небесната шир, но за известно време слязъл на земята, той навсякъде търси родната небесна шир и измерва всичко земно, ограничено, конвенционално, с мащаба на родната си небесна шир, иска да види всичко само в условията на тази небесна шир: възгледът на Филарет за отделните съвременни събития и нужди на живота е абстрактно идеалистичен, често твърде много далеч от правилното представяне на пълнотата на действителните реални условия на живот и следователно при непосредствено практическо приложение неизбежно води до резултати, които са напълно противоположни, а не идеални свойства. Най-яркият пример за тази дълбока методологическа едностранчивост на проповедника Филарет по отношение на съвременния живот е неговото учение за държавната власт. Вкопчвайки се със сърцето си в разумния ред на небесния свят, където всичко произтича от единната воля на Пресветия Бог и всичко се движи от тази Пресвята воля, Филарет и свеждайки мислите си към земята, към порядъка на човешкото общество, изгражда земното според небесното: както на небето - безусловно самовластие, така и на земята трябва да има безусловно самовластие - автокрация - твърди. Филарет, напълно забравяйки факта, че там на небето е безусловното самовластие на Пресвятото и Всесъвършено Същество и следователно морално справедливо, но тук на земята няма и не може да има такова всесъвършено човешко същество и безусловното самовластие на едно грешно и ограничено същество не може да бъде от същия порядък като безусловно святото единно върховенство на Бога. Филарет, както знаете, принадлежи към това дълбоко идеалистично по същество, но и дълбоко погрешно, противоречащо на всички безспорни положения и факти на историческата и социалната наука, учение за божественото установяване и божествената същност на царското самодържавие: „Бог, по образа на Своето небесно единство на властта, създаде цар на земята; по образа на Своето всемогъщество - самодържец. цар; в образа на Неговото вечно царство, продължаващо от век на век „наследствен цар” 33. Тази абстрактна идеалистична доктрина за държавната власт, твърдо установена под влиянието на авторитета на Филарет в руската църква и особено в църковния амвон като неизменна почти догма на вярата, имаше най-страшни последици както за църквата, така и за държавата, и преди всичко за самата проповед. Тя издигна една едностранчива политическа доктрина до нивото на християнското учение и в същото време обяви съществуващата, изключително грозна, автократична държавна система за неизменно задължително изискване на християнската вяра: поради това всички други политически възгледи бяха признати за противоречащи на вярата, антихристиянски, а хората, които ги изповядваха, бяха антицърковни хора, невярващи, въпреки тяхната несъмнена дълбока религиозност за всеки; църквата и църковната проповед придобиха крайна политическа партийна окраска и по този начин отчуждиха по-голямата част от руската интелигенция, която смело се бори срещу мрачния абсолютизъм в името на народното представително управление; Освен това тази много благородна борба на интелигенцията за благородните идеали на истинската гражданска свобода се оказа, с практическото приложение на учението на Филарет за държавната власт към нея, борба срещу изискванията на християнската вяра, антихристиянска борба; и това не само засили сред интелигенцията чувството на отчуждение от църквата и църковната проповед, но и породи пряка враждебност към нея, като съзнателна опора на политическия абсолютизъм и непримирим враг на политическата свобода 34. И няма съмнение, разбира се, че това учение, утвърдило се в Църквата и църковната проповед като религиозно учение, засили упоритостта на имперския абсолютизъм в неговото нежелание да даде конституционни гаранции, въпреки факта, че това беше наложително от интересите на правилното развитие на народния живот. И ако ние сега, като виждаме пълна анархия в обществения живот, си спомняме, че причината за това се крие във факта, че не беше дадена навреме конституцията, която трябваше постепенно да възпитава хората за истинска демокрация, то трябва да признаем, че част от вината за случващото се е, да ме прости великият дух на Филарет, в погрешното и твърде дълго увлечение на официалните представители на Църква с абстрактната идеалистична доктрина за божественото, наследена от Филарет, като че ли би била природата на имперския абсолютизъм, с очевидния за цялото образовано общество фактически провал. Съвременниците на Филарет се оттеглиха в сферата на абстрактните спекулации именно защото обичаха живота с всичките му земни ценности, но не можеха да се примирят с неговите изкривявания в трагичната и тъжна съвременна руска действителност. Техните спекулативни конструкции израстват от пламенна любов към живота в цялата пълнота на неговите блага и също толкова пламенен протест на сърцето срещу съществуващите социални и политически условия, които обезобразяват живота. Проповедникът Филарет потопил ума си в съзерцание на тайните на Божественото Откровение, извисявайки се духом на пределната висота на монашеско-аскетическия отказ от всички земни блага, радости и ценности; на онази височина, от която се виждат само общи перспективи и върхове на житейските явления, а специфичното, сложно съдържание и същност на тези явления са недостъпни нито за съзерцание, нито за осветяване. От младостта си, чужд по сърце на пълнотата на земните интереси и изисквания на живата, земна човешка личност, монахът-подвижник Филарет не можеше да разбере цялата сложна дълбочина на душевните преживявания на съвременния човек и съвременното общество; не можеше да разбере истинските сложни движещи сили на съвременния социален живот. Той виждаше само повърхността на социалните движения, но не можеше да разбере и оцени техните дълбоки, неизбежни, конкретни жизнени причини и условия. Той вижда в съвременното общество стремеж към гражданска свобода, но, чужд по сърце на земното, човешкото, благото на гражданската свобода, както и на много други земни ценности, монахът-аскет не може в рамките на своя монашеско-аскетичен мироглед да посочи на това желание друг корен освен „гордостта, непокорството и своеволието“, не може да се отнася към него с нищо друго освен с осъждане и отричане. Не познаваше и не разбираше непоносимото страдание, нестихващите протести на сподавената свободна личност, стремяща се към широтата на творчеството в личния и обществения живот, терзанията на потисканото обществено самосъзнание, потисканата съвест, свободната мисъл, свободата на словото, свободата на науката: в аскетичното настроение на Филарет, откъснати от света, те не можеха и нямаха място, т.к. Сърцето на Филарет не познаваше сладостта на чувството за такава свобода и неговия монашески аскетичен мироглед за светостта на това чувство; вместо това душата му беше напълно удовлетворена и умиротворена от сладостта и святостта на чувството за „смирение и покорство“ и в това чувство той, предавайки себе си и другите на волята на Бог, можеше спокойно да се примири с всяка неистина на личния и обществения живот, колкото и голяма да беше тя, освен ако не идваше от него или по негова вина - душата му не беше възмутена от всички онези ужаси на мрачния режим на Никола, от който всички най-добри хора от онова време се задушаваха, завиждайки, като Грановски, на онези, които „умряха навреме“; душата му не страдаше от тежките ненормалности на съвременната социална капиталистическо-бюрократична система и особено за онази най-голяма социална неистина, която десетилетия наред мъчително терзаеше съвестта на цялото напреднало руско общество - за крепостничеството... Неговата душа не беше измъчвана от душевните страдания на жертви на социалния ред, унизени, обидени и лишени от тиранията на силните и бедността, от трудностите на трудната борба за съществуване сред „тъмните бездни на насилието и злото“, от мъките на проваленото лично щастие, от страданията на неудовлетворения живот, страдащи от „болезнени въпроси“ на живота на душата и най-после от съдбата на граждански лишена от права унизена рускиня - изобщо от всички онези житейски неистини, от които душата и съвестта на напредналото руско общество бяха тежко болни и за които то неуморно и все по-настойчиво припомняше в пламенното слово на художествената литература и критика, особено след четиридесетте години, в лицето на своите известни духовни водачи - Белински, Гогол, Тургенев, Достоевски, Толстой, Некрасов и др. Подобно на Мойсей на Синай, стенещ в своите религиозни умозрения в далечните висини на монашеско-аскетическия отказ от земните неща, Филарет гледа на всички тези далечни земни страдания и тревоги през дебелия облик на отделящите го от тях монашеско-аскетични представи и настроения и остава докрай студен в сърцето и чужд в мислите... Настроенията в напредналото руско общество се промениха ... Ерата на очарованието от абстрактната спекулация преминава, започва ерата на "реализма": от съзерцанието на идеи обществото преминава към разглеждане на осезаемите факти от живота, жизнената реалност ... И в същото време проповедникът Филарет с неговата възвишена спекулация, отделена от болезнените изисквания на текущия живот, става все по-чужд за него. Той беше и остана за тях изключителен художник на църковното ораторство, но тази дума принадлежеше или към сферата на онова „чисто изкуство“, което доминираше в епохата на Пушкин от 20-те и 30-те години и към което ерата на 40-те беше толкова враждебна, или директно премина в областта на това литературно движение, дълбоко враждебно на напредналото общество, което се наричаше „официална националност“. Сменят се хора и поколения, сменят се водачи и вестители на обществената мисъл и съвест: пасивните носители на абстрактната мисъл се заменят с активни проповедници на живата, неотложна материя на преустройството на живота - шейсетте години, реалисти в мисълта, в словото и в делото, с цяла гама от неотложни въпроси, с нови методи на мислене, с ново усещане за живот и разбиране за живота - Херцен, Чернишевски, Добролюбов, Писарев и др. приятел. Животът започна да тупти с необикновена трескава скорост, тъй чужда на строго дисциплинираната мисъл и слово на Филарет. Под ужасния рев на поражението на военната мощ на Николаевския режим край Севастопол, със символично заплашителния блясък на неговия пожар, всички обичайни основи на обществената система и личния живот започнаха да пукат. С чужди, студени, избледняващи очи седемдесетгодишният старец срещна възхода на нови хора, нови настроения и обществени движения, които десетилетия наред растяха пред очите му, но чиято същност, размер и стойност той не можеше да разбере. И потиснат от страшния натиск на настъпващата нова ера, Филарет, в смътно съзнание за пълнотата на своя жизнен подвиг, смирено признава в писмо до своя „приятел” наместника на Лаврата арх. Нека уважаемото събрание ми прости, че наред с голямата историческа заслуга на Филарет, сега се докосвам до тази сенчеста страна на проповедническия талант на Филарет. Тази сенчеста страна само по-ясно подчертава истинското величие на историческото значение на проповедническия гений на Филарет. Филарет блестящо разреши първата половина на главния проблем, стоящ пред руската проповед: той неподражаемо умело го издигна до мисълта, духа и формата на словото на Божественото Откровение и освети с него най-високите върхове на живота; в това отношение това беше завършекът, чудесният увенчаване на целия предходен стогодишен период в историята на руското проповедничество от началото на XVIII век. Във времето след епохата на Филарет пада задачата - да се разреши втората половина на историческия проповеднически проблем: да се пренесе светлината на Божието Слово, излята от висшите спекулации на проповедника Филарет във висините на живота, по-нататък, по-дълбоко, в самата гъстота на живота, в самия водовъртеж от вечно течащи житейски явления. Известните наследници на проповедническата слава на Филарет, хора от друга епоха и различен умствен състав, посветиха енергията си на решаването на тази нова задача: архиепископ Инокентий. Херсонски, архиеп. Дмитрий. Херсонски, Джон Бишоп. Смоленский, Никанор апхиеп. Херсон, архиеп. Амвросий. Харков и редица други по-малко славни църковни разработки. Всички те са ученици на Филарет: всички те идват от онова голямо, духовно богатство, което високата спекулация на Филарет, проповедника, извлече от Божието слово; всички те се опитват да стоят на една и съща висота на вътрешно и външно съвместно разтваряне на проповядването с мисълта, духа и буквата на Светото. Писание, както се вижда от примера на Филарет. Внимателният поглед на изследовател, историк на проповедта разкрива в проповедите на тези известни църковни събития от втората половина на 19 век, че както по съдържание, така и по форма те са породени, вдъхновени и дълбоко проникнати от проповедническия гений на Филарет: тяхната слава е преди всичко славата на техния духовен учител и баща - митрополит Филарет. – Бидейки чудесен венец на предишния стогодишен период в историята на руското проповедничество, Филарет по този начин е същевременно баща на нов период на руското проповедничество, продължаващ дори до наши дни. Бащата на редица известни църковни революции от последно време, Филарет Проповедник, обаче не им предава цялата сила на своята революция, за да могат напълно да я заменят със себе си. Те допълват Филарет, но не могат напълно да го заменят за нас: който не е чел проповедите на Филарет, ще разбере твърде едностранчиво природата и свойствата на проповедите на неговите знаменити ученици и следователно всеки, който би искал да се научи на проповед само от проповедите на Инокентий, Никанор, Амвросий и други ученици на Филарет, заобикаляйки него самия, доброволно би се обрекъл предварително на едностранчиво и несъвършено владеене на изкуството на проповедта. Още по-категорично ще кажа: който не е чел проповедите на Филарет, не може да бъде добър проповедник. Великият отец и учител на нашите непосредствени прочути учители на проповедта, Филарет същевременно сам е непосредствено и пряко наш незаменим велик учител в свещеното изкуство на проповедта. Пред този учител са се прекланяли нашите деди и бащи, живеещи в непосредствена памет за него: ние, които го познаваме само от безсмъртните му творения, трябва да се прекланяме пред тях с благоговение. С пълно, дълбоко убеждение се прекланя пред тях безпристрастният съзерцател на съдбата на руското проповедничество – проповедническата наука, от името на която бях изпратен да свидетелствам пред това паметно събрание за обективната, научна истина за неувяхващото величие на Филарет в историята на руското проповедничество. Реч на тържественото събрание на Московското общество на любителите на духовната просвета и корпорацията на Московската духовна академия под почетното председателство на Негово Светейшество, Негово Светейшество Патриарх Тихон - в залата на Московската духовна семинария на 3 декември 1917 г. в памет на 50-годишнината от кончината на М. Филарет. От поздравителния адрес на Петроградската духовна академия по повод петдесетата годишнина на митрополит Филарет. Зарницки, Филарет М. Москва като проповедник (S.P.B. 1898), p. 12. Ц. Сушков, Бележки за живота и използването на св. Филарет Московски (М. 1868), с. 44. Хм. също наш, есе "Платон и Филарет. Московски митрополити. (Сравнителна характеристика на техния морален облик)". Сергиев Посад, 1913 г. Корф, Животът на граф Сперански том. II. стр. 77–78. прибл. И. С. Аксаков във вестник „Москва” за 1867 г. № 184 Н. Котляревски. Литературни тенденции на Александровската епоха (1913), стр. 377–378. Н. Котляревски, Литерат. Насоки на Александровската епоха, стр. 379–380. История на руския. литература на 19 век под. изд. Овсянико Куликовски, кн. III, стр. 224. Думи и речи. Част V, стр. 152 (М. 1885). Толмачев „Духът на християнина“ 1861–62, стр. 495 Cenik, M. Filaret, as a homiletician, pp. 24–25. Твер, 1892 г Душ етаж. чт. 1868, януари, страница 42 Слова и речи на м. Филарет, кн. V, стр. 32–33. Слова и речи, кн. III, 55. ср. нашето есе „Платон и Филарет, митрополити на Москва (сравнително описание на техния морален характер)“, стр. 13. Слова и речи, кн. I, стр. 3. (Изд. 1873). Слова и речи, кн. I, стр. 140–144 Слова и речи, ж. I, 140 –141. Слова и речи I, 121 – 122. Слова и речи кн. IV, 541–542 Също толкова отличен пример за тълкуването на същия текст на св. Писание представлява словото за Благовещение от 1824 г. (Слова и речи II, 148–156), което служи като претекст на министъра на просвещението Шишков да обвини Филарет в неправославие (Вж. Корсунски, Филарет м. Москва (Харков) 54–60). Слова и речи III, 235, 236, 237. Слова и речи, кн. IV, 237–8. Н. Котляревски, Литературни течения на Александровската епоха. Страница 220. Слова и речи на Филарет, V, 126 На изясняването на тази страна от проповедническата дейност на г-н Филарет ще посветим няколко специални есета. Писма на М. Филарет до арх. Антонио, III, 320. Може да се интересувате от: