О свободе воли

1. Еводій. Отже, поясни мені, якщо це можливо, чому Бог дав людині свободу волі, бо, якби людина не отримала її, вона, принаймні, не могла б грішити. Августин. У такому разі, чи достовірно тобі відомо, що те, що, ти не вважаєш, має бути даровано, дав людині Бог? Еводій. Наскільки я, як мені здається, зрозумів з попередньої книги, ми володіємо свободою волі і чинимо гріхи тільки завдяки їй. Августин. Я також нагадаю, що це вже стало для нас очевидним. Але тепер я запитав, чи знаєш ти, що те, чим ми, очевидно, маємо і завдяки чому грішимо, дав нам саме Бог. Еводій. Я думаю, ніхто інший. Адже самі ми від Нього отримали існування, і здійснюючи провини, і чинячи належним чином, ми від Нього отримуємо і покарання, і нагороду. Августин. Я також хочу запитати тебе, чи знаєш ти це безперечно або, під впливом авторитету, охоче віриш навіть у невідоме. Еводій. Я подтверждаю, что в этом вопросе я прежде всего доверился именно авторитету. Але що більше схоже на істину, ніж точка зору, що всяке благо - від Бога, і всяка справедливість - благо, а покарання для тих, хто помиляється, і нагорода для того, хто поступає правильно, справедливі? З чого випливає, що і тих, хто чинить гріхи, нещастям карає Бог, і тих, хто поступає правильно, нагороджує щастям. 2. Августин. Чи не заперечую. Но я задаю другой вопрос: откуда тебе известно, что мы происходим от Бога. Адже це ти досі не пояснив, але лише те, що ми від Нього отримуємо або покарання, або нагороду. Еводій. Я знаходжу, що це також очевидно не інакше, як тому, що вже встановлено: Бог карає гріхи, оскільки будь-яка справедливість – від Нього. Бо як будь-якій доброті не властиво надавати благодіяння їй чужим, так і справедливості не властиво карати тих, хто їй чужий. Звідси очевидно, що ми маємо до Нього відношення, тому що Він не тільки дуже милосердний при наданні благодіянь, але й найвищою мірою справедливий при покаранні. Потім і з того, що я припустив і з чим ти погодився, що всяке благо походить від Бога, можна зрозуміти, що від Бога також і людина. Адже людина такою мірою, якою вона людина, є якесь благо, тому що вона може жити праведно, коли захоче. 3. Августин. Якщо це так, ясно, що питання, яке ти запропонував, вирішено. Якщо, насправді, людина є якесь благо і не може чинити правильно, якщо не захоче, вона повинна мати вільну волю, без якої не може чинити правильно. Але від того, що завдяки ній також відбуваються і гріхи, звичайно, не слід вважати, що Бог дав її для цього. Отже, оскільки без неї людина не може жити праведно, це є достатньою причиною, чому вона має бути дарована. А що вона дана для цього, можна зрозуміти також і з того, що якщо хтось скористався нею для скоєння гріхів, він карається згори. Що було б несправедливо, якби вільна воля була дана не тільки для того, щоб жити праведно, а й для того, щоб грішити. Бо яким чином було б справедливе покарання того, хто скористався волею з тією метою, для якої вона і була дана? Тепер же, коли Бог карає грішника, що ж, на твою думку, інше Він тим самим говорить, як не: «Чому ти не скористався свободою волі для тієї мети, для якої вона була дана, тобто для праведної поведінки»? - Далі, як те, що сама справедливість призначається для засудження гріхів і шанування праведних вчинків, було б благом, якби людина була позбавлена ​​свободи волевиявлення. Те, що не зроблено добровільно, не було б ні гріхом, ні праведним вчинком. А тому і покарання, і нагорода були б несправедливими, якби людина не мала свободу волі. Однак і в карі, і в нагороді має бути справедливість, оскільки це одне з благ, що походять від Бога. Таким чином, Бог мав дати людині вільну волю. 4. Еводій. Втім, я погоджуюсь, що її дав Бог. Але чи не здається тобі, скажи на милість, якщо вона дана для праведної поведінки, вона не повинна б допускати можливість навернення до скоєння гріхів так само, як сама справедливість, яка дана людині для гідного життя? Невже хтось може жити хибно внаслідок властивої йому справедливості? Так, ніхто не міг би добровільно грішити, якби воля була дана для праведної поведінки. Августин. Я сподіваюся Бог дарує мені сили, щоб я відповів тобі, або скоріше, щоб ти сам собі відповів у згоді з тією самою переконливою зсередини істиною, яка є найвищою наставницею всіх. Але я хочу, щоб ти коротко відповів мені, чи вважаєш ти те, про що я тебе питав, – що вільну волю дав нам Бог, – певним і відомим, чи слід було б сказати, що те, що ми визнаємо як дане Богом, не повинно бути дано. Бо якщо не визначено, чи Він дав нам вільну волю, ми справедливо запитуємо, чи вона була дана на благо, оскільки, коли ми виявимо, що вона була дана на благо, також буде встановлено і те, що дав її Той, Ким людині дано всі блага; якщо, однак, ми виявили б, що вона дана не на благо, ми б зрозуміли, що її дав не Той, звинувачувати Кого - гріх. Якщо ж дійсно визначено, що її дав Сам Бог, нам слід визнати, що хоч би яким чином вона була дана, вона не могла не бути дана, ні бути дарована інакше, ніж була. Бо її дав Той, Чия дія справедливо не підлягає засудженню за жодних умов. 5. Еводій. Оскільки я дотримуюся цієї точки зору, хоч і з непохитною вірою, але все ще без розуміння, давай почнемо дослідження таким чином, ніби ніщо не визначене. Для мене ж очевидно, що з невизначеності: чи дано вільну волю для того, щоб чинити правильно, адже завдяки їй ми також можемо і грішити, виникає й інша невизначеність: а чи вільна воля повинна бути дана. Бо якщо не визначено, чи дана вона для праведної поведінки, невизначеним залишається також і обов'язок самого цього дару, а отже, навіть і те – чи Бог її нам дав, оскільки якщо не визначено обов'язок дару, не визначено і те, Чи тим дана вільна воля, про Ком саме припущення, що Він дав щось непотрібне. Августин. У всякому разі, тобі безперечно те, що Бог існує. Еводій. Навіть і це залишається для мене непорушним не через роздуми, а завдяки вірі. Августин. А якщо один з безумців, про яких у Писанні накреслено: «Сказав безумець у серці своєму: «Немає Бога» (Пс 13:1, 52:2), - і тобі скаже те ж і не вірити разом з тобою, у що ти віриш, захоче, але зрозуміти, чи істинно те, у що ти повірив, остав переконати його в тому, чого ти непохитно відданий, особливо якщо він прагне не до впертого опору, але до ревного розуміння? Еводій. Твоє останнє зауваження достатньою мірою попереджає мене про те, що я мушу йому відповісти. Справді, якби він був навіть неймовірним дурнем, він погодиться зі мною, що з хитруном і впертим взагалі не варто міркувати ні про що, а особливо про предмет такий значний. Погодившись із цим, він перш за все дбатиме про те, щоб я повірив йому, що він ставить питання з добрим наміром, а не таїть у душі по відношенню до цього предмета жодної хитрощі та упередженості. Тоді б я довів йому, – і це, я вважаю, найвищою мірою доступно будь-кому, – наскільки було б справедливіше (оскільки він хоче, щоб у тому, що стосується схованок його душі, які сам-то він знає, йому повірив інший, який їх не знає), щоб і він сам почерпнув віру в існування Божі з тих книг, які вони були настільки багато чоловіків. в один час із Сином Божим, оскільки, згідно з ними описаним, вони бачили й таке, що ніколи не могло б статися, якби Бог не існував, і було б надзвичайно безглуздо, якби той, хто хоче, щоб я повірив йому, почав ганити мене за те, що я вірю їм. Так от, оскільки він буде не в змозі засудити мене належним чином, він воістину не знайде жодної причини, чому б йому не наслідувати мене в цьому. Августин. Справді, якщо ти вважаєш, що в питанні про те, чи є Бог, нам достатньо було прийти до висновку, що віра таких багатьох людей не може бути випадковою, чому, скажи на милість, ти не вважаєш, що і в тих питаннях, до дослідження яких, як невизначених і зовсім невідомих, ми приступили, подібним самим чином слід довіритися авторитету тих? Еводій. Але ми хочемо знати та розуміти те, у що ми віримо. 6. Августин. Ви правильно нагадали те, що ми встановили на початку попередньої дискусії і чого не можемо заперечити. Адже одна справа вірити, а інша - розуміти, а спочатку ми повинні вірити в те велике і божественне, що ми прагнемо зрозуміти - а якби це було не так, то марними були б слова пророка: «Якщо не віруєте, не зрозумієте» (Іс. 7:9). І Сам Господь наш і словами, і ділом переконував тих, кого Він закликав до спасіння, що вони повинні спочатку увірувати, але потім, сповіщаючи про сам дар, який буде даний віруючим, Він не каже: «Це життя вічне, щоб вірували в Тебе», але: «Це є життя вічне, — стверджує Він, — щоб вони пізнали Тебе, єдиного Бога правдивого, і Ісуса Христа, якого Ти послав». (Івана 17:3). Тоді Він каже віруючим: «Шукайте і знайдете» (Матвія 7:7). Зрештою, те, у що віриться, не можна сказати, що воно знайдене, якщо воно невідоме, і ніхто не здатний знайти Бога, перш ніж повірить у те, що він потім дізнається. Ось чому, слухаючись настанов Господа, і ми будемо старанно шукати. Воістину, те, що ми, ним спонукані, шукаємо, ми знайдемо, бо Він Сам і вкаже шлях, – у тій мірі, якою ці речі можуть бути знайдені в цьому житті такими, як ми. Справді, треба вважати, що найкращими вже в земному житті, а всіма добрими й благочестивими, безсумнівно, після неї, ці предмети можуть бути визначені і зрозумілі вкрай очевидним і досконалим чином – на що і нам слід сподіватися, і, незважаючи на земне та людське, слід усіляко бажати. 7. Августин: Давай же, якщо завгодно, ставити питання у такому порядку; по-перше, чому очевидно, що Бог існує; потім, чи все, якою б мірою воно не було благом, походить від Нього; і, нарешті, чи слід зараховувати до добра вільну волю. Коли це буде встановлено, на мою думку, стане досить ясно, чи справедливо вона була дана людині. А тому, щоб почати з найбільш очевидного, я спершу спитаю у тебе, чи ти ти сам. Чи, може, ти побоюєшся, як би це питання не ввело тебе в оману? Хоча, в будь-якому разі, якби ти не існував, ти взагалі не міг би помилятися. Еводій. Краще переходь до наступного питання. Августин. Отже, оскільки очевидно, що ти є, і в іншому випадку, якби ти не жив, це не було б для тебе очевидним, очевидним є також і те, що ти живеш. Чи розумієш ти, що обидва ці твердження дуже вірні? Августин. Отже, очевидно також і третє становище, тобто що ти розумієш. Августин. Яке ж із цих трьох положень видається тобі найважливішим? Августин. Чому тобі так здається? Еводій. Тому що, коли є ці три стани: існувати, бути, розуміти, - і камінь існує, а тварина живе, я, однак, не вважаю, що камінь живе або тварина розуміє; з іншого боку, дуже вірно, що той, хто розуміє, той і існує, і живе. А тому я не сумніваюся розсудити, що більш значним є те, чому притаманні всі три стани, ніж той, у якого два або один відсутній. Адже те, що живе, обов'язково також існує, але зовсім не випливає, що воно при цьому також і розуміє, таке, я вважаю, життя тварини. З іншого боку, якщо щось існує, то звідси зовсім не випливає, що воно і живе, і розуміє, адже ми можемо визнати, що трупи існують, проте ніхто не скаже, що вони живуть. Воістину те, що не живе, ще набагато менше розуміє. Августин. Отже, ми дійшли того, що з цих трьох станів у трупа відсутні два, у тварини одна, а в людини – жодної. Еводій. Воістину це так. 8. Августин. Ми прийшли також і до того, що з цих трьох станів більш значним, яким людина має поряд з двома іншими, є розуміння, внаслідок володіння яким вона існує, і живе. Августин. Ще скажи мені, чи знаєш ти, що маєш такі звичайні тілесні почуття, як зір, слух, нюх, смак, дотик. Августин. Що, ти вважаєш, має відношення до здатності бачити, тобто що, ти вважаєш, ми сприймаємо за допомогою зору? Августин. Чи сприймаємо ми завдяки зору також твердий і м'який. Августин. Що ж стосується власне до очей, що ми сприймаємо за їх допомогою? Еводій. Смакові відчуття. Еводій. М'яке або тверде, ніжне або грубе, і багато що так само. Августин. Як? Хіба форми тіл – великі й дрібні, квадратні й круглі, і таке інше – ми не сприймаємо і дотиком, і зором, і тому вони не можуть бути приписані ні власне зору, ні дотику, але й тому й іншому одночасно? Августин. Отже, ти розумієш, що окремі почуття мають власну область, про яку вони доставляють відомості, а деякі мають щось спільне? Еводій. Я розумію також це. Августин. Отже, чи можемо ми вирішити за допомогою якогось із цих почуттів, що стосується будь-якого почуття, і що всі вони, або деякі з них, мають спільного між собою. Еводій. Це вирішується не інакше, як за допомогою певної внутрішньої здатності. Августин. Можливо, це розум, якого позбавлені тварини? Бо, як я вважаю, ці речі ми осягаємо за допомогою розуму і дізнаємося, що таке. Еводій. Швидше, я вважаю, ми розуміємо, що є якесь внутрішнє почуття, якому передається все від цих п'яти найвідоміших почуттів. Бо дійсно, одна справа - за допомогою чого тварина бачить, а інша - за допомогою чого вона уникає або прагне того, що сприймає зором. Адже перше почуття – в очах, друге ж усередині самої душі, завдяки чому тварина не тільки до того, що бачить, а й до того, що чує і що сприймає іншими тілесними почуттями, або прагне і заволодіває, якщо об'єкт сподобався, або уникає та відкидає, якщо він викликав невдоволення. Однак це почуття не може бути назване ні зором, ні слухом, ні нюхом, ні смаком, ні дотиком, але чимось іншим, що керує всіма ними разом. Це те, що ми осягаємо за допомогою розуму, як я сказав, однак, саме цю властивість розумом ми назвати не можемо, тому що вона, очевидно, властива також і тваринам. 9. Августин. Я визнаю цю здатність, хоч би якою вона була, і не сумніваюся назвати її внутрішнім почуттям. Але те, що доставляють нам тілесні почуття, не може дійти до свідомості, якщо не пройде через внутрішнє почуття. Адже все, що ми знаємо, ми розуміємо завдяки розуму. Однак ми знаємо, про що я замовчу, що ні кольору слухом, ні голосу зором сприйняти не можна. І хоча ми знаємо це, але цим знанням ми маємо не завдяки очам чи вухам і не тому внутрішньому почуттю, якого не позбавлені і тварини. Бо не слід думати, що вони знають, що світло не сприймається вухами, а голос – очима, тому що ми усвідомлюємо це завдяки розумній увазі та роздумам. Еводій. Не можу сказати, щоб я зрозумів це. Справді, якщо за допомогою цього внутрішнього почуття, якого, ти припускаєш, не позбавлені й тварини, вони визначають, що не можна сприйняти ні кольору слухом, ні голосу зором? Августин. Невже ти вважаєш, що вони здатні розрізнити ці моменти – колір, який сприймається очима, і почуття, яке властиве оку, і це внутрішнє почуття в душі, і розум, який все це окремо визначає та перераховує. Августин. У такому разі, чи міг би цей розум відрізняти один від одного ці чотири моменти і розмежовувати за допомогою визначень, якщо з ним не був би співвіднесений і колір через сприйняття, властиве очам, і, з іншого боку, саме сприйняття через те внутрішнє почуття, яке ним керує, і те ж внутрішнє почуття через себе саме, якщо його не опосередковує? Еводій. Я не бачу, яким чином справа могла б бути інакше. Августин. Тоді, хіба ти не бачиш того, що колір сприймається зоровим відчуттям, однак, саме це відчуття не сприймається тим самим відчуттям? Адже тим відчуттям, яким ти сприймаєш колір, не сприймаєш також і сам зір. Августин. У такому разі постарайся це розрізняти. Бо, я вважаю, ти не заперечуватимеш, що колір це одне, а сприйняття кольору – інше, а також щось інше, – навіть коли колір відсутній, володіння почуттям, завдяки якому колір можна було б сприйняти, якби він був у наявності. Еводій. Я це також бачу і припускаю, що одне відрізняється від іншого. Августин. З цих трьох речей чи сприймаєш ти очима щось ще, крім кольору? Августин. Тоді скажи, як ти бачиш дві інші. Ти ж не можеш розрізняти те, що не побачив. Еводій. Я не знаю нічого іншого; знаю тільки, що вони є більше нічого. Августин. Отже, ти не знаєш, чи це сам розум, чи те життя, яке ми називаємо внутрішнім почуттям, перевершує всі тілесні почуття, чи щось ще? Августин. Однак тобі відомо те, що це не можна визначити інакше, ніж за допомогою розуму, і що розум не може зробити це інакше, ніж виходячи з того, що йому пропонується для дослідження. Августин. Тоді, чим би не було те, завдяки чому ми можемо сприймати все, що ми знаємо, – воно служить розуму, якому представляє і повідомляє все те, з чим стикається, тому речі, які ми сприймаємо, можна розрізняти завдяки властивим їм кордонам і осягати не тільки за допомогою сприйняття, але також шляхом пізнання. Августин. У такому разі сам розум, який своїх підручних (тобто почуття) і те, що вони подають, відрізняє один від одного, а також розпізнає і те, чим вони відрізняються один від одного і від нього самого, і тим самим підтверджує, що він більш могутній, ніж вони; хіба при цьому він пізнає себе самого за допомогою чогось іншого, ніж він сам, тобто розум. Або ти дізнався б іншим способом, що маєш розум, якби не осягав це розумом же? Еводій. Це дуже правильно. Августин. Отже, оскільки, коли ми сприймаємо колір, зовсім не так і не тим самим почуттям ми сприймаємо також і той факт, що сприймаємо, і коли ми чуємо звук, ми при цьому не чуємо наше власне слухове сприйняття, або коли нюхаємо троянду, сам наш нюх не видає для нас ніякого запаху, і само смак смаку для тих, хто смакує, і відчуваючи щось, ми також не можемо доторкнутися до самого почуття дотику, - то очевидно, що ці п'ять почуттів не можуть бути сприйняті ні одним з них, хоча все тілесне сприймається ними. 10. Августин. Я вважаю, що також очевидним є те, що це внутрішнє почуття сприймає не тільки те, що отримує від п'яти тілесних почуттів, але й самі ці почуття сприймаються ним. Адже інакше тварина не рухалася б, прагнучи чогось, або чогось уникаючи, якби не сприймало сам факт, що вона сприймає, – не заради пізнання, бо це властивість розуму, але тільки заради руху, що у будь-якому випадку воно сприймає не за допомогою одного з цих п'яти почуттів. Якщо це все ще незрозуміло, то стане зрозумілим, коли ти звернеш увагу на те, що, наприклад, достатньо для одного почуття, скажімо, як для зору. Адже справді, відкрити очі й направити їх для споглядання на те, що вони прагнуть бачити, було б неможливо, якби не було почуття, що вони (очі) не бачать, коли вони закриті чи не туди спрямовані. Якщо, однак, коли вони не бачать, є почуття, що вони не бачать, необхідно також, щоб було почуття, що вони бачать, коли бачать, тому що, коли той, хто бачить, не спрямовує погляд відповідно до того спонукання, з яким спрямовує невидячий, це і вказує на те, що він відчуває і те, і інше. Але чи сприймає саме це життя, яке сприймає той факт, що воно сприймає тілесне, саму себе, в результаті залишається незрозумілим, за тим винятком, що кожний питання в собі самому виявляє, що всяка жива істота уникає смерті; оскільки вона протилежність життя, необхідно, щоб життя, яке уникає своєї протилежності, також сприймало і себе. Але про це давай замовчимо, якщо досі воно залишається незрозумілим, щоб ми не просувалися до того, чого прагнемо, інакше. ніж шляхом певних та очевидних доказів. Адже очевидно наступне: тілесне сприймається тілесним почуттям, однак, саме це почуття не може сприйматися тим самим почуттям; а й тілесне через тілесне сприйняття і саме тілесне почуття сприймаються внутрішнім почуттям; нарешті розум пізнає і утримує у свідомості і все це, і себе самого. Чи не здається тобі, що так? Еводій. Справді, здається. Августин. Гаразд, а тепер дай відповідь мені, як виникло це питання, прагнучи прийти до вирішення якого, ми вже протягом довгого часу проходимо цей шлях. 11. Еводій. Наскільки я пам'ятаю, з трьох питань, які трохи раніше ми поставили для встановлення порядку цього обговорення, тепер ми розглядаємо перше, а саме, яким чином може стати очевидним, хоча в цьому належить дуже наполегливо і твердо вірити, що Бог є. Августин. Ти вірно розумієш. Але я хочу, щоб ти також ґрунтовно усвідомив і те, що коли я в тебе запитав, чи знаєш ти, що існуєш, для нас стало очевидно, що ти знаєш не тільки це, а й два інші моменти. Еводій. Це я також пам'ятаю. Августин. Отже, тепер подивися, до якого з цих трьох моментів, згідно з твоїм розумінням, відноситься все те, що стосується тілесного почуття, тобто в який клас речей, здається тобі, слід помістити все те, чого б наше почуття торкалося за допомогою очей або будь-якого іншого тілесного інструменту, в той, що тільки існує, або в той, що також живе, або в той, що також живе, або. Еводій. У той, що тільки існує. Августин. Так. А до якого класу з цих трьох, ти вважаєш, належить саме почуття? Еводій. До того, що мешкає. Августин. Тоді що з цих двох, ти гадаєш, краще? Саме почуття чи те, чого почуття стосується? Еводій. Зрозуміло. почуття. Еводій. Тому що краще те, що також живе, ніж те, що існує. 12. Августин. Так чи засумнієшся ти це внутрішнє почуття, яке, правда, нижче розуму і все ще ріднить нас з тваринами, як ми встановили раніше, поставити вище від того почуття, за допомогою якого ми стикаємося з тілесним, і яке, як ти вже сказав, слід поставити вище за тіло? Еводій. У жодному разі не сумніваюся. Августин. Я також хочу почути від тебе і те, чому ти не маєш сумніву. Адже не можеш ти сказати, що це шосте почуття слід віднести до того класу з цих трьох, який має також і розуміння, але лише до того, що і існує і живе, хоч і позбавлений розуміння; бо це почуття властиве і тваринам, які не мають розуміння. Оскільки справа йде в такий спосіб, я запитую, чому ти внутрішнє почуття ставиш вище за те, за допомогою якого сприймається тілесне, тоді як і те, й інше відноситься до того класу, який живе. З іншого боку, те почуття, яке співвідноситься з тілами, ти ставиш вище тіл з тієї причини, що вони (тіла) відносяться до того класу, що тільки існує, воно ж (почуття) – до того, що також живе; оскільки і це внутрішнє почуття знаходиться в цьому класі, скажи мені, чому ти вважаєш його кращим. Бо якщо ти відповиш: тому що одне (внутрішнє почуття) сприймає інше (тілесне почуття) – я не вірю, що тим самим ти відкриєш правило, якому ми можемо довіряти, що всяке, що сприймає краще, ніж те, що їм сприймається, щоб, мабуть, звідси ми не змушені були зробити висновок, що всяке, що розуміє краще. Бо це брехня, тому що людина розуміє премудрість, але вона не краща, ніж мудрість сама по собі. А тому подумай, чому тобі здалося, що внутрішнє почуття слід віддати перевагу тому почуттю, яким ми сприймаємо тіла. Еводій. Бо я знаю, що воно є якийсь керівник та суддя іншого. Бо, якщо при виконанні його (внутрішнього почуття) обов'язків йому чогось бракує, воно як належного вимагає від почуття-помічника, що бракує від почуття, що ми вже обговорили трохи раніше. Адже почуття, властиве оку, не бачить, бачить воно чи ні, і оскільки не бачить, судити, чого йому бракує, або чого достатньо, може не воно, але те внутрішнє почуття, яке спонукає душу тварини і заплющені очі відкрити і те, чого вона відчуває, їй бракує, заповнити. А ні в кого не викликає сумніву, що той, хто судить, кращий за той, про кого він судить. Августин. Отже, ти бачиш, що це тілесне почуття певним чином судить про тіла? Адже до нього ставляться задоволення і біль, коли ніжно чи грубо торкаються тіла. Насправді, як це внутрішнє почуття судить, чого не вистачає чи чогось достатньо для властивого очам почуття, так і саме почуття, властиве очам, судить, чого не вистачає або чогось достатньо кольорів. Так само, як це внутрішнє почуття судить про нашому слуху, чи є він менш сильним чи сильним достатньою мірою, так і сама чутка судить про голоси, що в них ллється плавно або звучить різко. Немає необхідності досліджувати тілесні почуття. Оскільки, як я вважаю, тепер ти знаєш, що я хотів сказати, а саме, що це внутрішнє почуття судить про ці тілесні почуття, коли перевіряє їх цілісність і вимагає належного, так само самі тілесні почуття судять про тіла, приймаючи м'який на себе вплив і опираючись протилежному. Еводій. Справді, я це бачу і згоден, що це дуже правильно. 13. Августин. Ще подумай, чи судить і про це внутрішнє почуття також розум. Бо я вже не питаю, чи ти сумніваєшся в тому, що він кращий, ніж воно (внутрішнє почуття), тому що я не сумніваюся, що ти так вважаєш; хоча знов-таки я вважаю, що про те, чи судить розум про це почуття, вже не слід питати. Справді, яким чином серед цих самих речей, які його (розуму) нижчі, тобто серед тіл, тілесних почуттів і самого внутрішнього почуття, одне могло бути кращим за інше і сам він кращий, ніж вони, якби врешті-решт він сам не повідомляв про це? Що, звичайно, він ніяк не міг би зробити, якби сам не судив про них. Августин. Отже, оскільки ту природу, яка тільки існує, але не живе і не розуміє, як наприклад, неживе тіло, перевершує та, яка не тільки існує, але також живе, хоча і не розуміє, як, наприклад, душа тварин, і її, у свою чергу, перевершує та, яка одночасно і існує, і живе, і розумієш, як розумний дух у людині, розуміє, як розумний дух у людині, щоб ми були людьми, здійснюється наша природа, можна знайти щось вище за те, що серед цих трьох ми поставили на третє місце? Бо очевидно, що ми маємо і тіло, і якесь життя, яким це саме тіло пожвавлюється і одушевлюється, які дві речі ми також визнаємо і в тварин, і якимось третім, на кшталт голови чи ока нашої душі або чогось більш відповідного, якщо таке можна сказати про розум або розуміння, ніж не має природа тварин. А тому, прошу, подумай, чи можеш ти знайти щось, що в природі людини, було б вище за розум. Еводій. Я не бачу нічого кращого. 14. Августин. А що, якби ми могли знайти щось, що, ти не сумнівався б, не тільки існує, але навіть перевершує сам наш розум? Чи засумнівався б ти назвати це Богом, чим би воно не було? Еводій. Не слід, що якщо я зможу знайти щось краще, ніж те, що в моїй природі є найкращим, я назву це Богом. Бо не подобається мені називати Богом Того, Кого мій розум нижчий, але Того, Кого ніхто не перевершує. Августин. Так, ясно: бо Він Сам дав твоєму розуму таке благочестиве і вірне почуття про Себе. Але скажи, будь ласка, якщо ти виявиш, що вище за наш розум немає нічого, крім вічного і незмінного, чи засумнієшся ти назвати це Богом? Адже ти знаєш, що тіла мінливі, і очевидно також, що саме життя, яким одушевлюється тіло, не позбавлене мінливості при різних станах (афектах), і також доведено, що сам розум, оскільки він прагне до істини, то ні, і іноді приходить, іноді не приходить до неї, звичайно, мінливий. Якщо він (розум) ні за допомогою будь-якого допустимого тілесного інструменту, ні через дотик, ні через смак чи нюх, ні через вуха, чи очі, чи якесь почуття, яке нижче за нього, але за допомогою самого самого розпізнає щось вічне і незмінне і в той же час визначає, що сам він нижче, слід визнати, що це його (розуму). Еводій. Я цілком припускаю, що Той, вище Якого, як встановлено, нічого немає – Бог. Августин. Прекрасно, бо для мене достатньо буде показати, що існує щось таке, що або, ти визнаєш, є Богом, або, якщо є щось вище, погодишся, що це і є Бог. А тому, чи є щось вище чи ні, буде очевидно, що Бог є, оскільки я саме з Його допомогою покажу те, що обіцяв, – є щось вище за розум. Еводій. Тоді доведи, що ти обіцяв. 15. Августин. Я це зроблю. Але перш я спитаю, чи моє тілесне почуття те саме, що і твоє, чи все-таки моє почуття – це тільки моє, а твоє тільки твоє. Якби це було не так, я не міг би за допомогою моїх очей бачити щось, чого б не бачив ти. Еводій. Я безумовно згоден, що хоча вони одного й того ж роду, але ми маємо окремі один від одного почуття, чи зору чи слуху, чи які завгодно інші з тих, що залишилися. Адже хтось із людей може не тільки бачити, а й чути те, що інший не чує, і кожен може сприймати будь-яким іншим почуттям щось таке, що інший не сприймає. Звідси очевидно, що твоє це твоє, а це тільки моє почуття. Августин. Чи те саме ти скажеш також і про внутрішнє почуття, або щось інше? Еводій. Звісно, ​​нічого іншого. Адже моє, у будь-якому разі, сприймає моє почуття, а твоє сприймає твоє. Саме тому я часто й чую питання від того, хто бачить щось, чи бачу це також і я, оскільки тільки я відчуваю, чи бачу я, чи не бачу, а не той, хто питає. Августин. У такому разі хіба не кожен із нас окремо має свій власний розум? Оскільки справа може бути так, що я розумію щось, коли ти цього не розумієш, і ти не можеш знати, чи я розумію, але я знаю. Еводій. Очевидно, що кожен з нас має свій власний розумний дух. 16. Августин. Хіба міг би ти також сказати, що ми маємо окремо одне від одного сонця, яке бачимо, або місяця, ранкові зірки та інше такого роду, хоч кожен і сприймає їх своїм власним почуттям? Еводій. Ось цього я б не сказав у жодному разі. Августин. Отже, ми, багато хто, можемо бачити щось одне, в той час як у нас у кожного окремо існують наші власні почуття, і завдяки всім їм ми сприймаємо те одне, що бачимо одночасно, так що хоча моє почуття – це одне, а твоє – інше, однак, може статися, що те, що ми бачимо, не є одне з нас, але й є, але й моє, або твоє. кожним. Еводій. Вкрай очевидно. Августин. Ми можемо одночасно слухати якийсь голос, так що хоча в мене один слух, а в тебе інший, однак той голос, який ми одночасно чуємо, не є або мій, або твій, або одна частина його сприймається моїм слухом, а інша твоїм, але що б не прозвучало, буде як єдине і ціле існувати для слухового сприйняття одночасно нас обох. 17. Августин. Тепер також зверни увагу на те, що ми говоримо про інші тілесні почуття, бо в тому, що стосується цього моменту, з ним йде ні зовсім так, ні зовсім не так, як з цими двома, властивими очам і вухам. Адже, оскільки і я, і ти можемо наповнювати легені одним повітрям і відчувати стан цього повітря завдяки запаху, і так само, оскільки одного меду або якої завгодно іншої їжі, або пиття ми обидва можемо скуштувати і відчути його стан завдяки смаку, хоча він (мед) один, почуття ж наші існують окремо, втім один про один і так ми не один ні ти не сприймаєш його моїм почуттям, ні я твоїм, ні якимось одним, яке може бути притаманне кожному з нас одночасно, але безумовно, у мене своє почуття і в тебе своє, навіть якщо один запах або смак сприймається кожним з нас: отже, звідси виявляється, що хоч ці почуття і мають щось таке, що; але вони різні в тому (наскільки це має відношення до того, про що ми тепер говоримо), що хоча одне повітря ми обидва втягуємо ніздрями і одну їжу, споживаючи, приймаємо, проте не ту частину повітря я втягую, що і ти, і не ту саму частину їжі, що ти, приймаю я, але я одну частину, а я одну частину, а я одну частину. І тому з усього повітря, коли я дихаю, я беру частину, якої мені достатньо, і ти, так само, з усього втягуєш іншу частину, якої достатньо тобі. І хоча одна їжа приймається і тим, і іншим, однак, ні я, ні ти не можемо прийняти її повністю; так одне й те саме слово повністю чую я і одночасно повністю чуєш ти, і будь-який вигляд, наскільки сприймаю я, настільки ж одночасно сприймаєш і ти; але їжі чи напою за потребою через мене проходить одна частина, а через тебе інша. Можливо, ти це недостатньо розумієш? Еводій. Навпаки, я згоден, що це дуже очевидно і вірно. 18. Августин. Чи вважаєш ти, що відчуття дотику потрібно порівняти з почуттям, властивим очам і вухам, у тому сенсі, про яке тепер ідеться? Тому що не тільки одне і те ж тіло ми обидва можемо відчути дотиком, але навіть ту саму частину, яку чіпаю я, ти також зможеш доторкнутися, так що не тільки те ж тіло, але також ту ж саму частину тіла ми можемо обидва сприйняти дотиком, бо це не так, як у випадку з якоюсь даною їжею, яку ні про яку я ні їсти, їмо, відбувається при торканні, але повністю і цілком того, чого я торкнуся, також і ти можеш торкнутися, так що ми обидва торкнемося це не окремими частинами, але повністю. Еводій. Я визнаю, що в цьому сенсі почуття дотику найвищою мірою подібне до тих двох вищих почуттів. Але я бачу, що воно не подібне до того, що відразу, тобто в один і той же час, ми можемо щось одне повністю і бачити, і чути, але щось торкатися повністю обидва в один і той же час ми не можемо, але тільки по окремих частинах, а одну і ту ж частину тільки в окремі проміжки часу, бо ні до якої доторкнутися, якщо ти не посунешся. 19. Августин. Відповідаючи ти був дуже уважним. Однак потрібно, щоб ти розглянув також і наступне: оскільки з усього того, що ми сприймаємо, одні речі такі, що ми сприймаємо їх обидва, а інші такі, що ми сприймаємо їх окремо, ми дійсно самі наші почуття, кожен свої, сприймаємо окремо, так що ні я не сприймаю ні сприймаються нами через тілесні почуття, тобто з тілесних речей, ми не можемо нічого відчувати обидва, але окремо, крім того, що стає нашим таким чином, щоб ми могли перетворювати та змінювати це всередині нас. Подібно до того, як справа йде з їжею і питтям, ту частину яких, що я прийму, ти прийняти не зможеш, тому що якщо годувальниці навіть і дають немовлятам пережовану їжу, проте, те, чим потім заволоділо смакове сприйняття і перетворило у внутрішній вміст жуючого, ніяк не може повернутися таким чином. Бо коли ковтка із задоволенням смакує щось, навіть якщо й незначну, проте незворотну частину вона привласнює собі і змушує статися те, що личить тілесній природі. Тому що, якби це було не так, ніякого смакового відчуття не залишалося б у роті після того, як пережоване повернулося б назад і було б виплюнуте. Що також можна справедливо сказати і про частини повітря, які ми втягуємо ніздрями. Адже навіть якщо якусь частину повітря, яку я поверну, ти також зможеш вдихнути, проте ти не зможеш втягнути те, що потім пішло на моє харчування, бо воно не може бути повернене. Бо медики вчать, що ми отримуємо харчування навіть за допомогою ніздрів, яке харчування я один можу сприйняти вдиханням, але не можу повернути видиханням, щоб воно, втягнуте моїми ніздрями, було також сприйняте і тобою. Бо інше, сприймане почуттями, яке ми хоч і сприймаємо, але не змінюємо його, зіпсувавши нашим сприйняттям, ми можемо обидва або в один час, або по черзі, по порядку в окремі проміжки часу сприйняти, так що або все, або та частина, яку я сприймаю, також сприймаєш і. Що є або світло, або звук, або тіла, яких ми торкаємося, але не пошкоджуємо. Августин. Очевидно, отже, що те, що ми не змінюємо і, однак, сприймаємо тілесними почуттями, не має відношення до природи наших почуттів і тому скоріше є щось спільне для нас, що на нашу, наче особисту, власність не перетворюється і не змінюється. Еводій. Цілком згоден. Августин. Отже, власність і як особисте надбання треба розуміти як те, що кожен з нас один сприймає для себе і сприймає один тому, що це належить власне його природі, загальне ж і ніби суспільне як те, що сприймається всіма почуттями без будь-якого порушення та зміни. 20. Августин. Тепер подумай і скажи мені, чи знайдеться щось, що бачать всі, хто міркує разом, кожен своїм розумом і мисленням, і коли те, що бачать, знаходиться в розпорядженні всіх і при використанні тими, в чиєму розпорядженні знаходиться, не змінюється, наче їжа і пиття, але залишається неушкодженим і цілим. Чи ти, може, думаєш, що нічого такого не існує? Еводій. Навпаки, я бачу, що існує багато речей такого роду, з яких досить пригадати одне: що порядок і істина числа існують існують одночасно для всіх тих, хто роздумує, так що кожен, хто вважає – кожен завдяки своєму власному розуму та розумінню – намагається осягнути її, і один може робити це легше, інший важче, третій зовсім не може. Хоча в кінцевому рахунку (врешті-решт) сама вона однаково всім себе надає здатним її зловити (вловити), і коли кожен сприймає її, не перетворюється і не змінюється, немов у їжу для того, хто її сприймає, ні коли кожен обманюється в ній, не убуває (зменшується), але в той час як (тому що) вона перебуває і що менше її бачить. 21. Августин. Цілком справедливо. Але я бачу, що виявив (відкрив) те, про що говориш, швидко, так ніби ти обізнаний (досвідчений) у цих справах. Однак, якщо хтось сказав тобі, що ці числа відображені в нашій пам'яті (свідомості) не через свою власну природу, а від тих речей, яких ми торкаємося тілесним сприйняттям, немов якісь образи всього видимого, що б ти відповів? Чи ти так подумаєш? Еводій. Я в жодному разі не став би так думати. Бо, якби числа і могли сприйматися тілесним почуттям, внаслідок цього я ще не міг би сприймати також метод (принцип) поділу і поєднання чисел тілесним почуттям. Адже цим світлом розуму я спростовую кожного, хто при додаванні або відніманні при підрахунку повідомить неправдиву суму. І чого б я торкнувся тілесним сприйняттям, як, наприклад, цього неба і цієї землі, і будь-яких інших предметів на них, які я сприймаю, я не знаю, як довго вони існуватимуть. Але сім і три десять, і не тільки тепер, а й завжди, і як ніколи і жодним чином сім і три не були в сумі не десятьма, так ніколи і не буде, щоб сім і три не були десятьма. Тому (внаслідок цього) я і сказав, що ця неминуча істина є спільне для мене і будь-якого міркуючого (розмірковуючого). 22. Августин. Я не чиню тобі опору, коли ти відповідаєш дуже правильно і очевидно. Але ти також побачиш, що ці самі числа не легко доставляються за допомогою тілесних почуттів, якщо ти подумаєш, що будь-яке число називається стільки, скільки разів воно містить одиницю, наприклад, якщо двічі містить одиницю, називається «два», якщо тричі – «три», і якщо десять разів містить одиницю, тоді називається «десять», і яке завгодно взагалі числом і називається. Справді (справді), кожен, хто ґрунтовно міркує про одиниці, звичайно, виявить, що вона не може сприйматися тілесними почуттями. Бо чого б то не торкалися за допомогою цього почуття, відразу виявляється, що це не одне, а багато; адже це тіло і тому має незліченну частину. Але щоб мені не простежувати всякі дрібні і ще дрібніші розділені частини, хоч би яким маленьким тіло, воно безперечно має одну праву, а іншу ліву сторону, одну частину більш високу, а іншу нижчу, або одну більш віддалену, а іншу ближчу, або одні крайні, а іншу середню. Дійсно (насправді), необхідно, щоб ми визнали, що це властиво як завгодно малою мірою тіла, і з цієї причини ми не погодимося, що якесь тіло є справді (дійсно) у чистому вигляді одним, в якому, однак, так багато могло б бути виділено (обчислено) тільки при роздільному розгляді цього єдиного. Адже коли я шукаю в тілі одиницю і не сумніваюся, що не знайду, я принаймні (неодмінно) знаю, що я там шукаю і що не знайду і що не може бути знайдено чи взагалі не може там бути. Отже, коли я знаю, що тіло не єдине? Адже якби я не знав, що таке єдине, я не зміг би нарахувати в тілі багато. Але скрізь, де я пізнав одне, я знаю, що принаймні не за допомогою тілесного почуття, тому що за допомогою тілесного почуття я знаю тільки тіло, яке, ми виявили, не є справді одним у чистому вигляді. І більше того, якщо ми не сприймаємо тілесне почуття одне, ми жодне число не сприймаємо, принаймні (хоча б), з тих чисел, які ми розрізняємо уявленням (розумінням), розумінням, пізнавальною здатністю. Бо немає жодного з них, яке б не називалося стільки, скільки разів воно містить одне, сприйняття якого не відбувається за допомогою тілесного почуття. Адже половина будь-якого тіла, з яких складається ціле, має і сама свою половину; отже, ці дві частини перебувають у тілі в такий спосіб, що вони не просто дві власними силами; це ж число, яке називається «два», тому що двічі має те, що просто одне, його половина, тобто те, що саме по собі просто одне, навпаки, не може мати половину, третину або будь-яку частину, тому що воно просто і справді одне. 23. Далі, оскільки, дотримуючись порядку чисел, після одного ми бачимо два, яке число при порівнянні з одним виявляється подвійним, двічі два не примикає послідовно, четверте число, яке є двічі два, слід опосередковане потрійним. Цей порядок через усі інші числа проводиться найвірнішим і незмінним законом, що після одного, тобто після першого з чисел, за винятком його самого, перше, що містить його подвійним, адже слідує два; після другого, тобто після двох, за винятком його самого, буде те, що містить його двічі; по двох же першим йде потрійне число, другим четверне - подвійне другого числа; після третього, тобто потрійного, за винятком його самого, третім іде число, яке є подвійне цього числа; адже після третього, тобто після потрійного, першим йде четверне, другим п'ятирічне, третім шестеринне, яке є подвійне потрійне. А також після четвертого четверте число, за винятком його самого, буде від нього (чотирьох) подвійним; бо після четвертого, тобто четверного, першим буде п'ятірне, другим шестерне, третім семирічне, четвертим вісімкове, яке є подвійним від четвертого. І так само для всіх інших чисел ти виявиш те, що в першій черзі чисел, тобто одному і двох, відкрито, що кожне число, яке воно по порядку від самого початку, настільки по порядку від нього віддаленим буде подвійне від нього число. Отже, звідки (яким чином) ми усвідомлюємо те, що усвідомлюємо як незмінне, тверде і неминуще для всіх чисел? Бо ніхто жодним тілесним почуттям не стосується всіх чисел, оскільки вони є незліченними. Отже, звідки ми знаємо, що це властиво всім, чи який фантазією чи завдяки якому уявленню (баченню) настільки певна істина числа усвідомлюється настільки впевнено для незліченного, а то й у внутрішньому світлі, якого знає тілесне почуття? 24. Завдяки цим і багатьом іншим доказам такого роду, які міркують (досліджують), яким Бог дав здібності (талант) і впертість не покриває темряву (не затьмарює), слід визнати, що порядок (метод) та істина чисел не сприймаються тілесними почуттями і залишаються незмінними і незмінними. загальними при спостереженні всім міркуючих (вважають). Ось чому (тому), хоча багато іншого може потрапити (виявитися, прийти), що взагалі і немов у всіх на очах служить (є в розпорядженні) розмірковуючим і спостерігається ними, розумом (мисленням) і розумом кожного окремо пізнаючого (пізнає), і перебуває непорушним (неушкодженим, не я). і істина числа головним чином трапляються (підходять, спадають на думку) тобі, коли ти хочеш відповісти на те, про що я тебе питаю. Адже недаремно у Священних книгах з мудрістю з'єднано число, там де сказано: «Я звернувся серцем моїм до того, щоб дізнатися, досліджувати і знайти мудрість і розум» (Еккл. 7, 25). 25. Але скажи мені, що, ти вважаєш, слід думати про саму мудрість? Чи ти вважаєш, що кожна окрема людина має свою власну окрему мудрість? Або, насправді (а), одна у всіх разом мудрість, якої чим більше причетний кожен, тим він мудріший? Еводій. Я ще не знаю, що ти називаєш мудрістю, тому що те, що мудро робиться, і те, що мудро говориться, я бачу, представляється людям по-різному. Адже і тим, хто воює, здається, що вони роблять мудро, і ті, хто, незважаючи на військову службу, докладають працю і турботу для обробітку землі, швидше це схвалюють і приписують мудрості, і ті, хто спритний у вигадуванні способів розшуку грошей, здаються собі мудрими, і ті, які нехтують усім таким чи нехтують усім цим або (направляють) всю свою старанність на дослідження істини, щоб пізнавати самих себе, Бога, вважають, що це великий дар (борг, урок) мудрості, і ті, хто не хоче віддавати себе цьому дозвілля пошуку (шукання) і споглядання істини, але швидше займаються найважчими турботами і обов'язками, так що піклуються про людей вважають, що вони мудрі, і ті, які з усього цього займаються і тим, і іншим, і частково живуть у спогляданні істини, частково в належних (ревних, обов'язкових), які, вони вважають, обов'язкові для людської спільноти, здаються собі такими, що тримають пальму мудрості. Я не кажу про незліченні секти, з яких немає жодної, що ставлячи своїх членів (послідовників) вище за інших, не вважала б, що тільки вони й мудрі. Ось чому, оскільки тепер обговорюється між нами не те, на що, ми вважаємо, слід (слід, личить) дати відповідь, але те, що ми осягаємо ясним розумінням, я жодним чином не зможу відповісти тобі на те, про що ти запитуєш, Якщо те, що я пізнаю шляхом віри, я також не знав. 26. Августин. Чи ти вважаєш, що є інша мудрість, крім істини, в якій розпізнається і міститься найвище благо? Бо всі ті послідовники різного, про які ти згадав, прагнуть добра і уникають зла; але тому вони віддані різному, одному одне, а іншому здається добром. Отже, кожен, хто прагне того, чого прагнути не слід, хоча він не прагнув би, якби це не здавалося йому добром, проте (проте), помиляється. Але помилятися не може ні той, хто ні до чого не прагне, ні той, хто прагне того, чого прагнути повинен. Отже, наскільки (бо) всі люди прагнуть блаженного життя, вони не помиляються; але оскільки (наскільки) кожен дотримується не того життєвого шляху, який веде до блаженства, хоч і визнає і заявляє, що не бажає нічого, окрім як прийти до блаженства, настільки помиляється. Бо помилка (помилка) – це коли йдуть щось, що не веде до того, до чого ми хочемо прийти. І чим більше хто-небудь помиляється на життєвому шляху, тим менш він розумний. Бо настільки (тим) далі він віддалений від істини, у якій розпізнається і міститься найвище благо. Однак кожен стає блаженним, досягнувши і опанувавши вище благо, якого ми всі безперечно хочемо. Отже, як встановлено, що ми хочемо бути щасливими, так встановлено і те, що ми хочемо бути мудрими, тому що без мудрості ніхто не буває блаженним. Бо ніхто не блаженний, якщо не завдяки вищому благу, яке в тій істині, яку ми називаємо мудрістю, розпізнається та міститься. Отже, подібно до того, як ми щасливі (блаженні), поняття про щастя все-таки відображені в наших умах, бо за допомогою його (поняття) ми знаємо і говоримо впевнено і без будь-якого сумніву, що хочемо бути щасливі, так і перш ніж ми мудрі, ми володіємо поняттям про мудрість, запечатлений запитали, чи він хоче бути мудрим, без тіні сумніву відповів би, що хоче. 27. З цієї причини, якщо між нами вже встановлено, що є мудрість, яку ти, можливо (мабуть, можливо), пояснити (розкрити) словами - бо якби ти ніяк не визначив (розпізнав) її душею, ти б ніяк не знав, що ти хочеш бути мудрим і повинен цього хотіти, щоб ти сказав, ти хотів, чого, я думаю, ти, Чи ти, що мудрість так само, як і порядок і істина числа, є (позначається) загальною для всіх тих, хто міркує, або, оскільки скільки людей, стільки і розумів, і звідси ні я нічого не розумію про твій розум, ні ти про мій, ти думаєш, що стільки мудростей, скільки може бути мудрих. Еводій. Якщо найвище благо одне для всіх, слід також, що істина, в якій воно розпізнається (визначається) і полягає (міститься), тобто мудрість також одна спільна для всіх. Августин. Чи сумніваєшся ти, що найвище благо, хоч би як воно було, одне для всіх людей? Еводій. Звісно, ​​сумніваюся; тому що я бачу, що різні люди радіють різним речам, як вищому благу. Августин. А мені б хотілося, щоб ніхто не мав таких сумнівів, як ніхто не сумнівається, що людина може стати щасливою (блаженною), тільки опанувавши її. Але оскільки це велике питання і, можливо, вимагає довгої розмови, давай загалом вважати, що вищих благ стільки, скільки найрізноманітніших речей, яких різні люди домагаються як вищого блага. Тому чи не слід, що сама мудрість також не одна спільна для всіх, тому що ті блага, які люди розпізнають і обирають (розбирають) у ній, численні та різні? Бо якщо ти так вважаєш, ти можеш сумніватися й у світлі сонця, що він один, бо те, що ми розпізнаємо в ньому, є численним і різним. З цих багатьох кожен за своєю волею вибирає, чим користуватися (отримувати задоволення) у вигляді сприйняття очей; і один охоче (із задоволенням) споглядає висоту гори і отримує задоволення (радіє) від цього виду, інший – рівнину поля, третій – горбистість долин, четвертий – рухливу гладь моря, п'ятий – усе це чи щось одночасно прекрасне з цього, що сприяє радості споглядання. Отже, як різноманітне і різне те, що бачать люди у світлі сонця і вибирають для отримання задоволення, проте саме світло, в якому погляд кожного окремого споглядаючого бачить і дізнається те, чим насолоджується, так, нехай навіть якщо ті блага численні і різні, з яких кожен вибирає те, що хоче і те, що істинно і вірно встановлює, встановлює не менш може статися, що саме світло мудрості, в якому це можна побачити і зрозуміти, для всіх мудрих є одним спільним. Еводій. Я визнаю, що це може бути і що ніщо не може стати на заваді, щоб мудрість була однією для всіх спільною, навіть якщо численні й різні вищі блага. Але хотів би знати, чи це так. Адже з того, що ми погоджуємося, що може бути так, не випливає, що ми погоджуємося, що так і є. Августин. Тим часом (при цьому) ми знаємо, що мудрість є, але чи одна спільна для всіх чи окремі мудреці кожен має свою, як свою душу чи свій розум, цього ми ще не знаємо. 28. Августин. І що? Звідки ми бачимо те, що знаємо, що мудрість є чи що всі люди хочуть бути мудрими та щасливими? Справді, я б, принаймні, ніколи не засумнівався б, що ти бачиш це і що це істина. А тому, чи ти бачиш цю істину так, як свою думку, яку, якщо ти її не повідомиш мені, я зовсім не знаю? Або таким чином, що розумієш, що ця істина може бути очевидною і для мене, хоча ти й не висловлюєш її мені? Еводій. Звичайно, так, що я не сумніваюся, що може бути очевидним також і для тебе, навіть всупереч моєму бажанню. Августин. Отже, одна істина, яку ми обидва сприймаємо розумом окремо, чи не є спільною для кожного з нас? Августин. Також я вважаю, що ти не заперечуєш, що слід бути відданим (вивчати) премудрості і що ти згоден, що це істина? Еводій. Я зовсім не сумніваюся у цьому. Августин. Невже ми також (так само) зможемо засумніватися, що ця істина одна і що вона спільна для сприйняття всіх, хто її знає, хоча кожен окремо споглядає (бачить) її не моїм і не твоїм, але своїм розумом, оскільки те, що споглядається (бачиться) усіма, існує для всіх разом? Августин. Хіба ти не визнаєш, що за справедливістю має бути очевидним, що найгірше має підкорятися (скоритися) кращому, а рівне порівнюватися з рівним, і кожному належить (слід) віддавати своє власне – що це дуже правильно і існує разом так само для мене, як і для тебе і для всіх, хто бачить (сприймають) це? Августин. Так. Чи зміг би заперечувати, що незіпсоване краще за зіпсоване, вічне тимчасове, непорушне вразливе? Августин. Отже, кожен може назвати цю істину своєю власною, коли вона незмінно (непорушно) є (присутньою) для споглядання всіх, хто може споглядати її? Еводій. Воістину (Право) ніхто не скаже, що вона його власна, оскільки настільки є єдиною і спільною для всіх, наскільки є істиною. Августин. Також хто заперечує, що треба відвернутися від зіпсованості та звернутися до незіпсованості, тобто не зіпсованості, але незіпсованості любити? Чи хто, коли визнає, що істина є, не розуміє також, що вона незмінна, і не бачить, що вона існує для всіх розумів, здатних (хто може) її побачити (споглядати)? Еводій. Вкрай правильно. Августин. Так. Чи буде хто сумніватися, що життя, яке ніякими мінливістю (бідами) не відхиляється від вірного і чесного погляду, ніж те, що легко розбивається і скидається (перекидається) тимчасовими незручностями? Еводій. Хто засумнівається (сумніватиметься) 29. Августин. Більше я вже не питатиму в такому роді (задавати такі питання). Адже достатньо того, що ти нарівні зі мною бачиш і погоджуєшся, що найвищою мірою вірно, що ці ніби правила і світло чеснот є істинним і незмінним і або окремо, або всі разом є для споглядання тих, хто здатний бачити це, кожен своїм розумом і мисленням. Але, звичайно, я запитаю тебе: чи здається тобі, що це стосується мудрості. Бо я думаю, тобі очевидно, що той, хто досягає мудрості, мудрий. Еводій. Цілком (цілком) очевидно. Августин. Так. Той, хто живе по справедливості, зміг би жити таким чином, якби він не бачив тих нижчих речей, які він підпорядковує кращим, і те рівне, яке він приєднує один до одного, і те, що він підносить кожному? Августин. Ти, отже, не заперечуватимеш, що той бачить мудро, хто це бачить? Августин. Так. Той, хто живе розсудливо (розважливо), хіба не вибирає незіпсованість і не вирішує (розуміє, визначає), що її слід віддати перевагу зіпсованості? Августин. Отже, коли він вибирає те, до чого звернувся душею, те, що ніхто не вагається, слід віддати перевагу, хіба можна заперечувати, що він вибирає мудро? Еводій. Я не став би цього заперечувати в жодному разі. Августин. Отже, коли він до того, що вибирає, навертає душу, він безперечно звертає мудро. Августин. І те, хто від того, що мудро вибрав і до чого мудро звернувся, не відвертається (відхиляється) жодними жахами та муками, без сумніву, робить мудро. Еводій. Безперечно, безумовно (визначено). Августин. Отже, дуже очевидно, що все те, що ми називаємо правилами і світочами чеснот, мають відношення до мудрості, тому що чим більше кожен користується ними для спрямування життя і проводить життя згідно з ними, тим він мудріше живе і чинить. Але все те, що робиться мудро, не можна справедливо сказати, що відокремлено від мудрості. Августин. Отже, як є вірні і незмінні правила чисел, порядок (принцип, напрям) і істина яких, сказав ти, незмінно є для всіх разом (взагалі) розуміють її, так є і вірні і незмінні правила мудрості, про деякі з них окремо, коли тебе запитали, ти тільки що відповів, що ці вірні і очевидні для всіх, є для споглядання. 30. Еводій. Я не можу засумніватись у цьому. Але мені дуже хотілося б знати, ці два, тобто мудрість і число, чи об'єднуються якимось одним родом, тому що ти згадав, що навіть у Святому Письмі вони з'єднані разом, або одне виникає з іншого, або одне знаходиться в іншому, як (наче) число з мудрості чи мудрості. Бо я не зміг би сказати, що мудрість виникає з числа або перебуває в числі. Дійсно, я не знаю, яким чином, оскільки я знав багатьох рахівників, чи обчислювачів, чи тих, кого називати слід якимось іншим ім'ям, які вважають дивно і чудово, але дуже небагатьох мудрих, а, можливо, нікого, мудрість здається мені набагато гіднішою пошани, ніж число. Августин. Ти говориш про те, чому я, як правило, теж дивуюся. Бо коли я розглядаю сам із собою незмінну істину чисел і її ніби місцезнаходження і потаємність, або якусь область, або те, що ми назвемо якимось іншим відповідним ім'ям, якщо зможемо знайти, ніби якесь житло і притулок чисел, я далеко йду від тіла. І виявляючи, можливо, щось, що я можу подумати, проте не виявляючи того, що я був би в змозі (здатний) висловити словами, я, ніби втомившись, повертаюся до тих наших речей, про які можу говорити, і говорю про те, що перед очима, і ніби звикло, щоб про нього говорив. Це уявляється також і мені, коли я про мудрість, наскільки я в змозі, розмірковую старанним і напруженим (уважним, старанним, ретельним) чином. І через це (з цієї причини) я дуже дивуюся, оскільки дві ці речі належать найтаємнішій і певній істині, до цього приєднується також і свідчення Писань, де, як я згадав, вони поставлені разом, але найбільше я дивуюся, як я сказав, чому дорога людина, внаслідок чого є для більшості. Але безперечно те, що це якась одна й та сама річ. Однак оскільки в Божественних книгах про мудрість тим не менш сказано, що «вона швидко поширюється від одного кінця до іншого і все влаштовує на користь» (Прем. 8, 1), її сила, за допомогою (за допомогою якої вона поширюється швидко від одного кінця до іншого, можливо (мабуть), називається числом, і воістину саме вправду (справжньо) сенсі слова, оскільки і те, й інше належать одній і тій самій мудрості. 31. Але тому, що Він дав числа всім речам, навіть найнижчим (мізерним) і розміщеним у нижчих речах – адже й усі тіла, хоч і існують в останніх речах, мають свої числа, але не дав бути мудрим тілам, ні всім душам, але тільки розумним, немов у них поклав для Себе місце, з якого розподіляв (влаштовував), і всі б (влаштовував) би отже, внаслідок цього, оскільки про тіла ми легко судимо так, як про речі, які нижче за нас розташовані, в яких ми розрізняємо відображені числа, ми вважаємо так, що й самі числа нижче за нас і, внаслідок цього (і як наслідок), вважаємо (ставимося) їх малоцінними. Але коли ми починаємо звертатися (повертатися) наче вгору, ми знаходимо, що вони навіть наші уми перевершують і перебувають незмінними в самій істині. І так як мало хто може бути мудрим, вважати ж дозволено (доступно) навіть дурним, люди дивуються (дивуються) мудрості і зневажають числа. Освічені (освічені, обізнані, знаючі) ж і вчені, чим більше вони віддалені (далекі) від земної безчестя (плями, ганьби, псування), тим більше вони бачать (помічають, розуміють) з цією істиною не для них ні золото, ні срібло, ні інше, за що борються люди, але обесцен. 32. Не дивуйся, що числа мало цінуються людьми, а мудрість їм дорога (висока), тому що легше можуть вважати, ніж бути мудрими, коли бачиш, що золото для них дорожче за світло світильника, порівняти з яким золото для них смішно. Але більш шанується річ набагато нижча, тому що і жебрак запалює для себе світильник, золото ж мають небагато, Хоча мудрість може бути відсутній, так що в порівнянні з числом її знаходять нижче, вона те саме, хоч і шукає очі, яким можна це розрізнити. Але точно так само, як в одному полум'ї, скажу таким чином, одноосібними сприймаються блиск (блиск) і жар, і не можуть бути відокремлені один від одного, проте жар переходить на те, що підсувається близько, тоді як блиск (ж) розливається далі і ширше, так і сила розуміння (мислення), яка притаманна мудрості, яка властива мудрості душі, те, що, як тіла, більш віддалено, не стикається з жаром мудрості (мудрості), але наповнюється світлом чисел. Що тобі, можливо, неясно, бо ніяке уподібнення видимої речі невидимої може бути приведено у відповідність до повної згоди. Зверніть увагу тільки на це, що і для питання, яке ми підняли, достатньо, і навіть для таких смиренних (скромних, нікчемних) розумів, якими ми є, стає (робиться) очевидним, тому що, хоча для нас не може бути ясно, чи в мудрості число або від мудрості, або сама мудрість з числа, або в тому числі, або і те й інше може бути показано що і те, й інше є істинним та незмінно істинним. 33. Тому ти, мабуть, не станеш заперечувати, що є незмінна істина, що містить усе те, що є незмінно істинним, яку ти не можеш назвати твоєю, чи моєю, чи якоюсь іншою людиною, але яка для всіх, хто розпізнає незмінні істини, немов для дивовижних шляхів таємниче спільне світло. Але все, що існує разом для всіх, хто розумів би, хто міг би сказати, має відношення власне до природи будь-кого з них? Бо ти пам'ятаєш, як я вважаю, що трохи раніше ми обговорили (про що ми домовилися) про тілесні почуття, а саме, з чим ми разом пов'язані (дотикаємося) почуттям, властивим очам або вухам, як, наприклад, кольори і звуки, які я і ти одночасно бачимо або одночасно чуємо, не має відношення до природи. Таким чином, ти ніяк не скажеш, що також і те, що я і ти бачимо кожен своїм розумом, відноситься до природи розуму кого-небудь з нас. Бо ти не можеш сказати, що те, що одночасно бачать очі двох, є очі того чи іншого, але щось третє, до чого звернений погляд того й іншого. Еводій. Найвищою мірою явно і вірно (певно). 34. Августин. Отже, та істина, про яку ми вже довго говоримо, і в якій, хоча вона одна (єдина), ми бачимо настільки багато, чи є більш чудовою, ніж наш розум, чи рівною нашим умам, чи навіть нижче? Але якби вона була нижчою, ми б судили не відповідно до неї, але про неї, як ми судимо про тіла, тому що вони нижче, і говоримо здебільшого не тільки те, що вони існують таким чином або не таким чином, але що вони повинні існувати таким чи не таким чином, так і про наших душах (розумах) ми не тільки знаємо, що розум по душі повинен бути таким, І про тіла також ми судимо таким чином, коли говоримо «менш біле, ніж слід було бути» або «менш прямокутний» і багато подібного роду; про розуми (душах) ж «менш здатний, ніж має бути», або «менш лагідний», або «сильніший», як сенс наших звичаїв висловив би себе. І ми судимо про це згідно з тими внутрішніми правилами істини, які ми спільно (разом) розрізняємо, про них самих жодним чином не судить ніхто. Адже коли хтось (або) скаже, що вічне краще за тимчасове або, що сім і три десять, ніхто не каже, що так мало бути, але тільки знаючи, що це так, не екзаменатор поправляє, але відкривач радіє. Якщо ж ця істина дорівнювала б нашим умам, вона сама була б також мінлива. Адже наші уми бачать її іноді менше, іноді більше, і тим самим показують, що вони мінливі, у той час як вона, перебуваючи в собі самій, не росте (збільшується), коли ми бачимо її більше, і не зменшується, коли менше, але ціла і неушкоджена, і звернених до неї радує світлом, і тих, хто відвернувся, карає сліпотою. Чому навіть про самі наші уми ми судимо згідно з нею, коли ніяк не можемо судити про неї? Адже ми говоримо, «менше розуміє, ніж має», або «стільки, скільки винен, розуміє». Розуміти розум повинен настільки, наскільки ближче він міг би присунутися і віддатися (припасти) до незмінної істини. Тому, якщо вона не нижча і не дорівнює, залишається, що вона вища і вища. 35. Однак я обіцяв, якщо ти пам'ятаєш, що покажу тобі, що є щось вище нашого мислення і розуму. І ось тобі сама істина: охопи (обійми, опануй) нею, якщо можеш, і насолоджуйся нею і «втішайся Господом, і Він виконає бажання серця твого» (Пс. 36, 4). Бо чого більшого ти прагнеш, ніж бути щасливим? І хто блаженніший за того, хто насолоджується непохитною, незмінною і чудовою істиною? Чи справді вигукують люди, що вони щасливі, коли вони прекрасні, омріяні тіла дружин або навіть блудниць з величезним бажанням обіймають, і чи засумніємося ми, що ми щасливі в обіймах істини? Вигукують люди, що вони щасливі, коли в спеку з пересохлим горлом до повноводного і рятівного джерела підходять, або, голодні, знаходять їжу або чудовий і рясніший обід, або ми заперечуватимемо, що щасливі, коли звертаємося і харчуємося (істотою) істиною. Зазвичай ми чуємо голоси тих, хто оголошує себе щасливими, якщо вони лежать серед троянд та інших квітів або навіть насолоджуються запашними пахощами: що запашніше, що приємніше за натхнення істини? і чи засумнімося ми назвати себе щасливими, коли вона нас надихає? Багато хто засновує для себе щасливе життя в співі голосів, струн і флейт, і коли цього їм бракує, вважають себе нещасними, а коли це присутній, вони поза себе від радості: і ми, коли на наші душі без всякого, скажімо так, шуму пісень, сходить якесь красномовне мовчання істини, хіба що поточною? Люди, світлом золота і срібла, світлом дорогоцінного каміння та інших фарб, або самого світла, яке досягає (простирається) до наших очей, або при земних вогнях, або при зірках, місяці або сонце, ясністю і принадністю насолоджуючись, коли від цієї радості їх не відволікають ніякі тяготи і ніяка потреба ми у світлі істини хіба боїмося проводити щасливе життя? 36. Навпаки, оскільки найвище благо пізнається і осягається в істині, а істина ця є мудрість, в ній давай розрізняти і осягати вище благо і насолоджуватися ним. Адже блаженний той, хто насолоджується найвищим благом. Бо ця істина виявляє всі блага, які є істинними, які в міру своїх здібностей розуміють люди або окремо, або разом обирають, щоб отримувати насолоду. Але так само (як) ті, хто при (в) світлі сонця вибирають те, на що охоче дивляться, і радіють цьому виду (видовищу) – якби серед них були б наділені дуже гострими, здоровими і дуже сильними очима, ніщо вони б не споглядали (ні на що вони б не дивилися на те, що саме не дивляться) інше, чому радіють очі слабші – так і сильний і гострий розумовий зір (зоркість), коли вірним розумом огляне багато істинних і незмінних предметів, звернеться (звернеться) до самої істини про інше, і в ній відразу всім разом насолоджується. Бо що б не було приємним в інших істинах, самій, у будь-якому разі, щиро завдяки приємно. 37. Це наша свобода, коли ми поринаємо (підкоряємося, поринаємо) в істину; і Сам Бог наш, Який нас звільняє від смерті, тобто стану (умови) гріха. Бо сама істина точно Людина, яка розмовляє з людьми, говорить віруючим Йому: «Якщо перебуватимете в Моєму слові, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить Вас вільними» (Ів. 8,31–32). Бо нічим душа не насолоджується вільно, крім того, чим вона насолоджується безтурботно. Але ніхто не спокійний за ті блага, яких він може проти волі втратити. Істини, однак, і мудрості ніхто не позбавляється всупереч своїй волі. Бо ніхто не може відокремитися від них просторово, але те, що називається відокремленням від істини та мудрості, є збочене бажання (хотіння), завдяки якому люблять нижчу. Однак ніхто не бажає щось неохоче. Отже, ми володіємо тим, чим ми можемо насолоджуватися нарівні і спільно; ніяких труднощів, ніякої нестачі немає у ній. Всіх своїх шанувальників (прихильників) вона приймає без будь-якої заздрощів стосовно себе і є спільною для всіх і святою (цнотливою) для кожного окремо. Ніхто нікому не каже: "Відступи, щоб я також підійшов, прибери руку, щоб я теж обійняв". Усі примикають, усі стосуються цього самого собою. Їжа її анітрохи не розривається, ніхто не п'є з неї того, чого б я не міг. Бо ти нічого не зміниш (перетвориш) із загальної участі в ній на твоє власне, але те, що ти від неї береш, залишається цілісним (цілим, недоторканим) і для мене. Я не чекаю, щоб те, що надихає тебе, повернулося від тебе і таким чином я отримав би від нього натхнення, бо жодна частина її не буває ніколи когось одного чи деяких із них власністю, але водночас для всіх цілісною та спільною. 38. Отже, менше цієї істини те подібно, чого ми торкаємося, або що ми пробуємо на смак, або що нюхаємо, а більше те, що ми чуємо і розрізняємо, тому що всяке слово, ким би воно не чулося, цілком чується всіма і в той же час цілком чується кожним на окремо, та іншому в один і той самий час. Але і це подібно з дуже великою різницею, бо будь-який голос не звучить весь одночасно, тому що простягається в часі і виробляється, і одна частина його звучить раніше, а інша пізніше, і всякі зримий вигляд ніби розростається в просторі і весь не існує всюди. І, безперечно (безумовно, безперечно), все це забирається всупереч нашій волі (бажанню), і деякі труднощі заважають нам, щоб ми могли насолоджуватися (отримувати від цього насолоду). Адже навіть якщо чийсь солодкий спів міг би бути безперервним (безперервним) і його ревнителі наввипередки прибували б послухати, вони тісняли б один одного і билися б за місця, чим більше їх було б, щоб кожен був ближче до співаючого, і в процесі слухання ніяк не втримали б залишитися з собою, але всякий. Якби я захотів, з іншого боку, дивитись навіть на сонце і міг би робити це вперто, і під час заходу сонця воно залишило б мене, і хмарами (хмарами) його б заволокло, і через багато інших перешкод я всупереч своєму бажанню (волі) втратив би задоволення споглядати його. Нарешті, навіть якби насолода була присутня завжди і для того, хто бачить світло, і для того, хто слухає голос, що велике прийшло б до мене, коли було б спільним для мене зі звірами (тваринами)? Краса ж істини і премудрості, наскільки присутня завзята (постійна) воля до насолоди нею (бажання насолоджуватися нею), ні тих, що приходять натовпом (стиснутою) щільно не відкидає (ізолює), ні часом не вичерпується (ні в часі не проходить), ні простором не (з) (прикривається), ні тілесним почуттям не схильна. З усього світу вона всім тим зверненим до неї близька, хто її любить, для всіх постійна, не знаходиться ні в якому місці, ніде не відсутня, попереджає ззовні, вчить зсередини, всіх, хто пізнає її змінює на краще, ніким не змінюється на гірше, ніхто не судить про неї, без неї ніхто добре не судить. І тому очевидно, що наших розумів, які окремо нею однією робляться мудрими, і не про неї ти судиш, але за допомогою її ти можеш судити про інші, безсумнівно вона краща. 39. Однак ти погодився, що якби я показав (довів) тобі, що є щось вище за наш розум, ти б визнав, що це Бог, якщо все ще нічого не було б вище. Яка твоя згода приймаючи, я сказав, що буде достатньо, якщо я доведу (покажу) це. Бо якщо є щось більш чудове, то це скоріше є Бог, а якщо ні, тоді сама істина є Бог. Чи є, отже, це чи ні, ти, проте, не можеш заперечувати, що Бог є, яке питання і було нами встановлено для дослідження та (про) міркування. Адже якщо тебе зворушує те, що у священному Христовому вченні ми приймаємо на віру, що є Отець премудрості, згадай, що ми також приймаємо на віру і те, що Предвічному Батьку дорівнює премудрість, яка породжена Ним, звідки тепер нічого шукати не треба, але слід утримати (зберегти) коли. Бо Бог є і є істинно і безперечно (найвищою мірою). Тепер ми не тільки зберігаємо це безперечним у вірі, наскільки я можу судити, але й торкаємося цього вірною, хоча все ще тонкою (слабкою) формою знання. Для піднятого питання є достатнім (досить) того, що ми можемо розгорнути (витлумачити) інше, що стосується предмета, якщо в тебе немає чогось проти цього, що ти протиставив би. Еводій. Я, справді, абсолютно неймовірною і яку я не можу пояснити тобі словами радістю обійнятий, приймаю це і проголошую, що це дуже вірно (певно, безумовно). Більше того (проте), я проголошую внутрішнім голосом, який, я хочу, щоб був почутий самою істиною і в ній укорінився (з'єднався), тому що я згоден, що це не тільки благо, але навіть благо вища і приносить блаженство. 40. Августин. Цілком вірно (Так, звичайно), я також дуже радий. Але скажи мені, невже ми вже зараз мудрі та щасливі? чи ми все ще прагнемо, щоб це нам вдалося? Еводій. Я вважаю (думаю), що швидше прагнемо. Августин. Звідки, таким чином, ти розумієш те, чого, ти оголошуєш, ти радієш як вірному і достовірному (певному), і чи ти згоден, що це стосується мудрості? чи якийсь може пізнати мудрість? Еводій. Доки дурень не може. Августин. Отже, ти вже мудрець, чи досі не знаєш мудрості? Еводій. Хоча я ще не мудрець, але й дурнем себе не назвав би, наскільки я знаю мудрість, тому що те, що я знаю, є певним (достовірним) і, я не можу заперечувати, що має відношення до мудрості. Августин. Скажи, прошу тебе, чи визнаєш ти, що той, хто не є обізнаним, є необізнаним, і той, хто не є стриманим, є нестримним? Або щось у цьому відношенні може викликати сумніви? Еводій. Я визнаю, що коли людина не справедлива, вона несправедлива; це я також відповів би і про обізнаного, і про стриманого. Августин. Отже, чому і коли не є мудрим, не є дурнем? Еводій. Це я також визнаю, що коли хтось мудрець не є, він є дурнем. Августин. Отже, чим із них ти тепер єш? Еводій. Назви мене чим завгодно з них, я все ще не наважуюсь назвати себе мудрим і з того, з чим я погодився, я бачу, слід, щоб я не сумнівався назвати себе дурнем. Августин. Отже, дурень знає мудрість. Адже, як уже було сказано, він не був би впевнений, що хоче бути мудрим і що цього слід хотіти, якби ніяке поняття про мудрість не утвердилося (укорінилося) би в його розумі, як і про ті речі, про які одна за одною (по окремішності) запитаний, ти відповів, які стосуються мудрості та знання яких ти радий. Еводій. Це так, як ти кажеш. 41. Августин. Отже, що ще ми робимо, коли прагнемо бути мудрими, крім того, що з усім можливим запалом на те, чого ми досягаємо розумом, всю нашу душу збираємо (зосереджуємо) деяким чином і поміщаємо її там і стійко впроваджуємо (укоріняємо, зображуємо), щоб вона вже не особистому (приватному) своєму раділа, яке раділа, яке раділо, яке раділо, яке відмовившись від усіх станів місця і часу, опановувала те, що завжди одне й те саме? Бо подібно до того, як усе життя тіла – душа, так щасливе життя душі є Бог. Поки ми робимо це, доки не зробимо, ми в дорозі. І те, що цим істинним і певним благам, блискучим на цьому темному шляху, все ще (досі) як би там не було, дозволено радіти, подивися, чи це написано про мудрість, що вона робить зі своїми прихильниками, коли вони до неї приходять і її шукають. Бо сказано: «Прихильно є їм на дорогах, і при всякій думці зустрічається з ними» (Прем. 6, 16). Бо куди б ти не повернув, якимись відбитками (слідами), які вона зняла на ділах своїх, говорить з тобою і тебе, що сковзнув у зовнішнє, кличе назад самими формами зовнішнього всередину; так що б ти бачив, що б не захоплювало (подобалося) тобі в тілі і не манило (спокушало) через тілесні почуття, обчислюється, і щоб ти досліджував (шукав), звідки воно, і йшов назад (повертався) до самого себе і розумів, що ти те, чого торкаєшся тілесними почуттями, не схвалювати або не схвалювати у собі, до яких відносиш усе прекрасне, що сприймаєш зовні. 42. Подивися на небо і землю, море і все, що на них, або зверху, сяє, або внизу повзає, літає чи плаває. Вони мають форми, тому що мають число; забери в них це, і вони будуть нічим. Від чого, отже, вони походять, якщо не від числа? оскільки настільки їм притаманне буття, наскільки обчислюваність. І митці також мають у мистецтві всіх тілесних форм числа, з якими вони узгоджують свої роботи, і так довго приводять у рухи руки та інструменти при їх виготовленні, поки те, що формується зовні, не зіставиться з тим світлом чисел, яке всередині, наскільки це можливо, поки не досягне досконалості і поки через почуття – посередника не сподобається внутрішньому. Далі спитай, хто рухає рукою самого художника; це буде число, бо вона (рука) рухається також стабільно (відповідно до числа). І якщо ти вирвеш з рук роботу, а з душі задум (намір) виробництва, і цей рух рук зведеться до задоволення (розваги), він називатиметься танцем. Отже, запитай, що в танці приносить задоволення, і число відповість тобі: «Подивися, ось я»; подивися ж на красу оформленого тіла: числа містяться дома; подивися на красу руху у тілі: числа звертаються у часі; проникни в мистецтво, звідки вони походять, пошукай у ньому час і місце: не буде ніколи, не буде ніде, проте число в ньому живе ні область його простору, ні час вдень. І проте, коли ті, хто хоче стати художником, присвячують (додають) себе вивченню мистецтва, своє тіло вони надають руху через простір і час, а душу через час. З часом вони, звичайно (звичайно, зрозуміло), стають майстернішими. Перейди (звернися), отже, до душі художника, щоб побачити вічне число: і зараз мудрість засяє тобі з самого внутрішнього (місця) притулку і мудрість із найпотаємнішого місця. Якщо це відобразить твій все ще надто стомлений погляд, зверни розумове око на той шлях, де мудрість прихильно з'явилася. Але пам'ятай, що ти розірвав бачення, яке ти можеш повторити, коли ти сильніший і здоровіший. 43. На жаль! ті, хто залишає тебе, водійку (наставницю), і обходить сліди твої, хто любить помахи (кивки) твої замість тебе і забуває те, на що ти киваєш, о мудрість, солодке світло чистого розуму! адже ти не припиняєш (перестаєш) давати нам знаки, яка ти і яка велика, і знаки твої суть вся краса (прикраса) творінь. Бо й художник певним чином дає знак (киває) спостерігачеві (глядачеві) своєї роботи із самої краси роботи, щоб він там весь не зупинявся, але вигляд створеного тіла (предмета) так пробігав очима, щоб з любов'ю звернутися до того, хто його створив. Але ті, хто те, що ти робиш, люблять замість тебе, подібні до людей, які, коли чують якогось красномовного мудреця, поки надмірну насолоду (приємність) його голосу і розташування складів вдало (доцільно, злагоджено) розміщених жадібно слухають, упускають (втрачають) принцип цих думок, . На жаль, ті, хто відвертається від твого світла і в темряві своїй солодко укорінюються (віддаються)! Адже ніби спиною до тебе повертаючись, у тілесній роботі, ніби в тіні своїй, зміцнюються і, проте, навіть там те, що їх тішить (задовольняє), одержують від осяяння (сяйва навколо) твого світла. Але тінь, поки її люблять, робить духовне око слабшим (втомленим) і безсилим для перенесення твого вигляду. З цієї причини людина все більше і більше затьмарюється (оточується, огортається), поки вона охочіше слідує за чимось (те), що терпимо приймає слабшого. Звідси він починає не вміти бачити те, що найвище, і вважати злом все непередбачене, що обманює, або недостойне, що спокушає, або досягнуте, що мучить, оскільки це заслужено набуває (отримує) його огиду, і все, що справедливо, не може бути злом. 44. Отже (якщо ти подивився (звернув увагу) на що-небудь мінливе, ти не можеш схопити це ні тілесним почуттям, ні розглядом душі, якщо воно не тримається якоюсь формою чисел, яку якщо вийняти, на ніщо перетворюється, не сумнівайся, щоб це мінливе не перетнуло). форм, наче деякі повороти часу минало, існує якась вічна і постійна форма, яка полягає і хіба що поширюється у просторі, ні простягається і змінюється у часі, якою це може формуватися і виконувати щодо свого роду, і проводити числа простору і часу. 45. Бо необхідно, щоб будь-яка змінна річ була здатна набувати нових форм. Але як ми називаємо те, що може змінюватися, мінливим, так і те, що може формувати, ми назвемо здатним набувати нових форм. Але ніяка річ неспроможна оформити себе саму, оскільки ніяка річ неспроможна дати собі те, що немає, і неодмінно щось оформляється, щоб мати форму. Тому, якщо будь-яка річ має якусь форму, їй немає потреби отримувати те, що вона має. Таким чином, ніяка річ, як ми сказали, не може сформувати себе. Але що ще ми можемо сказати про мінливість тіла та душі? Адже вище було достатньо сказано. І так відбувається (виходить), що тіло і душа формуються деякою незмінною і вічно перебуває формою. Який формі сказано: «Ти зміниш їх, – і зміняться. Але Ти – той самий, і літа Твої не скінчаться» (Пс. 101, 27-28). Пророчий вислів використовували роки без кінець (зменшення) замість вічності. Про цю форму теж сказано, що «перебуваючи в собі, все оновлює» (див. Прем. 7, 27). Звідси стає зрозуміло, що всім управляє Промисел. Бо якщо все, що існує, жодним чином не буде звільнено від форми, сама незмінна форма, за допомогою якої все змінене перебуває, так що виконується і спрямовується (ведеться) числами своїх форм, сама є їх Провидіння (Промисел). Бо все не було б, якби не було її. Отже, будь-хто, хто спостерігає і розглядає все творіння в цілому, спрямовує свій шлях до мудрості, бачить, що мудрість прихильно є йому на коліях, і при кожній думці зустрічається з ним. І тим жвавіше він загоряється пройти (зробити) цей шлях, що цей шлях, який досягти він з'їдаємо бажанням, прекрасний сам по собі. 46. ​​Якщо ти, однак, знайдеш (знайшов би) крім того, що існує, але не живе, і того, що і існує, і живе, але не розуміє, і того, що і існує, і живе, і розуміє якийсь інший клас творінь, тоді зважись (май мужність) сказати, що є якесь благо, яке не від Бога. Адже ці три можуть бути виражені також двома іменами (словами), якщо їх називати тілом і життям, тому що і те, що тільки живе, але не розуміє, яке життя тварин, і те, що розуміє як життя людей, найвищою мірою правильно називається життям. Однак ці два, тобто тіло і життя, які, звичайно, вважаються створеними (творіннями) – бо і Творця Самого життя називається і є найвищим життям, – ці два, в такому разі, творіння, тіло і життя, оскільки здатні набувати форм, як сказане вище показує, і абсолютно (досконало) позбувшись форми, що звертаються до ніщо, роду. Ось чому б там не було блага – як завгодно великі, як завгодно малі – окрім як від Бога, не можуть існувати. Бо що в творіннях може бути більше, ніж життя, що розуміє, або менше, ніж тіло? Як би багато їх не вистачало і як вони б не прагнули до того, щоб не бути, але щось від форми у них зберігається, щоб вони якимось (або) чином існували. Однак усе, що зберігається від форми якоїсь недостатньої речі, походить від тієї форми, яка не знає недоліку і не дозволяє самим рухам недостатніх чи успішних речей порушувати закони своїх чисел. Отже, що б не зустрілося в природі речей того, хто заслуговує на похвалу (похвального), чи вважає воно гідним незначної або великої похвали, слід відносити до чудової і невимовної хвалі Творця – якщо в тебе немає чогось проти цього. 47. Еводій. Я визнаю, що я переконався, і так само стає очевидним, оскільки в цьому житті і серед таких, які ми, можливо, Бог є, і від Бога походять всі блага, оскільки все, що є, або те, що розуміє і живе, і існує, або те, що тільки живе і існує, або те, що тільки існує, походить від Бога. Тепер ми бачимо, чи може бути дозволено (розплутаний, вирішено) третє питання: чи слід числити серед благ вільну волю. Після того, як це буде доведено, я без сумніву погоджуся, що Бог дав нам її і що вона мала бути дарована. Августин. Добре, що ти згадав тему і пильно звернув увагу на наступне, вже розгорнуте питання. Але ти також повинен був побачити, що це третє питання вже вирішено. Тому ти й сказав, що тобі видається, що вільне виявлення волі не повинно бути дано, що через неї кожен грішить. На яку твою думку коли я заперечив, що правильно може бути тільки завдяки вільному виявленню волі, а також стверджував, що скоріше для цього Бог його нам дав, ти відповів, що вільна воля повинна була нам так бути дана, щоб дана була і справедливість, якою ніхто не може користуватися неправильно. Яка твоя відповідь змусила (штовхнула) нас проходити стільки ходінь навколо під час обговорення, завдяки яким ми довели тобі, що й великі й малі блага – від Бога. Що не може виявитися настільки ясно, якщо раніше не буде спрямовано на щось очевидне, міркування про таку велику річ, зроблене заради нашого заходу, проти поглядів злочинного бездумства, завдяки якому «сказав безумець у серці своєму: «немає Бога» (Пс. 13:1, 52:2), при тому що Сам Бог допомагатиме нам на такому небезпечному шляху. Але які два положення, а саме, що Бог є і що всі блага походять від нього, хоча також і раніше приймалися з вірою, так трактувалися, що також і це третє – серед благ слід вважати вільну волю – є очевидним. 48. Адже вже попереднім обговоренням було відкрито і встановлено між нами, що природа тіла відноситься до нижчого ступеня, ніж природа душі, і тому душа є більшим благом, ніж тіло. Отже, якщо в тілесних благах ми знаходимо щось, чим людина не може користуватися праведно, однак, не з цієї причини ми говоримо, що воно не повинно бути дано, оскільки ми усвідомлюємо, що існують блага, що дивно, якщо і в душі є якісь блага, якими ми також не можемо користуватися праведно, Кого відбуваються блага всі? Адже ти бачиш, наскільки бракує блага тілу, у якого відсутні руки, і проте погано руками користується той, хто діє ними зло або ганебно. Якби ти побачив когось без ніг, ти погодився б, що найбільшого блага не дістає тілесної цілісності, і проте, ти не заперечував би, що той, хто для заподіяння шкоди комусь або для зганьбування себе самого користується ногами, користується ними погано. Це світло ми бачимо очима і розпізнаємо (розрізняємо) форми тіл, і це найвидатніше (прекрасне) у нашому тілі, звідки на певній вершині гідності розташовані ці члени, і до збереження (спостереження) здоров'я та багатьох інших життєвих зручностей відноситься використання очей. Але більшість здебільшого ганебно використовують очі і змушують їх служити хтивості; і ти бачиш, наскільки не вистачає на обличчі блага, якщо відсутні очі. Але коли присутні, хто їх дав, якщо не щедрий дарувальник усіх благ – Бог? Отже, як ти визнаєш (виправдовуєш) це в тілі і, не помічаючи (бачачи) тих, хто погано користується ними, ти вихваляєш Того, Хто дав ці блага, так і вільну волю, без якої ніхто не може жити праведно, слід визнати і благом, і даної згори, і скоріше тих, хто цим благом погано, не мав давати. 49. Еводій. Отже, спочатку хотілося б, щоб ти довів мені, що вільна воля є якесь благо, і я погодився б, що Бог її дав нам, тому що я визнаю, що від Бога все благо. Августин. Хіба (невже) я не довів з такою напругою попереднього обговорення, коли ти визнав, що будь-який вид і форма тіла від найвищої форми всіх речей, тобто від істини, існує, і погодився, що є благом? Бо сама істина говорить в Євангелії, що й волосся наше пораховане (див. Мт. 10, 30). А те, що ми сказали про вершину числа і про силу, що від краю до краю виступає, ти забув? Яка, в такому разі, це велика дивність (перекрученість) – числити наші форми серед благ, хоч і незначних і зовсім нікчемних, але не знаходити, якому авторові, якщо не Богу, творцеві всіх благ, тому що й найбільші й найменші блага походять від Того, від Кого є (проходить), без будь-якого, відбувається будь-яке благо, будь-яке, походить без будь-якого, походить в безбожності навіть ті, хто живе найгіршим чином, чи погодяться не можна жити праведно? І тепер дай мені відповідь, прошу, що, тобі здається (здається) краще в нас – те, без чого можна праведно жити, або те, без чого праведно жити не можна? Еводій. Ось тепер пошкодуй, прошу, соромно сліпоти. Бо хто сумнівається, що набагато краще за те, без чого немає жодного праведного життя? Августин. Отже, тепер ти заперечуватимеш, що одноока людина може жити праведно? Еводій. Нехай не буде такого неймовірного безумства (безглуздя). Августин. Отже, хоча ти визнаєш, що око для тіла є якимось благом, позбавлення якого, однак, не є перешкодою для праведного життя, вільна воля, без якої ніхто праведно не живе, тобі здається, не є жодним благом? Адже ти бачиш справедливість, якою ніхто не користується погано. Вона серед благ, які є в самій людині, є і всі чесноти душі, з яких складається саме праведне і чесне життя. Бо ні розсудливістю, ні твердістю, ні помірністю ніхто не користується погано (погано); адже у всіх них так само, як і в самій справедливості, яку ти пригадав, процвітає праведний розум, без якого чесноти не можуть існувати. Але праведним розумом погано користуватися не може. 50. Отже, це є великі блага. Але треба, щоб ти пам'ятав, що не тільки великі, але навіть найменші блага можуть походити лише від Того, від Кого всі блага, тобто Бога. Бо попереднє обговорення переконало, з чим ти стільки разів і так радісно погоджувався. Отже, чесноти, завдяки яким праведно живеться, є великі блага. Вигляд же будь-яких тіл, без яких праведно жити можна, є найменші блага; потенції ж душі, без яких праведно жити не можна, є блага звичайні. Доброчесністю ніхто не користується погано (погано); але іншими благами, тобто середніми і найменшими, не тільки добре, але так само погано будь-хто може користуватися. І тому чеснотою ніхто не користується погано, що справа (завдання, заняття) чесноти є хорошим використанням навіть того, чим ми можемо користуватися навіть недобре. Але ніхто не користується хорошим використанням погано. А тому достаток і велич (значність) доброти Бога не лише великі, а й середні та найменші блага перевершує. Більше слід вихваляти доброту у великих, ніж у середніх і більше у середніх, ніж у найменших благах, але скоріше у всьому, ніж якби вона не надавала все. 51. Еводій Згодний. Але це змушує мене вагатися, тому що існує питання про вільну волю, і ми бачимо, що вона сама добре чи погано використовує інші блага, як і сама серед того, чим ми користуємося, має рахуватися. Августин. Як все, що ми осягаємо для знання, ми осягаємо розумом, однак і сам розум серед того вважається, що ми осягаємо розумом. Хіба ти забув, коли ми досліджували те, що розумом осягається, ти погодився (визнав), що розум також розумом пізнається (осягається)? Таким чином, не дивуйся, якщо ми користуємося рештою завдяки вільній волі, що ми можемо користуватися самою вільною волею завдяки їй самій, так що певним чином воля, яка користується рештою, користується сама собою, оскільки пізнає сам себе розум, який пізнає та інше. Бо й пам'ять не тільки все інше, що ми пам'ятаємо, охоплює (укладає, осягає), але також і те, що ми не забуваємо, ми зберігаємо в пам'яті, пам'ять сама себе певним чином розуміє на нас, не тільки про інше, а й про себе пам'ятає; або скоріше ми пам'ятаємо і себе, і інше, і її завдяки їй. 52. А тому воля, яка є середнім благом, оскільки (коли) корениться в незмінному блазі і тому загальному, не власному, начебто є та істина, про яку ми багато говорили і нічого гідного не сказали, людина веде щасливе (блаженне) життя; і саме це щасливе (блаженне) життя, тобто стан душі, прихильної до незмінного добра, є власне і перше благо людини. В тому також полягають усі чесноти, чим ніхто не може погано користуватися. Бо це в людині є великим і першорядним, проте кожної окремої людини власною, і необщим. Адже всі мудрі та блаженні стають такими шляхом з'єднання з істиною та мудрістю, які є спільними для всіх. Але один не стає щасливим завдяки блаженству іншого, тому що і коли він наслідує, щоб бути щасливим, він звідти прагне стати щасливим, звідки бачить, що той став, тобто завдяки цій незмінній і спільній істині. І хтось не стає розсудливим завдяки розсудливості когось, або твердим завдяки твердості, або стриманим завдяки самовладанню, або справедливим завдяки справедливості іншої людини, але приведенням душі у відповідність з тими незмінними правилами і світочами чеснот, які нетлінно (неушкоджено і неминуче) живуть у самій істині і спільної, і спільної кого, наділеного цими чеснотами, він поставив себе для наслідування. 53. Отже, воля, прихильна (примикає) загальному і незмінному благу, досягає перших і великих людських благ, хоча сама є середнім благом. Але воля, відвернувшись від незмінного і загального блага і повернувшись до свого блага, зовнішнього чи нижчого, грішить. Вам може бути цікаво: