О свободе воли

1. Еводије. Дакле, објасни ми, ако је могуће, зашто је Бог дао човеку слободну вољу, јер да је човек није добио, он, у сваком случају, не би могао да греши. Августин. У овом случају, да ли сигурно знате да је оно што мислите да не треба да буде дато човеку од Бога? Еводиус. Колико сам, мислим, схватио из претходне књиге, ми имамо слободну вољу и само захваљујући њој чинимо грехе. Августин. Подсетићу и да нам је то већ постало очигледно. Али сад сам питао да ли знаш да нам је оно што очигледно поседујемо и захваљујући чему грешимо дато од Бога. Еводиус. Мислим да нико други. На крају крајева, и сами смо добили постојање од Њега, и чинећи преступе и поступајући на одговарајући начин, примамо и казну и награду од Њега. Августин. Такође желим да вас питам да ли то дефинитивно знате или, под утицајем ауторитета, радо верујете чак и у непознато. Еводиус. Потврђујем да сам по овом питању првенствено веровао ауторитету. Али шта је сличније истини од гледишта да је свако добро од Бога, и да је свака правда добра, и да је казна за оне који греше и награда за оне који чине право праведна? Из чега произилази да Бог оне који чине грехе кажњава несрећом, а оне који раде исправно награђује срећом. 2. Августин. Не смета ми. Али постављам друго питање: како знаш да смо од Бога? На крају крајева, ово још увек ниси објаснио, већ само да од Њега примамо или казну или награду. Еводиус. Сматрам да је и то очигледно само зато што је већ утврђено: Бог кажњава грехе, јер од Њега долази сва правда. Јер као што није у природи било какве доброте да пружа користи онима који су јој странци, тако није природа правде да кажњава оне који су јој странци. Одавде је очигледно да имамо однос према Њему, јер Он није само изузетно милостив када даје користи, већ и изузетно праведан када кажњава. Затим, из онога што сам претпоставио и са чим сте се сложили – да свако добро долази од Бога – може се разумети да и човек долази од Бога. Уосталом, човек је, у мери у којој је личност, извесно добро, јер може праведно да живи кад год хоће. 3. Августин. Ако јесте, јасно је да је проблем који сте предложили решен. Ако је, у ствари, човек извесно добро и не може да чини праву ствар осим ако то не жели, мора да има слободну вољу, без које не може да уради праву ствар. Али само зато што се захваљујући томе чине и греси, наравно, не треба претпоставити да је то Бог дао у ту сврху. Дакле, пошто без ње човек не може живети праведно, то је довољан разлог да му се то одобри. А да је у ту сврху дат може се разумети и по томе што ако га неко употреби да чини грехе, кажњава се одозго. Да би било неправедно када би се дала слободна воља не само да се живи праведно, већ и да се греши. Јер како би било праведно казнити онога ко је користио тестамент у сврху за коју је дата? Сада, када Бог кажњава грешника, шта мислите да каже осим: „Зашто своју слободну вољу нисте употребили у сврху за коју је дата, односно за праведно понашање“? - Даље, пошто је сама правда намењена осуди грехова и почасти праведним делима, било би добро када би човек био лишен слободе изражавања. Уосталом, оно што није учињено добровољно не би био ни грех ни праведно дело. Дакле, и казна и награда би биле неправедне да човек нема слободну вољу. Међутим, и у казни и у награди мора бити правде, јер је то једна од користи која долази од Бога. Дакле, Бог је морао дати човеку слободну вољу. 4. Еводије. Међутим, слажем се да је Бог дао. Али зар не мислите, молим вас, реците, ако се даје за праведно понашање, не би требало да дозволи могућност окретања ка чињењу греха, баш као и сама правда, која се даје човеку за достојан живот? Може ли неко заиста да живи злобно због своје урођене правде? Дакле, нико не би могао добровољно да греши ако је воља дата за праведно понашање. Августин. Надам се да ће ми Бог дати снаге да ти одговорим, односно да ти одговориш сам себи у складу са оном истином која убеђује изнутра, а која је највиши учитељ свих. Али желим да ми укратко одговорите да ли оно о чему сам вас питао – да нам је Бог дао слободну вољу – сматрате одређеним и познатим, или треба рећи да оно што признајемо као дато од Бога није требало да буде дато. Јер ако се не утврди да ли нам је Он дао слободну вољу, с правом се питамо да ли је дата на добро, пошто када откријемо да је дата на добро, утврдиће се и да ју је дао Он од Кога су сва добра дата човеку; ако бисмо, међутим, открили да није дато за добро, разумели бисмо да није дато од Онога, Кога је грех окривити. Ако се, међутим, заиста утврди да је дато од самог Бога, морамо признати да, ма како дато, није могло бити дато, нити је могло бити дато другачије него што је било. Јер ју је дао Онај чије деловање праведно не подлеже осуди ни под којим условима. 5. Еводије. Пошто се држим ове тачке гледишта, иако са непоколебљивом вером, али ипак без разумевања, хајде да почнемо истрагу као да ништа није сигурно. Очигледно ми је да из неизвесности: да ли је слободна воља дата да би се поступило исправно – јер захваљујући њој можемо и грешити – произилази још једна неизвесност: да ли треба дати слободну вољу. Јер, ако се не утврди да ли се даје за праведно понашање, остаје неизвесна и сама обавеза овог дара, па самим тим и да ли нам га је Бог дао, јер ако обавеза дара није одређена, није утврђено да ли је слободну вољу дао Он, за кога је грешна и сама претпоставка да је дао нешто недолично. Августин. У сваком случају, за вас је неоспорно да Бог постоји. Еводиус. И ово за мене остаје непоколебљиво не због размишљања, већ због вере. Августин. А ако неко од луђака, о коме пише у Светом Писму: „Лудак рече у срцу своме: „Нема Бога“ (Пс. 13,1, 52,2), – и он то исто каже и теби и да не верује с тобом, у шта верујеш, жели, него да схвати да ли је истина у оно што верујеш, хоћеш ли га оставити без пажње или га сматрати потребним да га не обазиреш. непоколебљиво посвећен, поготово ако тежи не тврдоглавом отпору, већ ревносном схватању? Еводиус. Ваша последња примедба ме довољно упозорава да ћу морати да му одговорим. У ствари, чак и да је невероватна будала, сложио би се са мном да са лукавом и тврдоглавом особом уопште не вреди разговарати о било чему, а поготово о предмету од таквог значаја. Пошто је пристао на то, он ће се пре свега побринути да му верујем да питање поставља добронамерно, и да у души не гаји лукавство или пристрасност у вези са овом темом. Тада бих му доказао – а ово је, верујем, свакоме еминентно доступно – колико би било праведније (пошто он жели да у погледу тајни своје душе, које он сам зна, да му поверује други који их не зна) да би и сам црпео веру у постојање Бога из књига толиких људи који су оставили писане доказе да су, пошто су са Сином Божјим видели у исто време, живели у исто време, никада не би могло да се деси да Бог не постоји, а било би крајње глупо да онај ко жели да му верујем да ме криви што им верујем. Дакле, пошто неће моћи да ме осуди како треба, заиста неће наћи ниједан разлог зашто се у томе не угледа на мене. Августин. Заиста, ако верујете да је у питању има ли Бога било довољно да дођемо до закључка да вера толиких људи не може бити случајна, зашто, молим вас, реците, зар не мислите да у оним питањима која смо почели да истражујемо као неизвесна и потпуно непозната, на исти начин треба да верујемо ауторитету истих људи, да се више не замарамо њиховом истрагом? Еводиус. Али желимо да знамо и разумемо у шта верујемо. 6. Августин. Добро сте се подсетили онога што смо установили на почетку претходне расправе и што не можемо да порекнемо. Уосталом, једно је веровати, а друго разумети, и прво морамо веровати у ту велику и божанску ствар коју настојимо да разумемо – а да није тако, биле би узалудне речи пророка: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7,9). И сам Господ наш, и речима и делима, увери оне које је позвао на спасење да најпре верују, али онда, најављујући сам дар који ће бити дат онима који верују, Он не каже: „Ово је живот вечни да у Тебе верују“, него: „Ово је, тврди он, „живот вечни, да Тебе познају, и јединога Исуса Христа посла“ (Јован 17:3). Затим каже верницима: „Тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Уосталом, за оно у шта се верује не може се рећи да је пронађено ако је непознато, и нико није у стању да пронађе Бога пре него што поверује у оно што ће тада сазнати. Зато ћемо и ми, покоравајући се упутствима Господњим, усрдно тражити. Заиста, оно што ми, од Њега подстакнути, тражимо, то ћемо и наћи, јер ће Он сам показати пут – у мери у којој то могу да стекну у овом животу слични нама. Заиста, морамо веровати да се оно најбоље већ у земаљском животу, и сви добри и побожни, несумњиво, после њега, ови предмети могу дефинисати и разумети на веома очигледан и савршен начин – чему се требамо надати, и, презирући овоземаљско и људско, на сваки могући начин да их желимо и волимо. 7. Августин: Дозволите нам, ако желите, да постављамо питања следећим редоследом; прво, зашто је очигледно да Бог постоји; затим, да ли све, ма колико добро било, долази од Њега; и, коначно, да ли слободну вољу треба сматрати добром. Када се то утврди, по мом мишљењу, биће сасвим јасно да ли је то особи дато поштено. Стога, да почнем са најочигледнијим, прво ћу вас питати да ли ви сами постојите. Или се можда плашите да би вас ово питање могло довести у заблуду? Мада, у сваком случају, да нисте постојали, уопште не бисте могли да погрешите. Еводиус. Боље да пређемо на следеће питање. Августин. Дакле, пошто је очигледно да постојиш, а иначе да ниси живео то ти не би било очигледно, очигледно је и да живиш. Да ли схватате да су обе ове изјаве потпуно тачне? Августин. Стога је и трећа позиција очигледна, односно да разумете. Августин. Која од ове три одредбе вам се чини најважнијом? Августин. Зашто мислиш тако? Еводиус. Јер док постоје ова три стања: постојати, бити, разумети, и камен постоји, и животиња живи, ја, међутим, не верујем да камен живи или животиња разуме; с друге стране, крајње је тачно да онај ко разуме постоји и живи. Према томе, немам сумње да проценим да је оно што има сва три стања значајније од онога што има два, или једно недостаје. Уосталом, оно што живи нужно и постоји, али никако не следи да оно такође разуме; такав је, верујем, живот животиње. С друге стране, ако нешто постоји, онда уопште не следи да и живи и разуме, јер можемо признати да лешеви постоје, али нико неће рећи да живе. Заиста, оно што не живи много мање разуме. Августин. Дакле, дошли смо до закључка да од ова три стања лешу недостају два, животињи једно, а човеку ниједно. Еводиус. Заиста, тако је. 8. Августин. Такође смо дошли до закључка да је од ова три стања најважније, које човек поседује уз друга два, разумевање, због чијег поседовања постоји и живи. Августин. Такође ми реците да ли знате да имате обична телесна чула као што су вид, слух, мирис, укус и додир. Августин. Шта мислите, какве везе има са способношћу да видимо, односно шта мислите да опажамо визијом? Августин. Да ли и ми кроз вид опажамо тврдо и меко? Августин. Шта има везе са самим очима, шта опажамо уз њихову помоћ? Еводиус. Сензације укуса. Еводиус. Меке или тврде, нежне или грубе, и углавном исте врсте. Августин. Како? Зар не опажамо облике тела – велика и мала, квадратна и округла, и све друге ове врсте – и додиром и видом, па се стога не могу приписати ни самом виду ни додиру, већ обоје у исто време? Августин. Дакле, да ли разумете да индивидуална осећања имају своју област о којој дају информације, а нека имају нешто заједничко? Еводиус. И ја ово разумем. Августин. Дакле, можемо ли уз помоћ било ког од ових чула одлучити шта је релевантно за свако чуло, и шта сви они, или нека од њих, имају заједничко једно са другим? Еводиус. Ово се може решити само уз помоћ неке унутрашње способности. Августин. Можда је ово сам ум, који животињама недостаје? Јер, како верујем, ми то схватамо уз помоћ разума и знамо да ствари стоје овако. Еводиус. Уместо тога, верујем да својим умом опажамо да постоји извесно унутрашње осећање на које се преноси све из ових пет добро познатих чула. Заиста, једно је помоћу које животиња види, а друго помоћу које избегава или тежи ономе што види видом. На крају крајева, прво чуло је у очима, друго је у самој души, због чега животиња не само оно што види, већ и оно што чује и што опажа другим телесним чулима, или тежи и заузима ако се предмет допада, или избегава и одбацује ако је изазвао незадовољство. Међутим, ово чуло се не може назвати ни видом, ни слухом, ни мирисом, ни укусом, ни додиром, већ нечим другим што их све заједно контролише. То је оно што ми схватамо уз помоћ разума, као што сам рекао, међутим, то својство не можемо назвати разумом, јер је очигледно својствено и животињама. 9. Августин. Препознајем ову способност, каква год она била, и нема сумње да је називам унутрашњим осећањем. Али оно што нам телесна чула доносе не може доћи до свести ако не прође кроз унутрашње чуло. Уосталом, све што знамо, схватамо захваљујући разуму. Међутим, знамо – о осталом ћу прећутати – да се ни боје слухом ни гласови видом не опажају. И иако то знамо, ми то знање не поседујемо захваљујући нашим очима или ушима, а не оном унутрашњем осећању, које животиње нису лишене. Јер не треба мислити да они знају да се светлост не опажа ушима, а глас очима, јер смо тога свесни интелигентном пажњом и рефлексијом. Еводиус. Не могу рећи да сам разумео. Заиста, шта ако уз помоћ овог унутрашњег чула, које, признајете, животињама не недостаје, утврде да је немогуће опажати ни боје слухом, ни гласове видом? Августин. Да ли заиста мислите да су они у стању да разликују ове тренутке – боју коју опажају очи, и осећај који је својствен оку, и ово унутрашње осећање у души, и ум који све то посебно одређује и набраја. Августин. Да ли би у овом случају овај ум могао разликовати ова четири момента један од другог и разликовати помоћу дефиниција, ако боја није повезана са њом кроз перцепцију својствену очима, а с друге стране, сама перцепција кроз унутрашње чуло које њиме управља, и исто унутрашње чуло кроз себе, осим ако ништа друго не посредује? Еводиус. Не видим како би ствари могле бити другачије. Августин. Онда, зар не видите да се боја опажа визуелним осећајем, али се сама сензација не опажа истим осећајем? На крају крајева, са сензацијом којом опажате боју, не опажате ни саму визију. Августин. У том случају покушајте да разликујете ово. Јер, претпостављам, нећете порећи да је боја једно, а опажање боје друго, а такође и нешто друго, чак и када боја нема, поседовање чула којим би се боја могла опажати да је присутна. Еводиус. И ја то видим и признајем да се једно разликује од другог. Августин. Од ове три ствари, да ли опажате још нешто очима осим боје? Августин. Онда ми реци како видиш другу двојицу. На крају крајева, не можете разликовати оно што нисте видели. Еводиус. Не знам ништа друго; Знам само да постоје, ништа више. Августин. Дакле, не знате да ли је то сам ум, или тај живот који називамо унутрашњим чулом превазилази сва телесна чула, или нешто друго? Августин. Међутим, ви знате да се то не може утврдити другачије него помоћу разума, и да разум не може другачије него на основу онога што му се нуди за истраживање. Августин. Затим, шта год да је оно чиме можемо да опажамо све што знамо, оно служи уму, коме он представља и саопштава све са чиме долази у додир, тако да се оне ствари које опажамо могу разликовати по својим инхерентним границама и схватити не само опажањем, већ и знањем. Августин. У овом случају, сам ум, који разликује своје помоћнике (тј. осећања) и оно што они представљају, разликује један од другог, а такође препознаје по чему се разликују једни од других и од себе, и тиме потврђује да је моћнији од њих; Осим ако истовремено не спозна себе уз помоћ нечег другог осим себе, односно разума. Или бисте на други начин знали да имате разум, да га својим разумом нисте схватили? Еводиус. Ово је крајње тачно. Августин. Дакле, пошто када опажамо боју, то уопште није на исти начин и не истим чулом да опажамо и чињеницу да опажамо, а када чујемо звук, не чујемо сопствену слушну перцепцију, или када миришемо ружу, само наше чуло мириса не производи никакав мирис за нас, а сама перцепција укуса не може имати никакав укус, а ни укуса за оно што ми додирнемо, ни укуса у нечему. само чуло додира, Очигледно је да ових пет чула не може опазити ниједно од њих, иако се њима опажа све што је телесно. 10. Августин. Верујем да је такође очигледно да ово унутрашње чуло опажа не само оно што прима од пет телесних чула, већ и сама та чула се њиме опажају. Уосталом, иначе се животиња не би кретала, тежећи нечему, или избегавајући нешто, да саму чињеницу коју опажа не би приметила – не ради знања, јер је то својство ума, већ само ради кретања, које она у сваком случају не опажа уз помоћ једног од ових пет чула. Ако ово и даље није јасно, постаће јасно када обратите пажњу на то шта је, на пример, довољно за једно чуло, рецимо, за вид. Заиста, било би немогуће отворити очи и усмерити их да размишљају о ономе што настоје да виде да нема осећаја да оне (очи) не виде када су затворене или усмерене у погрешном правцу. Ако, међутим, када не виде, постоји осећање које не виде, потребно је и да постоји осећај да виде када виде, јер када гледалац не усмерава свој поглед у складу са импулсом којим невидац усмерава, то указује да осећа и једно и друго. Али да ли сам овај живот, који опажа чињеницу да опажа телесно, опажа сам себе као резултат остаје нејасно, осим што свако ко себи поставља питање открива да свако живо биће измиче смрти; будући да је оно супротно животу, неопходно је да и живот, који избегава своју супротност, опажа и сам себе. Али прећутимо ово ако још увек остане нејасно, да не бисмо кренули ка ономе чему иначе тежимо. него по одређеним и очигледним доказима. Уосталом, очигледно је следеће: телесно се опажа телесним чулом, међутим, само ово осећање не може се опажати истим чулом; али телесно кроз телесно опажање и само телесно осећање опажају се унутрашњим чулом; коначно, ум спознаје и држи у свести и све ово и себе. Зар не мислите да је то истина? Еводиус. Заиста, изгледа. Августин. Добро, сад ми реците како је настало ово питање, у настојању да дођемо до решења којим већ дуго идемо овим путем. 11. Еводије. Колико се сећам, од три питања која смо мало раније поставили да бисмо утврдили редослед ове расправе, сада разматрамо прво, наиме, како се може показати, иако се мора најупорније и најчвршће веровати, да постоји Бог. Августин. Добро разумете. Али такође желим да добро разумете да када сам вас питао да ли знате да постојите, постало нам је очигледно да знате не само ово, већ и две друге ствари. Еводиус. Сећам се и овога. Августин. Дакле, погледајте сада којој од ове три тачке, по вашем схватању, припада све што се тиче телесног чула, односно у коју класу ствари, како вам се чини, треба да се стави све што наше чуло додирне очима или било којим другим телесним оруђем, да ли у оно што једино постоји, било у оно што такође живи, или у оно што такође разуме. Еводиус. Онај који само постоји. Августин. Дакле. Шта мислите којој класи од ово троје припада сам осећај? Еводиус. На оно што живи. Августин. Шта је онда од ове две ствари боље? Сам осећај или шта се осећање тиче? Еводиус. наравно. осећање. Еводиус. Јер нешто што и живи боље је од нечега што само постоји. 12. Августин. Дакле, да ли ћете сумњати да ово унутрашње осећање, које је, међутим, ниже од разума и још нас чини сродним животињама, као што смо раније установили, треба ставити изнад осећања преко којег долазимо у додир са телом, а које, као што сте већ рекли, треба поставити изнад тела? Еводиус. Нећу сумњати ни на који начин. Августин. Такође желим да чујем од вас зашто немате сумње. Уосталом, не можете рећи да ово шесто чуло треба приписати оној класи ове тројице која такође има разумевање, већ само ономе што постоји и живи, иако је лишено разумевања; јер је ово осећање својствено и животињама које немају разумевања. Пошто је то случај, питам зашто унутрашње чуло стављате изнад оног којим се тело опажа, када обоје припадају класи која живи. С друге стране, осећање које се односи на тела стављате изнад тела из разлога што она (тела) припадају класи која само постоји, а оно (осећање) припада оној која такође живи; пошто је и ово унутрашње осећање у овом часу, реци ми зашто мислиш да је боље. Јер ако одговорите: зато што једно (унутрашње чуло) опажа друго (телесно чуло) – не верујем да ћете тако открити правило у које се можемо поуздати, да је све што опажа боље од онога што се њиме опажа, па можда из овога нисмо принуђени да закључимо да је све што разуме боље од онога што разуме. Јер ово је лаж, јер човек разуме мудрост, али није ништа бољи од саме мудрости. Зато размислите зашто вам се чинило да унутрашњем чулу треба дати предност пред чулом којим опажамо тела. Еводиус. Јер знам да је то неки вођа и судија другог. Јер, ако јој у вршењу својих (унутрашњих) дужности нешто недостаје, она, као што и треба, тражи оно што недостаје од осећања помоћи, о чему смо мало раније говорили. Уосталом, осећај својствен оку не види да ли оно види или не, а пошто оно не види, не може само да процени шта му недостаје или шта је довољно, већ оно унутрашње осећање које подстиче душу животиње и њене затворене очи да се отворе и оно што она осећа да јој недостаје је да се надокнади. И нико не сумња да је бољи онај ко суди од онога о коме суди. Августин. Дакле, видите ли да ово телесно чуло на неки начин суди телима? На крају крајева, то укључује задовољство и бол када се тело додирне нежно или грубо. Заиста, као што ово унутрашње чуло процењује шта недостаје или шта је довољно за чуло својствено очима, тако чуло својствено очима само процењује шта недостаје или шта је довољно за цвеће. На исти начин, као што ово унутрашње чуло процењује наш слух, било да је мање јак или довољно јак, тако и сам слух процењује гласове, било да теку глатко или звуче оштро. Нема потребе да истражујете друга телесна чула. Пошто, како верујем, сада знате шта сам хтео да кажем, наиме, да ово унутрашње чуло суди о овим телесним осећањима када проверава њихову целовитост и захтева оно што им припада, на исти начин и сама телесна чула процењују тела, прихватајући благи утицај на себе и опирући се супротном. Еводиус. Заиста, видим ово и слажем се да је то еминентно тачно. 13. Августин. Такође размислите о томе да ли ум такође процењује ово унутрашње осећање. Јер више не питам да ли сумњате да је он бољи од њега (унутрашње осећање), јер не сумњам да тако мислите; мада, опет, верујем да више није потребно питати да ли ум суди о овом осећању. Заиста, како би међу овим стварима које су ниже од њега (ума), односно међу телима, телесним осећањима и најдубљим чулима, неко могао бити бољи од другог, а он сам био надмоћнији од њих, ако на крају он сам то није саопштио? Што, наравно, не би могао да им није сам пресудио. Августин. Дакле, пошто је она природа која само постоји, али не живи и не разуме, као што је неживо тело, превазиђена оним што не само постоји, него и живи, иако не разуме, као што је душа животиња, а она је, пак, превазиђена оним што истовремено постоји, живи и разуме, као разумни дух у човеку, зар мислите да је у нама, природа, у реду они у нама се реализује, може се наћи било шта више од тога. Међу ово троје, заузели смо треће место? Јер очигледно је да поседујемо и тело и одређени живот којим се ово исто тело оживљава и оживљава, што две ствари препознајемо и код животиња, и неку трећу ствар, као што је глава или око наше душе, или нешто прикладније, ако се тако може рећи о разуму или разумевању, што природа животиња не поседује. Стога вас молим да размислите да ли можете пронаћи нешто у људској природи што би било изнад разума. Еводиус. Не видим ништа боље. 14. Августин. Шта ако бисмо могли да пронађемо нешто што, нема сумње, не само да постоји, већ чак и превазилази наш ум? Да ли бисте оклевали да то назовете Богом, шта год да је? Еводиус. Из тога не следи да ћу то назвати Богом, ако могу да нађем нешто што је боље од онога што је најбоље у мојој природи. Јер ја не волим Бога да називам Оним Кога је моје разумевање инфериорно, него Оним Кога нико не надмашује. Августин. Да, јасно је: јер је Он сам дао вашем уму тако побожно и истинито осећање о Себи. Али реци ми, молим те, ако откријеш да нема ничега изнад нашег разума осим вечног и непроменљивог, хоћеш ли оклевати да то назовеш Богом? Уосталом, знате да су тела променљива, а такође је очигледно да сам живот, који оживљава тело, није без променљивости под различитим стањима (утицајима), а доказано је и да је и сам ум, будући да понекад тежи да дође до истине, некада не, а некада долази, понекад не долази до ње, наравно, променљив. Ако он (ум) ни путем било каквог дозвољеног телесног оруђа, ни додиром, ни укусом или мирисом, ни ушима, или очима, или неким чулом које је ниже од њега, већ кроз себе препозна нешто вечно и непроменљиво и уједно утврди да је нижи, треба признати да је то његов (умни) Бог. Еводиус. Потпуно признајем да је Бог Онај изнад кога, као што је утврђено, нема ничега. Августин. Одлично, јер ће за мене бити довољно да покажем да постоји нешто од ове врсте што или признајеш да је Бог, или, ако постоји нешто више, слажеш се да је то Бог. Дакле, било да постоји нешто више или не, биће очигледно да Бог постоји, пошто ћу управо уз Његову помоћ показати оно што сам обећао – има нешто изнад разума. Еводиус. Онда докажи шта си обећао. 15. Августин. Ја ћу то учинити. Али прво ћу питати да ли је моје телесно осећање исто као и твоје, или је моје осећање само моје, а твоје само твоје. Да није тако, ја не бих могао очима да видим ништа што ви нисте видели. Еводиус. Свакако се слажем да иако су исте врсте, ми имамо одвојена чула једно од другог, било вид или слух, или било која друга од преосталих. На крају крајева, један од људи може не само да види, већ и да чује нешто што други не чује, а свако може да опази било којим другим чулом нешто што други не опажа. Одавде је очигледно да је оно што је твоје само твоје, а ово је само мој осећај. Августин. Да ли бисте исто рекли за унутрашње осећање или нешто друго? Еводиус. Наравно, ништа друго. На крају крајева, моје, у сваком случају, опажа моје осећање, а ваше опажа ваше. Зато често чујем питање од некога ко нешто види, да ли и ја то видим, пошто само ја осећам да ли видим или не видим, а не онај који пита. Августин. У том случају, зар свако од нас понаособ нема свој ум? Јер може бити да ја разумем нешто када ви то не разумете, а ви не можете знати да ли ја разумем, али разумем. Еводиус. Очигледно је да свако од нас појединачно има свој умни дух. 16. Августин. Да ли бисте такође могли да кажете да имамо одвојена сунца која видимо, или месеце, јутарње звезде и друге ствари ове врсте, иако их свако опажа својим чулом? Еводиус. То је оно што не бих рекао ни под којим околностима. Августин. Дакле, ми, многи, можемо да видимо једно, док свако посебно имамо своја чула, и захваљујући свима њима опажамо једно што видимо у исто време, тако да иако је моје чуло једно, а ваше друго, ипак се може десити да оно што видимо није ни моје ни ваше, већ може постојати за сваког од нас и свако га истовремено опажа. Еводиус. Изузетно очигледно. Августин. Можемо истовремено да слушамо и одређени глас, тако да иако ја имам једно уво, а ти друго, глас који чујемо у исто време није ни мој ни твој, или један његов део перципира моје уво, а други твоје, већ ће који год звуци постојати као један и као целина за слушну перцепцију нас обоје у исто време. 17. Августин. Сада обратите пажњу и на то да је реч о другим телесним чулима, јер што се ове тачке тиче, ситуација са њима није ни сасвим иста ни сасвим иста као са ова два својствена очима и ушима. Уосталом, пошто и ти и ја можемо пунити своја плућа истим ваздухом и осећати стање овог ваздуха захваљујући мирису, и на исти начин, пошто обоје можемо да окусимо један мед или било коју другу храну или пиће и осетимо његово стање захваљујући укусу, иако је (мед) једно, наша чула постоје одвојено, ви имате своје, а ја имам своје, тако да иако обојица не осећамо и не осећамо га без икаквог укуса, никада не осећамо једно чуло. Ја са вашим, нити са било којим, што може бити својствено сваком од нас у исто време, али свакако, ја имам свој осећај, а ви имате своје, чак и ако свако од нас перципира један мирис или укус: дакле, одавде се открива да иако ова чула имају нешто исто што и та два (вид и слух); али се разликују по томе (колико је ово релевантно за ово о чему сада говоримо) да иако обоје увлачимо исти ваздух кроз ноздрве и, када га кушамо, прихватамо исту храну, ипак ја не увлачим исти део ваздуха као ви, и не узимам исти део хране као ви, него сам ја један део, а ви други. И зато, из целог ваздуха, када удишем, узимам део који је мени довољан, а ви, на исти начин, извлачите други део из свега што вам је довољно. И мада је једно јело прихваћено од обоје, међутим, ни ја ни ви не можемо да је прихватимо у потпуности; тако да ја потпуно чујем исту реч и истовремено је ви чујете потпуно, и који год облик ја опажам, ви га истовремено опажате; али од јела или пића, по потреби, један део пролази кроз мене, а други кроз тебе. Можда ово не разумете довољно? Еводиус. Напротив, слажем се да је ово крајње очигледно и тачно. 18. Августин. Да ли мислите да би чуло додира требало упоредити са чулом својственим очима и ушима, у смислу о коме се сада расправља? Јер не само да обоје можемо да опажамо исто тело додиром, него чак и исти део који ја додирнем, можете и ви да додирнете, тако да се додиром не само исто тело, већ и исти део тела може осетити обоје, јер то није случај са одређеном датом храном, коју ни ја ни ви не можемо у потпуности да прихватимо, када је обоје једемо, настаје додиром, али тако да га потпуно и потпуно додирнемо не у одвојеним деловима, већ у потпуности. Еводиус. Признајем да је у том смислу чуло додира еминентно слично та два виша чула. Али видим да то није слично у смислу да одједном, односно у исто време, можемо нешто да видимо и чујемо у потпуности, али не можемо да додирнемо нешто потпуно у исто време, већ само у одвојеним деловима, а исти део само у одвојеним временским интервалима, јер не могу додирнути ниједан део који загрлите додиром осим ако се не померите. 19. Августин. Били сте изузетно пажљиви када сте одговарали. Међутим, потребно је да узмете у обзир и следеће: пошто су од свега што опажамо, неке ствари такве да их опажамо обе, а друге су такве да их опажамо посебно, ми заправо опажамо своја осећања, свако своја, посебно, тако да ни ја не опажам ваше осећање, ни ви моје, због оних ствари које опажамо кроз тело, то јест, не можемо осетити обе, од било чега одвојено. осим онога што на овај начин постаје наше, да бисмо то у себи преобразили и променили. Као што је ситуација са храном и пићем, чији део ћу прихватити, нећете моћи да прихватите, јер чак и ако медицинске сестре бебама дају сажвакану храну, међутим, оно што је тада преузело перцепцију укуса и претворило се у унутрашњи садржај жвакача, никако се не може вратити тако да поново заврши у храни бебе. Јер када грло нешто са задовољством ужива, макар то био и безначајан, али неопозив део, оно то присваја себи и приморава да се догоди нешто што је примерено телесној природи. Јер да није тако, никакав осећај укуса не би остао у устима након што би се сажвакана храна вратила и испљунула. Исто се може рећи и за делове ваздуха које увлачимо кроз ноздрве. Уосталом, чак и ако можете да удахнете део ваздуха који ја враћам, нећете моћи да увучете оно што је тада ушло у моју исхрану, јер се не може вратити. Јер доктори уче да храну примамо чак и уз помоћ наших ноздрва, коју исхрану само ја могу да осетим удисањем, али не могу да вратим издисањем, тако да ћете је, увучену мојим ноздрвама, тада приметити и ви. Остало, опажено чулима, која иако опажамо, не мењамо га кварећи га својим опажањем, можемо га опажати или у исто време, или наизмјенце, редом у различитим временским интервалима, тако да или све, или део који ја опажам, такође опажате. Да постоји или светлост, или звук, или тела која додирујемо, али их не оштећујемо. Августин. Очигледно је, дакле, да оно што не мењамо и, међутим, опажамо телесним чулима, нема никакве везе са природом наших осећања и стога је пре нешто заједничко за нас, што се не претвара у наше тобоже лично власништво и не мења се. Еводиус. потпуно се слажем. Августин. Дакле, власништво и, такорећи, лична својина мора се схватити као нешто што свако од нас сам опажа за себе и опажа само зато што припада његовој сопственој природи, док је заједничка и наизглед друштвена својина нешто што се опажа свим чулима без икаквих поремећаја и промена. 20. Августин. Сада размисли и реци ми да ли ће бити нечега што сви који заједно разумију виде, свако својим умом и својим мишљењем, и када оно што виде буде свима на располагању и када се користи од оних у чијем је поседу, не мења се, као храна и пиће, већ остаје неповређено и цело, видели то или не. Или можда мислите да ништа од ове врсте не постоји? Еводиус. Напротив, видим да има много таквих ствари, од којих је довољно подсетити се једне: да поредак и истина броја постоје истовремено за све који размишљају, тако да свако ко броји – свако захваљујући свом разуму и разумевању – покушава да то схвати, и један може лакше, други теже, трећи никако не може. Иако се на крају (на крају) она сама подједнако излаже свима који су способни да је ухвате, а када је сви примете, она се не претвара и не мења, као у храну за онога ко је опажа, нити када се сви у њој преваравају, не смањује се (смањује), али док (пошто) она остаје истинитија и све мање јака, он је све више њена грешка. 21. Августин. Поштено. Али видим да си брзо открио (открио) о чему причаш, као да си упућен (вешт) у ове ствари. Међутим, ако би вам неко рекао да су ти бројеви утиснути у наше памћење (свест) не због сопствене природе, већ од оних ствари које додирујемо телесном перцепцијом, попут одређених слика свега видљивог, шта бисте одговорили? Или ћеш и ти тако мислити? Еводиус. Никада не бих размишљао на тај начин. Јер, чак и када би се бројеви могли опажати телесним чулом, ја као резултат тога још не бих могао да сагледам метод (принцип) дељења и комбиновања бројева са телесним чулом. На крају крајева, са овом памећу оповргавам све који при сабирању или одузимању при бројању пријављују лажни износ. И шта год да додирнем телесним опажањем, као што су ово небо и ова земља, и било који други предмети на њима које опажам, не знам докле ће постојати. Али седам и три су десет, и не само сада, него увек, и као што никада и никако није било седам и три укупно није десет, тако никада неће бити да седам и три нису десет. Стога сам (као резултат овога) рекао да је ова вечна истина заједничка мени и свакој расуђујућој (размишљајућој) особи. 22. Августин. Не пружам вам никакав отпор када је ваш одговор крајње истинит и очигледан. Али такође ћете видети да се ови исти бројеви не преносе лако телесним чулима, ако размислите да се било који број зове онолико пута колико пута садржи један, на пример, ако садржи један два пута, назива се „два“, ако три пута садржи „три“, а ако садржи један десет пута, онда се зове „десет“, а било који број уопштено, колико пута има један, и колико пута се тако зове један. Заиста (заиста), свако ко најдубље размисли о јединици ће наравно открити да се она не може приметити телесним чулима. Јер шта год се додирне уз помоћ овог осећања, одмах се открива да није једно, већ много; На крају крајева, ово тело има безброј делова. Али да не бих морао да пратим свакојаке ситне и још мање подељене делове, ма колико тело било мало, оно несумњиво има једну десну и другу леву страну, један део виши а други ниже, или један удаљенији а други ближи, или неки крајњи а други средњи. Заиста, неопходно је да препознамо да је то својствено било којој малој мери тела, и из тог разлога се нећемо сложити да је било које тело заиста у свом чистом облику једно, у коме би се, међутим, толико тога могло изоловати (избројати) само одвојеним разматрањем овог. На крају крајева, када тражим јединицу у телу и не сумњам да је нећу наћи, ја у сваком случају (сигурно) знам шта тамо тражим, а шта нећу наћи и шта се не може наћи или боље рећи не може уопште бити. Па када знам да тело није једно? Уосталом, да не знам шта је то, не бих могао да пребројим многе ствари у телу. Али где год сам знао једну ствар, знам то, у сваком случају, не преко телесног чула, јер преко телесног чула познајем само тело, које, открили смо, није једно у свом чистом облику. И штавише, ако једну ствар не опажамо својим телесним чулом, не опажамо ниједан број, макар (бар) од оних бројева које разликујемо по представљању (интелигенцији), разумевању, сазнајној способности. Јер нема ниједне од њих која није позвана онолико пута колико садржи један, чије се опажање не дешава телесним чулом. Уосталом, половина сваког тела, од којих је два састављена целина, такође има своју половину; дакле, ова два дела су у телу на такав начин да више нису само два по себи; то је исти број који се назива „два“ јер два пута има оно што је једноставно једно, своју половину, односно оно што је само по себи једноставно једно, напротив, не може имати половину, трећину или било који део, јер је једноставно и заиста једно. 23. Даље, пошто, по редоследу бројева, после један видимо два, за који број, у поређењу са једним, испада да је двострук, два пута два се не суседи узастопно, следи четврти број, који је два пута два, посредован троструком. Овај поредак кроз све остале бројеве спроводи се по најизвеснијем и непроменљивом закону, да после једног, односно после првог од бројева, са изузетком самог себе, први, који га садржи двоструко, следи два; после другог, односно после два, са изузетком самог себе, биће један који га садржи два пута; после два, на првом месту је троструки број, на другом месту је четвороструки број - дупли број другог броја; после трећег, односно троструког, са изузетком самог себе, трећи долази број који је двоструки од овог броја; јер после трећег, односно после тројке, први долази четвороструки, други петоструки, трећи шестоструки, што је двоструко троструко. И такође после четвртог, четврти број осим њега биће двоструки од њега (четири); јер после четвртог, то јест четвороструког, први ће бити петоструки, други шестоструки, трећи седмоструки, четврти осмоструки, што је двоструко од четвртог. И слично за све остале бројеве наћи ћете да се у првом низу бројева, то јест, један и два, открива да је сваки број, без обзира на његов ред од самог почетка, толико удаљен по реду од њега да ће двоструки број бити од њега. Па где (како) да спознамо оно што препознајемо као непроменљиво, чврсто и непролазно за све бројеве? Јер нико не додирује све бројеве било каквим телесним смислом, јер су они безбројни. Следствено томе, како да знамо да је то свима заједничко, или којом фантазијом или захваљујући каквој представи (визији) се тако поуздано остварује тако одређена истина броја за безброј, ако не у унутрашњој светлости, коју телесно чуло не познаје? 24. Захваљујући овим и многим другим доказима ове врсте, расуђивачи (истраживачи), којима је Бог дао способност (таленат) и тврдоглавост не покрива таму (не засењује), мора се признати да се поредак (метод) и истинитост бројева не опажа телесним чулима и остају непромењени, неистински и за све разумне опсервације непромењени, неистинити (бројеви). Зато (дакле), иако може наићи (испоставити се да долази) још много тога, што уопште и као у пуном погледу служи (доступно) расуђивачима и које они посматрају, разум (размишљање) и ум сваког појединог сазнавача (препознаваоца), и остаје неуништив (неповређен) и непроменљив, међутим, не наилазим на тај поредак у главном и под принудом. (прићи, памти) ти кад хоћеш да одговориш на оно што те питам. Није узалуд у Светим књигама број повезан са мудрошћу, где се каже: „Окренух срце своје да учим, да истражујем и да тражим мудрост и разум“ (Проп. 7,25). 25. Међутим (дакле), реци ми, шта мислиш да треба мислити о самој мудрости? Мислите ли да свака појединачна особа има своју посебну мудрост? Или, у стварности, сви имају исту мудрост, у којој што више сви учествују, то је мудрији? Еводиус. Ја још не знам шта ти називаш мудрошћу, јер оно што се мудро ради и што се мудро каже, видим, људима се другачије чини. Уосталом, они који се боре изгледа мудро поступају, а они који, презирући војну службу, труде се и брину за обрађивање земље, радије је одобравају и приписују мудрости, а они који су спретни у измишљању начина за проналажење новца сами себи чине мудри, а они који све ово занемарују или одбацују све од ове врсте, знају све од ове врсте, што је у поретку, све то зна да је у реду. сами, Боже, верују да је то велики дар (дужност, поука) мудрости, а они који не желе да се посвете овој доколици тражења (тражења) и созерцања истине, већ се баве најтежим бригама и дужностима, тако да се брину о људима и баве се делатношћу праведног управљања и руковођења људским пословима, верују да су и они који се баве људским пословима, и они који су од свега тога. делом живе у контемплацији истине, делом у дужном (ревносном, обавезном), за које верују да су обавезне за људску заједницу, сами себи чине да држе длан мудрости. Не говорим о безбројним сектама, од којих нема ниједне, која, стављајући своје припаднике (следбенике) изнад осталих, не би сматрала да су само оне мудре. Зато, пошто ово што се сада међу нама расправља, није оно што ми верујемо да треба (треба, доликује) да се одговори, већ оно што схватамо са јасним разумевањем, никако нећу моћи да вам одговорим на оно што питате, ако оно што схватам вером, такође нисам знао, кроз созерцање и расуђивање разумом, шта је сама мудрост. 26. Августин. Верујете ли да постоји још једна мудрост осим истине, у којој се препознаје и садржи највише добро? Јер сви они следбеници разних ствари које сте поменули теже ка добру а избегавају зло; али зато што су посвећени различитим стварима, једна ствар се чини једном добром, а друга се чини добром другом. Следствено томе, свако ко тежи нечему чему не треба тежити, иако не би тежио да му се то не чини добрим, ипак (међутим) греши. Али не може погрешити ни онај ко се за чим тежи, ни онај који тежи ономе чему треба да тежи. Дакле, у колико (пошто) сви људи теже блаженом животу, не греше; али пошто се (уколико) свако не држи пута живота који води ка блаженству, иако признаје и изјављује да не жели ништа друго него да дође до блаженства, толико се вара. Јер грешка (заблуда) је када следимо нешто што не води ономе до чега желимо да дођемо. И што више неко греши на животном путу, то је мање разборит. Јер толико је даље удаљен од истине, у којој се препознаје и садржи највише добро. Међутим, свако постаје блажен постизањем и савладавањем највишег добра, које сви несумњиво желимо. Дакле, као што је утврђено да желимо да будемо (блажени) срећни, тако се утврђује и да желимо да будемо мудри, јер без мудрости нико није благословен. Јер нико није срећан осим кроз највише добро, које се препознаје и садржи у оној истини коју називамо мудрошћу. Сходно томе, као што пре него што будемо срећни (блажени), појмови среће су још увек утиснути у наше умове, јер кроз њега (појам) знамо и кажемо поуздано и без икакве сумње да желимо да будемо срећни, тако и пре него што будемо мудри, имамо утиснут појам мудрости у нашим умовима, захваљујући којем би свако од нас, ако би га питали да ли мудро, без сумње, жели да одговори. 27. Из тог разлога, да је међу нама већ утврђено да постоји мудрост, коју можете (можда) речима објаснити (открити) – јер да је нисте ни на који начин душом дефинисали (препознали), не бисте знали да желите да будете мудри и да то желите, што, верујем, нећете волети да ми кажете, да ли желите да ми поричете ред, а сада хоћу да ми поричете тај поредак, је (афекти) заједнички свим расуђивачима, или, пошто има умова колико има људи, па ни ја не разумем ништа о вашем уму, ни ви о мом, ви мислите да има мудрости колико може бити мудрих. Еводиус. Ако је највише добро једно за све, такође следи да је истина у којој се оно препознаје (дефинише) и садржи (садржи), односно мудрост, такође једна заједничка свима. Августин. Да ли сумњате да је највише добро, ма какво оно било, исто за све људе? Еводиус. Наравно да сумњам; јер видим да се различити људи радују различитим стварима као свом највишем добру. Августин. Али ја бих волео да нико не сумња у такве сумње, као што нико не сумња да човек може постати срећан (благословен) само ако тиме овлада. Али пошто је ово велико питање и можда захтева дуг разговор, хајде да генерално сматрамо да постоји онолико највиших добара колико је различитих ствари које различити људи траже као највише добро. Дакле, зар из тога не следи да ни сама мудрост није свима заједничка, јер су она добра која људи у њој препознају и бирају (растављају) бројна и различита? Јер ако тако мислите, можете и у светлости сунца сумњати да је једно, јер оно што у њему препознајемо је много и разнолико. Од ових многих, свако својом вољом бира шта ће користити (уживати) кроз опажање очију; а један радо (са задовољством) сагледава висину планине и ужива (радује се) од овог погледа, други - равницу поља, трећи - брдовите долине, четврти - покретну површину мора, пети - све ово или нешто истовремено лепо од овога, што доприноси радости созерцања. Дакле, колико су многе и разноврсне ствари које људи виде на сунчевој светлости и бирају да добију задовољство, али сама светлост, у којој поглед сваког појединачног созерцаоца види и препознаје оно у чему ужива, тако, чак и ако су та добра бројна и разноврсна, од којих свако бира оно што жели и шта истински и истински успоставља у созерцању највишег светла, да се не може десити само оно безначајно у сагледавању и разумевању највишег добра. мудрост, у којој се то може видети и разумети, јер сви мудри имају једну заједничку ствар. Еводиус. Признајем да то може бити и да ништа не може спречити да мудрост буде заједничка свима, чак и ако су највиша добра бројна и разноврсна. Али волео бих да знам да ли је то тако. Јер само зато што се слажемо да нешто може бити тако, не значи да се слажемо да је тако. Августин. У међувремену (уз све ово) знамо да постоји мудрост, али да ли постоји једна заједничка мудрост за све или да ли поједини мудраци имају сваки своју, као своју душу или свој ум, још не знамо. 28. Августин. И шта? Како да видимо да знамо да мудрост постоји или да сви људи желе да буду мудри и срећни? Заиста, у сваком случају, никада не бих сумњао да ово видите и да је то истина. Дакле, видите ли ову истину као своју мисао, коју, ако ми је не саопштите, ја уопште не знам? Или на такав начин да схватите да ми је та истина можда очигледна, иако ми је не износите? Еводиус. Наравно, на такав начин да не сумњам да би и вама то могло бити очигледно, чак и против моје жеље. Августин. Следствено томе, једна истина, коју (да) обојица умом посебно сагледавамо, није заједничка сваком од нас? Августин. Такође, верујем да не поричете да се треба посветити (проучавању) мудрости и да ли се слажете да је то истина? Еводиус. Апсолутно не сумњам у то. Августин. Можемо ли такође (подједнако) сумњати да је ова истина једна и да је заједничка за перцепцију свих који је познају, иако је сваки појединац промишља (види) не мојим и не вашим, већ својим умом, јер оно што сагледавају (виде) сви постоји за све заједно? Августин. Зар не препознајете да у правди треба да буде очигледно да се гори мора подредити (потчинити) бољем, а једнаки упоредити са једнаким, и свако мора (треба) дати своје – да је то еминентно тачно и да постоји заједно колико и за мене и за вас и за све који то виде (опаже)? Августин. Дакле. Да ли бисте могли да порекнете да је неискварено боље од размаженог, вечно је привремено, неуништиво је рањиво? Августин. Дакле, свако може ову истину назвати својом, када је она непроменљиво (непроменљиво) присутна (присутна) за созерцање свих који су у стању да је сагледају? Еводиус. Заиста (Право) нико неће рећи да је његово, јер је јединствено и заједничко свима колико је и истина. Августин. Такође, ко пориче да се мора одвратити од корупције и окренути се неискварености, односно не корупцији, него вољети неисквареност? Или ко, када признаје да истина постоји, не схвата и да је непроменљива, и не види да постоји за све умове који су способни да је виде (созерцавају)? Еводиус. Изузетно тачно. Августин. Дакле. Да ли ће неко посумњати да је живот који никаквим перипетијама (невољама) не одступа од правог и поштеног погледа бољи од оног који се привременим непријатностима лако ломи и обара (преврће)? Еводиус. Ко ће сумњати (сумњаће) 29. Августин. Нећу више постављати питања ове врсте (питати питања ове врсте). На крају крајева, довољно је да и ви, заједно са мном, видите и сложите се да је крајње тачно да су ова привидна правила и светлост врлина истинити и непроменљиви и да су, појединачно или сви заједно, присутни за созерцање оних који то умеју да виде, сваки својим умом и размишљањем. Али, наравно, питаћу вас: мислите ли да се ово односи на мудрост? Јер ја мислим да вам је очигледно да је мудар онај ко стекне мудрост. Еводиус. Сасвим (сасвим) очигледно. Августин. Дакле. Да ли би онај ко живи са правдом могао да живи на овај начин да није видео оне инфериорне ствари које подређује бољим, и оне једнаке ствари које додаје једна другој, и оне прикладне ствари које даје свакоме? Августин. Ти, дакле, нећеш порећи да онај ко види мудро то види? Августин. Дакле. Зар онај ко живи разборито (разборито) не бира неисквареност и не одлучује (разуме, одреди) да јој треба дати предност пред корупцијом? Августин. Стога, када бира оно чему се његова душа окренула, чему нико не оклева да преферира, како се може порећи да мудро бира? Еводиус. Ја ово никако не бих порекао. Августин. Сходно томе, када своју душу окрене ономе што изабере, он се несумњиво окреће мудро. Августин. А онај ко не одступа (одступи) од онога што је мудро изабрао и чему се мудро обратио било каквим страхотама и мукама, без сумње, чини мудро. Еводиус. Без сумње, дефинитивно (дефинитивно). Августин. Дакле, крајње је очигледно да је све оно што називамо правилима и светлима врлина везано за мудрост, јер што их свако више користи да води живот и води живот по њима, то мудрије живи и поступа. Али за све што се ради мудро не може се с правом рећи да је одвојено од мудрости. Августин. Дакле, као што постоје истинита и непроменљива правила бројева, чији ред (принцип, правац) и истинитост су, како сте рекли, неизменљиво присутни за свакога ко то заједно разуме, тако постоје истинита и непроменљива правила мудрости, о некима од њих посебно, када сте вас питали, само сте одговорили да су та истинита и очигледна свима онима који су у могућности да их сагледају, и сагласни су да су присутни за сагледавање. 30. Еводије. Не могу да сумњам. Али ја бих веома волео да знам да ли су ово двоје, односно мудрост и број, сједињени у некој једној врсти, јер сте поменули да су и у Светом Писму сједињени заједно, или једно настаје из другог, или је једно у другом, као (као) на пример, број је из мудрости или у мудрости. Јер не бих се усудио да кажем да мудрост произлази из броја или се налази у броју. Заиста, не знам како, пошто познајем много рачуновођа, или калкулатора, или оних које треба звати неким другим именом, који рачунају задивљујуће и одлично, али врло мало мудрих, а можда и ниједну, мудрост ми се чини много вреднијом поштовања од броја. Августин. Говорите о нечему што и мене обично изненади. Јер када са собом разматрам непроменљиву истину бројева и њену, такорећи, пребивалиште и скривеност, или неку област, или оно што називамо неким другим погодним именом, ако можемо да нађемо, као неко боравиште и уточиште бројева, одлазим далеко од тела. И откривајући, можда, нешто о чему могу да размишљам, али не откривајући нешто што бих могао да искажем речима, ја се, као уморан, враћам оним нашим стварима о којима могу да причам, и причам о ономе што ми је пред очима, и као да сам навикао да се о мени прича. То ми се јавља и када о мудрости размишљам, колико могу, на најмарљивији и најинтензивнији (најпажљивији, најмарљивији, најпажљивији) начин. И као резултат овога (због тога) се веома питам, пошто ове две ствари припадају најтајнијој и најсигурнијој истини, овоме се додаје и сведочанство Писма, где су, као што рекох, састављена, али се највише питам, као што рекох, зашто (због чега) за већину људи број мало вреди, а мудрост драга. Али оно што је сигурно јесте да је то једна те иста ствар. Међутим, пошто се у Божанским књигама о мудрости ипак каже да се „брзо шири с краја на крај и све уређује на корист“ (Муд. 8, 1), њена моћ, уз помоћ које се брзо шири с једног краја на други, можда се (можда) назива бројем, а заиста (истински) све оно по чему се у смислу користи назива. пошто оба припадају истој мудрости. 31. Али зато што је дао бројеве свим стварима, чак и најнижим (безначајним) и смештеним у најнижим стварима – уосталом, сва тела, иако постоје у последњим стварима, имају своје бројеве, али Он није дозволио да буду мудра тела, нити све душе, већ само разумне, као да је у њима поставио за Себе место са којег ће да распореди све оне, у ниском низу (поредак) - па (дакле, као резултат овога), пошто о телима лако можемо да судимо о стварима које се налазе испод нас, у којима разликујемо утиснуте бројеве, сматрамо да су сами бројеви испод нас и, као резултат тога (и као последица), сматрамо (третирамо) их мало вредним. Али када почнемо да се окрећемо (окрећемо) као у правцу навише, откривамо да они чак и превазилазе наше умове и остају непромењени у самој истини. А пошто мало ко може бити мудар, али чак и будалама је дозвољено (доступно) да броје, људи се чуде (чуде) мудрости и презиру бројке. Просвећени (образовани, зналачки, зналачки) и научници, што су више удаљени (удаљени) од земаљске срамоте (мрља, срамота, штета), то више виде (запажају, разумеју) овом истином, ни злато, ни сребро, ни било шта друго за шта се људи боре, већ су обезвређени чак и у себи. 32. Немојте се чудити што људи мало цене бројеве, али им је мудрост драга (висока), јер им је лакше да броје него да буду мудри, кад видите да им је злато вредније од светлости лампе, са којом је злато смешно поредити. Али много нижа ствар се више поштује, јер и просјак себи пали кандило, али мало ко има злато. Иако мудрост може изостати, тако да се у поређењу са бројем налази нижа, она је иста, иако тражи очи којима се може разазнати. Али као што се у једном пламену, овако ћу рећи, блиставост (сјај) и топлота доживљавају као суесенцијални, и не могу се одвојити једно од другог, већ се топлота преноси на оно што се приближава, док се сјај (исто) шири даље и шире, тако и моћ разумевања (размишљања), која је својствена ближој мудрости, као што је висдом инфла, душе, иста ствар је, као и тела, удаљенија, не долази у додир са жаром мудрости (мудрости), већ је испуњена светлошћу бројева. Што вам може бити нејасно, јер никакво упоређивање видљиве ствари са невидљивом не може се довести у сагласност са потпуним слагањем. Обратите пажњу само на ово, да је за питање које смо поставили довољно, па чак и за тако скромне (скромне, безначајне) умове као што смо ми, оно постаје (постаје) очигледно, јер иако нам не може бити јасно да ли је број у мудрости или од мудрости, или сама мудрост из броја, или у броју, или се обоје може показати да је једно и друго очигледно да је једно и друго истинито, као што је и једно и друго истинито. 33. Дакле, вероватно нећете порећи да постоји непроменљива истина, која садржи све што је непроменљиво истинито, коју не можете назвати ни својом, ни мојом, ни било којом другом особом, али која за све који препознају непроменљиве истине, као тајанствено заједничко светло за чудесне путеве, постоји и заједничка је. Али све што постоји заједно за све оне који размишљају и разумеју, ко би то рекао, има ли заправо везе са природом било кога од њих? Јер сећате се, како верујем, да смо мало раније разговарали (о чему смо се сложили) о телесним чулима, наиме, са којима смо заједнички повезани (у додиру) чулом својственим очима или ушима, јер, на пример, боје и звуци које ви и ја истовремено видимо или чујемо у исто време, немају везе са природом наших очију, већ су заједничка перцепција у нашим очима или . Дакле, не можете ни на који начин рећи да се оно што ви и ја видимо сопственим умом односи на природу ума било кога од нас. Јер не можете рећи да је оно што очи двоје истовремено виде очи једног или другог, већ нешто треће, на шта је уперен поглед и једног и другог. Еводиус. Крајње очигледно и истинито (дефинитивно). 34. Августин. Дакле, та истина, о којој већ дуго говоримо, и у којој, иако је једна (једна), видимо толико тога, да ли је изврснија од нашег ума, или једнака нашем уму, или још нижа? Али да је ниже, судили бисмо не по томе, него о томе, као што судимо о телима зато што су нижа, и рекли углавном не само да постоје на овај начин или не на тај начин, него да морају постојати на овај начин или не на онај начин, а о нашим душама (умовима) не само да знамо да ум (душа) постоји на овај начин, већ добрим делом и на овај начин треба да постоји. И такође оцењујемо тела на овај начин када кажемо „мање бело него што би требало да буде” или „мање правоугаоно” и много тога; о умовима (душама) „мање способним него што би требало да буде“, или „мање кротким“, или „јачим“, како би се изразило значење наших обичаја. И ми о томе судимо према оним унутрашњим правилима истине које заједнички (заједно) разликујемо; нико их ни на који начин не суди. Уосталом, када неко каже да је вечно боље од привременог или да је седам и три десет, нико не каже да је тако требало, већ само знајући да је тако, не исправља испитивач, већ се радује откривач. Када би ова истина била једнака нашем уму, и она би сама била променљива. На крају крајева, наш ум то понекад види мање, некад више, и тиме показује да је променљив, док он, будући сам по себи, не расте (увећава се) када га више видимо, и не смањује се када га видимо мање, него, цео и неповређен, угађа онима који му се обраћају светлошћу, а оне који се одвраћају кажњава слепилом. Зашто уопште судимо својим умовима према томе, када не можемо ни на који начин да судимо? На крају крајева, ми кажемо: „он разуме мање него што би требало“ или „разуме онолико колико треба“. Ум мора разумети онолико колико може да се приближи и преда (приања) непроменљивој истини. Дакле, ако није ни инфериорна ни једнака, остаје да је супериорна и супериорна. 35. Међутим, обећао сам, ако се сећате, да ћу вам показати да постоји нешто што је више од нашег размишљања и разума. А ево и саме истине: загрли (загрли, савладај) је ако можеш, и уживај у њој и „весели се у Господу, и Он ће испунити жеље срца твога“ (Пс. 36,4). Чему више тежите него да будете срећни? А ко је блаженији од онога који се наслађује непоколебљивом, непроменљивом и најизврснијом истином? Да ли људи заиста узвикују да су срећни када са великом жељом загрле прелепа тела жена или чак блудница, и сумњамо ли да смо срећни у наручју истине? Људи узвикују да су срећни када на врућини, са пресушеним грлом, приђу дубоком и спасоносном извору, или, гладни, нађу храну или одличну и обилну вечеру, или ћемо порећи да смо срећни када се окренемо и хранимо (хранимо) истином. Обично чујемо гласове оних који се проглашавају срећним ако леже међу ружама и другим цвећем или чак уживају у најмириснијем тамјану: шта је мирисније, шта је пријатније од надахнућа истине? и да ли ћемо оклевати да се назовемо срећним када нас она инспирише? Многи себи успостављају срећан живот у певању гласова, гудача и фрула, а када им то недостаје, сматрају се несрећним, а када је то присутно, они су ван себе од радости: а ми, када се извесна елоквентна тишина истине спусти у наше душе без икакве, да кажемо, буке песама, зар не тражимо још један садашњи срећни живот? Људи, уживајући у светлости злата и сребра, светлости драгог камења и других боја, или самој светлости, која допире (простире се) до наших очију, било земаљским светлима, било звездама, месецом или сунцем, са јасноћом и дражесношћу, када их нема тешкоћа и потребе да их одврате од ове радости, чине се себи срећни и желе да ово живе, а да ли се увек плашимо да живимо близу светлости? 36. Напротив, пошто се највише добро препознаје и схвата у истини, а ова истина је мудрост, у њој разазнајмо и схватимо највише добро и уживајмо у њему. Благо ономе ко се наслађује највишим добром. Јер ова истина открива сва добра која су истинита, у којима, колико год могу, људи који разумеју, било појединачно или заједно, бирају да уживају. Али тако (на исти начин) и они који у (у) светлости сунца бирају оно у шта радо гледају, и радују се овом призору (спектаклу) – да међу њима има и оних који су обдарени веома оштрим, здравим и веома јаким очима, не би размишљали (било шта би гледали) спремније него само сунце, које исто тако осветљава умне очи и све друго што умно оштре очи осветљава. (будност), када при здравој памети прегледа многе истините и непроменљиве предмете, он јури (окреће) ка самој истини о осталом, и у њој одмах ужива у свему заједно. Јер шта год је пријатно у другим истинама, у сваком случају, сама истина је пријатна захваљујући њој. 37. Ово је наша слобода када понирамо (потчинимо се, урањамо) у истину; и сам Бог наш, Који нас ослобађа од смрти, односно од стања (стања) греха. Јер сама истина је као Човек који разговара са људима, говорећи онима који Му верују: „Ако останете у мојој речи, заиста сте Моји ученици, и познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јн. 8,31-32). Јер душа не ужива ни у чему слободно осим у ономе у чему ужива спокојно. Али нико није миран око тих бенефиција које му се против своје воље може лишити (изгубити). Међутим, нико против своје воље није лишен истине и мудрости. Јер нико се од њих не може просторно одвојити, али оно што се назива одвајањем од истине и мудрости је изопачена жеља (жеља), захваљујући којој они воле ниже. Међутим, нико ништа не жели невољно. Дакле, имамо оно у чему сви можемо уживати подједнако и заједничко; у томе нема потешкоћа, нема недостатака. Она прихвата све своје фанове (присталице) без икакве зависти према себи и свима је заједничка и света (чедна) сваком појединачно. Нико никоме не каже: „Одмакни се да и ја приђем, склони ти руку да и ја тебе загрлим“. Сви се сусрећу, свако се дотиче овога у себи. Њена храна уопште није покварена, нико из ње не пије оно што ја не бих могао. Јер из свачијег учешћа у њему нећете ништа променити (трансформисати) у своје, али оно што од тога узмете за мене остаје нетакнуто (цело, нетакнуто). Не очекујем да ће се од вас вратити оно што вас инспирише и тако бих ја добијао инспирацију од тога, јер ниједан део тога никада није власништво једног или неких од њих, већ је у исто време целина и заједничка свима. 38. Према томе, овој истини мање је слично оно што додирујемо, или оно што окусимо, или оно што миришемо, а више оно што чујемо и разликујемо, јер сваку реч, ма ко је чује, сви у потпуности чује и у исто време потпуно чује сваки појединац, а призор који лежи пред очима, колико је видљив једном, у исто време је видљив и другом. Али и ово је слично са веома великом разликом, јер ниједан глас не звучи одједном, јер је продужен у времену и произведен, и један његов део звучи раније, а други касније, а све врсте видљивих појава као да расту у простору и целина не постоји свуда. И, несумњиво (свакако, дефинитивно), све се то уклања против наше воље (жеље), а неке тешкоће нас ометају да бисмо могли да уживамо (добијамо задовољство од тога). Уосталом, чак и када би нечије слатко певање могло да буде непрекидно (непрекидно) и да би се његови ревнитељи утркивали да слушају, гурали би се и борили за места, што их је више било, да би сви били ближе певачу, а у процесу слушања не би могли да се задрже да не остану сами са собом, већ би их додиривали свакакви трчећи гласови. Када бих, пак, хтео да гледам у сунце и могао бих то тврдоглаво, а за време заласка би ме оставило, и било би прекривено облацима, и због многих других препрека, супротно мојој жељи (вољи), изгубио бих задовољство да га созерцам. Најзад, чак и када би сладост увек била присутна и за онога који види светлост и за онога који чује глас, шта би ми велико дошло када би ми било заједничко са зверима (животињама)? Лепота истине и мудрости, у мери у којој постоји упорна (стална) воља да се у њој ужива (жеља за уживањем), не одбија густо (изолује) оне који долазе у гомили (сабијена), није исцрпљена временом (нити пролази кроз време), није (промењена) простором, није прекинута сенком, није блокирана ноћу чула. Из целог света је блиска свима онима који јој се обраћају који је воле, стална за све, нигде се не налази, нигде не одсуствује, опомиње споља, учи изнутра, мења свакога (препознајући је) на боље, нико је не мења на горе, нико о њој не суди, без ње нико добро не суди. И зато је очигледно да је наш ум, који је појединачно опасан од ње сама, и не судите о њој, али преко ње можете судити другима, она је несумњиво боља. 39. Међутим, ви сте се сложили да ако вам покажем (докажем) да постоји нешто више од нашег ума, ви бисте признали да је то Бог, да још не постоји ништа више. Пошто сам прихватио ваш пристанак, рекао сам да ће бити довољно да то докажем (покажем). Јер ако постоји нешто боље, онда је то пре Бог; ако не, онда је сама истина Бог. Да ли, дакле, постоји или не, ви, ипак, не можете порећи да Бог постоји, што је питање које смо поставили за истраживање и (о) расуђивање. Уосталом, ако сте дирнути чињеницом да у светом учењу Христовом на веру прихватамо да постоји Отац мудрости, сетите се да и ми на веру прихватамо да је Вечни Отац једнак мудрости коју је Он створио, одакле сада више не треба ништа тражити, већ се мора задржати (очувати) непоколебљивом вером. Јер Бог постоји, и јесте истински и неоспорно (у највишем степену). Сада не само да га држимо сигурним у вери, колико ја могу да кажем, већ га додирујемо истинским, иако још увек суптилним (слабим) обликом знања. За постављено питање, довољно је (довољно) да можемо проширити (тумачити) остало што се односи на тему, осим ако немате нешто против тога чему бисте се противили. Еводиус. Ја, заиста, потпуно невероватан и што не могу да вам објасним речима, обузет радошћу прихватам и проглашавам да је крајње истинито (свакако, дефинитивно). Штавише, (Међутим) објављујем унутрашњим гласом, који желим да ме чује сама истина и да се у њој укоријени (уједини), јер се слажем да је то не само добро, већ и највише добро и блаженство. 40. Августин. Апсолутно (да, наравно), и ја сам веома срећан. Али реци ми, да ли смо сада заиста мудри и срећни? или још увек само тежимо да ово постигнемо? Еводиус. Верујем (мислим) да радије тежимо. Августин. Како онда схватате оно чему изјављујете да се радујете као истинито и извесно, и да ли се слажете да то има везе са мудрошћу? или може неко да зна мудрост? Еводиус. Све док будала не може. Августин. Дакле, јеси ли већ мудар човек, или још не познајеш мудрост? Еводиус. Иако још нисам мудрац, ни ја себе не бих назвао будалом, колико познајем мудрост, јер оно што знам је дефинитивно (поуздано) и не могу порећи да је повезано са мудрошћу. Августин. Реци ми, питам те, признајеш ли да је незналица онај ко није умерен, а неумерен је неумерен? Или постоји нешто у вези с тим што би могло бити сумњиво? Еводиус. Признајем да када човек није праведан, он је неправедан; Одговорио бих и ово о упућенима и уздржаним. Августин. Дакле, зашто и када неко није мудар, није будала? Еводиус. Ово такође признајем да када неко није мудар човек је будала. Августин. Па који си ти сада? Еводиус. Назовите ме било којим од њих, још се не усуђујем да се назовем мудрим, а из онога са чиме сам се сложио, видим да се не либим да се назовем будалом. Августин. Дакле, будала познаје мудрост. Уосталом, као што је већ речено, он не би био сигуран да жели да буде мудар и да то треба желети да се у његовом уму не би установио (укоренио) појам мудрости, као ни о оним стварима за које сте једну за другом (посебно) питали, одговарали, а које се односе на мудрост и чије знање вам је драго. Еводиус. Баш као што кажеш. 41. Августин. Дакле, шта друго да радимо када се трудимо да будемо мудри, осим да са свим могућим жаром за оно што умом постигнемо, на неки начин сакупимо (концентришемо) целу своју душу и ту је сместимо и постојано уводимо (корен, отисак) да се више не радује свом личном (приватном), које је испреплетено са пролазним (пролазним) стањем, запоседнутошћу свега, него што заузима место, оно што све заузима, увек исто зар не? Јер као што је сав живот тела душа, тако је и срећан живот душе Бог. Докле год радимо ово, док не урадимо ово, ми смо на путу. А то што ови истински и извесни благослови, који сијају на овом мрачном путу, још увек (још) су, како год било, дозвољено да се радује, види да ли је то оно што пише о мудрости, шта она чини својим приврженицима када је дођу и траже. Јер је речено: „Он им се чини благонаклоно на стазама, и сусреће их са сваком мишљу“ (Мудр. 6:16). Јер где год да се окренете, извесним отисцима (траговима) које је она утиснула у своја дела, она вам говори и ви, који сте склизнули у спољашње, позива вас назад самим облицима спољашњег унутрашњег; па шта год да видите, шта год вам се диви (свиђа) у телу и привлачи (заводи) преко телесних чула, прорачунато је, и тако да истражујете (тражите) одакле долази, па се вратите (вратите) себи и схватите да не можете одобравати или не одобравати оно што додирнете телесним чулима, осим ако у себи немате извесне законе лепоте које по себи приписујете изван себе. 42. Погледај небо и земљу, море и све што је на њима, било горе, блиста, било доле пузи, лети или плива. Они имају форме јер имају број; одузми им то и неће бити ништа. Откуд, дакле, они, ако не из броја? будући да им је биће својствено онолико колико су они избројиви. А уметници у уметности свих телесних облика имају и бројеве са којима усклађују своја дела, и тако дуго покрећу своје руке и оруђе у својој производњи све док се оно што је формирано споља не упореди са светлошћу бројева која је унутра, колико год је то могуће, док не достигне савршенство и док кроз осећање – посредника, не угоди унутрашњем судији који види највеће бројеве. Затим питајте ко помера руку уметника; ово ће бити број, јер се и она (рука) креће одмерено (у складу са бројем). А ако узмете рад из руку, а идеју (намеру) производње из своје душе, и овај покрет руку се сведе на задовољство (забаву), то ће се звати плесом. Дакле, питајте шта даје задовољство у плесу, а број ће вам одговорити: „Види, ево ме“; погледајте лепоту формираног тела: бројеви се држе на месту; погледајте лепоту кретања у телу: бројеви се ротирају у времену; продиру у уметност одакле потичу, траже у њој време и место: никада је неће бити, неће је бити нигде, али број у њој не живи ни простор њеног простора, ни време током дана. Па ипак, када се они који желе да постану уметници посвете проучавању уметности, покрећу своје тело кроз простор и време, а своју душу кроз време. Временом, природно (наравно, наравно) постају вештији. Иди (окрени се), дакле, души уметника да видиш вечни број: и одмах ће ти засијати мудрост из најдубљег (места) уточишта и мудрост са најтајнијег места. Ако ово одражава ваш још увек превише уморан поглед, усмерите своје ментално око на пут где се мудрост милостиво појавила. Али запамтите да сте покидали визију коју можете поновити када будете јачи и здравији. 43. Авај! они који те остављају, возачу (ментору), и заобилазе твоје трагове, који воле твоје маме (климање) уместо тебе и заборављају оно на шта климаш главом, о мудрости, најслађа светлост чистог ума! На крају крајева, не престајете (престати) да нам дајете знаке колико сте велики и колико сте велики, а ваши знаци су цела лепота (украс) стварања. Јер уметник на неки начин даје знак (климање) посматрачу (посматрачу) свог дела из саме лепоте дела, тако да не стаје на томе, већ пређе очима преко призора створеног тела (предмета) како би се с љубављу окренуо ономе ко га је створио. Али они који воле оно што радиш уместо тебе, слични су људима који, када чују неког речитог мудраца, а претерану слаткоћу (пријатност) његовог гласа и распоред слогова успешно (сврсисходно, складно) халапљиво постављају, пропуштају (губе) принцип ових мисли, као да су знаци којих су ове речи звучале. Авај, они који се одвраћају од твоје светлости и слатко се укорењују (препуштају) својој тами! На крају крајева, као да ти окрећу леђа, у телесном раду, као у својој сенци, они постају јачи и, ипак, и тамо, оно што им прија (усхићује) добијају од просветљења (сјаја око) твоје светлости. Али сенка, док је вољена, чини духовно око слабијим (уморним) и немоћним да поднесе твој вид. Из тог разлога, човек постаје све више помрачен (окружен, обавијен) све док спремније не следи нешто што толерантније прихвата слабије. Одавде почиње да не може да види оно што је изнад свега, и да сматра злом све оно што је неочекивано, што вара, или недостојно, што заводи, или постигнуто, што мучи, будући да ово заслужено стиче (прима) његово гађење, а све што је поштено не може бити зло. 44. Дакле (Дакле), ако гледате (обратите пажњу) на нешто променљиво, не можете га докучити ни телесним чулом ни разматрањем душе, осим ако га не држи неки облик бројева, који се, ако се извади, претвара у ништа, не сумњајте да се ово променљиво неће зауставити, већ одмереним покретима и уређеним (одређеним) кретањима, као да постоји нека врста временског заокрета, извесног унутрашњег облика. и непроменљиви облик, који се нити садржи нити ма како се шири у простору, нити се простире и мења у времену, кроз који се све то може формирати и испунити у односу на своју врсту, и извршити бројеве простора и времена. 45. Јер је неопходно да свака променљива ствар буде способна да поприми нове облике. Али као што оно што се може променити називамо променљивим, тако оно што се може формирати називамо способним да поприми нове облике. Али ниједна ствар не може да се формира, јер ниједна ствар себи не може дати оно што нема, а нешто се мора формирати да би имало облик. Дакле, ако било која ствар има било какав облик, она не мора да прими оно што има. Дакле, ниједна ствар, као што смо рекли, не може сама да се формира. Али шта друго можемо рећи о променљивости тела и душе? Уосталом, горе је довољно речено. И тако се дешава (испада) да тело и душа настају неким непроменљивим и вечно постојаним обликом. У ком облику се каже: „Ви их промените, и они ће се променити“. Али Ти си исти, и године Твоје неће се завршити" (Пс. 101:27-28). Пророчка изрека је коришћена о годинама без краја (смањењу) уместо о вечности. Такође се за овај облик каже да „бивши у... себи обнавља све" (видети Премудрост 7, 27). Одавде такође постаје јасно да Провиђење управља свиме. Јер ако све што постоји ни на који начин није ослобођено форме, сама непроменљива форма, кроз коју остаје све што се мења, тако да се испуњава и управља (води) бројношћу својих облика, сама је њихова Промисао (Промисао). Јер ништа се не би догодило да није било ње. Дакле, свако ко посматра и посматра целу творевину као целину, свој пут усмерава ка мудрости, увиђа да се мудрост благонаклоно јавља на његовим путевима, и сусреће га сваком мишљу. И што се живље осветљава да иде (ради) овим путем, јер је овај пут, који је прожет жељом да постигне, леп сам по себи. 46. ​​Ако, пак, нађеш (нађеш) поред онога што постоји, а не живи, и онога што и постоји и живи, а не разуме, и онога што и постоји, и живи, и разуме, још неку класу створења, онда се усуди (имај храбрости) да кажеш да постоји неко добро које није од Бога. Уосталом, ова три се могу изразити и са два имена (речи), ако се зову тело и живот, јер и оно што само живи, а не разуме шта је живот животиња, и оно што разуме како се живот људи изузетно правилно назива животом. Међутим, ово двоје, то јест тело и живот, који се, наравно, сматрају створеним (створењима) – јер се живот назива и самим Творцем и највиши је живот – ово двоје су, у овом случају, творевине, тело и живот, будући да су способни да узимају форме, као што то показује горе наведено, и потпуно су (потпуно) лишени облика, откривајући да увек припадају ништа од довољног облика. Зато, ма колико велике, ма како мале, користи не могу постојати осим од Бога. Јер шта у створеним стварима може бити више од интелигентног живота, или мање од тела? Колико год да им недостаје и колико год се трудили да не буду, они задржавају нешто од форме да некако постоје. Међутим, све што је сачувано од форме било које недовољне ствари долази од оне форме која не познаје недостатак и која не дозвољава да сама кретања недовољних или просперитетних ствари прекораче законе њиховог броја. Дакле, све што се нађе у природи ствари достојно похвале (похвале), било да се сматра достојним мале или велике хвале, треба приписати најизврснијој и неизрецивој похвали Творцу – осим ако немате нешто против тога. 47. Еводије. Признајем да сам убеђен, и на исти начин то постаје очигледно, јер у овом животу и међу таквима какви смо ми, можда је Бог, и од Бога долазе сва добра, јер све што јесте, или оно што разуме и живи и постоји, или оно што само живи и постоји, или оно што само постоји, долази од Бога. Сада видимо да ли се и треће питање може решити (распетљати, решити): да ли слободну вољу треба убрајати у добра. Када се то једном докаже, без сумње ћу се сложити да нам је то Бог дао и да је требало дати. Августин. Добро је да сте запамтили тему и будно обратили пажњу на следеће, већ проширено, питање. Али требало је и да видите да је ово треће питање већ (ре)решено. Зато сте рекли да вам се чини да слободно изражавање воље није требало дати, да кроз то свако греши. На вашу помисао, када сам приговорио да право може бити само због слободног изражавања воље, и такође тврдио да нам га је зато Бог дао, ви сте одговорили да је слободна воља требало да нам буде дата на начин да се да и правда, коју нико не може погрешно употребити. Који је Ваш одговор који нас је натерао (нагнао) да прођемо кроз толико шетања у току расправе, захваљујући чему смо Вам доказали да су и велики и мали благослови од Бога. Оно што се не може тако јасно открити, осим ако се прво не упути на нешто очигледно, расуђивање о тако великој ствари, предузето ради наше мере, против погледа злочиначке непромишљености, захваљујући којој је „будала рекао у срцу свом: „Нема Бога“ (Пс. 13:1, 52:2), упркос чињеници да ће нам сам Бог помоћи на тако опасном путу. Али ове две тврдње, наиме, да Бог постоји и да од њега долазе сва добра, иако су и раније прихваћене са непоколебљивом вером, тумачене су тако да је и овај трећи – слободну вољу треба убројати у добро – очигледан. 48. Уосталом, међу нама је већ претходном расправом откривено и утврђено да природа тела припада нижем степену од природе душе, па је стога душа веће добро од тела. Дакле, ако у телесним добрима нађемо нешто што човек не може праведно да употреби, не кажемо зато да то није требало дати, пошто схватамо да добра постоје, шта је чудно ако у души постоје нека добра која ни ми не можемо праведно да употребимо, већ зато што је добра која постоје могла дати само Онај од кога сва добра долазе? На крају крајева, видиш како недостаје доброте телу коме недостају руке, а ипак онај ко с њима поступа злонамерно или срамно (срамно) слабо користи руке. Када бисте видели некога без ногу, сложили бисте се да је највеће добро у недостатку телесног интегритета, али не бисте порицали да их лоше користи онај ко користи ноге да некоме науди или да се осрамоти. Очима видимо ову светлост и препознајемо (разликујемо) облике тела, а ово је најистакнутије (лепо) у нашем телу, одакле се ти чланови налазе на одређеном врхунцу достојанства, а употреба очију се односи на очување (посматрање) здравља и многих других животних погодности. Али већина, углавном, срамотно користи своје очи и тера их да служе пожуди; и видиш колико доброте недостаје на лицу ако недостају очи. Али када су присутни, ко им је дао, ако не великодушни давалац свих добара – Бог? Дакле, као што ово препознајете (оправдате) у телу и, не примећујући (видећи) оне који их лоше користе, хвалите Онога који је дао ова добра, тако и слободну вољу, без које нико не може живети праведно, треба признати и за добро и за дату одозго, и пре кривити оне који ово добро користе, него да признају да Онај који је дао није требало да да. 49. Еводије. Дакле, пре свега, желео бих да ми докажете да је слободна воља извесно добро, и сложио бих се да нам је Бог дао, јер признајем да свако добро долази од Бога. Августин. Нисам ли са таквом напетошћу доказао претходну расправу, када си признао да свака врста и облик тела од највишег облика свих ствари, односно од истине, постоји, и сложио се да је добар? Јер сама истина у Јеванђељу каже да су и наше власи избројане (види Мт. 10,30). Да ли сте заборавили шта смо рекли о врхунцу броја и сили која штрчи од ивице до ивице? Шта је, у овом случају, велика чудност (изопаченост) – да своје облике убрајамо у добра, иако безначајна и потпуно безначајна, али да не нађемо ког аутора, ако не Бога, творца свих добара, јер и највећа и најмања добра потичу од Онога од кога је (излази) свако добро, добра која се не могу приписати, без сумње ће се приписати ни оним слободним, а оним што је немогуће. не можете да се сложите да живите праведно? А сад ми одговори дефинитивно, питам, шта ти мислиш да је (чини се) боље у нама – оно без чега се може живети праведно, или оно без чега се не може праведно живети? Еводиус. Сад смилуј се, молим те, срам те слепило. Јер ко сумња да је оно много боље без чега нема праведног живота? Августин. Дакле, сада ћете порећи да једнооки човек може живети праведно? Еводиус. Да не буде оваквог невероватног лудила (непромишљености). Августин. Стога, иако признајете да је око за тело извесна корист, чије лишење, међутим, није препрека за праведни живот, слободна воља, без које нико не живи праведно, чини вам се да нема користи? Уосталом, видите правду, коју нико не користи лоше. То је међу благодатима које постоје у самом човеку, укључујући и све врлине душе, од којих се састоји и сам праведан и поштен живот. Јер нико лоше (лоше) не користи разборитост, чврстину или самоограничење; уосталом, у свима њима, као и у самој правди, коју сте подсетили, цвета праведни разум, без којег врлине не могу постојати. Али он не може лоше да користи исправан ум. 50. Дакле, ово су велике користи. Али треба запамтити да не само велики, већ и најмањи благослови могу доћи само од Онога од Кога долазе сви благослови, односно од Бога. Јер претходна дискусија нас је уверила у оно у шта сте се толико пута и тако радосно слагали. Дакле, врлине, захваљујући којима се живи праведно, велики су благослови. Поглед на било које тело, без којег се може живети праведно, најмање је добро; Душевне могућности, без којих је немогуће живети праведно, су обична добра. Нико лоше (лоше) не користи врлине; али друга добра, то јест просечна и најмања, свако може да користи не само добро, већ исто тако лоше. И зато нико не користи лоше врлину, јер је рад (задатак, занимање) врлине добра употреба чак и онога што можемо и лоше да употребимо. Али нико лоше не користи добру ствар. Дакле, обиље и величина (значај) Божије доброте не само да премашује велика, већ превазилази и просечна и најмања добра. Доброту треба хвалити више у великом него у просеку, и више у просеку него у најмањем, али пре у свему него да није пружила све. 51. Еводије Слажем се. Али то ме чини оклевањем, јер се поставља питање слободне воље, а видимо да она сама користи друга добра добро или лоше, на тај начин и сама мора да се уброји у оно што ми користимо. Августин. Као што све што схватамо за знање, схватамо разумом, али и сам разум спада у оне ствари које схватамо разумом. Да ли сте заборавили да сте, када смо испитивали оно што се схвата умом, сложили (признали) да се и ум спознаје (поима) умом? Дакле, немојте се чудити ако користимо остало захваљујући слободној вољи, да можемо користити и саму слободну вољу захваљујући самој себи, тако да на неки начин воља која користи остало користи саму себе, пошто разум познаје себе, који зна остало. Јер памћење не само да обухвата (закључује, поима) све остало чега се сећамо, већ и оно што не заборављамо, чувамо у сећању, само сећање на неки начин разуме себе у нама, не само о другима, већ памти и о себи; или боље речено, памтимо себе, и остало, и себе захваљујући њој. 52. Дакле, воља, која је просечно добро, пошто (када) је укорењена у непроменљивом добру и том општем добру, а не сопственом, као да постоји она истина о којој смо много причали а ништа достојно не говорили, човек води срећан (благословен) живот; а сам овај срећни (блажени) живот, односно стање душе привржене непроменљивом добру, јесте човеково сопствено и прво добро. Ово такође садржи све врлине, које нико не може злоупотребити. Јер, иако је ово велико и примарно у човеку, то је ипак за сваку поједину особу сопствено и није уобичајено. На крају крајева, сви мудри и блажени постају такви повезујући се са истином и мудрошћу, који су свима заједнички. Али човек не постаје срећан захваљујући блаженству другог, јер и када подражава да је срећан, он настоји да постане срећан отуда, одакле види да је постао, односно захваљујући овој непроменљивој и општој истини. И не постаје се разборит кроз туђу разборитост, или чврст кроз чврстину, или умерен кроз самосавладавање, или само кроз правду другог човека, него доводећи душу у усаглашеност са оним непроменљивим правилима и светлима врлина, које нетрулежно (неповређено и постојано) живе у самој истини, с којом се завршавају ови, духови и свеопшти духови. поставио се, договорио и ојачао. имитација. 53. Следствено томе, воља, посвећена (поред) општег и непроменљивог добра, остварује прва и највећа људска добра, иако је и сама просечно добро. Али воља, одвраћајући се од непроменљивог и општег добра и окрећући се свом добру, спољашњем или инфериорном, греши. Можда ће вас занимати: