О свободе воли

1. Еводиј. Затоа, објасни ми, ако е можно, зошто Бог му дал на човекот слободна волја, бидејќи ако човекот не ја примал, тој, во секој случај, не би можел да згреши. Августин. Во овој случај, дали знаете со сигурност дека она што мислите дека не треба да се даде, му е дадено на човекот од Бог? Еводиј. Колку што мислам дека разбрав од претходната книга, ние имаме слободна волја и гревови правиме само благодарение на неа. Августин. Ќе потсетам и дека тоа веќе ни стана очигледно. Но сега прашав дали знаеш дека она што очигледно го поседуваме и благодарение на кое грешиме ни е дадено од Бога. Еводиј. Мислам дека никој друг. На крајот на краиштата, ние самите добивме постоење од Него, и со тоа што правиме навреди и постапуваме соодветно, добиваме и казна и награда од Него. Августин. Сакам да ве прашам и дали ова дефинитивно го знаете или, под влијание на авторитет, доброволно верувате дури и во непознатото. Еводиј. Потврдувам дека во ова прашање првенствено имав доверба во авторитетот. Но, што е повеќе слично на вистината од гледиштето дека сето добро е од Бога, и секоја правда е добра, а казната за оние што грешат и наградата за оние што прават добро се праведни? Од што произлегува дека Бог ги казнува со несреќа оние што прават гревови, а оние што постапуваат правилно ги наградува со среќа. 2. Августин. Немам ништо против. Но јас поставувам друго прашање: од каде знаеш дека доаѓаме од Бога? На крајот на краиштата, вие сè уште не сте го објасниле ова, туку само дека добиваме или казна или награда од Него. Еводиј. Сметам дека тоа е исто така очигледно само затоа што е веќе утврдено: Бог ги казнува гревовите, бидејќи целата правда доаѓа од Него. Зашто, како што не е природата на каква било добрина да им дава корист на оние што ѝ се туѓи, така не е природата на правдата да ги казнува оние што ѝ се туѓи. Оттука е очигледно дека имаме врска со Него, бидејќи Тој не само што е крајно милостив кога дава придобивки, туку и крајно фер кога казнува. Тогаш, од она што го претпоставив и со што се согласивте - дека сето добро доаѓа од Бога - може да се разбере дека и човекот доаѓа од Бога. На крајот на краиштата, човекот, колку што е личност, е одредено добро, бидејќи може да живее праведно кога сака. 3. Августин. Ако е така, јасно е дека прашањето што го предложивте е решено. Ако, всушност, човекот е одредено добро и не може да ја направи вистинската работа освен ако не сака, тој мора да има слободна волја, без која не може да ја направи вистинската работа. Но, само затоа што благодарение на неа се прават и гревови, се разбира, не треба да се претпоставува дека Бог го дал за оваа цел. Затоа, бидејќи без него човек не може да живее праведно, ова е доволна причина зошто треба да се даде. А дека е даден за оваа цел може да се разбере и од тоа што ако некој го користи за да прави гревови, тој е казнет одозгора. Дека би било неправедно ако се даде слободна волја не само за праведно живеење, туку и за грев. Зашто, како би било фер да се казни оној што ја употребил волјата за целта за која е дадена? Сега, кога Бог казнува грешник, што мислите дека Тој вели друго освен: „Зошто не ја употреби твојата слободна волја за целта за која беше дадена, односно за праведно однесување“? - Понатаму, бидејќи самата правда има за цел да ги осудува гревовите и да ги почитува праведните дела, би било добро на човекот да му се одземе слободата на изразување. На крајот на краиштата, она што не е направено доброволно не би било ниту грев ниту праведно дело. Затоа, и казната и наградата би биле неправедни доколку човекот нема слободна волја. Сепак, мора да има правда и во казната и во наградата, бидејќи тоа е една од придобивките што доаѓа од Бога. Така, Бог морал да му даде на човекот слободна волја. 4. Еводиј. Сепак, се согласувам дека Бог го дал. Но, зарем не мислиш, моли се кажи, ако е дадена за праведно однесување, не треба да дозволи можност да се сврти кон правење гревови, исто како и самата правда, која му се дава на човекот за достоен живот? Може ли некој навистина да живее злобно поради неговата вродена правда? Така, никој не може доброволно да згреши ако се даде волја за праведно однесување. Августин. Се надевам дека Господ ќе ми даде сила да ти одговорам, поточно, да си одговориш во склад со таа вистина која убедува одвнатре, а која е највисок учител од сите. Но, сакам накратко да ми одговориш дали тоа за што те прашав - дека Бог ни дал слободна волја - го сметаш за дефинитивно и познато, или треба да се каже дека тоа што го препознаваме како дадено од Бога не требало да биде дадено. Зашто, ако не се утврди дали ни дал слободна волја, со право прашуваме дали е дадена за добро, бидејќи кога ќе откриеме дека е дадена за добро, ќе се утврди и дека Он ја дал од Кого на човекот му се дадени сите добри работи; ако, сепак, откриевме дека не е дадено за добро, ќе разбереме дека не е дадено од Оној, Кого е грев да се обвинува. Ако, пак, навистина се утврди дека е дадена од Самиот Бог, мора да признаеме дека, како и да е дадена, не можела да биде дадена, ниту пак можела да биде дадена на друг начин освен што бил. Зашто тоа е дадено од Оној чие дејство праведно не е предмет на осуда под никакви услови. 5. Еводиј. Бидејќи го држам ова гледиште, иако со непоколеблива вера, но сепак без разбирање, да ја започнеме истрагата како ништо да не е сигурно. Очигледно ми е дека од неизвесноста: дали се дава слободна волја за да се постапи правилно - затоа што благодарение на неа можеме и да грешиме - произлегува уште една неизвесност: дали треба да се даде слободна волја. Зашто, ако не се утврди дали е даден за праведно однесување, останува неизвесна и самата обврска на овој дар, па затоа, дури и дали Бог ни го дал, бидејќи ако не се утврди обврската за дарот, не се утврдува дали слободна волја е дадена од Него, за кого самата претпоставка дека дал нешто несоодветно е грешна. Августин. Во секој случај, за тебе е неспорно дека Бог постои. Еводиј. Дури и ова ми останува непоколебливо не поради размислување, туку поради верба. Августин. А ако некој од лудаците, за кој во Светото Писмо е напишано: „Лудиот рече во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1, 52:2), - и ти го каже истото и да не верува со тебе, во што веруваш, сака, туку за да разбереш дали е вистина во тоа што веруваш, ќе го оставиш ли таквиот да го убедиш дека е неопходен за тоа што не е посветено. да, особено ако не се стреми кон тврдоглав отпор, туку кон ревносно разбирање? Еводиј. Вашата последна забелешка доволно ме предупредува дека ќе морам да му одговорам. Всушност, дури и да е неверојатна будала, ќе се согласи со мене дека не вреди да се разговара за ништо со лукав и тврдоглав човек, а особено за тема од такво значење. Откако се согласи на ова, тој најпрво ќе се погрижи да му верувам дека добронамерно го поставува прашањето и да не чува лукавство или пристрасност во душата во врска со оваа тема. Тогаш ќе му докажам - и ова, верувам, е еминентно достапно за секого - колку би било поправедно (бидејќи сака во однос на тајните на неговата душа, што тој самиот ги знае, да му верува некој што не ги знае) дека тој самиот ќе црпи вера во постоењето на Бог од книгите на толку многу луѓе кои оставиле пишани докази дека никогаш не живееле според она што Бог го опишале во исто време. да се случи ако не постоеше Бог, и би било крајно глупаво тој што сака да му верувам да ме обвини што им верувам. Значи, бидејќи нема да може да ме осуди правилно, тој навистина нема да најде причина зошто да не ме имитира во ова. Августин. Навистина, ако мислите дека во прашањето дали постои Бог, доволно ни беше да дојдеме до заклучок дека верата на толку многу луѓе не може да биде случајна, зошто, молете се, кажете, зарем не мислите дека во тие прашања што почнавме да ги истражуваме како несигурни и сосема непознати, на ист начин треба да му веруваме на авторитетот на истите луѓе, за повеќе да не се замараме со нивната истрага? Еводиј. Но, ние сакаме да знаеме и да разбереме во што веруваме. 6. Августин. Правилно се потсетивте на она што го утврдивме на почетокот на претходната дискусија и што не можеме да го негираме. На крајот на краиштата, едно е да се верува, а друго е да се разбере, и прво треба да веруваме во она големо и божествено нешто што се трудиме да го разбереме - а да не беше така, зборовите на пророкот ќе беа залудни: „Ако не верувате, нема да разберете“ (Иса. 7, 9). И Самиот наш Господ, и со зборови и со дела, ги убеди оние што ги повика на спасение дека прво треба да веруваат, но потоа, објавувајќи го самиот дар што ќе им се даде на оние што веруваат, не вели: „Ова е живот вечен, за да веруваат во Тебе“, туку: „Ова е“, потврдува тој, „вечен живот е Христос, за да те познаат само Бог (Ј. 17:3). Потоа им вели на верниците: „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7). На крајот на краиштата, она во што се верува не може да се каже дека е пронајдено ако е непознато, и никој не е способен да го најде Бог пред да верува во она што потоа ќе го знае. Затоа, послушајќи ги Господовите упатства, и ние вредно ќе бараме. Навистина, она што ние, поттикнати од Него, го бараме, ќе го најдеме, зашто Тој Самиот ќе го покаже патот - до степен до кој овие работи можат да се стекнат во овој живот од оние како нас. Навистина, мора да веруваме дека најдоброто веќе во земниот живот, и сите добри и побожни, несомнено, после него, овие предмети можат да се дефинираат и разберат на мошне очигледен и совршен начин - на што треба да се надеваме и, презирајќи ги земните и човечките, треба да ги посакуваме и сакаме на секој можен начин. 7. Августин: Дозволете ни, ако сакате, да поставуваме прашања по следниот редослед; прво, зошто е очигледно дека Бог постои; тогаш, дали сè, колку и да е добро, доаѓа од Него; и, конечно, дали слободната волја треба да се смета за добро. Кога ова ќе се утврди, според мене, ќе стане сосема јасно дали му е дадено на човекот праведно. Затоа, за да започнеме со најочигледното, прво ќе те прашам дали и самиот постоиш. Или можеби се плашите дека ова прашање може да ве доведе во заблуда? Иако, во секој случај, ако не сте постоеле, воопшто не би можеле да згрешите. Еводиј. Подобро преминете на следното прашање. Августин. Значи, бидејќи е очигледно дека постоиш, а инаку да не живееш нема да ти биде очигледно, очигледно е и дека живееш. Дали сфаќате дека и двете од овие изјави се еминентно вистинити? Августин. Затоа, третата позиција е исто така очигледна, односно дека разбирате. Августин. Која од овие три одредби ви се чини најважна? Августин. Зошто мислиш така? Еводиј. Бидејќи додека постојат овие три состојби: да постоиш, да се биде, да се разбере, и каменот постои, а животното живее, јас, сепак, не верувам дека каменот живее или животното разбира; од друга страна, крајно е точно дека тој што разбира постои и живее. Затоа, не се сомневам во судењето дека она што ги има сите три состојби е позначајно од она што има две, или недостасува една. Впрочем, и она што живее нужно постои, но воопшто не следи дека и тоа разбира; таков, верувам, е животот на животното. Од друга страна, ако нешто постои, тогаш воопшто не следи дека и живее и разбира, бидејќи можеме да признаеме дека трупови постојат, но никој нема да каже дека живеат. Навистина, она што не живее многу помалку разбира. Августин. Значи, дојдовме до заклучок дека од овие три состојби на трупот му недостигаат две, на животното една, а на човекот нема. Еводиј. Навистина, така е. 8. Августин. Дојдовме и до заклучок дека од овие три состојби најзначајна, која човекот ја поседува заедно со другите две, е разбирањето, поради чие поседување постои и живее. Августин. Исто така, кажете ми дали знаете дека имате такви обични телесни сетила како што се видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот. Августин. Што мислите, каква врска има со способноста за гледање, односно што мислите дека ние перципираме со видот? Августин. Дали и ние ги перцепираме тврдите и меките преку видот? Августин. Што има врска со самите очи, што восприемаме со нивна помош? Еводиј. Сензации за вкус. Еводиј. Меки или тврди, нежни или груби и многу од ист вид. Августин. Како? Зарем не ги согледуваме облиците на телата - големи и мали, квадратни и тркалезни и сè друго од овој вид - и со допир и со вид, и затоа тие не можат да се припишат ниту на самата визија, ниту на допирот, туку и на двете во исто време? Августин. Затоа, дали разбирате дека индивидуалните чувства имаат одредена област за која даваат информации, а некои имаат нешто заедничко? Еводиј. Јас го разбирам и ова. Августин. Значи, дали со помош на кое било од овие сетила можеме да одлучиме што е релевантно за секое сетило, и што сите тие, или некои од нив имаат заедничко едно со друго? Еводиј. Ова може да се реши само со помош на некоја внатрешна способност. Августин. Можеби ова е самиот ум, кој им недостига на животните? Зашто, како што верувам, ние ги сфаќаме овие работи со помош на разумот и знаеме дека работите се вака. Еводиј. Наместо тоа, верувам дека со умот восприемаме дека постои одредено внатрешно чувство на кое се пренесува сè од овие пет добро познати сетила. Навистина, едно е со помош на кое животното гледа, а друго со помош на кое го избегнува или се стреми кон она што го гледа со видот. На крајот на краиштата, првото сетило е во очите, второто е внатре во самата душа, поради што животното не само она што го гледа, туку и она што го слуша и што го восприема со другите телесни сетила, или се стреми и презема ако предметот му се допадне, или избегнува и отфрла ако предизвикал незадоволство. Меѓутоа, ова сетило не може да се нарече ниту вид, ниту слух, ниту мирис, ниту вкус, ниту допир, туку нешто друго што ги контролира сите заедно. Тоа е она што го сфаќаме со помош на разумот, како што реков, сепак, не можеме да го наречеме ова својство само разум, бидејќи очигледно е вродено и кај животните. 9. Августин. Ја препознавам оваа способност, каква и да е, и не се сомневам во тоа што го нарекувам внатрешно чувство. Но, она што ни го носат телесните сетила не може да достигне свест доколку не помине низ внатрешното сетило. На крајот на краиштата, сè што знаеме, го разбираме благодарение на разумот. Сепак, знаеме - за другото ќе молчам - дека не се воочуваат ниту бои со слух, ниту гласови со вид. И иако го знаеме ова, ние не го поседуваме ова знаење благодарение на нашите очи или уши, а не на она внатрешно чувство, од кое животните не се лишени. Зашто не треба да се мисли дека знаат дека светлината не се перцепира со ушите, а гласот со очите, бидејќи ние сме свесни за тоа преку интелигентно внимание и размислување. Еводиј. Не можам да кажам дека го разбрав. Навистина, што ако со помош на ова внатрешно сетило, кое, признавате, на животните не им недостасува, тие утврдат дека е невозможно да се воочат ниту боите со слух, ниту гласовите со видот? Августин. Дали навистина мислите дека тие се способни да ги разликуваат овие моменти - бојата што ја перцепираат очите, и чувството што е вродено во окото, и ова внатрешно чувство во душата, и умот што одделно го одредува и набројува сето ова. Августин. Во овој случај, дали овој ум би можел да ги разликува овие четири моменти еден од друг и да ги разликува со помош на дефиниции, ако бојата не е поврзана со неа преку перцепцијата својствена за очите, а, од друга страна, самата перцепција преку внатрешното сетило што управува со него, и истото внатрешно чувство преку себе, освен ако ништо друго не го посредува? Еводиј. Не гледам како работите би можеле да бидат поинакви. Августин. Тогаш, зарем не гледате дека бојата се перцепира со визуелната сензација, но самата оваа сензација не се перцепира од истата сензација? На крајот на краиштата, со сензацијата со која ја перципирате бојата, вие исто така не ја перцепирате самата визија. Августин. Во тој случај, обидете се да направите разлика помеѓу ова. Зашто, претпоставувам, нема да негирате дека бојата е една работа, а перцепцијата на бојата е друга, а исто така и нешто друго, дури и кога бојата отсуствува, поседување на чувство со кое бојата би можела да се согледа доколку е присутна. Еводиј. И јас го гледам ова и признавам дека едното се разликува од другото. Августин. Од овие три работи, дали со очите перцепирате нешто друго освен бојата? Августин. Тогаш кажи ми како ги гледаш другите двајца. На крајот на краиштата, не можете да го разликувате она што не сте го виделе. Еводиј. Не знам ништо друго; Знам само дека постојат, ништо повеќе. Августин. Значи, не знаете дали тоа е самиот ум, или тој живот што го нарекуваме внатрешно чувство ги надминува сите телесни сетила или нешто друго? Августин. Сепак, знаете дека тоа не може да се утврди поинаку освен со помош на разумот и дека разумот не може да го направи тоа поинаку освен врз основа на она што и е понудено за истражување. Августин. Тогаш, што и да е со кое можеме да согледаме сè што знаеме, му служи на умот, на кој му претставува и соопштува сè со кое доаѓа во контакт, така што оние нешта што ги перципираме може да се разликуваат по нивните вродени граници и да се сфатат не само со перцепција, туку и со знаење. Августин. Во овој случај, самиот ум, кој ги разликува своите помошници (т.е. чувства) и она што тие го прикажуваат, се разликува еден од друг, а исто така препознава како тие се разликуваат едни од други и од себе, и со тоа потврдува дека е помоќен од нив; Освен ако во исто време не се спознае себеси со помош на нешто друго освен себе, односно разумот. Или би знаел на друг начин дека имаш разум, ако не го сфатиш со својот разум? Еводиј. Ова е еминентно точно. Августин. Затоа, бидејќи кога ја перципираме бојата, воопшто не е на ист начин и не со истото сетило, исто така, го перцепираме фактот дека го перципираме, а кога слушаме звук, не ја слушаме сопствената аудитивна перцепција, или кога мирисаме роза, нашето сетило за мирис самото не произведува мирис за нас, а самата перцепција на вкусот нема никаков вкус на оние што го допираме, исто така, кога го допираме вкусот во устата. Очигледно е дека овие пет сетила не можат да ги согледа ниту едно од нив, иако сè што е телесно се согледува од нив. 10. Августин. Верувам дека исто така е очигледно дека ова внатрешно сетило го восприема не само она што го прима од петте телесни сетила, туку и самите тие сетила се согледуваат со него. На крајот на краиштата, инаку животното не би се движело, стремејќи се кон нешто или избегнувајќи нешто, ако не го согледа самиот факт што го согледува - не заради знаење, бидејќи ова е својство на умот, туку само заради движење, кое во секој случај не го восприема со помош на едно од овие пет сетила. Ако ова сè уште не е јасно, ќе стане јасно кога ќе обрнете внимание на тоа што, на пример, е доволно за едно чувство, да речеме, за визија. Навистина, би било невозможно да се отворат очите и да се насочат да размислуваат за она што тие се стремат да го видат доколку не постои чувство дека тие (очите) не гледаат кога се затворени или насочени во погрешна насока. Ако, пак, кога не гледаат, има чувство дека не гледаат, потребно е и да има чувство дека тие го гледаат кога гледаат, бидејќи кога гледачот не го насочува погледот во согласност со импулсот со кој насочува оној што не гледа, тоа покажува дека ги чувствува и двете. Но, дали самиот овој живот, кој го согледува фактот дека го восприема телесното, се восприема себеси, како резултат на тоа останува нејасно, освен што секој што поставува прашање во себе открива дека секое живо суштество бега од смртта; бидејќи е спротивно на животот, неопходно е животот, кој ја избегнува својата спротивност, да се согледа и себеси. Но, да го премолчиме ова ако сè уште останува нејасно, за да не се движиме кон она кон што инаку се стремиме. отколку со дефинитивни и очигледни докази. На крајот на краиштата, очигледно е следново: телесното се восприема со телесното сетило, меѓутоа, самото ова чувство не може да се согледа со истото сетило; но телесното преку телесна перцепција и самото телесно чувство се согледуваат од внатрешното чувство; конечно, умот го спознава и го држи во свест и сето ова и самиот себе. Не мислиш дека тоа е вистина? Еводиј. Навистина, се чини. Августин. Добро, сега кажи ми како се појави ова прашање, во обид да дојдеме до решение за кое долго време чекориме по овој пат. 11. Еводиј. Колку што се сеќавам, од трите прашања што малку порано ги поставивме за да го утврдиме редот на оваа дискусија, сега го разгледуваме првото, имено, како може да стане очигледно, иако мора најупорно и најцврсто да се верува дека постои Бог. Августин. Правилно разбираш. Но, сакам и темелно да разбереш дека кога те прашав дали знаеш дека постоиш, ни стана очигледно дека го знаеш не само ова, туку и две други работи. Еводиј. Се сеќавам и на ова. Августин. Значи, сега погледнете во која од овие три точки, според вашето разбирање, спаѓа сè што се однесува на телесното чувство, односно во која класа на нешта, ви се чини, треба да се смести сето она што нашето сетило го допира преку очите или со кој било друг телесен инструмент, дали во она што само постои, или во она што исто така живее, или во она што исто така разбира. Еводиј. Онаа што само постои. Августин. Значи. На која класа од овие тројца мислиш дека припаѓа самото чувство? Еводиј. На она што живее. Августин. Тогаш кој од овие две мислите дека е подобар? Самото чувство или што се однесува чувството? Еводиј. Се разбира. чувство. Еводиј. Затоа што нешто што исто така живее е подобро од нешто што само постои. 12. Августин. Значи, дали ќе се сомневате дека ова внатрешно чувство, кое, сепак, е пониско од разумот и сè уште не прави поврзани со животните, како што претходно утврдивме, треба да се стави над чувството преку кое доаѓаме во контакт со телото, а кое, како што веќе кажавте, треба да биде поставено над телото? Еводиј. Нема да се сомневам во никој случај. Августин. Сакам да слушнам и од тебе зошто не се сомневаш. На крајот на краиштата, не можете да кажете дека ова шесто сетило треба да и се припише на онаа класа од овие три која исто така има разбирање, туку само на она што постои и живее, иако лишено од разбирање; бидејќи ова чувство е вродено и кај животните кои немаат разбирање. Бидејќи е така, прашувам зошто го ставате внатрешното чувство над она со кое се согледува телесното, кога и двете припаѓаат на класата што живее. Од друга страна, чувството што е поврзано со телата го ставате над телата од причина што тие (телата) припаѓаат на класата што само постои, а тоа (чувството) припаѓа на она што исто така живее; бидејќи и ова внатрешно чувство е во овој час, кажи ми зошто мислиш дека е подобро. Зашто, ако одговориш: затоа што едното (внатрешното сетило) восприема друго (телесното) - не верувам дека со тоа ќе откриеш правило во кое можеме да веруваме, дека сè што восприема е подобро од она што се согледува со него, така што можеби од ова не сме принудени да заклучиме дека сè што разбира е подобро од она што го разбира. Зашто тоа е лага, бидејќи човекот ја разбира мудроста, но не е подобар од самата мудрост. Затоа, размислете зошто ви се чинело дека треба да се претпочита внатрешното чувство пред сетилото со кое ги перципираме телата. Еводиј. Затоа што знам дека тоа е одреден водач и судија на друг. Зашто, ако во извршувањето на своите (внатрешна смисла) должности нешто му недостига, тој, како што треба, го бара она што недостасува од чувството за помош, за кое веќе разговаравме малку порано. На крајот на краиштата, чувството својствено на окото не гледа дали гледа или не, и бидејќи не гледа, не е самото тоа што може да процени што му недостига или што е доволно, туку тоа внатрешно чувство што ја поттикнува душата на животното и неговите затворени очи да се отворат и што чувствува дека му недостига треба да се надополни. И никој не се сомнева дека тој што суди е подобар од оној за кого суди. Августин. Затоа, дали гледате дека ова телесно сетило на некој начин им суди на телата? Впрочем, тоа вклучува задоволство и болка кога телото се допира нежно или грубо. Навистина, како што ова внатрешно сетило суди што недостига или што е доволно за сетилото што е својствено на очите, така и сетилото кое е својствено на очите суди што недостасува или што е доволно за цвеќињата. На ист начин, како што ова внатрешно сетило го суди нашиот слух, без разлика дали е помалку силен или доволно силен, така и самото слушање ги суди гласовите, без разлика дали тие течат непречено или звучат остро. Нема потреба да се истражуваат други телесни сетила. Бидејќи, како што верувам, сега знаете што сакав да кажам, имено, дека ова внатрешно сетило ги суди овие телесни чувства кога го проверува нивниот интегритет и го бара она што треба, на ист начин и самите телесни сетила ги судат телата, прифаќајќи благо влијание врз себе и се спротивставуваат на спротивното. Еводиј. Навистина, го гледам ова и се согласувам дека е еминентно точно. 13. Августин. Размислете и дали умот исто така го проценува ова внатрешно чувство. Зашто веќе не прашувам дали се сомневате дека тој е подобар од него (внатрешно чувство), бидејќи не се сомневам дека така мислите; иако, повторно, верувам дека веќе не е потребно да се прашува дали умот го суди ова чувство. Навистина, како може меѓу овие нешта кои се пониски од него (умот), односно меѓу телата, телесните чувства и најдлабокиот сетило, еден да биде подобар од друг, а тој самиот да биде над нив, ако на крајот тој самиот не го соопшти тоа? Што, се разбира, не би можел да го направи доколку самиот не им судел. Августин. Затоа, бидејќи таа природа која само постои, но не живее и не разбира, како што е неживото тело, е надмината од она што не само што постои, туку и живее, иако не разбира, како што е душата на животните, а таа, пак, е надмината од она што во исто време постои, живее и разбира, како рационалниот дух во човекот, дали мислите дека е тоа во нашата природа? се реализира, може да се најде нешто повисоко од тоа Меѓу овие тројца сме третопласирани? Очигледно е дека поседуваме и тело и одреден живот со кој истото тело се анимира и анимира, кои две работи ги препознаваме и кај животните, и трета работа, како главата или окото на нашата душа, или нешто попогодно, ако такво може да се каже за разумот или разбирањето, што природата на животните не го поседува. Затоа, ве замолувам да размислите дали можете да најдете нешто во човечката природа што би било над разумот. Еводиј. Не гледам ништо подобро. 14. Августин. Што ако можеме да најдеме нешто што, не се сомневате, не само што постои, туку дури и го надминува нашиот ум? Дали би се двоумеле да го наречете Бог, што и да е? Еводиј. Не следува дека ако можам да најдам нешто што е подобро од она што е најдобро во мојата природа, ќе го наречам Бог. Зашто не сакам да го нарекувам Бог Оној Кого мојот разум е понизок, туку Оној Кого никој не го надминува. Августин. Да, јасно е: зашто Тој Самиот му дал на вашиот ум такво побожно и вистинско чувство за Себе. Но кажи ми, те молам, ако откриеш дека нема ништо над нашиот разум освен вечното и непроменливото, дали ќе се двоумиш да го наречеш Бог? На крајот на краиштата, знаете дека телата се променливи, а исто така е очигледно дека самиот живот, кој го анимира телото, не е без променливост под различни состојби (влијае), а исто така е докажано дека самиот ум, бидејќи понекогаш се стреми да дојде до вистината, понекогаш не, а понекогаш доаѓа, понекогаш не доаѓа до неа, се разбира, е променлив. Ако тој (умот), ниту преку некаков дозволен телесен инструмент, ниту преку допир, ниту преку вкус или мирис, ниту преку уши, или очи, или некое сетило што е пониско од него, туку преку себе препознае нешто вечно и непроменливо и во исто време утврди дека тој самиот е понизок, треба да се признае дека тоа е неговиот (на умот) Бог. Еводиј. Целосно признавам дека Оној над Кого, како што е утврдено, нема ништо е Бог. Августин. Одлично, затоа што за мене ќе биде доволно да покажам дека има нешто од овој вид за кое или признаваш дека е Бог, или, ако има нешто повисоко, се согласуваш дека тоа е Бог. Затоа, без разлика дали има нешто повисоко или не, ќе биде очигледно дека Бог постои, бидејќи со Негова помош ќе го покажам она што го ветив - има нешто над разумот. Еводиј. Потоа докажете го она што сте го ветиле. 15. Августин. Јас ќе го направам тоа. Но прво ќе прашам дали моето телесно чувство е исто како твоето или дали моето чувство е само мое, а твоето е само твое. Ако не беше така, не можев да видам со моите очи ништо што не сте виделе. Еводиј. Секако се согласувам дека иако се од ист вид, ние имаме одвоени сетила едно од друго, било да е вид или слух или било кое друго од останатите. На крајот на краиштата, еден од луѓето не само што може да види, туку и да слушне нешто што другиот не го слуша, а секој може со кое било друго сетило да воочи нешто што другиот не го восприема. Од тука се гледа дека тоа што е твое е само твое, а тоа е само мое чувство. Августин. Дали би го кажале истото за внатрешното чувство или нешто друго? Еводиј. Се разбира, ништо друго. На крајот на краиштата, моето во секој случај го перцепира моето чувство, а твоето твоето. Затоа често слушам прашање од некој што гледа, дали и јас го гледам, бидејќи само јас чувствувам дали гледам или не гледам, а не тој што прашува. Августин. Во тој случај, зарем секој од нас поединечно нема свој ум? Затоа што можеби јас разбирам нешто кога вие не го разбирате, а вие не можете да знаете дали јас разбирам, но јас разбирам. Еводиј. Очигледно е дека секој од нас поединечно има свој интелигентен дух. 16. Августин. Можеш ли да кажеш дека имаме одделни сонца што ги гледаме, или месечини, утрински ѕвезди и други работи од овој вид, иако секој ги перцепира со своето чувство? Еводиј. Ова е она што не би го кажал во никој случај. Августин. Затоа, ние, многумина, можеме да видиме една работа, додека секој одделно има свои сетила, и благодарение на сите нив го восприемаме едното нешто што го гледаме во исто време, така што иако моето чувство е едно, а твоето друго, сепак може да се случи тоа што го гледаме да не е ниту мое, ниту твое, туку едно може да постои за секој од нас и да биде истовремено согледано од секој. Еводиј. Исклучително очигледно. Августин. Исто така, можеме истовремено да слушаме одреден глас, така што, иако јас имам едно уво, а вие друго, гласот што го слушаме во исто време не е ниту мој, ниту ваш, или еден дел од него е воочен од моето уво, а другиот од твоето, туку што и да е звуци ќе постои како еден и целина за аудитивната перцепција на двајцата во исто време. 17. Августин. Сега, исто така, обрнете внимание на фактот дека зборуваме за други телесни сетила, бидејќи што се однесува до оваа точка, ситуацијата со неа не е ниту сосема иста, ниту сосема иста како со овие две својствени за очите и ушите. На крајот на краиштата, бидејќи и јас и ти можеме да ги наполниме нашите бели дробови со ист воздух и да ја почувствуваме состојбата на овој воздух благодарение на мирисот, и на ист начин, бидејќи и двајцата можеме да вкусиме еден мед или која било друга храна или пијалок и да ја почувствуваме неговата состојба благодарение на вкусот, иако тој (мед) е едно, нашите сетила постојат одделно, вие ги имате вашите, а јас ги имам моите, така што иако ние двајцата не го чувствуваме мирисот. со твоето, ниту со кое било, кое може да е вродено за секој од нас во исто време, но секако, јас имам свое чувство, а ти твое, дури и ако секој од нас восприема еден мирис или вкус: затоа, оттука се открива дека иако овие сетила имаат нешто исто како тие две (вид и слух); но тие се различни по тоа (колку што е ова релевантно за она за што сега зборуваме) што иако и двајцата цртаме во ист воздух низ ноздрите и, кога го вкусуваме, ја прифаќаме истата храна, сепак јас не цртам во истиот дел од воздухот како тебе, и не земам ист дел од храната како тебе, туку јас сум еден дел, а ти друг. И затоа, од сиот воздух, кога дишам, земам дел што ми е доволен, а ти на ист начин црпи друг дел од се што ти е доволно. И иако една храна е прифатена и од двајцата, сепак, ниту јас ниту вие не можеме целосно да ја прифатиме; така што јас го слушам истиот збор целосно и во исто време вие ​​го слушате целосно, а каква и да е форма што ја восприемам, вие ја восприемате во исто време; но од храна или пиење, по потреба, еден дел минува низ мене, а друг низ тебе. Можеби не го разбирате ова доволно? Еводиј. Напротив, се согласувам дека тоа е еминентно очигледно и точно. 18. Августин. Дали мислите дека сетилото за допир треба да се спореди со сетилото кое е својствено за очите и ушите, во смисла за која сега се дискутира? Затоа што не само што и двајцата можеме да го согледаме истото тело со допир, туку дури и истиот дел што јас го допирам, можете да го допрете и вие, така што не само истото тело, туку и истиот дел од телото може и двајцата да се согледаат со допир, зашто тоа не е случај со одредена дадена храна, која ниту јас ниту вие не можеме целосно да ја прифатиме, кога и двајцата ја јадеме, се случува со допир, туку и јас целосно ќе ја допреме. не во посебни делови, туку целосно. Еводиј. Признавам дека во оваа смисла сетилото за допир е еминентно слично на тие две виши сетила. Но, гледам дека не е слично во смисла дека одеднаш, односно во исто време, можеме да видиме и да слушнеме нешто целосно, но не можеме да допреме нешто целосно и во исто време, туку само во одделни делови, а истиот дел само во одделни временски интервали, бидејќи не можам да допрам ниту еден дел што го прегрнуваш со допир, освен ако не се движиш. 19. Августин. Бевте исклучително внимателен кога одговаравте. Меѓутоа, потребно е да го земете предвид и следново: бидејќи од сето она што го гледаме, некои работи се такви што ги перцепираме и двете, а други се такви што ги перцепираме одделно, ние всушност ги перцепираме самите чувства, секој свое, посебно, така што ниту јас го согледувам вашето чувство, ниту вие моето, поради оние нешта што ние не можеме да ги восприемаме преку телесните работи, освен телесните сетила. она што на овој начин станува наше, за да можеме да го трансформираме и менуваме во нас. Исто како што е ситуацијата со храната и пијалокот, чиј дел што јас ќе го прифатам, вие нема да можете да го прифатите, бидејќи дури и медицинските сестри да им дадат на бебињата џвакана храна, сепак, она што потоа ја презеде перцепцијата на вкусот и се претвори во внатрешна содржина на џвакачот, никако не може да се врати на таков начин што повторно ќе заврши во храната на бебето. Зашто, кога грлото ќе вкуси нешто со задоволство, дури и ако тоа е незначителен, сепак неотповиклив дел, тоа си го присвојува и принудува да се случи нешто што е соодветно на телесната природа. Затоа што ако не беше така, немаше да остане чувство на вкус во устата откако џваканата храна ќе се врати и ќе биде исплукана. Истото може да се каже и за деловите од воздухот што ги внесуваме низ ноздрите. На крајот на краиштата, дури и ако можете да вдишете дел од воздухот што го враќам, нема да можете да го внесете она што потоа влезе во мојата исхрана, бидејќи не може да се врати. Зашто лекарите учат дека добиваме храна дури и со помош на нашите ноздри, која храна само јас можам да ја забележам со вдишување, но не можам да ја вратам со издишување, така што таа, вовлечена од моите ноздри, потоа ќе ја восприеме и вие. Останатото, воочено од сетилата, кое иако го восприемаме, не го менуваме расипувајќи го со нашата перцепција, можеме и двајцата да го согледаме или во исто време, или пак, по редослед во одделни временски интервали, така што или сите, или делот што јас го перципирам, исто така ќе го согледате. Дека има или светлина, или звук, или тела кои ги допираме, но не ги оштетуваме. Августин. Значи, очигледно е дека она што не го менуваме и, сепак, го восприемаме со нашите телесни сетила, нема врска со природата на нашите чувства и затоа е нешто заедничко за нас, кое не се претвора во наша наводна лична сопственост и не се менува. Еводиј. Потполно се согласувам. Августин. Следствено, сопственоста и, како што беше, личната сопственост мора да се сфати како нешто што секој од нас сам го перцепира за себе и го перцепира сам затоа што припаѓа на неговата сопствена природа, додека заедничката и навидум општествена сопственост е нешто што се восприема со сите сетила без никакво нарушување или промена. 20. Августин. Сега размисли и кажи ми дали ќе има нешто што ќе го видат сите кои размислуваат заедно, секој со свој ум и размислување, и кога она што го гледаат е на располагање на сите и кога го користат оние во чиишто поседување е, не се менува, како храна и пијалок, туку останува неповредено и целосно, без разлика дали го гледаат или не. Или можеби мислите дека ништо од овој вид не постои? Еводиј. Напротив, гледам дека има многу работи од овој вид, од кои доволно е да се потсетиме на едно: дека редот и вистината на бројот постојат истовремено за сите што размислуваат, така што секој што брои - секој благодарение на својот разум и разбирање - се обидува да го разбере, а некој може полесно, друг потешко, трет воопшто не може. Иако на крајот (на крајот) и самата подеднакво се изложува на сите способни да ја фатат, и кога сите ќе ја воочат, таа не се претвора и не се менува, како во храна за оној што ја перципира, ниту кога сите се измамени во неа, не се намалува (намалува), но додека (бидејќи) таа останува, тој е помалку вистинит и поинтегрален, тој ја гледа понеинтегрална. 21. Августин. Доволно фер. Но, гледам дека брзо си го открил (открил) тоа што го зборуваш, како да си упатен (вешт) во овие работи. Меѓутоа, ако некој ви каже дека овие бројки се втиснати во нашата меморија (свест) не поради нивната сопствена природа, туку од оние нешта што ги допираме со телесна перцепција, како одредени слики од сè што е видливо, што би одговориле? Или и вие ќе мислите така? Еводиј. Никогаш не би размислувал така. Зашто, дури и ако броевите би можеле да се согледаат со телесното сетило, како резултат на тоа јас сè уште не би можел да го согледам методот (принципот) на делење и комбинирање на броевите со телесното сетило. На крајот на краиштата, со оваа светлина на умот ги побивам сите што при собирање или одземање при броење пријавуваат лажна сума. И што и да допрам со телесна перцепција, како ова небо и оваа земја, и сите други предмети на нив што ги воочувам, не знам колку долго ќе постојат. Но, седум и три се десет, и не само сега, туку секогаш, и како што никогаш и во никој случај не биле седум и три вкупно не десет, така и никогаш нема да биде дека седум и три не се десет. Затоа (како резултат на ова) реков дека оваа вечна вистина е заедничка за мене и за секоја личност која расудува (рефлектира). 22. Августин. Не ви пружам отпор кога вашиот одговор е крајно вистинит и очигледен. Но, исто така, ќе видите дека истите тие броеви не се пренесуваат лесно преку телесните сетила, ако размислите дека кој било број се нарекува онолку колку пати содржи еден, на пример, ако содржи еден двапати, се нарекува „два“, ако трипати содржи „три“ и ако содржи еден десет пати, тогаш се нарекува „десет“, и кој било број општо земено, колку пати има едно име, колку пати е наречено. Навистина (навистина), секој што најмногу размислува за единицата, секако, ќе открие дека таа не може да се согледа со телесните сетила. Зашто што и да се допре со помош на ова чувство, веднаш се открива дека тоа не е едно, туку многу; На крајот на краиштата, ова тело има безброј делови. Но, за да не морам да трагам секакви мали, па дури и помали поделени делови, колку и да е мало телото, несомнено има една десна страна и друга лева страна, еден дел повисок и друг понизок, или еден подалечен, а друг поблизок, или некоја крајна и друга средина. Навистина, неопходно е да препознаеме дека тоа е вродено во која било мала мерка на телото, и поради оваа причина нема да се согласиме дека кое било тело е навистина во својата чиста форма, во која, сепак, толку многу би можело да се изолира (брои) само со посебно разгледување на ова. На крајот на краиштата, кога барам единица во телото и не се сомневам дека нема да ја најдам, во секој случај (сигурно) знам што барам таму, а што нема да најдам, а што не може да се најде или подобро кажано воопшто не може да има. Па кога знам дека телото не е едно? На крајот на краиштата, да не знаев што е, немаше да можам да избројам многу работи во телото. Но, секаде каде што сум знаел една работа, знам дека, во секој случај, не преку телесното чувство, бидејќи преку телесното сетило го познавам само телото, кое, откривме, не е навистина едно во неговата чиста форма. А згора на тоа, ако едно не восприемаме со нашето телесно сетило, не воочуваме ниту еден број, барем (барем) од оние бројки што ги разликуваме по застапеност (интелигенција), разбирање, когнитивна способност. Зашто нема ниту еден од нив што не е повикан онолку пати колку што содржи, чиешто восприемање не се јавува преку телесното чувство. На крајот на краиштата, половина од секое тело, од кои две е составено целото, исто така има своја половина; следствено, овие два дела се во телото на таков начин што веќе не се само два само по себе; тоа е истиот број што се нарекува „два“ затоа што двапати го има она што е едноставно едно, неговата половина, односно она што само по себе е едноставно едно, напротив, не може да има половина, третина или кој било дел, бидејќи е едноставно и навистина едно. 23. Понатаму, бидејќи, следејќи го редоследот на броевите, по еден гледаме два, кој број, споредувајќи се со еден, излегува дека е двојно, двапати два не се спојуваат последователно, следува четвртиот број, кој е двапати два, со посредство на тројна. Овој редослед низ сите други броеви го врши најсигурниот и непроменлив закон, дека по еден, односно по првиот од броевите, со исклучок на самиот тој, првиот, кој го содржи двојно, следи два; по вториот, односно по два, со исклучок на самиот себе, ќе има еден што го содржи двапати; по два, тројниот број е на прво место, четирикратниот број е втор - двојното од вториот број; по третиот, односно тројниот, со исклучок на самиот себе, третиот доаѓа број што е дупло од овој број; зашто по третото, односно по тројката, првиот доаѓа четворката, втората петкратната, третата шесткратната, што е двојник на тројката. И, исто така, по четвртиот, четвртиот број освен за него ќе биде двоен од него (четири); зашто по четвртиот, односно четирикратниот, првиот ќе биде петкратен, вториот шесткратен, третиот седумкратен, четвртиот осумкратен, што е двојник на четвртиот. И слично за сите други броеви ќе откриете дека во првата серија на броеви, односно еден и два, откриено е дека секој број, без оглед на неговиот редослед од самиот почеток, е толку оддалечен по ред од него што двојниот број ќе биде од него. Значи, каде (како) го сфаќаме она што го препознаваме како непроменливо, цврсто и непропадливо за сите броеви? Зашто никој не ги допира сите броеви со никакво телесно чувство, бидејќи тие се безбројни. Следствено, од каде знаеме дека тоа е заедничко за секого, или по која фантазија или благодарение на која претстава (визија) толку самоуверено се реализира таквата дефинитивна вистина на бројот за безбројните, ако не во внатрешната светлина, што телесното сетило не го знае? 24. Благодарение на овие и многу други докази од овој вид, расудувачите (истражувачите), на кои Бог им дал способност (талент) и тврдоглавоста не ја покрива темнината (не ја засенува), мора да се признае дека редот (методот) и вистината на броевите не се воочуваат со телесните сетила и остануваат непроменети (обична, непроменета, непроменета, непроменета, непроменета и непроменета). за сите резонери (шалтери). Затоа (затоа), иако може да наидат (испадне дека ќе дојдат) многу други работи, кои општо и како на полн поглед им служи (е на располагање) на расудувачите и се набљудува од нив, разумот (мислењето) и умот на секој поединечен познавач (препознавач) и останува неуништлив (неповреден) и непроменлив, не прифатен од вистината, главно, наидувам на тој број и наредба. на памет) ти кога сакаш да одговориш на тоа што те прашувам. Не залудно во Светите книги бројот е поврзан со мудроста, каде што се вели: „Срцето свое го свртев да учам, да истражувам и да барам мудрост и разум“ (Проп. 7, 25). 25. Сепак (така), кажи ми, што мислиш дека треба да се размислува за самата мудрост? Дали мислите дека секој поединец има своја посебна мудрост? Или, реално, секој ја има истата мудрост, во која колку повеќе учествуваат сите, толку е помудар? Еводиј. Сè уште не знам што нарекувате мудрост, бидејќи она што се прави мудро и што се кажува мудро, гледам, на луѓето им изгледа поинаку. На крајот на краиштата, оние кои се борат се чини дека постапуваат мудро, а оние кои, презирувајќи ја воената служба, вложуваат труд и грижа за обработување на земјата, повеќе ја одобруваат и ја припишуваат на мудрост, а оние кои се умешни во измислувањето начини за наоѓање пари си изгледаат мудри, а оние кои го занемаруваат сето ова или отфрлаат сè од овој вид, ревносно да ја проучуваат својата вистина, да ја насочат целата своја вистина. Боже, верувај дека тоа е големиот дар (должност, лекција) на мудроста, а оние кои не сакаат да се посветат на ова слободно време на барање (барање) и размислување за вистината, туку се занимаваат со најтешки грижи и должности, така што се грижат за луѓето и се занимаваат со активност на праведно управување и водење на човечките работи, кои се вклучени во сите, кои се мудри и веруваат дека се дел од ова. во созерцанието на вистината, делумно во должност (ревносно, задолжително), за кои веруваат дека се задолжителни за човечката заедница, се чини дека самите ја држат дланката на мудроста. Не зборувам за безбројните секти, од кои нема ниту една, која, ставајќи ги своите членови (следбеници) над останатите, не би сметала дека само тие се мудри. Затоа, бидејќи она што сега се разговара меѓу нас не е она што ние веруваме дека треба (треба, доликува) да се одговори, туку она што го сфаќаме со јасно разбирање, на никаков начин нема да можам да ви одговорам на она што го прашувате, ако она што го разбирам со вера, исто така не сум знаел, преку размислување и расудување преку разумот, што е самата мудрост. 26. Августин. Дали верувате дека постои друга мудрост освен вистината, во која се препознава и содржи највисокото добро? Зашто сите оние следбеници на различните работи што ги спомна се стремат кон добро и избегнуваат зло; но бидејќи се посветени на различни нешта, на едниот едно му изгледа добро, а на другото друго. Следствено, секој што се стреми кон нешто за што не треба да се стреми, иако не би се стремел да не му изгледа добро, сепак (сепак) греши. Но, не може да згреши ниту оној што се стреми кон нешто, ниту оној што се стреми кон она кон што треба да се стреми. Значи, колку што (бидејќи) сите луѓе се стремат кон благословен живот, тие не се во заблуда; но бидејќи (колку што) секој не се придржува до животниот пат кој води кон блаженство, иако признава и изјавува дека не сака ништо повеќе од тоа да дојде до блаженство, толку се лаже. За грешка (заблуда) е кога следиме нешто што не води до она до кое сакаме да дојдеме. И колку повеќе некој греши на патот на животот, толку е помалку претпазлив. Зашто многу подалеку тој е отстранет од вистината, во која се препознава и содржи највисокото добро. Сепак, секој станува блажен со постигнување и совладување на највисокото добро, кое несомнено сите го посакуваме. Затоа, како што е утврдено дека сакаме да бидеме (благословени) среќни, исто така е утврдено дека сакаме да бидеме мудри, бидејќи без мудрост никој не е благословен. Зашто никој не е среќен освен преку највисокото добро, кое е препознаено и содржано во онаа вистина што ја нарекуваме мудрост. Следствено, како што пред да бидеме среќни (благословени), концептите за среќа се уште се втиснати во нашите умови, бидејќи преку него (концептот) знаеме и кажуваме самоуверено и без никакво сомневање дека сакаме да бидеме среќни, така и пред да бидеме мудри, го имаме втиснат концептот на мудрост во нашите умови, благодарение на што секој од нас, ако го прашаат дали сака некоја вдовица без сомневање, да одговори. 27. Поради оваа причина, ако веќе е утврдено меѓу нас дека постои мудрост, која можеш (можеби) да ја објасниш (да ја откриеш) со зборови - зашто, ако на никаков начин не ја дефинираше (признаеше) со душата, немаше да знаеш дека сакаш да бидеш мудар и дека треба да го сакаш, што, верувам, нема да го негираш - сега сакам да ми кажеш редот и вистината. (влијае) заедничко за сите расудувачи, или, бидејќи има умови колку што има луѓе, па оттука ниту јас не разбирам ништо за твојот ум, ниту ти за мојот, мислиш дека има толку мудрост колку што може да има мудри. Еводиј. Ако највисокото добро е едно за сите, следува и дека вистината во која е препознаена (дефинирана) и содржана (содржана), односно мудроста, исто така е заедничка за сите. Августин. Дали се сомневате дека највисокото добро, кое и да е, е исто за сите луѓе? Еводиј. Се разбира дека се сомневам во тоа; затоа што гледам дека различни луѓе се радуваат на различни нешта како нивно највисоко добро. Августин. Но, јас не би сакал никој да има такви сомнежи, како што никој не се сомнева дека човек може да стане среќен (благословен) само со тоа што ќе го совлада. Но, бидејќи ова е одлично прашање и можеби бара долг разговор, генерално да сметаме дека има толку највисоки добра колку што постојат различни работи што различни луѓе ги бараат како највисоко добро. Затоа, зарем не произлегува дека и самата мудрост не е заедничка за секого, бидејќи оние добра што луѓето ги препознаваат и избираат (расклопуваат) во неа се многубројни и разновидни? Зашто, ако мислите така, можете и во светлината на сонцето да се сомневате дека тоа е едно, бидејќи она што го препознаваме во него е многу и разновидно. Од овие многу, секој избира по своја волја што да користи (да ужива) преку перцепцијата на очите; и еден доброволно (со задоволство) ја созерцува висината на планината и добива задоволство (се радува) од овој поглед, друг - рамнината на полето, третиот - ридските долини, четвртиот - подвижната површина на морето, петтиот - сето ова или нешто истовремено убаво од ова, што придонесува за радоста на размислувањето. Затоа, колку и различни се работите што луѓето ги гледаат во светлината на сонцето и избираат да примат задоволство, сепак самата светлина, во која погледот на секој поединечен созерцател гледа и препознава во што ужива, така, дури и ако тие добра се многубројни и разновидни, од кои секој избира што сака и што навистина и вистински го утврдува во контемплација и неразбирање за неговото уживање, неможе да се случи највисокото добро во него. што ова може да се види и разбере, зашто сите мудри имаат едно нешто заедничко. Еводиј. Признавам дека тоа може да биде и дека ништо не може да ја спречи мудроста да биде заедничка за сите, дури и ако највисоките добра се многубројни и разновидни. Но, би сакал да знам дали е тоа така. Зашто само затоа што се согласуваме дека нешто може да биде така, не следи дека се согласуваме дека е така. Августин. Во меѓувреме (со сето ова) знаеме дека има мудрост, но дали има една заедничка мудрост за секого или дали поединечни мудреци секој има своја, како своја душа или свој ум, сè уште не знаеме. 28. Августин. И што? Како гледаме дека знаеме дека постои мудрост или дека сите луѓе сакаат да бидат мудри и среќни? Навистина, во секој случај, никогаш не би се сомневал дека го гледате ова и дека тоа е вистината. Затоа, дали ја гледаш оваа вистина како твоја мисла, која, ако не ми ја пренесеш, воопшто не ја знам? Или на таков начин што ќе разбереш дека оваа вистина можеби ми е очигледна, иако не ми ја искажуваш? Еводиј. Се разбира, на таков начин што не се сомневам дека тоа може да ви биде очигледно, дури и против мојата желба. Августин. Следствено, една вистина, која (тоа) ние двајцата ја перципираме одделно со нашиот ум, не е заедничка за секој од нас? Августин. Исто така, верувам дека не негираш дека треба да се посветиш на (проучување) на мудроста и дека, дали се согласуваш дека тоа е вистината? Еводиј. Апсолутно не се сомневам во тоа. Августин. Можеме ли исто така (подеднакво) да се сомневаме дека оваа вистина е една и дека е заедничка за перцепцијата на сите што ја знаат, иако секој поединец ја созерцува (гледа) не со мојот и не со вашиот, туку со својот ум, бидејќи она што се размислува (види) од сите постои за сите заедно? Августин. Зарем не признавате дека во правдата треба да биде очигледно дека полошото мора да се подреди (поднесе) на подобриот, а еднаквото мора да се споредува со еднакво, и секој мора (треба) да го даде своето - дека тоа е еминентно точно и постои заедно исто како за мене, така и за вас и за сите што го гледаат (приметуваат)? Августин. Значи. Можеш ли да негираш дека нерасипувањето е подобро од разгаленото, вечното е привремено, неуништливото е ранливо? Августин. Затоа, секој може да ја нарече оваа вистина своја, кога таа е непроменливо (непроменливо) присутна (присутна) за созерцание на сите што можат да ја созерцуваат? Еводиј. Навистина (право) никој нема да каже дека е негово, бидејќи е единствено и заедничко за секого колку што е вистина. Августин. Исто така, кој негира дека мора да се оттргне од корупцијата и да се сврти кон некорупцијата, односно не корупцијата, туку да се сака некорупцијата? Или кој, кога признава дека постои вистината, не разбира дека е непроменлива и не гледа дека постои за сите умови кои се способни да ја видат (промислат)? Еводиј. Исклучително точно. Августин. Значи. Дали некој ќе се посомнева дека животот што не отстапува од вистинскиот и искрен поглед со никакви перипетии (неволји) е подобар од оној што лесно се крши и соборува (превртува) од привремени непријатности? Еводиј. Кој ќе се сомнева (ќе се сомнева) 29. Августин. Повеќе нема да поставувам прашања од ваков вид (поставувајте прашања од ваков вид). На крајот на краиштата, доволно е вие, заедно со мене, да видите и да се согласите дека е крајно точно дека овие навидум правила и светлината на доблестите се вистинити и непроменливи и дали поединечно или сите заедно се присутни за размислување на оние кои можат да го видат тоа, секој со свој ум и размислување. Но, секако, ќе ве прашам: дали мислите дека ова се однесува на мудроста? Зашто, мислам дека ви е очигледно дека тој што постигнува мудрост е мудар. Еводиј. Сосема (сосема) очигледно. Августин. Значи. Дали тој што живее со правдата би можел да живее на овој начин ако не ги гледа оние пониски нешта што ги подредува на подобрите, и оние еднакви работи што тој ги додава еден на друг и оние погодни работи што им ги дава на секого? Августин. Затоа, нема да негирате дека оној што гледа мудро, го гледа тоа? Августин. Значи. Зарем тој што живее разумно (разумно) не ја избира некорупцијата и не одлучува (разбира, одредува) дека таа треба да се претпочита пред корупцијата? Августин. Затоа, кога тој избира кон што се свртела неговата душа, она што никој не се колеба да го преферира, како може да се негира дека тој го избира мудро? Еводиј. Јас не би го негирал ова на кој било начин. Августин. Следствено, кога ќе ја сврти душата кон она што ќе го избере, тој несомнено се врти мудро. Августин. А оној што не отстапува (отстапува) од она што мудро го избрал и кон што мудро се обратил со какви било ужаси и маки, без сомнение, мудро прави. Еводиј. Без сомнение, дефинитивно (дефинитивно). Августин. Значи, крајно е очигледно дека сето она што го нарекуваме правила и светла на доблестите е поврзано со мудроста, бидејќи колку повеќе секој ги користи за водење на животот и го води животот според нив, толку помудро живее и постапува. Но, сè што е направено мудро, не може праведно да се каже дека е одвоено од мудроста. Августин. Затоа, како што постојат вистинити и непроменливи правила на броевите, чиј редослед (начело, насока) и вистинито, како што рече, се непроменливо присутни за секој што го разбира заедно, така постојат вистинити и непроменливи правила на мудроста, за некои од нив одделно, кога те прашаа, ти само одговори дека тие се вистинити и очигледни за сите оние кои се способни да ги согледаат збирно, и се согласуваат дека се согласни за нив. 30. Еводиј. Не можам да се сомневам. Но, многу би сакал да знам дали овие две, односно мудроста и бројноста се соединети во некој вид, затоа што спомна дека и во Светото Писмо се соединуваат заедно, или едното произлегува од другото, или едното е во другото, како (како) на пример, бројот е од мудроста или во мудроста. Зашто не би се осмелил да кажам дека мудроста произлегува од број или се наоѓа на број. Навистина, не знам како, бидејќи познавам многу сметководители, или калкулатори или оние кои треба да се нарекуваат со некое друго име, кои пресметуваат неверојатно и одлично, но многу малку мудри, а можеби и ниеден, мудроста ми се чини многу повредна за почит отколку бројката. Августин. Зборуваш за нешто што обично и мене ме изненадува. Зашто, кога ќе ја разгледам со себе непроменливата вистина на броевите и нејзиното, како да е, пребивалиште и прикриеност, или некое подрачје, или она што ние го нарекуваме со некое друго соодветно име, ако можеме да најдеме, како некакво живеалиште и засолниште на броевите, одам далеку од телото. И откривајќи, можеби, нешто за што можам да размислувам, но не откривајќи нешто што би можел да го изразам со зборови, јас како уморен се враќам на оние наши работи за кои можам да зборувам, и зборувам за она што ми е пред очи, и како да сум навикнат да се зборува за мене. Тоа ми се појавува и кога размислувам за мудроста, колку што можам, на највнимателен и најинтензивен (највнимателен, највнимателен, највнимателен) начин. И како резултат на ова (од оваа причина) многу се прашувам, бидејќи овие две работи припаѓаат на најтајната и најсигурната вистина, на ова се додава и сведоштвото на Светото писмо, каде, како што споменав, тие се составени, но најмногу се прашувам, како што реков, зошто (како резултат на тоа) за повеќето луѓе бројот е малку вредност, а мудроста е драга. Но, она што е сигурно е дека тоа е една и иста работа. Меѓутоа, бидејќи во Божествените книги за мудроста сепак се вели дека „тоа брзо се шири од едниот до другиот крај и сè уредува за корист“ (Мудр. 8, 1), неговата моќ, со помош на која брзо се шири од едниот до другиот крај, можеби (можеби) се нарекува број, и навистина (вистински) она со кое се нарекува сè што е во корист на мудроста. мудрост. 31. Но затоа што Он им дал број на сè, дури и на најниското (безначајно) и го сместило во најниските нешта - на крајот на краиштата, сите тела, иако постојат во последните нешта, имаат свој број, но Тој не дозволил да бидат мудрите тела, ниту сите души, туку само разумните, како во нив да поставил за Себе место за Себеси (од кои ниски работи) кои Тој ги даде броевите - така што (така, како резултат на ова), бидејќи можеме лесно да зборуваме за телата, ги судиме нештата што се наоѓаат под нас, во кои разликуваме втиснати броеви, веруваме дека самите броеви се под нас и, како резултат на ова (и како последица на тоа), ги сметаме (постапуваме) со мала вредност. Но, кога ќе почнеме да се вртиме (вртиме) како во нагорна насока, откриваме дека тие дури и го надминуваат нашиот ум и остануваат непроменети во самата вистина. И бидејќи малкумина можат да бидат мудри, но дури и на будалите им е дозволено (достапни) да бројат, луѓето се изненадени (воодушевени) од мудроста и ги презираат бројките. Просветени (образовани, упатени, упатени) и научници, колку повеќе се оддалечуваат (оддалечени) од земната срам (дамка, срам, штета), толку повеќе гледаат (забележуваат, разбираат) со оваа вистина, ниту злато, ниту сребро, ниту нешто друго за што луѓето се борат, а се обезвреднуваат дури и самите во себе. 32. Не чудете се што луѓето малку ги ценат бројките, но мудроста им е драга (висока), бидејќи полесно им е да бројат отколку да бидат мудри, кога ќе видите дека златото им е повредно од светлината на светилката, со која златото е смешно да се споредува. Но, многу пониска работа е попочитувана, бидејќи и просјак си пали светилка, но малкумина имаат злато. Иако мудроста можеби отсуствува, така што во споредба со бројот се наоѓа помала, таа е иста, иако бара очи со кои може да се распознае. Но, како што во еден пламен, ќе кажам на овој начин, сјајот (зрачењето) и топлината се перципираат како суштински и не можат да се одвојат една од друга, но топлината се пренесува на она што се приближува, додека сјајот (истото) се шири подалеку и пошироко, така и моќта на разбирањето (размислувањето), која е вродена во мудроста, душата е вродена во мудроста, поблиската стварта, како телата, е подалечна, не доаѓа во допир со топлината на мудроста (мудроста), туку е исполнета со светлината на броевите. Што можеби ви е нејасно, бидејќи ниедно споредување на видливо со невидливо не може да се усогласи со целосна согласност. Обрнете внимание само на ова, дека за прашањето што го поставивме е доволно, па дури и за такви скромни (скромни, безначајни) умови како што сме ние, станува очигледно, бидејќи иако не ни е јасно дали бројот е во мудроста или од мудроста, или самата мудрост од број, или во број, или и двете може да се покаже како вистинито и очигледно е и едното име на истото. 33. Затоа, веројатно нема да негирате дека постои непроменлива вистина, која содржи сè што е непроменливо вистинито, што не можете да го наречете ваше, или мое, или било која друга личност, но која за сите што ги препознаваат непроменливите вистини, како мистериозна заедничка светлина за неверојатни начини, постои и е вообичаена. Но, сè што постои заедно за сите оние кои размислуваат и разбираат, кои би можеле да кажат, дали всушност има некаква врска со природата на некој од нив? Зашто, се сеќавате, како што верувам, дека малку порано разговаравме (за што се договоривме) за телесните сетила, имено, со кои сме заеднички (во допир) сетилото кое е својствено на очите или ушите, како што, на пример, боите и звуците што јас и вие истовремено ги гледаме или слушаме, нема никаква врска со природата на нашите очи или ушите. Така, не можете да кажете на кој било начин дека она што вие и јас го гледаме со нашите сопствени умови се однесува на природата на умот на кој било од нас. Зашто не можеш да кажеш дека она што очите на двајца го гледаат во исто време е очите на едниот или на другиот, туку нешто трето, кон кое е насочен погледот на двајцата. Еводиј. Исклучително очигледно и вистинито (дефинитивно). 34. Августин. Затоа, таа вистина, за која долго време зборуваме, и во која, иако е една (една), толку многу гледаме, дали е поизвонредна од нашиот ум, или еднаква на нашиот ум, па дури и пониска? Но, кога би било пониско, не би суделе според него, туку за тоа, како што ги судиме телата затоа што се пониски, и во најголем дел би рекле не само дека постојат на овој начин или не на тој начин, туку дека тие мора да постојат вака или не на тој начин, а за нашите души (умови) не само што знаеме дека умот (душата) постои на овој начин, туку во најголем дел и дека треба да постои на овој начин. И ние исто така судиме тела на овој начин кога велиме „помалку бели отколку што треба“ или „помалку правоаголни“ и многу слично; за умовите (душите) „помалку способни отколку што треба да биде“, или „помалку кротки“ или „посилни“, како што би се изразило значењето на нашите обичаи. И тоа го судиме според оние внатрешни правила на вистината што заеднички (заедно) ги разликуваме; никој на кој било начин не им суди. На крајот на краиштата, кога некој вели дека вечното е подобро од привременото или дека седум и три се десет, никој не вели дека така требало да биде, туку само знаејќи дека е така, не поправа испитувачот, туку се радува откривачот. Кога оваа вистина би била еднаква на нашите умови, таа и самата би била променлива. На крајот на краиштата, нашиот ум понекогаш го гледа помалку, понекогаш повеќе и со тоа покажува дека е променлив, додека тој, сам по себе, не расте (се зголемува) кога го гледаме повеќе, и не се намалува кога го гледаме помалку, туку, целосен и неповреден, ги радува со светлина оние што се свртуваат кон него, а оние што се одвраќаат ги казнува со слепило. Зошто дури и самите наши умови ги судиме според тоа, кога воопшто не можеме да го судиме? На крајот на краиштата, ние велиме: „разбира помалку отколку што треба“, или „разбира колку што треба“. Умот мора да разбере колку што може да се доближи и да се предаде (прилепува) на непроменливата вистина. Затоа, ако таа не е ниту инфериорна, ниту еднаква, останува дека е супериорна и надмоќна. 35. Сепак, ветив, ако се сеќавате, дека ќе ви покажам дека има нешто што е повисоко од нашето размислување и разум. И еве ја самата вистина: прегрни ја (прегрни, господари) ако можеш, и уживај во неа и „наслади се во Господа, и Тој ќе ги исполни желбите на твоето срце“ (Пс. 36:4). За што повеќе се стремите освен да бидете среќни? И кој е поблагословен од оној кој ужива во непоколебливата, непроменлива и најизвонредна вистина? Дали луѓето навистина извикуваат дека се среќни кога со голема желба ги прегрнуваат убавите тела на сопругите или дури и на блудниците, и дали се сомневаме дека сме среќни во прегратките на вистината? Луѓето извикуваат дека се среќни кога, во жештина, со исушено грло, ќе се приближат до длабок и спасоносен извор, или, гладни, ќе најдат храна или одлична и обилна вечера, или ќе негираме дека сме среќни кога ќе се свртиме и ќе се храниме (нахраниме) со вистината. Обично ги слушаме гласовите на оние кои се декларираат како среќни ако лежат меѓу рози и други цвеќиња или дури уживаат во најмиризливиот темјан: што е помиризливо, што е попријатно од инспирацијата на вистината? и дали ќе се двоумиме да се наречеме среќни кога таа не инспирира? Многумина си воспоставуваат среќен живот во пеењето на гласови, жици и флејти, а кога тоа им недостига, се сметаат себеси за несреќни, а кога тоа е присутно, тие се покрај себе со радост: а ние, кога во нашите души се спушта одредена елоквентна тишина на вистината без никаков, да речеме, врева од песните, зар не уживаме во таков живот на друг? Луѓето, кои уживаат во светлината на златото и среброто, светлината на скапоцените камења и другите бои, или самата светлина, која допира (се протега) до нашите очи, било со земните светла, или со ѕвездите, месечината или сонцето, со јасност и шарм, кога никакви тешкотии и без потреба ги одвлекува вниманието од оваа радост, се чини дека се плашат од оваа вистина, но сме среќни да ја водиме вистината, но секогаш сакаме да живееме во животот? 36. Напротив, бидејќи највисокото добро се препознава и се сфаќа во вистината, а оваа вистина е мудроста, во неа да го распознаеме и сфатиме највисокото добро и да уживаме во него. Блажен е оној кој ужива во највисокото добро. Зашто оваа вистина ги открива сите добра кои се вистинити, во кои, според нивната способност, разбирањето на луѓето, поединечно или заедно, избираат да уживаат. Но, на ист начин (на ист начин) оние кои (во) светлината на сонцето избираат во што доброволно ќе погледнат и се радуваат на оваа глетка (спектакл) - ако меѓу нив имаше оние обдарени со многу остри, здрави и многу силни очи, тие немаше да размислуваат (ништо на што би погледнале) толку доброволно од сè друго што го обновува и послаб видот на сонцето, што исто така е посилно. (внимателност), кога со здрав ум премерува многу вистинити и непроменливи предмети, тој ита (се свртува) кон самата вистина за останатото и во неа веднаш ужива во сè заедно. Зашто што е пријатно во другите вистини, во секој случај, самата вистина е пријатна благодарение на неа. 37. Ова е нашата слобода кога нурнуваме (покоруваме, потопуваме) во вистината; и Самиот наш Бог, Кој нè ослободува од смртта, односно од состојбата (состојбата) на гревот. Зашто самата вистина е како Човек кој зборува со луѓето, велејќи им на оние што Му веруваат: „Ако останете во Моето слово, тогаш навистина сте Мои ученици, и ќе ја познаете вистината, и вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:31-32). Зашто душата не ужива ништо слободно, освен она во што ужива спокојно. Но, никој не е смирен за оние придобивки од кои може да биде лишен (изгубен) против своја волја. Сепак, никој не е лишен од вистината и мудроста против неговата волја. Зашто никој просторно не може да се одвои од нив, туку она што се нарекува одвојување од вистината и мудроста е изопачена желба (желба), благодарение на која тие го сакаат долното. Сепак, никој не сака нешто неволно. Значи, го имаме она во што сите можеме да уживаме подеднакво и заедничко; нема тешкотии, нема недостатоци во него. Таа ги прифаќа сите свои обожаватели (приврзаници) без никаква завист кон себе и е заедничка за секого и света (чиста) за секого поединечно. Никој никому не му вели: „Застани да дојдам и јас, тргни ја раката да те гушнам и јас“. Сите се граничат, секој го допира ова само по себе. Нејзината храна воопшто не е расипана, никој не пие од неа што јас не можев. Зашто, ништо нема да промените (преобразите) од сечие учество во него во свое, но она што го земате од него останува недопрено (целосно, недопрено) за мене. Не очекувам дека она што те инспирира ќе се врати од тебе и така би добил инспирација од него, бидејќи ниту еден дел од него никогаш не е сопственост на еден или на некои од нив, но во исто време целосен и заеднички за сите. 38. Следствено, помалку слично на оваа вистина е она што го допираме, или она што го вкусуваме, или што мирисаме, а повеќе она што го слушаме и разликуваме, затоа што секој збор, без разлика кој го слуша, е целосно слушнат од сите и во исто време целосно да се слушне од секој поединец, а глетката што лежи пред очи, колку што е видлива за еден, е подеднакво видлива за другиот во исто време. Но, ова е исто така слично со многу голема разлика, зашто ниту еден глас не звучи одеднаш, бидејќи тој се проширува во времето и се произведува, а еден дел звучи порано, а другиот подоцна, и се чини дека секакви видливи изгледи растат во вселената и целината не постои насекаде. И, несомнено (сигурно, дефинитивно), сето тоа се отстранува против наша волја (желба), а некои тешкотии ни пречат за да можеме да уживаме (да добиеме задоволство од тоа). На крајот на краиштата, дури и да може нечие слатко пеење да биде континуирано (непрекинато) и неговите ревносни да се тркаат да слушаат, тие ќе се гужваат меѓусебно и ќе се тепаат за места, што повеќе ги има, за сите да бидат поблиску до пејачот, а во процесот на слушање да не можат да се задржат да останат со себе, туку ќе ги допираат секакви гласови. Кога би сакал, пак, дури и да го погледнам сонцето и да можам тврдоглаво да го правам тоа, а при зајдисонце тоа би ме оставило, би се прекрило со облаци, и поради многу други пречки, спротивно на мојата желба (волја), би го изгубил задоволството да го размислувам. Конечно, дури и кога сладоста би била секогаш присутна и за оној што ја гледа светлината и за оној што го слуша гласот, каква голема работа би ми дошла кога би ми била заедничка со ѕверовите (животните)? Убавината на вистината и мудроста, до степен до кој постои упорна (постојана) волја да се ужива во неа (желбата да се ужива), не густо ги отфрла (изолира) оние кои доаѓаат во толпа (компресирани), не е исцрпена од времето (ниту минува низ времето), не е (променета) од просторот, не е прекината од сенката, не е блокирана од ноќта, телесни сетила. Од цел свет, таа е блиска до сите оние кои и се обраќаат кои ја сакаат, постојана за сите, не се наоѓа на ниедно место, не отсуствува никаде, предупредува однадвор, учи одвнатре, ги менува сите (препознавајќи) на подобро, никој не ја менува на полошо, никој не суди за неа, без неа никој не суди добро. И затоа е очигледно дека нашите умови кои поединечно се мудри само од неа, а вие не судите за неа, туку преку неа можете да им судите на другите, несомнено таа е подобра. 39. Сепак, се согласивте дека ако ви покажам (докажам) дека постои нешто повисоко од нашиот ум, ќе признаете дека тоа е Бог, ако сè уште немаше ништо повисоко. Откако ја прифатив вашата согласност, реков дека ќе биде доволно ако ја докажам (покажам). Зашто, ако има нешто поодлично, тогаш тоа е Бог; ако не, тогаш самата вистина е Бог. Дали, значи, постои или не, вие, сепак, не можете да негирате дека постои Бог, што е прашање што го поставивме за истражување и (за) расудување. На крајот на краиштата, ако ве трогни фактот дека во светото Христово учење прифаќаме со вера дека постои Татко на мудроста, запомнете дека ние исто така прифаќаме со вера дека Вечниот Отец е еднаков на мудроста што ја создал Него, од каде што сега нема потреба да барате ништо, туку мора да се задржи (зачува) со непоколеблива вера. Зашто Бог постои, и е навистина и неспорно (до највисок степен). Сега не само што го сметаме сигурно во вера, колку што можам да кажам, туку го допираме и со вистинска, иако сепак суптилна (слаба) форма на знаење. За поставеното прашање, доволно е (доволно) да можеме да го прошириме (протолкуваме) останатото што се однесува на темата, освен ако немаш нешто против што би се спротивставил. Еводиј. Јас, навистина, апсолутно неверојатно и што не можам да ви го објаснам со зборови, обземен од радост, го прифаќам и прогласувам дека е крајно вистинито (секако, дефинитивно). Згора на тоа (Меѓутоа), јас објавувам со внатрешен глас, кој сакам да го слушне самата вистина и да се вкорени (обедини) во неа, бидејќи се согласувам дека тоа не е само добро, туку и највисоко добро и носи блаженство. 40. Августин. Апсолутно (Да, се разбира), јас сум исто така многу среќен. Но, кажи ми, дали сме навистина мудри и среќни сега? или сè уште само се стремиме да го постигнеме тоа? Еводиј. Верувам (мислам) дека попрво се стремиме. Августин. Тогаш, како го разбирате она на што велите дека се радувате како вистинито и сигурно, и дали се согласувате дека има врска со мудроста? или може некој да знае мудрост? Еводиј. Се додека будала не може. Августин. Затоа, дали си веќе мудар човек или сè уште не ја знаеш мудроста? Еводиј. Иако сè уште не сум мудрец, не би се нарекол ни будала, колку што знам мудрост, бидејќи тоа што го знам е дефинитивно (сигурно) и не можам да негирам дека е поврзано со мудроста. Августин. Кажи ми, те прашувам, признаваш ли дека тој што не е упатен е неук, а кој не е умерен е неумерен? Или има нешто во овој поглед што може да биде сомнеж? Еводиј. Признавам дека кога човекот не е праведен, тој е неправеден; На ова би одговорил и за упатените и воздржаните. Августин. Затоа, зошто и кога човек не е мудар, не е будала? Еводиј. Ова го признавам и дека кога некој не е мудар, тој е будала. Августин. Па кој си ти сега? Еводиј. Наречете ме некој од нив, се уште не се осмелувам да се наречам мудар, а од она со што се договорив гледам дека произлегува дека не се двоумам да се наречам будала. Августин. Затоа, будалата ја знае мудроста. На крајот на краиштата, како што веќе беше кажано, тој не би бил сигурен дека сака да биде мудар и дека тоа треба да се бара доколку во неговиот ум не се воспостави (вкоренети) концепт за мудрост, како и за оние работи за кои едно по друго (одделно) прашувавте, одговаравте, а кои се однесуваат на мудроста и на знаењето за кое ви е мило. Еводиј. Тоа е исто како што велиш. 41. Августин. Значи, што друго правиме кога се трудиме да бидеме мудри, освен што со сета можна жар за она што го постигнуваме со нашиот ум, ја собираме (концентрираме) целата наша душа на некој начин и ја ставаме таму и постојано ја воведуваме (корен, отпечаток) за да не се радува повеќе на својата лична (приватна), која е испреплетена со минливиот (поминувањето) на она што секогаш го зазема времето на сите нешта. истото нели? Зашто, како што целиот живот на телото е душата, така и среќниот живот на душата е Бог. Сè додека го правиме ова, додека не го направиме ова, ние сме на пат. И фактот дека овие вистински и сигурни благослови, кои светат на оваа темна патека, сè уште (сеуште) им е дозволено да се радуваме, да видиме дали е тоа напишаното за мудроста, што им прави таа на нејзините приврзаници кога ќе дојдат до неа и ќе ја бараат. Зашто е речено: „Тој им се појавува поволно по патиштата и ги сретнува со секоја мисла“ (Мудр. 6:16). Зашто каде и да се свртиш, со одредени отпечатоци (траги) што таа ги втиснала на своите дела, таа ти зборува и ти, кој се лизнал во надворешноста, те повикува назад со самите облици на надворешното навнатре; па што и да гледате, што и да ве восхитува (се допаѓа) во телото и да привлекува (заведува) преку телесните сетила, се пресметува, и така да истражувате (пребарате) од каде доаѓа и да се вратите (враќате) кај себе и да разберете дека не можете да го одобрите или не го одобрите она што го допирате со вашите телесни сетила, освен ако имате одредени закони за убавина надвор од себе. 42. Погледнете го небото и земјата, морето и сè што е на нив, или горе, свети, или долу лази, лета или плива. Имаат форми затоа што имаат број; тргнете им го тоа и нема да бидат ништо. Според тоа, од каде доаѓаат, ако не од број? бидејќи битието им е вродено онолку колку што се избројливи. И уметниците во уметноста на сите телесни форми имаат и броеви со кои ги координираат своите дела, и толку долго ги ставаат во движење рацете и алатките во нивното производство додека она што се формира надвор не се спореди со светлината на броевите што е внатре, колку што е можно, додека не достигне совршенство и додека, преку чувството - посредник, не му угоди на внатрешниот судија кој ги гледа највисоките броеви. Следно, прашајте кој ја движи раката на уметникот; ова ќе биде бројка, бидејќи и таа (раката) се движи мерено (во согласност со бројот). И ако ја извадите работата од раце, а идејата (намерата) за производство од душата, и ова движење на рацете се сведе на задоволство (забава), тоа ќе се нарече танцување. Затоа, прашајте што дава задоволство во танцувањето, а бројот ќе ви одговори: „Види, еве ме“; погледнете ја убавината на формираното тело: бројките се чуваат на место; погледнете ја убавината на движењето во телото: броевите ротираат во времето; навлезат во уметноста од каде што доаѓаат, барај време и место во неа: никогаш нема да биде, никаде нема да биде, но бројот во него не живее ниту во регионот на нејзиниот простор, ниту во времето во текот на денот. А сепак, кога оние кои сакаат да станат уметник се посветуваат на изучувањето на уметноста, тие го ставаат своето тело во движење низ просторот и времето, а својата душа низ времето. Со текот на времето, тие природно (се разбира, се разбира) стануваат повешти. Оди (сврти), значи, кон душата на уметникот за да го види вечниот број: и веднаш ќе ти светне мудроста од најдлабокото (место) засолниште и мудроста од најтајното место. Ако ова го одразува вашиот сè уште премногу уморен поглед, свртете го вашето умствено око на патеката каде што мудроста милостиво се појавила. Но запомнете дека сте скинале визија што можете да ја повторите кога сте посилни и поздрави. 43. За жал! оние кои те оставаат, двигателот (ментор), и ги заобиколуваат твоите траги, кои ги сакаат твоите ѕвонења (кимаат) наместо тебе и забораваат на што климаш, о мудро, најслатка светлина на чистиот ум! На крајот на краиштата, вие не престанувате (престанувате) да ни давате знаци за тоа колку сте големи и колку сте одлични, а вашите знаци се целата убавина (украс) на создавањето. Зашто уметникот на некој начин му дава знак (кимнување) на набљудувачот (гледачот) на своето дело од самата убавина на делото, за тој да не застане тука, туку да помине со очите над погледот на создаденото тело (предмет) за да се сврти со љубов кон оној што го создал. Но, оние што го сакаат тоа што го правите наместо вас, се како луѓе кои, кога ќе слушнат некој елоквентен мудрец, додека прекумерната сладост (пријатност) на неговиот глас и распоредот на слоговите успешно (целисходно, хармонично) поставени лакомо слушаат, тие го пропуштаат (губат) принципот на овие мисли, како да звучат знаците на овие зборови. За жал, оние кои се оддалечуваат од твојата светлина и слатко се вкорени (се препуштаат) во нивната темнина! На крајот на краиштата, како да ти го свртуваат грбот, во телесната работа, како во нивната сенка, тие стануваат посилни и, сепак, и таму, она што ги радува (воодушевува), го добиваат од просветлувањето (светлината наоколу) на твојата светлина. Но, сенката, додека е сакана, го прави духовното око послабо (уморно) и немоќно да го поднесе вашиот вид. Поради оваа причина, човекот станува се повеќе и повеќе затемнет (опкружен, обвиен) додека поволно не следи нешто што потолерантно го прифаќа послабиот. Оттука тој почнува да не може да го види она што е над сè, и да го смета за зло сè што е неочекувано, што мами или недостојно, што заведува или постигнува, што мачи, бидејќи тоа заслужено ја стекнува (прима) неговата одвратност, а сè што е праведно не може да биде зло. 44. Затоа, ако гледате (обрнете внимание) на нешто што е променливо, не можете да го сфатите ниту со вашето тело, ниту со размислување за душата, освен ако не го држи некој облик на броеви, кои, ако се извадат, се претвораат во ништо, не се сомневајте дека ова променливо нема да се запре, туку со одмерени движења и уреден (одреден) пресврт како да поминало одредено време на различни форми, непроменлива форма, која ниту се содржи, ниту како и да се шири во просторот, ниту се протега и се менува во времето, преку која сето тоа може да се формира и да се исполни во однос на неговиот вид, и да ги спроведе броевите на просторот и времето. 45. Зашто потребно е секоја променлива работа да биде способна да добива нови облици. Но, како што го нарекуваме променливо она што може да се промени, така го нарекуваме и она што може да биде способно да добива нови форми. Но, ниту една работа не може да се формира сама по себе, бидејќи ниту една работа не може да си го даде она што го нема, и нешто мора да се формира за да има форма. Затоа, ако нешто има каква било форма, не треба да го прима она што го има. Така, ниту една работа, како што рековме, не може да се формира сама по себе. Но, што друго можеме да кажеме за варијабилноста на телото и душата? На крајот на краиштата, доволно е кажано погоре. И така се случува (испаѓа) телото и душата да се формираат од некоја непроменлива и вечно престојна форма. Во каква форма се вели: „Вие сменете ги, и тие ќе се променат“. Но, ти си ист, и твоите години нема да завршат“ (Пс. 101:27-28). Пророчката изрека се користела за години без крај (намалување) наместо вечност. За оваа форма е кажано и дека „бидејќи во... себе, обновува сè“ (види Мудрост 7:27). Оттука, исто така, станува јасно дека Промислата контролира сè. Зашто, ако сè што постои во никој случај не е ослободено од формата, самата непроменлива форма, преку која останува сè што се менува, така што тоа се исполнува и насочува (води) од бројноста на неговите форми, е самата нивна Промисла (Промисла). Зашто ништо немаше да се случи да не беше таа. Затоа, секој што го набљудува и го смета целото создание како целина, го насочува својот пат кон мудроста, гледа дека таа мудрост поволно се појавува на неговите патишта и го среќава со секоја мисла. И колку поживо се осветлува да оди (направи) по овој пат, зашто овој пат, кој е обземен од желба да го постигне, е убав сам по себе. 46. ​​Меѓутоа, ако најдеш (би најдеш) освен она што постои, но не живее, и она што постои и живее, но не разбира, и она што и постои, и живее и разбира, некоја друга класа на суштества, тогаш осмели се (имај храброст) да кажеш дека има добро што не е од Бога. На крајот на краиштата, овие три можат да се изразат и со две имиња (збора), ако се нарекуваат тело и живот, затоа што и она што само живее, но не разбира што е животот на животните, и она што разбира како животот на луѓето еминентно правилно се нарекува живот. Меѓутоа, овие две, односно телото и животот, кои, се разбира, се сметаат за создадени (суштества) - затоа што животот се нарекува и Самиот Создател и е највисок живот - овие две, во овој случај, се креации, тело и живот, бидејќи се способни да земаат форми, како што покажува горенаведеното, и се апсолутно (целосно) лишени од формата, претворајќи се дека тие секогаш не припаѓаат на родот доволна форма. Затоа, колку и да се големи, колку и да се мали, придобивките не можат да постојат освен од Бога. Зашто, што во создадените нешта може да биде повеќе од интелигентен живот или помалку од тело? Колку и да им недостигаат и колку и да се трудат да не бидат, тие задржуваат нешто од формата за некако да постојат. Меѓутоа, сè што е зачувано од формата на која било недоволна работа доаѓа од онаа форма која не познава недостаток и не дозволува самите движења на недоволните или просперитетни нешта да ги прекршат законите на нивниот број. Значи, што и да се најде во природата на нештата што е достојно за пофалба (за пофалба), без разлика дали се смета за достојно за помала или голема пофалба, треба да се припише на најизвонредната и неискажлива пофалба на Создателот - освен ако немате нешто против тоа. 47. Еводиј. Признавам дека сум убеден, и на ист начин станува очигледно, бидејќи во овој живот и меѓу таквите какви што сме ние, можеби е Бог, и од Бога доаѓаат сите добри работи, бидејќи сè што е, или она што разбира и живее и постои, или она што само живее и постои, или она што само постои, доаѓа од Бога. Сега гледаме дали третото прашање може да се реши (растепа, реши): дали слободната волја треба да се вброи меѓу добрата. Откако ова ќе се докаже, без сомнение ќе се согласам дека Бог ни го дал и дека требало да се даде. Августин. Добро е што се сетивте на темата и будно обрнавте внимание на следното, веќе проширено, прашање. Но, требаше да видите и дека ова трето прашање е веќе (по)решено. Затоа рековте дека ви се чини дека не требало да се даде слободно изразување на волјата, дека преку неа секој греши. На твојата мисла, кога се спротивставив дека правото може да се должи само на слободното изразување на волјата, а исто така тврдев дека попрво за тоа ни го дал Бог, ти одговори дека требаше да ни се даде слободна волја на таков начин што ќе се даде и правда, што никој не може да го користи погрешно. Кој е вашиот одговор што не принуди да поминеме низ толку шетање во текот на дискусијата, благодарение на што ви докажавме дека и големите и малите благослови се од Бога. Она што не може да се открие толку јасно, освен ако прво не е насочено кон нешто очигледно, расудување за толку големо нешто, преземено заради нашата мерка, против гледиштата на криминална непромисленост, благодарение на што „будалиот рече во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1, 52:2), и покрај фактот што Самиот Бог ќе ни помогне на толку опасен пат. Но, овие два предлога, имено, дека Бог постои и дека сите добри работи доаѓаат од него, иако и претходно прифатени со непоколеблива вера, беа толкувани така што и оваа трета - слободната волја треба да се вброи меѓу добрите работи - е очигледна. 48. На крајот на краиштата, меѓу нас со претходната дискусија веќе е откриено и утврдено дека природата на телото припаѓа на пониско ниво од природата на душата, и затоа душата е поголемо добро од телото. Затоа, ако во телесните добра најдеме нешто што човекот не може праведно да го користи, сепак, не е поради оваа причина што велиме дека не требало да се даде, бидејќи сфаќаме дека постојат добра, што е изненадувачки ако во душата има некои добра што ние исто така не можеме да ги користиме праведно, туку затоа што добрата што постојат може да ги даде само Оној од Кого доаѓаат сите добра? На крајот на краиштата, гледате колку му недостигаат добрина на телото на кое му недостасуваат раце, а сепак оној што со нив постапува злонамерно или срамно (срамно) лошо ги користи рацете. Кога би виделе некого без нозе, би се согласиле дека најголемото добро е недостаток на телесен интегритет, а сепак, не би негирале дека тој што ги користи нозете за да повреди некого или да се посрамоти, лошо ги користи. Ние ја гледаме оваа светлина со нашите очи и ги препознаваме (разликуваме) формите на телата, а тоа е најистакнато (убавото) во нашето тело, од каде што овие членови се наоѓаат на одреден врв на достоинство, а употребата на очите се однесува на зачувување (набљудување) на здравјето и многу други погодности на животот. Но, мнозинството, во најголем дел, ги користи своите очи срамно и ги принудува да служат на страста; и гледаш колку добрина недостасува на лицето ако недостигаат очи. Но, кога се присутни, кој ги дал, ако не дарежливиот давател на сите добра - Бог? Затоа, како што го препознавате (оправдувате) тоа во телото и, не забележувајќи (гледајќи) ги оние што ги користат лошо, го фалите Оној што ги дал овие добра, така и слободната волја, без која никој не може да живее праведно, треба да се препознае и како добро и како дадено одозгора, и попрво оние што го користат ова добро лошо треба да бидат обвинети отколку да признаат дека Оној што дал не треба да го даде. 49. Еводиј. Значи, најпрво би сакал да ми докажете дека слободната волја е одредено добро и би се согласил дека Бог ни ја дал, бидејќи признавам дека секое добро доаѓа од Бога. Августин. Зарем не ја докажав со таква напнатост претходната дискусија, кога ти призна дека секаков вид и облик на тело од највисоката форма на сите нешта, односно од вистината, постои и се согласи дека е добро? Зашто самата вистина вели во Евангелието дека и нашите влакна се избројани (види Мат. 10:30). Дали заборавивте што кажавме за врвот на бројот и силата што штрчи од раб до раб? Она што, во овој случај, е голема чудност (изопаченост) - да ги вброиме нашите облици меѓу добрата, иако безначајни и сосема безначајни, но да не откриеме кој автор, ако не Бог, творецот на сите добра, бидејќи и најголемите и најмалите добра доаѓаат од Оној од Кого е секое добро (од кој доаѓа), добрата не можат да се припишат без сомнеж на оние што живеат, и тоа е невозможно. се согласувате да живеете праведно? И сега одговори ми дефинитивно, прашувам, што мислиш дека е (изгледа) подобро кај нас - она ​​без кое можеш праведно да живееш или она без кое не можеш да живееш праведно? Еводиј. Сега смилувај се, те молам, срам за твоето слепило. Зашто, кој се сомнева дека тоа е многу поодлично без кое нема праведен живот? Августин. Па сега ќе негираш дека едноокиот човек може да живее праведно? Еводиј. Да не има такво неверојатно лудило (непромисленост). Августин. Затоа, иако признавате дека окото за телото е одредена придобивка, чие лишување, сепак, не е пречка за праведен живот, слободната волја, без која никој не живее праведно, ви се чини дека нема никаква корист? На крајот на краиштата, ја гледате правдата, која никој не ја користи лошо. Тоа е меѓу благословите што постојат во самиот човек, вклучувајќи ги и сите доблести на душата, од кои се состои самиот праведен и чесен живот. Зашто никој не ги користи лошо (лошо) претпазливоста, цврстината или воздржаноста; на крајот на краиштата, во сите нив, исто како и во самата правда, на која се присети, цвета праведниот разум, без кој доблестите не можат да постојат. Но, тој не може лошо да го користи праведниот ум. 50. Затоа, ова се големи придобивки. Но, треба да запомните дека не само големите, туку и најмалите благослови можат да дојдат само од Оној од Кого доаѓаат сите благослови, односно од Бога. Зашто претходната дискусија не убеди во она со што толку пати и толку радосно се согласивте. Значи, доблестите, благодарение на кои се живее праведно, се големи благослови. Погледот на било каков вид на тело, без кое може да се живее праведно, е најмалку добро; Потенцијалите на душата, без кои е невозможно да се живее праведно, се обични добра. Никој не ги користи добродетелите лошо (лошо); но другата стока, односно просечната и најмалата, не само што добро, туку исто толку лошо може да ги искористи секој. И затоа никој не ја користи добродетелта лошо, бидејќи работата (задачата, занимањето) на доблеста е доброто користење дури и на она што можеме да го користиме дури и лошо. Но, никој лошо не користи добра работа. Затоа, изобилството и големината (значајноста) на Божјата добрина не само што ги надминува големите, туку ги надминува и просечните и најмалите добра. Љубезноста треба повеќе да се фали кај големите отколку кај просечните, и повеќе во просечните отколку во најмалите, туку во сè отколку ако не пружила сè. 51. Еводиј Се согласувам. Но, ова ме тера да се двоумам, бидејќи постои прашање за слободната волја, а гледаме дека таа самата добро или лошо користи други добра, на кој начин таа самата мора да се вброи во она што го користиме. Августин. Како што сè што го сфаќаме за знаење, го сфаќаме со разум, но и самиот разум е вброен меѓу оние работи што ги сфаќаме со разум. Заборавивте дека кога го испитувавме она што го сфаќа умот, вие се согласивте (потврдивте) дека умот исто така е спознаен (сфатен) од умот? Така, немојте да се чудите ако го користиме остатокот благодарение на слободната волја, дека можеме да ја користиме самата слободна волја благодарение на самата себе, така што на некој начин волјата што го користи остатокот се користи себеси, бидејќи разумот се познава себеси, кој го знае другото. Зашто меморијата не само што опфаќа (заклучува, сфаќа) сè друго што се сеќаваме, туку и она што не го забораваме, го складираме во меморијата, самата меморија на некој начин се разбира себеси во нас, не само за другите, туку памети и за себе; или подобро кажано, се сеќаваме на себе, и на останатите, и на себе благодарение на неа. 52. Според тоа, волјата, која е просечно добро, бидејќи (кога) е вкоренета во непроменливото добро и тоа општо добро, а не сопственото, како да постои таа вистина за која многу зборувавме и ништо достојно не кажавме, човекот води среќен (благословен) живот; и самиот тој среќен (благословен) живот, односно состојбата на душата посветена на непроменливото добро, е сопствено и прво добро на човекот. Ова ги содржи и сите доблести, кои никој не може да ги злоупотреби. Зашто, иако ова е големо и основно кај една личност, сепак е сопствено на секој поединец и не е заедничко. На крајот на краиштата, сите мудри и блажени стануваат такви поврзувајќи се со вистината и мудроста, кои се заеднички за сите. Но, еден не станува среќен благодарение на блаженството на другиот, бидејќи и кога имитира да биде среќен, тој се стреми да стане среќен од таму, од каде што гледа дека станал, односно благодарение на оваа непроменлива и општа вистина. И не се станува разумен преку туѓата мудрост, или цврст преку цврстина, или умерен преку самоконтрола, или праведно преку правдата на друга личност, туку со доведување на душата во согласност со тие непроменливи правила и светлини на доблестите, кои живеат нераспадливо (неповредени и издржливи) во самата вистина и општата мудрост. за, договорени и зајакнати. имитација. 53. Следствено, волјата, посветена на (соседството) на општото и непроменливо добро, ги постигнува првите и најголемите човечки добра, иако таа сама по себе е просечно добро. Но, волјата, оттргнувајќи од непроменливото и општо добро и свртувајќи се кон своето добро, надворешно или инфериорно, гревови. Можеби ќе ве интересира: