О свободе воли

1. Evodio. Entonces, explícame, si es posible, por qué Dios dio al hombre el libre albedrío, porque si el hombre no lo hubiera recibido, de todos modos no podría pecar. Agustín. En este caso, ¿sabes con certeza que lo que crees que no debería ser dado, fue dado al hombre por Dios? Evodio. Por lo que creo haber entendido del libro anterior, tenemos libre albedrío y cometemos pecados sólo gracias a él. Agustín. También les recordaré que esto ya se ha vuelto obvio para nosotros. Pero ahora te pregunté si sabías que lo que evidentemente poseemos y gracias a lo cual pecamos nos lo ha dado Dios. Evodio. Creo que nadie más. Después de todo, nosotros mismos recibimos la existencia de Él, y al cometer ofensas y actuar apropiadamente, recibimos de Él tanto castigo como recompensa. Agustín. También quiero preguntarle si lo sabe con certeza o si, bajo la influencia de la autoridad, cree voluntariamente incluso en lo desconocido. Evodio. Confirmo que en este asunto confié principalmente en la autoridad. Pero, ¿qué es más parecido a la verdad que el punto de vista de que todo bien proviene de Dios, y toda justicia es buena, y el castigo para los que yerran y la recompensa para los que hacen el bien son justos? De lo que se sigue que Dios castiga con desgracia a quienes cometen pecados y recompensa con felicidad a quienes hacen lo correcto. 2. Agustín. No me importa. Pero hago otra pregunta: ¿cómo sabes que venimos de Dios? Después de todo, todavía no has explicado esto, solo que recibimos castigo o recompensa de Él. Evodio. Encuentro que esto también es obvio sólo porque ya está establecido: Dios castiga los pecados, ya que toda justicia proviene de Él. Porque así como no es propio de ninguna bondad beneficiar a quienes la desconocen, así tampoco es propio de la justicia castigar a quienes la desconocen. De aquí se desprende claramente que tenemos una relación con Él, porque Él no sólo es extremadamente misericordioso cuando brinda beneficios, sino también extremadamente justo cuando castiga. Entonces, de lo que yo asumí y con lo que ustedes estuvieron de acuerdo -que todo bien viene de Dios- se puede entender que el hombre también viene de Dios. Después de todo, una persona, en la medida en que es persona, es un bien cierto, ya que puede vivir con rectitud cuando quiera. 3. Agustín. Si es así, está claro que el problema que usted propuso está resuelto. Si, de hecho, una persona es un bien cierto y no puede hacer lo correcto a menos que quiera, debe tener libre albedrío, sin el cual no puede hacer lo correcto. Pero precisamente porque gracias a él también se cometen pecados, no se debe suponer, por supuesto, que Dios lo haya dado para este propósito. Por lo tanto, dado que sin ella una persona no puede vivir rectamente, ésta es razón suficiente para que se la conceda. Y que fue dado con este propósito también se puede entender por el hecho de que si alguien lo usa para cometer pecados, será castigado desde arriba. Que sería injusto que se diera libre albedrío no sólo para vivir con rectitud, sino también para pecar. ¿Cómo sería justo castigar a quien utilizó el testamento para el fin para el cual fue otorgado? Ahora bien, cuando Dios castiga a un pecador, ¿qué crees que está diciendo aparte de: “¿Por qué no usaste tu libre albedrío para el propósito para el cual te fue dado, es decir, para comportarte rectamente”? - Además, dado que la justicia misma tiene como objetivo condenar los pecados y honrar las buenas obras, sería bueno que una persona fuera privada de la libertad de expresión. Después de todo, lo que no se hiciera voluntariamente no sería ni pecado ni acto justo. Por tanto, tanto el castigo como la recompensa serían injustos si una persona no tuviera libre albedrío. Sin embargo, debe haber justicia tanto en el castigo como en la recompensa, ya que este es uno de los beneficios que proviene de Dios. Por tanto, Dios tuvo que darle al hombre libre albedrío. 4. Evodio. Sin embargo, estoy de acuerdo en que Dios lo dio. Pero ¿no crees, por favor, dime, que si se da por una conducta recta, no debería permitir la posibilidad de volverse hacia la comisión de pecados, al igual que la justicia misma, que se da a una persona para una vida digna? ¿Puede alguien realmente vivir con saña debido a su justicia inherente? Por lo tanto, nadie podría pecar voluntariamente si tuviera la voluntad de comportarse rectamente. Agustín. Espero que Dios me conceda la fuerza para responderte, o mejor dicho, para que tú mismo te respondas de acuerdo con esa misma verdad que convence desde dentro, que es la maestra más alta de todas. Pero quiero que me responda brevemente si considera seguro y conocido lo que le pregunté: que Dios nos dio el libre albedrío, o si debe decirse que lo que reconocemos como dado por Dios no debería haber sido dado. Porque si no se determina si nos dio el libre albedrío, con razón preguntamos si fue dado para bien, ya que cuando descubramos que fue dado para bien, se comprobará también que lo dio Aquel por quien todos los bienes fueron dados al hombre; pero si descubriéramos que no fue dado para bien, entenderíamos que no fue dado por Aquel a quien es pecado culpar. Sin embargo, si realmente se determina que fue dado por Dios mismo, debemos admitir que, no importa cómo fue dado, no pudo no haber sido dado, ni pudo haber sido dado de otra manera que como fue. Porque fue dado por Aquel cuya acción justamente no está sujeta a condenación bajo ninguna condición. 5. Evodio. Puesto que sostengo este punto de vista, aunque con fe inquebrantable, pero aún sin comprensión, comencemos la investigación como si nada fuera seguro. Para mí es obvio que de la incertidumbre: si se da libre albedrío para hacer lo correcto -porque gracias a él también podemos pecar- surge otra incertidumbre: si se debe dar libre albedrío. Porque si no se determina si se da por una conducta justa, la obligación de este don en sí misma sigue siendo incierta y, por lo tanto, incluso si Dios nos lo dio, ya que si no se determina la obligación del don, no se determina si el libre albedrío fue dado por Aquel sobre quien la mera suposición de que dio algo impropio es pecaminosa. Agustín. En cualquier caso, para ti es indiscutible que Dios existe. Evodio. Incluso esto sigue siendo inquebrantable para mí no por la reflexión, sino por la fe. Agustín. Y si uno de los locos, de quien está escrito en las Escrituras: “El loco dijo en su corazón: “No hay Dios” (Sal. 13:1, 52:2), - y te dice lo mismo y no quiere creer contigo en lo que crees, sino entender si lo que crees es verdad, ¿dejarás a esa persona sin atención o considerarás necesario convencerlo de alguna manera de aquello con lo que estás firmemente comprometido, especialmente si se esfuerza por no hacerlo? ¿Resistencia obstinada, sino a una celosa comprensión? Evodio. Su última observación me advierte suficientemente que tendré que responderle. De hecho, incluso si fuera un tonto increíble, estaría de acuerdo conmigo en que no vale la pena discutir absolutamente nada con una persona astuta y testaruda, y menos sobre un tema de tanta importancia. Habiendo aceptado esto, primero se asegurará de que yo le crea, que hace la pregunta con buenas intenciones y que no alberga ninguna astucia o parcialidad en su alma en relación con este tema. Entonces le demostraría -y esto, creo, es eminentemente accesible a cualquiera- cuánto más justo sería (pues él quiere que los secretos de su alma, que él mismo conoce, sean creídos por otro que no los conoce) que él mismo sacara la fe en la existencia de Dios de los libros de tantos hombres que dejaron constancia escrita de que vivieron al mismo tiempo con el Hijo de Dios, ya que, según lo que describieron, vieron cosas que nunca podrían suceder si Dios no existiera, y Sería extremadamente estúpido que el que quiere que le crea me culpe por creerles. Entonces, como no podrá condenarme adecuadamente, realmente no encontrará ninguna razón para no imitarme en esto. Agustín. En efecto, si crees que en la cuestión de si existe Dios, nos bastó con llegar a la conclusión de que la fe de tantas personas no puede ser accidental, ¿por qué, por favor, dime, no crees que en aquellas cuestiones que hemos comenzado a investigar como inciertas y completamente desconocidas, de la misma manera deberíamos confiar en la autoridad de las mismas personas, para que ya no nos molestemos con su investigación? Evodio. Pero queremos saber y comprender lo que creemos. 6. Agustín. Usted recordó correctamente lo que establecimos al inicio del debate anterior y que no podemos negar. Después de todo, una cosa es creer y otra entender, y primero debemos creer en esa cosa grande y divina que nos esforzamos por comprender; y si no fuera así, las palabras del profeta serían en vano: “Si no creéis, no entenderéis” (Isaías 7:9). Y nuestro Señor mismo, tanto con palabras como con obras, convenció a los que llamó a la salvación de que primero debían creer, pero luego, anunciando el don mismo que se daría a los que creyeran, no dice: “Esta es la vida eterna, que crean en ti”, sino: “Esta”, afirma, “es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17,3). Luego dice a los creyentes: “Buscad y encontraréis” (Mateo 7:7). Después de todo, no se puede decir que aquello en lo que se cree se encuentra si se desconoce, y nadie es capaz de encontrar a Dios antes de creer en lo que luego va a conocer. Por eso, obedeciendo las instrucciones del Señor, también nosotros buscaremos diligentemente. En verdad, lo que nosotros, impulsados ​​por Él, buscamos, lo encontraremos, porque Él mismo nos mostrará el camino, en la medida en que aquellos como nosotros puedan adquirirlo en esta vida. En efecto, debemos creer que lo mejor ya en la vida terrenal, y todo lo bueno y piadoso, sin duda, después de ella, estos objetos pueden definirse y entenderse de una manera muy obvia y perfecta, que es lo que debemos esperar y, despreciando lo terrenal y lo humano, debemos desearlos y amarlos en todas las formas posibles. 7. Agustín: Permítanos, si lo desea, hacer preguntas en el siguiente orden; primero, por qué es obvio que Dios existe; luego, si todo, por bueno que sea, procede de Él; y, finalmente, si el libre albedrío debe considerarse un bien. Cuando esto se establezca, en mi opinión, quedará bastante claro si se le dio a la persona de manera justa. Por lo tanto, para comenzar con lo más obvio, primero te preguntaré si tú mismo existes. ¿O quizás tienes miedo de que esta pregunta pueda inducirte a error? Aunque, en cualquier caso, si no existieras, no podrías equivocarte en absoluto. Evodio. Mejor pasemos a la siguiente pregunta. Agustín. Entonces, como es obvio que existes, y de otro modo si no vivieras no sería obvio para ti, también es obvio que vives. ¿Se da cuenta de que ambas afirmaciones son eminentemente ciertas? Agustín. Por tanto, la tercera posición también es obvia, es decir, que entiendes. Agustín. ¿Cuál de estas tres disposiciones le parece más importante? Agustín. ¿Por qué crees eso? Evodio. Porque mientras existen estos tres estados: existir, ser, comprender, y la piedra existe, y el animal vive, yo, sin embargo, no creo que la piedra viva ni el animal comprenda; por otra parte, es sumamente cierto que quien comprende existe y vive. Por lo tanto, no tengo ninguna duda al juzgar que lo que tiene los tres estados es más significativo que lo que tiene dos, o falta uno. Después de todo, lo que vive necesariamente también existe, pero de ello no se sigue en absoluto que también comprenda; Creo que así es la vida de un animal. Por otro lado, si algo existe, no se sigue en absoluto que viva y comprenda, porque podemos admitir que los cadáveres existen, pero nadie dirá que viven. En verdad, el que no vive entiende mucho menos. Agustín. Entonces, hemos llegado a la conclusión de que de estos tres estados, al cadáver le faltan dos, al animal le falta uno y al hombre ninguno. Evodio. En verdad, es así. 8. Agustín. También hemos llegado a la conclusión de que de estos tres estados, el más significativo, que posee una persona junto con los otros dos, es la comprensión, gracias a cuya posesión existe y vive. Agustín. Dime también si sabes que tienes sentidos corporales comunes como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Agustín. ¿Qué crees que tiene que ver con la capacidad de ver, es decir, qué crees que percibimos con la visión? Agustín. ¿Percibimos también lo duro y lo blando a través de la visión? Agustín. ¿Qué tiene que ver con los propios ojos, qué percibimos con su ayuda? Evodio. Sensaciones gustativas. Evodio. Blandos o duros, tiernos o ásperos, y muchos del mismo tipo. Agustín. ¿Cómo? ¿No percibimos las formas de los cuerpos, grandes y pequeños, cuadrados y redondos, y todo lo demás por el estilo, tanto por el tacto como por la vista, y por tanto no pueden atribuirse ni a la visión misma ni al tacto, sino a ambos al mismo tiempo? Agustín. Por tanto, ¿entiendes que los sentimientos individuales tienen un determinado ámbito propio sobre el que aportan información, y algunos tienen algo en común? Evodio. Yo también entiendo esto. Agustín. Entonces, ¿podemos decidir con la ayuda de cualquiera de estos sentidos qué es relevante para cada sentido y qué tienen todos, o algunos de ellos, en común entre sí? Evodio. Esto sólo puede resolverse con la ayuda de alguna habilidad interna. Agustín. ¿Quizás esta sea la mente misma, de la que carecen los animales? Porque, según creo, comprendemos estas cosas con la ayuda de la razón y sabemos que las cosas son así. Evodio. Más bien creo que percibimos con la mente que hay un cierto sentimiento interior al que se transmite todo lo que proviene de estos cinco conocidos sentidos. En efecto, una cosa es con qué ayuda el animal ve, y otra con qué ayuda evita o busca lo que percibe con la vista. Después de todo, el primer sentido está en los ojos, el segundo está dentro del alma misma, por lo que el animal no sólo lo que ve, sino también lo que oye y lo que percibe con otros sentidos corporales, o se esfuerza y ​​toma posesión si el objeto le gusta, o lo evita y rechaza si le ha causado disgusto. Sin embargo, este sentido no puede llamarse ni vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni tacto, sino algo más que los controla a todos juntos. Esto es lo que comprendemos con la ayuda de la razón, como dije, pero a esta propiedad no podemos llamarla razón, porque obviamente también es inherente a los animales. 9. Agustín. Reconozco esta facultad, sea cual sea, y no dudo en llamarla sentimiento interior. Pero lo que nos aportan los sentidos corporales no puede llegar a la conciencia a menos que pase a través de los sentidos internos. Después de todo, todo lo que sabemos lo comprendemos gracias a la razón. Sin embargo, sabemos (sobre el resto guardaré silencio) que ni los colores con el oído ni las voces con la vista pueden percibirse. Y aunque sabemos esto, no poseemos este conocimiento gracias a nuestros ojos o a nuestros oídos y no a ese sentimiento interior del que los animales no están privados. Porque no se debe creer que saben que la luz no se percibe con los oídos y la voz con los ojos, ya que somos conscientes de ello mediante la atención y la reflexión inteligentes. Evodio. No puedo decir que lo entendí. En efecto, ¿qué pasaría si, con la ayuda de este sentido interior, del que, como usted admite, no carecen los animales, determinaran que es imposible percibir ni los colores con el oído ni las voces con la vista? Agustín. ¿De verdad crees que son capaces de distinguir entre estos momentos: el color que perciben los ojos y el sentimiento inherente al ojo, y este sentimiento interno en el alma, y ​​la mente, que determina y enumera todo esto por separado? Agustín. En este caso, ¿podría esta mente distinguir entre sí estos cuatro momentos y diferenciarlos mediante definiciones, si el color no estuviera relacionado con ella a través de la percepción inherente a los ojos, y, en cambio, la percepción misma a través del sentido interno que la gobierna, y el mismo sentido interno a través de sí mismo, a menos que nada más lo mediara? Evodio. No veo cómo las cosas podrían ser diferentes. Agustín. Entonces, ¿no ves que el color se percibe por la sensación visual, pero esta sensación misma no se percibe por la misma sensación? Después de todo, con la sensación con la que percibes el color, tampoco percibes la visión misma. Agustín. En ese caso, trate de distinguir entre esto. Porque, supongo, no negarás que una cosa es el color y otra la percepción del color, y también otra cosa, incluso cuando el color está ausente, la posesión de un sentido mediante el cual se podría percibir el color si estuviera presente. Evodio. Yo también veo esto y admito que uno es diferente del otro. Agustín. De estas tres cosas, ¿percibes algo más con tus ojos que no sea el color? Agustín. Entonces dime cómo ves a los otros dos. Después de todo, no puedes distinguir lo que no has visto. Evodio. No sé nada más; Sólo sé que existen, nada más. Agustín. Entonces, ¿no sabes si es la mente misma, o si esa vida que llamamos sentido interno trasciende todos los sentidos corporales, o algo más? Agustín. Sin embargo, sabéis que esto sólo puede determinarse con la ayuda de la razón, y que ésta no puede hacerlo más que a partir de lo que se le ofrece para la investigación. Agustín. Entonces, sea lo que sea mediante lo cual podemos percibir todo lo que sabemos, sirve a la mente, a la que representa y comunica todo aquello con lo que entra en contacto, de modo que aquellas cosas que percibimos puedan distinguirse por sus límites inherentes y ser comprendidas no sólo por la percepción, sino también por el conocimiento. Agustín. En este caso, la mente misma, que distingue a sus asistentes (es decir, los sentimientos) y lo que presentan, los distingue entre sí, y también reconoce en qué se diferencian entre sí y de ella misma, y ​​​​con ello confirma que es más poderosa que ellos; A menos que al mismo tiempo se conozca a sí mismo con la ayuda de algo distinto a él mismo, es decir, la razón. ¿O sabrías de otra manera que tienes razón, si no la comprendieras con tu razón? Evodio. Esto es eminentemente cierto. Agustín. Por lo tanto, dado que cuando percibimos un color, no es en absoluto de la misma manera y no con el mismo sentido que también percibimos el hecho de que percibimos, y cuando escuchamos un sonido, no escuchamos nuestra propia percepción auditiva, o cuando olemos una rosa, nuestro sentido del olfato en sí no produce ningún olor para nosotros, y la percepción del gusto en sí no tiene ningún sabor en la boca para quienes lo prueban, y cuando tocamos algo, tampoco podemos tocar el sentido del tacto en sí, es obvio que estos cinco sentidos no pueden ser cualquiera de ellos lo percibe, aunque todo lo corpóreo es percibido por ellos. 10. Agustín. Creo que también es obvio que este sentido interior no sólo percibe lo que recibe de los cinco sentidos corporales, sino que también estos sentidos mismos son percibidos por él. Después de todo, de lo contrario un animal no se movería, esforzándose por algo o evitando algo, si no percibiera el hecho mismo de que percibe, no por el conocimiento, porque esto es una propiedad de la mente, sino sólo por el movimiento, que en cualquier caso no percibe con la ayuda de uno de estos cinco sentidos. Si esto todavía no está claro, lo quedará cuando prestes atención a lo que, por ejemplo, es suficiente para un sentido, digamos, para la visión. De hecho, sería imposible abrir los ojos y dirigirlos a contemplar lo que se esfuerzan por ver si no existiera la sensación de que ellos (los ojos) no ven cuando están cerrados o dirigidos en la dirección equivocada. Sin embargo, si cuando no ven, hay un sentimiento de que no ven, es necesario también que haya un sentimiento de que ven cuando ven, porque cuando el que ve no dirige su mirada de acuerdo con el impulso con el que dirige el que no ve, esto indica que siente ambos. Pero no está claro si esta vida misma, que percibe lo corpóreo, se percibe a sí misma por ello, salvo que todo aquel que se pregunta a sí mismo descubre que todo ser viviente escapa a la muerte; siendo lo contrario de la vida, es necesario que la vida, que evita su contrario, también se perciba a sí misma. Pero guardemos silencio sobre esto si aún no está claro, para que de otro modo no avancemos hacia aquello por lo que nos esforzamos. que por evidencia definitiva y obvia. Después de todo, lo siguiente es obvio: lo corporal es percibido por el sentido corporal, sin embargo, este sentimiento en sí no puede ser percibido por el mismo sentido; pero lo corporal a través de la percepción corporal y el sentimiento corporal mismo son percibidos por el sentido interno; finalmente, la mente conoce y retiene en la conciencia tanto todo esto como a sí misma. ¿No crees que eso es verdad? Evodio. De hecho, parece. Agustín. Bien, ahora cuéntame cómo surgió esta pregunta, en un esfuerzo por llegar a una resolución sobre la cual hemos estado recorriendo este camino durante mucho tiempo. 11. Evodio. Por lo que recuerdo, de las tres cuestiones que planteamos un poco antes para establecer el orden de esta discusión, ahora estamos considerando la primera, a saber, cómo puede llegar a ser evidente, aunque haya que creerlo con la mayor persistencia y firmeza, que hay un Dios. Agustín. Lo entiendes correctamente. Pero también quiero que entiendas perfectamente que cuando te pregunté si sabías que existes, nos resultó obvio que no sólo sabías esto, sino también otras dos cosas. Evodio. Yo también recuerdo esto. Agustín. Mira ahora cuál de estos tres puntos, según tu entendimiento, pertenece todo lo que concierne al sentido corporal, es decir, en qué clase de cosas, te parece, debe colocarse todo lo que nuestro sentido toca a través de los ojos o de cualquier otro instrumento corporal, ya sea en lo que sólo existe, o en lo que también vive, o en lo que también entiende. Evodio. El que sólo existe. Agustín. Entonces. ¿A qué clase de estos tres crees que pertenece el sentimiento en sí? Evodio. A lo que vive. Agustín. Entonces ¿cuál de estos dos crees que es mejor? ¿El sentimiento en sí o a qué se refiere el sentimiento? Evodio. Por supuesto. sentimiento. Evodio. Porque algo que también vive es mejor que algo que sólo existe. 12. Agustín. Entonces, ¿dudarás que este sentimiento interior, que, sin embargo, es inferior a la razón y todavía nos relaciona con los animales, como hemos establecido antes, deba colocarse por encima del sentimiento a través del cual entramos en contacto con el cuerpo, y que, como ya has dicho, debe colocarse por encima del cuerpo? Evodio. No lo dudaré de ninguna manera. Agustín. También quiero saber de ti por qué no tienes dudas. Después de todo, no se puede decir que este sexto sentido deba atribuirse a aquella clase de estos tres que también tiene entendimiento, sino sólo a aquello que existe y vive, aunque carente de entendimiento; porque este sentimiento también es inherente a los animales que no tienen entendimiento. Siendo esto así, te pregunto por qué pones el sentido interior por encima de aquel por el cual se percibe el cuerpo, cuando ambos pertenecen a la clase de los que viven. Por otra parte, ponéis el sentimiento que se relaciona con los cuerpos por encima de los cuerpos por la razón de que ellos (los cuerpos) pertenecen a la clase que sólo existe, y él (el sentimiento) pertenece a la que también vive; Dado que este sentimiento interior también está en esta clase, dime por qué crees que es mejor. Porque si respondes: porque uno (el sentido interno) percibe a otro (el sentido corporal), no creo que al hacerlo descubras una regla en la que podamos confiar, que todo lo que percibe es mejor que lo que percibe, de modo que quizás de esto no estemos obligados a concluir que todo lo que entiende es mejor de lo que entiende. Porque esto es mentira, porque el hombre entiende la sabiduría, pero no es mejor que la sabiduría misma. Por tanto, piensa por qué te pareció que se debe preferir el sentido interior al sentido con el que percibimos los cuerpos. Evodio. Porque sé que es un determinado líder y juez de otro. Porque si en el desempeño de sus deberes (en el sentido interno) le falta algo, exige, como debe ser, lo que falta al sentimiento de ayuda, del que ya hemos hablado un poco antes. Al fin y al cabo, el sentimiento inherente al ojo no ve, ve o no, y como no ve, no es él mismo quien puede juzgar lo que le falta o lo que es suficiente, sino ese sentimiento interior que impulsa al alma del animal y a sus ojos cerrados a abrirse y a reponer lo que siente que le falta. Y nadie duda de que el que juzga es mejor que aquel sobre quien juzga. Agustín. ¿Ves, pues, que este sentido corporal juzga de algún modo los cuerpos? Después de todo, incluye placer y dolor cuando el cuerpo se toca suave o bruscamente. En efecto, así como este sentido interior juzga lo que falta o lo que es suficiente para el sentido inherente a los ojos, así el sentido inherente a los ojos mismo juzga lo que falta o lo que es suficiente para las flores. De la misma manera, así como este sentido interno juzga nuestro oído, ya sea que sea menos fuerte o lo suficientemente fuerte, el oído mismo juzga las voces, ya sea que fluyan suavemente o suenen agudamente. No es necesario explorar otros sentidos corporales. Puesto que, según creo, ya sabéis lo que quería decir, a saber, que este sentido interior juzga estos sentimientos corporales cuando comprueba su integridad y exige lo que se debe, de la misma manera los propios sentidos corporales juzgan los cuerpos, aceptando una suave influencia sobre sí mismos y resistiendo lo contrario. Evodio. De hecho, lo veo y estoy de acuerdo en que es eminentemente cierto. 13. Agustín. Piensa también si la mente también juzga este sentimiento interior. Porque ya no te pregunto si dudas de que él sea mejor que él (sentimiento interior), porque no tengo ninguna duda de que así lo piensas; aunque, de nuevo, creo que ya no es necesario preguntar si la mente juzga este sentimiento. En efecto, ¿cómo podría entre estas mismas cosas que son inferiores a ella (la mente), es decir, entre los cuerpos, los sentimientos corporales y el sentido más íntimo, uno ser mejor que otro y él mismo ser superior a ellos, si al final él mismo no comunicara esto? Lo cual, por supuesto, no podría haber hecho si no los hubiera juzgado él mismo. Agustín. Por tanto, puesto que la naturaleza que sólo existe, pero no vive y no comprende, como el cuerpo inanimado, es superada por la que no sólo existe, sino que también vive, aunque no comprende, como el alma de los animales, y ésta, a su vez, es superada por la que al mismo tiempo existe, vive y comprende, como el espíritu racional en el hombre, ¿piensas que en nosotros, es decir, en aquellos en quienes, para ser hombres, se realiza nuestra naturaleza, se pueda encontrar algo más elevado que ¿Que entre estos tres ocupamos el tercer lugar? Porque es evidente que poseemos un cuerpo y una cierta vida por la cual este mismo cuerpo está animado y animado, dos cosas que también reconocemos en los animales, y alguna tercera cosa, como la cabeza o el ojo de nuestra alma, o algo más adecuado, si se puede decir lo mismo de la razón o del entendimiento, que la naturaleza de los animales no posee. Por eso os pido que penséis si podéis encontrar algo en la naturaleza humana que esté por encima de la razón. Evodio. No veo nada mejor. 14. Agustín. ¿Y si pudiéramos encontrar algo que, sin duda, no sólo existe, sino que incluso supera nuestra mente? ¿Dudarías en llamarlo Dios, sea lo que sea? Evodio. De ello no se sigue que si puedo encontrar algo mejor que lo mejor de mi naturaleza, lo llamaré Dios. Porque no me gusta llamar Dios Aquel a quien mi entendimiento es inferior, sino Aquel a quien nadie supera. Agustín. Sí, está claro: porque Él mismo dio a vuestra mente un sentimiento tan piadoso y verdadero acerca de sí mismo. Pero dime, por favor, si descubres que no hay nada por encima de nuestra razón excepto lo eterno e inmutable, ¿dudarás en llamarlo Dios? Después de todo, sabes que los cuerpos son cambiantes, y también es obvio que la vida misma, que anima el cuerpo, no está exenta de variabilidad bajo diferentes estados (afectos), y también se ha demostrado que la mente misma, ya que a veces se esfuerza por llegar a la verdad, a veces no, y a veces llega, a veces no llega a ella, por supuesto, es cambiante. Si él (la mente), ni a través de ningún instrumento corporal permitido, ni a través del tacto, ni a través del gusto o el olfato, ni a través de los oídos, ni de los ojos, ni de algún sentido que sea inferior a él, sino que a través de sí mismo reconoce algo eterno e inmutable y al mismo tiempo determina que él mismo es inferior, se debe reconocer que este es su Dios (la mente). Evodio. Admito plenamente que Aquel por encima de Quien, tal como está establecido, no hay nada es Dios. Agustín. Excelente, porque a mí me bastará con demostrar que hay algo de este tipo que o admites que es Dios, o, si hay algo superior, aceptas que es Dios. Por lo tanto, haya algo más elevado o no, será obvio que Dios existe, ya que es con Su ayuda que mostraré lo que prometí: hay algo que está por encima de la razón. Evodio. Entonces demuestra lo que prometiste. 15. Agustín. Lo haré. Pero primero preguntaré si mi sentimiento corporal es el mismo que el tuyo, o si mi sentimiento es sólo mío y el tuyo es sólo tuyo. Si esto no fuera así, no podría ver con mis ojos nada que vosotros no visteis. Evodio. Ciertamente estoy de acuerdo en que, aunque sean del mismo tipo, tenemos sentidos separados unos de otros, ya sea la vista o el oído, o cualquier otro de los restantes. Después de todo, una de las personas no sólo puede ver, sino también oír algo que otra no oye, y cada uno puede percibir con cualquier otro sentido algo que otro no percibe. Desde aquí es obvio que lo tuyo es sólo tuyo, y este es sólo mi sentimiento. Agustín. ¿Dirías lo mismo del sentimiento interior o de algo más? Evodio. Por supuesto, nada más. Después de todo, el mío, en cualquier caso, percibe mi sentimiento y el tuyo percibe el tuyo. Por eso escucho a menudo la pregunta de quien ve algo, si yo también lo veo, ya que sólo yo siento si veo o no veo, y no el que pregunta. Agustín. En ese caso, ¿no tenemos cada uno de nosotros individualmente una mente propia? Porque puede ser que yo entienda algo cuando tú no lo entiendes, y no puedes saber si lo entiendo, pero lo hago. Evodio. Es obvio que cada uno de nosotros individualmente tiene su propio espíritu inteligente. 16. Agustín. ¿Podéis decir también que tenemos distintos soles que vemos, o lunas, luceros de la mañana y otras cosas semejantes, aunque cada uno las percibe con su propio sentido? Evodio. Esto es lo que yo no diría bajo ninguna circunstancia. Agustín. Por lo tanto, nosotros, muchos, podemos ver una cosa, mientras que cada uno por separado tenemos nuestros propios sentidos, y gracias a todos percibimos al mismo tiempo lo único que vemos, de modo que aunque mi sentido sea una cosa y el tuyo otra, puede suceder que lo que vemos no sea ni mío ni tuyo, pero puede existir uno para cada uno de nosotros y ser simultáneamente percibido por cada uno. Evodio. Extremadamente obvio. Agustín. También podemos escuchar simultáneamente una determinada voz, de modo que aunque yo tenga un oído y tú otro, la voz que escuchamos al mismo tiempo no es ni mía ni tuya, o una parte de ella es percibida por mi oído y la otra por el tuyo, sino que cualesquiera sonidos existirán como uno y un todo para la percepción auditiva de ambos al mismo tiempo. 17. Agustín. Ahora bien, preste atención también al hecho de que estamos hablando de otros sentidos corporales, porque en lo que respecta a este punto, la situación no es ni exactamente la misma ni la misma que con estos dos inherentes a los ojos y los oídos. Al fin y al cabo, como tanto tú como yo podemos llenar nuestros pulmones con el mismo aire y sentir el estado de este aire gracias al olfato, y de la misma manera, como ambos podemos saborear una miel o cualquier otro alimento o bebida y sentir su estado gracias al gusto, aunque (la miel) es uno, nuestros sentidos existen por separado, tú tienes el tuyo y yo el mío, de modo que aunque ambos percibamos un olor y un sabor, sin embargo ni tú lo percibes con mi sentido, ni yo con el tuyo, ni con ninguno, lo que puede ser inherente. en cada uno de nosotros al mismo tiempo, pero ciertamente, yo tengo mi propio sentimiento y tú tienes el tuyo, aunque un olor o sabor sea percibido por cada uno de nosotros: por lo tanto, de aquí se descubre que aunque estos sentidos tengan algo igual que esos dos (vista y oído); pero se diferencian en que, si bien ambos aspiramos el mismo aire por la nariz y, al probarlo, aceptamos el mismo alimento, yo no aspiro la misma parte de aire que tú, ni tomo la misma parte de alimento que tú, sino que yo soy una parte y tú otra. Y por eso, de todo el aire, cuando respiro, tomo una parte que me basta, y vosotros, de la misma manera, tomáis otra parte de todo lo que os basta. Y aunque un alimento sea aceptado por ambos, ni yo ni tú podemos aceptarlo por completo; así escucho la misma palabra completamente y al mismo tiempo tú la escuchas completamente, y cualquier forma que yo perciba, tú la percibes al mismo tiempo; pero de la comida o de la bebida, necesariamente una parte pasa por mí, y otra por ti. ¿Quizás no entiendes esto lo suficiente? Evodio. Al contrario, estoy de acuerdo en que esto es eminentemente obvio y cierto. 18. Agustín. ¿Crees que el sentido del tacto debería compararse con el sentido inherente a los ojos y a los oídos, en el sentido que ahora se comenta? Porque no sólo ambos podemos percibir el mismo cuerpo con el tacto, sino que incluso la misma parte que yo toco, tú también puedes tocarla, de modo que no sólo el mismo cuerpo, sino también la misma parte del cuerpo pueden ser percibidos con el tacto, porque esto no ocurre con un determinado alimento, que ni yo ni tú podemos aceptar plenamente, cuando ambos lo comemos, ocurre al tocarlo, sino completa y enteramente lo que yo voy a tocar, y tú también puedes tocarlo, de modo que ambos lo tocamos no en partes separadas, sino completamente. Evodio. Admito que en este sentido el sentido del tacto es eminentemente similar a esos dos sentidos superiores. Pero veo que no es similar en el sentido de que al mismo tiempo, es decir, al mismo tiempo, podemos ver y oír algo completamente, pero no podemos tocar algo completamente y al mismo tiempo, sino sólo en partes separadas, y la misma parte sólo en intervalos de tiempo separados, porque no puedo tocar ninguna parte que abrazas con un toque, a menos que te muevas. 19. Agustín. Estuviste extremadamente atento al contestar. Sin embargo, también es necesario que consideres lo siguiente: puesto que de todo lo que percibimos, algunas cosas son tales que las percibimos a las dos, y otras son tales que las percibimos por separado, en realidad percibimos nuestros sentimientos, cada uno por separado, de modo que ni yo percibo tu sentimiento ni tú el mío, a causa de las cosas que percibimos a través de los sentidos corporales, es decir, de las cosas corporales, no podemos sentir nada a la vez, sino por separado, excepto lo que de esta manera se vuelve nuestro, para que podamos transformarlo y cambiarlo en nuestro interior. nosotros. Lo mismo que ocurre con la comida y la bebida, cuya parte yo acepto, ustedes no podrán aceptarla, porque incluso si las enfermeras les dan a los bebés comida masticada, lo que luego se apoderó de la percepción del gusto y se convirtió en el contenido interno del masticador, no puede de ninguna manera regresar de tal manera que acabe nuevamente en la comida del bebé. Pues cuando la garganta saborea con placer algo, aunque sea una parte insignificante pero irrevocable, se lo apropia y obliga a que suceda algo que es propio de la naturaleza corporal. Porque si esto no fuera así, no quedaría ninguna sensación gustativa en la boca después de que la comida masticada regresara y fuera escupida. Lo mismo puede decirse de las partes del aire que aspiramos por las fosas nasales. Después de todo, incluso si también puedes inhalar algo del aire que regreso, no podrás aspirar lo que luego entró en mi nutrición, porque no puede ser devuelto. Porque los médicos enseñan que recibimos alimento incluso con la ayuda de nuestras fosas nasales, alimento que sólo yo puedo percibir al inhalar, pero no puedo devolverlo al exhalar, de modo que, aspirado por mis fosas nasales, también lo percibiréis vosotros. Por lo demás, lo percibido por los sentidos, que aunque percibimos, no lo cambiamos estropeándolo con nuestra percepción, podemos ambos percibirlo al mismo tiempo, o por turnos, en distintos intervalos de tiempo, de modo que o todo, o la parte que yo percibo, vosotros también percibáis. Que hay luz, o sonido, o cuerpos que tocamos, pero no dañamos. Agustín. Es obvio, por tanto, que lo que no cambiamos y, sin embargo, percibimos con nuestros sentidos corporales, no tiene relación con la naturaleza de nuestros sentimientos y, por tanto, es más bien algo común para nosotros, que no se convierte en nuestra propiedad supuestamente personal y no cambia. Evodio. Estoy completamente de acuerdo. Agustín. En consecuencia, la propiedad y, por así decirlo, la propiedad personal deben entenderse como algo que cada uno de nosotros percibe por sí mismo y percibe solo porque pertenece a su propia naturaleza, mientras que la propiedad común y aparentemente social es algo que se percibe por todos los sentidos sin perturbación ni cambio alguno. 20. Agustín. Ahora piensa y dime si habrá algo que todos los que razonan juntos vean, cada uno con su propia mente y pensamiento, y cuando lo que ven esté a disposición de todos y cuando sea utilizado por aquellos en cuyo poder está, no cambie, como la comida y la bebida, sino que permanezca ileso y completo, lo vean o no. ¿O tal vez piensas que no existe nada parecido? Evodio. Al contrario, veo que hay muchas cosas de este tipo, de las cuales basta recordar una: que el orden y la verdad del número existen simultáneamente para todos los que reflexionan, de modo que todo el que cuenta, cada uno gracias a su propia razón y comprensión, intenta comprenderlo, y uno puede hacerlo más fácilmente, otro más difícilmente, un tercero no puede hacerlo en absoluto. Aunque al final (al final) ella misma se expone igualmente a todos los capaces de atraparla, y cuando todos la perciben, ella no se vuelve y no cambia, como en alimento para quien la percibe, ni cuando todos se engañan en ella, no disminuye (disminuye), pero mientras (desde) ella permanece verdadera e íntegra, él se equivoca tanto más (más fuertemente) cuanto menos la ve. 21. Agustín. Me parece bien. Pero veo que descubriste (descubriste) de lo que hablas rápidamente, como si fueras conocedor (hábil) en estas materias. Sin embargo, si alguien te dijera que estos números están grabados en nuestra memoria (conciencia) no por su propia naturaleza, sino por aquellas cosas que tocamos con la percepción corporal, como ciertas imágenes de todo lo visible, ¿qué responderías? ¿O lo pensarás tú también? Evodio. Nunca pensaría de esa manera. Porque, aunque los números pudieran percibirse mediante el sentido corporal, como resultado, todavía no podría percibir el método (principio) de dividir y combinar los números con el sentido corporal. Después de todo, con esta tranquilidad refuto a todo aquel que, al sumar o restar al contar, informa una cantidad falsa. Y todo lo que toco con la percepción corporal, como este cielo y esta tierra, y cualquier otro objeto que percibo sobre ellos, no sé cuánto tiempo existirá. Pero siete y tres son diez, y no sólo ahora, sino siempre, y como nunca y de ninguna manera siete y tres en total no fueron diez, así nunca será que siete y tres no sean diez. Por eso (como resultado de esto) dije que esta verdad eterna es común para mí y para cualquier persona razonadora (reflexiva). 22. Agustín. No te ofrezco resistencia cuando tu respuesta es extremadamente cierta y obvia. Pero también veréis que estos mismos números no se entregan fácilmente a través de los sentidos corporales, si reflexionáis que cualquier número se llama tantas veces como contiene uno, por ejemplo, si contiene uno dos veces, se llama "dos", si tres veces contiene "tres", y si contiene uno diez veces, entonces se llama "diez", y cualquier número en general, cuantas veces contiene uno, de ahí que tenga nombre y se llame tantos. De hecho (de hecho), cualquiera que reflexione más a fondo sobre la unidad descubrirá, por supuesto, que no puede ser percibida por los sentidos corporales. Porque todo lo que se toca con la ayuda de este sentimiento, inmediatamente se descubre que no es uno, sino muchos; Después de todo, este cuerpo tiene innumerables partes. Pero para no tener que trazar toda clase de partes pequeñas y aún más pequeñas, por pequeño que sea el cuerpo, sin duda tiene un lado derecho y otro izquierdo, una parte más alta y otra más baja, o una más lejana y otra más cercana, o un extremo y otra media. En efecto, es necesario que reconozcamos que esto es inherente a cualquier pequeña medida del cuerpo, y por esta razón no estaremos de acuerdo en que cualquier cuerpo sea verdaderamente uno en su forma pura, en la que, sin embargo, tanto podría aislarse (contarse) sólo considerándolo por separado. Después de todo, cuando busco una unidad en el cuerpo y no tengo ninguna duda de que no la encontraré, en cualquier caso (con certeza) sé lo que estoy buscando allí y lo que no encontraré y lo que no se puede encontrar o, mejor dicho, no puede estar allí en absoluto. Entonces, ¿cuándo sabré que el cuerpo no es uno? Después de todo, si no supiera cuál es, no podría contar muchas cosas en el cuerpo. Pero dondequiera que he conocido una cosa, en cualquier caso no lo sé a través del sentido corporal, porque a través del sentido corporal sólo conozco el cuerpo, el cual, como hemos descubierto, no es realmente uno en su forma pura. Y además, si no percibimos una cosa con nuestro sentido corporal, no percibimos ningún número, al menos (al menos) de aquellos números que distinguimos por la representación (inteligencia), la comprensión, la capacidad cognitiva. Porque no hay uno de ellos que no sea llamado tantas veces como contiene uno, cuya percepción no se realice mediante el sentido corporal. Después de todo, la mitad de cualquier cuerpo del que se componen dos el todo, también tiene su propia mitad; por consiguiente, estas dos partes están en el cuerpo de tal manera que ya no son simplemente dos en sí mismas; este es el mismo número que se llama “dos” porque dos veces tiene lo que es simplemente uno, su mitad, es decir, lo que en sí mismo es simplemente uno, al contrario, no puede tener una mitad, un tercio ni ninguna parte, porque es simple y verdaderamente uno. 23. Además, como siguiendo el orden de los números, después del uno vemos dos, cuyo número, comparado con uno, resulta ser doble, dos veces dos no se unen sucesivamente, sigue el cuarto número, que es dos veces dos, mediado por un triple. Este orden a través de todos los demás números se realiza por la ley ciertísima e inmutable de que después del uno, es decir, después del primero de los números, excepto él mismo, el primero, que lo contiene doble, sigue al dos; después del segundo, es decir, después de dos, a excepción de él mismo, habrá uno que lo contenga dos veces; después de dos, el número triple va primero, el número cuádruple va en segundo lugar: el doble del segundo número; después del tercero, es decir, triple, a excepción de él mismo, viene el tercero un número que es doble de este número; porque después del tercero, es decir, del triple, viene el primero el cuádruple, el segundo el quíntuple, el tercero el séxtuplo, que es el doble de lo triple. Y también después del cuarto, el cuarto número, excepto él, será el doble de él (cuatro); porque después del cuarto, es decir, el cuádruple, el primero será el quíntuple, el segundo el séxtuple, el tercero el séptuple, el cuarto el óctuplo, que es el doble del cuarto. Y de manera similar para todos los demás números, encontrarás que en la primera serie de números, es decir, uno y dos, se descubre que cada número, cualquiera que sea su orden desde el principio, está tan distante de él que el número doble será de él. Entonces, ¿dónde (cómo) nos damos cuenta de lo que reconocemos como inmutable, sólido e imperecedero para todos los números? Porque nadie toca todos los números con ningún sentido corporal, ya que son innumerables. Por consiguiente, ¿cómo sabemos que esto es común a todos, o mediante qué fantasía o gracias a qué representación (visión) se realiza con tanta seguridad una verdad tan definida del número para los innumerables, si no en la luz interior, que el sentido corporal no conoce? 24. Gracias a estas y muchas otras pruebas de este tipo, los razonadores (investigadores), a quienes Dios ha dado capacidad (talento) y terquedad que no cubre las tinieblas (no eclipsa), deben reconocer que el orden (método) y la verdad de los números no son percibidos por los sentidos corporales y permanecen inalterados y genuinos (puros, intactos, genuinos) y comunes en la observación para todos los razonadores (contadores). Por eso (por lo tanto), aunque muchas otras cosas pueden aparecer (resultar aparecer), que en general y como si estuvieran a la vista sirven (está disponible) para los razonadores y son observadas por ellos, la razón (pensamiento) y la mente de cada conocedor (reconocedor) individual, y permanece indestructible (ilesa) e inmutable, no bajo la obligación, sin embargo, acepté que este orden y verdad de los números principalmente te encuentras (te acercas, te viene a la mente) cuando quieres responder lo que te lo pregunto. No en vano en los Libros Sagrados el número está relacionado con la sabiduría, donde se dice: “He vuelto mi corazón a aprender, a explorar y a buscar la sabiduría y el entendimiento” (Ecl. 7:25). 25. Sin embargo (entonces), dime, ¿qué crees que se debe pensar sobre la sabiduría misma? ¿Crees que cada persona tiene su propia sabiduría? ¿O en realidad todos tienen la misma sabiduría, en la que cuanto más participan, más sabios son? Evodio. Todavía no sé a qué llamas sabiduría, ya que veo que lo que se hace sabiamente y lo que se dice sabiamente aparece de manera diferente a las personas. Después de todo, los que luchan parecen actuar sabiamente, y los que, desdeñando el servicio militar, aplican trabajo y cuidado al cultivo de la tierra, más bien la aprueban y la atribuyen a la sabiduría, y los que son diestros en inventar formas de encontrar dinero se parecen a sí mismos sabios, y los que descuidan todo esto o descartan todo lo transitorio de este tipo, y dirigen todo su celo al estudio de la verdad para conocerse a sí mismos, Dios, creen que este es el gran don (deber, lección) de sabiduría, y aquellos que no quieren dedicarse a este ocio de buscar (buscar) y contemplar la verdad, sino que se dedican a los cuidados y deberes más difíciles, de modo que se preocupan por las personas y se dedican a la actividad de gestión y dirección justas de los asuntos humanos, creen que son sabios, y aquellos que de todo esto se dedican a ambas cosas, y en parte viven en la contemplación de la verdad, en parte en lo debido (celoso, obligatorio), que creen que es obligatorio para la comunidad humana, les parece a ellos mismos tener la palma. de sabiduría. No me refiero a las innumerables sectas, de las cuales no hay una sola, que, poniendo a sus miembros (seguidores) por encima del resto, no considerarían que sólo ellos son sabios. Por eso, como lo que ahora se discute entre nosotros no es lo que creemos que debe (conviene) responder, sino lo que comprendemos con claro entendimiento, de ningún modo podré responderte a lo que preguntas, si lo que comprendo por la fe, tampoco supe, por la contemplación y el discernimiento de la razón, qué es la sabiduría misma. 26. Agustín. ¿Crees que existe otra sabiduría además de la verdad, en la que se reconoce y contiene el bien supremo? Porque todos aquellos seguidores de las diversas cosas que mencionaste se esfuerzan por el bien y evitan el mal; pero como están comprometidos con cosas diferentes, una cosa le parece buena a uno y otra le parece buena a otro. En consecuencia, todo el que se esfuerza por algo que no se debe esforzar, aunque no se esforzaría si no le pareciera bueno, se equivoca, sin embargo. Pero ni el que se esfuerza por algo, ni el que se esfuerza por lo que debe esforzarse, no pueden equivocarse. Entonces, en la medida en que (dado que) todas las personas luchan por una vida bienaventurada, no se equivocan; pero como (en la medida en que) nadie sigue el camino de la vida que conduce a la bienaventuranza, aunque admita y declare que no quiere nada más que llegar a la bienaventuranza, está muy equivocado. Porque un error (engaño) es cuando seguimos algo que no nos lleva a lo que queremos llegar. Y cuanto más se equivoca alguien en el camino de la vida, menos prudente es. Porque está mucho más alejado de la verdad, en la que se reconoce y contiene el bien supremo. Sin embargo, todo el mundo se vuelve dichoso al alcanzar y dominar el bien supremo, que sin duda todos deseamos. Por lo tanto, así como está establecido que queremos ser (benditos) felices, también está establecido que queremos ser sabios, porque sin sabiduría nadie es bendito. Porque nadie es feliz sino por el bien supremo, que se reconoce y contiene en esa verdad que llamamos sabiduría. En consecuencia, así como antes de ser felices (bienaventurados), los conceptos de felicidad todavía están impresos en nuestra mente, porque a través de ella (el concepto) sabemos y decimos con confianza y sin ninguna duda que queremos ser felices, así antes de ser sabios, tenemos impreso en nuestra mente el concepto de sabiduría, gracias a lo cual cada uno de nosotros, si se le preguntara si quiere ser sabio, respondería sin la menor duda que quiere. 27. Por esta razón, si ya está establecido entre nosotros que existe la sabiduría, que puedes (quizás quizás) explicar (revelar) con palabras -pues si no la hubieras definido (reconocido) de alguna manera con el alma, no habrías sabido que quieres ser sabio y deberías quererlo, lo cual, creo, no negarás-, ahora quiero que me digas si piensas que la sabiduría, como el orden y la verdad del número, es común a todos. razonadores, o, como hay tantas mentes como personas, y por tanto ni yo entiendo nada de tu mente, ni tú de la mía, piensas que hay tanta sabiduría como sabios puede haber. Evodio. Si el bien supremo es uno para todos, se sigue también que la verdad en la que es reconocido (definido) y contenido (contenido), es decir, la sabiduría, es también común a todos. Agustín. ¿Dudas que el bien supremo, cualquiera que sea, sea el mismo para todas las personas? Evodio. Por supuesto que lo dudo; porque veo que diferentes personas se regocijan en diferentes cosas como su mayor bien. Agustín. Pero no me gustaría que nadie tuviera tales dudas, como nadie duda de que una persona puede ser feliz (bendecida) sólo si lo domina. Pero dado que esta es una gran pregunta y tal vez requiera una larga conversación, consideremos en general que hay tantos bienes supremos como cosas diferentes que diferentes personas buscan como el bien supremo. ¿No se sigue, pues, que la sabiduría misma tampoco es común a todos, porque los bienes que en ella se reconocen y eligen (desmontan) son numerosos y variados? Porque si así lo crees, también puedes dudar a la luz del sol de que sea uno, porque lo que reconocemos en él es mucho y variado. De estos muchos, cada uno elige por su propia voluntad qué usar (disfrutar) a través de la percepción de los ojos; y uno contempla voluntariamente (con placer) la altura de la montaña y recibe placer (se regocija) de esta vista, otro - la llanura del campo, el tercero - los valles montañosos, el cuarto - la superficie móvil del mar, el quinto - todo esto o algo simultáneamente hermoso de esto, que contribuye al gozo de la contemplación. Por lo tanto, como muchas y variadas son las cosas que los hombres ven a la luz del sol y eligen recibir placer, sin embargo, la luz misma, en la que la mirada de cada contemplador individual ve y reconoce lo que disfruta, así, aunque sean numerosos y variados aquellos bienes, de los cuales cada uno elige lo que quiere y lo que verdadera y verdaderamente establece en la contemplación y en el entendimiento para su disfrute del sumo bien, sin embargo puede suceder que la misma luz de la sabiduría, en la que ésta puede ser vista y comprendida, para todos los sabios tenga una cosa en común. Evodio. Admito que esto puede ser y que nada puede impedir que la sabiduría sea común a todos, aunque los bienes supremos sean numerosos y variados. Pero me gustaría saber si esto es así. Porque sólo porque estemos de acuerdo en que algo puede ser así, no se sigue que estemos de acuerdo en que sea así. Agustín. Mientras tanto (con todo esto) sabemos que existe la sabiduría, pero aún no sabemos si hay una sabiduría común para todos o si cada uno de los sabios tiene la suya propia, como su propia alma o su propia mente. 28. Agustín. ¿Y qué? ¿Cómo vemos que sabemos que la sabiduría existe o que todas las personas quieren ser sabias y felices? De hecho, en cualquier caso, nunca dudaría de que usted ve esto y que es la verdad. Por tanto, ¿ves esta verdad como tu pensamiento, que, si no me lo comunicas, no lo sé en absoluto? ¿O de tal manera que entiendas que esta verdad puede resultarme obvia, aunque no me la expreses? Evodio. Por supuesto, de tal manera que no tengo ninguna duda de que también puede resultarle obvio a usted, incluso en contra de mi voluntad. Agustín. Por consiguiente, ¿una verdad que ambos percibimos separadamente con la mente no es común a cada uno de nosotros? Agustín. Además, creo que usted no niega que uno debe dedicarse a (estudiar) la sabiduría y que, ¿está de acuerdo en que eso es verdad? Evodio. No tengo ninguna duda al respecto. Agustín. ¿Podemos también (igualmente) dudar de que esta verdad sea una y que sea común a la percepción de todos los que la conocen, aunque cada uno la contemple (ve) no con la mía ni con la tuya, sino con su propia mente, ya que lo que es contemplado (visto) por todos existe para todos juntos? Agustín. ¿No reconoces que en justicia debería ser obvio que lo peor debe subordinarse (someterse) a lo mejor, y lo igual debe compararse con lo igual, y cada uno debe (debería) dar lo suyo, que esto es eminentemente cierto y existe en conjunto tanto para mí como para ti y para todos los que lo ven (perciben)? Agustín. Entonces. ¿Podrías negar que lo intacto es mejor que lo estropeado, lo eterno es temporal, lo indestructible es vulnerable? Agustín. Por tanto, ¿todos pueden llamar suya esta verdad, cuando está invariablemente (inmutablemente) presente (presente) para la contemplación de todos los que son capaces de contemplarla? Evodio. En verdad (Correcto) nadie dirá que sea suyo, ya que es tan único y común a todos como lo es la verdad. Agustín. Además, ¿quién niega que hay que alejarse de la corrupción y volverse a la incorrupción, es decir, no la corrupción, sino amar la incorrupción? ¿O quién, cuando admite que la verdad existe, no comprende también que es inmutable y no ve que existe para todas las mentes capaces de verla (contemplarla)? Evodio. Extremadamente cierto. Agustín. Entonces. ¿Alguien dudará de que una vida que no se desvía de una visión verdadera y honesta por vicisitudes (problemas) es mejor que una que se rompe y derriba fácilmente por inconvenientes temporales? Evodio. ¿Quién dudará (dudará) 29. Agustín. Ya no haré preguntas de este tipo (haré preguntas de este tipo). Después de todo, basta que tú y yo veamos y estemos de acuerdo en que es muy cierto que estas aparentes reglas y la luz de las virtudes son verdaderas e inmutables y, individualmente o todas juntas, están presentes para la contemplación de quienes pueden verlas, cada uno con su propia mente y pensamiento. Pero, por supuesto, te preguntaré: ¿crees que esto se aplica a la sabiduría? Porque creo que para vosotros es evidente que quien alcanza la sabiduría es sabio. Evodio. Bastante (bastante) obvio. Agustín. Entonces. ¿Podría vivir así el que vive con justicia si no viera las cosas inferiores que subordina a las mejores, las iguales que añade unas a otras y las adecuadas que da a cada una? Agustín. ¿No negarás, pues, que el que ve con sabiduría ve? Agustín. Entonces. ¿Acaso el que vive con prudencia (juicio) no elige la incorrupción y decide (comprende, determina) que debe ser preferible a la corrupción? Agustín. Por tanto, cuando elige aquello a lo que se ha dirigido su alma, lo que nadie duda en preferir, ¿cómo negar que elige sabiamente? Evodio. No lo negaría de ninguna manera. Agustín. En consecuencia, cuando dirige su alma hacia lo que elige, indudablemente lo hace con sabiduría. Agustín. Y el que no se aparta (se desvía) de lo que sabiamente eligió y de lo que sabiamente recurrió a los horrores y tormentos, sin duda, hace sabiamente. Evodio. Sin duda, definitivamente (definitivamente). Agustín. Entonces, es sumamente obvio que todo lo que llamamos reglas y luces de las virtudes está relacionado con la sabiduría, ya que cuanto más cada uno las usa para guiar la vida y conduce la vida según ellas, más sabiamente vive y actúa. Pero no se puede decir con justicia que todo lo que se hace sabiamente esté separado de la sabiduría. Agustín. Por lo tanto, así como existen reglas verdaderas e inmutables de los números, cuyo orden (principio, dirección) y verdad, dijiste, están invariablemente presentes para todos los que los entienden juntos, así hay reglas de sabiduría verdaderas e inmutables, sobre algunas de ellas por separado, cuando te preguntaron, simplemente respondiste que son verdaderas y obvias para todos aquellos que pueden verlas, y acordaste que colectivamente están presentes para la contemplación. 30. Evodio. No puedo dudarlo. Pero me gustaría mucho saber si estos dos, es decir, la sabiduría y el número, están unidos en algún tipo, porque usted mencionó que incluso en la Sagrada Escritura están unidos, o uno surge del otro, o uno está en el otro, como (como si), por ejemplo, el número proviene de la sabiduría o de la sabiduría. Porque no me atrevería a decir que la sabiduría surge del número o se encuentra en el número. En efecto, no sé cómo, puesto que he conocido muchos contadores, o calculadores, o los que deberían llamarse con otro nombre, que calculan asombrosa y excelentemente, pero muy pocos sabios, y tal vez ninguno, la sabiduría me parece mucho más digna de respeto que el número. Agustín. Estás hablando de algo que a mí también me suele sorprender. Porque cuando considero conmigo mismo la verdad inmutable de los números y su, por así decirlo, morada y ocultación, o alguna región, o lo que llamamos con algún otro nombre adecuado, si podemos encontrar alguna especie de morada y refugio de los números, me alejo del cuerpo. Y descubriendo, tal vez, algo en lo que puedo pensar, pero no descubriendo algo que podría expresar con palabras, yo, como cansado, vuelvo a esas cosas nuestras de las que puedo hablar, y hablo de lo que tengo ante mis ojos, y como si estuviera acostumbrado a que me hablaran. Esto también se me aparece cuando pienso en la sabiduría, en la medida de mis posibilidades, de la manera más diligente e intensa (más atenta, más diligente, más cuidadosa). Y a consecuencia de esto (por esta razón) me asombro mucho, ya que estas dos cosas pertenecen a la verdad más secreta y más cierta, a esto se añade también el testimonio de las Escrituras, donde, como dije, están juntas, pero sobre todo me pregunto, como dije, por qué (a consecuencia de lo cual) para la mayoría de la gente el número tiene poco valor, y la sabiduría es cara. Pero lo cierto es que se trata de la misma cosa. Sin embargo, como en los libros divinos sobre la sabiduría se dice, sin embargo, que "se extiende rápidamente de un extremo al otro y dispone todo para el beneficio" (Sab. 8, 1), su potencia, con ayuda de la cual se propaga rápidamente de un extremo al otro, se llama quizás (quizás) número, y verdaderamente (genuinamente) aquello por lo que dispone todo para el beneficio se llama sabiduría en el sentido propio de la palabra, ya que ambas pertenecen a la misma sabiduría. 31. Pero porque dio números a todas las cosas, incluso a las más bajas (insignificantes) y las colocó en las cosas más bajas, después de todo, todos los cuerpos, aunque existen en las últimas cosas, tienen sus propios números, pero no permitió que existieran los cuerpos sabios, ni todas las almas, sino solo las racionales, como si en ellos se colocara un lugar desde el cual distribuiría (dispondría) todas aquellas cosas, incluso las más bajas (insignificantes), a las que les dio números, entonces (así, como resultado de esto), ya que podemos hablar fácilmente de cuerpos, juzgamos cosas que están ubicadas debajo de nosotros, en las que distinguimos números impresos, creemos que los números mismos están debajo de nosotros y, como resultado de esto (y como consecuencia), los consideramos (tratamos) de poco valor. Pero cuando comenzamos a girar (girar) como hacia arriba, descubrimos que incluso superan nuestra mente y permanecen sin cambios en la verdad misma. Y como pocos pueden ser sabios, pero incluso a los tontos se les permite (disponen) contar, la gente se sorprende (asombra) de la sabiduría y desprecia los números. Iluminados (educados, conocedores, conocedores) y científicos, cuanto más alejados (distantes) están del deshonor terrenal (mancha, vergüenza, daño), más ven (notan, comprenden) con esta verdad, ni el oro, ni la plata, ni cualquier otra cosa por la que la gente lucha, sino que están devaluados incluso en sí mismos. 32. No os extrañéis de que la gente valore poco los números, pero les es querida (alta) la sabiduría, porque les resulta más fácil contar que ser sabios, cuando veis que el oro les vale más que la luz de una lámpara, con la que es ridículo comparar el oro. Pero una cosa mucho más baja es más venerada, porque incluso un mendigo enciende una lámpara, pero pocos tienen oro. Aunque la sabiduría esté ausente, de modo que en comparación con el número se encuentre más baja, es la misma, aunque busque ojos con los que pueda discernirse. Pero así como en una llama, diré de esta manera, el brillo (resplandor) y el calor se perciben como coesenciales, y no pueden separarse uno del otro, pero el calor se transfiere a lo que se acerca, mientras que el brillo (el mismo) se extiende más y más, así el poder de comprensión (pensamiento), que es inherente a la sabiduría, cuanto más cerca se inflama (inflama), como las almas racionales, la misma cosa, como los cuerpos, está más distante, no entra en contacto con el calor de la sabiduría. (sabiduría), pero está lleno de la luz de los números. Lo cual puede que no os resulte claro, porque ninguna comparación de una cosa visible con una cosa invisible puede ponerse en conformidad para lograr un acuerdo completo. Preste atención sólo a esto, que para la pregunta que hemos planteado, es suficiente, e incluso para mentes tan humildes (modestas, insignificantes) como somos, se vuelve (se vuelve) obvio, porque aunque no podemos estar claro si el número está en la sabiduría o de la sabiduría, o la sabiduría misma del número, o en el número, o ambos pueden mostrarse como el nombre de la misma cosa, es ciertamente obvio que ambos son verdaderos e inmutables. 33. Por lo tanto, probablemente no negarás que existe una verdad inmutable, que contiene todo lo que es inmutablemente verdadero, que no puedes llamar tuya, ni mía, ni de ninguna otra persona, pero que para todos los que reconocen las verdades inmutables, como una misteriosa luz común para caminos asombrosos, existe y es común. Pero todo lo que existe en conjunto para todos aquellos que reflexionan y comprenden, ¿quién podría decirlo, tiene realmente alguna relación con la naturaleza de cualquiera de ellos? Porque recordaréis, creo, que un poco antes discutimos (en lo que coincidimos) sobre los sentidos corporales, es decir, con los que estamos conectados conjuntamente (en contacto) por el sentido inherente a los ojos o a los oídos, como, por ejemplo, los colores y sonidos que tú y yo vemos u oímos al mismo tiempo, no tienen relación con la naturaleza de nuestros ojos u oídos, pero son comunes a nosotros en la percepción. Por lo tanto, no se puede decir de ninguna manera que lo que usted y yo vemos con nuestra propia mente se relacione con la naturaleza de la mente de cualquiera de nosotros. Porque no se puede decir que lo que ven los ojos de dos al mismo tiempo sean los ojos de uno o del otro, sino algo tercero, hacia el cual se dirige la mirada de ambos. Evodio. Extremadamente obvio y cierto (definitivamente). 34. Agustín. Por tanto, esa verdad, de la que venimos hablando desde hace mucho tiempo, y en la que, aunque es una (una), vemos tanto, ¿es más excelente que nuestra mente, o igual a nuestra mente, o incluso inferior? Pero si fuera inferior, juzgaríamos no según él, sino sobre él, como juzgamos los cuerpos porque son inferiores, y decimos en su mayor parte no sólo que existen de esta manera o no de esa manera, sino que deben existir de esta manera o no de otra manera, y acerca de nuestras almas (mente) no sólo sabemos que la mente (alma) existe de esta manera, sino también en su mayor parte que debe existir de esta manera. Y también juzgamos de esta manera los cuerpos cuando decimos “menos blanco de lo que debería ser” o “menos rectangular” y muchas cosas por el estilo; sobre mentes (almas) “menos capaces de lo que deberían ser”, o “menos mansos”, o “más fuertes”, como se expresaría el significado de nuestras costumbres. Y juzgamos esto de acuerdo con aquellas reglas internas de la verdad que distinguimos conjuntamente (juntos); nadie los juzga de ninguna manera. Después de todo, cuando alguien dice que lo eterno es mejor que lo temporal o que siete y tres son diez, nadie dice que así debería haber sido, pero sólo sabiendo que así es, no es el examinador el que corrige, sino el descubridor el que se regocija. Si esta verdad fuera igual a nuestra mente, ella misma también sería cambiante. Después de todo, nuestra mente a veces lo ve menos, a veces más, y por lo tanto muestra que son cambiantes, mientras que, siendo en sí mismo, no crece (aumenta) cuando lo vemos más, y no disminuye cuando lo vemos menos, pero, entero e ileso, agrada a quienes se dirigen a él con luz y castiga a quienes se alejan con ceguera. ¿Por qué juzgamos nuestra mente de acuerdo con ello, cuando no podemos juzgarlo en absoluto? Después de todo, decimos "entiende menos de lo que debería" o "entiende tanto como debería". La mente debe comprender todo lo que pueda, acercarse y entregarse (aferrarse) a la verdad inmutable. Por lo tanto, si ella no es ni inferior ni igual, sigue siendo superior y superior. 35. Sin embargo, os prometí, si recordáis, que os mostraría que hay algo que está por encima de nuestro pensamiento y razón. Y aquí está la verdad misma: abrázala (abrázala, domínala) si puedes, disfrútala y “deléitate en el Señor, y él cumplirá los deseos de tu corazón” (Sal. 36:4). ¿Por qué más te esfuerzas que por ser feliz? ¿Y quién es más bienaventurado que aquel que goza de la verdad inquebrantable, inmutable y excelentísima? ¿Realmente la gente exclama que es feliz cuando abraza con gran deseo los hermosos cuerpos de sus esposas o incluso de rameras, y dudamos de que seamos felices en los brazos de la verdad? Las personas exclaman que son felices cuando, en el calor, con la garganta reseca, se acercan a una fuente profunda y salvadora, o, hambrientos, encuentran alimento o una excelente y abundante cena, o negaremos que somos felices cuando nos volvemos y nos alimentamos (alimentamos) de la verdad. Solemos escuchar las voces de quienes se declaran felices si yacen entre rosas y otras flores o incluso disfrutan del incienso más fragante: ¿qué es más fragante, qué es más placentero que la inspiración de la verdad? ¿Y dudaremos en llamarnos felices cuando ella nos inspire? Muchos se establecen una vida feliz en el canto de voces, cuerdas y flautas, y cuando esto les falta, se consideran infelices, y cuando esto está presente, están fuera de sí de alegría: y nosotros, cuando un cierto silencio elocuente de la verdad desciende sobre nuestras almas sin ningún ruido, digamos, de canciones, ¿estamos buscando otra vida feliz y no disfrutando de una tan genuina actual? Las personas, que disfrutan de la luz del oro y la plata, de la luz de las piedras preciosas y de otros colores, o de la luz misma que llega (se extiende) a nuestros ojos, ya sea con las luces terrenales, ya con las estrellas, la luna o el sol, con claridad y encanto, cuando ninguna dificultad ni necesidad los distrae de esta alegría, se sienten felices y quieren vivir siempre cerca de ella, pero a la luz de la verdad, ¿tenemos miedo de llevar una vida feliz? 36. Por el contrario, puesto que el sumo bien se reconoce y comprende en la verdad, y esta verdad es sabiduría, en ella discernamos y comprendamos el sumo bien y disfrutemos de él. Bienaventurado el que disfruta del sumo bien. Porque esta verdad revela todos los bienes que son verdaderos y que, en la medida de sus posibilidades, las personas comprensivas, ya sea individualmente o en conjunto, eligen disfrutar. Pero de la misma manera (de la misma manera) aquellos que, en (en) la luz del sol, eligen lo que quieren mirar y se regocijan con esta vista (espectáculo), si entre ellos hubiera aquellos dotados de ojos muy agudos, sanos y muy fuertes, no contemplarían (cualquier cosa que miraran) con más gusto que el sol mismo, que también ilumina todo lo demás en lo que se regocijan los ojos más débiles, una visión mental (vigilancia) tan fuerte y aguda, cuando con la mente recta examina muchos objetos verdaderos e inmutables, se apresura (se vuelve) hacia la verdad misma sobre el resto, y en ella inmediatamente disfruta de todo en conjunto. Pues lo que es agradable en otras verdades, en cualquier caso, la verdad misma es agradable gracias a ello. 37. Ésta es nuestra libertad cuando nos sumergimos (nos sometemos, nos sumergimos) en la verdad; y nuestro Dios mismo, que nos libra de la muerte, es decir, del estado (condición) de pecado. Porque la verdad misma es como un Hombre que habla con la gente, diciendo a los que creen en Él: “Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31-32). Porque el alma no disfruta de nada gratuitamente sino de lo que disfruta serenamente. Pero nadie está tranquilo ante esos beneficios de los que se le puede privar (perder) en contra de su voluntad. Sin embargo, nadie es privado de la verdad y de la sabiduría en contra de su voluntad. Porque nadie puede separarse espacialmente de ellos, pero lo que se llama separación de la verdad y la sabiduría es un deseo (deseo) pervertido, gracias al cual aman lo inferior. Sin embargo, nadie quiere algo de mala gana. Así tenemos aquello que todos podemos disfrutar por igual y en común; no hay dificultades ni defectos en ello. Acepta a todos sus seguidores (adherentes) sin envidia alguna hacia sí misma y es común a todos y santa (casta) para todos individualmente. Nadie le dice a nadie: “Apártate para que yo también pueda acercarme, retira tu mano para que yo también te abrace”. Todos se unen, cada uno toca esto en sí mismo. Su comida no se echa a perder en absoluto, nadie bebe de ella lo que yo no pude. Porque no cambiarás (transformarás) nada de la participación de todos en algo tuyo, pero lo que tomes de ello permanecerá intacto (íntegro, intacto) para mí. No espero que lo que os inspira vuelva de vosotros y así recibiría inspiración de ello, pues ninguna parte de ello es jamás propiedad de uno o de algunos de ellos, sino al mismo tiempo entera y común a todos. 38. Por consiguiente, menos parecido a esta verdad es lo que tocamos, o lo que saboreamos, o lo que olemos, y más lo que oímos y distinguimos, porque cada palabra, cualquiera que la oiga, es plenamente oída por todos y al mismo tiempo plenamente oída por cada uno, y la vista que está ante los ojos, tanto como es visible para uno, es igualmente visible para otro al mismo tiempo. Pero esto también es similar con una diferencia muy grande, porque ninguna voz suena toda a la vez, porque se extiende en el tiempo y se produce, y una parte suena antes y la otra más tarde, y todo tipo de apariencia visible parece crecer en el espacio y el todo no existe en todas partes. Y, sin duda (ciertamente, definitivamente), todo esto se elimina en contra de nuestra voluntad (deseo), y algunas dificultades nos impiden disfrutar (obtener placer de ello). Después de todo, incluso si el dulce canto de alguien pudiera ser continuo (incesante) y sus fanáticos corrieran a escuchar, se apiñarían entre sí y pelearían por los lugares, cuanto más fueran, para que todos estuvieran más cerca del cantante, y en el proceso de escuchar no podrían evitar quedarse consigo mismos, pero todo tipo de voces corriendo los tocarían. Si quisiera, en cambio, siquiera mirar el sol y pudiera hacerlo obstinadamente, y al ponerse el sol me dejaría, y se cubriría de nubes, y por muchos otros obstáculos, contrarios a mi deseo, perdería el placer de contemplarlo. Finalmente, aunque la dulzura estuviera siempre presente tanto para el que ve la luz como para el que oye la voz, ¿qué gran cosa me vendría si fuera común para mí con las bestias (animales)? La belleza de la verdad y la sabiduría, en la medida en que hay una voluntad persistente (constante) de disfrutarla (el deseo de disfrutarla), no rechaza densamente (aísla) a quienes vienen en multitud (comprimidos), no se agota por el tiempo (ni pasa a través del tiempo), no se (cambia) por el espacio, no se interrumpe por la noche, no se bloquea (cubre) por una sombra y no está sujeta a los sentidos corporales. De todo el mundo, ella está cerca de todos los que a ella acuden, que la aman, constante para todos, no situada en ningún lugar, no ausente en ningún lugar, advierte desde fuera, enseña desde dentro, cambia a todos (reconociéndola) para mejor, no es cambiada por nadie para peor, nadie juzga de ella, sin ella nadie juzga bien. Y por tanto es evidente que nuestra mente, que individualmente se vuelve sabia sólo por ella, y no se juzga sobre ella, pero a través de ella se puede juzgar a los demás, sin duda es mejor. 39. Sin embargo, estuviste de acuerdo en que si te mostraba (probaba) que hay algo superior a nuestra mente, admitirías que es Dios, si todavía no hubiera nada superior. Habiendo aceptado su consentimiento, dije que bastaría con que lo probara (muestre). Porque si hay algo más excelente, es más bien Dios; si no, entonces la verdad misma es Dios. Por tanto, exista o no, no se puede negar que Dios existe, que es la cuestión que nos hemos planteado para la investigación y el razonamiento. Después de todo, si te conmueve el hecho de que en la sagrada enseñanza de Cristo aceptamos por fe que hay un Padre de sabiduría, recuerda que también aceptamos por fe que el Padre Eterno es igual a la sabiduría que fue generada por Él, de donde ahora no hay necesidad de buscar nada, sino que debe ser retenida (conservada) por una fe inquebrantable. Porque Dios existe y es verdadera e indiscutiblemente (en el más alto grado). Ahora bien, no sólo lo tenemos seguro en la fe, hasta donde yo sé, sino que también lo tocamos con una forma de conocimiento verdadera, aunque todavía sutil (débil). Para la cuestión planteada, basta (basta) con que podamos ampliar (interpretar) el resto que se refiere al tema, a menos que tengas algo en contra a lo que te opondrías. Evodio. Yo, verdaderamente, absolutamente increíble y que no puedo explicaros con palabras, desbordado de alegría, lo acepto y proclamo que es sumamente cierto (ciertamente, definitivamente). Además (sin embargo), proclamo con voz interior que quiero ser escuchado por la verdad misma y echar raíces (unirme) en ella, porque estoy de acuerdo en que esto no sólo es bueno, sino incluso el bien supremo y trae felicidad. 40. Agustín. Absolutamente (Sí, claro), yo también estoy muy feliz. Pero dime, ¿somos realmente sabios y felices ahora? ¿O todavía nos esforzamos por lograrlo? Evodio. Creo (creo) que más bien nos esforzamos. Agustín. ¿Cómo entiendes, entonces, aquello de lo que declaras regocijarte como verdadero y cierto, y estás de acuerdo en que tiene que ver con la sabiduría? ¿O puede alguien conocer la sabiduría? Evodio. Mientras un tonto no pueda. Agustín. Entonces, ¿eres ya un hombre sabio o aún no conoces la sabiduría? Evodio. Aunque todavía no soy un sabio, tampoco me llamaría tonto, en lo que conozco de sabiduría, porque lo que sé es definitivo (confiable) y no puedo negar que está relacionado con la sabiduría. Agustín. Dime, te pregunto, ¿admites que el que no sabe es ignorante, y el que no es templado es intemperante? ¿O hay algo al respecto que pueda estar en duda? Evodio. Admito que cuando un hombre no es justo, es injusto; También respondería a esto sobre los conocedores y los comedidos. Agustín. Por tanto, ¿por qué y cuándo uno no es sabio ni tonto? Evodio. Esto también lo admito, que cuando alguien no es sabio, es tonto. Agustín. Entonces, ¿cuál eres ahora? Evodio. Llámame cualquiera de ellos, todavía no me atrevo a llamarme sabio, y de lo que estuve de acuerdo veo que se deduce que no dudo en llamarme tonto. Agustín. Por tanto, el necio conoce la sabiduría. Después de todo, como ya se ha dicho, él no estaría seguro de querer ser sabio y de que debería serlo, si no se estableciera (arraigara) en su mente ningún concepto de sabiduría, así como de aquellas cosas sobre las que uno tras otro (por separado) preguntaste y respondiste, que se relacionan con la sabiduría y cuyo conocimiento te alegra. Evodio. Es tal como dices. 41. Agustín. Entonces, ¿qué más hacemos cuando nos esforzamos por ser sabios, excepto que con todo el ardor posible por lo que logramos con nuestra mente, recogemos (concentramos) toda nuestra alma de alguna manera y la colocamos allí y la introducimos constantemente (raíz, huella) para que ya no se regocije en lo personal (privado), que se entrelaza con las cosas transitorias (pasajeras), sino que, habiendo abandonado todos los estados de lugar y tiempo, se apodere de lo que es siempre el mismo derecho? Porque así como toda la vida del cuerpo es el alma, así la vida feliz del alma es Dios. Mientras hagamos esto, hasta que hagamos esto, estaremos en camino. Y el hecho de que estas bendiciones verdaderas y ciertas, que brillan en este camino oscuro, todavía (todavía) sean como sea, se les permite regocijarse, vean si esto es lo que está escrito sobre la sabiduría, lo que les hace a sus seguidores cuando vienen a ella y la buscan. Porque está dicho: "Él se les aparece favorablemente en los caminos y les saluda con todo pensamiento" (Sab. 6:16). Porque dondequiera que mires, con ciertas huellas (huellas) que Ella imprimió en sus obras, ella te habla y tú, que te has deslizado hacia lo externo, te llama de regreso con las mismas formas de lo externo hacia adentro; así que todo lo que ves, todo lo que te admira (gusta) en el cuerpo y atrae (seduce) a través de los sentidos corporales, está calculado, y para que explores (busques) de dónde viene, y regreses (regreses) a ti mismo y entiendas que no puedes aprobar o desaprobar lo que tocas con tus sentidos corporales, a menos que tengas ciertas leyes de belleza dentro de ti, a las que atribuyas todo lo bello que percibes afuera. 42. Mira el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, ya sea arriba, brilla, ya abajo se arrastra, vuela o nada. Tienen formas porque tienen números; quítales eso y no serán nada. ¿De dónde, pues, proceden sino del número? ya que el ser les es inherente tanto como son contables. Y los artistas también tienen en el arte de todas las formas corpóreas números con los que coordinan sus obras, y durante tanto tiempo ponen en movimiento sus manos y herramientas en su producción hasta que lo que se forma afuera es comparado con la luz de los números que está adentro, en la medida de lo posible, hasta que alcanza la perfección y hasta que, a través del sentimiento - mediador, agrada al juez interior que ve los números más altos. A continuación, pregunte quién mueve la mano del artista; Este será un número, porque (la mano) también se mueve con mesura (de acuerdo con el número). Y si quitas el trabajo de tus manos, y la idea (intención) de producción de tu alma, y ​​este movimiento de las manos se reduce a placer (diversión), se llamará danza. Entonces, pregunta qué es lo que da placer al bailar, y el número te responderá: “Mira, aquí estoy”; mira la belleza del cuerpo formado: los números se mantienen en su lugar; mira la belleza del movimiento en el cuerpo: los números giran en el tiempo; penetrar en el arte de donde vienen, buscar en él tiempo y lugar: nunca será, no estará en ninguna parte, pero el número en él no vive ni en la región de su espacio, ni en el tiempo del día. Y, sin embargo, cuando quien quiere convertirse en artista se dedica al estudio del arte, pone en movimiento su cuerpo a través del espacio y el tiempo, y su alma a través del tiempo. Con el tiempo, naturalmente (por supuesto, por supuesto) se vuelven más hábiles. Ve (vuélvete), pues, al alma del artista para ver el número eterno: e inmediatamente brillará para ti la sabiduría desde el (lugar) más íntimo del refugio y la sabiduría desde el lugar más secreto. Si esto refleja tu mirada todavía demasiado cansada, dirige tu ojo mental hacia el camino donde la sabiduría ha aparecido graciosamente. Pero recuerda que has roto una visión que podrás repetir cuando seas más fuerte y saludable. 43. ¡Ay! aquellos que te dejan, el conductor (mentor), y evitan tus huellas, que aman tus llamadas (asentimientos) en lugar de ti y olvidan aquello a lo que asientes, ¡oh sabiduría, la luz más dulce de la mente pura! Después de todo, tú no dejas (dejas) de darnos señales de lo grande que eres y de lo grande que eres, y tus señales son toda la belleza (decoración) de la creación. Porque el artista de alguna manera da una señal (asiente) al observador (espectador) de su obra desde la misma belleza de la obra, para que no se detenga allí, sino que recorra la vista del cuerpo creado (objeto) para volverse con amor hacia quien lo creó. Pero aquellos que aman lo que haces en lugar de ti son como personas que, cuando escuchan a algún sabio elocuente, mientras escuchan con avidez la excesiva dulzura (agradable) de su voz y la disposición de las sílabas colocadas exitosamente (convenientemente, armoniosamente), pierden (pierden) el principio de estos pensamientos, como si los signos de los cuales sonaban estas palabras. ¡Ay de aquellos que se alejan de tu luz y dulcemente se arraigan (se entregan) a su oscuridad! Al fin y al cabo, como dándote la espalda, en el trabajo corporal, como a su sombra, se vuelven más fuertes y, sin embargo, incluso allí, lo que les agrada (deleita), lo reciben de la iluminación (brillar alrededor) de tu luz. Pero la sombra, mientras es amada, debilita (cansa) el ojo espiritual e impotente para soportar tu vista. Por esta razón, una persona se vuelve cada vez más eclipsada (rodeada, envuelta) hasta que sigue más voluntariamente algo que acepta con mayor tolerancia a los más débiles. A partir de aquí comienza a ser incapaz de ver lo que está por encima de todo, y a considerar malo todo lo inesperado, lo que engaña, o lo indigno, lo que seduce, o lo logrado, lo que atormenta, ya que éste merecidamente adquiere (recibe) su disgusto, y todo lo que es justo no puede ser malo. 44. Por lo tanto (Entonces), si miras (presta atención) a algo cambiante, no puedes captarlo ni con tu sentido corporal ni con la consideración del alma, a menos que esté sostenido por alguna forma de números, que, si se quitan, se convierte en nada, no dudes que este cambiante no será detenido, sino por movimientos medidos y una variedad ordenada (definida) de formas, como si hubieran pasado ciertos turnos de tiempo, hay alguna forma eterna e inmutable, que no está contenida ni no importa cómo se extienda en espacio, ni se extiende y cambia en el tiempo, a través del cual todo esto puede formarse y cumplirse en relación con su especie, y llevar a cabo los números del espacio y del tiempo. 45. Porque es necesario que todo lo cambiante sea capaz de tomar nuevas formas. Pero así como llamamos mutable a lo que puede cambiar, así llamamos capaz de adoptar nuevas formas a lo que puede formarse. Pero ninguna cosa puede formarse a sí misma, porque ninguna cosa puede darse lo que no tiene, y algo debe formarse para tener forma. Luego si algo tiene alguna forma, no necesita recibir la que tiene. Así, como hemos dicho, ninguna cosa puede formarse a sí misma. Pero ¿qué más podemos decir sobre la variabilidad del cuerpo y del alma? Después de todo, ya se ha dicho bastante arriba. Y así sucede (resulta) que el cuerpo y el alma están formados por alguna forma inmutable y eternamente permanente. ¿De qué forma se dice: “Cambíalos y ellos cambiarán”? Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin" (Sal. 101:27-28). El dicho profético se usó de años sin fin (disminución) en lugar de eternidad. También se dice de esta forma que "siendo en... sí misma, todo lo renueva" (ver Sabiduría 7:27). De aquí también queda claro que la Providencia controla todo. Porque si todo lo que existe no está de ninguna manera libre de forma, la forma misma inmutable, a través de la cual todo lo que cambia permanece, de modo que se realiza y dirige (guia) por el número de sus formas, es en sí misma su Providencia (Providencia). Porque nada habría pasado si no hubiera sido por ella. Por lo tanto, quien observa y considera toda la creación en su conjunto, dirige su camino hacia la sabiduría, ve que la sabiduría aparece favorablemente en sus caminos y lo recibe con cada pensamiento. Y cuanto más vívidamente se ilumina para recorrer (hacer) este camino, porque este camino, que lo consume con el deseo de lograrlo, es hermoso en sí mismo. 46. ​​Pero si encuentras (encontrarías) además de lo que existe pero no vive, y de lo que existe y vive, pero no comprende, y de lo que existe, y vive y comprende, alguna otra clase de criaturas, entonces atrévete (ten el coraje) a decir que hay algún bien que no proviene de Dios. Después de todo, estos tres también pueden expresarse con dos nombres (palabras), si se llaman cuerpo y vida, porque tanto el que sólo vive, pero no comprende lo que es la vida de los animales, como el que comprende cómo la vida de las personas se llama eminentemente correctamente vida. Sin embargo, estos dos, es decir, el cuerpo y la vida, que, por supuesto, se consideran creados (criaturas) - porque la vida también se llama el Creador mismo y es la vida más elevada - estos dos, en este caso, son creaciones, cuerpo y vida, ya que son capaces de tomar formas, como muestra lo anterior, y están absolutamente (completamente) desprovistos de forma, convirtiéndose en nada, revelan suficientemente que pertenecen a la forma que siempre pertenece a este género. Por eso, no importa cuán grandes o pequeños sean, los beneficios no pueden existir excepto de Dios. Porque ¿qué puede haber en las cosas creadas más que vida inteligente o menos que cuerpo? Por mucho que les falte y por mucho que se esfuercen por no serlo, conservan algo de la forma para que de alguna manera existan. Sin embargo, todo lo que se conserva de la forma de cualquier cosa insuficiente proviene de aquella forma que no conoce la carencia y no permite que los movimientos mismos de las cosas insuficientes o prósperas transgredan las leyes de su número. Entonces, todo lo que se encuentra en la naturaleza de las cosas que es digno de alabanza (digno de alabanza), ya sea que se considere digno de alabanza menor o mayor, debe atribuirse a la más excelente e inefable alabanza del Creador, a menos que tengas algo en contra. 47. Evodio. Confieso que estoy convencido, y de la misma manera se hace evidente, ya que en esta vida y entre los que somos, tal vez Dios sea, y de Dios provienen todos los bienes, ya que todo lo que es, o lo que entiende y vive y existe, o lo que solo vive y existe, o lo que solo existe, proviene de Dios. Ahora vemos si la tercera cuestión puede resolverse (desentrañarse, resolverse): si el libre albedrío debe contarse entre los bienes. Una vez probado esto, sin duda estaré de acuerdo en que Dios nos lo dio y que debería haber sido dado. Agustín. Es bueno que hayas recordado el tema y hayas prestado atención a la siguiente pregunta, ya ampliada. Pero también deberías haber visto que esta tercera cuestión ya ha sido (re)resuelta. Por eso dijiste que te parece que no se debería haber dado la libre expresión de la voluntad, que por ella todos pecan. A tu pensamiento, cuando objeté que el derecho sólo puede deberse a la libre expresión de la voluntad, y también argumenté que fue más bien para esto que Dios nos lo dio, respondiste que el libre albedrío debería habernos sido dado de tal manera que también se nos diera la justicia, que nadie puede usar incorrectamente. ¿Cuál es tu respuesta que nos obligó (empujó) a dar tantas vueltas durante la discusión, gracias a la cual te demostramos que tanto las bendiciones grandes como las pequeñas provienen de Dios? Lo que no puede revelarse tan claramente, a menos que se dirija primero a algo obvio, a un razonamiento sobre algo tan grande, emprendido por el bien de nuestra medida, contra las opiniones de la criminal irreflexión, gracias a las cuales “el necio dijo en su corazón: “No hay Dios” (Sal. 13:1, 52:2), a pesar de que Dios mismo nos ayudará en un camino tan peligroso. Pero estas dos proposiciones, a saber, que Dios existe y que todo lo bueno proviene de él, aunque previamente aceptadas con fe inquebrantable, fueron interpretadas de tal manera que también la tercera, que el libre albedrío debe contarse entre los bienes, resulta evidente. 48. Después de todo, ya se ha descubierto y establecido entre nosotros por la discusión anterior que la naturaleza del cuerpo pertenece a un nivel inferior a la naturaleza del alma, y ​​por tanto el alma es un bien mayor que el cuerpo. Por lo tanto, si en los bienes corporales encontramos algo que una persona no puede usar rectamente, pero no por eso decimos que no debería haber sido dado, ya que sabemos que los bienes existen, ¿qué es de extrañar si hay algunos bienes en el alma que tampoco podemos usar rectamente, sino porque los bienes que existen sólo pueden ser dados por Aquel de quien todos los bienes provienen? Después de todo, veis cuán falto de bondad está el cuerpo que carece de manos, y sin embargo, quien actúa con ellas maliciosamente o vergonzosamente (vergonzosamente), usa mal las manos. Si vieras a alguien sin piernas, estarías de acuerdo en que el mayor bien es la falta de integridad corporal, y sin embargo, no negarías que el que usa sus piernas para hacer daño a alguien o para deshonrarse, las usa mal. Vemos esta luz con nuestros ojos y reconocemos (distinguimos) las formas de los cuerpos, y esto es lo más destacado (hermoso) de nuestro cuerpo, por lo que estos miembros se ubican en un cierto pico de dignidad, y el uso de los ojos se relaciona con la preservación (observación) de la salud y muchas otras comodidades de la vida. Pero la mayoría, en su mayor parte, usan sus ojos vergonzosamente y los obligan a servir a la lujuria; y veis cuánta bondad falta en el rostro si faltan los ojos. Pero cuando están presentes, ¿quién les dio, sino el generoso dador de todos los bienes: Dios? Por lo tanto, así como reconoces (justificas) esto en el cuerpo y, sin notar (ver) a quienes los usan mal, alabas a Quien te dio estos bienes, así el libre albedrío, sin el cual nadie puede vivir con rectitud, debe ser reconocido como un bien y dado desde arriba, y es mejor culpar a quienes usan mal este bien que admitir que Quien dio no debería haberlo dado. 49. Evodio. Entonces, antes que nada, me gustaría que me demostraran que el libre albedrío es un bien seguro, y estaría de acuerdo en que Dios nos lo dio, porque admito que todo bien proviene de Dios. Agustín. ¿No probé con tanta tensión la discusión anterior, cuando admitiste que existe cualquier especie y forma de cuerpo procedente de la forma más elevada de todas las cosas, es decir, de la verdad, y conviniste en que es bueno? Porque la verdad misma dice en el Evangelio que también nuestros cabellos están contados (ver Mt 10,30). ¿Has olvidado lo que dijimos sobre el pico del número y la fuerza que sobresale de un borde a otro? ¿Cuál es, en este caso, una gran extrañeza (perversión): contar nuestras formas entre los bienes, aunque insignificantes y completamente insignificantes, pero no encontrar qué autor, si no Dios, el creador de todos los bienes, porque tanto los bienes mayores como los menores provienen de Aquel de quien todo bien es (de donde proviene), los bienes no se pueden atribuir y es imposible dudar del libre albedrío, sin el cual ni siquiera los que viven de la peor manera pueden ponerse de acuerdo para vivir con rectitud? Y ahora respóndeme definitivamente, te pregunto, ¿qué crees que es (parece) mejor en nosotros: aquello sin lo cual se puede vivir con rectitud, o aquello sin lo cual no se puede vivir con rectitud? Evodio. Ahora ten piedad, por favor, vergüenza de tu ceguera. ¿Quién duda de que es mucho más excelente sin lo cual no hay vida justa? Agustín. ¿Ahora negarás que un tuerto pueda vivir rectamente? Evodio. Que no haya una locura (imprudencia) tan increíble. Agustín. Por lo tanto, aunque admites que el ojo para el cuerpo es un beneficio determinado, cuya privación, sin embargo, no es obstáculo para una vida recta, ¿te parece que el libre albedrío, sin el cual nadie vive rectamente, no es ningún beneficio? Después de todo, se ve la justicia, que nadie usa mal. Está entre las bendiciones que existen en el hombre mismo, incluidas todas las virtudes del alma, en las que consiste una vida justa y honesta. Porque nadie usa mal (mal) la prudencia, la firmeza o el autocontrol; al fin y al cabo, en todos ellos, como en la justicia misma, que usted ha recordado, florece la razón justa, sin la cual las virtudes no pueden existir. Pero no puede usar mal la mente recta. 50. Por tanto, estos son grandes beneficios. Pero debes recordar que no solo las grandes bendiciones, sino incluso las más pequeñas, solo pueden provenir de Aquel de Quien provienen todas las bendiciones, es decir, Dios. Porque la discusión anterior nos ha convencido de aquello con lo que tantas veces y con tanta alegría habéis estado de acuerdo. Entonces, las virtudes gracias a las cuales se vive rectamente son grandes bendiciones. La vista de cualquier tipo de cuerpo, sin el cual se pueda vivir rectamente, es lo menos bueno; Las potencialidades del alma, sin las cuales es imposible vivir rectamente, son bienes ordinarios. Nadie usa mal (mal) las virtudes; pero otros bienes, es decir, los medios y los menos, pueden ser utilizados no sólo bien, sino igualmente mal por cualquiera. Y por eso nadie usa mal la virtud, porque el trabajo (tarea, ocupación) de la virtud es el buen uso incluso de aquello que podemos usar incluso mal. Pero nadie hace mal uso de algo bueno. Por lo tanto, la abundancia y grandeza (significado) de la bondad de Dios no sólo excede a los grandes, sino que también excede a los bienes medios y pequeños. La bondad debe ser alabada más en los grandes que en los medianos, y más en los medianos que en los pequeños, pero más bien en todo que si no lo proporcionara todo. 51. Evodio Estoy de acuerdo. Pero esto me hace dudar, porque se trata del libre albedrío, y vemos que él mismo usa bien o mal otros bienes, por lo que él mismo debe contarse entre los que usamos. Agustín. Así como todo lo que comprendemos para el conocimiento, lo comprendemos con la razón, pero también la razón misma se cuenta entre las cosas que comprendemos con la razón. ¿Has olvidado que cuando examinamos lo que comprende la mente, estuviste de acuerdo (reconociste) en que la mente también es conocida (comprendida) por la mente? Así, no os extrañéis si utilizamos el resto gracias al libre albedrío, que podemos utilizar el propio libre albedrío gracias a sí mismo, de modo que de algún modo la voluntad que utiliza del resto se utiliza a sí misma, ya que se conoce la razón, que conoce el resto. Porque la memoria no sólo abarca (concluye, comprende) todo lo demás que recordamos, sino también lo que no olvidamos, lo almacenamos en la memoria, la memoria misma de alguna manera se comprende en nosotros, no sólo de los demás, sino que también recuerda de sí misma; o mejor dicho, nos recordamos de nosotros mismos, y de los demás, y de ella misma gracias a ella. 52. Por tanto, la voluntad, que es el bien medio, ya que (cuando) tiene sus raíces en el bien inmutable y en ese bien general, no el propio, como si existiera esa verdad de la que hablamos mucho y no dijimos nada digno, la persona lleva una vida feliz (bendita); y esta vida feliz (bendita), es decir, el estado del alma comprometida con el bien inmutable, es el bien primero y propio del hombre. Esto también contiene todas las virtudes, de las que nadie puede abusar. Porque aunque esto es grande y primario en una persona, sin embargo es propio de cada uno y no es común. Después de todo, todos los sabios y benditos se vuelven tales al conectarse con la verdad y la sabiduría, que son comunes a todos. Pero uno no se vuelve feliz gracias a la dicha de otro, porque incluso cuando imita el ser feliz, se esfuerza por ser feliz desde allí, desde donde ve que se ha vuelto, es decir, gracias a esta verdad inmutable y general. Y no se llega a ser prudente por la prudencia de otro, ni firme por la firmeza, ni templado por el dominio de sí, ni justo por la justicia de otro, sino adaptando el alma a aquellas reglas y luces inmutables de las virtudes, que viven incorruptiblemente (ilesas y duraderas) en la verdad misma y en la sabiduría general, con las cuales el espíritu y aquel a quien, dotado de estas virtudes, se erigió, coincidió y fortaleció. imitación. 53. En consecuencia, la voluntad, comprometida (adyacente a) el bien general e inmutable, realiza los primeros y mayores bienes humanos, aunque sea ella misma un bien medio. Pero la voluntad, alejándose del bien común e inmutable, y volviéndose hacia el propio bien, exterior o inferior, peca. Quizás te interese: