О свободе воли

1. Еводий. И така, обяснете ми, ако е възможно, защо Бог е дал на човека свободна воля, защото ако човекът не я беше получил, той в никакъв случай не би могъл да съгреши. Августин. В този случай знаете ли със сигурност, че това, което според вас не трябва да се дава, е дадено на човека от Бог? Еводий. Доколкото мисля, че разбрах от предишната книга, ние имаме свободна воля и вършим грехове само благодарение на нея. Августин. Ще ви напомня също, че това вече стана очевидно за нас. Но сега попитах знаете ли, че това, което очевидно притежаваме и благодарение на което съгрешаваме, ни е дадено от Бога. Еводий. Мисля, че никой друг. В края на краищата, ние самите получихме съществуване от Него и като извършваме престъпления и действаме по подходящ начин, ние получаваме и наказание, и награда от Него. Августин. Искам да ви попитам и вие знаете ли това със сигурност или под влиянието на власт охотно вярвате дори в неизвестното. Еводий. Потвърждавам, че по този въпрос се доверих предимно на авторитета. Но какво е по-сходно с истината от гледната точка, че всяко добро е от Бога и всяка справедливост е добра, и наказанието за тези, които грешат, и наградата за тези, които постъпват правилно, са справедливи? От което следва, че Бог наказва онези, които вършат грехове, с нещастие, а онези, които вършат правилното нещо, награждава с щастие. 2. Августин. нямам нищо против Но аз задавам друг въпрос: откъде знаете, че идваме от Бога? В края на краищата вие все още не сте обяснили това, а само това, че получаваме или наказание, или награда от Него. Еводий. Намирам, че това също е очевидно само защото вече е установено: Бог наказва греховете, тъй като всяка справедливост идва от Него. Защото точно както не е природата на всяка доброта да предоставя облаги на онези, които са непознати за нея, така не е природата на справедливостта да наказва онези, които са непознати за нея. От тук е очевидно, че имаме връзка с Него, защото Той е не само изключително милостив, когато предоставя облаги, но и изключително справедлив, когато наказва. Тогава от това, което предположих и с което ти се съгласи - че всяко добро идва от Бога - може да се разбере, че и човекът произлиза от Бога. В края на краищата човек, доколкото е човек, е известно благо, тъй като може да живее праведно, когато пожелае. 3. Августин. Ако е така, ясно е, че проблемът, който предложихте, е разрешен. Ако всъщност човек е определено добро и не може да направи правилното нещо, освен ако не иска, той трябва да има свободна воля, без която не може да направи правилното нещо. Но само защото благодарение на него също се извършват грехове, разбира се, не трябва да се предполага, че Бог го е дал за тази цел. Следователно, тъй като без него човек не може да живее праведно, това е достатъчна причина да се даде. А че е дадено за тази цел, може да се разбере и от това, че ако някой го използва за извършване на грехове, той се наказва свише. Че би било несправедливо, ако се даде свободна воля не само да живеем праведно, но и да грешим. Защото как би било справедливо да се накаже този, който използва волята за целта, за която е дадена? Сега, когато Бог наказва грешник, какво според вас казва Той освен: „Защо не използвахте свободната си воля за целта, за която ви беше дадена, тоест за праведно поведение“? - Освен това, тъй като самото правосъдие има за цел да осъжда греховете и да почита праведните дела, би било добре човек да бъде лишен от свобода на изразяване. В края на краищата, това, което не е направено доброволно, не би било нито грях, нито праведен акт. Следователно и наказанието, и наградата биха били несправедливи, ако човек няма свободна воля. Трябва обаче да има справедливост както в наказанието, така и в наградата, тъй като това е едно от благата, които идват от Бог. Следователно Бог трябваше да даде на човека свободна воля. 4. Еводий. Съгласен съм обаче, че Господ го е дал. Но не мислите ли, моля, кажете, че ако се дава за праведно поведение, то не трябва да допуска възможността за обръщане към извършване на грехове, както и самата справедливост, която се дава на човек за достоен живот? Може ли някой наистина да живее порочно заради присъщата си справедливост? По този начин никой не може доброволно да съгреши, ако е дадена воля за праведно поведение. Августин. Надявам се Бог да ми даде сили да ти отговоря, или по-точно, за да си отговориш сам в съответствие с тази истина, която убеждава отвътре, която е най-висшият учител на всички. Но искам да ми отговориш накратко дали смяташ това, за което те попитах - че Господ ни е дал свободна воля - за определено и известно, или трябва да се каже, че това, което признаваме за дадено от Бога, не е трябвало да бъде дадено. Защото, ако не е определено дали Той ни е дал свободна воля, ние с право питаме дали тя е била дадена за добро, тъй като когато открием, че е била дадена за добро, ще бъде установено също, че Той я е дал, от Когото са дадени всички добри неща на човека; ако обаче открием, че не е дадено за добро, ще разберем, че не е дадено от Този, Когото е грях да обвиняваме. Ако обаче наистина се установи, че е дадено от самия Бог, трябва да признаем, че както и да е дадено, не може да не е било дадено, нито е могло да бъде дадено по друг начин, освен това. Защото е дадено от Този, чието действие справедливо не подлежи на осъждане при никакви условия. 5. Еводий. Тъй като поддържам тази гледна точка, макар и с непоклатима вяра, но все пак без разбиране, нека започнем разследването, сякаш нищо не е сигурно. За мен е очевидно, че от несигурността: дали свободната воля е дадена, за да постъпим правилно – защото благодарение на нея можем и да съгрешим – възниква друга несигурност: дали трябва да се даде свободна воля. Защото ако не е определено дали е дадено за праведно поведение, задължението на този дар също остава несигурно и следователно, дори дали Бог ни го е дал, тъй като ако задължението на дара не е определено, не е определено дали свободната воля е била дадена от Него, за Когото самото предположение, че Той е дал нещо неподходящо, е греховно. Августин. Във всеки случай за вас е безспорно, че Бог съществува. Еводий. Дори това за мен остава непоклатимо не поради размисъл, а поради вяра. Августин. И ако някой от лудите, за когото е писано в Писанието: „Лудият рече в сърцето си: „Няма Бог“ (Пс. 13:1, 52:2), - и той ви каже същото и не да вярва с вас, това, в което вярвате, иска, а да разбере дали това, което вярвате, е вярно, ще оставите ли такъв човек без внимание или ще сметнете за необходимо по някакъв начин да го убедите в това, което сте неотклонно предан, особено ако се стреми не към упорита съпротива, а към ревностно разбиране? Еводий. Последната ви забележка достатъчно ме предупреждава, че ще трябва да му отговоря. Всъщност, дори и да беше невероятен глупак, той би се съгласил с мен, че не си струва да обсъждате каквото и да било с хитър и упорит човек, особено по тема от такова значение. След като се съгласи с това, той преди всичко ще се погрижи да му повярвам, че той задава въпроса с добри намерения и не таи никаква хитрост или пристрастие в душата си по отношение на тази тема. Тогава бих му доказал - и това, вярвам, е изключително достъпно за всеки - колко по-честно би било (тъй като той иска това по отношение на тайните на душата му, които той самият знае, да бъдат повярвани от друг, който не ги знае), че той самият ще черпи вяра в съществуването на Бог от книгите на толкова много хора, които са оставили писмени доказателства, че са живели по едно и също време с Божия Син, тъй като според това, което са описали, са видели неща, които никога не би могло да се случи, ако Бог не съществуваше и би било изключително глупаво този, който иска да му вярвам, да ме обвинява, че съм им повярвал. Така че, тъй като той няма да може да ме осъди правилно, той наистина няма да намери никаква причина да не ми подражава в това. Августин. Наистина, ако вярвате, че по въпроса дали има Бог, за нас беше достатъчно да стигнем до извода, че вярата на толкова много хора не може да бъде случайна, защо, молете се, не смятате, че в тези въпроси, които сме започнали да изследваме като несигурни и напълно неизвестни, по същия начин трябва да се доверим на авторитета на същите хора, така че повече да не се занимаваме с тяхното изследване? Еводий. Но ние искаме да знаем и разбираме в какво вярваме. 6. Августин. Вие правилно припомнихте това, което установихме в началото на предишната дискусия и което не можем да отречем. В края на краищата едно е да вярваш, а друго е да разбереш и първо трябва да повярваш в онова велико и божествено нещо, което се стремим да разберем - и ако това не беше така, щяха да бъдат напразни думите на пророка: "Ако не вярвате, няма да разберете" (Ис. 7:9). И Сам нашият Господ, както с думи, така и с дела, убеди онези, които Той призова към спасение, че първо трябва да повярват, но след това, известявайки самия дар, който ще бъде даден на вярващите, Той не казва: „Това е вечен живот, за да повярват в Тебе“, но: „Това е животът вечен, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исус Христос, когото си изпратил“. (Йоан 17:3). Тогава Той казва на вярващите: „Търсете и ще намерите” (Матей 7:7). В края на краищата, това, в което се вярва, не може да се каже, че е намерено, ако е непознато, и никой не е способен да намери Бог, преди да повярва в това, което тогава ще узнае. Ето защо, подчинявайки се на наставленията на Господа, и ние ще търсим усърдно. Наистина, каквото ние, подтикнати от Него, търсим, това ще намерим, защото Той Сам ще покаже пътя – доколкото тези неща могат да бъдат придобити в този живот от такива като нас. Наистина трябва да вярваме, че най-добрите вече в земния живот и всички добри и благочестиви, несъмнено, след него, тези обекти могат да бъдат определени и разбрани по много очевиден и съвършен начин - на което трябва да се надяваме и, презирайки земното и човешкото, трябва да ги желаем и обичаме по всякакъв начин. 7. Августин: Нека, ако обичате, да задаваме въпроси в следния ред; първо, защо е очевидно, че Бог съществува; след това дали всичко, колкото и добро да е, идва от Него; и накрая дали свободната воля трябва да се счита за благо. Когато това се установи, според мен ще стане съвсем ясно дали е дадено на човека справедливо. Затова, за да започна с най-очевидното, първо ще ви попитам дали самият вие съществувате. Или може би се страхувате, че този въпрос може да ви подведе? Въпреки че във всеки случай, ако вие не съществувахте, изобщо не бихте могли да сбъркате. Еводий. По-добре преминете към следващия въпрос. Августин. Така че, тъй като е очевидно, че съществуваш и иначе, ако не живееше, нямаше да е очевидно за теб, също е очевидно, че живееш. Осъзнавате ли, че и двете твърдения са изключително верни? Августин. Следователно и третата позиция е очевидна, тоест, че разбирате. Августин. Коя от тези три разпоредби ви се струва най-важна? Августин. защо мислиш така Еводий. Защото докато има тези три състояния: да съществуваш, да съществуваш, да разбираш, и камъкът съществува, и животното живее, аз обаче не вярвам, че камъкът живее или животното разбира; от друга страна е изключително вярно, че този, който разбира, съществува и живее. Следователно не се съмнявам в преценката, че това, което има и трите състояния, е по-значимо от това, което има две или едното липсва. В края на краищата това, което живее, непременно също съществува, но от това изобщо не следва, че то също разбира; вярвам, че такъв е животът на едно животно. От друга страна, ако нещо съществува, това изобщо не означава, че то живее и разбира, защото можем да признаем, че съществуват трупове, но никой няма да каже, че живеят. Наистина, това, което не живее, разбира много по-малко. Августин. И така, стигнахме до извода, че от тези три състояния на трупа липсват две, на животното има едно, а на човек няма нито едно. Еводий. Наистина е така. 8. Августин. Стигнахме също до извода, че от тези три състояния най-значимото, което човек притежава наред с другите две, е разбирането, благодарение на притежаването на което той съществува и живее. Августин. Кажете ми също дали знаете, че имате такива обикновени телесни сетива като зрение, слух, обоняние, вкус и осезание. Августин. Какво общо има според вас способността да виждаме, тоест какво мислите, че възприемаме със зрението? Августин. Възприемаме ли твърдо и меко чрез зрението? Августин. Какво общо имат самите очи, какво възприемаме с тяхна помощ? Еводий. Вкусови усещания. Еводий. Меки или твърди, нежни или груби и много от същия вид. Августин. как? Не възприемаме ли формите на телата - големи и малки, квадратни и кръгли и всичко останало от този вид - както чрез допир, така и чрез зрение, и следователно те не могат да бъдат приписани нито на самото зрение, нито на докосването, а на двете едновременно? Августин. Следователно, разбирате ли, че индивидуалните чувства имат определена собствена област, за която дават информация, а някои имат нещо общо? Еводий. Разбирам и това. Августин. И така, можем ли да решим с помощта на някое от тези сетива какво е уместно за всяко сетиво и какво общо имат всички те или някои от тях? Еводий. Това може да се реши само с помощта на някаква вътрешна способност. Августин. Може би това е самият ум, който липсва на животните? Защото, както вярвам, ние разбираме тези неща с помощта на разума и знаем, че нещата стоят така. Еводий. По-скоро вярвам, че ние възприемаме с ума си, че има определено вътрешно чувство, към което се предава всичко от тези пет добре познати сетива. Защото едно е, с помощта на което животното вижда, а друго е, с помощта на което избягва или се стреми към това, което възприема със зрението. В края на краищата първото чувство е в очите, второто е вътре в самата душа, поради което животното не само това, което вижда, но и това, което чува и което възприема с други телесни сетива, или се стреми и завладява, ако обектът се харесва, или избягва и отхвърля, ако е причинил неудоволствие. Това сетиво обаче не може да се нарече нито зрение, нито слух, нито обоняние, нито вкус, нито осезание, а нещо друго, което контролира всички тях заедно. Това е, което ние разбираме с помощта на разума, но както казах, самото това свойство не можем да наречем разум, защото то очевидно е присъщо и на животните. 9. Августин. Признавам тази способност, каквато и да е тя, и не се съмнявам да я нарека вътрешно чувство. Но това, което телесните сетива ни носят, не може да достигне до съзнанието, освен ако не премине през вътрешното сетиво. В крайна сметка всичко, което знаем, разбираме благодарение на разума. Ние обаче знаем – за останалото ще премълча – че нито цветове със слух, нито гласове със зрение се възприемат. И въпреки че знаем това, ние не притежаваме това знание благодарение на очите или ушите си, а не на онова вътрешно усещане, от което животните не са лишени. Защото не трябва да се мисли, че те знаят, че светлината не се възприема от ушите, а гласът от очите, тъй като ние осъзнаваме това чрез интелигентно внимание и отражение. Еводий. Не мога да кажа, че го разбрах. Наистина, какво ще стане, ако с помощта на това вътрешно сетиво, което, признайте, не липсва на животните, те определят, че е невъзможно да се възприемат нито цветове със слух, нито гласове със зрение? Августин. Наистина ли мислите, че те са в състояние да различат тези моменти - цвета, който се възприема от очите, и чувството, което е присъщо на окото, и това вътрешно чувство в душата, и ума, който отделно определя и изброява всичко това. Августин. В този случай, би ли могъл този ум да различи тези четири момента един от друг и да ги разграничи чрез определения, ако цветът не беше свързан с него чрез възприятието, присъщо на очите, и, от друга страна, самото възприятие чрез вътрешното сетиво, което го управлява, и същото вътрешно сетиво чрез себе си, освен ако нищо друго не го опосредства? Еводий. Не виждам как нещата могат да бъдат различни. Августин. Тогава не виждате ли, че цветът се възприема от зрителното усещане, но самото това усещане не се възприема от същото усещане? В крайна сметка, с усещането, с което възприемате цвета, вие също не възприемате самото зрение. Августин. В такъв случай се опитайте да разграничите това. Защото, предполагам, няма да отречете, че цветът е едно нещо, а възприемането на цвета е друго, а също и нещо друго, дори когато цвят отсъства, притежаването на усет, чрез който цветът би могъл да се възприеме, ако присъстваше. Еводий. Аз също виждам това и признавам, че едното е различно от другото. Августин. От тези три неща възприемате ли нещо друго с очите си освен цвят? Августин. Тогава ми кажи как виждаш другите двама. В крайна сметка не можете да различите това, което не сте видели. Еводий. нищо друго не знам; Знам само, че ги има, нищо повече. Августин. И така, вие не знаете дали това е самият ум, или този живот, който наричаме вътрешно сетиво, надхвърля всички телесни сетива, или нещо друго? Августин. Но вие знаете, че това не може да се определи по друг начин, освен с помощта на разума, и че разумът не може да направи това по друг начин, освен въз основа на това, което му се предлага за изследване. Августин. Тогава, каквото и да е, чрез което можем да възприемем всичко, което знаем, то служи на ума, на който представя и комуникира всичко, с което влиза в контакт, така че онези неща, които възприемаме, да могат да бъдат разграничени от присъщите им граници и разбрани не само чрез възприятие, но и чрез знание. Августин. В този случай самият ум, който разграничава своите помощници (т.е. чувства) и това, което те представят, разграничава един от друг и също така разпознава как се различават един от друг и от себе си, и по този начин потвърждава, че е по-силен от тях; Освен ако в същото време не познава себе си с помощта на нещо различно от себе си, тоест разум. Или бихте знаели по друг начин, че имате разум, ако не го разбирахте с разума си? Еводий. Това е изключително вярно. Августин. Следователно, тъй като когато възприемаме цвят, изобщо не е по същия начин и не със същото сетиво, че ние също възприемаме факта, който възприемаме, и когато чуем звук, ние не чуваме собственото си слухово възприятие, или когато помирисваме роза, самото ни обоняние не произвежда никаква миризма за нас, а самото възприятие на вкуса няма никакъв вкус в устата за тези, които го вкусват, и когато докоснем нещо, ние също не можем да докоснем сетивото на самото докосване, Очевидно е, че тези пет сетива не могат да бъдат възприети от нито едно от тях, въпреки че всичко телесно се възприема от тях. 10. Августин. Вярвам, че също така е очевидно, че това вътрешно сетиво възприема не само това, което получава от петте телесни сетива, но и самите тези сетива се възприемат от него. В края на краищата, иначе едно животно не би се движило, стремейки се към нещо или избягвайки нещо, ако не възприемаше самия факт, който възприема - не заради знанието, защото това е свойство на ума, а само заради движението, което във всеки случай не възприема с помощта на едно от тези пет сетива. Ако това все още не е ясно, ще стане ясно, когато обърнете внимание какво е достатъчно, например, за едно сетиво, да речем, за зрение. Наистина би било невъзможно да отвориш очите и да ги насочиш да съзерцават това, което се стремят да видят, ако нямаше чувството, че те (очите) не виждат, когато са затворени или насочени в грешна посока. Ако обаче, когато не виждат, има чувство, че не виждат, необходимо е също така да има чувство, че виждат, когато виждат, защото когато виждащият не насочва погледа си в съответствие с импулса, с който невиждащият насочва, това показва, че той чувства и двете. Но дали самият този живот, който възприема факта, че възприема телесното, възприема себе си, като резултат остава неясно, освен че всеки, който задава въпрос в себе си, открива, че всяко живо същество избягва смъртта; тъй като е противоположност на живота, необходимо е животът, който избягва своята противоположност, също да възприема себе си. Но нека замълчим това, ако все още остава неясно, за да не вървим към това, към което се стремим иначе. отколкото чрез категорични и очевидни доказателства. В края на краищата е очевидно следното: телесното се възприема от телесното сетиво, но самото това чувство не може да бъде възприето от същото сетиво; но телесното чрез телесно възприятие и самото телесно усещане се възприемат от вътрешното сетиво; накрая, умът познава и държи в съзнанието както всичко това, така и себе си. Не мислите ли, че това е вярно? Еводий. Наистина изглежда. Августин. Добре, а сега ми кажете как възникна този въпрос, в стремежа си да стигнем до разрешението на който вървим по този път от дълго време. 11. Еводий. Доколкото си спомням, от трите въпроса, които повдигнахме малко по-рано, за да установим реда на тази дискусия, сега разглеждаме първия, а именно как може да стане очевидно, въпреки че трябва да се вярва най-упорито и твърдо, че има Бог. Августин. Вие разбирате правилно. Но също така искам да разберете напълно, че когато ви попитах дали знаете, че съществувате, за нас стана очевидно, че знаете не само това, но и две други неща. Еводий. Помня и това. Августин. И така, вижте сега към коя от тези три точки, според вашето разбиране, принадлежи всичко, което се отнася до телесното сетиво, тоест към кой клас неща, струва ви се, трябва да се постави всичко, което нашето сетиво докосва чрез очите или друг телесен инструмент, дали в това, което само съществува, или в това, което също живее, или в това, което също разбира. Еводий. Тази, която само съществува. Августин. И така. Към кой клас от тези три мислите, че принадлежи самото чувство? Еводий. Към това, което живее. Августин. Тогава кое от тези двете е по-добро според вас? Самото чувство или за какво се отнася чувството? Еводий. разбира се чувство. Еводий. Защото нещо, което също живее, е по-добро от нещо, което само съществува. 12. Августин. И така, ще се съмнявате ли, че това вътрешно чувство, което обаче е по-ниско от разума и все пак ни свързва с животните, както установихме по-рано, трябва да бъде поставено над чувството, чрез което влизаме в контакт с тялото, и което, както вече казахте, трябва да бъде поставено над тялото? Еводий. Няма да се съмнявам по никакъв начин. Августин. Искам да чуя и от теб защо не се съмняваш. В края на краищата не можете да кажете, че това шесто чувство трябва да се припише на този клас от тези три, които също имат разбиране, но само на това, което съществува и живее, макар и лишено от разбиране; защото това чувство е присъщо и на животните, които нямат разбиране. Тъй като случаят е такъв, питам защо поставяте вътрешното сетиво над това, чрез което се възприема телесното, когато и двете принадлежат към класата, която живее. От друга страна, вие поставяте чувството, което е свързано с телата, над телата поради причината, че те (телата) принадлежат към класа, който само съществува, а то (чувството) принадлежи на това, което също живее; тъй като това вътрешно усещане също е в този клас, кажете ми защо смятате, че е по-добре. Защото, ако отговорите: тъй като едно (вътрешното сетиво) възприема друго (телесното сетиво) - не вярвам, че като направите това, ще откриете правило, на което можем да се доверим, че всичко, което възприема, е по-добро от това, което се възприема от него, така че може би от това не сме принудени да заключим, че всичко, което разбира, е по-добро от това, което разбира. Защото това е лъжа, защото човек разбира мъдростта, но не е по-добър от самата мъдрост. Затова помислете защо ви се стори, че трябва да се предпочита вътрешното сетиво пред сетивата, с които възприемаме телата. Еводий. Защото знам, че е един лидер и съдник на друг. Защото, ако при изпълнението на своите (вътрешни сетива) задължения му липсва нещо, то, както трябва, изисква това, което липсва от чувството за помощ, за което вече говорихме малко по-рано. В края на краищата чувството, присъщо на окото, не вижда дали вижда или не, и тъй като то не вижда, не то самото може да прецени какво му липсва или кое е достатъчно, а онова вътрешно чувство, което подтиква душата на животното и затворените му очи да се отворят и това, което чувства, че му липсва, трябва да се напълни. И никой не се съмнява, че този, който съди, е по-добър от този, за когото съди. Августин. Следователно, виждате ли, че това телесно чувство по някакъв начин преценява телата? В края на краищата това включва удоволствие и болка, когато тялото се докосне нежно или грубо. Наистина, както това вътрешно сетиво преценява какво липсва или какво е достатъчно за усещането, присъщо на очите, така и самото сетиво, присъщо на очите, преценява какво липсва или какво е достатъчно за цветята. По същия начин, както това вътрешно сетиво преценява нашия слух, независимо дали е по-слабо или достатъчно силно, така и самият слух преценява гласовете, независимо дали текат гладко или звучат рязко. Няма нужда да изследвате други телесни сетива. Тъй като, както вярвам, сега знаете какво исках да кажа, а именно, че това вътрешно сетиво преценява тези телесни чувства, когато проверява тяхната цялост и изисква дължимото, по същия начин самите телесни сетива преценяват телата, приемайки нежно въздействие върху себе си и устоявайки на обратното. Еводий. Наистина, виждам това и съм съгласен, че е изключително вярно. 13. Августин. Помислете също дали умът също преценява това вътрешно чувство. Защото вече не питам дали се съмнявате, че той е по-добър от него (вътрешно чувство), защото не се съмнявам, че мислите така; въпреки че отново вярвам, че вече не е необходимо да се питаме дали умът преценява това чувство. Наистина, как сред тези същите неща, които са по-ниски от него (ума), тоест сред телата, телесните чувства и най-съкровеното сетиво, би могло едно да бъде по-добро от друго и самият той да бъде по-висш от тях, ако в крайна сметка самият той не съобщи това? Което, разбира се, нямаше как да направи, ако не ги беше съдил сам. Августин. Следователно, тъй като тази природа, която само съществува, но не живее и не разбира, като неодушевено тяло, е превъзхождана от това, което не само съществува, но и живее, макар и да не разбира, като душата на животните, а тя от своя страна е превъзхождана от това, което в същото време съществува, живее и разбира, като разумния дух в човека, мислите ли, че в нас, тоест в тези, в които, за да бъдем хора, нашата природа се реализира, може да се намери нещо по-високо от това Сред тези три се класирахме на трето място? Защото е очевидно, че ние притежаваме както тяло, така и определен живот, чрез който същото това тяло се оживява и оживява, които две неща също разпознаваме в животните, и нещо трето, като главата или окото на нашата душа, или нещо по-подходящо, ако може да се каже такова за разума или разбирането, което природата на животните не притежава. Затова ви моля да помислите дали можете да намерите нещо в човешката природа, което би било над разума. Еводий. Не виждам нищо по-добро. 14. Августин. Ами ако успеем да открием нещо, което, не се съмнявате, не само съществува, но дори надминава самия ни разум? Бихте ли се поколебали да го наречете Бог, каквото и да е то? Еводий. От това не следва, че ако мога да намеря нещо, което е по-добро от това, което е най-доброто в природата ми, ще го нарека Бог. Защото аз не обичам да наричам Бог Онзи, Когото разбирането ми е по-ниско, а Този, Когото никой не надминава. Августин. Да, ясно е: защото Той самият даде на ума ви такова благочестиво и истинско чувство за Себе Си. Но кажете ми, моля, ако откриете, че над разума ни няма нищо освен вечното и неизменното, ще се поколебаете ли да го наречете Бог? В края на краищата знаете, че телата са променливи, а също така е очевидно, че самият живот, който оживява тялото, не е без променливост при различни състояния (афекти), а също така е доказано, че самият ум, тъй като понякога се стреми да стигне до истината, понякога не, а понякога идва, понякога не стига до нея, разбира се, е променлив. Ако той (умът), нито чрез някакъв позволен телесен инструмент, нито чрез допир, нито чрез вкус или обоняние, нито чрез ушите, или очите, или някакво сетиво, което е по-ниско от него, но чрез себе си признава нещо вечно и непроменливо и в същото време определя, че самият той е по-нисш, трябва да се признае, че това е неговият (на ума) Бог. Еводий. Напълно признавам, че Онзи, над Когото, както е установено, няма нищо, е Бог. Августин. Отлично, защото за мен това ще бъде достатъчно, за да покажа, че има нещо от този вид, което или признавате, че е Бог, или, ако има нещо по-висше, се съгласявате, че е Бог. Следователно, независимо дали има нещо по-висше или не, ще бъде очевидно, че Бог съществува, тъй като именно с негова помощ ще покажа това, което съм обещал - има нещо над разума. Еводий. Тогава докажете какво сте обещали. 15. Августин. аз ще го направя Но първо ще попитам дали моето телесно усещане е същото като твоето, или моето чувство е само мое, а твоето е само твое. Ако не беше така, не бих могъл да видя с очите си нещо, което ти не виждаш. Еводий. Със сигурност съм съгласен, че въпреки че са от един и същи вид, ние имаме различни сетива един от друг, независимо дали зрението или слуха, или някое друго от останалите. В крайна сметка един от хората може не само да види, но и да чуе нещо, което друг не чува, и всеки може да възприеме с всяко друго сетиво нещо, което друг не възприема. Оттук си личи, че твоето си е само твое и това е само моето усещане. Августин. Бихте ли казали същото за вътрешното усещане или нещо друго? Еводий. Разбира се, нищо друго. В края на краищата, моето, така или иначе, възприема моето чувство, а вашето възприема вашето. Затова често чувам въпрос от някой, който вижда нещо, дали и аз го виждам, тъй като само аз усещам дали виждам или не виждам, а не този, който пита. Августин. В такъв случай няма ли всеки от нас поотделно собствен ум? Защото може да разбирам нещо, когато ти не го разбираш и не можеш да знаеш дали разбирам, но разбирам. Еводий. Очевидно е, че всеки от нас поотделно има своя интелигентен дух. 16. Августин. Можете ли също да кажете, че имаме отделни слънца, които виждаме, или луни, утринни звезди и други неща от този вид, въпреки че всеки ги възприема със собственото си сетиво? Еводий. Това е, което не бих казал при никакви обстоятелства. Августин. Следователно, ние, мнозина, можем да виждаме едно нещо, докато всеки поотделно има свои собствени сетива и благодарение на всички тях възприемаме едно нещо, което виждаме едновременно, така че въпреки че моето усещане е едно, а вашето друго, все пак може да се случи така, че това, което виждаме, не е нито мое, нито ваше, но може да съществува за всеки от нас и да бъде едновременно възприемано от всеки. Еводий. Изключително очевидно. Августин. Можем също така едновременно да слушаме определен глас, така че въпреки че аз имам едно ухо, а ти имаш друго, гласът, който чуваме едновременно, не е нито мой, нито твоя, или една част от него се възприема от моето ухо, а другата от твоето, но каквито и звуци да съществуват като едно цяло за слуховото възприятие и на двама ни едновременно. 17. Августин. Сега обърнете внимание и на факта, че говорим за други телесни сетива, тъй като що се отнася до тази точка, ситуацията с нея не е нито съвсем същата, нито съвсем същата като с тези две, присъщи на очите и ушите. В края на краищата, тъй като и вие, и аз можем да напълним дробовете си с един и същи въздух и да усетим състоянието на този въздух благодарение на миризмата и по един и същи начин, тъй като и двамата можем да вкусим един мед или друга храна или напитка и да усетим състоянието му благодарение на вкуса, въпреки че той (медът) е един, нашите сетива съществуват отделно, вие имате вашите, а аз имам моите, така че въпреки че и двамата възприемаме една миризма и един вкус, въпреки това нито вие го възприемате с моето сетиво, нито Аз с вашия, нито с който и да е, което може да е присъщо на всеки от нас едновременно, но със сигурност аз имам мое собствено усещане и вие имате вашето, дори ако една миризма или вкус се възприема от всеки от нас: следователно оттук се открива, че въпреки че тези сетива имат нещо същото като тези две (зрение и слух); но те са различни по това (доколкото това е свързано с това, за което сега говорим), че въпреки че и двамата всмукваме един и същи въздух през ноздрите си и, когато го вкусим, приемаме една и съща храна, въпреки това аз не всмуквам същата част от въздуха като вас и не приемам същата част от храната като вас, но аз съм една част, а вие друга. И затова от целия въздух, когато дишам, аз вземам част, която ми е достатъчна, а вие по същия начин черпите друга част от всичко, което ви е достатъчно. И въпреки че една храна се приема и от двамата, обаче, нито аз, нито вие можем да я приемем напълно; така че аз чувам същата дума напълно и в същото време вие ​​я чувате напълно и каквато и форма да възприемам, вие я възприемате едновременно; но от храната или питието, по необходимост, една част минава през мен, а друга през вас. Може би не разбирате това достатъчно? Еводий. Напротив, съгласен съм, че това е изключително очевидно и вярно. 18. Августин. Смятате ли, че усещането за допир трябва да се сравнява с усещането, присъщо на очите и ушите, в смисъла, който сега се обсъжда? Защото не само и двамата можем да възприемем едно и също тяло чрез докосване, но дори същата част, която аз докосвам, вие също можете да докоснете, така че не само едно и също тяло, но и една и съща част от тялото да могат да бъдат възприети чрез докосване, тъй като това не е случаят с определена дадена храна, която нито аз, нито вие можем да приемем напълно, когато и двамата я ядем, се случва чрез докосване, но напълно и изцяло това, което аз ще го докосна, и вие също можете да го докоснете, така че и двамата да го докоснем не на отделни части, а изцяло. Еводий. Признавам, че в този смисъл усещането за допир е изключително подобно на тези две висши сетива. Но виждам, че не е подобно в смисъл, че наведнъж, тоест по едно и също време, можем да видим и чуем нещо напълно, но не можем да докоснем нещо изцяло и двете едновременно, но само в отделни части, и същата част само на отделни интервали от време, защото не мога да докосна никоя част, която прегръщате с докосване, освен ако не се движите. 19. Августин. Бяхте изключително внимателни, когато отговаряхте. Необходимо е обаче да имате предвид и следното: тъй като от всичко, което възприемаме, някои неща са такива, че ги възприемаме и двете, а други са такива, че ги възприемаме поотделно, ние всъщност възприемаме самите си чувства, всяко свое, поотделно, така че нито аз възприемам твоето чувство, нито ти моето, поради тези неща, които възприемаме чрез телесните сетива, тоест от телесните неща, ние не можем да почувстваме нищо и двете, но отделно, освен това, което става наше по този начин, за да можем да го трансформираме и променим в нас. Точно както е положението с храната и напитките, частта от които аз ще приема, вие няма да можете да приемете, защото дори сестрите да дават на бебетата сдъвкана храна, обаче, това, което след това е превзело вкусовото възприятие и се е превърнало във вътрешното съдържание на дъвкачката, по никакъв начин не може да се върне така, че отново да попадне в храната на бебето. Защото когато гърлото вкуси нещо с удоволствие, дори и да е незначителна, но неотменима част, то си го присвоява и принуждава да се случи нещо, което е подходящо за телесната природа. Защото, ако това не беше така, нямаше да остане вкусово усещане в устата, след като сдъвканата храна се върне обратно и бъде изплюта. Същото може да се каже и за частите от въздуха, които всмукваме през ноздрите си. В края на краищата, дори ако можете също да вдишате част от въздуха, който връщам, няма да можете да извлечете това, което след това е влязло в моята храна, защото не може да бъде върнато. Защото лекарите учат, че ние получаваме храна дори с помощта на ноздрите си, която храна само аз мога да усетя с вдишване, но не мога да върна с издишване, така че, всмукната от моите ноздри, тогава ще бъде възприета и от вас. За останалото, възприемано от сетивата, което въпреки че възприемаме, ние не го променяме, като го разваляме с нашето възприятие, ние и двамата можем да го възприемаме или едновременно, или последователно, в ред на отделни интервали от време, така че или всички, или частта, която аз възприемам, вие също възприемате. Че има или светлина, или звук, или тела, които докосваме, но не повреждаме. Августин. Очевидно е, следователно, че това, което не променяме, но възприемаме с нашите телесни сетива, няма отношение към природата на нашите чувства и следователно е по-скоро нещо общо за нас, което не се превръща в наша уж лична собственост и не се променя. Еводий. Напълно съм съгласна. Августин. Следователно собствеността и като че ли личната собственост трябва да се разбира като нещо, което всеки от нас възприема сам за себе си и възприема сам, защото принадлежи на собствената му природа, докато общата и привидно обществена собственост е нещо, което се възприема от всички сетива без никакво смущение или промяна. 20. Августин. Сега помислете и ми кажете дали ще има нещо, което всички, които разсъждават заедно, виждат, всеки със собствен ум и мислене, и когато това, което виждат, е на разположение на всички и когато се използва от тези, в чието притежание е, не се променя, като храната и питието, но остава невредимо и цяло, независимо дали го виждат или не. Или може би смятате, че нищо подобно не съществува? Еводий. Напротив, виждам, че има много неща от този род, от които е достатъчно да си припомня едно: че редът и истината на числото съществуват едновременно за всички, които разсъждават, така че всеки, който брои - всеки благодарение на собствения си разум и разбиране - се опитва да го разбере, и един го може по-лесно, друг по-трудно, трети изобщо не може. Въпреки че накрая (в края) самата тя еднакво се излага на всеки, който може да я улови, и когато всички я възприемат, тя не се превръща и не се променя, сякаш в храна за този, който я възприема, нито когато всички се заблуждават в нея, не намалява (намалява), но докато (тъй като) тя остава вярна и цялостна, той толкова повече (по-силно) греши, колкото по-малко я вижда. 21. Августин. Достатъчно справедливо. Но виждам, че бързо си открил (открил) това, за което говориш, като че ли си знаещ (сръчен) по тези въпроси. Но ако някой ви каже, че тези числа са запечатани в нашата памет (съзнание) не поради собствената си природа, а от онези неща, които докосваме с телесното възприятие, като определени образи на всичко видимо, какво бихте отговорили? Или и вие ще мислите така? Еводий. Никога не бих си помислил по този начин. Защото, дори ако числата можеха да се възприемат от телесното сетиво, в резултат на това аз все още не бих могъл да възприема метода (принципа) за разделяне и комбиниране на числата с телесното сетиво. В края на краищата, с тази светлина на ума опровергавам всички, които при събиране или изваждане при броене съобщават невярна сума. И каквото и да докосна с телесно възприятие, като това небе и тази земя, и всякакви други обекти върху тях, които възприемам, не знам колко дълго ще съществуват. Но седем и три са десет и не само сега, но винаги и както никога и по никакъв начин общо седем и три не са били десет, така никога няма да се окаже, че седем и три не са десет. Затова (в резултат на това) казах, че тази вечна истина е обща за мен и всеки разсъждаващ (разсъждаващ) човек. 22. Августин. Не ви оказвам съпротива, когато отговорът ви е изключително верен и очевиден. Но също така ще видите, че същите тези числа не се предават лесно чрез телесните сетива, ако помислите, че всяко число се нарича толкова пъти, колкото пъти съдържа едно, например, ако съдържа едно два пъти, то се нарича „две“, ако три пъти съдържа „три“, а ако съдържа едно десет пъти, тогава се нарича „десет“ и всяко число като цяло, колко пъти съдържа едно, следователно има име и се нарича толкова много. Наистина (наистина), всеки, който се замисли най-задълбочено върху единицата, разбира се, ще открие, че тя не може да бъде възприета от телесните сетива. Защото каквото и да се докосне с помощта на това чувство, веднага се открива, че не е едно, а много; В крайна сметка това тяло има безброй части. Но за да не се налага да проследявам всякакви малки и още по-малки разделени части, колкото и малко да е тялото, то несъмнено има една дясна страна и друга лява страна, една част по-висока и друга по-ниска, или една по-далечна, а друга по-близка, или някаква крайна и друга средна. Наистина, необходимо е да признаем, че това е присъщо на всяка малка мярка на тялото и поради тази причина няма да се съгласим, че всяко тяло е наистина в чистата си форма такова, в което обаче толкова много може да бъде изолирано (изброено) само чрез отделно разглеждане на това. В крайна сметка, когато търся единица в тялото и не се съмнявам, че няма да я намеря, аз във всеки случай (със сигурност) знам какво търся там и какво няма да намеря и какво не може да се намери или по-скоро изобщо не може да бъде там. И така, кога ще разбера, че тялото не е едно? В крайна сметка, ако не знаех какво е едното, нямаше да мога да преброя много неща в тялото. Но навсякъде, където съм знаел едно нещо, го знам, във всеки случай, не чрез телесното сетиво, защото чрез телесното сетиво познавам само тялото, което, както открихме, не е наистина едно в чистата си форма. И освен това, ако не възприемаме едно нещо с нашето телесно сетиво, ние не възприемаме нито едно число, поне (поне) от тези числа, които различаваме чрез представяне (интелигентност), разбиране, когнитивна способност. Защото няма нито едно от тях, което да не е извикано толкова пъти, колкото съдържа едно, чието възприемане да не става чрез телесното сетиво. В края на краищата половината от всяко тяло, от две от които е съставено цялото, също има своя собствена половина; следователно тези две части са в тялото по такъв начин, че вече не са просто две сами по себе си; това е същото число, което се нарича „две“, защото два пъти има това, което е просто едно, неговата половина, тоест това, което само по себе си е просто едно, напротив, не може да има половина, трета или каквато и да е част, защото е просто и наистина едно. 23. Освен това, тъй като следвайки реда на числата, след едно виждаме две, което число, в сравнение с едно, се оказва двойно, два пъти две не се присъединява последователно, четвъртото число, което е два пъти две, следва, опосредствано от тройно. Този ред през всички останали числа се извършва по най-сигурния и неизменен закон, че след едно, т. е. след първото от числата, с изключение на себе си, първото, което го съдържа двойно, следва две; след второто, тоест след две, с изключение на себе си, ще има едно, което го съдържа два пъти; след две първо е тройното число, второ е четворното число - двойката на второто число; след третото, тоест тройно, с изключение на себе си, третото идва число, което е двойно на това число; тъй като след третото, тоест след тройното, първото идва четворното, второто петорното, третото шесторното, което е двойно на тройното. И също след четвъртото, четвъртото число, с изключение на себе си, ще бъде двойно от него (четири); тъй като след четвъртото, тоест четирикратното, първото ще бъде петкратно, второто шесткратно, третото седмократно, четвъртото осемкратно, което е двойно на четвъртото. И по подобен начин за всички други числа ще откриете, че в първата серия от числа, тоест едно и две, се открива, че всяко число, независимо от неговия ред от самото начало, е толкова отдалечено по ред от него, че двойното число ще бъде от него. И така, къде (как) да осъзнаем това, което признаваме за неизменно, твърдо и непреходно за всички числа? Защото никой не докосва всички числа с някакво телесно сетиво, тъй като те са безброй. Следователно, откъде знаем, че това е общо за всички, или чрез каква фантазия или благодарение на какво представяне (видение) такава определена истина за числото се осъзнава толкова уверено за безбройните, ако не във вътрешната светлина, която телесното сетиво не познава? 24. Благодарение на тези и много други доказателства от този вид, разумните (изследователи), на които Бог е дал способност (талант) и упоритостта не покрива тъмнината (не засенчва), трябва да се признае, че редът (методът) и истината на числата не се възприемат от телесните сетива и остават непроменени и истински (чисти, недокоснати, истински) и общи за наблюдение за всички резонери (броячи). Ето защо (следователно), въпреки че могат да се появят (да се окажат) много други неща, които общо взето и сякаш в пълен поглед служат (достъпни) са на разсъждаващите и се наблюдават от тях, разумът (мисленето) и ума на всеки отделен познаващ (разпознаващ), и остава неунищожим (невредим) и непроменим, не по принуда, обаче, аз приех, че този ред и истинност на числата се срещат главно (подход, идвам на ум) вие, когато искате да отговорите на това, което ви питам. Ненапразно в Свещените книги числото се свързва с мъдростта, където се казва: „Насочих сърцето си да уча, да изследвам и да търся мъдрост и разум” (Екл. 7:25). 25. Въпреки това (така), кажете ми, какво мислите, че трябва да се мисли за самата мъдрост? Смятате ли, че всеки отделен човек има своя собствена отделна мъдрост? Или в действителност всички имат една и съща мъдрост, в която колкото повече всеки участва, толкова по-мъдър е той? Еводий. Все още не знам какво наричате мъдрост, тъй като това, което е направено мъдро и това, което е казано мъдро, виждам, изглежда на хората различно. В края на краищата изглежда, че онези, които се бият, постъпват мъдро, а онези, които презират военната служба, прилагат труд и грижа за обработването на земята, по-скоро го одобряват и го приписват на мъдрост, и тези, които са сръчни в измислянето на начини за намиране на пари, изглеждат мъдри, а онези, които пренебрегват всичко това или захвърлят всичко от този вид, което е преходно, и насочват цялото си усърдие към изучаването на истината, за да познаят себе си, Бог, вярват, че това е великият дар (задължение, урок) на мъдростта и онези, които не искат да се посветят на това свободно време на търсене (търсене) и съзерцание на истината, а по-скоро са ангажирани с най-трудните грижи и задължения, така че да се грижат за хората и да се занимават с дейността на справедливо управление и ръководство на човешките дела, вярват, че са мъдри, и тези, които от всичко това са ангажирани и в двете, и отчасти живеят в съзерцание на истината, отчасти в дължимото (ревностно, задължително), което те вярват, че са задължителни за човешката общност, изглежда, че държат палмата на мъдростта. Не говоря за безбройните секти, от които няма нито една, която, поставяйки своите членове (последователи) над останалите, не смята, че само те са мъдри. Ето защо, тъй като това, което сега се обсъжда между нас, не е това, което вярваме, че трябва (трябва, подобава) да се отговори, а това, което разбираме с ясно разбиране, аз по никакъв начин няма да мога да ви отговоря на това, което питате, ако това, което разбирам чрез вяра, също не знаех, чрез съзерцание и разпознаване чрез разум, какво е самата мъдрост. 26. Августин. Вярвате ли, че има друга мъдрост освен истината, в която се разпознава и съдържа най-висшето благо? Защото всички тези последователи на различните неща, които споменахте, се стремят към доброто и избягват злото; но тъй като са ангажирани с различни неща, едно нещо изглежда добро за един, а друго изглежда добро за друг. Следователно всеки, който се стреми към нещо, към което не трябва да се стреми, въпреки че не би се стремил, ако не му се струваше добро, въпреки това (колкото и да е) греши. Но нито този, който се стреми към нещо, нито този, който се стреми към това, към което трябва да се стреми, не може да сбърка. Така че, доколкото (тъй като) всички хора се стремят към благословен живот, те не грешат; но тъй като (доколкото) всеки не се придържа към пътя на живота, който води до блаженство, въпреки че признава и заявява, че не иска нищо повече от това да стигне до блаженство, той толкова се заблуждава. Защото грешка (заблуда) е, когато следваме нещо, което не води до това, до което искаме да стигнем. И колкото повече някой греши по пътя на живота, толкова по-малко разумен е той. Защото той е много по-далеч от истината, в която се разпознава и съдържа най-висшето благо. Но всеки става блажен, като постигне и овладее най-висшето благо, което всички ние несъмнено желаем. Следователно, както е установено, че искаме да бъдем (благословени) щастливи, също така е установено, че искаме да бъдем мъдри, защото без мъдрост никой не е благословен. Защото никой не е щастлив освен чрез най-висшето благо, което се признава и съдържа в тази истина, която наричаме мъдрост. Следователно, както преди да бъдем щастливи (блажени), концепциите за щастие все още са запечатани в съзнанието ни, тъй като чрез него (концепцията) ние знаем и казваме уверено и без никакво съмнение, че искаме да бъдем щастливи, така и преди да станем мъдри, имаме запечатана в съзнанието си концепцията за мъдрост, благодарение на която всеки от нас, ако бъде попитан дали иска да бъде мъдър, би отговорил без сянка на съмнение, че иска. 27. Поради тази причина, ако вече е установено между нас, че има мъдрост, която можете (може би може би) да обясните (разкриете) с думи - защото, ако не сте го дефинирали (разпознали) по никакъв начин с душата, не бихте знаели, че искате да бъдете мъдри и трябва да го искате, което, вярвам, няма да отречете - сега искам да ми кажете дали смятате, че мъдростта, като реда и истината на числото, е (засяга) общо за всички разумни, или, тъй като има толкова умове, колкото има хора, и следователно нито аз разбирам нищо за вашия ум, нито вие за моя, вие мислите, че има толкова мъдрост, колкото може да има мъдри. Еводий. Ако най-висшето благо е едно за всички, от това също следва, че истината, в която то се разпознава (дефинира) и съдържа (съдържа), тоест мъдростта, също е една обща за всички. Августин. Съмнявате ли се, че най-висшето благо, каквото и да е то, е еднакво за всички хора? Еводий. Разбира се, съмнявам се; защото виждам, че различните хора се радват на различни неща като на свое най-висше благо. Августин. Но бих искал никой да не изпитва такива съмнения, както никой не се съмнява, че човек може да стане щастлив (благословен) само като го овладее. Но тъй като това е страхотен въпрос и може би изисква дълъг разговор, нека като цяло приемем, че има толкова много висши блага, колкото има различни неща, които различните хора търсят като най-висше благо. Следователно, не следва ли, че самата мъдрост също не е обща за всички, тъй като тези блага, които хората разпознават и избират (разглобяват) в нея, са многобройни и различни? Защото, ако мислите така, можете също да се съмнявате в светлината на слънцето, че е едно, защото това, което разпознаваме в него, е много и разнообразно. От тези много, всеки избира по собствена свободна воля какво да използва (изпитва удоволствие) чрез възприятието на очите; и един охотно (с удоволствие) съзерцава височината на планината и получава удоволствие (радва се) от тази гледка, друг - равнината на полето, трети - хълмистите долини, четвъртият - движещата се повърхност на морето, петият - всичко това или нещо едновременно красиво от това, което допринася за радостта от съзерцанието. Следователно, колкото много и разнообразни са нещата, които хората виждат в светлината на слънцето и избират, за да получат удоволствие, но и самата светлина, в която погледът на всеки отделен съзерцател вижда и разпознава това, на което се наслаждава, така че дори и тези блага да са многобройни и разнообразни, от които всеки избира това, което иска и което наистина и наистина установява в съзерцанието и разбирането за неговото наслаждение на най-висшето благо, въпреки това може да се случи, че самата светлина на мъдрост, в която това може да се види и разбере, защото всички мъдри имат едно общо нещо. Еводий. Признавам, че това може да бъде и че нищо не може да попречи на мъдростта да бъде обща за всички, дори ако най-висшите блага са многобройни и разнообразни. Но бих искал да знам дали това е така. Защото само защото сме съгласни, че нещо може да е така, не следва, че сме съгласни, че е така. Августин. Междувременно (с всичко това) ние знаем, че има мъдрост, но дали има една обща мъдрост за всички или дали отделните мъдреци имат своя собствена, като собствена душа или собствен ум, ние все още не знаем. 28. Августин. и какво? Как да видим, че знаем, че мъдростта съществува или че всички хора искат да бъдат мъдри и щастливи? Наистина, във всеки случай никога не бих се съмнявал, че виждате това и че това е истината. Следователно виждате ли тази истина като ваша мисъл, която, ако не ми я съобщите, изобщо не знам? Или по такъв начин, че да разберете, че тази истина може да е очевидна за мен, въпреки че не ми я изразявате? Еводий. Разбира се, по такъв начин, че не се съмнявам, че може да е очевидно и за вас, дори против моето желание. Августин. Следователно една истина, която (която) и двамата възприемаме отделно с ума си, не е обща за всеки от нас? Августин. Освен това вярвам, че не отричате, че човек трябва да бъде посветен на (изучаването) на мъдростта и че, съгласни ли сте, че това е истината? Еводий. Нямам абсолютно никакво съмнение за това. Августин. Можем ли (еднакво) да се съмняваме, че тази истина е една и че е обща за възприятието на всички, които я познават, въпреки че всеки индивид я съзерцава (вижда) не с моя и не с твоя, а със собствения си ум, тъй като това, което се съзерцава (вижда) от всички, съществува за всички заедно? Августин. Не признавате ли, че в справедливостта трябва да е очевидно, че по-лошото трябва да бъде подчинено (подчинено) на по-доброто и равното трябва да бъде сравнено с равно и всеки трябва (трябва) да даде своето - че това е изключително вярно и съществува заедно толкова за мен, колкото и за вас и за всички, които го виждат (възприемат)? Августин. И така. Можеш ли да отречеш, че непокътнатото е по-добро от разваленото, вечното е временно, неразрушимото е уязвимо? Августин. Следователно всеки може да нарече тази истина своя, когато тя неизменно (неизменно) присъства (присъства) за съзерцание на всички, които са способни да я съзерцават? Еводий. Наистина (Наистина) никой няма да каже, че е негово, тъй като е толкова уникално и общо за всички, колкото и истината. Августин. Освен това кой отрича, че човек трябва да се отвърне от покварата и да се обърне към непоквареността, тоест не покварата, а да обича непоквареността? Или кой, когато признава, че истината съществува, не разбира също, че тя е неизменна и не вижда, че тя съществува за всички умове, способни да я видят (съзерцават)? Еводий. Изключително вярно. Августин. И така. Ще се усъмни ли някой, че животът, който не се отклонява от истинската и честна гледна точка от никакви превратности (неприятности), е по-добър от този, който лесно се пречупва и преобръща (преобръща) от временни неудобства? Еводий. Кой ще се съмнява (ще се съмнява) 29. Августин. Повече няма да задавам въпроси от този тип (задавам въпроси от този вид). В края на краищата е достатъчно, че вие, заедно с мен, виждате и се съгласявате, че е изключително вярно, че тези привидни правила и светлината на добродетелите са верни и непроменими и поотделно или всички заедно присъстват за съзерцанието на тези, които могат да го видят, всеки със собствения си ум и мислене. Но, разбира се, ще ви попитам: смятате ли, че това се отнася за мъдростта? Защото мисля, че за вас е очевидно, че този, който постига мъдрост, е мъдър. Еводий. Съвсем (доста) очевидно. Августин. И така. Би ли могъл този, който живее справедливо, да живее по този начин, ако не виждаше онези по-низши неща, които подчинява на по-добрите, и онези равни неща, които добавя едно към друго, и онези подходящи неща, които той дава на всеки? Августин. Вие, следователно, няма да отречете, че този, който вижда мъдро, го вижда? Августин. И така. Нима този, който живее благоразумно (разумно), не избира некорупцията и не решава (разбира, определя), че тя трябва да бъде предпочетена пред корупцията? Августин. Затова, когато избира това, към което душата му се е обърнала, което никой не се колебае да предпочете, как да отрече, че избира мъдро? Еводий. Не бих отрекъл това по никакъв начин. Августин. Следователно, когато той обръща душата си към това, което избира, той несъмнено се обръща мъдро. Августин. И този, който не се отклонява (отклонява) от това, което мъдро е избрал и към което мъдро се е обърнал с каквито и да било ужаси и мъки, несъмнено постъпва мъдро. Еводий. Без съмнение, определено (определено). Августин. И така, изключително очевидно е, че всичко, което наричаме правила и светила на добродетелите, е свързано с мъдростта, тъй като колкото повече всеки ги използва, за да ръководи живота си и живее според тях, толкова по-мъдро живее и действа. Но всичко, което се прави мъдро, не може справедливо да се каже, че е отделено от мъдростта. Августин. Следователно, както има истински и неизменни правила на числата, чийто ред (принцип, посока) и истинност, както казахте, неизменно присъстват за всеки, който го разбира заедно, така има истински и неизменни правила на мъдростта, за някои от тях поотделно, когато ви попитаха, вие просто отговорихте, че те са верни и очевидни за всички онези, които могат да ги видят, и се съгласихте, че колективно те присъстват за съзерцание. 30. Еводий. Не мога да се съмнявам. Но много бих искал да знам дали тези двете, тоест мъдростта и числото, са обединени в някакъв един вид, защото споменахте, че дори в Светото писание те са обединени заедно, или едното произтича от другото, или едното е в другото, както (сякаш) например числото е от мъдростта или в мъдростта. Защото не бих се осмелил да кажа, че мъдростта възниква от числото или се намира в числото. Наистина, не знам как, след като познавам много счетоводители, или калкулатори, или такива, които трябва да се наричат ​​с друго име, които изчисляват удивително и отлично, но много малко мъдри, а може би и никакви, мъдростта ми се струва много по-достойна за уважение от числото. Августин. Говориш за нещо, което обикновено и мен ме изненадва. Защото, когато разглеждам със себе си неизменната истина за числата и нейното, така да се каже, обиталище и скритост, или някакъв регион, или това, което наричаме с друго подходящо име, ако можем да намерим, сякаш някакво обиталище и убежище на числата, аз се отдалечавам от тялото. И откривайки може би нещо, за което мога да мисля, но не откривам нещо, което бих могъл да изразя с думи, аз, сякаш уморен, се връщам към онези наши неща, за които мога да говоря, и говоря за това, което е пред очите ми, и сякаш съм свикнал да се говори за мен. Това ми се струва и когато мисля за мъдростта, доколкото мога, по най-усърдния и интензивен (най-внимателен, най-усърден, най-внимателен) начин. И в резултат на това (поради тази причина) много се чудя, тъй като тези две неща принадлежат към най-тайната и най-сигурната истина, към това се добавя и свидетелството на Писанията, където, както споменах, те са събрани, но най-вече се чудя, както казах, защо (в резултат на което) за повечето хора числото е с малка стойност, а мъдростта е скъпа. Но това, което е сигурно е, че това е едно и също нещо. Но тъй като в Божествените книги за мъдростта все пак се казва, че „тя се разпространява бързо от единия край до другия и устройва всичко за полза” (Мъдри 8, 1), нейната сила, с помощта на която тя се разпространява бързо от единия край до другия, може би (може би) се нарича число, а наистина (наистина) това, чрез което тя подрежда всичко за полза, се нарича мъдрост в правилния смисъл на думата, тъй като и двете принадлежат към същата мъдрост. 31. Но тъй като Той даде номера на всички неща, дори и на най-ниските (незначителните) и поставени в най-ниските неща - в края на краищата, всички тела, въпреки че съществуват в последните неща, имат свои собствени числа, но Той не позволи да бъдат мъдри тела, нито всички души, а само разумни, сякаш в тях Той постави за Себе Си място, от което щеше да разпредели (подреди) всички онези, дори низки (незначителни) неща, на които Той даде числа - така (по този начин, в резултат на това), тъй като можем лесно да говорим за тела, ние съдим за неща, които се намират под нас, в които различаваме отпечатани числа, ние вярваме, че самите числа са под нас и, в резултат на това (и като следствие), ние ги считаме (третираме) за малка стойност. Но когато започнем да се въртим (завъртаме) сякаш нагоре, откриваме, че те дори надминават ума ни и остават непроменени в самата истина. И тъй като малцина могат да бъдат мъдри, но дори и на глупаците е позволено (достъпно) да смятат, хората са изненадани (изумени) от мъдростта и презират числата. Просветени (образовани, знаещи, знаещи) и учени, колкото повече се отдалечават (отдалечават) от земното безчестие (петно, срам, щета), толкова повече виждат (забелязват, разбират) с тази истина нито злато, нито сребро, нито каквото и да е друго, за което хората се борят, но се обезценяват дори в себе си. 32. Не се учудвайте, че числата са малко ценени от хората, но мъдростта е скъпа (висока) за тях, защото е по-лесно за тях да смятат, отколкото да бъдат мъдри, когато видите, че златото е по-ценно за тях от светлината на лампа, с която златото е смешно да се сравнява. Но много по-ниско нещо е по-почитано, защото дори просяк запалва светилник за себе си, но малцина имат злато. Въпреки че мъдростта може да отсъства, така че в сравнение с числото да се намери по-ниска, тя е същата, въпреки че търси очите, с които може да бъде разпозната. Но точно както в един пламък, ще кажа по този начин, блясъкът (сиянието) и топлината се възприемат като съ-същностни и не могат да бъдат отделени един от друг, но топлината се прехвърля към това, което се движи близо, докато блясъкът (същият) се разпространява по-далеч и по-широко, така че силата на разбирането (мисленето), която е присъща на мъдростта, колкото по-близко се възпламенява (разпалва), като разумните души, същото нещо, подобно на телата, е по-отдалечено, не влиза в контакт с топлината на мъдростта (мъдростта), но е изпълнено със светлината на числата. Което може да е неясно за вас, тъй като никакво уподобяване на видимо нещо на невидимо нещо не може да бъде приведено в съответствие с пълно съгласие. Обърнете внимание само на това, че за повдигнатия от нас въпрос е достатъчно и дори за такива скромни (скромни, незначителни) умове като нас става (става) очевидно, защото макар да не ни е ясно дали числото е в мъдростта или от мъдростта, или самата мъдрост от числото, или в числото, или и двете могат да бъдат показани като име на едно и също нещо, със сигурност е очевидно, че и двете са истинни и неизменно истинни. 33. Следователно вероятно няма да отречете, че има непроменлива истина, съдържаща всичко, което е непроменимо вярно, което не можете да наречете ваше, или мое, или което и да е друго лице, но което за всички, които признават непроменимите истини, като мистериозна обща светлина за невероятни начини, съществува и е обща. Но всичко, което съществува заедно за всички онези, които отразяват и разбират, кой би могъл да каже, има ли всъщност някаква връзка с природата на някой от тях? Защото си спомняте, както вярвам, че малко по-рано обсъдихме (за което се съгласихме) за телесните сетива, а именно, с които сме съвместно свързани (в допир) чрез сетивата, присъщи на очите или ушите, като например цветовете и звуците, които вие и аз едновременно виждаме или чуваме едновременно, нямат връзка с природата на нашите очи или уши, но са общи за нас във възприятието. Следователно не можете да кажете по никакъв начин, че това, което вие и аз виждаме със собствения си ум, е свързано с природата на ума на всеки от нас. Защото не можеш да кажеш, че това, което виждат очите на двама едновременно, е очите на единия или другия, а нещо трето, към което е насочен погледът и на двамата. Еводий. Изключително очевидно и вярно (определено). 34. Августин. Следователно онази истина, за която отдавна говорим и в която, макар да е една (една), виждаме толкова много, дали е по-превъзходна от нашия ум, или равна на нашия ум, или дори по-ниска? Но ако беше по-ниско, ние щяхме да съдим не според него, а за него, както съдим за телата, защото са по-низши, и казваме в по-голямата си част не само, че съществуват по този начин или не по онзи начин, но че трябва да съществуват по този начин или не по онзи начин, а за нашите души (умове) ние не само знаем, че умът (душата) съществува по този начин, но в по-голямата си част и че трябва да съществува по този начин. И ние също преценяваме телата по този начин, когато казваме „по-малко бяло, отколкото трябва да бъде“ или „по-малко правоъгълно“ и много други подобни; относно умовете (душите) „по-малко способни, отколкото би трябвало да бъдат“, или „по-малко кротки“, или „по-силни“, както би се изразил смисълът на нашите обичаи. И ние съдим за това според онези вътрешни правила на истината, които съвместно (заедно) разграничаваме; никой не ги съди по никакъв начин. В края на краищата, когато някой каже, че вечното е по-добро от временното или че седем и три са десет, никой не казва, че е трябвало да бъде така, но само знаейки, че е така, не проверяващият поправя, а откривателят се радва. Ако тази истина беше равна на нашия ум, самата тя също би била променлива. В края на краищата нашите умове понякога го виждат по-малко, понякога повече и по този начин показват, че са променливи, докато той, бидейки сам по себе си, не расте (увеличава се), когато го виждаме повече, и не намалява, когато го виждаме по-малко, но, цял и невредим, той радва тези, които се обръщат към него със светлина, и наказва тези, които се отвръщат със слепота. Защо дори съдим самите си умове според него, когато не можем да го съдим по никакъв начин? В края на краищата ние казваме „той разбира по-малко, отколкото трябва“ или „той разбира толкова, колкото трябва“. Умът трябва да разбере толкова, колкото може да се приближи и да се предаде (вкопчи) в непроменимата истина. Следователно, ако тя не е нито по-долна, нито равна, остава, че е по-висша и по-висша. 35. Обещах обаче, ако си спомняте, че ще ви покажа, че има нещо, което е по-високо от нашето мислене и разум. И ето я самата истина: прегърни (прегърни, овладей) я, ако можеш, и й се наслаждавай и „наслаждавай се в Господа и Той ще изпълни желанията на сърцето ти” (Пс. 36:4). Към какво повече се стремиш освен да си щастлив? И кой е по-блажен от онзи, който се наслаждава на непоклатимата, неизменна и превъзходна истина? Наистина ли хората възкликват, че са щастливи, когато с голямо желание прегръщат красивите тела на съпруги или дори блудници и се съмняваме, че сме щастливи в обятията на истината? Хората възкликват, че са щастливи, когато в жегата, с пресъхнало гърло, се приближават до дълбок и спасителен извор или, гладни, намират храна или отлична и обилна вечеря, или ще отречем, че сме щастливи, когато се обърнем и се храним (храним) с истината. Обикновено чуваме гласовете на онези, които се обявяват за щастливи, ако лежат сред рози и други цветя или дори се наслаждават на най-благоуханния тамян: какво е по-уханно, какво е по-приятно от вдъхновението на истината? и ще се колебаем ли да се наречем щастливи, когато тя ни вдъхновява? Мнозина създават за себе си щастлив живот в пеенето на гласове, струни и флейти и когато това им липсва, те се смятат за нещастни, а когато това е налице, те са извън себе си от радост: а ние, когато известно красноречиво мълчание на истината се спусне в душите ни без никакъв, да кажем, шум от песни, търсим ли друг щастлив живот, а не се наслаждаваме на такъв истински сегашен? Хората, наслаждавайки се на светлината на златото и среброто, светлината на скъпоценните камъни и други цветове, или самата светлина, която достига (разпростира се) до очите ни, било със земни светлини, било със звездите, луната или слънцето, с яснота и очарование, когато никакви трудности и нужда не ги отвличат от тази радост, изглеждат щастливи и искат винаги да живеят близо до това, но в светлината на истината страхуваме ли се да водим щастлив живот? 36. Напротив, тъй като най-висшето благо се разпознава и разбира в истината и тази истина е мъдростта, в нея нека разпознаем и разберем най-висшето благо и да му се наслаждаваме. Благословен е този, който се радва на най-висшето благо. Защото тази истина разкрива всички блага, които са истински, на които, доколкото могат, разбиращите хора, поотделно или заедно, избират да се наслаждават. Но по същия начин (по същия начин) онези, които в (в) светлината на слънцето избират това, което охотно гледат, и се радват на тази гледка (спектакъл) - ако между тях имаше такива, надарени с много остри, здрави и много силни очи, те не биха съзерцавали (нищо, което биха гледали) по-охотно от самото слънце, което също осветява всичко друго, на което се радват по-слабите очи - толкова силно и остро умствено зрение (бдителност), когато с правилния ум разглежда много истински и неизменни обекти, той се втурва (обръща) към самата истина за останалите и в нея веднага се наслаждава на всичко заедно. Защото всичко, което е приятно в другите истини, така или иначе самата истина е приятна благодарение на него. 37. Това е нашата свобода, когато се потопим (подчиним, потопим се) в истината; и Самият наш Бог, Който ни освобождава от смъртта, тоест от състоянието (състоянието) на греха. Защото самата истина е като Човек, който говори с хората, казвайки на онези, които Му вярват: „Ако пребъдете в словото Ми, наистина сте Мои ученици и ще познаете истината и истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:31-32). Защото душата не се наслаждава на нищо свободно, освен на това, на което се наслаждава спокойно. Но никой не е спокоен за тези предимства, от които може да бъде лишен (загубен) против волята си. Никой обаче не е лишен от истината и мъдростта против волята си. Защото никой не може да бъде отделен от тях пространствено, но това, което се нарича отделяне от истината и мъдростта, е извратено желание (желание), благодарение на което те обичат нисшето. Никой обаче не иска нещо с неохота. Така че имаме това, на което всички можем да се радваме еднакво и общо; в него няма трудности, няма недостатъци. Тя приема всички свои фенове (привърженици) без никаква завист към себе си и е обща за всички и свята (целомъдрена) за всеки поотделно. Никой не казва на никого: „Отдръпни се, за да мога и аз да дойда, махни ръката си, за да те прегърна и аз“. Всеки се присъединява, всеки се докосва до това само по себе си. Храната й изобщо не е развалена, никой не пие от нея това, което аз не можах. Защото ти няма да промениш (трансформираш) нищо от участието на всички в него в свое собствено, но това, което вземеш от него, остава непокътнато (цяло, недокоснато) за мен. Не очаквам, че това, което ви вдъхновява, ще се върне от вас и по този начин ще получа вдъхновение от него, тъй като никоя част от него никога не е собственост на един или няколко от тях, но в същото време е цяло и общо за всички. 38. Следователно, по-малко подобно на тази истина е това, което докосваме, или това, което вкусваме, или това, което помирисваме, и още повече това, което чуваме и различаваме, защото всяка дума, без значение кой я чува, се чува напълно от всички и в същото време напълно се чува от всеки индивид, а гледката, която лежи пред очите, доколкото е видима за един, е също толкова видима за друг в същото време. Но това също е подобно с много голяма разлика, тъй като всеки глас не звучи наведнъж, защото е удължен във времето и произведен и една част от него звучи по-рано, а другата по-късно, и всякакъв вид видим вид изглежда расте в пространството и цялото не съществува навсякъде. И несъмнено (със сигурност, определено) всичко това се премахва против нашата воля (желание) и някои трудности ни пречат, за да можем да се насладим (да получим удоволствие от това). В края на краищата, дори ако нечие сладко пеене можеше да бъде непрекъснато (непрестанно) и неговите фанатици се надпреварваха да слушат, те се тълпяха и биеха за места, колкото повече бяха, така че всеки да е по-близо до певеца и в процеса на слушане нямаше да може да се въздържи да остане сам със себе си, но всякакви бягащи гласове биха ги докоснали. Ако исках, от друга страна, дори да погледна слънцето и можех да го направя упорито, и по време на залез слънце щеше да ме напусне, и щеше да бъде покрито с облаци, и поради много други препятствия, противно на моето желание (воля), щях да изгубя удоволствието да го съзерцавам. И накрая, дори и сладостта винаги да присъства както за този, който вижда светлината, така и за този, който чува гласа, какво велико нещо ще дойде при мен, когато ще бъде общо за мен със зверовете (животните)? Красотата на истината и мъдростта, доколкото има постоянна (постоянна) воля да й се насладите (желанието да й се насладите), не отхвърля плътно (изолира) тези, които идват в тълпа (компресирани), не е изтощена от времето (нито преминава през времето), не е (променена) от пространството, не е прекъсвана през нощта, не е блокирана (покрита) от сянка и не е подчинена на телесното сетивата. От целия свят тя е близо до всички, които се обръщат към нея, които я обичат, постоянна за всички, не се намира никъде, не отсъства никъде, предупреждава отвън, учи отвътре, променя всички (признавайки) към по-добро, не се променя от никого към по-лошо, никой не съди за нея, без нея никой не съди добре. И затова е очевидно, че нашите умове, които поотделно са направени мъдри от нея само и вие не съдите за нея, но чрез нея можете да съдите другите, несъмнено тя е по-добра. 39. Вие обаче се съгласихте, че ако ви покажа (докажа), че има нещо по-високо от нашия ум, вие ще признаете, че това е Бог, ако все още няма нищо по-висше. След като приех вашето съгласие, казах, че ще бъде достатъчно, ако го докажа (покажа). Защото, ако има нещо по-превъзходно, то е по-скоро Бог; ако не, тогава самата истина е Бог. Следователно, независимо дали съществува или не, вие все пак не можете да отречете, че Бог съществува, което е въпросът, който поставихме за изследване и (за) разсъждение. В края на краищата, ако сте трогнати от факта, че в свещеното учение на Христос ние приемаме на вяра, че има Баща на мъдростта, не забравяйте, че ние също приемаме на вяра, че Вечният Баща е равен на мъдростта, която е породена от Него, откъдето сега няма нужда да търсите нищо, а трябва да бъде задържана (съхранена) чрез непоклатима вяра. Защото Бог съществува и е истински и безспорен (в най-висока степен). Сега ние не само го държим сигурно във вярата, доколкото мога да преценя, но също го докосваме с истинска, макар и все още фина (слаба) форма на знание. За повдигнатия въпрос е достатъчно (достатъчно), че можем да разширим (интерпретираме) останалото, което се отнася до темата, освен ако нямате нещо против, на което бихте се противопоставили. Еводий. Аз, наистина, абсолютно невероятно и което не мога да ви обясня с думи, преизпълнен с радост, го приемам и заявявам, че е изключително вярно (със сигурност, определено). Освен това (Въпреки това) провъзгласявам с вътрешен глас, който искам да бъда чут от самата истина и да се вкореня (обединя) в нея, защото съм съгласен, че това е не само добро, но дори най-висшето благо и носещо блаженство. 40. Августин. Абсолютно (Да, разбира се), също съм много щастлив. Но кажи ми наистина ли сме мъдри и щастливи сега? или все още се стремим да постигнем това? Еводий. Вярвам (мисля), че по-скоро се стремим. Августин. Как тогава разбирате това, на което обявявате, че се радвате, като истинно и сигурно и съгласни ли сте, че е свързано с мъдростта? или някой може да познае мъдростта? Еводий. Докато един глупак не може. Августин. Следователно, мъдър ли си вече, или все още не познаваш мъдростта? Еводий. Въпреки че все още не съм мъдрец, не бих се нарекъл и глупак, доколкото познавам мъдростта, защото това, което знам, е определено (достоверно) и не мога да отрека, че е свързано с мъдростта. Августин. Кажете ми, питам ви, признавате ли, че невежият е невеж, а невъздържаният е невъздържан? Или има нещо в това отношение, което може да бъде под съмнение? Еводий. Признавам, че когато човек не е справедлив, той е несправедлив; Бих отговорил и на това за знаещите и сдържаните. Августин. Следователно, защо и кога човек не е мъдър, не е глупав? Еводий. Това също признавам, че когато някой не е мъдър човек, той е глупак. Августин. И така, кой си сега? Еводий. Наречете ме някой от тях, все още не смея да се нарека мъдър и от това, с което се съгласих, виждам, че не се колебая да се нарека глупак. Августин. Следователно глупакът познава мъдростта. В края на краищата, както вече беше казано, той не би бил сигурен, че иска да бъде мъдър и че това трябва да се иска, ако в ума му не е установено (вкоренено) понятие за мъдрост, както и за онези неща, за които едно след друго (поотделно) сте попитали, сте отговорили, които се отнасят до мъдростта и познаването на което се радвате. Еводий. Точно както казваш. 41. Августин. И така, какво друго правим, когато се стремим да бъдем мъдри, освен че с всичкия възможен плам за това, което постигаме с умовете си, събираме (концентрираме) цялата си душа по някакъв начин и я поставяме там и стабилно въвеждаме (корен, отпечатък), така че тя вече да не се радва на своето лично (частно), което е преплетено с преходни (мимолетни) неща, но, изоставяйки всички състояния на място и време, да завладее това, което винаги е същото нали? Защото както целият живот на тялото е душата, така щастливият живот на душата е Бог. Докато правим това, докато правим това, ние сме на път. И фактът, че тези истински и сигурни благословии, блестящи по този тъмен път, все още (все още), както и да е, е позволено да се радва, вижте дали това е написаното за мъдростта, какво прави тя със своите привърженици, когато дойдат при нея и я потърсят. Защото е казано: “Той им се явява благосклонно по пътеките и ги посреща с всяка помисъл” (Мъдри 6:16). Защото накъдето и да се обърнеш, с определени отпечатъци (следи), които тя е отпечатала върху делата си, тя ти говори и ти, който си се изплъзнал във външното, те призовава обратно със самите форми на външното навътре; така че каквото и да видите, каквото и да ви се възхищава (харесва) в тялото и привлича (съблазнява) чрез телесните сетива, е изчислено и така че да изследвате (търсите) откъде идва и да се върнете (върнете) към себе си и да разберете, че не можете да одобрявате или не одобрявате това, което докосвате с телесните си сетива, освен ако нямате определени закони за красота в себе си, на които приписвате всичко красиво, което възприемате отвън. 42. Погледнете небето и земята, морето и всичко, което е върху тях, или отгоре, блести, или отдолу пълзи, лети или плува. Те имат форми, защото имат число; вземете това от тях и те няма да бъдат нищо. Откъде, следователно, идват, ако не от броя? тъй като битието им е присъщо толкова, колкото са изброими. И художниците също имат в изкуството на всички телесни форми числа, с които координират своите творби, и толкова дълго задвижват ръцете и инструментите си в тяхното производство, докато това, което се формира отвън, се сравни със светлината на числата, която е вътре, доколкото е възможно, докато достигне съвършенство и докато, чрез чувството - посредник, угоди на вътрешния съдия, който вижда най-високите числа. След това попитайте кой движи ръката на художника; това ще е число, защото и тя (ръката) се движи премерено (в съответствие с числото). И ако извадите работата от ръцете си и идеята (намерението) за производство от душата си и това движение на ръцете се сведе до удоволствие (забавление), това ще се нарече танц. Така че, попитайте какво доставя удоволствие в танца и номерът ще ви отговори: „Вижте, ето ме“; погледнете красотата на оформеното тяло: числата се държат на място; погледнете красотата на движението в тялото: числата се въртят във времето; проникват в изкуството, откъдето идват, търсят време и място в него: никога няма да го има, няма да го има никъде, но числото в него не живее нито района на своето пространство, нито времето през деня. И все пак, когато тези, които искат да станат артисти, се посветят на изучаването на изкуството, те привеждат тялото си в движение през пространството и времето и душата си във времето. С течение на времето те естествено (разбира се, разбира се) стават по-сръчни. Затова отидете (обърнете се) към душата на художника, за да видите вечното число: и веднага мъдростта ще ви изгрее от най-вътрешното (място) на убежище и мъдростта от най-тайното място. Ако това отразява вашия все още твърде уморен поглед, насочете мисленото си око към пътя, където мъдростта се е появила милостиво. Но не забравяйте, че сте разкъсали визия, която можете да повторите, когато сте по-силни и здрави. 43. Уви! онези, които те оставят, водач (наставник), и заобикалят следите ти, които обичат твоите мани (кимания) вместо теб и забравят на какво кимаш, о, мъдрост, най-сладката светлина на чистия ум! В края на краищата вие не спирате (преставате) да ни давате знаци колко сте велики и колко сте велики, а вашите знаци са цялата красота (украса) на творението. Защото художникът по някакъв начин дава знак (кима) на наблюдателя (зрителя) на творбата си от самата красота на творбата, така че той да не спира дотук, а да пробяга поглед върху гледката на създаденото тяло (предмет), за да се обърне с любов към този, който го е създал. Но тези, които обичат това, което правите вместо вас, са като хора, които, когато чуят някой красноречив мъдрец, докато прекомерната сладост (приятност) на гласа му и подредбата на сричките, удачно (целесъобразно, хармонично) поставени, алчно слушат, пропускат (губят) принципа на тези мисли, сякаш знаците, от които звучат тези думи. Уви, тези, които се отвръщат от твоята светлина и сладко пускат корени (отдават се) в своя мрак! В края на краищата, сякаш обърнати с гръб към вас, в телесната работа, сякаш в тяхната сянка, те стават по-силни и въпреки това, дори и там, това, което им харесва (наслаждава), те получават от осветяването (блестят наоколо) на вашата светлина. Но сянката, докато е обичана, прави духовното око по-слабо (уморено) и безсилно да понесе погледа ви. Поради тази причина човек все повече се затъмнява (заобикаля, обгръща), докато по-охотно следва нещо, което по-толерантно приема по-слабия. Оттук той започва да не може да види това, което е над всичко, и да счита за зло всичко, което е неочаквано, което лъже, или недостойно, което съблазнява, или постигнато, което измъчва, тъй като това заслужено придобива (получава) неговото отвращение и всичко, което е справедливо, не може да бъде зло. 44. Следователно (И така), ако погледнете (обърнете внимание) на нещо променливо, не можете да го схванете нито с телесния си усет, нито с вниманието на душата, освен ако не се държи от някаква форма на числа, която, ако се извади, се превръща в нищо, не се съмнявайте, че това променливо няма да бъде спряно, но чрез премерени движения и подредено (определено) разнообразие от форми, сякаш са минали определени обрати на времето, има някакво вечно и неизменна форма, която нито се съдържа, нито се разпространява в пространството, нито се разширява и променя във времето, чрез която всичко това може да се формира и изпълни спрямо вида си и да извърши числата на пространството и времето. 45. Защото е необходимо всяко променливо нещо да може да приема нови форми. Но точно както наричаме това, което може да се променя, променливо, така наричаме това, което може да се образува, способно да приема нови форми. Но никое нещо не може да се формира само, защото никое нещо не може да си даде това, което няма, и нещо трябва да се формира, за да има форма. Следователно, ако нещо има някаква форма, то не е необходимо да получава това, което има. Така нито едно нещо, както казахме, не може да се формира само по себе си. Но какво друго можем да кажем за променливостта на тялото и душата? Все пак по-горе беше казано достатъчно. И така се случва (оказва се), че тялото и душата са образувани от някаква неизменна и вечно съществуваща форма. В каква форма е казано: "Променете ги и те ще се променят." Но Ти си същият и Твоите години няма да свършат" (Пс. 101:27-28). Пророческата поговорка е използвана за безкрайни години (намаляване) вместо за вечност. За тази форма се казва също, че "битие в... себе си, тя обновява всичко" (виж Мъдрост 7:27). От тук също става ясно, че Провидението контролира всичко. Защото, ако всичко, което съществува, по никакъв начин не е освободено от форма, самата неизменна форма, чрез която всичко, което се променя, остава, така че да се изпълнява и насочва (насочва) от числата на своите форми, е самата тяхна Провидение (Провидение). Защото нищо нямаше да се случи, ако не беше тя. Следователно всеки, който наблюдава и разглежда цялото творение като цяло, насочва пътя си към мъдростта, вижда, че мъдростта благоприятно се появява на неговите пътища и го среща с всяка мисъл. И толкова по-ярко свети да върви (върви) този път, защото този път, който той е обзет от желание да постигне, е красив сам по себе си. 46. ​​​​Ако обаче намерите (ще намерите) освен това, което съществува, но не живее, и това, което едновременно съществува и живее, но не разбира, и това, което едновременно съществува, и живее, и разбира, някакъв друг клас същества, тогава се осмелете (имайте смелостта) да кажете, че има някакво добро, което не е от Бога. В края на краищата тези три могат да бъдат изразени и с две имена (думи), ако се наричат ​​тяло и живот, защото както това, което само живее, но не разбира какво е животът на животните, така и това, което разбира как животът на хората, се нарича изключително правилно живот. Но тези две, тоест тялото и животът, които, разбира се, се считат за сътворени (създания) - тъй като животът се нарича също и самият Създател и е най-висшият живот - тези двете, в този случай, са творения, тялото и животът, тъй като те са способни да приемат форми, както показва горното, и са абсолютно (напълно) лишени от форма, превръщайки се в нищо, достатъчно разкриват, че са от формата, която винаги принадлежи на този род. Ето защо, колкото и големи, колкото и малки да са, благата не могат да съществуват освен от Бога. Защото какво в сътворените неща може да бъде повече от интелигентен живот или по-малко от тяло? Колкото и да им липсва и колкото и да се стремят да не бъдат, те запазват нещо от формата, за да съществуват по някакъв начин. Въпреки това, всичко, което е запазено от формата на всяко недостатъчно нещо, идва от тази форма, която не познава липса и не позволява на самото движение на недостатъчни или проспериращи неща да прекрачат законите на техния брой. И така, всичко, което се намира в природата на нещата, което е достойно за похвала (похвално), независимо дали се счита за достойно за малка или голяма похвала, трябва да се припише на най-превъзходната и неизразима хвала на Създателя - освен ако нямате нещо против това. 47. Еводий. Признавам, че съм убеден и по същия начин става очевидно, тъй като в този живот и сред такива като нас може би Бог е и от Бога идват всички добри неща, тъй като всичко, което е, или това, което разбира и живее и съществува, или това, което само живее и съществува, или това, което само съществува, идва от Бога. Сега виждаме дали третият въпрос може да бъде разрешен (разплетен, решен): дали свободната воля трябва да се брои към благата. След като това е доказано, без съмнение ще се съглася, че Бог ни го е дал и че е трябвало да бъде дадено. Августин. Добре е, че си спомнихте темата и бдително обърнахте внимание на следващия, вече разширен въпрос. Но също така трябваше да видите, че този трети въпрос вече е (пре)решен. Затова казахте, че ви се струва, че свободното волеизявление не е трябвало да се дава, че чрез него всеки съгрешава. На вашата мисъл, когато възразих, че правото може да се дължи само на свободното изразяване на волята, и също така твърдях, че по-скоро Бог ни го е дал за това, вие отговорихте, че свободната воля трябваше да ни бъде дадена по такъв начин, че да бъде дадена и справедливост, която никой не може да използва неправилно. Кой е твоят отговор, който ни принуди (тласна) да минем през толкова обикаляне по време на дискусията, благодарение на което ти доказахме, че и големите, и малките благословии са от Бога. Какво не може да бъде разкрито толкова ясно, освен ако първо не се насочи към нещо очевидно, разсъждение за толкова велико нещо, предприето заради нашата мярка, срещу възгледите на престъпното безмислие, благодарение на което „безумният каза в сърцето си: „Няма Бог“ (Пс. 13:1, 52:2), въпреки факта, че самият Бог ще ни помогне по този опасен път. Но тези две твърдения, а именно, че Бог съществува и че всички добри неща идват от него, макар и преди това да са приети с непоклатима вяра, бяха тълкувани по такъв начин, че и това трето - свободната воля трябва да се причисли към добрите неща - е очевидно. 48. В крайна сметка вече беше открито и установено между нас от предишната дискусия, че природата на тялото принадлежи към по-ниско ниво от природата на душата и следователно душата е по-голямо благо от тялото. Следователно, ако в телесните блага намерим нещо, което човек не може да използва справедливо, обаче, не поради тази причина казваме, че не е трябвало да бъде дадено, тъй като осъзнаваме, че благата съществуват, какво е учудващо, ако има някои блага в душата, които също не можем да използваме справедливо, но защото благата, които съществуват, могат да бъдат дадени само от Този, от Когото идват всички блага? В края на краищата виждате колко лишено от доброта е тялото, което няма ръце, и въпреки това този, който действа с тях злонамерено или срамно (срамно), използва ръцете си лошо. Ако видите някой без крака, ще се съгласите, че най-голямото благо е липсата на телесна цялост, но не бихте отрекли, че този, който използва краката си, за да нарани някого или да се опозори, ги използва лошо. Ние виждаме тази светлина с очите си и разпознаваме (разграничаваме) формите на телата и това е най-забележителното (красивото) в нашето тяло, откъдето тези членове са разположени на определен връх на достойнство и използването на очите е свързано с опазването (наблюдението) на здравето и много други удобства на живота. Но мнозинството в по-голямата си част използват очите си позорно и ги принуждават да служат на похотта; и виждаш колко доброта липсва на лицето, ако очите липсват. Но когато ги има, кой ги е дал, ако не щедрият дарител на всички блага – Бог? Следователно, както разпознавате (оправдавате) това в тялото и, като не забелязвате (виждате) онези, които ги използват зле, вие възхвалявате Този, Който е дал тези блага, така и свободната воля, без която никой не може да живее праведно, трябва да бъде призната и за добро, и дадено отгоре, и по-скоро трябва да се обвиняват онези, които използват това добро зле, отколкото да признаят, че Този, който е дал, не е трябвало да дава. 49. Еводий. И така, първо бих искал да ми докажете, че свободната воля е определено благо и бих се съгласил, че Бог ни го е дал, защото признавам, че всяко добро идва от Бога. Августин. Не доказах ли с такова напрежение предишната дискусия, когато признахте, че всеки вид и форма на тялото от най-висшата форма на всички неща, тоест от истината, съществува, и се съгласихте, че това е добро? Защото самата истина казва в Евангелието, че и косите ни са преброени (виж Мат. 10:30). Забравихте ли какво казахме за пика на числото и силата, стърчаща от край до край? Какво, в случая, е голяма странност (извращение) - да причислим нашите форми към благата, макар и незначителни и напълно незначителни, но да не намерим кой е авторът, ако не Бог, създателят на всички блага, защото и най-големите, и най-малките блага идват от Този, от Когото е (идва) всяко добро, благата не могат да бъдат приписани и е невъзможно да се съмняваме в свободната воля, без която дори онези, които живеят по най-лошия начин, не могат да се съгласят да живеят справедливо? А сега ми отговорете определено, питам, кое според вас е (изглежда) по-добро в нас - това, без което можете да живеете праведно, или това, без което не можете да живеете праведно? Еводий. Сега се смили, моля, засрами се от слепотата си. Защото кой се съмнява, че това е много по-добро, без което няма праведен живот? Августин. Значи сега ще отричате, че едноок човек може да живее праведно? Еводий. Дано няма такава невероятна лудост (безразсъдство). Августин. Следователно, макар да признавате, че окото за тялото е известна полза, лишаването от която обаче не е пречка за праведен живот, свободната воля, без която никой не живее праведно, ви се струва никаква полза? Все пак виждате справедливост, която никой не използва зле. Това е сред благословиите, които съществуват в самия човек, включително всички добродетели на душата, от които се състои самият праведен и честен живот. Защото никой не използва благоразумието, твърдостта или самоограничението зле (зле); в края на краищата във всички тях, както и в самата справедливост, която си припомнихте, процъфтява праведният разум, без който добродетелите не могат да съществуват. Но той не може да използва зле праведния ум. 50. Следователно това са големи предимства. Но трябва да помните, че не само големите, но и най-малките благословения могат да дойдат само от Този, от Когото идват всички благословения, тоест Бог. Защото предишната дискусия ни убеди в това, с което сте се съгласявали толкова много пъти и толкова радостно. И така, добродетелите, благодарение на които човек живее праведно, са големи блага. Гледката на каквото и да е тяло, без което човек може да живее праведно, е най-малкото добро; Възможностите на душата, без които е невъзможно да живеем праведно, са обикновени блага. Никой не използва добродетелите зле (зле); но други блага, тоест средните и най-малкото, могат да бъдат използвани не само добре, но също толкова зле от всеки. И следователно никой не използва добродетелта лошо, защото работата (задачата, заниманието) на добродетелта е доброто използване дори на това, което можем да използваме дори лошо. Но никой не използва лошо нещо добро. Следователно изобилието и величието (значимостта) на Божията благост не само надвишава големите, но и надхвърля средните и най-малките блага. Добротата трябва да се възхвалява повече в голямото, отколкото в средното, и повече в средното, отколкото в най-малкото, но по-скоро във всичко, отколкото ако не е осигурила всичко. 51. Еводий Съгласен съм. Но това ме кара да се колебая, защото има въпрос за свободната воля и виждаме, че самата тя използва други блага добре или зле, по който начин самата тя трябва да бъде причислена към това, което използваме. Августин. Точно както всичко, което разбираме за знание, ние разбираме с разум, но и самият разум е причислен към онези неща, които разбираме с разум. Забравихте ли, че когато разглеждахме какво се разбира от ума, вие се съгласихте (признахте), че умът също се познава (разбира) от ума? Затова не се изненадвайте, ако използваме останалото благодарение на свободната воля, че можем да използваме самата свободна воля благодарение на себе си, така че по някакъв начин волята, която използва останалото, използва себе си, тъй като разумът познава себе си, който знае останалото. Защото паметта не само обхваща (заключва, схваща) всичко останало, което помним, но и това, което не забравяме, съхраняваме в паметта, самата памет по някакъв начин разбира себе си в нас, не само за другите, но помни и за себе си; или по-скоро, ние си спомняме себе си, и останалите, и себе си благодарение на нея. 52. Следователно волята, която е средното добро, тъй като (когато) се корени в непроменливото добро и това общо благо, а не собственото, сякаш има онази истина, за която говорихме много и не казахме нищо достойно, човек води щастлив (благословен) живот; и самият този щастлив (благословен) живот, тоест състоянието на душата, отдадена на неизменното добро, е собственото и първо добро на човека. Това съдържа и всички добродетели, с които никой не може да злоупотреби. Защото, въпреки че това е голямо и първостепенно в един човек, то все пак е собствено за всеки отделен човек и не е обичайно. В крайна сметка всички мъдри и благословени стават такива, като се свързват с истината и мъдростта, които са общи за всички. Но човек не става щастлив благодарение на блаженството на друг, защото дори когато имитира щастие, той се стреми да стане щастлив от там, откъдето вижда, че е станал, тоест благодарение на тази неизменна и обща истина. И човек не става разумен чрез благоразумието на някой друг, или твърд чрез твърдост, или умерен чрез самообладание, или просто чрез справедливостта на друг човек, а чрез привеждане на душата в съответствие с онези неизменни правила и светлини на добродетелите, които живеят нетленно (невредими и трайни) в самата истина и общата мъдрост, с които духът и онзи, когото, надарен с тези добродетели, постави себе си готов, съгласен и укрепен. имитация. 53. Следователно волята, отдадена на (в съседство с) общото и неизменно добро, постига първите и най-големи човешки блага, въпреки че самата тя е средно добро. Но волята, отвръщайки се от неизменното и общо благо и обръщайки се към собственото си добро, външно или по-нисше, греши. Може да се интересувате от: