На Тројице

Садржај О Тројству (Књига И) Увод Поглавље 1. – Ово дело је написано против оних који софистички нападају веру у Тројство, злоупотребом разума. Они који расправљају о Богу греше из троструког разлога. Свето писмо, отклањање онога што је лажно, нас постепено води ка божанским стварима. Шта је Истинска бесмртност. Хранимо се вером, да можемо бити способни да схватимо Божанске ствари. Поглавље 2. – На који начин ово дело предлаже расправу о Тројству. Поглавље 3. – Шта Августин тражи од својих читалаца. Грешке читалаца који су тупи у разумевању не приписују се аутору. Поглавље 4. – Шта је доктрина католичке вере о Тројству. Поглавље 5. – О потешкоћама у вези са Тројством: на који начин су три један Бог, и како, радећи недељиво, неке ствари обављају неколико пута. Поглавље 6. – Да је Син заиста Бог, исте супстанце са Оцем. Не само Отац, већ Тројица је потврђена да је бесмртна. Све ствари нису само од Оца, него и од Сина. Да је Дух Свети заиста Бог, једнак Оцу и Сину. Поглавље 7. – На који начин је Син мањи од Оца и од самог себе. Поглавље 8. – Текстови Светог писма објашњени у погледу потчињавања Сина Оцу, који су погрешно схваћени. Христос неће тако предати Царство Оцу, да га одузме од Себе. Гледање у Њега је обећани крај свих акција. Свети Дух је довољан за наше блаженство једнако са Оцем. Поглавље 9.– Све се понекад разуме у једној особи. Поглавље 10. – На који начин ће Христос предати Царство Богу, чак и Оцу. Пошто је Царство предато Богу, чак и Оцу, Христ се тада неће залагати за нас. Поглавље 11. – По ком правилу у Светом писму се подразумева да је Син сада једнак, а сада мањи. Поглавље 12. – На који начин се каже да Син не зна дан и час који зна Отац. Неке ствари је рекао Христос према обличју Бога, друге ствари према обличју слуге. На који начин је од Христа дати Царство, на шта не од Христа. Христос ће и судити и не судити. Поглавље 13. – Различите ствари се говоре у вези са истим Христом, због различитих природа једне Ипостаси [Богословне личности]. Зашто се каже да Отац неће судити, него је дао суд Сину. О Тројству (Књига ИИ) Предговор 1. поглавље.– Постоји двоструко правило за разумевање библијских начина говора о Сину Божијем. Ови начини говора су троструке врсте. Поглавље 2. – Да се ​​неки начини говора о сину морају разумети у складу са било којим од правила. Поглавље 3. – Неке ствари у вези са Светим Духом треба разумети само према једном правилу. Поглавље 4. – Прослављење Сина од Оца не доказује неједнакост. Поглавље 5. – Син и Свети Дух нису зато мање зато што су послани. Син је такође послан од Себе. О слању Духа Светога. Поглавље 6. – Створење није толико узето Светим Духом као што је тело Речју. Поглавље 7. – Покренута сумња у божанске појаве. Поглавље 8.– Целокупно Тројство невидљиво. Поглавље 9. – Против оних који су веровали да је Отац само бесмртан и невидљив. Истина коју треба тражити мирним проучавањем. Поглавље 10 – Да ли се Бог Тројица неселективно јављао Оцима, или било која Личност Тројице. Јављање Бога Адаму. Истог изгледа. Визија Авраму. Поглавље 11.– Истог изгледа. Поглавље 12.– Испитује се изглед Лоту. Поглавље 13.– Појава у жбуњу. Поглавље 14. – О појављивању у стубу од облака и ватре. Поглавље 15.– О појављивању на Синају. Било да је Тројство говорило у том појављивању или неко посебно. Поглавље 16. – На који начин је Мојсије видео Бога. Поглавље 17. – Како су се видели Божји задњи делови. Вера у Васкрсење Христово. Само Католичка црква је место одакле се виде задњи делови Бога. Израелци су видели Божје задње делове. Пребрзо је мишљење мислити да Очеви никада нису видели само Бога Оца. Поглавље 18. – Данилово виђење. О Тројству (књига ИИИ) Предговор.– Зашто Августин пише о Тројици. Шта Он тврди од читалаца. Шта је речено у претходној књизи. Поглавље 1. – Шта после тога треба рећи. Поглавље 2. – Воља Божија је виши узрок свих телесних промена. Ово је приказано примером. Поглавље 3. – Истог аргумента. Поглавље 4. – Бог користи сва створења како хоће и чини видљивим стварима да се манифестује. Поглавље 5.– Зашто чуда нису уобичајена дела. Поглавље 6. – Различитост сама чини чудо. Поглавље 7. – Велика чуда која чине магијске уметности. Поглавље 8. – Само Бог ствара оне ствари које се мењају магијском уметношћу. Поглавље 9.– Првобитни узрок свих ствари је од Бога. Поглавље 10. – На колико начина треба да буде узето створење путем знака. Евхаристија. Поглавље 11. – Суштина Бога која се никада није појавила сама по себи. Божанска јављања оцима коју је извршила служба анђела. Уклоњен приговор извучен из начина говора. Да су Јављање Бога самом Авраму, баш као и Мојсију, извршили анђели. Иста ствар се доказује Законом који су Мојсију дали анђели. Шта је речено у овој књизи, а шта остаје да се каже у следећој. О Тројству (Књига ИВ) Предговор.– Познање Бога треба тражити од Бога. Поглавље 1. – Учињени смо савршенима признањем сопствене слабости. Оваплоћена Реч распршује нашу таму. Поглавље 2. – Како смо учињени способнима за перцепцију истине кроз оваплоћену реч. Поглавље 3. – Једна смрт и васкрсење Тела Христовог у хармонији са нашом двоструком смрћу и васкрсењем тела и душе, до ефекта спасења. На који начин се појединачна Христова смрт дарује нашој двострукој смрти. Поглавље 4. – Однос појединачног и двоструког долази од савршенства сенарног броја. Савршенство сенарног броја је похваљено у Светом писму. Година обилује Сенарним бројем. Поглавље 5. – Број шест је такође похваљен у изградњи Христовог тела и храма у Јерусалиму. Поглавље 6. – Три дана васкрсења, у којима је такође очигледан однос појединачног и двоструког. Поглавље 7. – На који начин смо сакупљени од многих у једно преко једног посредника. Поглавље 8. – На који начин Христос жели да сви буду једно у себи. Поглавље 9. – Наставак истог аргумента. Поглавље 10. – Као што је Христос посредник живота, тако је и ђаво посредник смрти. Поглавље 11. – Чуда која чине демони треба одбацити. Поглавље 12.– Ђаво посредник смрти, Христос живота. Поглавље 13.– Смрт Христова добровољна. Како је посредник живота покорио посредника смрти. Како ђаво наводи своје да презиру Христову смрт. Поглавље 14. – Христос, најсавршенија жртва за чишћење наших грешака. У свакој жртви треба узети у обзир четири ствари. Поглавље 15. – Они су поносни који мисле да су у стању, својом сопственом праведношћу, да се очисте тако да виде Бога. Поглавље 16. – Стари филозофи се не смеју консултовати о васкрсењу и о стварима које долазе. Поглавље 17. – На колико начина су будуће ствари унапред познате. О васкрсењу мртвих не треба консултовати ни филозофе, ни оне који су били истакнути међу древним. Поглавље 18.– Син Божији се оваплотио да бисмо, очишћени вером, били подигнути до непроменљиве истине. Поглавље 19. – На који начин је Син претходно послат и проглашен. Како је у слању Његовог рођења у телу Он постао мањи без штете по своју једнакост са Оцем. Поглавље 20.– Пошиљалац и послани су једнаки. Зашто се каже да је Син послат од Оца. О мисији Светог Духа. Како и од кога је послат. Отац Почетак Целог Божанства. Поглавље 21. – О чулном показивању Духа Светога и о једностраности Тројице. Шта је речено и шта остаје да се каже. О Тројици (Књига В) Поглавље 1.– Шта аутор моли од Бога, шта од читаоца. У Богу ништа не треба да буде телесно или променљиво. Поглавље 2.– Бог једина непроменљива суштина. Поглавље 3. – Побија се аргумент аријанаца, који је извучен из речи рођених и нерођених. Поглавље 4. – Случајност увек подразумева неку промену у ствари. Поглавље 5. – О Богу се не говори ништа према несрећи, већ према супстанцији или према односу. Поглавље 6. – Одговор је стављен на приговоре јеретика у погледу истих речи рођених и нерођених. Поглавље 7. – Додавање негатива не мења ситуацију. Поглавље 8. – Шта год да се говори о Богу у складу са супстанцом, говори се о свакој особи појединачно и заједно о самом Тројству. Једна суштина у Богу, а три, на грчком, Ипостаси, на латинском, Лица. Поглавље 9. – Три особе које се не зову правилно [у људском смислу]. Поглавље 10. – Оно што апсолутно припада Богу као суштини, говори се о Тројству у једнини, а не у множини. Поглавље 11.– Шта се релативно каже у Тројици. Поглавље 12. – У релативним стварима које су реципрочне, имена су понекад тражена. Поглавље 13. – Како се Реч Почетак (Принципиум) релативно говори у Тројици. Глава 14.– Отац и Син Једини Почетак (Принципиум) Духа Светога. Поглавље 15.– Да ли је Свети Дух био дар пре као и након што је дат. Поглавље 16. – Оно што се о Богу каже у времену, каже се релативно, а не случајно. О Тројици (Књига ВИ) Глава 1.– Син је, по Апостолу, сила и мудрост Очева. Отуда Резон католика против ранијих аријанаца. Поставља се тешкоћа, да ли Отац није сама мудрост, већ само отац мудрости. Поглавље 2 .– Шта се каже о Оцу и Сину заједно, а шта не. Поглавље 3. – Да се ​​јединство суштине Оца и Сина треба сабрати из речи, једно смо. Син је једнак Оцу и у мудрости и у свему другом. Поглавље 4. – Наставља се исти аргумент. Поглавље 5. – И Дух Свети је једнак Оцу и Сину у свему. Поглавље 6. – Како је Бог супстанца и једноставна и многострука. Поглавље 7.– Бог је тројство, али не троструко (Триплекс). Поглавље 8. – Не може се додати Божјој природи. Поглавље 9. – Да ли се једно или три лица заједно називају јединим Богом. Поглавље 10. – О особинама које је Хилари доделила свакој особи. Тројство је представљено у стварима које су направљене. О Тројству (Књига ВИИ) Поглавље 1.– Августин се враћа на питање да ли је свака Личност Тројства сама по себи мудрост. Са којом тешкоћом, или на који начин, предложено питање треба решити. Поглавље 2. – Отац и Син су заједно једна мудрост, као једна суштина, иако не заједно једна реч. Поглавље 3. – Зашто је Син у Светом писму пре свега наведен именом Премудрости, док су и Отац и Свети Дух мудрост. Да је Дух Свети, заједно са Оцем и Сином, Једна Премудрост. Поглавље 4. – Како је дошло до тога да Грци говоре о три ипостаси, Латини о три лица. Свето писмо нигде не говори о три особе у једном Богу. Поглавље 5. – У Богу се супстанца говори погрешно, а суштина исправно. Поглавље 6.– Зашто у Тројству не говоримо о једној особи и три суштине. У шта треба да верује у вези са Тројством које не прима оно што је горе речено. Човек је и по лику, и лик Божији. О Тројству (Књига ВИИИ) Предговор.– Закључак онога што је горе речено. Правило које треба поштовати у тежим питањима вере. Поглавље 1. – Разумом се показује да у Богу три нису ништа веће од једне особе. Поглавље 2. – Свако телесно схватање мора бити одбачено, да би се разумело како је Бог Истина. Поглавље 3. – Како се Бог може знати да је главно добро. Ум не постаје добар осим ако се не обрати Богу. Поглавље 4. – Бог се прво мора познавати по непогрешивој вери, да би могао бити вољен. Поглавље 5. – Како се Тројство може вољети иако непознато. Поглавље 6. – Како човек који још није праведан може да упозна праведника кога воли. Поглавље 7. – О правој љубави, којом долазимо до познања Тројства. Бога треба тражити, не споља, тражећи да чинимо чудесне ствари са анђелима, него изнутра, опонашајући побожност добрих анђела. Глава 8. – Ко љуби брата свога, воли Бога; Јер Он воли саму љубав, која је од Бога, и јесте Бог. Поглавље 9. – Наша љубав према праведнима распаљује се од саме љубави непроменљивог облика праведности. Поглавље 10. – Три су ствари у љубави, као што је то био траг Тројства. О Тројству (Књига ИКС) Поглавље 1. – На који начин се морамо распитати о Тројству. Поглавље 2. – Треба узети у обзир три ствари које се налазе у љубави. Глава 3.– Слика Тројице у уму човека који себе познаје и воли себе. Ум познаје себе кроз себе. Поглавље 4. – Троје је једно, а такође и једнако, односно сам ум, љубав и знање о томе. Да иста три постоје суштински, и да су предикирана релативно. Да су Иста Тројица Нераздвојна. Да иста три нису спојена и помешана као делови, већ да су од једне суштине и да су сродници. Поглавље 5. – Да су ово троје неколико сами по себи, а међусобно све у свему. Поглавље 6. – Једно је знање о ствари у самој ствари, а друго у самој вечној истини. Да се ​​Телесне Ствари такође морају судити Правилима Вечне Истине. Поглавље 7. – Замишљамо и рађамо Реч изнутра, из ствари које смо видели у Вечној Истини. Реч, било од створења или од Створитеља, је зачета љубављу. Поглавље 8.– У чему се разликују жеља и љубав. Поглавље 9. – У љубави према духовним стварима рођена реч је исто што и реч зачета. Иначе је у љубави према телесним стварима. Поглавље 10. – Да ли је само знање које се воли Реч ума. Поглавље 11.– Да је слика или рођена реч ума који познаје себе једнака самом уму. Поглавље 12. – Зашто љубав није потомак ума, као што је знање. Решење питања. Ум са Познањем Себе и Љубављу према Себи је Слика Тројице. О Тројству (Књига Кс) Поглавље 1. – Љубав умног ума, то јест, онога који жели да зна, није љубав према ствари коју он не познаје. Поглавље 2. – Нико уопште не воли ствари непознате. Поглавље 3. – Да када ум воли себе, то није непознато самом себи. Поглавље 4. – Како ум познаје себе, не делимично, већ као целину. Поглавље 5.– Зашто је души наређено да упозна саму себе. Одакле долазе грешке ума у ​​вези са сопственом супстанцом. Поглавље 6. – Мишљење које ум има о себи је варљиво. Поглавље 7. – Мишљења филозофа који поштују супстанцу душе. Грешка оних који сматрају да је душа телесна, не произилази из мањкавог знања о души, већ из њиховог додавања њој нечему страном. Шта се подразумева под проналажењем. Поглавље 8. – Како се душа испитује. Одакле долази грешка душе у погледу саме себе. Поглавље 9. – Ум познаје самог себе, самим чином разумевања правила да се спозна. Поглавље 10. – Сваки ум сигурно зна три ствари које се тичу себе – да разуме, да јесте и да живи. Поглавље 11.– У памћењу, разумевању [или интелигенцији] и вољи, морамо да приметимо способност, учење и употребу. Сећање, разумевање и воља су једно суштински, а три релативно. Поглавље 12. – Ум је слика Тројства у сопственом сећању, разумевању и вољи. О Тројству (Књига КСИ) Поглавље 1.– Траг Тројства такође у спољашњем човеку. Поглавље 2. – Извесно тројство на видику. Да су на видику три ствари које се разликују по сопственој природи. На који начин се из видљиве ствари производи визија, или слика те ствари која се види. Ствар је јасније приказана примером. Како се ово троје комбинује у једно. Поглавље 3. – Јединство троје се одвија у мисли, односно у памћењу, у крајњој визији и у вољи која комбинује обоје. Поглавље 4. – Како се ово јединство остварује. Поглавље 5. – Тројство спољашњег човека, или спољашње визије, није Божја слика. Сличност Божија је жељена чак и у гресима. У Спољашњем Виду, Форма Телесне Ствари је онаква каква је била Родитељ, Визија Потомство; Али воља која ово спаја предлаже Светог Духа. Поглавље 6. – Од какве смо врсте да рачунамо на остатак (Рекуиес) и крај (Финис) воље у визији. Поглавље 7. – Постоји још једно Тројство у сећању на Онога који поново размишља о ономе што је видео. Поглавље 8.– Различити начини зачећа. Поглавље 9.– Врсте производе врсте у сукцесији. Поглавље 10. – Машта такође додаје чак и ствари које нисмо видели, оне ствари које смо видели негде другде. Поглавље 11.– Број, тежина, мера. О Тројству (Књига КСИИ) Поглавље 1. – Какве су врсте спољашњи и унутрашњи човек. Поглавље 2. – Само човек од живих створења сагледава вечне разлоге ствари које се односе на тело. Поглавље 3. – Виши разум који припада контемплацији, и нижи који припада акцији, су у једном уму. Поглавље 4.– Тројство и лик Божији је само у оном делу ума који припада сагледавању вечних ствари. Поглавље 5. – Мишљење које осмишљава слику Тројства у браку мушкарца и жене иу њиховом потомству. Поглавље 6. – Зашто ово мишљење треба одбацити. Поглавље 7.– Како је човек слика Божија. Да ли жена није такође лик Божији. Како се фигуративно и мистично треба разумети изрека апостола да је човек лик Божији, а жена слава човека. Поглавље 8.– Удаљавање од образа Божијег. Поглавље 9. – Наставља се исти аргумент. Поглавље 10.– Најнижа деградација постигнута степенима. Поглавље 11.– Слика звери у човеку. Поглавље 12. – У унутрашњем човеку постоји нека врста скривеног брака. Незаконита задовољства мисли. Поглавље 13. – Мишљење оних који су мислили да је ум означен мушкарцем, телесни осећај женом. Поглавље 14. – Која је разлика између мудрости и знања. Обожавање Бога је љубав према њему. Како интелектуално сазнање о вечним стварима пролази кроз мудрост. Поглавље 15.– Насупрот реминисценцији Платона и Питагоре. Питагора Самиан. О разлици између мудрости и знања и о тражењу Тројства у знању временских ствари. О Тројству (Књига КСИИИ) Поглавље 1. – Покушава се да се у Светом писму разликују службе мудрости и знања. Да у Јовановом почетку неке ствари које се говоре припадају мудрости, неке знању. Неке ствари се знају само уз помоћ вере. Како видимо веру која је у нама. У истој причи о Јовану, неке ствари се познају чулом тела, друге само разумом ума. Поглавље 2. – Вера је ствар срца, а не тела; Како је заједничко и једно те исто код свих верника. Вера верника је једна, ништа друго него воља оних који хоће. Поглавље 3. – Свима су познате неке жеље које су исте. Песник Еније. Поглавље 4. – Воља за поседовањем блаженства је једна у свему, али је разноликост воља веома велика у погледу саме те блажености. Поглавље 5. – О истој ствари. Поглавље 6. – Зашто, када сви желе да буду благословени, то је пре изабрано по коме се човек повлачи од тога да буде тако. Поглавље 7. – Вера је неопходна, да би човек некада био благословен, што ће постићи само у будућем животу. Блаженство поносних филозофа смешно и жалосно. Поглавље 8. – Блаженство не може постојати без бесмртности. Поглавље 9. – Ми кажемо да је будуће блаженство заиста вечно, не људским расуђивањем, већ уз помоћ вере. Бесмртност блаженства постаје веродостојна од оваплоћења Сина Божијег. Поглавље 10. – Није постојао други прикладнији начин ослобађања човека од беде смртности од оваплоћења Речи. Заслуге које се називају нашим су дарови Божији. Поглавље 11. – Потешкоћа, како смо оправдани у крви Сина Божијег. Поглавље 12. – Сви су, због Адамовог греха, предати у власт ђавола. Поглавље 13. – Човек је требало да буде спасен од ђавоље моћи, не силом, већ праведношћу. Поглавље 14. – Необавезна Христова смрт је ослободила оне који су били подложни смрти. Поглавље 15.– Истог предмета. Поглавље 16. – Остаци смрти и зле ствари света се претварају у добро за изабране. Како је Смрт Христова била прикладно изабрана, да бисмо могли бити оправдани у Његовој Крви. Шта је Гнев Божији. Поглавље 17.– Остале предности оваплоћења. Поглавље 18.– Зашто је Син Божији узео човека на себе из рода Адамовог и од Девице. Поглавље 19. – Шта у оваплоћеној речи припада знању, шта мудрости. Поглавље 20. – Шта је обрађено у овој књизи. Како смо кораком стигли до одређеног Тројства, које се налази у практичном знању и правој вери. О Тројству (Књига КСИВ) Поглавље 1. – Шта је мудрост од које смо овде да се позабавимо. Откуда је настало име филозофа. Шта је већ речено о разликовању знања и мудрости. Поглавље 2. – Постоји нека врста Тројства у држању, разматрању и љубави према временској вери, али она која још не достиже да буде на прави начин Божја слика. Поглавље 3. – Отклоњена потешкоћа, која лежи на путу онога што је управо речено. Поглавље 4. – Лик Божији треба тражити у бесмртности разумне душе. Како се Тројство демонстрира у уму. Поглавље 5. – Да ли ум одојчади познаје себе. Поглавље 6. – Како нека врста Тројства постоји у уму који размишља о себи. Шта је део мисли у овом тројству. Поглавље 7. – Ствар се чини јасном примером. На који начин се ствар решава да би се помогло читаоцу. Поглавље 8. – Тројство које је лик Божији сада треба тражити у најплеменитијем делу ума. Поглавље 9. – Да ли правда и друге врлине престају да постоје у будућем животу. Поглавље 10. – Како се Тројство производи тако што се ум сећа, разуме и воли себе. Поглавље 11.– Да ли је памћење присутно и на ствари. Поглавље 12.– Тројство у уму је лик Божији, по томе што се сећа, разуме и воли Бога, што чини мудрост. Поглавље 13. – Како неко може заборавити и запамтити Бога. Поглавље 14. – Ум воли Бога у исправном љубави према себи; И ако не воли Бога, мора се рећи да мрзи себе. Чак је и слаб и погрешан ум увек јак у памћењу, разумевању и љубави према себи. Нека се окрене Богу, да буде благословено сећањем, разумевањем и љубављу према њему. Поглавље 15.– Иако се душа нада блаженству, она се ипак не сећа изгубљеног блаженства, већ се сећа Бога и правила праведности. Непроменљива правила исправног живота позната су чак и безбожницима. Поглавље 16.– Како се лик Божији изнова формира у човеку. Глава 17.– Како се лик Божији у уму обнавља док се у њему не усаврши подобије Божије у блаженству. Поглавље 18. – Да ли се Јованова реченица треба разумети о нашој будућој сличности са Сином Божијим у самој бесмртности и тела. Поглавље 19. – Јован је пре да се разуме о нашој савршеној сличности са Тројством у вечном животу. Мудрост је савршена у срећи. О Тројству (Књига КСВ) Поглавље 1.– Бог је изнад ума. Поглавље 2. – Бога, иако Несхватљивог, увек треба тражити. Трагови Тројства се не траже узалуд у створењу. Поглавље 3. – Кратка рекапитулација свих претходних књига. Поглавље 4. – Шта нас универзална природа учи о Богу. Поглавље 5. – Колико је тешко демонстрирати Тројство природним разумом. Поглавље 6.– Како постоји Тројство у самој једноставности Божијој. Да ли се и како Тројство које је Бог манифестује из Тројица за које се показало да су у људима. Поглавље 7. – Да није лако открити Тројство које је Бог од Тројица о којима смо говорили. Глава 8.– Како апостол каже да се Бог сада види од нас кроз стакло. Поглавље 9. – О појму Енигма и тропским начинима говора. Поглавље 10.– О Речи ума, у којој видимо Реч Божију, као у чаши и загонетки. Поглавље 11. – Сличност Божанске Речи, каква јесте, треба тражити, не у нашој сопственој спољашњој и чулној Речи, већ у унутрашњој и менталној. Постоји највећа могућа разлика између наше Речи и Знања и Божанске Речи и Знања. Поглавље 12.– Академска филозофија. Поглавље 13. – Још даље о разлици између знања и речи нашег ума, и знања и речи Божије. Поглавље 14. – Реч Божија је у свему једнака Оцу, од кога је. Поглавље 15. – Колико је велика разлика између наше речи и божанске речи. Наша Реч не може бити или се назвати вечном. Поглавље 16. – Наша Реч никада неће бити једнака Божанској Речи, чак ни када будемо као Бог. Поглавље 17. – Како се Дух Свети назива љубављу и да ли се само Он тако зове. Да је Дух Свети у Светом писму правилно назван Именом љубави. Поглавље 18. – Ниједан Божји дар није бољи од љубави. Поглавље 19.– Дух Свети се у Светом писму назива даром Божијим. Под Даром Духа Светога подразумева се Дар који је Дух Свети. Свети Дух се посебно зове љубав, иако није само Свети Дух у Тројици љубав. Глава 20. – Против Евномија, говорећи да је Син Божији Син, не по природи, него по вољи Његовој. Епилог онога што је већ речено. Поглавље 21. – О сличности Оца и Сина који нам је наводно у сећању и разумевању. О сличности Духа Светога у нашој вољи или љубави. Поглавље 22. – Колико је велика разлика између лика Тројства који смо нашли у себи и самог Тројства. Поглавље 23. – Августин се још више задржава на нескладу између Тројства које је у човеку и Тројства које је Бог. Тројство се сада види кроз стакло уз помоћ вере, да би се убудуће јасније видело у обећаном погледу лицем у лице. Поглавље 24.– Немоћ људског ума. Поглавље 25.– Питање зашто се Дух Свети не рађа и како произилази од Оца и Сина, биће схваћено тек када будемо у блаженству. Поглавље 26. – Дух Свети двапут дат од Христа. Процес Духа Светога од Оца и од Сина је ван времена, нити се може назвати Сином оба. Поглавље 27. – Шта је то што је овде довољно да се реши питање зашто се за Духа не каже да је рођен и зашто је само Отац нерођен. Шта би требало да раде који не разумеју ове ствари. Поглавље 28.– Закључак књиге молитвом и извињењем за мноштво речи. У Ретракцијама (ИИ. 15) Августин говори о овом делу на следећи начин: Провео сам неколико година у писању петнаест књига о Тројству, које је Бог. Међутим, када још нисам завршио тринаесту књигу, а неки који су били изузетно жељни да то дело чекају дуже него што су могли да поднесу, украдена ми је у мање исправном стању него што би могла или би била да се појавила када сам намеравао. И чим сам ово открио, имајући друге примерке, одлучио сам најпре да то не објавим сам, већ да у неком другом делу поменем шта се у вези са тим догодило; али на хитну молбу браће, коју нисам могао да одбијем, исправио сам је колико сам сматрао да треба, и завршио и објавио, уз додатак, на почетку, писма које сам написао преподобном Аурелију, епископу Картагинском, у коме сам, као пролог, изложио шта се догодило, шта сам намеравао и шта сам намеравао да урадим од себе, љубав према себи. Писмо на које он овде алудира је следеће: Преблагословеном Господу, кога поштује са најискренијом љубављу, своме светом брату и сабрату, папи Аврелију, Августин шаље здравље у Господу. Почео сам као веома млад, а у старости сам објавио неке књиге о Тројици, који је врховни и истинити Бог. Искрено, оставио сам дело по страни, након што сам открио да ми је прерано, или боље речено, потајно, украдено пре него што сам га завршио, и пре него што сам га ревидирао и дорадио, као што је била моја намера. Јер нисам планирао да објавим књиге једну по једну, већ све заједно, пошто ме је напредак истраживања навео да додам касније оне које им претходе. Када су, дакле, ови људи ометали испуњење моје сврхе (тако што су неки од њих добили приступ делу пре него што сам намеравао), ја сам одустао од диктирања, са идејом да своју жалбу објавим у неком другом делу које бих могао да напишем, како би ко год могао да зна да Књиге нисам ја објавио, већ да су одузете из мог поседа пре него што су постале способне за јавну употребу. Принуђен, међутим, жељним захтевима многе моје браће, а пре свега вашом заповести, ја сам се потрудио, уз Божију помоћ, да довршим посао, колико год да је тежак; и као што је сада исправљено (не како сам желео, већ како сам могао, да се Књиге не би много разликовале од оних које су криомице доспеле у руке), послао сам их вашем преосвештенству од стране мог веома драгог сина и сабрата ђакона, и дозволио сам да их чује, преписује и чита свако ко жели. Без сумње, да сам могао да испуним своју првобитну намеру, иако би они садржали иста осећања, они би били разрађени много темељитије и јасније, у оној мери у којој су то тешкоће у откривању тако дубоке теме, а такође и до сада, колико су то моје властите моћи, могле дозволити. Постоје, међутим, особе које имају прве четири, тачније пет, књига без предговора, и дванаесту без малог дела каснијих поглавља изостављених. Али ови ће, ако хоће и могу, допунити целину, ако се упознају са овим издањем. У сваком случају, морам да затражим да наредите да ово писмо буде посебно префиксано, али на почетку Књига. Збогом. Моли се за мене. Поглавље 1. – Ово дело је написано против оних који софистички нападају веру у Тројство, злоупотребом разума. Они који расправљају о Богу греше из троструког разлога. Свето писмо, отклањање онога што је лажно, нас постепено води ка божанским стварима. Шта је Истинска бесмртност. Хранимо се вером, да можемо бити способни да схватимо Божанске ствари. 1. Следећа дисертација о Тројици, као што читалац треба да буде обавештен, написана је да би се заштитила од софистика оних који презиру да почну са вером, и који су обманути грубом и изопаченом љубављу према разуму. Сада једна класа таквих људи настоји да пренесе на ствари бестелесне и духовне идеје које су формирали, било искуством телесних чула, било природном људском духовитошћу и марљивом брзином, или уз помоћ уметности, из ствари телесних; тако да тражи мерење и схватање првог по другом. Други, опет, обликују сва осећања која могу да имају у вези са Богом према природи или осећањима људског ума; и кроз ову грешку они управљају својим говором, у расправама о Богу, по искривљеним и погрешним правилима. Док још трећа класа заиста тежи да трансцендира целокупну творевину, која је несумњиво променљива, да би своју мисао подигла до непроменљиве супстанце, која је Бог; али оптерећени бременом смртности, док би обоје изгледали да знају шта не знају, и не могу да знају шта би, спречили би себе да ступе на сам пут разумевања, претерано смелом потврђивањем сопствених дрских судова; бирајући радије да не исправљају своје мишљење када је оно перверзно, него да мењају оно што су некада бранили. И заиста, ово је заједничка болест свих трију класа које сам поменуо – односно, и оних који своје мисли о Богу уобличавају према стварима телесним, и оних који то чине према духовном створењу, као што је душа; и оних који не гледају ни на тело ни на духовну твар, а ипак лажно мисле о Богу; и заиста су толико даље од истине, да се ништа не може наћи у одговору на њихова схватања, ни у телу, ни у створеном или створеном духу, ни у самом Творцу. Јер онај ко мисли, на пример, да је Бог бео или црвен, греши; а ипак се ове ствари налазе у телу. Опет, онај ко мисли да Бог сада заборавља, а сада се сећа, или било шта слично, ипак је у заблуди; а ипак се ове ствари налазе у уму. Али онај ко мисли да је Бог такве моћи да је створио самога себе, утолико је у заблуди, јер не само да Бог не постоји, него ни духовно ни телесно створење; јер не постоји ништа што генерише сопствено постојање. 2. Да би се, дакле, људски ум очистио од оваквих лажи, Свето Писмо, које одговара бебама, није избегало речи извучене из било које класе ствари које стварно постоје, кроз које би, као исхраном, наше разумевање могло постепено да се уздигне до ствари божанских и трансцендентних. Јер, говорећи о Богу, оно је употребило речи преузете из ствари телесних, као када каже: Сакри ме под сенку крила Твојих; и многе ствари је позајмио од духовног створења, чиме би означио оно што заиста није тако, али тако треба да се каже: као што сам, на пример, ја Господ Бог ваш Бог љубоморан; и, кајем се што сам створио човека. Али није извукао никакве речи, чиме би уоквирио било говорне фигуре или загонетне изреке, из ствари које уопште не постоје. И отуда је да су они који су том трећом врстом заблуда искључени од истине, несташнији и празније таштији од својих ближњих; у томе што претпостављају поштујући Бога, оно што се не може наћи ни у Њему Њему ни у било ком створењу. Јер божанско Писмо има обичај да уоквири, такорећи, привлачности за децу од ствари које се налазе у створењу; при чему се, према њиховој мери, и као по корацима, осећања слабих могу покренути да траже оно што је горе, а да напусти оно што је доле. Али исто Свето писмо ретко користи оне ствари које се правилно говоре о Богу и које се не налазе ни у једном створењу; као, на пример, оно што је речено Мојсију, ја сам то што јесам; и Ја Јесам ме послао к вама. Јер пошто се и за тело и за душу такође каже да јесу у неком смислу, Свето писмо се сигурно не би тако изразило осим ако не би требало да се разуме у неком посебном смислу тог појма. Тако и оно што каже Апостол, Који само има бесмртност. Пошто се за душу такође каже да је, и јесте, на известан начин бесмртна, Свето писмо не би рекло да само има, осим ако је права бесмртност непроменљива; коју ниједно створење не може да поседује, пошто припада само творцу. Тако и Јаков каже: Сваки добар дар и сваки савршени дар је одозго, и силази од Оца светлости, код кога нема промене, ни сенке промене. Тако и Давиде, ти ћеш их променити, и они ће се променити; али Ти си исти. 3. Даље, тешко је созерцати и потпуно спознати суштину Бога; који ствара ствари променљиве, али без икакве промене у Себи, и ствара ствари временске, али без икаквог временског кретања у Себи. И неопходно је, дакле, да очистимо свој ум, да бисмо могли неизрециво видети оно што је неизрециво; оно што још нисмо достигли, треба да се хранимо вером и водимо оним путевима који више одговарају нашим могућностима, да бисмо били способни и способни да то схватимо. И отуда Апостол каже, да су у Христу заиста скривене све ризнице мудрости и знања; а ипак га је препоручио нама, као малишанима у Христу, који су, иако су већ наново рођени Његовом благодаћу, ипак телесни и душевни, не по оној божанској врлини у којој је раван Оцу, него по тој људској немоћи којом је распет. Јер он каже: Одлучио сам да међу вама ништа не знам, осим Исуса Христа и Њега распетог; а затим наставља: ​​И био сам с вама у слабости и у страху и у великом трепету. И мало затим им рече: И ја, браћо, не могох говорити с вама као с духовним, него као с телесним, као с малолетцима у Христу. Нахранио сам те млеком, а не месом, јер ни до сада ниси могао да подносиш, ни сада не можеш. Има неких који су љути на језик ове врсте, и мисле да се њиме мало користи, и углавном више воле да верују да они који им тако говоре немају шта да кажу, него да сами не могу да разумеју шта су рекли. И понекад, заиста, ми им наводимо, не сигурно онај приказ случаја који траже у својим испитивањима о Богу – јер нити они сами то не могу примити, нити ми можда можемо ни схватити ни изразити – већ такав извештај о томе да им покажемо колико су неспособни и потпуно неспособни да схвате оно што траже од нас. Али они, са своје стране, зато што не чују шта желе, мисле да их или глумимо лажним да бисмо прикрили своје незнање, или да злобно говоримо зато што им се замерамо знањем; и тако оде огорчен и узнемирен. Поглавље 2. – На који начин ово дело предлаже расправу о Тројству. 4. Зато, помажући Господ Бог наш, ми ћемо се обавезати да дамо, колико смо у могућности, управо ону рачуницу коју они тако упорно траже: да је Тројица један и једини и истинити Бог, као и како се исправно каже, верује, схвата да су Отац, Син и Свети Дух од једне те исте супстанце или суштине; на такав начин да они не могу да замишљају да нам се исмевају изговори с наше стране, већ да на стварном искушењу могу да открију да је највише добро оно што је разазнато најпрочишћенијим умовима, и да се из тог разлога не може уочити или разумети сами, јер је око људског ума, будући да је слабо, заслепљено у тој тако трансцендентној светлости вере, осим ако није у праву вере. Прво, међутим, морамо показати, према ауторитету Светог писма, да ли је вера таква. Онда, ако Бог да и ако нам помогне, можда бисмо бар до сада могли да послужимо овим причљивим препирчима – више надиманим него способним, и стога који се труде под опаснијом болешћу – да им омогућимо да пронађу нешто у шта не могу да сумњају, да би тако, у случају када не могу да пронађу слично, могли да буду навођени да криве сами себи, а не нашем разуму; и тако, ако у њима има било чега од љубави или страха према Богу, они се могу вратити и почети од вере по дужном реду: сагледавајући опширно колико је здрав лек за верне дат у светој Цркви, при чему пажљива побожност, исцељујући слабост ума, може га учинити способним да сагледа непроменљиву истину, и безначајно га спречи, кроз неред и распад ума, одвратити од лажног распада. Ни ја се нећу устезати од питања, ако сам негде у недоумици; нити се стиди да учим, ако сам негде у заблуди. Поглавље 3. – Шта Августин тражи од својих читалаца. Грешке читалаца који су тупи у разумевању не приписују се аутору. 5. Даље, дозволите ми да питам свог читаоца, где год је, као и ја, сигуран, тамо да настави са мном; где год, као и ја, он оклева, тамо да се придружи са мном у испитивању; где год препозна да је у заблуди, тамо да се врати мени; где год ме препозна да сам такав, тамо да ме позове назад: да бисмо заједно ступили на пут милосрђа и напредовали ка Ономе за кога се каже: Тражите лице Његово заувек. И склопио бих овај побожни и безбедан споразум, у присуству Господа Бога нашег, са свима који читају моје списе, као и у свим другим случајевима као, пре свега, у случају оних који испитују јединство Тројице, Оца и Сина и Светога Духа; јер ни у једном другом предмету грешка није опаснија, или испитивање напорније, или откривање истине корисније. Ако би, дакле, било који читалац рекао: Ово није добро речено, јер ја то не разумем; такав се замера мом језику, а не мојој вери: и можда би то могло бити јасније речено; ипак ниједан човек није говорио тако да би га сви људи разумели у свему. Нека, дакле, онај ко нађе ову грешку у мом говору, види да ли може да разуме друге људе који су се бавили сличним темама и питањима, а мене не разуме: и ако може, нека одложи моју књигу, или чак, ако хоће, баци је; и нека радије троши труд и време на оне које разуме. Ипак, нека не мисли због тога да је требало да ћутим, јер нисам могао да му се изразим тако глатко и јасно као они које он разуме. Јер нити све ствари, што су сви људи написали, не долазе свима у руке. А можда неки, који су у стању да разумеју чак и ове наше списе, можда неће пронаћи та луциднија дела, и можда се сусрећу само са нашим. И зато је корисно да многи људи напишу многе књиге, различите по стилу, али не и по вери, чак и о истим питањима, да сама ствар допре до што већег броја – неке на један, неки на други начин. Али ако онај ко се жали да није разумео ове ствари никада није био у стању да појми никаква пажљива и тачна расуђивања о таквим темама, нека се у том случају бави самим собом решавањем и проучавањем, да би могао боље да зна; не са мном свађама и препиркама, да ћутим. Нека, опет, онај ко каже, када чита моју књигу, „Свакако разумем шта је речено, али није истина, тврди, ако хоће, своје мишљење, а моје побија ако може. И ако то учини са милосрђем и истином, и потруди се да ми то саопшти (ако сам још жив), тада ћу добити најиздашнији плод овог свог труда. А ако он не може мене да обавести, најрадије и драго ми је да обавести оне које може. Ипак, са своје стране, размишљам о закону Господњем, ако не дању и ноћу, барем тако кратко колико могу; и своје медитације посвећујем писању, да ми не побегну кроз заборав; надајући се милошћу Божијом да ће ме натерати да се чврсто држим свих истина у које сам сигуран; али ако у било чему другачије мислим, да ће ми Он сам открити и ово, било кроз тајно надахнуће и упозорење, било кроз своје јасне речи, или кроз расуђивање моје браће. За то се молим, и то своје поверење и жељу предајем Њему, који је довољно у стању да одржи оно што ми је дао и да изврши оно што је обећао. 6. Очекујем, заиста, да ће неки, који су тупији од разумевања, замислити да сам у неким деловима мојих књига имао осећања којих нисам имао, или нисам имао она која имам. Али њихову грешку, како нико не може бити незналица, не треба приписати мени, ако су скренули у лажну доктрину идући мојим стопама а да ме нису ухватили, док сам ја приморан да се пробијем кроз тешку и нејасну тему: видећи да нико, на било који начин, не може с правом приписати бројне и различите грешке јеретика самим светим књигама сведочанства; иако сви они настоје да од тих истих Светих писама бране своја лажна и погрешна мишљења. Закон Христов, то јест милосрђе, јасно ме опомиње и заповеда ми са слатком принудом, да када људи мисле да сам у својим књигама држао нешто лажно што нисам држао, а та иста лаж се једном не свиђа, а другоме прија, више бих волео да ме криви онај који прекори лаж, него да је хвали онај који је хвали. Јер иако мене, који никада нисам сматрао грешком, први не кривим с правом, ипак се сама грешка с правом осуђује; док се овим последњим не хвалим с правом ни ја, за кога се мисли да је држао оно што истина осуђује, ни само осећање, које истина такође осуђује. Хајде, дакле, да размотримо дело које смо предузели у име Господње. Поглавље 4. – Шта је доктрина католичке вере о Тројству. 7. Сви они католички тумачи божанског Писма, и Старог и Новог, које сам могао да читам, који су пре мене писали о Тројству, Које је Бог, намеравали су да поуче, према Светом писму, ову доктрину, да Отац, и Син и Свети Дух интимно и божанско јединство у једној једнакости и јединству; и стога да нису три Бога, него један Бог: иако је Отац родио Сина, па тако Онај који је Отац није Син; и Син је рођен од Оца, и тако Онај који је Син није Отац; а Дух Свети није ни Отац ни Син, него само Дух Оца и Сина, и сам истоветан са Оцем и Сином, и који се односи на јединство Тројице. Али не да је ова Тројица рођена од Дјеве Марије, и разапета под Понтије Пилатом, и сахрањена, и васкрсла трећег дана, и вазнесена на небо, него само Син. Нити, опет, да је ово Тројство сишло у облику голуба на Исуса када је крштен; нити да је на дан Педесетнице, после вазнесења Господњег, када се зачуо звук са неба, као од налета снажног ветра, иста Тројица седела на сваком од њих са исцепканим језицима као огњеним, али само Дух Свети. Нити да је ова Тројица рекла са неба: Ти си Син мој, било када га је Јован крстио, или када су три ученика била с Њим на гори, или када је зачуо глас говорећи: И прославио сам, и опет ћу прославити; али да је то била реч само Оца, изговорена Сину; иако Отац и Син и Дух Свети, како су нераздељиви, тако нераздељиво делују. Ово је и моја вера, пошто је католичка вера. Поглавље 5. – О потешкоћама у вези са Тројством: на који начин су три један Бог, и како, радећи недељиво, неке ствари обављају неколико пута. 8. Неки људи, међутим, налазе потешкоће у овој вери; када чују да је Отац Бог, и Син Бог, и Свети Дух Бог, а ипак да ова Тројица није три Бога, него један Бог; и питају како то да схвате: нарочито када се каже да Тројица недељиво делује у свему што Бог чини, а да је ипак говорио извесни глас Оца, који није глас Сина; и да се нико осим Сина није родио у телу, и страдао, и васкрсао, и вазнео на небо; и да нико осим Светог Духа није дошао у облику голуба. Они желе да схвате како је Тројица изговорила тај глас који је био само од Оца; и како је иста Тројица створила ту плот у којој се само Син родио од Дјеве; и како је та иста Тројица исковала тај облик голуба, у коме се само јавио Дух Свети. Али, иначе, Тројица не делује нераздељиво, него Отац једно чини, Син друго, а Дух Свети нешто друго; или пак, ако нешто чине заједно, неке појединачно, онда Тројица није недељива. И њима је тешко на који начин је Дух Свети у Тројици, кога ни Отац ни Син, ни обоје, нису родили, иако је Он Дух и Оца и Сина. Пошто нас, дакле, људи замарају постављањем оваквих питања, хајде да им откријемо, колико год можемо, какву год мудрост дао Божији дар нашој слабости на ову тему; нити да идемо својим путем са прождирућом завишћу. Ако бисмо рекли да нисмо навикли да размишљамо о таквим стварима, то не би било тачно; ипак, ако признамо да такви субјекти обично бораве у нашим мислима, занесени љубављу према истраживању истине, онда они захтевају од нас, по закону милосрђа, да им саопштимо оно што смо овде успели да сазнамо. Не као да сам већ постигао, или сам већ био савршен (јер, ако је апостол Павле, колико више морам ја, који лежим далеко под његовим ногама, да се сматрам да нисам ухватио!); али, у складу са својом мером, ако заборавим оно што је иза, и посегнем за оним стварима које су испред, и притиснем на мету за награду високог позива, од мене се тражи да откријем толико пута који сам већ прошао, и тачку до које сам стигао, одакле тек остаје пут да ме доведе до краја. И они траже, којима ме великодушна добротворна организација приморава да служим. Потребе такође морају, а Бог ће дати да, снабдевајући их материјом за читање, и ја ћу имати користи; и да ћу, тражећи да одговорим на њихова питања, и сам пронаћи оно за шта сам се распитивао. Сходно томе, преузео сам задатак, по налогу и помоћи Господа Бога мога, не толико да говорим са ауторитетом поштујући ствари које већ знам, колико да научим те ствари побожним говором о њима. Поглавље 6. – Да је Син заиста Бог, исте супстанце са Оцем. Не само Отац, већ Тројица је потврђена да је бесмртна. Све ствари нису само од Оца, него и од Сина. Да је Дух Свети заиста Бог, једнак Оцу и Сину. 9. Они који су рекли да Господ наш Исус Христос није Бог, или да није баш Бог, или да није са Оцем Једини и једини Бог, или да није заиста бесмртан јер је променљив, погрешни су најјаснијим и једногласним гласом божанских сведочанстава; као што је, на пример, У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. Јер јасно је да Реч Божију треба да узмемо за Јединородног Сина Божијег, за кога се касније каже: И Реч постаде тело, и настани се међу нама, због тог рођења Његовог оваплоћења, које је извршено у време Дјеве. Али овде се изјављује, не само да је Он Бог, него и да је исте супстанце са Оцем; јер рекавши: И Реч беше Бог, речено је и: У почетку беше у Бога: све од Њега постаде, и без Њега ништа не постаде. Не само све ствари; него само све ствари које су створене, тј. читаво створење. Из чега се јасно види да није створен Он, преко кога је све створено. А ако није створен, онда није створење; али ако Он није створење, онда је исте супстанце са Оцем. Јер сва супстанција која није Бог је створење; а све што није створење је Бог. А ако Син није од исте супстанце са Оцем, онда је Он супстанција која је створена; а ако је супстанца која је створена, онда није све створено од Њега; али све је од Њега створено, стога је Он од једне те исте супстанце са Оцем. И тако Он није само Бог, него и сам Бог. И исти Јован то најизразитије потврђује у својој посланици: Јер знамо да је Син Божији дошао и дао нам разум, да познамо Бога истинитог, и да будемо у Његовом истинитом Сину Исусу Христу. Ово је истинити Бог и живот вечни. 10. Отуда такође следи као последица да апостол Павле није рекао: Који једини има бесмртност, само од Оца; већ од Једног и јединог Бога који је сама Тројица. Јер оно што је само вечни живот није смртно ни по каквој променљивости; и отуда се Син Божији, јер је Он Живот Вечни, и сам схвата са Оцем, где се каже: Који само има бесмртност. Јер и ми постајемо заједничари овог вечног живота, и постајемо, по својој мери, бесмртни. Али сам вечни живот, чији смо учесници, једно је; ми сами, који ћемо, причешћујући се њиме, живети вечно, други смо. Јер да је рекао: Кога ће Отац у своје време показати, ко је блажени и једини Власник, Цар над царевима и Господ над господарима; који има само бесмртност; чак ни тако не би се нужно разумело да је Син искључен. Јер ни Син није одвојио Оца од Себе, јер Он сам, говорећи на другом месту гласом мудрости (јер је сам Премудрост Божија), каже, ја сам сам обишао круг неба. И стога утолико више није потребно да се речи, Који има бесмртност, разумеју само о Оцу, изостављајући Сина; када им се овако каже: Ову заповест држите беспрекорно, непоколебљиво, до јављања Господа нашег Исуса Христа: кога ће Он у своје време показати, који је блажени и једини Власт, Цар над царевима и Господ над господарима; који само има бесмртност, пребивајући у светлости којој се нико не може приближити; кога нико није видео, нити може видети: коме је част и моћ вечна. Амин. У којим речима није посебно назван ни Отац, ни Син, ни Дух Свети; него блажени и једини Власник, Цар над краљевима и Господар над господарима; односно Јединог и јединог и истинитог Бога, саме Тројице. 11. Али можда оно што следи може да омета ово значење; јер је речено: Кога нико није видео, нити може видети: иако се и ово може узети као да припада Христу по Његовом божанству, што нису видели Јевреји, који су Га још видели и разапели у телу; док се Његово божанство никако не може видети људским видом, већ се види оним видом којим они који виде више нису људи, већ изван људи. Дакле, с правом се сам Бог, Тројица, сматра благословеним и јединим Владаром, који показује долазак Господа нашег Исуса Христа у своје време. Јер речи „Који само има бесмртност“ изговарају се на исти начин као што се каже „Који само чудеса чини“. И било би ми драго да знам за кога сматрају да се ове речи изговарају. Ако је само од Оца, како је онда истинито оно што сам Син каже: јер све што чини Отац, то чини и Син? Има ли међу дивним делима дивнијег од подизања и оживљавања мртвих? Али исти Син каже: Као што Отац васкрсава мртве и оживљава, тако и Син оживљава кога хоће. Како онда само Отац чини чудеса, када нам ове речи дозвољавају да разумемо ни само Оца, ни само Сина, него засигурно јединог истинитог Бога, то јест Оца и Сина и Светога Духа? 12. Такође, када исти апостол каже: А нама је један Бог, Отац, од кога је све, и ми у Њему; и једног Господа Исуса Христа, од кога је све, и ми кроз Њега, који можемо сумњати да говори о свему што је створено; као што то чини и Јован када каже: све од Њега постаде? Питам, дакле, о коме говори на другом месту: јер је све од Њега, и кроз Њега и у Њему, коме је слава у векове. Амин. Јер ако од Оца и Сина и Светога Духа, тако да сваку клаузулу додели понаособ сваком човеку: Њега, што ће рећи, Оца; кроз Њега, што ће рећи, кроз Сина; у Њему, то јест у Духу Светом – очитује се да је Отац и Син и Свети Дух један Бог, пошто се речи настављају у једнини, Коме је слава у векове. Јер на почетку одломка не каже: О дубино богатства и мудрости и знања Оца, или Сина, или Светога Духа, него мудрости и познања Божијег! Како су неистраживи Његови судови и Његови путеви који се не могу открити! Јер ко је познао ум Господњи? Или ко му је био саветник? Или ко му је први дао па ће му се опет вратити? Јер све је од Њега и кроз Њега и у Њему: коме је слава у векове. Амин. Али ако желе да се ово разуме само од Оца, онда на који начин је све од Оца, као што је овде речено; и све по Сину, као где се каже Коринћанима, и један Господ Исус Христос, преко кога је све, и као у Јеванђељу по Јовану, све је кроз Њега постало? Јер ако је нешто постало од Оца, а нешто од Сина, онда није све постало од Оца, нити све од Сина; али ако је све створено од Оца, а све од Сина, онда је то исто постало и од Оца и од Сина. Син је, дакле, једнак Оцу, и дело Оца и Сина је недељиво. Јер ако је Отац и Сина створио, кога сигурно Син није створио, онда није све створено од Сина; него све постаде од Сина; зато Он сам није створен да са Оцем створи све што је постало. И апостол се није устезао да употреби саму реч, него је најизразитије рекао: Који, будући у обличју Божијем, није сматрао да је пљачка бити једнак Богу; користећи овде име Бога посебно Оца; као и другде, Али глава Христу је Бог. 13. Слични докази прикупљени су и у вези са Светим Духом, о чему су они који су расправљали о тој теми пре нас најпотпуније користили, да је и он Бог, а не створење. Али ако не створење, онда не само Бог (јер се људи исто тако називају боговима), него и сам Бог; и стога апсолутно једнак са Оцем и Сином, а у јединству Тројице једносустан и савечан. Али да Свети Дух није створење, сасвим је јасно из тог одломка изнад свих других, где нам је заповеђено да не служимо створењу, већ Творцу; не у смислу у коме нам је заповеђено да служимо једни другима љубављу, што је на грчком δουλευειν, већ у оном у коме се служи само Богу, што је на грчком λατρευειν . Одатле се називају идолопоклоницима који служе богослужним сликама. Јер је ова служба за коју је речено: Господу Богу своме клањај се, и само Њему служи. Јер ово се такође јасније налази у грчким списима, који имају λατρευσεις. А ако нам је забрањено да служимо створењу таквом службом, будући да је написано: Господу Богу своме клањај се, и само Њему служи (па стога и апостол одбацује оне који се више клањају и служе створењу него Творцу), онда свакако Дух Свети није таква твар, којој сви плаћају; као што каже апостол, јер смо ми обрезање, који служимо Духу Божијем, што је на грчком λατρευοντες. Јер чак и већина латинских копија такође има овако: Ми који служимо Духу Божијем; али сви грчки, или скоро сви, имају тако. Иако у неким латинским копијама налазимо, не клањамо се Духу Божијем, већ, ми се клањамо Богу у Духу. Али нека нам кажу они који греше у овом случају и одбијају да се препусте тежим ауторитетима, да ли сматрају да је и овај текст различит у поруци: Зар не знате да је ваше тело храм Духа Светога, који је у вама, који имате од Бога? Али шта може бити бесмисленије или профаније од тога да се неко усуђује да каже да су удови Христови храм онога ко је, по њиховом мишљењу, створење инфериорно од Христа? Јер апостол на другом месту каже: тела су ваша удови Христови. Али ако су удови Христови и храм Духа Светога, онда Дух Свети није створење; јер треба да дугујемо Њему, коме је наше тело храм, ону службу којом треба служити само Богу, која се на грчком зове λατρεια. И према томе апостол каже: Прославите дакле Бога у телу свом. Поглавље 7. – На који начин је Син мањи од Оца и од самог себе. 14. У овим и сличним сведочанствима Божанског Писма, чијом су слободном употребом, као што сам рекао, наши претходници експлодирали такве софистике или заблуде јеретика, јединство и једнакост Тројице се наговештавају нашој вери. Али због оваплоћења Речи Божије за деловање нашег спасења, да би човек Христос Исус био Посредник између Бога и људи, многе ствари су тако речено у светим књигама да означавају, или чак најизразитије објављују, да је Отац већи од Сина; људи су погрешили због недостатка пажљивог испитивања или разматрања целокупног садржаја Писма, и настојали су да пренесу оно што је о Исусу Христу речено по телу, на ону Његову суштину која је била вечна пре оваплоћења и која је вечна. Кажу, на пример, да је Син мањи од Оца, јер је записано да је Сам Господ рекао: Мој Отац је већи од мене. Али истина показује да је по истом смислу и Син мањи од Њега; јер како није постао мањи и од самог себе, који се испразнио, и узео на себе обличје слуге? Јер није узео обличје слуге колико да изгуби обличје Божије, у којем је био раван Оцу. Ако је, дакле, обличје слуге узето тако да се обличје Божије није изгубило, пошто је и у обличју слуге и у обличју Бога Он сам исти јединородни Син Бога Оца, у обличју Бога једнаког Оцу, у виду слуге Посредника између Бога и људи, човека Христа Исуса; зар постоји неко ко не може да примети да је Он сам у облику Бога такође већи од Њега, али исто тако у облику слуге мањег од Њега? И не, дакле, без разлога Писмо каже и једно и друго, и да је Син једнак Оцу, и да је Отац већи од Сина. Јер нема забуне када се прво схвати као облик Божији, а друго као облик слуге. И, истина, ово правило за разјашњавање питања кроз сва Света писма изложено је у једном поглављу посланице апостола Павла, где нам је ово разликовање довољно јасно препоручено. Јер он каже: Који, будући у обличју Божијем, није сматрао да је пљачка бити једнак Богу; али се испразни, и узе на себе лик слуге, и постаде сличан људима, и нађе се у моди као човек. Син Божији је, дакле, по природи једнак Богу Оцу, али мање по моди. Јер у облику слуге који је узео Он је мањи од Оца; али у обличју Божијем, у коме је био и пре него што је узео лик слуге, једнак је Оцу. У обличју Бога Он је Реч, којом је све створено; него у облику слуге Он је створен од жене, створен под законом, да искупи оне који су под законом. На сличан начин, у облику Бога, Он је створио човека; у виду слуге Он је постао човек. Јер да је само Отац створио човека без Сина, не би било написано: начинимо човека по обличју своме, по подобију нашем. Дакле, пошто је облик Божији узео облик слуге, обоје је Бог и обоје је човек; али оба Бога, због Бога који узима; и оба човека, због човека који је узет. Јер нити се тим узимањем један од њих не претвара и мења у другог: Божанство се не мења у створење, да би престало да буде Божанство; нити створење у Божанство, да би престало да буде створење. Поглавље 8. – Текстови Светог писма објашњени у погледу потчињавања Сина Оцу, који су погрешно схваћени. Христос неће тако предати Царство Оцу, да га одузме од Себе. Гледање у Њега је обећани крај свих акција. Свети Дух је довољан за наше блаженство једнако са Оцем. 15. Што се тиче онога што апостол каже: А када Му све буде потчињено, онда ће се и сам Син покорити Ономе који Му је све подложио: или је текст тако окренут, да неко не помисли да ће се начин Христов, који је Он узео према људском створењу, убудуће преобразити (тачније, само у Божанство, тачније) створење, него је јединство Тројице, – природа бестелесна, и непроменљива, и једносуштинска, и савечна сама са собом; или ако неко тврди, као што су неки мислили, да је текст „Тада ће и сам Син бити потчињен Ономе који Му је све потчинио“ тако окренут да би се могло веровати да је сама подређеност промена и преобраћење створења у суштину или суштину саму Створитеља, то јест да ће оно што је било творац и супстанција, у било којој мери, постати супстанција једног створења; ово, о чему у истини нема сумње, да се то још није догодило, када је Господ рекао: Мој Отац је већи од мене. Јер Он је то рекао не само пре него што је узашао на небо, него и пре него што је страдао и васкрсао из мртвих. Али они који мисле да се људска природа у Њему треба променити и претворити у суштину Божанства, и да је тако речено: Тада ће се и сам Син покорити Ономе који Му је све подложио, – као да говоре: Тада ће и сам Син Човечији, и људска природа узета Речју Божијом, бити промењена у природу Онога који ће после тога да се све ствари подвргне овоме, када ће и после тога све подвести. суд, Он ће предати царство Богу и Оцу. И стога је и даље, по овом мишљењу, Отац већи од оног облика слуге који је узет од Дјеве. Али ако неки још даље потврђују, да је човек Христос Исус већ претворен у суштину Божију, барем не могу да порекну да је људска природа још остала, када је рекао пре своје страсти: Јер је Отац мој већи од мене; одакле нема сумње да је у овом смислу речено да је Отац већи од обличја слуге, коме је у обличју Бога једнак Син. Нити неко, чувши шта говори апостол: Али када каже да му је све подређено, јасно је да је осим Онога који Му је све подложио, мислити речи, да је све подложио Сину, да се тако разуме од Оца, да не мисли да је сам Син све подложио Себи. За то апостол јасно каже, када каже Филипљанима: Јер је наш разговор на небу; одакле и ми тражимо Спаситеља, Господа Исуса Христа: који ће променити наше подло тело, да буде уобличено као Његово славно тело, по делу којим Он може и да све покори Себи. Јер је дело Оца и Сина недељиво. Иначе, ни сам Отац није све подложио Себи, него је Син све подложио Њему, који Му предаје царство, и сруши сваку власт и сваку власт и моћ. Јер ове речи се говоре о Сину: Кад предаде, вели апостол, Царство Богу и Оцу; када ће срушити сваку власт и сваку власт и сву моћ. Јер исто што спушта, такође чини предмет. 16. Не смемо ни мислити да ће Христос тако предати царство Богу, па и Оцу, као да ће га одузети од Себе. Јер неки сујетни говорници су и ово помислили. Јер када се каже: Он ће предати Царство Богу и Оцу, Он сам није искључен; јер је један Бог заједно са Оцем. Али та реч све до вара оне који су непажљиви читаоци божанског Писма, али жељни полемика. Јер текст се наставља, Јер Он мора да влада, док не стави све непријатеље под своје ноге; као да, када их је тако поставио, више неће царовати. Нити примећују да је ово речено на исти начин као и онај други текст, Његово срце је утврђено: Неће се уплашити, док не види своју жељу на својим непријатељима. Јер Он се тада неће уплашити када то види. Шта онда значи: када ће предати царство Богу, и Оцу, као да Бог и Отац сада немају царство? Али зато што је Он убудуће да приведе све праведнике, над којима сада, живећи вером, царује Посредник између Бога и људи, човек Христос Исус, на онај призор који исти апостол позива лицем у лице; стога су речи: „Када предаде царство Богу, и Оцу“, као да говоре: „Када ће вернике довести у созерцање Бога, Оца“. Јер Он каже: све ми је предао Отац мој; и нико не познаје Сина осим Оца; нити зна нико Оца, осим Сина, и онога коме Син хоће да га открије. Отац ће се тада открити од Сина, када одбаци сваку власт, и сваку власт, и сваку моћ; то јест, на такав начин да више неће бити потребе за било каквом економијом сличности, помоћу анђеоских владара, власти и моћи. За које се то не разуме недолично, што је речено у Песми над песмама невести: Направићемо ти међе од злата, са сребрним клиновима, док цар седи за трпезом својим; односно све док је Христос на свом тајном месту: пошто је живот твој сакривен са Христом у Богу; када се појави Христос, који је живот наш, тада ћете се и ви јавити с Њим у слави. Пре које време, сада видимо кроз стакло, у енигми, односно у сличностима, али онда лицем у лице. 17. Јер нам се ово созерцање држи као крај свих радњи и вечна пуноћа радости. Јер ми смо синови Божији; и још се не види шта ћемо бити; али знамо да ћемо, кад се појави, бити као Он; јер ћемо Га видети какав јесте. Јер оно што је рекао слузи Своме Мојсију: Ја сам то што јесам; овако реци синовима Израиљевим: Ја сам послао ме к вама; то је оно о чему ћемо размишљати када будемо живели у вечности. Јер је тако речено: А ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа. То ће бити када Господ дође и изнесе на видело оно што је скривено у тами; када ће тама ове садашње смртности и покварености проћи. Тада ће бити наше јутро, о коме се говори у псалму, Ујутру ћу упутити молитву своју к Теби, и созерцаћу Те. За ову контемплацију разумем да се каже: Кад преда царство Богу, и Оцу; то јест, када ће Он праведника, над којима сада, живећи вером, царује Посредник између Бога и људи, човека Христа Исуса, привео у созерцање Бога, Оца. Ако сам у томе глуп, нека ме исправи онај ко зна боље; мени се бар случај чини као што сам рекао. Јер нећемо тражити ништа друго, када дођемо у созерцање о њему. Али то созерцање још није, све док је наша радост у нади. Јер нада која се види није нада: јер оно што човек види, чему се још нада? Али ако се томе надамо не видимо, онда са стрпљењем чекамо то, тј. све док Цар седи за Његовом трпезом. Тада ће се збити оно што је написано: У Твом присуству је пуноћа радости. Ништа више од те радости неће бити потребно; јер неће бити ништа више него што се може захтевати. Јер ће нам се јавити Отац, и то ће нам бити довољно. И ово Филип добро разуме, па рече Господу: покажи нам Оца, и доста нам је. Али он још није био схватио да је и сам у стању да то исто каже и на овај начин: Господе, покажи нам се, и довољно нам је. Јер, да би то разумео, Господ му одговори: Толико сам времена с тобом, а ниси ли ме познао, Филипе? Ко је видео мене видео је Оца. Али пошто му је, пре него што је то могао да види, намеравао да живи по вери, наставио је да каже: зар не верујете да сам ја у Оцу и Отац у мени? Јер док смо код куће у телу, ми смо одсутни од Господа: јер ходимо вером, а не виђењем. Јер созерцање је плата вере, за коју су надокнаду наша срца вером очишћена; као што је написано: Очистивши срца њихова вером. А да наша срца треба да се очисте за ово созерцање, доказује пре свега овај текст, Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. И да је ово живот вечни, говори Бог у псалму, дугим животом наситићу га, и показаћу му спасење своје. Да ли, дакле, чујемо, покажи нам Сина; или слушамо: покажи нам Оца; чак је све једно, пошто се ниједно не може манифестовати без другог. Јер су једно, као што и Он сам каже: Отац мој и ја једно смо. Коначно, због саме ове недељивости, довољно је да се понекад именује само Отац, или само Син, како би нас испунили радошћу лица Његовог. 18. Нити је Дух ни једног ни другог искључен, то јест, Дух Оца и Сина; који се Дух Свети посебно назива Духом истине, кога свет не може примити. Јер имати плод од Бога Тројице, по чијем смо лику створени, заиста је пуноћа наше радости, од које нема веће. Због тога се о Духу Светом понекад говори као да је само Он довољан за наше блаженство: и само Он је довољан, јер се не може одвојити од Оца и Сина; као што је довољан само Отац, јер се не може одвојити од Сина и Светога Духа; а довољан је само Син јер се не може одвојити од Оца и Светога Духа. Јер шта Он мисли говорећи: Ако ме волите, заповести моје држите; и молићу Оца, и Он ће вам дати другог Утешитеља, да остане с вама довека; чак и Духа истине, којега свет не може примити, то јест светољубаца? Јер природни човек не прима оно што је од Духа Божијег. Али можда даље може изгледати као да су речи, И молићу Оца, и Он ће вам дати другог Утешитеља, биле тако изговорене као да само Син није довољан. И то место тако говори о Духу, као да је Он једини сасвим довољан: Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину. Молите се, дакле, да ли је Син овде искључен, као да није поучио сву истину, или као да ће Свети Дух испунити оно што Син није могао у потпуности да научи? Нека, дакле, кажу, ако им је драго, да је Дух Свети већи од Сина, кога мање зову. Или ће вас, наравно, зато што није речено, само Он – или, Нико други осим Њега – увести у сву истину, да дозвољавају да се и Сину верује да учи заједно с Њим? У том случају апостол је искључио Сина из познавања онога што је од Бога, где каже: „Тако и за Божје ствари не зна нико осим Духа Божијег, да би ови изопачени људи, на овом основу, могли да кажу да нико осим Духа Светога не учи ни Сина стварима Божјим, као што већи учи мањег; коме сам Син приписује толико да каже: Али зато што сам вам ово рекао, туга је испунила ваше срце. Ипак вам кажем истину; боље је за вас да ја одем: јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама. Поглавље 9.– Све се понекад разуме у једној особи. Али ово се каже, не због неједнакости Речи Божије и Духа Светога, него као да би присуство Сина Човечијега са њима било сметња доласку Њега, који није био мањи, јер се није испразнио, узевши на себе лик слуге, као што је то учинио Син. Требало је, дакле, да им се скине обличје слуге, јер су, гледајући у њега, мислили да је једино оно што виде да је Христос. Отуда је и оно што је речено: Кад бисте ме волели, радовали бисте се јер рекох: идем к Оцу; јер је Отац мој већи од мене:' то јест, због тога је неопходно да идем к Оцу, јер, док ме тако видите, ви ме сматрате мањим од Оца кроз оно што видите; и тако, будући заузети створењем и начином који сам преузео на себе, ви не опажате једнакост коју имам са Оцем. Отуда је и ово: Не дирај ме; јер још нисам узашао к Оцу своме. Јер додир, такорећи, поставља границу њиховом схватању, и Он стога не би желео да мисао срца, усмерена ка Њему, буде толико ограничена да би га требало сматрати само оним што је изгледало. Али вазнесење ка Оцу значило је, дакле, показати се као Он раван Оцу, да се ту достигне граница погледа која нам је довољна. Понекад се каже и само за Сина, да је Он сам довољан, а цела награда наше љубави и чежње се држи као пред Њим. Јер тако је речено: Ко има заповести моје и држи их, тај ме воли; и ко мене љуби, биће љубљен од Оца мог; и ја ћу га волети, и јавићу му се. Молите се, јер Он овде није рекао: И ја ћу му показати и Оца, да ли је дакле искључио Оца? Напротив, јер је истина, ја и мој Отац једно смо, када се Отац јавља, јавља се и Син који је у Њему; а када се јавља Син, јавља се и Отац који је у Њему. Како, дакле, када се каже: И јавићу му се, подразумева се да Он пројављује и Оца; тако и у ономе што је речено: Када преда царство Богу, и Оцу, подразумева се да га Он не одузима од Себе; пошто, када Он приведе вернике у созерцање Бога, чак и Оца, несумњиво ће их довести у созерцање Себе, који је рекао: И јавићу му се. И тако, следствено томе, када Му Јуда рече: Господе, како ћеш се Ти јавити нама, а не свету? Одговори Исус и рече му: Ако ме ко воли, чуваће речи моје; Гле, да се Он не јавља само ономе који га воли, јер му долази заједно са Оцем и пребива с њим. 19. Хоће ли се можда мислити, да када Отац и Син бораве код онога који их воли, Дух Свети бива искључен из тог пребивалишта? Шта је, дакле, горе речено за Духа Светога: Кога свет не може примити, јер Га не види; а ви Га познајете; јер Он остаје с вама и у вама је? Он, дакле, није искључен из тог пребивалишта, за кога је речено: Он пребива с вама и у вама је; осим ако, можда, неко није толико бесмислен да помисли да ће, када дођу Отац и Син да се настану код Онога који их воли, Дух Свети отићи одатле и (као) дати место онима који су већи. Али само Писмо се сусреће са овом телесном идејом; јер мало горе каже: Молићу се Оца, и Он ће вам дати другог Утешитеља, да остане с вама заувек. Он, дакле, неће отићи када дођу Отац и Син, него ће бити у истом пребивалишту са њима вечно; јер нити ће Он доћи без њих, нити они без Њега. Али да би се наговестило Тројство, неке ствари се посебно потврђују, при чему су Лица такође именована појединачно; а ипак не треба схватити као да су друга Лица искључена, због јединства исте Тројице и Јединствене супстанце и Божанства Оца и Сина и Светога Духа. Поглавље 10. – На који начин ће Христос предати Царство Богу, чак и Оцу. Пошто је Царство предато Богу, чак и Оцу, Христ се тада неће залагати за нас. 20. Дакле, Господ наш Исус Христос ће тако предати царство Богу и Оцу, а ни сам одатле није искључен, ни Дух Свети, када приведе вернике у созерцање Бога, у коме је крај свих добрих дела, и вечни починак, и радост која нам никада неће бити одузета. Јер Он то означава у ономе што каже: Видећу те опет, и обрадоваће се срце твоје; и твоју радост нико ти не одузима. Марија, седећи код ногу Господњих, и усрдно слушајући Његову реч, предочила је сличност ове радости; почивајући као што је и чинила од свих послова, и усредсређена на истину, према оном начину на који је овај живот способан, којим, међутим, предочава оно што ће бити за вечност. Јер, док је Марта, њена сестра, била оптерећена потребним пословима, који, иако су добри и корисни, ипак, када одмор буде успео, треба да прођу, она је сама почивала у речи Господњој. И тако је Господ одговорио Марти, када се она жалила да јој сестра не помаже: Марија је изабрала најбољи део, који јој се неће одузети. Није рекао да Марта глуми лошу улогу; али онај најбољи део који се неће одузети. Јер онај део који је заузет у служењу потреби биће одузет када сама потреба прође. Пошто је награда за добро дело које ће проћи одмор који неће проћи. У том созерцању, дакле, Бог ће бити све у свему; јер ништа друго осим Њега неће бити потребно, али ће бити довољно да будете просветљени и да уживате само у Њему. И тако онај у коме се Дух залаже уздисањем које се не може изговорити, каже: Једно сам желео од Господа, то ћу тражити; да пребивам у дому Господњем у све дане живота свога, да размишљам о лепоти Господњој. Јер ћемо тада созерцавати Бога, Оца и Сина и Светога Духа, када Посредник између Бога и људи, човек Христос Исус, предаде царство Богу, и Оцу, да се више не заступљује за нас, као нашег Посредника и свештеника, Сина Божијег и Сина човечијег; али да ће и Он сам, у мери у којој је Он Свештеник који нам је узео обличје слуге, бити потчињен Ономе који је све подложио Њему и под којим је Он све ставио: тако да ће, колико је Он Бог, Он са Њим подложити и нас Себе; у колико је Он Свештеник, Он ће са нама бити подређен Њему. И стога како је [оваплоћени] Син и Бог и човек, пре ће се рећи да је мушкост у Сину друга супстанција [од Сина], него да је Син у Оцу [друга супстанца од Оца]; као што је телесна природа моје душе више друга супстанца у односу на саму моју душу, иако у једном истом човеку, него што је душа другог човека у односу на моју душу. 21. Када, дакле, предаде царство Богу, и Оцу, – то јест, када оне који верују и живе вером, за које се сада као Посредник заузима, доведе у оно созерцање, за чије задобијање уздишемо и уздишемо, и када труд и уздисање прођу – тада, пошто царство више неће бити предато, Бог неће ни бити предати међу собом. за нас. И то Он означава када каже: Ово сам вам говорио у прилици; али долази време када вам више нећу говорити у упоређењима, него ћу вам јасно говорити о Оцу; то јест, тада то неће бити поређење, када ће призор бити лицем у лице. Јер ово је оно што Он каже: А ја ћу вам јасно рећи о Оцу; као да је рекао да ћу вам јасно показати Оца. Јер Он каже: Јавићу вам, јер је реч Његова. Јер Он даље каже: У онај дан питаћете у моје име; и не кажем вам, да ћу молити Оца за вас: јер вас сам Отац воли, јер сте ме волели и веровали да сам од Бога изашао. Изађох од Оца и дођох у свет; опет остављам свет и идем Оцу. Шта се подразумева под Ја сам изашао од Оца, осим ако ово, да се нисам појавио у оном облику у коме сам једнак Оцу, него иначе, то јест, као мањи од Оца, у створењу које сам узео на себе? И шта се подразумева под Ја сам дошао на свет, осим ако ово, што сам и грешницима који љубе овај свет показао, обличје слуге који сам узео, не чинећи се без угледа? И шта се подразумева под Опет напуштам свет, осим ако ово не одузимам од погледа љубитеља овога света оно што су видели? А шта значи да идем Оцу, осим ако ово, да учим оне који су моји верни да ме разумеју у оном бићу у коме сам раван Оцу? Они који у то верују сматраће се достојнима да их вера приведе на увид, то јест, управо на то виђење, доводећи их за које се каже да предаје Царство Богу, Оцу. Јер Његови верни, које је Он откупио Својом крвљу, названи су Његовим Царством, за које се Он сада заузима; али тада, учинивши их да тамо пребивају у Себи, где је Он раван Оцу, Он више неће молити Оца за њих. Јер те, каже, воли сам Отац. Јер се Он заиста моли, утолико што је мањи од Оца; али како је једнак Оцу, Он са Оцем даје. Зато Он свакако не искључује Себе из онога што каже: Сам Отац вас воли; али Он мисли да се то разуме на начин о коме сам горе говорио, и довољно наговестио – наиме, да је углавном свака Личност Тројице тако именована, да се могу разумети и друга Лица. Сходно томе, јер сам Отац воли вас, тако је речено да се по томе разумеју и Син и Свети Дух: не да нас сада не воли Он, који није поштедео Сина Свога, него Га је предао за све нас; али Бог нас воли, такви какви ћемо бити, а не такви какви јесмо, јер какви су они које Он воли, такви су и они које чува вечно; што ће онда бити, када ће Онај који се сада за нас заузима, предати царство Богу, Оцу, да више не тражимо од Оца, јер нас сам Отац воли. Али по чему је заслужан, осим вере, којом верујемо пре него што видимо обећано? Јер овом вером ћемо доћи до виђења; да би нас Он волео, будући такав, као што нас воли да бисмо постали; а не такве, као што нас мрзи зато што јесмо, и подстиче нас и омогућава да желимо да не будемо увек. Поглавље 11. – По ком правилу у Светом писму се подразумева да је Син сада једнак, а сада мањи. 22. Зато, савладавши ово правило за тумачење Писма о Сину Божијем, да у њима треба да разликујемо шта се односи на облик Божији, у коме је Он једнак Оцу, а шта на облик слуге који је узео, у коме је мањи од Оца; неће нас узнемирити очигледно супротне и међусобно одвратне изреке светих књига. Јер и Син и Дух Свети, по обличју Божијем, једнаки су Оцу, јер ниједан од њих није створење, као што смо већ показали: него је по обличју слуге мањи од Оца, јер је Он сам рекао: Отац мој већи је од мене; а Он је мањи од Себе, јер се за Њега каже да је испразнио Себе; а Он је мањи од Духа Светога, јер Он Сам каже: Ко год каже реч на Сина Човечијега, опростиће му се; али ко год говори против Духа Светога, неће му се опростити. И у Духу је чинио чудеса, говорећи: Али ако ја Духом Божијим изгоним ђаволе, без сумње је дошло на вас Царство Божије. И у Исаији Он каже – у поуци коју је Он сам прочитао у синагоги и показао без имало сумње да се испунила о Њему – Дух Господа Бога је, каже, на мени: јер ме је помазао да проповедам добру вест кротким стварима које ми је послао да објавим слободу, дакле, да чиним, итд. објављује Себе за посланог, јер је Дух Божији на Њему. Према обличју Божијем, све је створено од Њега; по обличју слуге, Он је и сам створен од жене, створен под законом. По облику Божијем, Он и Отац су једно; по обличју слуге, Он није дошао да твори своју вољу, него вољу Онога који Га је послао. По обличју Божијем, Као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи; по обличју слуге, његова је душа тужна до смрти; и Оче мој, каже, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша. По обличју Божијем Он је Истинити Бог, и живот вечни; по обличју слуге, постао је послушан до смрти, чак и смрти на крсту. – 23. По обличју Божијем све што има Отац Његово је, и Све је моје, каже, Твоје, и Твоје је моје; према обличју слуге, учење није Његово, већ Онога који Га је послао. Поглавље 12. – На који начин се каже да Син не зна дан и час који зна Отац. Неке ствари је рекао Христос према обличју Бога, друге ствари према обличју слуге. На који начин је од Христа дати Царство, на шта не од Христа. Христос ће и судити и не судити. Опет, за тај дан и тај час нико не зна, ни анђели који су на небу; ни Син, него Отац. Јер Он је у незнању о томе, као што друге чини неуким; то јест, у томе што Он није тако знао као у оно време да покаже Својим ученицима: као што је речено Аврааму: Сада знам да се бојиш Бога, то јест, сада сам ти учинио да то знаш; јер је и сам, искушавајући се у том искушењу, постао познат себи. Јер, Он је свакако намеравао да то исто каже својим ученицима у одговарајуће време; говорећи о којој још будућности као да је прошлост, Он каже: Од сада вас не зовем слугама, него пријатељима; јер слуга не зна шта чини његов Господ, а ја сам вас назвао пријатељима; јер све што чух о Оцу своме јавих вам; што Он још није учинио, него је говорио као да је то већ учинио, јер ће то сигурно учинити. Јер самим ученицима каже: Имам још много тога да вам кажем; али их сада не можеш поднети. Међу којима се треба разумети и о дану и часу. Јер и апостол каже: Одлучих да међу вама ништа не знам, осим Исуса Христа, и Њега распетог; јер је говорио онима који нису могли да приме више о Божанству Христовом. Коме такође мало после рече: не бих могао да вам говорим као духовнима, него као телесним. Он је, дакле, међу њима био незналица за оно што они нису могли да сазнају од њега. И да је само он рекао да зна, што је и приличило да знају од њега. Укратко, знао је међу савршенима оно што није знао међу бебама; јер он тамо каже: Ми говоримо мудрост међу савршенима. За човека се каже да не зна шта крије, после тог говора, по коме се јарак назива слепим који је скривен. Јер Свето Писмо не користи никакву другу врсту говора осим што се може наћи у употреби међу људима, јер се обраћа људима. 24. По обличју Божијем речено је Пре свих брежуљака Он ме роди, то јест пре свих узвишења створених и: Пре зоре родих Те, то јест пре свих времена и временских ствари; а по обличју слуге речено је: Господ ме створи на почетку путева својих. Јер је, по обличју Божијем, рекао: Ја сам истина; а по облику слуге ја сам пут. Јер, пошто је Он сам, као Прворођени од мртвих, учинио пролаз у Царство Божије у вечни живот Цркве Своје, којој је Он тако Глава да и тело учини бесмртним, стога је створен на почетку путева Божијих у делу Своме. Јер, по облику Божијем, Он је почетак, који нам и говори, у ком почетку створи Бог небо и земљу; али по обличју слуге Он је женик који излази из одаје Своје. По обличју Божијем, Он је прворођенац сваке твари, и Он је пре свега и од Њега се све састоји; по обличју слуге Он је глава тела, Цркве. По обличју Божијем, Он је Господ славе. Из чега се види да Он сам прославља своје свете: јер, које је предодредио, њих је и позвао; и које је позвао, оне је и оправдао; и које је оправдао, оне је и прославио. За Њега се, према томе, каже, да Он оправдава безбожнике; за Њега се каже да је праведан и оправдава. Ако је, дакле, и Он прославио оне које је оправдао, Онај који оправдава, прославља и Себе; који је, као што рекох, Господ славе. Ипак, према обличју слуге, одговорио је Својим ученицима, када их је питао о сопственом прослављању: Да седим с моје десне и с леве стране није моје да дам, него [даће им се] за које је то припремио Отац мој. 25. Али оно што припрема Отац Његов припрема и сам Син, јер су Он и Отац једно. Јер ми смо већ показали, многим начинима говора у божанском Писму, да се у овој Тројици оно што се говори о свакоме говори и о свима, због недељивог деловања једне исте супстанце. Као што каже и за Духа Светога, ако одем, послаћу га к вама. Није рекао: Послаћемо; али тако као да само Син треба да пошаље Њега, а не Отац; док још на другом месту каже: „Ово сам вам говорио, будући да сам још био код вас; али Утешитељ, који је Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име, Он ће вас научити свему. Овде се опет тако каже да ни Син не жели да га пошаље, него само Отац. Као, дакле, у овим текстовима, тако и тамо где Он каже: Али за оне којима је то припремљено од Оца мог, мислио је да се разуме да Он сам, са Оцем, припрема места славе онима којима хоће. Али неко може рећи: Тамо, када је говорио о Духу Светоме, Он тако каже да ће га Он сам послати, да не пориче да ће га послати Отац; а на другом месту Он тако каже да ће га Отац послати, да не пориче да ће Он сам то учинити; али овде Он изричито каже: Није моје да дајем, и тако даље каже да је то припремио Отац. Али ово је управо оно што смо већ поставили да се каже у складу са обличјем слуге: тј. да ми тако треба да разумемо Није моје да дајем, као да је речено: Ово није у моћи човека да да; да би се схватио да даје кроз оно у чему је Бог једнак Оцу. Није моје, каже, да дам; то јест, не дајем ове ствари људском силом, него онима којима је то припремио Отац мој; али онда пазите да схватите и да ако је све што има Отац моје, онда је и ово моје, и ја сам са Оцем ово припремио. 26. Јер опет питам, на који начин је ово речено: ако ко не чује ријечи мојих, нећу му судити? Јер можда је овде рекао, нећу му судити, у истом смислу као тамо, није моје да дајем. Али шта овде следи? Нисам дошао, каже Он, да судим свету, него да спасем свет; а затим додаје: Ко ме одбацује, а моје речи не прима, има онога који му суди. Сада овде треба да разумемо Оца, осим да није додао: Реч коју сам рекао, она ће му судити у последњи дан. Па зар неће судити, дакле, ни Син, јер каже: нећу му судити ни Отац, него реч коју рече Син? Не, него чујте шта следи: Јер ја, каже, не рекох од себе; али Отац који ме посла, даде ми заповест шта да говорим и шта да говорим; и знам да је заповест Његова живот вечни: што год говорим, како ми рече Отац, тако говорим. Ако дакле не суди Син, него реч коју је Син рекао; и реч коју рече Син, дакле, суди, јер Син није говорио од Себе, него му је Отац који Га посла дао заповест шта треба да каже и шта треба да говори: тада суди Отац, чија је реч коју је Син рекао; а сам исти Син је сама Реч Очева. Јер заповест Очева није једно, а реч Очева друго; јер је Он то назвао и речју и заповешћу. Да видимо, дакле, да ли је можда, када каже, нисам говорио о себи, хтео да буде схваћен овако – нисам рођен од себе. Јер ако Он говори реч Очеву, онда Он говори Себе, јер је Он сам Реч Очева. Јер обично каже: Отац ми даде; под којим Он мисли да се разуме да га је Отац родио: не да Му је дао нешто, већ постојеће и не поседујући; али да је само значење, Дати да је могао имати, да је родио да би могао бити. Јер није, као што је створење, тако је са Сином Божијим пре оваплоћења и пре него што је узео на Себе наше тело, Јединородни од кога је све постало; да је Он једно, а има друго; али Он је такав да буде оно што има. А ово је јасније речено, ако је ко достојан да то прими, на оном месту где Он каже: Јер као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи. Јер Он није дао Њему, већ постојећем а немајући живот, да има живот у Себи; утолико што је Он живот. Стога је дао Сину да има живот у Себи, значи, родио је Сина да буде непроменљиви живот, који је живот вечни. Пошто је, дакле, Реч Божија Син Божији, а Син Божији је истинити Бог и живот вечни, како каже Јован у својој Посланици; па ето, шта друго да признамо када Господ каже: Реч коју рекох она ће му судити у последњи дан, и ту реч назива речју Очевом и заповешћу Очевом, и саму ту заповест животом вечним? И знам, каже Он, да је заповест Његова живот вечни. 27. Питам, дакле, како да разумемо, нећу га осуђивати; али Реч коју сам рекао ће му судити; што се из онога што следи чини да је тако речено, као да ће Он рећи: Нећу судити; али ће Реч Очева судити. Али Реч Очева је сам Син Божији. Да ли се тако разуме: нећу судити, али ћу судити? Како то може бити истина, осим ако на овај начин: нећу судити људском силом, јер сам ја Син човечији; али ја ћу судити по сили Речи, јер сам ја Син Божији? Или ако се ипак чини контрадикторним и недоследним рећи, нећу судити, али ћу судити; шта да кажемо о том месту где Он каже: Моја наука није моја? Како моје, кад не моје? Јер Он није рекао: Ова доктрина није моја, али Моја наука није моја: оно што је назвао Својим, то није назвао Својим. Како то може бити истина, осим ако га Он није назвао Својим у једном односу; није Његово, у другом? По обличју Божијем, Његовом; према обличју слуге, а не Његовог. Јер када Он каже: Није моје, него ме је Његов послао, Он нас тера да се вратимо самој Речи. Јер учење о Оцу је Реч Оца, који је Једини Син. И шта то значи, ко верује у мене, не верује у мене? Како веровати у Њега, а не веровати у Њега? Како се може разумети тако супротна и недоследна ствар – Ко верује у мене, каже Он, не верује у мене, него у Онога који ме је послао; – ако ви тако не разумете, Ко верује у мене, не верује у оно што види, да не буде наша нада у створењу; него на Њему који је узео створење, чиме би се могао показати људским очима, и тако би могао очистити наша срца вером, да созерцамо Себе као равног Оцу? Тако да скрећући пажњу верника на Оца и говорећи: Не верује у мене, него у Онога који ме посла, Он свакако није мислио да се одвоји од Оца, односно од Онога који Га је послао; него да би људи веровали у Себе, као што верују у Оца, коме је Он једнак. И ово Он изричито каже на другом месту: Веруј у Бога, веруј и у мене; то јест, као што верујеш у Бога, тако и веруј у мене; јер сам ја и Отац један Бог. Као што је, дакле, овде Он као да је од Себе одузео веру људску и пренео је на Оца, говорећи: Не верује у мене, него у Онога који ме је послао, од кога се, ипак, није одвојио; тако и када Он каже: Није моје да дам, него [даће се њима] за које је то припремио Отац мој, мислим да је јасно у каквом односу треба узети и једно и друго. Јер и тај други је исте врсте, нећу судити; док ће Он сам судити живима и мртвима. Али пошто Он то неће учинити људском силом, дакле, враћајући се Божанству, Он уздиже срца људи навише; које да подигне, Он сам је сишао. Поглавље 13. – Различите ствари се говоре у вези са истим Христом, због различитих природа једне Ипостаси [Богословне личности]. Зашто се каже да Отац неће судити, него је дао суд Сину. 28. Ипак, осим ако исти није био Син човечији због обличја слуге који је узео, који је Син Божији због обличја Божијег у коме је; Апостол Павле не би рекао за кнезове овога света, јер да су то знали, не би распели Господа славе. Јер Он је био разапет по обличју слуге, а Господ славе је био распет. Јер то узимање је било такво да је Бог учинио човеком, а човек Богом. Па ипак, шта се каже због чега, а шта према чему, промишљени, марљиви и побожни читаоци сами разазнају, а Господ му је помоћник. На пример, рекли смо да Он прославља своје, као Бога, а онда свакако и као Господа славе; а ипак је Господ славе распет, јер се и Бог с правом каже да је распет, не по сили божанственој, него по слабости телесној: као што ми кажемо, да Он суди као Бог, то јест божанском силом, а не људском; а ипак ће сам човек судити, као што је Господ славе разапет: јер тако Он изричито каже: Кад дође Син човечји у слави својој, и сви свети анђели са Њим, и пред Њим ће се сабрати сви народи; а остало што је на том месту до последње реченице проречено будућег суда. А Јевреји, пошто буду кажњени на тој пресуди због упорности у својој злоћи, као што је на другом месту записано, гледаће на Онога кога су проболи. Јер док ће и добри и зли видети Судију живих и мртвих, без сумње, зли Га неће моћи видети, осим у облику у коме је Он Син Човечији; али ипак у слави у којој ће Он судити, а не у понизности у којој му је суђено. Али безбожници без сумње неће видети онај облик Божији у коме је Он раван Оцу. Јер нису чиста срца; и блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. И тај призор је лицем у лице, управо онај призор који је обећан као највиша награда праведницима, и који ће се тада догодити када Он преда царство Богу, чак и Оцу; и у овом царству Он подразумева и призор Његовог сопственог обличја које треба разумети, читаво створење је потчињено Богу, укључујући и оно у коме је Син Божији постао Син човечији. Јер, по овом створењу, и сам Син ће се покорити Њему, који Му је све подложио, да Бог буде све у свему. Иначе ако ће се Син Божији, судећи у облику у коме је једнак Оцу, појавити када суди и безбожницима; шта бива са оним што Он обећава, као неку велику ствар, ономе ко Га воли, говорећи: И ја ћу га волети, и јавићу му се? Зато ће Он судити као Син човечији, али не по људској сили, него по ономе по чему је Он Син Божији; а с друге стране, Он ће судити као Син Божији, али се не јавља у оном [неоваплоћеном] облику у коме је Он Бог једнак Оцу, него у оном [оваплоћеном облику] у коме је Син човечији. 29. Стога се могу користити оба начина говора; Син Човечији ће судити, и Син Човечији неће судити: пошто ће Син Човечији судити, да би био истинит текст који каже: Када дође Син Човечији, тада ће се пред Њим сабрати сви народи; и Син човечји неће судити, да би био истинит текст који каже: Нећу му судити; и, не тражим своју славу: постоји Онај који тражи и суди. Јер у погледу овога, да се на суду појави не обличје Божије, него обличје Сина Човечијега, сам Отац неће судити; јер је по овоме речено: Јер Отац никоме не суди, него је сав суд предао Сину. Да ли је ово речено по оном начину говора који смо поменули горе, где се каже: Тако је дао Сину да има живот у Себи, да то значи да је тако родио Сина; или, да ли после онога о чему говори апостол, говорећи: Зато га је и Бог високо узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена:– (Јер је ово речено за Сина човечијег, за кога је Син Божији васкрсао из мртвих; будући да је Он, будући да је у обличју Божијем раван Оцу, од кога је узео и претрпео лик, испразнио се и претрпео лик прима, у истом облику слуге, оно што апостол даље помиње: Он је понизио Себе и постао послушан до смрти, па га је и Бог узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена да се поклони име Исусово, и све што је на небу; Исус Христос је Господ, у Славу Бога Оца: – да ли су речи, Он је дао сав суд на Сина, изговорене према овом или оном начину говора, довољно се види са овог места, да када би се рекле у оном смислу у коме је речено, Он је дао Сину да има живот у Себи, јер то Отац не би рекао родивши Сина једнаког Себи, Он суди са Њим, дакле, о томе је речено да ће се на суду појавити не облик Божији, него облик Сина Човечијег, не да Он неће судити, који је предао сав суд Сину, јер Син каже за Њега, а нема је један који тражи. сав суд предао Сину као да је речено: Нико неће видети Оца на суду живих и мртвих, него ће сви видети Сина; 30. Да, међутим, не би изгледало да ово претпостављамо радије него да то јасно доказујемо, изнесемо сигурну и јасну реченицу Самог Господа, којом бисмо могли показати да је то био разлог зашто је рекао: Отац никоме не суди, него је сав суд предао Сину, тј. јер ће се појавити као Судија у облику Сина човечијег, који није обличје Оца, него Сина; нити онај облик Сина у коме је једнак Оцу, већ онај у коме је мањи од Оца; да би на суду био видљив и добрима и злима. Још мало након што рече: Заиста, заиста, кажем вам, који слуша моју реч и верује у Онога који ме је послао, има живот вечни и неће доћи на осуду; али ће прећи из смрти у живот. Сада је овај вечни живот онај призор који не припада злима. Затим следи: Заиста, заиста, кажем вам, долази час, и сада је, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и који чују оживеће. А то је својствено побожнима, који тако чују за Његово оваплоћење, да верују да је Он Син Божији, односно који Га тако примају, као мањег ради њих од Оца, у облику слуге, да Му верују равног Оцу, у облику Бога. И тада наставља, намећући управо ову тачку, јер као што Отац има живот у себи, тако је дао и Сину да има живот у себи. И тада долази до погледа своје славе, у којој ће доћи на суд; који ће поглед бити заједнички и безбожницима и праведнима. Јер Он даље каже: И даде Му власт да и пресуђује, јер је Син човечији. Мислим да ништа не може бити јасније. Јер пошто је Син Божији једнак Оцу, Он не прима ову моћ извршења суда, него је има код Оца у тајности; али Он то прима, да га и добри и зли виде како суди, јер је Син човечији. Будући да ће се и злима показати вид Сина Човечијег: јер се вид Божијег неће показати осим чистима срцем, јер ће Бога видети; то јест само побожнима, чијој љубави Он обећава управо то, да ће им се показати. И видите, сходно томе, шта следи: Не чудите се овоме, каже Он. Зашто нам Он забрањује да се чудимо, осим ако се, истина, чуди сваки који не разуме, да је стога рекао да му је Отац дао власт и да изврши суд, јер је Син човечији; док би се пре могло очекивати да ће Он рећи, пошто је Син Божији? Али зато што зли не умеју да виде Сина Божијег какав је у обличју Бога једнаког Оцу, али је ипак потребно да и праведни и зли виде Судију живих и мртвих, када ће им се судити у Његовом присуству; Не чудите се томе, каже Он, јер долази час, у који ће сви који су у гробовима чути Његов глас и изаћи; који су чинили добро, у васкрсење живота; а они који су чинили зло до васкрсења проклетства. У ту сврху, дакле, било је потребно да Он, дакле, прими ту силу, јер је Син човечији, да би га сви ускрснувши могли видети у облику у коме га могу видети сви, али једни на проклетство, други на живот вечни. А шта је живот вечан, осим оног погледа који се не даје безбожницима? Да познају Тебе, каже Он, Јединога истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао. А како да познају и самог Исуса Христа, осим ако као Јединог истинитог Бога, који ће им се показати; не као што ће се показати, у облику Сина човечијег, и онима који ће бити кажњени? 31. Он је добар, по оном виђењу, по коме се Бог јавља чистима срцем; јер је заиста Бог добар према Израиљу и онима који су чиста срца. Али кад зли виде Судију, неће им се чинити добрим; јер се неће радовати у свом срцу што Га виде, него ће тада сва племена на земљи плакати због Њега, наиме, као да се убрајају у број свих злих и неверних. Због тога је и он њему, који га је назвао Добрим Учитељем, када је тражио савет од Њега како да достигне живот вечни, одговорио: Зашто ме питаш за добро? нема доброг осим Једног, то јест Бога. Па ипак, Сам Господ, на другом месту, назива човека добрим: Добар човек, каже, из доброг блага срца свога износи добра, а зао човек из зле ризнице срца свога износи зла. Али зато што је тај човек тражио вечни живот, а вечни живот се састоји у том созерцању у коме се види Бог, не за казну, него за вечну радост; и зато што није разумео с ким говори, и мислио да је само Син човечији: Зашто ме, каже, питаш за добро? Односно, с обзиром на ту форму коју видите, зашто питате за добро, а мене називате, према ономе што видите, Добрим Учитељем? Ово је обличје Сина Човечијега, облик који је узет, облик који ће се појавити на суду, не само праведнима, него и безбожницима; и поглед на овај облик неће бити на добро онима који су зли. Али постоји призор тог мог обличја, у коме сам, када сам био, мислио да није пљачка бити једнак Богу: али да бих узео овај облик, испразнио сам се. Тај један Бог, дакле, Отац и Син и Свети Дух, који се неће јавити, осим радости која се не може одузети праведнима; за којом будућом радошћу уздише, који каже: Једно зажелех од Господа, то ћу тражити; да пребивам у дому Господњем у све дане живота свога, да гледам лепоту Господњу: да је, дакле, сам један Бог, кажем, једини добар, због тога, да Га нико не види на тугу и нарицање, него само на спасење и истинску радост. Ако ме разумете после овог другог облика, онда сам добар; али ако само по том бившем, зашто ме онда питаш за добро? Ако сте међу онима који ће гледати у Онога кога су проболи, сам тај призор ће им бити зао, јер ће бити казна. Да је после овог значења Господ рекао: Зашто ме питаш за добро? Не постоји ништа добро осим Једног, то јест Бога, вероватан је на оним доказима које сам навео, јер тај поглед на Бога, којим ћемо созерцавати суштину Божију непроменљиву и невидљиву очима људским (која је обећана само светима; о којој говори апостол Павле, лицем у лице; и о којој ћемо бити као што је он, као што је Он и каже: је речено: Једно сам желео од Господа, да видим лепоту Господњу, и за коју сам Господ каже, и ја ћу га волети, и јавићу му се и само због тога вером чистимо срца, да будемо они чисти срцем који су благословени јер ће Бога видети; расуто по целом Светом писму) – сам тај призор, кажем, наше је главно добро, за чије постизање смо упућени да чинимо све што чинимо како треба. Али онај поглед на Сина Човечијег који је проречен, када ће се сви народи сабрати пред Њим, и рећи ће Му: Господе, када смо Те видели гладног или жедног, итд.? неће бити добро безбожницима, који ће бити послани у огањ вечни, ни главно добро праведнима. Јер Он их и даље позива у царство које им је припремљено од постанка света. Јер, као што ће Он рећи онима, идите у огањ вечни; па овима, дођите, благословени Оца мога, наследите краљевство које вам је припремљено. И као што ће они отићи у вечну гори; па ће праведници отићи у живот вечни. Али шта је живот вечни, осим да познају Тебе, вели, Јединога истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао? али познај Га сада у оној слави о којој говори Оцу, коју сам имао код тебе пре него што је свет постао. Јер ће тада предати царство Богу, и Оцу, да би добри слуга ушао у радост Господа свога, и да би сакрио оне које Бог скрива у свом лицу од пометње људи, наиме, од оних људи који ће се тада посрамити слушајући ову реченицу; којега се злог слуха праведник неће уплашити само ако га чувају у шатору, то јест у правој вери католичке цркве, од свађе језика, односно од софистика јеретика. Али ако постоји друго објашњење речи Господњих, где Он каже: Зашто ме питаш за добро? Нема доброг, осим Једног, то јест Бога; само под условом да се стога не верује да је суштина Оца од веће доброте од Синове, према којој је Он Реч по којој је све створено; и ако у њему нема ничег одвратног од здраве науке; хајде да га безбедно користимо, и то не само једно објашњење, већ онолико колико смо у могућности да нађемо. Утолико што је моћније да јеретици нису у праву, то је више отворених излаза за избегавање њихових замки. Али хајде да сада почнемо изнова и обратимо се разматрању онога што још преостаје. Августин наставља своју одбрану једнакости Тројства; и говорећи о слању Сина и Светога Духа, и о различитим јављањима Божијим, показује да Онај који је послан није стога мањи од Онога који шаље, јер је један послао, други је послан; али да Тројица, будући да је у свему једнака, и иста по својој природи непроменљива и невидљива и свеприсутна, делује недељиво у сваком слању или појављивању. Када људи траже да упознају Бога, и савијају своје умове према способности људске слабости ка разумевању Тројице; учење, као што морају, искуством, заморне потешкоће задатка, било из самог призора ума који настоји да загледа у светлост неприступачну, или, заиста, из мноштва и различитих начина говора који се користе у светим списима (где, како ми се чини, ум није ништа друго него грубо вежбан, да бих рекао благодаћу, да бих могао да пронађем милостињу, када г Христов може да нађе); када су отклонили сваку нејасноћу и дошли до нечега извесног, требало би од свих осталих најлакше да прихвате оне који греше у истраживању тако дубоке тајне. Али постоје две ствари са којима је најтеже поднети, у случају оних који греше: брзоплета претпоставка пре него што се истина разјасни; и, када се то разјасни, одбрана лажи која је на брзину претпостављена. Од којих две грешке, колико год да су штетне за проналажење истине и руковање божанским и светим књигама, да ме Бог, док се молим и надам, брани и штити штитом своје добре воље и милошћу Његове милости, ја нећу каснити да истражим суштину Бога, било кроз Његово Писмо или кроз Свето писмо. Јер и једно и друго постављено је за наше созерцање у ту сврху, да се тражи и воли Он који је једнога надахнуо, а другог створио. Нити ћу се плашити да дам своје мишљење, у коме ћу више желети да ме испитају праведни, него да се плашим да ме изопачени. За доброчинство, најизврснији и скромнији, са захвалношћу прихвата голубичасто око; али за псећи зуб не преостаје ништа, осим да га се избегне најопрезнијим понизношћу или да га затупи најчвршћом истином; и више бих волео да ме било ко осуди, него да ме хвали или грешник или ласкавац. Јер љубитељ истине не треба да се плаши ничије осуде. Јер онај ко осуђује, мора бити или непријатељ или пријатељ. А ако се непријатељ погрди, треба га поднети; а пријатеља, ако погреши, треба научити; ако учи, слуша. Али ако те хвали онај који греши, он потврђује грешку твоју; ако ко ласка, заводи вас на заблуду. Нека ме, дакле, ударе праведници, то ће бити доброта; и нека ме укори; али уље грешника неће помазати моју главу. Поглавље 1.– Постоји двоструко правило за разумевање библијских начина говора о Сину Божијем. Ови начини говора су троструке врсте. 2. Због тога, иако се најчвршће држимо, у вези са Господом нашим Исусом Христом, оно што се може назвати канонским правилом, пошто се и шири кроз Писмо, и што су га показали учени и католички руковаоци истог Писма, наиме, да се Син Божији и разуме као једнак Оцу по обличју Оца, и да је мањи од облика у коме је Он у коме је Он. узео; у ком облику је пронађен не само мањи од Оца, него и мањи од Духа Светога; и не само тако, него мање чак и од Себе – не од Њега који је био, него од Себе који јесте; јер, узевши обличје слуге, Он није изгубио облик Божији, као што нас поучавају сведочанства Писма, на која смо се позвали у претходној књизи: ипак постоје неке ствари у светом тексту тако постављене да остављају нејасноће на које правило се радије позивају; да ли на оно по чему Сина схватамо као мањег, у томе што је Он узео на себе створење, или на оно по чему разумемо да Син није заиста мањи, него једнак Оцу, али да је ипак од Њега, Бог Божији, Светлост светлости. Јер ми Сина називамо Богом Божијим; него Отац, Бог једини; не од Бога. Отуда је јасно да Син има другог од кога је и коме је Син; али да Отац нема Сина чији је Он, него само коме је Он отац. Јер сваки је син оно што јесте, од оца свога, и син је своме оцу; али ниједан отац није оно што јесте, свог сина, него је отац своме сину. 3. Неке ствари су, дакле, тако постављене у Светом писму о Оцу и Сину, да наговештавају јединство и једнакост њихове супстанце; као што смо, на пример, ја и Отац једно; и, који, будући у облику Божијем, није сматрао да је пљачка бити једнак Богу; и ма какви други текстови те врсте. А неки су, опет, тако постављени да Сина приказују као мањег због облика слуге, то јест, што је узео на себе створење променљиве и људске супстанце; као, на пример, оно што каже: Јер је мој Отац већи од мене; и, Отац никоме не суди, него је сав суд предао Сину. Јер мало после наставља да каже: И даде Му власт да и пресуђује, јер је Син човечији. И даље, неки су тако постављени, да Га у то време покажу ни као мањег ни као једнаког, већ само да наговештавају да је Он од Оца; као, на пример, оно што каже: Јер као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи; а оно друго: Син не може ништа од себе, осим онога што види да чини Отац. Јер ако узмемо да је ово, дакле, тако речено, јер је Син мање у облику узетом од створења, следиће да је Отац морао да ходи по води, или да је отворио очи глином и пљувачком неком другом слепом рођеном, и учинио друге ствари које је Син који се јавио у телу чинио међу људима, пре него што их је Син учинио; да би могао учинити оне ствари, који је рекао да Син не може учинити ништа од Себе осим онога што је видео да чини Оца. Ипак, ко би ово помислио, иако је био љут? Остаје, дакле, да су ови текстови тако изражени, јер је живот Сина непроменљив као и живот Оца, а ипак је Он од Оца; а деловање Оца и Сина је недељиво, а ипак је Сину дато да ради од Онога од кога је Он Сам, то јест од Оца; и Син тако види Оца, као да је Син у самом виђењу Њега. Јер бити од Оца, односно родити се од Оца, за Њега није ништа друго него видети Оца; и видети Га како ради, није ништа друго него радити са Њим: али зато не од Њега, јер Он није од Њега. И, дакле, оно што Он види да Отац чини, то чини и Син, јер је од Оца. Јер Он не ради ни друге ствари на исти начин, као што сликар слика друге слике, на исти начин као што види да их је други насликао други човек; нити исте ствари на другачији начин, као што тело изражава иста слова, која је ум мислио; али све што, каже Он, чини Отац, то исто чини и Син. Он је рекао обе те исте ствари, и слично; и отуда је деловање и Оца и Сина недељиво и једнако, али је од Оца ка Сину. Дакле, Син не може учинити ништа од Себе, осим онога што види да Отац чини. Из овог правила, дакле, по коме Писмо тако говори да значи, не да се један каже као мањи од другог, него само да се покаже шта је од чега, неки су извукли ово значење, као да се за Сина каже да је мањи. А неки међу нама који су неучени и најмање упућени у ове ствари, настојећи да ове текстове узму по обличју слуге, и тако их погрешно тумаче, забринути су. А да би се то спречило, треба се придржавати дотичног правила да Син није мањи, већ се једноставно наговештава да је од Оца, у којима се речима не проглашава Његова неједнакост већ Његово рођење. Поглавље 2. – Да се ​​неки начини говора о сину морају разумети у складу са било којим од правила. 4. Постоје, дакле, неке ствари у светим књигама, као што сам почео тако што сам рекао, тако да је сумњиво на које се оне треба позивати: да ли је на то правило по коме је Син мањи због тога што је узео створење; или на оно чиме се наговештава да је Он, иако једнак, ипак од Оца. И по мом мишљењу, ако је ово на такав начин сумњиво, оно што заиста јесте не може се ни објаснити ни разазнати, онда се такви одломци могу без опасности разумети ни по једном правилу, као да, на пример, Моја доктрина није моја, већ Оно што ме је послао. Јер ово се обоје може узети у складу са обличјем слуге, како смо то већ третирали у претходној књизи; или према обличју Божијем, у коме је Он на тај начин једнак Оцу, да је још од Оца. Јер по облику Божијем, као што није Син један, а живот Његов други, него је сам живот Син; тако да Син није једно, а његова доктрина друго, него је сама наука Син. И отуда, као што је текст, Он је дао живот Сину, не треба другачије разумети него: Он је родио Сина, који је живот; тако и када се каже: Он је дао науку Сину, то се с правом може разумети да је он родио Сина, који је наука, тако да, када се каже: Моја наука није моја, него Онај који ме је послао, треба схватити као да нисам од себе, него од Онога који ме посла. Поглавље 3. – Неке ствари у вези са Светим Духом треба разумети само према једном правилу. 5. Јер и од Духа Светога, о коме се не каже, Он се испразни, и узе на себе лик слуге; ипак, Сам Господ каже: Али, када дође Он, Дух Истине, Он ће вас увести у сву истину. Јер Он неће говорити од Себе, него ће говорити шта год чује; и Он ће вам показати ствари које долазе. Он ће ме прославити; јер ће Он примити од мога и показаће вам. И осим што је одмах после овога рекао: Све што има Отац моје је; зато рекох, да ће Он узети од мога и показати вам; могло би се, можда, веровати да је Дух Свети рођен од Христа, као што је Христос од Оца. Пошто је рекао за Себе: Моја наука није моја, него Онога који ме је послао; него од Духа Светога, јер Он неће говорити од Себе, него ће говорити шта год чује; и, јер ће Он примити од мога и показаће вам. Али зато што је навео разлог зашто је рекао: примиће од мога (јер каже: све што има Отац моје је; зато рекох да ће Он узети од мога); остаје да се схвати да Дух Свети има од онога што је Очево, као што има и Син. А како то може бити, осим по ономе што смо горе рекли: А кад дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине који од Оца исходи, Он ће сведочити за мене? Речено је, дакле, да не говори о Себи, јер Он исходи од Оца; и како из тога не следи да је Син мањи јер је рекао: Син не може ништа од Себе, него оно што види да Отац чини (јер Он ово није рекао по обличју слуге, него по обличју Божијем, као што смо већ показали, и ове речи Га не износе као мањег од, него као од Оца), тако да није доведено да се Духом деси мање да је Он рекао да је о њему мање речено. Он сам, али шта год Он чује, то ће и говорити; јер речи припадају Њему као да произилазе од Оца. Али док је и Син од Оца, и Дух Свети исходи од Оца, зашто се обојица не називају синовима, и за оба се не каже да су рођени, него се први назива јединородним Сином, а други, тј. Духа Светога, ни сина ни рођеног, јер ако је рођен, онда свакако син, расправљаћемо на другом месту, ако Бог да, и колико Он да. Поглавље 4. – Прослављење Сина од Оца не доказује неједнакост. 6. Али и ево нека се пробуде ако могу, који су и ово мислили да буде сведочанство на њиховој страни, да покажу да је Отац већи од Сина, јер је Син рекао: Оче, прослави ме. Па, и Дух Свети Га прославља. Молите се, да ли је и Дух већи од Њега? Штавише, ако због тога Дух Свети прославља Сина, јер ће примити од онога што је Синово, и стога ће примити од онога што је Синово, јер све што Отац има је и Синово; очигледно је да када Дух Свети прославља Сина, Отац прославља Сина. Отуда се може уочити да све што има Отац није само од Сина, него и од Духа Светога, јер Дух Свети може да прослави Сина, кога Отац прославља. Али ако је онај који велича већи од онога кога велича, нека допусте да су једнаки они који се међусобно величају. Али писано је и да Син прославља Оца; јер Он каже: Прославио сам те на земљи. Заиста нека се чувају да се Дух Свети не сматра већим од обојице, јер Он прославља Сина кога Отац прославља, док није записано да је Он сам слављен ни од Оца ни од Сина. Поглавље 5. – Син и Свети Дух нису зато мање зато што су послани. Син је такође послан од Себе. О слању Духа Светога. 7. Али пошто се до сада показало да нису у праву, људи се труде да кажу да је онај који шаље већи од онога који је послат: дакле, Отац је већи од Сина, јер Син непрестано говори о Себи да је послан од Оца; а и Отац је већи од Духа Светога, јер је Исус рекао за Духа, Кога ће Отац послати у моје име; а Дух Свети је мањи од обојице, јер Га шаље и Отац, као што рекосмо, и Син када каже: Али ако одем, послаћу Га к вама. Прво питам, дакле, у овој истрази, одакле и где је Син послат. Ја, каже, изиђох од Оца и дођох на свет. Дакле, бити послан значи изаћи од Оца и доћи у свет. Шта је, дакле, оно што исти јеванђелист каже за Њега: Он беше у свету, и свет од Њега постаде, и свет Га не познаде; а затим додаје: Он је дошао својима? Он је сигурно послат тамо где је дошао; али ако је послат у свет, јер је изашао од Оца, онда је и дошао у свет и био у свету. Он је, дакле, послан тамо, где је већ био. Јер размислите и о томе, што је написано у пророку, да је Бог рекао: не испуњавам ли ја небо и земљу? Ако се ово каже за Сина (јер ће неки разумети да је сам Син говорио или преко пророка или у пророцима), где је послат осим тамо где је већ био? Јер Онај који каже: Испуњавам небо и земљу, био је свуда. Али ако се каже за Оца, где би Он био без своје речи и без своје мудрости, која моћно сеже од краја до краја и све слатко наређује? Али Он не може бити нигде без Свог сопственог Духа. Дакле, ако је Бог свуда, и Његов Дух је свуда. Дакле, и Дух Свети је послат тамо где је већ био. Јер и онај који не налази места на које би могао да оде од присуства Божијег, и који каже: ако се узађем на небо, тамо си ти; ако ћу сићи ​​у пакао, гле, Ти си тамо; желећи да се разуме да је Бог свуда присутан, назван у претходном стиху Његов Дух; јер Он каже: Куда да идем од Духа Твога? Или куда да бежим од присуства Твога? 8. Из тог разлога, дакле, ако су и Син и Свети Дух послани тамо где су били, морамо се запитати, како то слање, било од Сина или од Духа Светога, треба разумети; јер само од Оца, нигде не читамо да је Он послан. Дакле, о Сину, апостол пише овако: Али када дође пуноћа времена, посла Бог Сина свог, створеног од жене, подређеног закону, да откупи оне који су под законом. Послао је, каже, Сина свога, створеног од жене. И под овим појмом, жена, оно што католик не зна да није желео да означи лишење невиности; али, према хебраизму, разлика у полу? Када, дакле, каже, Бог је послао свог Сина, створеног од жене, довољно показује да је Син послат управо на тај начин, по томе што је створен од жене. Дакле, по томе што је рођен од Бога, Он је био у свету; али у томе што је рођен од Марије, послат је и дошао на свет. Штавише, Он није могао бити послан од Оца без Духа Светога, не само зато што се Отац, када Га је послао, односно када Га је начинио од жене, свакако разумео да Га није тако створио без Свог сопственог Духа; већ и зато што је то најјасније и најизразитије речено у Јеванђељу као одговор Дјеви Марији, када је упитала анђела: Како ће ово бити? Дух Свети ће доћи на тебе, и сила Свевишњега ће те засенити. А Матеј каже: нађе се с дететом од Духа Светога. Иако се и код пророка Исаије схвата да сам Христос говори о свом будућем доласку, А сада ме посла Господ Бог и Његов Дух. 9. Можда би неко желео да нас наведе да кажемо, да је и Син послат од себе, јер је зачеће и рођење Марије дело Тројице, чијим чином стварања се све ствара. А како га је, рећи ће он, послао Отац, ако је послао Себе? Коме прво одговарам, тражећи да ми каже, ако може, на који начин га је Отац посветио, ако је осветио Себе? Јер исти Господ каже и једно и друго; Реци за Њега, вели, кога је Отац посветио и послао у свет: хулиш, јер рекох: Ја сам Син Божији; док на другом месту каже: И ради њих се посвећујем. Питам, такође, на који начин Га је Отац избавио, ако је избавио Себе? Јер апостол Павле каже и једно и друго: Који, каже, не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас; док на другом месту каже за самога Спаситеља који ме је заволео и предао Себе за мене. Одговориће, претпостављам, ако има прави смисао за ове ствари, јер је воља Оца и Сина једна, и њихово деловање је недељиво. На сличан начин, дакле, нека разуме оваплоћење и рођење Дјеве, у коме се Син разуме као послат, да је извршено једним те истим деловањем Оца и Сина нераздељиво; одатле се свакако не искључује Свети Дух, за кога се изричито каже: затечена је од Духа Светога. Јер можда ће се наше значење јасније открити ако упитамо на који начин је Бог послао свог Сина. Он је заповедио да дође, и Он је, испуњавајући заповест, дошао. Да ли је тада тражио, или је само предложио? Али шта год од овога било, свакако је речју, а Реч Божија је сам Син Божији. Стога, пошто Га је Отац послао речју, Његово послање било је дело и Оца и Његове Речи; стога је исти Син био послан од Оца и Сина, јер је сам Син Реч Очева. Јер ко би пригрлио тако безбожно мишљење да мисли да је Отац изговорио реч на време, да би се тиме послао вечни Син и појавио се у телу у пуноћи времена? Али сигурно је било у самој Речи Божијој која је била у почетку код Бога и која је била Бог, наиме, у самој мудрости Божијој, мимо времена, у које време та мудрост мора да се појави у телу. Дакле, пошто без икаквог почетка времена Реч беше у почетку, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог, она је била у самој Речи без икаквог времена, у које време је Реч требало да се уплоти и да се настани међу нама. А када је дошла ова пуноћа времена, Бог је послао свог Сина, створеног од жене, то јест створеног на време, да се оваплоћена Реч јави људима; док је било у самој Речи, осим времена, у које време је то требало учинити; јер је поредак времена у вечној Божијој мудрости без времена. Пошто су, дакле, да се Син у телу јавио, извршили и Отац и Син, сходно је речено да је послат Онај који се јавио у том телу, а да је послао Њега Онај који се у њој није јавио; јер оне ствари које се обављају споља пред телесним очима имају своје постојање из унутрашње структуре (апарата) духовне природе, и због тога се прикладно каже да су послате. Даље, тај облик човека који је Он узео је личност Сина, а не и Оца; због чега се каже да је невидљиви Отац, заједно са Сином, који је са Оцем невидљив, послао истог Сина учинивши Га видљивим. Али када би Он постао видљив тако да би престао да буде невидљив код Оца, то јест, када би се супстанца невидљиве Речи преобратила променом и преласком у видљиву твар, онда би се Син тако схватио као послат од Оца, да би се нашао да је само послан; не и са Оцем, слањем. Али пошто је Он тако узео обличје слуге, пошто је непроменљиви облик Божији остао, јасно је да је оно што је постало очигледно у Сину, учињено тако што је Отац и Син био неочигледан; односно да је од Оца невидљивог, са невидљивим Сином, послат и сам исти Син да буде видљив. Зашто, дакле, Он каже: Ни ја сам од себе дошао? Ово се, сада можемо рећи, каже према обличју слуге, на исти начин као што се каже: Не судим никоме. 10. Ако се, дакле, каже да је послан, утолико што се споља јавио у телесном створењу, који је изнутра по својој духовној природи увек скривен од очију смртних, сада је лако разумети и од Духа Светога зашто се и Он каже да је послан. Јер у своје време се појавио извесни спољашњи изглед створења, у коме се Дух Свети могао видљиво показати; да ли када је сишао на Самог Господа у облику голуба, или када је, након десет дана од Његовог вазнесења, на дан Педесетнице изненада дошао звук са неба као од налета снажног ветра, и раздвојени језици као огњени се виде на њима, и седе на сваког од њих. Ова операција, видљиво изложена и представљена очима смртника, назива се слањем Светог Духа; не зато што се појавила сама супстанција Његова, у којој је и Он сам невидљив и непроменљив, као Отац и Син, већ да би срца људи, дирнута стварима које се споља гледају, могла да се окрену од временске манифестације Његове као да долази у Његову скривену вечност као увек присутну. Поглавље 6. – Створење није толико узето Светим Духом као што је тело Речју. 11. Дакле, из тог разлога нигде није записано, да је Отац већи од Духа Светога, или да је Свети Дух мањи од Бога Оца, јер створење у коме је требало да се јави Дух Свети није узето на исти начин као што је узет Син човечји, као облик у коме је личност Речи Божије Сама Божија која би могла да буде представљена као друга реч Божија, која би могла да буде представљена као друга реч поседовао га, али изнад својих ближњих; није сигурно да је Он поседовао реч више од њих, да би био више мудрости од осталих, већ да је Он био сама Реч. Јер реч у телу је једно, а реч која је тело постала друго; односно реч у човеку је једно, реч која је човек друго. Јер тело се ставља за човека, где се каже: Реч тело постаде; и опет: И свако ће тело видети спасење Божије. Јер то не значи тело без душе и без ума; али свако тело је исто као да је речено, сваки човек. Створење, дакле, у коме треба да се јави Дух Свети, није тако узето, као што је узето то тело и људски обличје, од Дјеве Марије. Јер Дух није прогласио блаженим ни голуба, ни ветар, ни огањ, и заувек их спојио са Себом и са Својом личношћу у јединству и начину. Нити је, опет, природа Светог Духа променљива и променљива; тако да ове ствари нису створене од створења, него је Он сам био претворен и промењен прво у једно па у друго, као што се вода претвара у лед. Али ове ствари су се појавиле у временима у којима је требало да се појаве, створење које служи Створитељу, и бива промењено и преобраћено по заповести Онога који остаје непроменљиво у Себи, да би Га означио и манифестовао на начин на који је требало да буде означен и откривен смртним људима. Према томе, иако се тај голуб назива Духом; и говорећи о том огњу, указаше им се, каже, раздвојени језици, као огњени, и седе на сваки од њих; и почеше да говоре другим језицима, како им Дух даде да говоре; да би показао да се Дух показао тим огњем, као голубом; ипак не можемо Светог Духа назвати и Богом и голубом, или и Богом и огњем, на исти начин као што Сина називамо и Богом и човеком; нити како Сина називамо Јагњетом Божијим; који не само Јован Крститељ каже: Ево Јагњета Божијег, него и Јован Јеванђелист види Јагње заклано у Апокалипси. Јер то пророчко виђење није се показало телесним очима кроз телесне форме, него у духу кроз духовне слике телесних ствари. Али ко је видео тог голуба и ту ватру, видео их је својим очима. Иако се можда може оспорити у погледу ватре, да ли је виђена очима или духом, због форме реченице. Јер у тексту се не каже: Видели су језике расцепкане као ватру, него: Он им се указао. Али ми немамо обичај да кажемо са истим значењем, Указало ми се; како ми кажемо, видео сам. А у тим духовним визијама телесних слика уобичајени су изрази, и једно и друго, Јавило ми се; и, видео сам: али у оним стварима које се показују очима кроз експресне телесне форме, уобичајен израз није, Указало ми се; али, видео сам. Стога се може поставити питање у вези с тим пожаром, како се на њега гледало; било изнутра у духу као споља, или стварно споља пред очима тела. Али за ту голубицу, за коју се каже да се спустила у телесном облику, нико никада није сумњао да је видео очима. Нити, опет, као што Сина називамо стеном (јер је написано: А та стена беше Христос), можемо тако назвати Духа голубом или огњем. Јер та стена је била ствар већ створена, и по начину свог деловања названа је именом Христа, кога је означавала; као камен стављен под главу Јаковљеву, и такође помазан, који је узео да би означио Господа; или као што је Исак био Христос, када је носио дрва за своју жртву. Тим већ постојећим стварима додата је посебна значајна радња; нису, као тај голуб и ватра, изненада настали да би једноставно тако означили. Голуб и ватра ми, заиста, више личе на онај пламен који се указао Мојсију у жбуњу, или на онај стуб за којим су људи ишли у пустињи, или на громове и муње који су долазили када је Закон дат на гори. Јер тјелесни облик ових ствари је настао ради саме сврхе, да може нешто означити, а затим проћи. Поглавље 7. – Покренута сумња у божанске појаве. 12. Дакле, такође се каже да је Дух Свети послан, због ових телесних облика који су настали у времену, да би Га означио и манифестовао, како треба да се манифестује, људским чулима; ипак се не каже да је мањи од Оца, као што се каже да је Син, јер је био у облику слуге; јер је тај облик слуге био својствен јединству личности Сина, али су се ти телесни облици појавили једно време, да би показали оно што је требало показати, а затим престали да буду. Зашто се, дакле, и Отац не каже да је послат, кроз те телесне облике, огањ храста, и стуб од облака или огња, и муње на гори, и било шта друго што се појавило у то време, када је (као што смо сазнали из сведочанства из Писма) говорио лицем у лице са оцима, ако је Он сам по себи био обличје оних који су се појавили. изложено и телесно представљено људском виду? Али ако се од њих јавио Син, зашто се каже да је послат тако дуго после, када је створен од жене, као што каже апостол, али када дође пуноћа времена, посла Бог Сина свог, створеног од жене, видећи да је и пре послат, када се јавио оцима у тим променљивим облицима створења? Или ако се за Њега с правом не може рећи да је послат, осим ако је Реч постала тело, зашто се каже да је послат Свети Дух, од кога такво оваплоћење никада није извршено? Али ако се по оним видљивим стварима, које су стављене пред нас у Закону и у пророцима, није показао ни Отац ни Син него Свети Дух, зашто се и каже да је послат сада, када је и раније био послан након ових начина? 13. У недоумици овог испитивања, Господ нам помаже, морамо прво питати да ли Отац, или Син, или Свети Дух; или да ли, некад Отац, некад Син, некад Дух Свети; или да ли је то било без икакве разлике у личностима, на начин како се говори о једном једином Богу, односно да се сама Тројица јавила Оцима тим облицима створења. Затим, која год од ових алтернатива била пронађена или сматрана истинитом, да ли је у ту сврху створено само створење, при чему би Бог, како је Он оценио да је то погодно у то време, требало да се покаже људском виду; или да ли су анђели, који су већ постојали, тако послани да говоре у лицу Божијем, узимајући телесни облик од телесног створења, ради своје службе, како је сваки имао потребу; или пак, у складу са моћи коју им је Творац дао, мењајући и претварајући само њихово сопствено тело, коме они нису подложни, већ њиме управљају као подложни себи, у било коју појаву која би била прикладна и прикладна за неколико њихових радњи. Коначно, разазнаћемо шта је била наша сврха да тражимо, тј. да ли су и раније послани Син и Дух Свети; и, ако су тако послани, каква је разлика између тог слања и оног о коме читамо у Јеванђељу; или у истини ниједно од њих није послано, осим када је или Син створен од Дјеве Марије, или се Дух Свети појавио у видљивом облику, било у голубу или у огњеним језицима. Поглавље 8.– Целокупно Тројство невидљиво. 14. Да не говоримо, дакле, о онима који су прекоплотним умом мислили природу Речи Божије и Премудрости, која, остајући у себи, све чини новим, кога називамо јединородним Сином Божијим, не само да је променљива, него и да је видљива. Јер ови, са више смелости него са религијом, уносе веома тупо срце у испитивање божанских ствари. Јер, док је душа духовна супстанција, и док је и сама створена, али није могла бити створена од стране било кога другог осим од Онога преко кога је све створено и без кога ништа није створено, она, иако променљива, ипак није видљива; а они су веровали да је то случај са самом Речју и са самом Мудрошћу Божијом, којом је душа створена; док ова Мудрост није само невидљива, као што је и душа, већ је и непроменљива, што душа није. То је у истини иста непромењивост у њој, на коју се помиње када је речено: Остајући у себи, она све чини новим. Ипак, ови људи, настојећи, такорећи, да поткрепе своју грешку у њеном паду сведочанствима божанског Писма, наводе речи апостола Павла; а оно што се каже за јединог Бога, у коме се схвата сама Тројица, узмите да се каже само за Оца, а не за Сина ни за Светога Духа: Цару вечном, бесмртном, невидљивом, јединому премудром Богу, част и слава у векове векова; и тај други одломак, Блажени и једини Моћник, Краљ над краљевима и Господар над господарима; који само има бесмртност, пребивајући у светлости којој се нико не може приближити; кога нико није видео нити може видети. Мислим да смо већ довољно говорили о томе како треба разумети ове пасусе. Поглавље 9. – Против оних који су веровали да је Отац само бесмртан и невидљив. Истина коју треба тражити мирним проучавањем. 15. Али они који желе да се ови текстови разумеју само о Оцу, а не о Сину или о Светоме Духу, проглашавају Сина видљивим, не тиме што је узео тело од Дјеве, него раније и у Себи. Јер се Он сам, кажу, јавио очима Отаца. А ако им кажете: Како год, дакле, Син је видљив у Себи, на тај начин је и Он сам по себи смртан; тако да јасно следи да бисте желели да се и ова изрека разуме само о Оцу, тј. Који има само бесмртност; јер ако је Син смртан зато што је узео на Себе наше тело, онда дозволите да је због овог тела и видљив: они одговарају, да не због овог тела кажу да је Син смртан; али да, као што је Он био и пре видљив, тако је и пре смртног. Јер ако кажу да је Син смртан јер је узео наше тело, онда није само Отац без Сина тај који има бесмртност; јер Његова Реч такође има бесмртност, којом је све постало. Јер Он, дакле, није изгубио своју бесмртност, јер је узео смртно тело; видећи да се то не би могло догодити ни души људској, да она умре са телом, када Сам Господ каже: Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу. Или, напротив, и Дух Свети је узео тело: за кога ће се они, без сумње, узнемирити да кажу – ако је Син смртан због узимања нашег тела – на који начин они разумеју да Отац има само бесмртност без Сина и Светога Духа, пошто, заиста, Дух Свети није узео наше тело; а ако Он нема бесмртност, онда Син није смртан због тога што је узео наше тело; али ако Дух Свети има бесмртност, онда се не каже само за Оца, Који само има бесмртност. И зато мисле да су у стању да докажу да је Син у Себи био смртан и пре оваплоћења, јер се сама променљивост не назива недолично смртношћу, по којој се и душа каже да умире; не зато што је промењено и претворено у тело, или у неку другу супстанцу осим себе, већ зато што, шта год да је у својој истој супстанци сада по другом модусу него што је некада било, откривено је да је смртно, утолико што је престало да буде оно што је било. Јер тада се, кажу они, пре него што се Син Божији родио од Дјеве Марије, Он сам јави оцима нашим, не само у једном истом облику, него у многим облицима; прво у једном облику, затим у другом; Он је и видљив у Себи, јер је Његова супстанца била видљива смртним очима, када још није узео наше тело, и смртан, пошто је променљив. И тако и Дух Свети, који се јављао једном као голуб, а други пут као огањ. Отуда, кажу, следећи текстови не припадају Тројици, већ појединачно и исправно само Оцу: Цару вечном, бесмртном и невидљивом, једином премудром Богу; и, Који само има бесмртност, пребивајући у светлости којој се нико не може приближити; кога нико није видео нити може видети. 16. Пролазећи, дакле, ови разумници, који нису у стању да познају суштину чак ни невидљиве душе, па су зато заиста веома далеко од сазнања да суштина једног јединог Бога, то јест Оца и Сина и Светога Духа, остаје увек не само невидљива, већ и непроменљива, и да стога има стварну истинитост и бесмртност; ми, који поричемо да се Бог, било Отац, или Син, или Свети Дух, икада јавио телесним очима, осим ако преко телесног створења није потчињен Његовој власти; хајде, кажем – спремни да се исправимо, ако нас братски и поштено укори, спремни да то будемо, чак и ако га непријатељи задиркују, да он говори истину – у католичком миру и са мирним проучавањем да се распитамо, да ли се Бог насумично јавио нашим оцима пре него што је Христос дошао у телу, или је то било која особа од Тројице, напротив. Поглавље 10. – Да ли се Бог Тројица без разлике јављао Оцима или било која Личност Тројице. Јављање Бога Адаму. Истог изгледа. Визија Авраму. 17. И прво, у ономе што је написано у Постању, тј. да је Бог разговарао са човеком кога је створио од праха; ако издвојимо фигуративно значење и третирамо га тако да веру у нарацију ставимо чак и у слово, требало би да изгледа да је Бог тада разговарао са човеком у изгледу човека. Ово заиста није изричито изложено у књизи, али општи тенор њеног читања звучи у овом смислу, посебно у ономе што је написано, да је Адам чуо глас Господа Бога, ходајући по врту у вечерњој хладноћи, и сакрио се међу дрвеће врта; и када је Бог рекао: Адаме, где си? одговори: чух глас Твој, и уплаших се јер сам био наг, и сакрих се од лица Твога. Јер не видим како се такво ходање и разговор Божији може схватити буквално, осим што се Он појавио као човек. Јер не може се рећи ни да је глас само Божији уоквирен, када се каже да је Бог ходао, или да се не види Онај који је ишао по месту; док и Адам каже да се сакрио од лица Божијег. Ко је онда био? Да ли Отац, или Син, или Свети Дух? Да ли је сам Бог Тројица сасвим неселективно говорио човеку у лику човека? Заиста, сам контекст Писма, требало би да изгледа, нигде не указује на промену од особе до особе; али изгледа да још увек говори првом човеку, који је рекао: Нека буде светлост, и нека буде небески свод, и тако кроз сваки од тих дана; кога обично узимамо за Бога Оца, чинећи речју све што је Он хтео да учини. Јер Он је све учинио својом речју, коју Реч познајемо, по правом правилу вере, да буде Његов јединорођени Син. Ако је, дакле, Бог Отац говорио првом човеку, а сам је ходао вртом у вечерњој хладноћи, и ако се грешник са Његовог лица сакрио међу дрвеће у врту, зашто не бисмо даље разумели да се и Он јавио Аврааму и Мојсију, и коме би Он хтео, и како би био подложан и видљив, кроз Њега, који је био подложан и видљив, кроз њега. Он сам остаје у Себи и у својој супстанци, у којој је непроменљив и невидљив? Али, могуће је да је Свето писмо прешло на скривени начин од особе до особе, и док је причало да је Отац рекао Нека буде светлост, а остало што је помињало да је Он учинио преко Речи, наставило је да указује да Син говори првом човеку; не откривајући ово отворено, већ наговештавајући да га разумеју они који то могу разумети. 18. Нека, дакле, онај који има снагу да умним оком проникне у ову тајну, тако да му се јасно покаже, или да и Отац може, или да су само Син и Свети Дух у стању, да се преко видљиве твари јави очима људским; нека, кажем, настави да испитује ове ствари ако може, или чак да их изрази и обради речима; али сама ствар, што се тиче овог сведочанства Писма, где је Бог разговарао са човеком, по мом суду, није откривена, јер се очигледно не појављује чак ни да ли је Адам обично видео Бога очима свог тела; поготово што је велико питање какве су се то очи отвориле када су окусили забрањено воће; јер пре него што су окусили, ове очи су биле затворене. Ипак, не бих брзоплето тврдио, чак и ако тај стих имплицира да је Рај био материјално место, да Бог није могао да хода тамо ни на који начин осим у неком телесном облику. Јер могло би се рећи да су само речи биле уоквирене да их човек чује, а да није видео никакав облик. Нити, пошто је писано, Адам се сакрио од лица Божијег, не следи одмах да је он обично видео Његово лице. Јер шта ако он сам заиста није могао да види, али се плашио да га види Онај чији је глас чуо, и осетио Његово присуство док је ходао? Јер и Каин рече Богу: од лица твога сакрићу се; ипак нисмо принуђени да признамо да је он имао обичај да гледа лице Божије својим телесним очима у било ком видљивом облику, иако је чуо глас Божији који га испитује и говори са њим о његовом греху. Али какав је то начин говора Бог тада изговорио спољашњим ушима људи, посебно када је говорио првом човеку, и то је тешко открити, а ми нисмо предузели да кажемо у овом говору. Али ако су биле само речи и звуци, помоћу којих би се тим првим људима донело неко чулно присуство Бога, не знам зашто не бих тамо разумео личност Бога Оца, пошто се Његова личност манифестује и у том гласу, када се Исус појавио у слави на гори пред тројицом ученика; и у томе када је голуб сишао на Њега на Његовом крштењу; и у оном где је Он завапио Оцу у вези с Његовим сопственим прослављањем и где му је одговорено, ја сам и прославио, и опет ћу славити. Не да би глас могао да се произведе без дела Сина и Светога Духа (пошто Тројица делује нераздељиво), него да је такав глас био урађен да се манифестује само личност Оца; као што је Тројица створила тај људски облик од Девице Марије, ипак је то личност јединог Сина; јер је невидљива Тројица извршила само видљиву личност Сина. Нити нам ништа не брани, не само да те речи изговорене Адаму схватимо као изговорене од Тројице, него и да их схватимо као пројаву личности те Тројице. Јер ми смо принуђени да разумемо само за Оца оно што је речено: Ово је Син мој љубљени. Јер Исусу се не може веровати нити се разумети да је Син Духа Светога, па чак ни Његов сопствени Син. А где је глас изговорио, ја сам и прославио, и славићу опет, признајемо да је то била само личност Оца; јер је то одговор на ону реч Господњу, у којој је рекао: Оче, прослави Сина свога, коју није могао рећи осим само Богу Оцу, а не и Духу Светоме, чији Син није био. Али овде, где је написано, И рече Господ Бог Адаму, не може се дати разлог зашто се не треба разумети сама Тројица. 19. Исто тако и у ономе што је написано: Господ је рекао Аврааму: Изађи из земље своје и из рода свога и из дома оца твога, није јасно да ли је само глас дошао до ушију Авраамових, или се нешто указало његовим очима. Али мало после, нешто јасније се каже: И јави се Господ Аврааму и рече: твоме семену даћу ову земљу. Али ни ту није изричито речено у ком облику му се Бог јавио, ни да ли му се јавио Отац, или Син, или Свети Дух. Осим ако, можда, не мисле да је то Син који се јавио Аврааму, јер није записано, јавио му се Бог, али му се јавио Господ. Јер изгледа да се Син назива Господом као да му је то име присвојено; као нпр. апостол каже: Јер иако има оних који се називају боговима, било на небу или на земљи, (као што је богова много и много господара), али за нас је само један Бог, Отац, од кога је све, а ми у Њему; и један Господ Исус Христос, по коме је све, а ми кроз Њега. Али пошто се нађе да се и Бог Отац на многим местима назива Господом – на пример, Господ ми рече: Ти си Син мој; данас Те родих; и опет рече Господ Господу мом: Седи ми здесна; пошто се и Дух Свети налази да се назива Господом, као што каже апостол: Сада је Господ тај Дух; а затим, да неко не помисли да је Син означен и да се назива Духом због Његове бестелесне супстанце, наставио је да каже: А где је Дух Господњи, тамо је слобода; и нико никада није посумњао да је Дух Господњи Дух Свети; дакле, ни овде се не види јасно да ли се Аврааму јавила нека личност од Тројице, или сам Бог Тројица, за који је један Бог речено: Бој се Господа Бога свог, и само Њему служи. Али под храстом у Мамреу угледа три човека, које је позвао и гостољубиво примио, и служио им док су се гостили. Ипак, Свето писмо на почетку те приповести не каже да су му се појавила три човека, већ му се указао Господ. А затим, излажући у одговарајућем редоследу на који начин му се Господ јавио, додаје извештај о тројици људи, које Аврам позива на своје гостопримство у множини, а затим им говори у једнини као једном; и као један обећава му сина од Саре, тј. онај кога Свето Писмо назива Господом, као што се у почетку исте приповести Господ, каже, јавио Аврааму. Он их тада позива, и пере им ноге, и води их на одласку, као да су људи; али он говори као са Господом Богом, било када му је обећан син, или када му се показује пропаст која се спремала над Содомом. Поглавље 11.– Истог изгледа. 20. То место Светог писма не захтева ни мало ни успутно разматрање. Јер да се један човек појавио, шта би друго одмах завапили, који говоре да је Син био видљив и у својој суштини пре него што се родио од Дјеве, али да је то Он сам? Пошто је речено, кажу, за Оца, Једином невидљивом Богу. Па ипак, могао сам и даље да тражим, на који начин се нашао у моди као човек, пре него што је узео наше тело, видећи да су му ноге опране и да се хранио земаљском храном? Како је то могло бити, када је Он још био у обличју Божијем и сматрао да није пљачка бити једнак Богу? Јер, молите се, да ли је Он већ испразнио Себе, узевши на Себе лик слуге, и начинио се по обличју људи, и нашао се у моди као човек? када знамо када је то учинио својим рођењем од Дјеве. Како се онда, пре него што је то учинио, Авраму указао као један човек? Или, то није стварност? Могао бих да поставим ова питања да се Аврахаму јавио један човек и да се за њега веровало да је Син Божији. Али пошто су се појавила три човека, и ни за једног од њих се не каже да је већи од осталих ни по облику, ни по старости, ни по моћи, зашто не бисмо овде схватили, као што је видљиво наговештено видљивим створењем, једнакост Тројства и једне те исте супстанце у три лица? 21. Јер, да неко не помисли да је један од тројице на овај начин наглашен да је био већи, и да се овај треба разумети да је био Господ, Син Божији, док су друга два била анђели Његови; јер, док су се појавила тројица, Авраам говори једном као Господу: Свето Писмо није заборавило да предвиди, по супротности, таква будућа размишљања и мишљења, када мало после каже да су Лоту дошла два анђела, међу којима говори и онај праведник, који је заслужио да буде ослобођен од паљења Содоме као Господу. Јер тако Писмо даље каже: И Господ је отишао својим путем, чим је отишао да разговара са Авраамом; и Авраам се вратио на своје место. Поглавље 12.– Испитује се изглед Лоту. Али увече су дошла два анђела у Содому. Овде се мора пажљивије размотрити оно што сам почео да износим. Наравно, Аврам је говорио са тројицом и назвао је тог једног, у једнини, Господом. Можда ће неко рећи да је једног од тројице препознао да је Господ, а друга два Његова анђела. Шта, дакле, значи оно што Писмо даље каже: И Господ је отишао својим путем, чим је отишао да разговара са Авраамом; и Авраам се врати на своје место, и два анђела дођоше у Содому увече? Да ли да претпоставимо да је онај који је међу тројицом признат за Господа отишао и послао два анђела која су била с њим да униште Содому? Да видимо, дакле, шта следи. Кажу да су увече дошла два анђела у Содому; и Лот седе на вратима Содомске; и видећи их Лот устаде им у сусрет; и поклони се лицем према земљи; и рече: Ево, господо моја, уђите, молим вас, у кућу свог слуге. Овде је јасно, и да су била два анђела, и да су у множини били позвани на гостопримство, и да су били часно именовани господари, за које се вероватно сматрало да су људи. 22. Ипак, опет, приговара се да се Лот не би поклонио лицем до земље, осим да се знало да су анђели Божији. Зашто им се онда нуди и гостопримство и храна, као да желе такву људску помоћ? Али шта год да је овде скривено, хајдемо сада за оним што смо предузели. Појављују се две; оба се зову анђели; позивају се у множини; говори као са два у множини, све до поласка из Содоме. А онда Писмо даље каже: И догоди се, када их изведоше напоље, да рекоше: Бежите за живот свој; не гледај иза себе, нити остани у целој равници; бежи у гору, и тамо ћеш се спасти, да не будеш уништен. А Лот им рече: О! није тако, господару: ево, слуга твој је нашао милост у очима твојим, итд. Шта се мисли под тим што им је рекао: О! није тако, господару, да је Он који је био Господ већ отишао и послао анђеле? Зашто се каже, Ох! није тако, господару, и не, Ох! није тако, господо? Или ако је желео да разговара са једним од њих, зашто Писмо каже, а Лот им рече: О! није тако, господару: ето сада слуга твој нашао милост у очима твојим итд.? Јесмо ли и ми овде да разумемо два лица у множини, али када се њих двоје ословљавају као једно, онда је један Господ Бог једне супстанце? Али које две личности ми овде разумемо? – Оца и Сина, или Оца и Светога Духа, или Сина и Светога Духа? Последњи је, можда, погоднији; јер за себе рекоше да су послани, што ми кажемо за Сина и за Светога Духа. Јер не налазимо нигде у Писму да је Отац послан. Поглавље 13.– Појава у жбуњу. 23. Али када Мојсије беше послат да изведе синове Израиљеве из Мисира, записано је да му се Господ овако јавио: Мојсије је чувао стадо Јотора, таста свога, свештеника Мадијамског, и одвео стадо на крај пустиње, и дошао је на гору Божију, до Хорива. И јави му се анђео Господњи у пламену огњеном, из средине грма; и погледа, и гле, грм гори у огњу, а грм не прогоре. И рече Мојсије: сада ћу скренути и видети овај велики призор, зашто грм није изгорео. И кад Господ виде да се окрену да види, Бог га позва из грма и рече: Ја сам Бог оца твога, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев. И он се овде прво зове Анђео Господњи, а затим Бог. Да ли је анђео, дакле, био Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев? Стога се с правом може схватити да је и сам Спаситељ, за кога апостол каже, чији су оци, и од кога је по телу дошао Христос, који је над свима, благословен Бог у векове. Он, дакле, који је над свима, Бог благословен у векове, није неразумно овде схваћен и као Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев. Али зашто се раније назива Анђео Господњи, када се појавио у пламену огњеном из грма? Да ли је то било зато што је то био један од многих анђела, који је по економији [или уређењу] носио личност свог Господа? Или је Он узео нешто од створења да би довео до видљивог изгледа за посао који је у руци, и да би се одатле могле гласно изговорити речи, чиме би се присуство Господње могло показати, на начин који доликује, телесним чулима човека, помоћу створења које је потчињено? Јер да је он био један од анђела, ко би могао лако да потврди да ли је то била личност Сина која му је наметнута да објави, или личност Светога Духа, или личност Бога Оца, или уопште од саме Тројице, ко је један и једини Бог, да би рекао: Ја сам Бог Авраамов и Бог Јаковљев, Бог Јаковљев? Јер не можемо рећи да је Син Божији Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев, а да Отац није; нити ће се неко усудити да порекне да је или Дух Свети, или сама Тројица, за коју верујемо и разумемо да је један Бог, Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев. Јер ко није Бог, није Бог тих отаца. Даље, ако није само Отац Бог, као што сви, чак и јеретици, признају; али и Сина, којег су, хтели или не, принуђени да признају, будући да апостол каже: Који је над свима Богом благословен у векове; и Духа Светога, пошто исти апостол каже: Прославите дакле Бога у телу своме; кад је горе рекао: зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога, који је у вама, који имате од Бога? а ова тројица су један Бог, како католичка здравост верује: није довољно јасно коју личност Тројице је тај анђео носио, ако је био један од осталих анђела, и да ли било коју личност, а не само Тројице. Али ако је створење узето у сврху посла који је у рукама, којим се и јавља очима људским, и звучи у људским ушима, и да се зове Анђео Господњи, и Господ и Бог; онда се овде не може схватити да је Бог Отац, већ или Син или Свети Дух. Иако не могу да се сетим да се Свети Дух негде другде зове анђео, што се ипак може разумети из Његовог дела; јер је за Њега речено: И показаће вам оно што долази; а анђео на грчком је свакако еквивалент гласнику на латинском: али најочигледније читамо о Господу Исусу Христу у пророку, да се зове Анђео Великог Савета, док је и Дух Свети и Син Божији Бог и Господ анђела. Поглавље 14. – О појављивању у стубу од облака и ватре. 24. И у изласку синова Израиљевих из Мисира писано је: И ишао је Господ пред њима, дању у стубу од облака да их води путем, а ноћу у ступу огњеном. Није узео стуб од облака дању, ни стуб огњени ноћу од људи. Ко би и овде сумњао да се Бог у очима смртних људи појавио преко телесног створења потчињеног Њему, а не својом сопственом супстанцом? Али није исто тако јасно да ли је Отац, или Син, или Свети Дух, или сама Тројица, један Бог. Нити се ово истиче тамо, по мом суду, где је написано: Слава Господња се појави у облаку, и Господ проговори Мојсију говорећи: Чуо сам жамор синова Израиљевих, итд. Поглавље 15.– О појављивању на Синају. Било да је Тројство говорило у том појављивању или неко посебно. 25. Али сада о облацима, и гласовима, и муњама, и трубама и диму на гори Синајској, када је речено: И гора Синај се сасвим задимла, јер је Господ сишао на њу у огњу, и дим се њен дизао као дим из пећи; и сав народ који беше у логору задрхташе; и када је глас трубе зачуо дуго и постајао све јачи и гласнији, проговори Мојсије, а Бог му одговори гласом. А мало после, када је Закон био дат у десет заповести, следи у тексту: И сав народ виде громове, и муње, и буку трубе, и гору како се дими. И мало потом, И [када су људи то видели,] су се удаљили и стали подаље, и Мојсије се приближио тами у којој је Бог био, и Господ је рекао Мојсију, итд. Шта да кажем о овоме, осим да нико не може бити толико луд да верује диму, и ватри, и облаку, и тами, и шта год да је било од Христове речи и суштине. или од Духа Светога? Јер се чак ни Аријанци никада нису усудили да кажу да су они суштина Бога Оца. Све ове ствари су, дакле, изведене кроз створење које је служило Створитељу, и било је представљено у одговарајућој економији (диспенсатио) људским чулима; осим ако, можда, зато што је речено: И Мојсије се приближи облаку где је био Бог, телесне мисли морају да претпоставе да су људи заиста видели облак, али да је унутар облака Мојсије телесним очима видео Сина Божијег, Кога ће јеретици обожавани морати да се види у Његовој сопственој суштини. У ствари, Мојсије га је можда видео телесним очима, ако се телесним очима може видети не само мудрост Божија која је Христос, него чак и мудрост било ког човека по вољи и ма колико мудро; или ако, зато што је записано о старешинама Израиљевим, да су видели место где је стајао Бог Израиљев, и да је под ногама Његовим као поплочано дело од камена сафира, и као тело небеско у његовој бистрини, зато треба да верујемо да је реч и мудрост Божија у Његовој сопственој суштини стајала у простору, од краја до краја, чврстог поретка до краја, који је допирао до краја и чврстог поретка земље. све ствари; и да је Реч Божија, по Којој је све створено, тако променљива, да се сад скупља, час шири; (нека Господ очисти срца својих верних од таквих помисли!) Али заиста, све ове видљиве и чулне ствари су, као што смо често говорили, изложене кроз створење које је потчињено да би означило невидљивог и разумљивог Бога, не само Оца, него и Сина и Светога Духа, од којих је у свему, и кроз који је све, и кроз који је све; иако се невидљиве ствари Божије, од стварања света, јасно виде, схватајући се по стварима које су створене, чак и Његова вечна сила и Божанство. 26. Али што се тиче нашег садашњег подухвата, ни на гори Синај не видим како се то чини, по свим оним стварима које су се са страхом показивале чулима смртних људи, да ли је говорио Бог Тројица, или Отац, или Син, или Дух Свети. Али ако је дозвољено, без исхитрене тврдње, да се упустимо у скромну и неодлучну претпоставку из овог одломка, ако је могуће разумети је за једну личност Тројице, зашто не бисмо радије разумели Духа Светога о коме се говори, пошто се и сам Закон, који је тамо дат, каже да је написан на каменим плочама које Духом називамо прстом Божијим да знамо да је знак Хоп. И одбројано је педесет дана од клања јагњета и прослављања Пасхе до дана у који се ово почело чинити на гори Синајској; као што је после страдања нашег Господа одбројано педесет дана од Његовог васкрсења, и тада је дошао Дух Свети који је обећао Син Божији. И у самом доласку Његовом, о коме читамо у Делима Апостолским, појавише се раздвојени језици као огњени, и седе на сваки од њих: што се слаже са Изласком, где је написано: И гора Синај беше сасвим у диму, јер је Господ сишао на њу у огњу; а мало затим, И призор славе Господње, каже он, беше као огањ који прождире на врху горе у очима синова Израиљевих. Или ако су се ове ствари, дакле, учиниле зато што ни Отац ни Син не би могли бити представљени на тај начин без Светога Духа, којим сам Закон мора бити написан; онда несумњиво знамо да се Бог тамо појавио, не по својој сопственој супстанци, која остаје невидљива и непроменљива, него по горе поменутом изгледу створења; али да се појавила нека посебна личност Тројице, одликована одговарајућом ознаком, колико сеже моја способност разумевања, не видимо. Поглавље 16. – На који начин је Мојсије видео Бога. 26. Постоји још једна потешкоћа која мучи већину људи, тј. да је написано: И Господ је говорио Мојсију лицем у лице, као што човек говори свом пријатељу; док мало затим исти Мојсије каже: Сада, дакле, молим Те, ако сам нашао милост у Твојим очима, покажи ми сада Себе, да Те видим, да нађем милост у Твојим очима, и да сматрам да је овај народ Твој народ; и мало после Мојсије опет рече Господу: покажи ми славу Твоју. Шта то значи, да се у свему што је учињено, као што је горе речено, мислило да се Бог појавио по својој сопственој супстанци; откуда су ови бедни људи веровали да је Син Божији видљив не по створењу, него по Њему; и да је Мојсије, ушавши у облак, изгледа имао управо ову сврху да уђе, да се заиста облачна тама може показати очима народа, али да би Мојсије изнутра могао чути речи Божије, као да је видео Његово лице; и, као што је речено, Господ је говорио Мојсију лицем у лице, као што човек говори пријатељу свом; па ипак, гле, исти Мојсије каже: Ако сам нашао милост у очима Твојим, покажи ми Себе јасно? Он је сигурно знао да види телесно, и тражио је истински вид Бога духовно. И тај начин говора који је у складу са тим био урађен у речима, био је тако измењен, као да се ради о пријатељу који разговара са пријатељем. А ко види Бога Оца телесним очима? И та Реч која беше у почетку, Реч која беше у Бога, Реч која беше Бог, по којој је све створено, – ко Га види очима тела? А дух мудрости, опет, ко види телесним очима? Ипак, шта је, покажи ми сада Себе јасно, да бих Те могао видети, осим ако ми не покажи своју суштину? Али да Мојсије није ово рекао, морали смо да се носимо са тим безумним људима колико смо могли, који мисле да је суштина Божија постала видљива његовим очима кроз оне ствари које су, као што је горе поменуто, речено или учињено. Али када је овде најочигледније показано да му то није било дато, иако је то желео; ко ће се усудити да каже да се по сличним облицима који су се и њему појавили, не створење које служи Богу, него оно што је само Бог, појавило у очима смртног човека? 28. Додајте још и оно што је Господ после рекао Мојсију: Не можеш видети лица мога, јер нико неће видети моје лице и живети. И рече Господ: Ево, има места крај мене, и стајаћеш на стени; и догодиће се, док слава моја пролази, ставићу те у кулу на стени, и руком ћу те покрити док пролазим; али се моје лице неће видети. Поглавље 17. – Како су се видели Божји задњи делови. Вера у Васкрсење Христово. Само Католичка црква је место одакле се виде задњи делови Бога. Израелци су видели Божје задње делове. Пребрзо је мишљење мислити да Очеви никада нису видели само Бога Оца. Није неприкладно да се уобичајено схвата да се предобликује од личности Господа нашег Исуса Христа, да се Његови задњи делови узимају за Његово тело, у коме се Он родио од Дјеве, и умро, и васкрсао; да ли су они враћени делови због постериорности смртности, или зато што је био скоро на крају света, то јест, у касном периоду, да се Он удостојио да га узме: али да је Његово лице било онај облик Божији, у коме је сматрао да није пљачка бити једнак Богу, који нико сигурно не може видети и живети; да ли зато што ћемо после овога живота, у коме смо одсутни од Господа, и где трулежно тело притиска душу, видети лицем у лице, како каже апостол – (јер је речено у псалмима овога живота: Заиста је сваки човек који живи потпуно таштина; и опет, јер се пред тобом нико живи неће оправдати; и још се неће показати, по Јовану, нећемо се показати, по Јовану ће бити, по свему судећи; да када се Он појави, бићемо слични Њему, јер ћемо Га видети таквог какав јесте, што је он свакако намеравао да схвати после овог живота, када ћемо платити дуг смрти, и добити обећање васкрсења);– или да ли и сада, у ком год степену духовно разумемо мудрост Божију, којом је све створено, у том истом степену, ми сматрамо да и овај свет делује као мртви, да умиремо. сами умиремо овоме свету и кажемо оно што каже апостол: Мени је свет распет, и ја свету. Јер о овој смрти и каже: „Зашто, ако сте мртви са Христом, зашто сте подложни обредима као да живите у свету? Не, дакле, без разлога нико неће моћи да види лице, односно саму пројаву мудрости Божије, и да живи. Јер управо ова појава, за чије сазерцање уздише сваки онај ко се труди да заволи Бога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим; на чије сагледавање, ко љуби и ближњега свога, као себе изграђује и ближњега колико год може; на којој две заповести виси сав закон и пророци. И то је означено и код самог Мојсија. Јер када је, због љубави Божије којом се посебно распламсавао, рекао: Ако сам нашао милост у очима твојим, покажи ми сада самога себе, да нађем милост у твојим очима; одмах се приклонио, због љубави према ближњему, и да знам да је овај народ твој народ. То је, дакле, та појава која сваку разумну душу журује са жељом за њом, и што је горљивија то је та душа чистија; и оно је чистије што се више уздиже до духовних ствари; и оно се више уздиже ка духовним стварима што више умире за телесне ствари. Али док смо одсутни од Господа, и ходимо вером, а не погледом, треба да видимо полеђине Христа, то је тело Његово, управо по тој вери, то јест, стојимо на чврстом темељу вере, коју стена означава, и гледајући је са тако безбедне карауле, наиме у Католичкој Цркви, за коју се каже, И на овој стени ћу саградити. Јер утолико више волимо то лице Христово, које искрено желимо да видимо, што на Његовим леђима препознајемо колико нас је Христос прво волео. 29. Али у самом телу, вера у Његово васкрсење нас спасава и оправдава. Јер, ако поверујете, каже он, у срцу свом, да га је Бог васкрсао из мртвих, бићете спасени; и опет, који је избачен, каже, за наше преступе, и поново подигнут ради нашег оправдања. Тако да је награда наше вере васкрсење тела нашег Господа. Јер чак и непријатељи Његови верују да је то тело умрло на крсту Његових страсти, али не верују да је поново васкрсло. У коју ми најчвршће верујемо, гледамо у њу као из чврсте стене: одакле са извесном надом чекамо усвојење, односно искупљење нашег тела; јер се томе надамо у удовима Христовим, односно у нама самима, које здравом вером признајемо да смо савршени у Њему као у Глави нашој. Отуда је да Он не би дао да се виде његови задњици, осим ако је пролазио, да би се веровало у Његово васкрсење. Јер оно што је Пасха на хебрејском, преводи се Пасха. Отуда и Јован Јеванђелист каже: Пре празника Пасхе, када је Исус знао да је дошао Његов час, да ће прећи из овога света Оцу. 30. Али они који верују у то, али верују не у католичку Цркву, него у неки раскол или у јерес, не виде леђа Господња са места које је од Њега. Јер шта значи оно што Господ каже: Ево места код мене, а ти ћеш стајати на стени? Које је ово земаљско место од Господа, осим од Њега који Га духовно дотиче? Јер које место није од Господа, који моћно сеже од краја до краја, и слатко све наређује, и за кога је речено: Небо је престо Његов, а земља подножје ногама Његовим; и ко рече: где је дом који ми сазидаш и где је место мог одмора? Јер није ли моја рука створила све те ствари? Али, очигледно, сама Католичка Црква је по Њему схваћена као место где се стоји на стени, где се здраво види Пасцха Домини, то јест Пролазак Господњи, и Његови задњи делови, односно Његово тело, који верује у Његово васкрсење. И стајаћеш, каже Он, на стени док слава моја пролази. Јер у стварности, одмах пошто је величанство Господње прошло у прослављању Господа, у коме је Он поново васкрсао и узашао Оцу, ми смо стајали чврсто на стени. И сам Петар је тада стајао чврсто, тако да је са поуздањем проповедао Њега, кога је, пре него што је стајао, трипут од страха одрекао; иако, заиста, већ раније постављен у предодређење на караули на стени, али са руком Господњом која је још увек држана над њим да не би могао да види. Јер он је требало да види своја леђа, а Господ још није прошао, наиме, из смрти у живот; Још није био прослављен васкрсењем. 31. Јер и оно што следи у Изласку, покрићу те својом руком док будем пролазио, и узећу руку своју и видећеш леђа моја; многи Израелци, од којих је Мојсије тада био лик, поверовали су у Господа после Његовог васкрсења, као да им је рука скинута са очију, и сада су видели Његове делове леђа. И отуда јеванђелист помиње и оно пророковање Исаије: Угоји срце овог народа, и отежа уши њихове, и затвори очи. Најзад, у Псалму се неразумно разуме да се то каже у њиховој личности, јер дању и ноћу беше тешка рука твоја на мени. Дању, можда, када је чинио очигледна чуда, али они нису били признати; али ноћу, када је умро у патњи, када су још сигурније мислили да је, као и сваки међу људима, био одсечен и доведен до краја. Али пошто, када је већ прошао, тако да су му се видела леђа, по проповеди апостола Петра да треба Христу да страда и васкрсне, они се у срцу убоде тугом покајања, да се међу крштенима догоди оно што је речено на почетку оног псалма: „Благо онима чији су греси и преступи чији су преступи; дакле, након што је речено: Тешка је рука твоја, Господ као пролазећи, тако да је сада макнуо руку своју, и виде се његови задњици, следи глас оног који тугује и исповеда се и прима опроштење грехова вером у васкрсење Господње: Влага моја, вели, претворила се у сушу летњу. Признао сам Теби грех свој, и безакоње своје нисам сакрио. Рекох: признаћу Господу преступе своје, и Ти си опростио безакоње греха моје. Јер не треба да будемо толико обавијени мраком тела, да мислимо да је лице Божије невидљиво, него да су његова леђа видљива, пошто су се обојица појавила видљиво у виду слуге; али далеко од нас да мислимо било шта слично у облику Бога; Далеко од тога да мислимо да Реч Божија и Премудрост Божија имају лице на једној страни, а на другој леђима, као што има људско тело, или да се уопште мења било на месту или времену било каквим изгледом или кретањем. 32. Дакле, ако се у оним речима које су изговорене у Изласку, и у свим тим телесним појавама, јавио Господ Исус Христос; или ако се у неким случајевима Христос јавио, како нас разматрање овог одломка убеђује, у другим Дух Свети, као што нас опомиње оно што смо горе рекли; у сваком случају такав резултат не следи, јер се Бог Отац никада није појавио у таквом облику Оцима. Јер многа су се таква јављања десила у тим временима, а да ни Отац, ни Син, ни Свети Дух нису у њима изричито именовани и назначени; али ипак са неким наговештајима датим кроз извесна врло вероватна тумачења, тако да би било сувише брзоплето рећи да се Бог Отац никада није појавио ни у каквим видљивим облицима оцима или пророцима. Јер, они су родили ово мишљење који нису били у стању да схвате у погледу јединства Тројице такве текстове као што су: Сада Цару вечном, бесмртном, невидљивом, једином премудром Богу; и, Којег нико није видео, нити може видети. Који се текстови разумеју здравом вером у саму ту супстанцу, највишу, а у највишем степену божанску и непроменљиву, при чему је и Отац и Син и Дух Свети један и једини Бог. Али те визије су настале кроз променљиво створење, потчињене непроменљивом Богу, и нису манифестовале Бога на прави начин какав јесте, већ наговештајима који су одговарали узроцима и временима неколико околности. Поглавље 18. – Данилово виђење. 33. Не знам на који начин ови људи схватају да се Старац у данима јавио Данилу, од кога се разуме да је Син човечији, кога је Он удостојио да буде ради нас, примио царство; наиме, од Онога који Му у псалмима каже: Син си мој; данас Те родих; затражи од мене, и даћу ти незнабошце у твоје наследство; и који је све ставио под ноге Његове. Ако су се, међутим, и Отац који даје царство, и Син који га прима, јавили Данилу у телесном облику, како ти људи могу рећи да се Отац никада није јављао пророцима, и да стога треба схватити само као невидљивог кога нико није видео, нити може видети? Јер Данило нам је овако рекао: Гледао сам, каже он, док се не постадоше престоли, и седе Старац, чија одећа беше бела као снег, а коса на глави Његове као чиста вуна; огњени поток је излазио и излазио испред Њега: хиљаде хиљада су Му служиле, и десет хиљада пута десет хиљада стајало је пред Њим: суд је био постављен, и књиге су се отвориле, итд. И мало после, видео сам, каже он, у ноћним визијама, и гле, дође један као Син човечији са облацима небеским, и дођоше пре него што су га довели у дан небески. И даде му се власт, и слава, и царство, да му служе сви народи, нације и језици: власт је његова вјечна власт, која неће проћи, и царство Његово које неће бити уништено. Гле Отац даје, а Син прима, вечно царство; и обоје су у очима онога који пророкује, у видљивом облику. Стога није неприкладно веровати да је и Бог Отац имао обичај да се на тај начин јавља смртницима. 34. Осим ако, можда, неко не каже, да се Отац, дакле, не види, јер се појавио у очима онога који је сањао; али да су дакле Син и Свети Дух видљиви, јер је Мојсије видео све то будно; као да је, напротив, Мојсије телесним очима видео Реч и Премудрост Божију, или да се може видети чак и људски дух који оживљава то тело, или чак оно телесно што се зове ветар – колико мање може да се види тај Дух Божији, који превазилази умове свих људи и анђела, неизрецивом божанском савршеношћу? Или зар неко може да падне безглаво у такву заблуду да се усуђује да каже да су Син и Свети Дух видљиви и људима који су будни, али да се Отац не види осим онима који сањају? Како онда да разумеју само Оца, Кога нико није видео, нити може видети? Када мушкарци спавају, зар онда нису мушкарци? Или Он, који може обликовати тело да се означава кроз визије сањара, не може такође обликовати то исто телесно створење да се означава очима оних који су будни? Будући да се сама Његова супстанца, по којој је Он сам оно што Он јесте, не може показати било каквом телесном сличношћу са оним који спава, или било каквим телесним изгледом оном који је будан; али ово не само од Оца, него и од Сина и од Светога Духа. И свакако, што се тиче оних који су вођени визијама будних људи да верују да се не Отац, него само Син, или Дух Свети, јавио телесном погледу људи – да изоставе велики обим светих страница и њихово многоструко тумачење, тако да нико здравог разума не би требало да тврди да није било лице телесног појављивања Оца нигде указано на очи човека. али, као што рекох, да ово изоставим, шта кажу о нашем оцу Аврааму, који је сигурно био будан и служио, када се, након што је Писмо предомислило, Господ јавио Аврааму, не један или два, него су му се јавила три човека; ни за кога се не каже да је стајао истакнуто изнад других, нико више од осталих да је заблистао већом славом, или да је деловао ауторитативније? 35. Зато, пошто смо у тој нашој трострукој подели одлучили да прво испитамо да ли је Отац, или Син, или Свети Дух; или да ли понекад Отац, понекад Син, понекад Дух Свети; или да ли се, без икакве разлике у личностима, као што је речено, један једини Бог, то јест сама Тројица, јавио оцима кроз те облике створења: сада када смо испитали, колико се показало да је довољно на која места Светог Писма смо могли, скромно и обазриво разматрање божанских као што су божанске тајне, не могу да доведемо до других тајни, које не могу да доведемо до других безначајних закључака, брзоплето потврдити која се личност Тројства појавила овом или оном од отаца или пророка у неком телу или обличју тела, осим ако контекст приповедању не придодаје неке вероватне назнаке на ту тему. Јер сама природа, или супстанција, или суштина, или било којим другим именом, та ствар, која је Бог, како год да је, не може се видети телесно: али морамо веровати да је помоћу створења које му је потчињено, не само Син, или Свети Дух, већ и Отац, можда дали наговештаје Себе као телесни осећај или телесни осећај. А пошто је случај овако, да се ова друга књига можда не протеже до неумерене дужине, размотримо шта остаје у онима које следе. О Тројству (књига ИИИ) Питање је разматрано у односу на појављивања Бога о којима се говори у претходној књизи, а која су настала под телесним облицима, да ли је створено само створење, да би се Бог показао људским очима на начин на који је Он у сваком тренутку сматрао да је прикладан; или да ли су анђели, који су већ постојали, послани да говоре у личности Божијој; и то, било преузимањем телесног изгледа од телесног створења, било мењањем сопственог тела у било који облик који би, погодан за одређену акцију, у складу са моћи коју им је дао Створитељ; док се сама суштина Бога никада није видела у себи. Предговор.– Зашто Августин пише о Тројици. Шта Он тврди од читалаца. Шта је речено у претходној књизи. 1. Желео бих да верују, који су вољни да то учине, да сам се радије потрудио читајући, него диктирајући шта други могу читати. Али нека ми они који неће да верују, али су и способни и вољни да изврше суђење, дају одговоре које могу да се добију читањем, било на моја сопствена питања, било на она испитивања других, која због карактера који носим у служби Христу, и због ревности којом горим да се наша вера може учврстити против грешке телесних и природних потреба, морам да будем са људима; а онда нека виде како бих се лако уздржао од овог труда и са колико бих чак и радости поклонио свом перу празник. Али ако оно што смо читали о овим темама или није довољно изложено, или се уопште не може наћи, или у сваком случају не можемо лако да нађемо, на латинском језику, док нисмо толико упознати са грчким језиком да бисмо се на било који начин нашли компетентни да у њему читамо и разумемо књиге које се баве таквим темама, у којој класа списа, да је у питању класа списа, да судим да није све преведено по нама профитабилно тражити; док ипак не могу да се одупрем својој браћи када од мене захтевају, по оном закону по коме сам им постао слуга, да служим пре свега њиховим хвале вредним проучавањима у Христу својим језиком и својим пером, од којих су два јарам заједно у мени, Љубав је кочијаш; и док сам признајем да сам писањем научио многе ствари које нисам знао: ако је то тако, онда овај мој труд не би требало да се чини сувишним ниједном беспосличару или било ком веома ученом читаоцу; док је у великој мери потребно, многима који су заузети, и многима који су неучени, а међу овим последњима и мени. Потпомогнут, дакле, у великој мери и потпомогнут списима које смо већ читали других о овој теми, предузео сам да испитујем и расправљам, шта год да се по мом суду чини да се може с поштовањем испитати и расправљати о Тројству, једином највишем и највише добром Богу; Он ме је сам подстицао на истрагу и помагао ми у расправи о томе; да би, ако нема других списа такве врсте, било шта да имају и читају они који су вољни и способни; али ако већ постоје, онда је можда утолико лакше пронаћи неке такве списе, што их има више. 2. Свакако, као у свим својим списима, желим не само побожног читаоца, већ и слободног коректора, тако то посебно желим у овој истрази, која је толико важна да бих желео да буде онолико питалаца колико и приговарача. Али као што не желим да мој читалац буде везан за мене, тако не желим да мој коректор буде везан за себе. Нека ме први не воли више од католичке вере, нека други не воли себе више од католичке истине. Као што сам рекао првима, немојте бити вољни да се предате мојим списима као канонским списима; али у ове, када откријеш чак и оно у шта раније ниси веровао, веруј без оклевања; док у њима, осим ако нисте са сигурношћу разумели оно што раније нисте сматрали сигурним, не будите вољни да то чврсто држите: зато ја кажем потоњем: Немојте бити вољни да мењате моје списе својим мишљењем или оспором, већ из божанског текста, или неодговорним разлогом. Ако у њима схватиш било шта од истине, његово постојање то не чини мојим, али ако га разумеш и волиш, нека буде и твоје и моје; али ако осудите било шта за лаж, иако је то некада било моје, у томе што сам ја био крив за грешку, али сада избегавајући то, нека то не буде ни ваше ни моје. 3. Нека ова трећа књига, дакле, почне на месту до које је стигла друга. Јер, пошто смо дошли до овога, желели смо да покажемо да Син, дакле, није мањи од Оца, јер је Отац послао и Син је послан; нити Дух Свети дакле мањи од обојице, јер читамо у Јеванђељу да је послан и од једног и од другог; тада смо се обавезали да испитамо, пошто је Син тамо послан, где је већ био, јер је дошао на свет и био у свету; пошто је и Дух Свети био послан тамо, где је већ био, јер Дух Господњи испуњава свет, и оно што садржи све има знање о гласу; да ли је Господ, дакле, послат зато што је рођен у телу да се више не скрива, и, такорећи, изашао је из недра Очевог, и јавио се очима људима у виду слуге; и Дух Свети је зато послат, јер је и Он био виђен као голуб у телесном облику, и на раздвојеним језицима, као огњеним; тако да, бити послан, када се о њима говори, значи изаћи пред очима смртника у неком телесном облику из духовног скровишта; за које се, пошто Отац није, каже само да је послао, а не и да буде послат. Наше следеће питање је било, зашто се и Отац понекад не каже да је послан, ако се Он сам манифестовао кроз оне телесне форме које су се јављале очима древних. Али ако се Син јавио у ова времена, зашто да се каже да је послан тако дуго после, када је дошла пуноћа времена да се роди од жене; пошто је, заиста, и раније био послан, тј. када се телесно појавио у тим облицима? Или ако није исправно речено да је послан, осим када је Реч постала тело; зашто би се о Духу Светом требало читати као о послатом, од кога се такво оваплоћење никада није догодило? Али ако се ни Отац, ни Син, него Дух Свети кроз ове древне појаве; зашто би и за Њега требало рећи да је сада послан, када је и раније био послан на ове разне начине? Затим смо поделили ту тему, да би се њоме могло најпажљивије позабавити, и поставили смо питање троструко, од којих је један део објашњен у другој књизи, а два су остала, о којима ћу даље расправљати. Јер, ми смо већ распитивали и утврдили, да се у тим древним телесним облицима и визијама није јављао само Отац, нити само Син, нити само Свети Дух, већ или равнодушно Господ Бог, који се схвата као сама Тројица, или неко једно лице Тројице, шта год текст приповести могао да означава, кроз наговештаје које пружа контекст. Поглавље 1. – Шта после тога треба рећи. 4. Хајде, дакле, да наставимо наше истраживање по реду. Јер под другом главом у тој подели појавило се питање, да ли је створење створено само за то дело, при чему би се Бог, на начин на који је он тада оценио да је прикладан, могао показати људском виду; или да ли су анђели, који су већ постојали, били тако послати да говоре у личности Божијој, преузимајући телесни изглед од телесног створења у сврху своје службе; или пак мењају и претварају само своје тело, коме не подлежу, већ њиме управљају као себи подређени, у какве год би облике били прикладни и прикладни за њихово деловање, према моћи коју им је дао Створитељ. И када овај део питања буде истражен, колико Бог допусти, онда ћемо, најзад, морати да се позабавимо оним питањем са којим смо почели, тј. да ли су Син и Свети Дух такође послани раније; и ако је тако, каква је онда разлика између тог послања и оног о коме читамо у Јеванђељу; или да ниједно од њих није послано, осим када је или Син створен од Дјеве Марије, или када се Дух Свети јавио у видљивом облику, било као голуб или у огњеним језицима. 5. Признајем, међутим, да сеже даље него што моја сврха може да ме одведе да се распитам да ли анђели, потајно делујући духовном квалитетом свог тела који још увек у њима, претпостављају нешто од инфериорних и телесних елемената, које, будући да су прилагођени себи, могу променити и претворити се као одећа у било које телесне појаве, они су се и сами променили у стварну појаву, као што су они сами били стварни изгледи, као што су и они сами Господ били; или да ли сами трансформишу своја тела у оно што би, у складу са одређеним чином. Али то не значи за садашње питање шта је од овога. И мада нисам у стању да разумем ове ствари стварним искуством, видећи да сам човек, као што то раде анђели који то чине, и познају их боље него што их ја познајем, односно колико је моје тело променљиво деловањем моје воље; да ли на основу мог сопственог искуства или оног што сам прикупио од других; ипак, овде није неопходно рећи у коју од ових алтернатива треба да верујем на основу ауторитета божанског Писма, да не бих био приморан да то доказујем, и да тако мој говор постане предугачак на тему која се не тиче овог питања. 6. Наше садашње питање је, дакле, да ли су анђели тада били агенти и у показивању тих телесних појава очима људи и у оглашавању тих речи у њиховим ушима када је само разумно створење, служећи Створитељу на Његов налог, за неко време претворено у оно што је било потребно; као што је написано у књизи Премудрости, јер Теби служи створење, који си Творац, повећава своју снагу против неправедника за њихову казну, и смањује своју снагу за добробит оних који се уздају у Тебе. Стога је и тада преиначено на све начине, и било послушно Твојој благодати, која храни све по жељи оних који су чезнули за Тобом. Јер сила воље Божије преко духовног створења сеже чак и до видљивих и чулних ефеката телесног створења. Јер где премудрост свемоћног Бога не чини што хоће, која моћно допире од краја до краја и све слатко наређује? Поглавље 2. – Воља Божија је виши узрок свих телесних промена. Ово је приказано примером. 7. Али постоји једна врста природног поретка у преобраћењу и променљивости тела, који, иако и сам служи Божијој заповести, ипак због свог непрекинутог континуитета престаје да изазива чудо; као што је, на пример, случај са оним стварима које се мењају или у врло кратким, или у сваком случају не дугим временским интервалима, на небу, или земљи, или мору; било да је у успону, или у заласку, или у промени изгледа с времена на време; док има и других ствари које, иако произилазе из истог поретка, ипак су мање познате због дужих временских интервала. И ове ствари, иако им се многи глупо чуде, ипак их разумеју они који се истражују у овом садашњем свету, и у напредовању генерација постају све мање дивне, што их све чешће понавља и зна све више људи. Таква су помрачења сунца и месеца, и неке врсте звезда, које се ретко појављују, и земљотреси, и неприродна рађања живих бића и друге сличне ствари; од којих се ниједан не дешава без воље Божије; ипак, да је тако, већини људи није очигледно. И тако је сујета философа нашла дозволу да ове ствари приписује и другим узроцима, можда правим узроцима, али блиским, док они уопште нису у стању да виде узрок који је виши од свих других, то јест, вољу Божију; или опет лажним узроцима, и то онима који се чак и не износе из било каквог марљивог истраживања телесних ствари и кретања, већ из сопственог нагађања и грешке. 8. Навешћу пример, ако могу, да би ово могло бити јасније. Знамо, у људском телу постоји извесна маса меса и спољашњи облик, и распоред и расејаност удова, и темперамент здравља; и душа удахнута у њега управља овим телом, а та душа разумна; која, дакле, иако променљива, ипак може бити учесник те непроменљиве мудрости, тако да може да учествује у ономе што је само по себи; као што је написано у Псалму о свим светима, од којих је као од живог камења сазидан онај Јерусалим који је мајка свима нама, вечна на небесима. Јер, тако се пева, Јерусалим је изграђен као град, који је део онога што је само по себи. Јер само по себи, на том месту, подразумева се оно највеће и непроменљиво добро, које је Бог, и Његова сопствена мудрост и воља. Коме се пева на другом месту, Ти ћеш их променити, и они ће се променити; али Ти си исти. Поглавље 3. – Истог аргумента. Узмимо, дакле, случај мудрог човека, таквог да је његова разумна душа већ причесница непроменљиве и вечне истине, тако да се са њом консултује о свим својим поступцима, нити чини било шта, за шта он по њој не зна да треба да се чини, да би, потчињени њој и повинујући јој се, могао исправно учинити. Претпоставимо сада да овај човек, по савету са највишим разумом божанске праведности, који чује ухом свог срца у тајности, и по њеном наређењу, измори своје тело трудом у некој служби милосрђа и да се разболи; и након консултације са лекарима, један је требало да каже да је узрок болести прекомерна сувоћа тела, а други да је то прекомерна влага; један од њих двојице би без сумње навео прави узрок, а други би погрешио, али би се оба изјашњавала само о непосредним узроцима, то јест о телесним. Али ако би се испитао узрок те сувоће и утврдио да је самонаметнути труд, онда би требало да дођемо до још вишег узрока, који потиче из душе тако да утиче на тело којим душа управља. Па ипак, ни ово не би био први узрок, јер је тај несумњиво још увек био виши узрок, и лежао је у самој непроменљивој мудрости, служећи којој је у љубави, и покоравајући се њеним неизрецивим заповестима, душа мудраца преузела тај самонаметнути труд; тако да се ништа друго осим воље Божије не би сматрало првим узроком те болести. Али претпоставимо да је сада у тој служби побожног труда овај мудри човек упослио помоћ других да сарађује у добром делу, који није служио Богу истом вољом као он, већ је или желео да постигне награду својих телесних жеља, или се клонио само телесних непријатности; – претпоставимо, такође, да је он користио опскрбу, ако је то дело звери захтевало терета би свакако биле ирационалне животиње, па не би стога померале своје удове под својим теретом јер су уопште мислиле на то добро дело, већ из природног апетита по сопственом нахођењу, а да би се избегао досада – претпоставимо, најзад, да је употребио и саме телесне ствари које немају смисла, али су биле неопходне за тај посао, као нпр. жито, и вино, и уља, одећа, или новац, или књига, или било шта слично – свакако, у свим овим телесним стварима које се тако користе у овом послу, било да су живе или неживе, шта год се дешавало кретања, хабања, репарације, уништења, обнављања или промене на овај или онај начин, у зависности од места и времена на њих; Молите се, зар би могао постојати, кажем, било који други узрок свих ових видљивих и променљивих чињеница, осим невидљиве и непроменљиве воље Божије, користећи све ове, и зле и ирационалне душе, и на крају тела, било она која су била надахнута и оживљена од тих душа, или она којима је недостајао сваки смисао, посредством те усправне душе која их користи као седиште Своје доброте, јер их првенствено користи од мудрост подвргла себи у побожној и религиозној послушности? Поглавље 4. – Бог користи сва створења како хоће и чини видљивим стварима да се манифестује. 9. Оно што смо, дакле, навели као пример једног мудрог човека, иако још увек носи смртно тело и још увек види само делимично, може се дозволити да се прошири и на породицу, где постоји друштво таквих људи, или на град, или чак на цео свет, ако су главна владавина и управљање људским стварима били у рукама и у рукама оних који су били подложни Богу, али пошто то још увек није случај (јер нам доликује да се прво увежбамо у овом нашем ходочашћу на смртни начин и да будемо поучени ранама силом благости и стрпљења), обратимо се мислима самој земљи која је горе и небеска, из које смо ми овде ходочасници. Јер ту воља Божија, који чини духове своје анђеле и своје слуге пламеним огњем, председавајући међу духовима који су сједињени у савршеном миру и пријатељству, и спојени у једну вољу неком врстом духовног огња милосрђа, као у узвишеном и светом и тајном седишту, као у својој кући и у свом храму, одатле се шири извесним најсавршенијим кретањем кроз све ствари; прво духовно, затим телесно; и користи све према непроменљивом задовољству своје сопствене сврхе, било да су бестелесне ствари или ствари телесне, да ли разумни или ирационални духови, било добро по Његовој милости или зло по сопственој вољи. Али као што грубљим и инфериорнијим телима управљају у одговарајућем реду она суптилнија и моћнија, тако свим телима управља живи дух; и живи дух лишен разума, разумним живим духом; и разумни живи дух који чини неизвршење и грехе, живим и разумним духом који је побожан и праведан; и то самим Богом, па тако и васељенска твар по своме Творцу, од кога и кроз кога и у коме је и створена и утврђена. И тако се дешава да је воља Божија први и највиши узрок свих телесних појава и кретања. Јер ништа се не чини видљиво или разумно, осим по заповести или допуштењу унутрашње палате, невидљиво и разумљиво, врховног гувернера, према неизрецивој праведности награда и казни, наклоности и одмазде, у тој далекосежној и безграничној заједници целог створења. 10. Ако је, дакле, Апостол Павле, иако је још увек носио бреме тела, које је подложно трулежи и притиска душу, и иако је још само делимично и у загонетки видео, желећи да оде и буде са Христом, и уздишући у себи, чекајући усиновљење, односно искупљење тела свог, Господ је ипак могао на други начин да проповеда своје тело другим путем, али је Господ Исус могао значајно да преповести. посланицом, у другом сакраментом тела и крви Његове (пошто, свакако, ни језик апостола, ни пергаменте, ни мастило, ни значајне звукове које је изговорио његов језик, ни азбучне знакове исписане на кожама, не називамо телом и крвљу Христовом; него само оно што узимамо у сећање и посвећујемо духовном здрављу, примамо своје духовно здравље и тада примамо своје духовно здравље. о страдању нашег Господа према нама: а ово, иако је доведено рукама људи у тај видљиви облик, ипак није освештано да постане тако велика тајна, осим невидљивим деловањем духа Божијег, будући да Бог све што се чини у том делу ради телесним покретима, покрећући пре свега невидљиве ствари својих слугу људи, било да су задобијене службе духова или душа; ако и у створењу неба и земље, мора и ваздуха, Бог чини чулне и видљиве ствари које хоће, да би означио и показао Себе у њима, онако како Он сам зна да приличи, без икаквог појављивања саме Своје супстанце, у којој је Он, која је потпуно непроменљива, и која је више изнутра и тајно створена од свакога духа? Поглавље 5.– Зашто чуда нису уобичајена дела. 11. Јер пошто божанска сила управља целим духовним и телесним створењем, воде мора се призивају и изливају на лице земље у одређене дане сваке године. Али када је то учињено на молитву светог Илије; јер је лепо време било толико дуго и дуго, да су људи били гладни; и зато што баш у тај час, у који се слуга Божији молио, сам ваздух није, ни по чему влажан, давао знаке надолазеће кише; божанска моћ је била очигледна у великим и брзим пљусковима који су уследили и којима је то чудо било дато и подељено. На сличан начин Бог делује обично кроз громове и муње: али пошто су ови на гори Синај на необичан начин произвели, и ти звуци нису изговарани уз збркану буку, већ тако да се по најсигурнијим доказима чини да су извесне наговештаје дате од њих, то су била чуда. Који вуче сок кроз корен винове лозе до грозда, и прави вино, осим Бога; ко, док човек сади и залива, сам даје увећање? Али када је, по заповести Господњој, вода изузетном брзином претворена у вино, божанска сила се показала, признавањем чак и безумних. Ко обично облачи дрвеће лишћем и цвећем осим Бога? Ипак, када је штап свештеника Арона процветао, Божанство је на неки начин разговарало са сумњичавим човечанством. Опет, земљана материја свакако служи заједничко за производњу и формирање свих врста дрвета и меса свих животиња: и ко прави ове ствари, осим Онај који је рекао: Нека их земља изнесе; и ко управља и води истом речју Својом, оним стварима које је Он створио? Ипак, када је исту материју из Мојсијевог штапа променио у месо змије, одмах и брзо, та промена, која је била необична, иако је била променљива, била је чудо. Али ко је то што даје живот сваком живом бићу при његовом рођењу, осим ако Онај који је тој змији дао живот и за тренутак, колико је било потребно. Поглавље 6. – Различитост сама чини чудо. И ко је то што је лешевима вратио праве душе када су мртви поново васкрснули, осим Онај који оживљава тело у мајчиној утроби, да би настали они који тек треба да умру? Али када се такве ствари дешавају у непрекидној врсти реке непрестаног низа, прелазећи од скривеног ка видљивом, и од видљивог ка скривеном, правилним и утабаним колосеком, онда се називају природним; када их, за опомену људи, гура необична променљивост, онда се називају чудима. Поглавље 7. – Велика чуда која чине магијске уметности. 12. Овде видим шта може пасти на памет слабом просуђивању, наиме, зашто се таква чуда чине и магијским вештинама; јер су мудраци фараонови исто тако правили змије и чинили нешто слично. Ипак, још је више питање чуда, како то да је моћ тих магова, који су умели да направе змије, када је реч о веома малим мушицама, потпуно изневерила. Јер вашке, којима је трећа пошаст захватила поносни народ Египта, су мале мушице врло кратког века; ипак, ту су маги сигурно подбацили говорећи: Ово је прст Божији. И зато нам је дато да разумемо да чак ни они анђели и силе ваздуха који су преступили, који су бачени у ту најнижу таму, као у нарочити затвор, из свог пребивалишта у тој узвишеној етеричној чистоти, кроз које магијске уметности имају какву год моћ имају, не могу учинити ништа осим силом датом одозго. Сада је та моћ дата или да се преваре преваранти, као што је дата против Египћана, и против самих мага, да би у завођењу оних духова изгледали вредни дивљења од којих су створени, али да буду осуђени истином Божијом; или за опомену верних, да не пожеле да ураде нешто слично као да је то велика ствар, због чега су и нама предати ауторитетом Светог писма; или на крају, за вежбање, доказивање и испољавање стрпљења праведника. Јер није ни малом силом видљивих чуда Јов изгубио све што је имао, и своју децу и само своје телесно здравље. Поглавље 8. – Само Бог ствара оне ствари које се мењају магијском уметношћу. 13. Ипак, због тога не треба мислити да је ствар видљивих ствари подређена наредби оних злих анђела; него пре на ону Божију, од којега је ова моћ дата, само онолико колико Он, који је непроменљив, одреди у свом узвишеном и духовном пребивалишту да је да. Јер вода и ватра и земља су потчињени чак и злим људима, који су осуђени на руднике, да би могли да раде с њима шта хоће, али само онолико колико им је дозвољено. Нити се, истина, ти зли анђели називају творцима, јер су помоћу њих мађионичари, супротстављајући се слузи Божијем, направили жабе и змије; јер их нису они створили. Али, истина, нека скривена семена свега што се телесно и видљиво рађа, крију се у телесним елементима овога света. Јер оно семе које је сада видљиво нашим очима из плодова и живих бића, сасвим се разликује од скривеног семена оних некадашњих семена; из које је, по налогу Створитеља, вода произвела прва пливачка створења и птице, а земља прве пупољке по врсти и прва жива бића по врсти. Јер ни у то време та семена нису била толико извучена у производе својих неколико врста, као да је моћ производње била исцрпљена у тим производима; али често нису довољне погодне комбинације околности, чиме би им се могло омогућити да експлодирају и употпуне своју врсту. Јер, узмите у обзир, најмањи изданак је семе; јер, ако је прикладно послат на земљу, производи дрво. Али од овог изданка постоји још суптилније семе у неком зрну исте врсте, и то је видљиво чак и нама. Али од овог зрна такође постоји још једно семе, које, иако не можемо да га видимо својим очима, ипак можемо претпоставити његово постојање из нашег разума; јер, осим што у тим елементима није било такве моћи, не би се тако често из земље производило оно што тамо није било посејано; ни још толико животиња, без икакве претходне мешавине мужјака и женке; било на земљи, било у води, који још расту и мешањем рађају друге, док су сами изникли без икакве заједнице родитеља. И свакако, пчеле не зачећу семе својих младих мешањем, већ их устима сакупљају док леже разбацано по земљи. Јер Творац ових невидљивих семена је сам Творац свега; будући да све што нам дође у очи рођењем, прима прве почетке свог тока из скривених семена, и узима узастопне прираштаје своје праве величине и своје карактеристичне облике из ових такорећи првобитних правила. Како, дакле, родитеље не називамо творцима људи, нити земљораднике творцима жита – иако спољашњом применом њихових поступака сила Божја делује изнутра за стварање ових ствари – тако није у реду мислити да су ствараоци не само лоши, него чак и добри анђели, ако суптилношћу свог опажања и тела они знају да су нам скривенији и скривенији од њих. уклопити темперирање елемената и тако пружити могућности за производњу ствари и убрзање њиховог повећања. Али, нити добри анђели чине ове ствари, осим онолико колико Бог заповеда, нити зли то чине погрешно, осим колико Он праведно дозвољава. Јер злобност злога чини његову сопствену вољу погрешном; али моћ да то учини, он добија с правом, било за своју казну, или, у случају других, за казну злих, или за похвалу добрих. 14. Према томе, апостол Павле, правећи разлику између Божјег стварања и формирања изнутра, од операција створења које се примењују споља, и повлачећи сличност са земљорадњом, каже: засадио сам, Аполос залио; али Бог је дао повећање. Како, дакле, у случају самог духовног живота, нико осим Бога не може учинити праведност у нашим умовима, ипак су људи такође у стању да проповедају јеванђеље као спољашње средство, не само добро у искрености, већ и зло у претварању; тако у стварању видљивих ствари Бог делује изнутра; али спољашње радње, било добрих или лоших, анђела или људи, или чак било које врсте животиња, у складу са Својом сопственом апсолутном моћи, и расподели способности, и неколико тежњи за стварима које је Он сам унео, Он примењује на ону природу ствари у којима Он ствара све ствари, на сличан начин као што је пољопривреда на пољопривреду. Због тога не могу више назвати лоше анђеле, изазване магијским умећем, творцима жаба и змија, него што могу рећи да су лоши људи били креатори житарица, за које видим да су изникле њиховим трудом. 15. Као што Јаков, опет, није био творац боја у јатима, јер је поставио разне шарене шипке да их неколико мајки, док су пиле, гледају у зачећу. Па ипак, ни сама стока није била стваралац разноликости свог потомства, јер је шаролика слика, утиснута кроз њихове очи призором разноврсних штапова, прикована за њихову душу, али је могла да утиче на тело које је духом оживљавало, тако је деловало само кроз саосећање са овим мешањем, до те мере да запрља њихов нежни почетак боје. Јер они су толико погођени сами од себе, било да душа из тела, или тело из душе, произилази у истини из одговарајућих разлога, који непроменљиво постоје у оној највишој мудрости Самог Бога, коју не садржи ниједан обим места; и која, иако је сама непроменљива, не напушта ни једну од оних ствари које су променљиве, јер нема ниједне која није створена сама по себи. Јер је то био непроменљив и невидљив разум мудрости Божије, којом се све ствара, који је учинио да се од стоке не роде штапови, него стока; али да боја зачете стоке треба да буде у било ком степену под утицајем разноликости штапова, дошло је до тога да прође кроз душу трудне стоке која је погођена њиховим очима споља, и тако по сопственој мери увуче у себе правило формирања, које је примила од најдубље моћи сопственог Створитеља. Како је, међутим, велика моћ душе у деловању и мењању телесне супстанције (мада се она свакако не може назвати творцем тела, јер сваки узрок променљиве и чулне супстанције, и сва њена мера и број и тежина, којима се спроводи и њено биће уопште и њено биће такве и такве природе, произилазе из схватљивог живота, до чега је чак и несхватљивог и што је изнад свега што сеже. земаљске ствари), веома је обилна тема, која сада није неопходна. Али ја сам мислио да треба приметити Јаковљев чин у вези са стоком, из овог разлога, тј. да би се могло уочити да се, ако се човек који је тако поставио те шипке, не може назвати творцем боја у јагањцима и јаради; па чак ни саме душе мајки, које су обојиле семе зачето у телу сликом шарене боје, зачетом очима тела, колико је то природа дозвољавала; још мање се може рећи да су творци жаба и змија били лоши анђели, преко којих су их фараонови маги тада направили. Поглавље 9.– Првобитни узрок свих ствари је од Бога. 16. Јер једна је ствар створити и управљати створењем од најдубље и највише прекретнице узрочности, што чини само Он који је Бог Створитељ; али сасвим друга ствар применити неку операцију споља сразмерно снази и способностима које је свакоме доделио, тако да оно што је створено може да настане у овом или оном тренутку, и на овај или онај начин. Јер све те ствари на начин оригиналности и почетка су већ створене у својеврсној текстури елемената, али оне настају када им се укаже прилика. Јер као што су мајке трудне младима, тако је и сам свет трудан узроцима ствари које се рађају; који се у њему не стварају, осим из оне највише суштине, где ништа нити не извире нити умире, нити почиње да постоји нити престаје. Али примена извана ванредних узрока, који, иако нису природни, ипак треба да се примењују у складу са природом, да би оне ствари које су садржане и скривене у тајном крилу природе могле да избију и да се споља на неки начин створе откривањем одговарајућих мера, бројева и тежина које су примили у тајности од Њега који је тајно примио од Њега, али није само мера и тежина лоших ствари уређена: такође и лоших људи, као што сам горе показао на примеру пољопривреде. 17. Али да нешто другачије стање животиња не би узнемирило некога, у томе што оне имају дах живота са осећајем да желе оно што је у складу са природом, и да избегавају оно што је противно њој; морамо узети у обзир и то, колико има људи који знају од каквог биља или меса, или од којих сокова или течности хоћете, било које врсте, било да су тако постављени или тако закопани, или тако натучени или тако помешани, ова или она животиња се обично рађа; али ко може бити толико глуп да се усуђује да себе назове творцем ових животиња? Да ли се, дакле, треба чудити, ако баш као и било који, најбезвреднији од људи, може знати одакле се производе такви или такви црви и муве; тако зли анђели у сразмери са суптилношћу својих опажаја разазнају у скривенијим семенима елемената одакле настају жабе и змије, и тако кроз извесне и познате погодне комбинације примењујући та семена тајним покретима, изазивају њихово стварање, али их не стварају? Само мушкарци се не чуде оним стварима које обично раде мушкарци. Али ако се ико може зачудити брзини тих раста, јер су та жива бића тако брзо створена, нека размисли како чак и ово могу да доведу људи сразмерно мери људских способности. Јер откуд то да иста тела брже стварају црве лети него зими, или на топлијим него на хладнијим местима? Само ове ствари људи примењују са утолико више потешкоћа, сразмерно колико њихови земаљски и троми чланови оскудевају у суптилности опажања и у брзини телесног кретања. И отуда произилази да је у случају било које врсте анђела, колико им је лакше да извуку приближне узроке из елемената, толико је чудеснија њихова брзина у делима ове врсте. 18. Али само Он је творац који је главни створитељ ових ствари. Нити неко може бити ово, осим ако Онај на коме првенствено почива мера, број и тежина свега постојећег; и Он је Бог, једини Створитељ, чијом се неизрецивом силом дешава, такође, да оно што су ови анђели могли да ураде ако им је било дозвољено, они стога нису у стању да ураде јер им није дозвољено. Јер нема другог разлога зашто они који су правили жабе и змије нису били у стању да направе најситније мушице, осим ако је већа сила Божија била присутна и забрањивала их, кроз Духа Светога; што су и сами маги исповедали говорећи: Ово је прст Божији. Али оно што су по природи у стању да ураде, ипак не могу, јер им је забрањено; и оно што им сам услов њихове природе не дозвољава; тешко је, чак и немогуће, човеку да истражује, осим кроз онај Божји дар који апостол помиње када каже: другоме разликовање духова. Јер знамо да човек може да хода, али да то не може учинити ако му није дозвољено; али да не може да лети, чак и ако му буде дозвољено. Дакле, и ти анђели су у стању да раде одређене ствари ако им дозволе моћнији анђели, према врховној заповести Божијој; али не може радити неке друге ствари, чак ни ако им то дозвољавају; јер Он не допушта од кога су примили такву и такву меру природних моћи: који, чак ни својим анђелима, обично не дозвољава да оно што им је Он дао моћ може учинити. 19. Изузев, дакле, оних телесних ствари које се раде у поретку природе у савршено уобичајеном низу времена, као на пример, излазак и залазак звезда, генерације и умирања животиња, безбројне разноликости семена и пупољака, испарења и облака, снега и кише, падавина и светлости. ветрови и ватра, хладноћа и врућина, и све сличне ствари; изузимајући и оне који се у истом природном реду дешавају ретко, као што су помрачења, необичне појаве звезда, и чудовишта, и земљотреси, и слично – све ово, кажем, треба изузети, од којих је заиста први и главни узрок само воља Божија; Отуда и у Псалму, када се помињу неке ствари ове врсте, ватра и град, снег и пара, олујни ветар, да не би неко помислио да су то настали било случајно или само из телесних узрока, или чак од оних који су духовни, али постоје мимо воље Божије, додаје се одмах, испуњавајући реч Његову. Поглавље 10. – На колико начина треба да буде узето створење путем знака. Евхаристија. Изузев, дакле, свих ових ствари као што сам управо рекао, постоје и неке друге врсте; који су, иако из исте телесне супстанце, ипак доведени на дохват наших чула да би објавили нешто од Бога, а то се правилно називају чудима и знацима; ипак није личност самог Бога претпостављена у свим стварима које нам објављује Господ Бог. Међутим, када се та особа претпостави, понекад се манифестује као анђео; понекад у оном облику који није анђео у свом сопственом бићу, иако га наређује и служи анђео. Опет, када се претпостави у оном облику који није анђео у свом сопственом бићу; понекад је у овом случају то само тело које већ постоји, претпостављено након неке врсте промене, да би се та порука манифестовала; понекад је то онај који настаје са сврхом, а који се оствари, одбацује се. Као што, такође, када су људи гласници, они понекад говоре Божије речи у својој сопственој личности, као када је претпостављено, рекао је Господ, или, Овако вели Господ, или било која друга слична фраза, али понекад без икаквог таквог префикса, они преузимају на себе саму личност Божију, као нпр. Бог је наметнут пророку, да би он могао да носи ту особу у служењу пророчанства; као што је, на пример, носио ону особу која је своју хаљину поделила на дванаест делова, а десет их је дала слуги краља Соломона, будућем краљу Израела. Понекад се, такође, претпостављала ствар која није била пророк сама по себи, а која је већ постојала међу земаљским стварима, да би то означила; као што је Јаков, када је видео сан, по буђењу учинио са каменом који је заспао имао под главом. Понекад је ствар направљена у истој врсти, само за сврху; тако да или да настави још мало док постоји, као што је могла да учини она дрска змија која је подигнута у пустињи, и као што писани записи могу учинити исто; или тако да умире након што је извршио своју службу, пошто се хлеб направљен за ту сврху конзумира приликом примања причести. 20. Али пошто су ове ствари познате људима, по томе што их чине људи, оне могу наићи на страхопоштовање као свете ствари, али не могу изазвати чудо као чуда. И зато су нам оне ствари које чине анђели дивније, јер су теже и познатије; али су им познате и лаке као њихове сопствене радње. Анђео говори у лику Божијем човеку говорећи: Ја сам Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев; Писмо је малопре рекло: јави му се анђео Господњи. И такође човек говори у лицу Божијем говорећи: Чуј, народе мој, и сведочићу ти, Израеле: Ја сам Господ Бог твој. Штап је узет да служи као знак, и био је промењен у змију анђеоском силом; али иако човеку недостаје та моћ, ипак је и човек узео камен за сличан знак. Велика је разлика између дела анђела и дела човека. Првом се треба и чудити и разумети, а другом само треба разумети. Оно што се разуме из једног и другог, можда је једно те исто; али оне ствари из којих се разуме, су различите. Као да је име Божије исписано и златом и мастилом; први би били драгоценији, други безвреднији; ипак оно што је означено у оба је једно те исто. И иако је змија која је дошла из Мојсијевог штапа означавала исто што и Јаковљев камен, ипак је Јаковљев камен означавао нешто боље од змија мага. Јер као што је помазање камена означавало Христа у телу, у коме је Он био помазан уљем радости изнад својих ближњих; тако је Мојсијев штап, претворен у змију, означавао самога Христа који је постао послушан до смрти, чак и смрти на крсту. Отуда се каже: И као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако мора бити подигнут и Син Човечији, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни; као што гледајући ону змију која је била подигнута у пустињи, нису страдали од уједа змија. Јер наш старац је са Њим распет, да се тело греховно уништи. Јер под змијом се подразумева смрт, коју је змија извршила у рају, начин говора који изражава дејство делотворног. Стога је штап прешао у змију, Христос у смрт; и змија опет у штап, цео Христос са телом Својим у васкрсење; које тело је Црква; и то ће бити на крају времена, означено репом, који је Мојсије држао, да би се могао вратити у штап. Али змије магова, као и оне које су мртве у свету, осим ако веровањем у Христа не буду као да буду прогутане и уђу у његово тело, неће моћи поново да васкрсну у Њему. Јаковљев камен је, дакле, као што рекох, означавао нешто боље од змија мага; ипак је дело мађионичара било много дивније. Али ове ствари на овај начин нису препрека разумевању ствари; као да је име човека исписано златом, а Божје мастилом. 21. Који човек, опет, зна како су анђели направили или узели те облаке и ватре да би означили поруку коју су носили, чак и ако претпоставимо да се Господ или Дух Свети манифестовао у тим телесним облицима? Као што одојчад не знају за оно што се ставља на олтар и конзумира након обављања свете славе, одакле и на који начин је направљено, или одакле се узима за верску употребу. И ако никада не би научили из свог или туђег искуства, и никада не би видели ту врсту ствари осим током прослављања причести, када се она приноси и даје; и кад би им то рекао најтежи ауторитет чије је тело и крв; они неће веровати ни у шта друго, осим да се Господ апсолутно у овом облику појавио у очима смртника, и да је та течност заправо потекла из пирсинга стране која је личила на ову. Али мени је свакако корисна опомена, да треба да се сетим шта су моје властите моћи и да опоменем своју браћу да и они памте шта су њихове, да људска немоћ не прође даље од безбедног. Јер како анђели чине ове ствари, или боље речено, како Бог чини ове ствари преко својих анђела, и колико далеко жели да их чине чак и лоши анђели, било дозвољавањем, било заповедањем, или приморавањем, из скривеног сједишта Његове властите врховне силе; ово не могу ни да проникнем погледом, нити да разјасним уверењем разума, нити да се наставим да га схватим дометом интелекта, тако да о томе говорим о свим питањима која се могу поставити у вези са овим стварима, као да сам анђео, или пророк, или апостол. Јер мисли смртних људи су јадне, а наше замисли су само несигурне. Јер трулежно тело притиска душу, а земаљски шатор оптерећује ум, који размишља о многим стварима. И једва погађамо оно што је на земљи, и трудом налазимо ствари које су пред нама; али ствари које су на небу, ко је истражио? Али зато што даље каже: И савет Твој који зна, осим да не даш мудрост и не пошаљеш Духа Свога Светога одозго; стога се заиста уздржавамо од истраживања ствари које су на небу, под које се врсте налазе и анђеоска тела према њиховом одговарајућем достојанству, и свако телесно деловање тих тела; ипак, по Духу Божијем који нам је послат одозго, и Његовој благодати датој нашим умовима, усуђујем се да кажем поуздано, да ни Бог Отац, ни Његова Реч, ни Његов Дух, који је једини Бог, није ни на који начин променљив у односу на оно што Он јесте, и по чему је Он оно што јесте; а много мање је у том погледу видљиво. Пошто нема сумње да су неке ствари променљиве, а не видљиве, као што су наше мисли, и сећања, и воље, и читава бестелесна твар; али не постоји ништа што је видљиво што није и променљиво. Поглавље 11. – Суштина Бога која се никада није појавила сама по себи. Божанска јављања оцима коју је извршила служба анђела. Уклоњен приговор извучен из начина говора. Да су Јављање Бога самом Авраму, баш као и Мојсију, извршили анђели. Иста ствар се доказује Законом који су Мојсију дали анђели. Шта је речено у овој књизи, а шта остаје да се каже у следећој. Зато суштина, или, ако је боље тако рећи, суштина Божија, у којој, сразмерно нашој мери, колико год у малом степену разумемо, Оца, Сина и Светога Духа, пошто није ни на који начин променљива, ни на који начин не може бити видљива у самом себи. 22. Очигледно је, према томе, да су сва та јављања очевима, када им је Бог представљен по свом сопственом наређењу, примереном времену, извршена кроз створење. И ако не можемо да разазнамо на који начин их је Он извршио служењем анђела, ипак кажемо да су их извршили анђели; али не из сопствене моћи расуђивања, да се никоме не бисмо чинили мудрима преко своје мере, док смо мудри да бисмо трезвено размишљали, као што нам је Бог дао меру вере; и ми верујемо, и зато говоримо. Јер ауторитет постоји у божанском Писму, од којег наш разум не треба да се удаљи; нити остављајући чврст ослонац божанског исказа, да падне главом без обзира на провалију сопствених претпоставки, у стварима у којима не владају ни опажаји тела, ни јасан разум истине. Сада је, свакако, најјасније записано у Посланици Јеврејима, када је диспензацију Новог Завета требало разликовати од диспензације Старог, према прилагодби векова и времена, да су не само те видљиве ствари, већ и саму реч, извршили анђели. Јер је овако речено: Али коме је од анђела икад рекао: седи ми здесна, док не поставим непријатеље твоје подножје ногама твојим? Нису ли сви они службени духови, послани да служе за оне који ће бити наследници спасења? Отуда се чини да све то не само што су анђели извршили, него и због нас, односно због народа Божијег, коме је обећано наслеђе вечног живота. Као што је писано и Коринћанима: Све ово им се догодило у облику; и написано је на опомену нашу, на које је дошао крај света. И онда, јасно показујући да као у то време реч су говорили анђели, тако сада и Син; Зато, каже он, треба да обратимо више пажње на ствари које смо чули, да их у било ком тренутку не бисмо изневерили. Јер кад би реч коју су анђели говорили била непоколебљива, и сваки преступ и непослушност добијали праведну награду; како ћемо побећи, ако занемаримо тако велико спасење? И онда, као да питате: какво спасење?– да би показао да сада говори о Новом Завету, то јест о речи коју су рекли не анђели, него Господ, каже: Која је најпре почела да се говори од Господа, и потврђена нам је од оних који су Га чули; И Бог им сведочи, како знацима и чудесима, тако и разним чудесима и даровима Духа Светога, по својој вољи. 23. Али неко може рећи: зашто је онда написано: Господ рече Мојсију; а не, боље речено, анђео рече Мојсију? Јер, када плачник изговара речи судије, то обично не пише у записнику, тако и тако каже плачник, већ тако и тако судија. На сличан начин такође, када говори свети пророк, иако ми кажемо: Пророк рече, не мислимо ништа друго што треба разумети него оно што је Господ рекао; и ако бисмо рекли: Господ је рекао, не треба да остављамо по страни пророка, него само присно који је говорио преко њега. И заиста, ова Света писма често откривају да је анђео Господ, о чијем говору се с времена на време каже, рекао је Господ, као што смо већ показали. Али због оних који, пошто Писмо на том месту наводи анђела, имаће за разумевање и самог Сина Божијег, јер се Он од пророка назива анђелом, као објављујући вољу Оца и самога себе; Стога сам сматрао прикладним да изнесем јасније сведочанство из ове посланице, где то није речено од анђела, него од анђела. 24. Јер и Стефан у Делима апостолским износи ове ствари на начин на који су записане и у Старом Завету: Људи, браћо и оци, слушајте, каже он; Бог славе се јавио оцу нашем Аврааму, када је био у Месопотамији. Али да неко не помисли да се Бог славе тада појавио пред очима било ког смртника у ономе што је Он у Себи, он даље каже да се Мојсију јавио анђео. Тада побеже Мојсије, каже он, на ту реч, и беше дошљак у земљи мадијанској, где роди два сина. А кад се наврши четрдесет година, јави му се у пустињи горе Синај анђео Господњи у пламену огњеном у грму. Кад то виде Мојсије, зачуди се том призору; и кад се приближи да га види, дође му глас Господњи говорећи: Ја сам Бог отаца твојих, Бог Авраамов, и Бог Исаков и Бог Јаковљев. Тада Мојсије задрхта и не усуди се да гледа. Тада му Господ рече: Изуј ципеле са ногу својих итд. Овде, свакако, говори и о анђелу и о Господу; и од истог као што је Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев; као што је написано у Постању. 25. Може ли бити ко да каже да се Господ Мојсију јавио преко анђела, а Авраму сам по себи? Не одговоримо на ово питање од Стивена, већ из саме књиге, одакле је Стефан преузео своју причу. Јер, молите се, јер је писано, И рече Господ Бог Аврааму; и мало затим, А Аврааму се јави Господ Бог; зар ове ствари, из тог разлога, нису урадили анђели? Будући да се на сличан начин каже на другом месту: И јави му се Господ у равницама Мамре, док је седео на вратима шатора у врелини дана; а ипак се одмах додаје: И он подиже очи и погледа, и гле, три човека стадоше крај њега, о којима смо већ говорили. Јер како ће ови људи, који се или неће дићи од речи до смисла, или се лако бацити од смисла до речи – како ће, кажем, моћи да објасне да се Бог видео у три човека, осим да признају да су били анђели, као што показује и ово што следи? Пошто није речено да му је анђео проговорио или му се указао, да ли ће се они усудити да кажу да је визију и глас дат Мојсију извршио анђео јер је тако написано, али да се Бог појавио и говорио у својој суштини Авраму јер се не помиње анђео? Шта је са чињеницом, да чак ни у односу на Аврама анђео није остао непоменут? Јер када је наређено да се његов син принесе на жртву, читамо овако: И догоди се после овога да Бог искуша Аврама и рече му: Аврааме, а он рече: Ево ме. И рече: Узми сада свог сина, свог јединца Исака, кога волиш, и иди у земљу Морија; и принеси га тамо за жртву паљеницу на једној од гора о којој ћу ти рећи. Свакако се овде помиње Бог, а не анђео. Али мало касније Писмо каже овако: И Авраам пружи руку своју, и узе нож да убије сина свога. И анђео Господњи дозва га с неба и рече: Авраме, Авраме, а он рече: Ево ме. Шта се на ово може одговорити? Хоће ли рећи да је Бог наредио да се Исак убије, а да је анђео то забранио? И даље, да је сам отац, противно Божијој одредби, који је заповедио да буде убијен, послушао анђела, који му је рекао да га поштеди? Такво тумачење треба одбацити као апсурдно. Па ипак, чак ни за то, овако грубо и ужасно, Писмо не оставља места, јер одмах додаје: Јер сада знам да се бојиш Бога, јер ниси ускратио свог сина, свог јединог сина, због мене. Шта је за мене осим за Онога који је заповедио да га убију? Да ли је онда Бог Авраамов био исто што и анђео, или пре није био Бог преко анђела? Размотрите шта следи. Овде се, свакако, већ најјасније говори о анђелу; ипак приметите контекст: И Авраам подиже очи и погледа, и гле иза себе овна ухваћеног у шикари својим роговима; и Авраам оде и узе овна, и принесе га на жртву паљеницу уместо свог сина. И Авраам наде име томе месту: Господ виде, као што се и данас каже: На гори се Господ виде. Као што је мало пре Бога рекао анђео: Јер сада знам да се бојиш Бога; не зато што је требало разумети да је Бог тада сазнао, већ да је Он то довео до тога да је кроз Бога и сам Авраам сазнао какву снагу срца има да се покори Богу, чак и до жртвовања свог јединог сина: после оног начина говора у коме се ефекат означава ефикасним – као што се за хладноћу каже да је трома, јер чини људе тромима; тако да се за Њега стога рекло да зна, јер је дао до знања Аврамаму, који можда и не би уочио чврстину своје сопствене вере да то није доказано таквим суђењем. Тако је и овде Аврам назвао место које је Господ видео, односно учинио да се види. Јер он одмах наставља да каже: Као што се и данас каже: На гори се Господ видје. Овде видите да се исти анђео зове Господ: зашто, осим ако је Господ говорио преко анђела? Али ако пређемо на оно што следи, анђео уопште говори као пророк и изричито открива да Бог говори преко анђела. И анђео Господњи, каже, дозва Авраама с неба по други пут и рече: Самим се заклех, говори Господ; јер зато што си учинио ово, и ниси ускратио свог сина, свог јединог сина, због мене, итд. Свакако ове речи, тј. да онај преко кога Господ говори треба да каже: Овако вели Господ, уобичајено користе и пророци. Каже ли Син Божији за Оца, каже Господ, док је Он сам тај Анђео Очев? Шта онда? Зар не виде колико су тешко притиснути ова три човека који су се јавили Аврааму, када је раније речено: Господ му се јавио? Нису ли они били анђели зато што се зову људи? Нека читају Данила говорећи: Ево човека Гаврила. 26. Али зашто више одлажемо да им зачепимо уста другим најјаснијим и најтежим доказом, где се не говори ни о анђелу у једнини ни о људима у множини, већ о једноставно анђелима; од кога није изречена ниједна посебна реч, већ је сам Закон најјасније проглашен датим; што сигурно нико од верних не сумња да је Бог дао Мојсију за контролу над синовима Израиљевим, или ипак, да су га дали анђели. Дакле, Стефан говори: Ти тврдоврати, каже он, и необрезани срца и ушију, ти се увек опиреш Светоме Духу: као што су чинили оци ваши, тако и ви. Кога од пророка нису прогонили оци ваши? И побише оне који су раније показивали долазак Праведног; којима сте сада били издајице и убице: који сте примили закон по расположењу анђела, а не одржали га. Шта је очигледније од овога? Шта је јаче од таквог ауторитета? Закон је, заиста, дат том народу расположењем анђела; али долазак Господа нашег Исуса Христа био је тиме припремљен и унапред објављен; и Он Сам, као Реч Божија, беше на неки диван и неизрецив начин у анђелима, чијим је расположењем дат и сам Закон. И зато је рекао у Јеванђељу: Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте мени; јер је писао о мени. Зато је тада Господ говорио преко анђела; а син Божији, који је требало да буде Посредник Бога и људи, из семена Авраамовог, припремао је Свој долазак преко анђела, да нађе неке од којих ће бити примљен, признајући се кривима, које је неиспуњени Закон учинио преступницима. И стога апостол и Галатима каже: Зашто онда служи закону? Додано је због преступа, док не дође семе коме је дато обећање, које је [семе] наређено преко анђела у руци посредника; односно наређено преко анђела у Његовој сопственој руци. Јер Он није рођен у ограничењу, него у сили. Али на другом месту сазнајеш да он не мисли ни на једног од анђела као посредника, него на Самог Господа Исуса Христа, утолико што се удостојио да постане човек: Јер један је Бог, каже, и један Посредник између Бога и људи, човек Христос Исус. Отуда она Пасха у клању јагњета: отуда све оне ствари које се фигуративно говоре у Закону, о Христу да дође у телу, и да страда, али и да васкрсне, који је Закон дат расположењем анђела; у којој су анђели, свакако, били Отац и Син и Свети Дух; и у којима је, некад Отац, некад Син, некад Дух Свети, а некад Бог, без икаквог разликовања личности, њима фигуративно означаван, иако се јавља у видљивим и чулним облицима, али Својим сопственим створењем, а не Његовом супстанцом, да би се гледањем које, срца чисте кроз све оно што се очима види и чуло. 27. Али сада, као што мислим, оно што смо предузели да покажемо у овој књизи је довољно размотрено и показано, у складу са нашим могућностима; и утврђено је, како вероватним разлогом, колико сам човек, тачније, колико сам у могућности, тако и снагом власти, колико су разјашњене божанске изјаве из Светог Писма, да су те речи и телесни обличји који су давани овим нашим древним оцима пре оваплоћења Спаситеља, да ли је самим Богом речено да се јави, да ли је Бог рекао да се нешто јави: Божја личност, као што смо показали да су и пророци имали обичај да чине, или преузимајући од створења оно што они сами нису, при чему би Бог могао бити приказан људима у лику; који начин показује и Писмо на многим примерима, да ни пророци нису изостављали. Преостаје нам, дакле, сада да размислимо – пошто и у Господу као рођеном од девице, и у Духу Светом који сиђе у телесном облику као голуб, и у језицима као огњеним, који се јавио са звуком с неба на дан Педесетнице, после вазнесења Господњег, то није била Реч Божија, нити је Он сам по себи суштина, нити је Он по себи једнака суштина. Духа Оца и Сина по својој супстанци, у којој је и Он сам једнак и савечан са обоје, али свакако створење, какво је могло настати и постојати на ове начине, које се јављало телесним и смртним чулима – остаје, кажем, да размислимо каква је разлика између ових појава и оних који су били својствени Светоме Сину Божијем, иако су били својствени Светоме Сину Божијем; коју тему ћемо згодније започети у другој књизи. Објашњава шта је Син Божији послат, односно да смо Христовим умирањем за грешнике требало да се уверимо колико је велика љубав Божија према нама, као и какви смо ми људи које је Он волео. Да је Реч дошла у телу, са сврхом и да нам омогући да будемо тако очишћени да созерцамо и прилепимо се за Бога. Да је наша двострука смрт укинута Његовом смрћу, будући да смо једно и једно. И ту се говори о томе како се самац нашег Спаситеља усклађује са спасењем са нашим двојником; а савршенство се третира на дужини сенарног броја, на који се сам однос једноструког према двоструком своди. Да су сви сакупљени од многих у једно од стране једног Посредника живота, тј. Христос, кроз кога се једино врши истинско очишћење душе. Даље се показује да Син Божији, иако је постао мањи тиме што је послат, због обличја слуге који је узео, није дакле мањи од Оца по обличју Божијем, јер је послат од Њега; и да исти рачун треба дати и о слању Светога Духа. Предговор.– Знање о Богу треба тражити од Бога. 1. Људи обично много мисле о знању земаљских и небеских ствари. Ипак, они несумњиво боље суде који више воле то знање, знање о себи; а хвале вреднији је онај ум који познаје чак и сопствену слабост, него онај који, не обазирући се на то, истражује, па чак и упознаје, путеве звезда, или који се чврсто држи већ стеченог знања, не знајући на који начин може да уђе у своје право здравље и снагу. Али ако се неко већ пробудио према Богу, запаљен топлином Духа Светога, и у љубави Божијој постао је подо у својим очима; и кроз жељу, а ипак немајући снаге да уђе к Њему, и кроз светлост коју даје, обратио је пажњу на себе, и нашао себе, и научио да се његова сопствена прљавштина не може помешати са Његовом чистотом; и осећа да је слатко плакати и молити Га, да ће Он увек изнова имати сажаљења, све док не одложи сву своју беду; и да се са поуздањем моли, као да је већ примио залог спасења преко свог јединог Спаситеља и Просветитеља човека: – такав, тако делујући и тако оплакујући, знање не надима, јер милосрђе изграђује; јер је више волео знање него знање, више је волео да упозна своју слабост, него да зна зидове света, темеље земље и врхове неба. И стичући ово знање, задобио је и тугу; али туга што се удаљио од жеље да дође до своје праве земље, и њеног Творца, свог блаженог Бога. И ако међу људима као што су ови, у роду Христа Твога, Господе Боже мој, уздишем међу убогима Твојим, дај ми од хлеба Твога да одговорим људима који не гладују и не жедни праведности, него су сити и изобиљу. Али то је сујетна слика онога што их је задовољило, а не Твоја истина, коју су они одбили и од које су се устезали, и тако упали у своју сујету. Ја свакако знам колико измишљотина рађа људско срце. А шта је моје сопствено срце него људско срце? Али молим се Богу срца мога, да не повратим (еруцтуем) у ове списе ниједну од ових измишљотина за чврсте истине, већ да у њих уђе само оно што је дах Његове истине удахнуо у мене; избачен иако сам од очију Његових, и настојећи издалека да се вратим путем који је божанство Његовог јединородног Сина учинило својим човечанством. И ову истину, колико год да јесам, ја до сада пијем, докле год у њој не видим ништа променљиво: ни у месту ни у времену, као што је случај са телима; нити само у времену, иу извесном смислу на месту, као са мислима нашег сопственог духа; нити само у времену, па чак ни у било каквом привиду места, као што је то случај са неким расуђивањима нашег сопственог ума. Јер суштина Божија, у којој је Он, нема ништа променљиво, ни у вечности, ни у истини, ни у вољи; пошто је тамо истина вечна, љубав вечна; и тамо је љубав права, вечност истинита; и тамо се воли вечност, и воли се истина. Поглавље 1. – Учињени смо савршенима признањем сопствене слабости. Оваплоћена Реч распршује нашу таму. 2. Али пошто смо прогнани од непроменљиве радости, али нисмо ни одсечени ни отргнути од ње да не бисмо тражили вечност, истину, блаженство, чак ни у тим променљивим и временским стварима (јер не желимо ни да умремо, ни да се преваримо, ни да се узнемиримо); послане су нам визије са неба које одговарају нашем стању ходочашћа, да би нас подсетиле да оно што тражимо није овде, већ да се са овог ходочашћа морамо вратити тамо, одакле, осим ако нисмо настали, не треба овде тражити ове ствари. И прво смо морали да будемо убеђени колико нас Бог воли, да се из очаја не бисмо усудили да се угледамо на Њега. А требало нам је показати и какви смо ми људи које је Он волео, да не бисмо, поносећи се, као својим заслугама, што више одступили од Њега, и што више изневерили својом снагом. И стога је Он тако поступао с нама, да бисмо боље користили Његовом снагом, и да би се тако у слабости смирења усавршила врлина милосрђа. А то се наговештава у псалму, где се каже: Ти си, Боже, послао спонтану кишу, којом си наследство Своје учинило савршеним, када је било уморно. Јер под спонтаном кишом не подразумева се ништа друго до благодат, која се не даје по заслузи, већ се даје бесплатно, одакле се и зове благодат; јер је Он то дао, не зато што смо били достојни, него зато што је Он хтео. А знајући ово, нећемо се уздати у себе; а ово треба учинити слабим. Али нас Он сам чини савршенима, који говори и апостолу Павлу: Доста ти је благодат моја, јер се сила моја у слабости усавршава. Човек је, дакле, требало да се увери колико нас Бог воли и какви смо ми људи које је Он волео; први, да не очајавамо; ово друго, да не бисмо били поносни. И ову најпотребнију тему апостол овако објашњава: Али Бог похваљује, каже, љубав своју према нама, у томе што је Христос, док смо још били грешни, умро за нас. Много више, дакле, сада оправдани Његовом крвљу, ми ћемо се кроз Њега спасти од гнева. Јер ако смо, када смо били непријатељи, помирени са Богом смрћу Сина Његовог; много више, помирујући се, бићемо спасени Његовим животом. Римљанима 5:8–10– Донавит Такође на другом месту: Шта ћемо, каже, рећи на ове ствари? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? Онај који није поштедео сопственог Сина, него Га је предао за све нас, како нам није са Њим дао и све? А оно што нам је објављено као већ учињено, показало се и древним праведницима као да ће бити учињено; да кроз исту веру и они сами буду понижени, и тако слаби; и може бити ослабљен и тако усавршен. 3. Зато што је, дакле, Реч Божија Једна, којом су све створене, што је непроменљива истина, све ствари су истовремено у њој, потенцијално и непроменљиво; не само оне ствари које су сада у целој овој творевини, него и оне које су биле и оне које ће бити. И тамо их нити је било, нити ће бити, већ само јесу; и све је живот, и све је једно; или боље речено једно биће и један живот. Јер све је тако створено од Њега, да све што је у њима постало није у Њему постало, него је живот у Њему. Пошто у почетку Реч није створена, него Реч беше у Бога, и Реч беше Бог, и све од Њега постаде; нити је све створено од Њега, осим ако Он сам није био пре свега, а није створен. Али у ономе што је од Њега створено, ни тело, које није живот, не би било од Њега створено, да није било живот у Њему пре него што је створено. Јер оно што је створено већ беше живот у Њему; а не било какав живот: јер је и душа живот тела, али је и ово створено, јер је променљиво; и чиме је створена, осим непроменљивом Речју Божијом? Јер све је од Њега створено; и без Њега није створено ништа што је постало. Оно што је, дакле, постало је већ живот у Њему; и то не било какав живот, него живот [који је] био светлост људима; светлост свакако рационалних умова, по којима се људи разликују од звери, па су стога људи. Дакле, не телесна светлост, која је светлост тела, било да сија са неба, било да је осветљена земаљским огњем; нити само од људског меса, већ и од звери, па чак и до најситнијих црва. Јер све ово види ту светлост; а тај живот беше светлост људима; нити је далеко од било кога од нас, јер у њему живимо, крећемо се и постојимо. Поглавље 2. – Како смо учињени способнима за перцепцију истине кроз оваплоћену реч. 4. Али светлост светли у тами, и тама је не обузе. Сада је тама луди умови људи, заслепљени опаким жељама и невером. И да би Реч, којом је све створено, бринула о њима и исцељивала их, Реч је постала тело и настанила се међу нама. Јер наше просветљење је учествовање у Речи, наиме, у оном животу који је светлост људи. Али за ово причешће ми смо били потпуно неспособни, и нисмо га испунили због нечистоће грехова. Стога је требало да будемо очишћени. И даље, једно очишћење неправедних и гордих је крв Праведника и смирење самога Бога; да бисмо кроз Њега били очишћени, као што је Он био оно што јесмо по природи, и што нисмо по греху, да бисмо могли да созерцамо Бога, који по природи нисмо. Јер ми по природи нисмо Бог: по природи смо људи, по греху нисмо праведни. Зато је Бог, који је начинио праведника, посредовао код Бога за човека грешника. Јер грешник не одговара праведнику, него човек човеку. Придруживши нам, дакле, подобије Његовог човечанства, Он је одузео различитост наше неправде; и поставши заједничарима наше смртности, учинио нас је заједничарима свог божанства. Јер смрт грешника која извире из потребе осуде заслужено је укинута смрћу Праведника која извире из слободног избора Његовог сажаљења, док Његова једина [смрт и васкрсење] одговара нашем двоструком [смрт и васкрсење]. Јер ова подударност, или прикладност, или сагласност, или консонанција, или било која прикладнија реч која може постојати, у којој је једно [уједињено] са два, има велику тежину у сваком збијању, или можда боље, ко-прилагођавању створења. Јер (како ми управо пада на памет) оно што мислим је управо оно ко-прилагођавање које Грци називају αρμονια. Међутим, овде није место да се износи снага тог сазвучја једноструког према двоструком који се посебно налази у нама и који је природно толико усађен у нас (и од кога, осим од Онога који нас је створио?), да то ни незналице не могу да не примете, било да певају сами или слушају друге. Јер по томе су високи и бас гласови у хармонији, тако да свако ко у својој ноти одступи од тога, вређа изузетно, не само увежбану вештину, од које је већина људи лишена, већ и само чуло слуха. Да би се ово показало, без сумње је потребан дуг дискурс; али свако ко то зна, може то учинити јасним до самог уха у правилно уређеном монохорду. Поглавље 3. – Једна смрт и васкрсење Тела Христовог у хармонији са нашом двоструком смрћу и васкрсењем тела и душе, до ефекта спасења. На који начин се појединачна Христова смрт дарује нашој двострукој смрти. 5. Али за наше садашње потребе морамо да разговарамо, у мери у којој нам Бог даје моћ, о томе на који начин самац Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа одговара, и да је, да тако кажемо, у складу са нашим двојником у смислу спасења. Ми смо свакако, као што нема хришћанске сумње, мртви и душом и телом: душом, због греха; у телу, због казне за грех, а кроз ово и у телу због греха. И за оба ова дела нас самих, односно и за душу и за тело, био је потребан и лек и васкрсење, да се оно што је на горе променило обнови на боље. А смрт душе је безбожност, а смрт тела је распадљивост, кроз коју долази и одлазак душе из тела. Јер као што душа умире када је Бог напусти, тако и тело умире када је душа напусти; при чему први постаје глуп, а други беживотан. Јер душа се поново подиже покајањем, и обнављање живота почиње у телу још смртном вером, којом људи верују у Онога који оправдава безбожнике; а добрим навикама се повећава и јача из дана у дан, како се унутрашњи човек све више обнавља. Али тело, будући да је као спољашњи човек, што дуже траје овај живот, утолико је више покварено, било због старости или због болести, било од разних невоља, све док не дође до оне последње невоље коју сви називају смрћу. И његово васкрсење се одлаже до краја; када ће се и само наше оправдање неизрециво усавршити. Јер тада ћемо бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте. Али сада, докле год распадљиво тело притиска душу, а људски живот на земљи буде искушење, пред Њим се неће оправдати ниједан живи човек, у поређењу са праведношћу у којој ћемо се изједначити са анђелима, и са славом која ће се открити у нама. Али зашто помињати више доказа који се односе на разлику између смрти душе и смрти тела, када је Господ у једној реченици Јеванђеља учинио да се било која смрт лако разликује од било кога од друге, где каже: Нека мртви сахрањују своје мртве? За сахрану је било прикладно одлагање мртвог тела. Али под онима који је требало да га сахрањују мислио је на оне који су умрли у души безбожношћу неверја, на оне који се буди када се каже: Пробуди се ти који спаваш, и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити. И постоји смрт коју апостол осуђује говорећи за удовицу: А она која живи у наслађивању мртва је док је жива. Стога се за душу, која је раније била безбожна, а сада је побожна, каже да је поново оживела из мртвих и да живи, због праведности вере. Али за тело се не каже само да ће умрети због тог одласка душе који ће бити; али се због велике немоћи тела и крви чак каже да је сада мртав, на једном месту у Писму, наиме, где апостол каже, да је тело мртво због греха, а дух је живот због правде. А овај живот се остварује вером, јер ће праведник вером живети. Али шта следи? Али ако дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживиће и ваша смртна тела Духом Својим који пребива у вама. 6. Стога је на ову нашу двоструку смрт, наш Спаситељ подарио своју једину смрт; и да изазове оба наша васкрсења, Он је унапред одредио и изложио у тајни и типу Своје једно васкрсење. Јер Он није био грешник или безбожник, да би, као да је мртав духом, требало да се обнови у унутрашњем човеку, и да га као покајање опозове у живот праведности; али обучен у смртно тело, и само у томе умирање, само у томе ускрснуће, само у томе је Он одговарао обојици уместо нас; пошто је у њему учињена мистерија у погледу унутрашњег човека и тип у погледу спољашњег. Јер у тајни нашег унутрашњег човека, да би означили смрт наше душе, биле су изговорене оне речи, не само у псалму, него и на крсту: Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио? На шта се апостол слаже, говорећи: Знајући ово, да је старац наш са Њим разапет, да се тело грешно погуби, да од сада не служимо греху; будући да се под распећем унутрашњег човека разумеју болови покајања и извесна здрава агонија самосавладавања, којом се смрћу уништава смрт безбожништва и у којој нас је смрћу оставио Бог. И тако је тело греха уништено таквим крстом, да сада не треба да предамо своје удове као оруђе неправде греху. Јер, ако се и унутрашњи човек свакако обнавља из дана у дан, ипак је несумњиво стар пре него што се обнавља. Јер то се чини у себи о чему говори исти апостол: Скините старога, а обуците се у новог; што даље објашњава говорећи: Зато, одбацивши лаж, говори сваки човек истину. Али где је лаж одложена, осим изнутра, да се онај ко говори истину из срца свог настани на светој гори Божијој? Али показује се да васкрсење тела Господњег припада тајни нашег унутрашњег васкрсења, где, након што је васкрсао, Он каже жени: Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме; са којом се тајном слажу и апостолове речи, где он каже: Ако сте, дакле, васкрсли са Христом, тражите оно што је горе, где Христос седи здесна Богу; поставите своје мисли о стварима изнад. Јер не дотицати се Христа, осим када се Он вазнео Оцу, значи не имати мисли о Христу по телу. Опет, смрт тела нашег Господа садржи пролик смрти нашег спољашњег човека, јер таквим страдањем највише од свега опомиње своје слуге да се не боје оних који убијају тело, али душу не могу убити. Зато апостол каже: Да испуним оно што је иза мука Христових у телу своме. И налази се да васкрсење тела Господњег садржи пролику васкрсења нашег спољашњег човека, јер Он говори својим ученицима: Рукујте ме и видите; јер дух нема меса и костију као што видите да ја имам. А и један од ученика, држећи своје ожиљке, узвикну: Господе мој и Боже мој! И док је цео интегритет тог тела био очигледан, то се показало у оном што је рекао када је опомињао своје ученике: Неће вам ни длака с главе пропасти. Јер како то да је први речено: Не дирај ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме; и како то да пре него што се узађе Оцу, Га заправо дотичу ученици: осим ако је у првом наговештена тајна унутрашњег човека, у другом је дат пролик спољашњег човека? Или неко може бити такав без разумевања, и тако окренут од истине, да се усуђује да каже да су Га додирнули људи пре него што је узашао, али жене када је узашао? Управо за овај тип, који је претходио у Господу, о нашем будућем васкрсењу у телу, апостол каже: Христос првина; после они који су Христови. Јер васкрсење тела на које се односи ово место, за које и он каже: „Ко је променио наше подло тело, да буде обликовано као Његово славно тело. Дакле, једна смрт нашег Спаситеља донела је спасење нашој двострукој смрти, а Његово једно васкрсење учинило је за нас два васкрсења; будући да нам је тело Његово у оба случаја, односно и у Његовој смрти и у Његовом васкрсењу, служено неком врстом исцелитељске подобности, и као тајна унутрашњег човека и као пролик спољашњег. Поглавље 4. – Однос појединачног и двоструког долази од савршенства сенарног броја. Савршенство сенарног броја је похваљено у Светом писму. Година обилује Сенарним бројем. 7. Овај однос једноструког и двоструког произилази, без сумње, из тернарног броја, пошто једно додато два чини три; али целина коју ови чине допире до сенара, јер један и два и три чине шест. И овај број се због тога назива савршеним, јер је потпун у својим деловима: јер има ова три, шести, трећи и половину; нити се у њему налази неки други део који можемо назвати аликвотним делом. Дакле, шести део је један; трећи део, два; половина, три. Али један и два и три завршавају исте шест. А Свето Писмо нам поручује савршенство овог броја, посебно у томе, да је Бог за шест дана завршио своја дела, а шестог дана је човек створен по лику Божијем. И дође Син Божији и постаде Сином човечијим, да нас поново створи по лику Божијем, у шестом добу људског рода. Јер то је сада садашњи век, било да је сваком добу додељено по хиљаду година, или да ли у божанском Писму исцртавамо незаборавне и изузетне епохе или прекретнице времена, тако да се прво доба налази од Адама до Ноја, а друго одатле даље до Аврахама, а затим следеће, од поделе Абрајеванђела до Давида, до Давида до Давида. далеко у Вавилон, а одатле у трудове Богородице, које три доба спојена са она друга два чине пет. Сходно томе, рођење Господње је започело шесто, које сада траје до скривеног краја времена. Ми такође у овом сенарном броју препознајемо неку врсту фигуре времена, у том троструком начину поделе, помоћу које рачунамо један део времена пре Закона; други, по Закону; трећи, под милошћу. У који смо последњи пут примили тајну обнове, да бисмо се и на крају времена, у сваком делу, обновили васкрсењем тела, и тако излечили од целокупне наше немоћи, не само душевне, него и телесне. И одатле се та жена схвата као тип цркве, коју је Господ учинио целовитом и усправном, након што је била погнута немоћи кроз сотонско везивање. Јер те речи псалма оплакују такве скривене непријатеље: Поклонили су душу моју. А ова жена је имала своју немоћ осамнаест година, што је три пута шест. И налази се да су месеци од осамнаест година као коцка од шест, тј. шест пута шест пута шест. Скоро, такође, на истом месту у Јеванђељу је и она смоква, коју је такође трећа година осудила своје бедне неплодности. Али за то је учињено заступништво, да се пусти те године, те године, да ако је уродило плодом, добро; ако је другачије, треба га посећи. Обе три године припадају истој трострукој подели, а месеци од три године чине квадрат од шест, што је шест пута шест. 8. И једна година, ако се узме у обзир читавих дванаест месеци, који се састоје од по тридесет дана (јер месец који је сачуван од давнина је онај који одређује окрет месеца), обилује бројем шест. За оно што је шест, у првом реду бројева, који се састоји од јединица до десет, то шездесет је у другом реду, који се састоји од десетица до сто. Шездесет дана је, дакле, шести део године. Даље, ако се оно што стоји као шестина другог реда помножи са шестином првог реда, онда добијемо шест пута шездесет, односно триста шездесет дана, што је читавих дванаест месеци. Али пошто, као што месечев обрт одређује месец за људе, тако је година обележена револуцијом сунца; и остаје пет дана и четвртина дана, да сунце испуни свој пут и заврши годину; јер четири четвртине чине један дан, који се мора уметнути у сваку четврту годину, који они зову бисекстил, да се не би нарушио временски поредак: ако узмемо у обзир, такође, самих ових пет дана и четвртину, у њима преовладава број шест. Прво, зато што, као што је уобичајено да се целина рачуна из дела, не смемо то звати пет дана, већ шест, узимајући четвртину дана за један дан. Следеће, јер сами пет дана су шести део месеца; док четвртина дана садржи шест сати. За цео дан, укључујући његову ноћ, је двадесет четири сата, од чега је четврти део, који је четвртина дана, шест сати. Толико у току године преовлада шести број. Поглавље 5. – Број шест је такође похваљен у изградњи Христовог тела и храма у Јерусалиму. 9. И не без разлога се број шест схвата да се ставља на годину дана у изградњу тела Господњег, као лик за који је Он рекао да ће за три дана подићи храм који су Јевреји уништили. Јер они рекоше: Четрдесет и шест година се градио овај храм. И шест пута четрдесет шест чини двеста седамдесет шест. И овај број дана навршава девет месеци и шест дана, који се рачунају као десет месеци за труд жена; не зато што сви долазе у шести дан после деветог месеца, већ зато што је утврђено да је само савршенство тела Господњег донето за толико дана до рођења, као што ауторитет цркве одржава на предању старешина. Јер се верује да је зачет 25. марта, тог дана је и страдао; тако Богородичина материца, у којој је зачет, где нико од смртника није рођен, одговара новом гробу у који је сахрањен, у који човек никада није био положен, ни пре ни после. Али рођен је, по предању, 25. децембра. Ако, онда рачунате од тог дана до овог, наћи ћете две стотине седамдесет шест дана што је четрдесет шест пута шест. И у оволиком броју година храм је сазидан, јер се у том броју шестица савршило тело Господње; које је уништено смртним страдањем, трећег дана васкрсао. Јер Он је ово говорио о храму тела Свога, као што је објављено најјаснијим и најчвршћим сведочанством Јеванђеља; где је рекао: Јер као што је Јона био три дана и три ноћи у китовом стомаку, тако ће и Син човечји бити три дана и три ноћи у срцу земље. Поглавље 6. – Три дана васкрсења, у којима је такође очигледан однос појединачног и двоструког. 10. Писмо опет сведочи да сам простор та три дана није био цео и цео, већ се први дан рачуна као целина од свог последњег дела, а и сам трећи дан се такође рачуна као целина од свог првог дела; али претходни дан, односно други дан, био је апсолутно целина са својих двадесет четири сата, дванаест дана и дванаест ноћи. Јер Он је први био разапет гласовима Јудејским у трећи час, када је био шести дан у недељи. Затим је у шести час висио на самом крсту, а у девети је предао свој дух. Али Он беше погребен, сада када је дошло вече, како то говоре речи јеванђелисте; што значи, на крају дана. Где год да почнете – чак и ако се може дати неко друго објашњење, да не би било у супротности са Јеванђељем по Јовану, већ да бисте разумели да је Он био суспендован на крсту у трећи час – ипак не можете први дан учинити целим даном. Рачунаће се тада цео дан од свог последњег дела, као трећи од првог дела. Јер ноћ до зоре, када се јавило васкрсење Господње, припада трећем дану; јер Бог (који је заповедио да светлост засија из таме, да би нам се благодаћу Новог Завета и причешћивањем васкрсења Христовог проговориле речи јер сте понекад били тама, а сада сте светлост у Господу) нам на неки начин наговештава да дан почиње од ноћи. Јер као што су се први дани свих рачунали од светлости до ноћи, због будућег пада човека; па се ови због обнове човека рачунају из таме у светлост. Дакле, од часа Његове смрти до зоре васкрсења је четрдесет сати, рачунајући и сам девети час. И са овим бројем се слаже и Његов живот на земљи од четрдесет дана после Његовог васкрсења. И овај број се најчешће користи у Светом писму да изрази мистерију савршенства у четвороструком свету. Јер број десет има извесно савршенство, а оно помножено са четири чини четрдесет. Али од вечери погреба до зоре васкрсења је тридесет и шест сати, што је шест на квадрат. А то се односи на онај однос сингла и двојника у коме постоји највећа сагласност коадаптације. За дванаест додатих двадесет и четири одговара однос појединачног доданог према двоструком и чини тридесет шест: наиме целу ноћ са целим даном и целу ноћ, и то не без мистерије коју сам приметио горе. Јер, не уподобљавамо дух дану, а тело ноћу. Јер тело Господње у Његовој смрти и васкрсењу било је лик нашег духа и пролик нашег тела. На тај начин, дакле, и тај однос једноструког према двоструком је очигледан у тридесет шест сати, када се дванаест дода двадесет четири. Што се тиче разлога, заиста, зашто су ови бројеви тако постављени у Светом писму, други људи могу да пронађу друге разлоге, било такве да они које сам навео имају предност у односу на њих, или оне који су подједнако вероватни као моји, или чак вероватнији од њих; али нема никог толико глупог или толико апсурдног да тврди да су они тако стављени у Свето писмо без икакве сврхе, и да не постоје мистични разлози зашто се ти бројеви тамо помињу. Али те разлоге које сам овде навео, или сам стекао из црквеног ауторитета, према предању наших предака, или из сведочанства божанског Писма, или из саме природе бројева и сличности. Ниједна трезна особа неће одлучити против разума, ниједан хришћанин против Светог писма, ниједан мирољубив против цркве. Поглавље 7. – На који начин смо сакупљени од многих у једно преко једног посредника. 11. Ова тајна, ова жртва, овај свештеник, овај Бог, пре него што је послат и дошао, будући да је створен од жене – од Њега, све оно што се оцима нашим на свештено и мистичан начин јавило анђелским чудесима, или што су учинили сами оци, биле су поређења; да би свако створење својим делима могло на неки начин да говори о оном који је требало да буде, у коме је требало да буде спасење у опоравку свих од смрти. Јер, јер смо злобом безбожништва у неслоги устукнули и отпали од једног истинитог и свевишњег Бога, и у многоме смо постали ташти, расејани се кроз многе ствари и чврсто прилепљени за многе ствари; било је потребно, по одредби и заповести Божијој у Његовој милости, да се те исте многе ствари придруже у објављивању Онога који треба да дође, и да Један дође тако објављен по овим многим стварима, и да се те многе ствари придруже у сведочењу да је овај дошао; и да тако, ослобођени бремена ових многих ствари, дођемо до тог Једног, и мртви као што смо били у својим душама многим гресима, и предодређени да умремо у телу због греха, да бисмо волели Онога који је, без греха, умро у телу за нас; и веровањем у Њега сада васкрслог, и васкрсавањем са Њим у духу кроз веру, да се оправдамо тиме што смо постали једно у Једном Праведном; и да не треба да очајавамо у сопственом васкрсењу у самом телу, када сматрамо да је једна Глава отишла пре нас многих чланова; у коме, сада очишћени кроз веру, а затим обновљени погледом, и кроз Њега као посредника помирени са Богом, треба да се прилепимо за Једног, да се хранимо Једног, да наставимо једно. Поглавље 8. – На који начин Христос жели да сви буду једно у себи. 12. Тако је и сам Син Божији, Реч Божија, и сам Посредник између Бога и људи, Син човечији, једнак Оцу кроз јединство Божанства, и сучесник с нама узимањем човечанства на Њега, заступајући за нас код Оца да је био човек, али не скривајући да је Он био Бог, тако да је Он сам Бог, између осталог, ја не говорим само о томе: каже, али и за оне који ће веровати у мене преко њихове речи; да сви буду једно; као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама: да свет верује да си ме ти послао. И славу коју си ми дао ја сам дао њима; да они буду једно, као што смо и ми једно. Поглавље 9. – Наставак истог аргумента. Није рекао, ја и они смо једно; иако је Он глава цркве која је тело Његово, могао би да каже, а они нису једно, него једно лице, јер је глава и тело један Христос; али да би показао своје сопствено божанство као једносуштинско са Оцем (због чега на другом месту каже, ја и мој Отац смо једно), у сопственом роду, то јест у супстанцијалној парности исте природе, Он хоће да своје буду једно, али у себи; пошто они сами по себи не могу бити такви, одвојени једни од других разним задовољствима и жељама и нечистотама греха; одакле бивају очишћени кроз Посредника, да би били једно у Њему, не само кроз исту природу у којој су сви од смртних људи постали једнаки анђелима, него и кроз исту вољу која се најскладније заверава за исто блаженство и на неки начин стопљена огњем милосрђа у један дух. Јер на то долазе речи Његове, да буду једно, као што смо и ми једно; наиме, да као што су Отац и Син једно, не само по једнакости твари, него и по вољи, тако и они могу бити једно, између којих је и Бог Син посредник, не само по томе што су исте природе, него и по истом сједињењу љубави. И онда даље наговештава саму истину, да је Он Посредник, преко кога се помирујемо са Богом, говорећи: Ја у њима и Ти у мени, да у једном буду савршени. Поглавље 10. – Као што је Христос посредник живота, тако је и ђаво посредник смрти. 13. У томе је наш истински мир и чврста веза сједињења са нашим Творцем, да се очистимо и помиримо преко Посредника живота, као што смо били оскврњени и отуђени, па смо и отишли ​​од Њега, преко посредника смрти. Јер као што је ђаво кроз гордост водио човека кроз гордост у смрт; тако је Христос кроз понизност вратио човека кроз послушност у живот. Пошто је, као што је пао, уздигнут и оборен [човек] и који је пристао на њега; тако је други био подигнут понижењем, и уздигнут [човек] који је веровао у Њега. Јер, пошто ђаво сам није дошао тамо куда је водио (пошто је у својој безбожности заиста понео смрт духа, али није претрпео смрт тела, јер није преузео телесни покривач), он се чинио човеку као моћни поглавар међу легијама ђавола, преко којих врши своју превару; па надимање човека који је више жељан моћи него праведности, кроз гордост усхићења или кроз лажну философију; или га запетља кроз светогрдне обреде, у којима га, док безглаво обмањује преваром и илузијама, умове радозналијих и гордијих врста, држи га заробљеног и магијске преваре; обећавајући и очишћење душе, кроз оне иницијације које називају τελεται, претварајући се у анђела светлости, кроз разне махинације у знацима и чудесима лажи. Поглавље 11. – Чуда која чине демони треба одбацити. 14. Јер је најбезвреднијим духовима лако да уз помоћ ваздушних тела чине многе ствари, тако да изазивају чудо душама које су оптерећене земаљским телима, иако су боље склоне. Јер ако сама земаљска тела, када су обучена одређеном вештином и праксом, показују људима толика чуда у позоришним спектаклима, да они који никада нису видели такве ствари једва да им верују када им се исприча; зашто би ђаволу и његовим анђелима било тешко да од телесних елемената, преко сопствених ваздушних тела, направе ствари којима се тело чуди; или чак скривеним надахнућем да се измисле фантастичне појаве које обмањују људска чула, чиме их преварити, било да су будне или уснуле, или их довести до лудила? Али као што се може десити да онај ко је бољи од њих по животу и карактеру може да гледа у најбезвредније људе, било ходајући по ужету, или радећи разним покретима тела многе ствари у које је тешко поверовати, а можда уопште не жели да чини такве ствари, нити сматра да су ти људи због тога дражи него он сам; тако и верна и побожна душа, не само ако види, већ и ако због слабости тела дрхти од чуда демона; ипак неће због тога жалити своју властиту немоћ да чини такве ствари, нити ће их због тога сматрати бољим од себе; тим пре што је у друштву светих, који, било да су људи или добри анђели, силом Божијом, којој је све потчињено, остварују чуда која су далеко већа и управо обрнуто од обмане. Поглавље 12.– Ђаво посредник смрти, Христос живота. 15. Душе се, дакле, ни у ком случају не чисте и помирују са Богом светогрђем имитацијама, или радозналим вештинама које су безбожне, или магијским зачарањима; будући да их лажни посредник не преводи на више ствари, већ препречава и пресеца пут тамо кроз осећања, злонамерне у сразмери са поносом, које он надахњује у оне своје компаније; који нису у стању да напајају крила врлина да полете увис, него да нагомилају тежину порока да би се притискали надоле; будући да ће душа све теже падати доле, што се више чини да је ношена увис. Сходно томе, као што су магови учинили када су били упозорени на Бога, кога је звезда навела да обожава ниско стање Господње; тако и ми треба да се вратимо у своју земљу, не путем којим смо дошли, него другим путем који је поучио ниски Краљ, а који поносни краљ, противник тог ниског Краља, не може да блокира. Јер и нама, да се поклонимо понизном Христу, објавила су небеса славу Божију, када је звук њихов разишао по свој земљи, и речи њихове до краја света. У Адаму је направљен пут за нас у смрт кроз грех. Јер, једним човеком грех уђе у свет, а грехом смрт; и тако је смрт прешла на све људе у којима су сви сагрешили. На овом путу ђаво је био посредник, убеђивач на грех и бацач у смрт. Јер и он је своју једну смрт применио да реши нашу двоструку смрт. Пошто је он заиста умро у духу кроз безбожност, али сигурно није умро у телу, ипак су нас и једни и други навели на безбожност, и тиме довели до тога да смо заслужили да дођемо у смрт тела. Једног смо, дакле, пожелели злим убеђењем, а други нас је пратио праведном осудом; и зато је написано: Бог није учинио смрт, јер није Он сам био узрок смрти; али ипак је грешнику нанета смрт, кроз Његову најправеднију одмазду. Као што судија кажњава кривце; ипак није правда судије, већ пустиња злочина, која је узрок казне. Тамо где нас је, дакле, посредник смрти одвео, али сам није дошао, то јест у смрт тела, тамо нам је Господ Бог наш увео лек исправљања, који није заслужио, скривеном и изузетно тајанственом одредбом божанске и дубоке правде. Да би, дакле, како по једном човеку дошла смрт, тако по једном човеку дошло и васкрсење мртвих; јер су људи више тежили да се клоне онога чега нису могли да се клоне, тј. смрт тела, него смрт духа, то јест казна више него пустиња казне (јер не згрешити је ствар о којој се људи или не брину или су премало брижни; али да се не умре, иако није на дохват руке, ипак се жудно тражи); Посредник живота, који јасно ставља до знања да се не треба бојати смрти, којој се сада не може побећи по стању човечанства, већ нас среће безбожност, од које се можемо заштитити вером, на крају до којег смо дошли, али не на путу којим смо дошли. Јер ми смо, заиста, грехом умрли; Он је кроз правду: и, стога, као што је наша смрт казна за грех, тако је и Његова смрт постала жртва за грех. Поглавље 13.– Смрт Христова добровољна. Како је посредник живота покорио посредника смрти. Како ђаво наводи своје да презиру Христову смрт. 16. Дакле, пошто дух има предност пред телом, а смрт духа значи да га је Бог напустио, а смрт тела да га је дух напустио; и пошто је у томе казна у смрти тела, да дух напусти тело против своје воље, јер је добровољно напустио Бога; тако да, док је дух напустио Бога јер би хтео, он напушта тело иако није хтео; нити га оставља када би хтео, осим ако је себи принео насиље, при чему је само тело убијено: дух Посредника је показао како није кроз казну за грех дошао до смрти тела, јер га није оставио против своје воље, већ зато што је хтео, када је хтео, како је хтео. Јер, пошто је толико помешан [са телом] Речју Божијом да је једно, Он каже: Имам моћ да положим живот свој, и имам моћ да га поново узмем. Нико ми то не узима, али ја полажем живот свој да га опет узмем. И, како нам Јеванђеље каже, они који су били присутни су се највише зачудили томе, да је после те [последње] речи, у којој је изнео лик нашег греха, одмах напустио свој дух. Јер они који су обешени на крсту обично су мучени дуготрајном смрћу. Откуда су разбојницима поломљене ноге, да би непосредно умрли и скинули са крста пре суботе. И то што је пронађен већ мртав, изазвало је чудо. И то је такође било чему се, како читамо, зачудио Пилат, када је од њега замољено тело Господње за погреб. 17. Јер тај преварант – који је био посредник у смрти за човека, и лажно се оживљавао, под именом очишћења светогрдним обредима и жртвама, којима се горди одводе – не може ни да учествује у нашој смрти, нити да васкрсне из своје: он је заиста успео да своју једину смрт примени на нашу двоструку; али сигурно није умео да примени ни једно васкрсење, које би требало да буде истовремено и мистерија наше обнове, и врста тог буђења које ће бити на крају. Онај који је тада жив духом васкрсао своје мртво тело, истински Посредник живота, избацио је њега, који је духом мртав и посредника смрти, из духова оних који верују у Себе, да не царује изнутра, него да напада споља, а да ипак не победи. А и њему је понудио Себе да буде искушаван, да би био и посредник у савладавању његових искушења, не само помоћи, него и примером. Али када је ђаво од почетка, иако је настојао на сваки улаз да се увуче у своје унутрашње крајеве, био избачен, завршивши сво своје примамљиво искушење у пустињи после крштења; јер, будући да је мртав духом, није присилио да уђе у Онога који је био жив у духу, он се, желећи смрт човека на било који начин, потрудио да изврши ту смрт коју је могао, и било му је дозвољено да је изврши на оном смртном елементу који је живи Посредник примио од нас. А где је шта могао, тамо је у сваком погледу био побеђен; и где је споља примио моћ да убија Господа у телу, у томе је била убијена његова унутрашња моћ, којом је држао нас. Јер догодило се да су окови многих грехова у многим смртима били разријешени, кроз једну смрт Једног којој ниједан грех није претходио. Коју смрт, иако не доспела, Господ је, дакле, дао за нас, да нам доспела смрт не би повредила. Јер Он није био лишен тела по обавези било које власти, него је скинуо Себе. Јер несумњиво Онај који је могао да не умре, ако није хтео, умро је зато што би: и тако је показао поглаварства и моћи, отворено их тријумфујући у Себи. Јер, док је Његовом смрћу за нас принесена једина и најстварнија жртва, ма каква грешка била, одакле су нас кнежевине и силе држале чврсто по праву да платимо казну, Он је очистио, укинуо, угасио; и сопственим васкрсењем позвао је и нас које је предодредио за нови живот; и које је позвао, оне је оправдао; и које је оправдао, оне је и прославио. И тако је ђаво, управо у тој телесној смрти, изгубио човека, кога је поседовао као по апсолутном праву, заведен као што је био по сопственом пристанку, и над којим је владао, и сам није спутан кваром од крви и меса, кроз ту слабост човековог смртног тела, одакле је био и сувише сиромашан и преслаб; онај који је био горд сразмерно колико је био, такорећи, и богатији и јачи, владао је над оним који је био, такорећи, обучен у дроњке и пун невоља. Јер куда је натерао грешника да падне, а себе не пратећи, тамо је идући приморао Искупитеља да сиђе. И тако се Син Божији удостојио да нам постане пријатељ у заједници смрти, у коју је непријатељ, пошто није дошао, сматрао да је бољи и већи од нас самих. Јер наш Искупитељ каже: веће љубави нико нема од ове, да ко живот свој положи за пријатеље своје. Због тога је и ђаво сматрао себе вишим од Самог Господа, јер му је Господ у својим страдањима попуштао; јер се за Њега разуме и оно што се чита у псалму, јер си га учинио мало нижим од анђела, да би Он, сам погубљен, премда невин, од неправедног који је против нас деловао као по праведном праву, победио га по најправеднијем, и тако одвео у ропство ропство које је настало због греха, ослободивши нас грехом, и рукопис, и откупивши нас који је требало да будемо оправдани иако грешни, кроз Његову сопствену праведну крв неправедно проливену. 18. Отуда се и ђаво руга онима који су његови све до данас, којима се представља као лажни посредник, као да ће бити очишћени или боље речено уплетени и утопљени његовим обредима, тако што врло лако наговара горде да исмеју и презиру смрт Христову, од које се он сам више удаљава и удаљава од њих. Ипак, врло је мало оних који су остали с њим, јер народи признају и са побожном понизношћу упијају цену плаћену за себе, и у поверењу на њу напуштају свог непријатеља и окупљају се код свог Откупитеља. Јер ђаво не зна како најизврснија мудрост Божија користи и своје замке и свој гнев да доведе до спасења својих верних, почевши од претходног краја, који је почетак духовног створења, па до последњег краја, који је смрт тела, и тако сежући од краја до краја, све моћно и слатко уређујући. Јер мудрост све пролази и пролази кроз све ствари због своје чистоте, и ништа оскврњено не може пасти у њу. А пошто ђаво нема никакве везе са телесном смрћу, одакле долази његова велика гордост, спрема се смрт друге врсте у вечном огњу пакла, којом се могу мучити не само духови земаљски, већ и они који имају ваздушна тела. Али горди људи, од којих је Христос презрен, јер је умро, чиме нас је купио тако великом ценом, враћају и претходну смрт, али и људе, у оно јадно стање природе, које је изведено из првог греха, и биће бачени у потоњу смрт са ђаволом. А они су због тога више волели ђавола него Христа, јер их је први бацио у ону пређашњу смрт, у коју он сам није пао због разлике своје природе, и где је због њих Христос сишао по великој милости Својој; а ипак се не устручавају да верују себи боље од ђавола, и не престају да их јуришају и изобличавају са сваком врстом клетве, док не знају ништа да их клеветају. death, on account of which they despise Christ. Нити ће узети у обзир да је то могуће, да Реч Божија, остајући у Њему, и у Њему ни на који начин не променљива, може ипак, узимајући на себе нижу природу, моћи да страда нешто ниже врсте, што нечисти дух не може да трпи, јер нема земаљско тело. И тако, док су они сами бољи од ђавола, ипак, зато што носе тело од меса, могу тако да умру, као што ђаволи сигурно не могу да умру, који не носе такво тело. Они много претпостављају смрти својих сопствених жртава, за које не схватају да их жртвују лукавим и гордим духовима; или ако су то схватили, мисле да је њихово пријатељство од неког доброг за њих саме, иако јесу издајнички и завидни, чија сврха није ни у чему другом осим да спрече наш повратак. Поглавље 14. – Христос, најсавршенија жртва за чишћење наших грешака. У свакој жртви треба узети у обзир четири ствари. 19. Они не схватају, да ни најгордији духови сами не би могли да се радују части жртви, осим ако истинска жртва није припала једином истинитом Богу, на чијем месту желе да им се поклоне: и да се то не може с правом принети осим од светог и праведног свештеника; нити ако се оно што се нуди не прими од оних за које се нуди; и ако и не буде безгрешно, да се принесе на очишћење грешних. То бар желе сви који желе да се жртвују за себе Богу. Ко је онда тако праведан и свет свештеник као јединорођени Син Божији, који није имао потребе да жртвом очисти своје грехе, ни првобитне, ни оне који се придодају људским животом? И шта би људи могли тако прикладно изабрати да им се принесе као људско месо? И шта је тако погодно за ово жртвовање као смртно месо? А шта је тако чисто за чишћење грешака смртних људи као што је тело рођено у и из материце девице, без икакве инфекције телесне пожуде? А шта је могло бити тако прихватљиво принесено и узето, као тело наше жртве, сачињено од тела нашег свештеника? На тај начин да се у свакој жртви треба узети у обзир четири ствари – коме се приноси, од кога се приноси, шта се приноси, за кога се приноси, – сам исти Један и истински Посредник, помирујући нас са Богом жртвом мира, могао би остати једно са Оним коме је принео, да би оне који би могли бити принесени у Њему, могао да принесе и оне који би могли бити принесени за себе. нудећи. Поглавље 15. – Они су поносни који мисле да су у стању, својом сопственом праведношћу, да се очисте тако да виде Бога. 20. Међутим, постоје неки који мисле да су способни да се очисте сопственом праведношћу, како би созерцавали Бога и пребивали у Богу; кога сам њихов понос мрља изнад свих других. Јер нема греха коме је божански закон више супротстављен, и над којим онај најгордији дух, који је посредник стварима доле, али препрека стварима изнад, добија веће право господарења: осим ако се његове тајне замке не избегну другим путем, или ако се отворено разбесне преко грешног народа (што Амалик, што се тумачи као обећање, значи борбу), побеђен крстом Господњим, који је предобличен држањем Мојсијевих руку. Јер ове особе обећавају себи очишћење својом сопственом праведношћу из тог разлога, јер су неке од њих успеле да продре оком ума изван целокупног створења, и да дотакну, иако је то у тако малом делу, светлост непроменљиве истине; нешто што се ругају многим хришћанима јер још нису у стању да учине, који у међувремену живе само од вере. Али од какве је користи охолом човеку, који се због тога стиди да се укрца на дрвену лађу, да гледа издалека своју земљу с ону страну мора? Или како може шкодити понизном човеку да га не посматра са толико велике удаљености, када он заправо долази до њега оним дрветом по коме други презиру да га носе? Поглавље 16. – Стари филозофи се не смеју консултовати о васкрсењу и о стварима које долазе. 21. Ови људи нас такође окривљују што верујемо у васкрсење тела, и више желе да ми верујемо у ове ствари. Као да су, зато што су били у стању да разумеју високу и непроменљиву супстанцу стварима које су направљене, из тог разлога су имали захтев да буду консултовани у вези са револуцијама променљивих ствари, или у вези са повезаним поретку векова. Молите се, јер они најистинитије оспоравају, и убеђују нас најсигурнијим доказима, да су све временске ствари створене по науци која је вечна, да ли су они стога у стању да јасно сагледају материју саме ове науке, или да из ње сакупе, колико врста животиња има, које је семе сваке од њих у њиховим почецима, која мера се протеже кроз њихов пораст, који бројеви, који се бројеви провлаче; који покрети желе ствари према њиховој природи и избегавати супротно? Нису ли све те ствари потражили, не кроз ту непроменљиву мудрост, већ кроз стварну историју места и времена, или су веровали писаном искуству других? Због тога је мање чудно што су они потпуно подбацили у тражењу низа дужих векова и у проналажењу било каквог циља тог пута, низ који, као низ реку, плови људски род, и прелазак сваког од њих ка свом одговарајућем крају. Јер то су теме које историчари не би могли описати, будући да су далеко у будућности, и да их нико није искусио и повезао. Ни ти филозофи, који су се боље од других профилисали у тој високој и вечној науци, нису били у стању да разумеју такве предмете; иначе се не би испитивали као што би могли о стварима из прошлости, као што су то у домену историчара, већ би радије знали и будуће ствари; а они који то умеју, они се називају гатарима, а ми пророцима: Поглавље 17. – На колико начина су будуће ствари унапред познате. О васкрсењу мртвих не треба консултовати ни филозофе, ни оне који су били истакнути међу древним. 22.– иако ни име пророка није сасвим страно њиховим списима. Али чини највећу могућу разлику, да ли се будуће ствари нагађају искуством прошлих (као што су и лекари много тога записали на начин предвиђања, што су и сами приметили искуством; или као што опет виноградари, или морнари, такође, много тога проричу; јер ако се таква предвиђања дају много раније, сматра се да су то прорицања и да ли су њихове ствари већ кренуле) офф, објављују се сразмерно оштрини чула оних који их виде, чиме се сматра да ваздушне силе пророкују (као да би особа са врха планине далеко видела некога ко долази, и то унапред најавила онима који живе близу у равници); или су оне или унапред најављене неким људима, или их чују и поново преносе другим људима, преко светих анђела, којима Бог показује те ствари Својом Речју и Својом Премудрошћу, у којима се састоје и будуће и ствари из прошлости: или да ли су умови самих људи тако далеко однешени Духом Светим на горе, да кроз себе гледају ствари које су им анђели, будућности, на том највишем врхунцу самог универзума. [А ја кажем, гле,] јер и ваздушне силе чују ове ствари, било поруком преко анђела, било преко људи; и слушајте само онолико колико Он сматра да је прикладно, коме је све потчињено. И многе ствари су проречене неком врстом нагона и унутрашњег порива оних који то не знају: као што Кајафа није знао шта је рекао, али је, будући да је првосвештеник, прорекао. 23. Дакле, ни у вези с низом векова, ни у вези са васкрсењем мртвих, не треба да се консултујемо са оним филозофима, који су колико су могли разумели вечност Творца, у коме живимо, крећемо се и постојимо. Пошто, познавши Бога кроз оно што је створено, нису Га прославили као Бога, нити су били захвални, него су се прогласили мудрима, постали су безумни. И док нису били способни да око ума тако чврсто упере у вечност духовне и непроменљиве природе, да би у самој мудрости Створитеља и Управитеља васељене могли да виде оне преврате векова, које су у тој мудрости већ биле и увек су биле, али су се спремале да буду тако да још нису биле; или, опет, да се у томе виде те промене на боље, не само душа, већ и тела људи, чак до савршенства њихове праве мере; док тада, кажем, они ни на који начин нису били способни да виде ове ствари у њима, чак нису ни били оцењени достојним да приме било какву најаву о њима од стране светих анђела; да ли споља кроз чула тела, било кроз унутрашња откривења изложена у духу; као што су се ове ствари у ствари манифестовале нашим очевима, који су били обдарени истинском побожношћу, и који су их прорицањем, добијајући веродостојност или садашњим знацима, или блиским догађајима, који су се испоставили као што су прорекли, заслужили ауторитет да им се верује у погледу ствари које су далеко од будућности, чак до краја света. Али горде и варљиве силе ваздуха, чак и ако се открије да су преко својих прорицатеља рекли неке ствари о заједништву и грађанству светих и о правом Посреднику, које су чули од светих пророка или анђела, чиниле су то са циљем да заведу чак и верне Божије, ако су могли, да прихвате своје лажне истине. Али Бог је то учинио преко оних који нису знали шта говоре, да би истина одасвуд прозвучала, да помогне вернима, да буде сведок против безбожника. Поглавље 18.– Син Божији се оваплотио да бисмо, очишћени вером, били подигнути до непроменљиве истине. 24. Пошто, дакле, нисмо били способни да се ухватимо за ствари вечне, и пошто нас је оптерећивала прљавштина грехова, које смо стекли љубављу према временским стварима, и које су се као природно усађивале у нас, из корена смртности, било је потребно да се очистимо. Али очишћени не бисмо могли бити, да бисмо се качили заједно са стварима вечним, осим кроз ствари привремене, којима смо већ били каљени заједно и чврсто држани. Јер здравље је у супротном екстрему од болести; али средњи процес излечења не води нас до савршеног здравља, осим ако има неку подударност са болешћу. Временске ствари које су бескорисне само варају болесне; привремене ствари које су корисне преузимају оне којима је потребно исцељење и предају их исцељене у ствари вечне. А разумни ум, као када је очишћен, дугује контемплацију о стварима вечним; тако да, када је потребно чишћење, дугује веру стварима временским. Чак је и један од оних који су међу Грцима некада били цењени мудраци рекао: Истина је за веру у истом односу у коме је вечност и оно што има почетак. И без сумње је у праву када то каже. За оно што називамо временским, он описује као оно што је имало почетак. И ми сами потпадамо под ову врсту, не само у погледу тела, него и у погледу променљивости душе. Јер оно се не назива правилно вечним што подлеже било каквом степену промене. Дакле, колико смо променљиви, толико смо одвојени од вечности. Али вечни живот нам је обећан кроз истину, од чијег јасног сазнања, опет, наша вера је толико удаљена колико и смртност од вечности. Ми, дакле, сада верујемо у ствари које су учињене на време на наш рачун, и самом том вером смо очишћени; да би, када смо дошли до виђења, као што истина следи веру, тако вечност прати смртност. И зато, пошто ће наша вера постати истина, када достигнемо оно што је обећано нама који верујемо: а оно што нам је обећано је живот вечни; и Истина (не она која ће бити по вери нашој, него она истина која је увек, јер је у њој вечност – Истина тада) је рекла: А ово је живот вечни, да би познали Тебе јединог истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао: када наша вера гледањем постане истина, тада ће вечност запоседнути нашу сада промењену смртност. И док се то не догоди, и да би се збило – јер ми веру веровања прилагођавамо стварима које имају почетак, као што се у стварима вечним надамо се истини созерцања, да вера смртног живота не буде у раскораку са истином вечног живота – сама Истина, савечна са Оцем, узела је почетак са земље, када је Син Божији Сину Божијем узео у веру да је постао Син Божији. могао би нас тако одвести до своје истине, који је тако преузео нашу смртност, да не изгуби своју сопствену вечност. Јер истина је вера у односу у коме је вечност према ономе што има почетак. Стога, морамо да се тако очистимо, да бисмо добили такав почетак који остаје вечан, да не бисмо имали један почетак у вери, а други у истини. Нити бисмо могли да пређемо на вечне ствари из услова да имамо почетак, осим ако нисмо, сједињењем вечног са нама самима, преко нашег сопственог почетка, пренети у Његову сопствену вечност. Стога је наша вера, у извесној мери, сада следила тамо, где је узашао Онај у кога смо веровали; рођен, мртав, васкрсао, подигнут. Од ове четири ствари, прве две смо знали у себи. Јер знамо да људи и имају почетак и умиру. Али преостала два, то јест да васкрсну и узнесу, с правом се надамо да ће бити у нама, јер смо веровали да су у Њему учињени. Пошто је, дакле, у Њему и оно што је имало почетак прешло у вечност, и у нама ће тако прећи, када вера дође до истине. Јер онима који тако верују, да би остали у речи вере, и одатле били вођени ка истини, а тиме и у вечност, били ослобођени смрти, Он овако говори: Ако останете у мојој речи, онда сте заиста моји ученици. И као да би питали: Са којим плодом? Он наставља да каже: И знаћете истину. И опет, као да би рекли: Од чега је истина смртним људима? А истина ће вас, каже Он, учинити слободним. Од чега, осим од смрти, од покварености, од променљивости? Пошто истина остаје бесмртна, неискварена, непроменљива. Али истинска бесмртност, истинска нетрулежност, истинска непроменљивост, јесте сама вечност. Поглавље 19. – На који начин је Син претходно послат и проглашен. Како је у слању Његовог рођења у телу Он постао мањи без штете по своју једнакост са Оцем. 25. Ето, дакле, зашто је Син Божији послан; не, радије погледајте шта значи да Син Божији буде послан. Шта год да су биле учињене у времену, са циљем да произведу веру, којом бисмо могли да се очистимо да бисмо сагледали истину, у стварима које имају почетак, које су изнете из вечности и које се враћају у вечност: то су била или сведочанства ове мисије, или су била сама мисија Сина Божијег. Али нека од ових сведочанстава су Га унапред најавила да ће доћи, нека су сведочила да је већ дошао. Јер да је Он створен од кога је створена цела творевина, мора да нађе сведока у целој творевини. Јер, осим да се један проповеда слањем многих [сведока], не би били везани за слање многих. И да није било таквих сведочанстава која би се чинила великима онима који су ниски, не би се веровало да Он, будући да је велик, чини великим људима, који је као понизан био послат ниским. Јер небо и земља и све што је на њима неупоредиво су већа дела Сина Божијег, будући да је све од Њега створено, од знакова и предзнака који су се појавили у сведочанству о Њему. Али људи, да би, пошто су понизни, веровали да су ове велике ствари Он учинио, дрхтали су од тих ниских ствари, као да су велике. 26. Када је, дакле, наступила пуноћа времена, посла Бог Сина Свог, створеног од жене, створеног под Законом; до те мере понизан, да је Он постао; на овај начин, дакле, послат, на тај начин што је створен. Ако, дакле, већи шаље мање, и ми признајемо да је Он постао мањи; а утолико мање, утолико што је направљено; и у толико урађено, у колико послато. Јер је послао Сина свог од жене. Па ипак, пошто је све створено од Њега, не само пре него што је Он створен и послат, него и пре него што је све уопште било, ми исто признајемо да смо једнаки пошиљаоцу, кога мање називамо посланим. На који начин су га, дакле, могли видети оци, када су им показана извесна анђелска виђења, пре оне пуноће времена у коју је требало да буде послат, и тако пре него што је послат, у време када још није послат био је виђен као једнак Оцу? Јер како каже Филипу, код кога су Га сигурно видели као и сви остали, па и они од којих је разапет у телу: Толико сам времена с тобом, а ниси ли ме познао, Филипе? Ко је видео мене, видео је и Оца; осим зато што је Он био и виђен, а ипак није виђен? Био је виђен, као што је био створен када је био послан; Он није био виђен, јер је све од Њега постало. Или како то и Он каже, ко има заповести моје и држи их, тај ме воли; а ко мене воли, биће љубљен од мога Оца, и ја ћу га волети, и јавићу му се у време када се Он показао пред очима људи; осим зато што је приносио то тело, које је Реч створена у пуноћи времена, да буде прихваћено нашом вером; али да ли је чување саме Речи, којом је све створено, да се у вечности посматра умом када се очисти вером? Поглавље 20.– Пошиљалац и послани су једнаки. Зашто се каже да је Син послат од Оца. О мисији Светог Духа. Како и од кога је послат. Отац Почетак Целог Божанства. 27. Али ако се каже да је Син послат од Оца због тога, да је један Отац, а други Син, то нас ни на који начин не спречава да верујемо да је Син једнак, и супстантан, и савечан са Оцем, а да је послат као Син од Оца. Не зато што је један већи, други мањи; него зато што је један Отац, други Син; један рађа, други је рођен; онај, Онај од кога је Он који је послан; други, Онај који је од Онога који шаље. Јер Син је од Оца, а не Отац од Сина. И на овај начин сада можемо разумети да се за Сина не само каже да је послат зато што је Реч постала тело, него је зато послат да Реч постане тело, и да Он својим телесним присуством изврши оно што је написано; то јест, не само да се разуме да је Он послат као човек, што је Реч створена, него је и Реч послата да би постала човеком; јер Он није био послан у погледу било какве неједнакости моћи, или супстанце, или било чега што у Њему није било једнако Оцу; али у погледу овога да је Син од Оца, а не Отац од Сина; јер је Син Реч Очева, која се назива и Његова мудрост. Какво чудо, дакле, ако је послан, не зато што је неједнак са Оцем, већ зато што је чиста еманација (манатио) која излази из славе Свемогућег Бога? Јер тамо, оно што излази, и оно из чега произлази, је од једне те исте супстанце. Јер не излази као што вода излази из отвора земље или камена, него као што светлост излази из светлости. За речи, јер је она светлост вечне светлости, шта су друго него, она је светлост вечне светлости? Јер шта је светлост светлости, осим саме светлости? И тако савечан, са светлошћу, из које је светлост. Али боље је рећи, светлост светлости, него светлост светлости; да се оно које издаје не сматра мрачнијим од онога из чега излази. Јер када неко чује да је светлост светлости сама светлост, лакше је поверовати да прва сија помоћу друге, него да друга сија мање. Али, пошто није било потребе да се људи упозоравају да не мисле да је та светлост мања, која је родила другу (јер ниједан јеретик се никада није усудио да то каже, нити је за веровати да ће се неко усудити да то учини), Свето писмо се сусреће са том другом мишљу, при чему би та светлост која излази могла изгледати мрачнија од оне из које излази; и отклонио је ову претпоставку рекавши: То је сјај те светлости, наиме, вечне светлости, и тако показује да је једнака. Јер да је мање, онда би то била његова тама, а не њена светлост; али када би био већи, онда не би могао произаћи из њега, јер не би могао надмашити оно из чега је образован. Стога, зато што произилази из њега, није већи него што јесте; и зато што није његова тама, него њена светлост, она није мања него што јесте: стога је једнака. Нити ово не треба да нас узнемирава, да се то зове чиста еманација која произилази из славе Свемогућег Бога, као да сама није свемоћна, него еманација од Свемоћног; јер убрзо након што се о томе каже: И будући да је само једна, она може све. Али ко је свемогућ, осим Онога који све може? Посла га, дакле, Онај од кога излази; јер је тако тражи онај који ју је волео и желео. Пошаљи је, вели, са светих небеса Твојих и с престола славе Твоје, да се, будући да је присутна, са мном труди; то јест може ме научити да се трудим [срдачно] да се не бих трудио [досадно]. Јер њени трудови су врлине. Али она је послата на један начин да буде са човеком; она је послата на други начин да и сама буде човек. Јер, улазећи у свете душе, она их чини пријатељима Божјим и пророцима; тако и она испуњава свете анђеле, и преко њих ради све што приличи таквим службама. Али када је дошла пуноћа времена, она је послата, не да испуни анђеле, нити да буде анђео, осим у мери у којој је објавила савет Очев, који је био и њен; нити, опет, бити са људима или у људима, јер се и то раније дешавало, и код отаца и код пророка; већ да сама Реч треба да постане тело, односно да постане човек. У којој је будућа тајна, када се открије, требало да буде спасење и оних мудрих и светих људи, који су, пре него што се Он родио од Дјеве, рођени од жена; и у коме је, када се изврши и обзнани, спасење свих који верују, и надају се и воле. Јер ово је велика тајна побожности, која се јавила у телу, оправдана у Духу, виђена од анђела, проповедана незнабошцима, верована у свету, узнесена у славу. 28. Зато је Реч Божија послана од Онога, чији је Он Реч; Он је послан од Њега, од кога је рођен (генитум); Он шаље који је родио, послао је који је рођен. И тада се шаље свакоме, када га сваки схвати и сагледа, у мери у којој се може схватити и сагледати, сразмерно схватању разумне душе, или напредује ка Богу, или је већ савршена у Богу. Дакле, није исправно речено да је Син послан у томе што је рођен од Оца; али или у томе што се Свету јавила Реч која је постала тело, одакле Он каже: Ја сам изашао од Оца и дошао у свет; или у томе што га с времена на време опажа умом свакога, по изреци: пошаљи је да се, будући са мном, труди са мном. Оно што се тада рађа (натум) из вечности је вечно, јер је то светлост вечне светлости; али оно што се с времена на време шаље, то је оно што сваки ухвати. Али када се Син Божији јавио у телу, послат је у овај свет у пуноћи времена, створен од жене. Јер после тога, у мудрости Божијој, свет премудрошћу не познаде Бога (пошто светлост светли у тами, а тама је не обузме), угоди Богу глупошћу проповеди да спасе оне који верују, и да Реч постане тело и пребива међу нама. Али када Он с времена на време излази и сваки га ум опажа, каже се да је заиста послан, али не у овај свет; јер се Он не јавља чулно, то јест, не представља Себе телесним чулима. Јер ни ми сами нисмо на овом свету, у погледу нашег схватања умом колико можемо оно што је вечно; и духова свих праведника нема на овом свету, чак ни оних који још живе у телу, у мери у којој имају расуђивање у стварима божанским. Али се не каже да је Отац послан када Га с времена на време неко ухвати, јер Он нема нико од кога да буде, или од кога да пође; пошто Премудрост каже, изиђох из уста Свевишњега, а за Духа Светога се каже да од Оца исходи, а Отац није ни од кога. 29. Како, дакле, Отац роди, тако се и Син роди; тако Отац посла, Син је послан. Али као што је и Онај који је родио и који је рођен, тако су и Онај који је послао и Онај који је послан једно, јер су Отац и Син једно. Тако је и Дух Свети једно са њима, јер су ово троје једно. Јер родити се у односу на Сина значи бити од Оца; па бити послан, у односу на Сина, значи бити познат као од Оца. А бити дар Божији у односу на Духа Светога, значи исходити од Оца; тако да је послат, да се зна да потиче од Оца. Не можемо ни рећи да Свети Дух не излази и од Сина, јер се за исти Дух не каже без разлога да је Дух и Оца и Сина. Нити видим шта је још намеравао да означи када је дахнуо у лице ученицима и рекао: Примите Духа Светога. Јер то телесно дисање, које је излазило из тела са осећањем телесног додира, није било суштина Духа Светога, него изјава прикладним знаком, да Дух Свети не исходи само од Оца, него и од Сина. Јер ни највећи лудаци не би рекли да је један Дух дао када је удахнуо на њих, а други који је послао након свог вазнесења. Јер један је Дух Божији, Дух Оца и Сина, Дух Свети, који чини све у свима. Али то што му је дато два пута је свакако била значајна икономија, о којој ћемо расправљати уместо ње, колико Господ може. Дакле, оно што Господ каже – Кога ћу вам послати од Оца – показује да је Дух и од Оца и од Сина; јер је и рекао: Кога ће Отац послати, додао је и у моје име. Али Он није рекао: Кога ће Отац послати од мене, као што је рекао, Кога ћу вам послати од Оца, показујући, наиме, да је Отац почетак (принципиум) целог божанства, или ако је боље речено, божанства. Онај, дакле, који исходи од Оца и од Сина, враћа се на Онога од кога се Син родио (натус). А оно што јеванђелист каже: Јер Дух Свети још није дат, јер Исус још није био прослављен; како ово треба разумети, осим ако посебно давање или слање Светога Духа после прослављања Христа треба да буде такво какво никада раније није било? Јер раније није био никакав, али није био такав. Јер ако Дух Свети није био раније дат, чиме су били испуњени пророци који су говорили? Док Писмо јасно каже, и показује на многим местима, да су говорили Духом Светим. Док се, такође, за Јована Крститеља каже: И испуниће се Духа Светога још од утробе мајке своје. И нађе се да је његов отац Захарија био испуњен Духом Светим, па тако говори о њему. А и Марија се испуни Духом Светим, да прориче такве ствари од Господа, којега је носила у утроби својој. И Симеон и Ана испунише се Духом Светим, да признају величину детета Христа. Како онда Дух још није био дат, пошто Исус још није био прослављен, осим ако то давање, или давање, или мисија Светога Духа није било да има одређену сопствену посебност у самом свом доласку, каква никада није била? Јер нигде не читамо да су људи говорили језицима које нису знали, кроз Духа Светога који је дошао на њих; као што се десило тада, када је требало да се Његов долазак разјасни видљивим знацима, да би се показало да цео свет и сви народи састављени различитим језицима, треба да верују у Христа даром Духа Светога, да испуни оно што се пева у Псалму, Нема говора ни језика где се њихов глас не чује; глас њихов прође по свој земљи, и речи њихове до краја света. 30. Стога се човек сјединио, и у извесном смислу помешао, са Речју Божијом, да буде Једно Лице, када је наступила пуноћа времена, и Син Божији, створен од жене, био послан у овај свет, да буде и Син човечији ради синова људских. И ову особу анђеоска природа је могла унапред да предочи, да унапред објави, али није могла да присвоји, да буде сама та личност. Поглавље 21. – О чулном показивању Духа Светога и о једностраности Тројице. Шта је речено и шта остаје да се каже. Али што се тиче чулног испољавања Светог Духа, било у облику голуба, било огњеним језицима, када је покорно и потчињено створење временским покретима и облицима испољило своју супстанцу савечну са Оцем и Сином, и подједнако са њима непроменљиву, док није била сједињена тако да је била створена Реч са Богом, која је постала једна особа; Не усуђујем се да кажем да ништа од тога раније није урађено. Али ја бих смело рекао, да Отац, Син и Дух Свети, од једне те исте супстанце, Бог Творац, Свемоћна Тројица, делују нераздељиво; али да се то не може недељиво манифестовати створењем, које је далеко инфериорно, а понајмање телесном творевином: као што се Отац, Син и Свети Дух не могу именовати нашим речима, које су свакако телесни звуци, осим у својим сопственим одговарајућим временским интервалима, подељеним јасном раздвојеношћу, која се може раздвојити у интервалима сваке речи. Пошто су у својој правој супстанци у којој се налазе, троје једно, Отац, и Син, и Свети Дух, исти, без временског кретања, изнад целокупног створења, без икаквог временског и места, и истовремено једно те исто од вечности до вечности, као што је то сама вечност, која није без истине и милосрђа. Али, по мојим речима, Отац, Син и Свети Дух су одвојени, и не могу се назвати одједном, и заузимају своја права места одвојено невидљивим словима. И као што, када именујем своје памћење, и интелект, и вољу, свако име се односи на свако појединачно, али ипак свако изговарају сва тројица; јер нема ниједног од ова три имена које не изговара и моје памћење и мој интелект и моја воља заједно [душа као целина]; тако је Тројица заједно извршила и глас Оца и тело Сина и голуба Духа Светога, док се свака од ових ствари односи посебно на сваку особу. И по овој сличности се у извесној мери уочава да се Тројица, која је сама по себи неодвојива, манифестује одвојено појавом видљивог створења; и да је деловање Тројице такође неодвојиво у свакој појединачној ствари за које се каже да се исправно односе на испољавање или Оца, или Сина, или Светога Духа. 31. Ако ме, дакле, питају, на који су начин било речи или чулни облици и појаве изведене пре оваплоћења Речи Божије, која би требало да је предочи да ће доћи, ја одговарам да је Бог то учинио преко анђела; а то сам и довољно показао, како мислим, сведочанствима Светог Писма. А ако ме питају како је дошло до самог оваплоћења, одговарам да је сама Реч Божија постала тело, то јест постала човеком, али се није претворила и променила у оно што је постало; али тако направљено, да не постоји само Реч Божија и тело човечије, него и разумна душа човека, и да се ова целина и Богом назива Богом и човеком због човека. А ако се ово тешко разуме, ум се мора чистити вером, све више уздржавањем од грехова, и чињењем добрих дела, и молитвом уз уздисање светих жеља; да профитирајући кроз божанску помоћ, може и разумети и волети. А ако ме питају, како се после оваплоћења Речи произвео или глас Очев, или телесна појава којом се јавио Дух Свети: не сумњам заиста да је то учињено кроз твар; али да ли само телесно и разумно, или употребом духа разумног или интелектуалног (јер ово је израз којим неки бирају да назову оно што Грци називају νοερον), не сигурно да би формирали једну личност (јер ко би уопште могао да каже да било које створење било по коме је глас Оца Бога звучао, шта год да је Оца звучао, оно је у таквом смислу; Дух се манифестовао у облику голуба, или у огњеним језицима, да ли је у том смислу Дух Свети, као што је Син Божији онај човек који је створен од девице?), али само на службу доношења таквих наговештаја које је Бог оценио потребним; или било шта друго треба разумети: тешко је открити, а није сврсисходно брзоплето потврдити. Ипак, не видим како су се те ствари могле остварити без рационалног или интелектуалног створења. Али то још није право место да објасним, како ми Господ може дати снагу, зашто тако мислим; јер се прво морају расправити и оповргнути аргументи јеретика, које они не изводе из божанских књига, већ из својих разлога, и којима нас, како мисле, насилно приморавају да сведочанства Писма које третирају Оца и Сина и Светога Духа, како они сами хоће, разумемо. 32. Али сада, како ја мислим, довољно се показало, да Син, дакле, није мањи зато што је послан од Оца, нити је Дух Свети мањи јер је и Отац послао Њега и Сина. Јер се сматра да су ове ствари наведене у Светом писму, било због видљивог створења; или боље речено због тога што смо својим мислима препоручили еманацију [унутар Божанства]; али не због неједнакости, неједнакости или различитости суштине; јер, чак и да је Бог Отац хтео да се појави видљиво кроз предметно створење, ипак би било најапсурдније рећи да је Он послат или од Сина, кога је Он родио, или од Духа Светога, који од Њега исходи. Нека ово, дакле, буде граница ове књиге. Од сада ћемо у осталом видети, уз помоћ Господа, какве су то лукаве аргументе јеретика и на који начин се могу оспорити. Наставља се са разматрањем аргумената које износе јеретици, не из Светог писма, већ из њиховог сопственог разума. Побијају се они који мисле да суштина Оца и Сина нису иста, јер је све што се предлаже од Бога, по њиховом мишљењу, предиковано од Њега према суштини; и стога следи, да су рађати и бити рођени, или бити рођени и нерођени, бити различити, различите супстанце; будући да се овде показује да није све што је предказано од Бога предиковано према суштини, на начин на који се Он назива добрим и великим према супстанцији, или било шта друго што се предвиђа од Њега у односу на Њега самог; али да се неке ствари о Њему предсказују и релативно, то јест не у односу на Њега, него на нешто што није Њега, како се назива Отац у односу на Сина, а Господ у односу на твар која Му служи; у ком случају, ако је било шта овако предиковано релативно, тј. у односу на нешто што није Он сам, чак се предвиђа да се дешава у времену, као нпр. Господе, постао си наше уточиште, али Богу се ништа не дешава да изврши промену у Њему, али Он сам остаје апсолутно непроменљив у својој сопственој природи или суштини. Поглавље 1. – Шта аутор моли од Бога, шта од читаоца. У Богу ништа не треба да буде телесно или променљиво. 1. Почевши, као што сада чиним, да говорим о темама које се не могу у потпуности говорити онако како их мисли, било било ко, или, у сваком случају, не ја; иако и сама наша мисао, када помислимо на Бога Тројицу, пада (како осећамо) веома далеко од Онога о коме мислимо, нити Га схвата онаквим какав јесте; али Га виде, као што је написано, чак и они који су тако велики као што је био апостол Павле, кроз стакло и у загонетку: најпре молим се самоме Господу Богу нашем, о коме увек треба да мислимо, а о коме не можемо достојно да мислимо, у хвалу коме је увек благослов да не буде, довољан је и онај који ће ми помоћи разумевања и објашњавања онога што дизајнирам, и опрости ако у било чему увредим. Јер имам на уму не само своју жељу, него и своју немоћ. Молим и своје читаоце да ми помилују, где би могли да увиде да сам имао жељу, а не моћ да говорим, оно што они сами боље разумеју, или не разумеју кроз нејасноћу мог језика, као што им ја сам опраштам оно што они не могу да разумеју због сопствене тупости. 2. И ми ћемо се међусобно лакше опростити, ако знамо, или у сваком случају чврсто верујемо и држимо, да све што се каже о природи, непроменљивој, невидљивој и која има живот апсолутно и довољно за себе, не сме се мерити по обичају ствари видљивих, променљивих и смртних, или самодовољних. Али иако се трудимо, а ипак не успевамо, да схватимо и спознамо чак и оне ствари које су у оквиру наших телесних чула, или шта смо ми сами у унутрашњем човеку; па ипак, верна побожност без стида гори за оним божанским и неизрецивим стварима које су горе: побожност, кажем, није надувана охолошћу своје властите силе, него распаљена благодаћу самог Творца и Спаситеља свог. Јер којим разумевањем човек може да схвати Бога, који још не схвата само то своје разумевање, којим жели да Га схвати? А ако већ схвата ово, нека пажљиво размисли да у његовој сопственој природи нема ничег бољег од ње; и нека види да ли тамо може да види било какве обрисе облика, или сјај боја, или величину простора, или удаљеност делова, или проширење величине, или било које кретање кроз интервале места, или било шта слично. Свакако, ништа од свега овога не налазимо у оном, од чега не налазимо ништа боље у својој сопственој природи, односно у сопственом интелекту, којим схватамо мудрост у складу са својим могућностима. Оно што, дакле, не налазимо у ономе што је наше најбоље, не треба да тражимо у Њему који је далеко бољи од онога што је наше најбоље; да бисмо разумели Бога, ако смо у могућности и колико смо у могућности, доброг без квалитета, великог без квантитета, творца иако Му ништа не недостаје, који влада, али без положаја, одржава све ствари без да их има, свуда у својој целини, а опет без места, вечан без времена, ствара ствари које су променљиве, без промене себе и без страсти. Ко тако мисли о Богу, иако још не може на све начине сазнати шта је Он, ипак побожно пази, колико је у могућности, да не мисли о Њему ништа што Он није. Поглавље 2.– Бог једина непроменљива суштина. 3. Он је, међутим, без сумње супстанција, или, ако је боље да је тако назовемо, суштина, коју Грци називају ουσια. Јер као што се мудрост тако назива од бића мудрим, а знање од сазнања; па из бића долази оно што називамо суштином. И ко је ту више од Онога који рече слузи Своме Мојсију: Ја сам који јесам; и: Овако ћете рећи синовима Израиљевим: Онај који јесте посла ме к вама? Али друге ствари које се називају есенцијама или супстанцама признају случајности, при чему се у њима производи промена, била велика или мала. Али не може бити случајности ове врсте у односу на Бога; и стога је Онај који је Бог једина непроменљива суштина или суштина, којој свакако посебно и најистинскије припада само биће, одакле потиче име суштине. Јер оно што се мења не задржава своје биће; и оно што се може променити, иако није стварно промењено, може да не буде оно што је било; и отуда оно што не само да није промењено, него се уопште не може променити, само најистинскије, без потешкоћа или оклевања, спада у категорију бића. Поглавље 3. – Побија се аргумент аријанаца, који је извучен из речи рођених и нерођених. 4. Због тога – да сада одговоримо противницима наше вере, поштујући и оне ствари, које се не говоре онако како се мисли, нити мисле како јесу: – међу многим стварима које аријанци имају обичај да оспоравају против католичке вере, изгледа да они углавном износе ово, као своју најлукавију суштину, наиме, да се, дакле, не разуме у складу са било чиме, и што је речено, бити нерођен припада Оцу по суштини, а бити рођен припада Сину по суштини; али бити нерођен и бити рођен су различите; дакле супстанца Оца и Сина су различите. Коме ми одговарамо: Ако се све што се говори о Богу говори по суштини, онда се оно што је речено: Ја и Отац једно, говори по суштини. Дакле, постоји једна супстанција Оца и Сина. Или ако се ово не каже по суштини, онда се нешто о Богу каже не по суштини, и стога више нисмо принуђени да разумемо нерођено и рођено према суштини. За Сина се такође каже, Он је сматрао да није пљачка бити једнак Богу. Питамо, једнаки према чему? Јер ако се за Њега не каже да је једнак по суштини, онда они признају да се о Богу може рећи нешто не по суштини. Нека признају, дакле, да се нерођено и рођено не говори у складу са суштином. А ако они то не признају, на основу тога што ће имати да се све говори о Богу по суштини, онда је Син једнак Оцу по суштини. Поглавље 4. – Случајност увек подразумева неку промену у ствари. 5. Оно што је случајно обично имплицира да се може изгубити неком променом ствари за коју је случајно. Јер иако се за неке незгоде каже да су неодвојиве, које се на грчком зову αχωριστα, као што је црна боја за гавраново перо; ипак перо губи ту боју, не само док је перо, већ зато што перо није увек. Због тога је сама ствар променљива; и кад год та животиња или то перо престане да буде, и цело то тело се промени и претвори у земљу, оно губи свакако и ту боју. Иако се врста незгоде која се назива одвојивом може исто тако изгубити, не раздвајањем, већ променом; као што се, на пример, црнило назива одвојивом несрећом на коси мушкараца, јер коса може да побели, ако и даље буде коса; ипак, ако се пажљиво размотри, довољно је очигледно, да није као да се нешто удаљило одвајањем од главе када побеле, као да је црнило отишло одатле и отишло негде и бело је дошло на своје место, већ да се квалитет боје тамо преокренуо и променио. Дакле, у Богу нема ништа случајно, јер нема ничега променљивог или што би могло да се изгуби. Али ако одлучите да то назовете и случајним, који, иако се не може изгубити, ипак се може смањити или повећати – као, на пример, живот душе: док год је душа, толико живи, и пошто је душа увек, увек живи; али зато што више живи када је мудро, а мање када је безумно, и овде се дешава нека промена, не таква да нема живота, као што нема мудрости безумнима, него таква да је мање – ни од овога се Богу ништа не дешава, јер Он остаје потпуно непроменљив. Поглавље 5. – О Богу се не говори ништа према несрећи, већ према супстанцији или према односу. 6. Зато се ништа у Њему не каже у односу на случајност, јер Њему ништа није случајно, а ипак све што је речено није речено према суштини. Јер у створеним и променљивим стварима, оно што није речено према суштини, мора се, уз нужну алтернативу, рећи према случајности. Јер све су за њих случајности, које се могу или изгубити или умањити, било да су величине или квалитете; исто тако је и оно што се каже у вези са нечим, као што су пријатељства, односи, услуге, сличности, једнакости и било шта слично; тако и положаји и услови, места и времена, поступци и страсти. Али у Богу се ништа не каже случајно, јер у Њему ништа није променљиво; а ипак све што се каже, није речено, по суштини. Јер се каже у односу на нешто, као Отац у односу на Сина и Син у односу на Оца, што није случајно; јер и један је увек Отац, а други је увек Син: али не увек, значи од времена када се Син родио [натус], тако да Отац не престаје да буде Отац јер Син никада не престаје да буде Син, него зато што се Син увек рађао, и никада није почео да буде Син. Али да је у било које време почео да буде, или би у било које време престао да буде, Син, онда би се случајно назвао Сином. Али ако је Отац, у томе што се назива Оцем, тако назван у односу на Себе, а не на Сина; а Син, по томе што се назива Сином, тако су названи у односу на Себе, а не на Оца; тада би се и један звао Отац, а други Син, према суштини. Али пошто се Отац не зове Оцем осим по томе што има Сина, а Син се не зове Син осим по томе што има Оца, ово се не каже по суштини; јер се сваки од њих не назива тако у односу на Себе, већ се појмови употребљавају реципрочно и у односу један према другом; нити пак по удесу, јер и биће звано Отац и биће које се зове Син, за њих је вечно и непроменљиво. Стога, иако је различито бити Отац и бити Син, ипак њихова суштина није различита; јер се тако зову, не по суштини, него по односу, који однос, међутим, није случајан, јер није променљив. Поглавље 6. – Одговор је стављен на приговоре јеретика у погледу истих речи рођених и нерођених. 7. Али ако мисле да на ово расуђивање могу одговорити овако – да је Отац заиста тако назван у односу на Сина, а Син у односу на Оца, али да се каже да су нерођени и рођени у односу на себе, а не у односу једни према другима; јер није иста ствар назвати Га нерођеним као што је звати Га Оцем, јер ништа не би сметало да Га називамо нерођеним чак и да Он није родио Сина; и ако неко роди сина, није дакле сам нерођен, јер људи, који су рођени од других људи, и сами рађају друге; и зато кажу да се Отац зове Отац у односу на Сина, а Син се зове Син у односу на Оца, али се нерођено каже у односу на Себе, и рођено у односу на Себе; и стога, ако се све што се каже у односу на себе каже по суштини, док су бити нерођени и бити рођени различити, онда је суштина другачија: – ако је то оно што они говоре, онда не разумеју да они заиста говоре нешто што захтева пажљивију расправу у погледу појма нерођен, јер нити је ко дакле отац, нити је зато отац, а самим тим је нерођен, зато је нерођен, требало би да буде назван нерођеним, не у односу на било шта друго, већ у односу на себе; али, с друге стране, са дивним слепилом, они не опажају да се нико не може рећи да је рођен осим у односу на нешто. Јер он је, дакле, син јер је рођен; и зато што је син, дакле сигурно рођен. И какав је однос сина према оцу, такав је и однос рођеног према рођеном; и какав је однос оца према сину, такав је и однос рођеног према рођеном. И стога се под једним појмом свако схвата као родитељ, а под другим појмом као нерођен. Јер иако се и једно и друго каже за Бога Оца, ипак се прво каже у односу на рођеног, то јест на Сина, што они, заиста, не поричу; али да се Он назива нерођеним, они изјављују да је речено у односу на Њега. Кажу, дакле, ако се за било шта каже да је отац у односу на себе, за шта се не може рећи да је син у односу на себе; а за Њега се каже да је нерођен у односу на Себе, за шта се не може рећи да је Син; стога се за Њега каже да је нерођен према суштини; и пошто се за Сина не може тако рећи да јесте, стога Он није исте супстанце. На ову суптилност треба одговорити тако што ћете их приморати да сами себе кажу према томе шта значи да је Син једнак Оцу; да ли према ономе што се каже у односу на Себе, било према ономе што се каже у односу на Оца. Јер није по ономе што се каже у односу на Оца, пошто се у односу на Оца каже да је Син, а Отац није Син, него Отац. Пошто се Отац и Син не зову тако у односу једни према другима на исти начин као што су пријатељи и комшије; јер пријатељ се тако зове у односу на свог пријатеља, а ако се воле подједнако, онда је исто пријатељство у оба; а сусед се тако назива у односу на суседа, и пошто су они подједнако суседи једни другима (јер је свако другоме комшија, у истом степену као што је други комшија њему), постоји исто суседство у оба. Али пошто се Син не зове тако у односу на Сина, него на Оца, није према ономе што се каже у односу на Оца да је Син једнак Оцу; а остаје да је Он једнак према ономе што се каже у односу на Себе. Али шта год се каже у односу на сопство, речено је према супстанцији: остаје дакле да је Он једнак према супстанцији; стога је супстанца и једног и другог иста. Али када се каже да је Отац нерођен, не каже се шта Он јесте, него шта није; а када се релативни појам негира, он се не пориче према супстанцији, пошто се сам релатив не потврђује према супстанцији. Поглавље 7. – Додавање негатива не мења ситуацију. 8. Ово треба појаснити примерима. И прво морамо приметити, да се речју рођен означава исто што и речју син. Јер, дакле, син, јер рођен, и зато што је син, дакле, сигурно рођен. Речју нерођен, дакле, изјављује се да није син. Али рођени и нерођени су и термини који се користе на одговарајући начин; док у латинском можемо користити реч филиус, али обичај језика нам не дозвољава да говоримо о инфилиус. Међутим, нема разлике у значењу ако се он назива нон филиус; као што је потпуно исто ако се он зове нон генитус, уместо ингенитус. Дакле, термини и сусед и пријатељ се користе релативно, али не можемо говорити о инвицинус као што можемо о инимицусу. Стога, говорећи о овој или оној ствари, не смемо узети у обзир шта употреба нашег сопственог језика или дозвољава или не дозвољава, већ шта се јасно чини значењем самих ствари. Немојмо га стога више називати нерођеним, иако се може тако назвати на латинском; али уместо овога назовимо га нерођеним, што значи исто. Да ли је то онда нешто друго него да кажете да он није син? Дакле, префиксирање те негативне честице не чини да се то каже према супстанцији, која се, без ње, каже релативно; али се само то пориче, што се, без тога, афирмисало, као и у другим неприликама. Када кажемо да је мушкарац, ми означавамо супстанцу. Дакле, онај ко каже да није човек, не наводи никакву другу невољу, већ само то пориче. Као што, дакле, потврђујем по суштини говорећи да је човек, тако поричем према суштини говорећи да није човек. А када се постави питање колики је он? А ја кажем да је четвороножан, односно четири стопе у меру, потврђујем према количини, а ко каже да није четвороножан, пориче према количини. Кажем да је бео, потврђујем по квалитету; ако кажем да није бео, поричем по квалитету. Кажем да је близу, потврђујем према односу; ако кажем да није близу, поричем према односу. Потврђујем према положају, кад кажем да лежи; Поричем по положају, кад кажем да не лежи. Говорим према стању, када кажем да је наоружан; Поричем према стању, када кажем да није наоружан; и дође до истог као да кажем да је ненаоружан. Потврђујем према времену, када кажем да је од јуче; Поричем према времену, када кажем да није од јуче. А кад кажем да је у Риму, потврђујем према месту; и поричем се према месту када кажем да није у Риму. Потврђујем према ситуацији радње, када кажем да он удара; али ако кажем да не удара, поричем према делу, да бих изјавио да он тако не поступа. И када кажем да је погођен, потврђујем према невољи страсти; и поричем се према истом, кад кажем да није ударен. И, једном речју, не постоји никаква неприлика према којој бисмо могли да приволимо да било шта афирмишемо, а да нам се не докаже да поричемо у складу са истом неприликом, ако ставимо префикс негативне честице. А пошто је то тако, ако бих тврдио према суштини, говорећи син, порицао бих према суштини, говорећи не син. Али зато што тврдим релативно када кажем да је син, јер мислим на оца; стога релативно поричем ако кажем да он није син, јер исту негацију упућујем на оца, тиме што желим да изјавим да он нема родитеља. Али ако је звати се сином управо еквивалентно бићу које се назива рођеним (као што смо раније рекли), онда је звати се нерођеним управо еквивалентно бићу које се зове несин. Али ми релативно поричемо када кажемо да није син, стога поричемо релативно када кажемо да није рођен. Даље, шта је нерођено, осим ако није рођено? Не бежимо, дакле, из релативне невоље, када се он назива нерођеним. Јер као рођени се не каже у односу на себе, већ у томе што је рођени; па кад се неко назива нерођеним, он није тако назван у односу на себе, али се изјављује да није од родбине. Оба значења се, међутим, окрећу истом проблему, који се назива односом. Али оно што се тврди релативно не означава супстанцију, и према томе, иако су рођено и нерођено различито, они не означавају различиту супстанцију; јер, као што се син односи на оца, а не син на не-оца, тако неизбежно следи да се рођени мора односити на рођеног, а не-рођен на не-родитеља. Поглавље 8. – Шта год да се говори о Богу у складу са супстанцом, говори се о свакој особи појединачно и заједно о самом Тројству. Једна суштина у Богу, а три, на грчком, Ипостаси, на латинском, Лица. 9. Зато држимо ово изнад свега, да све што се каже о тој најузвишенијој и божанској узвишености у односу на себе, каже се у односу на суштину, али оно што се каже у вези са било чим, не каже се у односу на суштину, већ релативно; и да је ефекат исте супстанце у Оцу и Сину и Светом Духу, да све што се каже о свакоме у односу на себе треба узети од њих, не у множини у збиру, већ у једнини. Јер као што је Отац Бог, и Син је Бог, и Свети Дух је Бог, што нико не сумња да се може рећи у односу на суштину, ми ипак не кажемо да је сама Врховна Тројица три Бога, већ један Бог. Тако је велики Отац, велики Син и велики Дух Свети; ипак не три великана, него један велики. Јер није писано само о Оцу, како они изопачено мисле, него о Оцу и Сину и Светоме Духу: велики си: Ти си једини Бог. И Отац је добар, Син добар, и Свети Дух добар; ипак не три добра, него једно добро, за које се каже: ниједно није добро осим једног, то јест Бога. Јер Господ Исус, да Га као човека не би схватио само онај који је рекао: Добри Учитељу, обраћајући се човеку, не каже дакле: Нема добра осим Оца самога; али, нико није добар, осим једног, то јест Бога. Јер се Отац по себи објављује именом Оца; него именом Божијим и Њиме и Сином и Светим Духом, јер је Тројица један Бог. Али положај, и стање, и места, и времена, не каже се да су у Богу исправно, већ метафорички и кроз сличности. Јер обојица је речено да обитава између херувима, што се говори у погледу положаја; и да буде покривен дубином као одећом, што се каже у погледу стања; и Твојим годинама неће бити краја, што је речено о времену; и: Ако се узађем на небо, Ти си тамо, што се каже о месту. А што се тиче делања (или стварања), можда се најистинитије може рећи само за Бога, јер само Бог ствара, а сам није створен. Нити је подложан страстима у оној мери у којој припада оној супстанци у којој је Бог. Дакле, Отац је свемоћан, Син је свемогућ, а Дух Свети је свемогућ; ипак не три свемоћна, него један свемогући: Јер је све од Њега, и кроз Њега је све, и у Њему је све; коме је слава. Шта год се, дакле, говори о Богу у односу на Њега, говори се појединачно о сваком човеку, то јест, о Оцу и Сину и Светоме Духу; и заједно саме Тројице, не у множини него у једнини. Јер, пошто Богу није једно бити, а друго бити велики, него је Њему исто бити, као што је бити велики; дакле, како не кажемо три суштине, тако не кажемо три величине, него једна суштина и једна величина. Ја кажем суштина, која се на грчком зове ουσια, а коју обично називамо супстанцом. 10. Они заиста користе и реч ипостас; али они намеравају да направе разлику, не знам шта, између ουσια и ипостаси: тако да већина нас који те ствари третирамо на грчком језику, навикли смо да кажемо, μιαν ουσιαν, τρεις υποστασ, три супстанца, или једна супстанца. Поглавље 9. – Три особе које се не зову правилно [у људском смислу]. Али пошто је код нас већ стекла употреба, да под суштином разумемо исто оно што се разуме под суштином; не усуђујемо се да кажемо једну суштину, три супстанце, већ једну суштину или суштину и три личности: као што су рекли многи писци на латинском, који говоре о овим стварима и који су од ауторитета, тако што нису могли да нађу ниједан други прикладнији начин да речима изнесу оно што су разумели без речи. Јер, истина, као што Отац није Син, и Син није Отац, и тај Дух Свети који се назива и даром Божијим није ни Отац ни Син, сигурно су тројица. И тако се каже у множини, ја и мој Отац једно смо. Јер Он није рекао, један је, као што кажу Сабељци; али су једно. Ипак, када се постави питање, која три? људски језик се потпуно труди под великим сиромаштвом говора. Одговор је, међутим, дат, три особе, не да би то могло бити [потпуно] изговорено, већ да не би могло остати [потпуно] неизречено. Поглавље 10. – Оно што апсолутно припада Богу као суштини, говори се о Тројству у једнини, а не у множини. 11. Како, дакле, не кажемо три суштине, тако не кажемо три величине, или три велике. Јер у стварима које су велике учествовањем у величини, којима је једно бити, а друго бити велик, као велика кућа, и велика планина, и велики ум; у овим стварима, кажем, величина је једно, а оно што је велико због величине је друго, а велика кућа, свакако, није сама апсолутна величина. Али то је апсолутна величина по којој је велика не само велика кућа и велика је свака велика планина, него и по којој је велика свака друга ствар која се зове велика; тако да је сама величина једно, а друго су оне ствари које се од ње називају великим. А ова величина је свакако пре свега велика, и то на много бољи начин од оних ствари које су велике тиме што је учествују. Али пошто Бог није велики оном величином која није Он сам, тако да је Бог, будући да је велики, такорећи учесник те величине – иначе ће то бити величина већа од Бога, а од Бога нема ништа; дакле, Он је велик оном величином по којој је Он Сам та иста величина. И, дакле, како не кажемо три суштине, тако не кажемо ни три величине; јер Богу је исто бити и бити велики. Из истог разлога ни ми не кажемо три великана, већ једног који је велики; будући да Бог није велик по томе што је учествовао у величини, него је велик по томе што је велики, јер је Он сам његова сопствена величина. Нека се то исто каже и о доброти, и о вечности, и о свемоћи Божијој, и, укратко, о свим невољама које се могу предвидети о Богу, као што се говори о Њему у односу на Њега, не метафорички и по сличности, већ исправно, ако се заиста ишта може о Њему правилно говорити, о човеку. Поглавље 11.– Шта се релативно каже у Тројици. 12. Али док се у истом Тројству неке ствари посебно предсказују, то се ни на који начин не говори у односу на себе саме по себи, већ или у међусобном упућивању, или у односу на створење; и стога је очигледно да се такве ствари говоре релативно, а не на начин супстанције. Јер Тројица се назива једним Богом, великим, добрим, вечним, свемоћним; и сам исти Бог може се назвати Његовим сопственим божанством, Својом сопственом величином, Његовом сопственом добротом, Својом сопственом вечношћу, Својом свемогућношћу: али Тројица се на исти начин не може назвати Оцем, осим можда метафорички, у односу на створење, због усвојења синова. Јер оно што је написано: Чуј Израиљу: Господ Бог наш је један Господ, свакако не треба схватити као да је изузет Син или Дух Свети; којег једног Господа Бога нашег с правом називамо и својим Оцем, као препорађајући нас својом благодаћу. Нити се Тројица никако не може назвати Сином, али се може назвати, у целини, Духом Светим, према ономе што је написано, Бог је Дух; јер и Отац је дух и Син је дух, и Отац је свет и Син је свет. Дакле, пошто су Отац, Син и Свети Дух један Бог, а Бог је свакако свет, а Бог је дух, Тројица се може назвати и Светим Духом. Али о том Духу Светом, који није Тројица, него се схвата као у Тројици, говори се у Његовом сопственом имену Духа Светога релативно, будући да се односи и на Оца и на Сина, јер је Дух Свети Дух и Оца и Сина. Али однос сам по себи није очигледан у том имену, али је очигледан када се Он назива даром Божијим; јер Он је дар Оца и Сина, јер од Оца исходи, како Господ каже; и пошто оно што апостол каже: А ако ко нема Духа Христовог, није Његов, он то свакако говори о самом Духу Светом. Када кажемо, дакле, дар дародавца и дародавца, у оба случаја говоримо релативно у реципрочном односу. Стога је Дух Свети извесна неисказана заједница Оца и Сина; и због тога се, можда, тако зове, јер је исто име прикладно и Оцу и Сину. Јер Он сам се посебно назива оним што се зову заједнички; јер и Отац је дух и Син дух, и Отац је свет и Син је свет. Да би се, дакле, заједница обојице означила именом које је погодно за обоје, Дух Свети се назива даром обојице. А ова Тројица је један Бог, једини, добар, велики, вечан, свемогућ; само своје јединство, божанство, величину, доброту, вечност, свемоћ. Поглавље 12. – У релативним стварима које су реципрочне, имена су понекад тражена. 13. Нити би требало да утиче на нас – пошто смо рекли да се тако релативно назива Дух Свети, не само Тројица, него Онај који је у Тројици – да ознака Онога на кога се Он односи, изгледа да не одговара Његовом назначењу. Јер не можемо, као што кажемо слуга господара, и господар слуге, син оца и отац сина, тако и овде рећи – јер се те ствари релативно говоре. Јер ми говоримо о Светом Духу Очевом; али, с друге стране, не говоримо о Оцу Духа Светога, да се Дух Свети не би схватио као Његов Син. Тако и ми говоримо о Светом Духу Сина; али ми не говоримо о Сину Духа Светога, да се Дух Свети не би схватио као Његов Отац. Јер то је случај са многим сродницима, да се не може наћи никаква ознака по којој би оне ствари које су повезане једна са другом могле [по имену] међусобно одговарати једна другој. Јер шта је јасније речено релативно од речи озбиљно? Пошто се односи на оно од чега је залога, а залога је увек залога за нешто. Можемо ли онда, као што кажемо, заклада Оца и Сина, редом рећи Отац закладе или Син закладе? Али, с друге стране, када кажемо дар Оца и Сина, не можемо заиста рећи Отац дара, или Син дара; али да ови међусобно одговарају, кажемо дар дародавца и дародавца; јер овде се може наћи реч у употреби, тамо не може. Поглавље 13. – Како се Реч Почетак (Принципиум) релативно говори у Тројици. 14. Отац се назива тако, дакле, релативно, а такође се релативно каже да је Почетак, и шта год да постоји од тога; али Он се назива Оцем у односу на Сина, Почетак у односу на све ствари које су од Њега. Дакле, Син се релативно тако зове; Он се такође релативно назива Реч и Слика. И у свим овим називима Он се односи на Оца, али Оца нико од њих не назива. И Син се назива и Почетак; јер кад Му је речено: ко си ти? Он одговори: Чак и почетак, који и теби говорим. Али да ли је Он, молите се, Почетак Очев? Јер Он је намеравао да се покаже као Створитељ када је рекао да је Он Почетак, као што је и Отац почетак створења у томе што је све од Њега. Јер, творац се такође говори у односу на створење, као господар према слуги. И тако, када кажемо, и да је Отац Почетак, и да је Син Почетак, ми не говоримо о два почетка створења; пошто је и Отац и Син заједно један почетак у односу на твар, као један Творац, као један Бог. Али ако је све што остаје у себи и производи или ради било шта почетак оној ствари коју производи или ради; онда не можемо порећи да се и Дух Свети с правом назива Почетак, пошто Га не одвајамо од назива Створитеља: а за Њега је писано да Он делује; и сигурно, делујући, Он остаје у себи; јер се Он сам не мења и не претвара ни у шта од ствари које Он чини. И видите шта је то што Он ради: Али пројава Духа, каже он, дато је сваком човеку на корист. Јер једноме се даје од Духа реч мудрости; другоме реч знања од истог Духа; другој вери истим Духом; другоме дарове исцељења истим Духом; другоме чињење чуда; другом пророчанству; другоме разликовање духова; другоме разне врсте језика; другоме тумачење језика; а све ово чини један те исти Дух, који свакоме посебно дели како хоће; свакако као Бог – јер ко може учинити тако велике ствари осим Бога? – али то је исти Бог који делује све у свему. Јер ако нас питају тачку по тачку у вези са Светим Духом, ми најистинитије одговарамо да је Он Бог; и са Оцем и Сином заједно Он је један Бог. Дакле, о Богу се говори као о једном Почетку у односу на створење, а не као о два или три почетка. Глава 14.– Отац и Син Једини Почетак (Принципиум) Духа Светога. 15. Али у њиховом међусобном међусобном односу у самој Тројици, ако је рађач почетак у односу на оно што он рађа, Отац је почетак у односу на Сина, јер Њега рађа; али да ли је и Отац почетак у односу на Духа Светога, пошто је речено да од Оца исходи, није мало питање. Јер, ако је тако, Он неће бити само почетак онога што Он рађа или чини, већ и онога што даје. И овде, како може, излази на видело то питање, које многе мучи, зашто и Дух Свети није син, јер и Он излази од Оца, како се чита у Јеванђељу. Јер Дух је изашао, не као рођен, него као дат; и тако се не зове сином, јер се није ни родио као Јединородни, ни створен, да би се благодаћу Божијом родио на усиновљење, као и ми. Јер оно што је рођено од Оца, односи се на Оца само када се назива Сином, и тако је Син Син Очев, а не и наш Син; али оно што је дато односи се и на Онога који је дао и на оне којима је дао; и тако Дух Свети није само Дух Оца и Сина који су Га дали, него се назива и нашим, који су Га примили: као што се за спасење Господа, који даје спасење, каже и наше спасење, који смо га примили. Дакле, Дух је и Дух Божији који Га је дао, и наш који смо Га примили. Не, заиста, тај наш дух по коме јесмо, јер је то дух човека који је у њему; али овај Дух је наш на други начин, тј. оно у коме и ми кажемо: хлеб наш дај нам данас. Мада смо свакако примили и тај дух, који се зове дух човека. Јер шта имаш, каже, што ниси примио? Али то је једна ствар коју смо примили да бисмо могли бити; друго, оно што смо примили да бисмо били свети. Отуда је и писано о Јовану да је дошао у духу и сили Илијиној; а под Илијиним духом подразумева се Дух Свети, кога је Илија примио. И то исто треба разумети за Мојсија, када му Господ каже: И узећу од твога духа, и ставићу га на њих; то јест даћу им од Духа Светога, који сам вам већ дао. Ако, дакле, и оно што је дато има за почетак онога од кога је дато, пошто није примило ни из једног другог извора оно што потиче од њега; мора се признати да су Отац и Син Почетак Духа Светога, а не два Почетка; али као што су Отац и Син један Бог, и један Творац, и један Господ у односу на створење, тако су они један Почетак у односу на Духа Светога. Али Отац, Син и Свети Дух је један Почетак у односу на створење, као и један Творац и један Бог. Поглавље 15.– Да ли је Свети Дух био дар пре као и након што је дат. 16. Али се даље пита да ли као Син рођењем има не само ово, да је Син, него да је апсолутно; тако и Дух Свети, давањем, има не само ово, да је дат, него да је апсолутно – да ли је, дакле, био, пре него што је дат, али још није био дар; или да ли је, управо из разлога што се Бог спремао да Му да, Он већ био дар и пре него што је дат. Али ако Он не настави осим када му је дато, а сигурно није могао наставити пре него што је постојао неко коме би могао бити дат; како је, у том случају, Он био [апсолутно] у самој својој супстанци, ако није осим ако није зато што је дат? као што и Син рођењем не само да има ово, да је Син, што се релативно каже, него и сама његова супстанца апсолутно, тако да Он јесте. Да ли Свети Дух увек излази, и не излази у времену, него од вечности, већ је зато што је тако прошао да је био способан да буде дат, већ био дар и пре него што је постојао неко коме би могао бити дат? Јер постоји разлика у значењу између поклона и ствари која је дата. Јер дар може постојати и пре него што је дат; али се не може назвати ствар која је дата осим ако није дата. Поглавље 16. – Оно што се о Богу каже у времену, каже се релативно, а не случајно. 17. Нити нека нас узнемирава што се Дух Свети, иако је савечан са Оцем и Сином, ипак назива нечим што постоји у времену; као, на пример, управо ово што смо Га назвали, ствар која је дата. Јер је Дух вечни дар, али ствар која је дата на време. Јер, ако се и господар не зове тако, осим ако не почне да има роба, и тај назив је релативан и временски према Богу; јер створење није од вечности, чији је Он Господ. Како онда да учинимо добрим да сами релативни појмови нису случајни, пошто се Богу ништа не дешава случајно у времену, јер је Он неспособан да се промени, као што смо тврдили на почетку ове расправе? Гле! Бити Господ, није вечно Богу; у супротном бисмо морали бити приморани да кажемо да је створење такође од вечности, пошто Он не би био господар од целе вечности ако и створење није било слуга од целе вечности. Али како не може бити роб који нема господара, тако не може бити ни господар који нема роба. И ако неко каже да је Бог, заиста, сам вечан, и да времена нису вечна због своје разноликости и променљивости, али да времена ипак нису почела да бивају у времену (јер није било времена пре него што су времена почела, па се зато није ни догодило Богу на време да буде Господ, јер је Он био Господар самих времена, која је засигурно била створена у времену, а оно што је у времену није почело): коме Он заиста није био Господ пре него што је био коме је требало да буде Господ? Засигурно се Богу с временом догодило да буде Господ човек. И да се чини да је сваки спор одузет, свакако да је ваш Господ или мој, који су тек у последње време почели да се дешавају Богу на време. Или ако се и ово чини несигурним због нејасног питања о души, шта рећи о томе да је Он Господар народа Израеловог? Јер, иако је природа душе већ постојала, коју је тај народ имао (ствар о којој се сада не испитујемо), тај народ још није постојао, а видљиво је време када је почео да постоји. Најзад, да Он буде Господар овог или оног дрвета, или ове или оне житарице, што је тек у последње време почело да буде, догодило се временом; јер, иако је сама материја већ постојала, ипак је једно бити господар материје (материӕ), а друго је бити господар већ створене природе (натурӕ). Јер и човек је некада господар дрвета, а други пут је господар сандука, иако је направљен од тог истог дрвета; што свакако није био у време када је већ био господар дрвета. Како онда да учинимо добрим да се о Богу ништа не каже случајно, осим зато што се Његовој природи ништа не дешава чиме би се Он могао променити, тако да су те ствари релативне случајности које се дешавају у вези са неком променом ствари о којима се говори. Као што се пријатељ тако назива релативно: јер он то не почиње да буде, осим када је почео да воли; стога се дешава нека промена воље, да би се он могао назвати пријатељем. А о новцу, када се назива цена, говори се релативно, а ипак се није променио када је почео да буде цена; нити, опет, када се то назива залогом, или било којом другом ствари. Ако се, дакле, о новцу може тако често говорити релативно без промене самог себе, тако да ни када о њему почиње, ни када престаје да се о њему говори, не дешава се било каква промена у тој његовој природи или облику, при чему је новац; колико би лакше требало да признамо, у вези са том непроменљивом супстанцом Бога, да се нешто може тако предвидети у односу на створење, да иако почиње да се тако предвиђа у времену, ипак се ништа неће разумети да се није догодило самој супстанци Бога, већ само оној творевини у односу на коју је предиковано? Господе, речено је, постао си нам уточиште. Бог је, дакле, релативно наше уточиште, јер је упућен нама, и Он тада постаје наше уточиште када побегнемо Њему; молите се да ли се тада догодило нешто у Његовој природи, што није било пре него што смо побегли к Њему? У нама се, дакле, дешава нека промена; јер смо били гори пре него што смо побегли к Њему, и постајемо бољи бежећи к Њему: али у Њему нема промене. Тако и Он почиње да нам буде Отац, када се препородимо Његовом благодаћу, пошто нам је дао моћ да постанемо синови Божији. Наша суштина се стога мења на боље, када постанемо Његови синови; и Он у исто време почиње да буде наш Отац, али без икакве промене своје сопствене супстанце. Дакле, оно што почиње да се говори о Богу у времену, а што се о Њему раније није говорило, очигледно се говори о Њему релативно; али не по неком удесу Божијем, па да му се било шта деси, него јасно по неком удесу тога, у односу на који се Бог почиње нечим релативно називати. Када праведник почне да буде пријатељ Божији, сам се мења; али далеко од тога да кажемо да Бог воли некога у времену као новом љубављу, које раније није било у Њему, са којим ствари које је прошло није прошло, а будуће су већ учињене. Зато је Он заволео све своје свете пре постанка света, као што их је предодредио; али када се обрате и нађу их; онда се каже да почињу да буду вољени од Њега, да би се оно што је речено могло рећи на начин на који се може схватити људским осећањима. Тако и када се каже да је љут на неправедне, а благ на добре, они се мењају, а не Он: као што је светлост мучна за слабе очи, пријатна за јаке; наиме њиховом променом, а не сопственом. Поставља се питање како апостол Христа назива силом Божијом, а премудрошћу Божијом. И покреће се расправа да ли Отац није сам мудрост, него само Отац мудрости; или да ли је Премудрост родила Премудрост. Али одговор на ово се за мало одлаже, док се доказује јединство и једнакост Оца и Сина и Светога Духа; и да треба да верујемо у Тројство, а не у троструког (триплицем) бога. Најзад, објашњена је она Иларијева изрека, вечност у Оцу, појава у лику, употреба у дару. Поглавље 1.– Син је, по апостолу, сила и мудрост Очева. Отуда Резон католика против ранијих аријанаца. Поставља се тешкоћа, да ли Отац није сама мудрост, већ само отац мудрости. 1. Неки мисле да су спутани да признају једнакост Оца, Сина и Светога Духа, јер је написано: Христе, сила Божија и мудрост Божија; у томе, на овом основу, изгледа да не постоји једнакост; јер Отац није сам сила и мудрост, него је родитељ силе и мудрости. И, истина, обично се без опште озбиљности поставља питање на који начин се Бог може назвати Оцем силе и мудрости. Јер апостол каже: Христос сила Божија и премудрост Божија. И зато су неки на нашој страни на овај начин расуђивали против аријанаца, барем против оних који су се у почетку побунили против католичке вере. Јер сам Арије је рекао да је, ако је Син, онда рођен; ако се Он родио, било је време када Сина није било: не схватајући да је и родити се Богу одувек; тако да је Син савечан са Оцем, као што је светлост која се производи и шири около огњем истоветна с њим, и била би сувечна, да је огањ вечан. И зато су неки од потоњих аријанаца напустили то мишљење и признали да Син Божији није почео да постоји у времену. Али међу аргументима које су они на нашој страни износили против оних који су говорили да је било времена када Сина није било, неки су имали обичај да уводе такав аргумент: ако је Син Божији сила и мудрост Божија, а Бог никада није био без силе и мудрости, онда је Син савечан са Богом Оцем; али апостол каже: Христос сила Божија и премудрост Божија; и човек мора да је бесмислен да каже да Бог ни у једном тренутку није имао моћ или мудрост; стога није било времена када Син није био. 2. Овај аргумент нас приморава да кажемо да Бог Отац није мудар, осим по томе што има мудрост коју је родио, а не по томе што је Отац у себи сама мудрост. Даље, ако је тако, као што се и сам Син назива Богом Божијим, Светлошћу од светлости, морамо да размислимо да ли се Он може назвати премудрошћу мудрости, ако Бог Отац није сама мудрост, већ само родитељ мудрости. И ако ово држимо, зашто Он није родоначелник и своје величине, и своје доброте, и своје сопствене вечности, и своје свемоћи; тако да Он сам није Његова сопствена величина, и Његова сопствена доброта, и Своја сопствена вечност, и Његова сопствена свемоћ; али је велик оном величином коју је родио, и добар том добротом, и вечан том вечношћу, и свемоћан оном свемоћношћу, која је од Њега рођена; као што ни Он сам није сопствена мудрост, него је мудар оном мудрошћу која је од Њега рођена? Јер не треба да се плашимо да будемо принуђени да кажемо да постоје многи синови Божији, изнад и изнад усиновљења створења, савечног са Оцем, ако је Он родитељ Своје сопствене величине, и доброте, и вечности, и свемоћи. Зато што је лако одговорити на ову кукњаву, да уопште не следи, јер је много тога именовано, да Он треба да буде Отац многих савечних синова; као што не следи да је Он Отац два сина, јер се за Христа каже да је сила Божија, и мудрост Божија. Јер то је свакако сила која је мудрост, а то је мудрост која је моћ; и на сличан начин, дакле, и осталих; тако да је то величина која је моћ, или било која друга од оних ствари које су или горе поменуте, или ће бити поменуте касније. Поглавље 2 .– Шта се каже о Оцу и Сину заједно, а шта не. 3. Али ако се о Оцу као таквом не говори ништа, осим што се говори о Њему у односу на Сина, то јест да је Он Његов отац, или родитељ, или почетак; и ако је и онај који рађа као последица почетак онога што он сам од себе рађа; али све што се друго говори о Њему говори се као са Сином, или боље речено у Сину; да ли је Он велик оном величином коју је родио, или праведан оном правдом коју је родио, или добар оном добротом коју је родио, или моћан оном силом или силом коју је родио, или мудар оном мудрошћу коју је родио: ипак се за Оца не каже да је сама величина, него је творац величине; али Син, како се назива Сином као таквим, није тако назван са Оцем него у односу на Оца, па није велики по себи и по себи, него са Оцем, чија је величина; и тако се назива мудрим код Оца, коме је Он сам мудрост; као што се Отац назива мудрим са Сином, јер је мудар оном мудрошћу коју је родио; стога се једно без другог не зове, како год се зову у односу на себе; то јест, како год да се зову што показује њихову суштинску природу, тако се и једно и друго назива заједно – ако је то тако, онда Отац није Бог без Сина, нити Син Бог без Оца, него су обоје заједно Бог. А оно што је речено: У почетку беше Реч, значи да Реч беше у Оца. Или ако У почетку треба да значи, Пре свега; онда у ономе што следи, И Реч беше код Бога, само Син се схвата као Реч, а не Отац и Син заједно, као да су обоје једна Реч (јер је Он Реч на исти начин као што је Он Слика, али Отац и Син нису обоје заједно Слика, него је само Син Слика Очев: као што је и Он Син Очев, јер оба заједно нису). Али у ономе што се додаје: И Реч беше код Бога, има много разлога да се разуме овако: Реч, која је само Син, беше са Богом, који није сам Отац, већ Бог Отац и Син заједно. Али какво је чудо, ако се то може рећи у случају неких двоструких ствари које се међусобно увелико разликују? Јер шта су тако различити као душа и тело? Ипак, можемо рећи да је душа била са човеком, то јест у човеку; иако душа није тело, а човек је и душа и тело заједно. Тако да се оно што следи у Писму, А Реч беше Бог, схвати овако: Реч, која није Отац, беше Бог заједно са Оцем. Хоћемо ли, дакле, рећи овако, да је Отац творац Своје сопствене величине, то јест, творац своје властите силе, или творац своје сопствене мудрости; и да је Син величина и сила и мудрост; али да је велики, свемогући и мудри Бог обоје заједно? Како онда Боже Божији, Светлост од светлости? Јер нису обоје заједно Бог од Бога, него је само Син од Бога, то јест од Оца; нити су оба заједно Светлост од Светлости, него је само Син од Светлости, то јест од Оца. Осим, можда, да би се укратко наговестило и усадило да је Син савечан са Оцем, да се каже, Бог Божији и Светлост од светлости, или било шта слично: као да се каже: Ово што није Син без Оца, ово што није Отац без Сина; то јест ова Светлост која није Светлост без Оца, те Светлости, тј. Оца, који није Светлост без Сина; тако да се, када се каже, Бог који није Син без Оца, и Бог који није Отац без Сина, савршено разуме да Родитељ није претходио ономе што је Он родио. А ако је то тако, онда се за њих не може рећи само ово, наиме, ово или оно од овога или онога, што нису обоје заједно. Као што се за Реч не може рећи да је од Речи, јер и једно и друго није Реч заједно, већ само Син; нити слика слике, пошто нису обоје заједно слика; ни Син Синов, јер оба заједно нису Син, по ономе што је речено: Ја и Отац једно смо. Јер ми смо једно средство, шта је Он, то сам и ја; према суштини, а не према односу. Поглавље 3. – Да се ​​јединство суштине Оца и Сина треба сабрати из речи, једно смо. Син је једнак Оцу и у мудрости и у свему другом. 4. И не знам да ли се речи, Оне су једно, икада налазе у Светом писму када се говори о стварима чија је природа другачија. Али ако постоји више ствари исте природе, а разликују се по осећањима, оне нису једно, и то онолико колико се разликују по осећању. Јер да су ученици већ били једно по томе што су људи, Он не би рекао да буду једно, као што смо ми једно, када их препоручује Оцу. Али пошто су и Павле и Аполос били исти људи, а такође и сличних осећања, каже он, који сади, и онај који залива. Када се, дакле, било шта тако зове једно, да се не додаје у оно што је једно, а ипак се више ствари од једне назива једним, онда се означава иста суштина и природа, не разликују се нити се не слажу. Али када се дода у оно што је једно, може се мислити да је нешто направљено од више ствари, иако су оне различите по природи. Као што душа и тело сигурно нису једно; јер, шта су толико различите? Осим ако се не додају, или разумеју у чему су једно, то јест, један човек, или једна животиња [особа]. Отуда апостол каже: Ко се придружује блудници, једно је тело; не каже, они су једно или је он један; али је додао тело, као да је једно тело састављено спајањем два различита тела, мушког и женског. И, онај који је придружен Господу, каже, један је дух: није рекао, ко је придружен Господу један је, или су једно; али је додао, дух. Јер дух човечији и Дух Божији су различити по природи; али спајањем постају један дух два различита духа, тако да је Дух Божији благословен и савршен без људског духа, али дух човеков не може бити благословен без Бога. Нити је без разлога, мислим, када је Господ рекао толико у Јеванђељу по Јовану, и то тако често, о самом јединству, било о Његовом са Оцем, било о нашем наизменично са нама самима; Он нигде није рекао, да смо и ми једно са Њим, али, да су они можда једно као што смо и ми једно. Дакле, Отац и Син су једно, несумњиво по јединству супстанце; и један је Бог, један велики и један мудар, као што смо расправљали. 5. Откуда је дакле Отац већи? Јер ако је већи, већи је по величини; али пошто је Син Његова величина, нити је Син већи од Онога који Га је родио, нити је Отац већи од оне величине, којом је велики; стога су једнаки. For whence is He equal, if not in that which He is, to whom it is not one thing to be, and another to be great? Or if the Father is greater in eternity, the Son is not equal in anything whatsoever. Јер откуд једнак? If you say in greatness, that greatness is not equal which is less eternal, and so of all things else. Or is He perhaps equal in power, but not equal in wisdom? Али како је та моћ која је мање мудра, једнака? Or is He equal in wisdom, but not equal in power? But how is that wisdom equal which is less powerful? It remains, therefore, that if He is not equal in anything, He is not equal in all. But Scripture proclaims, that He thought it not robbery to be equal with God. Стога сваки противник истине, без обзира на то, под условом да се осећа везан апостолским ауторитетом, мора да призна да је Син једнак Богу у свакој ствари. Нека изабере шта хоће; из ње ће му се показати да је једнак у свему што се говори о Његовој суштини. Поглавље 4. – Наставља се исти аргумент. 6. Јер на сличан начин врлине које се налазе у људском уму, иако свака има своје неколико и различито значење, ипак се никако не могу међусобно одвојити; so that, for instance, whosoever were equal in courage, are equal also in prudence, and temperance, and justice. Јер, ако кажете да су такви и такви људи једнаки по храбрости, али да је један од њих већи по разборитости, следи да је храброст другог мање разборита, па тако ни они нису једнаки по храбрости, јер је храброст првих разборитија. And so you will find it to be the case with the other virtues, if you consider them one by one. Јер питање није у снази тела, већ о храбрости ума. How much more therefore is this the case in that unchangeable and eternal substance, which is incomparably more simple than the human mind is? Since, in the human mind, to be is not the same as to be strong, or prudent, or just, or temperate; for a mind can exist, and yet have none of these virtues. Али у Богу бити је исто што и бити јак, или бити праведан, или бити мудар, или шта год да се каже о тој једноставној многострукости, или вишеструкој једноставности, којом означава Његову суштину. Wherefore, whether we say God of God in such way that this name belongs to each, yet not so that both together are two Gods, but one God; јер су на такав начин сједињени једни са другима, као што се према апостоловом сведочењу могу десити чак иу различитим и различитим супстанцама; for both the Lord alone is a Spirit, and the spirit of a man alone is assuredly a spirit; ипак, ако се прилепи за Господа, то је један дух: колико више тамо, где постоји апсолутно нераздвојива и вечна заједница, да не би изгледало бесмислено да се назове Сином обојице, када се назива Сином Божијим, ако се оно што се зове Богом каже само за обоје заједно. Или је можда то што се све што се каже о Богу да би указало на Његову суштину, не каже осим за обоје заједно, чак и за само Тројство заједно? Да ли је, дакле, ово или оно (што треба детаљније испитати), сада је довољно да се види из онога што је речено, да Син није ни у ком погледу једнак Оцу, ако се нађе да је неједнак у било чему што има везе са означавањем Његове супстанце, као што смо већ показали. Али апостол је рекао да је Он једнак. Therefore the Son is equal with the Father in all things, and is of one and the same substance. Поглавље 5. – И Дух Свети је једнак Оцу и Сину у свему. 7. Стога се и Дух Свети састоји у истом јединству супстанције, и у истој једнакости. Јер да ли је Он јединство и једног и другог, или светост, или љубав, или дакле јединство због љубави, па стога и љубав због светости, очигледно је да Он није један од двоје, кроз које се спајају двоје, кроз које се Рођени љуби од Родитеља, и љуби Онога који Га је родио, и кроз кога, али не својим учешћем надређеног, али сами по себи, они чувају јединство Духа у свези мира; на које нам је заповеђено да подражавамо по благодати и према Богу и према себи. На којој две заповести виси сав закон и пророци. Дакле, та тројица су Бог, један, једини, велики, мудри, свети, благословени. Али ми смо благословени од Њега, кроз Њега и у Њему; јер смо и сами једно по дару Његовом, и један дух са Њим, јер се душа наша прилепила за Њега да би ишла за Њим. И добро је да се прилепимо Богу, јер ће Он погубити сваког човека који се отуђи од Њега. Therefore the Holy Spirit, whatever it is, is something common both to the Father and Son. Али само то општење је једносуштинско и савечно; and if it may fitly be called friendship, let it be so called; али се прикладније зове љубав. И ово је такође супстанција, пошто је Бог супстанција, а Бог је љубав, као што је написано. Али као што је Он супстанција заједно са Оцем и Сином, тако је и та супстанца са њима велика, и заједно са њима добра, и заједно са њима света, и шта год се друго каже у вези са суштином; пошто није једно Богу бити, а друго бити велики или бити добар, а остало, као што смо горе показали. Јер ако је љубав мање велика у томе [тј. у Богу] него мудрост, онда се мудрост воли у мањем степену него према ономе што јесте; љубав је, дакле, једнака, да би се мудрост волела по свом бићу; али мудрост је једнака Оцу, као што смо горе доказали; стога је и Дух Свети једнак; а ако је једнак, једнак у свему, због апсолутне једноставности која је у тој супстанци. И зато их није више од три: Онај који воли Онога који је од Њега, и Онај који воли Онога од кога је Он, и саму Љубав. А ако ово последње није ништа, како је Божја љубав? Ако није супстанција, како је Бог супстанција? Поглавље 6. – Како је Бог супстанца и једноставна и многострука. 8. Али ако се пита како је та супстанца и једноставна и многострука: размотрите, прво, зашто је створење многоструко, али ни на који начин заиста једноставно. И прво, све што је тело састављено је свакако од делова; тако да је у њему један део већи, други мањи, а целина је већа од било ког дела било ког или колико год великог. Јер небо и земља су делови читавог света; и само земља, и само небо, састављена је од безбројних делова; и његов трећи део је мањи од остатка, а његова половина је мања од целине; и цело тело света, које се обично назива својим два дела, тј. небо и земља, свакако је већа од самог неба или саме земље. И у сваком неколико тела, величина је једно, боја друго, облик друго; за исту боју и исти облик могу остати смањене величине; и исти облик и иста величина могу остати са промењеном бојом; а исти облик не остаје, али ствар може бити исто тако сјајна и исте боје. И све друге ствари које су предиковане заједно тела могу се променити или све заједно, или већи део њих без остатка. И отуда је коначно доказано да је природа тела многострука и ни у ком погледу једноставна. И духовно створење, то јест душа, је заиста једноставније од њих двоје у поређењу са телом; али ако изоставимо поређење са телом, оно је многоструко, а ни само по себи није једноставно. Јер оно је због тога једноставније од тела, јер се не распршује у маси кроз проширење места, већ у сваком телу, оно је и цело у целини, и цело у сваком поједином делу; и, према томе, када се било шта дешава у било којој малој честици тела, као што душа може да осети, иако се то не дешава у целом телу, ипак цела душа то осећа, пошто цела душа тога није несвесна. Али, ипак, будући да је и у души једно бити вешт, друго бити индолентан, треће бити интелигентан, треће бити памћења; пошто је похлепа једно, страх друго, радост друго, туга друго; и пошто се у природи душе могу наћи безбројне ствари, и то на безброј начина, неке без других, а неке више, неке мање; очигледно је да његова природа није једноставна, већ многострука. Јер ништа једноставно није променљиво, али је свако створење променљиво. Поглавље 7.– Бог је тројство, али не троструко (Триплекс). Али Бог је заиста призван на много начина, велики, добар, мудар, благословен, истинит, и шта год се чини да се о Њему каже не недостојно: али Његова величина је исто што и Његова мудрост; јер Он није велик по маси, него по сили; и Његова доброта је иста као Његова мудрост и величина, и Његова истина иста као и све те ствари; и у Њему није једно бити благословен, а друго бити велики, или мудар, или истинит, или добар, или једном речју бити Он сам. 9. Нити, пошто је Он Тројица, не треба га сматрати троструким (триплексним) иначе ће сам Отац, или сам Син, бити мањи од Оца и Сина заједно. Иако је, заиста, тешко видети како можемо рећи, или сам Отац, или сам Син; пошто је и Отац са Сином, и Син са Оцем, увек и нераздвојно: не да су и једни и други Отац, или су оба Син; већ зато што су увек једно у односу на друго, а ни једно ни друго сами. Али зато што и саму Тројицу називамо Богом јединим, иако је Он увек са светим духовима и душама, али кажемо да је само Он Бог, јер они нису ни Бог са Њим; па Оца називамо само Оцем, не зато што је одвојен од Сина, него зато што нису обоје заједно Отац. Поглавље 8. – Не може се додати Божјој природи. Пошто је, дакле, само Отац, или сам Син, или сам Свети Дух, велики као што су Отац и Син и Свети Дух заједно, Он се ни на који начин не може назвати троструким. Јер се тела увећавају спајањем самих себе. Јер премда је онај који се држи своје жене једно тело; ипак је то веће тело него да је тело само мужа или само жене. Али у духовним стварима, када се мање придржава већег, као створење за Творца, прво постаје веће него што је било, а не друго. Јер у оним стварима које нису велике по маси, бити већи значи бити бољи. И дух сваког створења постаје бољи, када се прилепи за Творца, него да није тако прилепио; а самим тим и већи јер бољи. Онај, дакле, који је придружен Господу, један је дух; али Господ, дакле, не постаје већи, иако то чини онај који је придружен Господу. У Самом Богу, дакле, када се једнаки Син, или Свети Дух једнак Оцу и Сину, споји са једнаким Оцем, Бог не постаје већи од сваког од њих понаособ; јер се то савршенство не може повећати. Али да ли је Отац, или Син, или Свети Дух, Он је савршен, и Бог Отац Син и Свети Дух је савршен; и стога је Он пре Тројица него трострука. Поглавље 9. – Да ли се једно или три лица заједно називају јединим Богом. 10. А пошто показујемо како можемо рећи само Отац, јер у Божанству нема Оца осим Њега, морамо узети у обзир и мишљење које држи да једини истинити Бог није само Отац, него Отац и Син и Свети Дух. Јер ако се неко пита да ли је само Отац Бог, како се може одговорити да није, осим ако можда не кажемо да је Отац заиста Бог, али да није само Бог, него да су Отац, Син и Свети Дух једини Бог? Али шта ћемо онда са тим сведочанством Господњим? Јер је говорио Оцу, и именовао Оца као Онога коме је говорио, када је рекао: А ово је живот вечни, да Тебе познају, јединог истинитог Бога. А ово Аријевци обично узимају као да Син није прави Бог. Пролазећи поред њих, међутим, морамо видети да ли смо, када се каже Оцу, да би познали Тебе јединог истинитог Бога, принуђени да то разумемо као да је Он хтео да наговести да је само Отац прави Бог; да никог не схватимо за Бога, осим тројице заједно, Оца, Сина и Светога Духа. Да ли, дакле, из сведочанства Господњег, и Оца називамо једним истинитим Богом, и Сина једним истинитим Богом, и Духа Светога једним истинитим Богом, и Оца, Сина и Духа Светога заједно, то јест саму Тројицу заједно, не три истинита Бога, него један истинити Бог? Или зато што је додао: И Исусе Христе кога си ти послао, да ли смо ми да опскрбимо јединог истинитог Бога; тако да је ред речи овакав: да познају тебе и Исуса Христа кога си послао, јединог истинитог Бога? Зашто је онда пропустио да помене Светог Духа? Да ли зато што следи, да кад год именујемо Онога који се везује за Једног хармонијом која је толико велика да су кроз ову хармонију обоје једно, сама та хармонија се мора разумети, иако се не помиње? Јер и на том месту апостол као да прелази преко Духа Светога; а ипак се и тамо разуме, где каже: Сви су ваши, а ви сте Христови, а Христос је Божији. И опет, глава жени је мушкарац, глава мушкарцу је Христос, а глава Христу је Бог. Али опет, ако су Бог само сва тројица заједно, како Бог може бити глава Христа, односно Тројица глава Христа, пошто је Христос у Тројици да би она била Тројица? Да ли је оно што је Отац са Сином, само глава ономе што је Син? Јер Отац са Сином је Бог, а само Син је Христос: тим пре што говори Реч која је већ постала тело; и по овом Његовом понижењу, Отац је већи од Њега, како каже, јер је Отац мој већи од мене; тако да је само биће Божије, које је једно Њему са Оцем, само глава човека који је посредник, који је Он сам. Јер ако ум с правом називамо главном ствари човека, то јест, као главом људске супстанце, иако је сам човек заједно са умом човек; зашто Реч са Оцем, који је заједно Бог, није много прикладније и много више глава Христова, иако се Христос као човек не може разумети осим са Речју која је постала тело? Али ово ћемо, као што смо већ рекли, размотрити нешто пажљивије у наставку. Тренутно је једнакост и једна те иста супстанца Тројства показано што је могуће краће, да на било који начин да се то друго питање одреди, што смо ригорознију расправу одложили, ништа нас не може спречити да признамо апсолутну једнакост Оца, Сина и Светога Духа. Поглавље 10. – О особинама које је Хилари доделила свакој особи. Тројство је представљено у стварима које су направљене. 11. Извесни писац, када би укратко наговестио посебне особине сваке од личности у Тројици, говори нам да је Вечност у Оцу, облик у Лику, употреба у Дару. А пошто је он био човек без икаквог ауторитета у руковању Светим писмом и у потврђивању вере, јер је Иларије то ставио у своју књигу (О Тројици, ИИ.); Истраживао сам скривено значење ових речи колико сам могао, то јест, Оца, и Лика, и Дара, вечности, и облика, и употребе. И не мислим да је више намеравао речју вечност, него да Отац нема оца од кога је; а Син је од Оца, да буде, и да буде савечан са Њим. Јер ако слика савршено испуњава меру онога о чему је слика, онда се слика чини једнаком оној чија је слика, а не ова потоња сопственој слици. А у погледу ове слике он је именовао форму, верујем због квалитета лепоте, где истовремено постоји тако велика подобност, и праједнакост, и првобитна сличност, која се не разликује ни по чему, и неједнака ни у чему, и ни у ком делу не слична, али тачно одговара Ономе чија је то слика: где је првобитни и апсолутни живот, коме није једно бити, бити и живети исто; и први и апсолутни ум, коме није једно живети, друго разумети, него разумети значи живети, и биће, и све је једно: као савршена Реч, Јн 1,1 којој ништа не недостаје, и извесна вештина свемоћног и премудрог Бога, пун свих живих, непроменљивих наука, и који је са собом једно, једно је у њој, као једно. У њему је Бог познао све што је створио по њему; и стога, док времена пролазе и успевају, ништа не пролази или не успева у познању Бога. Јер ствари које су створене нису, дакле, познате од Бога, јер су створене; и не радије су стога створени, иако променљиви, јер су непроменљиво познати од Њега. Стога то неизрециво спајање Оца и Његовог лика није без плода, без љубави, без радости. Стога ту љубав, усхићење, срећу или блаженство, ако се то заиста може достојно изразити било којом људском речју, он назива, укратко, Употребом; и Дух је Свети у Тројици, није рођен, него сладост рођеног и рођеног, испуњавајући сва створења према њиховим могућностима изобиљем изобиља и изобиља, да би могли да одржавају свој прави ред и да буду задовољни на свом месту. 12. Стога све ове ствари које су створене божанском вештином показују у себи извесно јединство, и облик, и ред; јер свака од њих је и једна и друга ствар, као и више природа тела и расположења душа; и обликован је у неком облику, као и фигуре или особине тела, и различита учења или вештине душа; и тражи или чува одређени поредак, као што је то неколико тежина или комбинација тела и љубави или ужитака душа. Према томе, када посматрамо Створитеља, који се разуме по стварима које су створене, морамо разумети Тројство чији се трагови појављују у створењу, како и приличи. Јер у тој Тројици је врховни извор свега, и најсавршенија лепота, и најблаженија наслада. То троје, дакле, изгледа као да су међусобно одређени једно другом, и сами по себи су бесконачни. Али овде, у телесним стварима, само једна ствар није толико колико три заједно, а две су нешто више од једног; али у тој највишој Тројици једно је онолико колико су три заједно, нити су двоје нешто више од једног. И они су сами по себи бесконачни. Дакле, оба су у сваком, и сви у сваком, и сваки у свему, и све у свему, и сви су једно. Ко то види, било делимично, било кроз стакло и у загонетку, нека се радује богопознању; и нека Га поштује као Бога и хвали; али ко то не види нека се труди да то види кроз побожност, а не да се задире о томе кроз слепилу. Пошто је Бог један, а ипак је Тројица. Нити треба да узимамо речи, од кога, кроз кога и коме су све ствари, као неселективне [тј., да означимо јединство без разлика]; нити да означава многе богове, јер Њему је слава у векове векова. Амин. О Тројству (Књига ВИИ) Објашњено је питање које је било одложено у претходној књизи, тј. да Бог Отац, који је родио Сина, Његову силу и премудрост, није само Отац силе и мудрости, него и Он сам сила и мудрост; а слично и Духа Светога: ипак да нису три силе ни три мудрости, него једна сила и једна мудрост, као што је један Бог и једна суштина. Затим се поставља питање зашто Латини кажу једну суштину, три лица, у Богу; али Грци, једна суштина, три супстанце или ипостаси: и показало се да оба начина изражавања произилазе из нужности говора, да бисмо могли да дамо одговор на питање шта три, док истински признајемо да постоје три, тј. Оца и Сина и Светога Духа. Поглавље 1.– Августин се враћа на питање да ли је свака Личност Тројства сама по себи мудрост. Са којом тешкоћом, или на који начин, предложено питање треба решити. 1. Хајде да сада пажљивије испитамо, колико Бог даје, оно што смо мало пре одложили; да ли се свака личност и у Тројици може и сама по себи а не са другом двојицом назвати Богом, или великим, или мудрим, или истинитим, или свемоћним, или праведним, или било шта друго што се може рећи о Богу, не релативно, него апсолутно; или да ли се ове ствари не могу рећи осим када се разуме Тројица. Јер се поставља питање – јер је написано, Христос сила Божија и премудрост Божија – да ли је Он тако Отац своје мудрости и своје власти, као да је мудар оном мудрошћу коју је родио, и моћан оном силом коју је родио; и да ли је, пошто је увек моћан и мудар, увек рађао моћ и мудрост. Јер ако је тако, онда, као што смо рекли, зашто Он није и Отац Своје величине по којој је велики, и Своје доброте по којој је добар, и Своје правде по којој је праведан, и шта год друго постоји? Или ако се све ове ствари разумеју, иако под више имена, да су у истој мудрости и моћи, тако да је то величина која је моћ, то је доброта која је мудрост, а то је опет мудрост која је моћ, као што смо већ тврдили; онда хајде да се сетимо, да када поменем било шта од овога, треба да се схвати као да сам све поменуо. Пита се, дакле, да ли је и Отац сам по себи мудар, и да ли је сам Његова сопствена мудрост; или да ли је мудар на исти начин како говори. Јер Он говори Речју коју је Он родио, не речју која се изговара, и звучи, и пролази, него Речју која беше код Бога, и Реч беше Бог, и све од Њега постаде: Речју која је равна Себи, којом Он увек и непроменљиво изговара Себе. Јер Он није сам Реч, као што није ни Син ни слика. Али говорећи (остављајући по страни оне речи Божије које се у времену стварају у створењу, јер оне звуче и пролазе – говорећи тада) том савечном Речју, Он се не разуме појединачно, већ самом том Речју, без које Он свакако не говори. Да ли је онда тако мудар као што је Он који говори, да буде на такав начин мудрост, као што је Он Реч, и да бити Реч значи бити мудрост, то јест такође бити сила, да сила и мудрост и Реч буду исто, и да се тако назову релативно као Син и лик: и да Отац није мудар и сам по себи моћан, али и сам по себи моћан. (генуит); као што Он није појединачно онај који говори, него по тој Речи и заједно са оном Речју коју је Он родио; и на исти начин велики по томе и заједно са оном величином коју је Он родио? И ако Он није по једном велики, а Бог по другом, него је велик по ономе по чему је Бог, јер Њему није једно бити велики, а друго бити Бог; следи да ни Он није Бог појединачно, већ по томе и заједно са оним божанством (деитас) које је Он родио; тако да је Син божанство Оца, као што је мудрост и сила Очева, и као што је Реч и образ Очев. И пошто Њему није једно бити, друго бити Бог, и Син је суштина Оца, као што је Његова Реч и слика. И отуда такође – осим што је Он Отац [Нерођени] – Отац није ништа осим ако има Сина; тако да се тако назива не само оно што се подразумева под Оцем (што је очигледно да Он није призван у односу на Себе него на Сина, и стога је Отац јер има Сина), него се тако назива оно што је Он у односу на своју суштину, јер је Он родио Своју суштину. Јер како је Он велик, само оном величином коју је родио, тако је и Он, само оном суштином коју је родио; јер Њему није једно бити, а друго бити велики. Да ли је дакле Он Отац Своје сопствене суштине, као што је Отац Своје величине, као што је Отац Своје властите моћи и мудрости? Будући да је Његова величина исто што и Његова моћ, а Његова суштина иста као и Његова величина. 2. Ова расправа је произашла из онога што је написано, да је Христос сила Божја и мудрост Божија. Због тога је наш дискурс сабијен у ове уске границе, док ми желимо да говоримо ствари неизрециве; да или морамо рећи да Христос није сила Божија и премудрост Божија, и тако се бестидно и безбожно одупрети апостолу; или морамо признати да је Христос заиста сила Божја и мудрост Божија, али да Његов Отац није Отац Његове властите силе и мудрости, што није мање безбожно; јер тако неће бити ни Отац Христов, јер је Христос сила Божија и мудрост Божија; или да Отац није моћан својом силом, нити мудар својом мудрошћу: и ко ће се усудити да то каже? Или опет, опет, да морамо разумети, да је у Оцу једно бити, а друго бити мудар, тако да Он није по ономе по чему је мудар: нешто што се обично разуме душом, која је некад немудра, а некад мудра; као што је по природи променљиво, а не апсолутно и савршено једноставно. Или, опет, да Отац није ништа у погледу своје сопствене супстанце; и да се у односу на Сина каже не само да је Он Отац, него да јесте. Како онда Син може бити исте суштине са Оцем, будући да Отац, у односу на Себе, није нити Његова сопствена суштина, нити је уопште у односу на Себе, већ је чак и Његова суштина у односу на Сина? Али, напротив, много је више Он једне те исте суштине, будући да су Отац и Син једна те иста суштина; видећи да сам Отац има своје биће не у односу на Себе, него на Сина, коју је суштину Он родио, и по којој је суштини шта год да јесте. Према томе, ниједна [особа] није само у односу на Себе; и оба постоје релативно једно према другом. Или се само Отац не зове Оцем самога себе, него како год да се зове, назива се у односу на Сина, али се Син предикује у односу на Себе? И ако је тако, шта се предвиђа о Њему у односу на Њега самог? Да ли је то сама Његова суштина? Али Син је суштина Оца, као што је Он сила и мудрост Очева, као што је Реч Очева и слика Оца. Или ако се Син назива суштином у односу на Себе, али Отац није суштина, него је творац суштине, и није у односу на Себе, него је по самој суштини коју је Он родио; као што је Он велик оном величином коју је родио: стога се и Син назива величином у односу на Себе; зато је и Он на сличан начин позван и силом, и мудрошћу, и речју и сликом. Али шта може бити апсурдније од тога да се Он назива сликом у односу на Себе? Или ако слика и реч нису исти са снагом и мудрошћу, већ се прва говори релативно, а друга у односу на себе, а не на другог; онда долазимо до овога, да Отац није мудар оном мудрошћу коју је родио, јер се Њему самом не може говорити у односу на њу, нити се може говорити у односу на Њега. Јер све ствари које се говоре релативно су реципрочно; стога остаје да се чак и у суштини о Сину говори у односу на Оца. Али из овога се извлачи најнеочекиванији смисао: та суштина сама по себи није суштина, или барем да се, када се назива суштином, наговештава не суштина него нешто релативно. Као када говоримо о господару, суштина није наговештена, већ релативна која се односи на роба; али када говоримо о човеку, или било којој сличној ствари која се каже у односу на сопство, а не на нешто друго, тада се наговештава суштина. Дакле, када се човек назива господаром, сам човек је суштина, али се релативно назива господаром; јер се он назива човеком у односу на себе, а господаром у односу на свог роба. Али у погледу тачке од које смо пошли, ако се релативно говори о самој суштини, сама суштина није суштина. Додајте даље, да је сва суштина о којој се говори релативно, такође нешто, иако се однос одузима; као нпр. у случају човека који је господар, и човека који је роб, и коња који је теретна звер, и новца који је залог, човек, и коњ, и новац се говоре у односу на себе, и представљају супстанце или есенције; али господар, и роб, и теретна звер, и залог, говоре у односу на нешто. Али да нема човека, односно неке супстанце, не би било никога ко би се могао релативно назвати мајстором; и да нема коња који има одређену суштину, не би било ничега што би се могло назвати релативно теретном звером; па да новац није нека врста супстанце, не би се могао назвати релативно залогом. Дакле, ако и Отац није нешто у односу на Себе, онда уопште нема о коме се може говорити у односу на нешто. Јер није као што је са бојом. Боја ствари се односи на обојену ствар, а боја се уопште не говори у односу на супстанцу, већ се увек односи на нешто што је обојено; али та ствар чија је боја, чак и ако се говори о боји у односу на то што је обојена, ипак се, с обзиром на то да је тело, говори у односу на супстанцију. Али ни на који начин не смемо мислити, на сличан начин, да се Отац не може назвати ничим с обзиром на Своју супстанцу, већ да како год да се зове, Он је позван у односу на Сина; док се о истом Сину говори и у односу на Његову сопствену суштину и у односу на Оца, када се Он назива великом величином и моћном силом, јасно у односу на Себе, и величином и моћи великог и моћног Оца, по чему је Отац велики и моћан. Није тако; али оба су супстанција, и обе су једна супстанција. И као што је апсурдно рећи да белина није бела, тако је апсурдно рећи да мудрост није мудра; и као што се белина назива белом у односу на себе, тако се и мудрост назива мудром у односу на себе. Али белина тела није суштина, пошто је само тело суштина, а то је његов квалитет; и отуда се такође за тело каже да је бело, за које тело бити није исто што и бити бело. Јер облик је у њему једно, а боја друго; а и једно и друго није у себи, него у одређеној маси, која маса није ни форма ни боја, него је формирана и обојена. Права мудрост је и мудра, и мудра сама по себи. И пошто у случају сваке душе која постаје мудра уживајући у мудрости, ако опет постане безумна, ипак остаје мудрост сама по себи; нити када је та душа промењена у лудост, тако се мења и мудрост; стога мудрост није у ономе ко њоме постаје мудар, на исти начин као што је белина у телу које се њоме побељује. Јер када се тело промени у другу боју, та белина неће остати, него ће сасвим престати да буде. Али ако и Отац који је родио мудрост тиме постаје мудар, а бити за Њега није исто што и бити мудар, онда је Син Његово својство, а не Његово потомство; и више неће бити апсолутне једноставности у Божанству. Али далеко од тога да је тако, јер је у истини у Божанству апсолутно једноставна суштина, и стога бити тамо је исто што и бити мудар. Али ако је бити исто што и бити мудар, онда Отац није мудар оном мудрошћу коју је родио; иначе га није Он родио, него је оно родило Њега. Јер шта друго кажемо када кажемо да је за Њега бити исто што и бити мудар, осим ако је Он по томе чиме је мудар? Према томе, оно што је разлог Њему да буде мудар, само је и узрок Њему што Он јесте; и према томе, ако је мудрост коју је Он родио разлог да Му буде мудар, она је и разлог Њему што Он јесте; а то не може бити случај, осим било рађањем или стварањем Њега. Али нико никада није рекао ни у ком смислу да је мудрост или творац или творац Оца; јер шта може бити бесмисленије? Дакле, и сам Отац је мудрост, а и Син се тако назива мудрошћу Очевом, као што се назива светлошћу Очевом; то јест, да на исти начин као што је светлост од светлости, а ипак обе једна светлост, тако треба да разумемо мудрост мудрости, а ипак обе једне мудрости; па стога и једна суштина, будући да је у Богу бити исто што и бити мудар. Јер шта бити мудар је мудрост, а моћи је моћ, а бити вечан је вечност, а бити праведан према правди, и бити велики према величини, то биће само по себи је суштина. А пошто у Божанској једноставности бити мудар није ништа друго него бити, стога је и мудрост исто што и суштина. Поглавље 2. – Отац и Син су заједно једна мудрост, као једна суштина, иако не заједно једна реч. 3. Стога су Отац и Син заједно једна суштина, и једна величина, и једна истина, и једна мудрост. Али Отац и Син и заједно нису једна Реч, јер оба заједно нису један Син. Јер као што се Син упућује на Оца, а није тако назван у односу на Себе, тако се и Реч упућује на онога чија је Реч, када се зове Реч. Пошто је Он Син по томе што је Реч, и Он је Реч по томе што је Син. Према томе, пошто Отац и Син заједно свакако нису један Син, следи да Отац и Син заједно нису једна Реч обојице. И стога Он није Реч у томе што је мудрост; будући да се Он не назива Речју у односу на Себе, него само у односу на Онога чија је Реч, као што се назива Сином у односу на Оца; али Он је мудрост по томе чиме је суштина. И зато, јер једна суштина, једна мудрост. Али пошто је Реч и мудрост, ипак није Реч, јер је она мудрост, јер се релативно разуме као Реч, него као мудрост у суштини: да разумемо, да када се Он назове Речју, мисли се на мудрост која се рађа, да буде и Син и Лик; и да када се користе ове две речи, наиме, мудрост (се) рађа, у једној од две, наиме рођени, разумеју се и Реч, и Образ, и Син, а у свим тим именима се суштина не изражава, пошто се говоре релативно; али другом речју, наиме мудрост, пошто се говори иу погледу суштине, јер је мудрост сама по себи мудра, изражава се и суштина, и оно Његово биће које треба да буде мудро. Отуда су Отац и Син заједно једна мудрост, јер једна суштина, а појединачно мудрост мудрости, као суштина суштине. И стога они нису једносуштина, јер Отац није Син, и Син није Отац, или зато што је Отац нерођен, него је Син рођен: пошто се овим именима изражавају само њихова релативна својства. Али обоје заједно су једна мудрост и једна суштина; у коме бити, исто је што и бити мудар. А обоје заједно нису Реч или Син, пошто бити није исто што и бити Реч или Син, као што смо већ довољно показали да се ови појмови говоре релативно. Поглавље 3. – Зашто је Син у Светом писму пре свега наведен именом Премудрости, док су и Отац и Свети Дух мудрост. Да је Дух Свети, заједно са Оцем и Сином, Једна Премудрост. 4. Зашто се, дакле, једва нешто каже у Светом писму мудрости, осим ако се не покаже да је рођена или створена од Бога? – рођен у случају оне Премудрости којом је све створено; али створени или створени, као код људи, када су преобраћени у ону Мудрост која није створена и створена него је рођена, и тако су просветљени; јер у самим овим људима долази до нечега што се може назвати њиховом мудрошћу: као што Свето писмо прориче или приповеда, да је Реч постала тело и настанила се међу нама; јер је на тај начин Христос постао мудрост, јер је постао човек. Да ли због тога мудрост не говори у овим књигама, нити се ишта говори о њој, осим да се каже да је рођена од Бога, или створена од Њега (иако је Отац и сам мудрост), наиме, зато што мудрост треба да буде похваљена и опонашана од нас, по угледу на коју смо [право] обликовани? Јер то говори Отац, да буде Његова Реч: али не као што реч која производи звук излази из уста, нити се мисли пре него што се изговори. Јер ова реч се довршава у одређеним временским просторима, али она је вечна, и говори нам просветљујући нас оно што треба да се говори људима, и од себе и од Оца. И зато Он каже: Нико не познаје Сина осим Оца; нити зна нико Оца, осим Сина, и онога коме Син хоће да га открије: пошто Отац открива Сином, то јест Речју Својом. Јер ако та реч коју изговарамо, а која је временска и пролазна, објављује и себе и оно о чему говоримо, колико више Реч Божија, којом је све створено? Јер ова Реч тако објављује Оца као што је Он Отац; јер и само тако јесте, и јесте оно што је Отац, утолико што је мудрост и суштина. Јер у мери у којој је Реч, није оно што јесте Отац; јер Реч није Отац, и Реч се говори релативно, као и Син, који сигурно није Отац. И зато је Христос сила и премудрост Божија, јер је Он сам, будући и сила и мудрост, од Оца, који је сила и мудрост; као што је Он светлост Оца, који је светлост, и извор живота са Богом Оцем, који је Он сам сигурно извор живота. Јер код Тебе је, каже, извор живота, и у светлости Твојој видећемо светлост. Јер, као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи: и, Он беше светлост истинита, која осветљава сваког човека који долази на свет; и ова светлост, Реч, беше у Бога; али Реч је такође била Бог; и Бог је светлост, и у Њему нема никакве таме: него светлост која није телесна, него духовна; али не тако духовно, да је учињено просветљењем, као што је речено апостолима: Ви сте светлост света, него светлост која осветљава сваког човека, сама та највиша мудрост која је Бог, о којој сада говоримо. Син је, дакле, Премудрост мудрости, наиме Отац, јер је Светлост светлости и Бог Божији; тако да је и Отац појединачно светлост, и Син појединачно је светлост; и Отац појединачно је Бог, и Син појединачно је Бог; стога је и Отац појединачно мудрост, и појединачно је Син мудрост. И како су оба заједно једна светлост и један Бог, тако су и једно и друго једна мудрост. Али Син нам је од Бога створен премудрошћу и правдом и освећењем; јер се обраћамо Њему на време, односно из неког одређеног времена, да бисмо заувек остали са Њим. И Он сам од неког времена беше Реч која је постала тело, и настани се међу нама. 5. Због тога, дакле, када се било шта о мудрости изјављује или приповеда у Писму, било да оно говори, или где се било шта говори о томе, Син нам се првенствено наговештава. И по примеру Онога који је лик, ни ми немојмо одступити од Бога, јер смо и ми Образ Божији: не оно што је равно Њему, јер смо тако од Оца учињени кроз Сина, а не рођени од Оца, као што је то. А ми смо такви, јер смо просветљени светлошћу; али то је тако, јер је светлост та која просветљује; и који је, дакле, без обрасца, за нас образац. Јер Он не опонаша никога ко иде испред Њега, у погледу Оца, од кога се уопште не одваја, јер је иста супстанца са Оним од кога је. Али ми, трудећи се да опонашамо Онога који пребива, и идемо за Оним који стоји, и ходећи у Њему, пружамо се ка Њему; јер нам је Он начинио пут у времену Својим понижењем, које је за нас вечно пребивалиште Његовим божанством. Јер будући да чистим умним духовима, који нису пали од гордости, Он даје пример у виду Божијем и као Богу равном и као Богу; па да би и Он Себе дао за пример повратка палом човеку који због нечистоће грехова и смртне казне не може да види Бога, Он се испразни; не променом сопственог божанства, већ преузимањем наше променљивости: и узевши на Њега обличје слуге Он дође к нама у овај свет, који беше у овом свету, јер је свет од Њега створен; да Он буде пример навише онима који виде Бога, пример доле онима који се диве човеку, пример здравом да истрају, пример болеснима да се оздраве, пример онима који ће умријети да се не боје, пример мртвима да поново васкрсну, да у свему има предност. Дакле, зато што човек не треба да следи ни за ким осим за Богом до блаженства, а ипак не може да опази Бога; следећи Бога створеног човеком, могао би одмах да следи Онога кога је могао да опази и кога треба да следи. Заволимо га и прилепимо се за Њега, милосрђем које се шири у нашим срцима, кроз Духа Светога који нам је дан. Не треба се, дакле, чудити, ако, по узору који нам даје Лик, раван Оцу, да бисмо били преобликовани по лику Божијем, Писмо, када говори о мудрости, говори о Сину, Кога следимо мудро живећи; иако је и Отац мудрост, јер је и светлост и Бог. 6. Такође и Духа Светога, да ли да Га назовемо оном апсолутном љубављу која спаја Оца и Сина, и спаја нас и одоздо, да се не каже погрешно што је написано, Бог је љубав; како Он није и сам мудрост, пошто је светлост, јер је Бог светлост? Или да ли је на било који други начин суштина Духа Светога да буде појединачно и правилно именован; онда, пошто је Бог, Он је свакако светлост; а пошто је светлост, Он је свакако мудрост. Али да је Дух Свети Бог, Писмо објављује апостол, који каже: зар не знате да сте храм Божији? и одмах придружује, И Дух Божији пребива у вама; јер Бог пребива у свом храму. Јер Дух Божији не обитава у храму Божијем као слуга, пошто на другом месту јасније каже: зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога који је у вама, и који имате од Бога, и нисте своји? Јер сте скупо купљени: зато прославите Бога у телу свом. Али шта је мудрост, осим духовне и непроменљиве светлости? Јер и оно сунце је светлост, али је телесно; и духовно створење је такође светлост, али није непроменљиво. Дакле, Отац је светлост, Син је светлост, и Свети Дух је светлост; али заједно не три светла, него једно светло. И тако је Отац мудрост, Син је мудрост, а Дух Свети је мудрост, и заједно не три мудрости, него једна мудрост: и зато што у Тројици бити исто што и бити мудар, Отац, Син и Дух Свети су једносуштаство. Ни у Тројици није једно бити, а друго бити Бог; стога су Отац, Син и Свети Дух један Бог. Поглавље 4. – Како је дошло до тога да Грци говоре о три ипостаси, Латини о три лица. Свето писмо нигде не говори о три особе у једном Богу. 7. Дакле, ради говора о стварима које се не могу изговорити, да бисмо могли на неки начин да изговоримо оно што никако не можемо да изговоримо у потпуности, наши грчки пријатељи су говорили о једној суштини, о три супстанције; али Латини једне суштине или супстанце, три лица; јер, као што смо већ рекли, суштина у нашем језику, односно латинском, обично не значи ништа друго до супстанцу. И под условом да се оно што је речено разуме само у тајни, такав начин говора је био довољан, да би се могло шта рећи када се постави питање шта су то три, за које права вера каже да су три, када и једно и друго изјављује да Отац није Син, и да Дух Свети, који је дар Божији, није ни Отац ни Син. Када се, дакле, пита шта су то троје, или ко су то троје, крећемо у проналажење неког посебног или општег назива под којим бисмо могли да пригрлимо ово троје; и такво име не пада на памет, јер над-еминенција Божанства превазилази моћ уобичајеног говора. Јер Бог се истинскије мисли него што се мења, и постоји истинитије него што се мисли. Јер када кажемо да Јаков није био исто што и Аврам, али да Исак није био ни Авраам ни Јаков, свакако признајемо да су њих тројица, Авраам, Исак и Јаков. Али када се пита шта три, ми одговарамо три човека, називајући их у множини одређеним именом; али ако бисмо рекли три животиње, онда генеричким именом; јер је човек, како су га стари дефинисали, разумна, смртна животиња: или опет, како наше Писмо обично говори, три душе, будући да доликује да се целина именује од бољег дела, односно да се и тело и душа, која је цео човек, именује од душе; јер се тако каже да је седамдесет и пет душа отишло у Египат са Јаковом уместо да се каже толико људи. Опет, када кажемо да твој коњ није мој, а трећи који припада неком другом није ни мој ни твој, онда признајемо да су три; и ако неко пита шта три, одговарамо три коња одређеним именом, али три животиње генеричким. А опет, када кажемо да вол није коњ, већ да пас није ни вол ни коњ, говоримо о тројци; и ако нас неко пита шта три, ми сада не говоримо одређеним именом три коња, или три вола, или три пса, јер та три нису садржана под истом врстом, већ генеричким именом, три животиње; или ако су под вишим родом, три супстанце, или три створења, или три природе. Али све ствари које су изражене у множини конкретно једним именом, могу се такође генерички изразити једним именом. Али све ствари које се уопштено називају једним именом не могу се такође посебно назвати једним именом. За три коња, што је специфичан назив, зовемо и три животиње; али, коњем, волом и псом, ми називамо само три животиње или супстанце, које су генеричка имена, или било шта друго што се може генерички рећи о њима; али не можемо говорити о њима као о три коња, или воловима, или псима, што су специфична имена; јер оне ствари изражавамо једним именом, иако у множини, које имају оно заједничко што је означено именом. Јер Аврам, и Исак и Јаков имају заједничко оно што је човек; зато се зову три човека: и коњ, и вол и пас, имају заједничко оно што је животињско; стога се зову три животиње. Дакле, три неколико ловора зовемо и три дрвета; али ловор, и мирту, и маслину, називамо само три дрвета, или три супстанце, или три природе: и тако три камена називамо и три тела; али камен, и дрво и гвожђе, називамо само три тела, или било којим другим вишим генеричким именом којим се могу назвати. Од Оца, дакле, Сина и Светога Духа, пошто су тројица, запитајмо се шта су три и шта им је заједничко. Јер биће Отац им није заједничко, тако да би требало да буду наизменично очеви један другом: као пријатељи, пошто се тако зову у односу један према другом, могу се назвати три пријатеља, јер су тако међусобно. Али то није случај у Тројици, пошто је само Отац тамо отац; и не Отац двоје, него само Син. Нити су то три Сина, јер Отац нема ни Сина, ни Духа Светога. Ни три Света Духа, јер ни Дух Свети, у оном правом значењу по коме се назива и даром Божијим, није ни Отац ни Син. Које три дакле? Јер ако су три лица, онда им је заједничко оно што се подразумева под личношћу; стога им је ово име или специфично или генеричко, према начину говора. Али тамо где нема разлике у природи, тамо су ствари којих је неколико по броју тако опште изражене, да се могу изразити и специфично. Јер разлика у природи узрокује да се ловор, и мирта, и маслина, или коњ, и вол, и пас, не називају посебним именом, први од три ловора, или други од три вола, већ општим именом, први од три дрвета, а други од три животиње. Али овде, где нема суштинске разлике, потребно је да ова тројица имају одређено име, које се још не може наћи. Јер личност је опште име, утолико се и човек може тако назвати, иако је толика разлика између човека и Бога. 8. Даље, у погледу саме те генеричке (генералис) речи, ако на овај рачун кажемо три лица, јер им је заједничко оно што лице значи (иначе се никако не могу тако назвати, као што се не зову три сина, јер им није заједничко оно што значи син); зашто не кажемо и три Бога? Јер свакако, пошто је Отац личност, а Син личност, а Свети Дух личност, дакле постоје три личности: пошто је Отац Бог, и Син Бог, и Свети Дух Бог, зашто не три Бога? Или пак, пошто су због свог неизрецивог сједињења ово троје заједно један Бог, зашто не и једно лице; тако да не бисмо могли рећи три лица, иако свако појединачно називамо личношћу, као што не можемо рећи три Бога, иако сваког појединачно називамо Богом, било Оцем, или Сином, или Духом Светим? Да ли зато што Свето писмо не каже три Бога? Али не налазимо ни да Свето писмо било где помиње три особе. Или зато што Свето Писмо не назива ово троје, било три лица или једну особу (јер читамо о личности Господњој, али не и о Господу као личности), да је стога било дозвољено због пуке потребе говора и расуђивања рећи три лица, не зато што Писмо тако каже, већ зато што му Писмо не противречи: док, ако би ми било у супротности, то би било у супротности, то би било да кажемо три, Он каже три особе. Израел; Господ Бог твој је један Бог? Зашто онда није дозвољено рећи и три суштине; што, на сличан начин, како Свето Писмо не каже, па ни не противречи? Јер ако је суштина специфично (специалис) име заједничко за тројицу, зашто их не назвати три суштине, као што се Аврам, Исак и Јаков зову три човека, јер је човек специфично име заједничко свим људима? Али ако суштина није одређено име, него генеричко, пошто се човек, и стока, и дрво, и сазвежђе, и анђео, називају суштинама; зашто се ово не зову три суштине, као што се три коња зову три животиње, а три ловорике се зову три дрвета, а три камена три тела? Или ако се не зову три суштине, него једна суштина, због јединства Тројице, зашто није тако, да се због истог јединства Тројице не називају три супстанције или три лица, него једна суштина и једна личност? Јер као што им је заједничко име суштине, тако да се свако појединачно назива суштином, тако им је заједничко име било супстанце или личности. Јер оно што се мора разумети о личностима према нашој употреби, ово треба разумети о супстанцама према грчкој употреби; јер они кажу три супстанце, једна суштина, на исти начин као што ми кажемо три особе, једна суштина или супстанција. 9. Шта, дакле, остаје, осим што признајемо да су ови појмови произашли из потребе да се говори, када је било потребно обилно резоновање против намере или грешака јеретика? Јер када је људска слабост настојала да у говору људским чулима изговори оно што захвата у тајним местима ума сразмерно његовом схватању поштујући Господа Бога свог творца, било побожном вером, било било каквим расуђивањем; бојала се да каже три суштине, да се не би схватила да постоји било каква разлика у тој апсолутној једнакости. Опет, не може се рећи да не постоје три донекле (триа куӕдам), јер је зато што је Савелије то рекао пао у јерес. Јер се мора побожно веровати, као што је сасвим сигурно познато из Писма, и мора се схватити умним оком са несумњивим опажањем, да постоје и Отац и Син и Свети Дух; и да Син није исти са Оцем, нити Свети Дух исти са Оцем или Сином. Тада је тражило како би их требало назвати и одговарало на супстанце или особе; под којим именима није намеравало да се мисли на различитост, већ да се негира јединственост: да се не само јединство у њему може разумети из бића које се назива једна суштина, већ и Тројство из бића које се назива три супстанце или личности. Јер ако је са Богом иста ствар бити (ессе) као и опстати (субсисте), они се не би требало назвати трима супстанцама, у оном смислу као што се не називају три суштине; као што је код Бога исто бити што и бити мудар, као што не кажемо три суштине, тако ни три мудрости. Јер, зато што је за Њега исто бити Бог као и бити, није исправно рећи три суштине, као што није исправно рећи три Бога. Али ако је Богу једно бити, друго опстати, као што је Богу једно бити, друго бити Отац или Господ (јер оно што јесте, говори се у односу на Њега, али се Он назива Оцем у односу на Сина, а Господом у односу на твар која Му служи); стога Он опстаје релативно, као што релативно рађа, и релативно сноси владавину: тако тада супстанција више неће бити супстанција, јер ће бити релативна. Јер као што се од бића назива суштином, тако од постојања говоримо о супстанцији. Али апсурдно је да се суштина говори релативно, јер све постоји у односу на себе; колико више Бога? Поглавље 5. – У Богу се супстанца говори погрешно, а суштина исправно. 10. Ако је, међутим, прикладно да се каже да Бог постоји – (Јер се ова реч с правом примењује на оне ствари, у којима се као субјекти налазе те ствари, за које се каже да су у субјекту, као боја или облик у телу. Јер тело постоји, а таква је и супстанција; али те ствари су у телу, које егзистира и њихов је предмет, и оне су у облику, или то су супстанције, али су у облику супстанције и боје: не лишава тело да буде тело, јер оно није од бића тела, да задржи овај или онај облик или боју, стога се ни променљиве ни просте ствари не називају супстанцама.) – Ако, кажем, Бог постоји да би се могао правилно назвати супстанцијом, онда у Њему постоји нешто као у субјекту, и Он није тако једноставан да је у односу на било шта друго речено; себи; као, на пример, велики, свемоћни, добри, и шта год од ове врсте није недолично речено за Бога. Али безбожно је рећи да Бог постоји, и да је субјект у односу на своју доброту, и да та доброта није суштина или боље речено суштина, и да сам Бог није Његова сопствена доброта, већ да је у Њему као у субјекту. И отуда је јасно да се Бог неисправно назива суштином, да би се могао разумети као, уобичајенијим именом суштина, којом се истински и правилно назива; тако да је можда исправно да се само Бог назива суштином. Јер Он је заиста сам, јер је непроменљив; и прогласио је ово за своје име слузи своме Мојсију, када је рекао: Ја сам који јесам; и овако реци синовима Израиљевим: Онај који јесте посла ме к вама. Међутим, да ли се Он назива суштином, којом се правилно назива, или супстанцом, која се назива погрешно, Он се назива и у односу на Себе, а не у односу на било шта; одакле Богу бити исто што и опстати; и тако је Тројица, ако је једна суштина, такође једна суштина. Можда се стога згодније називају три особе него три супстанце. Поглавље 6.– Зашто у Тројству не говоримо о једној особи и три суштине. У шта треба да верује у вези са Тројством које не прима оно што је горе речено. Човек је и по лику, и лик Божији. 11. Али да не би изгледало да волимо себе [Латине], хајде да се додатно распитамо. Иако су и они [Грци], ако им је воља, како три супстанције називају три ипостаси, тако би три особе назвали три просопа, ипак су више волели ту реч која је, можда, више одговарала употреби њиховог језика. Јер исти је случај и са речју лица; јер за Бога није једно бити, друго бити личност, већ је потпуно иста ствар. Јер ако треба бити речено је у односу на Њега, али личност релативно; на овај начин треба да кажемо три лица, Отац, Син и Свети Дух; као што говоримо о три пријатеља, или о три сродства, или о три суседа, у томе што су они међусобно, а не да је сваки од њих такав у односу на себе. Због тога је било који од њих пријатељ друге двојице, или сродник, или сусед, јер ова имена имају релативно значење. Шта онда? Да ли Оца називамо личношћу Сина и Светога Духа, или Сина личношћу Оца и Светога Духа, или Духа Светога личношћу Оца и Сина? Али ни реч персон се у сваком случају не користи тако уобичајено; нити у овој Тројици, када говоримо о личности Оца, мислимо на нешто друго осим на суштину Оца. Дакле, као што је суштина Оца сам Отац, не као што је Он Отац, него какав јесте, тако ни личност Оца није ништа друго до сам Отац; јер се Он назива личношћу у односу на Себе, а не на Сина, или на Духа Светога: као што се Он у погледу Себе назива и Богом и великим, и добрим, и праведним, и било чиме другим; и као што је Њему бити исто што и бити Бог, или бити велики, или бити добар, тако је и Њему бити исто што и бити личност. Зашто, дакле, ову тројицу заједно не називамо једном личношћу, као једном суштином и једним Богом, него кажемо три лица, док не кажемо три Бога или три суштине; осим ако желимо да нека реч послужи за оно значење којим се схвата Тројица, да не бисмо сасвим ћутали, када нас питају, које три, док смо признали да су то три? Јер ако је суштина род, а супстанција или личност врста, како неки мисле, онда морам да изоставим оно што сам малопре рекао, да их треба назвати три есенције, као што се зову три супстанце или особе; као што се три коња зову три коња, а исти се зову три животиње, пошто је коњ врста, животиња род. Јер у овом случају се о врсти не говори у множини, а о роду у једнини, као да бисмо рекли да су три коња једна животиња; али како су то три коња по посебном имену, тако су три животиње по генеричком. Али ако кажу да име супстанце или личности не означава врсту, већ нешто појединачно и појединачно; тако да се нико не зове тако супстанција или личност као што се назива човеком, јер је човек заједнички за све људе, али на исти начин како се назива овим или оним човеком, као Аврам, као Исак, као Јаков, или било ко други на кога би, ако је присутан, могло да се укаже прстом: тако ће исти разум стићи и до ових. Јер као што се Аврам, Исак и Јаков називају три особе, тако се називају три човека и три душе. Зашто онда и Отац и Син и Дух Свети, ако о њима размишљамо и по роду и врсти и појединцу, нису такозване три суштине, како се називају три супстанце или личности? Али ово, као што рекох, прелазим преко: али ја тврдим, да ако је суштина род, онда једна суштина нема врсте; као што, пошто је животиња род, ни једна животиња нема врсте. Дакле, Отац, Син и Свети Дух нису три врсте једне суштине. Али ако је суштина врста, као што је човек врста, али то су три које ми називамо супстанцама или личностима, онда им је заједничка иста врста, као што Абрахам, Исак и Јаков имају заједничку врсту која се зове човек; не као што се човек дели на Аврама, Исака и Јакова, тако се и један човек може поделити на неколико појединачних људи; јер је то потпуно немогуће, пошто је један човек већ самац. Зашто је онда једна суштина подељена на три супстанце или особе? Јер ако је суштина врста, као што је човек, онда је једна суштина као што је један човек: или да ли ми, као што кажемо да су било која три људска бића истог пола, исте грађе тела, истог ума, једна природа, – јер су то три људска бића, али једна природа, – тако такође кажемо у Тројству три супстанце једна суштина, или три личности су једна суштина, или три личности су једна суштина? Али ово је некако паралелан случај, пошто су и стари људи који су говорили латински, пре него што су имали ове појмове, који нису дуго ушли у употребу, односно суштина или суштина, користили за њих да кажу природа. Стога не користимо ове термине према роду или врсти, већ као према ствари која је заједничка и иста. Као да су три статуе направљене од истог злата, требало би да кажемо три статуе једно злато, али ни злато не треба да називамо родом, а статуе врстом; ни врсте злата, а статуе појединци. Јер ниједна врста не иде даље од својих индивидуа, да би схватила било шта што је њима спољашње. Јер када ја дефинишем шта је човек, а то је специфично име, сваких неколико људи који постоје садржано је у истој индивидуалној дефиницији, нити јој припада ништа што није човек. Али када ја дефинишем злато, не само кипове, ако су златне, већ и прстење, и било шта друго што је направљено од злата, припадаће злату; и да се од њега ништа не би направило, ипак би се звао злато; будући да чак и да није било златних статуа, дакле, ни кипова неће бити уопште. Исто тако, ниједна врста не иде даље од дефиниције свог рода. Јер када ја дефинишем животињу, пошто је коњ врста овог рода, сваки коњ је животиња; али свака статуа није злато. Дакле, иако у случају три златне статуе с правом треба рећи три статуе, један златни; али ми то не кажемо тако да разумемо злато као род, а кипове као врсту. Зато Тројицу не називамо тако трима лицима или супстанцама, једном суштином и једним Богом, као да три нечега постоје из једне материје [остављајући остатак, тј. е.]; мада шта год да је то се одвија у ова три. Јер нема ничег другог од те суштине осим Тројице. Ипак, кажемо три особе исте суштине, или три особе једне суштине; али не кажемо три особе из исте суштине, као да је у њима суштина једно, а личност друго, као што можемо рећи три статуе од истог злата; јер тамо је једно бити злато, а друго бити статуе. А када кажемо три човека једне природе, или три човека исте природе, они се такође могу назвати три човека из исте природе, пошто из исте природе могу бити и три друга таква човека. Али у тој суштини Тројства, ни на који начин, било која друга особа не може постојати из исте суштине. Даље, у овим стварима, један човек није онолико колико три човека заједно; а два човека су нешто више од једног човека: и у једнаким статуама, три заједно имају више злата него сваки појединачно, а један мање злата од два. Али у Богу није тако; јер Отац, Син и Свети Дух заједно није већа суштина од самог Оца или самога Сина; али ове три супстанце или особе, ако се морају тако назвати, заједно су једнаке сваком појединачно: што природни човек не схвата. Јер он не може да мисли осим у условима гомиле и простора, било малог или великог, пошто фантазме или такорећи слике тела лебде у његовом уму. 12. И док се не очисти од ове нечистоте, нека верује у Оца и Сина и Светога Духа, једнога Бога, јединог, великог, свемоћног, доброг, праведног, милостивог, Творца свега видљивог и невидљивог, и свега што се може достојно и истинито рећи о Њему сразмерно људској способности. А кад му се каже да је само Отац Бог, нека не одваја од Њега Сина или Духа Светога; јер је заједно са Њим Он једини Бог, са којим је и Он један Бог; јер, када нам се каже да је и Син једини Бог, морамо га узети без икаквог одвајања Оца или Светога Духа. И нека тако каже једну суштину, да не мисли да је једно или веће или боље од другог, или се у било ком погледу разликује од другог. Ипак, не да је сам Отац и Син и Свети Дух, или како год се свако појединачно назива у односу на било кога од других; као Реч, која се не каже осим о Сину, или Дар, који се не каже осим о Духу Светом. И због тога такође признају множину, као што је написано у Јеванђељу, ја и мој Отац једно смо. Он је обојица рекао једно, а ми смо једно, по суштини, јер су исти Бог; ми смо, по односу, јер је један Отац, други Син. Понекад је и јединство суштине остало неизражено, а само сродници се помињу у множини: Отац мој и ја ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега. Доћи ћемо, и направићемо своје пребивалиште, множина је, пошто је раније речено, Ја и Отац мој, односно Син и Отац, који се термини употребљавају у односу један према другом. Понекад је значење потпуно латентно, као у Постању: начинимо човека по свом лику и подобију. И направимо и наше се каже у множини, и не треба да се примају осим као од рођака. Јер није било да би богови могли да направе, или да направе по лику и подобију богова; него да би Отац и Син и Свети Дух начинили по лику Оца и Сина и Светога Духа, да би човек опстао као слика Божија. А Бог је Тројица. Али зато што му се тај лик Божији није потпуно изједначио, јер није рођен од Њега, него створен од Њега; да би то означио, он је на такав начин слика као што је по слици, то јест, није једнак паритетом, већ се приближава Њему по некој врсти подобија. Јер приближавање Богу није по размацима места, него по подобијању, а удаљавање од Њега је по различитости. Јер има неких који то разликују да ће имати Сина за слику, а човека не за слику, него за слику. Али апостол их оповргава говорећи: „Јер човек не треба да покрива главу своју, јер је слика и слава Божија. Није рекао после слике, већ слике. А ова слика, пошто се о њој другде говори као по лику, није као да је речено у односу на Сина, који је лик једнак Оцу; иначе не би рекао по нашој слици. Јер како наш, кад је Син слика само Оца? Али за човека се каже да следи слику, због, као што смо рекли, неједнакости подобија; и стога по нашем лику, тај човек би могао бити лик Тројице; није једнак Тројици као што је Син једнак Оцу, него се приближава њој, као што је речено, извесним подобијем; баш као што се близина у извесном смислу може означити у стварима удаљеним једна од друге, не у погледу места, већ у виду неке врсте имитације. Јер је и речено: преобрази се обнављањем ума свога; којима он такође каже: Угледајте се дакле на Бога као драга деца. Јер се каже новом човеку, који се обнавља за познање Бога, по лику Онога који га је створио. Или, ако одлучимо да прихватимо множину, да бисмо задовољили потребе аргументације, чак и релативне термине по страни, да бисмо могли одговорити у једном термину када се пита шта три, и рећи три супстанце или три особе; онда нека нико не размишља о било каквој маси или интервалу, или о било каквој удаљености, ма колико малој различитости, тако да у Тројици било која треба схватити да је чак и мало мања од друге, на било који начин једна ствар може бити мања од друге: да не би било ни збрке особа, нити такве разлике као да би требало да постоји било каква неједнакост. А ако се ово не може схватити разумом, нека се држи вером, док не сване у срцу Онај који каже преко пророка: Ако не верујете, нећете разумети. О Тројству (књига ВИИИ) Објашњава и доказује да не само да Отац није већи од Сина, него нити су оба заједно нешто веће од Духа Светога, нити било која двојица заједно у истом тројству ништа веће од једног, нити сва тројица заједно ништа веће од сваког појединачно. Тада се показује како се сама природа Бога може разумети из нашег разумевања истине, и из нашег познавања највишег добра, и из урођене љубави према праведности, при чему праведну душу воли чак и душа која сама још није праведна. Али пре свега се подстиче да се богопознање треба тражити љубављу, за коју се у Светом писму каже да је Бог; а у овој љубави се указује и на постојање неког трага тројства. Предговор.– Закључак онога што је горе речено. Правило које треба поштовати у тежим питањима вере. Рекли смо на другом месту да се те ствари посебно у Тројици предсказују као да појединачно припадају свакој особи, које су предиковане у односу једна према другој, као Отац и Син, и дар оба, Свети Дух; јер Отац није Тројица, ни Син Тројица, ни дар Тројица; али кад год се о сваком појединачно говори у односу на себе, онда се о њима не говори као о тројици у множини, него о једном, самој Тројици, као Богу Оцу, Сину Богу и Богу Духу Светоме; Отац добар, Син добар, а Свети Дух добар; и Отац свемогући, Син свемогући, и Дух Свети свемоћни: ипак ни три Бога, ни три добра, ни три свемогућа, него један Бог, добри, свемоћни, сама Тројица; и шта год се о њима говори не релативно једно према другом, већ појединачно у односу на њих саме. Јер о њима се тако говори по суштини, јер у њима бити је исто што и бити велики, као бити добар, као бити мудар, и шта год да се каже о свакој особи појединачно у њима, или о самој Тројици, у односу на њих саме. И да се, дакле, називају три особе, или три супстанце, не да би се разумела било каква разлика у суштини, него да бисмо могли да одговоримо једном речју, да ли би се неко питао које три, или које три ствари? И да је у тој Тројици толика једнакост, да не само што Отац није већи од Сина, што се тиче божанства, него ни Отац и Син заједно нису већи од Светога Духа; нити је свака појединачна личност, која год да је од три, мања од саме Тројице. То је оно што смо рекли; и ако се њиме обрађује и често понавља, постаје, без сумње, познатије: ипак, мора се ставити и нека граница у расправу, и морамо се молити Богу са највећом побожношћу, да нам Он отвори разум и одузме склоност спору, како би наши умови могли да разазнају суштину истине која се не може померити, нити је покретљива. Сада, дакле, колико нам сам Створитељ помаже у својој чудесној милости, размотримо ове теме, у које ћемо ући дубље него што смо улазили у оне које су нам претходиле, иако су оне у истини исте; чувајући притом ово правило, да оно што још није разјашњено нашем интелекту, ипак не буде олабављено од чврстине наше вере. Поглавље 1. – Разумом се показује да у Богу три нису ништа веће од једне особе. 2. Јер ми кажемо да у овој Тројици два или три лица нису ништа већа од једног од њих; које телесно опажање не прима, ни због чега другог осим зато што опажа како може праве ствари које су створене, али не може да разазна саму истину којом су створене; јер кад би могао, онда сама телесна светлост ни на који начин не би била јаснија од ове коју смо рекли. Јер у односу на суштину истине, пошто она једина заиста јесте, ништа није веће, осим ако је истинитија. Али у погледу свега што је разумљиво и непроменљиво, ниједна ствар није истинитија од друге, пошто су све подједнако непроменљиво вечне; и оно што се у њему назива великим, није велико ни из једног другог извора осим из онога по чему заиста јесте. Према томе, тамо где је сама величина истина, оно што има више величине мора имати више истине; све што дакле нема више истине, нема ни више величине. Даље, оно што има више истине свакако је истинитије, као што је оно веће што има већу величину; дакле у погледу суштине истине која је већа која је истинитија. Али Отац и Син заједно нису истинитији од Оца појединачно, или Сина појединачно. Обоје заједно, дакле, нису ништа веће од сваког од њих појединачно. А пошто је и Дух Свети подједнако истински, Отац и Син заједно нису ништа већи од Њега, јер нису ни истински. И Отац и Дух Свети заједно, пошто не надмашују Сина у истини (јер истински нису), не превазилазе Њега ни по величини. И тако су Син и Дух Свети заједно исто тако велики као и сам Отац, пошто су истински. Тако је и само Тројство онолико велико колико и свака неколико особа у њему. Јер тамо где је сама истина величина, то није веће што није истинитије: пошто у погледу суштине истине, бити истинит је исто што и бити, а бити исто је бити велики; стога бити велик је исто што и бити истинит. И у погледу тога, дакле, оно што је једнако истинито мора такође бити једнако велико. Поглавље 2. – Свако телесно схватање мора бити одбачено, да би се разумело како је Бог Истина. 3. Али у погледу тела, може бити случај да ово злато и то злато могу бити подједнако истинити [стварни], али ово може бити веће од тога, пошто величина није иста ствар у овом случају као истина; а једно је да је злато, друго да је велико. Тако и у природи душе; душа се не назива великом у истом погледу у коме се назива истинитом. Јер и он има праву [праву] душу која нема велику душу; будући да суштина тела и душе није суштина саме истине [стварности]; као што је Тројица, један Бог, једини, велики, истинити, истинити, истина. О коме, ако се трудимо да мислимо, колико Он Сам дозвољава и даје, немојмо размишљати ни о каквом додиру или загрљају у локалном простору, као о три тела, или о било каквој збијености коњункције, као што басне говоре о тротелесном Гериону; али нека буде без сумње одбачено све што може пасти на ум, а то је такве врсте да је у три веће него у сваком појединачно, а мање у једном него у два; јер се тако одбацује све телесно. Али и у духовним стварима нека се о Богу не мисли ништа променљиво што је можда пало на памет. Јер када из ове дубине тежимо до оне висине, то је корак ка не малом знању, ако, пре него што сазнамо шта је Бог, можемо већ знати шта Он није. Јер Он свакако није ни земља ни небо; нити, такорећи, земља и небо; нити било шта што видимо на небу; нити било шта што ми не видимо, а што је можда на небу. Нити ако бисте у машти своје мисли увеличали светлост сунца колико год можете, било да буде већа, или да буде светлија, хиљаду пута више, или пута без броја; није ни овај Бог. Нити као што мислимо о чистим анђелима као о духовима који оживљавају небеска тела, и мењају их и поступају са њима по вољи којом служе Богу; чак ни када би се сви, а има их на хиљаде хиљада, спојили у једно, и постали једно; нити је тако нешто Бог. Нити ако бисте мислили о истим духовима као без тела - ствар која је заиста најтежа за плотску мисао. Гле и види, ако можеш, душо притиснуту трулежним телом, и отежану земаљским мислима, много и разноврсна; погледајте и видите, ако можете, да је Бог истина. Јер писано је да је Бог светлост; не на начин како ове очи виде, него на начин на који види срце, када се каже: Он је истина [стварност]. Не питајте шта је истина [стварност], јер ће се одмах тама телесних слика и облаци фантазме ставити на пут, и пореметити онај спокој који вам је на први трептај заблистао, када сам рекао истину [стварност]. Гледајте да останете, ако можете, у том првом трептају којим вас, такорећи, заслепљује бљесак, када вам се каже Истина [Стварност]. Али не можете; клизићете назад у оне уобичајене и земаљске ствари. А каква је то тежина, молите, која ће вас натерати да тако клизите назад, осим ако то није птичји креч мрља апетита које сте добили, и грешке вашег лутања са правог пута? Поглавље 3. – Како се Бог може знати да је главно добро. Ум не постаје добар осим ако се не обрати Богу. 4. Погледај поново и види да ли можеш. Ви свакако не волите ништа осим онога што је добро, јер је добра земља, са узвишеношћу њених планина, и дужном мером њених брда, и равним површинама њених; а добро је имање које је пријатно и плодно; а добра је кућа која је уређена у одговарајућим размерама, и пространа је и светла; а добра су животињска и жива тела; а добар је ваздух који је умерен и здрав; а добра је храна која је пријатна и здрава; и добро је здравље, без болова и умора; и добро је лице човека које је расположено у прикладним пропорцијама, ведрог изгледа и светле боје; и добар је ум пријатеља, са слашћу договора и са поверењем љубави; а добар је праведан човек; а добро је богатство, јер је лако корисно; и добро је небо са својим сунцем и месецом и звездама; и добри су анђели својом светом послушношћу; а добар је говор који слатко поучава и прикладно опомиње слушаоца; а добро је песма складна по броју и тешка у смислу. И зашто додавати још и више? Ово је добро и оно добро, али одузми то и то, и само добро гледај ако можеш, па ћеш видети Бога, не доброг по добру које није Њега, него добро сваког добра. Јер у свим овим добрим стварима, било онима које сам поменуо, или било којим другим које треба уочити или помислити, не бисмо могли рећи да је једно било боље од другог, када истинито судимо, осим ако нам није утиснуто поимање самог добра, тако да бисмо према њему могли и да одобравамо неке ствари као добре, и да преферирамо једно добро другом. Дакле, Бога треба волети, не ово и оно добро, него само добро. Јер добро које се мора тражити за душу није оно изнад којег треба да лети расуђивањем, већ за које треба да се држи љубављу; а шта ово може бити осим Бога? Не добар ум, ни добар анђео, ни добро небо, него добро добро. Јер можда ће се на овај начин лакше схватити оно што желим да кажем. Јер када се, на пример, ум назива добрим, пошто постоје две речи, онда из ових речи разумем две ствари – једну по којој је ум, а другу по којој је добар. И сама није имала удела у стварању ума, јер још није било ничега што би себе учинило да буде било шта; али да би себе учинио добрим умом, видим, мора бити изазвано вољом: не зато што оно по чему је ум само по себи није ништа добро – јер како се другачије већ назива, и најистинскије названо, боље од тела? – али се још не назива добрим умом, из тог разлога, што се још увек жели деловање воље, помоћу које треба да постане бољи; а ако је то занемарило, онда је оправдано окривљено и с правом се назива недобрим умом. Јер се онда разликује од ума који то чини; а пошто је ово друго за похвалу, оно прво несумњиво, које не ради, то је за осуду. Али када то уради са постављеном сврхом и постане добар ум, он ипак не може постићи да буде такав осим ако се не окрене нечему што сам није. И чему се може окренути да би постао добар ум, осим добру које воли, тражи и стиче? А ако се поново окрене од овога и постане недобро, онда самим чином одвраћања од добра, осим ако оно добро не остане у њему од којег се окреће, не може се поново вратити тамо ако жели да се поправи. 5. Због тога не би било променљивих добара, осим да није било непроменљивог добра. Кад год вам се, дакле, каже за ово добро и оно добро, које се ствари и у другим погледима могу назвати не добрим, ако можете да одбаците оне ствари које су добре учешћем добра, а само оно добро разазнајете по чијем су учешћу су добре (јер када се говори о овој или оној доброј, разумете заједно са њима и само добро): ако, онда, кажем, можете да уклоните ове ствари у себи, онда можете открити ове ствари. Боже. И ако се с љубављу прилепиш уз Њега, одмах ћеш бити благословен. Али док се друге ствари не воле, осим зато што су добре, стиди се, држећи се за њих, не волети само добро одакле су добре. И то, што је ум, само зато што је ум, док још није ни добро тако што се окреће непроменљивом добру, него је, као што рекох, само ум; кад год нам се тако допадне, као да је више волимо, чак и ако добро разумемо, од сваке телесне светлости, не прија нам само по себи, већ у оној вештини којом је направљена. Јер се одатле одобрава као направљено, при чему се види да је требало бити направљено. Ово је истина, и просто добро: јер није ништа друго до само добро, и због тога и главно добро. Јер ниједно добро се не може умањити или повећати, осим онога што је добро од неког другог добра. Стога се ум окреће, да би био добар, ономе по чему постаје ум. Дакле, воља је тада у складу са природом, да би се ум усавршио у добру, када се то добро воли окретањем воље ка њему, одакле долази и оно друго добро које се не губи одвраћањем воље од ње. Јер одвраћајући се од главног добра, ум губи биће доброг ума; али не губи биће ум. И ово је већ добро, и боље од тела. Воља, дакле, губи оно што воља добија. Јер ум је већ био, који је могао пожелети да се окрене ономе од чега је био: али оно што још није било, могло би пожелети да буде пре него што је било. И ту је наше [врховно] добро, када видимо да ли је ствар требало да буде или да је била, поштујући које схватамо да је требало да буде или да је била, и када видимо да ствар није могла бити ако није требало да буде, од чега такође не схватамо на који начин је требало да буде. Ово добро, дакле, није далеко од сваког од нас: јер у њему живимо, крећемо се и постојимо. Поглавље 4. – Бог се прво мора познавати по непогрешивој вери, да би могао бити вољен. 6. Али љубављу треба да стојимо за ово и да се држимо овога, да бисмо могли да уживамо у присуству онога по чему јесмо, а у одсуству чега уопште не бисмо могли бити. Јер док још ходимо вером, а не виђењем, ми свакако још не видимо Бога, како каже исти [апостол], лицем у лице: кога, међутим, никада нећемо видети, осим ако већ сада не волимо. Али ко воли оно што не зна? Јер могуће је да се нешто зна, а не воли: али питам да ли је могуће да се воли оно што се не зна; јер ако не може, онда нико не воли Бога пре него што га упозна. А шта је познавати Бога осим гледати Га и умом непоколебљиво опажати? Јер Он није тело које би се испитивало телесним очима. Али пре и то да имамо моћ да гледамо и опажамо Бога, онако како се Он може гледати и опажати, што је дозвољено чистима срцем; јер блажени су чисти срцем. јер ће видети Бога; осим што је Он вољен вером, неће бити могуће да се срце очисти, да би било прикладно и спремно да Га види. Јер где су она три, да би се изградила у уму која је подигнута цео апарат божанског Писма, а то су вера, нада и милосрђе, осим у уму који верује у оно што још не види, и нада се и воли оно што верује? Дакле, чак и Онај који није познат, али му се верује, може бити вољен. Али неоспорно морамо да водимо рачуна да ум, који верује у оно што не види, не претвара себи нешто што није, и да се не нада и воли оно што је лажно. Јер у том случају то неће бити милосрђе из чиста срца, и добре савести, и вере неликоване, што је крај заповести, како каже исти апостол. 7. Али мора бити да, када читајући или слушајући их верујемо у било које телесне ствари које нисмо видели, ум за себе уоквири нешто под телесним особинама и облицима, баш као што то може пасти на памет нашим мислима; што или није тачно, или чак и јесте тачно, што се ретко може десити, али ово нам није од користи да верујемо вером, али је корисно за неку другу сврху, која се тиме наговештава. Јер ко чита или чује шта је апостол Павле написао, или шта је о њему написано, који себи не замишља лице и самог апостола, и свих оних чија се имена тамо помињу? И док међу таквим мноштвом људи којима су ове књиге познате, сваки замишља на другачији начин те телесне особине и форме, сигурно је неизвесно који их замишља ближе и сличније стварности. Заиста, наша вера није у томе заокупљена телесним ликом тих људи; већ само да су по милости Божијој тако живели и тако деловали као сведочи то Писмо: то је оно у шта је и корисно веровати, и у шта се не сме очајавати, и треба га тражити. Јер чак и лик самога нашег Господа у телу различито се замишља разноврсношћу безбројних уобразиља, које су ипак биле једно, ма шта било. Нити у нашој вери коју имамо у Господа нашег Исуса Христа није здраво оно што ум замишља за себе, можда далеко другачије од стварности, већ оно што мислимо о човеку према његовој врсти: јер ми имамо усађену представу о људској природи, такорећи по правилу, према којем одмах знамо да је све што видимо човек или облик човека. Поглавље 5. – Како се Тројство може вољети иако непознато. Наша концепција је уоквирена овом појмом, када верујемо да је Бог постао човек за нас, као пример смирења и да покаже љубав Божију према нама. Јер то је оно што је за нас добро да верујемо и да чврсто и непоколебљиво задржимо у свом срцу, да је понизност којом је Бог рођен од жене и одведен у смрт кроз тако велике погрде од смртних људи, највећи лек којим се може излечити набујалост наше гордости и дубока мистерија којом може бити веза греха. Тако и, пошто знамо шта је свемоћ, верујемо у свемоћног Бога у силу Његових чуда и Његовог васкрсења, и формирамо концепције у погледу дела ове врсте, према врстама и родовима ствари које су или усађене у нас од природе, или сакупљене искуством, да наша вера не буде лажна. Јер ни ми не познајемо лице Дјеве Марије; од кога се, недирнут мужем, нити укаљан у самом рођењу, дивно родио. Нити смо видели какве су биле линије Лазаревог тела; ни Витанија; ни гроб, и онај камен који је наредио да се уклони када Га је васкрсао из мртвих; ни нови гроб исклесан у стени, одакле је Он сам настао; ни Маслинска гора, са које је Он узашао на небо. И, укратко, ко од нас није видео ове ствари, не зна да ли су онаквима каквима их ми замишљамо, не суди да је вероватно да нису. Јер када се аспект било места, било човека, или било ког другог тела, који смо случајно замислили пре него што смо га видели, испостави да је исти када нам падне на памет као што је био када је пао на памет нашем уму, ми смо без малог чуда дирнути. Тако да се то ретко и ретко дешава. Па ипак, ми у те ствари највише верујемо, јер их замишљамо по посебном и општем појму, у шта смо сигурни. Јер верујемо да је Господ наш Исус Христос рођен од девице која се звала Марија. Али шта је девица, или шта је родити се, а шта је право име, ми не верујемо, али свакако знамо. А да ли је то било лице Марије које је пало на ум говорећи о тим стварима или присећајући их се, нити знамо, нити верујемо. Дозвољено је, дакле, у овом случају без кршења вере рећи, можда је имала такво или такво лице, можда није: али нико не би могао без кршења хришћанске вере рећи да је можда Христос рођен од девице. 8. Зато, пошто желимо да разумемо вечност, и једнакост, и јединство Тројице, колико нам је дозвољено, али треба да верујемо пре него што разумемо; и пошто морамо пажљиво да пазимо, да наша вера не буде лажна; пошто морамо имати плод исте Тројице, да бисмо живели благословено; али ако бисмо у нешто лажно поверовали, наша нада би била безвредна, а наше доброчинство не би чисто: како онда можемо волети, верујући, то Тројство које не познајемо? Да ли је то по посебном или општем појму, по коме волимо апостола Павла? У чијем случају, чак и да није био таквог лица које нам пада на памет када га помислимо (а ово уопште не знамо), ипак знамо шта је човек. Да не идемо далеко, ово смо ми; а очигледно је да је и он био то, и да је његова душа спојена са његовим телом живела на начин смртника. Стога ми верујемо у ово од њега, које налазимо у себи, према врсти или роду под којим је обухваћена сва људска природа. Шта онда знамо, да ли посебно или уопштено, о том најизврснијем Тројству, као да је било много таквих тројстава, од којих смо неке научили искуством, да бисмо могли да верујемо да је и Тројица била таква каква су нам она, кроз правило сличности, утиснула, било посебан или општи појам; и тако волимо и оно у шта верујемо и још не знамо, из паритета ствари које знамо? Али ово свакако није тако. Или је то, као што волимо у Господу нашем Исусу Христу, да је Он васкрсао из мртвих, иако никада нисмо видели да је ико устао одатле, да бисмо могли да верујемо и волимо Тројицу коју не видимо, и какву никада нисмо видели? Али ми свакако знамо шта је умрети, а шта живети; јер обоје живимо и с времена на време виђамо и доживљавамо и мртве и умируће. А шта је друго поново васкрснути, осим поново живети, односно вратити се у живот из смрти? Када, дакле, кажемо и верујемо да постоји Тројица, ми знамо шта је Тројица, јер знамо шта су три; али ово није оно што волимо. Јер ово можемо лако имати кад год хоћемо, да пређемо преко других ствари, само подижући три прста. Или ми заиста волимо, не свако тројство, него Тројицу, то је Бог? Ми волимо, дакле, у Тројици, да је Бог: али другог Бога никада нисмо видели нити познали, јер је Бог Један; Он једини кога још нисмо видели и кога волимо верујући. Али питање је, из које сличности или поређења познатих ствари можемо да верујемо, да бисмо волели Бога, кога још не познајемо? Поглавље 6. – Како човек који још није праведан може да упозна праведника кога воли. 9. Вратите се онда са мном и размислимо зашто волимо апостола. Да ли је то уопште због његове људске врсте, коју добро познајемо, јер верујемо да је био човек? Сигурно не; јер да је тако, он сада није онај кога ми волимо, пошто више није тај човек, јер му је душа одвојена од тела. Али ми верујемо да је оно што волимо у њему још увек живо, јер волимо његов праведни ум. Из којег онда општег или посебног правила, осим да знамо и шта је ум и шта је бити праведан? И ми кажемо, заиста, не недолично, да дакле знамо шта је ум, јер и ми имамо ум. Јер, ми то никада нисмо видели нашим очима, и прикупили посебан или општи појам из сличности више умова од једног, које смо видели; него, као што сам већ рекао, јер га и ми имамо. Јер оно што је тако блиско познато и тако себе доживљава као оно по чему се опажају и све друге ствари, односно сам ум? Јер ми препознајемо и покрете тела по којима опажамо да други живе осим нас самих, по сличности нас самих; пошто и ми тако покрећемо своје тело у животу док посматрамо да се та тела померају. Јер чак и када се живо тело помера, нашим очима нема начина да видимо ум, ствар која се очима не може видети; али ми опажамо да је нешто садржано у тој маси, као што је садржано у нама самима, тако да се на сличан начин креће наша сопствена маса, која је живот и душа. Ни то није, такорећи, својство људског предвиђања и разума, јер и дивље животиње схватају да не живе само оне саме, већ и друге дивље животиње наизменично, и једна другу, и да то чинимо и ми. Ни они наше душе не виде, осим од покрета тела, и то одмах и најлакше неким природним договором. Према томе, и ми знамо било кога од својих, а верујемо и од својих о ономе кога не познајемо. Јер не само да опажамо да постоји ум, већ такође можемо знати шта је ум, размишљајући о свом сопственом: јер ми имамо ум. Али одакле ми знамо шта је праведник? Јер смо горе рекли да апостола волимо ни због чега другог, осим због тога што је праведан. Знамо, дакле, шта је и праведник, као што знамо шта је ум. Али шта је ум, као што је речено, знамо од нас самих, јер ум постоји у нама. Али откуд ми знамо шта је праведник, ако нисмо праведни? Али ако нико осим праведника не зна шта је праведник, нико осим праведника не воли праведника; јер се не може волети онога за кога верује да је праведан, баш из тог разлога што верује да је праведан, ако не зна шта значи бити праведан; по ономе што смо горе показали, да нико не воли оно што верује и не види, осим по неком правилу општег или посебног појма. И ако због тога нико осим праведника не воли праведника, како ће неко пожелети да буде праведник који то још није? Јер нико не жели да буде оно што не воли. Али, свакако, да би онај ко није праведан био такав, потребно је да жели да буде праведан; и да би пожелео да буде праведан, воли праведника. Дакле, и онај ко још није праведан, воли праведника. Али не може да воли праведника, који не зна шта је праведник. Према томе, и онај ко још није праведан зна шта је праведник. Одакле он то зна? Да ли он то види својим очима? Да ли је било која тјелесна ствар праведна, као што је бела, или црна, или четвртаста, или округла? Ко би ово могао да каже? Ипак, својим очима човек није видео ништа осим телесних ствари. Али нема ничег праведног у човеку осим ума; а кад се човек назива праведником, тако се зове од ума, а не од тела. Јер праведност је на неки начин лепота ума, по којој су људи лепи; веома много и оних који су изобличени и деформисани у телу. И као што се ум не види очима, тако се не види ни његова лепота. Откуд, дакле, онај који још није праведан зна шта је праведник, и воли праведника да би постао праведан? Да ли кретањем тела сијају одређени знаци, којима се овај или онај човек показује као праведан? Али откуд неко зна да су то знаци праведног ума када је потпуно неук шта значи бити праведан? Стога он зна. Али откуд ми знамо шта значи бити праведан, чак и када још нисмо праведни? Ако знамо споља, знамо то по нечему телесном. Али ово није ствар тела. Стога ми у себи знамо шта значи бити праведан. Јер то не налазим нигде другде када тражим да то изговорим, осим у себи; и ако питам другог шта значи бити праведан, он тражи у себи шта да одговори; и ко отуда може да одговори истинито, он је у себи нашао шта да одговори. И када заиста желим да говорим о Картагини, тражим у себи шта да говорим, и налазим у себи појам или слику Картагине; али ја сам ово примио кроз тело, то јест кроз опажање тела, пошто сам био присутан у том граду у телу, и видео сам и опазио, и задржао у свом сећању, да бих нашао у себи реч о томе, кад год бих желео да о томе говорим. Јер њена реч је сама слика тога у мом сећању, не онај звук од два слога када се Картагина именује, или чак када се с времена на време у тишини помисли на само то име, већ оно што разазнајем у свом уму, када изговорим тај неслог својим гласом, или чак пре него што га изговорим. Тако и када желим да говорим о Александрији, коју никада нисам видео, код мене је присутна њена слика. Јер, пошто сам чуо од многих и веровао да је тај град велики, на начин на који ми се могло рећи, створио сам слику о њему у свом уму колико сам могао; и ово је код мене њена реч када желим да говорим о њој, пре него што својим гласом изговорим пет слогова који чине име које скоро свако зна. Па ипак, када бих могао да изнесем ту слику из свог ума у ​​очи људи који познају Александрију, сигурно би сви рекли: Није то; или ако би рекли: јесте, веома бих се зачудио; и док сам је гледао у свом уму, то јест у слику која је била као њена слика, ја још не бих требао знати да је то то, већ бих требао вјеровати онима који су задржали слику коју су видјели. Али ја не питам шта је то бити праведан, нити налазим то, нити тако гледам у то, када то изговарам; нити сам тако одобраван кад ме чују, нити одобравам кад чујем; као да сам тако нешто видео својим очима, или научио неким опажањем тела, или чуо од оних који су то научили. Јер, када кажем, и кажем свесно, тај ум је праведан који свесно и са сврхом свакоме приписује оно што му припада у животу и понашању, ја не мислим ни на шта одсутно, као Картагину, нити замишљам то како могу, као Александрију, било да је тако или не; али ја разазнајем нешто присутно, и разазнајем то у себи, иако сам нисам оно што разазнајем; и многи ако чују то ће одобрити. А ко ме чује и свесно одобрава, и он то исто у себи увиђа, иако сам није оно што увиђа. Али кад праведник ово каже, он разазнаје и говори оно што и сам јесте. И откуда то он уочава осим у себи? Али томе се не треба чудити; јер откуда он себе да разазна осим у себи? Дивно је то што ум треба да види у себи оно што није видео нигде другде, и да види истински, и да види истински праведни ум, и да сам треба да буде ум, а ипак не праведан ум, који ипак види у себи. Постоји ли други ум који је праведан у уму који још није праведан? Или ако нема, шта он тамо види када види и каже шта је праведни ум, нити то види било где друго осим у себи, када сам није праведан ум? Да ли је то што види унутрашња истина присутна уму који има моћ да то сагледа? Ипак, немају сви ту моћ; а они који имају моћ да то виде, нису сви такође оно што гледају, то јест, нису ни сами праведни умови, као што су у стању да виде и да кажу шта је праведан ум. И откуда ће они то моћи да буду, осим да се прилепе за тај исти облик који гледају, да би одатле могли да се формирају и да буду праведни умови; не само да разазнају и говоре да је ум праведан који свесно и сврсисходно свакоме приписује оно што му припада у животу и понашању, већ и тако да и сами могу живети праведно и бити праведни по карактеру, придајући свакоме оно што му припада, тако да никоме ништа не дугују, него да воле једни друге. И одакле неко може да се држи тог облика осим да га воли? Зашто онда волимо другог за кога верујемо да је праведан, а не волимо саму форму у којој видимо шта је праведни ум, да бисмо и ми могли бити праведни? Да ли ако нисмо волели и то, не би требало да волимо ни њега, кога кроз то волимо; али иако нисмо праведни, премало волимо тај облик да бисмо дозволили да можемо да будемо праведни? Човек за кога се верује да је праведан, зато је вољен кроз тај облик и истину коју онај ко воли у себи распознаје и разуме; али сама та форма и сама истина не могу се волети ни из једног другог извора осим ње саме. Јер ми не налазимо ниједну другу такву ствар осим ње саме, да бисмо је верујући волели када је непознато, у томе што ми овде већ знамо још једну такву ствар. Јер све што је такве врсте неко видео, оно је само по себи; и не постоји ниједна друга таква ствар, пошто је сама таква каква јесте. Дакле, ко воли људе, треба да их воли или зато што су праведни, или да постану праведни. Јер тако и он треба да воли себе, било зато што је праведан, или да би постао праведан; јер на тај начин воли свог ближњег као самога себе без икаквог ризика. Јер ко иначе воли себе, воли себе неправедно, јер воли себе у ту сврху да би био неправедан; зато у ту сврху да буде зао; и отуда следи да он не воли себе; јер ко воли безакоње, мрзи своју душу. Поглавље 7. – О правој љубави, којом долазимо до познања Тројства. Бога треба тражити, не споља, тражећи да чинимо чудесне ствари са анђелима, него изнутра, опонашајући побожност добрих анђела. 10. Дакле, у овом истраживању, које водимо у вези са Тројством и богопознањем, не треба, дакле, уважавати ништа друго, осим шта је права љубав, више шта је љубав. Јер то треба назвати љубављу која је истинита, иначе је жеља; и тако се за оне који желе неисправно каже да воле, као што се за оне који љубе неумесно каже да желе. Али ово је права љубав, да, држећи се истине, можемо живети праведно, и тако презрети све смртне ствари у поређењу са љубављу људи, којом желимо да живе праведно. Јер тако и ми треба да будемо спремни да умремо на корист за нашу браћу, као што нас је научио Господ наш Исус Христос својим примером. Јер као што постоје две заповести о којима виси сав Закон и пророци, љубав према Богу и љубав према ближњем; не без разлога, Писмо углавном ставља једно за обоје: да ли је само од Бога, као што је и тај текст, јер знамо да онима који љубе Бога све ради на добро; и опет: Али ако ко воли Бога, то је познато о Њему; и то, јер је љубав Божија изливена у нашим срцима Духом Светим који нам је дан; и многи други одломци; јер онај ко воли Бога мора и да чини оно што је Бог заповедио, и да Га воли управо у тој мери у којој то чини; стога он мора да воли и ближњега свога, јер је Бог тако заповедио: или да ли Писмо само помиње љубав према ближњему, као у том тексту, Носите бремена једни другима, и тако испуните закон Христов; и опет, јер се сав закон испуњава у једној речи, и у овој: Љуби ближњега свога као самога себе; и у Јеванђељу: Све што желите да вам људи чине, чините и ви њима; јер ово је закон и пророци. И многа друга места јављају се у светим списима, у којима се само љубав према ближњему као да је заповедана савршенству, док се љубав Божија препушта ћутањем; док се Закон и пророци ослањају на оба правила. Али и то је зато што онај ко воли ближњега мора имати потребу за љубављу изнад свега саме љубави. Али Бог је љубав; а ко пребива у љубави, пребива у Богу. Зато он мора изнад свега да воли Бога. 11. Зато они који траже Бога преко оних Сила које владају светом, или деловима света, бивају удаљени и одбачени далеко од Њега; не по размацима простора, већ по разликама осећања: јер они настоје да пронађу пут споља, и напусте своје унутрашње ствари, унутар којих је Бог. Стога, иако су или чули неку свету небеску Силу, или су је на овај или онај начин помислили, ипак више жуде за њеним делима којима се чуди људска слабост, али се не угледају на побожност којом се стиче божански покој. Јер они више воле, кроз гордост, да могу да ураде оно што анђео чини, него да, кроз преданост, буду оно што анђео јесте. Јер ниједно свето биће се не радује својој властитој моћи, већ Својој од кога има моћ коју може имати; и зна да је више знак моћи да се побожном вољом сједини са Свемогућим, него да може својом властитом силом и вољом учинити оно од чега дрхте они који нису у стању да чине такве ствари. Зато и сам Господ Исус Христос, чинећи то, да би боље научио оне који су им се чудили, и да би оне који су били наумили и у недоумици у необичним временским стварима обратио на вечне и унутрашње ствари, каже: Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Узмите мој јарам на себе. И не каже: Научите се од мене, јер ја васкрсавам мртве четири дана; али Он каже: Научите се од мене; јер сам кротак и понизан срцем. Јер понизност, која је најчвршћа, моћнија је и сигурнија од гордости, која је највише надувана. И тако Он наставља да каже: И наћи ћете покој душама својим, јер се љубав не надима; а Бог је Љубав; а они који су верни у љубави почиваће у Њему, позвани из вањске вреве у тихе радости. Гле, Бог је Љубав: зашто излазимо и трчимо у висине небеса и у најниже крајеве земље, тражећи Онога који је у нама, ако желимо да будемо са Њим? Глава 8. – Ко љуби брата свога, воли Бога; Јер Он воли саму љубав, која је од Бога, и јесте Бог. 12. Нека нико не каже, не знам шта волим. Нека воли свог брата, и он ће волети исту љубав. Јер он познаје љубав којом воли, више од брата кога воли. Дакле, сада он може да познаје Бога више него што познаје свог брата: јасно спознати више, јер присутнији; познато више, јер више у њему; познато више, јер извесније. Пригрлите љубав Божију, и љубављу загрлите Бога. То је сама љубав, која везује светињу све добре анђеле и све слуге Божије, и спаја нас и њих међусобно са собом, и придружује себи потчињени. Према томе, колико смо исцељени од набујале гордости, толико смо испуњенији љубављу; и чиме је сит, ко је пун љубави осим Бога? Па, ви ћете рећи, ја видим љубав, и, колико могу, гледам умом у њу, и верујем Писму, говорећи, да је Бог љубав; а ко пребива у љубави, пребива у Богу; али кад видим љубав, не видим у њој Тројице. Не, али видите Тројство ако видите љубав. Али ако могу, ставићу вас на ум, да видите да видите; само нека буде присутна, да нас љубав покрене на нешто добро. Пошто, када волимо љубав, волимо онога ко нешто воли, и то управо због тога, да он нешто воли; дакле шта љубав воли, да се и сама љубав може вољети? Јер то није љубав која ништа не воли. Али ако воли себе, мора да воли нешто, да може да воли себе као љубав. Јер као што реч указује на нешто, а указује и на себе, али не указује на себе да је реч, осим ако не указује да указује на нешто; тако и љубав заиста воли себе, али осим што воли себе као што воли нешто, она воли себе не као љубав. Шта дакле љубав воли осим онога што ми љубављу волимо? Али ово је, да почнемо од онога што нам је најближе, наш брат. И чујте како увелико похваљује братољубље апостол Јован: Ко љуби брата свога, у светлости пребива, и у њему нема саблазни. Очигледно је да је савршенство праведности ставио у љубав нашег брата; јер је савршен онај у коме нема саблазни. Па ипак као да је прошао поред љубави Божије у тишини; што он никада не би учинио, осим ако не жели да се Бог разуме у самој братољубљу. Јер у овој истој посланици, мало даље, најјасније каже овако: Љубљени, љубимо једни друге, јер је љубав од Бога; и сваки који воли рођен је од Бога и познаје Бога. Ко не воли, не познаје Бога; јер Бог је љубав. И овај одломак довољно и јасно објављује, да је сама та иста братска љубав (јер то је братољубље којом се волимо) изложена тако великим ауторитетом, не само да је од Бога, него и да буде Бог. Када, дакле, љубимо брата свога из љубави, љубимо брата свога од Бога; не може бити ни да не волимо изнад свега ту исту љубав којом волимо свог брата: одакле се може закључити да ове две заповести не могу постојати осим ако нису међусобно заменљиве. Јер пошто је Бог љубав, ко воли љубав свакако воли Бога; али му је потребна љубав љубав, ко воли свог брата. И тако мало након што рече: Јер ко не воли брата свога којег види, како може љубити Бога кога не види? јер разлог што не види Бога је тај што не воли свог брата. Јер ко не воли брата свога, не остаје у љубави; а ко не остаје у љубави, не остаје у Богу, јер Бог је љубав. Даље, ко не пребива у Богу, не борави у светлости; јер Бог је светлост, и у Њему нема никакве таме. Ко дакле не пребива у светлости, какво је чудо ако не види светлост, односно не види Бога, јер је у тами? Али брата види људским видом, којим се Бог не види. Али када би волео духовном љубављу онога кога види људским видом, видео би Бога, који је сама љубав, унутрашњим видом којим се Он може видети. Дакле, ко не воли свог брата кога види, како може да воли Бога, кога због тога не види, јер је Бог љубав, које нема онај ко не воли брата свога? Ни то даље питање нека нас не узнемирава, колико љубави треба да трошимо на свог брата, а колико на Бога: неупоредиво више на Бога него на себе, али на брата свога колико и на себе; и волимо себе утолико више, што више волимо Бога. Стога волимо Бога и ближње из једне те исте љубави; али Бога ради Бога волимо, а Бога ради себе и ближње. Поглавље 9. – Наша љубав према праведнима распаљује се од саме љубави непроменљивог облика праведности. 13. Јер зашто, молите, горимо кад чујемо и читамо: Ево, сада је благонаклоно време; гле, сада је дан спасења: не саблазнивши се ни у чему, да се служба не окривљује, него у свему одобравајући себе као службенике Божије, у великом трпљењу, у невољама, у невољама, у невољама, у ранама, у тамницама, у немирима, у трудовима, у бдењима, у постовима; чистотом, знањем, дуготрпљењем, добротом, Духом Светим, љубављу неликом, речју истине, силом Божијом, оклопом правде с десне и леве стране, чашћу и бешчашћу, злим извештајем и добрим извештајем: као варалице, а ипак истинити; као непознато, а ипак добро познато; као умирући, а гле, живимо; као покаран, а не убијен; као жалосни, али увек радосни; као сиромашни, а чинећи многе богатима; као да нема ништа, а да све поседује? Зашто се распаљујемо љубављу према апостолу Павлу, када читамо ове ствари, осим ако не верујемо да је тако живео? Али ми не верујемо да службеници Божији тако треба да живе зато што смо то од било кога чули, него зато што то посматрамо изнутра у себи, односно изнад себе, у самој истини. Њега, дакле, за кога верујемо да је тако живео, волимо због онога што видимо. И осим што смо изнад свега волели онај облик за који сматрамо да је увек постојан и непроменљив, не бисмо због тога требало да га волимо, јер се чврсто држимо уверења да је његов живот, када је живео у телу, био прилагођен овом облику и у складу са њим. Али некако смо још више подстакнути на љубав према самом овом облику, кроз веровање по коме верујемо да је неко тако живео; и нади због које више уопште не очајавамо, да и ми можемо тако да живимо; ми који смо људи, из саме ове чињенице, да су неки људи тако живели, тако да обојица то жарко желимо, и више се за то молимо. Дакле, и љубав тог облика, у складу са којим се верује да су живели, чини да ми волимо живот самих ових људи; а њихов живот у који се верује да изазива горућу љубав према том истом облику; тако да што жарко љубимо Бога, то Га сигурније и смиреније видимо, јер у Богу гледамо непроменљиви облик праведности, по коме судимо да човек треба да живи. Према томе, вера користи познању и љубави Божијој, а не као да је неко потпуно непознат, или сасвим невољен; али да би се тиме јасније познавао и љубљен чвршће. Поглавље 10. – Три су ствари у љубави, као што је то био траг Тројства. 14. Али шта је љубав или милосрђе, које божанско Писмо тако увелико хвали и објављује, осим љубави према добру? Али љубав је неког ко воли, а љубављу се нешто воли. Ево, дакле, три су ствари: онај који воли, и оно што се воли, и љубав. Шта је, дакле, љубав, осим одређеног живота који спаја или покушава да споји неке две ствари, наиме онога који воли и онога који је вољен? И то је тако чак иу спољашњим и телесним љубавима. Али да бисмо могли да пијемо нешто чистије и јасније, погазимо тело и уздигнимо се до ума. Шта ум воли у пријатељу осим ума? Ту су, дакле, и три ствари: онај који воли, и оно што се воли, и љубав. Остаје да се и одавде уздигнемо, и да тражимо оно што је горе, колико је дато човеку. Али овде накратко нека наша сврха мирује, не да може мислити да је већ пронашла оно што тражи; али као што се обично прво мора наћи место где се било шта тражи, док сама ствар још није пронађена, већ смо тек нашли где да је тражимо; па нека је довољно рећи оволико, да бисмо могли имати, такорећи, шарку неке почетне тачке, одакле ћемо ткати остатак нашег дискурса. Да у човеку постоји нека врста тројства, који је слика Божија, тј. ум, и знање којим ум познаје себе, и љубав којом воли и себе и своје знање; а ово троје се показује као међусобно равноправно и једносушно. Поглавље 1. – На који начин се морамо распитати о Тројству. 1. Ми свакако тражимо тројство – не било које тројство, него оно Тројство које је Бог, и истинити и врховни и једини Бог. Нека онда моји слушаоци сачекају, јер ми још тражимо. И таквом трагању нико праведно не налази замерку, ако је бар онај ко тражи оно што је најтеже сазнати или изговорити, постојан у вери. Али ко боље види или поучава, брзо и праведно налази замерку код свакога ко то поуздано тврди. Тражите Бога, каже он, и срце ће ваше живети; и да се неко не би брзоплето радовао што је то такорећи схватио, Тражите, каже, лице Његово заувек. А апостол: Ако ко, каже, мисли да ишта зна, још ништа не зна како треба да зна. Али ако неко воли Бога, то се зна за Њега. Он није рекао, познао Га, што је опасна претпоставка, али је познат за Њега. Тако и на другом месту, када је рекао: Али сада после тога сте познали Бога: одмах се исправљајући, каже, или боље речено, познати сте од Бога. И изнад свега на том другом месту, браћо, каже он, не сматрам се да сам схватио; али ово једно чиним, заборављајући оно што је иза, и посежући за оним што је испред, тежим ка циљу, за награду високог позива Божијег у Христу Исусу. Зато, сви који смо савршени, тако размишљајмо. Савршенство у овом животу, каже нам, није ништа друго него заборавити оно што је иза, и посегнути и тежити ка ономе што је пре. Јер онај ко тражи има најсигурнију сврху, [ко тражи] све док се то не ухвати у оно чему тежимо и за којим тежимо. Али то је права сврха која полази од вере. Јер одређена вера је на неки начин полазна тачка знања; али извесно знање неће бити савршено, осим после овог живота, када ћемо се видети лицем у лице. Будимо, дакле, овако настројени, да бисмо знали да је склоност тражењу истине сигурнија од оне која претпоставља да су непознате ствари познате. Тражимо, дакле, као да треба да нађемо, и пронађимо као да ћемо тражити. Јер када је човек учинио, онда почиње. Сумњајмо без невере у ствари у које треба веровати; потврдимо без брзоплетости ствари које треба разумети: ауторитет се мора чврсто држати у првом, а истина тражити у другом. По овом питању, дакле, верујмо да је Отац и Син и Свети Дух један Бог, Творац и Владар целе твари; и да Отац није Син, нити Дух Свети, ни Отац ни Син, већ тројство међусобно повезаних лица и јединство једнаке суштине. И тражимо да то разумемо, молећи се за помоћ од Њега, кога желимо да разумемо; и колико год Он даје, желећи да са толико побожне бриге и бриге објасни оно што разумемо, да чак и ако у сваком случају кажемо једно за друго, бар не кажемо ништа недостојно. Као примера ради, ако кажемо било шта о Оцу што не припада Оцу, или припада Сину, или Светоме Духу, или самој Тројици; и ако нешто од Сина не одговара Сину, или у сваком случају, што не одговара Оцу, или Духу Светом, или Тројици; или ако, опет, било шта у вези са Светим Духом, што није прикладно својство Духа Светога, али није туђе ни Оцу, ни Сину, ни једином Богу, самој Тројици. Као и сада, наша жеља је да видимо да ли је Дух Свети та љубав која је најизврснија која ако није, или је Отац љубав, или Син, или само Тројица; будући да не можемо да се одупремо најсигурнијој вери и најтежим ауторитетима Писма, говорећи: Бог је љубав. Па ипак, не би требало да скренемо у профану грешку, да бисмо рекли било шта о Тројству што не одговара Створитељу, већ створењу, или што се глуми чистом празном мисли. Поглавље 2. – Треба узети у обзир три ствари које се налазе у љубави. 2. И пошто је то тако, усмеримо пажњу на оне три ствари за које мислимо да смо их нашли. Не говоримо још о небеским стварима, нити о Богу Оцу и Сину и Светоме Духу, већ о тој неадекватној слици која је ипак слика, то јест човек; јер наш слабашни ум можда то може познатије и лакше сагледати. Па онда, када ја, који се бавим овим истраживањем, волим било шта, у питању су три ствари – ја и оно што волим и волим само себе. Јер ја не волим љубав, осим што волим љубавника; јер нема љубави тамо где се ништа не воли. Дакле, постоје три ствари – онај који воли, и оно што се воли, и љубав. Али шта ако не волим никога осим себе? Зар онда неће постојати две ствари – оно што волим и што волим? Јер онај који воли и оно што се воли исти су када ко воли себе; као што је волети и бити вољен, на исти начин, иста ствар када неко воли себе. Пошто се исто каже, кад се каже, воли себе, и сам је вољен. Јер у том случају волети и бити вољен нису две различите ствари: као што онај ко воли и онај који је вољен нису две различите особе. Али ипак, чак и тако, љубав и оно што се воли су и даље две ствари. Јер нема љубави када неко воли себе, осим када се воли сама љубав. Али једно је волети себе, друго волети сопствену љубав. Јер љубав се не воли, осим ако већ воли нешто; пошто тамо где се ништа не воли нема љубави. Дакле, постоје две ствари када неко воли себе – љубав и оно што се воли. Јер тада су онај који воли и који се воли једно. Отуда изгледа да из тога не следи да три ствари треба разумети где год да је љубав. Јер оставимо по страни од истраживања све друге многе ствари од којих се човек састоји; а да бисмо могли јасно открити оно што сада тражимо, колико је у таквој теми могуће, позабавимо се само умом. Ум, дакле, када воли себе, открива две ствари – ум и љубав. Али шта је волети себе, осим желети да помогнете себи у уживању у себи? А када неко жели да буде исти као и он, онда је воља у рангу са умом, а љубав је једнака ономе ко воли. А ако је љубав супстанција, то свакако није тело, већ дух; а ум такође није тело, него дух. Ипак, љубав и ум нису два духа, већ један дух; ни још две суштине, него једна: а ипак две ствари су једно, онај који воли и воли; или, ако тако желите, оно што се воли и воли. А ово двоје се, заиста, међусобно релативно каже. Пошто се онај ко воли односи на љубав, а љубав на онога ко воли. Јер ко воли, воли с неком љубављу, а љубав је љубав онога ко воли. Али ум и дух се не говоре релативно, већ изражавају суштину. Јер ум и дух не постоје јер постоје ум и дух неког одређеног човека. Јер ако одузмемо тело од онога што је човек, што се тако зове спој тела, остаје ум и дух. Али ако одузмемо онога који воли, онда љубави нема; а ако одузмемо љубав, онда нема никога ко воли. И стога, уколико се међусобно упућују једно на друго, то су двоје; али пошто се говоре у односу на себе, сваки је дух, и оба заједно су такође један дух; и сваки је ум, и обоје заједно један ум. Где је онда тројство? Присуствујмо колико можемо и призовимо вечну светлост, да Он осветли нашу таму, и да видимо у себи, колико нам је дозвољено, лик Божији. Глава 3.– Слика Тројице у уму човека који себе познаје и воли себе. Ум познаје себе кроз себе. 3. Јер ум не може да воли самог себе, осим што не познаје себе; јер како да воли оно што не зна? Или ако неко тело каже да ум, било на основу општег или посебног знања, верује да има такав карактер какав је искуством утврдио да су други и да стога воли себе, оно говори најглупавије. Јер откуда ум познаје други ум, ако не познаје себе? Јер ум не познаје друге умове и не познаје себе, као што око тела види друге очи, а не види себе; јер тела видимо очима тела, јер, осим ако се не гледамо у огледало, не можемо преломити и одразити у себе зраке који сијају кроз те очи, и додирнути шта год да уочимо – о чему се, заиста, говори најсуптилније и нејасно, све док се јасно не покаже да ли је чињеница тако или није. Али каква год да је природа силе којом распознајемо кроз очи, свакако, да ли су то зраци или било шта друго, ми не можемо очима разазнати саму ту моћ; али ми то испитујемо умом, и ако је могуће, умом разумемо и ово. Као што ум, дакле, сам сабира знање о телесним стварима преко чула тела, тако и о бестелесним стварима кроз себе. Стога оно познаје себе и кроз себе, будући да је бестелесно; јер ако не познаје себе, не воли себе. Поглавље 4. – Троје је једно, а такође и једнако, односно сам ум, љубав и знање о томе. Да иста три постоје суштински, и да су предикирана релативно. Да су Иста Тројица Нераздвојна. Да иста три нису спојена и помешана као делови, већ да су од једне суштине и да су сродници. 4. Али као што постоје две ствари (дуо куӕдам), ум и љубав према њему, када воли себе; тако да постоје две ствари, ум и знање о томе, када оно познаје себе. Према томе, сам ум, и љубав према њему, и знање о њему, су три ствари (триа куӕдам), а ове три су једна; а када су савршени једнаки су. Јер ако неко воли себе мање него какав јесте – као на пример, претпоставимо да човеков ум воли само себе онолико колико треба да се воли тело човека, док је ум више од тела – онда је он крив, а његова љубав није савршена. Опет, ако воли себе више него онаквим какав јесте – као да, на пример, воли себе онолико колико Бога треба волети, док је ум неупоредиво мањи од Бога – и овде је веома крив, а његова љубав према себи није савршена. Али још је више изопачено и погрешно, када воли тело онолико колико Бога треба волети. Такође, ако је знање мање од оне ствари која је позната и која се може у потпуности спознати, онда знање није савршено; али ако је веће, онда је природа која зна изнад онога што је познато, као што је знање тела веће од самог тела, које се спознаје по том знању. Јер знање је нека врста живота у разуму познаваоца, али тело није живот; и сваки живот је већи од било ког тела, не у маси, већ у снази. Али када ум спозна себе, његово сопствено знање се не уздиже изнад самог себе, јер сам зна, и сам је познат. Када, дакле, познаје себе у целини, и никакву другу ствар са собом, тада је његово знање једнако самоме себи; јер његово знање није из друге природе, будући да оно познаје себе. А када себе сагледа у целини, и ништа више, онда није ни мање ни веће. Стога смо исправно рекли да су ове три ствари, [ум, љубав и знање], када су савршене, посљедично једнаке. 5. Слично расуђивање сугерише нам, ако заиста можемо на било који начин да разумемо ствар, да ове ствари [тј. љубав и знање] постоје у души, и да су, будући да су у њој укључени, толико еволуирали из ње да се опажају и рачунају супстанцијално, или, да тако кажем, суштински. Не као у предмету; као што су боја, или облик, или било који други квалитет или количина, у телу. Јер било шта од ове [материјалне] врсте не иде даље од субјекта у коме се налази; јер боја или облик овог одређеног тела не могу бити и они другог тела. Али ум може да воли и нешто мимо себе, оном љубављу којом себе воли. И даље, ум не познаје само себе, већ и многе друге ствари. Због тога љубав и знање нису садржани у уму као у субјекту, већ они такође постоје супстанцијално, као што то чини и сам ум; јер, чак и ако су међусобно предикирани релативно, ипак постоје сваки засебно у својој сопственој супстанци. Нити су они међусобно предикирани релативно као што су боја и обојени субјект; тако да је та боја у обојеном субјекту, али нема никакву одговарајућу супстанцу у себи, пошто је обојено тело супстанца, али је боја у супстанцији; али као што су два пријатеља такође два човека, који су супстанце, док се за њих каже да нису људи релативно, већ пријатељи релативно. 6. Али, даље, иако онај који воли или онај који зна јесте супстанција, и знање је супстанција, а љубав је супстанција, али онај који воли и воли, или, онај који зна и знање, говори се релативно једни према другима, као и пријатељи: ипак ум или дух нису рођаци, као што нису ни људи рођаци: ипак онај који воли и воли једни од других може постојати као пријатељи, или који јесу, не могу постојати као пријатељи, не могу постојати као пријатељи. Мада би се чинило да се и пријатељи могу раздвојити телом, а не умом, утолико што су пријатељи: не, може се чак десити да и пријатељ почне да мрзи пријатеља и због тога престане да буде пријатељ док други то не зна, а још увек га воли. Али ако љубав којом ум воли себе престане да постоји, онда ће и ум у исто време престати да воли. Исто тако, ако знање којим ум познаје себе престане да постоји, тада ће и ум истовремено престати да познаје себе. Као што је глава било чега што има главу свакако глава, и они су предикирани једно према другом, иако су такође супстанце: јер и глава је тело, а исто је и оно што има главу; а ако нема главе, неће бити ни онога што има главу. Само ове ствари могу да се одвоје једна од друге одсецањем, оне не могу. 7. Чак и ако постоје нека тела која се не могу у потпуности раздвојити и поделити, она ипак не би била тела уколико се не би састојала од својих сопствених делова. Део је тада предициран у односу на целину, пошто је сваки део део неке целине, а целина је целина тако што има све своје делове. Али пошто су и део и целина тела, ове ствари нису само релативно предикатиране, већ постоје и супстанцијално. Можда је, дакле, ум целина, а љубав којом он себе воли, и знање којим себе познаје, као да су његови делови, од којих се та целина састоји из два дела. Или постоје три једнака дела која чине једну целину? Али ниједан део не обухвата целину, чији је део; док, када ум познаје себе као целину, то јест, познаје себе савршено, тада се знање о њему протеже кроз целину; а када савршено воли себе, онда воли себе као целину, и љубав према њему се протеже кроз целину. Да ли је, дакле, као што се једно пиће прави од вина, воде и меда, и сваки појединачни део се протеже кроз целину, а ипак су то три ствари (јер нема дела пића који не садржи ове три ствари; јер оне нису спојене као да су вода и уље, већ су потпуно измешане: и све су то супстанце, и целина тог пића која се састоји од једне супстанције, ми је на један начин састављена од неке три ствари), мислите да су ово троје заједно, ум, љубав и знање? Али вода, вино и мед нису од једне супстанце, иако једна супстанца резултира пићем направљеним од њиховог мешања. И не могу да видим како та друга три нису исте супстанце, пошто сам ум воли себе, и сам себе познаје; а ово троје тако постоји, као да се ум уопште не воли нити познаје било шта друго. Ова три, дакле, морају бити једне те исте суштине; и из тог разлога, ако би били помешани заједно као мешањем, они никако не би могли бити троје, нити би се могли међусобно упућивати једно на друго. Као да од једног истог злата направите три слична прстена, иако међусобно повезана, међусобно се упућују, јер су сличне. Јер све слично је нечему слично, и има тројство прстена, и једно злато. Али ако се они помешају једно са другим, и сваки се помеша са другим кроз читаву своју масу, онда ће то тројство пропасти и неће уопште постојати; и не само да ће се звати једно злато, као што се звало у случају та три прстена, него се сада уопште неће звати три златне ствари. Поглавље 5. – Да су ово троје неколико сами по себи, а међусобно све у свему. 8. Али у ово троје, када ум спозна себе и заволи себе, остаје тројство: ум, љубав, знање; и ово тројство није помешано никаквим мешањем: иако су свако појединачно у себи и међусобно све у свему, или свако понаособ у сваком по два, или свако по двоје у сваком. Стога су сви у свему. Јер свакако је ум сам по себи, будући да се назива умом у односу на себе: иако се каже да је знајући, или познат, или спознатљив, у односу на сопствено знање; и премда и као љубавна, вољена или допадљива, она се односи на љубав, којом воли себе. А знање, иако се односи на ум који зна или је познат, ипак је такође предиковано и као познато и као знајуће у односу на себе: јер знање којим ум познаје себе није непознато самом себи. И мада се љубав односи на ум који воли, чија је љубав; ипак, она је и љубав према себи, тако да постоји и сама по себи: пошто је и љубав вољена, ипак се не може вољети ничим осим љубављу, то јест самом собом. Дакле, ове ствари су више саме по себи. Али такви су једни у другима; јер и ум који воли је у љубави, и љубав је у познању онога који воли, и знање је у уму који зна. И сваки понаособ је на исти начин у сваком од двоје, јер ум који познаје и воли себе, налази се у својој сопственој љубави и знању; и љубав ума који воли и познаје себе, налази се у уму и у његовом знању; и знање ума који познаје и воли себе је у уму и у његовој љубави, јер воли себе који познаје, и познаје себе који воли. И отуда је свако двоје у сваком појединачно, пошто је ум који познаје и воли себе, заједно са својим знањем у љубави, и заједно са својом љубављу у знању; и љубав сама и знање су заједно у уму, који воли и познаје себе. Али на који начин су сви у свему, већ смо горе показали; пошто ум воли себе као целину, и познаје себе као целину, и познаје своју сопствену љубав у потпуности, и воли своје сопствено знање у потпуности, када су ове три ствари савршене у односу на себе саме. Стога су ове три ствари задивљујуће неодвојиве једна од друге, а ипак је свака од њих засебно супстанција, а све заједно су једна супстанца или суштина, док су међусобно релативно релативно предикиране. „Зар не верујеш да сам ја у Оцу, и Отац у мени? Молим се да сви буду једно, као што си ти Отац у Мени и ја у Теби.» Атанасије (Оратио, 3, 21) примећује да се Христос овде моли да ученици „могу опонашати тројствено јединство суштине, у свом јединству осећања“. Да је било могуће да ученици буду у суштини Оца као што је Син, он би се молио да сви буду „једно у Теби“, уместо „једно у Нама“. Платонисти су, такође, користили ову фигуру циркулаторног кретања, да објасне саморефлексијућу и самозаједничку природу људског ума. „Не можемо да сазнамо шта су наше душе, већ само по њиховом κινησεις κυκλικαι, њиховим кружним и рефлексним покретима и разговору са самима собом, што само може да им отме њихове сопствене тајне. Ј. Смитх: Имморталити оф тхе Соул, Цх. ии. Августинова илустрација је, међутим, несавршена, јер „три ствари“ које круже нису „свака од њих засебно супстанца“. Само један од њих, наиме, ум је супстанца.–В.Г.Т.С.]}--> Поглавље 6. – Једно је знање о ствари у самој ствари, а друго у самој вечној истини. Да се ​​Телесне Ствари такође морају судити Правилима Вечне Истине. 9. Али када људски ум спозна себе и воли себе, он не познаје и не воли ништа непроменљиво: и сваки поједини човек једним начином говора изјављује свој посебан ум, када разматра оно што се дешава у њему; али дефинише људски ум апстрактно посебним или општим знањем. И тако, када ми говори о свом сопственом уму, да ли разуме ово или оно, или не разуме, или да ли жели или не жели ово или оно, ја верујем; али када говори истину о људском уму уопште или посебно, ја препознајем и одобравам. Отуда је очигледно да свако види нешто у себи, тако да друга особа може да верује у оно што он каже о томе, а да је не види; али други [види ствар] у самој истини, тако да и друга особа може да је загледа; од којих се први узастопно мења, други се састоји у непроменљивој вечности. Јер ми не прикупљамо опште или специфично знање о људском уму помоћу сличности тако што гледамо многе умове очима тела: већ гледамо у неуништиву истину, из које да савршено дефинишемо, колико год можемо, не какав је ум неког одређеног човека, већ какав би требало да буде на вечном плану. 10. Отуда, такође, и у случају слика телесних ствари које су увучене телесним чулом, и на неки начин унете у сећање, из којих се и оне ствари које нису виђене промишљају под замишљеном сликом, било другачије него што заиста јесу, или чак можда онакве какве јесу – чак и овде се доказује да прихватамо или одбацујемо, или прихватамо, или одбацујемо, по другим правилима, изнад којих остаје непроменљиво, унутар нашег ума. одобрити или одбити било шта с правом. Јер и када се сетим зидова Картагине које сам видео, и замишљам себи зидове Александрије које нисам видео, и, дајући предност овоме међу облицима који су у оба случаја замишљени, дајем ту предност на основу разума; суд истине одозго је још увек јак и јасан и чврсто почива на потпуно неуништивим правилима сопственог права; и ако је прекривен као да је замућен телесним сликама, ипак није умотан и збуњен у њих. 11. Али је разлика, да ли сам, под тим или у оном мраку, као да сам затворен од јасног неба; или да ли (као што се обично дешава на високим планинама), уживајући у слободном ваздуху између оба, одмах погледам горе према најмирнијој светлости, а доле на најгушће облаке. Јер откуда се у мени распламсава жар братољубља, кад чујем да је неки човек поднео горке муке за изврсност и непоколебљивост вере? А ако ми се тај човек покаже прстом, ја сам нестрпљив да му се придружим, да га упознам, да га пријатељски вежем за себе. И сходно томе, ако ми се пружи прилика, приближавам се, обраћам му се, разговарам с њим, изражавам своју добру вољу према њему којим речима могу, и желим да се и у њему, заузврат, оствари и изрази добра воља према мени; а ја се трудим да се духовно загрлим на путу веровања, пошто не могу тако брзо да истражим и потпуно разазнам његово најдубље срце. Зато волим верног и храброг човека чистом и искреном љубављу. Али ако би ми у разговору признао, или би непажљиво показао на било који начин, да или верује у нешто неприлично од Бога, а жели и нешто телесно у Њему, и да је ове муке поднео због такве грешке, или из жеље за новцем којој се надао, или из празне похлепе са којом се одмах родила љубав према њему, љубав према њему се родила: незадовољан, и као одбачен, и одузет од недостојног човека, остаје у том облику, након чега сам га, верујући му као што сам веровао, волео; осим ако сам га можда заволео до овог циља, да би он могао постати такав, док сам нашао да он заправо није такав. И у том човеку се ништа није променило: иако се може променити, да он постане оно што сам већ веровао да јесте. Али у мом уму се свакако нешто променило, тј. оцена коју сам формирао о њему, која је раније била једне врсте, а сада је друга: и иста љубав, по налогу одозго непроменљиве праведности, уклоњена је из сврхе уживања, у сврху узимања савета. Али сама форма непоколебљиве и постојане истине, у којој је требало да уживам у плоду човека, верујући да је добар, и у коме се такође саветујем да он буде добар, баца у непоколебљиву вечност исту светлост нетрулежног и најздравијег разума, како на вид мог ума, тако и на тај облак слика које имам одозго, које видим када видим човека. Опет, када у мислима призовем неки лук, прелепо и симетрично окренут, који сам, рецимо, видео у Картагини; извесна стварност која је уму била позната кроз очи и пренета у памћење, изазива имагинарни поглед. Али у мислима видим још једну ствар, по којој ми то уметничко дело прија; и откуд такође, ако ми то није по вољи, да то исправим. Према томе, о тим конкретним стварима судимо према том [облици вечне истине], а тај облик разазнајемо интуицијом рационалног ума. Али саме те ствари ми или додирујемо ако су присутне телесним чулом, или ако их нема, памтимо њихове слике као учвршћене у нашем сећању, или слику, на начин на који смо слични њима, такве ствари бисмо и ми сами, да смо желели и могли, мукотрпно изградили: фигурирање у уму на један начин слика тела, или гледање тела кроз тело; али после другог, схватајући простом интелигенцијом оно што је изнад ока ума, тј. разлоге и неизрециво лепу вештину таквих облика. Поглавље 7. – Замишљамо и рађамо Реч изнутра, из ствари које смо видели у Вечној Истини. Реч, било од створења или од Створитеља, је зачета љубављу. 12. Гледамо, дакле, видом ума, у тој вечној истини од које су све временске створене, форму по којој јесмо, и по којој било шта чинимо истинитим и правим разумом, било у себи, било у стварима телесним; и ми имамо истинско знање о стварима, одатле замишљено, као реч у нама, и говорећи је рађамо изнутра; нити рођењем не одлази од нас. И када говоримо другима, примењујемо на реч, која остаје у нама, службу гласа или неког телесног знака, да се неком врстом чулног сећања нешто слично изврши и у уму онога који чује – слично, кажем, ономе што не одступа од ума онога који говори. Ништа, дакле, не чинимо преко чланова тела у нашим речима и поступцима, којима се понашање људи или одобрава или окривљује, што не предвиђамо ни једном речју изговореном у себи. Јер нико добровољно не чини ништа, што прво није рекао у свом срцу. 13. А ова реч је зачета љубављу, било према створењу, било према Творцу, то јест или променљиве природе или непроменљиве истине. Поглавље 8.– У чему се разликују жеља и љубав. [Зачето], дакле, или жељом или љубављу: не да створење не треба да буде вољено; али ако се та љубав [стварања] упути на Створитеља, онда то неће бити жеља (цупидитас), већ љубав (цхаритас). Јер жеља је када се створење воли само за себе. И онда не помаже човеку да се њиме користи, већ га квари у уживању. Када је, дакле, створење или једнако нама или ниже, ми морамо да користимо ниже у односу на Бога, али морамо да уживамо једнако у Богу. Јер као што треба да уживате, не у себи, него у Ономе који вас је створио, тако и у Ономе кога волите као самога себе. Уживајмо, дакле, и сами и браћа наша у Господу; и зато се не усуђивајмо да попустимо, и да се такорећи опустимо, сами себи у правцу наниже. Сада се рађа реч, када нам, будући да је промишљена, прија или грешком, или чињењем исправног. Стога љубав, као средство, спаја нашу реч и ум од кога је зачета, и без икакве забуне се везује као трећа са њима, у бестелесни загрљај. Поглавље 9. – У љубави према духовним стварима рођена реч је исто што и реч зачета. Иначе је у љубави према телесним стварима. 14. Али реч зачета и реч рођена су исте када воља налази одмор у самом знању, као што је случај у љубави према духовним стварима. На пример, онај ко савршено познаје праведност и савршено је воли, већ је праведан; чак и ако не постоји потреба да се према њему ради споља преко чланова тела. Али у љубави према телесним и временским стварима, као и у потомству животиња, једно је поимање речи, а друго рођење. Јер овде се оно што је зачето жељом рађа достизањем. Пошто среброљубљу није довољно знати и волети злато, осим што га и има; нити знати и волети јести, или лежати с било ким, осим ако то не чини; нити познавати и волети почасти и моћ, осим ако се оне заиста не остваре. Не, све ове ствари, чак и ако се добију, нису довољне. Ко пије од ове воде, каже, опет ће ожеднети. И тако и псалмиста, заче бол и роди безакоње. И он говори о болу или труду као замишљеном, када се зачете оне ствари које није довољно знати и хтети, и када ум гори и постаје болестан од оскудице, док не дође до тих ствари, и, такорећи, не донесе их. Отуда у латинском језику реч парта која се елегантно користи и за реперта и за цомперта, које речи звуче као да су изведене из доношења. Пошто пожуда, кад затрудне, рађа грех. Зато Господ објављује: Дођите к мени сви који сте изморени и оптерећени; а на другом месту Тешко трудницама и онима који доје у те дане! И када је, дакле, све исправне радње или грехе упутио на изношење речи, по устима својим, каже, бићете оправдани, и устима својим бићете осуђени, мислећи тиме не на уста видљива, него на оно што је унутра и невидљиво, мисли и срца. Поглавље 10. – Да ли је само знање које се воли Реч ума. 15. С правом се онда пита да ли је свако знање реч, или само знање које се воли. Јер и ми знамо шта мрзимо; али оно што нам се не допада, не може се рећи да је замишљено или изнето умом. Јер нису све ствари које га на било који начин дотичу, њиме су зачете; али неки досежу само тачку да буду познати, али се ипак не изговарају као речи, као на пример оне о којима сада говоримо. Јер оне се на један начин називају речима, које својим слоговима заузимају просторе времена, било да се изговарају или само мисле; и на други начин, све што је познато назива се реч утиснута у уму, све док се може изнети из сећања и дефинисати, иако нам се сама ствар не свиђа; а на други начин ипак, када нам се допада оно што је зачето у уму. И оно што апостол каже, мора се схватити према овој последњој врсти речи: Нико не може рећи да је Исус Господ, осим Духом Светим; будући да и они ово говоре, али по другом значењу појма речи, за које Сам Господ каже: неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско. Не, чак и у случају ствари које мрзимо, када их с правом не волимо и с правом их осуђујемо, ми одобравамо и допадамо им се осуда, и то постаје реч. Нити нас не допада знање о пороцима, већ сами пороци. Јер ја волим да знам и дефинишем шта је неумереност; и ово је њена реч. Као што постоје познате мане у уметности, и њихово познавање се с правом одобрава, када познавалац разабере врсту или лишеност изврсности, да потврди и порекне да јесте или да није; ипак, бити без изврсности и отпасти у кривицу, достојно је осуде. А дефинисати неумереност, и рећи њену реч, припада уметности морала; али бити неумерен спада у оно што та уметност осуђује. Баш као што знати и дефинисати шта је солецизам, припада уметности говора; али бити крив за једног је грешка коју иста уметност осуђује. Реч је, дакле, тачка коју сада желимо да уочимо и приснемо, знање заједно са љубављу. Кад год, дакле, ум познаје и воли себе, његова реч му се придружује љубављу. А пошто оно воли знање и познаје љубав, и реч је у љубави и љубав је у речи, и обоје је у ономе који воли и говори. Поглавље 11.– Да је слика или рођена реч ума који познаје себе једнака самом уму. 16. Али сво знање према врсти је као оно што оно познаје. Јер постоји друго знање према оскудици, по коме говоримо само када осуђујемо. И ова осуда лишавања је еквивалентна хваљењу врсте, и зато је одобрена. Ум, дакле, садржи неку сличност са познатом врстом, било када воли ту врсту или када не воли њену оскудицу. И отуда, у оној мери у којој познајемо Бога, ми смо слични Њему, али не једнако, пошто Га не познајемо у мери Његовог сопственог бића. И како, када говоримо о телима путем телесног чула, у нашем уму се јавља нека њихова сличност, која је фантазам сећања; јер сама тела уопште нису у уму, када их мислимо, већ само подобије тих тела; дакле, када одобравамо ово друго за прво, грешимо, јер је одобравање једне ствари за другу грешка; ипак, слика тела у уму је ствар боље врсте од саме врсте тела, утолико што је прва у бољој природи, тј. у живој супстанци, као што је и ум: тако када спознамо Бога, иако смо учињени бољим него што смо били пре него што смо Га познали, а пре свега када исто знање бити такође допадљиво и достојно вољено постане реч, и тако то знање постане нека врста подобија Божијег; ипак је то знање ниже врсте, будући да је ниже природе; јер ум је створење, а Бог је Створитељ. И из овога се може закључити, да када ум познаје и одобрава себе, то исто знање је на такав начин његова реч, као да је потпуно равноправно са њим и исто; јер то није ни познање ниже суштине, као о телу, ни о вишој, као о Богу. И док знање има сличност са оним што зна, то јест, о чему је знање; у овом случају има савршено и једнако подобије, када је сам ум, који зна, познат. И тако је и слика и реч; јер се изговара о оном уму коме је изједначен у сазнању, а оно што је рођено једнако је рођеном. Поглавље 12. – Зашто љубав није потомак ума, као што је знање. Решење питања. Ум са Познањем Себе и Љубављу према Себи је Слика Тројице. 17. Шта је онда љубав? Зар то неће бити слика? Зар неће бити речи? Неће ли се родити? Јер зашто ум рађа своје знање када познаје себе, а не рађа своју љубав када себе воли? Јер ако је узрок сопственог сазнања, из разлога што је спознатљиво, оно је и узрок своје сопствене љубави јер је допадљиво. Тешко је, дакле, рећи зашто то не рађа обоје. Јер постоји још једно питање о самој врховној Тројици, свемогућем Богу Творцу, по чијем је лику створен човек, што узнемирава људе, које истина Божија позива у веру људским говором; тј. зашто се не треба ни веровати ни схватити да је Дух Свети рођен од Бога Оца, да би се и Он Сином назвао. И ово питање на неки начин настојимо да истражимо у људском уму, како бисмо са ниже слике, на коју наша сопствена природа као да одговара, након испитивања, на нама нама познатији начин, могли да усмеримо увежбанију менталну визију од просветљеног створења ка непроменљивој светлости; под претпоставком, међутим, да нас је сама истина уверила, да као што ниједан хришћанин не сумња у Реч Божију да је Син, тако да је Дух Свети љубав. Вратимо се, дакле, пажљивијем испитивању и разматрању овог предмета те слике која је створење, то јест, рационалног ума; при чему нам сазнање о неким стварима које настају у времену, а које раније нису постојале, и љубав према неким стварима које раније нису биле вољене, јасније отвара шта да кажемо: јер и самом говору, који се мора располагати у времену, та ствар је лакша за објашњење која се схвата у поретку времена. 18. Прво, дакле, јасно је да ствар може бити спозната, то јест таква која се може знати, а ипак да може бити непозната; али да није могуће да се сазна оно што није спознато. Због тога се мора јасно сматрати да све што знамо у нама истовремено рађа и знање о себи; јер знање долази од оба, од онога ко зна и од ствари познате. Када, дакле, ум спозна себе, он је једини родитељ свог сопственог знања; јер је она сама и ствар позната и познавалац тога. Али оно је било спознато самом себи и пре него што је упознало себе, само знање о себи није било по себи све док није познавало себе. Знајући себе, дакле, рађа знање о себи једнаком себи; будући да оно не познаје себе као мање од себе, нити је његово знање знање о суштини неког другог, не само зато што сама зна, већ и зато што познаје себе, као што смо горе рекли. Шта онда треба рећи о љубави; зашто, када ум воли себе, не би требало да изгледа да је и сам зачео љубав према себи? Јер оно је било симпатично и пре него што је волело себе, јер је могло да воли себе; као што је било спознато самоме себи и пре него што је познало себе, пошто је могло да спозна себе. Јер да није било спознато самом себи, никада не би могло спознати себе; и тако, да није било симпатично, никада не би могло да воли себе. Зашто се, дакле, не може рећи да је љубав према себи родила сопствену љубав, као што је познавањем себе родило своје сопствено знање? Да ли је то зато што се тиме заиста јасно показује да је то принцип љубави, одакле она потиче? Јер она произилази из самог ума, који је себи допадљив пре него што воли себе, а то је и принцип његове сопствене љубави по којој воли себе; али да се стога не каже исправно да је та љубав рођена умом, као што је то знање о себи по коме ум спознаје себе, јер је у случају знања ствар већ пронађена, што је оно што називамо изнедреном или откривеном; а томе обично претходи испитивање као да се нађе одмор када се тај циљ постигне. Јер истраживање је жеља за проналажењем, или, што је исто, за откривањем. Али оне ствари које су откривене су као да су настале, одакле су као потомци; али у чему, осим у случају самог знања? Јер у том случају они су такорећи изговорени и обликовани. Јер иако су већ постојале ствари које смо нашли тражећи, ипак није постојало знање о њима, које знање сматрамо потомством које се рађа. Даље, жеља (апетит) која постоји у тражењу потиче од онога ко тражи, и на неки је начин у неизвесности, и не мирује на крају тамо где је усмерена, осим што се тражи и споји са оним који тражи. А ова жеља, односно испитивање – иако не изгледа као љубав, којом се воли оно што је познато, јер у овом случају још тежимо да сазнамо – ипак је нешто исте врсте. Јер то се може назвати воља (волунтас), пошто свако ко тражи хоће (вулт) да нађе; и ако се тражи оно што припада знању, сваки који тражи хоће да сазна. Али ако жели жарко и усрдно, каже се да учи (студере): реч која се најчешће користи у случају стицања и стицања било које гране учења. Дакле, рађању ума претходи нека жеља, којом кроз тражење и проналажење онога што желимо да сазнамо, потомство, тј. само знање, рађа се. И из тог разлога, та жеља којом се знање зачиња и рађа, не може се с правом назвати рађањем и потомством; а иста жеља која нас је навела да чезнемо за спознајом ствари постаје љубав према ствари када је позната, док она држи и обухвата њено прихваћено потомство, то јест знање, и сједињује га са својим родитељем. И тако постоји нека врста слике Тројице у самом уму, и сазнање о њему, које је његово потомство и његова реч о себи, и љубав као трећа, а ово троје је једно, и једна супстанца. Није мање ни потомство, будући да ум познаје себе по мери сопственог бића; нити је љубав мања, јер воли себе по мери и свог знања и свог бића. У коме се показује да постоји још једно тројство у уму човека, и оно које се појављује много очигледније, тј. у његовом сећању, разумевању и вољи. Поглавље 1. – Љубав марљивог ума, односно онога који жели да зна, није љубав према ствари коју он не зна. 1. Хајде да наставимо, дакле, по одговарајућем реду, са прецизнијом сврхом, да детаљније објаснимо ову исту ствар. И прво, пошто нико уопште не може да воли нешто о чему је потпуно незнан, морамо пажљиво размотрити каква је љубав оних који су марљиви, односно оних који већ не знају, али још увек желе да упознају било коју грану учења. Наравно, у оним стварима за које се реч проучавање не користи обично, љубав често настаје из друге руке, када репутација било чега за лепоту распламсава ум да види и ужива; пошто ум уопштено зна у чему се састоје лепоте телесних ствари, пошто их је виђао веома често, и пошто постоји способност одобравања онога за чим се споља жуди. А када се то догоди, љубав која је позвана није нешто сасвим непознато, пошто је њен род тако познат. Али када волимо доброг човека чије лице никада нисмо видели, ми га волимо из познања његових врлина, које врлине познајемо [апстрактно] у самој истини. Али у случају учења, углавном је ауторитет других који га хвале и хвале оно што распламсава нашу љубав према њему; иако ипак нисмо могли да горимо никаквим жаром за његово проучавање, осим ако већ нисмо имали у мислима макар благи утисак о познавању сваке врсте учења. Јер ко би, на пример, посветио било какву бригу и труд учењу реторике, осим ако раније није знао да је то наука о говору? Понекад се, опет, чудимо резултатима самог учења, за које смо чули или искусили; и стога сагоревају да би учењем стекли моћ постизања ових резултата. Баш као да је речено ономе ко не зна његова слова, да постоји нека врста учења која омогућава човеку да пошаље речи, исковане руком у тишини, ономе који је увек тако далеко, за онога коме су послате да сабере ове речи, не својим ушима, већ очима; и ако би човек видео да је ствар заиста урађена, зар тај човек, пошто жели да зна како то може да уради, није у потпуности покренут да проучава са погледом на резултат који већ зна и има? Дакле, распламсава се марљива ревност оних који уче: за оно о чему је неко потпуно незнан, он никако не може да воли. 2. Тако исто, ако неко чује непознати знак, као, на пример, звук неке речи чије значење не зна, он жели да зна шта је то; то јест, он жели да зна шта је то за шта је договорено да ће се тим звуком подсетити: као да је чуо изговорену реч теметум, а не знајући, требало би да пита шта је то. Он тада већ мора знати да је то знак, тј. да реч није празан звук, већ да се њоме нешто означава; јер у другим аспектима му је ова тросложна реч већ позната и већ је утиснула свој артикулисани облик у његов ум кроз чуло слуха. И шта онда још треба од њега да се тражи, да може да пређе на веће знање о ономе чему су сва слова и сви размаци његових неколико звукова већ познати, осим ако му у исто време не постане познато да је то знак, и такође га покрене жељом да сазна шта је то знак? Што је, дакле, ствар позната, али није у потпуности позната, ум више жели да о њој сазна оно што остаје да се сазна. Јер када би знао да је то само таква и таква изговорена реч, а не би знао да је то знак нечега, не би тражио ништа даље, пошто се чулно већ опажа колико је то могуће чулом. Али пошто он зна да то није само изговорена реч, већ и знак, он жели да је савршено познаје; и ниједан знак није познат савршено, осим што се зна шта је то знак. Онај који тада са жарком пажњом тражи да то сазна, и распаљен марљивом ревношћу, истрајава у потрази; може ли се за таквога рећи да је без љубави? Шта онда воли? Јер сигурно се ништа не може волети ако се не зна. Јер тај човек не воли она три слога која већ зна. Али ако он воли ово у њима, да зна да они означавају нешто, то сада није поента у питању, јер то није оно што он жели да сазна. Али сада се питамо шта он воли, у ономе што жели да зна, али што свакако још не зна; и зато се питамо зашто он воли, пошто знамо сасвим сигурно да се ништа не може волети ако се не зна. Шта онда воли, осим што зна и у разуму ствари опажа каква је изврсност у учењу, у коме је садржано знање о свим знацима; и каква је корист од тога да сте вешти у њима, будући да помоћу њих људско заједништво међусобно саопштава своја опажања, да не би скупови људи заправо били гори од потпуне самоће, ако не би мешали своје мисли разговарајући заједно? Душа, дакле, распознаје ову прикладну и употребљиву врсту, познаје је и воли је; а онај ко тражи значење било које речи о којој не зна, проучава да ту врсту учини савршеном у себи колико год може: јер једно је посматрати је у светлу истине, друго је желети као у оквиру својих могућности. Јер он у светлости истине гледа како је велика и добра ствар разумети и говорити све језике свих народа, и тако не чути ниједан језик и нико га не чује као од странца. Лепота, дакле, овог знања се већ разазнаје мишљу, а оно што се познаје се воли; а та ствар је толико цењена, и тако подстиче марљиву ревност ученика, да су дирнути у вези са њом, и жарко је желе у свом труду који троше на постизање такве способности, како би такође могли да прихвате у пракси оно што разумом унапред знају. И тако сваки, што се ближе тој способности у нади, то жарко жели с љубављу; јер се те гране учења изучавају с већом жељом, које људи не очајавају да би могли да достигну; јер када неко нема наде да ће достићи свој циљ, онда он или воли млако или уопште не воли, ма како у томе увидео изврсност. Сходно томе, пошто се познавање свих језика скоро универзално осећа као безнадежно, свако највише учи да би познавао оно своје сопствене нације; али ако осећа да није довољан ни да ово савршено схвати, ипак нико није толико индолентан у овом знању да не жели да зна, када чује непознату реч, шта је то, и да је тражи и научи ако може. И док он то тражи, он свакако има марљиву ревност за учење и чини се да воли нешто што не зна; али случај је заиста другачији. Јер та врста додирује ум, који ум познаје и мисли, при чему је јасно видљива подобност која произилази из међусобног повезивања умова, у слушању и враћању познатих и изговорених речи. И ова врста распламсава марљиву ревност у ономе ко тражи оно што заиста не зна, али гледа и воли непознати облик на који се то односи. Кад би онда, на пример, неко упитао: шта је теметум (јер сам већ био на пример ову реч), па би му било речено: Шта те то занима? Одговориће: Да не бих чуо некога да говори, а да га не разумем; или можда негде прочитате ту реч, а не знате шта је писац мислио. Ко би, молите се, рекао таквом испитивачу: Не мари да разумеш оно што чујеш; не мариш за то што читаш? Јер скоро свака разумна душа брзо разазнаје лепоту тог знања, кроз које се мисли људи међусобно обзнањују изговарањем значајних речи; и управо због ове тако познате подобности, и због тога што је познато, дакле, вољено, таква непозната реч се марљиво тражи. Када тада чује и сазна да су наши преци вино звали теметум, али да је та реч већ прилично застарела у нашој данашњој употреби језика, помислиће можда да му та реч још увек треба због ове или оне књиге оних предака. Али ако и ове сматра сувишним, можда сада мисли да реч није вредна памћења, пошто види да нема никакве везе са том врстом учења коју он познаје умом, гледа у њу и тако воли. 3. Зато у свим случајевима љубав умног ума, то јест оног који жели да зна оно што не зна, није љубав према ономе што не зна, већ према ономе што зна; због чега жели да зна оно што не зна. Или ако је толико радознало да се заноси, не из неког другог разлога који му је познат, већ из пуке љубави према сазнању непознатих ствари; онда се таква радознала особа, без сумње, разликује од обичног студента, али не воли ништа више од њега ствари које не зна; напротив, за њега се прикладније каже да мрзи ствари које не зна, за које би желео да их не буде, у жељи да зна све. Али да нам неко не би поставио теже питање, изјављујући да је исто тако немогуће да било ко мрзи оно што не зна, као и да воли оно што не зна, нећемо издржати оно што је истина; али мора се разумети да није исто рећи да воли да зна непознате ствари, као и да воли ствари непознате. Јер могуће је да човек воли да зна ствари непознате; али није могуће да воли ствари непознате. Јер реч знати није ту без значења; пошто онај ко воли да зна непознате ствари, не воли саме непознате ствари, него њихово сазнање. И ако није знао шта значи знати, нико не би могао са сигурношћу рећи, било да зна или да не зна. Јер не само онај ко каже да знам, а каже то истинито, мора да зна шта је знање; али и онај ко каже: не знам, и тако поуздано и истинито каже, и зна да тако истинито каже, сигурно зна шта је сазнање; јер он и разликује онога који не зна од онога који зна, када погледа у себе и каже заиста не знам; и док он зна да ово говори истинито, откуда би то знао, ако није знао шта је сазнање? Поглавље 2. – Нико уопште не воли ствари непознате. 4. Ниједна студиозна особа, дакле, ниједна радознала особа, не воли ствари које не зна, чак и када је хитан са најжешћом жељом да сазна оно што не зна. Јер он или већ уопштено зна шта воли, и чезне да то зна и код неког појединца или појединаца, који су можда хваљени, али му још нису познати; и он у свом уму замишља замишљену форму која га може подстаћи на љубав. А откуд он то замишља, осим из оних ствари које је већ знао? Па ипак, можда му се неће допасти ако нађе да је хваљена форма другачија од оног другог облика који је фигуриран и у мислима најпотпуније познат његовом уму. А ако га је заволео, почеће да га воли од оног времена када га је научио; пошто је мало раније тај облик који је био вољен био другачији од оног који је ум који га је формирао имао обичај да показује себи. Али ако га сматра сличним оном облику који је извештај објавио, и да је такав да би заиста могао рећи да те већ волим; али сигурно ни тада није волео облик који није познавао, будући да га је познавао у тој прилици. Или пак видимо донекле у врсти вечног разума, и у томе га волимо; а када се то манифестује у некој слици временске ствари, и ми верујемо похвалама оних који су је окушали, и тако је волимо, онда не волимо ништа непознато, према ономе о чему смо већ довољно говорили горе. Или, опет, волимо нешто познато и због тога тражимо нешто непознато; тако да нас никако не поседује љубав према непознатоме, већ љубав према ствари познатој, којој знамо да припада непозната ствар, тако да знамо и оно што још увек тражимо као непознато; као што сам мало пре рекао за непознату реч. Или, опет, свако воли само сазнање, као што нико не може не знати ко жели било шта да зна. Из ових разлога изгледа да воле ствари непознате који желе да знају било шта што не знају и за које се, због њихове жестоке жеље за истраживањем, не може рећи да су без љубави. Али колико је заиста другачији случај и да се не може ништа волети што се не зна, мислим да сам убедио свакога ко пажљиво гледа на истину. Али пошто примери које смо навели припадају онима који желе да сазнају нешто што они сами нису, морамо размислити да се можда не појави нека нова идеја, када ум жели да спозна себе. Поглавље 3. – Да када ум воли себе, то није непознато самом себи. 5. Шта, дакле, воли ум, када жарко тражи да спозна себе, док је још себи непознат? Јер, гле, ум настоји да спозна себе, и узбуђен је због тога због марљиве ревности. Воли, дакле; али шта воли? Да ли је то сама? Али како то може бити када оно још не познаје себе, а нико не може да воли оно што не зна? Да ли је тај извештај њему прогласио сопствену врсту, на сличан начин као што обично чујемо за људе који су одсутни? Можда, дакле, не воли себе, већ воли оно што замишља о себи, што је можда увелико различито од онога што сама јесте: или ако је фантазија у уму као сам ум, па када воли ову замишљену слику, она воли себе пре него што је упознала себе, јер гледа у оно што је себи слично; онда је познавао друге умове из којих се сликао, и тако је познат себи уопштено. Зашто онда, када познаје друге умове, не познаје себе, пошто му ништа не може бити присутније од њега самог? Али ако, као што су друге очи познатије очима тела, онда су те очи саме себи; онда нека не тражи себе, јер себе никада неће наћи. Јер очи никада не виде себе осим у огледалима; и не може се ни на који начин претпоставити да се било шта од те врсте може применити и на созерцање бестелесних ствари, тако да ум треба да спозна себе, такорећи, у огледалу. Или види у разуму вечне истине како је лепо познавати себе, и тако воли ово што види, и проучава да би се то остварило у себи? Јер, иако није познато самој себи, ипак јој је познато колико је добро, да треба да буде познато само себи. И ово је, заиста, веома дивно, што оно још не познаје себе, а ипак већ зна како је сјајна ствар познавати себе. Или види неки најодличнији крај, тј. сопствени спокој и блаженство, неким скривеним сећањем, које га није напустило, иако је отишло далеко напред, и верује да не може достићи тај исти циљ ако не упозна себе? И тако док оно воли, оно тражи ово; и воли оно што је познато, због чега тражи оно што је непознато. Али зашто би сећање на своје блаженство могло да траје, а да не може да траје и сећање на себе; да тако треба да зна себе шта жели да постигне, као и да зна оно до чега жели да постигне? Или када воли да спозна себе, воли, не себе, што још не познаје, већ сам чин сазнања; и осећати се још више изнервираним што и сам жели своје знање којим жели да обухвати све ствари? И оно зна шта је знати; и док воли ово, што зна, жели и да спозна себе. По чему, дакле, познаје своје сопствено знање, ако не познаје себе? Јер оно зна да зна друге ствари, али да не познаје себе; јер отуда оно зна и шта је знање. На који начин, дакле, оно што не познаје себе, познаје себе као нешто што зна? Јер оно не зна да неки други ум зна, већ то сам чини. Стога оно познаје себе. Даље, када тражи да спозна себе, сада познаје себе као тражење. Стога опет познаје себе. И отуда оно не може сасвим да не познаје себе, а свакако до сада познаје себе као да себе познаје као да себе не познаје. Али ако не зна себе да не зна себе, онда не тражи да спозна себе. И стога, у самој чињеници да тражи себе, јасно је осуђено да је себи више познато него непознато. Јер оно зна себе као тражење и као непознавање себе, у томе што тражи да спозна себе. Поглавље 4. – Како ум познаје себе, не делимично, већ као целину. 6. Шта ћемо онда рећи? Зар оно што познаје себе делимично, не познаје себе делимично? Али апсурдно је рећи да оно у целини не зна шта зна. Не кажем, то зна у потпуности; али оно што зна, зна као целина. Када, дакле, зна било шта о себи, што може знати само као целину, оно зна себе као целину. Али оно зна да само нешто зна, а ипак осим као целина не може знати ништа. Стога оно познаје себе као целину. Даље, шта је у њему тако познато себи, као да живи? И то не може одједном бити ум, а не да живи, а има и нешто изнад и изнад, то јест, да разуме: јер и душе звери живе, али не разумеју. Као што је дакле ум цео ум, тако и живи као целина. Али зна да живи. Стога оно познаје себе као целину. Најзад, када ум настоји да спозна себе, он већ зна да је ум: иначе не зна да ли тражи себе, и можда тражи једно док намерава да тражи друго. Јер могло би се десити да сам није био ум, и тако, тражећи да спозна ум, он није тражио да спозна себе. Зато пошто ум, када тражи да сазна шта је ум, зна да тражи самог себе, свакако зна да је и сам ум. Штавише, ако то зна по себи, да је ум, и то цео ум, онда познаје себе као целину. Али претпоставимо да оно није знало за себе да је ум, већ је у тражењу себе само знало да тражи себе. Јер тако и оно може тражити једно за друго, ако то не зна; али да не тражи једно за друго, без сумње зна шта тражи. Али ако зна шта тражи, и тражи себе, онда свакако зна себе. Шта дакле више тражи? Али ако оно делимично познаје себе, а делом тражи себе, онда не тражи себе, већ део себе. Јер када говоримо о самом уму, говоримо о њему као целини. Даље, зато што зна да још није пронађено само по себи као целина, зна колико је целина. И тако тражи оно што недостаје, као што ми обично тражимо да се сетимо уму нечега што је измакло из ума, али није сасвим отишло из њега; пошто можемо да га препознамо, када се врати, да буде иста ствар коју смо тражили. Али како ум може доћи на ум, као да је могуће да ум не буде у уму? Додајте овоме да ако, пронашавши део, оно не тражи себе као целину, ипак оно као целина тражи себе. Стога је као целина присутно самој себи, и нема шта више да се тражи: јер се тражи недостатак, а не ум који тражи. Пошто стога као целина тражи себе, ништа од тога не недостаје. Или ако не тражи себе у целини, него део који је пронађен тражи део који још није пронађен, онда ум не тражи себе, чији ниједан део не тражи себе. Јер део који је пронађен, не тражи себе; нити сам део који још није пронађен не тражи себе; пошто га тражи онај део који је већ пронађен. Стога, пошто ни ум као целина не тражи себе, нити било који његов део тражи себе, ум уопште не тражи себе. Поглавље 5.– Зашто је души наређено да упозна саму себе. Одакле долазе грешке ума у ​​вези са сопственом супстанцом. 7. Зашто му је, дакле, наређено да упозна себе? Претпостављам, да би оно могло да сматра себе и да живи према својој сопственој природи; то јест, настоји да буде уређен у складу са својом сопственом природом, тј. под Оним коме треба да буде подређен, и изнад оних ствари којима треба да буде префериран; под Оним којим треба да влада, изнад оних ствари којима треба да влада. Јер много тога чини кроз порочну жељу, као да заборавља себе. Јер оно види неке ствари суштински одличне, у тој одличнијој природи која је Бог: и док треба да остане постојано да би у њима уживало, оно се удаљава од Њега, желећи да присвоји те ствари себи, и да не буде као Њему по Његовом дару, већ да буде оно што је Он сам по себи, и почиње да се креће и склизне постепено надоле, све мање и мање; јер није довољно само за себе, нити је било шта довољно за њега, ако се удаљи од Онога који је једини довољан; и тако због оскудице и невоље постаје превише усредсређен на своје поступке и на немирна уживања која кроз њих стиче; и тако, жељом да стекне знање од оних ствари које су изван, природа за коју оно зна и коју осећа безбрижно може да се држи брзо, безбрижно. губи сигурност и мисли на себе утолико мање, колико се осећа сигурнијим да не може изгубити себе. Дакле, док је једно не познавати себе, а друго не мислити на себе (јер не кажемо за човека који је вешт у много учења, да не зна граматику, кад само не мисли на њу, јер размишља у време медицинске уметности) – док, онда, ја кажем да је једно не знати о себи, да је ум такав ум и снага увлачи у себе оне ствари о којима је дуго размишљао с љубављу, и прерастао је у њих блиским придржавањем марљивог проучавања, чак и када се на неки начин враћа да мисли о себи. И зато што су ове ствари телесне које је волео споља преко телесних чула; и зато што се с њима запетљао неком врстом свакодневне фамилијарности, а ипак не може да носи те телесне ствари саме са собом изнутра у област бестелесне природе; стога комбинује одређене њихове слике, и гура их тако направљене од себе у себе. Јер он њиховом формирању даје донекле своју сопствену супстанцу, а ипак чува време нешто по чему може слободно судити о врстама тих слика; а ово нешто је тачније ум, то јест разумно схватање, које је сачувано да може судити. Јер, видимо да имамо оне делове душе који су засновани на сличностима телесних ствари, заједнички и са зверима. Поглавље 6. – Мишљење које ум има о себи је варљиво. 8. Али ум греши, када се тако љубавно и интимно повеже са овим сликама, да чак и себе сматра нечим од исте врсте. Јер тако им се донекле уобличава, не тиме што је ово, већ тиме што мисли да је тако: не да мисли да је слика, већ управо она сама ствар о којој забавља слику. Јер у њему још увек живи моћ разликовања телесне ствари коју оставља изван себе, од слике те телесне ствари коју садржи у себи: осим када су те слике пројектоване тако као да се осећају споља, а не размишљају изнутра, као у случају људи који спавају, или луди, или у трансу. Поглавље 7. – Мишљења филозофа који поштују супстанцу душе. Грешка оних који сматрају да је душа телесна, не произилази из мањкавог знања о души, већ из њиховог додавања њој нечему страном. Шта се подразумева под проналажењем. 9. Када, дакле, мисли себе да је нешто од ове врсте, мисли себе као телесну ствар; а пошто је савршено свестан своје супериорности, којом влада телом, дошло је до тога да се поставља питање који део тела има већу моћ у телу; и постојало је мишљење да је то ум, чак и да је то цела душа у целини. И једни сходно томе мисле да је то крв, други мозак, трећи срце; не као што каже Писмо, славићу Те, Господе, свим срцем својим; и: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим; јер се ова реч погрешном применом или метафором преноси из тела у душу; али су једноставно мислили да је то онај мали део самог тела, који видимо када се унутрашњи делови раздвоје. Други су, опет, веровали да је душа састављена од веома ситних и појединачних корпустула, које називају атомима, који се сусрећу у себи и кохерирају. Други су рекли да је његова супстанца ваздух, други ватра. Други су били мишљења да то уопште није никаква супстанција, јер нису могли мислити никакву супстанцу осим ако није тело, и нису открили да је душа тело; али, по њиховом мишљењу, то је било само каљење нашег тела, или спајање елемената, помоћу којих је то тело такорећи спојено. И отуда сви ови сматрају да је душа смртна; будући да, било да се ради о телу, или о некој комбинацији тела, свакако не би могло да се настави увек без смрти. Али они који су сматрали да је његова суштина нека врста живота обрнута од телесног, пошто су открили да је то живот који оживљава и оживљава свако живо тело, настојали су такође, како је свако могао, да докажу да је бесмртан, јер живот не може бити без живота. Јер што се тиче те пете врсте тела, не знам шта, коју су неки додали четири добро позната елемента света, и рекли да је душа направљена од овога, мислим да не треба да трошимо време на расправу о томе на овом месту. Јер или они под телом подразумевају оно што ми под њим подразумевамо, тј., оно чији је део мањи од целине у проширењу места, и треба их урачунати међу оне који верују да је ум телесни: или ако или сву супстанцију, или сву променљиву супстанцу, називају телом, док знају да није сва супстанца садржана у проширењу места било којом дужином и ширином, а не треба их доводити у питање са њиховим речима. 10. Дакле, у случају свих ових мишљења, свако ко види да је природа ума истовремено супстанција, а ипак није телесна – то јест да не заузима мање проширење места са мањим делом себе, а веће са већим – мора истовремено да види да они који имају мишљење да је телесни не греше као што су умни недостатци, већ са недостатком спознаје нису у стању да појме било какву природу. Јер, ако им понудите да замисле постојање које је без телесних фантазама, они то не држе само ништа. И тако ум не би тражио себе, као да жели сам себе. Јер шта је тако присутно знању као оно што је присутно уму? Или шта је тако присутно уму као сам ум? И отуда оно што се назива проналаском, ако узмемо у обзир порекло речи, шта друго значи, осим ако то сазнати значи доћи у оно што се тражи? Сходно томе, за оне ствари које падају на ум као саме од себе, обично се не каже да су откривене, иако се може рећи да су познате; пошто нисмо настојали да уђемо у њих, односно да их измислимо или откријемо. И стога, као што сам ум заиста тражи оне ствари које се траже очима или било којим другим чулом тела (јер ум усмерава чак и телесно чуло, а затим открива или измишља, када то чуло дође до ствари које се траже); тако и оно открива или измишља друге ствари које би требало да зна, не посредством телесног чула, већ кроз себе, када дође у њих; и то, било у случају више супстанце која је у Богу, или других делова душе; баш као што то чини када суди о самим телесним сликама, јер их налази унутар, у души, утиснуте кроз тело. Поглавље 8. – Како се душа испитује. Одакле долази грешка душе у погледу саме себе. 11. Онда је дивно питање, на који начин душа тражи и налази себе; шта има за циљ да тражи, или куда долази, да може доћи или сазнати. Јер шта је толико у уму колико сам ум? Али зато што је у оним стварима о којима размишља с љубављу, и има обичај да буде у чулним, то јест у телесним стварима са љубављу, оно није у стању да буде у себи без слика тих телесних ствари. И отуда настаје срамна грешка да му препречи пут, док оно не може да одвоји од себе слике чулних ствари, да види самог себе. Јер они су се чудесно ускладили са њом блиском приањањем љубави. И у томе се састоји његова нечистоћа; будући да, док настоји да мисли само о себи, умишља себе да је оно, без чега не може мислити о себи. Када му се, дакле, тражи да се упозна са собом, нека не тражи себе као да је повучено од себе; али нека повуче оно што је себи додало. Јер сама лежи дубље у себи, не само од оних чулних ствари које су јасно споља, већ и од њихових слика; који су заиста у неком делу душе, тј. оно што и звери имају, иако оне желе разумевање, које је својствено уму. Како је, дакле, ум унутра, он излази у неку врсту из себе, када испољава љубавну наклоност према овим, такорећи, траговима многих чинова пажње. И ови отисци стопала су, такорећи, утиснути у сећање, у време када се телесне ствари које су спољашње сагледавају на тај начин, да чак и када те телесне ствари нема, њихове слике су при руци онима који о њима мисле. Зато нека се ум упозна са самим собом, а не тражи себе као да је одсутан; али причврсти на себе чин [добровољне] пажње, којим је лутао између осталог, и пусти га да мисли о себи. Тако ће видети да никада није волео себе, никада није познавао себе; али љубећи другу ствар заједно са собом, она се помешала са њом, и у извесном смислу постала једно с њом. И тако, док обухвата различите ствари, као да су једно, дошло је до закључка да су те ствари различите. Поглавље 9. – Ум познаје самог себе, самим чином разумевања правила да се спозна. 12. Нека стога не тражи да себе разазна као да је одсутан, него се потруди да себе препозна као присутног. Нити нека узима знање о себи као да не познаје себе, него нека се разликује од онога за шта зна да је друго. Јер, како ће се потрудити да се повинује управо тој заповести која му је дата: Познај себе, ако не зна ни шта значи знати ни шта значи ти сам? Али ако зна обоје, онда познаје и себе. Пошто спознај себе није тако речено уму као Познај херувиме и серафиме; јер они су одсутни, а ми верујемо у вези са њима, и према том веровању они су проглашени извесним небеским силама. Нити опет, као што је речено, познајте вољу тог човека: јер ово уопште није у нашем домету да опазимо, било чулом или разумевањем, осим ако су телесни знаци стварно изложени; и то на начин да пре верујемо него разумемо. Нити опет како се каже човеку: Погледај своје лице; што може само у огледалу. Јер чак и наше сопствено лице је ван домашаја нашег сопственог виђења; јер није тамо где се наш поглед може усмерити. Али кад се уму каже: Познај себе; онда оно спознаје себе самим тим чином којим разуме реч сам; и то ни због чега другог него што је присутно самој себи. Али ако не разуме оно што је речено, онда сигурно не чини оно што му се налаже. И зато је наређено да чини оно што чини, када разуме саму заповест која јој налаже. Поглавље 10. – Сваки ум сигурно зна три ствари које се тичу себе – да разуме, да јесте и да живи. 13. Нека онда не додаје ништа ономе што зна да јесте, када му се тражи да упозна себе. Јер оно зна, у сваком случају, да је то речено само себи; наиме, сопству које јесте, и које живи, и које разуме. Али и мртво тело јесте, и стока је жива; али ни мртво тело ни стока не разумеју. Стога оно тако зна да је тако, и да тако живи, као што разумевање јесте и живи. Када, дакле, на пример, ум мисли себе ваздухом, он мисли да ваздух разуме; зна, међутим, да сама разуме, али не зна да је ваздух, већ само тако мисли. Нека одвоји оно што сам мисли; нека разазна оно што зна; нека остане на томе, у шта нису сумњали ни они који су мислили да је ум ово или оно телесно. Јер свакако сваки ум себе не сматра ваздухом; али једни себе сматрају ватром, други мозгом, а неки једном врстом телесне ствари, трећи другом, као што сам раније споменуо; ипак сви знају да они сами разумеју, и јесу, и живе; али они разумеју односе на оно што разумеју, али да буду, и да живе, на себе. И нико не сумња, или да нико не разуме ко не живи, или да не живи нико од кога није истина да је; и да према томе оно што разуме и јесте и живи; не као што је мртво тело које не живи, нити као што живи душа која не разуме, него на неки прикладнији и бољи начин. Даље, знају да хоће, а исто тако знају да не може нико ко није и ко не живи; а такође и саму ту вољу упућују на нешто што ће том вољом. Они такође знају да памте; и у исто време знају да нико не би могао да се сети, осим да је и био и живео; али само сећање такође упућујемо на нешто, тиме што се сећамо тих ствари. Дакле, знање и наука о многим стварима садржани су у две од ове три, памћењу и разумевању; али воља мора бити присутна да бисмо могли да уживамо у њима или да их користимо. Јер ми уживамо у стварима познатим, у којима се сама воља наслађује ради њих самих, и тако почива; али ми користимо оне ствари које упућујемо на неку другу ствар у којој треба да уживамо. Нити је живот човека покварен и крив на било који други начин, осим као погрешно коришћење и погрешно уживање. Али овде није место да се о томе расправља. 14. Али пошто говоримо о природи ума, уклонимо из нашег разматрања свако знање које се добија споља, преко чула тела; и пажљивије пазите на став који смо поставили, да сви умови знају и да су сигурни у себе. Јер људи су сигурно сумњали да ли је моћ живљења, памћења, разумевања, воље, размишљања, знања, расуђивања, ваздуха, или ватре, или мозга, или крви, или атома, или поред уобичајена четири елемента пете врсте тела, не знам шта; или, да ли комбиновање или каљење заједно овог нашег тела има моћ да постигне ове ствари. И један је покушао да установи ово, а други да установи оно. Па ипак, ко икада сумња да он сам живи, и памти, и разуме, и хоће, и мисли, и зна, и суди? Видећи да и ако сумња, он живи; ако сумња, сећа се зашто сумња; ако сумња, разуме да сумња; ако сумња, жели да буде сигуран; ако сумња, мисли; ако сумња, зна да не зна; ако сумња, процењује да не треба да пристане брзоплето. Ко дакле сумња у било шта друго, не треба да сумња у све ове ствари; који да нису ни у шта не би могао да сумња. 15. Они који мисле да је ум или тело или комбинација или каљење тела, имаће све ове ствари као да су у субјекту, тако да је супстанца ваздух, или ватра, или нека друга телесна ствар, за коју мисле да је ум; али да је разумевање (интеллигентиа) у овој телесној ствари као њен квалитет, тако да је ова телесна ствар субјект, али је разумевање у субјекту: тј. да је ум субјект, за који они сматрају да је телесна ствар, али разумевање [интелигенција], или било која друга од оних ствари које смо споменули као извесне, налази се у том предмету. Они такође имају скоро исто мишљење који поричу да је сам ум тело, али мисле да је то комбинација или каљење заједно тела; јер постоји ова разлика, да први кажу да је сам ум супстанција, у којој је разумевање [интелигенција], као у субјекту; али ови други кажу да је сам ум у субјекту, тј. у телу, чија је комбинација или каљење заједно. И отуда, као последица, шта друго могу да мисле, осим да је и разумевање у истом телу као и субјект? 16. А сви ови не схватају да ум познаје себе, чак и када тражи себе, као што смо већ показали. Али ништа се с правом каже да је познато док његова суштина није позната. И стога, када ум познаје себе, он познаје сопствену супстанцу; а када је сигуран у себе, он је као сигуран у своју супстанцу. Али оно је извесно за себе, као што то убедљиво доказују горе речено; иако уопште није извесно да ли је само по себи ваздух, или ватра, или неко тело, или нека функција тела. Дакле, није ништа од овога. А тој целини која је позвана да спозна саму себе припада ово, да је извесно да то није било која од оних ствари за које је неизвесно, и сигурно да је то само то, што је само сигурно да јесте. Јер оно мисли на овај начин ватра, или ваздух, и шта год друго о телу мисли. Ни на који начин се не може постићи да тако мисли оно што сама јесте, као што мисли оно што сама није. Пошто све то мисли кроз замишљену фантазију, било ватру, или ваздух, или ово или оно тело, или онај део или комбинацију и каљење заједно, нити се засигурно каже да су све те ствари, него нека од њих. Али да је неко од њих, овај би мислио на другачији начин од осталих, тј. не кроз имагинарну фантазију, као што се мисли о одсутним стварима, које су или саме или неке сличне врсте биле додирнуте телесним чулом; већ неким унутрашњим, не хињеним, већ истинским присуством (јер ништа му није присутније од њега самог); као што мисли да и сама живи, и памти, и разуме, и хоће. Јер оно познаје ове ствари у себи, и не замишља их као да их је додирнуло чулом изван себе, као што се додирују телесне ствари. И ако оно ништа не везује за себе од мисли о овим стварима, да би себе сматрало нечим таквим, онда све што му преостаје од себе само је оно само. Поглавље 11.– У памћењу, разумевању [или интелигенцији] и вољи, морамо да приметимо способност, учење и употребу. Сећање, разумевање и воља су једно суштински, а три релативно. 17. Оставимо, дакле, за неко време све друге ствари, за које је ум сигуран, посебно размотримо и размотримо ове три – памћење, разумевање, вољу. Јер у ова три можемо обично уочити и карактер способности младих; јер што дечак жилавије и лакше памти, и што оштрије разуме, и што усрдније учи, то је он хвале вреднији у погледу способности. Али када се ради о нечијем учењу, онда се не питамо колико чврсто и лако памти, или колико оштроумно разуме; али шта је то што он памти и шта је то што разуме. А пошто се ум сматра похвалним, не само као учен, него и као добар, пази се не само на оно чега се сећа и шта разуме, него и на оно што хоће (велит); не колико жарко хоће, већ прво шта хоће, а затим колико хоће. Јер тада треба хвалити ум који жарко воли, када воли оно што треба жарко вољети. Пошто, дакле, говоримо о ова три – способности, знању, употреби – прво од њих треба размотрити под три главе, шта човек може да уради у памћењу, разумевању и вољи. Други од њих треба разматрати у односу на оно што неко има у свом сећању и у свом разумевању, а које је постигао студиозном вољом. Али трећи, тј. употреба, лежи у вољи, која рукује оним стварима које су садржане у памћењу и разумевању, било да их упућује на било шта даље, или се задовољан њима као циљем. Јер користити, значи узети нешто у власт воље; а уживати, значи користити се са радошћу, не више у нади, већ у стварности. Сходно томе, свако ко ужива, користи; јер он преузима нешто у власт воље, у чему је и задовољан као с циљем. Али не ужива сваки који користи, ако је тражио оно, што преузима у власт воље, не због саме ствари, него због нечег другог. 18. Пошто, дакле, ова три, памћење, разумевање, воља, нису три живота, него један живот; ни три ума, него један ум; из тога свакако следи да то нису ни три супстанце, већ једна супстанца. Пошто се сећање, које се зове живот, и ум, и супстанција, тако назива у односу на себе; али то се зове памћење, у односу на нешто. А исто бих рекао и за разумевање и за вољу, јер се они зову разумевање и воља у односу на нешто; али свако по себи је живот, и ум, и суштина. И отуда су ово троје једно, у томе што су један живот, један ум, једна суштина; и како год да се они појединачно називају у односу на себе, они се такође зову заједно, не у множини, већ у једнини. Али они су три, у томе у чему се међусобно упућују; и да нису били једнаки, и то не само сваки према сваком, него и сваки према свима, сигурно не би могли међусобно да обуздају; јер не само да је сваки садржан у сваком, него и све у сваком. Јер сећам се да имам памћење и разумевање, и вољу; и разумем да разумем, и хоћу, и памтим; и хоћу да хоћу, памтим и разумем; и сећам се заједно целог свог памћења, и разумевања, и воље. Јер оно мог сећања чега се не сећам, није у мом сећању; и ништа није толико у сећању колико само сећање. Зато се сећам целог сећања. Такође, шта год да разумем, знам да разумем, и знам да ћу шта год хоћу; али шта год знам памтим. Зато се сећам целог свог разумевања и целе своје воље. Исто тако, када разумем ове три ствари, разумем их заједно као целину. Јер не постоји ништа разумљиво што ја не разумем, осим онога што не знам; али оно што не знам, нити се сећам, нити ћу. Дакле, шта год од ствари које је разумљиво не разумем, такође следи да се нити сећам нити ћу. И чега год да се сетим и желим да се сетим ствари које су разумљиве, следи да разумем. Моја воља такође обухвата моје цело разумевање и целокупно моје памћење док користим целину коју разумем и памтим. И, дакле, док се сви међусобно схватају сваки, и као целине, сваки је као целина једнак свакоме као целина, и сваки као целина у исто време свима као целини; а ово троје су један, један живот, један ум, једна суштина. Поглавље 12. – Ум је слика Тројства у сопственом сећању, разумевању и вољи. 19. Да ли, дакле, сада треба да идемо горе, са било којом снагом циља, ка оној највишој и највишој суштини, чији је људски ум неадекватна слика, а ипак слика? Или ове исте три ствари треба још јасније разјаснити у души, помоћу оних ствари које примамо споља, преко телесног чула, у којима нам се временом утискује знање о телесним стварима? Пошто смо открили да је сам ум такав у свом сопственом памћењу, разумевању и вољи, да пошто се подразумевало да увек зна и да увек хоће себе, такође се подразумевало да се увек сећа себе, увек да разуме и воли себе, иако не увек да мисли о себи као одвојеном од оних ствари које нису саме; и отуда се у њему тешко разазнају његово сећање на себе и разумевање самог себе. Јер у овом случају, где су ове две ствари веома тесно повезане, а једној уопште не претходи ни једно време, изгледа као да нису две ствари, већ једна која се зове два имена; а сама љубав се не осећа тако јасно да постоји када осећај потребе то не открива, пошто је оно што се воли увек при руци. И стога ове ствари могу бити луцидније изложене, чак и људима глупљег ума, ако се третирају такве теме које су доведене у домет ума у ​​времену, и које му се временом дешавају; док оно памти оно што раније није памтило, и види оно што раније није видело, и воли оно што раније није волело. Али ова расправа сада захтева други почетак, због мере ове књиге. Истиче се својеврсна слика Тројице, чак и у спољашњем човеку; пре свега у оним стварима које се опажају споља, тј. у телесном предмету који се види, и у облику који се њиме утискује у вид видевца, и у сврси воље која комбинује то двоје; иако ова три нису ни међусобно једнака, нити су од једне супстанце. Даље, примећује се да у самом уму постоји нека врста тројства, у три дела једне супстанце, као да је тамо уведена из оних ствари које се опажају споља; тј. слика телесног предмета који се налази у сећању, и утисак који се из њега формира када је умно око мислиоца окренуто ка њему, и сврха воље која комбинује обоје. А за ово последње тројство се такође каже да се односи на спољашњег човека, јер се уводи у ум из телесних објеката, који се опажају споља. Поглавље 1.– Траг Тројства такође у спољашњем човеку. 1. Нико не сумња да, као што је унутрашњи човек обдарен разумом, тако је и спољашњи телесним чулом. Покушајмо, дакле, ако можемо, да и у овом спољашњем човеку откријемо неки траг, ма колико незнатан, Тројице, а не да је и сама на исти начин лик Божији. Јер јасно је мишљење апостола, који објављује да се унутрашњи човек обнавља у познању Бога по лику Онога који га је створио; док и на другом месту каже: Али ако наш спољашњи човек пропадне, а унутрашњи се обнавља из дана у дан. Потражимо, дакле, колико год можемо, у ономе што пропада, неку слику Тројице, ако не тако изражену, а можда и лакшу за уочавање. Јер и тај спољашњи човек није џабе призван човеком, већ зато што у њему постоји нека подоба унутрашњег човека. И управо због тог поретка нашег стања у коме смо постали смртни и телесни, лакше и познатије рукујемо са видљивим стварима него са стварима разумљивим; пошто су први споља, други унутра; а први се опажају телесним чулом, други се разумеју умом; а ми сами, односно наш ум, нисмо чулне ствари, односно тела, него разумне ствари, будући да смо живот. Па ипак, као што сам рекао, ми смо тако добро заокупљени телима, а наша мисао се споља пројектовала са тако дивном склоношћу према телима, да, када је повучена из неизвесности телесних ствари, да се може фиксирати са много сигурнијим и стабилнијим сазнањем у ономе што је дух, она лети назад у та тела, и тражи одмор тамо када је слабост. И овој његовој слабости морамо да одговарамо нашем аргументу; тако да, ако бисмо у било ком тренутку настојали да прикладније и присније разликујемо унутрашњу духовну ствар, морамо узети примере сличности од спољашњих ствари које се односе на тело. Спољни човек, дакле, обучен телесним чулом, познаје тела. А ово телесно чуло, као што се лако може приметити, петоструко је; виђење, слушање, мирисање, кушање, додиривање. Али је и велика невоља, и није неопходно, да се распитамо свих ових пет чула о ономе што тражимо. Јер оно што нам један од њих изјави, важи и за остало. Користимо, дакле, углавном сведочанство очију. Јер ово телесно чуло далеко надмашује остало; и сразмерно својој разлици у врсти, ближа је виду ума. Поглавље 2. – Извесно тројство на видику. Да су на видику три ствари које се разликују по сопственој природи. На који начин се из видљиве ствари производи визија, или слика те ствари која се види. Ствар је јасније приказана примером. Како се ово троје комбинује у једно. 2. Када, дакле, видимо било који телесни предмет, ове три ствари, као што је најлакше учинити, треба размотрити и разликовати: Прво, сам предмет који видимо; да ли камен, или пламен, или било шта друго што се очима може видети; а ово би сигурно могло постојати и пре него што је виђено; следеће, визија или чин виђења, који није постојао пре него што смо опазили сам предмет који се представља чулу; на трећем месту, оно што држи чуло ока у предмету који се види, све док се види, тј. пажња ума. У ова три, дакле, не само да постоји очигледна разлика, већ и разноврсна природа. Јер, прво, то видљиво тело је далеко другачије природе од чула очију, захваљујући чијем упаду чула на њега настаје визија. И шта је очигледно сама визија осим перцепције која се заснива на ствари која се опажа? Мада нема визије ако се видљиви предмет повуче, нити би било каквог виђења те врсте да нема тела које би се могло видети; ипак тело којим се чуло очију информише, када се то тело види, и сам облик који се њиме утискује у чуло, које се назива вид, никако нису од исте супстанце. Јер тело које се види је, по својој сопственој природи, одвојиво; али чуло, које је већ било у живом субјекту, чак и пре него што је видео оно што је могао да види, када је упао у нешто видљиво – или визија која се јавља у смислу из видљивог тела када се сада доведе у везу са њим и виђена – смисао, дакле, кажем, или визија, то јест чуло обавештено споља, припада природи живог субјекта који је по себи другачији од тог чула, који је по телу, а то је свеукупно. није тако формиран да буде смисао, већ да буде визија. Јер осим ако и чуло није било у нама пре него што нам се предочи чулни предмет, не бисмо се требали разликовати од слепих у временима када ништа не видимо, било у тами, или када су нам очи затворене. Али ми се од њих разликујемо по томе што у нама постоји, чак и када не видимо, оно чиме можемо да видимо, што се зове чуло; а тога у њима нема, нити се називају слепима из неког другог разлога осим зато што га немају. Даље, та пажња ума која чува смисао у ствари коју видимо, и повезује обоје, не само да се разликује од те видљиве ствари по својој природи; у томе што је једно ум, а друго тело; али и из самог чула и визије: пошто је ова пажња само чин ума; али чуло очију назива се телесни чуло, ни због чега другог него зато што су и саме очи удови тела; и иако неживо тело не опажа, ипак душа помешана са телом опажа преко телесног инструмента, и то оруђе се зове чуло. И ово чуло се такође прекида и гаси патњом тела, када је неко ослепљен; док ум остаје исти; а њена пажња, пошто су очи изгубљене, заиста нема чуло тела које би, гледајући, могла да споји са телом без њега, и тако упери свој поглед на њега и види га, али самим напором показује да, иако је телесно чуло одузето, оно само не може ни пропасти ни бити умањено. Јер остаје неоштећена жеља [апетит] за виђењем, без обзира да ли се може спровести у дело или не. Ова три, дакле, тело које се види, и сама визија, и пажња ума која спаја једно и друго, очигледно се разликују, не само због својстава сваког од њих, већ и због разлике њихових природа. 3. И пошто, у овом случају, осећај не потиче од оног тела које се види, већ од тела живог бића које опажа, са којим је душа на неки свој диван начин заједно каљена; ипак се визија производи, то јест, само чуло се информише од тела које се види; тако да сада, не само да постоји моћ чула, која може постојати и неоштећена чак иу мраку, под условом да су очи здраве, већ и чула која су стварно информисана, која се назива вид. Визија се, дакле, производи из ствари која је видљива; али не само од тога, осим ако није присутан и онај који види. Дакле, визија се производи од ствари која је видљива, заједно са оним који види; на тај начин да онај ко види има осећај да види и намеру да гледа и загледа у предмет; док се ипак та информација чула, која се зове вид, утискује само телом које се види, односно неком видљивом ствари; који је одузет, више не остаје онај облик који је био у смислу све док је оно што се видело било присутно: ипак остаје сам осећај, који је постојао и пре него што је било шта уочено; као што траг ствари у води остаје све док је само тело, које је утиснуто на њу, у води; али ако је ово одузето, тог трага више неће бити, иако остаје вода, која је постојала и пре него што је попримила облик тог тела. И стога не можемо, заиста, рећи да видљива ствар производи смисао; ипак производи форму, која је, такорећи, сопствена сличност, која настаје у смислу, када било шта опажамо гледањем. Али ми не разликујемо, кроз исто чуло, облик тела које видимо, од форме коју оно производи у смислу онога који види; будући да је заједница њих двоје толико блиска да нема места за њихово разликовање. Али ми рационално закључујемо да уопште не бисмо могли имати осећај, осим ако нека сличност виђеног тела није настала у нашем сопственом смислу. Јер када је прстен утиснут на воску, то не значи да се не производи лик, јер га не можемо разазнати осим када се не одвоји. Али пошто, пошто се восак одвоји, остаје оно што је направљено, да се види; због тога се лако убеђујемо да је у воску већ постојао облик утиснут из прстена пре него што је од њега одвојен. Али ако би прстен био утиснут на течност, никаква слика се не би појавила када би се повукао; па ипак, због тога би требало да буде разлог да се уочи да је у тој течности пре него што је прстен био повучен, постојао облик прстена који је произведен из прстена, који треба разликовати од оног облика који је у прстену, одакле је настао онај облик који престаје да постоји када се прстен повуче, иако тај у прстену остаје, одакле је произведен други. И тако [чулно] опажање очију можда не би требало да садржи слику тела, које се види све док се види, [само] зато што када се то повуче слика не остаје. И отуда је веома тешко убедити људе глупљег ума да се слика видљиве ствари формира у нашем смислу, када је видимо, и да је тај исти облик визија. 4. Али ако се неко посвети ономе што ћу да поменем, неће наћи такве невоље у овој истрази. Уобичајено, када неко кратко време гледамо у светло, а затим затворимо очи, чини се да пред нашим очима играју одређене светле боје које се мењају на различите начине и сијају све мање и мање док потпуно не престану; а то морамо разумети као остатке оне форме која је настала у смислу, док се видело блиставо тело, и да се ове варијације дешавају у њима док полако и корак по корак нестају. Јер решетке, такође, прозора, ако случајно гледамо у њих, често се појављују у овим бојама; тако да је видљиво да је наше чуло погођено таквим утисцима од онога што се види. Тај облик је, дакле, постојао и док смо ми гледали, и тада је био јаснији и изражајнији. Али тада је била тесно повезана са врстом те ствари која се опажала, тако да се уопште није могла разликовати од ње; а ово је била сама визија. Зашто, чак и када је мали пламен светиљке на неки начин, такорећи, удвостручен дивергентним зрацима очију, долази до двоструке визије, иако је оно што се види једно. Јер, исти зраци, који излазе сваки из свог ока, подлежу посебном утицају, у томе што им није дозвољено да се сусрећу равномерно и заједно у погледу те телесне ствари, тако да се из оба може формирати један комбиновани поглед. И тако, ако зажмуримо на једно око, нећемо видети два пламена, већ један какав заиста јесте. Али зашто, ако затворимо лево око, престаје да се види тај изглед, који је био на десном; а ако, заузврат, затворимо десно око, то испадање из постојања које је било на левој, је ствар и заморна сама по себи, и уопште није неопходна нашем садашњем субјекту за испитивање и расправу. Јер довољно је за посао да узме у обзир, да ако се нека слика, управо као ствар коју опажамо, није произвела у нашем смислу, појава пламена не би била удвостручена према броју очију; пошто је употребљен одређени начин опажања који би могао да раздвоји спој зрака. Свакако ништа што је заиста једноструко не може се видети као да је дупло једним оком, повући га, притиснути или искривити како хоћеш, ако је друго затворено. 5. У том случају, сетимо се како су ове три ствари, иако различите по природи, уједначене у једну врсту јединства; то јест, облик тела које се види и његова слика утиснута у чуло, које је обавештено о визији или чулима, и воља ума која примењује чуло на чулну ствар, и задржава саму визију у њој. Прва од њих, то јест сама видљива ствар, не припада природи живог бића, осим када разазнајемо своје тело. Али друго припада тој природи у тој мери, да се ствара у телу, а кроз тело у души; јер се ствара у смислу, који није ни без тела ни без душе. Али треће је само од душе, јер је воља. Иако су тада супстанције ове три супстанције толико различите, ипак се спајају у такво јединство да се две прве једва могу разликовати, чак и уз интервенцију разума као судије, наиме облика тела које се види и његове слике која се ствара у смислу, односно визији. А воља тако снажно комбинује ово двоје, да и једно и друго примењује чуло, да би се информисало, на ону ствар која се опажа, и да га задржи када је обавештена у тој ствари. И ако је толико жесток да се може назвати љубављу, или жељом, или пожудом, жестоко утиче и на остатак тела живог бића; и где се досаднија и тврђа материја не опире, мења је у сличан облик и боју. Може се видети да се мало тело камелеона мења са спремном променом, у складу са бојама које види. А у случају других животиња, пошто њихова грубост меса не допушта лако промену, потомци, углавном, одају посебне маште мајки, шта год да су посматрали са посебним одушевљењем. Јер што су нежније, и тако рећи, обликовније, примарне семе, то делотворније и способније прате нагиб душе мајке и фантазију која се у њој ствара кроз то тело, које је похлепно посматрала. Може се навести много примера, али довољан је један, преузет из најпоузданијих књига; тј. шта је Јаков урадио, да овце и козе роде потомке разних боја, стављајући пред себе шарене штапове у корита воде да их гледају док су пили, у време када су зачели. Поглавље 3. – Јединство троје се одвија у мисли, односно у памћењу, у крајњој визији и у вољи која комбинује обоје. 6. Разумна душа, међутим, живи на дегенерисан начин, када живи у складу са тројством спољашњег човека; то јест, када се односи на оне ствари које споља формирају телесно чуло, не хвале вредна воља, којом би их упутила на неки користан циљ, већ ниска жеља, којом би се приклонио њима. Будући да чак и ако се повуче облик тела који је телесно опажан, његова сличност остаје у сећању, на коју воља може поново да усмери своје око, тако да се одатле формира изнутра, као што је чуло настало споља представљањем чулног тела. И тако се то тројство производи из сећања, из унутрашњег виђења и из воље која уједињује обоје. А када се ове три ствари споје у једну, од саме те комбинације се зову зачеће. А у ово троје више нема никакве разноликости супстанције. Јер, нити је ту чулно тело, које је сасвим различито од природе живог бића, нити је тамо телесно чуло информисано да би произвело визију, нити сама воља обавља своју функцију примене чула, то јест да буде обавештена, на чулно тело и да га задржи у њему када је обавештена; али на место те телесне врсте која се опажа споља, долази сећање које задржава ону врсту коју је душа упијала телесним чулом; а уместо оне визије која је била споља када је чуло било обавештено преко чулног тела, долази слична визија изнутра, док око ума добија обавештење од онога што памћење задржава, а телесне ствари о којима се мисли су одсутне; а сама воља, као што је раније примењивала чуло које тек треба извести на телесну ствар представљену споља, и уједињавала је са њом када је обавештена, тако сада претвара визију ума који се сећа у памћење, да би ментални вид могао бити обавештен оним што је меморија задржала, и тако у зачећу може постојати слична визија. И као што је то био разлог који је разликовао видљиву појаву којом је телесно чуло било обавештено, од његове сличности, која је настала у смислу када је обавештена да би произвела визију (иначе су били тако уједињени да би се сматрали потпуно једним те истим); па, иако се и та фантазија, која произилази из ума који размишља о изгледу тела које је видео, састоји од сличности тела коју памћење задржава, заједно са оним што се одатле формира у оку ума који се сећа; ипак толико изгледа да је једно и јединствено, да се може открити да је двоје само расуђивањем разума, којим схватамо да је оно што остаје у сећању, чак и када то мислимо из неког другог извора, другачија ствар од онога што настаје када се сећамо, односно када се поново вратимо у сећање, и тамо налазимо исту појаву. А да овога сада није било, требало би да кажемо да смо толико заборавили да се уопште не можемо сетити. И ако око онога који се сећа није било обавештено о тој ствари која је била у сећању, визија мислиоца се никако не би могла догодити; али спој оба, то јест, онога што сећање задржава, и онога што се одатле изражава тако да обавести око онога који се сећа, чини их да изгледају као да су једно, јер су изузетно слични. Али када се око конципијента одврати одатле и престане да гледа оно што је запажено у сећању, онда ништа од облика који је у њега утиснуто неће остати у том оку, и биће обавештено оним чему је поново окренуто, како би дошло до другог зачећа. Ипак, остаје оно што је оставила у сећању, на шта се може поново окренути када га се присетимо, и када се окренемо томе може бити обавештено, и постати једно са тим одакле је обавештено. Поглавље 4. – Како се ово јединство остварује. 7. Али ако ће се та воља која се креће тамо-амо, тамо-амо, око које треба извести, и сједињује га када се формира, потпуно конвергирало унутрашњој фантазији, и потпуно ће скренути око ума од присуства тела која леже око чула, и од самих телесних чула, и имаће ту слику која је потпуно окренута у њој; тада је представљена тако тачна сличност телесне врсте изражена из сећања, да чак ни самом разуму није дозвољено да разазна да ли се само тело види споља, или само нешто од онога што се мисли изнутра. Јер људи понекад, или привучени или уплашени претераним размишљањем о видљивим стварима, чак су и изненада изговарали речи у складу са тим, као да су у ствари били ангажовани у самој средини таквих радњи или патњи. И сећам се да ми је неко рекао да је имао обичај да у мислима, тако јасном и чврстом, опажа облик женског тела, да се покреће, као да је стварност. Такву моћ има душа над сопственим телом, а такав утицај има у окретању и промени квалитета своје [телесне] одеће; као што човек може бити погођен када је обучен, за кога се његова одећа лепи. То је такође иста врста наклоности којом смо заведени кроз машту у сну. Али веома је велика разлика, да ли су чула тела уљуљкана у омамљеност, као у случају спавача, или су поремећена из своје унутрашње структуре, као у случају луђака, или расејана на неки други начин, као код врачара или пророка; и тако из једног или другог од ових узрока, намера ума је наметнута неком врстом нужности на оне слике које му падају на памет, било из сећања, или неком другом скривеном силом кроз извесне духовне мешавине сличне духовне супстанце: или да ли се, као што се понекад дешава људима здравим и будним, воља окупирана мишљу, окреће се око себе и тако се удаљава од разних слика ума. ствари, као да се саме те разумне ствари заправо опажају. Али ови утисци слика не настају само када је воља усмерена на такве ствари тако што их жели, већ и када се, да би их избегао и заштитио од њих, ум однео да гледа управо те ствари како би побегао од њих. И отуда, не само жеља, него и страх, чини да се и телесно око информише самим чулним стварима, а ментално око (ацес) сликама тих чулних ствари. Сходно томе, што је јаче било страх или жеља, то је око јасније обавештено, било у случају онога ко [чулно] опажа помоћу тела оно што му лежи близу на месту, или у случају онога који заче из слике тела која је садржана у сећању. Оно што је онда тело на месту за телесно чуло, то је сличност тела у сећању за око ума; и оно што је визија онога ко гледа на ствар према оном изгледу тела из којег је чуло обавештено, то је визија конципијента на слику тела која је успостављена у сећању, из које се информише око ума; и шта је намера воље према виђеном телу и визији која се са њим комбинује, да би се у њему одиграло извесно јединство три ствари, иако је њихова природа различита, да је иста намера воље да споји слику тела која се налази у сећању, и визије конципијента, то јест, ум који такође може попримити облик у коме се у оку враћа одређеном поретку сећања. одвијају се три ствари, које се сада не одликују различитошћу природе, већ једне те исте супстанце; јер је ова целина унутра, а целина је један ум. Поглавље 5. – Тројство спољашњег човека, или спољашње визије, није Божја слика. Сличност Божија је жељена чак и у гресима. У Спољашњем Виду, Форма Телесне Ствари је онаква каква је била Родитељ, Визија Потомство; Али воља која ово спаја предлаже Светог Духа. 8. Али пошто, када [и] облик и врста тела нестану, воља му не може призвати чуло опажања; тако, када слика коју сећање носи буде избрисана заборавом, воља неће бити у стању да присећањем поврати око ума, тако да се тиме формира. Али пошто ум има велику моћ да замишља не само ствари које су заборављене, већ и ствари које никада није видео, или доживео, било повећањем, било смањењем, или мењањем, или спајањем, након свог задовољства, оних које нису испале из његовог сећања, он често замишља ствари таквима за које или зна да нису, или не зна да јесу. И у овом случају морамо да пазимо да или не говори лажно да би преварило, или да задржи своје мишљење тако да буде преварено. А ако избегне ова два зла, онда га замишљене фантазме не ометају: као што му не ометају смислене ствари које се доживљавају или задржавају у памћењу, ако се за њима не траже ни страствено када су пријатне, нити се подло избегавају када су непријатне. Али када воља остави боље ствари, и похлепно се ували у ове, онда постаје нечиста; и о њима се тако мисли болно, када су присутни, а такође и болније када су одсутни. И зато лоше и дегенерисано живи онај ко живи по тројству спољашњег човека; јер је сврха употребе ствари чулних и телесних, која је родила и то тројство, које, иако замишља унутра, замишља ствари споља. Јер те ствари нико није могао ни добро да употреби, осим ако се слике ствари које опажају чула не задрже у сећању. И осим ако воља највећим делом не обитава у вишим и унутрашњим стварима, и ако сама та воља, која је смештена или спољашњим телима, или њиховим сликама изнутра, не упућује све што у њима прими на бољи и истинитији живот, и почива у том циљу гледањем у које оцењује да те ствари треба чинити; шта друго да радимо, него оно што нам забрањује апостол, када каже: Не будите саобразни овоме свету? И зато то тројство није слика Божија јер се производи у самом уму кроз телесно чуло, од најнижег, односно телесног створења, од којег је ум виши. Али ни то није сасвим различито: јер шта има да нема сличности с Богом, сразмерно својој врсти и мери, будући да је Бог све учинио веома добрим, и ни због чега другог осим што је Он сам највише добар? Утолико, дакле, као што је све што јесте добро, утолико очигледно још увек има неку сличност највишег добра, на ма како великој удаљености; а ако је природна сличност, онда свакако исправна и добро уређена; али ако је погрешна слика, онда свакако унижена и изопачена. Јер и душе у самим својим гресима не стреме ни за чим другим до некаквим подобијем Божијим, у гордој и бесмисленој и, да тако кажем, ропској слободи. Тако ни наши прародитељи не би могли бити убеђени на грех ако није било речено: бићете као богови. Нема сумње да се свака ствар у створењима која је на било који начин слична Богу, такође не може назвати Његовим ликом; већ само оно од чега је Он сам виши. Јер само је то у свим тачкама преписано од Њега, између којих и Њега никаква природа није умешана. 9. Тада о тој визији; односно форме која се ствара у смислу онога ко види; облик телесне ствари из које је настао је, такорећи, родитељ. Али то није прави родитељ; одакле ни то право потомство; јер оно није сасвим рођено одатле, пошто се нешто друго примењује на телесну ствар да би се из ње могло формирати, наиме, чуло онога који види. И из тог разлога, волети ово значи бити отуђен. Стога воља која уједињује обоје, тј. квази-родитељ и квази-дете, духовнији је од било којег од њих. Јер та телесна ствар која се распознаје уопште није духовна. Али визија која настаје у смислу има нешто духовно помешана са собом, пошто не може настати без душе. Али није у потпуности духовно; пошто је оно што се формира чуло за тело. Стога је воља која уједињује и једно и друго исповедно духовнија, као што сам рекао; и тако почиње да сугерише (инсинуаре), такорећи, личност Духа у Тројици. Али више припада чулу које се формира, него телесној ствари одакле је формирано. Јер чуло и воља живог бића припада души, а не камену или другој телесној ствари која се види. Оно дакле не произилази из те телесне ствари као од родитеља; али ни оно не произилази из тог другог такорећи потомка, наиме, од визије и облика који је у смислу. Јер воља је постојала пре него што се визија остварила, која ће применити чуло које је требало да се формира на телесну ствар која је требало да се разазна; али још није било задовољно. Јер како би оно што још није било виђено могло задовољити? А задовољство значи вољу која је задовољна. И, стога, не можемо ни вољу назвати квази-изданком визије, пошто је постојала пре визије; ни квази-родитељ, пошто та визија није настала и изражена из воље, већ из телесне ствари која се видела. Поглавље 6. – Од какве смо врсте да рачунамо на остатак (Рекуиес) и крај (Финис) воље у визији. 10. Можда с правом можемо назвати визију крајем и остатком воље, само у односу на овај један предмет [наиме, телесна ствар која је видљива]. Јер оно неће ништа друго само зато што види нешто што сада жели. Није, дакле, читава воља човека, чији циљ није ништа друго до блаженство; али воља провизорно усмерена на овај један предмет, који има за циљ гледање, ништа осим визије, било да упућује виђену ствар на било коју другу ствар или не. Јер ако оно не упућује визију на било шта даље, већ жели само да види ово, не може се поставити питање о томе да се покаже да је крај воље визија; јер је очигледно. Али ако то упућује на било шта даље, онда ће свакако бити нешто друго, и то сада неће бити само воља да се види; или ако да видиш, не да видиш одређену ствар. Као што, ако је неко желео да види ожиљак, да би одатле сазнао да је била рана; или је желео да види прозор, да кроз прозор види пролазнике: сва ова и друга таква дела воље имају своје праве [приближне] циљеве, који се односе на онај [коначни] крај воље којим желимо да живимо благословено, и да постигнемо живот који се не односи ни на шта друго, већ је сам по себи довољан ономе који воли. Воља да се види, има своју крајњу визију; а воља да се види ова посебна ствар, има за циљ визију ове посебне ствари. Стога воља да се види ожиљак, жели свој крај, то јест визију ожиљка, и не сеже даље од њега; јер воља да се докаже да је било ране је посебна воља, иако зависна од тога, чији је циљ такође да се докаже да је било ране. А воља да се види прозор, има за крај визију прозора; јер то је друга и даља воља која од ње зависи, тј. да кроз прозор виде пролазнике, чији је и крај визија пролазника. Али све више воље које су везане једна за другу, истовремено су исправне, ако је она добра, на коју се све односе; а ако је то лоше, онда су сви лоши. И тако је повезани низ правих хтења нека врста пута који се састоји од извесних степеница, којима се уздиже до блаженства; али замршеност изопачених и изобличених хтијења је спона којом ће бити везан онај ко тако делује, тако да буде бачен у спољашњу таму. Блажени су дакле они који у чину и карактеру певају песму степеница [степени]; и тешко онима који вуку грех, као дугачко уже. А исто тако је и говорити о вољи у мировању, коју називамо њеним крајем, ако се још упућује на нешто даље, као да бисмо рекли да нога мирује у ходу, када се ту постави, одакле се још једна нога може подметнути у правцу човекових корака. Али ако нешто тако задовољава, да воља пристаје на то са извесним задовољством; то ипак није оно чему човек на крају тежи; али и ово се односи на нешто даље, тако да се на њега не гледа као на родну земљу грађанина, већ као на место освежења, или чак заустављања, за путника. Поглавље 7. – Постоји још једно Тројство у сећању на Онога који поново размишља о ономе што је видео. 11. Али опет, узмите случај другог тројства, више унутрашњег од онога што је у стварима чулним и у чулима, али које је одатле још зачето; док сада више није чуло тела оно што се информише из тела, већ око ума које се информише из сећања, пошто је врста тела коју опажамо споља урођена у самом сећању. А ту врсту, која је у сећању, називамо квази-родитељем онога што је урађено у фантазији онога ко заче. Јер оно је било и у сећању, пре него што смо га зачели, као што је тело било на месту и пре него што смо га [чулно] опазили, да би се визија могла догодити. Али када је зачето, онда се из тог облика који сећање задржава, у умном оку (ацие) онога који зачеће пресликава, и сећањем се формира она врста, која је квази-потомак онога што сећање задржава. Али нити један није прави родитељ, нити је други прави потомак. Јер визија ума која се формира из сећања када било шта мислимо сећањем, не потиче од оне врсте коју памтимо као што смо видели; пошто се тих ствари не бисмо могли сетити, осим да их нисмо видели; ипак је око ума, које је обавештено сећањем, постојало и пре него што смо видели тело које се сећамо; и према томе колико још пре него што смо га задржали у памћењу? Иако је, дакле, облик који се ствара у умном оку онога који се сећа, настаје из оног облика који је у сећању; ипак само око ума не постоји отуда, већ је постојало пре њега. И из тога следи да ако један није прави родитељ, ни други није прави потомак. Али и тај квази-родитељ и тај квази-потомак сугеришу нешто, одакле се унутрашње и истинитије ствари могу појавити практичније и сигурније. 12. Даље, теже је јасно разазнати, да ли воља која повезује визију са сећањем није или родитељ или потомак неког од њих; а сличност и једнакост исте природе и супстанце изазивају ову тешкоћу разликовања. Јер то у овом случају није могуће, као са чулом које се формира споља (које се лако разазнаје из чулног тела, а опет воља из оба), због разлике природе која је узајамно у сва три, а о којој смо довољно говорили горе. Јер иако је ово тројство, о коме сада говоримо, уведено у ум споља; ипак се одвија унутар, и не постоји његов део изван природе самог ума. На који начин се, дакле, може доказати да воља није ни квази-родитељ, ни квази-потомак, било телесне сличности која је садржана у сећању, нити онога што се одатле копира у сећању; када тако сједињује обоје у чину зачећа, као да се појављују појединачно као једно, и да се не могу уочити осим разумом? Тада прво треба узети у обзир да не може постојати никаква воља за памћењем, осим ако не задржимо у скровиштима сећања или целину, или неки део, онога што желимо да се сећамо. Јер сама воља за памћењем не може се појавити у случају ствари коју смо потпуно и апсолутно заборавили; пошто смо се већ сетили да оно што желимо да се сећамо јесте или је било у нашем сећању. На пример, ако желим да се сетим онога што сам јуче вечерао, или сам се већ сетио да сам вечерао, или ако још нисам овога, барем сам се сетио нечега о самом том времену, ако ништа друго; у сваком случају, сетио сам се јучерашњег дана, и оног дела јучерашњег дана у коме људи обично вечерају, и шта је вечера. Јер да се уопште нисам сећао ничега оваквог, не бих могао да пожелим да се сетим шта сам јуче вечерао. Отуда можемо приметити да воља сећања потиче, заиста, од оних ствари које су задржане у сећању, са додатком и оних које се чином расуђивања одатле копирају кроз сећање; то јест, из комбинације нечега чега смо запамтили и визије која је настала, када смо се сетили, у умном оку онога који мисли. Али сама воља која спаја и једно и друго захтева и нешто друго, што је, такорећи, надохват руке и суседно ономе ко се сећа. Тројства ове врсте, дакле, има колико и сећања; јер нема ниједне у којој не постоје ове три ствари, тј. оно што је било похрањено у сећању и пре него што се мислило, и оно што се дешава у зачећу када се ово сагледа, и воља која спаја обоје, и из оба и себе као треће, довршава једну једину ствар. Или је пре да ми тако препознајемо неко једно тројство у овој врсти, као да треба да говоримо уопштено, о било којој телесној врсти која је скривена у сећању, као о једном јединству, и опет о општој визији ума који такве ствари памти и замишља, као о јединственом јединству, у ком се двоје треба спојити као трећа, да би се из ове три целине спојила воља? Поглавље 8.– Различити начини зачећа. Али пошто око ума не може да сагледа све ствари заједно, једним погледом, који памћење задржава, ова тројства мисли се смењују у низу повлачења и сукцесије, и тако то тројство постаје најнебројније; а опет не бесконачан, ако не прелази број ствари које се чувају у меморији. Јер, иако почињемо да рачунамо од најранијег опажања које неко има о материјалним стварима било којим телесним чулом, па чак и да узимамо у себе и оне ствари које је заборавио, ипак би број несумњиво био сигуран и одређен, иако безброј. Јер ми не само да бесконачне ствари називамо небројеним, већ и оне, које, иако коначне, превазилазе нечију моћ рачунања. 13. Али отуда можемо мало јасније уочити да је оно што меморија похрањује и задржава је другачија ствар од онога што се одатле копира у концепцији човека који памти, иако, када се оба споје заједно, изгледа да су једно те исто; јер можемо да се сетимо само онолико врста тела колико смо заиста видели, и тако великих, и таквих, какве смо заправо видели; јер их ум упија у сећање из телесног чула; док ствари које се виде у зачећу, иако су извучене из оних ствари које су у сећању, ипак се умножавају и варирају безбројно, и све заједно без краја. Јер ја памтим, без сумње, само једно сунце, јер сам, према чињеници, видео само једно; али ако хоћу, замислим двоје, или троје, или колико хоћу; али визија мог ума, када замислим многе, формира се из истог сећања по коме се сећам једног. И сећам га се онолико великог колико сам га видео. Јер ако га се сећам као већег или мањег него што сам га видео, онда се више не сећам онога што сам видео, па га се не сећам. Али пошто га се сећам, памтим га онолико великог колико сам га видео; ипак је ја схватам као веће или мање по својој вољи. И сећам се како сам га видео; али ја замишљам да иде својим током како ја хоћу, и да стоји где хоћу, и да долази одакле хоћу и куда хоћу. Јер у мојој је моћи да га замислим као квадратног, иако га памтим као округлог; и опет, које боје желим, иако никада нисам видео, па се стога и не сећам, зелено сунце; и као сунце, тако и све друге ствари. Али, захваљујући телесној и чулној природи ових облика ствари, ум пада у заблуду када их замисли да постоје споља, на исти начин на који их замишља изнутра, било када су већ престале да постоје споља, али су још увек задржане у сећању, или када се такође на било који други начин, оно чега се сећамо настаје у уму, не верним варијантама, већ после рецолирања. 14. Ипак, врло често се дешава да верујемо и у истиниту причу, коју су нам рекли други, о стварима које су наратори и сами чули опажали. И у овом случају, када замислимо ствари које нам се приповедамо, док их чујемо, око ума као да се не окреће сећању, да би у нашим мислима изазвало визије; јер ми ове ствари не схватамо из свог сопственог сећања, већ на основу приповедања другог; а то тројство овде као да не долази до свог заокружења, што се чини када се врста која лежи у памћењу и визија човека који се сећа, споје вољом као трећином. Јер не замишљам оно што је било скривено у мом сећању, него оно што чујем, када ми се било шта приповеда. Не говорим о самим речима говорника, да не би неко помислио да сам отишао у то друго тројство, које се одвија споља, у чулним стварима или у чулима: већ замишљам оне врсте материјалних ствари које ми приповедач означава речима и звуцима; коју врсту засигурно не схватам памћењем, већ слушањем. Али ако пажљивије размотримо ствар, чак ни у овом случају, граница памћења није прекорачена. Јер не бих могао ни да разумем приповедача, да се не сећам уопштено појединачних ствари о којима говори, иако их тада први пут чујем као повезане у једну причу. Јер онај ко ми, на пример, описује неку планину огољену и одевену маслинама, описује је мени који се сећа врста и планина, и дрвета и маслина; а да сам ово заборавио, уопште не бих знао шта је он говорио, па стога не бих могао да замислим тај опис. И тако се дешава да свако ко замишља ствари телесне, било да сам нешто замишља, или чује, или чита, било нарацију о стварима из прошлости, или предвиђање ствари у будућности, прибегава свом сећању и ту налази границу и меру свих облика у које гледа у својој мисли. Јер нико уопште не може да замисли, ни боју ни облик тела, који никада није видео, ни звук који никада није чуо, ни укус који никада није осетио, ни мирис који никада није осетио, или било какав додир телесне ствари који никада није осетио. Али ако нико не замишља ништа телесно осим онога што је [чулно] опазио, јер нико не памти ништа телесно осим онога што је тако опазио, онда је, као што је граница опажања у телима, таква и граница мишљења у сећању. Јер чуло прима врсту из тог тела које опажамо, а памћење од чула; већ ментално око конципијента, из сећања. 15. Даље, као што воља примењује чуло на телесни предмет, тако она примењује сећање на чуло, а око ума конципијента на памћење. Али оно што те ствари усклађује и спаја, само их и раздваја и раздваја, то јест воља. Али она одваја телесна чула од тела која треба да се опажају, кретањем тела, или да би ометали наше опажање ствари, или да бисмо престали да је опажамо: као када одвраћамо очи од онога што не желимо да видимо, или их затварамо; па, опет, уши од звукова, или ноздрве од мириса. Тако и ми се одвраћамо од укуса, било затварањем уста, било избацивањем ствари из уста. У додиру, такође, или уклањамо телесну ствар, да не додирнемо оно што не желимо, или ако смо је већ додиривали, одбацујемо је или одгурујемо. Тако воља делује кретањем тела, тако да се телесно чуло не спаја са чулним стварима. И то чини према својој моћи; јер када при томе трпи тешкоће, због услова ропске смртности, онда је резултат мучења, тако да вољи не остаје ништа осим издржљивости. Али воља одвраћа сећање од чула; када, због своје намере на нешто друго, не допушта да се присутне прилепе за то. Као што свако може да види, када нам се често чини да нисмо чули некога ко нам је говорио, јер смо мислили на нешто друго. Али ово је грешка; јер јесмо чули, али се не сећамо, јер су речи говорника тренутно измакле из наших ушију, путем надметања воље преусмерене на друго место, чиме се обично фиксирају у сећању. Дакле, требало би тачније рећи у таквом случају, не сећамо се, него, нисмо чули; јер се чак и у читању дешава, и то мени врло често, да када прочитам неку страницу или посланицу, не знам шта сам прочитао, и почнем поново. Да би се воља фиксирала на нешто друго, сећање није било толико примењено на телесно чуло, колико је само чуло примењено на слова. Тако, такође, свако ко ходи са вољом усмерен на нешто друго, не зна где је стигао; јер да није видео, не би ишао тамо, или би са већом пажњом осетио свој пут у ходу, посебно ако је пролазио кроз место које није познавао; ипак, пошто је ходао лако, свакако је видео; али пошто се сећање није примењивало на само чуло на исти начин као што је чуло очију примењивано на места кроз која је пролазио, он уопште није могао да се сети чак ни последње ствари коју је видео. Дакле, хтети да одвратимо око ума од онога што је у сећању, није ништа друго него не размишљати о томе. Поглавље 9.– Врсте производе врсте у сукцесији. 16. У овом распореду, дакле, док полазимо од телесне врсте и коначно долазимо до врсте која бива у интуицији (цонтуиту) конципијента, налазимо четири врсте рођене, такорећи, корак по корак једна од друге, друга из прве, трећа из друге, четврта из трећег: будући да од врсте тела долази до самог чула, који долази до самог чула; а од овога, оно што бива у сећању; а из овога, оно што се налази у умном оку примаоца. И воља се, дакле, трипут спаја као родитељ са потомством: прво врсту тела са оним што рађа у смислу тела; и то опет са оним што из њега долази у сећање; и ово такође, треће, са оним што се из тога рађа у интуицији конципијентовог ума. Али средња комбинација која је друга, иако је ближа првој, ипак није тако као прва као трећа. Јер постоје две врсте визије, једна [чулног] опажања (сентиентис), друга зачећа (цогитантис). Али да би визија зачећа могла да настане, у сећању се ради са сврхом од виђења [чулног] опажања нешто слично томе, на шта се око ума може окренути у зачећу, као што се поглед (ацес) очију окреће у [чулном] опажању телесног предмета. Стога сам изабрао да изнесем два тројства у овој врсти: једно када се визија [чулног] опажања формира из телесног предмета, друго када се визија зачећа формира из сећања. Али ја сам се уздржао да похвалим средњег; јер то обично не називамо визијом, када је облик који се јавља у смислу онога ко опажа, поверен сећању. Ипак, у свим случајевима воља се не појављује осим ако као спој родитеља и потомства; и тако, полази одакле може, не може се назвати ни родитељем ни потомством. Поглавље 10. – Машта такође додаје чак и ствари које нисмо видели, оне ствари које смо видели негде другде. 17. Али ако не памтимо осим онога што смо [чулно] опазили, нити замислимо осим онога што памтимо; зашто често замишљамо ствари које су лажне, а сигурно се не сећамо лажно оних ствари које смо уочили, осим ако то није зато што та воља (коју сам се већ потрудио да покажем колико год могу да буде спојница и раздвајач ствари ове врсте) води визију замислитеља који треба да се формира, по својој сопственој вољи и скривеном сећању; и, да би замислио оне ствари којих се не сећамо, тера га да узме једну ствар одавде, а другу оданде, од оних којих се сећамо; а ове ствари које се спајају у једну визију чине нешто што се назива лажним, јер то или не постоји споља у природи телесних ствари, или не изгледа преписано из сећања, тако да се не сећамо да смо икада видели тако нешто. Јер ко је икада видео црног лабуда? И зато се нико не сећа црног лабуда; али ко је тамо да то не може замислити? Јер лако се може применити на онај облик који смо упознали гледајући га, црну боју, коју нисмо мање видели у другим телима; и пошто смо видели обоје, памтимо обоје. Не сећам се ни птице са четири ноге, јер је нисам видео; али ја врло лако размишљам о таквој фантазији, додајући неком крилатом облику какав сам видео, две друге ноге, какве сам исто тако видео. И стога, замишљајући заједно, оно чега се сећамо да смо видели појединачно, чини се да не схватамо оно чега се сећамо; док то заиста чинимо по закону памћења, одакле узимамо све што спојимо по сопственом задовољству на многоструке и различите начине. Јер ми не замишљамо чак ни саме величине тела, које величине никада нисмо видели, без помоћи сећања; јер мера простора до које наш поглед обично сеже кроз величину света, такође је мера до које увећавамо масу тела, ма каква она била, када их замислимо што је могуће веће. И разум, заиста, иде још даље, али је фантазија не прати; као када разум најављује и бесконачност броја, што ниједна визија онога ко замишља према телесним стварима не може да схвати. Исти разлог такође учи да су најситнији атоми бесконачно дељиви; ипак, када дођемо до тих ситних и ситних честица које се сећамо да смо видели, тада више не можемо да посматрамо фантазме витким и ситнијим, иако разум не престаје да их дели. Дакле, ми не замишљамо никакве телесне ствари, осим или оних које памтимо, или из оних ствари којих памтимо. Поглавље 11.– Број, тежина, мера. 18. Али пошто се оне ствари које су појединачно утиснуте у сећање могу замислити према броју, чини се да мера припада сећању, а број визији; јер, иако је мноштво оваквих визија безбројно, ипак је сваком у сећању прописана граница која се не сме прећи. Дакле, мера се појављује у сећању, број у виђењу ствари: као што постоји нека мера у самим видљивим телима, на коју се мери најбројније прилагођава чуло оних који виде, а од једног видљивог предмета формира се визија многих посматрача, тако да чак и један човек обично види једну ствар под двоструком појавом, због броја своја два ока, као што смо горе поставили. Стога постоји нека мера у оним стварима одакле се визије копирају, али у самим визијама постоји број. Али воља која уједињује и регулише ове ствари, и спаја их у извесно јединство, и не мирује тихо своју жељу за [чулним] опажањем или зачећем, осим у оним стварима из којих се формирају визије, личи на тежину. И зато бих само као антиципацију приметио ове три ствари, меру, број, тежину, које се такође могу уочити у свим другим стварима. У међувремену сам сада показао колико могу, и коме могу, да је воља спојница видљиве ствари и визије; такорећи, родитеља и потомства; да ли у [чулном] опажању или у зачећу и да се не може назвати ни родитељем ни потомством. Зато нас време опомиње да то исто тројство тражимо у унутрашњем човеку и да се трудимо да пређемо унутра од тог животињског и телесног и (како се он назива) спољашњег човека, о коме сам тако дуго говорио. И овде се надамо да ћемо успети да нађемо лик Бога по Тројици, Он сам помаже наше напоре, који је, како саме ствари показују, а како сведочи и Свето Писмо, све уредио по мери, броју и тежини. О Тројству (Књига КСИИ) Почевши од разлике између мудрости и знања, указује на неку врсту тројства, нарочите врсте, у ономе што се правилно назива знањем и које је ниже од та два; а ово тројство, иако се свакако односи на унутрашњег човека, још увек се не може назвати или сматрати сликом Божијом. Поглавље 1. – Какве су врсте спољашњи и унутрашњи човек. 1. Хајде сада да видимо где лежи, такорећи, гранична линија између спољашњег и унутрашњег човека. Јер шта год да имамо у уму заједничко са зверима, толико се с правом каже да припада спољашњем човеку. Јер спољашњег човека не треба сматрати само телом, већ уз додатак и извесног особеног живота тела, одакле структура тела црпи своју снагу и сва чула којима је он опремљен за опажање спољашњих ствари; и када се слике ових спољашњих ствари које су већ уочене, које су фиксиране у сећању, поново виде сећањем, то је још увек ствар која се односи на спољашњег човека. И у свему томе се не разликујемо од звери, осим што обликом тела нисмо погнути, већ усправни. И кроз то нас опомиње Онај који нас је створио да не будемо као звери у оном што је наш бољи део – то јест ум – док се од њих разликујемо по исправности тела. Не да треба да бацимо свој ум у оне телесне ствари које су узвишене; јер тражити одмор за вољу, чак и у таквим стварима, значи клањати ум. Али као што је тело природно уздигнуто усправно на оне телесне ствари које су најузвишеније, то јест на ствари небеске; тако да се ум, који је духовна супстанца, мора усправити до оних ствари које су најузвишеније у духовним стварима, не усхићењем гордости, већ дужношћу праведности. Поглавље 2. – Само човек од живих створења сагледава вечне разлоге ствари које се односе на тело. 2. А и звери су у стању и да опажају телесне ствари споља, преко чула тела, и да их учврсте у сећању, и памте их, и у њима да траже ствари које су прикладне, а избегавају ствари које су незгодне. Али да забележимо ове ствари, и да их задржимо не само као природно ухваћене, већ и као намерно посвећене сећању, и да их поново утиснемо сећањем и зачећем када сада само измичу у заборав; како се зачеће формира од онога што сећање садржи, тако и сам садржај сећања може бити чврсто фиксиран мишљу: поново спојити замишљене објекте вида, узимајући ово или оно од онога што сећање памти, и, такорећи, спајајући их једно са другим: испитати на који начин се у оваквој врсти ствари као што су истините, треба разликовати, а не у телесном деловању у истинитим стварима, слично, иако се изводи у односу на ствари које су чулне, и оне које је ум закључио телесним чулима, ипак, пошто су комбиновани са разумом, нису уобичајени за људе и звери. Али део вишег разума је да суди о овим телесним стварима према бестелесним и вечним разлозима; који, осим да нису изнад људског ума, сигурно не би били непроменљиви; а ипак, осим ако им нешто наше није потчињено, не бисмо могли да их користимо као наше мере за суђење телесних ствари. Али ми о телесним стварима судимо по правилу димензија и фигура, за које ум зна да остају непроменљиви. Поглавље 3. – Виши разум који припада контемплацији, и нижи који припада акцији, су у једном уму. 3. Али оно наше, које се тако односи на руковање телесним и временским стварима, заиста је рационално, јер нам није заједничко са зверима; али је извучена, такорећи, из те рационалне супстанце нашег ума, на коју се ослањамо и држимо се разумљиве и непроменљиве истине, и којој је додељено да управља и управља нижим стварима. Јер као што се међу свим зверима није нашла помоћ човеку као он, осим ако једна није узета од њега самог и формирана да буде његова супружница: тако и за тај ум, којим се консултујемо са натприродном и унутрашњом истином, нема сличне помоћи за такво ангажовање какво човекова природа захтева међу стварима телесним од оних делова душе које су нам заједничке са зверима. И тако се известан део нашег разума, не раздвојен да би разбио јединство, већ, такорећи, преусмерен да би био помоћ заједништву, одваја за обављање свог правилног дела. И као што су то двоје једно тело у случају мушког и женског, тако у уму једна природа обухвата наш интелект и деловање, или наш савет и учинак, или наш разум и рационални апетит, или било који други значајнији термин који може да постоји да их изрази; тако да, као што је речено о првом, и њих двоје ће бити у једном телу, може се рећи за ове, њих двоје су у једном уму. Поглавље 4.– Тројство и лик Божији је само у оном делу ума који припада сагледавању вечних ствари. 4. Када, дакле, расправљамо о природи људског ума, ми разговарамо о једној теми и не удвостручујемо је у она два која сам споменуо, осим у погледу његових функција. Дакле, када тражимо тројство у уму, ми га тражимо у целом уму, не одвајајући деловање разума у ​​стварима временским од созерцања ствари вечних, да бисмо даље тражили неку трећу ствар, којом би се тројство могло довршити. Али ово тројство мора бити тако откривено у целој природи ума, као да чак и када би се деловање на временске ствари повукло, за који рад је та помоћ неопходна, са погледом на који се неки део ума преусмерава да би се бавио овим инфериорним стварима, ипак би се тројство и даље налазило у једном уму који није нигде одвојен; и да када је ова расподела већ извршена, може се наћи не само тројство, већ и слика Божија, само у ономе што припада созерцању вечних ствари; док у оном другом који се од њега одвраћа у опхођењу са временским стварима, иако може постојати тројство, ипак се не може наћи лик Божији. Поглавље 5. – Мишљење које осмишљава слику Тројства у браку мушкарца и жене иу њиховом потомству. 5. Сходно томе, чини ми се да не заступају вероватно мишљење, који постављају да се тројство лика Божјег у три лица, што се тиче људске природе, може открити тако да се доврши у браку мушкарца и жене и у њиховом потомству; у томе што сам човек, такорећи, указује на личност Оца, али оно што је тако произашло од њега да се роди, оно од Сина; и тако трећа особа од Духа је, кажу, жена, која је тако проистекла из мушкарца да није ни син ни кћер, иако је по њеном зачећу рођено потомство. Јер Господ је рекао за Духа Светога да Он исходи од Оца, а он ипак није син. У овом погрешном мишљењу, дакле, једина ствар која се вероватно наводи, и заиста довољно показује према вери Светог писма, јесте ово – у извештају о првобитном стварању жене – да оно што тако настаје од неке особе да чини другу особу, не може се у сваком случају назвати сином; пошто је личност жене настала из личности мушкарца, а она се ипак не зове његовом кћерком. Све остало ово мишљење је у истини толико апсурдно, чак и толико лажно, да га је најлакше побити. Јер ја прелазим преко тога, да мислим да је Дух Свети мајка Сина Божијег и жена Очева; будући да се можда може одговорити да нас ове ствари вређају у телесним стварима, јер мислимо на телесно зачеће и рођење. Иако о самим тим стварима најчедније мисле чисти, којима је све чисто; али оскврњеним и неверним, којима су упрљани и ум и савест, ништа није чисто; тако да је и Христос, рођен од девице по телу, за неке од њих. Али ипак у случају оних врхунских духовних ствари, по чијој су сличности и те врсте инфериорних створења направљене, иако најдаље, и где нема ничега што би могло да се повреди и ничег кварљивог, ничег рођеног у времену, ничега формираног од онога што је безоблично, или било каквих сличних израза који могу постојати; ипак не би требало да нарушавају трезвену разборитост било кога, да не би, избегавајући празно гађење, наишао на погубну грешку. Нека се тако навикне да у телесним стварима нађе трагове духовних, да када почне да се уздиже одатле, под вођством разума, да би достигао саму непроменљиву истину кроз коју су те ствари настале, не би могао да привуче собом ствари изнад онога што презире у стварима испод. Јер нико никада није поцрвенео да за себе одабере мудрост за жену, јер име жене ставља у човекове мисли трулежну везу која се састоји у рађању деце; или зато што је у истини сама мудрост жена у полу, будући да се и на грчком и на латинском језику изражава речју женског рода. Поглавље 6. – Зашто ово мишљење треба одбацити. 6. Не одбацујемо, дакле, ово мишљење, јер се бојимо да помислимо на ту свету и неприкосновену и непроменљиву Љубав, као супружницу Бога Оца, која постоји као што од Њега постоји, али не као потомство да би родила Реч којом је све створено; већ зато што божанско Писмо очигледно показује да је лажно. Јер Бог рече: начинимо човека по обличју своме, по прилици своме; а мало после реченог: Тако створи Бог човека на слику Божију. Свакако, с обзиром да је у множини, реч наш не би била исправно употребљена да је човек створен по лику једне личности, било од Оца, или од Сина, или од Светога Духа; али пошто је створен по лику Тројице, због тога се каже: По лику нашем. Али опет, да не бисмо помислили да се у Тројство треба веровати у три Бога, док је иста Тројица један Бог, каже се, дакле, Бог је створио човека по лику Божијем, уместо да каже: По лику свом. 7. Јер такви изрази су уобичајени у Светом писму; па ипак, неке особе, држећи католичку веру, не обраћају пажњу на њих, тако да мисле да речи, Бог је створио човека по лику Божијем, значе да је Отац створио човека по лику Сина; и тако желе да потврде да се и Син назива Богом у божанском Писму, као да нема других најистинитијих и најјаснијих доказа у којима се Син назива не само Богом, него и истинитим Богом. Јер док желе да објасне још једну потешкоћу у овом тексту, толико се запетљају да не могу да се извуку. Јер ако је Отац створио човека по лику Сина, тако да он није лик Оца, него Сина, онда је Син различит од Оца. Али ако нас побожна вера учи, као што учи, да је Син сличан Оцу по једнакости суштине, онда и оно што је створено по обличју Сина мора да буде и по подобију Оцу. Даље, ако је Отац створио човека не по лику своме, него по лику свог Сина, зашто не каже: начинимо човека по лику и подобију Твојем, а Он каже, нашем; осим ако је лик Тројице створен у човеку, да на тај начин човек треба да буде лик једног истинитог Бога, јер је сама Тројица један истинити Бог? Такви изрази су безбројни у Светом писму, али биће довољно да их произведе. Тако је речено у псалмима: Спасење припада Господу; Твој је благослов на народ Твој; као да су речи изговорене неком другом, а не Ономе за кога је речено: Спасење припада Господу. И опет, јер тобом ћу се, вели, избавити од искушења, и уздајући се у Бога свога, прескочићу зид; као да је неком другом рекао: Тобом ћу се избавити од искушења. И опет, У срцу краљевих непријатеља; чиме народ пада под Тебе; као да је рекао, у срцу непријатеља Твојих. Јер он беше рекао оном Цару, то јест Господу нашем Исусу Христу, народ пада под Тебе, кога је наумио речју Цар, када је рекао: У срцу непријатеља царевих. Ствари ове врсте се ређе налазе у Новом завету. Али, ипак, апостол каже Римљанима, за Сина свог који му је створен од семена Давидовог по телу, и проглашен за Сина Божијег са силом, по духу светости, васкрсењем мртвих Исуса Христа Господа нашег; као да је горе говорио о неком другом. Јер шта се подразумева под Сином Божијим проглашеним васкрсењем мртвих Исуса Христа, осим оног истог Исуса Христа који је проглашен Сином Божијим са силом? И као онда у овом одломку, када нам се каже, Син Божији са силом Исуса Христа, или Син Божији по духу светости Исуса Христа, или Син Божији васкрсењем мртвих Исуса Христа, док би то могло бити изражено на обичан начин, Својом властитом силом, или у складу са духом Његове сопствене светости, или под мртвима, да кажем, као да су мртви, или васкрсење њихових мртвих, разумемо: друго лице, али једно те исто, то јест личност Сина Божијег Господа нашег Исуса Христа; дакле, када нам се каже да је Бог створио човека по лику Божијем, иако би можда било уобичајеније рећи, по свом лику, ми ипак нисмо принуђени да разумемо ниједну другу личност у Тројици, већ саму једну и исту Тројицу, која је један Бог, и по чијој слици је створен човек. 8. А пошто тако стоји случај, ако треба да прихватимо исти лик Тројице, као не у једном, него у три људска бића, оца и мајке и сина, онда човек није створен по лику Божијем пре него што му је створена жена, и пре него што су родили сина; јер још није било тројства. Да ли ће неко рећи да је већ постојало тројство, јер, иако још не у свом правом облику, али у својој првобитној природи, и жена је већ била на страни мушкарца, а син у недрима његовог оца? Зашто је онда, када је Писмо рекло, Бог је створио човека по лику Божијем, наставило да каже, Бог га је створио; мушко и женско створи их: и Бог их благослови? (Или ако треба тако поделити, и Бог је створио човека, да би се томе додало, на слику Божију створио га је, а затим спојио на трећем месту, створио их је мушко и женско; јер су се неки плашили да кажу: Он га је учинио мушкарцем и женом, да се не би схватило нешто чудовишно, као што су они које не називају погрешним бројевима, иако би могли да се схвате као хермафродити. рачун о ономе што је речено: Два у једном телу.) Зашто онда, као што сам почео рекавши, у погледу природе човека створеног по лику Божијем, Писмо не наводи ништа осим мушког и женског? Свакако, да би се употпунио лик Тројице, требало је додати и сина, иако још увек положеног у недра његовог оца, пошто је жена била у његовом боку. Или је можда и жена била већ направљена, и да је Свето писмо спојило у кратку и свеобухватну изјаву, коју ће касније пажљивије објаснити, како је то учињено; и да се, дакле, син није могао поменути, јер се син још није родио? Као да Дух Свети није могао ни ово да схвати у тој краткој изјави, док се спремао да на свом месту касније исприча рођење сина; као што је касније испричао на свом месту, да је жена узета са стране мушкарца, а ипак није изоставила да јој наведе име. Поглавље 7.– Како је човек слика Божија. Да ли жена није такође лик Божији. Како се фигуративно и мистично треба разумети изрека апостола да је човек лик Божији, а жена слава човека. 9. Не треба, дакле, да разумемо да је човек створен по лику врховне Тројице, то јест по лику Божијем, као да исти лик треба разумети у три људска бића; посебно када апостол каже да је човек слика Божија, па због тога скида покривач са своје главе, на који опомиње жену, говорећи овако: Јер човек не треба да покрива главу своју, јер је он слика и слава Божија; али жена је слава мушкарца. Шта ћемо онда рећи на ово? Ако жена испуњава лик тројства по мери своје личности, зашто се мушкарац и даље зове том сликом након што је она извучена из његове стране? Или ако се и једна личност људског бића од три може назвати ликом Божијим, као што је и свака личност Бог у самој врховној Тројици, зашто и жена није слика Божија? Јер она је управо из тог разлога упућена да покрије главу, што му је забрањено јер је он слика Божија. 10. Али морамо приметити како оно што каже апостол, да није жена него мушкарац слика Божија, није у супротности са оним што је записано у Постању, Бог је створио човека: по лику Божијем створи га; мушко и женско створи их: и благослови их. Јер овај текст каже да је сама људска природа, која је потпуна [само] код оба пола, створена по лику Божијем; и не одваја жену од лика Божијег који означава. Јер, рекавши да је Бог створио човека по обличју Божијем, створио га је, каже, мушко и женско: или у сваком случају, наглашавајући речи другачије, створио их је мушко и женско. Како нам је онда апостол рекао да је човек слика Божија, па му је зато забрањено да покрива главу; али да жена није таква, па јој је зато заповеђено да покрије своје? Осим ако, наравно, према ономе што сам већ рекао, када сам говорио о природи људског ума, да је жена заједно са сопственим мужем слика Божија, тако да цела супстанца може бити једна слика; али када се она посебно односи на њен квалитет сусрета за помоћ, који се тиче саме жене, онда она није слика Божија; али што се тиче самог мушкарца, он је слика Божија потпуно и потпуно као када је и жена спојена с њим у једно. Као што смо рекли о природи људског ума, да је и у случају када он као целина посматра истину, то слика Божија; и у случају када се било шта од ње одвоји и одврати у циљу спознаје временских ствари; ипак на оној страни на којој гледа и консултује истину, и овде је то слика Божија, али на оној страни којом је усмерена на спознају нижих ствари, то није слика Божија. И пошто је утолико више обликована по лику Божијем, то се више проширила на оно што је вечно, и због тога се не треба спутавати, тако да се одатле задржава и уздржава; зато човек не треба да покрива главу. Али зато што је превелико напредовање ка нижим стварима опасно за оно разумско сазнање које је упознато са стварима телесним и временским; ово би требало да има моћ на глави, на шта покрива покривач, чиме се означава да га треба обуздати. Јер свети и побожни смисао је угодан светим анђелима. Јер Бог не гледа по путу времена, нити се ништа ново дешава у Његовој визији и знању, када се било шта чини у времену и пролазно, по начину на који такве ствари утичу на чула, било да су телесна чула животиња и људи, или чак небеска чула анђела. 11. Јер да је апостол Павле, говорећи споља о сполу мушког и женског, схватио тајну неке скривеније истине, из овога се може разумети, да када на другом месту каже да је она заиста удовица која је пуста, без деце и нећака, а ипак да треба да се узда у Бога, и да се дању, дању уводи у преступ, указује на то да се овде преступи, он указује на то да се овде преступи. обманут, доведен је до спасења рађањем; а затим је додао: Ако остану у вери, милосрђу и светости, са трезвеношћу. Као да би то могло да науди доброј удовици, да или није имала синове, или да они које је имала нису изабрали да наставе са добрим делима. Али зато што су оно што се назива добрим делима, такорећи синови нашег живота, према оном смислу живота у коме одговара на питање: Шта је живот човека? Односно, како се понаша у овим временским стварима? Који живот Грци не називају ξωη него βιος; и зато што се ова добра дела углавном врше путем службе милосрђа, док дела милосрђа немају никакве користи, ни незнабошцима, ни Јеврејима који не верују у Христа, ни било којим јеретицима или расколницима у којима се не налазе вера, милосрђе и трезвена светост: јер оно што је апостол хтео да означи и тако далеко је јасно и јасно говори о томе, што је он хтео да означи, глава жене, која ће остати само празне речи, осим ако се не односи на неку скривену тајну. 12. Јер, као што не само најистинитији разум већ и ауторитет самог апостола изјављује, човек није створен по лику Божијем по облику тела свог, него по свом разумном уму. Јер мисао је понижена и празна, која сматра да је Бог ограничен и ограничен линијама телесних чланова. Али даље, не каже ли исти блажени апостол: Обновите се духом ума свога и обуците се у новог човека који је по Богу створен; а на другом месту јасније, Одлажући старца, вели, својим делима; обуци се у новог човека који се обнавља за познање Бога по лику Онога који га је створио? Ако смо, дакле, обновљени духом свога ума, а он је нови човек који се обнавља за богопознање по лику Онога који га је створио; нико не може сумњати да је човек створен по лику Онога који га је створио, не по телу, нити по било ком делу ума, него по разумном уму, у коме може постојати познање Бога. И према овом обнављању, такође, постајемо синови Божији крштењем Христовим; и обукавши се у новог човека, свакако се кроз веру обуците у Христа. Ко је, дакле, ту, ко ће сматрати да су жене туђе од ове заједнице, док су оне са нама сунаследници благодати; и док на другом месту исти апостол каже: Јер сте сви деца Божија вером у Христа Исуса; јер који су се у Христа крстили, обукоше се у Христа: нема ни Јеврејина ни Грка, нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског; јер сте сви једно у Христу Исусу? Молите се, да ли су верне жене тада изгубиле свој телесни секс? Али зато што су тамо обновљени по лику Божијем, где нема пола; човек је тамо створен по лику Божијем, где нема пола, односно у духу свог ума. Зашто, дакле, мушкарац због тога није дужан да покрива главу, јер је он слика и слава Божија, а жена је дужна да то чини, јер је она слава човека; као да жена није обновљена у духу свога ума, који дух се обнавља за познање Бога по лику Онога који га је створио? Али пошто се она разликује од мушкарца у телесном полу, било је могуће с правом под њеним телесним покривачем представити онај део разума који је преусмерен на управљање временским стварима; тако да лик Божији може да остане на оној страни ума човека на којој се везује за посматрање или разматрање вечних разлога ствари; а то, јасно је, имају не само мушкарци, него и жене. Поглавље 8.– Удаљавање од образа Божијег. 13. Заједничка природа се, дакле, препознаје у њиховим умовима, али се у њиховим телима фигурира подела самог тог једног ума. Док се уздижемо, дакле, одређеним корацима мисли унутар, дуж низа делова ума, тамо где нас прво сусреће нешто што нама није заједничко са зверским разумом, тако да се овде сада може препознати унутрашњи човек. А ако сам овај унутрашњи човек, преко тог разлога коме је делегирано управљање стварима временским, исклизне предалеко претераним напредовањем у спољашње ствари, оно што је његова глава штавише пристанак, то јест, (тако да то назовемо) мушки део који председава у кули стражари савета, не спутавајући је и не обуздавајући је противнике: онда он омаловажава све своје непријатеље. демони са својим кнезом ђаволом, који завиде на врлини; и то виђење вечних ствари се повлачи и из саме главе, једући са својом супругом оно што је било забрањено, тако да је светлост очију његових нестала из њега; и тако обојица голи од тог просвећења истине, и са отвореним очима своје савести да виде како су остали срамотни и непристојни, као листови слатких плодова, али без самих плодова, они тако плету добре речи без плода добрих дела, као док живе рђаво да прикривају своју срамоту као да добро говоре. Поглавље 9. – Наставља се исти аргумент. 14. Јер душа, која воли своју моћ, клизи напред од целине која је заједничка, до дела, који посебно припада самој себи. И та отпадничка гордост, која се назива почетак греха, док би се њоме најизврсније управљало по законима Божијим, да је следила Њега као свог владара у универзалном створењу, тражећи нешто више од целине, и борећи се да овим управља својим законом, гура се, пошто ништа није више од целине, у кола; и тако пожуда за нечим више постаје мање; одакле се и похлепа назива кореном свих зала. И управља том целином, при чему настоји да учини нешто своје против закона по којима целином управља, својим сопственим телом, које поседује само делимично; и тако наслађен телесним облицима и покретима, јер нема саме ствари у себи, и зато што је умотан у њихове слике, које је учврстио у сећању, и прљаво је загађен блудом фантазије, док све своје функције упућује на оне циљеве, за које радознало тражи телесно и временско деловање, било да утиче на тело, преко чула тела, боља од других душа које су препуштене телесним чулима, или су уроњене у прљави вртлог телесних наслада. Поглавље 10.– Најнижа деградација постигнута степенима. 15. Када се тада душа посаветује или за себе или за друге са добром вољом за сагледавање унутрашњих и виших ствари, које су поседоване у чедном загрљају, без икакве скучености или зависти, не појединачно, него заједнички од свих који воле такве ствари; онда чак и ако буде преварен у било чему, непознавањем ствари временских (јер је његово деловање у овом случају временско), и ако се не држи чврстог начина деловања који би требало, искушење је само једно заједничко човеку. И велика је ствар проћи кроз овај живот, којим путујемо, такорећи, као пут по повратку кући, да нас не одведе никаква искушења, већ оно што је заједничко човеку. Јер ово је грех, без тела, и не сме се сматрати блудом, и због тога се врло лако опрашта. Али када душа чини било шта да би задобила оне ствари које се опажају кроз тело, кроз пожуду за доказивањем или за превазилажењем или за руковање њима, да би у њих ставила своје коначно добро, онда све што чини, чини зло, и чини блуд, грешећи против сопственог тела; да то буде божанско, осим ако није такве врсте; себичном похлепом постаје плодоносан у грешкама, а себичном расипношћу губи снагу. Ипак, не би одмах прескочило са почетка на тако бестидну и бедну блуд, него ће, као што је написано, онај који презире мале ствари, мало-помало пасти. Поглавље 11.– Слика звери у човеку. 16. Јер као што змија не пузи отвореним корацима, већ напредује најситнијим напорима својих неколико вага; тако клизав покрет отпадања [од онога што је добро] обузима немарне тек постепено, и почевши од изопачене жеље за подобијем Божијим, стиже на крају до подобија звери. Отуда, пошто су били голи у својој првој одећи, смртношћу су зарадили кожне капуте. Јер права је част човекова слика и подобије Божије, које се не чувају осим у односу на Онога којим је утиснуто. Дакле, што мање воли оно што је своје, то се више прилепљује Богу. Али кроз жељу да се окуша сопствена моћ, човек по сопственој жељи пада на себе као на неку врсту средњег степена. И тако, док жели да буде као Бог, то јест, ни под ким, он је, чак и од свог средњег степена, гурнут као кажњавање, на оно што је најниже, то јест на оно у чему се звери уживају: и тако, док је његова част подобије Богу, а срамота је уподобљавање звери, он је упоређен са човеком: он је у части, а човек је у поређењу са части. направљен као они. Којим путем би онда могао прећи толику удаљеност од највишег до најнижег, осим кроз свој средњи степен? Јер када занемари љубав према мудрости, која остаје увек на исти начин, и жуди за знањем путем експеримента на стварима временским и променљивим, то знање надима, оно не изграђује: тако је ум оптерећен и као да је избачен својом тежином из блаженства; и сазнаје сопственом казном, кроз то испитивање сопственог посредништва, која је разлика између добра које је напустио и зла на које се обавезао; и одбацивши и уништивши своју снагу, не може се вратити, осим ако је благодаћу Створитеља свог не позове на покајање и не опрости му грехе. Јер ко ће избавити несрећну душу од тела ове смрти, ако не благодат Божија кроз Исуса Христа Господа нашег? о којој ћемо благодати говорити уместо ње, колико нам Он Сам омогући. Поглавље 12. – У унутрашњем човеку постоји нека врста скривеног брака. Незаконита задовољства мисли. 17. Завршимо сада, колико нам Господ помаже, расправу коју смо предузели, поштујући онај део разума коме припада знање, односно спознају ствари временских и променљивих, што је неопходно за управљање пословима овога живота. Јер као и у случају оног видљивог брака два људска бића која су прва створена, змија није јела од забрањеног дрвета, већ их је само наговорила да једу са њега; и жена не једе сама, него даде мужу своме, и једу заједно; иако је она сама разговарала са змијом, и само њу је он одвео: тако и у случају те скривене и тајне врсте брака, који се обавља и разазнаје у једном људском бићу, телесном, или како бих могао рећи, пошто је усмерено на чула тела, чулно кретање душе, које је заједничко, за нас је искључено од бића. Јер, свакако, телесне ствари се опажају чулом тела; али духовне ствари, које су вечне и непроменљиве, схватају се разумом мудрости. Али разум знања има апетит веома близу: видећи да оно што се назива науком или знањем о поступцима разлози у вези са телесним стварима које се опажају телесним чулом; ако је добро, да би то знање могло упутити на крај главног добра; али ако је болестан, да би могао да ужива у њима као добрим стварима као што су оне у којима почива са лажним блаженством. Кад год, дакле, то телесно или животињско чуло уводи у ову сврху ума који је упућен у ствари временске и телесне, с обзиром на функције човекових поступака, живом силом разума, неки подстицај да ужива, то јест да ужива као да је неко своје приватно добро, а не као јавно и заједничко, што је непроменљиво; онда, такорећи, змија разговара са женом. А пристати на ову привлачност значи јести са забрањеног дрвета. Али ако је тај пристанак задовољен само задовољством мисли, али су чланови толико обуздани ауторитетом вишег савета да се не предају греху као оруђе неправде; ово, мислим, треба сматрати као да је жена сама требало да једе забрањену храну. Али ако, у овом пристанку да се на зло употребљавају ствари које се опажају чулима тела, било који грех је толико одређен, да ако постоји моћ, то такође испуњава тело; онда се мора схватити да је та жена дала недозвољену храну свом мужу са њом, да је једу заједно. Јер није могуће да ум утврди да се о греху не треба само размишљати са задовољством, већ и да се он делотворно почини, осим ако и та намера ума не попусти и не послужи лошој радњи, у којој почива главна моћ примене удова на спољашњи чин, или да их обузда од њега. 18. Па ипак, свакако, када је ум задовољан само у мислима о недозвољеним стварима, а да притом не одлучује да их треба чинити, али ипак држи и радо размишља о стварима које је требало одбацити истог тренутка када су дотакле ум, не може се порећи да је грех, али много мање него да је такође одлучан да се изврши напољу. И зато треба тражити помиловање и за такве мисли, и ударити прса, и рећи: Опрости нам дугове наше; и оно што следи мора да се учини и да се придружи нашој молитви, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Јер није као што је било са она два прва људска бића, од којих је свако носио своју личност; и тако, да је жена сама јела забрањену храну, сигурно би сама била погођена смртном казном: не може се, кажем, сада тако рећи ни у случају једног људског бића, да ако се помисао, остајући сама, радо напаја незаконитим задовољствима, од којих треба да се одврати, док да ипак нема лоших радњи се само враћају, али да се не ради само о томе задовољство сећања, жена као да се може осудити без мушкарца. Далеко од нас да верујемо у ово. Јер овде је једна особа, једно људско биће, и он ће као целина бити осуђен, осим ако благодаћу Посредника не буду опроштене оне ствари које, као да немају вољу за чињењем, а ипак имају вољу да се њима угоде ума, сматрају само гресима мисли. 19. Ово резоновање, дакле, при чему смо тражили у уму сваког неколико људских бића известан рационални брак контемплације и деловања, са функцијама распоређеним кроз свако појединачно, али са јединством ума које је сачувано у оба; чувајући у међувремену истину те историје коју божанско сведочанство предаје поштујући прва два људска бића, то јест човека и његову жену, од којих се шири људска врста; – ово резоновање, кажем, мора се послушати само до сада, да би се могло схватити да је апостол имао намеру да означи нешто што треба тражити у једном појединачном човеку, приписујући лик Божији само мушкарцу, а не и жени, иако у само различитом полу два људска бића. Поглавље 13. – Мишљење оних који су мислили да је ум означен мушкарцем, телесни осећај женом. 20. Не измиче ми ни то да су неки који су пре нас били истакнути браниоци католичке вере и тумачи речи Божије, док су те две ствари тражили у једном човеку, чију су читаву душу сматрали некаквим одличним рајем, тврдили да је мушкарац ум, а да је жена телесно чуло. И према овој расподели, по којој се претпоставља да је мушкарац ум, а жена телесно чуло, чини се да се све ствари слажу заједно ако се с њима поступа с дужном пажњом: осим ако је написано да у свим зверима и летећим стварима није пронађен човеку помоћник као он; а онда је жена направљена од његовог бока. И због тога ја, са своје стране, нисам мислио да за жену треба узети телесни осећај, за који видимо да је уобичајен за нас и за звери; али сам желео да нађем нешто што звери нису имале; и пре сам мислио да телесни осећај треба схватити као змију, за коју смо читали да је била суптилнија од свих звери у пољу. Јер у тим природним добрима која видимо да су заједничка за нас и за ирационалне животиње, чуло се истиче неком врстом живе моћи; а не смисао за који пише у посланици упућеној Јеврејима, где читамо, да јако месо припада пунолетним, чак и онима који због употребе имају своја чула увежбана да разазнају и добро и зло; јер ова чула припадају рационалној природи и припадају разумевању; већ оно чуло које је у телу подељено на пет делова, кроз које телесне врсте и кретање опажамо не само ми, већ и звери. 21. Али да ли да апостол човека назива ликом и славом Божијом, а жену славом човека, то треба примити на овај, или онај, или на било који други начин; ипак је јасно да када живимо по Богу, наш ум који је усредсређен на невидљиве ствари Његове треба да буде обликован вешто од Његове вечности, истине, милосрђа; али да нешто наше сопствене рационалне сврхе, односно истог ума, мора бити усмерено на коришћење променљивих и телесних ствари, без којих овај живот не иде даље; не да бисмо се саобразили овоме свету, стављајући свој циљ у таква добра, и терајући према њима жељу за блаженством, већ да све што чинимо рационално у коришћењу временских ствари, можемо то чинити са созерцањем постизања вечних ствари, пролазећи кроз прво, али држећи се за ово друго. Поглавље 14. – Која је разлика између мудрости и знања. Обожавање Бога је љубав према њему. Како интелектуално сазнање о вечним стварима пролази кроз мудрост. Јер и знање има своју добру меру, ако се оно у њему што се надима, или има обичај да надима, победи љубављу према вечним стварима, која не надима, него, као што знамо, изграђује. Свакако, без знања се не могу поседовати саме врлине, којима се живи исправно, којима се може тако управљати овим бедним животом, да бисмо достигли онај вечни живот који је заиста благословен. 22. Ипак, деловање, којим добро користимо временске ствари, разликује се од созерцања вечних ствари; а ово друго се убраја у мудрост, а прво у знање. Јер иако се и оно што је мудрост може назвати знањем, као што говори и апостол, где каже: Сада знам делимично, али тада ћу знати као што сам и познат; када је несумњиво мислио да се његове речи разумеју о познању созерцања Бога, што ће бити највећа награда светих; ипак, тамо где каже: Јер једном се даје од Духа реч мудрости, другоме реч знања од истог Духа, он свакако разликује ове две ствари, иако не објашњава ту разлику, нити на који начин се једна може разликовати од друге. Али пошто сам испитао велики број одломака из Светог Писма, налазим да је записано у Књизи о Јову, да је свети човек говорник: Гле, побожност, то је мудрост; али одступити од зла је знање. У том разликовању, мора се схватити да мудрост припада контемплацији, знање делу. Јер на овом месту је под побожношћу подразумевао богослужење, које се на грчком зове θεοσεβεια. За реченицу на грчком мсс. има ту реч. А шта је у вечним стварима одличније од Бога, чија је природа једино непроменљива? И шта је обожавање Њега осим љубави према Њему, којом сада желимо да Га видимо, и верујемо и надамо се да ћемо Га видети; и сразмерно како напредујемо, да видимо сада кроз стакло у енигми, али онда у јасноћи? Јер то је оно што апостол Павле мисли лицем у лице. Ово такође каже Јован: Љубљени, сада смо синови Божији, и још се не види шта ћемо бити; али знамо да ћемо, кад се појави, бити као Он; јер ћемо Га видети какав јесте. Дискурс о овим и сличним темама чини ми се самим дискурсом мудрости. Али удаљити се од зла, за које Јов каже да је знање, без сумње се односи на временске ствари. Пошто се у односу на време [и овај свет] налазимо у злу, од којег треба да се уздржавамо да бисмо дошли до оних добрих вечних ствари. И стога, све што чинимо разборито, смело, умерено и праведно, припада оном знању или дисциплини у којој је наше деловање упућено у избегавање зла и жељу за добром; и исто тако, шта год прикупимо знањем које долази из истраживања, у виду примера којих се треба чувати или опонашати, као и путем неопходних доказа у вези са било којим предметом, прилагођеним нашој употреби. 23. Када се онда говор односи на ове ствари, сматрам да је то говор који припада знању, и да се разликује од говора који припада мудрости, коме припадају оне ствари, које нити су биле, нити ће бити, али јесу; и због те вечности у којој се налазе, каже се да су били, и да буду, и да ће бити, без икакве промене времена. Јер нити су били такви као што би требало да престану да буду, нити ће бити такви као да сада нису; али они су увек имали и увек ће имати то сасвим апсолутно биће. И они остају, али не као да су учвршћени на неком месту као што су тела; али као разумљиве ствари у бестелесној природи, толико су при руци погледу ума, као што су ствари видљиве или опипљиве на месту чулу тела. И не само у случају смислених ствари постављених на месту, постоје и разумљиви и бестелесни разлози за њих мимо локалног простора; али и кретања која пролазе узастопно, осим било каквог пролаза у времену, постоје и слични разлози, сами по себи свакако разумљиви, а не смислени. А достићи ово оком ума је судбина малобројних; а када се достигну онолико колико могу бити, он сам који их достиже не пребива у њима, већ је као да је одбијен повратком самог ока ума, и тако долази до пролазне мисли о ствари која није пролазна. Па ипак, ова пролазна мисао је предана сећању кроз упутства којима се ум поучава; да би ум који је приморан да оде оданде могао поново да се врати тамо; иако, ако се мисао не би вратила у сећање и тамо би пронашла оно што јој је посветила, она би била доведена до њега као неупућена особа, као што је раније вођена, и нашла би је тамо где ју је први пут нашла, то јест у тој бестелесној истини, одакле би још једном могла бити као да је записана и фиксирана у уму. Јер човекова мисао, на пример, не пребива тако у том бестелесном и непроменљивом разуму квадратног тела, као што пребива сам тај разум: ако би га, додуше, уопште могао достићи без фантазије локалног простора. Или ако би неко схватио ритам било ког вештачког или музичког звука, који пролази кроз одређене временске интервале, како је без времена почивао у некој тајној и дубокој тишини, могао би се барем мислити све док се та песма може чути; ипак, оно што је поглед ума, ма да је био пролазан, одатле ухватио и, упијајући се као у стомак, тако положен у сећању, над тим ће у извесној мери моћи да промишља сећањем и да оно што је тако научио пренесе у систематско знање. Али ако је ово избрисано апсолутним заборавом, опет ће се, под вођством учења, доћи до онога што је потпуно нестало, и наћи ће се такво какво је било. Поглавље 15.– Насупрот реминисценцији Платона и Питагоре. Питагора Самиан. О разлици између мудрости и знања и о тражењу Тројства у знању временских ствари. 24. И отуда је тај племенити филозоф Платон настојао да нас убеди да су душе људи живеле и пре него што су носиле ова тела; и да се стога оне ствари које се науче пре памте, као да су већ познате, него да се узимају у знање као нове. Јер нам је рекао да је један дечак, када су га питали не знам шта поштујући геометрију, одговорио као да је савршено вешт у тој грани учења. За испитивање корак по корак и вешто, видео је оно што је требало да се види и рекао је оно што је видео. Али да је ово било сећање на ствари које су раније биле познате, онда сигурно сваки, или скоро сваки, не би могао да одговори на питање. Јер нису сви били геометричари у претходном животу, пошто је геометрија тако мало међу људима да се једва игде може наћи. Али пре треба да верујемо да је интелектуални ум тако формиран у својој природи да види оне ствари, које су по расположењу Створитеља повезане са стварима разумљивим у природном поретку, неком врстом бестелесне светлости јединствене врсте; као што око тела види ствари које су поред себе у овој телесној светлости, од које светлости је створено да буде пријемчиво и прилагођено јој. Јер нико више и ово телесно око не разликује црне ствари од белог без учитеља, јер их је већ познавало пре него што је створено у овом телу. Зашто је, коначно, могуће само у разумљивим стварима на које би свако ко је исправно испитан требао да одговори у складу са било којом грани учења, иако не зна о томе? Зашто то нико не може учинити са разумним стварима, осим оних које је видео у овом свом садашњем телу, или је поверовао информацијама других који су их познавали, било нечијим списима или речима? Јер не смемо да пристанемо на њихову причу, који тврде да се Самиан Питагора сећао неких ствари ове врсте, које је искусио када је претходно био овде у другом телу; а други пак причају о другима, да су искусили нешто исте врсте у својим умовима: али може се претпоставити да су то била неистинита сећања, каква обично доживљавамо у сну, када замишљамо да се сећамо, као да смо то урадили или видели, онога што никада нисмо урадили или видели уопште; и да су умови ових људи, иако будни, били на овај начин погођени на предлог злоћудних и лажљивих духова, чија је брига да потврде или посеју неко лажно веровање о променама душа, да би преварили људе. Ово се, кажем, може претпоставити из овога, да ако се заиста сећају оних ствари које су овде раније видели, док су заузимали друга тела, иста ствар би се десила многима, не, скоро свима; пошто претпостављају да као мртви од живих, тако, без престанка и непрекидно, живи настају из мртвих; као спавачи од оних који су будни, и они који су будни од оних који спавају. 25. Ако је, дакле, ово право разликовање између мудрости и знања, да интелектуално сазнање вечних ствари припада мудрости, а рационално сазнање временских ствари знању, није тешко проценити шта треба дати предност или одложити у односу на које. Али ако морамо да употребимо неко друго разликовање да бисмо ово двоје разликовали, за које нас несумњиво апостол учи да су различити, говорећи: Једном је од Духа дата реч мудрости; другоме реч знања, истим Духом: ипак је разлика између ове две ствари које смо поставили најочигледнија, у томе што је интелектуално сазнање вечних ствари једно, а разумско сазнање временских ствари друго; и нико не сумња осим да треба дати предност првом у односу на друго. Како тада остављамо иза себе оно што припада спољашњем човеку и желимо да се изнутра уздигнемо од онога што нам је заједничко са зверима, пре него што дођемо до спознаје ствари схватљивих и врховних, које су вечне, појављује се рационално сазнање временских ствари. Нађимо онда и у овоме, ако можемо, тројство, као што смо га нашли у чулима тела, иу оним стварима које су кроз њих ушле као слике у нашу душу или дух; тако да уместо телесних ствари које додирујемо телесним чулом, постављених онаквима какве су изван нас, можемо имати сличности тела утиснутих у сећању из којих би се могла формирати мисао, док их је воља као трећа спајала; као што је споља настао вид очију, који је воља применила на видљиву ствар да би произвела визију, и ујединила је обоје, а и сама се томе додала као трећа. Али ова тема не сме бити сабијена у ову књигу; тако да се у ономе што следи, ако Бог помогне, може на одговарајући начин испитати и разоткрити закључци до којих долазимо. О Тројству (Књига КСИИИ) Истрага се води поштујући знање, у којем је, за разлику од мудрости, Августин у претходној књизи почео да тражи неку врсту тројства. И узима се прилика да се похвали хришћанска вера, и да се објасни како је вера верника једна и заједничка. Затим, да сви желе блаженство, али да сви немају веру којом долазимо до блаженства; и да је ова вера дефинисана у Христу, који је у телу васкрсао из мртвих; и да се нико не ослобађа од власти ђавола опроштењем грехова, осим кроз Њега. Такође се нашироко показује да је било потребно да Христос победи ђавола, не силом, већ праведношћу. Коначно, да када се речи ове вере задрже у памћењу, у уму постоји нека врста тројства, пошто су, прво, у сећању звуци речи, и то чак и када човек на њих не мисли; а затим, умно око његовог сећања се формира на њему када мисли на њих; и, најзад, воља, кад тако мисли и памти, спаја и једно и друго. Поглавље 1. – Покушава се да се из Светог писма разликују службе мудрости и знања. Да у Јовановом почетку неке ствари које се говоре припадају мудрости, неке знању. Неке ствари се знају само уз помоћ вере. Како видимо веру која је у нама. У истој причи о Јовану, неке ствари се познају чулом тела, друге само разумом ума. 1. У књизи пре овога, тј. дванаестог дела овог дела, урадили смо довољно да разликујемо функцију рационалног ума у ​​временским стварима, у којима се не ради само о нашем сазнању већ и о нашем деловању, од изврсније службе истог ума, која се користи у контемплацији вечних ствари, а ограничена је само на сазнање. Али мислим да је згодније да убацим нешто из Светог писма, по чему се то двоје може лакше разликовати. 2. Јован Јеванђелист је тако започео своје Јеванђеље: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. Тако је било у почетку и са Богом. Све је Он створио; и без Њега није створено ништа што је постало. У Њему беше живот; и живот беше светлост људима. И светлост сија у тами; а тама га није обухватила. Био је човек послан од Бога, који се звао Јован. Исто је дошло за сведока, да сведочи о Светлости, да сви људи кроз Њега верују. Он није био та Светлост, већ је послат да сведочи о тој Светлости. То је била права Светлост, која осветљава сваког човека који долази на свет. Он беше у свету, и свет од Њега створи, и свет Га не познаде. Својима је дошао, а његови Га не примише. А онима који Га примише, даде власт да постану синови Божији, и онима који верују у име Његово: који се не родише од крви, ни од воље тела, ни од воље човечије, него од Бога. И Реч постаде тело, и настани се међу нама (и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца), пуна благодати и истине. Цео овај одломак, који сам овде преузео из Јеванђеља, садржи у својим ранијим деловима оно што је непроменљиво и вечно, чије нас размишљање чини блаженим; али у онима које следе, вечне ствари се помињу у спрези са временским стварима. И стога неке ствари тамо припадају знању, неке мудрости, према нашем претходном разликовању у дванаестој књизи. Јер речи – У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. Тако је било у почетку и са Богом. Све је Он створио; и без Њега није створено ништа што је постало. У Њему беше живот; и живот беше светлост људима. И светлост сија у тами, и тама је није обухватила:– захтевају контемплативни живот, и мора се распознати интелектуалним умом; и што је неко у томе више профитирао, то ће без сумње постати мудрији. Али због стиха: Светлост светли у тами, а тама је не обузме, вера је свакако била неопходна, да би се веровало у оно што се не види. Јер мраком је намеравао да означи срца смртника окренута од светлости ове врсте и једва да је могу посматрати; због чега се придружује: Био је човек послан од Бога, по имену Јован. Исто је дошло за сведока, да сведочи о Светлости, да сви људи кроз Њега верују. Али овде долазимо до ствари која је учињена у времену, а припада знању које се састоји у сазнању чињеница. И мислимо на човека Јована под том фантазијом која нам је утиснута у сећање из појма људске природе. И веровали мушкарци или не, они то мисле на исти начин. Јер и једни и други подједнако знају шта је човек, чији су спољашњи део, то јест његово тело, научили очима тела; али о унутрашњем, односно о души, они поседују знање у себи, јер су и они сами људи, и то кроз општење са људима; тако да могу да мисле оно што је речено: Био је човек који се звао Јован, јер знају имена и по размени говора. Али и оно што је ту, тј. послани од Бога, они који се уопште држе, вером држе; а они који га вером не држе, или се колебају због сумње, или се ругају због невере. Па ипак, и једни и други, ако нису у броју оних безумних, који говоре у срцу своме Нема Бога, кад чују ове речи, мисле на обе ствари, тј. и шта је Бог, и шта је да буде послано од Бога; и ако то не раде онакве какве саме ствари заиста јесу, раде то у сваком случају колико могу. 3. Даље, из других извора знамо и саму веру за коју човек види да је у његовом сопственом срцу, ако верује, или да нема, ако не верује: али не као што познајемо тела, која видимо телесним очима, и о којима размишљамо чак и када су одсутна кроз слике самих себе које задржавамо у сећању; нити као оне ствари које нисмо видели, а које у мислима уобличавамо на било који начин од оних које смо видели, и запамтимо их, да бисмо им се могли вратити када хоћемо, да бисмо у њима на сличан начин помоћу сећања могли да их разазнамо, или боље речено, разазнајемо њихове слике, било које врсте које смо тамо фиксирали; нити опет као живи човек, чију душу заиста не видимо, већ нагађамо из наше сопствене, и из телесних покрета такође у мислима гледамо у живог човека, како смо га из вида научили. Вера као што се не види у срцу у коме је, од онога чија је; али већина извесног знања га држи чврсто, а савест то најављује. Иако нам је стога наређено да верујемо у овај извештај, јер не можемо да видимо оно у шта смо позвани да верујемо; ипак видимо саму веру у себи, када је та вера у нама; јер је вера и у одсутне ствари присутна, и вера у ствари које су изван нас је унутра, а вера у ствари које се не виде се сама види, и ипак сама долази у срца људи у времену; а ако неко престане да буде веран и постане неверник, онда пропада од њих. А понекад се вера прилагођава чак и лажи; јер понекад тако говоримо да кажемо, ја сам му веровао, а он ме је преварио. И ова врста вере, ако се и она треба назвати вером, нестаје из срца без кривице, када се истина пронађе и изгони је. Али вера у ствари које су истините, прелази, као што треба желети да пређе, у саме ствари. Јер не смемо рећи да вера пропада када се види оно у шта се веровало. Јер, да ли се то још увек може назвати вером, када се вера, према дефиницији у Посланици Јеврејима, не види? 4. У следећим речима: Он је дошао за сведока, да сведочи о Светлости, да сви људи кроз њега верују; радња је, као што смо рекли, извршена на време. Јер сведочити чак и за оно што је вечно, као што је то светло које је разумљиво, ствар је учињена у времену. И о томе је дошао да сведочи Јован који није био та Светлост, али је био послан да сведочи о тој Светлости. Јер додаје да је то била права Светлост која осветљава сваког човека који долази на свет. Он беше у свету, и свет од Њега створи, и свет Га не познаде. Својима је дошао, а његови Га не примише. Сада они који знају латински језик, разумеју све ове речи, из оних ствари које знају: а од ових су нам неке постале познате преко чула тела, као човека, као самог света, чија је величина тако очигледна нашем виду; као опет звуци самих речи, јер је и слух чуло тела; а неки разумом ума, као што је речено: И његови Га не примише; јер то значи да нису веровали у Њега; а шта је веровање, не знамо никаквим чулом тела, већ разумом ума. Научили смо, такође, не звукове, већ значења самих речи, делом кроз чуло тела, делом кроз разум ума. Нити смо сада први пут чули те речи, али то су речи које смо чули раније. И ми смо чували у свом сећању као ствари познате, и овде смо препознавали, не само саме речи, већ и шта су значе. Јер када се изговори двосложна реч мундус, онда се нешто што је свакако телесно, јер је звук, сазнало кроз тело, односно кроз ухо. Али и оно што то значи, постало је познато кроз тело, то јест, преко телесних очију. Јер колико нам је свет уопште познат, он се познаје кроз вид. Али четворосложна реч цридерунт доспева до нас, што се тиче њеног звука, пошто је то телесна ствар, преко уха тела; али његово значење се не може открити не чулом тела, већ разумом ума. Јер ако не знамо кроз ум шта значи реч цридерунт, не бисмо разумели шта нису учинили они, за које се каже: А Његови Га не примише. Звук речи тада звони на ушима тела споља и достиже чуло које се зове слух. Човекова врста је и нама позната у нама самима, и представљена је чулима тела споља, у другим људима; на очи, кад се види; до ушију, кад се чује; на додир, када се држи и додирује; а има и свој лик у нашем сећању, заиста бестелесну, али као тело. Најзад, дивна лепота самог света је надохват руке, како нашем погледу, тако и том чулу које се зове додир, ако дођемо у додир са било којим од тога: и то такође има своју слику изнутра у нашем сећању, којој се враћамо, када о њој размишљамо или у огради собе, или опет у тами. Али већ смо довољно говорили у једанаестој књизи о овим сликама телесних ствари; заиста бестелесно, а ипак има личност тела и припада животу спољашњег човека. Али ми сада говоримо о унутрашњем човеку, и о његовом знању, наиме, о оном знању које је о стварима временским и променљивим; у чију сврху и обим, када се било шта претпостави, чак и од ствари које припадају спољашњем човеку, мора се претпоставити за овај циљ, да се одатле може подучавати нешто што може помоћи рационалном знању. И отуда рационална употреба оних ствари које су нам заједничке са ирационалним животињама припада унутрашњем човеку; нити се с правом може рећи да нам је то заједничко са ирационалним животињама. Поглавље 2. – Вера је ствар срца, а не тела; Како је заједничко и једно те исто код свих верника. Вера верника је једна, ништа друго него воља оних који хоће. 5. Али вера, о којој смо принуђени, због уређења нашег предмета, да нешто опширније оспоримо у овој књизи: веру кажем, коју они који имају називају се вернима, а они који немају, неверницима, као што су били и они који нису примили Сина Божијег да дође к себи; иако се у нама ствара слухом, ипак не припада оном чулу тела које се зове слух, пошто није звук; ни очима овог нашег тела, будући да није ни боја ни телесни облик; нити на оно што се зове додир, пошто нема ништа од обима; нити било каквом чулу тела, пошто је оно ствар срца, а не тела; нити је изван нас, већ дубоко у нама; нити то неко види у другоме, него свако у себи. Најзад, то је ствар која се може и претварати да се претвара, и да се сматра да је у ономе у коме није. Зато свако види своју веру у себи; али не види, него верује, да је у другом; и верује у то што чвршће, што више зна за плодове тога, које вера има обичај да делује љубављу. И зато је ова вера заједничка свима којима се јеванђелист придружује, али онима који су Га примили дао је моћ да постану синови Божији, чак и онима који верују у име Његово: који су рођени не од крви, ни од воље тела, ни од воље људске, него од Бога; заједнички кажем, не као што је било који облик телесног предмета заједнички, у погледу вида, за очи свих којима је присутан, јер је на неки начин поглед свих који га посматрају обавештен истим једним обликом; али како се може рећи да је људско лице заједничко свим људима; јер ово је тако речено да ипак свако сигурно има своје. Свакако са савршеном истином кажемо да је вера верника утиснута из једне доктрине у срце сваког неколико људи који верују у исту ствар. Али оно у шта се верује је другачија ствар од вере којом се верује. Јер прво је у стварима за које се каже или да постоје, или да су биле или да ће бити; али ово последње је у уму верника, и видљиво је само ономе чије је; иако не сама по себи већ вера као она, такође је у другима. Јер није један по броју, него по врсти; ипак, због сличности и одсуства сваке разлике, радије га називамо једним него многима. Јер када и ми видимо два човека веома слична, чудимо се и кажемо да обојица имају једно лице. Лакше је дакле рећи да је душа било много – по неколико душа, наравно, на свако више људи – о којима читамо у Делима Апостолским, да су биле од једне душе, – него што је, где апостол говори о једној вери, да се неко усуђује да каже да има онолико вера колико је верних. А ипак Онај који говори: о жено, велика је вера твоја; а другоме, маловерни, зашто си посумњао? говори да свако има своју веру. Али за слична вера верника се каже да је једно, на исти начин као што се за слична воља оних који хоће каже да је једно; пошто и код оних који имају исту вољу, воља свакога је видљива самоме себи, али се она другог не види, иако он хоће исто; и ако се наговештава било каквим знацима, више се верује него што се види. Али свако биће свесно сопственог ума свакако не верује, већ очигледно види да је то његова сопствена воља. Поглавље 3. – Свима су познате неке жеље које су исте. Песник Еније. 6. У истој природи постоји, заиста, толико тесна хармонија која живи и користи разум, да иако један не зна шта други хоће, ипак постоје неке воље од свих које су такође познате свакоме; и иако сваки човек не зна шта хоће други човек, ипак у неким стварима он може знати шта ће сви. И отуда долази она прича о духовитој шали комичног глумца, који је обећао да ће у позоришту, у некој другој представи, рећи шта им је све било на уму и шта ће све; и када се још већа маса окупила на заказани дан, са великим очекивањем, сви у неизвесности и ћутању, потврдило се да је рекла: Хоћете да купујете јефтино, а продајете скупо. И иако је био зао глумац, ипак су сви у његовим речима препознавали оно чега су и сами били свесни, и аплаудирали му са дивном добротом, што је пред очима свих рекао оно што је било признато истина, а оно што нико није тражио. И зашто је његово обећање изазвало толика очекивања да ће рећи шта је воља свих, осим ако нико не познаје воље других људи? Али зар није знао ту вољу? Има ли неко ко то не зна? Па ипак, зашто, осим ако постоје неке ствари за које свако од себе не претпоставља да су у другима, кроз симпатију или слагање, било у пороку или врлини? Али једно је видети сопствену вољу; други за претпоставку, ма како сигурно, шта је туђе. Јер, у људским стварима, сигуран сам да је Рим саграђен као што је био и Константинопољ, иако сам Рим видео својим очима, али не знам ништа о другом граду, осим у оно што сам веровао на основу сведочења других. И заиста је тај стрип глумац веровао да је свима уобичајено да купују јефтино и скупо продају, било посматрајући себе или експериментишући и са другима. Али пошто је таква воља у ствари грешка, свако може да постигне противврлину, или да упадне у зло неке друге мане која јој је супротна, чиме да се одупре и победи је. Јер и сам знам случај где је рукопис понуђен човеку на куповину, који је приметио да продавац није знао за његову вредност, па је стога тражио нешто веома мало, и који му је након тога дао, иако то није очекивао, праведну цену, која је била много већа. Претпоставимо чак и случај човека који је опседнут злоћом толиком да јефтино прода оно што су му родитељи оставили, и да купи скупо, да би то протраћио на сопствене пожуде? Таква безобзирна екстраваганција, мислим, није невероватна; и ако се такви људи траже, они се могу наћи, или чак пасти на пут иако нису тражени; који злоћом више него позоришном исмевају позоришну понуду или изјаву, купујући срамоту по великој цени, док продају земљу по малој. Чули смо и за особе које су зарад дистрибуције жито куповале по вишој цени, а суграђанима продавале по нижој. Запазите и оно што је стари песник Еније рекао: да сви смртници желе да буду хваљени; при чему је, несумњиво, нагађао оно што је било у другима, како по себи, тако и по онима које је познавао из искуства; и тако изгледа да је изјавио шта је то што ће сви људи. Најзад, да је и сам тај комични глумац рекао: „Сви ћете бити хваљени, нико од вас не жели да буде злостављан; изгледало би на сличан начин да је изразио све своје воље. Ипак, постоје неки који мрзе своје грешке и не желе да их други хвале за оно због чега су сами себи незадовољни; и који захваљују на љубазности оних који их прекоревају, када је сврха тог прекора њихов сопствени амандман. Али да је рекао: сви желите да будете благословени, не желите да будете јадни; рекао би нешто што нема никога ко не би препознао у својој вољи. Јер шта год човек тајно жели, он се не удаљава од те воље, која је свима добро позната и која је позната свима људима. Поглавље 4. – Воља за поседовањем блаженства је једна у свему, али је разноликост воља веома велика у погледу саме те блажености. 7. Дивно је, међутим, пошто је воља за стицањем и задржавањем блаженства једно у свему, одакле, с друге стране, долази толика разноликост и разноликост хтења у погледу самог тог блаженства; не да неко не жели да је има, већ да сви то не знају. Јер кад би сви то знали, неки не би мислили да је добродушан; од других, у задовољству тела; од других, у оба; а једнима у једном, другима у другом. Јер као што људи налазе посебну радост у овој или оној ствари, тако су у то убацили своју идеју о благословеном животу. Како онда сви тако топло воле оно што сви не знају? Ко може да воли оно што не зна? – тема о којој сам већ говорио у претходним књигама. Зашто, дакле, сви воле блаженство, када га не знају сви? Да ли можда сви знају шта је то само по себи, али сви не знају где се налази, и да из тога произилази спор?– као да се, напротив, ради о неком месту на овом свету, где треба да жели да живи свако ко жели да живи благословено; и као да се питање где је блаженство није подразумевало у питању шта је то. Јер свакако, ако је у наслађивању тела, блажен је онај који ужива у наслади тела; ако је у доброти, има онај ко ужива у овоме; ако у оба, онај ко ужива у оба. Када се, дакле, каже, живети благословено значи уживати у задовољству тела; али друго, живети благословено значи уживати у доброти ума; није ли, или обоје знају, или обоје не знају, шта је благословен живот? Како то онда воле обоје, ако нико не може да воли оно што не зна? Или је то можда лаж за коју смо претпоставили да је најтачније и најизвесније, тј. да сви људи желе да живе благословено? Јер ако је блажено живети, аргумента ради, живети по доброти ума, како хоће да живи благословено ко то не жели? Зар не треба да кажемо још истинитије, да човек не жели да живи благословено, јер не жели да живи по доброти, која једина значи живети блажено? Стога сви људи не желе да живе благословено; напротив, мало ко то жели; ако живети блажено није ништа друго него живети по доброти ума, што многи не желе. Хоћемо ли, дакле, сматрати лажним оно у шта ни сам академик Цицерон није сумњао (иако академици сумњају у сваку ствар), који, када је Хортензијус желео да у дијалогу пронађе неку извесну ствар, у шта нико није сумњао, од чега да почне своју расправу, каже: „Свакако сви хоћемо да будемо благословени? Далеко од мене да кажем да је ово лаж. Али шта онда? Хоћемо ли рећи да, иако не постоји други начин да се живи блажено него да се живи по доброти ума, ипак и онај ко то не жели, хоће да живи блажено? Ово, заиста, изгледа превише апсурдно. Јер, као да треба да кажемо, и онај ко не жели да живи благословено, хоће да живи благословено. Ко би могао да слуша, ко би могао да издржи такву противречност? Па ипак, нужда нас гура у ову тесну, ако је истина да сви хоће да живе благословено, а ипак сви не желе да живе на начин на који се једино може живети благословено. Поглавље 5. – О истој ствари. 8. Или се, можда, избављење од наших тешкоћа налази у томе, да, пошто смо рекли да свако своју идеју о блаженом животу ставља у оно што му је највише пријало, као што је задовољство пријало Епикуру, а доброта Зенону, и нешто друго угађало другим људима, кажемо да живети блажено није ништа друго него живети по вољи не по вољи, тако да је све безначајно по својој вољи. јер ће сви оно што је свакоме драго? Јер да је и ово објављено људима у позоришту, сви би то нашли у својој вољи. Али када је и Цицерон то изложио у супротности са собом, он је то тако оповргнуо да је поцрвенео ко је тако мислио. Јер каже: Али, гле! људи који заиста нису филозофи, али који су спремни да оспоравају, кажу да су сви благословени, ко живи како хоће; на шта мислимо, како се свакоме свиђа. Али постепено се придружио: Али ово је заиста лаж. Јер хтети оно што не приличи, само је најјадније; нити је тако бедно не добити оно што се хоће, колико хтети да се добије оно што не треба. Најизврсније и свеукупно најистинитије говори. Јер ко може бити тако слеп умом, толико отуђен од сваке светлости пристојности, и умотан у таму непристојности, да га назива блаженим, јер живи како хоће, који живи рђаво и срамотно; и нико га не спутава, нико не кажњава, и нико се не усуђује чак ни да га окриви, чак ни да га већина људи хвали, јер, како каже Божанско Писмо, безбожник је хваљен у жељи срца свога; када би, без сумње, иако би и тако био јадан, ипак би био мање јадан, да није могао имати ништа од онога што је погрешно хтео? Јер свакога чини јадник и зла воља, иако престаје са вољом, али још јаднијим од силе којом се испуњава чежња зле воље. И, дакле, пошто је истина да сви људи желе да буду благословени, и да они траже једну ствар са најгорећом љубављу, и због тога траже све што траже; нити неко може волети оно о чему уопште не зна шта је или каква је, нити може бити незналица шта је оно што зна да хоће; следи да сви познају блажени живот. Али сви који су блажени имају шта хоће, иако нису одмах блажени сви који имају шта хоће. Али они су одмах јадни, који или немају шта хоће, или имају оно што не желе. Стога је само он блажен човек, који и има све што хоће, и не жели ништа зло. Поглавље 6. – Зашто, када сви желе да буду благословени, то је пре изабрано по коме се човек повлачи од тога да буде тако. 9. Пошто се, дакле, блажени живот састоји од ове две ствари, и свима је познат, и свима драг; шта можемо мислити да је разлог зашто, када не могу имати обоје, људи бирају, од ово двоје, да имају све што желе, а не да желе све добро, иако их немају? Да ли је то сама изопаченост људског рода, у том смислу да, иако нису несвесни да није блажен ни онај ко нема шта хоће, ни онај који има шта хоће криво, него онај који и има шта год хоће, а зла не жели, ипак, када обема није даровано оне две ствари у којима се блажено више састоји од тога што је блаженије изабрано живот (будући да је далеко од њега свакако онај ко добије ствари које је безбожно желео, него онај који само не добије оно што је желео); док добра воља радије треба да буде изабрана и да јој се даје предност, чак и ако не добије оно што тражи? Јер он се приближава благословеном човеку, који жели добро шта год хоће, и жели ствари које ће, када стекне, бити благословен. И свакако не лоше ствари, већ добре, чине људе благословеним, када их чине. А од добрих ствари он већ има нешто, и то нешто што није олако цењено – наиме, сама добра воља; који чезне да се радује оним добрима за која је људска природа способна, а не учињењу или постизању било каквог зла; и који вредно следи и достиже онолико колико може, разборитим, умереним, храбрим и здравим умом, она добра која су могућа у садашњем бедном животу; тако да и у злима буде добар, а када се сва зла окончају и сва добра испуне, онда да буде благословен. Поглавље 7. – Вера је неопходна, да би човек некада био благословен, што ће постићи само у будућем животу. Блаженство поносних филозофа смешно и жалосно. 10. И због тога је вера, којом људи верују у Бога, изнад свега неопходна у овом смртном животу, највише пуна грешака и невоља. Јер нема никаквих добара, а изнад свега, ни оних којима се неко чини добрим, нити оних којима ће постати благословен, од којих се може наћи било који други извор одакле долазе човеку и додају се човеку, осим ако није од Бога. Али када онај који је добар и веран у овим бедама дође из овог живота у блажени живот, тада ће се заиста догодити оно што је сада апсолутно немогуће – да човек живи како хоће. Јер он неће хтети да живи лоше усред те среће, нити ће хтети било шта што ће му недостајати, нити ће хтети било шта што би желео. Шта год буде вољено, биће присутно; нити ће се чезнути оно што неће бити присутно. Све што буде тамо биће добро, а врховни Бог ће бити највише добро и биће присутан да уживају они који Га воле; а оно што је све најблаженије, биће извесно да ће тако бити заувек. Али сада су, заиста, философи направили за себе, према задовољству свакога, сопствене идеале блаженог живота; да би могли, такорећи својом властитом моћи, да ураде оно, што по уобичајеним условима смртника нису били у стању – наиме, да живе како би. Јер они су осећали да нико не може бити благословен другачије осим ако има оно што би хтео, и не пати ништа што не би. А ко не би хтео да живот какав год да је, којим се он одушевљава, и који стога назива блаженим, буде толико у његовој властитој моћи, да га може имати непрестано? А ко је ипак у овом стању? Ко хоће да трпи невоље да би их мушки поднио, иако их и хоће и може поднијети ако их трпи? Ко би хтео да живи у мукама, иако је у стању да живи похвално држећи се праведности усред њих кроз стрпљење? Они који су претрпели ова зла, било у жељи да имају или у страху да изгубе оно што су волели, било зло или похвално, сматрали су их пролазним. Јер многи су се храбро протезали кроз пролазна зла до добрих ствари које ће трајати. А ови се, несумњиво, благосиљају надом, чак и док стварно трпе таква пролазна зла, кроз која долазе до добрих ствари које неће бити пролазне. Али ко је благословен надом, још није благословен: јер он кроз трпљење очекује блаженство које још не схвата. А ко се, пак, мучи без такве наде, без икакве награде, нека се труди колико хоће, није истински блажен, него храбро јадан. Јер он због тога није јадан, јер би био и више да је и нестрпљиво подносио беду. Даље, чак и ако не страда оно што не би хтео да претрпи у свом телу, ни тада се не може сматрати блаженим, јер не живи како хоће. Јер да изоставимо друге ствари, које, док тело остаје неповређено, спадају у оне сметње ума, без којих бисмо желели да живимо, а којих је безброј; он би, у сваком случају, хтео, да је у могућности, да има своје тело безбедно и здраво, и тако да не трпи никакве непријатности од тога, да га има под сопственом контролом, или чак да га има са непропадљивошћу самог тела; и пошто он то не поседује, и виси у недоумици о томе, он сигурно не живи како хоће. Јер иако он може бити спреман из снаге да прихвати, и поднесе са једнаким умом, све невоље које му се могу десити, ипак је желео да се оне не догоде, и спречава их ако је у могућности; и он је тако спреман за обе алтернативе, да, колико год је у њему, једну прижељкује, а другу клони; и ако је упао у оно чега се клони, он то зато добровољно подноси, јер се то не би могло догодити што је хтео. Носи га, дакле, да не би био сломљен; али он не би својевољно био ни оптерећен. Како онда живи како хоће? Да ли је то зато што је вољно јак да поднесе оно што не би желео да му се наметну? Онда хоће само оно што може, јер не може имати шта хоће. А ево и збирног блаженства гордих смртника, не знам да ли да им се смеју, или не да их сажаљевају, који се хвале да живе како хоће, јер добровољно трпе да им се деси оно што не желе. Јер ово је, кажу, као Теренсова мудра изрека – Пошто то не може бити оно што хоћете, хоће ли оно што можете. Да је ово тачно речено, ко пориче? Али то је савет дат бедном човеку, да не буде јаднији. А блаженом човеку, каквом сви желе да буду, није тачно ни истинито речено: То не може бити што хоћеш. Јер ако је благословен, може бити шта год хоће; пошто не жели оно што не може бити. Али такав живот није за ово смртно стање, нити ће се догодити ако се не деси и бесмртност. А ако се то уопште не би могло дати човеку, узалуд би се тражило и блаженство, јер не може бити без бесмртности. Поглавље 8. – Блаженство не може постојати без бесмртности. 11. Као што, дакле, сви људи желе да буду благословени, свакако, ако заиста желе, они ће такође бити бесмртни; јер иначе не би могли бити благословени. И даље, ако се питају и о бесмртности, као и раније о блаженству, сви одговарају да хоће. Али, тражи се блаженство каквог год квалитета, какво није тако, већ се тако зове, чак се и претвара у овом животу, док се бесмртност очајава, без које не може бити правог блаженства. Пошто живи благословено, као што смо већ рекли, и довољно доказали и закључили, ко живи како хоће, а не жели ништа криво. Али нико погрешно не жели бесмртност, ако је људска природа по дару Божијем способна за то; а ако није способно за то, није способно за блаженство. Јер, да би човек живео благословено, мора да живи. И ако га живот напусти умирањем, како може благословен живот остати с њим? А када га то напусти, без сумње га напушта или невољно, или вољно, или ни једно ни друго. Ако не жели, како је благословен живот који је тако у његовој вољи да није у његовој моћи? И док нико није благословен ко жели нешто што нема, колико је мање благословен онај ко је остављен против своје воље, не части, ни имањем, ни било чим другим, него самим блаженим животом, јер он уопште неће имати живота? И отуда, иако не остаје никакво осећање да његов живот тиме буде јадан (јер га напушта блажени живот, јер га живот сасвим напушта), он је бедан докле год се осећа, јер зна да се против његове воље уништава оно због чега он све воли, и које воли изнад свега. Живот, дакле, не може бити истовремено благословен, а ипак напустити човека против његове воље, пошто нико не постаје благословен против његове воље; и отуда колико више чини човека јадним тиме што га напушта против његове воље, када би га чинило јадним да је имао против своје воље! Али ако га је то напустило својом вољом, како је то био благословен живот, који би онај који је хтео да пропадне? Остаје им онда да кажу, да ни једно ни друго није на уму блаженог човека; то јест, да он није ни невољан ни вољан да га напусти благословени живот, када га кроз смрт живот потпуно напушта; за то он чврсто стоји равнодушног срца, подједнако спреман за било коју алтернативу. Али није ни тај благословен живот који је недостојан његове љубави коју чини блаженом. Јер како је то блажени живот који блажени не воли? Или како је оно вољено, од чега се прима равнодушно, било да цвета или да пропада? Осим ако се можда врлине, које волимо на овај начин само због блаженства, не усуде да нас убеде да не волимо само блаженство. Али ако су то урадили, ми би свакако требало да престанемо да волимо саме врлине, када не волимо оно због чега смо их једино волели. И даље, како ће бити истинито то мишљење, које је тако испробано, и просијано, и темељно процеђено, и тако сигурно, тј. да сви људи желе да буду благословени, ако они сами који су већ благословени нити желе нити желе да буду благословени? Или ако хоће, као што истина најављује, како природа спутава, у коју је заиста врхунски и непроменљиво блажени Творац усадио ту вољу: ако, кажем, желе да буду благословени они који су благословени, сигурно неће да буду неблажени. Али ако не желе да не буду благословени, без сумње неће да буду уништени и нестану у погледу свог блаженства. Али они не могу бити благословени осим што су живи; стога не желе тако да погину у погледу свог живота. Дакле, ко је или заиста благословен или жели да буде, хоће да буде бесмртан. Али не живи благословено ко нема оно што хоће. Стога следи да живот ни на који начин не може бити заиста благословен осим ако није вечан. Поглавље 9. – Ми кажемо да је будуће блаженство заиста вечно, не људским расуђивањем, већ уз помоћ вере. Бесмртност блаженства постаје веродостојна од оваплоћења Сина Божијег. 12. Није мало питање да ли људска природа може да прими ово, за шта ипак признаје да је пожељно. Али ако постоји вера, која је у онима којима је Исус дао моћ да постану синови Божији, онда нема сумње. Сигурно је да су од оних који настоје да је открију из људских расуђивања, једва мали број, који су истицани великим способностима, и обилујући доколицом, и учени најтананијим учењем, успели да дођу до истраживања само о бесмртности душе. А ни за душу нису нашли блажени живот који је постојан, односно истинит; пошто су рекли да се и после блаженства враћа у беде овога живота. И они међу њима који се стиде овог мишљења, и који су мислили да очишћена душа треба да буде смештена у вечну срећу без тела, имају таква мишљења о прошлој вечности света, да побијају ово њихово мишљење о души; ствар коју је овде предуго демонстрирати; али је то, како мислим, довољно објашњено од нас у дванаестој књизи Града Божијег. Али та вера обећава, не људским расуђивањем, већ божанским ауторитетом, да ће цео човек, који се свакако састоји од душе и тела, бити бесмртан, и због тога заиста благословен. И тако, када је речено у Јеванђељу, да је Исус дао моћ да постану синови Божији онима који су Га примили; а шта значи примити Га, било је кратко објашњено говорећи: Онима који верују у име Његово; и даље је додато на који начин они треба да постану синови Божији, тј., који нису рођени од крви, нити од воље тела, нити од воље људске, него од Бога; – да не би та слабост људи коју сви видимо и носимо очајавала у достизању тако велике изврсности, додаје се на истом месту, И Реч је постала тело међу нама, и постала је; да би, напротив, људи могли да буду уверени у оно што је изгледало невероватно. Јер ако је Онај који је по природи Син Божији постао Сином човечијим милосрђем ради синова човечјих – јер то се подразумева под Речју постаде тело, и настани се међу нама људима, – колико је веродостојније да синови човечји по природи постану синови Божији милошћу Божијом, и да пребивају у Богу, и да пребивају само у Богу, који може бити само од тога који може бити бесмртност; у шта је, да бисмо се уверили, Син Божији постао учесник наше смртности? Поглавље 10. – Није постојао други прикладнији начин ослобађања човека од беде смртности од оваплоћења Речи. Заслуге које се називају нашим су дарови Божији. 13. Они, дакле, који говоре: шта Бог није имао другог начина на који би ослободио људе од беде ове смртности, да би Он јединородни Син, Бог савечан са Себом, постао човек, обучећи се у људску душу и тело, и поставши смртним да издржи смрт? – ови, кажем, није довољан начин да се тиме ослободимо од Бога да нас оповргнемо. Посредник Бога и људи, човек Христос Исус, добар је и прикладан достојанству Божијем; али морамо такође показати, заправо, не да ниједан други начин није био могућ Богу, чијој су моћи све ствари подједнако подложне, већ да нити је постојао нити је био потребан други начин који би био прикладнији за излечење наше беде. Јер шта је било толико потребно за изградњу наше наде и за ослобађање умова смртника оборених стањем саме смртности, од очаја бесмртности, него да нам се покаже по којој цени нас је Бог оценио и колико нас је волео? Али шта је очигледније и очигледније у овом тако великом доказу овога, него да Син Божији, непроменљиво добар, остајући оно што је био у Себи, и примајући од нас и за нас оно што није био, осим икаквог губитка своје сопствене природе, и удостојећи се да уђе у нашу заједницу, треба најпре, без икаквог злог напуштања наших сопствених, да буде; и тако са необавезном великодушношћу треба да подари своје сопствене дарове нама, који сада верујемо колико нас Бог воли, и који се сада надамо ономе од чега смо некада очајавали, без икаквих сопствених добрих пустиња, чак и са нашим злим пустињама раније? 14. Пошто су и оне које се зову пустиње наше, дарови Његови. Јер, да би вера деловала љубављу, љубав Божија је изливена у нашим срцима Духом Светим који нам је дан. И Он је тада дат, када је Исус био прослављен васкрсењем. Јер тада је Он обећао да ће Га сам послати, и послао га је; јер је тада, као што је о Њему писано и предсказано, узашао на висину, одвео сужањство у ропство, и дао дарове људима. Ови дарови сачињавају наше пустиње, помоћу којих долазимо до главног добра бесмртног блаженства. Али Бог, каже апостол, похваљује своју љубав према томе што је Христос умро за нас, док смо још били грешници. Много више, дакле, сада оправдани Његовом крвљу, бићемо спасени од гнева кроз Њега. Овоме даље додаје: Јер ако смо, када смо били непријатељи, помирени са Богом смрћу Његовог Сина; много више, помирујући се, бићемо спасени Његовим животом. Оне које прво назива грешницима, касније назива непријатељима Божјим; а о онима о којима прво говори као о оправданим Његовом крвљу, потом говори као о помиреним смрћу Сина Божијег; а о онима о којима прво говори као спасеним од гнева кроз Њега, после говори да су спасени Његовим животом. Нисмо, дакле, пре те милости и иначе били само грешници, него у таквим гресима да смо били непријатељи Божији. Али исти апостол нас више пута назива горе по два назива, тј. грешници и непријатељи Божији – једни као најблаги, други очигледно најсуровији – говорећи: Јер ако смо још били слаби, Христос је у своје време умро за безбожнике. Оне које је називао слабима, исте је називао безбожницима. Слабост се чини нешто мало; али понекад је такво да се може назвати безбожништвом. Ипак, осим слабости, не би му био потребан лекар, који је на хебрејском Исус, на грчком Σωτηρ, већ у нашем говору Спаситељ. А ову реч латински језик раније није имао, али је могао видети да је може имати када је хтео. И ова претходна реченица апостола, где он каже: Јер када смо још били слаби, у своје време Он умрије за безбожнике, кохерентна је са те две следеће реченице; у једном од којих је говорио о грешницима, у другом о непријатељима Божјим, као да је сваког појединачно говорио о сваком, тј. грешници према слабима, непријатељи Божији према безбожницима. Поглавље 11. – Потешкоћа, како смо оправдани у крви Сина Божијег. 15. Али шта се подразумева под оправданим у Његовој крви? Каква је моћ у овој крви, молим вас, да се у њој оправдају они који верују? А шта значи помирење смрћу Његовог Сина? Да ли је заиста било тако да је Бог Отац, када се разгневио на нас, видео смрт Сина свог за нас, и умирио се према нама? Да ли је тада Његов Син већ био толико умиљен према нама, да се чак удостојио да умре за нас; док је Отац још био толико љут, да ако Његов Син не умре за нас, Он неће бити умирен? А шта је, дакле, оно што сам исти учитељ незнабожаца каже на другом месту: Шта ћемо онда рећи на ово? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? Онај који није поштедео сопственог Сина, него Га је предао за све нас; како нам Он са Њим није дао и све? Молите се, ако Отац није већ био умиљен, да ли би предао сопственог Сина, не штедећи Га за нас? Не изгледа ли ово мишљење као да је супротно томе? У једном Син за нас умире, и Отац се својом смрћу помири са нама; у другом, као да нас је Отац најпре заволео, Он сам због нас не штеди Сина, Он га сам за нас предаје у смрт. Али видим да је Отац волео нас и раније, не само пре него што је Син умро за нас, него пре него што је створио свет; сведок је и сам апостол који каже, како нас је изабрао у Њему пре постања света. Нити је Син предан за нас такорећи невољно, сам Отац га не штедећи; јер је казано и за Њега који ме је заволео и самога себе предао за мене. Зато заједно и Отац и Син, и Дух и једног и другога, раде све подједнако и складно; ипак смо оправдани крвљу Христовом, и помирени смо са Богом смрћу Његовог Сина. И објаснићу, како будем могао, и овде, како је то урађено, колико год се чинило довољним. Поглавље 12. – Сви су, због Адамовог греха, предати у власт ђавола. 16. Правдом Божијом у неком смислу, људски род је предат у власт ђавола; грех првог човека који је првобитно прешао на сва оба пола у њиховом рођењу кроз брачну заједницу, и дуг наших прародитеља који везује цело њихово потомство. Ово предање је први пут означено у Постанку, где, када је речено змији: Прах ћеш јести, речено је човеку: Прах си, и у прах ћеш се вратити. Речима, У прах ћеш се вратити, смрт тела је унапред најављена, јер ни он то не би доживео да је до краја остао усправан како је створен; али у томе што му се још за живота каже Прах си, показује се да се цео човек променио на горе. Јер прах ти је исто што и: Мој дух неће увек остати у овим људима, јер су и они тело. Зато се у оно време показало да му је предан, јер му је речено: Прах ћеш јести. Али апостол то јасније саопштава, где каже: А ви који бејасте мртви у преступима и гресима, у којима сте некада ходили по стази овога света, по кнезу силе ваздуха, духу који сада делује у синовима неверности; међу којима смо и у прошлим временима водили наше разговоре у пожудама нашег тела, испуњавајући жеље тела и ума; и по природи беху деца гнева, као и други. Деца неверности су неверници; а ко није ово пре него што постане верник? И зато су сви људи првобитно под кнезом силе ваздуха, који делује у деци неверности. А оно што сам првобитно изразио је исто што и апостол изражава када говори о себи који су по природи били као други; тј. по природи онако како је покварено грехом, а не како је створено усправно од почетка. Али начин на који је човек на тај начин предат у власт ђавола, не треба схватити тако као да је Бог то учинио, или наредио да се то учини; али да је Он то само дозволио, али то праведно. Јер када је оставио грешника, одмах је ушао и аутор греха. Ипак, Бог сигурно није толико напустио своје сопствено створење да му се не би показао као Бог који ствара и оживљава, а међу казненим залима даје и многа добра злима. Јер Он није у гневу затворио Своје нежне милости. Нити је одбацио човека од закона своје властите власти, када му је дозволио да буде у власти ђавола; будући да се ни сам ђаво не одваја од силе Свемогућег, као ни од Његове доброте. Јер откуда чак и зли анђели живе у каквом год животу имају, осим кроз Њега који све оживљава? Ако је, дакле, чињење грехова праведним гневом Божијим потчинило човека ђаволу, несумњиво опроштење грехова милосрдним помирењем Божијим избавља човека од ђавола. Поглавље 13. – Човек је требало да буде спасен од ђавоље моћи, не силом, већ праведношћу. 17. Али ђаво је требало да буде побеђен, не силом Божијом, него праведношћу Његовом. Јер шта је моћније од Свемоћног? Или какво је то створење чија се моћ може упоредити са снагом Створитеља? Али пошто је ђаво, кривицом своје изопачености, постао љубитељ моћи, и напуштач и нападач праведности – јер га тако и људи опонашају утолико више у мери у којој су своја срца усредсредили на власт, на занемаривање или чак мржњу према праведности, и како се или радују стицању власти, или се радују њоме, или уживају у њој – да би се човек избавио од ђавола, ђаво треба победити, не силом, већ праведношћу; и да тако и људи, угледајући се на Христа, треба да траже да победе ђавола правдом, а не силом. Не да се моћ треба клонити као да је нешто зло; али поредак се мора сачувати, при чему је праведност испред њега. Јер колика може бити моћ смртника? Зато нека се смртници држе праведности; власт ће бити дата бесмртницима. И у поређењу са овим, моћ, колико год велика, оних људи који се називају моћнима на земљи, налази се као смешна слабост, а замка је ископана тамо за грешника, где се чини да су зли најмоћнији. А праведник у песми својој каже: Благо човеку кога Ти, Господе, кажњаваш и поучаваш Законом Својим, да га одмориш од дана невоље, док се не ископа јама безбожницима. Јер Господ неће одбацити свој народ, нити ће оставити наследство Своје, док се праведност не врати на суд, и сви који је следе не буду правог срца. Псалам 94:12–15 Дакле, у овом садашњем времену, у којем се моћ народа Божијег одлаже, Господ неће одбацити свој народ, нити ће оставити своје наслеђе, колико год горке и недостојне ствари трпео у својој понизности и слабости; док се праведност, коју слабост побожних сада поседује, не врати на суд, то јест не добије моћ суђења; која је сачувана на крају за праведнике када ће сила по свом реду уследити након праведности која је напредовала. Јер моћ спојена са праведношћу, или праведност додата моћи, чини судску власт. Али праведност припада доброј вољи; одакле су анђели рекли када се Христос родио: Слава на висини Богу, а на земљи мир људима добре воље. Али сила треба да следи правду, а не да иде испред ње; и сходно томе се ставља на друго, то јест, просперитетно богатство; а ово се зове друго, од следећег. Јер, док две ствари чине човека благословеним, као што смо горе расправљали, да добро жели и да може да чини шта хоће, људи не би требало да буду толико изопачени, као што је примећено у истој расправи, као да човек треба да бира између две ствари које га чине благословеним, да буде способан да чини шта хоће, а треба да занемари да жели оно што треба; док он прво треба да има добру вољу, а потом велику моћ. Даље, добра воља мора бити очишћена од порока, којима, ако је човек побеђен, он је тако побеђен да хоће зло; а како ће онда његова воља бити још добра? Треба, дакле, пожелети да се сада може дати моћ, али моћ против порока, да се победи које људи не желе да буду моћни, док то желе да би победили људе; и зашто је то, осим ако они, будући да су истином побеђени, лажно побеђују, а победници нису у истини, него у мишљењу? Нека човек хоће да буде разборит, воља да буде јак, воља да буде умерен, воља да буде праведан; и да би могао да има ове ствари заиста, нека свакако жели моћ, и тражи да буде моћан у себи, и (мада то чудно било) против себе за себе. Али све друге ствари које он с правом хоће, а не може имати, као, на пример, бесмртност и праву и пуну срећу, нека не престаје да жуди, и нека стрпљиво очекује. Поглавље 14. – Необавезна Христова смрт је ослободила оне који су били подложни смрти. 18. Шта је, дакле, праведност којом је ђаво побеђен? Шта, осим праведности Исуса Христа? А како је освојен? Јер, кад у Њему не нађе ништа достојно смрти, ипак Га уби. И свакако је праведно, да нас које је он држао за дужнике, ослободимо слободно верујући у Онога кога је убио без икаквог дуга. На овај начин се каже да смо оправдани у крви Христовој. Јер тако је невина крв проливена за опроштење наших грехова. Откуда Себе у псалмима назива Слободним међу мртвима. Јер само онај који је мртав ослобођен је дуга смрти. Отуда и у другом псалму Он каже: Тада повратих оно што не уграбих; значи грех одузетом ствари, јер се грех ухвати против онога што је дозвољено. Отуда и каже, устима Својег Телеса, како се чита у Јеванђељу: Јер долази кнез овога света, и нема ништа у мени, то јест нема греха; али да свет зна, каже Он, да ја вршим заповест Очеву; устани, хајдемо одавде. И отуда прелази на своју страст, да би за нас дужнике исплатио оно што Он сам није био дужан. Да ли би онда ђаво био побеђен овим најправеднијим правом, да је Христос хтео да се обрачуна с њим силом, а не праведношћу? Али Он је задржао оно што Му је било могуће, да би најпре учинио оно што је долично. И зато је било неопходно да Он буде и човек и Бог. Јер да није био човек, не би могао бити убијен; да Он није био Бог, људи не би веровали да Он неће учинити оно што може, али да не може учинити оно што би Он хтео; нити смо требали мислити да је Он преферирао праведност него моћ, али да му је недостајала моћ. Али сада је Он страдао за нас ствари које су припадале човеку, јер је био човек; али да није хтео, било би у Његовој моћи да тако не страда, јер је и Он био Бог. И праведност је стога постала прихватљивија у смирењу, јер толика сила каква је била у Његовом Божанству, да није хтео, не би могла да трпи смирење; и тако је Он који је умро, будући тако моћан, похваљена и праведност, и обећана моћ нама, слабим смртницима. Јер је једну од ове две ствари учинио смрћу, а другу ускрснувши. Јер шта је праведније него доћи и до смрти на крсту за правду? А шта је моћније него да васкрсне из мртвих и да се узнесе на небо са самим тим телом у коме је Он био убијен? И зато је Он победио ђавола прво правдом, а потом силом: наиме правдом, јер није имао греха, и био је од њега најнеправедније убијен; него силом, јер пошто је био мртав, Он је поново оживео, да никада касније не умре. Али Он би победио ђавола силом, иако га он није могао убити: иако је већа сила победити и саму смрт ускрснућем, него избећи је живећи. Али разлог је заиста други, зашто смо оправдани у крви Христовој, када смо избављени од власти ђавоље кроз опроштење грехова: то се односи на то да је ђаво побеђен од Христа правдом, а не силом. Јер Христос је распет, не бесмртном силом, него слабошћу коју је узео на себе у смртном телу; за коју слабост ипак апостол каже да је слабост Божија јача од људи. Поглавље 15.– Истог предмета. 19. Није онда тешко видети да је ђаво побеђен, када је ускрснуо онај кога је Он убио. Нешто је више и дубље од разумевања видети да је ђаво побеђен када је мислио да је победио, односно када је Христос убијен. Јер тада се та крв, будући да је Његова, који уопште није имао греха, излила за опроштење наших грехова; да, пошто је ђаво заслужено држао оне које је, као кривце за грех, везао условима смрти, могао их је заслужено ослободити кроз Њега, кога је, као невиног, смртна казна незаслужено погодила. Силни човек је био побеђен овом праведношћу и везан овим ланцем, да би се покварили његови сасуди, који су са њим и његовим анђелима били сасуди гнева док је био са њим, и могли би се претворити у сасуде милосрђа. Јер апостол Павле нам каже, да су му ове речи самога Господа нашег Исуса Христа биле изговорене са неба када је први пут био позван. Јер између осталог што је чуо, он говори и о овоме као што му је овако речено: Јер сам ти се јавио ради тога, да те учиним за служитеља и сведока и овога што си од мене видео, и онога у чему ћу ти се јавити; избављајући вас од народа и од незнабожаца, којима вас сада шаљем, да отворите очи слепима, и да их окренете од таме [у светлост], и од власти сатане ка Богу, да добију опроштење грехова, и наслеђе међу онима који су посвећени, и веру која је у мени. И отуда и исти апостол, подстичући вернике на благодарење Богу Оцу, каже: Који нас је избавио од власти таме и преселио нас у царство драгог Сина Свога: у коме имамо избављење, и опроштење грехова. У овом искупљењу, крв Христова је дата као цена за нас, прихватањем које ђаво није био обогаћен, већ везан: да се ослободимо његових окова, и да се он сам са собом не увуче у мреже грехова, и тако не преда на пропаст друге и вечне смрти, свакога од свих оних које је Христом својом крвљу ослободио од свих дугова. незадужено; али да они који припадају благодати Христовој, унапред познати, и предодређени, и изабрани пре постанка света, умру само дотле као што је и сам Христос умро за њих, то јест само смрћу тела, а не духа. Поглавље 16. – Остаци смрти и зле ствари света се претварају у добро за изабране. Како је Смрт Христова била прикладно изабрана, да бисмо могли бити оправдани у Његовој Крви. Шта је Гнев Божији. 20. Јер иако је и смрт самог тела произашла из греха првог човека, ипак је добра употреба учинила најславнијим мученицима. И тако не само та смрт, него и сва зла овога света, и туге и трудови људи, иако потичу из пустиња грехова, а посебно првобитног греха, одакле је и сам живот постао везан везом смрти, ипак су долично остали, чак и када је грех опроштен; да би човек могао имати чиме да се бори за истину, и чиме би се могла испољити доброта верних; да би нови човек кроз нови савез био спреман међу залима овога света за нови свет, мудро подносећи беду коју је заслужио овај осуђени живот, и трезвено радујући се јер ће се свршити, али верно и стрпљиво очекујући блаженство које ће будући живот, ослобођен, имати заувек. Јер ђаво изгоњен из своје власти и из срца верних, на осуду и неверство чију је он, иако је и сам осуђен, али је царовао, само до сада је дозвољено да буде противник према условима ове смртности, као што Бог зна да је корисно за њих: о чему говори Бог кроз свето писмо: неће дозволити да будете искушани више него што можете; али ће са искушењем наћи и начин да побегне, да бисте могли да га поднесете. А та зла која верни подносе побожно, корисна су или за исправљање грехова, или за вршење и доказивање праведности, или за пројаву беде овога живота, да би се живот у коме ће бити оно право и вечно блаженство усрдније желео и усрдније тражио. Али због њих се још увек одржавају ова зла, о којима апостол каже: Јер знамо да све сарађује на добро онима који љубе Бога, онима који су позвани да буду свети по намери Његовој. Јер које је унапред знао, Он је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог, да буде прворођени међу многом браћом. Штавише, које је Он предодредио, оне је и позвао; и које је позвао, оне је и оправдао; и које је оправдао, оне је и прославио. Од ових који су предодређени, нико неће пропасти са ђаволом; нико неће остати ни до смрти под влашћу ђавола. А онда следи оно што сам већ цитирао: Шта ћемо онда рећи на ове ствари? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? Онај који није поштедео сопственог Сина, него Га је предао за све нас; како нам Он са Њим није дао и све? 21. Зашто се онда не би десила смрт Христова? Не, пре, зашто сама смрт не би била изабрана изнад свега да се изврши, на пролазак других безбројних путева које је Он који је свемогући могао употребити да нас ослободи; ту смрт, кажем, у којој ништа није било умањено или измењено од Његовог божанства, и тако велика корист је дата људима, од човечанства које је Он узео на Себе, да је вечни Син Божији, који је такође био Син човечији, учинио привремену смрт, која није била дужна, чиме би их могао ослободити од вечне смрти која је била дужна? Ђаво је чврсто држао наше грехе, и кроз њих нас је заслужено фиксирао у смрт. Он их је отпустио, који нису имали своје, и које је он незаслужено одвео у смрт. Та крв је била такве цене да онај ко је чак и Христа убио на неко време смрћу која није била дужна, не може никог ко се обукао у Христа задржати у вечној смрти која је требало да буде. Зато Бог похваљује своју љубав према нама, тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешници. Много више, дакле, сада оправдани у Његовој крви, ми ћемо се кроз Њега спасти од гнева. Оправдани, каже он, крвљу Његовом, – оправдани јасно, тиме што смо ослобођени сваког греха; и ослобођен од сваког греха, јер је Син Божији, који није знао за грех, био за нас убијен. Зато ћемо се кроз Њега спасти од гнева; од гнева Божијег свакако, који није ништа друго него само одмазда. Јер гнев Божији није, као што је човеков, сметња ума; али је гнев Онога коме Свето Писмо на другом месту каже, Али Ти, Господе, владајући својом силом, суди смирено. Ако је, дакле, праведна одмазда Божија добила такво име, шта може бити исправно схватање и помирења Божијег, осим ако се онда таквом гневу не оконча? Нити смо били непријатељи Богу, осим као што су греси непријатељи праведности; којима је опроштено, оваквим непријатељствима долази крај, и они које Он сам оправда помирују се са Праведним. А ипак их је сигурно волео још док су били непријатељи, јер није поштедео сопственог Сина, него га је предао за све нас, док смо још били непријатељи. И зато је апостол с правом додао: Јер ако смо се, када смо били непријатељи, помирили са Богом смрћу Сина Његовог, којом је учињено то опроштење грехова, много више, помиривши се, бићемо спасени у животу Његовом. Спашени у животу, који су смрћу помирени. Јер ко може сумњати да ће Он дати живот за своје пријатеље, за које је, када су непријатељи, дао своју смрт? И не само тако, каже он, него се и радујемо у Богу, кроз Господа нашег Исуса Христа, којим смо сада примили помирење. Не само да ћемо се, вели, спасти, него и радост; и то не у себи, него у Богу; нити кроз себе, него кроз Господа нашег Исуса Христа, преко кога смо сада примили помирење, као што смо горе тврдили. Затим апостол додаје: Зато, као што је преко једног човека ушао у свет грех, и грехом смрт; и тако је смрт прешла на све људе, у којима су сви сагрешили; итд.: у коме се он у извесној мери расправља о двојици мушкараца; онај први Адам, чијим грехом и смрћу смо ми, његови потомци, везани, такорећи, наследним залима; а други други Адам, који није само човек, већ и Бог, чијом се исплатом за нас онога што није дуговао, ослобађамо се дугова и праоца и од себе. Даље, пошто је због тога ђаво држао све који су рођени његовом поквареном телесном пожудом, управо због овога треба да изгуби све који су препорођени Његовом непорочном духовном благодаћу. Поглавље 17.– Остале предности оваплоћења. 22. Има и много других ствари у Христовом оваплоћењу, колико год охолима не допадне, а које треба посматрати и о њима корисно размишљати. А један од њих је да је човеку показано какво место има у стварима које је Бог створио; пошто је људска природа тако могла да се споји са Богом, да једна особа може бити направљена од две супстанције, а самим тим и од три – Бога, душе и тела: да се они горди злонамерни духови, који се умећу као посредници да обману, иако као да помажу, не усуде да се стога поставе изнад човека јер немају тела; и углавном зато што је Син Божији удостојио да умре и у истом телу, да они, пошто изгледају као бесмртни, не би успели да постану обожавани као богови. Даље, да би нам се благодат Божија у човеку Христу препоручила без икаквих прецедентних заслуга; јер ни Он сам није стекао никаквим претходним заслугама да се споји у тако велико јединство са истинитим Богом, и да постане Син Божији, једно Лице са Њим; али од када је почео да буде човек, од тог времена је и Бог; одакле је речено: Реч постаде тело. Затим, опет, постоји и ово, да се гордост човека, која је главна препрека његовом привржености Богу, може побити и исцелити кроз тако велико смирење Божије. Човек сазнаје и колико се удаљио од Бога; и шта му вреди као бол да га излечи, када се врати преко таквог Посредника, који и као Бог помаже људима својим божанством, и као што се човек слаже са људима својом слабошћу. Јер, који би се већи пример послушности могао дати нама, који смо непослушношћу изгинули, од Бога Сина, послушног Богу Оцу, чак до смрти на крсту? Не, где би се боље показала награда за послушност него у телу тако великог Посредника, који је поново устао у вечни живот? Правди и доброти Створитеља је такође припадало да ђаво буде побеђен од истог разумног створења коме се радовао што је победио, и од оног који је дошао из те исте расе коју је, поквареношћу свог порекла кроз једно, држао у целини. Поглавље 18.– Зашто је Син Божији узео човека на себе из рода Адамовог и од Девице. 23. Јер сигурно је Бог могао узети на себе да буде човек, да би у тој мушкости могао бити Посредник између Бога и људи, из неког другог извора, а не из рода оног Адама који је својим грехом везао људски род; као што није створио онога кога је прво створио, од расе неког другог. Стога је могао, било тако, или на било који други начин да створи још једног другог, којим би победник првог могао бити побеђен. Али Бог је проценио да је боље и да узме на себе човека преко кога ће победити непријатеља људског рода, из саме расе која је била побеђена; а ипак да то учини од девице, чијем је зачећу претходило не тело него дух, не пожуда него вера. Нити је интервенисала она пожуда тела, по којој се остали људи, који изводе првобитни грех, пропагирају и зачињу; али свето девичанство је затруднело, не брачним односом, већ вером – пожуда која је била потпуно одсутна – да би оно што је рођено из корена првог човека могло да произведе само порекло расе, а не и кривице. Јер није рођена природа искварена заразом преступа, већ једини лек за све такве покварености. Од греха се родио, кажем, човек који нема баш ништа, и нема баш ништа; кроз које је требало да се поново роде да би се ослободили греха, који се не би могли родити без греха. Јер иако брачна чедност исправно користи телесну пожуду која је у нашим удовима; ипак је подложан покретима који нису вољни, чиме показује или да уопште није могао постојати у рају пре греха, или ако јесте, да тада није био такав да би се понекад могао одупрети вољи. Али сада осећамо да је то тако, да у супротности са законом ума, па чак и ако нема говора о рађања, он ради у нама подстицање полног односа; и ако се у овоме људи предају томе, онда се задовољава чином греха; ако то не ураде, онда је то обуздано чином одбијања: које две ствари су могле да сумњају да су биле туђе из раја пре греха? Јер, ни чедност која је тада била није учинила ништа непристојно, нити је задовољство које је тада било немирно. Стога је било неопходно да ова телесна пожуда буде потпуно одсутна, када је потомство Девице зачето; у коме је аутор смрти требало да нађе ништа достојно смрти, а ипак да Га убије да би био побеђен смрћу Творца живота: победник првог Адама, који је чврсто држао људски род, побеђен другим Адамом, и изгубивши род хришћански, ослобођен од људског рода од људске кривице, иако није био у роду који је био у роду да тај преварант буде побеђен оном расом коју је победио кривицом. И то је тако учињено, да се човек не би уздигао, него да се Господом хвали онај који се хвали. Јер онај који је био побеђен био је само човек; и зато је побеђен, јер је гордо желео да буде бог. Али Онај који је победио био је и човек и Бог; и зато је тако победио, родивши се од девице, јер Бог у смирењу није, као што управља другим светима, тако управљао тим Човеком, него Га је родио [као Сина]. Ови тако велики Божји дарови, и шта год да постоје, о којима је сада предуго да их испитујемо и расправљамо, не би могли постојати ако Реч није постала тело. Поглавље 19. – Шта у оваплоћеној речи припада знању, шта мудрости. 24. И све ове ствари које је Реч утеловила учинила је и донела за нас у времену и месту, припада, према разликовању које смо предузели да покажемо, знању, а не мудрости. А како је Реч без времена и без места, она је савечна са Оцем, и свуда у својој целини; и ако неко може, и онолико колико може, да говори истинито о овој Речи, онда ће се његова беседа односити на мудрост. И стога Реч која је постала тело, а то је Христос Исус, има благо и мудрости и знања. Јер апостол, пишући Колошанима, каже: Јер бих волео да знате какав велики сукоб имам за вас, и за њих у Лаодикији, и за оне који нису видели моје лице у телу; да се срца њихова буду утешена, сједињена у љубави, и за свако богатство пуне сигурности разумевања, за признавање тајне Божије која је Христос Исус: у коме су сакривена сва блага мудрости и знања. У којој мери је апостол познавао сва та блага, колико је њих проникнуо, и у њима до којих је великих ствари стигао, ко може да зна? Ипак, што се мене тиче, према ономе што је написано, Али пројава Духа је дата сваком човеку да користи; јер је једноме Духом дата реч мудрости, другоме реч знања од истог Духа; ако се ово двоје на тај начин треба разликовати једно од другог, да се мудрост приписује божанским стварима, а знање људским, признајем и једно и друго у Христу, као и са мном сви његови верни. И када читам Реч постаде тело, и настани се међу нама, разумем под Речју истинитог Сина Божијег, признајем у телу правог Сина човечијег, и оба спојена у једну Личност Божију и човека, неизрецивим обиљем благодати. И због тога апостол даље каже: И видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца, пуну благодати и истине. Ако милост упућујемо на знање, а истину на мудрост, мислим да нећемо одступити од те разлике између ове две ствари које смо похвалили. Јер у оним стварима које имају своје порекло у времену, ово је највиша благодат, да се човек сједињује са Богом у јединству личности; али у стварима вечним највиша истина се с правом приписује Речи Божијој. Али да је исти Јединородни од Оца, пун благодати и истине – то се зби, да би Он сам у стварима које нам је учињено у времену био исти за кога смо очишћени истом вером, да бисмо Га постојано созерцавали у стварима вечним. И они истакнути философи пагана који су били у стању да разумеју и разазнају невидљиве ствари Божије по ономе што су створене, ипак су, као што је речено о њима, држали истину у безакоњу; јер су философирали без Посредника, односно без човека Христа, за кога нити су веровали да ће доћи на реч пророка, нити да ће доћи на реч апостола. Јер, постављени у ове најниже ствари, нису могли а да не траже неке медије преко којих би могли да достигну оне узвишене ствари које су разумели; и тако су пали на духове преваре, кроз које се догодило, да су променили славу нетрулежног Бога у лик налик распадљивом човеку, и птицама, и четвороножним зверима и гмизавцима. Јер и у таквим облицима су постављали или обожавали идоле. Стога је Христос наше знање, а исти Христос је и наша мудрост. Он сам усађује у нас веру о временским стварима, Он сам показује истину о вечним стварима. Кроз Њега допиремо до Њега: протежемо се кроз знање до мудрости; ипак не одступамо од једног те истог Христа, у коме су скривена сва блага мудрости и знања. Али сада говоримо о знању, а касније ћемо говорити о мудрости онолико колико Он сам буде дао. И немојмо тако узети ове две ствари, као да није дозвољено говорити ни о мудрости која је у људским стварима, ни о знању које је у божанском. Јер, после блажег обичаја говора, и једно и друго се може назвати мудрошћу, а обоје знањем. Па ипак, апостол ни на који начин није могао да напише: Једном је дата реч мудрости, другом реч знања, осим што је и ових неколико ствари правилно названо са неколико имена, разлике између којих сада говоримо. Поглавље 20. – Шта је обрађено у овој књизи. Како смо кораком стигли до одређеног Тројства, које се налази у практичном знању и правој вери. 25. Сада, дакле, да видимо шта је овај раскошни дискурс утицао, шта је сакупио, до чега је стигао. Свим људима припада да желе да буду благословени; ипак сви људи немају веру, којом се срце чисти, и тако се достиже блаженство. И тако се дешава да посредством вере коју неће сви људи, морамо доћи до блаженства које свако жели. Сви виде у свом срцу да желе да буду благословени; и толико је велико слагање људске природе по овом питању, да се не вара човек који то нагађа о туђем уму, из свог сопственог: укратко, сами знамо да ће сви то. Али многи очајавају да су бесмртни, иако другачије нико не може бити оно што сви хоће, то јест, благословени. Ипак, они ће такође бити бесмртни ако могу; али не верујући да могу, не живе тако да могу. Зато је вера неопходна да бисмо задобили блаженство у свим добрима људске природе, односно душе и тела. Али та иста вера захтева да се ова вера ограничи у Христа, који је у телу васкрсао из мртвих, да више не умире; и да се нико не ослобађа од власти ђавола, опроштењем грехова, осим Њиме; и да у месту пребивања ђавола, живот мора бити истовремено јадан и бескрајан, што би се пре требало назвати смрћу него животом. Све што сам такође аргументовао, колико је простор дозвољавао, у овој књизи, док сам већ много рекао о тој теми иу четвртој књизи овог дела; али на том месту за једну сврху, овде за другу – наиме, тамо, да бих показао зашто и како је Христос послат у пуноћи времена од Оца, због оних који кажу да Онај Који је послао и Који је послат не могу бити једнаки по природи; али овде да би се разликовало практично знање од контемплативне мудрости. 26. Јер хтели смо да се уздигнемо, такорећи, степеницама, и да тражимо у унутрашњем човеку, и у знању и у мудрости, неку врсту тројства своје посебне врсте, какву смо раније тражили у спољашњем човеку; да бисмо, са умом увежбанијим у овим нижим стварима, дошли до созерцања оног Тројства које је Бог, по нашој малој мери, ако заиста, то можемо учинити, макар у загонетки и као кроз стакло. Ако се, дакле, неко обавезао да памти речи ове вере само у њиховим звуцима, не знајући шта значе, као што они који не знају грчки обично држе у сећању грчке речи, или сличне латинске, или оне на било ком другом језику за који не знају, зар он у свом уму није нека врста тројства? Јер, прво, ти звуци речи су у његовом сећању, чак и када о томе не размишља; а затим, ментална визија (ацес) његовог чина сећања се формира одатле када их он замисли; а затим воља онога који памти и мисли спаја обоје. Ипак, никако не треба рећи да се човек при томе бави тројством унутрашњег човека, већ спољашњег; јер се сећа, и када хоће, созерцава колико хоће само оно што припада чулу тела, које се зове слух. Нити у таквом мисаоном чину не чини ништа друго осим што се бави сликама телесних ствари, односно звукова. Али ако он држи и сећа се шта те речи значе, сада је заиста нешто од унутрашњег човека изведено у дело; међутим, још увек не би требало да се каже или мисли да живи у складу са тројством унутрашњег човека, ако не воли оно што је тамо објављено, наређено, обећано. Јер и он је могуће да држи и замисли ове ствари, претпостављајући да су лажне, да би настојао да их оповргне. Стога та воља, која у овом случају сједињује оне ствари које се држе у сећању са оним стварима које се одатле утискују у умно око у зачећу, употпуњује, заиста, неку врсту тројства, будући да је сама трећа додата двема другима; али човек не живи по овоме, када се оно што је зачето сматра лажним и не прихвата. Али када се верује да су те ствари истините и да се воле оне ствари које у њима треба да се воле, тада човек коначно живи у складу са тројством унутрашњег човека; јер свако живи по ономе што воли. Али како се воле ствари које се не познају, већ се само верује? Ово питање је већ обрађено у претходним књигама; и открили смо, да нико не воли оно о чему је потпуно незнан, али да када се за ствари које се не познају каже да се воле, оне се воле од оних ствари које су познате. И сада тако закључујемо ову књигу, да опомињемо праведника да живи од вере, коју вера чини љубављу, да се и саме врлине, којима се живи разборито, смело, умерено и праведно, односе на исту веру; јер другачије не могу бити истинске врлине. Па ипак, ови у овом животу нису толико вредни, као да опроштење грехова, било које врсте, понекад није неопходно овде; и ово опроштење не долази осим кроз Њега, који је својом крвљу победио кнеза грешника. Какве год идеје да су у уму верног човека из ове вере и из таквог живота, када су садржане у сећању, и гледане сећањем, и угађају вољи, постављају својеврсно тројство своје врсте. Али лик Божији, о коме ћемо уз Његову помоћ касније говорити, још није у том тројству; ствар која ће тада бити очигледнија, када се покаже где се налази, што читалац може очекивати у следећој књизи. О Тројству (Књига КСИВ) Обрађује се права мудрост човека; и показује се да лик Божији, какав је човек у односу на свој ум, није правилно смештен у пролазним стварима, као у сећању, разумевању и љубави, било о самој вери која постоји у времену, или чак у уму који је заузет самим собом, већ у стварима које су трајне; и да се та мудрост тада савршава, када се ум обнавља у богопознању, по лику Онога који је створио човека по Лику Своме, и тако достиже мудрост, у којој је оно што се созерцава вечно. Поглавље 1. – Шта је мудрост од које смо овде да лечимо. Откуда је настало име филозофа. Шта је већ речено о разликовању знања и мудрости. 1. Сада морамо разговарати о мудрости; не мудрост Божија, која је без сумње Бог, јер се Његов јединородни Син назива премудрошћу Божијом; али ми ћемо говорити о мудрости људској, ипак о истинској мудрости, која је по Богу, и која је Његово истинско и главно богослужење, која се на грчком назива једним изразом, θεοσεβεια . И овај термин, као што смо већ приметили, када су и сами наши сународници желели да га протумаче једним изразом, они су пренели побожност, док побожност чешће означава оно што Грци називају ευσεβεια. Али пошто се θεοσεβεια не може савршено превести ниједном речју, боље је превести двема, да би се то пре приказало обожавањем Бога. Да је то мудрост људска, као што смо већ поставили у дванаестој књизи овог дела, показује ауторитет Светог Писма, у књизи слуге Божијег Јова, где читамо да је Премудрост Божија рекла човеку: Ево побожности, то је мудрост; а одступити од зла је знање; или, како су неки превели грчку реч επιστημην, учење, која свакако добија име од учења, одакле се такође може назвати знањем. Јер све се учи да би се сазнало. Иако се иста реч, заиста, употребљава у другом смислу, где свако трпи зла за своје грехе, да би се могао исправити. Откуд оно у Посланици Јеврејима: Јер који је син коме отац не даје дисциплину? А ово је још очигледније у истој посланици: Сада се ниједно кажњавање за сада не чини радосним, већ тешким; ипак, после доноси мирни плод праведности онима који се тиме врше. Стога је сам Бог највећа мудрост; али обожавање Бога је људска мудрост, о којој сада говоримо. Јер је мудрост овога света лудост код Бога. У погледу ове мудрости, дакле, која је обожавање Бога, Свето Писмо каже: Мноштво мудрих је благостање света. 2. Али ако оспоравање мудрости припада мудрацима, шта да радимо? Да ли се заиста усуђујемо да исповедамо мудрост, да не би било само безобразлук да се о томе расправљамо? Неће ли нас уплашити пример Питагоре?– који се није усудио да каже да је мудар, али је одговорио да је филозоф, односно љубитељ мудрости; откуда је настало име, које је од тада постало толико популарно, да без обзира на то колико је било велико учење у коме се неко истицао, било по свом или туђем мишљењу, у стварима које се односе на мудрост, он се ипак називао само филозофом. Или се из тог разлога нико, чак ни од ових, није усудио да се прогласи мудрим човеком – јер су умислили да је мудар човек без греха? Али наше Писмо не каже ово, које каже: Укори мудра човека, и он ће те волети. Јер, несумњиво, онај ко мисли да човек треба да буде укорен, осуђује га да има грех. Међутим, са своје стране, не усуђујем се да се прогласим мудрим човеком чак ни у овом смислу; довољно је да претпоставим, оно што они сами не могу порећи, да оспоравање мудрости припада и филозофу, односно љубитељу мудрости. Јер нису одустали од такве расправе који су се изјаснили да више воле мудрост него мудраци. 3. Расправљајући, дакле, о мудрости, они су је дефинисали овако: Мудрост је знање о стварима људским и божанским. И отуда, у последњој књизи, нисам ускратио признање, да се знање оба предмета, било божанског или људског, може назвати и знањем и мудрошћу. Али према разликовању учињеном у апостоловим речима: Једном се даје реч мудрости, другоме реч знања, ову дефиницију треба поделити, тако да ће се знање о стварима божанским назвати мудрошћу, а оно о стварима људским себи прикладно име знања; а о овом последњем сам обрадио у тринаестој књизи, заправо не да бих овом знању приписао све што човек може да зна о стварима људским, у којима постоји прекомерно много празне сујете и несташне радозналости, већ само оне ствари којима се та најздравија вера, која води до истинског блаженства, рађа, јача, храни; и у овом сазнању већина верних није јака, ма колико била изузетно јака у самој вери. Јер једно је знати само у шта човек треба да верује да би постигао благословен живот, који мора да буде вечан; а други да зна на који начин само ово веровање може и помоћи побожнима, и бити одбрањено од безбожника, које апостол изгледа назива посебним именом знања. И када сам раније говорио о овом знању, мој посебан посао је био да похвалим веру, прво укратко разлучујући ствари које су вечне од ствари временских, и тамо говорећи о стварима временским; али док сам одлагао вечне ствари на ову књигу, показао сам и да је вера која поштује вечне ствари сама по себи привремена и да пребива у времену у срцима верника, а ипак је неопходна да би се достигле саме вечне ствари. Такође сам тврдио да је вера, поштујући временске ствари које је Он који је вечни учинио и претрпео за нас као човека, коју је мушкост донео у времену и пренео на ствари вечне, корисна и за стицање вечних; и да саме врлине, којима људи у овом временском и смртном животу живе разборито, храбро, умерено и праведно, нису истинске врлине, осим ако се не упућују на ту исту веру, ма колико она била временита, која ипак води ка стварима вечним. Поглавље 2. – Постоји нека врста Тројства у држању, разматрању и љубави према временској вери, али она која још не достиже да буде на прави начин Божја слика. 4. Зато пошто, као што је писано, док смо у телу, одсутни смо од Господа; јер ходимо вером, а не виђењем; несумњиво, све док праведник живи од вере, како год да живи по унутрашњем човеку, иако тежи ка истини и допире до вечних ствари овом истом временском вером, ипак, држећи, созерцавајући и љубећи ову временску веру, ми још нисмо достигли такво тројство које би се могло назвати сликом Божијим; да се не би чинило да је то конституисано у стварима временским што би тако требало да буде у стварима вечним. Јер када људски ум види своју веру, при чему верује у оно што не види, он не види ништа вечно. Јер то неће увек постојати, што свакако неће тада постојати, када се заврши ово ходочашће, којим смо одсутни од Бога, на такав начин да морамо да ходимо по вери, и тај призор ће га наслиједити којим ћемо се видјети лицем у лице; као и сада, јер верујемо иако не видимо, заслужићемо да видимо, и радоваћемо се што смо кроз веру доведени у очи. Јер тада то више неће бити вера, којом се верује у оно што се не види; него вид, којим се види оно што се верује. И онда, дакле, иако се сећамо овог прошлог смртног живота, и сећамо се сећања да смо некада веровали у оно што нисмо видели, ипак ће се та вера рачунати међу ствари које су прошле и завршене, а не међу ствари које су садашње и увек трају. И отуда ће се такође наћи оно тројство које се сада састоји у памћењу, разматрању и љубави према овој истој вери док је присутна и траје, а онда ће се наћи да је завршено и прошло, а не да још траје. И стога треба схватити да ако је то тројство заиста слика Божија, онда би се сама ова слика морала урачунати, не међу ствари које постоје одувек, већ међу ствари пролазне. Поглавље 3. – Отклоњена потешкоћа, која лежи на путу онога што је управо речено. Али далеко од тога да мислимо да, иако је природа душе бесмртна, и од самог почетка њеног стварања, па надаље, никада не престаје да постоји, ипак да оно што је најбоље што има не треба да опстане заувек својом сопственом бесмртношћу. Али шта је у њеној природи створено, боље од тога да је створена по лику свог Творца? Морамо, дакле, пронаћи оно што се може прикладно назвати Божјом сликом, не у држању, созерцању и љубави према тој вери која неће увек постојати, већ у оној која ће постојати увек. 5. Хоћемо ли онда мало пажљивије и дубље испитати да ли је случај заиста такав? Јер може се рећи да ово тројство не пропада ни када сама вера прође; јер, као што га сада и памћењем држимо, и мишљу разазнајемо, и вољом волимо; тако и онда, када обојица задржимо у сећању, и присећамо се, да смо то некада имали, и спојимо ово двоје трећим, наиме вољом, исто тројство ће и даље трајати. Будући да, ако у свом одломку није оставио као да је никакав траг у нама, несумњиво нећемо имати ни у нашем сећању на њега, на шта се враћамо када га сећамо као прошлости, а трећим, тј. сврха, спајајући и једно и друго, односно оно што је било у нашем сећању иако о томе нисмо размишљали, и оно што се одатле формира зачећем. Али онај ко тако говори, не схвата да када држимо, видимо и волимо у себи нашу садашњу веру, ми се бавимо другачијим тројством као што је сада постојеће, од оног тројства које ће постојати, када будемо посматрали сећањем, не саму веру, већ као да је њен замишљени траг положен у сећању, и као трећом, а то ће се спојити ове две ствари, те две ствари. оно што је било у сећању онога ко задржава, и оно што је одатле утиснуто у визију ума онога ко се сећа. А да бисмо ово разумели, узмимо пример из ствари телесних, о којима смо довољно говорили у једанаестој књизи. Јер, док се уздижемо од нижих ка вишим стварима, или прелазимо унутра од спољашњих ка унутрашњим стварима, прво налазимо тројство у телесном објекту који се види, и у визији гледаоца, који је, када га види, обавештен тиме, и у сврси воље која комбинује обоје. Претпоставимо овакво тројство, када се вера која је сада у нама самима толико учврстила у нашем сећању као што је на месту био телесни предмет о коме смо говорили, из којег се вера формира зачеће у сећању, као што је од тог телесног предмета настала визија посматрача; а овој двојици, да се употпуни тројство, воља треба да се рачуна као трећа, која повезује и комбинује веру утврђену у сећању, и нека врста слике те вере утиснуте у визију сећања; баш као што су у том тројству телесног виђења, форма телесног предмета који се види и одговарајући облик урађен у визији посматрача, комбиновани сврхом воље. Претпоставимо, дакле, да је овај телесни предмет који је виђен био растворен и да је нестао, и да ништа од њега није остало нигде, на чију би визију поглед могао да прибегне; да ли онда да кажемо да, пошто слика телесног предмета, тако сада прошлог и завршеног, остаје у сећању, одакле да се формира концепција у присећању, и да се то двоје сједини вољом као трећи, дакле, то је исто тројство као оно претходно, када се видела појава телесног предмета постављеног на месту? Свакако не, али сасвим другачија: јер, да не кажем да је оно било споља, док је ово изнутра; први је свакако настао појавом садашњег телесног предмета, а други ликом тог објекта који је сада прошао. Тако и у случају о коме сада говоримо, да бисмо илустровали што смо сматрали добрим да наведемо овај пример, вера која је и сада у нашем уму, док је тај телесни предмет био на месту, док га држимо, гледамо, волимо, производи неку врсту тројства; али то тројство више неће постојати, када више неће постојати ова вера у уму, као онај телесни предмет на месту. Али оно што ће тада постојати, када се будемо сећали да је било, а не сада да буде, у нама, биће несумњиво другачије. Јер оно што сада јесте, ствара сама ствар, стварно присутна и везана за ум онога који верује; али оно што ће тада бити, биће изазвано маштом о прошлости која је остављена у сећању онога ко се сећа. Поглавље 4. – Лик Божији треба тражити у бесмртности разумне душе. Како се Тројство демонстрира у уму. 6. Дакле, нити је оно тројство слика Божија, која није сада, нити је оно друго слика Божија, које тада неће бити; али у души човека, односно разумној или интелектуалној души, морамо пронаћи ону слику Творца која је бесмртно усађена у њену бесмртност. Јер као што се сама бесмртност душе говори са квалификацијом; будући да и душа има своју одговарајућу смрт, када јој недостаје блажени живот, који треба назвати правим животом душе; али се зато назива бесмртним, јер никада не престаје да живи са неким или оним животом, чак и када је најјаднији – па, иако је разум или интелект у њему једном узаврео, у другом се чини маленим, а у другом великом, ипак људска душа никада није ништа друго до разумна или интелектуална; и стога, ако је направљен по лику Божијем у погледу овога, да је у стању да користи разум и разум да би разумео и посматрао Бога, онда је од тренутка када је та природа тако чудесна и тако велика почела да буде, било да је ова слика толико истрошена да је скоро уопште нема, било да је нејасна и нарушена, или је светла и лепа, она је свакако увек. Даље, такође, сажаљевајући нарушено стање његовог достојанства, божанско Писмо нам каже, да иако човек ходи по лику, он се узалуд узнемирава; он гомила богатство и не зна ко ће га скупити. Стога не би приписивао сујету лику Божијем, осим ако не би приметио да је нарушен. Ипак, то довољно показује да се такво нарушавање не протеже на одузимање њеног бића слике, говорећи: Иако човек хода по слици. Због тога се та реченица може истински изрећи на оба начина; у томе, као што је речено, иако човек ходи по лику, ипак се узнемирује узалуд, па се може рећи, иако се узалуд узнемирава човек, ипак ходи по слици. Јер иако је природа душе велика, она се ипак може покварити, јер није највиша; и иако се може покварити, јер није највиша, ипак зато што је способна и може бити причасник највише природе, она је велика природа. Тражимо, дакле, у овом лику Божијем извесно тројство посебне врсте, уз помоћ Њега који нас је Сам начинио по свом лику. Јер никако другачије не можемо на здрав начин истражити ову тему, или доћи до било каквог резултата у складу са мудрошћу која је од Њега. Али ако се читалац или сећа и сети онога што смо говорили о људској души или уму у претходним књигама, а посебно у десетој, или ће то пажљиво поново проучити у одељцима у којима се то налази, неће му овде требати дужи дискурс уважавајући истраживање тако велике ствари. 7. Рекли смо, дакле, између осталог у десетој књизи, да ум човека познаје себе. Јер ум не зна ништа толико као оно што је њему блиско; и ништа није ближе уму од њега самог. Изнели смо и друге доказе, колико год нам се чинило довољним, чиме би се то сасвим сигурно могло доказати. Поглавље 5. – Да ли ум одојчади познаје себе. Шта, дакле, рећи за ум детета, који је још тако мали и затрпан у тако дубоком незнању о стварима, да се ум човека који ишта зна клони његове таме? Да ли је и то за веровати да познаје само себе; али да, пошто је превише усредсређен на оне ствари које је почео да опажа телесним чулима, са већим ужитком сразмерно њиховој новости, није у стању да буде у незнању о себи, али такође није у стању да мисли о себи? Штавише, колико је помно окренут разумним стварима које су без њега, може се претпоставити из ове једне чињенице, да је толико похлепан за чулном светлошћу, да ако неко због непажње, или незнања о могућим последицама, постави светло ноћу тамо где беба лежи, на ону страну на коју очи детета не могу да буду тако лежерне, али да се детету не може окренути, тако да се дете може окренути према доле. фиксирани у том правцу, да знамо да су неки почели да жмире на овај начин, у томе што су очи задржале онај облик који им је навика на неки начин утиснула док су нежне и меке. И у случају осталих телесних чула, душе новорођенчади, колико им то старост дозвољава, тако се сужавају и нагињу се њима, да или жестоко мрзе или жарко желе оно само што вређа или привлачи кроз тело, али не мисле о сопственој унутрашњости, нити се могу натерати да то чине; јер они још не познају знакове који изражавају опомену, од којих су речи главне, о којима, као иу другим стварима, потпуно не знају. А да је једно не познавати себе, друго не мислити на себе, показали смо већ у истој књизи. 8. Али хајде да прођемо поред дечјег доба, јер га не можемо доводити у питање шта се дешава у њему, док смо га сами прилично добро заборавили. Нека нам стога буде довољно само да будемо сигурни, да када човек постане способан да размишља о природи свог сопственог ума и да сазна шта је истина, он је неће наћи нигде другде осим у себи. И наћи ће, не оно што није знао, већ оно о чему није мислио. Јер шта знамо, ако не знамо шта је у нашем сопственом уму; када не можемо знати ништа од онога што знамо, осим умом? Поглавље 6. – Како нека врста Тројства постоји у уму који размишља о себи. Шта је део мисли у овом тројству. Функција мисли је, међутим, толико велика, да се чак ни сам ум не може, да тако кажемо, ставити пред себе, осим када мисли на себе; и стога је тако далеко, да ништа није у видокругу ума, осим онога о чему се мисли, да чак ни сам ум, којим мислимо шта год мислимо, не може бити у његовом сопственом виду другачије него размишљањем о себи. Али на који начин оно није у свом погледу када не мисли на себе, док никада не може бити без себе, као да је оно једно, а поглед на себе друго, није у мојој моћи да откријем. Јер ово није неразумно речено за око тела; јер је само око тела фиксирано на свом одговарајућем месту у телу, али његов поглед се протеже на ствари које су ван њега саме, и сеже чак до звезда. А око није у самом себи, јер не гледа само себе, осим у огледалу, као што је горе речено; ствар која се свакако не дешава када се ум стави у своје очи мислећи о себи. Да ли онда види један део себе кроз други део себе, када гледа себе у мислима, као што ми гледамо неке своје чланове, који нам могу бити у очима, са другим нашим члановима, тј. нашим очима? Шта се може рећи или мислити апсурднијим? Јер чиме се ум уклања, осим самим собом? Или где је оно постављено да буде у самом себи, осим испред себе? Стога га неће бити тамо, где је било, када није било пред самим собом; јер је на једном месту спуштено, а са другог одузето. Али ако је мигрирало да би се видело, где ће остати да би се видело? Да ли је то као удвостручено, да би у исто време било на овом и на том месту, тј. и где се може видети, и где се може видети; да само по себи може да гледа, а пред собом гледа? Ако питамо истину, она нам неће рећи ништа слично, јер је то само лажна слика телесних предмета које замишљамо када тако замислимо; и да ум није такав, врло је извесно за неколико умова помоћу којих се истина о таквој теми може испитати. Чини се, дакле, да је посматрање ума нешто што се односи на његову природу, и да се призива у ту природу када себе замисли, не као да се креће кроз простор, већ путем бестелесног преобраћења; али када не замишља самога себе, чини се да није у самом себи, нити је његово сопствено опажање формирано из њега, али да ипак познаје себе као да је само за себе сећање на себе. Као онај који је вешт у многим гранама учења: ствари које он зна садржане су у његовом сећању, али ништа од тога није у видокругу његовог ума осим онога о чему он размишља; док је све остало похрањено у некој врсти тајног знања, које се зове памћење. Тројство, дакле, које смо износили, конституисано је на овај начин: прво смо ставили у памћење предмет којим се формира перцепција опажача; следеће, конформација, или такорећи слика која је тиме импресионирана; најзад, љубав или воља као оно што комбинује то двоје. Када ум, дакле, сагледа себе у зачећу, он разуме и спознаје себе; рађа, дакле, ово своје сопствено разумевање и сазнање. Јер бестелесна ствар се разуме када се види, а спознаје се када се разуме. Па ипак, ум свакако не рађа ово знање о себи, када себе посматра као схваћеног концепцијом, као да је раније био непознат самом себи; али она је била позната самој себи, на начин на који се познају ствари које су садржане у сећању, али о којима се не мисли; пошто кажемо да човек зна слова и кад мисли на нешто друго, а не на слова. А ово двоје, рођени и рођени, спојени су љубављу, као трећом, која није ништа друго до воља, која тражи или чврсто држи уживање у нечему. Сматрали смо, дакле, да се тројство ума такође може означити ова три појма, памћење, интелигенција, воља. 9. Али пошто ум, као што смо рекли при крају исте десете књиге, увек памти себе, и увек разуме и воли себе, иако не мисли увек о себи као да се разликује од оних ствари које нису он сам; морамо се распитати на који начин разумевање (интеллецтус) припада зачећу, док се за појам (нотитиа) сваке ствари која је у уму, чак и када се о њој не мисли, каже да припада само сећању. Јер ако је то тако, онда ум није имао ове три ствари: тј. сећање, разумевање и љубав према себи; али се сетило само себе, а после, када је почело да мисли на себе, онда је разумело и заволело себе. Поглавље 7. – Ствар се чини јасном примером. На који начин се ствар решава да би се помогло читаоцу. Размотримо, дакле, пажљивије онај пример који смо навели, у коме се показало да је непознавање ствари различито од неразмишљања [поимања] на њу; и да се може догодити да човек зна нешто о чему не мисли, када мисли на нешто друго, а не на то. Када, дакле, неко ко је вешт у две или више грана знања мисли на једну од њих, иако не мисли на другу или друге, он их ипак познаје. Али можемо ли с правом рећи, овај музичар свакако зна музику, али је сада не разуме, јер не размишља о њој; али он сада разуме геометрију, јер о томе сада размишља? Таква тврдња је, колико се чини, апсурдна. Шта, опет, ако бисмо рекли, овај музичар свакако зна музику, али је сада не воли, док о њој сада не размишља; али он сада воли геометрију, због тога сада размишља – није ли и ово апсурдно? Али ми сасвим тачно кажемо, ова особа коју видите да се расправља о геометрији је такође савршен музичар, јер и памти музику, и разуме је, и воли; али иако је и зна и воли, он сада не мисли на то, пошто мисли на геометрију, о којој се оспорава. И отуда смо упозорени да имамо неку врсту знања о одређеним стварима похрањеним у скровиштима ума, и да то, када се о томе размишља, као да иступи у јавности, и ставља се као да је отворено пред очима ума; јер тада сам ум налази да и памти, и разуме, и воли себе, иако није мислио на себе, када је мислио на нешто друго. Али у случају оног о чему нисмо дуго размишљали, и не можемо мислити на то ако се не подсетимо; да, ако је фраза дозвољена, на неки диван начин не знам како, не знамо да знамо. Укратко, с правом каже онај који подсећа, ономе кога подсећа: Ти знаш ово, али не знаш да знаш; Подсетићу вас и открићете да знате оно што сте мислили да не знате. И књиге доводе до истих резултата, тј. оне које су написане о темама за које читалац под вођством разума сматра да су истините; не оне теме за које он верује да су истините на основу вере приповедача, као у случају историје; већ оне за које и сам налази да су истините, било од њега самог, или у самој истини која је светлост ума. Али онај ко не може да размишља о овим стварима, чак ни када се подсећа, сувише је дубоко закопан у тами незнања, кроз велико слепило срца и сувише је дивно потребна божанска помоћ, да би могао да достигне праву мудрост. 10. Из тог разлога, желео сам да изнесем неку врсту доказа, било шта би то могло, уважавајући чин зачећа, који би могао да послужи да покаже на који начин, из ствари садржаних у сећању, умно око се информише о присећању, и нешто тако се рађа, када човек затрудни, као што је већ зачето у њему, када је, пре него што се сећао; јер је лакше разликовати ствари које се дешавају у узастопним временима и где родитељ претходи потомству у интервалу времена. Јер, ако се осврнемо на унутрашње памћење ума којим се он сећа себе, и на унутрашње разумевање којим разуме себе, и на унутрашњу вољу којом воли себе, где су ово троје увек заједно, и увек су заједно од када су уопште почели да постоје, било да се о њима мисли или не; слика овог тројства ће се заиста чинити да се односи чак и на само сећање; али зато што у овом случају реч не може бити без мисли (јер мислимо све што кажемо, чак и ако се каже оном унутрашњом речју која не припада ниједном посебном језику), ова слика се радије може уочити у ове три ствари, тј. памћење, интелигенција, воља. И ја сада под интелигенцијом подразумевам оно што ми разумемо у мислима, то јест, када се наша мисао формира проналаском оних ствари које су биле при руци сећању, али се о њима није мислило; и мислим на ту вољу, или љубав, или склоност која комбинује ово потомство и родитеља, и која је на неки начин заједничка за обоје. Отуда сам и ја покушао, тј. у једанаестој књизи, да доведе до спорости читалаца помоћу спољашњих чулних ствари које се виде телесним очима; и да сам онда наставио да улазим са њима у ону моћ унутрашњег човека помоћу које он размишља о стварима временским, одлажући разматрање онога што доминира као више силе, којом он разматра вечне ствари. И о томе сам расправљао у две књиге, правећи разлику између две у дванаестој, да је једна виша, а друга нижа, и да ниже треба да буде потчињено вишем; а у тринаестом сам расправљао, са којом истином и краткоћом сам могао, о служби нижег, у којој је садржано здраво знање о стварима људским, да бисмо могли тако да делујемо у овом временском животу да постигнемо оно што је вечно; пошто сам, заиста, површно укључио у једну књигу предмет тако разнолик и обилан, и тако познат по многим и великим аргументима многих и великих људи, истовремено показујући да у њој постоји и тројство, али још не оно које се може назвати сликом Божијом. Поглавље 8. – Тројство које је лик Божији сада треба тражити у најплеменитијем делу ума. 11. Али сада смо дошли до оног аргумента у коме смо се обавезали да размотримо најплеменитији део људског ума, по коме он познаје или може спознати Бога, да бисмо у њему нашли лик Божији. Јер иако људски ум није исте природе са Богом, ипак се у нама треба тражити и налазити лик те природе од које нико није бољи, у ономе од чега и наша природа нема ништа боље. Али ум се прво мора размотрити онаквим какав је сам по себи, пре него што постане причасник Бога; и у њему се мора наћи Његов лик. Јер, као што смо рекли, иако истрошен и оскрвљен губљењем учешћа Бога, лик Божији ипак остаје. Јер је Његов лик управо у овој тачки, да је способан за Њега, и да може да буде учесник у Њему; које је тако велико добро могуће само тиме што је Његов лик. Па, онда, ум памти, разуме, воли себе; ако то разазнамо, ми уочавамо тројство, још не заиста Бога, али сада коначно слику Божију. Сећање не прима изван онога што треба да држи; нити разум проналази без онога што треба да посматра, као што то чини око тела; нити је воља спојила ово двоје споља, као што спаја форму телесног предмета и онога што се одатле ствара у визији посматрача; нити зачеће, окренуто ка томе, није нашло слику ствари виђене споља, која је на неки начин ухваћена и положена у памћење, одакле се формирала интуиција онога ко се сећа, воља као трећа која спаја то двоје: као што смо показали да се дешава у оним тројствима која су откривена у стварима телесним, или која су телесном чулу на неки начин извучена изнутра из тела; од свега о чему смо говорили у једанаестој књизи. Нити, опет, како се то догодило, или се чинило да се тако догодило, када смо даље расправљали о том знању, које је сада имало своје место у раду унутрашњег човека, и које је требало разликовати од мудрости; чија је тема била, такорећи, случајна у уму, и или је доведена тамо историјским информацијама – као дела и речи, која се врше у времену и пролазе, или која се поново успостављају у природи ствари у свом времену и месту – или настаје у самом човеку који раније није био ту, било на основу информација других, или на основу његовог сопственог размишљања – као што је вера, у складу са вером, или у тексту. врлине, по којима се, ако су истините, тако добро живи у овој смртности да се живи блажено у оној бесмртности коју Бог обећава. Ове и друге такве ствари имају свој временски редослед, и у том редоследу лакше смо разазнали тројство сећања, погледа и љубави. Јер неке од таквих ствари предвиђају знање ученика. Јер они су познати и пре него што буду познати, и рађају у ученику знање о себи. И они или постоје на својим правим местима, или су се десили у прошлости; иако ствари које су прошле саме по себи не постоје, већ само одређени знаци њих као прошлости, чији поглед или слух даје до знања да су биле и да су прошле. А ови знаци се или налазе на самим местима, као нпр. споменици мртвих или слично; или постоје у писаним књигама вредним заслуга, као и сва историја која има тежину и одобрени ауторитет; или су у главама оних који их већ познају; пошто је оно што је њима већ познато познато и другима, чије је знање предвидјело, и који су у стању да га сазнају на основу информација оних који то знају. И све ове ствари, када се науче, производе одређену врсту тројства, тј. њиховом сопственом врстом, која је била позната и пре него што је била позната, и применом знања ученика, које тада почиње да постоји када их он научи, и вољом као треће које комбинује обоје; а када су познати, још једно тројство се производи у њиховом сећању, и то сада изнутра у самом уму, из оних слика које су, када су научене, биле утиснуте у сећање, и из обавештавања мисли када је поглед на њих окренут сећањем, и из воље која као трећа комбинује ово двоје. Али оне ствари које настају у уму, које раније нису постојале, као вера и друге ствари те врсте, иако изгледају као случајне, будући да су усађене учењем, ипак се не налазе изван или се обављају изван, као што су оне ствари у које се верује; али је почео да буде сасвим унутра у самом уму. Јер вера није оно у шта се верује, него оно чиме се верује; а прво се верује, а друго се види. Ипак, пошто је почео да се налази у уму, који је био ум и пре него што су ове ствари почеле да буду у њему, чини се да је донекле случајан, и да ће се урачунати међу ствари из прошлости, када вид успе, и сам престане да буде. И оно сада својим присуством, задржано таквом какво јесте, гледано и вољено, чини другачије тројство од оног које ће тада направити помоћу неког трага о себи, који ће успут оставити у сећању: као што је већ речено. Поглавље 9. – Да ли правда и друге врлине престају да постоје у будућем животу. 12. Поставља се, међутим, неко питање, да ли и врлине којима се добро живи у овој садашњој смртности, пошто оне саме почињу да буду и у уму, који је ипак био ум када је постојао раније без њих, престају да постоје и у оно време када су нас довеле до вечних ствари. Јер неки су мислили да ће престати, а у случају три – разборитост, чврстина, умереност – изгледа да таква тврдња има нешто у себи; али правда је бесмртна и радије ће тада бити савршена у нама него што ће престати да буде. Ипак, Тулије, велики аутор елоквенције, када расправља у дијалогу Хортензијус, каже за сва четворица: Кад би нам било допуштено, када смо мигрирали из овог живота, да заувек живимо на острвима блажених, како басне причају, каква је била потреба за елоквенцијом када не би било искушења, или саме потребе, инде? Јер не треба нам храбрости када нам се ништа од труда или опасности није предложило; нити правда, када се није имало ничег туђег пожелети; ни умереност, да влада траје које не би постојало; нити нам, заиста, треба разборитост, када није било избора између добра и зла. Стога треба да будемо благословени само учењем и познавањем природе, по чему је једино и живот богова хвале вредан. И стога можемо схватити да је све остало ствар нужде, али ово је слободан избор. Овај велики беседник је, дакле, када је прокламовао изврсност филозофије, понављајући све што је научио од филозофа, и одлично и пријатно објашњавајући то, потврдио да су све четири врлине неопходне само у овом животу, за који видимо да је пун невоља и грешака; али ни једног од њих када ћемо мигрирати из овог живота, ако нам је дозвољено да живимо тамо где је благословен живот; али да су блажене душе блажене само у учењу и познању, односно у созерцању природе, од које ништа није боље и дражесније. То је она природа која је створила и одредила све друге природе. И ако правди припада да буде подложан влади ове природе, онда је правда сигурно бесмртна; нити ће престати да буде у том блаженству, него ће бити такво и тако велико да не може бити савршеније ни веће. Можда ће и друге три врлине – разборитост, иако више без икаквог ризика од грешке, и храброст без муке подношења зала, и умереност без осујећивања пожуде – постојати у том блаженству: тако да може бити део разборитости да не воли ништа добро Богу или га не изједначава са њим; и чврстине, да се најчвршће држе Њега; и умерености, да не буде задовољан никаквом штетном маном. Али оно о чему се сада бави правда у помагању бедницима, и разборитост у чувању издаје, и храброст у стрпљивом подношењу невоља, и умереност у контроли злих задовољстава, неће постојати тамо, где зла уопште неће бити. И стога ће она дела врлина која су неопходна за овај смртни живот, попут вере на коју треба да се односе, бити урачуната у ствари из прошлости; и они сада чине другачије тројство, док их држимо, гледамо и волимо као присутне, од онога што ће они тада направити, када ћемо открити да нису били, него да су били, по одређеним њиховим траговима које ће оставити у пролазу у сећању; од тада ће постојати и тројство, када ће се тај траг, било какав он, задржати у сећању и истински препознати, и тада ће ово двоје бити спојено вољом као трећи. Поглавље 10. – Како се Тројство производи тако што се ум сећа, разуме и воли себе. 13. У познавању свих ових временских ствари које смо споменули, постоје неке спознативе ствари које претходе стицању знања о њима у интервалу времена, као у случају оних чулних предмета који су већ били стварни пре него што су били познати, или свих оних ствари које се уче кроз историју; али неке ствари почињу да буду истовремено са њиховим сазнањем – као што, ако би се пред нашим очима појавио било који видљиви предмет, који раније уопште није постојао, то свакако не претходи нашем сазнању; или ако се чује неки звук тамо где има некога да чује, без сумње звук и слух који тај звук почињу и завршавају истовремено. Ипак, свеједно, било да претходе времену или почињу да постоје истовремено, ствари које се могу сазнати стварају знање, а не настају знањем. Али када дође до знања, кад год се ствари које су познате и похрањене у сећању прегледају сећањем, ко не види да је њихово задржавање у сећању унапред у времену од њиховог виђења у сећању, и до сједињења две ствари путем воље као треће? У уму, међутим, није тако. Јер ум није случајан према себи, као да је дошло до себе већ постојећег, да то исто сопство већ не постоји, однекуд другде, или заиста није дошло однекуд другде, већ да се у самом уму, већ постојећем, родио тај исти ум који већ није постојао; као што вера, које раније није било, настаје у уму који је већ био. Нити ум види себе, такорећи, постављеног у сопственом сећању сећањем после спознаје себе, као да није био ту пре него што је спознао себе; док, несумњиво, од времена када је почела да постоји, никада није престала да памти, разуме и воли себе, као што смо већ показали. И отуда, када је мисао окренута себи, настаје тројство, у коме сада коначно можемо разазнати и реч; будући да се формира од саме мисли, воља која уједињује обоје. Овде, дакле, можемо препознати, више него до сада, слику за којом трагамо. Поглавље 11.– Да ли је памћење присутно и на ствари. 14. Али неко ће рећи: То није сећање којим се ум, који је увек присутан, потврђује да се сећа себе; јер сећање је на ствари из прошлости, а не на ствари садашње. Јер има неких, а међу њима и Цицерона, који је, говорећи о врлинама, разборитост поделио на ово троје – памћење, разумевање, промишљање: односно, приписивање сећања стварима из прошлости, разумевање стварима садашњим, предвиђање стварима будућности; које је последње извесно само у случају оних који предвиђају будућност; и ово није дар од људи, осим ако није дат одозго, као пророцима. И отуда књига мудрости, говорећи о људима, мисли смртника су страшне, а наше предумишљање несигурно. Али сећање на ствари из прошлости и разумевање ствари садашњих су извесни: извесни, мислим, поштујући ствари бестелесне, које су присутне; јер су телесне ствари присутне у погледу телесних очију. Али свако ко пориче да постоји било какво сећање на ствари, нека се посвети језику који се користи чак и у профаној књижевности, где се више тражила тачност речи него истина ствари. Нити је Уликс претрпео такве ствари, нити се Итаканац заборавио у тако великој опасности. Јер када је Вергилије рекао да Уликс није заборавио себе, шта је друго мислио, осим да се сећа себе? А пошто је био присутан сам себи, никако није могао да се сети, осим ако се сећање није односило на присутне ствари. И, дакле, како се то назива сећање на ствари из прошлости које омогућава да их се присетимо и памтимо; тако у ствари која је присутна, као што је ум самом себи, то се не може неразумно назвати памћењем, које чини ум при руци себи, тако да се може разумети својом сопственом мишљу, а затим обоје спојити љубављу према себи. Поглавље 12.– Тројство у уму је лик Божији, по томе што се сећа, разуме и воли Бога, што чини мудрост. 15. Ово тројство ума, дакле, није слика Божија, јер се ум сећа себе, разуме и воли себе; већ зато што може да се сећа, разуме и воли Онога од кога је створена. И на тај начин се и сама мудри. Али ако то не чини, чак и када се сећа, разуме и воли себе, онда је глупо. Нека се онда сети свог Бога, по чијем је лику створена, и нека Га разуме и воли. Или, да то укратко кажем, нека се клања Богу, који није створен, којим је, пошто је створен, способан и може Му бити причесник; зато је написано: Гле, обожавање Бога, то је мудрост. И тада ће бити мудро, не својом светлошћу, већ учешћем те врховне Светлости; и где је вечно, у њему ће царовати у блаженству. Јер ова људска мудрост се тако зове, по томе што је и од Бога. Јер онда је то права мудрост; јер ако је људски, сујетно је. Али не тако од Бога, као што је оно у чему је Бог мудар. Јер Он није мудар тиме што се причешћује, као што је ум причешћивањем Бога. Али како ми то називамо правдом Божијом, не само када говоримо о ономе по чему је Он сам праведан, него и о ономе што Он даје човеку када оправдава безбожнике, а коју последњу праведност апостол похваљује, за неке каже да непознавање правде Божије и настојање да своју правду утврде нису праведност од Бога; тако се и за неке може рећи да не познајући мудрости Божију и намеравајући да утврде своју мудрост, не подлежу премудрости Божијој. 16. Постоји, дакле, природа која није створена, која је учинила све друге природе, великом и малом, и без сумње је боља од оних које је створила, па стога и од оне о којој говоримо; тј. него разумна и интелектуална природа, која је ум човека, створена по лику Онога који ју је створио. А та природа, боља од осталих, јесте Бог. И заиста није далеко од свакога од нас, како каже апостол, који додаје, јер у Њему живимо, и покрећемо се, и постојимо. А ако би се ово рекло у односу на тело, могло би се разумети чак и за овај телесни свет; јер и у њему, у односу на тело, ми живимо, покрећемо се и постојимо. И зато га треба узети на бољи начин, и то онај који је духован, а не видљив, у односу на ум, који је створен по Његовом лику. Јер шта има што није у Њему, о коме је божанствено писано, јер је све од Њега, кроз Њега и у Њему? Ако је, дакле, све у Њему, у коме може да живи ико који живи, или да се покреће што се покреће, осим у Њему у коме је? Али нису сви са Њим на онај начин на који му се каже: Ја сам стално с Тобом. Нити је са свима на онај начин на који ми кажемо: Господ с вама. И зато је посебна беда човека да није са Њим, без кога не може. Јер, ван сваке сумње, он није без Њега у коме је; а ипак ако Га се не сећа, и не разуме, и не воли, није са Њим. А када неко апсолутно заборави нешто, свакако га је немогуће ни подсетити на то. Поглавље 13. – Како неко може заборавити и запамтити Бога. 17. Узмимо пример за сврху од видљивих ствари. Неко кога не препознајеш, каже ти, знаш ме; и да би вас подсетио, говори вам где, када и како вам је постао познат; а ако га, после помињања сваког знака по коме би вас могли сетити, још увек не препознајете, онда сте тако заборавили, као да је цело то знање потпуно избрисано из вашег ума; и ништа друго не остаје, него да му верујеш на реч ко ти каже да си га некада познавао; или чак не чините то, ако не мислите да је особа која вам се обраћа заслужном. Али ако га се сећате, онда се несумњиво враћате свом сопственом сећању и налазите у њему оно што заборавом није било потпуно избрисано. Вратимо се на оно што нас је навело да наведемо овај пример из општења људи. Између осталог, 9. псалам каже: Безбожници ће се претворити у пакао и сви народи. који заборављају Бога; и опет 22. псалам, Сви крајеви света ће се подсетити и окренути ка Господу. Ови народи, дакле, неће толико заборавити Бога да не буду у стању да Га се сете када се на Њега подсети; па ипак, заборављајући Бога, као да заборављају свој живот, они су били претворени у смрт, односно у пакао. Али када се подсете они су окренути Господу, као да поново оживљавају сећајући се свог правог живота који су заборавили. Чита се и у 94. псалму: Сагледајте сада неразборити међу људима; а ви, будале, кад ћете бити мудри? Онај који је засадио ухо, зар неће чути? итд. Јер ово се говори онима, који су говорили сујетне ствари о Богу не разумевајући Га. Поглавље 14. – Ум воли Бога у исправном љубави према себи; И ако не воли Бога, мора се рећи да мрзи себе. Чак је и слаб и погрешан ум увек јак у памћењу, разумевању и љубави према себи. Нека се окрене Богу, да буде благословено сећањем, разумевањем и љубављу према њему. 18. Али у божанском писму има још сведочанстава о љубави према Богу. Јер у њему се та друга два [наиме, памћење и разумевање] разумеју као последица, пошто нико не воли оно чега се не сећа, или о чему је потпуно незнан. И отуда је она добро позната и примарна заповест: Љуби Господа Бога свога. Људски ум је, дакле, тако конституисан, да се ни у једном тренутку не сећа, не разуме и не воли себе. Али пошто онај ко мрзи било кога жели да га повреди, није незаслужено речено и да човеков ум мрзи себе када сам себе повреди. Јер оно жели себи зло због незнања, јер не мисли да оно што жели штети њему; али оно ипак чини зло себи, када хоће оно што би било штетно за њега. И отуда је писано: Ко воли безакоње, мрзи своју душу. Онај, дакле, ко уме да воли себе, воли Бога; али за онога ко не воли Бога, чак и ако воли себе – што му је усађено по природи, – ипак није неприкладно речено да мрзи себе, јер чини оно што је њему противно, и напада себе као да је сам себи непријатељ. И ово је без сумње страшна обмана, да, иако сви желе да профитирају, многи не раде ништа осим онога што је најпогубније за њих саме. Када је песник описао сличну болест глупих животиња, нека богови, каже он, дају боље ствари побожнима, а ту заблуду дају непријатељима. Они су голим зубима кидали своје поцепане удове. Пошто је то била болест тела о којој је говорио, зашто је то назвао заблудом, осим ако, док природа нагиње свакој животињи да се брине о себи, та болест је била таква да те животиње изнајмљују управо оне своје удове за које су желели да буду сигурне и здраве? Али када ум воли Бога, па Га услед тога, као што је речено, памти и разуме, онда му је с правом наређено и да воли ближњега свога као самога себе; јер је сада почела да воли себе исправно, а не изопачено када воли Бога, причешћујући се у коме та слика не само да постоји, него се и обнавља да више не буде стара, и обнавља се да више не буде унакажена, и беатификована да више не буде несрећна. Јер, иако толико воли себе, да би, претпоставивши да му се предложи алтернатива, пре изгубио све ствари које воли мање од себе него што би пропао; ипак, напуштајући Онога који је изнад њега, у зависности од кога би једино могла да чува своју снагу, и ужива у Њему као својој светлости, коме се пева у псалму, чуваћу снагу своју у зависности од Тебе, и опет, Приближи се к Њему и просветли се, – оно је постало тако слабо и тако мрачно, да није оно што је оно што је оно што је само од себе отпало. су испод себе, осећањима које не може да победи, и заблудама из којих не види начина да се врати. И отуда, када се по милости Божијој сада покајници, у псалмима вапије: изневере ме снага моја; што се тиче светлости очију мојих, и она је нестала од мене. 19. Ипак, усред ових зала слабости и прелести, колико год да јесу, оно није могло да изгуби своје природно памћење, разумевање и љубав према себи. И стога се с правом може рећи оно што сам горе цитирао, иако човек ходи по лику, сигурно се узнемирује узалуд: гомила благо, а не зна ко ће га скупити. Јер зашто гомила благо, осим ако га је напустила његова снага, кроз коју би имао Бога, па му ништа не недостаје? И зашто не може рећи за кога ће их сакупити, осим ако му је узета светлост очију његових? И тако не види шта Истина каже: Безумниче, ове ноћи ће се од тебе тражити душа твоја. Чије ће онда бити оне ствари које сте обезбедили? Ипак, зато што чак и такав човек ходи по лику, а човеков ум има сећање, разумевање и љубав према себи; ако би му се јасно ставило до знања да не може имати обоје, док му је дозвољено да изабере једно и изгуби друго, тј. или благо које је нагомилало, или ум; ко је тако потпуно без ума да више воли да има благо него ум? Јер благо обично може да поткопа ум, али ум који није поткопан благом може да живи лакше и неоптерећено без икаквог блага. Али ко ће моћи да поседује благо ако то није путем ума? Јер ако дете, рођено онолико богато колико хоћете, иако је господар свега што му по праву припада, али не поседује ништа ако је његов ум несвесан, како ико може да поседује било шта чији је ум потпуно изгубљен? Али зашто рећи о благу, да било ко, ако му се да избор, више воли да иде без њих него да иде без ума; када нема никог који више воли, чак ни никога ко их пореди, са оним светлима тела, којима не један човек само ту и тамо, као у случају злата, него сваки човек, поседује само небо? Јер свако има очима тела све што радо види. Ко је онда, ко, ако не може да задржи обоје, али мора да изгуби једно, не би радије изгубио своје благо него очи? Па ипак, ако би му се поставило под исти услов, да ли би радије изгубио очи него разум, ко је ту са умом који не види да би радије изгубио прве него друге? Јер ум без телесних очију је и даље човек, али су очи тела без ума зверске. А ко не би радије био човек, иако слеп телесним очима, него звер која види? 20. Толико сам рекао да чак и они који су спорији у разумевању, чијим очима или ушима може доћи ова књига, могу бити упозорени, ма како кратко, колико чак и слаб и погрешан ум воли себе, у погрешном љубави и трагању за стварима испод себе. Дакле, оно не би могло да воли самога себе када би било сасвим незнало о себи, тј. да се не би сећало, нити разумело себе по којој слици Божијој у себи има такву моћ да може да се прилепи за Онога чији је лик. Јер се тако рачуна у поретку, не по месту, него према природи, да нема никог изнад њега осим Њега. Када се, коначно, потпуно прилепи уз Њега, тада ће то бити један дух, као што сведочи апостол говорећи: А који се прилепи уз Господа један је дух. И то приближавањем Његовој природи, истини и блаженству, а не Његовим повећањем у својој сопственој природи, истини и блажености. У тој природи, онда, када се срећно прилепи за њу, живеће непроменљиво, и видеће као непроменљиво све што види. Тада ће, како обећава Божанско Писмо, његова жеља бити задовољена добрима, добрима непроменљивим – самом Тројицом, сопственим Богом, чији је лик. И да никада убудуће не би страдао неправедно, биће у скривеном месту Његовог присуства, испуњено тако великом пуноћом Његовом, да га грех од тада никада неће обрадовати. Али сада, када види себе, види нешто што није непроменљиво. Поглавље 15.– Иако се душа нада блаженству, она се ипак не сећа изгубљеног блаженства, већ се сећа Бога и правила праведности. Непроменљива правила исправног живота позната су чак и безбожницима. 21. И у то свакако не осећа никакву сумњу, да је бедно, и да жуди да буде благословено, нити се може надати могућности тога на било ком другом основу осим на сопственој променљивости, јер да није променљиво, онда, као што не би могло постати бедно након што је благословено, тако не би могло постати ни благословено након што је бедно. И шта би га могло учинити бедним под свемогућим и добрим Богом, осим сопственог греха и праведности свог Господа? И шта ће га учинити благословеним, осим ако његова сопствена заслуга, и његова Господња награда? Али и његова заслуга је Његова благодат, чија ће награда бити њено благослов; јер не може себи дати праведност коју је изгубила, па тако и није. Због тога је примио када је човек створен, и сигурно га је изгубио грешећи. Стога оно прима праведност, да би због тога заслужило да прими благослов; и зато му апостол заиста каже, када се поче да се горди као својим добром: Јер шта имаш што ниси примио? А ако сте га примили, зашто се хвалите као да га нисте примили? Али када се с правом сети свог Господа, пошто је примио Његов Дух, онда, пошто је тако поучен унутрашњим учењем, у потпуности осећа да не може устати осим Његовом наклоношћу коју је бесплатно дао, нити је могао пасти осим својим сопственим пребегом који је слободно изабран. Свакако се не сећа сопственог блаженства; пошто је то било, али није, и потпуно је заборавило, па се стога не може ни подсећати на то. Али оно верује у оно што веродостојни списи његовог Бога говоре о тој блаженству, које је написао Његов пророк, и говоре о блажености Раја, и предају нам историјске податке о том првом и добром и злу човека. И сећа се Господа Бога свога; јер Он увек јесте, нити је био и није, нити јесте, али није био; али како га никада неће бити, тако га никада није ни било. И Он је свуда цео. И зато и живи, и покреће се, и налази се у Њему; и тако може да Га се сећа. Не зато што се сећа да смо Га познавали у Адаму или било где другде пре живота овог садашњег тела, или када је оно први пут направљено да би било усађено у ово тело; јер не памти ништа од свега овога. Шта год да има од овога, избрисано је заборавом. Али подсећа се, да се може окренути Богу, као да је оној светлости којом је на неки начин био дотакнут, чак и када је окренут од Њега. Јер отуда и безбожници мисле на вечност, и с правом окривљују и с правом хвале многе ствари у моралу људи. И по којим правилима тако суде, осим по онима у којима виде како људи треба да живе, иако они сами не живе тако? А где они виде та правила? Јер они их не виде у њиховој сопственој [моралној] природи; будући да без сумње ове ствари треба да виде умом, и њихови умови су признато променљиви, али ова правила види као непроменљива од онога ко их уопште може видети; нити у карактеру њиховог сопственог ума, пошто су ова правила правила праведности, а њихови умови су признати неправедни. Где су, заиста, записана ова правила, у којима чак и неправедник препознаје оно што је праведно, у којима увиђа да треба да има оно што сам нема? Где су, дакле, записане, осим у књизи оне Светлости која се зове Истина? Одатле се сваки праведни закон преписује и преноси (не пресељењем на њега, већ тако што је као утиснут у њега) у срце човека који чини правду; као што отисак са прстена прелази у восак, али не напушта прстен. Али ко не ради, а ипак види како треба да ради, тај је човек који је одвратен од те светлости, која га ипак дотиче. Али ко и не види како треба да живи, греши са више изговора, јер није прекршилац закона који познаје; али и он је само понекад дирнут сјајем свуда присутне истине, када се на опомену исповеда. Поглавље 16.– Како се лик Божији изнова формира у човеку. 22. А они који су се опоменувши се обратили Господу од оне унаказености којом су се светским пожудама саобразили овоме свету, изнова се образују од света, када слушају апостола говорећи: Не саобразите се овоме свету, него се поново образујте у обнови ума свога; да би тај лик поново почео да се формира од Онога који га је у почетку формирао. Јер та слика се не може поново формирати, као што би се могла деформисати. На другом месту опет каже: Обновите се духом ума свога; и обуците се у новог човека, који је по Богу створен у праведности и истинској светости. Оно што се подразумева под створеним по Богу, на другом месту се изражава по лику Божијем. Али оно је грешећи изгубило праведност и истинску светост, чиме је тај лик постао укаљан и укаљан; а ово се опоравља када се поново формира и обнови. Али када каже: у духу вашег ума, он не жели да се разуме за две ствари, као да је ум једно, а дух ума друго; али он тако говори, јер сав ум је дух, али сав дух није ум. Јер постоји и Дух који је Бог, који се не може обновити, јер не може остарити. А ми такође говоримо о духу у човеку различитом од ума, коме духу припадају слике које се образују по подобију тела; и о томе апостол говори Коринћанима, где каже: Али ако сам се молио језиком, моли се дух мој, али је мој разум безплодан. Јер он тако говори, када се оно што је речено не разуме; пошто се не може ни рећи, осим ако слике телесних артикулисаних звукова не антиципирају усмени звук мишљу духа. Духом се назива и душа човекова, одакле су речи у Јеванђељу, И пригну главу своју, и предаде дух свој; којим се означава смрт тела кроз напуштање духа. Такође говоримо о духу звери, као што је то изричито записано у књизи Соломоновој званој Проповедник; Ко познаје дух човека који иде горе, и дух звери који иде доле на земљу? То је такође записано у Постању, где се каже да је потопом умрло свако тело које је у себи имало дух живота. Такође говоримо о духу, што значи ветру, ствари која је најочигледнија телесна; откуд оно у псалмима Огањ и град, снег и лед, дух олује. Пошто је дух, дакле, реч толико много значења, апостол је намеравао да духом ума изрази онај дух који се зове ум. Као што и исти апостол, када каже: Скидајући тело телесно, сигурно није хтео две ствари, као да је тело једно, а тело телесно друго; али пошто је тело име за многе ствари које немају тело (јер осим тела постоје многа тела небеска и тела земаљска), он је телом од тела изразио оно тело које је тело. На сличан начин, дакле, духом ума, тим духом који је ум. И другде, он је то још јасније назвао имиџом, док је другим речима наметнуо исту ствар. Да ли ти, вели, одлажући старог човека са делима његовим, обучи се у новог човека, који се обнавља у богопознању по лику Онога који га је створио. Тамо где један одломак гласи: Обуците се у новог човека који је створен по Богу, други има, Обуци се у новог човека, који се обнавља по лику Онога који га је створио. На једном месту каже, По Богу; у другом, По лику Онога који га је створио. Али уместо да каже, као у претходним одељцима У праведности и истинској светости, он је у потоњи ставио: У познању Бога. Ово обнављање, дакле, и поновно формирање ума, врши се или по Богу, или по лику Божијем. Али се каже да је по Богу, да се не би мислило да је по другом створењу; и да буде по лику Божијем, да би се ово обнављање схватило да се дешава у ономе у чему је лик Божији, тј. у уму. Као што ми кажемо, ко је отишао од тела веран и праведан, мртав је по телу, а не по духу. Јер шта подразумевамо под мртвим после тела, осим у телу или у телу, а не мртвим као души или у души? Или ако хоћемо да кажемо да је згодан по телу, или снажан по телу, а не по уму; шта је друго него да је згодан или снажан телом, а не умом? И исти је случај са безбројним другим случајевима. Не схватајмо, дакле, речи, По лику Онога који га је створио, као да је то друга слика по којој се он обнавља, а не исти који се и сам обнавља. Глава 17.– Како се лик Божији у уму обнавља док се у њему не усаврши подобије Божије у блаженству. 23. Свакако да се ова обнова не дешава у једном тренутку самог обраћења, као што се та обнова у крштењу дешава у једном тренутку опроштењем свих грехова; јер ниједан, макар он био и тако мали, не остаје непопустљив. Али као што је једно бити ослобођен од грознице, а друго поново ојачати од слабости коју је грозница произвела; а једно опет да се из тела ишчупа оружје забодено у њега, а друго да зацели рану која је тиме настала успешним излечењем; тако да је први лек уклањање узрока немоћи, а то се постиже опроштењем свих грехова; али други лек је исцељење саме немоћи, а то се дешава постепено напредовањем у обнављању тог лика: две ствари су јасно приказане у Псалму, где читамо: Који опрашта сва безакоња ваша, што се дешава у крштењу; а затим следи, и исцељује све ваше немоћи; а то се дешава свакодневним допунама, док се ова слика обнавља. И апостол је о томе најизразитије говорио, говорећи: И ако наш спољашњи човек пропада, унутрашњи се обнавља из дана у дан. И обнавља се у богопознању, односно у праведности и истинској светости, према малопре наведеним сведочанствима апостола. Онај, дакле, који се из дана у дан обнавља напредовањем у познању Бога, у праведности и истинској светости, своју љубав преноси са ствари које су времените на ствари вечне, са ствари видљиве на ствари разумљиве, са ствари на телесне на ствари духовне; и марљиво истрајава у обуздавању и ублажавању своје жеље за првим, и у везивању љубављу за ово друго. И он то чини сразмерно колико му је Бог помогао. Јер то је реченица самог Бога, Без мене не можете учинити ништа. И када последњи дан живота нађе некога ко чврсто верује у Посредника у таквом напретку и расту као што је овај, биће дочекан од светих анђела, да буде вођен Богу, коме је обожавао, и да би га Он учинио савршеним; и тако ће примити на крају света нетрулежно тело, не на казну, него на славу. Јер ће се подобије Божије тада усавршити на овом лику, када се вид Божији усаврши. И о томе говори апостол Павле: Сада видимо кроз стакло, у загонетку, а онда лицем у лице. И опет: А ми отвореног лица, гледајући као у чаши славу Господњу, мењамо се у исти лик, из славе у славу, као од духа Господњег. А то се дешава из дана у дан код оних који добро напредују. Поглавље 18. – Да ли се Јованова реченица треба разумети о нашој будућој сличности са Сином Божијим у самој бесмртности и тела. 24. Али апостол Јован каже: љубљени, сада смо синови Божији; и још се не види шта ћемо бити; али знамо да ћемо, када се појави, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте. Отуда се чини да ће се пуно подобије Божије одиграти у том обличју Божијем у оно време када ће добити пун поглед на Бога. Па ипак, ово може изгледати и као да је рекао апостол Јован о бесмртности тела. Јер и у томе ћемо бити слични Богу, али само Сину, јер је Он само у Тројици узео тело, у коме је умро и васкрсао, и које је са собом носио на небо горе. Јер и ово се назива сликом Сина Божијег, у коме ћемо имати, као што Он има, бесмртно тело, саобразно у том погледу не лику Оца или Светога Духа, него само Сина, јер се само због Њега здравом вером чита и прима, да је Реч постала тело. И зато апостол каже: које је унапред познао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Његовог, да буде прворођени међу многом браћом. Прворођени свакако од мртвих, по истом апостолу; којом смрћу тело Његово беше посејано у срамоти и ускрснуше у слави. По овом лику Сина, коме смо телом саобразни бесмртношћу, чинимо и оно о чему говори исти апостол: Како смо носили лик земаљског, тако ћемо и лик небеског носити; наиме, да се ми који смо смртни после Адама, држимо правом вером и сигурном и сигурном надом, да ћемо бити бесмртни после Христа. Јер тако можемо сада носити исти лик, не још на видику, него у вери; још не у ствари, већ у нади. Јер апостол је, када је то рекао, говорио о васкрсењу тела. Поглавље 19. – Јован је пре да се разуме о нашој савршеној сличности са Тројством у вечном животу. Мудрост је савршена у срећи. 25. Али у погледу тог лика, за који се каже, начинимо човека по нашем лику и подобију, верујемо – и, после крајњег истраживања које смо успели да изведемо, разумемо – да је човек створен по лику Тројице, јер се не каже, По мом, или По лику твом. И зато и то место апостола Јована треба разумети пре према овом лику, када каже: Бићемо као Њему, јер ћемо Га видети какав јесте; јер је говорио и о Ономе за кога је рекао: синови смо Божији. И бесмртност тела савршиће се у оном тренутку васкрсења, о коме Апостол Павле каже, У трен ока, на последњу трубу; и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити. Јер у самом том трептају ока, пред судом, духовно ће тело поново ускрснути у сили, у нетрулежности, у слави, које је сада посејано природно тело у слабости, у распадљивости, у бешчашћу. Али лик који се обнавља у духу ума у ​​познању Бога, не споља, него изнутра, из дана у дан, биће савршен самим тим виђењем; који ће тада после пресуде бити лицем у лице, а сада напредује као кроз стакло у енигми. И морамо разумети да се због овог савршенства каже да ћемо бити слични Њему, јер ћемо Га видети какав јесте. Јер ће нам се овај дар дати у оно време, када се каже: Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено. Јер тада ће безбожник бити одведен, да неће видети славу Господњу, када ће они с леве стране у вечну казну, а они с десне у живот вечни. Али ово је живот вечни, како нам Истина каже; да упознам Тебе, каже Он, јединог истинитог Бога и Исуса Христа кога си послао. 26. Ова контемплативна мудрост, за коју верујем да се правилно назива мудрошћу за разлику од знања у светим списима; али само мудрост човека, коју човек ипак нема осим од Њега, уз учешће у коме се разуман и интелектуални ум може учинити истински мудрим – ову контемплативну мудрост, кажем, Цицерон похваљује, на крају дијалога Хортензије, када каже: Док, дакле, ми сматрамо да је то и оно што је оштар ум наше, пазимо на то што је ум наше, а дан пазимо. никада немој бити тупи, то јест, док живимо у филозофији; ми, кажем, при томе имамо велику наду да ћемо, с једне стране, ово наше осећање и мудрост смртно и пропадљиво, ипак, када извршимо своје људске функције, имати пријатно окружење, а не болно гашење, и као да ћемо се одморити од живота: или ако, с друге стране, као што су древни – и најдаље – мислили смо, сматрали велики и најдаљи филозофи. душе вечне и божанске, онда морамо да мислимо, да што ће се ове увек више држати својим правим током, то јест у разуму и у жељи за истраживањем, и што се мање буду мешале и заплитале у пороке и грешке људи, то ће им бити лакши успон и повратак на небо. И онда каже, додајући ову кратку реченицу, и завршавајући свој говор понављањем: Зато, да коначно завршим своју расправу, ако желимо било мирно изумирање, након што смо живели у потрази за овим темама, или ако бисмо без одлагања селили из овог садашњег дома у други, који је у малој мери бољи, морамо сав свој труд и бригу посветити овим потрагама. И овде се чудим да човек тако великих способности обећава људима који живе у филозофији, која човека чини благословеним сагледавањем истине, пријатно окружење после обављања људских функција, ако је ово наше осећање и мудрост смртна и пропадљива; као да оно што нисмо волели, или боље речено, што смо жестоко мрзели, тада умре и пропадне, да би нам његово постављање било пријатно! Али он то заиста није научио од филозофа, које велича са великом похвалом; али ово осећање мирише на ту Нову академију, у којој му је пријало да сумња чак и у најобичније ствари. Али од филозофа који су били највећи и најславнији, како он сам признаје, научио је да су душе вечне. Јер душе које су вечне нису неприкладно подстакнуте упозорењем да се нађу у свом правом току, када ће доћи крај овог живота, то јест у разуму и у жељи за испитивањем, и да се што мање мешају и заплићу у пороке и грешке људи, како би се лакше вратили Богу. Али тај пут који се састоји у љубави и истраживању истине није довољан за беднике, то јест за све смртнике који имају само овакав разум, а немају веру у Посредника; као што сам се потрудио да докажем, колико сам могао, у претходним књигама овог дела, посебно у четвртој и тринаестој. Почиње тако што се укратко и укратко излаже садржај претходних четрнаест књига. Тада се показује да је аргумент стигао толико далеко да дозвољава наше садашње испитивање о Тројици, која је Бог, у самим тим вечним, бестелесним и непроменљивим стварима, у чијем савршеном сагледавању нам је обећан блажени живот. Али ово Тројство, како он показује, овде се види од нас као у огледалу и у загонетки, утолико што се види помоћу лика Божијег, што ми јесмо, као у обличју које је нејасно и тешко распознатљиво. На сличан начин, показано је, да се нека врста нагађања и објашњења може прикупити у вези са генерисањем божанске Речи, из речи нашег сопственог ума, али само са потешкоћама, због огромне несразмере која се уочава између две речи; и, опет, поштујући ход Светога Духа, из љубави која се с тим придружује вољом. Поглавље 1.– Бог је изнад ума. 1. Желећи да вежбамо читаоца у стварима које су створене, да би могао да упозна Њега по коме су створене, сада смо напредовали тако далеко до Његовог лика, а то је човек, у ономе у чему он надмашује друге животиње, то јест разумом или интелигенцијом, и шта год се друго може рећи о разумној или интелектуалној души ономе што се назива умом. Јер овим именом неки латински писци, по свом посебном начину говора, разликују оно што се истиче у човеку, а није у звери, од душе, која је такође у звери. Ако, дакле, тражимо нешто што је изнад ове природе, и тражимо истински, то је Бог – наиме, природа која није створена, него ствара. А да ли је ово Тројица, сада је наш посао да покажемо не само верницима, ауторитетом божанског Писма, већ и онима који разумеју, неким разумом, ако можемо. И зашто кажем, ако можемо, сама ствар ће се боље показати када о томе почнемо да се расправљамо у нашем истраживању. Поглавље 2. – Бога, иако Несхватљивог, увек треба тражити. Трагови Тројства се не траже узалуд у створењу. 2. Јер сам Бог, кога тражимо, ће, како се надам, помоћи нашим трудовима, да не буду бесплодни, и да разумемо како се каже у светом псалму: Нека се радује срце оних који траже Господа. Тражите Господа и ојачајте се: тражите лице Његово заувек. Јер оно што се увек тражи изгледа као да никада није пронађено; и како ће се онда срце оних који траже радовати, а не радије растужити, ако не могу наћи оно што траже? Јер није речено: радује се срце онима који налазе, него онима који траже Господа. А ипак пророк Исаија сведочи, да се Господ Бог може наћи када се тражи, када каже: Тражите Господа; и чим Га нађете, призовите Га; и када вам се приближи, нека безбожник остави путеве своје, а неправедник своје мисли. Ако се, дакле, када се тражи, може наћи, зашто се каже: Тражите лице Његово заувек? Да ли Га можда треба тражити чак и када се нађе? Јер ствари које су несхватљиве морају се тако истражити, како нико не би помислио да ништа није нашао, када је могао да пронађе колико је несхватљиво оно што је тражио. Зашто онда он тако тражи, ако схвата оно што тражи да буде несхватљиво, осим ако не може одустати од тражења све док напредује у самом истраживању несхватљивих ствари, и постаје све бољи и бољи док тражи тако велико добро, које се и тражи да би се пронашло, и налази се да би се тражило? Јер се и тражи да би се слађе нашло, и налази се да би се жељније тражило. Речи Премудрости у књизи Проповедника могу се схватити у следећем значењу: Они који ме једу и даље ће бити гладни, а они који ме пију и даље ће бити жедни. Јер они једу и пију јер налазе; а они и даље траже јер су гладни и жедни. Вера тражи, разумевање налази; одакле пророк каже: Ако не верујете, нећете разумети. Па ипак, опет, разум још увек тражи Онога, кога нађе; јер је Бог погледао на синове људске, како се пева у светом псалму, да види да ли има оних који би разумели и тражили Бога. И човек, дакле, треба да има разум, да тражи Бога. 3. Задржаћемо се тада довољно дуго међу оним стварима које је Бог створио, да би се по њима спознао Он који их је створио. Јер се невидљиво од Њега од стварања света јасно види, разуме се по стварима које су створене. И отуда бивају укорени у књизи Премудрости, који нису могли по добрим стварима које се виде да познају Њега који јесте: нити су разматрањем дела признали мајстора; али су сматрани или ватра, или ветар, или брзи ваздух или круг звезда, или силовита вода, или светла небеска, за богове који управљају светом: чијом лепотом ако су их, одушевљени, узели за богове, нека знају колико је Господ од њих бољи; јер их је први Аутор лепоте створио. Али ако су се зачудили њиховој моћи и врлини, нека по њима схвате колико је моћнији Онај који их је створио. Јер по величини и лепоти створења сразмерно се види њихов Творац. Цитирао сам ове речи из књиге Премудрости из тог разлога, да нико од верних не помисли да сам испразно и испразно тражио прво у створењу, корак по корак кроз одређена тројства, свако своје одговарајуће врсте, све док нисам коначно дошао до ума човека, трагове тог највишег Тројства које тражимо када тражимо Бога. Поглавље 3. – Кратка рекапитулација свих претходних књига. 4. Али пошто су нас потребе наше расправе и расправе приморале да кажемо много ствари у току четрнаест књига, које не можемо сагледати одједном једним погледом, како бисмо их могли брзо у мислима упутити на оно што желимо да докучимо, покушаћу, уз помоћ Божију, колико је у мојој моћи, да укратко саставим, без обзира на то да ли је то познато и да се у књизи постави, као што је то познато, као аргумент, били су, под једним менталним гледиштем, не начин на који смо се уверили у сваку тачку, већ саме тачке у које смо се уверили; како оно што следи не би било толико одвојено од онога што је претходило, јер ће читање првог произвести заборављање овог другог; или у сваком случају, ако је произвела такав заборав, да се оно што је промакло сећању може брзо присетити поновним читањем. 5. У првој књизи се показује јединство и једнакост те највише Тројице из Светог Писма. У другој, и трећој, и четвртој, исто: али пажљиво решавање питања о поштовању послања Сина и Светога Духа резултирало је три књиге; и показали смо, да Онај који је послан није стога мањи од Онога који шаље јер је један послао, други је послан; пошто Тројица, која је у свему једнака, будући и по својој природи, непроменљива, и невидљива, и свуда присутна, делује нераздељиво. У петом – с обзиром на оне који мисле да суштина Оца и Сина, дакле, није иста, јер претпостављају да је све што је предиковано од Бога предиковано по суштини, па стога тврде да су рађати и бити рођени, или бити рођени и нерођени, као различити, различите супстанције, – то је предикативан, као што је предичено да је Бог показано да није све према супстанцији. назван добрим и великим према суштини, или било шта друго што је предиковано од Њега у односу на Њега, али да се неке ствари такође предвиђају релативно, тј. не у односу на Њега, већ у односу на нешто што није Он сам; као што се назива Оцем у односу на Сина, или Господом у односу на твар која Му служи; и да је овде, ако је било шта овако релативно предиковано, тј. предиковано у односу на нешто што није Он сам, предиковано и као у времену, као што је, на пример, Господе, Ти си постао наше уточиште, онда се Њему ништа не дешава тако да изврши промену у Њему, већ Он сам остаје потпуно непроменљив у својој сопственој природи. У шестом, питање како се Христос у устима апостола назива Божјом силом и Божјом мудрошћу, до сада се тврди да се пажљивије поступање с тим питањем одлаже, тј. да ли Онај од кога је Христос рођен није сама мудрост, него само отац своје мудрости, или је мудрост родила мудрост. Али било како било, једнакост Тројице постала је очигледна и у овој књизи, и да Бог није био трострук, него Тројица; и да Отац и Син нису, такорећи, двојник за разлику од јединог Духа Светога: јер у њима тројица нису ништа више од једног. Размишљали смо и о томе како да разумемо речи епископа Иларија Вечност у Оцу, облик у Лику, употребу у Дару. У седмом се објашњава питање које је било одложено: на који начин тај Бог који је родио Сина није само Отац своје властите силе и мудрости, него је и сам сила и мудрост; тако и Духа Светога; а ипак да нису три силе или три мудрости, него једна сила и једна мудрост, као један Бог и једна суштина. Затим се распитивало, на који начин их називају једна суштина, три особе, или неки Грци једна суштина, три супстанце; и открили смо да су речи биле тако употребљене кроз потребе говора, да би могао постојати један израз којим се може одговорити, када се пита шта су то троје, за које ми заиста признајемо да су три, тј. Отац и Син и Свети Дух. У осмом, разумом је јасно и онима који разумеју, да не само да Отац није већи од Сина у суштини истине, него да оба заједно нису ништа веће од самог Духа Светога, нити да су било која двојица у истој Тројици нешто веће од једног, нити су сва тројица заједно нешто веће од сваког појединачно. Даље, истакао сам, да помоћу истине, која се види разумом, и помоћу највишег добра, из којег је све добро, и помоћу праведности због које се љуби праведан ум чак и умом који још није праведан, можемо разумети, колико је то могуће разумети, да је не само бестелесна, већ и непроменљива Божја природа; а такође и путем љубави, која се у Светом Писму назива Богом, којом, пре свега, разумни почињу, ма колико слабо, да разазнају Тројицу, наиме, ону која воли, и која је вољена, и која воли. У деветом, аргумент напредује све до Божје слике, тј. човек у погледу његовог ума; и у томе смо нашли неку врсту тројства, односно ум, и знање којим ум познаје себе, и љубав којом воли и себе и своје знање о себи; а ово троје се показује као међусобно равноправно и једносушно. У десетом, иста тема је пажљивије и суптилније обрађена, и доведена је до ове тачке, да смо у уму пронашли још очигледније тројство ума, тј. у памћењу, и разумевању, и вољи. Али пошто се такође показало, да ум никада не може бити у таквом случају да не памти, разуме и не воли себе, иако није увек мислио на себе; али да када је мислио о себи, није се у истом чину мисли разликовао од ствари телесних; аргумент о Тројству, чија је ово слика, одложен је да би се пронашло тројство и у самим стварима које се виде телом, и да би се у томе јасније усмерила пажња читаоца. Сходно томе, у једанаестом смо изабрали чуло вида, при чему би оно што је требало да се тамо нађе да држи добро, могло би се препознати и у остала четири телесна чула, иако није изричито поменута; и тако се тројство спољашњег човека прво показало у оним стварима које се разазнају споља, односно, из телесног предмета који се види, и из облика који се одатле утискује у око посматрача, и из сврхе воље која комбинује то двоје. Али ове три ствари, као што је било очигледно, нису биле међусобно једнаке и једне супстанце. Затим смо нашли још једно тројство у самом уму, уведено у њега, такорећи, стварима које се опажају споља; при чему су исте три ствари, како се чинило, биле од једне супстанце: слика телесног предмета који се налази у сећању, и облик који се одатле утискива када је умно око мислиоца окренуто ка њему, и сврха воље која комбинује то двоје. Али открили смо да се ово тројство односи на спољашњег човека, због тога што је уведено у ум из телесних објеката који се опажају споља. У дванаестом смо мислили да је добро да разликујемо мудрост од знања и да прво тражимо, као ниже од то двоје, неку врсту одговарајућег и посебног тројства у ономе што се посебно назива знањем; али да иако смо сада у овоме дошли до нечега што се односи на унутрашњег човека, то још увек не треба ни да се назове или помисли да је слика Божија. И о томе се говори у тринаестој књизи уз похвалу хришћанске вере. У четрнаестом разматрамо праву мудрост човека, тј. оно што му је даровано Божјим даром у причешћивању самог тог Бога, које се разликује од знања; и расправа је дошла до тога, да се у лику Божијем открива тројство, које је човек по свом уму, који ум се обнавља у познању Бога, по лику Онога који је створио човека; по лику Његовом; и тако стиче мудрост, у којој је созерцање ствари вечне. Поглавље 4. – Шта нас универзална природа учи о Богу. 6. Тражимо, дакле, сада Тројицу која је Бог, у самим стварима које су вечне, бестелесне и непроменљиве; у савршеном созерцању које нам је обећан блажени живот који не може бити други до вечан. Јер не само да ауторитет божанских књига објављује да је Бог; али цела природа васионе која нас окружује, и којој и ми припадамо, објављује да има најизврснијег Створитеља, који нам је дао ум и природни разум, при чему да видимо да ствари које су живе треба имати предност пред стварима које нису живе; ствари које имају смисла за ствари које немају; ствари које имају разумевања за ствари које немају; ствари бесмртне стварима смртним; ствари моћне стварима немоћним; ствари праведне стварима неправедним; ствари лепе на ствари деформисане; ствари добре ствари зле; ствари нетрулежне стварима трулежне; ствари непроменљиве стварима променљивим; ствари невидљиве стварима видљивим; ствари бестелесне стварима телесним; ствари благословене стварима бедним. И отуда, пошто без сумње стављамо Створитеља изнад ствари створених, морамо признати да Творац и живи у највишем смислу, и опажа и разуме све ствари, и да Он не може умријети, нити трпјети пропадање, нити бити промијењен; и да Он није тело, него дух, од свих најмоћнијих, најправеднијих, најлепших, најдобрих, најблаженијих. Поглавље 5. – Колико је тешко демонстрирати Тројство природним разумом. 7. Али све ово што сам рекао, и све што се чини да је достојно речено о Богу на сличан начин људског говора, односи се на целу Тројицу, која је један Бог, и на неколико Лица у тој Тројици. Јер ко би се усудио да каже било за једнога Бога, који је сама Тројица, или за Оца, или Сина, или Светога Духа, или да није жив, или да је без разума и разума; или да је, у тој природи у којој се потврђује да су међусобно једнаки, било ко од њих смртан, или покварен, или променљив, или телесно? Или постоји неко ко би порицао да је ико у Тројици најмоћнији, најправеднији, најлепши, најдобрији, најблаженији? Ако се, дакле, ове ствари, и све друге такве врсте, могу предвидети и за само Тројство, и за сваку по неколико у тој Тројици, где или како ће се Тројство манифестовати? Хајде да стога прво сведемо ове бројне предикате на неки ограничени број. Јер оно што се зове живот у Богу, само је Његова суштина и природа. Бог, дакле, не живи, осим животом какав је за Себе. А овај живот није као онај који је на дрвету, у коме нема ни разумевања ни смисла; нити оно што је у звери, јер живот звери има петоструки смисао, али нема разумевања. Али живот који је Бог опажа и разуме све ствари, и опажа умом, а не телом, јер је Бог дух. А Бог не сагледава кроз тело, као животиње које имају тела, јер се Он не састоји од душе и тела. И отуда та јединствена природа опажа како разуме, и разуме како опажа, а њен смисао и разумевање су једно те исто. Нити још тако, да у било које време Он или престане или почне да буде; јер је Он бесмртан. И не каже се за Њега џабе, да Он има само бесмртност. Јер бесмртност је истинска бесмртност у Његовом случају чија природа не допушта никакву промену. То је и истинска вечност којом је Бог непроменљив, без почетка, без краја; следствено томе и непоткупљив. Једно је, дакле, Бога назвати вечним, или бесмртним, или нетрулежним, или непроменљивим; а исто тако је једно те исто рећи да је Он жив, и да је умни, односно, у ствари, мудар. Јер Он није примио мудрост којом би био мудар, него је Он сам мудрост. И ово је живот, и опет моћ или моћ, и опет лепота, при чему се Он назива моћним и лепим. Јер шта је моћније и лепше од мудрости, која моћно сеже од краја до краја и све слатко располаже? Или се, опет, доброта и праведност разликују једна од друге по природи Божијој, као што се разликују у Његовим делима, као да су две различите особине Божије – једна доброта, а друга праведност? Свакако не; али оно што је праведност и сама је доброта; а оно што је доброта је и само благослов. И зато се Бог назива бестелесним, да би се веровало и схватило да је дух, а не тело. 8. Даље, ако кажемо: Вечни, бесмртни, нетрулежни, непроменљиви, живи, мудри, моћни, лепи, праведни, добри, блажени дух; изгледа да само последњи на овој листи означава супстанцу, а остатак да означава квалитете те супстанце; али није тако у тој неизрецивој и једноставној природи. Јер све што се чини да је ту предиковано према квалитету, треба се разумети према суштини или суштини. Јер далеко од нас да предикујемо дух Божији према суштини, а добро према квалитету; али обоје према суштини. И тако на сличан начин као и сви они које смо споменули, о којима смо већ опширно говорили у претходним књигама. Одаберимо, дакле, једно од прва четири од оних у нашем набрајању и распореду, дакле вечно, бесмртно, нетрулежно, непроменљиво; пошто ова четири, као што сам већ тврдио, имају једно значење; како наш циљ не би био ометан мноштвом објеката. И нека пре буде оно што је прво постављено, тј. вечна. Хајде да следимо исти курс са четири која следе, тј. жив, мудар, моћан, леп. А пошто живот неке врсте припада и звери, која нема мудрости; док следећа два, тј. мудрост и моћ, толико су упоређени једно са другим у случају човека, као што то Писмо каже: Боље је мудар него онај који је јак; а лепота се, опет, уобичајено приписује и телесним предметима: од ова четири која смо изабрали, нека Мудри буде онај који узмемо. Иако се ова четворица не сме назвати неједнаким у говору о Богу; јер су то четири имена, али једно. Али од треће и последње четири – иако је у Богу исто што и бити праведан, бити добар или бити благословен; и бити дух исто што и бити праведан, добар и благословен; ипак, зато што у људима може бити дух који није благословен, а може бити и праведан и добар, али још неблагословен; али оно што је благословено је несумњиво и праведно, и добро, и дух, – изаберимо радије оно које не може постојати ни у људима без три друга, тј. блажени. Поглавље 6.– Како постоји Тројство у самој једноставности Божијој. Да ли се и како Тројство које је Бог манифестује из Тројица за које се показало да су у људима. 9. Када, дакле, кажемо: Вечни, мудри, благословени, јесу ли ово троје Тројица која се зове Бог? Сводимо, заиста, тих дванаест на овај мали број од три; али можда можемо ићи даље и свести ово троје на једно од њих. Јер ако мудрост и моћ, или живот и мудрост, могу бити једно те исто у природи Божијој, зашто вечност и мудрост, или блаженство и мудрост, не могу бити једно те исто у природи Божијој? И отуда, као што је било свеједно да ли говоримо о ових дванаест или о тој тројици када смо многе свели на мали број; тако да није свеједно да ли говоримо о та три, или о оном, на чију сингуларност смо показали да се друга два од та три могу свести. Какав ће, дакле, начин аргументације, каква могућа сила и моћ разумевања, каква живост разума, каква оштроумност мисли, изложити како је (да пређемо сада преко осталих) ово једно, да се Бог зове мудрост, тројство? Јер Бог не прима мудрост ни од кога као што је ми примамо од Њега, него је Он сам Његова сопствена мудрост; јер Његова мудрост није једно, а суштина друго, видећи да за Њега бити мудар значи бити. Христос је, заиста, у Светом Писму назван силом Божјом и премудрошћу Божијом. Али ми смо у седмој књизи расправљали о томе како ово треба разумети, да не би изгледало да Син чини мудрим Оца; и наше објашњење је дошло до овога, да је Син мудрост мудрости, као што је светлост светлости, Бог Божији. Нити бисмо могли да нађемо да је Дух Свети на било који други начин осим да је и Он сам мудрост, и то једна мудрост, као један Бог, једна суштина. Како онда да разумемо ову мудрост, која је Бог, да је тројство? Не кажем, како да верујемо у ово? Јер међу вернима ово не би требало да се доводи у питање. Али под претпоставком да постоји било који начин на који можемо са разумевањем видети у шта верујемо, шта је то? 10. Јер ако се присетимо где је у овим књигама тројство први пут почело да се показује нашем разумевању, осма књига је она која нам пада на памет; будући да смо тамо у највећој могућој мери покушали да подигнемо циљ ума да разуме ту најодличну и непроменљиву природу, што наш ум није. И ми смо тако размишљали о овој природи да смо мислили о њој као да није далеко од нас, и да је изнад нас, не на месту, већ по сопственој грозној и дивној изврсности, и то тако да се чинило да је са нама по сопственој садашњој светлости. Ипак, у овоме нам се још није показало тројство, јер у том блеску светлости нисмо држали око ума непоколебљиво усмерено на то да га тражи; само смо ми то у извесном смислу уочили, јер није било гомиле у којој бисмо морали да сматрамо да је величина два или три већа од величине једног. Али када смо дошли на разговор о љубави, која се у Светом Писму назива Богом, тада нам помало почиње да сине тројство, то јест оно које воли, и оно што се воли, и љубав. Али пошто је та неизрецива светлост одбила наш поглед, и постало је донекле јасно да се слабост нашег ума још не може ублажити с њом, ми смо се вратили усред пута који смо започели, и планирали према (као) познатијем разматрању нашег сопственог ума, према коме је човек створен по лику Божијем, да бисмо растеретили своју пажњу; и након тога смо се задржали од девете до четрнаесте књиге на разматрању створења, које јесмо, да бисмо могли да разумемо и посматрамо невидљиве Божје ствари помоћу оних ствари које су створене. И сада када смо применили разумевање, онолико колико је било потребно, или можда више него што је било потребно, у нижим стварима, гле! Желимо, али немамо снаге, да се уздигнемо да видимо то највише Тројство које је Бог. Јер на начин на који видимо већину несумњивих тројстава, било да су она која су створена споља телесним стварима, или када се мисли на те исте ствари које су посматране споља; или када се оне ствари које се уздижу у уму, а не односе се на чула тела, као вера, или као врлине које обухватају уметност живљења, разазнају очигледним разумом и чврсто држе знањем; или када је сам ум, по коме знамо шта год заиста кажемо да знамо, сам себи познат, или мисли о себи; или када тај ум сагледа нешто вечно и непроменљиво, што само по себи није – на такав начин, онда, кажем, као што видимо у свим овим случајевима најнесумњивија тројства, јер су она у нама самима настала, или су у нама самима, када се сећамо, гледамо или желимо ове ствари – да ли ми, кажем, на такав начин видимо и Тројицу која је Бог; јер и тамо, разумом, гледамо и Њега како говори, и Његову Реч, тј. Оца и Сина; а затим, полазећи одатле, љубав заједничку за обоје, наиме, Духа Светога? Ова тројства која се односе на наша чула или наш ум, да ли радије видимо него да им верујемо, већ верујемо него видимо да је Бог тројство? Али ако је то тако, онда без сумње или уопште не разумемо и не гледамо невидљиве ствари Божије по оним што су створене, или ако их уопште гледамо, не видимо Тројицу у њима; и ту има шта да се види, а нешто и у шта треба да верујемо, иако нисмо видели. И као што је осма књига показала да видимо непроменљиво добро које нисмо, тако нас је на то подсетила и четрнаеста, када смо говорили о мудрости коју човек има од Бога. Зашто онда у њему не препознајемо Тројство? Зар та мудрост за коју се каже да је Бог, не опажа саму себе, и не воли себе? Ко би ово рекао? Или ко тамо не види, да где нема знања, нема ни мудрости? Или, истина, мислимо да Премудрост која је Бог зна друге ствари, а не познаје себе; или воли друге ствари, а себе не воли? Али ако је ово глупо и безбожно рећи или веровати, онда гле, имамо тројство – мудрост, мудрост и знање које мудрост има о себи, и љубав према себи. Јер тако и у човеку налазимо тројство, односно ум, и знање којим ум себе познаје, и љубав којом себе воли. Поглавље 7. – Да није лако открити Тројство које је Бог од Тројица о којима смо говорили. 11. Али ова тројица су тако у човеку, да сами нису људи. Јер човек је, како су га древни дефинисали, рационална смртна животиња. Ове ствари су, дакле, главне ствари у човеку, али нису сами човек. И било која особа, односно сваки појединачни човек, има ове три ствари у свом уму. Али ако бисмо, опет, дефинисали човека тако да кажемо: Човек је рационална супстанца која се састоји од ума и тела, онда човек без сумње има душу која није тело, и тело које није душа. И отуда ове три ствари нису човек, већ припадају човеку, или су у човеку. Ако, опет, оставимо тело по страни и мислимо на душу саму, ум је донекле припада души, као да је њена глава, или око, или лице; али ове ствари не треба сматрати телима. Тада није душа, већ оно што је главно у души, то се зове ум. Али можемо ли рећи да је Тројица на такав начин у Богу, да донекле припада Богу, а не самом Богу? И стога је сваки човек појединац, који се назива ликом Божијим, не по свему што припада његовој природи, него само по свом уму, једна личност, и слика је Тројице у свом уму. Али та Тројица, чија је он слика, није ништа друго у својој укупности него Бог, није ништа друго у својој укупности него Тројица. Нити се било шта односи на природу Божију да се не односи на то Тројство; а Три Лица су једне суштине, а не као што је сваки појединачни човек једна личност. 12. Постоји, опет, велика разлика у овом питању, исто тако, да ли говоримо о уму у човеку, о његовом знању и љубави; или памћења, разумевања, воље, – не памтимо ништа од ума осим памћењем, нити разумемо било шта осим разумевањем, нити волимо било шта осим вољом. Али у тој Тројици, који би се усудио да каже да Отац ни Себе, ни Сина, ни Светога Духа не разуме осим по Сину, или их воли осим по Духу Светом; и да Он само по Себи памти или Себе, или Сина, или Светога Духа; и на исти начин као што се Син не сећа ни Себе ни Оца осим по Оцу, нити их воли осим по Духу Светом; али да Он само по себи разуме и Оца и Сина и Светога Духа; и на исти начин, да Дух Свети Оцем памти и Оца и Сина и Себе, и под Сином разуме и Оца и Сина и Себе; него само по Себи љуби и Себе и Оца и Сина; – као да је Отац и Његово сопствено сећање, и оно Сина и Светога Духа; и Син бејаху разум и Њега, и Отац и Свети Дух; али Дух Свети је био љубав и према себи, и према Оцу и према Сину? Ко би се усудио да мисли или потврђује ово о тој Тројици? Јер ако у томе само Син разуме и за Себе и за Оца и за Светога Духа, вратили смо се на стари апсурд, да Отац није мудар од Себе, него од Сина, и да мудрост није родила мудрост, него се за Оца каже да је мудар по тој мудрости коју је родио. Јер тамо где нема разумевања не може бити ни мудрости; и стога, ако Отац не разуме Себе за Себе, а Син разуме за Оца, сигурно Син чини Оца мудрим. Али ако Богу бити значи бити мудар, а суштина је за Њега исто што и мудрост, онда није Син тај који има суштину од Оца, што је истина, него Отац од Сина, што је апсурдна лаж. И овај апсурд, ван сваке сумње, расправљали смо, оповргли и одбацили, у седмој књизи. Стога је Бог Отац мудар по тој премудрости којом је Његова сопствена мудрост, а Син је мудрост Очева од мудрости која је Отац, од које је Син рођен; одакле следи да Отац разуме и оним разумевањем по коме је Он Његов сопствени разум (јер није могао бити Мудар који није разумео); и да је Син разум Очев, рођен од разума који је Отац. И ово исто се можда не може погрешно рећи и за памћење. Јер како је мудар, који се ничега не сећа, или се не сећа? Према томе, пошто је Отац мудрост, а Син је мудрост, дакле, као што се Отац сећа себе, тако се и Син сећа себе; и као што се Отац сећа и Себе и Сина, не по сећању на Сина, него по своме, тако се и Син сећа и Себе и Оца, не сећањем Оца, него Својим. Где, опет, љубави нема, ко би рекао да је било мудрости? И отуда морамо закључити да је Отац на такав начин Његова сопствена љубав, као што је Његово сопствено разумевање и памћење. И стога ово троје, односно памћење, разумевање, љубав или воља у оној највишој и непроменљивој суштини која је Бог, нису, видимо, Отац и Син и Свети Дух, него само Отац. И зато што је и Син мудрост рођена од мудрости, као што за Њега не разуме ни Отац ни Дух Свети, него Он сам за себе разуме; тако се ни Отац не сећа за Њега, нити га воли Дух Свети, него се сећа и воли Себе: јер је и Он сам Своје памћење, своје разумевање и своју љубав. Али да је такав, долази му од Оца, од кога је рођен. А пошто је и Дух Свети мудрост која из мудрости проистиче, ни Он нема Оца за памћење, и Сина за разум, и Себе за љубав: јер не би био мудрост да се други сећао Њега, а други разумео Њега, и само је себе волео; али Он сам има све три ствари, и има их на такав начин да су Он сам. Али да је Он такав, долази к Њему одатле, одакле и одлази. 13. Који човек, дакле, може да схвати ту мудрост по којој Бог зна све ствари, на тај начин да ни оно што ми називамо стварима прошлошћу није прошлост у њој, нити се оно што називамо стварима будућим у њој чекало као да долази, као да их нема, него су и прошлост и будућност са стварима садашњим све присутне; нити се ствари размишљају одвојено, тако да та мисао прелази од једне до друге, него су све ствари истовремено на дохват руке у једном погледу – који човек, кажем, има да разуме ту мудрост, и слична разборитост, и слично знање, пошто је у истини и наша сопствена мудрост изван нашег разумевања? Јер некако смо у стању да сагледамо ствари које су присутне нашим чулима или нашем разумевању; али ствари које су одсутне, а ипак су некада биле присутне, знамо по сећању, ако их нисмо заборавили. И ми нагађамо, такође, не прошлост из будућности, већ будућност из прошлости, али по свим нестабилним сазнањима. Јер постоје неке наше мисли на које, иако будућност, ми, такорећи, гледамо са већом јасноћом и сигурношћу као да су веома близу; а ми то чинимо помоћу памћења када смо у могућности да то учинимо, колико год смо икада у могућности, иако сећање изгледа не припада будућности, већ прошлости. И ово се може покушати у случају било које речи или песме, чији редослед преносимо сећањем; јер свакако не треба да изговарамо сваки узастопно, осим ако у мислима не предвидимо шта следи. Па ипак, није предвиђање, већ сећање, оно што нам омогућава да га предвидимо; јер се до самог краја речи или песме ништа не изговара осим онако како је предвиђено и очекивано. Па ипак, чинећи ово, не каже се да говоримо или певамо по предвиђању, већ по сећању; и ако је неко више него обично способан да изговори многе