Na Trojici

Obsah O Trojici (Kniha I) Úvod Kapitola 1.– Toto dielo je napísané proti tým, ktorí sofisticky napádajú vieru v Trojicu zneužívaním rozumu. Tí, ktorí spochybňujú Boha z trojitej príčiny. Sväté písmo, odstraňuje to, čo je falošné, nás vedie po stupňoch k božským veciam. Čo je skutočná nesmrteľnosť. Sme živení vierou, aby sme mohli byť schopní vnímať veci božské. Kapitola 2.– Akým spôsobom toto dielo navrhuje diskusiu o Trojici. Kapitola 3. – Čo Augustín žiada od svojich čitateľov. Chyby čitateľov Tupé porozumenie, ktoré nemožno pripísať autorovi. Kapitola 4. – Čo je náuka katolíckej viery o Trojici. Kapitola 5. – Ťažkosti týkajúce sa Trojice: Akým spôsobom sú traja jeden Boh a ako, pracujúc nedeliteľne, predsa vykonávajú niektoré veci niekoľkokrát. Kapitola 6.– Že Syn je veľmi Boh, rovnakej podstaty ako Otec. Nielen Otec, ale aj Trojica je potvrdená, že je nesmrteľná. Všetky veci nie sú od samotného Otca, ale aj od Syna. Že Duch Svätý je veľmi Boh, rovný Otcovi a Synovi. Kapitola 7. – Akým spôsobom je Syn menší ako Otec a ako On sám. Kapitola 8. – Vysvetlené texty Písma rešpektujúce podriadenosť Syna Otcovi, ktoré boli nepochopené. Kristus sa tak nevzdá Kráľovstva Otcovi, ale nezoberie ho sám sebe. Vidieť Ho je zasľúbeným koncom všetkých činov. Duch Svätý stačí k našej blaženosti, rovnako ako Otec. Kapitola 9. – Všetkým niekedy rozumie jedna osoba. Kapitola 10. – Akým spôsobom Kristus odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca aj Otcovi. Keď bolo Kráľovstvo odovzdané Bohu, dokonca aj Otcovi, Kristus sa potom za nás nebude prihovárať. Kapitola 11.– Podľa akého pravidla v Písmach sa rozumie, že Syn je teraz rovný a teraz je menší. Kapitola 12. – Ako sa hovorí, že Syn nevie deň a hodinu, ktoré pozná Otec. Niektoré veci povedané o Kristovi podľa podoby Boha, iné podľa podoby sluhu. Akým spôsobom je od Krista dať Kráľovstvo, akým nie z Krista. Kristus bude súdiť aj nie súdiť. Kapitola 13. – Rozmanité veci sa hovoria o tom istom Kristovi pre rôzne povahy jedinej hypostázy [teantropická osoba]. Prečo sa hovorí, že Otec nebude súdiť, ale odsúdil Syna. O Trojici (II. kniha) Predslov Kapitola 1.– Existuje dvojité pravidlo pre pochopenie biblických spôsobov reči o Božom Synovi. Tieto spôsoby reči sú trojakého druhu. Kapitola 2.– Že niektoré spôsoby rozprávania o Synovi treba chápať podľa ktoréhokoľvek z pravidiel. Kapitola 3.– Niektoré veci týkajúce sa Ducha Svätého treba chápať iba podľa jediného pravidla. Kapitola 4.– Oslavovanie Syna Otcom nedokazuje nerovnosť. Kapitola 5. – Syn a Duch Svätý nie sú preto menej, pretože poslaní. Syn je tiež poslaný sám od seba. O Zoslaní Ducha Svätého. Kapitola 6. – Stvorenie nie je tak brané Duchom Svätým ako telo Slovom. Kapitola 7. – Pochybnosti o božských zjaveniach. Kapitola 8. – Neviditeľná celá Trojica. Kapitola 9.– Proti tým, ktorí verili, že Otca je len nesmrteľný a neviditeľný. Pravda, ktorú treba hľadať pokojným štúdiom. Kapitola 10 – Či sa Otcom zjavil Boh Trojica bez rozdielu, alebo ktorákoľvek osoba Trojice. Zjavenie sa Boha Adamovi. Rovnakého vzhľadu. Vízia Abrahámovi. Kapitola 11. – Rovnaký vzhľad. Kapitola 12.– Skúma sa vzhľad šarže. Kapitola 13. – Vzhľad v Bush. Kapitola 14. – O vzhľade v stĺpe oblakov a ohňa. Kapitola 15. – O vystúpení na Sinaji. Či už v tomto vzhľade hovorila Trojica alebo niekto špeciálne. Kapitola 16. – Ako Mojžiš videl Boha. Kapitola 17.– Ako boli videné zadné časti Boha. Viera vo vzkriesenie Krista. Iba katolícka cirkev je miestom, odkiaľ sú vidieť zadné časti Boha. Izraeliti videli zadné časti Boha. Myslieť si, že Otcovia nikdy nevideli iba Boha Otca, je unáhlený názor. Kapitola 18. – Danielovo videnie. O Trojici (Kniha III) Predslov. – Prečo Augustín píše o Trojici. Čo tvrdí od čitateľov. Čo bolo povedané v predchádzajúcej knihe. Kapitola 1. – Čo treba povedať nato. Kapitola 2.– Božia vôľa je vyššou príčinou všetkých telesných zmien. Toto je znázornené na príklade. Kapitola 3. – Toho istého argumentu. Kapitola 4.– Boh používa všetky stvorenia, ako chce, a robí viditeľné veci, aby sa prejavil. Kapitola 5. – Prečo zázraky nie sú obvyklé diela. Kapitola 6. – Samotná rozmanitosť robí zázrak. Kapitola 7. – Veľké zázraky magických umení. Kapitola 8.– Boh sám tvorí tie veci, ktoré sú zmenené magickým umením. Kapitola 9. – Pôvodná príčina všetkých vecí je od Boha. Kapitola 10.– Koľkými spôsobmi má byť stvorenie brané spôsobom znamenia. Eucharistia. Kapitola 11. – Esencia Boha sa nikdy neobjavila sama osebe. Božské zjavenia sa otcom uskutočnené Ministerstvom anjelov. Námietka zo spôsobu reči bola odstránená. Že zjavenie Boha samotnému Abrahámovi, rovnako ako Mojžišovi, spôsobili anjeli. To isté dokazuje zákon, ktorý anjeli dali Mojžišovi. Čo bolo povedané v tejto knihe a čo ešte bude povedané v ďalšej. O Trojici (IV. kniha) Predslov. – Poznanie Boha treba hľadať u Boha. Kapitola 1. – Sme dokonalí vďaka uznaniu našej vlastnej slabosti. Vtelené Slovo rozptyľuje našu temnotu. Kapitola 2. – Ako sme spôsobilí vnímať pravdu prostredníctvom vteleného Slova. Kapitola 3. – Jediná smrť a vzkriesenie Kristovho tela sa harmonizuje s našou dvojitou smrťou a vzkriesením tela a duše, s účinkom spásy. Akým spôsobom je jediná smrť Krista udelená našej dvojitej smrti. Kapitola 4. – Pomer single k double pochádza z dokonalosti senátneho čísla. Dokonalosť Senárneho čísla je chválená v Písme. Rok oplýva číslom Senary. Kapitola 5. – Číslo šesť sa odporúča aj pri budovaní Kristovho tela a jeruzalemského chrámu. Kapitola 6. – Tri dni zmŕtvychvstania, v ktorých je zjavný aj pomer slobodného ku dvojnásobku. Kapitola 7.– Akým spôsobom sme zhromaždení z mnohých do jedného prostredníctvom jedného prostredníka. Kapitola 8. – Ako chce Kristus, aby všetci boli jedno v sebe samom. Kapitola 9. – Pokračovanie rovnakého argumentu. Kapitola 10.– Ako je Kristus prostredníkom života, tak je diabol prostredníkom smrti. Kapitola 11. – Zázraky, ktoré robia démoni, treba zavrhnúť. Kapitola 12.– Diabol prostredník smrti, Kristus života. Kapitola 13. – Kristova smrť Dobrovoľná. Ako prostredník života podmanil prostredníka smrti. Ako diabol vedie svojich, aby pohŕdali smrťou Krista. Kapitola 14. – Kristus Najdokonalejšia obeť pre očistenie našich chýb. Pri každej obeti treba brať do úvahy štyri veci. Kapitola 15. – Sú hrdí, ktorí si myslia, že sú schopní svojou vlastnou spravodlivosťou byť očistení, aby videli Boha. Kapitola 16.– So starými filozofmi sa netreba radiť o zmŕtvychvstaní a o veciach, ktoré prídu. Kapitola 17.– V koľkých ohľadoch sú veci v budúcnosti známe. O vzkriesení mŕtvych sa netreba radiť ani s filozofmi, ani s tými, ktorí sa vyznačovali medzi starovekými. Kapitola 18.– Syn Boží sa vtelil, aby sme my, očistení vierou, mohli byť pozdvihnutí k nezmeniteľnej pravde. Kapitola 19.– Akým spôsobom bol vopred poslaný a vyhlásený Syn. Ako sa pri odoslaní svojho narodenia v tele stal menej bez ujmy na jeho rovnosti s Otcom. Kapitola 20. – Odosielateľ a odoslaní rovní. Prečo sa hovorí, že Syn je poslaný Otcom. O poslaní Ducha Svätého. Ako a kým bol poslaný. Otec Počiatok celého Božstva. Kapitola 21. – O rozumnom prejavení Ducha Svätého a o súdržnosti Trojice. Čo bolo povedané a čo ešte treba povedať. O Trojici (V. kniha) Kapitola 1.– Čo autor prosí od Boha, čo od čitateľa. V Bohu sa nič nemá považovať za telesné alebo meniteľné. Kapitola 2. – Boh jediná nezmeniteľná esencia. Kapitola 3. – Argument ariánov je vyvrátený, ktorý pochádza zo slov splodených a nesplodených. Kapitola 4. – Náhoda vždy znamená určitú zmenu vo veci. Kapitola 5. – O Bohu sa nič nehovorí podľa náhody, ale podľa podstaty alebo podľa vzťahu. Kapitola 6. – Odpoveď je adresovaná kacírom v súvislosti s tými istými slovami splodenými a nesplodenými. Kapitola 7. – Pridanie negatívu nemení situáciu. Kapitola 8. – Čokoľvek sa hovorí o Bohu podľa podstaty, hovorí sa o každej osobe jednotlivo a spoločne o samotnej Trojici. Jedna esencia v Bohu a tri v gréčtine Hypostázy, v latinčine Osoby. Kapitola 9. – Tri osoby, ktoré nie sú správne nazývané [v ľudskom zmysle]. Kapitola 10. – O veciach, ktoré absolútne patria Bohu ako esencia, sa hovorí o Trojici v jednotnom čísle, nie v množnom čísle. Kapitola 11. – Čo sa hovorí relatívne v Trojici. Kapitola 12.– V relatívnych veciach, ktoré sú vzájomné, mená niekedy chcú. Kapitola 13. – Ako sa počiatok Slova (Principium) hovorí relatívne v Trojici. Kapitola 14.– Otec a Syn jediný počiatok (Principium) Ducha Svätého. Kapitola 15.– Či bol Duch Svätý darom predtým, ako aj potom, čo bol daný. Kapitola 16. – Čo sa hovorí o Bohu v čase, je povedané relatívne, nie náhodou. O Trojici (VI. kniha) Kapitola 1.– Syn je podľa apoštola Otcovou mocou a múdrosťou. Odtiaľto je zdôvodnenie katolíkov proti skorším ariánom. Je nastolená ťažkosť, či Otec nie je sám múdrosťou, ale iba otcom múdrosti. Kapitola 2 .– Čo sa hovorí o Otcovi a Synovi spolu a čo nie. Kapitola 3.– Že Jednota esencie Otca a Syna má byť zhromaždená zo slov, sme jedno. Syn je rovný Otcovi v múdrosti aj vo všetkých ostatných veciach. Kapitola 4. – Pokračovanie rovnakého argumentu. Kapitola 5. – Duch Svätý je tiež rovný Otcovi a Synovi vo všetkých veciach. Kapitola 6. – Ako je Boh substancia jednoduchá aj mnohoraká. Kapitola 7.– Boh je trojica, ale nie trojica (triplex). Kapitola 8. – K Božej prirodzenosti nie je možné pridať žiadny doplnok. Kapitola 9.– Či sa jeden alebo tri osoby spolu nazývajú jediným Bohom. Kapitola 10.– O atribútoch, ktoré Hilary prideľuje každej osobe. Trojica je zastúpená vo veciach, ktoré sú vyrobené. O Trojici (VII. kniha) Kapitola 1.– Augustín sa vracia k otázke, či je každá osoba v Trojici sama osebe múdrosťou. S akými ťažkosťami alebo akým spôsobom sa má navrhovaná otázka vyriešiť. Kapitola 2.– Otec a Syn sú spolu Jedna múdrosť, ako jedna esencia, hoci nie spolu jedno slovo. Kapitola 3. – Prečo je Syn v Písme predovšetkým nabádaný menom múdrosti, zatiaľ čo Otec aj Duch Svätý sú múdrosťou. Že Duch Svätý spolu s Otcom a Synom je jedna múdrosť. Kapitola 4. – Ako sa dospelo k tomu, že Gréci hovoria o troch hypostázach, latiníci o troch osobách. Písmo nikde nehovorí o troch osobách v jednom Bohu. Kapitola 5.– V Bohu sa látka hovorí nesprávne, esencia správne. Kapitola 6. – Prečo v Trojici nehovoríme o jednej osobe a troch esenciách. Čo by mal veriť o Trojici, ktorá neprijíma to, čo je povedané vyššie. Človek je aj po obraze a je obrazom Boha. O Trojici (Kniha VIII) Predhovor.– Záver toho, čo bolo povedané vyššie. Pravidlo, ktoré treba dodržiavať v zložitejších otázkach viery. Kapitola 1. – Rozumom je ukázané, že v Bohu traja nie sú ničím väčším ako jedna osoba. Kapitola 2. – Každá telesná koncepcia musí byť odmietnutá, aby bolo možné pochopiť, ako je Boh Pravda. Kapitola 3. – Ako možno poznať Boha ako hlavného dobra. Myseľ sa nestane dobrou, pokiaľ sa neobráti k Bohu. Kapitola 4.– Boh musí byť najprv poznaný neomylnou vierou, že môže byť milovaný. Kapitola 5. – Ako môže byť Trojica milovaná, hoci neznáma. Kapitola 6.– Ako môže muž, ktorý ešte nie je spravodlivý, poznať spravodlivého muža, ktorého miluje. Kapitola 7. – O pravej Láske, ktorou prichádzame k poznaniu Trojice. Boha treba hľadať nie navonok snahou robiť úžasné veci s anjelmi, ale vnútorne napodobňovaním zbožnosti dobrých anjelov. Kapitola 8.– Že kto miluje brata, miluje Boha; Pretože miluje samotnú lásku, ktorá je z Boha a je Bohom. Kapitola 9. – Naša láska k spravodlivým je zapálená zo samotnej lásky nezmeniteľnej formy spravodlivosti. Kapitola 10. – V láske sú tri veci, akoby to bola stopa Trojice. O Trojici (IX. kniha) Kapitola 1.– Akým spôsobom sa musíme pýtať na Trojicu. Kapitola 2. – Tri veci, ktoré možno nájsť v láske, treba zvážiť. Kapitola 3.– Obraz Trojice v mysli človeka, ktorý pozná sám seba a miluje sa. Myseľ sa pozná cez seba. Kapitola 4. – Traja sú jedno a tiež rovní, Viz samotná myseľ, láska a jej poznanie. Že tie isté tri v podstate existujú a sú relatívne predikované. Že tie isté tri sú neoddeliteľné. Že tie isté tri nie sú spojené a zmiešané ako časti, ale že sú jednej podstaty a sú príbuzní. Kapitola 5. – Že títo traja sú sami osebe niekoľko a vzájomne všetci vo všetkých. Kapitola 6. – Jedno poznanie veci je vo veci samej a iné vo večnej pravde samej. Že aj telesné veci majú byť posudzované podľa pravidiel večnej pravdy. Kapitola 7. – Vnútri počíname a splodíme Slovo z vecí, ktoré sme videli vo večnej pravde. Slovo, či už od stvorenia alebo od Stvoriteľa, je počaté láskou. Kapitola 8.– V čom sa líšia túžba a láska. Kapitola 9.– V láske k duchovným veciam je zrodené slovo to isté ako slovo počaté. Inak je to v láske k telesným veciam. Kapitola 10. – Či je len poznanie, ktoré je milované, slovom mysle. Kapitola 11.– Že obraz alebo splodené slovo mysle, ktorá sa pozná, sa rovná samotnej mysli. Kapitola 12.– Prečo láska nie je výplodom mysle, ako je poznanie. Riešenie otázky. Myseľ s poznaním seba samej a láskou k sebe samej je obrazom Trojice. O Trojici (Kniha X) Kapitola 1. – Láska usilovnej mysle, teda tej, ktorá túži poznať, nie je láskou k veci, ktorú nepozná. Kapitola 2. – Nikto nemá rád veci neznáme. Kapitola 3. – Že keď sa myseľ miluje, nie je sama sebe neznáma. Kapitola 4. – Ako sa myseľ poznáva, nie čiastočne, ale ako celok. Kapitola 5. – Prečo je duša prikázaná poznať samu seba. Odkiaľ pochádzajú chyby mysle týkajúce sa jej vlastnej podstaty. Kapitola 6. – Názor, ktorý má myseľ sama o sebe, je klamlivý. Kapitola 7. – Názory filozofov rešpektujúcich podstatu duše. Omyl tých, ktorí zastávajú názor, že duša je telesná, nevzniká z chybného poznania duše, ale z ich pridania k niečomu cudziemu. Čo znamená hľadanie. Kapitola 8. – Ako sa duša pýta sama na seba. Odkiaľ pochádza chyba duše samotnej. Kapitola 9. – Myseľ pozná seba samého, samotným aktom pochopenia prikázania poznať seba samého. Kapitola 10. – Každá myseľ určite vie tri veci, ktoré sa jej týkajú – že rozumie, že je a žije. Kapitola 11.– V pamäti, porozumení [alebo inteligencii] a vôli si musíme všimnúť schopnosť, učenie a používanie. Pamäť, porozumenie a vôľa sú v podstate jedno a relatívne tri. Kapitola 12. – Myseľ je obrazom Trojice vo vlastnej pamäti, porozumení a vôli. O Trojici (XI. kniha) Kapitola 1. – Stopa Trojice aj vo vonkajšom človeku. Kapitola 2. – Istá trojica v pohľade. Že v dohľade sú tri veci, ktoré sa líšia svojou vlastnou povahou. Akým spôsobom z viditeľnej veci vzniká vízia alebo obraz tej veci, ktorá je videná. Vec je jasnejšie znázornená na príklade. Ako sa tieto tri spájajú v jednom. Kapitola 3. – Jednota troch sa odohráva v myšlienkach, v pamäti, v Ternálnej vízii a vo vôli, ktorá kombinuje oboje. Kapitola 4. – Ako prebieha táto jednota. Kapitola 5. – Trojica vonkajšieho človeka alebo vonkajšieho videnia nie je obrazom Boha. Aj v hriechoch je žiaduca podoba Boha. Vo vonkajšom videní je forma telesnej veci taká, aká bola rodičom, vízia potomstvom; Ale vôľa, ktorá toto spája, naznačuje Ducha Svätého. Kapitola 6. – Akého druhu máme počítať so zvyškom (requies) a ukončením (Finis) vôle vo vízii. Kapitola 7. – V pamäti Toho, ktorý znovu premýšľa o tom, čo videl, je ďalšia Trojica. Kapitola 8. – Rôzne spôsoby počatia. Kapitola 9. – Druh je produkovaný druhmi v následnosti. Kapitola 10. – Predstavivosť tiež pridáva k veciam, ktoré sme nevideli, k veciam, ktoré sme videli inde. Kapitola 11.– Počet, hmotnosť, miera. O Trojici (Kniha XII) Kapitola 1.– Aký je vonkajší a vnútorný človek. Kapitola 2. – Človek sám zo živých tvorov vníma večné dôvody vecí, ktoré sa týkajú tela. Kapitola 3. – Vyšší dôvod, ktorý patrí kontemplácii, a nižší dôvod, ktorý patrí činom, sú v jednej mysli. Kapitola 4. – Trojica a obraz Boha je len v tej časti mysle, ktorá patrí ku kontemplácii večných vecí. Kapitola 5. – Názor, ktorý vytvára obraz Trojice v manželstve muža a ženy a v ich potomstve. Kapitola 6. – Prečo má byť toto stanovisko zamietnuté. Kapitola 7.– Ako je človek obrazom Boha. Či žena nie je aj obrazom Boha. Ako možno obrazne a mysticky chápať výrok apoštola, že muž je obrazom Boha, ale žena je slávou muža. Kapitola 8. – Odvrátenie sa od obrazu Boha. Kapitola 9. – Pokračovanie rovnakého argumentu. Kapitola 10. – Najnižšia degradácia dosiahnutá podľa stupňov. Kapitola 11.– Obraz šelmy v človeku. Kapitola 12. – Vo vnútornom mužovi je akýsi skrytý manželský zväzok. Nezákonné potešenie z myšlienok. Kapitola 13. – Názor tých, ktorí si mysleli, že myseľ znamená muž, telesný zmysel žena. Kapitola 14.– Aký je rozdiel medzi múdrosťou a poznaním. Uctievanie Boha je Jeho Láska. Ako intelektuálne poznanie večných vecí prechádza múdrosťou. Kapitola 15.– V opozícii k spomienke na Platóna a Pytagora. Pytagoras Samian. O rozdiele medzi múdrosťou a poznaním a o hľadaní Trojice v poznaní časných vecí. O Najsvätejšej Trojici (XIII. kniha) Kapitola 1. – Uskutočňuje sa pokus rozlíšiť z Písma úrady múdrosti a poznania. Že na začiatku Jána Niektoré veci, o ktorých sa hovorí, patria múdrosti, niektoré poznaniu. Niektoré veci sú známe iba pomocou viery. Ako vidíme vieru, ktorá je v nás. V tom istom rozprávaní Jána sú niektoré veci známe telesným zmyslom, iné len rozumom mysle. Kapitola 2. – Viera je vecou srdca, nie tela; Ako je to bežné a jedno a to isté u všetkých veriacich. Viera veriacich je jedna, nie inak ako vôľa tých, ktorí chcú, je jedna. Kapitola 3. – Niektoré túžby, ktoré sú vo všetkých rovnaké, sú známe každému. Básnik Ennius. Kapitola 4. – Vôľa vlastniť požehnanie je jedna vo všetkom, ale rozmanitosť vôle je veľmi veľká, pokiaľ ide o samotnú požehnanosť. Kapitola 5. – To isté. Kapitola 6. – Prečo, keď všetka vôľa byť požehnaná, to je skôr vyvolené tým, kto sa vzdá byť taký. Kapitola 7. – Viera je potrebná, aby človek mohol byť niekedy požehnaný, čo dosiahne len v budúcom živote. Blahoslavenstvo hrdých filozofov smiešne a poľutovaniahodné. Kapitola 8. – Blaženosť nemôže existovať bez nesmrteľnosti. Kapitola 9. – Hovoríme, že budúca blaženosť je skutočne večná, nie z ľudského uvažovania, ale pomocou viery. Nesmrteľnosť blaženosti sa stáva vierohodnou vtelením Božieho Syna. Kapitola 10. – Nebol iný vhodnejší spôsob, ako oslobodiť človeka od biedy smrteľnosti, ako vtelenie Slova. Zásluhy, ktoré sa nazývajú naše, sú darmi Božími. Kapitola 11. – Ťažkosti, ako sme ospravedlnení v krvi Syna Božieho. Kapitola 12.– Všetci boli pre hriech Adama vydaní do moci diabla. Kapitola 13.– Človek mal byť zachránený z moci diabla, nie mocou, ale spravodlivosťou. Kapitola 14. – Nezáväzná Kristova smrť oslobodila tých, ktorí boli vystavení smrti. Kapitola 15. – Rovnaká téma. Kapitola 16. – Pozostatky smrti a zlé veci sveta sa menia na dobro pre vyvolených. Ako vhodne bola zvolená Kristova smrť, aby sme mohli byť ospravedlnení v Jeho krvi. Čo je to Hnev Boží. Kapitola 17.– Ďalšie výhody inkarnácie. Kapitola 18. – Prečo Syn Boží vzal na seba človeka z Adamovej rasy a od Panny. Kapitola 19.– Čo vo vtelenom Slove patrí k poznaniu, čo k múdrosti. Kapitola 20. – O čom sa pojednáva v tejto knihe. Ako sme sa krokmi dostali k určitej Trojici, ktorá sa nachádza v praktickom poznaní a pravej viere. O Trojici (XIV. kniha) Kapitola 1.– Čo je to múdrosť, ktorú sme tu liečiť. Odkiaľ vzniklo meno filozofa. Čo už bolo povedané o rozdieloch medzi poznaním a múdrosťou. Kapitola 2. – V držaní, kontemplácii a láske k viere je určitý druh trojjedinosti, ktorá však ešte nedosahuje, aby bola správnym obrazom Boha. Kapitola 3. – Odstránená ťažkosť, ktorá spočíva v tom, čo bolo práve povedané. Kapitola 4. – Obraz Boha treba hľadať v nesmrteľnosti rozumovej duše. Ako sa v mysli prejavuje trojica. Kapitola 5.– Či sa myseľ dojčiat pozná. Kapitola 6. – Ako existuje druh Trojice v mysli mysliac na seba. Čo je súčasťou myslenia v tejto Trojici. Kapitola 7. – Vec je objasnená príkladom. Akým spôsobom sa vec rieši, aby sme pomohli čitateľovi. Kapitola 8. – Trojicu, ktorá je obrazom Boha, teraz treba hľadať v najvznešenejšej časti mysle. Kapitola 9. – Či spravodlivosť a iné cnosti prestanú existovať v budúcom živote. Kapitola 10. – Ako sa vytvára trojica mysľou, ktorá si pamätá, chápe a miluje samú seba. Kapitola 11.– Či je pamäť tiež prítomnými vecami. Kapitola 12. – Trojica v mysli je obrazom Boha v tom, že si pamätá, chápe a miluje Boha, čo robiť je múdrosť. Kapitola 13. – Ako môže niekto zabudnúť a spomenúť si na Boha. Kapitola 14. – Myseľ miluje Boha správnym milovaním seba samého; A ak nemiluje Boha, treba povedať, že sa nenávidí. Aj slabá a chybujúca myseľ je vždy silná v zapamätávaní, porozumení a láske k sebe. Nech sa to obráti k Bohu, aby bolo požehnané tým, že si ho budeme pamätať, pochopiť a milovať. Kapitola 15. – Hoci duša dúfa v blaženosť, nepamätá si stratenú blaženosť, ale pamätá na Boha a pravidlá spravodlivosti. Nemenné pravidlá správneho života poznajú aj bezbožníci. Kapitola 16. – Ako sa v človeku nanovo formuje obraz Boha. Kapitola 17.– Ako sa obraz Boha v mysli obnovuje, kým sa v ňom nezdokonalí podoba Boha v blaženosti. Kapitola 18.– Či Jánovu vetu treba chápať o našej budúcej podobnosti so Synom Božím v samotnej nesmrteľnosti aj tela. Kapitola 19. – Jána treba skôr chápať našej dokonalej podobnosti s Trojicou vo večnom živote. Múdrosť je dokonalá v šťastí. O Trojici (Kniha XV) Kapitola 1.– Boh je nad mysľou. Kapitola 2. – Boha, hoci nepochopiteľného, ​​treba stále hľadať. Stopy Trojice nie sú márne hľadané v stvorení. Kapitola 3. – Stručná rekapitulácia všetkých predchádzajúcich kníh. Kapitola 4. – Čo nás učí univerzálna príroda o Bohu. Kapitola 5. – Aké ťažké je demonštrovať Trojicu prirodzeným rozumom. Kapitola 6. – Ako existuje trojica v samotnej jednoduchosti Boha. Či a ako sa Trojica, ktorou je Boh, prejavuje z Trojíc, ktoré sa ukázali byť v ľuďoch. Kapitola 7.– Že nie je ľahké objaviť Trojicu, ktorou je Boh, z Trojíc, o ktorých sme hovorili. Kapitola 8. – Ako apoštol hovorí, že Boha teraz vidíme cez sklo. Kapitola 9.– Termín Enigma a tropické spôsoby reči. Kapitola 10.– O Slove mysle, v ktorom vidíme Slovo Božie ako v pohári a hádanke. Kapitola 11. – Podobnosť Božieho Slova, také aké je, treba hľadať nie v našom vlastnom vonkajšom a rozumnom Slove, ale vo vnútornom a duševnom. Medzi naším Slovom a poznaním a Božím Slovom a poznaním je najväčšia možná odlišnosť. Kapitola 12. – Akademická filozofia. Kapitola 13. – Ešte ďalej o rozdiele medzi poznaním a slovom našej mysle a poznaním a slovom Božím. Kapitola 14.– Slovo Božie je vo všetkých veciach rovné Otcovi, od ktorého je. Kapitola 15.– Aký veľký je rozdiel medzi naším Slovom a Božím Slovom. Naše Slovo nemôže byť ani byť nazývané večným. Kapitola 16. – Naše Slovo sa nikdy nevyrovná Božiemu Slovu, ani keď budeme ako Boh. Kapitola 17.– Ako sa Duch Svätý nazýva láska a či sa tak nazýva iba On sám. Že Duch Svätý je v Písme správne nazývaný Menom lásky. Kapitola 18. – Žiadny Boží dar nie je lepší ako láska. Kapitola 19.– Duch Svätý sa v Písme nazýva Božím darom. Darom Ducha Svätého sa myslí dar, ktorým je Duch Svätý. Duch Svätý sa špeciálne nazýva Láska, hoci nielen Duch Svätý v Trojici je Láska. Kapitola 20.– Proti Eunomiusovi, ktorý hovorí, že Syn Boží je Syn, nie zo svojej prirodzenosti, ale z jeho vôle. Epilóg toho, čo už bolo povedané. Kapitola 21. – O podobnosti Otca a Syna, ktorá je údajne v našej pamäti a porozumení. O podobe Ducha Svätého v našej vôli alebo láske. Kapitola 22.– Aký veľký je rozdiel medzi obrazom Trojice, ktorý sme v sebe našli, a Trojicou samotnou. Kapitola 23. – Augustín sa ešte ďalej zaoberá rozdielom medzi Trojicou, ktorá je v človeku, a Trojicou, ktorou je Boh. Trojica je teraz videná cez sklo pomocou viery, aby bola odteraz jasnejšia v zasľúbenom pohľade z tváre do tváre. Kapitola 24. – Ochorenie ľudskej mysle. Kapitola 25.– Otázku, prečo nie je splodený Duch Svätý a ako pochádza od Otca a Syna, pochopíme len vtedy, keď budeme v blaženosti. Kapitola 26. – Duch Svätý dvakrát daný Kristom. Procesia Ducha Svätého od Otca a od Syna nie je okrem času ani Synom oboch. Kapitola 27.– Čo tu stačí na vyriešenie otázky, prečo sa o Duchu nehovorí, že je splodený, a prečo je nesplodený iba Otec. Čo by mali robiť, ktorí týmto veciam nerozumejú. Kapitola 28. – Záver knihy s modlitbou a ospravedlnením za množstvo slov. V Retractations (ii. 15) Augustín hovorí o tomto diele takto:– Strávil som niekoľko rokov písaním pätnástich kníh o Trojici, ktorou je Boh. Keď som však ešte nedokončil trinástu Knihu a niektorí, ktorí nesmierne túžili mať prácu, nechali čakať dlhšie, než mohli zniesť, ukradli mi ju v menej správnom stave, ako by mohla alebo bola, keby sa objavila, keď som zamýšľal. A hneď ako som to objavil, mal som z toho ďalšie kópie, rozhodol som sa najprv, že to sám nezverejním, ale zmienim sa o tom, čo sa v tejto veci stalo, v nejakom inom diele; ale na naliehavú prosbu bratov, ktorú som nemohol odmietnuť, som ju opravil, ako som považoval za vhodné, a dokončil a zverejnil som ju s pridaným na začiatku listu, ktorý som napísal ctihodnému Auréliovi, biskupovi z Kartága, v ktorom som v prológu uviedol, čo sa stalo, čo som zamýšľal urobiť od svojich bratov a čo som k sebe prinútil urobiť láska. List, na ktorý tu naráža, je nasledujúci: – Najblahoslavenejšiemu Pánovi, ktorého si ctí s najúprimnejšou láskou, svojmu svätému bratovi a spolubratovi, pápežovi Auréliovi, posiela Augustín zdravie v Pánovi. Začal som ako veľmi mladý muž a v starobe som vydal niekoľko kníh o Trojici, ktorá je najvyšším a pravým Bohom. Po pravde som to dielo odložil, keď som zistil, že mi ho predčasne, alebo skôr tajne, ukradli skôr, ako som ho dokončil a predtým, ako som ho zrevidoval a dokončil, ako som mal v úmysle. Pretože som nemal v úmysle vydávať Knihy jednu po druhej, ale všetky spolu, keďže ma postup vyšetrovania viedol k tomu, aby som pridal tie neskoršie k tým, ktoré im predchádzali. Keď teda títo ľudia bránili naplneniu môjho zámeru (v tom, že niektorí z nich získali prístup k dielu skôr, ako som to zamýšľal), vzdal som sa jeho diktovania s myšlienkou zverejniť svoju sťažnosť v nejakom inom diele, ktoré by som mohol napísať, aby ktokoľvek mohol vedieť, že Knihy som nevydal ja, ale boli odobraté z môjho vlastníctva skôr, ako boli podľa môjho vlastného úsudku vhodné na zverejnenie. Avšak prinútený horlivými požiadavkami mnohých mojich bratov, a predovšetkým vaším príkazom, dal som si námahu, aby som s pomocou Božou dokončil dielo, akokoľvek namáhavé; a ako je teraz opravené (nie ako som si želal, ale ako som mohol, aby sa knihy veľmi nelíšili od tých, ktoré sa tajne dostali do rúk ľudí), poslal som ich do vašej úcty od môjho veľmi drahého syna a spoludiakona a dovolil som, aby ich počul, kopíroval a čítal každý, kto chce. Bezpochyby, keby som mohol splniť svoj pôvodný zámer, hoci by obsahovali tie isté pocity, boli by spracované oveľa dôkladnejšie a jasnejšie, pokiaľ to ťažkosť rozvinúť takú hlbokú tému, a pokiaľ to moje vlastné sily dovoľovali. Sú však niektorí ľudia, ktorí majú prvé štyri alebo skôr päť kníh bez predslovov a dvanástu bez malej časti jej neskorších kapitol. Ale tieto, ak chcú a môžu, upravia celok, ak sa oboznámia s týmto vydaním. V každom prípade vás musím požiadať, aby ste si objednali predponu tohto listu samostatne, ale na začiatku Kníh. Zbohom. Modlite sa za mňa. Kapitola 1. – Toto dielo je napísané proti tým, ktorí sofisticky napádajú vieru v Najsvätejšiu Trojicu, zneužívaním rozumu. Tí, ktorí spochybňujú Boha z trojitej príčiny. Sväté písmo, odstraňuje to, čo je falošné, nás vedie po stupňoch k božským veciam. Čo je skutočná nesmrteľnosť. Sme živení vierou, aby sme mohli byť schopní vnímať veci božské. 1. Nasledujúca dizertačná práca o Trojici, ako by mal byť čitateľ informovaný, bola napísaná s cieľom chrániť sa pred sofistikami tých, ktorí pohŕdajú začať vierou a sú oklamaní hrubou a zvrátenou láskou k rozumu. Jedna trieda takýchto ľudí sa teraz snaží preniesť do vecí netelesných a duchovných myšlienky, ktoré si vytvorili, či už skúsenosťou telesných zmyslov, alebo prirodzeným ľudským dôvtipom a usilovnou rýchlosťou, alebo pomocou umenia z vecí telesných; aby sme sa snažili merať a chápať prvé tým druhým. Iní zase zostavujú akékoľvek pocity, ktoré môžu mať ohľadom Boha, podľa povahy alebo náklonnosti ľudskej mysle; a prostredníctvom tohto omylu riadia svoj prejav v sporoch o Bohu skreslenými a klamnými pravidlami. Zatiaľ čo tretia trieda sa skutočne snaží prekročiť celé stvorenie, ktoré je nepochybne premenlivé, aby pozdvihla svoje myslenie k nemennej podstate, ktorou je Boh; ale zaťažení bremenom smrteľnosti, hoci by sa zdalo, že obaja vedia, čo nevedia a nemôžu vedieť, čo by mohli, si bránia vstúpiť na cestu porozumenia príliš odvážnym potvrdením svojich vlastných trúfalých úsudkov; radšej neopravovať svoj vlastný názor, keď je zvrátený, ako zmeniť ten, ktorý kedysi obhajovali. A skutočne, toto je spoločná choroba všetkých troch tried, ktoré som spomenul – totiž tých, ktorí svoje myšlienky o Bohu zostavujú podľa telesných vecí, ako aj tých, ktorí tak robia podľa duchovného stvorenia, akým je duša; a tých, ktorí nehľadia na telo ani na duchovné stvorenie, a predsa si myslia falošne o Bohu; a sú skutočne tak ďalej od pravdy, že nemožno nájsť nič, čo by zodpovedalo ich predstavám, ani v tele, ani v stvorenom alebo stvorenom duchu, ani v samotnom Stvoriteľovi. Lebo kto si napríklad myslí, že Boh je biely alebo červený, mýli sa; a predsa sa tieto veci nachádzajú v tele. Opäť platí, že ten, kto si myslí, že Boh teraz zabúda a teraz si spomína, alebo čokoľvek rovnakého druhu, je predsa na omyle; a predsa sa tieto veci nachádzajú v mysli. Ale ten, kto si myslí, že Boh má takú moc, že ​​stvoril sám seba, tým viac sa mýli, pretože nielenže tak neexistuje Boh, ale ani duchovné ani telesné stvorenie; pretože neexistuje nič, čo by vytváralo svoju vlastnú existenciu. 2. Aby sa teda ľudská myseľ mohla očistiť od klamstiev tohto druhu, Sväté písmo, ktoré sa hodí pre nemluvňatá, sa nevyhýbalo slovám zo žiadnej skutočne existujúcej triedy vecí, prostredníctvom ktorých, ako potravou, môže naše chápanie postupne povzniesť sa k veciam božským a transcendentným. Lebo keď hovorí o Bohu, používa slová prevzaté z vecí telesných, ako keď hovorí: Skry ma v tieni svojich krídel; a mnoho vecí si požičalo od duchovného stvorenia, čím na označenie toho, čo síce tak nie je, ale treba to povedať: ako napríklad ja, Pán, tvoj Boh, som žiarlivý Boh; a: Ľutujem, že som stvoril človeka. Nenačerpalo však žiadne slová, ktorými by formulovalo rečové obrazce alebo záhadné výroky z vecí, ktoré vôbec neexistujú. A preto je to tak, že tí, ktorí sú odlúčení od pravdy týmto tretím druhom omylu, sú škodlivejšie a prázdnejšie márnomyseľní ako ich druhovia; v tom, že sa domnievajú, že rešpektujú Boha, čo nemožno nájsť ani v ňom samom, ani v žiadnom stvorení. Lebo Božie Písmo má vo zvyku vytvárať pre deti lákadlá z vecí, ktoré sa nachádzajú vo stvorení; čím môžu byť náklonnosti slabých podľa ich miery a akoby krokmi pohnuté hľadať to, čo je hore, a nechať to, čo je dole. Ale to isté Písmo zriedka používa tie veci, o ktorých sa správne hovorí o Bohu a ktoré sa nenachádzajú v žiadnom stvorení; ako napríklad to, čo bolo povedané Mojžišovi: Ja som, ktorý som; a Ja Som ma poslal k vám. Pretože aj telo a duša sa v istom zmysle hovorí, že je to tak, Sväté písmo by sa určite takto nevyjadrovalo, pokiaľ by nemalo byť chápané v nejakom zvláštnom zmysle tohto výrazu. Tak aj to, čo hovorí Apoštol: Kto má len nesmrteľnosť. Keďže aj o duši sa hovorí, že je a je istým spôsobom nesmrteľná, Písmo nehovorí len má, ibaže preto, že skutočná nesmrteľnosť je nemennosť; ktoré žiadne stvorenie nemôže vlastniť, keďže patrí jedine Stvoriteľovi. Tak aj Jakub hovorí: Každý dobrý dar a každý dokonalý dar je zhora a zostupuje od Otca svetiel, u ktorého niet premenlivosti ani tieňa otáčania. Tak aj Dávid, ty ich zmeníš, a oni budú premenení; ale Ty si rovnaký. 3. Ďalej je ťažké kontemplovať a plne poznať podstatu Boha; ktorý vytvára veci premenlivé, ale bez akejkoľvek zmeny v Sebe, a vytvára veci dočasné, ale bez akéhokoľvek časového pohybu v Sebe. A preto je potrebné očistiť našu myseľ, aby sme mohli nevýslovne vidieť to, čo je nevysloviteľné; čo sme ešte nedosiahli, máme byť živení vierou a vedení takými cestami, ktoré viac zodpovedajú našim schopnostiam, aby sme boli spôsobilí a schopní to pochopiť. A preto Apoštol hovorí, že v Kristovi sú skutočne ukryté všetky poklady múdrosti a poznania; a predsa nám ho odporučil ako nemluvňatám v Kristovi, ktoré, hoci sú už znovuzrodené z Jeho milosti, sú stále telesné a duševné, nie pre tú božskú cnosť, v ktorej je rovný Otcovi, ale pre ľudskú slabosť, ktorou bol ukrižovaný. Lebo hovorí: Rozhodol som sa nepoznať nič medzi vami, iba Ježiša Krista a Toho ukrižovaného. a potom pokračuje: A bol som s vami v slabosti a strachu a vo veľkom chvení. A krátko nato im povedal: A ja, bratia, som vám nemohol hovoriť ako k duchovným, ale ako k telesným, ako k nemluvňatám v Kristovi. Nakŕmil som vás mliekom, a nie mäsom, lebo ste ho doteraz nemohli zniesť, ani teraz nemôžete. Sú niektorí, ktorí sa hnevajú na jazyk tohto druhu a myslia si, že je pre nich ponižovaný, a väčšinou radšej veria tomu, že tí, ktorí s nimi takto hovoria, nemajú čo povedať, než že sami nerozumejú tomu, čo povedali. A niekedy im skutočne vyčítame, nie celkom určite ten opis prípadu, ktorý hľadajú vo svojich otázkach o Bohu – pretože ho ani oni sami nedokážu prijať, ani ho snáď nedokážeme ani pochopiť, ani vyjadriť – ale taký opis, ktorý im ukazuje, akí neschopní a úplne neschopní sú pochopiť to, čo od nás požadujú. Ale oni zo svojej strany, pretože nepočujú, po čom túžia, si myslia, že ich buď hráme falošne, aby sme zakryli vlastnú nevedomosť, alebo hovoríme zlomyseľne, pretože im závidíme vedomosti; a tak odíď rozhorčený a rozrušený. Kapitola 2.– Akým spôsobom toto dielo navrhuje diskusiu o Trojici. 4. Preto, náš Pán Boh, pomáhajúc, zaviažeme sa, že v rámci našich možností budeme zodpovedať práve to, čo oni tak dôležito požadujú: totiž, že Trojica je jediný a pravý Boh, a tiež to, ako sa správne hovorí, verí, chápe, že sú z jednej a tej istej podstaty alebo podstaty; v takom zmysle, aby sa im nezdalo, že sa vysmievajú výhovorkami z našej strany, ale môžu skutočným súdom zistiť, že najvyššie dobro je to, čo rozpoznajú najčistejšie mysle, a preto ho nemôžu sami rozoznať ani pochopiť, pretože oko ľudského rozumu, keďže je slabé, je oslnené týmto transcendentným svetlom, pokiaľ nie je povzbudené správou vierou. Najprv však musíme podľa autority Svätého písma preukázať, či je viera taká. Potom, ak nám Boh dá vôľu a pomôže, môžeme možno aspoň zatiaľ slúžiť týmto zhovorčivým argumentátorom – viac nafúkaným ako schopným, a preto pracujúcim pod nebezpečnejšou chorobou –, aby sme im umožnili nájsť niečo, o čom nie sú schopní pochybovať, aby v tom prípade, keď to nevedia nájsť, mohli byť privedení k tomu, aby si zvalili vinu na vlastnú myseľ, a nie na pravdu alebo naše úvahy; a tak, ak je v nich niečo lásky alebo strachu voči Bohu, môžu sa vrátiť a začať od viery v náležitom poradí: keď budú dôkladne vnímať, aký zdravý liek bol poskytnutý veriacim vo svätej Cirkvi, pričom pozorná zbožnosť, ktorá lieči slabosť mysle, môže spôsobiť, že bude schopný vnímať nezmeniteľnú pravdu a zabrániť jej, aby bezhlavo upadla do falošnej unáhlenosti a unáhlenosti. Ani ja sám neustúpim pred skúmaním, ak budem niekde na pochybách; ani sa nehanbite učiť, ak sa niekde mýlim. Kapitola 3. – Čo Augustín žiada od svojich čitateľov. Chyby čitateľov Tupé porozumenie, ktoré nemožno pripísať autorovi. 5. Ďalej mi dovoľte požiadať svojho čitateľa, kdekoľvek si je istý, že má ísť so mnou ďalej; kdekoľvek, podobne ako so mnou, váha, tam sa pripojiť ku mne v dopytovaní; kdekoľvek sa spozná v omyle, tam sa vráti ku mne; kde ma spozná, tam ma zavolá späť, aby sme spolu vstúpili na cestu lásky a kráčali k Tomu, o ktorom sa hovorí: Hľadaj Jeho tvár naveky. A túto zbožnú a bezpečnú dohodu by som uzavrel v prítomnosti nášho Pána Boha so všetkými, ktorí čítajú moje spisy, ako aj vo všetkých ostatných prípadoch, ako predovšetkým v prípade tých, ktorí sa pýtajú na jednotu Trojice, Otca a Syna a Ducha Svätého; pretože v žiadnom inom predmete nie je nebezpečnejší omyl, ani zisťovanie namáhavejšie, ani objavovanie pravdy výnosnejšie. Ak teda nejaký čitateľ povie: Toto nie je dobre povedané, pretože tomu nerozumiem; taký sa previnil v mojom jazyku, nie v mojej viere. no nikto nikdy nehovoril tak, aby mu všetci ľudia rozumeli vo všetkom. Nech teda ten, kto nájde túto chybu v mojej reči, vidí, či dokáže pochopiť iných mužov, ktorí sa zaoberali podobnými témami a otázkami, keď mi nerozumie: a ak môže, nech odloží moju knihu, alebo dokonca, ak chce, zahodí; a nech vynaloží prácu a čas radšej na tých, ktorým rozumie. Nech si však z toho nemyslí, že som mal mlčať, lebo som sa k nemu nedokázal vyjadrovať tak hladko a jasne ako tí, ktorým rozumie. Lebo ani všetko, čo napísali všetci ľudia, neprichádza do rúk všetkých. A možno niektorí, ktorí sú schopní porozumieť aj týmto našim spisom, nemusia nájsť tie prehľadnejšie diela a môžu sa stretnúť len s našimi. A preto je užitočné, aby mnohí ľudia napísali veľa kníh, ktoré sa líšia štýlom, ale nie vierou, ktoré sa týkajú dokonca tých istých otázok, aby vec sama dosiahla čo najväčší počet – niektoré jedným spôsobom, iné iným. Ale ak ten, kto sa sťažuje, že týmto veciam nerozumel, nikdy nebol schopný pochopiť žiadne opatrné a presné úvahy o takýchto témach, nech sa v takom prípade zaoberá sám sebou odhodlaním a štúdiom, aby lepšie vedel; nie so mnou hádkami a hádkami, aby som mlčal. Nech zase ten, kto povie, keď číta moju knihu: Iste rozumiem, čo sa hovorí, ale nie je to pravda, nech si presadí, ak chce, svoj vlastný názor a ten môj, ak bude môcť, vyvráti. A ak to urobí s láskou a pravdou a vynaloží úsilie, aby mi to oznámil (ak som ešte nažive), potom dostanem najhojnejšie ovocie svojej práce. A ak nemôže informovať seba, budem veľmi ochotný a rád, že bude informovať tých, ktorých môže. Napriek tomu, pokiaľ ide o mňa, rozjímam o zákone Pánovom, ak nie dňom a nocou, aspoň tak krátko, ako môžem; a svoje meditácie venujem písaniu, aby mi neunikli zabudnutím; dúfajúc skrze milosrdenstvo Božie, že ma prinúti pevne sa držať všetkých právd, ktorými som si istý; ale ak v niečom zmýšľam inak, On sám mi to zjaví, či už tajným vnuknutím a napomenutím, alebo svojimi vlastnými jasnými výrokmi, alebo úvahami mojich bratov. O toto sa modlím a túto svoju dôveru a túžbu zverujem Jemu, ktorý je dostatočne schopný zachovať to, čo mi dal, a splniť to, čo sľúbil. 6. Skutočne očakávam, že niektorí, ktorí sú viac chápaví, si budú myslieť, že v niektorých častiach svojich kníh mám pocity, ktoré som nezastával, alebo som nezastával tie, ktoré mám. Ale ich omyl, keďže nikto nemôže byť nevedomý, by sa mi nemal pripisovať, ak sa odchýlili k falošnej doktríne tým, že nasledovali moje kroky bez toho, aby ma zachytili, zatiaľ čo ja som nútený vybrať si cestu cez ťažkú ​​a nejasnú tému: keďže nikto nemôže, žiadnym spôsobom, správne pripísať početné a rôzne omyly heretikov samotným svätým svedectvám; hoci sa všetci snažia obhajovať z tých istých Písiem svoje vlastné falošné a chybné názory. Kristov zákon, to jest láska, ma jasne napomína a prikazuje mi so sladkým obmedzením, že keď si ľudia myslia, že mám vo svojich knihách niečo falošné, čo som nemal, a tá istá lož sa nepáči jednému a páči sa druhému, radšej by som mal byť obviňovaný tým, kto klamstvo karhá, ako chválený tým, kto ho chváli. Lebo hoci ja, ktorý som nikdy nemal chybu, nie som právom obviňovaný prvým, ale samotná chyba je právom odsúdená; kým tým druhým nie som právom chválený, o ktorom sa predpokladá, že zastával to, čo pravda kritizuje, ani samotný sentiment, ktorý pravda tiež kritizuje. Opíšme teda dielo, ktoré sme vykonali v mene Pánovom. Kapitola 4. – Čo je náuka katolíckej viery o Trojici. 7. Všetci tí katolícki vykladači Božieho Písma, Starého aj Nového, ktorých som mohol čítať a ktorí predo mnou napísali o Trojici, ktorá je Boh, sa rozhodli podľa Písma učiť túto náuku, že Otec, Syn a Duch Svätý tvoria božskú jednotu jednej a tej istej podstaty v nedeliteľnej kvalite; a preto, že nie sú traja Bohovia, ale jeden Boh: hoci Otec splodil Syna, a tak Otec, ktorý je, nie je Syn; a Syn je splodený Otcom, a tak ten, kto je Syn, nie je Otcom; a Duch Svätý nie je ani Otec, ani Syn, ale iba Duch Otca a Syna, ktorý je tiež rovnocenný s Otcom a Synom a patrí k jednote Trojice. Nie že by sa táto Trojica narodila z Panny Márie a bola ukrižovaná za Pontského Piláta, pochovaná a tretieho dňa vstala a vystúpila do neba, ale iba Syn. Ani to, že táto Trojica zostúpila v podobe holubice na Ježiša, keď bol pokrstený; ani to, že v deň Letníc, po nanebovstúpení Pána, keď zaznel zvuk z neba, ako rútiaci sa silný vietor, sedela na každom z nich tá istá Trojica s rozdvojenými jazykmi ako ohnivými, ale iba Duch Svätý. Ani to, že táto Trojica povedala z neba: Ty si môj Syn, či už keď bol pokrstený Jánom, alebo keď boli traja učeníci s ním na vrchu, alebo keď zaznel hlas, ktorý hovoril: Aj ja som to oslávil a ešte oslávim; ale že to bolo len slovo Otca, ktoré hovoril Syn; hoci Otec, Syn a Duch Svätý, keďže sú nedeliteľní, tak aj nerozdielne pôsobia. Toto je aj moja viera, keďže je to katolícka viera. Kapitola 5. – Ťažkosti týkajúce sa Trojice: Akým spôsobom sú traja jeden Boh a ako, pracujúc nedeliteľne, predsa vykonávajú niektoré veci niekoľkokrát. 8. Niektorí ľudia však majú v tejto viere ťažkosti; keď počujú, že Otec je Boh a Syn Boh a Duch Svätý Boh, a predsa, že táto Trojica nie je tromi Bohmi, ale jedným Bohom; a pýtajú sa, ako tomu majú rozumieť: najmä keď sa hovorí, že Trojica pôsobí nerozdielne vo všetkom, čo koná Boh, a predsa, že prehovoril istý hlas Otca, ktorý nie je hlasom Syna; a že nikto okrem Syna sa nenarodil v tele, trpel a vstal z mŕtvych a vystúpil do neba; a že nikto okrem Ducha Svätého neprišiel v podobe holubice. Chcú pochopiť, ako Trojica vyslovila ten hlas, ktorý bol iba od Otca; a ako tá istá Trojica stvorila to telo, v ktorom sa narodil iba Syn z Panny; a ako tá istá Trojica sama vytvorila tú podobu holubice, v ktorej sa zjavil iba Duch Svätý. Inak však Trojica nepôsobí nedeliteľne, ale niektoré veci robí Otec, iné Syn a iné Duch Svätý: alebo ak robia niektoré veci spoločne, niektoré oddelene, potom Trojica nie je nedeliteľná. Aj pre nich je ťažkosť, akým spôsobom je Duch Svätý v Trojici, ktorú nesplodil ani Otec, ani Syn, ani obaja, hoci je Duchom Otca aj Syna. Keďže nás ľudia unavujú kladením takýchto otázok, odhaľme im, ako len môžeme, akúkoľvek múdrosť, ktorú dar Boží udelil našej slabosti v tejto veci; ani nechoďme svojou cestou so stravujúcou závisťou. Keby sme povedali, že nie sme zvyknutí na takéto veci myslieť, nebola by to pravda; ak však pripustíme, že takéto subjekty bežne prebývajú v našich myšlienkach, ako sme my, unesení láskou k skúmaniu pravdy, potom od nás podľa zákona lásky vyžadujú, aby sme im oznámili to, čo sme tu mohli zistiť. Nie ako keby som už dosiahol, buď som už dokonalý (lebo, ak apoštol Pavol, o čo viac sa musím ja, ktorý ležím hlboko pod jeho nohami, rátať, že som sa nedotkol!); ale podľa svojej miery, ak zabudnem na tie veci, ktoré sú pozadu, a natiahnem sa k veciam, ktoré sú predtým, a tlačím sa k značke pre cenu vysokého povolania, žiada sa odo mňa, aby som prezradil toľko z cesty, ktorú som už prešiel, a bod, ku ktorému som sa dostal, odkiaľ ešte zostáva kurz, aby ma priviedol na koniec. A tí žiadajú, ktorým ma veľkorysá dobročinnosť núti slúžiť. Potreby musia tiež, a Boh dá, že keď ich budem zásobovať materiálom na čítanie, budem profitovať aj ja; a že pri hľadaní odpovede na ich otázky tiež nájdem to, na čo som sa pýtal. V súlade s tým som sa na príkaz a pomoc Pána, svojho Boha, podujal na to, že ani nie tak autorite diskutovať o veciach, ktoré už poznám, ako učiť sa tým veciam zbožným rozprávaním o nich. Kapitola 6.– Že Syn je veľmi Boh, rovnakej podstaty ako Otec. Nielen Otec, ale aj Trojica je potvrdená, že je nesmrteľná. Všetky veci nie sú od samotného Otca, ale aj od Syna. Že Duch Svätý je veľmi Boh, rovný Otcovi a Synovi. 9. Tí, ktorí povedali, že náš Pán Ježiš Kristus nie je Boh alebo nie je veľmi Boh, alebo že nie je s Otcom, Jediným Bohom, alebo že nie je skutočne nesmrteľný, pretože je premenlivý, dokazujú, že sa mýlia tým najjasnejším a jednomyseľným hlasom Božích svedectiev; ako napríklad Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Lebo je jasné, že máme brať Slovo Božie za jediného Božieho Syna, o ktorom sa potom hovorí: A Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami, kvôli tomu zrodeniu Jeho vtelenia, ktoré sa uskutočnilo v čase Panny. Ale tu je vyhlásené nielen to, že je Boh, ale aj to, že má rovnakú podstatu ako Otec; pretože po tom, čo povedali: A to Slovo bolo Boh, je tiež povedané: To isté bolo na počiatku u Boha. Nie jednoducho všetky veci; ale iba všetky veci, ktoré boli vyrobené, to znamená; celé stvorenie. Z čoho jasne vyplýva, že On sám nebol stvorený, skrze koho boli stvorené všetky veci. A ak nebol stvorený, potom nie je stvorením; ale ak nie je stvorením, potom je rovnakej podstaty ako Otec. Lebo všetka podstata, ktorá nie je Bohom, je stvorením; a všetko, čo nie je stvorenie, je Boh. A ak Syn nie je tej istej podstaty s Otcom, potom je podstatou, ktorá bola stvorená; a ak je podstatou, ktorá bola stvorená, potom nie všetky veci stvoril Ním; ale všetky veci stvoril Ním, preto je z jednej a tej istej podstaty s Otcom. A tak On nie je len Boh, ale aj samotný Boh. A ten istý Ján to najvýraznejšie potvrdzuje vo svojom liste: Lebo vieme, že Syn Boží prišiel a dal nám rozum, aby sme poznali pravého Boha a mohli byť v Jeho pravom Synovi Ježišovi Kristovi. Toto je pravý Boh a večný život. 10. Z toho tiež vyplýva, že apoštol Pavol nepovedal: Kto jediný má nesmrteľnosť, iba Otca; ale jediného Boha, ktorým je samotná Trojica. Lebo to, čo je samo osebe večný život, nie je smrteľné podľa akejkoľvek premenlivosti; a preto aj Syn Boží, pretože je večný život, je chápaný aj s Otcom, kde sa hovorí: Len ten má nesmrteľnosť. Lebo aj my sme sa stali účastníkmi tohto večného života a stávame sa v našej miere nesmrteľnými. Ale samotný večný život, ktorého sme sa stali účastníkmi, je jedna vec; my sami, ktorí z toho budeme žiť večne, sme iní. Lebo keby bol povedal: Ktorého Otec vo svojom čase ukáže, kto je požehnaný a jediný Mocný, Kráľ kráľov a Pán pánov; ktorý má len nesmrteľnosť; ani tak by sa nemuselo nevyhnutne chápať, že Syn je vylúčený. Lebo ani Syn neodlúčil Otca od Seba, pretože On sám, hovoriac inde hlasom múdrosti (lebo On sám je Múdrosťou Božou), hovorí: Len ja som obišiel okruh neba. A preto tým viac nie je potrebné, aby slová „Kto má nesmrteľnosť“ chápal iba Otec, vynechajúc Syna; keď sa hovorí takto: Aby ste zachovávali toto prikázanie bez poškvrny, bez výčitiek, až do zjavenia sa nášho Pána Ježiša Krista, ktorého vo svojom čase ukáže, kto je blažený a jediný Potentát, Kráľ kráľov a Pán pánov; ktorý má len nesmrteľnosť, prebývajúc vo svetle, ku ktorému sa nikto nemôže priblížiť; ktorého nikto nevidel a ani nemôže vidieť, ktorému česť a večná moc. Amen. V ktorých slovách nie je špeciálne pomenovaný ani Otec, ani Syn, ani Duch Svätý; ale požehnaný a jediný Potentát, Kráľ kráľov a Pán pánov; teda Jediný a jediný a pravý Boh, samotná Trojica. 11. Ale možno to, čo nasleduje, môže tento význam prekážať; pretože sa hovorí: Koho nikto nevidel, ani nemôže vidieť, hoci aj toto možno považovať za Kristovo podľa jeho božstva, ktoré nevideli Židia, ktorí Ho ešte videli a ukrižovali v tele; keďže Jeho božstvo nemožno v žiadnom prípade vidieť ľudským zrakom, ale je videné tým zrakom, ktorým tí, ktorí vidia, už nie sú ľuďmi, ale mimo ľudí. Oprávnene sa teda Boh sám, Trojica, chápe ako požehnaný a jediný Potentát, ktorý ukazuje príchod nášho Pána Ježiša Krista vo svojom čase. Lebo slová, Kto má len nesmrteľnosť, sa hovoria rovnakým spôsobom, ako sa hovorí, Kto len robí divy. A bol by som rád, keby som vedel, o kom berú tieto slová. Ak len o Otcovi, ako je potom pravda, že sám Syn hovorí: Čokoľvek robí Otec, to robí aj Syn? Je medzi úžasnými skutkami nejaké úžasnejšie ako vzkriesenie a oživenie mŕtvych? Ten istý Syn však hovorí: Ako Otec kriesi mŕtvych a oživuje ich, tak aj Syn oživuje, koho chce. Ako teda len Otec robí podivuhodné veci, keď nám tieto slová neumožňujú pochopiť ani Otca, ani iba Syna, ale určite jediného pravého Boha, teda Otca, Syna a Ducha Svätého? 12. Tiež, keď ten istý apoštol hovorí: Ale nám je len jeden Boh, Otec, od ktorého je všetko a my v ňom; a jeden Pán Ježiš Kristus, skrze ktorého je všetko, a my skrze neho, ktorý môžeme pochybovať, že hovorí o všetkom, čo je stvorené; ako Ján, keď hovorí: Všetko stvoril On? Pýtam sa teda, o kom hovorí na inom mieste: Lebo z Neho, skrze Neho av Ňom je všetko, komu sláva na veky. Amen. Lebo ak od Otca, Syna a Ducha Svätého, aby sa každá veta pridelila jednotlivo každému: od Neho, to znamená od Otca; skrze Neho, to znamená skrze Syna; v Ňom, teda v Duchu Svätom – je zjavné, že Otec, Syn a Duch Svätý sú jeden Boh, nakoľko slová zostávajú v jednotnom čísle: Jemu sláva naveky. Lebo na začiatku tohto úryvku nehovorí: Ó, hĺbka bohatstva múdrosti a poznania Otca, ani Syna, ani Ducha Svätého, ale múdrosti a poznania Božej! Aké nevyspytateľné sú Jeho súdy a Jeho cesty, ktoré sa nedali zistiť! Lebo kto poznal myseľ Pánovu? Alebo kto bol Jeho radcom? Alebo kto mu to prvý dal a bude mu to odplatené? Lebo od Neho, skrze Neho a v Ňom je všetko: tomu sláva naveky. Amen. Ale ak to chcú pochopiť len od Otca, tak akým spôsobom sú všetky veci od Otca, ako sa tu hovorí; a všetko skrze Syna, ako sa hovorí Korinťanom: A jeden Pán Ježiš Kristus, skrze ktorého je všetko, a ako v Evanjeliu podľa Jána, On všetko stvoril? Lebo ak niečo stvoril Otec a niečo Syn, potom nie všetko stvoril Otec ani všetko Syn; ale ak všetko stvoril Otec a všetko Syn, potom to isté stvoril Otec a Syn. Syn je teda rovný Otcovi a pôsobenie Otca a Syna je nedeliteľné. Pretože ak Otec stvoril aj Syna, ktorého určite nestvoril sám Syn, potom nie všetko stvoril Syn; ale všetko stvoril Syn, preto on sám nebol stvorený, aby s Otcom stvoril všetko, čo bolo stvorené. A apoštol sa nezdržal použitia samotného slova, ale povedal najvýraznejšie: Kto, keďže bol v podobe Boha, nepovažoval za lúpež byť rovný Bohu; používať tu Božie meno zvlášť Otca; ako inde, Ale hlavou Krista je Boh. 13. Podobné dôkazy boli zozbierané aj o Duchu Svätom, z ktorých tí, ktorí diskutovali o tejto téme pred nami, naplno využili, že aj on je Boh, a nie stvorenie. Ale ak nie stvorenie, potom nielen Boh (lebo aj ľudia sa nazývajú bohmi), ale aj samotný Boh; a preto absolútne rovné s Otcom a Synom av jednote Trojice jednopodstatné a spoluvečné. Ale to, že Duch Svätý nie je stvorenie, je celkom zrejmé z tejto pasáže nad všetkými ostatnými, kde je nám prikázané neslúžiť stvoreniu, ale Stvoriteľovi; nie v zmysle, v akom je nám prikázané, aby sme si navzájom slúžili láskou, čo je v gréčtine δουλεύειν, ale v zmysle, v ktorom sa slúži jedine Bohu, čo je v gréčtine λατρεύειν . Odtiaľ sa nazývajú modloslužobníkmi, ktorí poskytujú službu obrazom, ktoré patrí Bohu. Lebo práve o tejto službe sa hovorí: Pánovi, svojmu Bohu, sa budeš klaňať a jedine jemu budeš slúžiť. To sa totiž zreteľnejšie nachádza aj v Gréckych Písmach, ktoré majú λατρεύσεις . Ak máme zakázané slúžiť stvoreniu takouto službou, keďže je napísané: Pánovi, svojmu Bohu, sa budeš klaňať a jedine Jemu budeš slúžiť (a preto aj apoštol zavrhuje tých, ktorí uctievajú a slúžia stvoreniu viac ako Stvoriteľovi), potom Duch Svätý určite nie je stvorením, ktorému takúto službu platia všetci svätí; ako hovorí apoštol: Lebo my sme obriezka, ktorá slúži Božiemu Duchu, čo je v gréčtine λατρεύοντες . Lebo aj väčšina latinských kópií to má takto: My, ktorí slúžime Duchu Božiemu; ale všetci grécki alebo skoro všetci to tak majú. Aj keď v niektorých latinských kópiách nájdeme, nie Uctievame Ducha Božieho, ale Uctievame Boha v Duchu. Ale nech nám povedia tí, ktorí sa v tomto prípade mýlia a odmietajú sa vzdať závažnejšej autorite, či sa im tento text tiež líši v ms.: Či neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý je vo vás, ktorého máte od Boha? Čo však môže byť nezmyselnejšie alebo profánnejšie, ako to, že sa niekto odváži povedať, že Kristove údy sú chrámom toho, kto je podľa nich stvorením nižším ako Kristus? Lebo na inom mieste apoštol hovorí: Vaše telá sú údmi Kristovými. Ale ak sú Kristove údy aj chrámom Ducha Svätého, potom Duch Svätý nie je stvorením; pretože Tomu, ktorého je naše telo chrámom, musíme dlžiť tú službu, ktorou sa má slúžiť jedine Bohu, ktorá sa v gréčtine nazýva λατρεία . A podľa toho apoštol hovorí: Oslavujte teda Boha vo svojom tele. Kapitola 7. – Akým spôsobom je Syn menší ako Otec a ako On sám. 14. V týchto a podobných svedectvách Božích Písiem, ktorých slobodným používaním, ako som už povedal, naši predchodcovia rozvinuli takéto sofistiky alebo bludy heretikov, je jednota a rovnosť Trojice naznačená našej viere. Ale pretože pre vtelenie Slova Božieho na uskutočnenie našej spásy, aby človek Kristus Ježiš mohol byť Prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, veľa vecí sa v posvätných knihách hovorí tak, že to znamená, alebo čo najvýraznejšie vyhlasuje, že Otec je väčší ako Syn; ľudia sa zmýlili kvôli nedostatku starostlivého skúmania alebo zváženia celého obsahu Písma a snažili sa preniesť to, čo sa hovorí o Ježišovi Kristovi podľa tela, do tej Jeho podstaty, ktorá bola večná pred vtelením a je večná. Hovoria napríklad, že Syn je menší ako Otec, pretože je napísané, že sám Pán povedal: Môj Otec je väčší ako ja. Ale pravda ukazuje, že v tom istom zmysle je aj Syn menší ako On; lebo ako sa nestal menším od seba, ktorý sa vyprázdnil a vzal na seba podobu sluhu? Lebo neprijal tak podobu sluhu, ako aby stratil podobu Boha, v ktorej bol rovný Otcovi. Ak by teda bola podoba služobníka prijatá tak, že by sa nestratila podoba Boha, keďže aj v podobe služobníka, aj v podobe Boha je On sám tým istým jednosplodeným Synom Boha Otca, v podobe Boha rovný Otcovi, v podobe sluhu, Prostredníka medzi Bohom a ľuďmi, človekom Kristom Ježišom; je tu niekto, kto nedokáže pochopiť, že On sám v podobe Boha je tiež väčší ako On, ale rovnako v podobe sluhu menší ako On? A preto nie bez príčiny Písmo hovorí aj jedno aj druhé, že Syn je rovný Otcovi a že Otec je väčší ako Syn. Lebo niet zmätku, keď sa prvé chápe ako pre podobu Boha a druhé ako pre podobu sluhu. A popravde, toto pravidlo na objasnenie otázky cez celé Sväté písmo je uvedené v jednej kapitole listu apoštola Pavla, kde je nám tento rozdiel dostatočne jasne odporúčaný. Lebo hovorí: Kto, súc v podobe Boha, nepovažoval za lúpež byť rovný Bohu; ale vyprázdnil sa a vzal na seba podobu sluhu a stal sa podobným ľuďom a našiel sa v podobe človeka. Boží Syn sa teda rovná Bohu Otcovi v prírode, ale menej v móde. Lebo v podobe sluhu, ktorú si vzal, je menší ako Otec; ale v podobe Boha, v ktorej bol aj predtým, než prijal podobu sluhu, je rovný Otcovi. Vo forme Boha On je Slovo, skrze ktoré sú všetky veci stvorené; ale v podobe sluhu bol učinený zo ženy, stvorenej pod zákonom, aby vykúpil tých, čo boli pod zákonom. Podobne v podobe Boha stvoril človeka; v podobe sluhu sa stal človekom. Lebo keby len Otec stvoril človeka bez Syna, nebolo by napísané: Učiňme človeka na svoj obraz, podľa našej podoby. Preto, pretože podoba Boha na seba vzala podobu sluhu, oboje je Boh a oboje je človek; ale aj Boh, pre Boha, ktorý berie; a obidvaja ľudia pre človeka, ktorý je vzatý. Lebo ani tým braním sa jedno z nich nepremení a nezmení na druhé: Božstvo sa nemení na stvorenie, aby prestalo byť Božstvom; ani stvorenie do Božstva, aby prestalo byť stvorením. Kapitola 8. – Vysvetlené texty Písma rešpektujúce podriadenosť Syna Otcovi, ktoré boli nepochopené. Kristus sa tak nevzdá Kráľovstva Otcovi, ale nezoberie ho sám sebe. Vidieť Ho je zasľúbeným koncom všetkých činov. Duch Svätý stačí k našej blaženosti, rovnako ako Otec. 15. Čo sa týka toho, čo hovorí apoštol: A keď mu bude všetko podrobené, potom sa aj sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil: buď je text tak otočený, aby si niekto nemyslel, že podoba Krista, ktorú vzal podľa ľudského stvorenia, sa má odteraz premeniť na božstvo, alebo (aby som to vyjadril presnejšie ako Boh, ktorý nie je hlavou stvorenia) Trojica – prirodzenosť netelesná, nemenná, jednopodstatná a večná sama so sebou; alebo ak niekto tvrdí, ako si niektorí mysleli, že text: Potom bude aj sám Syn podrobený Tomu, ktorý mu všetko podriadil, je tak obrátený, aby človek mohol veriť, že práve toto podriadenie je premenou a premenou stvorenia na samotnú podstatu alebo podstatu Stvoriteľa, to znamená, že to, čo bolo podstatou stvorenia, sa stane podstatou Stvoriteľa v žiadnom prípade, o tom nie je možné pochybovať; sa ešte nestalo, keď Pán povedal: Môj Otec je väčší ako ja. Lebo to povedal nielen predtým, ako vystúpil do neba, ale aj predtým, ako trpel a vstal z mŕtvych. Ale tí, ktorí si myslia, že ľudská prirodzenosť v Ňom sa má zmeniť a premeniť na podstatu Božstva, a že tak bolo povedané: Vtedy sa aj sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil, – akoby povedali: Potom aj sám Syn človeka a ľudská prirodzenosť prijatá Slovom Božím sa premení na prirodzenosť toho, ktorý všetko podriadil pod Neho – musí tiež myslieť, že tento deň nastane potom, keď nastane kráľovstvo, Boh, dokonca aj Otec. A teda aj tak je podľa tohto názoru Otec väčší ako tá podoba služobníka, ktorá bola vzatá z Panny. Ale ak niektorí ešte ďalej tvrdia, že človek Kristus Ježiš sa už premenil na podstatu Boha, aspoň nemôžu poprieť, že ľudská prirodzenosť ešte zostala, keď pred svojím umučením povedal: Lebo môj Otec je väčší ako ja; odkiaľ niet pochýb, že sa v tomto zmysle hovorilo, že Otec je väčší ako podoba sluhu, ktorému je v podobe Boha rovný Syn. Ani nech nikto nepočuje, čo hovorí apoštol: Ale keď hovorí, že všetko je podriadené Nemu, je zjavné, že okrem toho, kto všetko podriadil pod Neho, nemysli na slová, že všetko podriadil Synovi, aby to Otec tak chápal, ako by si nemyslel, že sám Syn všetko podriadil. Preto apoštol jasne hovorí, keď hovorí Filipanom: Lebo náš rozhovor je v nebi; odkiaľ tiež očakávame Spasiteľa, Pána Ježiša Krista, ktorý premení naše hnusné telo, aby sa podobalo jeho slávnemu telu podľa toho, ako si môže všetko podrobiť. Lebo pôsobenie Otca a Syna je nedeliteľné. Inak ani sám Otec nepoddal všetko pod seba, ale všetko podriadil Syn, ktorý mu dáva kráľovstvo a ruší každú vládu a každú moc a moc. Lebo tieto slová sú povedané o Synovi: Keď sa vydá, hovorí apoštol, kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi; keď položí všetku vládu a všetku moc a všetku moc. Lebo to isté, čo položí, robí aj predmetom. 16. Ani si nemôžeme myslieť, že Kristus tak odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, ako že ho vezme sám sebe. Pre niektorých ješitných rečníkov si mysleli aj toto. Lebo keď sa hovorí: On vydá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, on sám nie je vylúčený; pretože On je jeden Boh spolu s Otcom. Ale toto slovo až zvádza tých, ktorí sú neopatrnými čitateľmi Božích Písiem, no túžia po sporoch. Lebo text pokračuje: Lebo On musí kraľovať, kým nepoloží všetkých nepriateľov pod svoje nohy; ako keby, keď ich tak dal, už nebude viac vládnuť. Ani nevnímajú, že sa to hovorí rovnakým spôsobom ako ten iný text, Jeho srdce je upevnené: Nebude sa báť, kým neuvidí svoju túžbu na svojich nepriateľoch. Lebo sa potom nebude báť, keď to uvidí. Čo potom znamená, keď odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, ako keby Boh a Otec teraz kráľovstvo nemali? Ale pretože má odteraz priviesť všetkých spravodlivých, nad ktorými teraz, žijúci vo viere, Prostredník medzi Bohom a ľuďmi, človek Kristus Ježiš, pred zrakom, ktorý ten istý apoštol volá tvárou v tvár; preto slová: Keď odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, sú to isté, čo hovoria: Keď privedie veriacich ku kontemplácii Boha, dokonca Otca. Lebo hovorí: Všetko mi je odovzdané od môjho Otca, a nikto nepozná Syna, iba Otec; ani nikto nepozná Otca, iba Syn a ten, komu to Syn zjaví. Otca potom Syn zjaví, keď položí všetku vládu a všetku moc a všetku moc; to znamená v takom ohľade, že už nebude potrebná žiadna ekonómia pripodobňovania prostredníctvom anjelských vládcov, autorít a síl. O ktorých nie je nesprávne pochopené, čo sa hovorí v Piesni piesní neveste: Urobíme ti obruby zo zlata so striebornými klincami, kým bude kráľ sedieť pri svojom stole; to znamená, pokiaľ je Kristus na svojom tajnom mieste: keďže váš život je skrytý s Kristom v Bohu; keď sa zjaví Kristus, ktorý je naším životom, vtedy sa aj vy zjavíte s Ním v sláve. Pred týmto časom vidíme teraz cez sklo, v hádanke, to znamená v podobnostiach, ale potom tvárou v tvár. 17. Lebo toto rozjímanie je nám predložené ako koniec všetkých skutkov a večná plnosť radosti. Lebo sme synovia Boží; a ešte sa nezdá, čím budeme; ale vieme, že keď sa zjaví, budeme ako On; lebo Ho uvidíme takého, aký je. Lebo to, čo povedal svojmu služobníkovi Mojžišovi, som taký, aký som; takto povieš synom Izraelovým: Ja som ma poslal k vám; toto je to, o čom budeme rozjímať, keď budeme žiť vo večnosti. Lebo tak sa hovorí: A toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal, Ježiša Krista. To bude, keď príde Pán a vynesie na svetlo skryté veci tmy; keď temnota tejto súčasnej smrteľnosti a skazenosti pominie. Potom bude naše ráno, o ktorom sa hovorí v žalme: Ráno zameriam svoju modlitbu na teba a budem o tebe rozjímať. O tejto kontemplácii rozumiem, že sa hovorí: Keď odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi; to znamená, keď privedie spravodlivých, nad ktorými teraz kraľuje prostredník medzi Bohom a človekom, človek Kristus Ježiš, žijúci vo viere, ku kontemplácii Boha, dokonca Otca. Ak som tu hlúpy, nech ma opraví ten, kto to vie lepšie; aspoň mne to pripadá tak, ako som povedal. Lebo nebudeme hľadať nič iné, keď prídeme k Jeho kontemplácii. Ale toto rozjímanie ešte nie je, pokiaľ je naša radosť v nádeji. Lebo videná nádej nie je nádejou, lebo čo človek vidí, prečo ešte dúfa? Ale ak dúfame, že nevidíme, potom na to trpezlivo počkáme, viď. pokiaľ bude kráľ sedieť pri svojom stole. Vtedy sa stane, čo je napísané: V tvojej prítomnosti je plnosť radosti. Nebude sa vyžadovať nič viac ako tá radosť; pretože nebude nič viac, než sa môže požadovať. Lebo Otec sa nám zjaví, a to nám postačí. A to Filip dobre pochopil, takže povedal Pánovi: Ukáž nám Otca, a to nám stačí. Ale ešte nepochopil, že on sám môže povedať to isté aj takto: Pane, ukáž sa nám, a to nám stačí. Lebo aby to pochopil, Pán mu odpovedal: Tak dlho som s tebou, a ty si ma nepoznal, Filip? Kto videl mňa, videl Otca. Ale pretože ho zamýšľal, aby predtým, ako to mohol vidieť, žiť vierou, povedal: Či neveríte, že ja som v Otcovi a Otec vo mne? Lebo kým sme doma v tele, sme neprítomní od Pána, lebo chodíme vierou, nie videním. Kontemplácia je totiž odplatou viery, za ktorú sa naše srdcia očisťujú vierou; ako je napísané: Očisťovanie ich sŕdc vierou. A že naše srdcia sa majú očistiť pre túto kontempláciu, dokazuje predovšetkým tento text: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha. A že toto je večný život, hovorí Boh v žalme: Dlhým životom ho nasýtim a ukážem mu svoju spásu. Či teda počujeme: Ukáž nám Syna; alebo či počujeme: Ukáž nám Otca; je dokonca všetko jedno, keďže ani jedno sa nemôže prejaviť bez druhého. Lebo sú jedno, ako aj sám hovorí: Môj Otec a ja sme jedno. Napokon, práve pre túto nedeliteľnosť, postačí, keď sa niekedy pomenuje iba Otec alebo iba Syn, ako ďalej, aby nás naplnila radosťou z Jeho tváre. 18. Ani Duch ani jedného z nich nie je vylúčený, to jest Duch Otca a Syna; ktorého Duch Svätý sa osobitne nazýva Duch pravdy, ktorého svet nemôže prijať. Lebo mať uskutočnenie Boha Trojice, podľa ktorého obrazu sme stvorení, je skutočne plnosťou našej radosti, nad ktorou niet väčšej. Z tohto dôvodu sa niekedy hovorí o Duchu Svätom, ako keby On jediný stačil k našej blaženosti: a On sám tak stačí, pretože nemôže byť oddelený od Otca a Syna; ako stačí iba Otec, pretože ho nemožno oddeliť od Syna a Ducha Svätého; a stačí len Syn, pretože nemôže byť oddelený od Otca a Ducha Svätého. Lebo čo myslí tým, že hovorí: Ak ma milujete, zachovávajte moje prikázania; a ja sa budem modliť Otca a on vám dá iného Tešiteľa, aby zostal s vami naveky; aj Ducha pravdy, ktorého svet nemôže prijať, čiže milovníci sveta? Lebo prirodzený človek neprijíma veci Ducha Božieho. Ale možno sa ďalej môže zdať, že slová: A ja sa pomodlím Otče a dá ti iného Tešiteľa, boli tak povedané, akoby nestačil len Syn. A to miesto tak hovorí o Duchu, akoby On sám úplne stačil: Keď príde On, Duch pravdy, uvedie vás do všetkej pravdy. Modlite sa teda, je tu Syn vylúčený, ako keby neučil celú pravdu, alebo akoby Duch Svätý mal naplniť to, čo Syn nemohol úplne naučiť? Nech teda povedia, ak sa im to páči, že Duch Svätý je väčší ako Syn, ktorého zvyknú nazývať menším. Alebo je to tak, pretože sa nehovorí: On sám – alebo, Nikto iný okrem neho samého – vás uvedie do všetkej pravdy, aby dovolili, aby sa aj Synovi dalo veriť, že učí spolu s Ním? V tom prípade apoštol vylúčil Syna z poznania toho, čo je od Boha, kde hovorí: „Tak aj veci Božie nepozná nikto, iba Duch Boží, aby títo prevrátení ľudia na tomto základe povedali, že nik, iba Duch Svätý, neučí ani Syna Božie veci, ako väčší učí menšieho; ktorému sám Syn pripisuje toľko, že hovorí: Ale pretože som vám to povedal, smútok naplnil vaše srdce. Napriek tomu vám hovorím pravdu; je pre vás vhodné, aby som odišiel, lebo ak neodídem, Tešiteľ nepríde k vám. Kapitola 9. – Všetkým niekedy rozumie jedna osoba. Ale to sa hovorí nie pre nejakú nerovnosť Slova Božieho a Ducha Svätého, ale akoby prítomnosť Syna človeka s nimi bola prekážkou príchodu Toho, ktorý nebol menší, pretože sa nevyprázdnil a nevzal na seba podobu služobníka, ako to urobil Syn. Bolo teda potrebné, aby im z očí odňali podobu sluhu, pretože pri pohľade na ňu si mysleli, že jediného, ​​koho videli, je Kristus. Preto je aj to, čo sa hovorí: Keby ste ma milovali, radovali by ste sa, lebo som povedal: Idem k Otcovi; lebo môj Otec je väčší ako ja, to znamená, že preto je potrebné, aby som išiel k Otcovi, pretože keď ma takto vidíte, tým, čo vidíte, ma považujete za menšieho ako Otec; a tak, pozdvihnutí so stvorením a spôsobom, ktorý som na seba vzal, nevnímaš rovnosť, ktorú mám s Otcom. Preto je aj toto: Nedotýkaj sa ma; lebo som ešte nevystúpil k svojmu Otcovi. Lebo dotyk akoby obmedzoval ich poňatie, a preto by nechcel, aby bola myšlienka srdca zameraná na Neho natoľko obmedzená, že by sa malo považovať iba za to, čím sa zdal byť. Ale nanebovstúpenie k Otcovi znamenalo, aby sme sa javili ako rovný Otcovi, aby sa tam dosiahla hranica zraku, ktorá nám postačuje. Niekedy sa tiež hovorí o samotnom Synovi, že On sám stačí, a celá odmena našej lásky a túžby je vyčnievaná tak, ako pred Ním. Lebo tak sa hovorí: Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, bude milovaný od môjho Otca; a budem ho milovať a prejavím sa mu. Modlite sa, pretože tu nepovedal: A aj jemu ukážem Otca, vylúčil teda Otca? Naopak, pretože je pravda, ja a môj Otec sme jedno, keď sa zjaví Otec, zjaví sa aj Syn, ktorý je v Ňom; a keď sa zjaví Syn, zjaví sa aj Otec, ktorý je v Ňom. Ako teda, keď sa povie: A ja sa mu zjavím, rozumie sa, že zjavuje aj Otca; tak podobne aj v tom, čo sa hovorí: Keď odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, rozumie sa, že si ho neodníma; pretože keď privedie veriacich ku kontemplácii Boha, dokonca Otca, nepochybne ich privedie ku kontemplácii Seba, ktorý povedal: A ja sa mu zjavím. A tak, keď Mu Judáš povedal: Pane, ako to, že sa zjavíš nám, a nie svetu? Ježiš odpovedal a riekol mu: Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slová, a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok. Hľa, že sa neprejavuje len tomu, kto je milovaný, lebo k nemu prichádza spolu s Otcom a zostáva s ním. 19. Možno si budeme myslieť, že keď sa Otec a Syn ubytujú u toho, kto ich miluje, Duch Svätý je z toho príbytku vylúčený? Čo je teda to, čo je povedané vyššie o Duchu Svätom: ktorého svet nemôže prijať, lebo ho nevidí, ale vy ho poznáte; lebo on ostáva s tebou a je vo tebe? Nie je teda vylúčený z toho príbytku, o ktorom sa hovorí: On býva s vami a je vo vás; ak by snáď niekto nebol taký nerozumný, aby si myslel, že keď prídu Otec a Syn, aby si mohli prebývať u toho, kto ich miluje, Duch Svätý odtiaľ odíde a dá miesto tým väčším. Ale samotné Písmo spĺňa túto telesnú myšlienku; lebo trochu vyššie je napísané: Poprosím Otca a dá vám iného Tešiteľa, aby zostal s vami naveky. Neodíde teda, keď prídu Otec a Syn, ale bude s nimi naveky v tom istom príbytku; pretože ani On nepríde bez nich, ani oni bez Neho. Ale aby sa priblížila Trojica, niektoré veci sú potvrdené oddelene, pričom Osoby sú tiež jednotlivo pomenované; a predsa ich nemožno chápať tak, ako keby boli iné Osoby vylúčené z dôvodu jednoty tej istej Trojice a jedinej podstaty a Božstva Otca a Syna a Ducha Svätého. Kapitola 10. – Akým spôsobom Kristus odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca aj Otcovi. Keď bolo Kráľovstvo odovzdané Bohu, dokonca aj Otcovi, Kristus sa potom za nás nebude prihovárať. 20. Náš Pán Ježiš Kristus teda odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca aj Otcovi, sám odtiaľ nebude vylúčený, ani Duch Svätý, keď privedie veriacich ku kontemplácii Boha, kde je koniec všetkých dobrých skutkov a večný odpočinok a radosť, ktorá nám nebude nikdy odňatá. Lebo to naznačuje tým, čo hovorí: Znovu ťa uvidím a tvoje srdce sa bude radovať; a tvoju radosť ti nikto nevezme. Mária, ktorá sedela pri nohách Pána a vážne počúvala Jeho slovo, predpovedala podobnosť tejto radosti; odpočívajúc ako ona od všetkej práce a zameranú na pravdu, podľa spôsobu, ktorého je tento život schopný, čím však predznamenáva to, čo bude na večnosť. Lebo kým Marta, jej sestra, bola ťažkopádna v nevyhnutných záležitostiach, ktoré sú síce dobré a užitočné, no keď sa odpočinok podarí, pominie, ona sama odpočívala v slove Pánovom. A tak Pán odpovedal Marte, keď sa sťažovala, že jej sestra nepomohla: Mária si vybrala tú najlepšiu časť, ktorá jej nebude odňatá. Nepovedal, že Marta hrá zlú rolu; ale tá najlepšia časť, ktorá nebude odobratá. Lebo tá časť, ktorá je obsadená pri obsluhovaní potreby, bude odňatá, keď samotná potreba pominula. Keďže odmenou za dobré dielo, ktoré pominie, je odpočinok, ktorý nepominie. V tejto kontemplácii bude teda Boh všetko vo všetkom; pretože sa nebude vyžadovať nič iné, len Jeho samého, ale bude stačiť byť osvietený a tešiť sa z neho samotného. A tak ten, v ktorom sa Duch prihovára vzdychaním, ktoré nemožno vysloviť, hovorí: Jedno som si želal od Pána, čo budem hľadať; aby som mohol prebývať v dome Pánovom po všetky dni svojho života a rozjímať o Pánovej kráse. Lebo vtedy budeme kontemplovať Boha, Otca a Syna a Ducha Svätého, keď Prostredník medzi Bohom a ľuďmi, človek Kristus Ježiš, odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, aby sa už viac neprihováral za nás, ako nášho Prostredníka a Kňaza, Syna Božieho a Syna človeka; ale že aj on sám, nakoľko je kňazom, ktorý pre nás prijal podobu služobníka, bude podriadený Tomu, ktorý podložil všetko, a pod ktorého podriadil všetko, takže, nakoľko je Bohom, On s ním nás podloží pod seba; nakoľko je Kňazom, On s nami bude podriadený Nemu. A preto, keďže [vtelený] Syn je aj Bohom aj človekom, treba skôr povedať, že mužstvo v Synovi je iná substancia [od Syna], než že Syn v Otcovi [je iná substancia od Otca]; tak ako je telesná prirodzenosť mojej duše viac inou substanciou vo vzťahu k samotnej mojej duši, hoci v jednom a tom istom človeku, ako duša iného človeka vo vzťahu k mojej duši. 21. Keď teda odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, – teda keď privedie tých, ktorí veria a žijú vierou, za ktorých sa teraz ako Prostredník prihovára, k tomu rozjímaniu, za ktorého získanie vzdycháme a stonáme, a keď pominie námaha a stonanie – potom, keďže kráľovstvo sa už nebude za nás Otca prihovárať. A to znamená, keď hovorí: Tieto veci som vám hovoril v podobenstvách; ale príde čas, keď k vám už nebudem hovoriť v podobenstvách, ale budem vám otvorene hovoriť o Otcovi, to znamená, že potom už nebudú podobnosťami, keď bude pohľad z tváre do tváre. Preto hovorí: Ale ja vám poviem jasne o Otcovi; akoby povedal, že vám jasne ukážem Otca. Lebo hovorí: Vyhlásim vám, lebo On je Jeho slovo. Lebo ďalej hovorí: V ten deň budete prosiť v mojom mene; a nehovorím vám, že ja budem za vás prosiť Otca, lebo sám Otec vás miluje, pretože ste milovali mňa a uverili ste, že som vyšiel od Boha. Vyšiel som od Otca a prišiel som na svet, opäť opúšťam svet a idem k Otcovi. Čo znamená, že som vyšiel od Otca, ak to nie je to, že som sa nezjavil v tej podobe, v ktorej som rovný Otcovi, ale inak, teda ako menší ako Otec, v stvorení, ktoré som na seba vzal? A čo sa myslí tým, že som prišiel na svet, ak nie toto, že som aj hriešnikom, ktorí milujú tento svet, zjavil podobu služobníka, ktorý som si vzal, bez povesti? A čo znamená Znova, odchádzam zo sveta, ak toto, že neodnímam z dohľadu milovníkov tohto sveta to, čo videli? A čo znamená, že idem k Otcovi, ak to nie je to, že učím tých, ktorí sú mojimi vernými, aby ma chápali v tej bytosti, v ktorej som rovný Otcovi? Tí, ktorí tomu veria, budú považovaní za hodných toho, aby ich viera priviedla k videniu, teda práve k tomu zraku, tým, že ich privedie, o ktorých sa hovorí, že odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi. Lebo Jeho verní, ktorých vykúpil svojou krvou, sa nazývajú Jeho kráľovstvom, za ktorých sa teraz prihovára; ale potom, keď ich nechá prebývať v Sebe tam, kde je On rovný Otcovi, už sa za nich nebude modliť Otca. Lebo hovorí, že sám Otec ťa miluje. Lebo naozaj sa modlí, nakoľko je menší ako Otec; ale ako je rovný s Otcom, on s Otcom dáva. Preto sa určite nevylučuje z toho, čo hovorí: Sám Otec vás miluje; ale On to myslí tak, že to treba chápať spôsobom, o ktorom som hovoril vyššie, a dostatočne to naznačil – menovite, že z väčšej časti je každá Osoba Trojice pomenovaná tak, že môžu byť pochopené aj ostatné Osoby. Podľa toho sa hovorí, že Otec sám ťa miluje, že v dôsledku toho možno pochopiť aj Syna a Ducha Svätého: nie že by nás teraz nemiloval, ktorý neušetril vlastného Syna, ale vydal Ho za nás všetkých; ale Boh nás miluje, akí budeme, nie takí, akí sme my, lebo akí sú oni, ktorých miluje, takých si zachová naveky; čo bude potom, keď Ten, ktorý sa teraz za nás prihovára, odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, aby sme už nežiadali Otca, lebo Otec sám nás miluje. Ale čo si zaslúži, okrem viery, v ktorej veríme skôr, ako uvidíme to, čo je zasľúbené? Lebo touto vierou dospejeme k videniu; aby nás mohol milovať, keďže nás miluje, aby sme sa mohli stať; a nie takých, ako nás nenávidí, pretože sme, a nabáda a uschopňuje nás, aby sme si nepriali byť vždy. Kapitola 11.– Podľa akého pravidla v Písmach sa rozumie, že Syn je teraz rovný a teraz je menší. 22. Preto, keď sme si osvojili toto pravidlo na výklad Písma o Božom Synovi, máme v nich rozlišovať, čo sa týka podoby Boha, v ktorej sa rovná Otcovi, a čo sa týka podoby sluhu, ktorú prijal, v ktorej je menší ako Otec; nenechajme sa znepokojiť zdanlivo protichodnými a vzájomne odpornými výrokmi o posvätných knihách. Syn aj Duch Svätý sú totiž podľa Božej podoby rovní Otcovi, lebo ani jeden z nich nie je stvorením, ako sme už ukázali: ale podľa podoby sluhu je menší ako Otec, lebo sám povedal: Môj Otec je väčší ako ja; a On je menší ako On sám, pretože sa o Ňom hovorí: Vyprázdnil sa; a je menší ako Duch Svätý, pretože sám hovorí: Ktokoľvek povie slovo proti Synovi človeka, bude mu odpustené; ale ktokoľvek hovorí proti Duchu Svätému, nebude mu odpustené. A aj v Duchu robil zázraky, hovoriac: Ale ak ja Duchom Božím vyháňam démonov, nepochybne prišlo k vám kráľovstvo Božie. A v Izaiášovi hovorí – v lekcii, ktorú sám čítal v synagóge a ktorú bez škrupúľ ukázal, že sa má na sebe naplniť – Duch Pána Boha, hovorí, je nado mnou, pretože ma pomazal, aby som hlásal dobrú zvesť pokorným, poslal ma hlásať zajatým slobodu atď., pretože to, čo na Neho zoslal, je to, čo na Neho zoslal Boh. Podľa Božej podoby všetky veci stvoril On; podľa podoby sluhu bol On sám stvorený zo ženy, stvorený pod zákonom. Podľa podoby Boha sú On a Otec jedno; podľa podoby sluhu neprišiel konať svoju vôľu, ale vôľu Toho, ktorý Ho poslal. Podľa Božej podoby: Ako má Otec život v sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v sebe; podľa podoby sluhu je Jeho duša smutná až na smrť; a, ó, môj Otče, hovorí, ak je možné, nech ma minie tento kalich. Podľa podoby Boha je On Pravým Bohom a večným životom; podľa podoby sluhu sa stal poslušným až na smrť, až na smrť na kríži. – 23. Podľa podoby Boha všetko, čo má Otec, je Jeho a všetko moje, hovorí, je Tvoje a Tvoje je moje; podľa podoby sluhu náuka nie je jeho vlastná, ale tá, ktorá Ho poslala. Kapitola 12. – Ako sa hovorí, že Syn nevie deň a hodinu, ktoré pozná Otec. Niektoré veci povedané o Kristovi podľa podoby Boha, iné podľa podoby sluhu. Akým spôsobom je od Krista dať Kráľovstvo, akým nie z Krista. Kristus bude súdiť aj nie súdiť. Opäť, o tom dni a tej hodine nepozná nikto, ani anjeli, ktorí sú v nebi; ani Syn, ale Otec. Lebo o tom nevie, pretože robí iných nevedomými; to znamená, že nevedel ako vtedy ukázať svojim učeníkom: ako bolo povedané Abrahámovi: Teraz viem, že sa bojíš Boha, to znamená, teraz som ti to dal poznať; pretože on sám, skúšaný v tom pokušení, sa stal známym. Lebo to isté sa iste chystal povedať svojim učeníkom vo vhodný čas; Keď hovorí o tom, čo ešte budúce, akoby minulé, hovorí: Odteraz vás nenazývam sluhami, ale priateľmi; lebo sluha nevie, čo robí jeho Pán, ale nazval som vás priateľmi; lebo všetko, čo som počul od svojho Otca, oznámil som vám; čo ešte neurobil, ale hovoril, akoby to už urobil, pretože to určite urobí. Lebo hovorí samotným učeníkom: Ešte veľa vám chcem povedať; ale teraz ich neznesieš. Medzi ktorými treba rozumieť aj Deň a hodinu. Lebo aj apoštol hovorí: Rozhodol som sa nepoznať medzi vami nič, iba Ježiša Krista a Toho ukrižovaného. pretože hovoril s tými, ktorí nemohli prijať vyššie veci týkajúce sa Božstva Kristovho. Aj ktorému krátko potom povedal: Nemohol som k vám hovoriť ako k duchovným, ale ako k telesným. Preto medzi nimi nevedel o tom, čo od neho nemohli vedieť. A že len on povedal, že to vie, čo sa sluší, aby to vedeli od neho. Skrátka, medzi dokonalými poznal to, čo medzi nemluvňatami nepoznal; lebo tam hovorí: Hovoríme múdrosť medzi dokonalými. Lebo o človeku sa hovorí, že nevie, čo skrýva, po takej reči, po ktorej sa volá slepá priekopa, ktorá je skrytá. Lebo Písmo nepoužíva iný druh reči, než aký možno nájsť medzi ľuďmi, pretože hovorí k ľuďom. 24. Podľa podoby Boha sa hovorí Pred všetkými vrchmi, splodil ma, to znamená pred všetkými vznešenosťami stvorených vecí a pred úsvitom som splodil teba, to znamená pred všetkými časmi a časnými vecami, ale podľa podoby sluhu sa hovorí: Pán ma stvoril na počiatku svojich ciest. Pretože podľa Božej podoby povedal: Ja som pravda; a podľa podoby sluhu som cesta. Pretože On sám, ako prvorodený z mŕtvych, urobil prechod do Božieho kráľovstva do večného života pre svoju Cirkev, ktorej je hlavou, aby urobil nesmrteľné aj telo, preto bol stvorený na počiatku ciest Božích vo svojom diele. Lebo podľa Božej podoby je On počiatkom, ktorý aj k nám hovorí, na ktorom počiatku stvoril Boh nebo a zem; ale podľa podoby sluhu je ženíchom, ktorý vychádza zo svojej komnaty. Podľa Božej podoby je prvorodený zo všetkého stvorenia a je pred všetkým a z neho všetko pozostáva; podľa podoby sluhu je hlavou tela, Cirkvi. Podľa podoby Boha je Pánom slávy. Z čoho je zrejmé, že On sám oslavuje svojich svätých: lebo ktorých predurčil, tých aj povolal; a ktorých povolal, tých aj ospravedlnil; a ktorých ospravedlnil, tých aj oslávil. Podľa toho sa o ňom hovorí, že ospravedlňuje bezbožných; o Ňom sa hovorí, že je spravodlivý a ospravedlňujúci. Ak teda oslávil aj tých, ktorých ospravedlnil, ten, kto ospravedlňuje, sám tiež oslavuje; ktorý je, ako som povedal, Pán slávy. A predsa v podobe sluhu odpovedal svojim učeníkom, keď sa pýtal na ich vlastné oslávenie: Nie je mi dať sedieť po mojej pravici a po mojej ľavici, ale [to im bude dané], pre ktorých to pripravil môj Otec. 25. Ale to, čo pripravil Jeho Otec, pripraví aj sám Syn, pretože On a Otec sú jedno. Lebo sme už ukázali mnohými spôsobmi reči v Božích Písmach, že v tejto Trojici sa to, čo sa hovorí o každom, hovorí aj o všetkých, kvôli nedeliteľnému pôsobeniu jednej a tej istej podstaty. Ako hovorí aj o Duchu Svätom: Ak odídem, pošlem ho k vám. Nepovedal: Pošleme; ale takým spôsobom, akoby Ho mal poslať iba Syn, a nie Otec; zatiaľ čo na inom mieste hovorí: Toto som vám hovoril, keď som bol ešte prítomný u vás; ale Tešiteľ, ktorý je Duch Svätý, ktorého pošle Otec v mojom mene, ten vás naučí všetkému. Tu je zase tak povedané, akoby ho nechcel poslať ani Syn, ale iba Otec. Ako teda v týchto textoch, tak aj tam, kde hovorí: Ale pre tých, ktorým to pripravil môj Otec, chcel pochopiť, že On sám s Otcom pripravuje miesta slávy pre tých, ktorým chce. Niekto však môže povedať: Tam, keď hovoril o Duchu Svätom, tak hovorí, že On sám Ho pošle, aby nepoprel, že Ho pošle Otec; a na inom mieste On tak hovorí, že Ho pošle Otec, aby nepopieral, že to On sám urobí; ale tu výslovne hovorí: Nie je moje dávať, a tak pokračuje, že tieto veci pripravuje Otec. Ale toto je práve to, čo sme už ustanovili, aby sa hovorilo podľa podoby sluhu: totiž, že sme takí, aby sme to chápali Nie je moje dávať, ako keby bolo povedané: Toto nie je v moci človeka dávať; aby to bolo možné chápať tak, že to dáva cez to, že je Bohom rovným Otcovi. Nie je moje, hovorí, dávať; to znamená, že tieto veci nedávam ľudskou silou, ale tým, pre ktorých je to pripravené mojím Otcom; ale pozor, aby ste aj vy pochopili, že ak je všetko, čo má Otec, moje, tak istotne aj toto je moje, a ja som to pripravil s Otcom. 26. Lebo znova sa pýtam, ako sa to hovorí: Ak niekto nepočuje moje slová, nebudem ho súdiť? Lebo možno tu povedal, nebudem ho súdiť v rovnakom zmysle ako tam, nie je moje dávať. Čo tu však nasleduje? Neprišiel som, hovorí, súdiť svet, ale spasiť svet; a potom dodáva: Kto ma odmieta a neprijíma moje slová, má niekoho, kto ho súdi. Tu by sme mali rozumieť Otcovi, ak by nebol dodal: Slovo, ktoré som hovoril, ten ho bude súdiť v posledný deň. No nebude teda súdiť ani Syn, lebo hovorí: Nebudem ho súdiť ja, ani Otec, ale slovo, ktoré povedal Syn? Nie, ale počujte, čo ešte nasleduje: Lebo ja, hovorí, som nehovoril o sebe; ale Otec, ktorý ma poslal, ten mi dal prikázanie, čo mám hovoriť a čo mám hovoriť; a viem, že Jeho prikázanie je večný život. Čokoľvek teda hovorím, ako mi povedal Otec, tak hovorím. Ak teda nesúdi Syn, ale slovo, ktoré povedal Syn; a slovo, ktoré povedal Syn, teda súdi, pretože Syn nehovoril sám od seba, ale Otec, ktorý Ho poslal, mu prikázal, čo má povedať a čo má hovoriť; vtedy Otec istotne súdi, čí je to slovo, ktoré povedal Syn; a ten istý Syn je samotným Slovom Otca. Lebo prikázanie Otcovo nie je jedna vec a slovo Otcovo druhá vec; lebo to nazval slovom aj prikázaním. Pozrime sa teda, či možno, keď hovorí: Nehovoril som o sebe, chcel byť chápaný takto – nie som narodený sám zo seba. Lebo ak hovorí slovo Otca, potom hovorí sám seba, pretože sám je Slovom Otca. Lebo obyčajne hovorí: Otec mi dal; čím chce rozumieť, že Otec Ho splodil: nie že by Mu niečo dal, už existujúci a nevlastniaci to; ale že samotný význam, dať, aby mohol mať, je splodiť, aby mohol byť. Lebo to nie je, ako u stvorenia, tak u Syna Božieho pred vtelením a predtým, ako vzal na seba naše telo, Jednorodený, skrze ktorého všetko bolo stvorené; že je jedna vec a má inú, ale je taký, aby bol tým, čo má. A toto je povedané jasnejšie, ak je niekto spôsobilý to prijať, na tom mieste, kde hovorí: Lebo ako Otec má život v sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v sebe. Lebo On mu nedal, už existujúci a nemajúci život, aby mal život v Sebe; nakoľko v tom, že On je, je život. Preto dal Synovi mať život v sebe znamená, že splodil Syna, aby bol životom nezmeniteľným, ktorý je večný život. Pretože teda Slovo Božie je Syn Boží a Syn Boží je pravý Boh a večný život, ako hovorí Ján vo svojom liste; Takže tu, čo iné máme uznať, keď Pán hovorí: Slovo, ktoré som povedal, ten ho bude súdiť v posledný deň a práve to slovo nazýva slovom Otca a prikázaním Otca a práve to prikázanie večným životom? A ja viem, hovorí, že Jeho prikázanie je večný život. 27. Pýtam sa teda, ako si máme rozumieť, nebudem ho súdiť; ale Slovo, ktoré som hovoril, ho bude súdiť: čo z toho, čo nasleduje, vyplýva, že sa to tak hovorí, akoby povedal: Nebudem súdiť; ale Slovo Otcovo bude súdiť. Ale Slovo Otca je samotný Syn Boží. Má sa to tak chápať: nebudem súdiť, ale budem súdiť? Ako to môže byť pravda, ak nie takto: totiž nebudem súdiť ľudskou silou, pretože som Syn človeka; ale ja budem súdiť mocou Slova, lebo som Syn Boží? Alebo ak sa stále zdá protirečivé a nedôsledné povedať, nebudem súdiť, ale budem súdiť; čo povieme o tom mieste, kde hovorí: Moje učenie nie je moje? Ako moje, keď nie moje? Lebo nepovedal: Toto učenie nie je moje, ale moje učenie nie je moje: to, čo nazval svojím vlastným, to isté, čo nenazval svojím. Ako to môže byť pravda, ak to On nenazval svojím vlastným v jednom vzťahu; nie Jeho vlastné, v inom? Podľa podoby Boha, Jeho vlastnej; podľa podoby sluhu, nie Jeho vlastnej. Lebo keď hovorí: Nie je to moje, ale Jeho, kto ma poslal, núti nás vrátiť sa k samotnému Slovu. Lebo učenie o Otcovi je Slovo Otca, ktorý je jednorodený. A čo to tiež znamená, Kto verí vo mňa, neverí vo mňa? Ako v Neho veriť, no neveriť v Neho? Ako možno chápať takú protikladnú a nekonzistentnú vec – hovorí, že kto verí vo mňa, neverí vo mňa, ale v Toho, ktorý ma poslal; – ak tomu nerozumiete, kto verí vo mňa, neverí tomu, čo vidí, aby naša nádej nespočívala v stvorení; ale na Toho, ktorý vzal stvorenie, aby sa mohol zjaviť ľudským očiam, a tak by mohol vierou očistiť naše srdcia, aby sme sa považovali za rovného Otcovi? Takže tým, že obrátil pozornosť veriacich k Otcovi a povedal: Neverí vo mňa, ale v Toho, ktorý ma poslal, určite nemyslel, že je oddelený od Otca, teda od Toho, ktorý Ho poslal; ale aby ľudia tak verili v seba, ako veria v Otca, ktorému je rovný. A toto hovorí výslovne na inom mieste: Veríš v Boha, ver aj vo mňa: to znamená, ako veríš v Boha, tak ver aj vo mňa; pretože ja a Otec sme jeden Boh. Preto tu akoby odňal vieru ľudí a preniesol ju na Otca, keď povedal: Nie vo mňa verí, ale v Toho, ktorý ma poslal, od ktorého sa však určite neodlúčil; tak aj, keď hovorí: Nie je na mne dávať, ale [to bude dané im], pre ktorých je to pripravené od môjho Otca, myslím si, že je jasné, v akom vzťahu sa majú brať oboje. Lebo aj ten druhý je toho istého druhu, nebudem súdiť; zatiaľ čo on sám bude súdiť živých a mŕtvych. Ale pretože to neurobí ľudskou silou, vracajúc sa k Bohu, pozdvihuje srdcia ľudí nahor; ktoré zdvihnúť, On sám zostúpil. Kapitola 13. – Rozmanité veci sa hovoria o tom istom Kristovi pre rôzne povahy jedinej hypostázy [teantropická osoba]. Prečo sa hovorí, že Otec nebude súdiť, ale odsúdil Syna. 28. Ak však tí istí neboli Synom človeka pre podobu sluhu, ktorú prijal, a ktorý je Synom Božím pre podobu Boha, v ktorej je; Apoštol Pavol by nepovedal o kniežatách tohto sveta, lebo keby to boli poznali, neboli by ukrižovali Pána slávy. Lebo bol ukrižovaný v podobe služobníka, a predsa bol ukrižovaný Pán slávy. Lebo to branie bolo také, že urobilo Boha človekom a človeka Bohom. Avšak to, čo sa hovorí kvôli čomu a čo podľa čoho, premýšľavý, usilovný a zbožný čitateľ pozná sám, pričom Pán je jeho pomocníkom. Napríklad sme povedali, že oslavuje svojich, ako Boha, a určite potom ako Pána slávy; a predsa Pán slávy bol ukrižovaný, lebo aj o Bohu sa právom hovorí, že bol ukrižovaný nie z moci božstva, ale zo slabosti tela: tak ako my hovoríme, že súdi ako Boh, teda mocou božskou, nie ľudskou; a predsa bude súdiť sám človek, ako bol ukrižovaný Pán slávy, lebo tak výslovne hovorí: Keď príde Syn človeka vo svojej sláve a všetci svätí anjeli s ním a pred ním budú zhromaždené všetky národy; a ostatné, čo je predpovedané o budúcom súde na tom mieste až do poslednej vety. A Židia, nakoľko budú v tomto súde potrestaní za zotrvávanie vo svojej skazenosti, ako je inde napísané, budú hľadieť na Toho, ktorého prebodli. Lebo zatiaľ čo dobrí aj zlí uvidia Sudcu živých a mŕtvych, zlí Ho nepochybne nebudú môcť vidieť, iba ak v podobe, v ktorej je Synom človeka; ale predsa v sláve, v ktorej bude súdiť, nie v poníženosti, v ktorej bol súdený. Ale bezbožní nepochybne neuvidia tú podobu Boha, v ktorej je rovný Otcovi. Lebo nie sú čistého srdca; a blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha. A ten pohľad je tvárou v tvár, práve ten pohľad, ktorý je zasľúbený ako najvyššia odmena spravodlivému a ktorý sa potom uskutoční, keď odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi; a v tomto kráľovstve má na mysli aj pohľad na svoju vlastnú podobu, ktorú treba pochopiť, celé stvorenie je podriadené Bohu, vrátane toho, v ktorom sa Boží Syn stal Synom človeka. Pretože podľa tohto stvorenia sa Mu podriadi aj sám Syn, ktorý mu všetko podriadil, aby Boh bol všetko vo všetkom. Inak, ak sa Syn Boží, súdiac v podobe, v akej je rovný Otcovi, zjaví, keď bude súdiť aj bezbožných; čo sa stane z toho, čo zasľúbil ako nejakú veľkú vec tomu, kto Ho miluje, keď hovorí: A ja ho budem milovať a zjavím sa mu? Preto bude súdiť ako Syn človeka, ale nie ľudskou mocou, ale tým, čím je Syn Boží; a na druhej strane, On bude súdiť ako Syn Boží, ale nezjaví sa v tej [neinkarnovanej] podobe, v ktorej je Bohom rovným Otcovi, ale v tej [vtelenej podobe], v ktorej je Synom človeka. 29. Preto možno použiť oba spôsoby reči; Syn človeka bude súdiť a Syn človeka súdiť nebude, pretože Syn človeka bude súdiť, aby bol pravdivý text, ktorý hovorí: Keď príde Syn človeka, zhromaždia sa pred ním všetky národy; a Syn človeka nebude súdiť, aby bol pravdivý text, ktorý hovorí: Nebudem ho súdiť; a nehľadám svoju vlastnú slávu: je ten, kto hľadá a súdi. Lebo vzhľadom na to, že na súde sa neobjaví podoba Boha, ale podoba Syna človeka, nebude súdiť sám Otec; lebo podľa toho sa hovorí: Lebo Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd odovzdal Synovi. Či je to povedané po tom spôsobe reči, ktorý sme spomenuli vyššie, kde sa hovorí: Tak dal Synovi, aby mal život v Sebe, aby to znamenalo, že tak splodil Syna; alebo, či už podľa toho, o čom hovorí apoštol, hovoriac: Preto Ho aj Boh vysoko povýšil a dal Mu meno, ktoré je nad každé meno:– (Toto sa totiž hovorí o Synovi človeka, vzhľadom na ktorého vstal Boží Syn z mŕtvych; keďže je v podobe Boha, ktorý je rovný Otcovi, z čoho sa vyprázdnil tým, že na seba vzal podobu, ako aj utrpenie v podobe sluhu, sluhu, apoštol ďalej spomína: Ponížil sa a stal sa poslušným až na smrť, a to aj na smrť na kríži, preto Ho aj Boh povýšil a dal Mu meno, ktoré je nad každé meno, aby sa v mene Ježiša sklonilo každé koleno vecí na nebi, na zemi i pod zemou a aby potom každý jazyk vyznal, že Ježiš Kristus je Pán Bohom, všetko povedal: Sláva; podľa toho či onoho spôsobu reči sa z tohto miesta dostatočne javí, že keby sa povedalo v zmysle, v akom sa hovorí: Dal Synovi, aby mal život v sebe, určite by sa nepovedalo: Otec nikoho nesúdi, lebo Otec splodil Syna, ktorý je sám sebe, on súdi s Ním, ale v takej podobe sa zjavuje Boží Syn. Nie, že nebude súdiť, ktorý zveril všetok súd Synovi, pretože Syn o Ňom hovorí, že je ten, kto hľadá a súdi, ale tak sa hovorí: Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd odovzdal Synovi, akoby bolo povedané: Nikto neuvidí Otca na súde živých a mŕtvych, ale všetci uvidia Syna, pretože On je aj Synom človeka videný, takže ho vidia aj tak dobre. prepichnutý. 30. Aby sme si to nevymysleli, ale aby sme to jasne dokázali, predložme istú a jasnú vetu samotného Pána, ktorou môžeme ukázať, že toto bola príčina, prečo povedal: Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd odovzdal Synovi, t. pretože sa zjaví ako Sudca v podobe Syna človeka, čo nie je podoba Otca, ale Syna; ani tá podoba Syna, v ktorej je rovný Otcovi, ale tá, v ktorej je menší ako Otec; aby bol pri súde viditeľný pre dobrých aj pre zlých. O chvíľu potom, čo povedal: Veru, veru, hovorím vám: Kto počúva moje slovo a verí v Toho, ktorý ma poslal, má večný život a nepríde na súd; ale prejde zo smrti do života. Teraz tento večný život je ten pohľad, ktorý nepatrí zlým. Potom nasleduje: Veru, veru, hovorím vám: Prichádza hodina, a už je tu, keď mŕtvi počujú hlas Syna Božieho, a tí, ktorí počujú, budú žiť. A to je vlastné zbožným, ktorí tak počujú o Jeho vtelení, aby verili, že je Syn Boží, to znamená, ktorí Ho tak prijímajú, ako stvorený pre nich menej ako Otec, v podobe sluhu, že Mu veria, že je rovný Otcovi, v podobe Boha. A potom pokračuje a presadzuje práve tento bod, lebo ako Otec má život v Sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v Sebe. A potom príde na pohľad na svoju vlastnú slávu, v ktorej príde na súd; ktorý pohľad bude spoločný pre bezbožných a spravodlivých. Lebo ďalej hovorí: A dal Mu moc vykonávať aj súd, pretože je Syn človeka. Myslím, že nič nemôže byť jasnejšie. Lebo nakoľko je Syn Boží rovný Otcovi, neprijíma túto moc vykonávať súd, ale má ju u Otca v skrytosti; ale On to prijíma, aby Ho dobrí a zlí videli súdiť, keďže je Synom človeka. Keďže pohľad na Syna človeka sa ukáže aj zlým, lebo pohľad na Božiu podobu sa neukáže iba čistým srdcom, lebo oni uvidia Boha; teda len tým zbožným, ktorých láske práve toto sľubuje, že sa im ukáže. A podľa toho pozri, čo nasleduje: Nečuduj sa tomu, hovorí. Prečo nám zakazuje čudovať sa, ak to nie je tak, že sa v pravde čuduje každý, kto nerozumie, že preto povedal, že Otec mu dal moc vykonávať súd, pretože je Syn človeka; keďže sa dalo skôr očakávať, že povie, keďže je Syn Boží? Ale pretože bezbožní nie sú schopní vidieť Syna Božieho takého, aký je v podobe Boha rovného Otcovi, ale predsa je potrebné, aby spravodliví aj bezbožní videli Sudcu živých a mŕtvych, keď budú súdení v Jeho prítomnosti; Nedivte sa tomu, hovorí, lebo prichádza hodina, v ktorej všetci, čo sú v hroboch, počujú Jeho hlas a vyjdú; tí, ktorí konali dobro, ku vzkrieseniu života; a tí, ktorí páchali zlo, až do vzkriesenia zatratenia. Preto bolo potrebné, aby prijal túto moc, pretože je Synom človeka, aby Ho všetci pri opätovnom vzkriesení videli v podobe, v akej Ho môžu vidieť všetci, ale niektorí na zatratenie, iní na večný život. A čo je večný život, ak nie ten pohľad, ktorý nie je daný bezbožným? Aby ťa poznali, hovorí, Jediný pravý Boh a Ježiša Krista, ktorého si poslal. A ako majú poznať aj samotného Ježiša Krista, ak nie ako Jediný pravý Boh, ktorý sa im ukáže? nie ako sa ukáže v podobe Syna človeka aj tým, ktorí budú potrestaní? 31. Je dobrý podľa toho pohľadu, podľa ktorého sa Boh zjavuje čistým srdcom; lebo Boh je naozaj dobrý k Izraelovi aj tým, ktorí sú čistého srdca. Ale keď bezbožní uvidia Sudcu, nebude sa im zdať dobrý; pretože sa nebudú vo svojom srdci radovať, keď Ho uvidia, ale potom budú kvôli Nemu nariekať všetky pokolenia zeme, totiž že sa počíta do počtu všetkých zlých a neveriacich. Preto aj jemu, ktorý Ho nazval Dobrým Majstrom, odpovedal, keď Ho hľadal radu, ako by mohol dosiahnuť večný život: Prečo sa ma pýtaš na dobro? nie je nič dobré okrem jedného, ​​to jest Boha. A predsa sám Pán na inom mieste nazýva človeka dobrým: Dobrý človek, hovorí, z dobrého pokladu svojho srdca vynáša dobré veci, a zlý človek zo zlého pokladu svojho srdca vynáša zlé. Ale pretože ten človek hľadal večný život a večný život spočíva v tom rozjímaní, v ktorom sa Boh vidí nie pre trest, ale pre večnú radosť; a pretože nerozumel, s kým hovoril, a myslel si, že je to len Syn človeka: Prečo sa ma pýtaš na dobro? To znamená, vzhľadom na formu, ktorú vidíte, prečo sa pýtate na dobro a nazývate ma, podľa toho, čo vidíte, Dobrý Majster? Toto je podoba Syna človeka, podoba, ktorá bola prijatá, podoba, ktorá sa ukáže na súde nielen spravodlivým, ale aj bezbožným; a pohľad na túto podobu nebude dobrý pre tých, ktorí sú bezbožní. Ale je tu pohľad na moju podobu, v ktorej som si myslel, že to nie je lúpež byť rovný Bohu, ale aby som na seba vzal túto podobu, vyprázdnil som sa. Teda ten jeden Boh, Otec i Syn i Duch Svätý, ktorý sa nezjaví okrem radosti, ktorá nemôže byť odňatá spravodlivým; pre ktorú budúcu radosť vzdychá, ktorý hovorí: Jedno som si želal od Pána, čo budem hľadať; aby som mohol prebývať v dome Pánovom po všetky dni svojho života, aby som hľadel na krásu Pánovu: že teda jeden Boh, sám hovorím, je jediný dobrý, preto ho nikto nevidí pre smútok a nárek, ale iba pre spásu a pravú radosť. Ak mi rozumiete po tejto poslednej forme, potom som dobrý; ale ak len podľa toho bývalého, tak prečo sa ma pýtaš na dobro? Ak patríte k tým, ktorí budú hľadieť na Toho, ktorého prebodli, samotný tento pohľad bude pre nich zlý, pretože bude trestný. Po tomto význame teda Pán povedal: Prečo sa ma pýtaš na dobro? Nie je nič dobré okrem jedného, teda Boha, je pravdepodobný na základe tých dôkazov, ktoré som tvrdil, pretože ten pohľad na Boha, ktorým budeme kontemplovať Božiu podstatu, ktorá je nemenná a neviditeľná ľudským očiam (ktorá je zasľúbená iba svätým; o ktorej hovorí apoštol Pavol tvárou v tvár; a o ktorej hovorí apoštol Ján, o ktorej hovorí, že budeme podobní Nemu, budeme ho žiadať; Písma, aby som videl krásu Pánovu, a o ktorej sám Pán hovorí, že ho budem milovať a prejavím sa mu, a len preto si vierou očisťujeme srdcia, aby sme boli požehnaní v srdci, lebo oni uvidia Boha, a čokoľvek iné sa hovorí o tom pohľade, o ktorom hovorím, že ktokoľvek obráti oko lásky, rozptýlim všetko, čo ho hľadá sám. je naše hlavné dobro, na dosiahnutie ktorého sme nasmerovaní robiť všetko, čo robíme správne. Ale ten pohľad na Syna človeka, ktorý je predpovedaný, keď sa pred Neho zhromaždia všetky národy a povedia Mu: Pane, kedy sme ťa videli hladného alebo smädného atď.? nebude dobré pre bezbožných, ktorí budú poslaní do večného ohňa, ani nebude hlavným dobrom pre spravodlivých. Lebo ich stále povoláva do kráľovstva, ktoré je pre nich pripravené od založenia sveta. Lebo ako povie tým: Odíďte do večného ohňa; tak k týmto: Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo pripravené pre vás. A ako tí pôjdu do večného horenia; tak spravodliví pôjdu do večného života. Ale čo je život večný, ak nepoznajú Teba, hovorí, Jediný pravý Boh, a ktorého si poslal, Ježiša Krista? ale teraz Ho poznajte v tej sláve, o ktorej hovorí Otcovi, ktorú som mal s vami skôr, ako bol svet. Lebo vtedy odovzdá kráľovstvo Bohu, dokonca Otcovi, aby dobrý sluha vošiel do radosti svojho Pána a aby ukryl tých, ktorých Boh skrýva vo svojej tvári, pred zmätkom ľudí, totiž tých, ktorí budú potom zahanbení počutím tejto vety; ktorého zlého počutia sa spravodlivý nezľakne, len ak bude držaný vo svätostánku, teda v pravej viere Katolíckej cirkvi, pred spormi jazykov, čiže pred sofistikami heretikov. Ale ak existuje nejaké iné vysvetlenie Pánových slov, kde hovorí: Prečo sa ma pýtaš na dobro? Nie je nič dobré, iba jeden, to jest Boh; len za predpokladu, že sa teda neverí, že látka Otca je lepšia ako látka Syna, podľa ktorej On je Slovo, skrze ktoré bolo všetko stvorené; a ak v ňom nie je nič odporné zdravému učenia; používajme ho bezpečne a nielen jedno vysvetlenie, ale toľko, koľko dokážeme nájsť. Čím silnejšie sa totiž heretici preukážu, že sa mýlia, tým viac otvorov je otvorených, aby sa vyhli ich nástrahám. Ale začnime teraz odznova a zamyslime sa nad tým, čo ešte zostáva. Augustín presadzuje svoju obranu rovnosti Trojice; a pri pojednávaní o zoslaní Syna a Ducha Svätého ao rôznych zjaveniach Boha ukazuje, že ten, ktorý je poslaný, teda nie je menší ako ten, ktorý posiela, pretože jeden poslal, druhý bol poslaný; ale že Trojica, ktorá je vo všetkom rovná a podobná vo svojej vlastnej prirodzenosti nemenná, neviditeľná a všadeprítomná, pôsobí nedeliteľne v každom poslaní alebo zjavení. Keď sa ľudia snažia poznať Boha a podľa schopnosti ľudskej slabosti nakláňajú svoju myseľ k pochopeniu Trojice; učia sa, ako musia, skúsenosťou s únavnými ťažkosťami tejto úlohy, či už zo samotného pohľadu na myseľ, ktorá sa snaží hľadieť na neprístupné svetlo, alebo skutočne z rozmanitých a rôznych spôsobov reči používaných v posvätných spisoch (v ktorých, ako sa mi zdá, myseľ nie je nič iné, len hrubo cvičená, aby mohla nájsť sladkosť, keď takých ľudí oslávili, keď ich oslávili); nejednoznačnosť a dospeli k niečomu istému, by mali zo všetkých ostatných najľahšie počítať s tými, ktorí sa mýlia pri skúmaní takého hlbokého tajomstva. V prípade tých, ktorí sa mýlia, sú však dve veci, s ktorými je najťažšie znášať: unáhlené predpoklady, kým sa pravda vyjasní; a keď to bolo objasnené, obrana takto narýchlo prijatej lži. Ak by ma Boh, ako sa modlím a dúfam, chránil a chránil štítom svojej dobrej vôle a milosťou svojho milosrdenstva, pred dvoma chybami, ktoré sú nepriateľské k zisteniu pravdy a k narábaniu s božskými a posvätnými knihami, nebudem pomaly hľadať podstatu Boha, či už cez Jeho Písmo alebo cez stvorenie. Oboje je totiž predložené na našu kontempláciu za týmto účelom, aby bol hľadaný a milovaný On sám, ktorý inšpiroval jedného a stvoril druhého. Ani sa nebudem báť povedať svoj názor, v ktorom budem viac túžiť po tom, aby ma preskúmali spravodliví, ako sa báť, že ma budú žrať zvrátenci. Pre dobročinnosť, nanajvýš znamenitú a nenáročnú, vďačne prijíma holubičie oko; ale pre psí zub nezostane nič, iba sa mu vyhýbať najopatrnejšou pokorou alebo otupovať najpevnejšou pravdou; a oveľa radšej by som bol kýmkoľvek kritizovaný, ako by ma chválil chybujúci alebo lichotivý. Pretože milovník pravdy sa nemusí báť nikoho výčitky. Lebo ten, kto kritizuje, musí byť buď nepriateľ, alebo priateľ. A ak nepriateľ zlorečí, treba ho znášať: ale priateľa, ak sa mýli, treba poučiť; ak učí, počúval. Ale ak ťa chváli ten, kto sa mýli, potvrdzuje tvoj omyl; ak ten, kto lichotí, zvádza ťa do omylu. Nech ma teda bije spravodlivý, bude to láskavosť; a nech ma karhá; ale olej hriešnika nepomaže moju hlavu. Kapitola 1. – Existuje dvojité pravidlo pre pochopenie biblických spôsobov reči o Božom Synovi. Tieto spôsoby reči sú trojakého druhu. 2. Preto, aj keď sa o našom Pánovi Ježišovi Kristovi najpevnejšie držíme toho, čo možno nazvať kánonickým pravidlom, keďže je šírené Písmom a bolo preukázané učenými a katolíckymi znalcami toho istého Písma, totiž že Syn Boží je chápaný ako rovný Otcovi podľa podoby Boha, v ktorej je, a menej ako Otca, ktorý podľa Otca prijal. v ktorej podobe sa zistilo, že je nielen menší ako Otec, ale aj menší ako Duch Svätý; a nielen tak, ale menej ako On sám – nie ako On, ktorý bol, ale ako On, ktorý je; pretože tým, že prijal podobu služobníka, nestratil podobu Boha, ako nás učili svedectvá Písma, na ktoré sme sa odvolávali v predchádzajúcej knihe: no v posvätnom texte sú niektoré veci podané tak, že je nejednoznačné, na ktoré pravidlo sa majú odvolávať; či už na to, čím chápeme Syna ako menšieho, v tom, že vzal na seba stvorenie, alebo na to, čím chápeme, že Syn síce nie je menší ako Otec, ale rovný Otcovi, ale predsa, že je od Neho, Boha Boha, Svetla svetla. Lebo Syna nazývame Bohom Božím; ale iba Otec, Boh; nie od Boha. Odkiaľ je jasné, že Syn má iného, ​​kým je On, a ktorému je Synom; ale že Otec nemá Syna, ktorým je, ale iba tomu, ktorému je otcom. Lebo každý syn je tým, čím je od svojho otca, a je synom svojho otca; ale žiadny otec nie je tým, čím je, svojho syna, ale je otcom svojho syna. 3. Niektoré veci sú teda v Písmach o Otcovi a Synovi uvedené tak, že naznačujú jednotu a rovnosť ich podstaty; ako napríklad ja a Otec sme jedno; a, ktorý, keďže bol vo forme Boha, si myslel, že nie je lúpežou byť rovný Bohu; a akékoľvek iné texty tohto druhu. A niektorí sú zasa takí, že ukazujú Syna ako menej pre podobu služobníka, to znamená, že vzal na seba stvorenie premenlivej a ľudskej podstaty; ako napríklad to, čo hovorí: Lebo môj Otec je väčší ako ja; a: Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd odovzdal Synovi. O chvíľu potom hovorí: A dal Mu moc aj súdiť, lebo je Syn človeka. A ďalej, niektorí sú takí, že Ho v tom čase neukazujú ani ako menšieho, ani ako rovného, ​​ale iba dôverne, že je z Otca; ako napríklad to, čo hovorí: Lebo ako Otec má život v sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v sebe; a ten druhý: Syn nemôže robiť nič sám od seba, ale to, čo vidí robiť Otca. Lebo ak to budeme chápať tak, že Syn je menej v podobe prevzatej od stvorenia, bude z toho vyplývať, že Otec musel chodiť po vode alebo otvoril oči hlinou a pľuvancami nejakého iného slepého od narodenia a urobil iné veci, ktoré robil Syn zjavujúci sa v tele medzi ľuďmi skôr, ako to urobil Syn; aby mohol robiť tie veci, ktorý povedal, že Syn nemohol urobiť nič od Seba, okrem toho, čo videl robiť Otca. Kto by si to myslel, aj keď bol šialený? Zostáva teda, že tieto texty sú tak vyjadrené, pretože život Syna je nezmeniteľný ako život Otca, a predsa je z Otca; a pôsobenie Otca a Syna je nedeliteľné, a predsa je dielo dané Synovi od Toho, ktorým On sám je, teda od Otca; a Syn tak vidí Otca, ako že je Synom práve tým, že Ho vidí. Lebo byť z Otca, čiže narodiť sa z Otca, pre Neho neznamená nič iné, ako vidieť Otca; a vidieť Ho pracovať, nie je nič iné, ako pracovať s Ním: ale teda nie zo Seba, pretože nie je zo Seba. A preto to, čo vidí robiť Otca, to robí podobne aj Syn, pretože je z Otca. Lebo ani iné veci nerobí podobným spôsobom, ako maliar maľuje iné obrazy, rovnakým spôsobom, ako vidí iných, že ich namaľoval iný človek; ani tie isté veci iným spôsobom, keďže telo vyjadruje tie isté písmená, ktoré si myslela myseľ; ale čokoľvek, hovorí On, Otec robí, to isté robí aj Syn podobne. Povedal obe tieto isté veci a podobne; a teda pôsobenie Otca i Syna je nedeliteľné a rovnaké, ale je od Otca k Synovi. Preto Syn nemôže robiť nič sám od seba, okrem toho, čo vidí robiť Otca. Z tohto pravidla, podľa ktorého Písmo tak hovorí, že to znamená, že nie je jednoznačné, že je menej ako druhé, ale len preto, aby sa ukázalo, čo je z čoho, niektorí vyvodili tento význam, akoby sa o Synovi hovorilo, že je menší. A niektorí z nás, ktorí sú viac neučení a najmenej poučení v týchto veciach, snažiac sa brať tieto texty podľa podoby sluhu, a tak si ich nesprávne vysvetľovať, sú znepokojení. A aby sa tomu zabránilo, treba dodržať príslušné pravidlo, podľa ktorého Syn nie je menší, ale jednoducho sa naznačuje, že je z Otca, v čom sa nedeklaruje jeho nerovnosť, ale jeho narodenie. Kapitola 2.– Že niektoré spôsoby rozprávania o Synovi treba chápať podľa ktoréhokoľvek z pravidiel. 4. V posvätných knihách sú teda niektoré veci, ako som začal tým, že tak povedané, že je otázne, na čo sa majú odvolávať: či na to pravidlo, podľa ktorého je Syn menší kvôli tomu, že vzal stvorenie; alebo či k tomu, čím sa naznačuje, že hoci je rovnaký, predsa je z Otca. A podľa môjho názoru, ak je to tak pochybné, že to, čo to naozaj je, nemožno ani vysvetliť, ani rozoznať, potom sa takéto pasáže môžu bez nebezpečenstva chápať podľa ktoréhokoľvek z pravidiel, pretože napríklad moja doktrína nie je moja, ale tá, ktorá ma poslala. Lebo to možno oboje brať podľa podoby sluhu, ako sme to už spracovali v predchádzajúcej knihe; alebo podľa podoby Boha, v ktorej je takým spôsobom rovný Otcovi, že je predsa z Otca. Lebo podľa podoby Boha, ako Syn nie je jeden a Jeho život iný, ale život sám je Syn; takže Syn nie je jeden a Jeho učenie iné, ale samotné učenie je Syn. A preto, ako text, dal život Synovi, nemožno chápať inak ako, že splodil Syna, ktorý je život; tak aj keď sa hovorí, že dal Synovi náuku, možno to správne chápať tak, že splodil Syna, ktorý je náukou, takže keď sa povie: Moje učenie nie je moje, ale toho, ktorý ma poslal, treba to chápať tak, že nie som sám zo seba, ale od Toho, ktorý ma poslal. Kapitola 3.– Niektoré veci týkajúce sa Ducha Svätého treba chápať iba podľa jediného pravidla. 5. Lebo aj Duch Svätý, o ktorom sa nehovorí, sa vyprázdnil a vzal na seba podobu sluhu; ale sám Pán hovorí: Keď však príde On, Duch Pravdy, uvedie vás do všetkej pravdy. Lebo nebude hovoriť sám od seba, ale bude hovoriť čokoľvek, čo bude počuť; a On ti ukáže veci, ktoré prídu. On ma oslávi; lebo z môjho prijme a ukáže vám. A ak by po tomto hneď nepovedal: Všetko, čo má Otec, je moje; preto som povedal, že z môjho vezme a ukáže vám; možno sa dalo veriť, že Duch Svätý sa tak narodil z Krista, ako je Kristus z Otca. Keďže On sám o sebe povedal: Moje učenie nie je moje, ale toho, ktorý ma poslal; ale o Duchu Svätom, lebo nebude hovoriť sám od seba, ale bude hovoriť, čo počuje; a, Lebo moje prijme a ukáže vám. Ale pretože vysvetlil dôvod, prečo povedal: Z môjho prijme (lebo hovorí: Všetko, čo má Otec, je moje; preto som povedal, že z môjho vezme); zostáva, aby sa chápal, že Duch Svätý má z toho, čo je Otcovo, ako to má aj Syn. A ako sa to môže stať, ak nie podľa toho, čo sme povedali vyššie: Ale keď príde Tešiteľ, ktorého vám pošlem od Otca, Duch pravdy, ktorý vychádza od Otca, bude o mne svedčiť? Hovorí sa teda, že nehovorí o sebe, pretože vychádza z Otca; a keďže z toho nevyplýva, že Syn je menší, pretože povedal: Syn nemôže robiť nič sám od seba, ale to, čo vidí robiť Otca (lebo to nepovedal podľa podoby sluhu, ale podľa podoby Boha, ako sme už ukázali, a tieto slová Ho nevyjadrujú ako menšieho ako, ale ako Otca), tak sa nestalo, že Duch Svätý bude hovoriť o Ňom menej, pretože to bude o Ňom menej hovoriť, lebo to bude počuj, to bude hovoriť; lebo slová patria Jemu ako vychádzajúce od Otca. Ale keďže aj Syn je od Otca a Duch Svätý pochádza od Otca, prečo sa obaja nenazývajú synmi a ani sa o nich nehovorí, že sú splodení, ale prvý sa nazýva jednorodený Syn a ten druhý, t. Duch Svätý, ani syn, ani splodený, lebo ak bol splodený, tak isto syn, o tom budeme diskutovať na inom mieste, či Boh dá, a nakoľko dá. Kapitola 4.– Oslavovanie Syna Otcom nedokazuje nerovnosť. 6. Ale aj tu nech sa zobudia, ak môžu, ktorí si to mysleli aj ako svedectvo na svojej strane, aby ukázali, že Otec je väčší ako Syn, lebo Syn povedal: Otče, osláv ma. Veď aj Duch Svätý Ho oslavuje. Modlite sa, je aj Duch väčší ako On? Navyše, ak preto Duch Svätý oslavuje Syna, pretože prijme z toho, čo je Synovo, a teda prijme z toho, čo je Synovo, pretože všetko, čo má Otec, je aj Synovo; je zrejmé, že keď Duch Svätý oslavuje Syna, Otec oslavuje Syna. Odtiaľ možno vnímať, že všetko, čo má Otec, nie je len od Syna, ale aj od Ducha Svätého, pretože Duch Svätý môže oslavovať Syna, ktorého oslavuje Otec. Ale ak ten, kto oslavuje, je väčší ako ten, koho oslavuje, nech dovolia, aby boli rovní, ktorí sa navzájom oslavujú. Ale je tiež napísané, že Syn oslavuje Otca; lebo hovorí: Ja som Ťa oslávil na zemi. Naozaj nech si dávajú pozor, aby sa Duch Svätý nepovažoval za väčšieho ako oboje, pretože oslavuje Syna, ktorého oslavuje Otec, pričom nie je napísané, že sám je oslávený ani Otcom, ani Synom. Kapitola 5. – Syn a Duch Svätý nie sú preto menej, pretože poslaní. Syn je tiež poslaný sám od seba. O Zoslaní Ducha Svätého. 7. Ale keďže sa doteraz dokázalo, že sa mýlili, ľudia si myslia, že ten, kto posiela, je väčší ako ten, ktorý je poslaný: preto je Otec väčší ako Syn, pretože Syn o sebe neustále hovorí, že je poslaný Otcom; a Otec je väčší ako Duch Svätý, pretože Ježiš povedal o Duchu, ktorého pošle Otec v mojom mene; a Duch Svätý je menší ako oboje, pretože aj Otec Ho posiela, ako sme povedali, aj Syn, keď hovorí: Ale ak odídem, pošlem Ho k vám. Najprv sa teda v tejto otázke pýtam, odkiaľ a kam bol poslaný Syn. Hovorí, že ja som vyšiel od Otca a prišiel som na svet. Preto byť poslaný znamená vyjsť od Otca a prísť na svet. Čo je teda to, čo ten istý evanjelista hovorí o Ňom, On bol vo svete a svet On stvoril, a svet Ho nepoznal; a potom dodáva: On prišiel k svojim? Iste tam bol poslaný, kam prišiel; ale ak bol poslaný do sveta, pretože vyšiel od Otca, potom aj prišiel na svet a bol vo svete. Bol teda poslaný tam, kde už bol. Uvážte aj to, čo je napísané u proroka, že Boh povedal: Či nenaplním nebo a zem? Ak sa to hovorí o Synovi (lebo niektorí pochopia, že sám Syn hovoril buď prostredníctvom prorokov alebo v prorokoch), kam bol poslaný, ak nie na miesto, kde už bol? Lebo Ten, ktorý hovorí: Ja napĺňam nebo a zem, bol všade. Ale ak sa hovorí o Otcovi, kde by mohol byť bez vlastného slova a bez vlastnej múdrosti, ktorá mocne siaha od jedného konca k druhému a sladko nariaďuje všetko? Ale nemôže byť nikde bez svojho vlastného Ducha. Preto, ak je Boh všade, jeho Duch je tiež všade. Preto aj Duch Svätý bol poslaný tam, kde už bol. Lebo aj ten, kto nenachádza miesto, kam by mohol ísť z Božej prítomnosti, a hovorí: Ak vystúpim do neba, ty si tam; ak zostúpim do pekla, hľa, ty si tam; želajúc si, aby bolo pochopené, že Boh je prítomný všade, pomenovaný v predchádzajúcom verši Jeho Duch; lebo hovorí: Kam pôjdem od tvojho Ducha? Alebo kam utečiem pred Tvojou tvárou? 8. Z tohto dôvodu, ak sú Syn aj Duch Svätý poslaní tam, kde boli, musíme sa pýtať, ako treba chápať toto zoslanie, či už Syna alebo Ducha Svätého; lebo len o Otcovi nikde nečítame, že je poslaný. Apoštol o Synovi píše takto: Ale keď prišla plnosť času, Boh poslal svojho Syna, stvoreného zo ženy, stvoreného pod zákonom, aby vykúpil tých, čo boli pod zákonom. Poslal, hovorí, svojho Syna, stvoreného zo ženy. A týmto pojmom, žena, čo katolík nevie, že nechcel označovať nedostatok panenstva; ale podľa hebrejizmu rozdiel medzi pohlavím? Keď teda hovorí, že Boh poslal svojho Syna, stvoreného zo ženy, dostatočne ukazuje, že Syn bol poslaný práve týmto spôsobom, že bol stvorený zo ženy. Preto tým, že sa narodil z Boha, bol vo svete; ale tým, že sa narodil z Márie, bol poslaný a prišiel na svet. Navyše, nemohol byť poslaný Otcom bez Ducha Svätého, nielen preto, že Otec, keď Ho poslal, to znamená, keď Ho urobil zo ženy, sa určite chápe tak, že Ho tak nestvoril bez svojho vlastného Ducha; ale aj preto, že je to najjasnejšie a najvýraznejšie povedané v evanjeliu ako odpoveď Panne Márii, keď sa pýtala anjela: Ako sa to stane? Duch Svätý zostúpi na teba a moc Najvyššieho ťa zatieni. A Matúš hovorí: Bola nájdená s dieťaťom Ducha Svätého. Hoci aj v prorokovi Izaiášovi sa sám Kristus chápe, že hovorí o svojom budúcom príchode, A teraz ma poslal Pán Boh a Jeho Duch. 9. Možno nás niekto chce prinútiť povedať, že Syn je poslaný aj On sám, pretože počatie a pôrod Márie je dielom Trojice, ktorej stvorením sú všetky veci stvorené. A ako ďalej povie, poslal Ho Otec, ak poslal sám seba? Komu odpoviem ako prvému, keď ho požiadam, aby mi povedal, ak môže, akým spôsobom Ho Otec posvätil, ak sa posvätil sám? Lebo ten istý Pán hovorí oboje; Povedz o Ňom, hovorí, ktorého Otec posvätil a poslal na svet: Rúhaš sa, lebo som povedal: Ja som Boží Syn; kým na inom mieste hovorí: A pre nich sa posväcujem. Pýtam sa tiež, akým spôsobom Ho Otec vyslobodil, ak vyslobodil sám seba? Apoštol Pavol hovorí oboje: Ktorý, hovorí, neušetril vlastného Syna, ale vydal ho za nás všetkých; zatiaľ čo inde hovorí o samotnom Spasiteľovi, ktorý ma miloval a vydal sa za mňa. Predpokladám, že odpovie, ak má v týchto veciach správny zmysel, pretože vôľa Otca a Syna je jedna a ich pôsobenie je nedeliteľné. Podobne nech teda chápe vtelenie a narodenie Panny, v ktorej sa Syn chápe ako poslaný, ktorý bol vykonaný jedným a tým istým úkonom Otca a Syna nerozdeliteľne; Duch Svätý určite nie je odtiaľ vylúčený, o ktorom sa výslovne hovorí, že bola nájdená s dieťaťom Duchom Svätým. Lebo možno náš význam bude jasnejšie odhalený, ak sa spýtame, akým spôsobom poslal Boh svojho Syna. Prikázal, aby prišiel, a on, v súlade s prikázaním, prišiel. Žiadal potom, alebo len navrhoval? Ale čokoľvek z toho to bolo, určite to bolo urobené slovom a Slovo Božie je samotný Syn Boží. Preto, keďže Ho Otec poslal slovom, jeho poslanie bolo dielom Otca aj Jeho Slova; preto ten istý Syn bol poslaný Otcom a Synom, pretože Syn sám je Slovom Otca. Lebo kto by prijal taký bezbožný názor, že by si myslel, že Otec vyslovil slovo včas, aby tak mohol byť poslaný večný Syn a zjaviť sa v tele v plnosti času? Ale určite to bolo v samotnom Božom Slove, ktoré bolo na počiatku u Boha a bolo Bohom, totiž v samotnej Božej múdrosti, mimo času, v ktorom čase sa tá múdrosť musí objaviť v tele. Preto, keďže bez akéhokoľvek začiatku času, Slovo bolo na počiatku a Slovo bolo u Boha a Slovo bol Boh, bolo to v samotnom Slove bez akéhokoľvek času, v ktorom čase sa Slovo malo stať telom a prebývať medzi nami. A keď prišla táto plnosť času, Boh poslal svojho Syna, stvoreného zo ženy, to jest stvoreného v čase, aby sa vtelené Slovo mohlo zjaviť ľuďom; keď to bolo v samotnom Slove, okrem času, v akom čase sa to malo stať; lebo poriadok časov je vo večnej Božej múdrosti bez času. Keďže teda to, že sa Syn zjavil v tele, vykonal Otec aj Syn, vhodne sa hovorí, že ten, ktorý sa zjavil v tom tele, bol poslaný, a ten, kto sa v ňom nezjavil, poslal Ho; pretože tie veci, ktoré sú vykonávané navonok pred telesnými očami, majú svoju existenciu z vnútornej štruktúry (aparatúry) duchovnej prirodzenosti, a preto sa vhodne hovorí, že sú poslané. Ďalej, tá podoba človeka, ktorú prijal, je osoba Syna, nie tiež Otca; Preto sa hovorí, že neviditeľný Otec spolu so Synom, ktorý je s Otcom neviditeľný, poslali toho istého Syna tým, že ho zviditeľnili. Ale ak by sa stal viditeľným takým spôsobom, že by prestal byť neviditeľným u Otca, to znamená, ak by sa podstata neviditeľného Slova zmenila zmenou a prechodom na viditeľné stvorenie, potom by sa Syn tak chápal ako poslaný Otcom, že by sa zistilo, že je len poslaný; nie tiež, s Otcom, posielanie. Ale keďže On tak prijal podobu služobníka, ako zostala nezmeniteľná podoba Boha, je jasné, že to, čo sa stalo zjavným v Synovi, bolo vykonané tým, že Otec a Syn neboli zjavní; to znamená, že neviditeľným Otcom, s neviditeľným Synom, ten istý Syn sám bol poslaný, aby bol viditeľný. Prečo teda hovorí: Ani ja som neprišiel sám od seba? Toto, môžeme teraz povedať, sa hovorí podľa podoby sluhu, rovnako ako sa hovorí, nikoho nesúdim. 10. Ak sa teda hovorí, že je poslaný, nakoľko sa zjavil navonok v telesnom stvorení, ktoré je vnútorne vo svojej duchovnej prirodzenosti vždy skryté pred zrakmi smrteľníkov, je teraz ľahké pochopiť aj o Duchu Svätom, prečo sa hovorí, že aj on je poslaný. Pretože v pravý čas bol vytvorený určitý vonkajší vzhľad stvorenia, v ktorom sa mohol viditeľne ukázať Duch Svätý; či keď zostúpil na samotného Pána v telesnej podobe ako holubica, alebo keď uplynulo desať dní od Jeho nanebovstúpenia, v deň Turíc zrazu z neba zaznel zvuk ako rútiaci sa silný vietor a bolo na nich vidieť rozsekané jazyky ako ohnivé a sadol si na každého z nich. Táto operácia, viditeľne vystavená a prezentovaná smrteľným očiam, sa nazýva zoslanie Ducha Svätého; nie preto, že by sa objavila jeho podstata, v ktorej je aj on sám neviditeľný a nemenný, ako Otec a Syn, ale aby sa srdcia ľudí, ktorých sa dotýkajú veci, ktoré vidno navonok, odvrátili od zjavenia sa v čase, keď prichádza do svojej skrytej večnosti, ktorá je vždy prítomná. Kapitola 6. – Stvorenie nie je tak brané Duchom Svätým ako telo Slovom. 11. Z tohto dôvodu nie je nikde napísané, že Otec je väčší ako Duch Svätý, alebo že Duch Svätý je menší ako Boh Otec, pretože stvorenie, v ktorom sa Duch Svätý mal zjaviť, nebolo vzaté tak, ako bol vzatý Syn človeka, ako forma, v ktorej by osoba samotného Slova Božieho mala byť predstavená nie preto, aby mohol vlastniť slovo Božie a padol, ako iní ľudia, ktorí ho vlastnia vyššie. nie je isté, že by mal slovo viac ako oni, aby bol múdrejší ako ostatní, ale že On bol samotným Slovom. Lebo Slovo v tele je jedna vec a Slovo, ktoré sa stalo telom, je druhá; t.j. slovo v človeku je jedna vec, Slovo, ktoré je človekom, je vec druhá. Lebo telo je dané pre človeka, kde sa hovorí: Slovo sa stalo telom; a znova: A každé telo uvidí spásu Božiu. Lebo to neznamená telo bez duše a bez mysle; ale všetko telo je to isté, ako keby to bolo povedané, každý človek. Stvorenie, v ktorom by sa mal zjaviť Duch Svätý, teda nebolo vzaté tak, ako telo a ľudská podoba, z Panny Márie. Duch totiž nezblahoželal ani holubicu, ani vietor, ani oheň, a nepripojil ich naveky k sebe a k svojej osobe v jednote a vo forme. Ani povaha Ducha Svätého nie je premenlivá a premenlivá; takže tieto veci neboli stvorené zo stvorenia, ale On sám sa premenil a zmenil najprv na jedno a potom na druhé, ako sa voda mení na ľad. Ale tieto veci sa objavili v obdobiach, v ktorých sa mali objaviť, stvorenie slúžiace Stvoriteľovi a zmenené a obrátené na príkaz Toho, ktorý zostáva nemenne v Sebe, aby Ho označovali a prejavovali takým spôsobom, ako sa to hodí, že by sa mal označovať a prejavovať smrteľným ľuďom. Podľa toho, hoci sa tá holubica nazýva Duch; a keď hovoril o tom ohni, zjavili sa im, hovorí, rozdvojené jazyky ako oheň, a sadol na každého z nich; a začali hovoriť inými jazykmi, ako im Duch dával hovoriť; aby sa ukázalo, že Duch sa prejavil v tom ohni, ako v holubici; predsa však nemôžeme nazývať Ducha Svätého aj Bohom, aj holubicou, alebo Bohom aj ohňom, tak ako nazývame Syna Bohom aj človekom; ani ako nazývame Syna Baránkom Božím; čo nielen Ján Krstiteľ hovorí: Hľa, Baránok Boží, ale aj Ján Evanjelista vidí Baránka zabitého v Apokalypse. Toto prorocké videnie sa totiž neukázalo telesným očiam cez telesné formy, ale v duchu cez duchovné obrazy telesných vecí. Ale ktokoľvek videl tú holubicu a ten oheň, videl ich na vlastné oči. Aj keď možno možno polemizovať o ohni, či bol videný očami alebo duchom, kvôli forme vety. Lebo text nehovorí: Videli rozštiepené jazyky ako oheň, ale: Zjavilo sa im. Ale nezvykneme hovoriť s rovnakým významom: Zdalo sa mi; ako hovoríme, videl som. A v týchto duchovných víziách telesných obrazov sú zvyčajné výrazy, oboje: Zdalo sa mi; a, videl som: ale v tých veciach, ktoré sa ukazujú očiam prostredníctvom výslovných telesných foriem, bežný výraz nie je: Zdalo sa mi; ale, videl som. Môže tu teda vzniknúť otázka týkajúca sa toho ohňa, ako bol videný; či už vo vnútri v duchu ako navonok, alebo naozaj navonok pred očami tela. Ale o tej holubici, o ktorej sa hovorí, že zostúpila v telesnej podobe, nikto nikdy nepochyboval, že ju videli oči. Ani, ako nazývame Syna Skalou (lebo je napísané: A tou Skalou bol Kristus), nemôžeme Ducha nazývať holubicou alebo ohňom. Lebo tá skala bola už stvorená vec a podľa spôsobu svojho pôsobenia bola nazvaná menom Krista, ktorého označovala; ako kameň položený pod Jakubovu hlavu a tiež pomazaný, ktorý vzal na znak Pána; alebo ako bol Izák Kristus, keď niesol drevo na obetu seba. K tým už existujúcim veciam bola pridaná osobitná významná akcia; nevznikli ako tá holubica a oheň zrazu, aby jednoducho tak znamenali. Holubica a oheň sa mi skutočne zdajú skôr ako ten plameň, ktorý sa zjavil Mojžišovi v kríku, alebo ten stĺp, ktorý ľudia nasledovali na púšti, alebo hromy a blesky, ktoré prišli, keď bol na vrchu daný Zákon. Pretože telesná forma týchto vecí vznikla práve preto, aby mohla niečo znamenať, a potom pominúť. Kapitola 7. – Pochybnosti o božských zjaveniach. 12. Hovorí sa teda, že Duch Svätý je poslaný aj kvôli týmto telesným formám, ktoré vznikli v čase, aby Ho označoval a prejavoval ľudským zmyslom tak, ako sa musí prejaviť; ale nehovorí sa, že je menší ako Otec, ako sa hovorí o Synovi, pretože bol v podobe sluhu; pretože tá forma služobníka bola vrodená v jednote osoby Syna, ale tie telesné formy sa na čas objavili, aby ukázali, čo bolo potrebné ukázať, a potom prestali byť. Prečo sa teda nehovorí, že by bol Otec poslaný aj cez tie telesné podoby, oheň kríka a oblakový alebo ohnivý stĺp a blesky na hore a čokoľvek iné, čo sa v tom čase objavilo, keď (ako sme sa dozvedeli zo svedectva Písma) hovoril tvárou v tvár otcom, ak sa On sám zjavil a zjavil tým ľudským podobám a zjavil sa tým ľudským podobám? Ale ak sa nimi zjavil Syn, prečo sa hovorí, že bol poslaný tak dlho potom, keď bol stvorený zo ženy, ako hovorí apoštol: Ale keď prišla plnosť času, Boh poslal svojho Syna, stvoreného zo ženy, vidiac, že ​​bol poslaný aj predtým, keď sa zjavil otcom týmito premenlivými podobami stvorenia? Alebo ak o ňom nemožno právom povedať, že je poslaný, pokiaľ sa Slovo nestalo telom, prečo sa hovorí, že je poslaný Duch Svätý, z ktorého sa nikdy neuskutočnila taká inkarnácia? Ale ak skrze tie viditeľné veci, ktoré sú nám predložené v Zákone a v prorokoch, sa neprejavil ani Otec, ani Syn, ale Duch Svätý, prečo sa tiež hovorí, že je teraz poslaný, keď bol poslaný aj predtým po týchto spôsoboch? 13. V zmätku tohto skúmania, keď nám Pán pomáha, sa musíme najprv pýtať, či Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý; alebo či, niekedy Otec, inokedy Syn, inokedy Duch Svätý; alebo či to bolo bez rozdielu osôb, tak ako sa hovorí o jedinom Bohu, to znamená, že samotná Trojica sa zjavila Otcom týmito formami stvorenia. Ďalej, ktorákoľvek z týchto alternatív bola nájdená alebo považovaná za pravdivú, či už na tento účel bolo stvorené len stvorenie, v ktorom by mal byť Boh, ako to v tom čase považoval za vhodné, ukázať ľudskému zraku; alebo či anjeli, ktorí už existovali, boli takí poslaní, aby hovorili v osobe Boha, berúc telesnú podobu od telesného stvorenia, za účelom svojej služby, ako každý potreboval; alebo inak, podľa sily, ktorú im dal Stvoriteľ, meniac a premieňajúc ich vlastné telo, ktorému nie sú podriadení, ale riadia ho ako poddaný sebe samým, do akéhokoľvek vzhľadu, ktorý by sa im hodil a bol vhodný pre ich viaceré činy. Nakoniec rozoznáme to, na čo sme sa chceli opýtať, tj. či bol predtým poslaný aj Syn a Duch Svätý; a ak boli tak poslaní, aký je rozdiel medzi tým poslaním a tým, o ktorom čítame v evanjeliu; alebo či v pravde ani jeden z nich nebol poslaný, okrem prípadu, keď sa Syn narodil z Panny Márie, alebo sa zjavil Duch Svätý vo viditeľnej podobe, či už v holubici alebo v ohnivých jazykoch. Kapitola 8. – Neviditeľná celá Trojica. 14. Nehovorme teda nič o tých, ktorí s telesnou mysľou uvažovali o povahe Božieho Slova a o Múdrosti, ktorá, zostávajúc v sebe, robí všetko nové, ktorých nazývame jediným Božím Synom, nielen byť premenlivými, ale aj viditeľnými. Títo totiž s väčšou trúfalosťou než náboženstvom vnášajú do skúmania božských vecí veľmi tupé srdce. Lebo keďže duša je duchovná substancia a hoci aj sama bola stvorená, no nemohla byť stvorená nikým iným ako tým, ktorý všetko stvoril a bez ktorého nie je nič stvorené, hoci je premenlivá, predsa nie je viditeľná; a verili, že je to tak so Slovom samotným a so samotnou Múdrosťou Božou, ktorou bola duša stvorená; pričom táto Múdrosť je nielen neviditeľná, ako aj duša, ale je tiež nemenná, čo duša nie je. Je to v skutočnosti tá istá nemennosť, o ktorej sa hovorí, keď sa povedalo: Zostávajúca v sebe robí všetko nové. No títo ľudia, snažiac sa, ako to bolo, podoprieť svoj omyl v jeho páde svedectvami Božích Písiem, uvádzajú slová apoštola Pavla; a vezmi si to, čo sa hovorí o jedinom Bohu, v ktorom sa rozumie samotná Trojica, len o Otcovi, a ani o Synovi, ani o Duchu Svätom: Teraz Kráľovi večnému, nesmrteľnému, neviditeľnému, jedinému múdremu Bohu, česť a sláva na veky vekov; a tá druhá pasáž, Požehnaný a jediný Potentát, Kráľ kráľov a Pán pánov; ktorý má len nesmrteľnosť, prebývajúc vo svetle, ku ktorému sa nikto nemôže priblížiť; ktorého nikto nevidel a ani nemôže vidieť. Ako treba chápať tieto pasáže, myslím, že sme už dostatočne rozobrali. Kapitola 9.– Proti tým, ktorí verili, že Otca je len nesmrteľný a neviditeľný. Pravda, ktorú treba hľadať pokojným štúdiom. 15. Ale tí, ktorí budú mať tieto texty chápať iba o Otcovi, a nie o Synovi ani o Duchu Svätom, vyhlásia Syna za viditeľného nie tým, že by sa telom prijal z Panny, ale odjakživa aj v Sebe. Lebo On sám sa vraj zjavil očiam Otcov. A ak im poviete: Akokoľvek, Syn je viditeľný sám v sebe, tak je aj smrteľný sám v sebe; takže z toho jasne vyplýva, že toto slovo by ste tiež mali pochopiť iba o Otcovi, totiž, ktorý má len nesmrteľnosť; lebo ak je Syn smrteľný tým, že vzal na seba naše telo, potom dovoľte, aby bol viditeľný aj pre toto telo: oni odpovedajú, že nie pre toto telo hovoria, že Syn je smrteľný; ale ako On bol predtým viditeľný, tak bol aj pred smrteľným. Lebo ak hovoria, že Syn je smrteľný tým, že vzal naše telo, potom to nie je len Otec bez Syna, kto má nesmrteľnosť; pretože Jeho Slovo má tiež nesmrteľnosť, skrze ktorú boli všetky veci stvorené. Preto nestratil svoju nesmrteľnosť, pretože vzal smrteľné telo; vidiac, že ​​by sa to nemohlo stať ani duši človeka, aby zomrela s telom, keď sám Pán hovorí: Nebojte sa tých, čo zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu. Alebo, tak isto, aj Duch Svätý sa vtelil: o ktorých sa istotne budú bez pochýb s obavami hovoriť – ak je Syn smrteľný pre naše telo – akým spôsobom rozumejú, že Otec má nesmrteľnosť len bez Syna a Ducha Svätého, keďže Duch Svätý skutočne nevzal naše telo; a ak nemá nesmrteľnosť, potom Syn nie je smrteľný, pretože vzal naše telo; ale ak má Duch Svätý nesmrteľnosť, tak sa nehovorí len o Otcovi, ktorý má len nesmrteľnosť. A preto si myslia, že sú schopní dokázať, že Syn sám o sebe bol smrteľný aj pred vtelením, pretože samotná premenlivosť sa nevhodne nazýva smrteľnosťou, podľa ktorej sa hovorí, že aj duša zomrie; nie preto, že by sa zmenilo a zmenilo na telo alebo na nejakú substanciu inú ako ona sama, ale preto, že čokoľvek vo svojej vlastnej podstate je teraz po inom spôsobe, než bolo kedysi, je objavené ako smrteľné, pokiaľ prestalo byť tým, čím bolo. Pretože potom, hovoria oni, predtým, ako sa Syn Boží narodil z Panny Márie, On sám sa zjavil našim otcom, nie len v jednej a tej istej podobe, ale v mnohých podobách; najprv v jednej forme, potom v inej; Je viditeľný v Sebe, pretože Jeho podstata bola viditeľná smrteľným očiam, keď ešte neprijal naše telo, a smrteľný, nakoľko je premenlivý. A tak aj Duch Svätý, ktorý sa raz zjavil ako holubica a inokedy ako oheň. Odkiaľ hovoria, že nasledujúce texty nepatria Trojici, ale jednotlivo a správne iba Otcovi: Teraz kráľovi večnému, nesmrteľnému a neviditeľnému, jedinému múdremu Bohu; a, Ktorý má len nesmrteľnosť, prebývajúc vo svetle, ku ktorému sa nikto nemôže priblížiť; ktorého nikto nevidel a ani nemôže vidieť. 16. Prechádzajúc teda okolo týchto rozumárov, ktorí nie sú schopní poznať ani podstatu duše, ktorá je neviditeľná, a preto sú skutočne veľmi ďaleko od poznania, že podstata jediného Boha, teda Otca a Syna a Ducha Svätého, zostáva vždy nielen neviditeľná, ale aj nemenná, a preto má pravú a skutočnú nesmrteľnosť; my, ktorí popierame, že Boh, či už Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý, sa niekedy zjavoval telesným očiam, iba ak by sa skrze telesné stvorenie podrobilo Jeho vlastnej moci; hovorím, nechajme sa napraviť, ak budeme karhaní v bratskom a spravodlivom duchu, pripravení byť takí, aj keď nás nepriateľ zabije, aby hovoril pravdu – v katolíckom pokoji a pokojnom štúdiu sa pýtajte, či sa Boh bez rozdielu zjavil našim otcom predtým, ako Kristus prišiel v tele, alebo či to bola niektorá z osôb Trojice, ako keby to bolo niekoľko. Kapitola 10. – Či sa Otcom zjavil Boh Trojica bez rozdielu, alebo ktorákoľvek osoba Trojice. Zjavenie sa Boha Adamovi. Rovnakého vzhľadu. Vízia Abrahámovi. 17. A po prvé, v tom, čo je napísané v Genesis, totiž že Boh hovoril s človekom, ktorého stvoril z prachu; ak oddelíme obrazný význam a zaobchádzame s ním tak, aby sme verili rozprávaniu aj v liste, malo by sa zdať, že Boh vtedy hovoril s človekom vo výzore človeka. To síce nie je v knihe vyslovene stanovené, ale všeobecný zmysel jej čítania znie v tomto zmysle, najmä v tom, čo je napísané, že Adam počul hlas Pána Boha, kráčal v chlade večera po záhrade a schoval sa medzi stromami záhrady; a keď Boh povedal: Adam, kde si? odpovedal: Počul som Tvoj hlas a bál som sa, lebo som nahý a skryl som sa pred Tvojou tvárou. Nechápem totiž, ako možno takéto chodenie a rozhovor s Bohom doslovne chápať, ibaže sa zjavil ako človek. Nedá sa totiž povedať, že by bol zarámovaný iba Boží hlas, keď sa hovorí, že Boh kráčal, alebo že toho, kto kráčal po mieste, nebolo vidieť; zatiaľ čo aj Adam hovorí, že sa skryl pred Božou tvárou. Kto potom bol? Či Otec, či Syn, či Duch Svätý? Či úplne bez rozdielu hovoril sám Boh Trojica k človeku v podobe človeka? Zdá sa, že kontext Písma nikde nenaznačuje zmenu od osoby k osobe; ale zdá sa, že stále hovorí prvému človeku, ktorý povedal: Buď svetlo a buď obloha a tak ďalej počas každého z tých dní; ktorého obyčajne považujeme za Boha Otca, pričom slovom robíme čokoľvek, čo chce urobiť. Lebo všetko stvoril svojím slovom, o ktorom vieme, že to Slovo, podľa správneho pravidla viery, je Jeho jediným Synom. Ak teda Boh Otec prehovoril k prvému človeku a sám sa v chlade večera prechádzal záhradou, a ak sa hriešnik skrýval pred jeho tvárou medzi stromami záhrady, prečo by sme nemali ďalej chápať, že to bol aj on, kto sa zjavil Abrahámovi a Mojžišovi, a komu by chcel, a ako by chcel, prostredníctvom premenlivého a viditeľného stvorenia, ktoré je v Ňom samom, podriadené sebe samému a sebe samému. nezmeniteľné a neviditeľné? Ale možno sa mohlo stať, že Písmo prechádzalo skrytým spôsobom od človeka k človeku, a keď hovorilo, že Otec povedal, Nech je svetlo, a ostatné, o ktorom sa zmienilo, že On urobil Slovom, pokračovalo tým, že naznačilo, že Syn hovorí k prvému človeku; neodkrývať to otvorene, ale naznačovať, aby to pochopili tí, ktorí tomu rozumejú. 18. Nech teda ten, kto má silu, ktorou môže zrakom svojej mysle preniknúť do tohto tajomstva, aby sa mu jasne ukázalo, že aj Otec je schopný, alebo že iba Syn a Duch Svätý sú schopní zjaviť sa ľudským očiam cez viditeľné stvorenie; dovoľte mu, hovorím, pokračovať v skúmaní týchto vecí, ak môže, alebo ich dokonca vyjadriť a zvládnuť slovami; ale samotná vec, pokiaľ ide o toto svedectvo Písma, kde Boh hovoril s človekom, nie je podľa môjho úsudku objaviteľná, pretože sa evidentne nezdá, či Adam zvyčajne videl Boha očami svojho tela; najmä preto, že je veľkou otázkou, aké oči sa im otvorili, keď ochutnali zakázané ovocie; lebo predtým, ako ochutnali, boli tieto oči zatvorené. Napriek tomu by som neunáhlene netvrdil, aj keby tento verš naznačoval, že raj bol hmotným miestom, že Boh tam nemohol kráčať žiadnym spôsobom, iba v nejakej telesnej forme. Dalo by sa totiž povedať, že len slová boli zarámované, aby ich človek počul, bez toho, aby videl akúkoľvek formu. Ani, pretože je napísané, že sa Adam skryl pred Božou tvárou, z toho hneď nevyplýva, že zvyčajne videl Jeho tvár. Lebo čo ak on sám naozaj nevidel, ale bál sa, že ho uvidí Ten, ktorého hlas počul a cítil Jeho prítomnosť, keď kráčal? Lebo aj Kain povedal Bohu: Pred tvojou tvárou sa skryjem; no nie sme nútení pripustiť, že bol zvyknutý hľadieť na tvár Boha svojimi telesnými očami v akejkoľvek viditeľnej podobe, hoci počul Boží hlas, ktorý sa ho vypytoval a hovoril s ním o jeho hriechu. Ale aký spôsob reči vtedy Boh vyslovil do uší ľudí, najmä keď hovoril k prvému človeku, je ťažké zistiť a my sme sa to v tejto reči nezaviazali povedať. Ale ak by sa diali len slová a zvuky, ktorými by sa tým prvým ľuďom priviedla nejaká rozumná Božia prítomnosť, neviem, prečo by som tam nemal chápať osobu Boha Otca, keďže Jeho osoba sa prejavuje aj v tom hlase, keď sa Ježiš zjavil v sláve na vrchu pred tromi učeníkmi; a v tom, keď na Neho zostúpila holubica pri Jeho krste; a v tom, kde volal k Otcovi ohľadom svojho vlastného oslávenia a bolo Mu zodpovedané, aj ja som oslávil a oslávim znova. Nie že by ten hlas mohol byť vytvorený bez diela Syna a Ducha Svätého (keďže Trojica pôsobí nedeliteľne), ale že bol vytvorený taký hlas, aby sa prejavila iba osoba Otca; tak ako Trojica vytvorila tú ľudskú podobu z Panny Márie, no je to len osoba Syna; lebo neviditeľná Trojica vytvorila iba viditeľnú osobu Syna. Nič nám tiež nezakazuje, nielen chápať slová, ktoré hovorí Trojica, slová, ktoré vyslovil Adam, ale tiež ich chápať ako prejav osoby tejto Trojice. Sme totiž nútení chápať iba Otca, čo sa hovorí: Toto je môj milovaný Syn. Lebo Ježišovi nemožno ani veriť, ani ho chápať ako Syna Ducha Svätého, ba ani ako Jeho vlastného Syna. A tam, kde zaznel hlas, som oslávil a oslávim znova, vyznávame, že to bola iba osoba Otca; lebo je to odpoveď na to slovo Pánovo, v ktorom povedal: Otče, osláv svojho Syna, čo nemohol povedať iba Bohu Otcovi, a nie aj Duchu Svätému, ktorého Synom nebol. Ale tu, kde je napísané: A Pán Boh povedal Adamovi, nemožno uviesť dôvod, prečo by sa nemala chápať samotná Trojica. 19. Podobne aj v tom, čo je napísané: Teraz povedal Hospodin Abrahámovi: Odíď zo svojej krajiny a zo svojho príbuzenstva a z domu svojho otca, nie je jasné, či sa Abrahámovi dostal do uší iba hlas, alebo či sa mu niečo zjavilo aj v očiach. Ale o chvíľu nato je už o niečo jasnejšie povedané: A Pán sa zjavil Abrahámovi a povedal: Tvojmu semenu dám túto zem. Ale nie je tam ani vyslovene povedané, v akej podobe sa mu zjavil Boh, či sa mu zjavil Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý. Ak si azda nemyslia, že to bol Syn, ktorý sa zjavil Abrahámovi, pretože nie je napísané, že sa mu zjavil Boh, ale Pán. Zdá sa totiž, že Syn sa volá Pán, akoby mu to meno bolo privlastnené; ako napr. apoštol hovorí: Lebo hoci sú takí, čo sa nazývajú bohmi, či na nebi alebo na zemi, (ako je bohov mnoho a pánov mnoho), ale pre nás je len jeden Boh, Otec, z ktorého sú všetky veci a my v ňom; a jedného Pána Ježiša Krista, skrze ktorého je všetko a my skrze neho. Ale keďže sa zistilo, že aj Boh Otec je na mnohých miestach nazývaný Pánom – napríklad, Pán mi povedal: Ty si môj Syn; dnes som ťa splodil; a znova: Pán povedal môjmu Pánovi: Sadni si po mojej pravici; keďže aj Duch Svätý sa nazýva Pán, ako hovorí apoštol: Teraz je tým Duchom Pán; a potom, aby si niekto nemyslel, že Syn je označený a nazvaný Duchom pre svoju netelesnú podstatu, ďalej hovorí: A kde je Duch Pánov, tam je sloboda; a nikto nikdy nepochyboval o tom, že Duch Pánov je Duch Svätý: preto ani tu nie je jasne vidieť, či sa Abrahámovi zjavila niektorá osoba z Trojice, alebo samotný Boh Trojice, o ktorom sa hovorí: Hospodina, svojho Boha, sa budeš báť a jedine jemu budeš slúžiť. Ale pod dubom v Mamre uvidel troch mužov, ktorých pozval, pohostinne ich prijal a posluhoval im, keď hodovali. Napriek tomu Písmo na začiatku tohto rozprávania nehovorí, že sa mu zjavili traja muži, ale: Zjavil sa mu Pán. A potom, v náležitom poradí, akým spôsobom sa mu Pán zjavil, pridala správu o troch mužoch, ktorých Abrahám pozýva do svojej pohostinnosti v množnom čísle a potom s nimi hovorí v jednotnom čísle ako s jedným; a ako jednému mu sľubuje syna od Sary, viď. ten, ktorého Písmo nazýva Pánom, ako na začiatku toho istého príbehu: Pán sa zjavil Abrahámovi. Potom ich pozve, umyje im nohy a pri odchode ich vyvedie, akoby to boli ľudia; ale hovorí ako s Pánom Bohom, či keď je mu zasľúbený syn, alebo keď sa mu ukazuje skaza, ktorá sa chystala nad Sodomou. Kapitola 11. – Rovnaký vzhľad. 20. Toto miesto Písma si nevyžaduje ani malú, ani letmú úvahu. Ak by sa totiž zjavil jeden človek, čo iného by hneď kričali tí, ktorí hovoria, že Syn bol viditeľný aj vo svojej podstate predtým, ako sa narodil z Panny, ale že to bol On sám? Keďže sa hovorí, hovoria, o Otcovi, jedinému neviditeľnému Bohu. A predsa by som mohol pokračovať v otázke, akým spôsobom bol nájdený v móde ako človek, predtým, ako vzal naše telo, keď videl, že má umyté nohy a že sa živí pozemským pokrmom? Ako by sa to mohlo stať, keď bol stále vo forme Boha a myslel si, že nie je lúpežou byť rovný Bohu? Modlite sa, či sa už vyprázdnil, vzal na seba podobu služobníka a stvoril sa na podobu ľudí a našiel sa v móde ako človek? keď vieme, kedy to bolo, že to urobil skrze svoje narodenie Panny. Ako sa teda predtým, ako to urobil, zjavil Abrahámovi ako jeden muž? Alebo nebola táto forma realitou? Mohol by som položiť tieto otázky, keby sa Abrahámovi zjavil jeden muž a keby sa verilo, že je to Boží Syn. Ale keďže sa objavili traja muži a nikto z nich vraj nie je väčší ako ostatní, či už tvarom, ani vekom, ani mocou, prečo by sme tu nemali chápať, ako to viditeľne naznačuje viditeľné stvorenie, rovnosť Trojice a jednu a tú istú podstatu v troch osobách? 21. Lebo aby si niekto nemyslel, že jeden z tých troch je týmto spôsobom označený za väčšieho, a že tento má byť chápaný ako Pán, Boží Syn, kým ostatní dvaja boli Jeho anjeli; pretože, zatiaľ čo sa zjavili traja, Abrahám tam hovorí k jednému ako k Pánovi: Sväté písmo nezabudlo protirečením predvídať takéto budúce úvahy a názory, keď chvíľu nato hovorí, že k Lotovi prišli dvaja anjeli, medzi ktorými aj ten spravodlivý, ktorý si zaslúžil byť oslobodený od upálenia Sodomy, hovorí jednému ako Pánovi. Lebo tak ďalej Písmo hovorí: A Pán odišiel svojou cestou, len čo odišiel z obcovania s Abrahámom; a Abrahám sa vrátil na svoje miesto. Kapitola 12.– Skúma sa vzhľad šarže. Ale vo večer prišli do Sodomy dvaja anjeli. Tu treba pozornejšie zvážiť to, čo som začal uvádzať. Abrahám určite hovoril s tromi a toho jedného nazval v jednotnom čísle Pán. Možno, niekto môže povedať, že spoznal jedného z tých troch ako Pána, ale zvyšných dvoch Jeho anjelov. Čo teda znamená to, čo ďalej hovorí Písmo: A Pán odišiel svojou cestou, len čo odišiel z rozprávania s Abrahámom; A Abrahám sa vrátil na svoje miesto. A prišli dvaja anjeli do Sodomy vo večer? Máme sa domnievať, že ten, ktorý spomedzi tých troch bol rozpoznaný ako Pán, odišiel a poslal dvoch anjelov, ktorí boli s ním, aby zničili Sodomu? Pozrime sa teda, čo nasleduje. Hovorí sa, že vo večer prišli do Sodomy dvaja anjeli; A Lot sedel v bráne Sodomy. Keď ich Lot videl, vstal im v ústrety. a sklonil sa tvárou k zemi; a povedal: Hľa, páni moji, vráťte sa, prosím, do domu svojho služobníka. Tu je jasné, že boli dvaja anjeli, aj to, že v množnom čísle boli pozvaní na pohostinstvo, a že boli čestne označenými pánmi, keď sa možno považovali za mužov. 22. Opäť sa však namieta, že keby neboli známi ako Boží anjeli, Lót by sa nebol poklonil tvárou k zemi. Prečo sa im teda ponúka pohostinnosť aj jedlo, akoby chceli takú ľudskú pomoc? Ale čokoľvek tu môže byť skryté, usilujme sa teraz o to, čo sme podnikli. Objavia sa dve; obaja sa nazývajú anjelmi; sú pozvaní v množnom čísle; hovorí ako s dvoma množným číslom, až do odchodu zo Sodomy. A potom Písmo ďalej hovorí: A stalo sa, keď ich vyviedli von, že povedali: Utečte o svoj život; neobzeraj sa za seba, ani nezostaň na celej rovine; utečte na vrch a tam budete spasení, aby ste neboli pohltení. A Lót im povedal: Ó! nie tak, môj pane. Hľa, teraz tvoj služobník našiel milosť v tvojich očiach atď. Čo znamená, keď im povedal: Ó! Nie je to tak, môj pane, ak ten, ktorý bol Pán, už odišiel a poslal anjelov? Prečo sa hovorí, Ó! nie tak, môj pane, a nie, Ó! nie tak, páni? Alebo ak chcel hovoriť s jedným z nich, prečo Písmo hovorí: Ale Lót im povedal: Ó! nie tak, môj pane, teraz hľa, tvoj služobník našiel milosť v tvojich očiach atď. Máme tu aj my rozumieť dvom osobám v množnom čísle, ale keď sa tie dve oslovujú ako jedna, potom jeden Pán Boh jednej podstaty? Ale ktorým dvom osobám tu rozumieme? – Otcovi a Synovi, alebo Otcovi a Duchu Svätému, alebo Synovi a Duchu Svätému? Posledný je možno vhodnejší; lebo sami o sebe povedali, že sú poslaní, to je to, čo hovoríme o Synovi a o Duchu Svätom. Lebo nikde v Písme nenájdeme, že by bol poslaný Otec. Kapitola 13. – Vzhľad v Bush. 23. Ale keď bol Mojžiš poslaný, aby vyviedol synov Izraelových z Egypta, je napísané, že Pán sa mu zjavil takto: Teraz Mojžiš strážil stádo svojho svokra Jetra, kňaza Madiana, a odviedol stádo na zadnú stranu púšte a prišiel na vrch Boží, na Horeb. A anjel Pánov sa mu ukázal v plameni ohňa zprostred kríka; a pozrel, a hľa, ker horel ohňom, a ker nezhasol. A Mojžiš povedal: Teraz odbočím a uvidím tento veľký pohľad, prečo nie je spálený ker. A keď Pán videl, že sa odvrátil, aby videl, zavolal naňho Boh zprostred kríka a povedal: Ja som Boh tvojho otca, Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba. Je tu tiež najprv nazývaný Anjel Pána a potom Boh. Bol teda anjel Bohom Abraháma, Bohom Izáka a Bohom Jakuba? Preto ho možno právom chápať ako samotného Spasiteľa, o ktorom apoštol hovorí: Ktorého sú otcovia a z ktorého podľa tela prišiel Kristus, ktorý je nad všetkým, Boh požehnaný naveky. Preto On, ktorý je nad všetkým, Boh požehnaný na veky, nie je tu nerozumne chápaný aj ako Boh Abrahámov, Boh Izákov a Boh Jakubov. Ale prečo sa predtým nazýval Anjel Pána, keď sa zjavil v plameni ohňa z kríka? Bolo to preto, že to bol jeden z mnohých anjelov, ktorí podľa ekonómie [alebo usporiadania] niesli osobu svojho Pána? Alebo si vzal niečo zo stvorenia, aby prinieslo viditeľný vzhľad pre daný obchod, a aby sa slová mohli počuteľne vysloviť, čím by sa mohla ukázať Pánova prítomnosť tak, ako to bolo vhodné pre telesné zmysly človeka, prostredníctvom stvorenia, ktoré sa stalo predmetom? Lebo ak by bol jedným z anjelov, ktorý by mohol ľahko potvrdiť, či to bola osoba Syna, ktorý mu bol uložený ohlasovať, alebo osoba Ducha Svätého, alebo Boha Otca, alebo celkom samotnej Trojice, kto je jediný a jediný Boh, aby mohol povedať: Ja som Boh Abraháma a Boh Izáka a Boh Jakuba? Lebo nemôžeme povedať, že Syn Boží je Boh Abrahámov, Boh Izákov a Boh Jakuba, a že Otec nie je; nikto sa ani neodváži poprieť, že ani Duch Svätý, alebo samotná Trojica, ktorej veríme a chápeme ju ako jediného Boha, je Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba. Lebo kto nie je Boh, nie je Bohom tých otcov. Ďalej, ak nielen Otec je Boh, ako pripúšťajú všetci, dokonca aj heretici; ale aj Syna, ktorého, či chcú alebo nie, sú nútení uznať, keďže apoštol hovorí: Ktorý je nad všetkým, Boh požehnaný na veky; a Duch Svätý, keďže ten istý apoštol hovorí: Oslavujte teda Boha vo svojom tele; keď povedal vyššie: Či neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý je vo vás, ktorého máte od Boha? a títo traja sú jeden Boh, ako verí katolícky zdravý rozum: nie je dostatočne zrejmé, ktorú osobu z Trojice tento anjel niesol, či to bol jeden z ostatných anjelov, a či niektorú osobu, a nie skôr osobu samotnej Trojice. Ale ak to stvorenie bolo vzaté za účelom obchodu, v ktorom sa zjavuje ľudským očiam a znie v ľudských ušiach a nazýva sa Anjel Pána a Pán a Boh; potom tu nemožno Boha chápať ako Otca, ale buď Syna alebo Ducha Svätého. Aj keď si nemôžem spomenúť, že Duch Svätý sa niekde inde nazýva anjelom, čo však možno pochopiť z Jeho diela; lebo sa o Ňom hovorí: A ukáže vám budúce veci; a anjel v gréčtine je určite ekvivalentný posol v latinčine: ale najzreteľnejšie čítame o Pánovi Ježišovi Kristovi v prorokovi, že sa nazýva Anjel veľkej rady, zatiaľ čo Duch Svätý aj Syn Boží je Boh a Pán anjelov. Kapitola 14. – O vzhľade v stĺpe oblakov a ohňa. 24. Aj pri vychádzaní synov Izraelových z Egypta je napísané: A Pán išiel pred nimi vo dne v oblačnom stĺpe, aby ich viedol, av noci v ohnivom stĺpe. Neodňal oblakový stĺp vo dne ani ohnivý stĺp v noci spred ľudu. Kto by tu tiež pochyboval o tom, že Boh sa zjavil očiam smrteľných ľudí prostredníctvom telesného stvorenia, ktoré sa mu podriadilo, a nie prostredníctvom svojej vlastnej podstaty? Ale nie je podobne zrejmé, či Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý, alebo samotná Trojica, jediný Boh. Ani toto sa tam podľa môjho súdu nerozlišuje, kde je napísané: Sláva Hospodinova sa zjavila v oblaku a Hospodin hovoril Mojžišovi a riekol: Počul som reptanie synov Izraelových atď. Kapitola 15. – O vystúpení na Sinaji. Či už v tomto vzhľade hovorila Trojica alebo niekto špeciálne. 25. Ale teraz o oblakoch, hlasoch a bleskoch a trúbe a dyme na vrchu Sinaj, keď bolo povedané: A vrch Sinaj bol celý v dyme, lebo Hospodin zostúpil naň v ohni a jeho dym stúpal ako dym z pece; A všetok ľud, ktorý bol v tábore, sa triasol. a keď hlas trúby zaznel dlho a bol čoraz hlasnejší, Mojžiš prehovoril a Boh mu odpovedal hlasom. A o niečo neskôr, keď bol zákon daný v desiatich prikázaniach, nasleduje v texte: A všetok ľud videl hromy, blesky a hluk trúby a dymenie hory. A krátko nato, A [keď to ľudia videli,] odišli a postavili sa zďaleka a Mojžiš sa priblížil k hustej tme, kde bol Boh, a Pán povedal Mojžišovi atď. Lebo ani ariáni sa nikdy neodvážili povedať, že sú podstatou Boha Otca. Všetky tieto veci boli teda vykonané prostredníctvom stvorenia slúžiaceho Stvoriteľovi a boli prezentované vo vhodnej ekonomike (dispensatio) ľudským zmyslom; Ak možno, pretože sa hovorí: A Mojžiš sa priblížil k oblaku, kde bol Boh, telesné myšlienky musia predpokladať, že ľudia oblak skutočne videli, ale že v oblaku Mojžiš očami tela uvidel Božieho Syna, ktorého bude treba vidieť v Jeho vlastnej podstate. Mojžiš Ho možno videl očami tela, ak nie len múdrosť Božiu, ktorou je Kristus, ale dokonca aj múdrosť každého človeka, ktorý sa vám páči a akokoľvek múdry, možno vidieť očami tela; alebo ak, pretože je napísané o starších Izraela, že videli miesto, kde stál Boh Izraela, a že pod Jeho nohami bolo akoby vydláždené dielo zo zafírového kameňa, a akoby to bolo nebeské telo v jeho jasnosti, tak máme veriť, že slovo a múdrosť Božia vo svojej podstate stáli v priestore pozemského miesta, ktorý skutočne a pevne dosahuje všetky veci od konca do konca. a že Slovo Božie, skrze ktoré boli všetky veci stvorené, je v takej múdrosti premenlivé, ako teraz sa zmršťuje, teraz sa rozširuje; (Nech Pán očistí srdcia svojich verných od takýchto myšlienok!) Ale skutočne všetky tieto viditeľné a rozumné veci sú, ako sme už často hovorili, zjavené skrze stvorenie, ktoré sa stalo subjektom, aby označovalo neviditeľného a zrozumiteľného Boha, nielen Otca, ale aj Syna a Ducha Svätého, z ktorého je všetko a skrze ktorého je všetko a v ktorom je všetko; aj keď neviditeľné Božie veci od stvorenia sveta sú jasne viditeľné, pochopiteľné zo stvorených vecí, dokonca aj Jeho večná moc a Božstvo. 26. Ale čo sa týka nášho súčasného počinu, ani na vrchu Sinaj nevidím, ako sa to javí všetkými tými vecami, ktoré sa bojazlivo ukazovali zmyslom smrteľných ľudí, či hovoril Boh Trojica, alebo Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý oddelene. Ale ak je dovolené, bez unáhleného tvrdenia, pustiť sa do skromnej a váhavej domnienky z tohto úryvku, ak to možno pochopiť o jednej osobe Trojice, prečo radšej nerozumieme, že sa hovorí o Duchu Svätom, keď aj o samom Zákone, ktorý tam bol daný, sa hovorí, že je napísaný na kamenných doskách prstom Božím, pod ktorým menom poznáme evanjelium Ducha Svätého. A je spočítaných päťdesiat dní od zabitia baránka a slávenia Veľkej noci až do dňa, keď sa to začalo diať na vrchu Sinaj. ako po umučení nášho Pána je odpočítaných päťdesiat dní od jeho zmŕtvychvstania, a potom prišiel Duch Svätý, ktorého zasľúbil Syn Boží. A práve pri tom Jeho príchode, o ktorom čítame v Skutkoch apoštolov, sa objavili rozpoltené jazyky ako ohnivé a na každom z nich si sadol: čo súhlasí s Exodusom, kde je napísané: A vrch Sinaj bol celý v dyme, lebo Pán naň zostúpil v ohni; a o niečo neskôr: A pohľad na slávu Pánovu, hovorí, bol ako požierajúci oheň na vrchu vrchu v očiach synov Izraelových. Alebo ak by sa tieto veci diali preto, že ani Otec, ani Syn by tam nemohli byť predstavení v tomto spôsobe bez Ducha Svätého, ktorým musí byť napísaný samotný Zákon; potom nepochybne vieme, že Boh sa tam zjavil nie svojou vlastnou substanciou, ktorá zostáva neviditeľná a nemenná, ale vzhľadom stvorenia, o ktorom sa hovorí vyššie; ale že sa objavila nejaká zvláštna osoba Trojice, vyznačujúca sa náležitým znakom, kam siaha moja schopnosť porozumenia, to nevidíme. Kapitola 16. – Ako Mojžiš videl Boha. 26. Existuje ešte ďalší problém, ktorý trápi väčšinu ľudí, a to. že je napísané: A Pán hovoril Mojžišovi z tváre do tváre, ako sa človek rozpráva so svojím priateľom; keďže o chvíľu ten istý Mojžiš hovorí: Teraz ťa teda prosím, ak som našiel milosť v tvojich očiach, ukáž sa mi teraz jasne, aby som ťa mohol vidieť, aby som našiel milosť v tvojich očiach a aby som usúdil, že tento národ je tvoj ľud; a chvíľu potom Mojžiš znova povedal Pánovi: Ukáž mi svoju slávu! Čo to teda znamená, že vo všetkom, čo sa dialo, ako bolo povedané vyššie, sa myslelo, že sa Boh zjavil zo svojej vlastnej podstaty; odkiaľ títo mizerní ľudia uverili, že Syn Boží nie je viditeľný pre stvorenie, ale pre neho samého; a že Mojžiš, ktorý vstúpil do oblaku, sa zdalo, že mal práve tento cieľ, keď vstúpil, že ľuďom sa skutočne mohla ukázať mračná tma, ale aby Mojžiš vo vnútri mohol počuť slová Božie, akoby videl Jeho tvár; a ako sa hovorí: A Pán hovoril Mojžišovi tvárou v tvár, ako sa človek rozpráva so svojím priateľom; a predsa, hľa, ten istý Mojžiš hovorí: Ak som našiel milosť v tvojich očiach, ukáž sa mi jasne? Iste vedel, že vidí telesne, a duchovne hľadal pravý pohľad na Boha. A ten spôsob reči, ktorý bol vytvorený v slovách, bol tak upravený, akoby išlo o priateľa, ktorý sa rozprával s priateľom. Kto však vidí Boha Otca očami tela? A to Slovo, ktoré bolo na počiatku, Slovo, ktoré bolo u Boha, Slovo, ktoré bolo Bohom, skrze ktoré bolo všetko stvorené, – kto Ho vidí očami tela? A duch múdrosti zase, kto vidí očami tela? Ale čo je, ukáž mi teraz seba samého jasne, aby som ťa mohol vidieť, ak mi neukážeš svoju podstatu? Ale ak to Mojžiš nepovedal, museli sme naozaj znášať tých hlúpych ľudí, ako sme len mohli, ktorí si myslia, že Božia podstata bola viditeľná jeho očiam cez tie veci, ktoré, ako už bolo spomenuté, boli povedané alebo vykonané. Ale keď sa tu ukazuje najzreteľnejšie, že mu to nebolo udelené, hoci si to želal; kto by sa opovážil povedať, že podobnými formami, ktoré sa mu zjavili, sa očiam smrteľného človeka nezjavilo stvorenie slúžiace Bohu, ale to, čo je samo Bohom? 28. Pridajte aj to, čo potom povedal Pán Mojžišovi: Nemôžeš vidieť moju tvár, lebo nikto neuvidí moju tvár a nebude žiť. A Pán povedal: Hľa, pri mne je miesto a postavíš sa na skalu, a stane sa, kým moja sláva pominie, že ťa postavím do skalnej strážnej veže a zakryjem ťa rukou, kým pôjdem okolo, a odnímem svoju ruku a uvidíš môj chrbát. ale moju tvár nebude vidieť. Kapitola 17.– Ako boli videné zadné časti Boha. Viera vo vzkriesenie Krista. Iba katolícka cirkev je miestom, odkiaľ sú vidieť zadné časti Boha. Izraeliti videli zadné časti Boha. Myslieť si, že Otcovia nikdy nevideli iba Boha Otca, je unáhlený názor. Nie nevhodne sa to bežne chápe tak, že je to predobrazované z osoby nášho Pána Ježiša Krista, že Jeho zadné časti sa majú brať ako Jeho telo, v ktorom sa narodil z Panny, zomrel a vstal z mŕtvych; či už sú nazývaní späť časťami kvôli neskoršej smrteľnosti, alebo preto, že bol takmer na konci sveta, teda v neskoršom období, že sa to rozhodol vziať: ale že Jeho tvár bola tou podobou Boha, v ktorej si myslel, že nie je lúpežou rovnať sa Bohu, ktorú nikto určite nemôže vidieť a žiť; či preto, že po tomto živote, v ktorom sme neprítomní od Pána a kde porušiteľné telo tlačí na dušu, uvidíme tvárou v tvár, ako hovorí apoštol – (lebo sa hovorí v žalmoch o tomto živote, veru každý žijúci človek je úplne márnosť; a opäť: Lebo v tvojich očiach nebude nikto žijúci ospravedlnený; a v tomto živote sa tiež neukáže, ale ešte sa ukáže, čo sa nám zjaví, keď sa ukáže, zjavíme sa, budeme podobní Jemu, lebo Ho uvidíme takého, aký je, čo určite chcel chápať po tomto živote, keď splatíme dlh smrti a dostaneme zasľúbenie zmŕtvychvstania); – alebo či to aj teraz, v akomkoľvek stupni duchovne chápeme Božiu múdrosť, ktorou bolo všetko stvorené, v rovnakom stupni umierame telesným náklonnostiam, tak nám hovorí, a keď považujeme tento svet tiež za mŕtvy, hovorí: svet je pre mňa ukrižovaný a ja pre svet. Lebo o tejto smrti tiež hovorí: Prečo, ak ste mŕtvi s Kristom, prečo, ako keby ste žili vo svete, podliehate obradom? Nie bez príčiny teda nikto nebude môcť vidieť tvár, to znamená prejav múdrosti Božej, a žiť. Lebo práve toto zdanie, pri kontemplácii ktorého vzdychá každý, kto sa snaží milovať Boha celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou; ku kontemplácii toho, kto miluje aj svojho blížneho, ako sám buduje svojho blížneho, pokiaľ môže; na ktorých dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci. A to sa prejavuje aj v samotnom Mojžišovi. Lebo keď povedal pre lásku Božiu, ktorou bol zvlášť zapálený: Ak som našiel milosť v tvojich očiach, ukáž sa mi teraz jasne, aby som našiel milosť v tvojich očiach; hneď sa podriadil pre lásku aj k blížnemu, A aby som vedel, že tento národ je Tvoj ľud. Je to teda ten zjav, ktorý každú rozumnú dušu odháňa s túžbou po nej, a čím horlivejšie je tá duša čistejšia; a je tým čistejšia, čím viac stúpa k duchovným veciam; a povstáva čím viac k duchovným veciam, tým viac odumiera telesným veciam. Ale kým sme neprítomní od Pána a kráčame vierou, nie zrakom, mali by sme vidieť zadné časti Krista, to je Jeho telo, práve tou vierou, to znamená, že stojíme na pevnom základe viery, ktorú skala znamená, a hľadíme na ňu z takej bezpečnej strážnej veže, totiž v Katolíckej cirkvi, o ktorej sa hovorí: A na tejto skale postavím svoju Cirkev. O to viac totiž milujeme Kristovu tvár, ktorú vrúcne túžime vidieť, keď v jeho zadnej časti spoznávame, ako veľmi nás Kristus miloval ako prvý. 29. Ale v samom tele nás viera v Jeho vzkriesenie zachraňuje a ospravedlňuje. Lebo: Ak uveríš, hovorí vo svojom srdci, že ho Boh vzkriesil z mŕtvych, budeš spasený; a znova: Ktorý bol vyslobodený, hovorí, pre naše previnenia a bol vzkriesený pre naše ospravedlnenie. Aby odmenou našej viery bolo vzkriesenie tela nášho Pána. Lebo aj Jeho nepriatelia veria, že to telo zomrelo na kríži Jeho umučenia, ale neveria, že znovu vstalo. V čo najpevnejšie veríme, hľadíme na to ako z pevnosti skaly: odkiaľ s istou nádejou čakáme na prijatie, teda vykúpenie nášho tela; pretože v to dúfame v Kristových údoch, čiže v nás samých, ktorých zdravou vierou uznávame, že sme dokonalí v Ňom ako vo svojej Hlave. Z toho vyplýva, že by Mu nebolo vidieť časti chrbta, pokiaľ by nešiel okolo, aby sa dalo veriť v Jeho vzkriesenie. Lebo to, čo je v hebrejčine Pascha, sa prekladá Pascha. Odkiaľ hovorí aj Ján Evanjelista: Pred sviatkom Paschy, keď Ježiš vedel, že prišla Jeho hodina, že má odísť z tohto sveta k Otcovi. 30. Ale tí, ktorí tomu veria, ale veria tomu nie v katolíckej cirkvi, ale v nejaký rozkol alebo herézu, nevidia zadné časti Pána z miesta, ktoré je pri ňom. Lebo čo znamená to, čo hovorí Pán: Hľa, pri mne je miesto a ty budeš stáť na skale? Aké pozemské miesto má Pán, ak to nie je On, ktorý sa Ho duchovne dotýka? Lebo aké miesto nie je od Pána, ktorý mocne siaha od jedného konca k druhému a sladko robí poriadok vo všetkom, a o ktorom sa hovorí: Nebo je Jeho trón a zem je podnožka Jeho nôh; a kto povedal: Kde je dom, ktorý mi staviaš, a kde je miesto môjho odpočinku? Lebo či moja ruka neurobila všetky tieto veci? Samotnú katolícku cirkev však zjavne chápe ako miesto, kde človek stojí na skale, kde v zdraví vidí Pascha Domini, čiže Pánov prechod, a Jeho zadné partie, čiže Jeho telo, ktorý verí v Jeho vzkriesenie. A ty budeš stáť, hovorí, na skale, kým moja sláva prejde okolo. Lebo v skutočnosti, hneď potom, čo Pánov majestát prešiel v oslave Pána, v ktorom znovu vstal a vystúpil k Otcovi, sme stáli pevne na skale. A sám Peter sa potom pevne postavil, takže s dôverou kázal Toho, ktorého predtým, ako pevne stál, trikrát od strachu zaprel; aj keď už predtým bol predurčený na strážnu vežu skaly, ale Pánova ruka ho stále držala, aby nevidel. Lebo mal vidieť svoje zadné partie a Pán ešte neprešiel, totiž zo smrti do života; Ešte nebol oslávený vzkriesením. 31. Lebo aj to, čo bude nasledovať v Exodus, ťa zakryjem svojou rukou, kým pôjdem okolo, a odnímem svoju ruku a uvidíš môj chrbát; mnohí Izraeliti, ktorých bol vtedy Mojžiš, uverili v Pána po Jeho zmŕtvychvstaní, akoby im bola sňatá ruka z očí, a teraz videli Jeho zadné partie. A preto sa evanjelista zmieňuje aj o tom, že proroctvo z Izaiáša: Ztučni srdce tohto ľudu a odťaží mu uši a zatvorí oči. Napokon, v žalme, ktorý nie je nerozumne chápaný tak, že sa hovorí v ich osobe: Vo dne i v noci na mňa ťažila Tvoja ruka. Možno cez deň, keď robil zjavné zázraky, no nebol nimi uznaný; ale v noci, keď zomrel v utrpení, keď si ešte istejšie mysleli, že ako každý medzi ľuďmi bol odrezaný a privedený do konca. Ale keďže, keď už išiel okolo, takže bolo vidieť jeho zadné partie, keď im apoštol Peter kázal, že Kristus musel trpieť a vstať z mŕtvych, boli do ich sŕdc zasiahnutí zármutkom pokánia, aby sa tak stalo medzi pokrstenými, o čom je povedané na začiatku toho žalmu: Blahoslavení sú tí, ktorým sú odpustené prestúpenia a prestúpenia. preto potom, čo bolo povedané: Tvoja ruka je na mňa ťažká, Pane, akoby prechádzal okolo, takže teraz sňal svoju ruku a bolo vidieť jeho zadné partie, nasleduje hlas toho, kto smúti a vyznáva sa a prijíma odpustenie hriechov vierou v Pánovo zmŕtvychvstanie: Hovorí, že moja vlhkosť sa premenila na letné sucho. Vyznal som ti svoj hriech a svoju neprávosť som neskryl. Povedal som: Vyznám svoje prestúpenia Hospodinovi a ty si mi odpustil neprávosť môjho hriechu. Lebo by sme nemali byť tak zahalení do temnoty tela, aby sme si mysleli, že tvár Boha je skutočne neviditeľná, ale jeho chrbát viditeľný, keďže obaja sa zjavili viditeľne v podobe sluhu; ale nech je od nás vzdialené myslieť si niečo také v podobe Boha; Nech už je od nás vzdialené myslieť si, že Božie Slovo a Božia múdrosť majú na jednej strane tvár a na druhej chrbtovú stranu, ako má ľudské telo, alebo sú vôbec zmenené na mieste alebo v čase akýmkoľvek zjavom alebo pohybom. 32. Ak teda v tých slovách, ktoré boli vyslovené v Exode, a vo všetkých tých telesných zjaveniach, sa zjavil Pán Ježiš Kristus; alebo ak sa v niektorých prípadoch prejavil Kristus, ako nás presviedča úvaha o tomto úryvku, v iných Duch Svätý, ako nás napomína to, čo sme povedali vyššie; v žiadnom prípade z toho nevyplýva, že Boh Otec sa Otcom nikdy nezjavil v takejto podobe. Lebo v tých časoch sa udialo mnoho takýchto zjavení bez toho, aby v nich bol výslovne uvedený a označený Otec, ani Syn, ani Duch Svätý; ale predsa s niektorými náznakmi danými prostredníctvom určitých veľmi pravdepodobných výkladov, takže by bolo príliš unáhlené povedať, že Boh Otec sa nikdy nezjavil v žiadnych viditeľných podobách otcom ani prorokom. Lebo oni zrodili tento názor, ktorí neboli schopní porozumieť vo vzťahu k jednote Trojice takým textom ako: Teraz kráľovi večný, nesmrteľný, neviditeľný, jediný múdry Boh; a: Ktorého nikto nevidel, ani nemôže vidieť. Ktoré texty sú chápané zdravou vierou v samotnú podstatu, najvyššiu a v najvyššom stupni božskú a nemennú, pričom Otec i Syn i Duch Svätý sú jediným Bohom. Ale tieto vízie boli vytvorené prostredníctvom premenlivého stvorenia, podrobené nemennému Bohu a neprejavovali Boha správne takého, aký je, ale na základe náznakov, ktoré vyhovovali príčinám a časom niekoľkých okolností. Kapitola 18. – Danielovo videnie. 33. Neviem, akým spôsobom títo muži rozumejú, že sa Danielovi zjavil Staroveký dní, od ktorého Syn človeka, ktorého si určil za nás, dostal kráľovstvo; totiž od Toho, ktorý Mu v žalmoch hovorí: Ty si môj Syn; dnes som ťa splodil; požiadaj ma a dám ti pohanov do tvojho dedičstva; a ktorý mu všetko položil pod nohy. Ak sa však aj Otec, ktorý dáva kráľovstvo, aj Syn, ktorý ho prijíma, zjavili Danielovi v telesnej podobe, ako môžu títo ľudia povedať, že Otec sa nikdy nezjavil prorokom, a teda, že ho treba chápať len ako neviditeľného, ​​ktorého nikto nevidel a ani nemôže vidieť? Lebo Daniel nám povedal takto: Videl som, hovorí, kým tróny neboli usadené a Staroveký dní sedel, ktorého odev bol biely ako sneh a vlasy na hlave ako čistá vlna: Jeho trón bol ako ohnivý plameň a Jeho kolesá ako horiaci oheň; vytryskol a spred neho vychádzal ohnivý prúd: tisíctisíc mu slúžilo a desaťtisíckrát desaťtisíc stálo pred ním; bol vynesený súd, otvorili sa knihy atď. A krátko nato som videl, hovorí, v nočných videniach, a hľa, jeden ako Syn človeka prišiel s nebeskými oblakmi a prišiel k Starovekému z dní a priviedli Ho pred Neho. A bola mu daná nadvláda, sláva a kráľovstvo, aby Mu slúžili všetci ľudia, národy a jazyky: Jeho panstvo je večné panstvo, ktoré nepominie, a Jeho kráľovstvo, ktoré nebude zničené. Hľa, Otec dáva a Syn prijíma večné kráľovstvo; a obaja sú pred očami toho, kto prorokuje, vo viditeľnej podobe. Preto sa nevhodne verí, že aj Boh Otec sa mal vo zvyku zjavovať smrteľníkom. 34. Ak snáď niekto nepovie, že Otec teda nie je viditeľný, pretože sa zjavil v očiach toho, kto sníval; ale že teda Syn a Duch Svätý sú viditeľní, lebo Mojžiš videl, že všetko to bdie; ako keby Mojžiš už len telesnými očami videl Slovo a Božiu múdrosť, alebo že možno vidieť aj ľudského ducha, ktorý oživuje to telo, alebo dokonca to telesné, čo sa nazýva vietor – o čo menej možno vidieť Božieho Ducha, ktorý prevyšuje mysle všetkých ľudí a anjelov nevýslovnou božskou dokonalosťou? Alebo môže niekto bezhlavo upadnúť do takého omylu, že by sa odvážil povedať, že Syn a Duch Svätý sú viditeľní aj pre bdelých ľudí, ale že Otec je viditeľný iba pre tých, čo snívajú? Ako teda pochopia, že iba Otca, ktorého nikto nevidel, ani nemôže vidieť? Keď muži spia, nie sú potom mužmi? Alebo nemôže On, ktorý dokáže vytvoriť podobu tela, aby sa označoval prostredníctvom vízií snívajúcich, tiež vytvoriť toho istého telesného tvora, aby sa označoval pred očami tých, ktorí sú bdelí? Keďže Jeho vlastná podstata, ktorou On sám je tým, čím je, sa nemôže prejaviť žiadnou telesnou podobnosťou tomu, kto spí, ani žiadnym telesným vzhľadom tomu, kto bdie; ale to nielen od Otca, ale aj od Syna a od Ducha Svätého. A určite, čo sa týka tých, ktorých videnia prebúdzajúcich ľudí podnecujú k tomu, aby uverili, že sa telesnému zraku ľudí nezjavil Otec, ale iba Syn alebo Duch Svätý – aby sme vynechali veľký rozsah posvätných stránok a ich rôznorodý výklad, takže nikto so zdravým rozumom by nemal tvrdiť, že osoba Otca nebola nikde ukazovaná ľudským očiam, ale skutočnému zjavu. toto, čo hovoria o našom otcovi Abrahámovi, ktorý bol istotne bdelý a slúžil, keď po tom, čo to Písmo predpokladalo, sa Pán zjavil Abrahámovi, nie jeden alebo dvaja, ale traja muži; o nikom z nich sa hovorí, že nevyčnieval nad ostatnými, o nikom viac ako o ostatných, že by sa blysol väčšou slávou, alebo že by pôsobil autoritatívnejšie? 35. Preto, keďže v tomto našom trojakom rozdelení sme sa rozhodli najprv pýtať, či Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý; alebo či niekedy Otec, inokedy Syn, inokedy Duch Svätý; alebo či sa bez akéhokoľvek rozdielu osôb, ako sa hovorí, jediný Boh, teda samotná Trojica, zjavil otcom prostredníctvom týchto foriem stvorenia: teraz, keď sme preskúmali, pokiaľ sa nám zdalo dostatočné, aké miesta Svätého písma sme mohli, vedie skromné a opatrné uvažovanie o božských tajomstvách, pokiaľ môžem usúdiť, že k žiadnemu inému záveru nemôžeme dospieť. alebo otcov alebo prorokov v nejakom tele alebo podobe tela, pokiaľ kontext nepripája k rozprávaniu nejaké pravdepodobné náznaky na túto tému. Lebo samotnú prirodzenosť, substanciu, esenciu, alebo pod akýmkoľvek iným názvom tú samotnú vec, ktorou je Boh, nech sa nazýva akokoľvek, nemožno telesne vidieť: ale musíme veriť, že prostredníctvom stvorenia, ktoré sa mu podriadilo, mohol nielen Syn alebo Duch Svätý, ale aj Otec dávať o sebe smrteľné zmysly telesnou formou alebo podobou. A keďže je to tak, že táto druhá kniha nemôže byť príliš dlhá, zamyslime sa nad tým, čo zostáva v nasledujúcich. O Trojici (kniha III) Otázka je diskutovaná s ohľadom na zjavenia Boha, o ktorých sa hovorilo v predchádzajúcej knihe a ktoré boli vytvorené pod telesnými formami, či bolo sformované len stvorenie, za účelom zjavenia Boha ľudskému zraku takým spôsobom, ako to On vždy považoval za vhodné; alebo či už existujúci anjeli boli takí poslaní, aby hovorili v osobe Boha; a to buď prevzatím telesného vzhľadu od telesného stvorenia, alebo zmenou svojich vlastných tiel do akýchkoľvek foriem, ktoré by sa im hodili na konkrétny čin, podľa sily, ktorú im dal Stvoriteľ; pričom samotná podstata Boha nebola nikdy videná v sebe. Predslov.– Prečo Augustín píše o Trojici. Čo tvrdí od čitateľov. Čo bolo povedané v predchádzajúcej knihe. 1. Chcel by som, aby uverili tí, ktorí sú ochotní to urobiť, že som sa radšej namáhal čítaním, než diktovaním toho, čo môžu čítať ostatní. Ale tí, ktorí tomu neveria, ale sú schopní a ochotní podstúpiť súdny proces, nech mi dajú akékoľvek odpovede, ktoré sa dajú získať z čítania, či už na moje vlastné otázky, alebo na otázky iných, ktoré musím znášať pre charakter, ktorý nosím v službe Kristovi, a pre horlivosť, ktorou horím, aby sa naša viera posilnila proti omylu telesných a prirodzených ľudí; a potom nech vidia, ako ľahko by som sa zdržal tejto práce as akou veľkou radosťou by som dal svojmu peru dovolenku. Ale ak to, čo sme o týchto témach čítali, buď nie je dostatočne popísané, alebo sa to nedá vôbec nájsť, alebo to v každom prípade nemôžeme ľahko nájsť v latinčine, zatiaľ čo nie sme natoľko oboznámení s gréckym jazykom, aby sme v ňom našli nejakým spôsobom spôsobilé čítať a porozumieť knihám, ktoré pojednávajú o takýchto témach, v ktorej triede spisov, aby sme mohli súdiť podľa toho mála, čo sme preložili, o tom, že je pre nás všetko preložené; no napriek tomu nemôžem odolať svojim bratom, keď odo mňa vyžadujú zákon, ktorým som sa stal ich služobníkom, aby som slúžil predovšetkým ich chvályhodným štúdiám v Kristovi svojím jazykom a perom, z ktorých dvaja vo mne spájali jarmo: Láska je vozom; a hoci sám priznávam, že som sa písaním naučil veľa vecí, ktoré som nevedel: ak je to tak, potom by sa táto moja práca nemala zdať zbytočná žiadnemu nečinnému ani žiadnemu veľmi učenému čitateľovi; hoci je to potrebné v nemalej miere, pre mnohých zaneprázdnených a pre mnohých neučených a medzi nimi aj pre mňa. S veľkou podporou a s pomocou spisov, ktoré sme už o tejto téme čítali od iných, som sa zaviazal pátrať a diskutovať o čomkoľvek, čo sa podľa môjho úsudku môže úctivo pýtať a diskutovať o Trojici, jedinom najvyššom a nanajvýš dobrom Bohu; On sám ma nabádal k vyšetrovaniu a pomáhal mi v diskusii o ňom; aby, ak neexistujú žiadne iné spisy tohto druhu, mohli mať a čítať tí, ktorí sú ochotní a schopní; ale ak už nejaké existujú, potom môže byť o to ľahšie nájsť nejaké takéto spisy, čím viac ich existuje. 2. Iste, ako vo všetkých svojich spisoch túžim nielen po zbožnom čitateľovi, ale aj po slobodnom korektorovi, tak si to želám najmä v tomto bádaní, ktoré je také dôležité, že by som chcel, aby bolo toľko zvedavcov, koľko je odporcov. Ale ako si neprajem, aby bol môj čitateľ viazaný na mňa, tak si neprajem, aby bol môj korektor viazaný sám na seba. Nech ma prví nemilujú viac ako katolícku vieru, druhí nech nemilujú seba viac ako katolícku pravdu. Ako hovorím prvému: Nevzdajte sa mojich spisov, pokiaľ ide o kánonické Písma; ale v týchto, keď ste objavili aj to, čomu ste predtým neverili, bez váhania tomu verte; zatiaľ čo v tých, ak ste s istotou neporozumeli tomu, čo ste predtým nepovažovali za isté, nenechajte sa pevne držať: preto hovorím týmto posledným: Nechoďte pozmeniť moje spisy podľa vlastného názoru alebo sporu, ale z božského textu alebo z nezodpovedateľného dôvodu. Ak v nich zachytíš niečo pravdivé, to, že je tam, to nerobí mojím, ale keď to pochopíš a budeš to milovať, nech je to tvoje aj moje; ale ak niečo usvedčíte z klamstva, hoci to bolo kedysi moje, v tom, že som sa previnil chybou, ale teraz, keď sa tomu vyhýbate, nech to nie je ani vaše, ani moje. 3. Nech má teda táto tretia kniha svoj začiatok v bode, do ktorého sa dostala druhá. Lebo keď sme k tomu prišli, chceli sme ukázať, že Syn teda nie je menší ako Otec, pretože Otec poslal a Syn bol poslaný; ani Duch Svätý teda menej ako obaja, pretože v evanjeliu čítame, že On bol poslaný aj jedným, aj druhým; vtedy sme sa zaviazali, že sa budeme pýtať, keďže tam bol poslaný Syn, kde už bol, lebo prišiel na svet a bol vo svete; keďže aj tam bol zoslaný Duch Svätý, kde už bol, lebo Duch Pánov napĺňa svet, a čo všetko obsahuje, pozná hlas; či bol teda Pán poslaný preto, že sa narodil v tele, aby už nebol skrytý, a akoby vyšiel z lona Otca a zjavil sa ľuďom v podobe sluhu; a preto bol zoslaný aj Duch Svätý, pretože aj On bol videný ako holubica v telesnej podobe a v rozdvojených jazykoch ako oheň; takže byť poslaný, keď sa o nich hovorí, znamená ísť na pohľad smrteľníkov v nejakej telesnej podobe z duchovného úkrytu; ktoré, pretože Otec neurobil, vraj len poslal, nie že aj poslal. Naša ďalšia otázka bola: Prečo sa tiež niekedy nehovorí, že Otec je poslaný, ak sa On sám prejavil prostredníctvom tých telesných foriem, ktoré sa zjavili očiam starých ľudí. Ale ak sa Syn zjavil v týchto časoch, prečo by sa malo hovoriť, že bol poslaný tak dlho potom, keď prišla plnosť času, že sa má narodiť zo ženy; pretože On bol skutočne poslaný aj predtým, totiž keď sa zjavil telesne v týchto formách? Alebo ak nebolo správne povedané, že je poslaný, okrem prípadu, keď sa Slovo stalo telom; prečo by sa mal Duch Svätý čítať ako zoslaný, u ktorého k takémuto vteleniu nikdy nedošlo? Ale ak ani Otec, ani Syn, ale Duch Svätý sa neprejavili cez tieto starodávne zjavenia; prečo by sa aj o ňom malo hovoriť, že je teraz poslaný, keď bol predtým tiež poslaný týmito rôznymi spôsobmi? Ďalej sme tému rozdelili, aby sa s ňou dalo zaobchádzať čo najopatrnejšie, a otázku sme urobili trojakú, z ktorých jedna časť bola vysvetlená v druhej knihe a dve zostávajúce, o ktorých budem ďalej diskutovať. Lebo už sme sa pýtali a usúdili, že v tých dávnych telesných podobách a videniach sa zjavil nielen Otec, ani len Syn, ani len Duch Svätý, ale buď ľahostajne Pán Boh, ktorý sa chápe ako samotná Trojica, alebo niektorá z osôb Trojice, nech už text rozprávania označuje čokoľvek, prostredníctvom indícií poskytnutých kontextom. Kapitola 1. – Čo treba povedať nato. 4. Pokračujme teda v našom vyšetrovaní teraz v poradí. Lebo pod druhou hlavou v tomto rozdelení sa objavila otázka, či stvorenie bolo stvorené len pre tú prácu, v ktorej sa Boh, tak ako to vtedy považoval za vhodné, mohol prejaviť ľudskému zraku; alebo či anjeli, ktorí už existovali, boli takí poslaní, aby hovorili v osobe Boha, nadobudnúc telesný vzhľad od telesného stvorenia za účelom svojej služby; alebo inak menia a premieňajú svoje vlastné telo, ktorému nie sú podriadení, ale riadia ho ako podriadenému sebe, do akýchkoľvek foriem, ktoré by chceli, ktoré boli vhodné a vhodné pre ich činy, podľa moci, ktorú im dal Stvoriteľ. A keď bude táto časť otázky preskúmaná, pokiaľ to Boh dovolí, potom sa nakoniec budeme musieť postarať o tú otázku, s ktorou sme začali, totiž či predtým boli poslaní aj Syn a Duch Svätý; a ak je to tak, potom aký je rozdiel medzi tým poslaním a tým, o ktorom čítame v evanjeliu; alebo či ani jeden z nich nebol poslaný, okrem prípadu, keď sa Syn narodil z Panny Márie, alebo keď sa Duch Svätý zjavil vo viditeľnej podobe, či už ako holubica alebo v ohnivých jazykoch. 5. Priznávam však, že to siaha ďalej, ako ma môj zámer môže doniesť, aby som sa spýtal, či anjeli, ktorí tajne pracujú na duchovnej kvalite svojho tela, ktoré v nich stále prebýva, preberajú niečo z menejcenných a telesnejších prvkov, ktoré, keď sa sami sebe prispôsobia, môžu sa zmeniť a premeniť ako odev na akýkoľvek telesný vzhľad, a tieto zjavy samy osebe zmenili na skutočné víno, ako skutočné víno. alebo či sami premieňajú svoje vlastné telá na to, čo by chceli, vhodne pre konkrétny čin. To však neznamená pre túto otázku, ktorý z nich to je. A hoci nemôžem týmto veciam porozumieť skutočnou skúsenosťou, vidiac, že ​​som človek, ako to robia anjeli, ktorí tieto veci robia, a poznám ich lepšie, ako ich poznám ja, totiž ako ďaleko je moje telo premenlivé pôsobením mojej vôle; či už na základe mojej vlastnej skúsenosti alebo skúsenosti, ktorú som získal od iných; ale nie je potrebné tu hovoriť, ktorej z týchto alternatív mám veriť na základe autority Božích Písiem, aby som nebol nútený to dokázať, a tak by sa môj rozhovor o téme, ktorá sa netýka tejto otázky, stal príliš dlhým. 6. Naša terajšia otázka teda je, či anjeli boli vtedy činiteľmi tak pri ukazovaní tých telesných výzorov ľuďom, ako aj pri zaznievaní tých slov v ich ušiach, keď sa samotné rozumné stvorenie, slúžiace Stvoriteľovi na Jeho pokyn, na čas zmenilo na čokoľvek, čo bolo potrebné; ako je napísané v knihe múdrosti, lebo stvorenie slúži Tebe, ktorý si Stvoriteľ, zvyšuje svoju silu proti nespravodlivým za ich trest a uberá zo svojej sily v prospech tých, ktorí v Teba vkladajú dôveru. Preto aj vtedy bolo premenené na všetky spôsoby a bolo poslušné Tvojej milosti, ktorá živí všetko podľa želania tých, ktorí po Tebe túžili. Lebo sila vôle Božej zasahuje cez duchovné stvorenie až k viditeľným a citeľným účinkom telesného stvorenia. Lebo kde nepôsobí múdrosť všemohúceho Boha to, čo On chce, ktorá mocne siaha od jedného konca k druhému a sladko nariaďuje všetky veci? Kapitola 2.– Božia vôľa je vyššou príčinou všetkých telesných zmien. Toto je znázornené na príklade. 7. Existuje však jeden druh prirodzeného poriadku v premene a premenlivosti tiel, ktorý, hoci sám tiež slúži na príkaz Boha, pre svoju neprerušenú súvislosť prestal vyvolávať údiv; ako je to napríklad s tými vecami, ktoré sa menia buď vo veľmi krátkych, alebo v každom prípade nie dlhých časových intervaloch, na nebi, na zemi alebo na mori; či už v stúpaní, v prostredí, alebo v zmene vzhľadu z času na čas; zatiaľ čo sú tu iné veci, ktoré síce pochádzajú z toho istého poriadku, ale sú menej známe kvôli dlhším časovým intervalom. A tieto veci, hoci sa im mnohí hlúpo čudujú, predsa rozumejú tým, ktorí sa pýtajú na tento súčasný svet, a v postupe generácií sa stávajú tým menej úžasnými, čím častejšie sa opakujú a pozná viac ľudí. Takéto sú zatmenia slnka a mesiaca a niektorých druhov hviezd, ktoré sa objavujú zriedkavo, zemetrasenia a neprirodzené zrody živých tvorov a iné podobné veci; z ktorých sa ani jeden nedeje bez vôle Božej; ale to, že je to tak, nie je pre väčšinu ľudí zrejmé. A tak márnomyseľnosť filozofov našla povolenie priradiť tieto veci aj iným príčinám, možno skutočným, ale blízkym, pričom vôbec nie sú schopní vidieť príčinu, ktorá je vyššia ako všetky ostatné, to jest vôľu Božiu; alebo opäť k falošným príčinám, a k takým, ktoré nie sú ani predložené z nejakého usilovného skúmania telesných vecí a pohybov, ale z vlastného dohadu a omylu. 8. Ak môžem, uvediem príklad, aby to bolo jasnejšie. Vieme, že v ľudskom tele je určitý objem mäsa a vonkajšia forma, usporiadanie a rozptýlenie končatín a temperament zdravia; a duša do nej vdýchnutá riadi toto telo a tá duša rozumná; ktorá teda, hoci je premenlivá, predsa môže mať účasť na tej nemennej múdrosti, aby mohla mať účasť na tom, čo je v sebe a samo o sebe; ako je napísané v žalme o všetkých svätých, z ktorých je ako zo živých kameňov vybudovaný Jeruzalem, ktorý je matkou nás všetkých, večný v nebesiach. Lebo tak sa spieva: Jeruzalem je vybudovaný ako mesto, ktoré má podiel na tom, čo je samo o sebe. Lebo samo osebe, na tom mieste, sa rozumie to hlavné a nemenné dobro, ktorým je Boh, a Jeho vlastná múdrosť a vôľa. Komu sa spieva na inom mieste, ty ich zmeníš a oni budú zmenení; ale Ty si rovnaký. Kapitola 3. – Toho istého argumentu. Zoberme si teda prípad múdreho človeka, že jeho rozumná duša už má účasť na nemennej a večnej pravde, takže sa s ňou radí o všetkých svojich činoch a nerobí vôbec nič, o čom podľa nej nevie, že sa má robiť, aby jej podriadením a poslúchnutím mohol konať správne. Predpokladajme teraz, že by tento muž na základe rady s najvyšším dôvodom božskej spravodlivosti, ktorú počuje uchom svojho srdca v skrytosti a na jej príkaz, unavil svoje telo námahou v nejakom úrade milosrdenstva a ochorie; a po konzultácii s lekármi im jeden povedal, že príčinou choroby bola prílišná suchosť tela, ale druhý, že prílišná vlhkosť; jeden z nich by nepochybne tvrdil pravú príčinu a druhý by sa mýlil, ale obaja by hovorili iba o príčinách blízkych, teda telesných. Ale ak by sa mala zistiť príčina tejto suchosti a zistilo sa, že je to vlastná drina, potom by sme mali prísť k ešte vyššej príčine, ktorá vychádza z duše, aby ovplyvnila telo, ktoré duša riadi. Ale ani toto by nebola prvá príčina, lebo tá bola nepochybne ešte vyššou príčinou a spočívala v samotnej nemennej múdrosti, v službe ktorej v láske a poslúchnutím jej nevýslovných príkazov duša múdreho muža podstúpila tú samozrejmú námahu; a tak sa nič iné ako vôľa Božia najpravdepodobnejšie nezdá byť prvou príčinou tejto choroby. Predpokladajme však, že teraz v tomto úrade zbožnej námahy tento múdry muž využil pomoc iných, aby spolupracovali na dobrom diele, ktorí neslúžili Bohu takou istou vôľou ako on, ale buď túžili dosiahnuť odmenu za svoje telesné túžby, alebo sa vyhýbali len telesným nepríjemnostiam; – predpokladajme, že tiež použil zvery, ktoré by si určite vyžadovali také dokončenie práce, zvieratká. a preto by nehýbal údami pod ich bremenami preto, že by vôbec mysleli na tú dobrú prácu, ale z prirodzenej chuti podľa vlastného vkusu a aby sa vyhol mrzutosti – predpokladajme, že napokon použil telesné veci samé o sebe, ktoré síce nemajú zmysel, ale sú na túto prácu potrebné, ako napr. obilie a víno a oleje, odevy alebo peniaze, alebo kniha, alebo čokoľvek takého druhu – určite vo všetkých týchto telesných veciach, ktoré sa takto používajú pri tejto práci, či už v živom alebo v neživom, bez ohľadu na to, čo sa stalo pohybom, opotrebovaním, opravami, ničením, obnovou alebo zmenami tak či onak, ako ich ovplyvnili miesta a časy; Modlite sa, mohla by byť, hovorím, nejaká iná príčina všetkých týchto viditeľných a premenlivých skutočností, okrem neviditeľnej a nemennej Božej vôle, ktorá používa všetky tieto zlé aj nerozumné duše a napokon telá, či už boli inšpirované a oživené týmito dušami, alebo také, ktoré postrádali všetok zmysel, prostredníctvom tej vzpriamenej duše ako sídla Jeho svätej múdrosti, ktorá ich v prvom rade využívala k dobru a múdrosti. náboženská poslušnosť? Kapitola 4.– Boh používa všetky stvorenia, ako chce, a robí viditeľné veci, aby sa prejavil. 9. To, čo sme teda tvrdili ako príklad o jedinom múdrom mužovi, hoci stále má smrteľné telo a vidí len čiastočne, možno dovoliť rozšíriť aj na rodinu, kde je spoločnosť takých ľudí, alebo na mesto, alebo dokonca na celý svet, ak by hlavná vláda a vláda nad ľudskými záležitosťami bola v rukách múdrych a tých, ktorí boli zbožne a dokonale podriadení Bohu; ale pretože to tak ešte nie je (lebo sa nám patrí, aby sme sa na tejto našej púti po smrteľnej móde najprv cvičili a nechávali sa poučovať silou jemnosti a trpezlivosti), obráťme svoje myšlienky na tú krajinu, ktorá je hore a nebeská, z ktorej sme tu pútnici. Vôľa Boha, ktorý zo svojich anjelov robí duchov a zo svojich služobníkov, je planúcim ohňom, vládnucim medzi duchmi, ktorí sú spojení v dokonalom pokoji a priateľstve a ktorých v jednej vôli spája akýsi duchovný oheň lásky, ako keby na vyvýšenom, svätom a tajnom sídle, ako vo svojom vlastnom dome a vo svojom vlastnom chráme, a šíri sa cez všetky veci stvorenia určitými najdokonalejšie usporiadanými pohybmi; najprv duchovný, potom telesný; a používa všetko podľa nezmeniteľného potešenia vlastného účelu, či už netelesné veci alebo veci telesné, či už rozumní alebo nerozumní duchovia, či už sú dobrí z Jeho milosti, alebo sú zlí z vlastnej vôle. Ale ako sú hrubohmotnejšie a nižšie telá riadené v náležitom poradí jemnejšími a mocnejšími, tak sú všetky telá ovládané živým duchom; a živý duch zbavený rozumu, rozumným živým duchom; a rozumného živého ducha, ktorý robí neposlušnosť a hriechy, živým a rozumným duchom, ktorý je zbožný a spravodlivý; a to samotným Bohom, a tak aj vesmírnym stvorením svojím Stvoriteľom, z ktorého a skrze ktorého a v ktorom je aj stvorené a ustanovené. A tak sa stáva, že vôľa Božia je prvou a najvyššou príčinou všetkých telesných zjavení a pohybov. Lebo nič sa nerobí viditeľne ani rozumne, iba ak na príkaz alebo povolenie z vnútorného paláca, neviditeľné a zrozumiteľné, najvyššieho guvernéra, podľa nevýslovnej spravodlivosti odmien a trestov, priazne a odplaty, v tomto ďalekosiahlom a bezhraničnom spoločenstve celého stvorenia. 10. Ak teda apoštol Pavol, hoci stále nesie bremeno tela, ktoré podlieha skaze a tlačí na dušu, a hoci ešte len čiastočne a v záhade videl, že chce odísť a byť s Kristom, a vzdychá vo svojom vnútri, čakajúc na prijatie, teda vykúpenie svojho tela, predsa bol schopný výrazne iným spôsobom kázať epi, iným spôsobom cez Pána Ježiša Krista v Pánovi Kristovi. sviatosť jeho tela a krvi (keďže jazyk apoštola, ani pergameny, ani atrament, ani významné zvuky, ktoré jeho jazyk vyslovoval, ani abecedné znaky napísané na kožiach, Kristove telo a krv, istotne nenazývame, ale len to, čo berieme z plodov zeme a zasväcujeme mystickou modlitbou, je to pre nás duchovné zdravie a potom to patrične prijímame na nášho Pána, privedený rukami ľudí do tej viditeľnej podoby, ale nie je posvätený, aby sa stal takou veľkou sviatosťou, iba ak Duch Boží pôsobí neviditeľne, pretože Boh pôsobí všetko, čo sa v tomto diele deje, prostredníctvom telesných pohybov tým, že uvádza do pohybu predovšetkým neviditeľné veci svojich služobníkov, či už sú to duše ľudí, alebo služby skrytých duchov, ktoré sú podriadené sebe samému: čo vidí nebeské a zemské, viditeľné veci, aj v nebesiach a vo pozemských veciach; chce, aby sa v nich označoval a prejavoval, ako sám vie, že je to vhodné, bez toho, aby sa objavila samotná jeho podstata, ktorou je, čo je úplne nezmeniteľné a vnútorne a skrytejšie vznešené ako všetci duchovia, ktorých stvoril? Kapitola 5. – Prečo zázraky nie sú obvyklé diela. 11. Pretože božská moc spravuje celé duchovné a telesné stvorenie, v určité dni každého roka sa zvolávajú a vylievajú morské vody na zem. Ale keď sa to stalo na modlitbu svätého Eliáša; pretože to tak pokračovalo a predtým prešlo dlhé obdobie pekného počasia, že ľudia hladovali; a pretože práve v tú hodinu, v ktorej sa služobník Boží modlil, vzduch sám nevydával, ani z hľadiska vlhkosti, známky prichádzajúceho dažďa; Božia moc bola zjavná vo veľkých a rýchlych lejakoch, ktoré nasledovali, a ktorými bol daný zázrak udelený a vydaný. Podobne Boh koná obyčajne cez hromy a blesky: ale pretože tieto boli na vrchu Sinaj urobené nezvyčajným spôsobom a tieto zvuky neboli vydávané so zmäteným zvukom, ale tak, že sa podľa najistejších dôkazov javilo, že určité náznaky dali oni, boli to zázraky. Kto čerpá miazgu cez koreň viniča do hrozna a robí víno, okrem Boha; kto, kým človek sadí a zalieva, sám dáva úrodu? Ale keď sa na Pánov príkaz premenila voda na víno s neobyčajnou rýchlosťou, božská moc sa prejavila, a to vyznaním aj hlúpych. Kto okrem Boha bežne oblieka stromy listami a kvetmi? Keď však rozkvitla palica kňaza Árona, Boh sa nejakým spôsobom rozprával s pochybovačným ľudstvom. Opäť platí, že pozemská hmota určite slúži spoločne na produkciu a formovanie všetkých druhov dreva a mäsa všetkých zvierat: a kto robí tieto veci, okrem toho, ktorý povedal: Nech ich vydá zem; a kto riadi a vedie tým istým Jeho slovom tie veci, ktoré On stvoril? A predsa, keď zmenil tú istú vec z Mojžišovej palice na telo hada, okamžite a rýchlo, tá zmena, ktorá bola nezvyčajná, hoci bola vecou, ​​ktorá bola premenlivá, bola zázrakom. Ale kto je to, čo dáva život každej živej veci pri jej zrode, ak nie Ten, ktorý dal život tomu hadovi aj na chvíľu, ako to bolo potrebné. Kapitola 6. – Samotná rozmanitosť robí zázrak. A kto prinavrátil mŕtvolám ich pravú dušu, keď mŕtvi znovu vstali, ak nie Ten, ktorý dáva život telu v lone matky, aby mohli vzniknúť tie, ktoré ešte majú zomrieť? Ale keď sa takéto veci dejú v nepretržitom druhu rieky neustále plynúcej postupnosti, ktorá prechádza od skrytého k viditeľnému a od viditeľného k skrytému pravidelnou a vychodenou cestou, potom sa nazývajú prirodzené; keď ich na napomenutie ľudí vrazí nezvyčajná premenlivosť, potom sa nazývajú zázraky. Kapitola 7. – Veľké zázraky magických umení. 12. Tu vidím, čo môže napadnúť slabému úsudku, totiž prečo také zázraky robia magické umenia; lebo aj faraónovi mudrci robili hadov a robili iné podobné veci. Je však ešte viac čudné, ako to, že sila tých mágov, ktorí dokázali vyrobiť hady, keď išlo o veľmi malé mušky, úplne zlyhala. Lebo vši, ktorou tretiu ranu postihol pyšný ľud Egypta, sú veľmi krátke mušky; ale tam kúzelníci zlyhali a povedali: Toto je prst Boží. A preto je nám dané pochopiť, že ani tí anjeli a mocnosti vzduchu, ktoré prestúpili, ktorí boli zvrhnutí do tej najnižšej temnoty, ako do zvláštneho väzenia, zo svojho príbytku v tej vznešenej nadpozemskej čistote, prostredníctvom ktorých majú magické umenia akúkoľvek moc, ktorú majú, nemôžu robiť nič iné, než moc danou zhora. Táto moc je daná buď na oklamanie podvodníkov, ako to bolo dané proti Egypťanom, a tiež proti mágom samým, aby sa pri zvádzaní tých duchov zdali obdivuhodnými tým, kto ich robil, ale aby boli odsúdení pravdou Božou; alebo na napomenutie veriacich, aby netúžili po niečom takom, ako by to bola veľká vec, a preto nám boli odovzdané aj autoritou Písma; alebo napokon na precvičovanie, dokazovanie a prejavovanie trpezlivosti spravodlivých. Nebolo to len malou silou viditeľných zázrakov, že Jób stratil všetko, čo mal, aj svoje deti, aj svoje telesné zdravie. Kapitola 8.– Boh sám tvorí tie veci, ktoré sú zmenené magickým umením. 13. Napriek tomu si nemožno myslieť, že záležitosť viditeľných vecí je podriadená príkazom tých zlých anjelov; ale skôr tej Božej, od ktorej je táto moc daná, pokiaľ On, ktorý je nemenný, sa vo svojom vznešenom a duchovnom príbytku rozhodne ju dať. Lebo voda, oheň a zem sú poddané aj zlým ľuďom, ktorí sú odsúdení do baní, aby si s nimi mohli robiť, čo chcú, ale len do tej miery, do akej je to dovolené. Ani tých zlých anjelov nemožno v pravde nazývať stvoriteľmi, pretože ich prostriedkami kúzelníci, ktorí sa postavili služobníkovi Božiemu, vytvorili žaby a hady; lebo to neboli oni, kto ich stvoril. Ale v skutočnosti sú niektoré skryté semená všetkých vecí, ktoré sa rodia telesne a viditeľne, ukryté v telesných prvkoch tohto sveta. Pretože tie semená, ktoré sú teraz viditeľné našim očiam z ovocia a živých vecí, sú celkom odlišné od skrytých semien tých bývalých semien; z ktorého na príkaz Stvoriteľa voda splodila prvé plávajúce tvory a vtáctvo a zem prvé púčiky po svojom druhu a prvé živé tvory po svojom druhu. Lebo ani v tom čase neboli tie semená tak vyťahované do produktov ich rôznych druhov, ako že sila výroby bola v tých produktoch vyčerpaná; ale často sú potrebné vhodné kombinácie okolností, ktoré by im umožnili prepuknúť a dokončiť svoj druh. Uvážte, že najmenší výhonok je semeno; lebo ak je vhodne poslaný na zem, rodí strom. Ale z tohto výhonku je ešte jemnejšie semeno v nejakom zrnku toho istého druhu, a to je viditeľné aj pre nás. Ale aj z tohto zrna je ešte semienko, ktoré, hoci ho nemôžeme vidieť našimi očami, predsa si jeho existenciu môžeme domýšľať z nášho rozumu; pretože ak by v tých prvkoch nebola nejaká taká sila, tak by sa zo zeme tak často nevyrábali veci, ktoré tam neboli zasiate; ani ešte toľko zvierat, bez akéhokoľvek predchádzajúceho zmiešania samcov a samíc; či už na zemi, alebo vo vode, ktoré ešte rastú a zmiešaním rodia iných, zatiaľ čo oni sami vyrástli bez akéhokoľvek spojenia rodičov. A určite včely neplodia semená svojich mláďat zmiešaním, ale zbierajú ich, keď ležia rozhádzané po zemi ústami. Lebo Stvoriteľ týchto neviditeľných semien je Sám Stvoriteľom všetkých vecí; pretože čokoľvek, čo sa nám zjaví narodením, prijíma prvé začiatky svojho chodu zo skrytých semien a z týchto akoby pôvodných pravidiel berie postupné prírastky svojej správnej veľkosti a svoje charakteristické formy. Ako teda nenazývame rodičov tvorcami ľudí, ani roľníkov tvorcami obilia – hoci práve vonkajším pôsobením ich činov pôsobí Božia sila vo vnútri na stvorenie týchto vecí – tak nie je správne myslieť si, že nielen zlí, ale aj dobrí anjeli sú stvoriteľmi, ak vďaka jemnosti svojho vnímania a tela poznajú semienka vecí, ktoré sú pre nich tak tajnejšie, skrytejšie a roztrúsené v srstiach, rozptyľovaní. a urýchlenie ich rastu. Ale ani dobrí anjeli nerobia tieto veci, iba ak to Boh prikáže, ani zlí to nerobia neprávom, iba ak to On spravodlivo dovolí. Lebo zloba bezbožného robí jeho vlastnú vôľu krivdou; ale moc k tomu dostáva oprávnene, či už za svoj trest, alebo v prípade iných za trest zlých, alebo za chválu dobrých. 14. Apoštol Pavol, rozlišujúc stvorenie a utváranie Boha vo vnútri, od činností stvorenia, ktoré sa uplatňujú zvonku, a načrtávajúc podobnosť z poľnohospodárstva, hovorí: Zasadil som, Apollo polieval; ale Boh dal vzrast. Ako teda v samotnom duchovnom živote nikto okrem Boha nemôže konať spravodlivosť v našej mysli, ale aj ľudia môžu hlásať evanjelium ako vonkajší prostriedok, nielen dobro v úprimnosti, ale aj zlo v pretvárke; takže pri stvorení viditeľných vecí je to Boh, ktorý pôsobí zvnútra; ale vonkajšie pôsobenie, či už dobrých alebo zlých, anjelov alebo ľudí, alebo dokonca akéhokoľvek druhu zvierat, podľa Jeho vlastnej absolútnej sily a rozdelenia schopností a niekoľkých chúťok po príjemných veciach, ktoré On sám odovzdal, aplikuje na tú povahu vecí, v ktorých vytvára všetky veci, podobne ako poľnohospodárstvo na pôdu. Preto nemôžem viac nazývať zlých anjelov, vyvolaných magickým umením, tvorcami žiab a hadov, ako môžem povedať, že zlí ľudia boli tvorcami obilia, ktoré, ako vidím, vzišlo svojou prácou. 15. Rovnako ako Jacob opäť nebol tvorcom farieb v kŕdľoch, pretože umiestňoval rôzne farebné prúty pre niekoľko matiek, keď pili, aby sa na ne pozerali pri počatí. Avšak ani dobytok sám nebol tvorcom rozmanitosti svojho vlastného potomstva, pretože pestrý obraz, ktorý im zapôsobil pohľad na rozmanité prúty, sa prikláňa k ich duši, ale mohol ovplyvniť telo, ktoré bolo oživené duchom takto ovplyvneným iba prostredníctvom súcitu s týmto zmiešaním, a to až do tej miery, že zafarbí nežné začiatky ich potomstva. To, že sú tak ovplyvnení sami od seba, či už duša z tela, alebo telo z duše, povstáva v pravde z vhodných dôvodov, ktoré nemenne existujú v tej najvyššej múdrosti samého Boha, ktorú žiadny rozsah miesta neobsahuje; a ktorá, hoci je sama nemenná, predsa neopúšťa ani jednu z tých vecí, ktoré sú premenlivé, pretože neexistuje ani jedna z nich, ktorá by nebola vytvorená sama od seba. Lebo to bol nemenný a neviditeľný dôvod Božej múdrosti, ktorou je všetko stvorené, ktorý spôsobil, že sa z dobytka nerodili prúty, ale dobytok; ale to, že farba počatého dobytka by mala byť v akejkoľvek miere ovplyvnená rozmanitosťou prútov, prenikla cez dušu tehotnej dobytky, ktorá bola ovplyvnená ich očami zvonku, a tak podľa svojej vlastnej miery vtiahla do seba pravidlo formovania, ktoré prijala z najvnútornejšej sily svojho vlastného Stvoriteľa. Aká veľká však môže byť sila duše pri ovplyvňovaní a premene telesnej podstaty (hoci ju určite nemožno nazvať tvorcom tela, pretože každá príčina premenlivej a zmyslovej podstaty a všetka jej miera, počet a váha, ktorými sa uskutočňuje jej bytie vôbec, ako aj jej bytie takej a takej povahy, pochádza z vecí pochopiteľných a nemenných), ktorý je nadovšetko vzdialený a nemenný život, ktorý je dokonca nad všetko pozemské. predmet a jeden už nie je potrebný. Ale myslel som si, že Jacobov čin o dobytku by si mal všimnúť, z tohto dôvodu, viď. aby sa dalo pochopiť, že ak človeka, ktorý takto umiestnil tie prúty, nemožno nazvať tvorcom farieb u jahniat a kozliatok; ani ešte ani samé duše matiek, ktoré zafarbili semená počaté v tele obrazom pestrej farby, počaté očami tela, pokiaľ to príroda dovolila; tým menej sa dá povedať, že tvorcami žiab a hadov boli zlí anjeli, prostredníctvom ktorých ich potom vyrobili faraónovi mágovia. Kapitola 9. – Pôvodná príčina všetkých vecí je od Boha. 16. Jedna vec je totiž vytvárať a spravovať stvorenie z najvnútornejšieho a najvyššieho bodu zvratu príčinnosti, čo robí len On, Boh Stvoriteľ; ale celkom iná vec je použiť nejakú operáciu zvonku v pomere k sile a schopnostiam, ktoré každému pridelil, aby to, čo je stvorené, mohlo vzniknúť v tomto alebo v tom čase a tak alebo onak. Všetky tieto veci na spôsob originálu a začiatku už boli vytvorené v akejsi textúre prvkov, ale vychádzajú, keď dostanú príležitosť. Lebo ako matky otehotnejú mláďatá, tak aj svet je tehotný príčinami vecí, ktoré sa rodia; ktoré v ňom nie sú stvorené, okrem tej najvyššej podstaty, kde nič nevyviera ani neumiera, ani začína byť, ani nezaniká. Ale uplatňovanie zvonka z náhodných príčin, ktoré, hoci nie sú prirodzené, predsa sa majú uplatňovať podľa prírody, aby sa veci, ktoré sú obsiahnuté a skryté v tajnom lone prírody, mohli rozvinúť a nejakým spôsobom navonok stvoriť rozvinutím správnych mier a čísel a váh, ktoré dostali v tajnosti od Toho, ktorý nariadil všetky veci v miere, počte a váhe, ale neukázal som to ani zlých anjelov ako ľudí vyššie: na príklade poľnohospodárstva. 17. Aby však niekomu nevadil trochu iný stav zvierat, pretože majú dych života so zmyslom túžiť po veciach, ktoré sú v súlade s prirodzenosťou, a vyhýbať sa veciam, ktoré sú s ňou v rozpore; Musíme tiež zvážiť, koľko je ľudí, ktorí vedia, z akých bylín alebo mäsa, alebo z akých štiav alebo tekutín, akéhokoľvek druhu, či už tak umiestnených alebo tak zahrabaných, alebo tak pomliaždených alebo tak zmiešaných, to alebo ono zviera sa bežne rodí; ale kto môže byť taký hlúpy, aby sa odvážil nazvať sa tvorcom týchto zvierat? Treba sa teda čudovať, ak práve niekto z tých najbezcennejších ľudí môže vedieť, odkiaľ sa vyrábajú také alebo onaké červy a muchy; takže zlí anjeli úmerne k jemnosti ich vnímania rozpoznajú v skrytejších semenách prvkov, z ktorých pochádzajú žaby a hady, a tak prostredníctvom určitých a známych príhodných kombinácií aplikovaním týchto semien tajnými pohybmi spôsobia, že sú stvorené, ale nevytvárajú ich? Len muži sa nečudujú veciam, ktoré zvyčajne robia muži. Ale ak má niekto možnosť žasnúť nad rýchlosťou týchto výrastkov, že tie živé bytosti vznikli tak rýchlo, nech sa zamyslí nad tým, ako aj toto môžu dosiahnuť ľudia v pomere k miere ľudských schopností. Odkiaľ je to, že tie isté telesá vytvárajú červy rýchlejšie v lete ako v zime alebo v teplejších ako chladnejších miestach? Len tieto veci ľudia aplikujú s oveľa väčšími ťažkosťami, úmerne tomu, ako ich pozemskí a leniví členovia potrebujú jemnosť vnímania a rýchlosť telesného pohybu. A preto sa ukazuje, že v prípade akéhokoľvek druhu anjelov, v pomere, v akom je pre nich ľahšie vyvodiť z prvkov najbližšie príčiny, o to úžasnejšia je ich rýchlosť v dielach tohto druhu. 18. Ale iba On je Stvoriteľ, ktorý je hlavným tvorcom týchto vecí. Tým nemôže byť ani nikto, iba ak by na ňom spočívala miera, počet a váha všetkých existujúcich vecí; a On je Boh, jediný Stvoriteľ, ktorého nevýslovnou mocou sa stáva aj to, že to, čo títo anjeli boli schopní urobiť, keby im bolo dovolené, preto nemôžu urobiť, pretože im to nie je dovolené. Lebo niet iného dôvodu, prečo tí, ktorí vyrábali žaby a hady, nemohli robiť tie najmenšie muchy, iba ak by bola prítomná väčšia Božia moc, ktorá im to zakazovala, skrze Ducha Svätého; čo aj samotní mágovia vyznávali a hovorili: Toto je prst Boží. Ale to, čo môžu robiť od prírody, ale nemôžu robiť, pretože sú zakázané; a čo im samotný stav ich prirodzenosti sám nedovolí robiť; je ťažké, ba priam nemožné, aby to človek hľadal, iba ak by skrze ten Boží dar, ktorý spomína apoštol, keď hovorí: Inému rozlišovanie duchov. Vieme totiž, že človek môže chodiť, ale nemôže to robiť, ak mu to nie je dovolené; ale že nemôže lietať, aj keby mu to bolo dovolené. Takže aj títo anjeli sú schopní robiť isté veci, ak im to dovolia mocnejší anjeli, podľa najvyššieho Božieho prikázania; ale nemôže robiť isté iné veci, aj keď im to dovoľujú; pretože nedovoľuje, od koho dostali takú a takú mieru prirodzených síl: ktorý ani svojimi anjelmi obyčajne nedovoľuje, aby mohli robiť to, čo im dal. 19. Okrem tých telesných vecí, ktoré sa dejú v prirodzenom poriadku v úplne zvyčajnom slede časov, ako je napríklad východ a západ hviezd, pokolenia a úmrtia zvierat, nespočetné množstvo semien a púčikov, výpary a oblaky, sneh a dážď, blesky a hromy, oheň a hromy, zima a teplo, búrky a búrky. všetko ako veci; okrem tých, ktoré sa v rovnakom prirodzenom poriadku vyskytujú zriedkavo, ako sú zatmenia, nezvyčajné objavenie sa hviezd a príšer a zemetrasení a podobne – všetky tieto, hovorím, majú byť vyňaté, pričom prvou a hlavnou príčinou je skutočne len Božia vôľa; odkiaľ aj v žalme, keď boli spomenuté niektoré veci tohto druhu: Oheň a krupobitie, sneh a para, búrlivý vietor, aby si niekto nemyslel, že sú spôsobené buď náhodou, alebo len z telesných príčin, alebo dokonca z takých, ktoré sú duchovné, ale existujú mimo Božej vôle, je to okamžite pridané, čím sa napĺňa jeho slovo. Kapitola 10.– Koľkými spôsobmi má byť stvorenie brané spôsobom znamenia. Eucharistia. Okrem všetkých týchto vecí, ako som práve povedal, sú tu aj niektoré iného druhu; ktoré, hoci pochádzajú z tej istej telesnej podstaty, sú predsa privedené na dosah našich zmyslov, aby ohlásili niečo od Boha, a tieto sa správne nazývajú zázraky a znamenia; ale nie je vo všetkom, čo nám zvestuje Pán Boh, prevzatá samotná osoba Boha. Keď sa však táto osoba predpokladá, niekedy sa prejavuje ako anjel; niekedy v takej forme, ktorá nie je anjelom vo svojej vlastnej bytosti, hoci je nariadená a obsluhovaná anjelom. Opäť, keď je to prijaté v tej forme, ktorá nie je anjelom vo svojom vlastnom bytí; niekedy je to v tomto prípade už existujúce telo, prijaté po nejakej zmene, aby sa toto posolstvo prejavilo; niekedy je to tá, ktorá vznikla za účelom, a to, čo bolo dosiahnuté, sa zahodí. Tak ako aj ľudia, keď sú poslovia, niekedy hovoria slová Božie vo svojej vlastnej osobe, ako keď je to predpokladané: Pán povedal, alebo, Takto hovorí Pán, alebo akákoľvek iná podobná fráza, ale niekedy bez akejkoľvek takejto predpony, berú na seba samotnú Božiu osobu, ako napr.: Budem vás poučovať a učiť vás o ceste, ktorou pôjdete osobe, ale aj o znamenie, ktoré je vnucované človeku: proroka, aby mohol znášať túto osobu v službe proroctva; ako napríklad on niesol toho, kto si rozdelil odev na dvanásť častí a desať z nich dal služobníkovi kráľa Šalamúna, budúcemu izraelskému kráľovi. Niekedy sa na to označovalo aj niečo, čo nebolo prorokom vo svojom vlastnom ja a čo už existovalo medzi pozemskými vecami; ako Jakob, keď videl sen, po prebudení urobil s kameňom, ktorý mal v spánku pod hlavou. Niekedy je vec vyrobená v tom istom druhu, len za účelom; aby buď ešte chvíľu existoval, ako to dokázal ten medený had, ktorý bol vyzdvihnutý na púšti, a ako to dokážu aj písomné záznamy; alebo tak, že po vykonaní svojej služby pominie, keď sa chlieb pripravený na tento účel spotrebuje pri prijímaní sviatosti. 20. Ale pretože tieto veci sú ľuďom známe tým, že ich robia ľudia, môžu sa stretnúť s úctou ako sväté veci, ale nemôžu spôsobiť zázrak ako zázraky. A preto tie veci, ktoré robia anjeli, sú pre nás tým úžasnejšie, že sú ťažšie a známejšie; ale sú pre nich známe a ľahké ako ich vlastné činy. Anjel hovorí v Božej osobe k človeku a hovorí: Ja som Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba. Písmo predtým povedalo: Zjavil sa mu anjel Pánov. A človek hovorí v Božej osobe a hovorí: Počuj, ľud môj, a dosvedčím ti, Izrael: Ja som Pán, tvoj Boh. Bola vzatá palica, ktorá slúžila ako znamenie, a anjelská moc ju zmenila na hada; ale hoci tá sila chce človeku, predsa človek vzal kameň za podobné znamenie. Medzi skutkom anjela a skutkom človeka je veľký rozdiel. To prvé treba žasnúť a pochopiť, to druhé len pochopiť. To, čo sa rozumie z oboch, je možno jedno a to isté; ale veci, z ktorých sa to chápe, sú iné. Rovnako ako keby bolo meno Božie napísané zlatom aj atramentom; prvé by bolo tým vzácnejšie, druhé tým bezcennejšie; no to, čo je označované v oboch, je jedno a to isté. A hoci had, ktorý vyšiel z Mojžišovej palice, znamenal to isté ako Jakubov kameň, Jakubov kameň znamenal niečo lepšie ako hady mágov. Lebo ako pomazanie kameňa znamenalo Krista v tele, v ktorom bol pomazaný olejom radosti nad svojich blížnych; tak Mojžišova palica, premenená na hada, znamenala, že sám Kristus sa stal poslušným až na smrť, až na smrť na kríži. Odkiaľ sa hovorí: A ako Mojžiš vyvýšil hada na púšti, tak musí byť vyzdvihnutý aj Syn človeka, aby nezahynul nik, kto v neho verí, ale mal večný život; ako pri pohľade na hada, ktorý bol vyvýšený na púšti, nezahynuli uštipnutím hadov. Lebo náš starý človek je s Ním ukrižovaný, aby bolo zničené telo hriechu. Lebo hadom sa rozumie smrť, ktorú spôsobil had v raji, spôsob reči vyjadrujúci účinok účinným. Preto palica prešla do hada, Kristus do smrti; a had znova do palice, celý Kristus s telom do vzkriesenia; ktorým telom je Cirkev; a to bude na konci časov, v znamení chvosta, ktorý držal Mojžiš, aby sa mohol vrátiť do palice. Ale hady kúzelníkov, ako tí, ktorí sú mŕtvi vo svete, ak vierou v Krista nebudú tak, ako ich pohltil a nevstúpili do Jeho tela, nebudú môcť v Ňom vstať. Jakubov kameň teda, ako som povedal, znamenal niečo lepšie ako hady kúzelníkov; no skutok kúzelníkov bol oveľa úžasnejší. Ale tieto veci týmto spôsobom nie sú prekážkou pre pochopenie veci; ako keby bolo meno človeka napísané zlatom a meno Boha atramentom. 21. Ktorý človek zase vie, ako anjeli vytvorili alebo vzali tie oblaky a ohne, aby znamenali posolstvo, ktoré niesli, aj keby sme predpokladali, že Pán alebo Duch Svätý sa prejavili v týchto telesných podobách? Tak ako nemluvňatá nevedia o tom, čo sa kladie na oltár a konzumuje sa po vykonaní svätej slávnosti, odkiaľ alebo akým spôsobom je to vyrobené, alebo odkiaľ sa to používa na náboženské účely. A keby sa nikdy nepoučili zo svojej vlastnej skúsenosti alebo skúsenosti iných a nikdy nevideli tento druh vecí okrem slávenia sviatosti, keď sa prináša a udeľuje; a keby im to povedala tá najvážnejšia autorita, ktorej telo a krv to je; neuveria ničomu inému, okrem toho, že Pán sa absolútne zjavil v tejto podobe očiam smrteľníkov a že tá tekutina v skutočnosti vytekala z prepichnutia strany, ktorá sa podobala tejto. Ale je to určite užitočné varovanie pre mňa, aby som si pamätal, aké sú moje vlastné sily, a napomínal svojich bratov, aby si aj oni pamätali, aké sú ich, aby ľudská slabosť neprešla za hranice toho, čo je bezpečné. Lebo ako anjeli robia tieto veci, alebo skôr, ako Boh robí tieto veci svojimi anjelmi a ako ďaleko chce, aby ich robili aj zlí anjeli, či už tým, že to dovolia, alebo prikážu, alebo prinútia, zo skrytého sídla Jeho vlastnej najvyššej moci; toto nemôžem ani preniknúť pohľadom očí, ani objasniť uistením rozumu, ani sa nechať uniesť, aby som to pochopil dosahom intelektu, aby som mohol hovoriť o všetkých otázkach, ktoré sa môžu v súvislosti s týmito záležitosťami pýtať, tak isto, ako keby som bol anjelom, prorokom alebo apoštolom. Pretože myšlienky smrteľných ľudí sú biedne a naše zariadenia sú len neisté. Lebo porušiteľné telo tlačí na dušu a pozemský stánok zaťažuje myseľ, ktorá rozmýšľa nad mnohými vecami. A sotva uhádneme správne veci, ktoré sú na zemi, a prácou nájdeme veci, ktoré sú pred nami; ale veci, ktoré sú v nebi, kto vypátral? Ale pretože sa ďalej hovorí: A tvoja rada, kto pozná, ak nedáš múdrosť a nezošleš svojho Svätého Ducha zhora; Preto sa skutočne zdržiavame hľadania vecí, ktoré sú v nebi, pod ktorým druhom sú obsiahnuté ako anjelské telá podľa ich vlastnej dôstojnosti, tak aj akékoľvek telesné pôsobenie týchto tiel; ale podľa Ducha Božieho, ktorý nám bol zoslaný zhora, a na základe Jeho milosti udelenej našej mysli, sa odvažujem s istotou povedať, že ani Boh Otec, ani Jeho Slovo, ani Jeho Duch, ktorý je jediným Bohom, nie je nijako premenlivý vzhľadom na to, čím je, a čím je tým, čím je; a oveľa menej je v tomto smere viditeľný. Keďže niet pochýb o tom, že niektoré veci sú premenlivé, ale nie viditeľné, ako sú naše myšlienky, spomienky, vôle a celé netelesné stvorenie; ale nie je nič, čo je viditeľné, čo by nebolo tiež meniteľné. Kapitola 11. – Esencia Boha sa nikdy neobjavila sama osebe. Božské zjavenia sa otcom uskutočnené Ministerstvom anjelov. Námietka zo spôsobu reči bola odstránená. Že zjavenie Boha samotnému Abrahámovi, rovnako ako Mojžišovi, spôsobili anjeli. To isté dokazuje zákon, ktorý anjeli dali Mojžišovi. Čo bolo povedané v tejto knihe a čo ešte bude povedané v ďalšej. Preto podstata, alebo ak je lepšie povedať, esencia Boha, v ktorej chápeme, úmerne k našej miere, v akokoľvek malom stupni, Otca, Syna a Ducha Svätého, keďže nie je nijako meniteľná, nemôže byť nijako viditeľná vo svojom vlastnom ja. 22. Je teda zjavné, že všetky tie zjavenia sa otcom, keď im bol Boh predstavený podľa svojho vlastného udelenia, vhodného pre časy, boli vykonané prostredníctvom stvorenia. A ak nemôžeme rozoznať, akým spôsobom ich vykonal službou anjelov, predsa hovoríme, že ich vykonali anjeli; ale nie z našej vlastnej rozlišovacej schopnosti, aby sme sa niekomu nezdali byť múdri nad našu mieru, kým sme múdri, aby sme zmýšľali triezvo, ako nám Boh udelil mieru viery; a my veríme, a preto hovoríme. Lebo autorita existuje v Božích Písmach, od ktorých by náš rozum nemal odbočovať; ani tým, že opustíme pevnú oporu božského výroku, bezhlavo padneme cez priepasť jeho vlastných dohadov vo veciach, v ktorých nevládne ani vnímanie tela, ani nesvieti jasný dôvod pravdy. No, iste, najjasnejšie je napísané v Liste Hebrejom, keď sa dispenzácia Nového zákona mala odlíšiť od dispenzácie Starého zákona, podľa vhodnosti vekov a časov, že nielen tie viditeľné veci, ale aj samotné slovo bolo vykonané anjelmi. Veď sa hovorí takto: Ale ktorému z anjelov kedy povedal: Sadni si po mojej pravici, kým nepoložím tvojich nepriateľov za podnožku tvojich nôh? Nie sú to všetci služobní duchovia, vyslaní, aby slúžili tým, ktorí budú dedičmi spásy? Odkiaľ sa zdá, že všetky tieto veci nevykonali len anjeli, ale vykonali ich aj pre nás, teda pre Boží ľud, ktorému je prisľúbené dedičstvo večného života. Ako je napísané aj Korinťanom: Teraz sa im toto všetko obrazne stalo, a sú napísané na naše napomenutie, na ktorých prišli konce sveta. A potom, demonštrujúc jasným dôsledkom, že ako v tom čase to slovo bolo povedané anjelmi, tak teraz aj Syn; Preto hovorí, že by sme mali venovať vážnejšiu pozornosť veciam, ktoré sme počuli, aby sme ich kedykoľvek nenechali ujsť. Lebo keby slovo anjelov bolo pevné a každý priestupok a neposlušnosť by dostal spravodlivú odmenu; ako unikneme, keď zanedbávame také veľké spasenie? A potom, ako keby ste sa pýtali: Aké spasenie? – aby ukázal, že teraz hovorí o Novom zákone, to znamená o slove, ktoré nebolo povedané anjelmi, ale Pánom, hovorí: Ktoré na začiatku začal hovoriť Pán a bolo nám potvrdené tými, ktorí Ho počuli; Boh im tiež vydáva svedectvo znameniami a zázrakmi, ako aj rôznymi zázrakmi a darmi Ducha Svätého podľa svojej vlastnej vôle. 23. Niekto však môže povedať: Prečo je teda napísané: Povedal Pán Mojžišovi; a nie, povedal anjel Mojžišovi? Pretože, keď krikľúň hlása slová sudcu, nebýva to napísané v zázname, tak povedal plačúci, ale ten a ten sudca. Podobne, keď hovorí svätý prorok, hoci my hovoríme: Povedal prorok, nemyslíme tým nič iné, čo by sme mali pochopiť, ako to, čo povedal Pán; a keby sme povedali: Pán povedal, nemali by sme odložiť proroka, ale len dôverného, ​​ktorý hovoril skrze neho. A skutočne, tieto Písma často odhaľujú anjela ako Pána, o ktorého rozprávaní sa z času na čas hovorí, Pán povedal, ako sme už ukázali. Ale pre tých, ktorí, keďže Písmo na tom mieste uvádza anjela, budú mať Božieho Syna samého a v sebe, aby ho bolo možné pochopiť, pretože ho prorok nazýva anjelom, ako ohlasuje vôľu svojho Otca a seba samého; Preto som považoval za vhodné vydať jasnejšie svedectvo z tohto listu, kde to nehovorí anjel, ale anjeli. 24. Aj Štefan v Skutkoch apoštolov hovorí o týchto veciach tak, ako sú napísané aj v Starom zákone: Muži, bratia a otcovia, počúvajte, hovorí; Boh slávy sa zjavil nášmu otcovi Abrahámovi, keď bol v Mezopotámii. Ale aby si niekto nemyslel, že Boh slávy sa vtedy zjavil očiam nejakého smrteľníka v tom, čím je sám v sebe, ďalej hovorí, že Mojžišovi sa zjavil anjel. Potom Mojžiš utiekol, hovorí, na to slovo, a bol cudzincom v krajine Madian, kde splodil dvoch synov. A keď uplynulo štyridsať rokov, zjavil sa mu na púšti vrchu Sinaj Pánov anjel v plameni ohňa v kríku. Keď to Mojžiš uvidel, čudoval sa tomu pohľadu, a keď sa priblížil, aby to videl, zaznel k nemu hlas Hospodinov, ktorý povedal: Ja som Boh vašich otcov, Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba. Vtedy sa Mojžiš zachvel a neodvážil sa hľadieť. Vtedy mu povedal Pán: Vyzuj si topánky z nôh atď. Tu, iste, hovorí aj o anjelovi, aj o Pánovi; a toho istého ako Boh Abrahámov, Boh Izákov a Boh Jakubov; ako je napísané v Genesis. 25. Môže sa nájsť niekto, kto povie, že Pán sa zjavil Mojžišovi prostredníctvom anjela, ale Abrahámovi samému? Neodpovedzme na túto otázku od Stephena, ale zo samotnej knihy, odkiaľ Stephen čerpal svoj príbeh. Lebo sa modlite, lebo je napísané: A Pán Boh povedal Abrahámovi; A o niečo neskôr sa Pán Boh zjavil Abrahámovi. neboli tieto veci z tohto dôvodu vykonané anjelmi? Kdežto na inom mieste sa hovorí podobným spôsobom: A Pán sa mu zjavil na rovinách Mamre, keď sedel vo dverách stanu v horúčave dňa; a predsa sa hneď pridá: A pozdvihol oči a pozrel, a hľa, stáli pri ňom traja muži, o ktorých sme už hovorili. Lebo ako budú títo ľudia, ktorí sa buď nepovznesú od slov k zmyslu, alebo sa ľahko vrhnú od zmyslu k slovám – ako, hovorím, budú môcť vysvetliť, že Boh bol videný v troch mužoch, ak nepriznajú, že boli anjelmi, ako to ukazuje aj to, čo nasleduje? Pretože sa nehovorí, že mu anjel hovoril alebo sa mu zjavil, odvážia sa teda povedať, že videnie a hlas daný Mojžišovi urobil anjel, pretože je to tak napísané, ale že Boh sa zjavil a prehovoril vo svojej podstate Abrahámovi, pretože o anjelovi nie je žiadna zmienka? Čo na tom, že ani vo vzťahu k Abrahámovi nezostal bez zmienky anjel? Keď totiž jeho syna prikázali obetovať ako obeť, čítame takto: A stalo sa po týchto veciach, že Boh pokúšal Abraháma a povedal mu: Abrahám, a on povedal: Hľa, tu som. A povedal: Vezmi teraz svojho syna, svojho jediného syna Izáka, ktorého miluješ, a choď do krajiny Moria. a obetuj ho tam ako zápalnú obeť na jednom z vrchov, o ktorom ti poviem. Určite je tu spomenutý Boh, nie anjel. Ale o niečo neskôr to Písmo hovorí takto: A Abrahám vystrel ruku a vzal nôž, aby zabil svojho syna. A anjel Pánov na neho zavolal z neba a povedal: Abrahám, Abrahám, a povedal: Tu som. A povedal: Nevkladaj ruku na chlapca a nič mu nerob. Čo sa dá na to odpovedať? Povedia, že Boh prikázal zabiť Izáka a anjel to zakázal? A ďalej, že sám otec v rozpore s Božím nariadením, ktorý prikázal, aby bol zabitý, poslúchol anjela, ktorý mu prikázal, aby ho ušetril? Takýto výklad treba odmietnuť ako absurdný. Písmo však ani pre to, akokoľvek hrubé a úbohé, nenecháva priestor, lebo hneď dodáva: Teraz viem, že sa bojíš Boha, keďže si mi neodoprel svojho jediného syna, svojho jediného syna. Čo je to kvôli mne, ak nie kvôli Tomu, ktorý ho prikázal zabiť? Bol teda Boh Abrahámov ten istý ako anjel, alebo to nebol skôr Boh prostredníctvom anjela? Zvážte, čo nasleduje. Tu sa už určite najjasnejšie hovorilo o anjelovi; no všimnite si kontext: A Abrahám pozdvihol oči a pozrel a hľa, za ním bol baran zachytený rohmi v húštine. A Abrahám pomenoval to miesto: Pán videl, ako sa dodnes hovorí: Na vrchu bolo vidieť Pána. Ako to, čo trochu pred Bohom povedal anjel: Teraz viem, že sa bojíš Boha; nie preto, že by sa malo chápať, že Boh vtedy spoznal, ale že sa stalo, že skrze Boha sám Abrahám spoznal, akou silou srdca musel poslúchať Boha, a to až do obetovania svojho jediného syna: po tom spôsobe reči, v ktorom je účinok označovaný výkonnými – ako sa hovorí o chlade, že je pomalý, pretože robí ľudí pomalými; takže sa o ňom hovorilo, že to vie, pretože dal poznať samému Abrahámovi, ktorý by možno nerozoznal pevnosť svojej vlastnej viery, keby to nebolo dokázané takouto skúškou. Takže aj tu Abrahám nazval meno miesta, ktoré Pán videl, to znamená, že sa nechal vidieť. Lebo hneď hovorí: Ako sa dodnes hovorí: Na vrchu bolo vidieť Pána. Tu vidíte, že ten istý anjel sa volá Pán: prečo teda, ak Pán nehovoril skrze anjela? Ale ak prejdeme k tomu, čo nasleduje, anjel hovorí celkom ako prorok a jasne zjavuje, že Boh hovorí skrze anjela. A anjel Pánov, hovorí, zavolal Abraháma z neba druhýkrát a povedal: Na seba som prisahal, hovorí Pán; pretože si to urobil a neodoprel si svojho syna, svojho jediného syna, kvôli mne atď. Určite tieto slová, t. aby ten, cez koho Pán hovorí, povedal: Takto hovorí Pán, bežne používajú aj proroci. Hovorí Syn Boží o Otcovi, hovorí Pán, zatiaľ čo On sám je tým anjelom Otca? čo potom? Či nevidia, akí sú pod tlakom týchto troch mužov, ktorí sa zjavili Abrahámovi, keď už predtým bolo povedané: Zjavil sa mu Pán? Neboli to anjeli, lebo sa volajú muži? Nech čítajú Daniela a hovoria: Hľa, muž Gabriel! 26. Prečo sa však ešte zdržiavame, aby sme im zastavili ústa ďalším najjasnejším a najvážnejším dôkazom, kde sa nehovorí o anjelovi v jednotnom čísle ani o mužoch v množnom čísle, ale jednoducho o anjeloch; ktorým nebolo vykonané žiadne konkrétne slovo, ale samotný Zákon je najvýraznejšie vyhlásený za daný; čo určite nikto z verných nepochybuje o tom, že Boh dal Mojžišovi, aby vládol nad synmi Izraela, alebo predsa, že to bolo dané anjelmi. Tak hovorí Štefan: Ty tvrdošijný, hovorí, a neobrezaný v srdci a ušiach, vždy odporuješ Duchu Svätému, ako to robili tvoji otcovia, tak aj ty. Ktorého z prorokov neprenasledovali vaši otcovia? A oni ich zabili, čo predtým ukazovalo na príchod Spravodlivého; ktorých ste teraz zradcami a vrahmi, ktorí ste prijali zákon z vôle anjelov a nezachovávali ste ho. Čo je evidentnejšie ako toto? Čo je silnejšie ako takáto autorita? Zákon bol skutočne daný tým ľuďom prostredníctvom anjelov; ale príchod nášho Pána Ježiša Krista bol tým pripravený a vopred ohlásený; a On sám, ako Slovo Božie, bol akýmsi úžasným a nevýslovným spôsobom v anjeloch, ktorých dispozíciou bol daný samotný Zákon. A preto povedal v evanjeliu: Lebo keby ste verili Mojžišovi, uverili by ste aj mne; lebo písal o mne. Preto vtedy Pán hovoril skrze anjelov; a Boží syn, ktorý mal byť Sprostredkovateľom Boha a ľudí, zo semena Abraháma, pripravoval svoj príchod prostredníctvom anjelov, aby našiel niektorých, ktorí by Ho prijali, a priznali sa, že sú vinní, ktorých nesplnený zákon urobil priestupníkmi. A preto aj apoštol hovorí Galaťanom: Načo teda slúži Zákon? Bolo pridané pre prestúpenia, kým nepríde semeno, ktorému bolo dané zasľúbenie, ktoré [semeno] bolo nariadené prostredníctvom anjelov v ruke prostredníka; to znamená nariadené prostredníctvom anjelov v Jeho vlastnej ruke. Lebo sa nenarodil v obmedzenosti, ale v moci. Ale na inom mieste sa dozviete, že nemá na mysli žiadneho z anjelov ako prostredníka, ale samotného Pána Ježiša Krista, nakoľko sa rozhodol stať sa človekom: Lebo jeden je Boh, hovorí, a jeden prostredník medzi Bohom a ľuďmi, človek Kristus Ježiš. Preto tá Veľká noc pri zabíjaní baránka: odtiaľ všetko to, čo je obrazne povedané v Zákone, o Kristovi, ktorý má prísť v tele a trpieť, ale aj vstať z mŕtvych, ktorý zákon bol daný anjelom; v ktorých anjelmi boli určite Otec a Syn a Duch Svätý; a v ktorej niekedy Otec, inokedy Syn, inokedy Duch Svätý a inokedy Boh, bez rozdielu osoby, bol nimi obrazne označený, hoci sa zjavil vo viditeľnej a zmyslovej podobe, no predsa Jeho vlastným stvorením, nie Jeho substanciou, na to, aby sme to videli, sú srdcia očisťované cez všetko, čo vidno očami a počujeme ušami. 27. Ale teraz, ako si myslím, to, čo sme sa zaviazali ukázať v tejto knihe, bolo dostatočne prediskutované a preukázané, podľa našich možností; a pravdepodobným dôvodom, pokiaľ som schopný, a silou autority, pokiaľ boli objasnené božské vyhlásenia zo Svätého písma, bolo preukázané, že slová a telesné prejavy, ktoré dostali títo naši prastarí otcovia pred vtelením Spasiteľa, keď sa o Bohu hovorilo, že sa zjavuje v nich samých, či už boli o Bohu: Ukázali sme, že aj proroci boli zvyknutí robiť, alebo preberať zo stvorenia to, čím sami neboli, v čom sa Boh mohol ľuďom ukázať v podobe; ktorý spôsob ukazovania tiež, Písmo učí na mnohých príkladoch, ktorý nevynechali ani proroci. Zostáva nám teda teraz uvažovať – keďže tak v Pánovi ako narodenom z panny, tak aj v Duchu Svätom zostupujúcom v telesnej podobe ako holubica, aj v jazykoch ako ohnivé, ktoré sa zjavili so zvukom z neba v deň Turíc, po nanebovstúpení Pána, to nebolo Slovo samé Božie svojou podstatou, v ktorej je Otec, ani večný, večný, s Otcom, ani Otcom. ktorý je aj on sám rovný a večný s oboma, ale istotne je stvorením, aké by sa mohlo sformovať a existovať týmito spôsobmi, ktoré sa javili telesným a smrteľným zmyslom – hovorím, zostáva zvážiť, aký je rozdiel medzi týmito prejavmi a tými, ktoré boli vlastné Synovi Božiemu a Duchu Svätému, hoci boli vytvorené viditeľným stvorením; ktorú tému začneme pohodlnejšie v inej knihe. Vysvetľuje, na čo bol zoslaný Boží Syn, totiž že Kristovou smrťou za hriešnikov sme sa mali presvedčiť, aká veľká je Božia láska k nám a akí sme ľudia, ktorých On miloval. Že Slovo prišlo v tele, aj preto, aby nám umožnilo byť tak očistení, aby sme kontemplovali a priľnuli k Bohu. Že naša dvojitá smrť bola zrušená Jeho smrťou, byť jedinou a slobodnou. A tu sa diskutuje o tom, ako sa singl nášho Spasiteľa harmonizuje k spaseniu s naším dvojníkom; a dokonalosť je spracovaná v dĺžke senárneho čísla, na ktorú je redukovateľný samotný pomer jednoduchého k dvojitému. Že všetci sú zhromaždení od mnohých do jedného jediným Sprostredkovateľom života, t. Kristus, skrze ktorého jediného sa uskutočňuje skutočné očistenie duše. Ďalej sa ukazuje, že aj keď sa Boží Syn stal menším tým, že bol poslaný, pre podobu služobníka, ktorú na seba vzal, nie je teda menší ako Otec podľa podoby Boha, pretože bol poslaný sám od seba, a že to isté treba povedať o zoslaní Ducha Svätého. Predslov. – Poznanie Boha treba hľadať u Boha. 1. O znalostiach pozemských a nebeských vecí si ľudia bežne myslia. Napriek tomu nepochybne lepšie súdia tí, ktorí uprednostňujú toto poznanie, poznanie seba; a chvályhodnejšia je tá myseľ, ktorá pozná aj svoju slabosť, než tá, ktorá bez ohľadu na to hľadá a dokonca spoznáva cesty hviezd, alebo ktorá sa pevne drží už nadobudnutých vedomostí, pričom nevie, ako sama vstúpiť do vlastného zdravia a sily. Ale ak sa niekto už prebudil k Bohu, zapálený teplom Ducha Svätého a v láske k Bohu sa stal odporným vo svojich očiach; a skrze želanie, no bez sily vstúpiť k Nemu a skrze svetlo, ktoré dáva, dával na seba pozor a našiel sám seba a naučil sa, že jeho vlastná nečistota sa nemôže miešať s Jeho čistotou; a cíti, že je sladké plakať a prosiť Ho, aby znova a znova mal súcit, kým neodloží všetku svoju úbohosť; a s dôverou sa modliť, ako už z daromného daru prísľub spasenia skrze svojho jediného Spasiteľa a Osvietenca človeka: – taký, tak konajúci a tak nariekajúci, poznanie nenadúva, lebo láska buduje; lebo dal prednosť poznaniu pred poznaním, radšej poznal svoju slabosť, než aby poznal steny sveta, základy zeme a vrcholky neba. A získaním tohto poznania získal aj smútok; ale smútok za to, že som sa vzdialil od túžby dosiahnuť svoju vlastnú krajinu a jej Stvoriteľa, jeho vlastného požehnaného Boha. A ak medzi takými ľuďmi, v rodine Tvojho Krista, Pane, môj Bože, vzdychám medzi Tvojimi chudobnými, daj mi zo svojho chleba odpovedať ľuďom, ktorí nehladujú a žíznia po spravodlivosti, ale sú nasýtení a prekypujú. Ale je to márnivý obraz tých vecí, ktorý ich nasýtil, nie Tvoja pravda, ktorú odrazili a od ktorej sa odvrátili, a tak upadli do vlastnej márnivosti. Určite viem, koľko výtvorov rodí ľudské srdce. A čo je moje vlastné srdce, ak nie ľudské srdce? Ale prosím Boha svojho srdca, aby som nevyvracal (eructuem) do týchto spisov žiadne z týchto výmyslov pre pevné pravdy, ale aby do nich prešlo len to, čo do mňa vdýchol dych Jeho pravdy; hoci som vyvrhnutý z očí Jeho očí a z diaľky sa snažím vrátiť cestou, ktorú urobilo božstvo Jeho jednosplodeného Syna Jeho človečenstvom. A túto pravdu, hoci som premenlivá, zatiaľ vpíjam, pokiaľ v nej nevidím nič premenlivé: ani v mieste, ani v čase, ako je to v prípade tiel; ani v čase osamote a v určitom zmysle na mieste, ako pri myšlienkach našich vlastných duchov; ani v čase osamote, a dokonca ani v akomkoľvek zdanlivom mieste, ako je to pri niektorých úvahách našej vlastnej mysle. Lebo Božia podstata, ktorou je, nemá celkom nič premenlivé, ani vo večnosti, ani v pravde, ani vo vôli; keďže pravda je večná, láska večná; a tam je láska pravá, večnosť pravdivá; a tam je milovaná večnosť a milovaná pravda. Kapitola 1. – Sme dokonalí vďaka uznaniu našej vlastnej slabosti. Vtelené Slovo rozptyľuje našu temnotu. 2. Ale keďže sme vyhnaní od nemennej radosti, no nie sme od nej odrezaní ani odtrhnutí, aby sme nehľadali večnosť, pravdu, blaženosť ani v tých premenlivých a časných veciach (lebo nechceme ani zomrieť, ani sa nechať zviesť, ani sa trápiť); z neba nám boli zoslané videnia vhodné pre náš pútnický stav, aby nám pripomenuli, že to, čo hľadáme, tu nie je, ale že z tejto púte sa tam musíme vrátiť, odkiaľ, ak sme nepochádzali, by sme tu tieto veci nemali hľadať. A najprv sme museli byť presvedčení, ako veľmi nás Boh miluje, aby sme sa zo zúfalstva neodvážili vzhliadnuť k Nemu. A tiež nám bolo potrebné ukázať, akí sme ľudia, ktorých On miloval, aby sme neboli pyšní, akoby na svoje zásluhy, tým viac sme sa od Neho vzďaľovali a tým viac zlyhávali vo vlastnej sile. A preto s nami tak naložil, aby sme mali z Jeho sily skôr prospech, a aby sa tak v slabosti pokory zdokonalila čnosť lásky. A toto je naznačené v žalme, kde sa hovorí: Ty, Bože, si zoslal spontánny dážď, ktorým si urobil svoje dedičstvo dokonalým, keď bolo unavené. Lebo samovoľným dažďom nie je mienené nič iné ako milosť, ktorá sa neprejavuje zásluhou, ale je daná zadarmo, preto sa to tiež nazýva milosť; lebo to dal nie preto, že by sme boli hodní, ale preto, že chcel. A keď to vieme, nebudeme sa spoliehať na seba; a toto má byť oslabené. Ale on sám nás robí dokonalými, ktorý hovorí aj apoštolovi Pavlovi: Stačí ti moja milosť, lebo moja sila sa prejavuje v slabosti. Človek mal byť teda presvedčený, ako veľmi nás Boh miluje a akí sme ľudia, ktorých On miloval; to prvé, aby sme si nezúfali; to druhé, aby sme neboli hrdí. A túto najpotrebnejšiu tému apoštol vysvetľuje takto: Ale Boh, hovorí, odporúča svoju lásku k nám tým, že Kristus zomrel za nás, kým sme boli ešte hriešnici. Oveľa viac, keď sme teraz ospravedlnení Jeho krvou, budeme zachránení od hnevu skrze Neho. Lebo ak, keď sme boli nepriatelia, sme boli zmierení s Bohom smrťou Jeho Syna; oveľa viac, keď budeme zmierení, budeme spasení Jeho životom. Rimanom 5:8–10– Donavit Aj na inom mieste: Čo teda povieme na tieto veci? Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám? Ten, ktorý neušetril svojho vlastného Syna, ale vydal Ho za nás všetkých, ako by nám s Ním nedal všetko zadarmo? Teraz to, čo nám bolo oznámené ako už urobené, bolo ukázané aj starodávnym spravodlivým, že sa má stať; aby tou istou vierou boli aj oni sami ponížení a tak oslabení; a môže byť zoslabnutý a tak zdokonalený. 3. Pretože Slovo Božie je Jedno, skrze ktoré boli všetky veci stvorené, čo je nemenná pravda, všetky veci sú v ňom súčasne, potenciálne a nemenné; nielen tie veci, ktoré sú teraz v celom tomto stvorení, ale aj tie, ktoré boli a ktoré budú. A v tom ani neboli, ani nebudú, ale len sú; a všetky veci sú život a všetky veci sú jedno; alebo skôr je to jedna bytosť a jeden život. Lebo všetko tak stvoril, že čokoľvek v nich bolo stvorené, nebolo stvorené v Ňom, ale v Ňom bol život. Pretože na počiatku Slovo nebolo stvorené, ale Slovo bolo u Boha a Slovo bolo Bohom a všetky veci boli stvorené Ním; ani všetko nebolo Ním stvorené, keby On sám nebol pred všetkým a neučinil. Ale v tých veciach, ktoré stvoril On, ani telo, ktoré nie je život, by nebolo od Neho stvorené, keby nebolo životom v Ňom predtým, než bolo stvorené. Lebo to, čo bolo stvorené, už bolo životom v Ňom; a nie život akéhokoľvek druhu, lebo aj duša je životom tela, ale aj tento je učinený, lebo je premenlivý; a čím to bolo urobené, ak nie nemenným Slovom Božím? Lebo všetky veci stvoril Ním; a bez Neho nepovstalo nič, čo vzniklo. To, čo teda vzniklo, bol už život v Ňom; a nie hocijakého života, ale života, ktorý bol svetlom ľudí. svetlo rozumných myslí, ktorým sa ľudia odlišujú od zvierat, a preto sú ľuďmi. Teda nie telesné svetlo, ktoré je svetlom tela, či už svieti z neba, alebo či je osvetlené pozemskými ohňami; ani len z ľudského mäsa, ale aj z mäsa zvierat, a to až po tie najmenšie červy. Lebo toto všetko vidíte to svetlo, ale ten život bol svetlom ľudí; ani nie je ďaleko od nikoho z nás, lebo v ňom žijeme, hýbeme sa a sme. Kapitola 2. – Ako sme spôsobilí vnímať pravdu prostredníctvom vteleného Slova. 4. Ale svetlo svieti v tme a tma ho nepohltila. Teraz sú temnotou hlúpe mysle ľudí, oslepené zlými túžbami a neverou. A aby sa Slovo, skrze ktoré boli všetky veci stvorené, mohlo o nich starať a uzdravovať ich, Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami. Lebo naše osvietenie je účasťou na Slove, totiž na tom živote, ktorý je svetlom ľudí. Ale pre túto účasť sme boli úplne nespôsobilí a nedosahovali sme to pre nečistotu hriechov. Preto sme mali byť očistení. A ďalej, jediné očistenie od nespravodlivých a pyšných je krv Spravodlivého a pokorenie samotného Boha; aby sme mohli byť očistení skrze Neho, stvorení takým, akým bol od prirodzenosti, a čím nie sme hriechom, aby sme mohli kontemplovať Boha, ktorým svojou prirodzenosťou nie sme. Lebo svojou prirodzenosťou nie sme Boh: svojou prirodzenosťou sme ľudia, hriechom nie sme spravodliví. Preto sa Boh, ktorý sa stal spravodlivým človekom, prihováral u Boha za človeka hriešneho. Lebo hriešnik nie je zhodný so spravodlivým, ale človek je zhodný s človekom. Tým, že nám pripojil podobnosť svojej ľudskosti, odstránil nepodobnosť našej nespravodlivosti; a tým, že sa stal účastníkmi našej smrteľnosti, urobil nás účastníkmi svojho božstva. Lebo smrť hriešnika prameniaca z nutnosti odsúdenia je zaslúžene zrušená smrťou Spravodlivého prameniacou zo slobodnej voľby Jeho súcitu, zatiaľ čo Jeho jediná [smrť a vzkriesenie] odpovedá na naše dvojité [smrť a vzkriesenie]. Pretože táto zhoda, alebo vhodnosť, alebo zhoda, alebo zhoda, alebo akékoľvek vhodnejšie slovo môže byť, kde jeden je [zjednotený] na dva, má veľkú váhu pri všetkom zhutňovaní, alebo možno lepšie, pri spoluprispôsobovaní stvorenia. Lebo (ako ma práve napadá), čo mám na mysli, je práve tá koadaptácia, ktorú Gréci nazývajú ἁρμονία . Toto však nie je miesto, kde by sa mala ukázať sila súzvuku jedného s dvojitým, ktorý sa nachádza najmä v nás a ktorý je nám prirodzene tak vštepovaný (a kým, okrem Neho, ktorý nás stvoril?), že ani nevedomý nemôže prestať vnímať, či už keď spieva sám sebe, alebo počúva druhých. Pretože tým sú výškové a basové hlasy v harmónii, takže každý, kto sa od nej vo svojom tóne vzďaľuje, mimoriadne uráža, nielen trénovanú zručnosť, ktorá väčšine ľudí chýba, ale aj samotný sluch. Na to, aby sme to dokázali, je nepochybne potrebný dlhý diskurz; ale každý, kto to pozná, môže to vysvetliť samotnému uchu v správne usporiadanom monochorde. Kapitola 3. – Jediná smrť a vzkriesenie Kristovho tela sa harmonizuje s našou dvojitou smrťou a vzkriesením tela a duše, s účinkom spásy. Akým spôsobom je jediná smrť Krista udelená našej dvojitej smrti. 5. Ale pre našu súčasnú potrebu musíme diskutovať, pokiaľ nám Boh dáva moc, o tom, akým spôsobom odpovedá slobodný nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, a je takpovediac v súlade s naším dvojníkom v zmysle spasenia. My, ako kresťan nepochybuje, sme určite mŕtvi na duši aj na tele: v duši pre hriech; v tele, kvôli trestu za hriech, a tým aj v tele kvôli hriechu. A obe tieto časti nás samých, teda duša aj telo, potrebovali liek aj vzkriesenie, aby sa to, čo sa zmenilo k horšiemu, obnovilo k lepšiemu. Teraz je smrť duše bezbožnosťou a smrť tela je porušiteľnosťou, cez ktorú prichádza aj odchod duše z tela. Lebo ako zomiera duša, keď ju Boh opustí, tak zomiera telo, keď ju opustí duša; čím sa prvý stane hlúpym, druhý bez života. Lebo duša pokáním opäť vstáva a obnova života sa začína v tele ešte smrteľnom vierou, ktorou ľudia veria v Toho, ktorý ospravedlňuje bezbožných; a zo dňa na deň sa zvyšuje a upevňuje dobrými návykmi, ako sa vnútorný človek stále viac a viac obnovuje. Ale telo, ktoré je akoby vonkajším človekom, čím dlhšie tento život trvá, tým viac je skazené, či už vekom, alebo chorobou, alebo rôznymi súženiami, až dôjde k poslednému súženiu, ktoré všetci nazývajú smrťou. A jeho vzkriesenie sa oneskoruje až do konca; keď aj naše ospravedlnenie samo bude nevýslovne dokonalé. Lebo vtedy budeme ako On, lebo Ho uvidíme takého, aký je. Ale teraz, pokiaľ porušiteľné telo tlačí na dušu a ľudský život na zemi je všetko pokušenie, v Jeho očiach nebude ospravedlnený žiaden žijúci človek v porovnaní so spravodlivosťou, v ktorej budeme rovní anjelom, a so slávou, ktorá sa na nás zjaví. Ale prečo uvádzať viac dôkazov rešpektujúcich rozdiel medzi smrťou duše a smrťou tela, keď Pán v jednej vete evanjelia urobil jednu smrť ľahko rozlíšiteľnou pre kohokoľvek od druhej, kde hovorí: Nechajte mŕtvych pochovávať svojich mŕtvych? Na pohreb bola vhodná likvidácia mŕtveho tela. Ale tými, ktorí to mali pochovať, myslel tých, ktorí boli mŕtvi v duši bezbožnosťou nevery, totiž takých, ktorí sú prebudení, keď sa hovorí: Prebuď sa, čo spíš, vstaň z mŕtvych a Kristus ti dá svetlo. A je tu smrť, ktorú apoštol odsudzuje a hovorí o vdove: Ale tá, ktorá žije v rozkoši, je mŕtva, kým žije. Preto sa hovorí, že duša, ktorá bola predtým bezbožná a teraz je zbožná, ožila z mŕtvych a ožila pre spravodlivosť viery. Ale o tele sa nehovorí len to, že zomrie kvôli tomu odchodu duše, ktorý bude; ale pre veľkú slabosť tela a krvi sa dokonca hovorí, že je už mŕtvy, na určitom mieste v Písme, totiž tam, kde apoštol hovorí, že telo je mŕtve pre hriech, ale duch je životom pre spravodlivosť. Tento život sa uskutočňuje vierou, pretože spravodlivý bude žiť z viery. Čo však nasleduje? Ale ak vo vás prebýva duch Toho, ktorý vzkriesil Ježiša z mŕtvych, ten, ktorý vzkriesil Krista z mŕtvych, oživí aj vaše smrteľné telá svojím Duchom, ktorý prebýva vo vás. 6. Preto na túto našu dvojitú smrť náš Spasiteľ udelil svoju vlastnú jedinú smrť; a aby spôsobil obe naše vzkriesenia, vopred určil a uviedol v tajomstve a predpísal svoje vlastné vzkriesenie. Nebol to hriešnik ani bezbožník, preto, ako keby bol duchom mŕtvy, potreboval by byť obnovený vo vnútornom človeku a ako keby bol pripomenutý k životu spravodlivosti pokáním; ale byť oblečený v smrteľnom tele a v tom jedinom zomierať, v tom jedinom znovu vstať, v tom jedinom sa za nás zodpovedal obom; pretože v ňom bolo vytvorené tajomstvo, pokiaľ ide o vnútorného človeka, a typ, pokiaľ ide o vonkajšieho. Lebo práve v tajomstve nášho vnútorného človeka, na znak smrti našej duše, zazneli nielen v žalme, ale aj na kríži tieto slová: Bože môj, Bože môj, prečo si ma opustil? S ktorými slovami súhlasí apoštol, hovoriac: Vediac to, že náš starý človek je s Ním ukrižovaný, aby bolo zničené telo hriechu, aby sme odteraz neslúžili hriechu; keďže pod ukrižovaním vnútorného človeka sa rozumejú bolesti pokánia a istá zdravá agónia sebaovládania, ktorou sa smrťou ničí smrť bezbožnosti a v ktorej nás Boh zanechal. A tak je telo hriechu zničené takým krížom, že teraz by sme nemali vydať svoje údy ako nástroje neprávosti hriechu. Pretože, ak sa aj vnútorný človek istotne obnovuje zo dňa na deň, nepochybne je starý predtým, než sa obnoví. Lebo to sa vnútorne deje, o čom hovorí ten istý apoštol: Vyzleč starého človeka a obleč si nového; čo ďalej vysvetľuje tým, že hovorí: Preto odkladajúc lož, hovorte každý pravdu. Ale kde je lož preč, ak nie vnútorne, aby ten, kto hovorí pravdu zo srdca, mohol bývať na svätom vrchu Božom? Ale ukazuje sa, že vzkriesenie Pánovho tela patrí k tajomstvu nášho vlastného vnútorného vzkriesenia, kde po svojom vzkriesení hovorí žene: Nedotýkaj sa ma, lebo som ešte nevystúpil k svojmu Otcovi; s ktorým tajomstvom sa zhodujú slová apoštola, kde hovorí: Ak ste teda vstali s Kristom, hľadajte to, čo je hore, kde Kristus sedí po pravici Boha; nastavte svoje myšlienky na veci vyššie. Lebo nedotýkať sa Krista, pokiaľ nevystúpil k Otcovi, znamená nemyslieť na Krista telesným spôsobom. Opäť platí, že smrť tela nášho Pána obsahuje typ smrti nášho vonkajšieho človeka, pretože práve takýmto utrpením nabáda svojich služobníkov, aby sa nebáli tých, ktorí zabíjajú telo, ale nie sú schopní zabiť dušu. Preto apoštol hovorí: Aby som naplnil to, čo je za utrpením Kristovým, vo svojom tele. Zistilo sa, že vzkriesenie Pánovho tela obsahuje určitý druh vzkriesenia nášho vonkajšieho človeka, pretože hovorí svojim učeníkom: Držte sa ma a uvidíte; lebo duch nemá mäso a kosti, ako vidíte u mňa. A jeden z učeníkov, manipulujúc s jeho jazvami, zvolal: Môj Pane a môj Boh! A hoci bola zjavná celá neporušenosť toho tela, ukázalo sa to v tom, čo povedal, keď nabádal svojich učeníkov: Nezhynie ti ani vlas na hlave. Lebo ako sa najprv hovorí: Nedotýkajte sa ma, veď som ešte nevystúpil k svojmu Otcovi? a ako to, že predtým, ako vystúpi k Otcovi, sa ho skutočne dotknú učeníci: ak nie preto, že v prvom bolo naznačené tajomstvo vnútorného človeka, v tom druhom bol daný obraz vonkajšieho človeka? Alebo môže byť niekto taký nechápavý a tak odvrátený od pravdy, aby sa odvážil povedať, že sa Ho dotýkali muži predtým, ako vystúpil, ale ženy, keď vystúpil? Apoštol hovorí o tomto predobraze, ktorý bol predtým v Pánovi, o našom budúcom vzkriesení v tele, Kristus prvotiny; potom tí, ktorí sú Kristovi. Lebo to bolo vzkriesenie tela, na ktoré sa toto miesto vzťahuje, na základe čoho tiež hovorí: Kto zmenil naše hanebné telo, aby sa podobalo Jeho slávnemu telu. Jediná smrť nášho Spasiteľa teda priniesla spasenie našej dvojitej smrti a Jeho jediné vzkriesenie nám spôsobilo dve vzkriesenia; keďže Jeho telo v oboch prípadoch, teda v Jeho smrti aj v Jeho zmŕtvychvstaní, nám slúžilo akousi liečivou vhodnosťou, ako tajomstvo vnútorného človeka, tak aj ako typ vonkajšieho. Kapitola 4. – Pomer single k double pochádza z dokonalosti senátneho čísla. Dokonalosť Senárneho čísla je chválená v Písme. Rok oplýva číslom Senary. 7. Tento pomer jednoduchého a dvojitého vyplýva nepochybne z trojčlenného čísla, pretože jedna pridaná k dvom sú tri; ale celok, ktorý títo tvoria, siaha až k senaru, lebo jedna, dve a tri tvoria šesť. A toto číslo sa preto nazýva dokonalé, pretože je dokončené vo svojich vlastných častiach: lebo má tieto tri, šiestu, tretiu a polovicu; ani sa v ňom nenachádza žiadna iná časť, ktorú môžeme nazvať alikvotnou časťou. Jeho šiesta časť je teda jedna; tretia časť, dve; polovica, tri. Ale jeden a dva a tri dopĺňajú rovnakú šestku. A Sväté písmo nám odporúča dokonalosť tohto počtu, najmä v tom, že Boh dokončil svoje diela za šesť dní a na šiesty deň bol človek stvorený na Boží obraz. A Syn Boží prišiel a stal sa Synom človeka, aby nás znovu stvoril podľa obrazu Božieho v šiestom veku ľudského pokolenia. Lebo to je teraz súčasný vek, či už je každému veku pridelených tisíc rokov, alebo či sledujeme pamätné a pozoruhodné epochy alebo prelomy času v Božích Písmach, takže prvý vek treba nájsť od Adama po Noacha a druhý potom po rozdelení Evanjelistu Matúša od Abraháma po Dávida, od Dávida po dieťa Travlona. Panna, ktorej tri veky spojené s tými ďalšími dvoma tvoria päť. Preto narodenie Pána začalo šieste, ktoré teraz pokračuje až do skrytého konca časov. Aj v tomto senárnom čísle rozoznávame akýsi časový údaj, v tom trojakom spôsobe delenia, ktorým počítame jednu časť času pred Zákonom; druhý, podľa Zákona; tretí, pod milosťou. V ktorom sme naposledy prijali sviatosť obnovy, aby sme sa aj na konci časov v každej časti obnovili vzkriesením tela, a tak boli uzdravení z celej našej slabosti, nielen duše, ale aj tela. A odtiaľ sa táto žena chápe ako predobraz cirkvi, ktorú Pán urobil celistvou a vzpriamenou, potom, čo bola zohnutá neduživosťou cez satanovo spútanie. Pre tie slová žalmu nariekajú takých skrytých nepriateľov: Poklonili sa mojej duši. A táto žena mala svoju chorobu osemnásť rokov, čo je trikrát šesť. Zistilo sa, že počet mesiacov osemnástich rokov je kockou šiestich, tj. šesť krát šesť krát šesť. Takmer na tom istom mieste v evanjeliu je aj ten figovník, ktorý bol tiež tretím rokom odsúdený za svoju úbohú neplodnosť. Ale prihováral sa za to, aby to bolo toho roku, toho roku, že keby to prinieslo ovocie, dobre; ak je to inak, treba ho vyrúbať. Pre oba tri roky patria do rovnakého trojnásobného delenia a mesiace troch rokov tvoria druhú mocninu šiestich, čo je šesť krát šesť. 8. Aj jediný rok, ak sa vezme do úvahy celých dvanásť mesiacov, z ktorých každý pozostáva z tridsiatich dní (pretože mesiac, ktorý bol zachovaný od veku je ten, ktorý určuje obeh mesiaca), oplýva číslom šesť. Pre to, čo je šesť, v prvom rade čísel, ktorý pozostáva z jednotiek do desať, je šesťdesiat v druhom rade, ktorý sa skladá z desiatok až sto. Šesťdesiat dní je teda šiesta časť roka. Ďalej, ak to, čo je šieste druhého rádu, vynásobíme šestkou prvého rádu, urobíme šesťkrát šesťdesiat, t. j. tristošesťdesiat dní, čo je celých dvanásť mesiacov. Ale keďže, ako mesačná revolúcia určuje mužom mesiac, tak sa rok nesie v znamení revolúcie slnka; a zostáva päť dní a štvrť dňa, aby slnko mohlo naplniť svoj chod a ukončiť rok; lebo štyri štvrtiny tvoria jeden deň, ktorý sa musí vložiť do každého štvrtého roku, ktorý nazývajú bissextilom, aby nebol narušený časový poriadok: ak vezmeme do úvahy aj týchto päť dní a štvrť samých, prevláda v nich číslo šesť. Po prvé preto, že ako je obvyklé vypočítať celok z časti, nesmieme to nazvať piatimi dňami, ale skôr šiestimi, pričom štvrťdni berieme za jeden deň. Ďalej, pretože päť dní je šiestou časťou mesiaca; kým štvrť dňa obsahuje šesť hodín. Celý deň, teda vrátane jeho noci, je dvadsaťštyri hodín, z toho štvrtá časť, ktorá je štvrťou dňa, má šesť hodín. Toľko v priebehu roka prevláda šieste číslo. Kapitola 5. – Číslo šesť sa odporúča aj pri budovaní Kristovho tela a jeruzalemského chrámu. 9. A nie nadarmo sa číslo šesť chápe tak, že je na rok vložené do stavby tela Pánovho, ako postava, o ktorej povedal, že za tri dni postaví chrám zničený Židmi. Lebo povedali: Tento chrám sa staval štyridsaťšesť rokov. A šesťkrát štyridsaťšesť je dvestosedemdesiatšesť. A tento počet dní zavŕši deväť mesiacov a šesť dní, ktoré sa počítajú ako desať mesiacov za utrpenie žien; nie preto, že by všetci prišli na šiesty deň po deviatom mesiaci, ale preto, že sa zistilo, že samotná dokonalosť tela Pána bola privedená k narodeniu v toľkých dňoch, ako autorita cirkvi zachováva tradíciu starších. Lebo sa verí, že bol počatý 25. marca, v tento deň aj trpel; tak lono Panny, v ktorom bol počatý, kde nikto zo smrteľníkov nebol splodený, zodpovedá novému hrobu, v ktorom bol pochovaný, do ktorého nebol nikdy položený človek, ani predtým, ani potom. Ale On sa narodil, podľa tradície, 25. decembra. Ak teda počítate od toho dňa do tohto, nájdete dvestosedemdesiatšesť dní, čo je štyridsaťšesť krát šesť. A v tomto počte rokov bol postavený chrám, pretože v tom počte šiestich bolo telo Pánovo dokonalé; ktoré boli zničené utrpením smrti, na tretí deň vzkriesil. Lebo to hovoril o chráme svojho tela, ako to vyhlasuje najjasnejšie a najpevnejšie svedectvo evanjelia; kde povedal: Lebo ako bol Jonáš tri dni a tri noci v bruchu veľryby, tak bude Syn človeka tri dni a tri noci v srdci zeme. Kapitola 6. – Tri dni zmŕtvychvstania, v ktorých je zjavný aj pomer slobodného ku dvojnásobku. 10. Písmo opäť dosvedčuje, že priestor tých troch dní nebol celý a celý, ale prvý deň sa počíta ako celok od jeho poslednej časti a tretí deň sa sám počíta tiež ako celok od svojej prvej časti; ale medzitým deň, t. j. druhý deň, bol absolútne celistvý so svojimi dvadsiatimi štyrmi hodinami, dvanástimi dňami a dvanástimi nocami. Lebo najprv bol ukrižovaný hlasmi Židov v tretej hodine, keď bol šiesty deň týždňa. Potom o šiestej visel na samotnom kríži a o deviatej vydal svojho ducha. Ale On bol pochovaný, teraz, keď prišiel večer, ako to vyjadrujú slová evanjelistu; čo znamená, že na konci dňa. Kdekoľvek teda začnete – aj keď možno uviesť iné vysvetlenie, aby ste neodporovali Jánovmu evanjeliu, ale aby ste pochopili, že bol o tretej hodine zavesený na kríži – stále nemôžete urobiť z prvého dňa celý deň. Potom sa bude počítať celý deň od jeho poslednej časti, ako tretieho od jej prvej časti. Lebo noc až do úsvitu, keď bolo oznámené zmŕtvychvstanie Pána, patrí tretiemu dňu; pretože Boh (ktorý prikázal svetlu, aby svietilo z tmy, aby nám skrze milosť Nového zákona a účasť na Kristovom zmŕtvychvstaní mohli byť povedané slová, lebo niekedy ste boli tmou, ale teraz ste svetlom v Pánovi) nám istým spôsobom naznačuje, že deň začína od noci. Lebo ako prvé dni všetkých sa počítali od svetla k noci pre budúci pád človeka; tak sa tieto kvôli obnove človeka počítajú z temnoty do svetla. Od hodiny Jeho smrti do úsvitu vzkriesenia je teda štyridsať hodín, počítajúc aj do samotnej deviatej hodiny. A s týmto číslom súhlasí aj Jeho život na zemi štyridsať dní po Jeho zmŕtvychvstaní. A toto číslo sa v Písme najčastejšie používa na vyjadrenie tajomstva dokonalosti v štvornásobnom svete. Lebo číslo desať má určitú dokonalosť a tá vynásobená štyrmi dáva štyridsať. Ale od večera pohrebu do úsvitu vzkriesenia je tridsaťšesť hodín, čo je šesť štvorcových hodín. A to sa týka pomeru jednoduchého k dvojitému, kde je najväčšia zhoda koadaptácie. Pre dvanásť pripočítaných k dvadsiatim štyrom vyhovuje pomer jednoduchého pridaného k dvojnásobku a je tridsaťšesť: totiž celú noc s celým dňom a celou nocou, a to nie bez tajomstva, ktoré som si všimol vyššie. Lebo nie nevhodne prirovnávame ducha ku dňu a telo k noci. Lebo telo Pánovo v Jeho smrti a zmŕtvychvstaní bolo obrazcom nášho ducha a predobrazom nášho tela. Takto je teda zrejmý aj pomer singlu a dvojky v tridsiatich šiestich hodinách, keď sa k dvadsiatim štyrom pridá dvanásť. Pokiaľ ide o dôvody, prečo sú tieto čísla tak uvedené vo Svätom písme, iní ľudia môžu nájsť iné dôvody, buď také, že tie, ktoré som uviedol, majú byť uprednostnené pred nimi, alebo také, ktoré sú rovnako pravdepodobné ako moje, alebo dokonca pravdepodobnejšie ako sú; ale určite nie je nikto taký hlúpy alebo taký absurdný, aby tvrdil, že sú tak vložené do Písma bez akéhokoľvek účelu a že neexistujú žiadne mystické dôvody, prečo sa tam spomínajú tieto čísla. Ale dôvody, ktoré som tu uviedol, som získal buď z autority cirkvi, podľa tradície našich predkov, alebo zo svedectva Božích Písiem, alebo zo samotnej povahy počtu a podobností. Žiadny triezvy človek sa nerozhodne proti rozumu, žiadny kresťan proti Písmu, žiadny pokojný človek proti cirkvi. Kapitola 7.– Akým spôsobom sme zhromaždení z mnohých do jedného prostredníctvom jedného prostredníka. 11. Toto tajomstvo, táto obeta, tento kňaz, tento Boh, predtým ako bol poslaný a prišiel, súc vyrobený zo ženy – z Neho, všetky tie veci, ktoré sa zjavili našim otcom posvätným a mystickým spôsobom anjelskými zázrakmi, alebo ktoré robili samotní otcovia, boli prirovnania; aby každé stvorenie svojimi skutkami mohlo nejakým spôsobom hovoriť o tom, ktorý mal byť, v ktorom malo byť spasenie v uzdravení všetkých zo smrti. Lebo pre bezbožnosť bezbožnosti sme cúvli a odpadli v nezhodách od jediného pravého a najvyššieho Boha a v mnohých veciach sme sa stali márnymi, mnohými vecami rozptyľovaní a k mnohým veciam sa pevne pridržiavali; bolo potrebné, na základe nariadenia a príkazu Božieho v Jeho milosrdenstve, aby sa tie isté mnohé veci spojili v ohlasovaní Toho, ktorý má prísť, a aby Jeden prišiel tak ohlasovaný týmito mnohými vecami, a aby sa tieto mnohé veci spojili v svedectve, že tento prišiel; a tak, oslobodení od bremena týchto mnohých vecí, by sme mali prísť k tomu Jedinému a mŕtvi, ako sme boli vo svojich dušiach mnohými hriechmi, a predurčení zomrieť v tele pre hriech, aby sme milovali Toho, ktorý bez hriechu zomrel v tele za nás; a vierou v Neho, teraz znovu vzkrieseného, ​​a tým, že vstaneme s Ním v duchu skrze vieru, aby sme boli ospravedlnení tým, že budeme jedno v jednom spravodlivom; a že by sme si nemali zúfať nad vlastným vzkriesením v tele samom, keď uvážime, že jedna Hlava predišla pred nami mnohými údmi; v ktorom, keď sme teraz očistení vierou a potom obnovení zrakom a skrze Neho ako prostredníka zmiereného s Bohom, máme priľnúť k Jednému, hodovať na Jednom, pokračovať v jednom. Kapitola 8. – Ako chce Kristus, aby všetci boli jedno v sebe samom. 12. Tak sám Syn Boží, Slovo Božie, Sám tiež Prostredník medzi Bohom a ľuďmi, Syn človeka, rovný Otcovi skrze jednotu Božstva, a má s nami účasť tým, že na seba vezme ľudstvo, prihovára sa za nás u Otca v tom, že bol človekom, ale neskrývajúc, že On bol Boh, jeden s Otcom, ktorý hovorí takto: Ale okrem iného sa za nich nemodlím. verte vo mňa skrze ich slovo; aby všetci boli jedno; ako si ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás, aby svet uveril, že si ma ty poslal. A slávu, ktorú si mi dal, ja som dal im; aby boli jedno, ako aj my sme jedno. Kapitola 9. – Pokračovanie rovnakého argumentu. Nepovedal: Ja a oni sme jedna vec; hoci v tom, že On je hlavou cirkvi, ktorá je Jeho telom, mohol povedať, a oni nie sú jedna vec, ale jedna osoba, pretože hlava a telo je jeden Kristus; ale aby ukázal svoje vlastné božstvo v jednej podstate s Otcom (preto na inom mieste hovorí, že ja a môj Otec sme jedno), vo svojom vlastnom druhu, to znamená v konsubstančnej parite tej istej povahy, chce, aby to svoje bolo jedno, ale v sebe samom; keďže nemohli byť takí v sebe, oddelení, keďže sú jeden od druhého rôznymi rozkošami a túžbami a nečistotami hriechu; odkiaľ sú očisťovaní prostredníctvom Prostredníka, aby boli v Ňom jedno, nielen tou istou prirodzenosťou, v ktorej sa všetci stávajú zo smrteľných ľudí rovnými anjelom, ale aj tou istou vôľou najharmonickejšie sa sprisahajúcimi k tej istej blaženosti a nejakým spôsobom zlúčení ohňom lásky do jedného ducha. Lebo k tomu prichádzajú Jeho slová: Aby boli jedno, ako aj my sme jedno; totiž, že ako Otec a Syn sú jedno, nielen v rovnosti podstaty, ale aj vo vôli, tak môžu byť jedno aj tí, medzi ktorými a Bohom je Syn prostredníkom, a to nielen tým, že sú tej istej prirodzenosti, ale aj tým istým spojením lásky. A potom takto pokračuje, aby vyjadril samotnú pravdu, že je Prostredníkom, skrze ktorého sme zmierení s Bohom, keď hovorí: Ja v nich a Ty vo mne, aby boli dokonalí v jednom. Kapitola 10.– Ako je Kristus prostredníkom života, tak je diabol prostredníkom smrti. 13. V tom je náš skutočný pokoj a pevné puto zjednotenia s naším Stvoriteľom, aby sme sa očistili a zmierili cez Sprostredkovateľa života, ako sme boli znečistení a odcudzení, a tak sme od Neho odišli cez prostredníka smrti. Lebo ako diabol cez pýchu viedol človeka cez pýchu k smrti; tak Kristus skrze poníženosť viedol späť človeka cez poslušnosť k životu. Pretože ako ten, kto prepadol, bol pozdvihnutý a zvrhnutý aj [človek], ktorý mu privolil; tak bol vzkriesený aj druhý tým, že sa ponížil, a povýšený bol aj [človek], ktorý uveril v Neho. Pretože tam, kam viedol cestu, neprišiel sám diabol (nakoľko vo svojej bezbožnosti skutočne niesol smrť ducha, ale nepodstúpil smrť tela, pretože neprijal na seba telesný obal), javil sa človeku ako mocný náčelník medzi légiami diablov, prostredníctvom ktorých vykonáva svoju vládu podvodov; čím viac nadúva človeka, ktorý túži po moci viac ako po spravodlivosti, a to prostredníctvom pýchy nadšenia alebo prostredníctvom falošnej filozofie; alebo ho zapletie do svätokrádežných obradov, v ktorých, zatiaľ čo klamstvom a ilúziou bezhlavo zhadzuje mysle zvedavejších a pyšnejších, drží ho v zajatí aj magickým trikom; sľubujúc tiež očistu duše, cez tie zasvätenia, ktoré nazývajú τελεταί, premenou sa na anjela svetla, cez rôzne machinácie v znakoch a zázrakoch klamstva. Kapitola 11. – Zázraky, ktoré robia démoni, treba zavrhnúť. 14. Pre najbezcennejších duchov je totiž ľahké robiť mnohé veci pomocou vzdušných telies, ako spôsobiť údiv dušiam, ktoré sú zaťažené pozemskými telami, hoci majú lepšie sklony. Lebo ak samotné pozemské telá, keď sú vycvičené určitou zručnosťou a praxou, predvádzajú ľuďom také veľké divy v divadelných okuliaroch, že tí, ktorí také veci nikdy nevideli, im sotva veria, keď sa o nich hovorí; prečo by malo byť pre diabla a jeho anjelov ťažké urobiť z telesných živlov prostredníctvom svojich vlastných vzdušných tiel veci, nad ktorými sa telo čuduje; alebo dokonca skrytými vnuknutiami vymýšľať fantastické zjavy na oklamanie mužských zmyslov, čím ich oklamať, či už bdelé alebo spiace, alebo priviesť do šialenstva? Ale práve tak, ako sa môže stať, že ten, kto je lepší v živote a charaktere ako oni, môže hľadieť na tých najbezcennejších ľudí, ktorí chodia po povraze alebo rôznymi pohybmi tela robia veľa ťažko uveriteľných vecí, a predsa vôbec netúži po takých veciach, ani si preto nemusí myslieť, že by boli uprednostnení pred ním; tak verná a zbožná duša, nielen ak vidí, ale aj keď sa pre krehkosť tela trasie, zázraky démonov; no nebude za to ani ľutovať svoj nedostatok moci robiť takéto veci, ani ich z tohto dôvodu posudzovať ako lepšie ako on sám; najmä preto, že je to v spoločnosti svätých, ktorí, či už sú to ľudia alebo dobrí anjeli, uskutočňujú mocou Boha, ktorému je všetko podriadené, zázraky, ktoré sú oveľa väčšie a pravý opak klamstva. Kapitola 12.– Diabol prostredník smrti, Kristus života. 15. V žiadnom prípade sa teda duše neočistia a nezmieria s Bohom svätokrádežným napodobňovaním alebo zvláštnymi umeniami, ktoré sú bezbožné, alebo magickými zaklínadlami; keďže falošný prostredník ich neprekladá k vyšším veciam, ale skôr blokuje a odrezáva cestu tam cez náklonnosti, zhubné v pomere, v akom sú hrdí, ktoré vnukne do náklonností svojej vlastnej spoločnosti; ktoré nie sú schopné vyživovať krídla cností tak, aby lietali nahor, ale skôr hromadiť váhu nerestí, aby tlačili nadol; keďže duša bude klesať tým ťažšie, čím viac sa jej zdá, že bola vynesená nahor. V súlade s tým, ako to urobili mudrci, keď boli varovaní pred Bohom, ktorého hviezda viedla k tomu, aby uctieval nízky stav Pána; tak aj my by sme sa mali vrátiť do našej krajiny nie cestou, ktorou sme prišli, ale inou cestou, ktorú učil ponížený kráľ a ktorú pyšný kráľ, protivník toho pokorného kráľa, nemôže zablokovať. Lebo aj nám, aby sme sa klaňali poníženému Kristovi, nebesia zvestovali Božiu slávu, keď ich zvuk zašiel do celej zeme a ich slová až do končín sveta. V Adamovi bola pre nás stvorená cesta k smrti skrze hriech. Lebo skrze jedného človeka vošiel do sveta hriech a skrze hriech smrť; a tak smrť prešla na všetkých ľudí, v ktorých všetci zhrešili. Týmto spôsobom bol diabol prostredníkom, navádzačom na hriech a zosielateľom smrti. Lebo aj on použil svoju jedinú smrť, aby vyriešil našu dvojitú smrť. Pretože on síce zomrel v duchu bezbožnosťou, ale určite nezomrel v tele, a predsa nás obaja presviedčali k bezbožnosti, a tým sa stalo, že sme si zaslúžili prísť do smrti tela. Žiadali sme teda jedného zlým presviedčaním, druhého nás nasledovalo spravodlivé odsúdenie; a preto je napísané: Boh neurobil smrť, pretože on sám nebol príčinou smrti; ale napriek tomu bola na hriešnika uvalená smrť skrze Jeho najspravodlivejšiu odplatu. Tak ako sudca trestá vinníkov; nie je to však spravodlivosť sudcu, ale púšť zločinu, čo je príčinou trestu. Kam nás teda prostredník smrti priviedol, no sám neprišiel, teda na smrť tela, tam nám náš Pán Boh zaviedol liek nápravy, ktorý si nezaslúžil, skrytým a prevyšujúcim tajomným nariadením božskej a hlbokej spravodlivosti. Aby teda ako skrze jedného človeka prišla smrť, tak skrze jedného človeka prišlo aj vzkriesenie z mŕtvych; pretože ľudia sa viac snažili vyhýbať tomu, čomu sa vyhýbať nemohli, tj. smrť tela ako smrť ducha, t. j. trest viac ako púšť trestu (lebo nehrešiť je vec, o ktorú sa ľudia buď nestarajú, alebo sú príliš málo starostliví; ale nezomrieť, hoci to nie je na dosah, sa ešte stále hľadá); Sprostredkovateľ života, ktorý nám dáva najavo, že sa netreba báť smrti, ktorej už nemožno podľa podmienok ľudstva uniknúť, ale skôr bezbožnosť, ktorej sa možno brániť skrze vieru, nás stretáva na konci, ku ktorému sme prišli, ale nie cestou, ktorou sme prišli. Lebo my sme skutočne prišli na smrť hriechom; On skrze spravodlivosť, a preto ako naša smrť je trestom za hriech, tak aj Jeho smrť bola obetou za hriech. Kapitola 13. – Kristova smrť Dobrovoľná. Ako prostredník života podmanil prostredníka smrti. Ako diabol vedie svojich, aby pohŕdali smrťou Krista. 16. Preto, keďže duch má byť uprednostnený pred telom, a smrť ducha znamená, že Boh ho opustil, ale smrť tela, ktorú opustil duch; a keďže v tom spočíva trest v smrti tela, že duch opúšťa telo proti jeho vôli, pretože opustil Boha dobrovoľne; takže, zatiaľ čo duch opustil Boha, pretože by chcel, opustil telo, hoci by to nechcel; ani ho neopúšťa, keď chcel, pokiaľ sám sebe neponúkol násilie, čím bolo zabité aj telo: Duch Prostredníka ukázal, že bez trestu za hriech prišiel k smrti tela, pretože ho neopustil proti svojej vôli, ale pretože chcel, keď chcel, ako chcel. Pretože On je tak zmiešaný [s telom] Božím Slovom, že je jedno, hovorí: Mám moc položiť svoj život a mám moc ho znova vziať. Žiadny muž mi to neberie, ale ja položím svoj život, aby som si ho mohol vziať znova. A ako nám hovorí Evanjelium, tí, ktorí boli prítomní, boli nanajvýš udivení tým, že po tom [poslednom] slove, v ktorom ukázal postavu nášho hriechu, sa okamžite vzdal svojho ducha. Lebo tí, ktorí sú zavesení na kríži, sú obyčajne mučení dlhou smrťou. Odkiaľ boli zlodejom zlomené nohy, aby mohli priamo zomrieť a byť sňatí z kríža pred sobotou. A to, že sa zistilo, že je už mŕtvy, spôsobilo úžas. A bolo to aj to, čomu, ako čítame, sa Pilát čudoval, keď od neho žiadali telo Pánovo na pohreb. 17. Pretože ten podvodník – ktorý bol pre človeka prostredníkom smrti a predstierane sa vydáva na život pod menom očisty svätokrádežnými obradmi a obetami, ktorými sú pyšní odvádzaní – nemôže mať účasť na našej smrti, ani vstať zo svojej vlastnej: skutočne dokázal uplatniť svoju jedinú smrť na našu dvojitú; no určite nedokázal uplatniť jediné vzkriesenie, ktoré by malo byť zároveň tajomstvom našej obnovy a typom toho prebudenia, ktoré má byť na konci. Ten, ktorý je živý v duchu, vzkriesil svoje vlastné telo, ktoré bolo mŕtve, pravý Sprostredkovateľ života, vyhnal toho, ktorý je mŕtvy v duchu a prostredníka smrti, z duchov tých, ktorí veria v Neho, aby nekraľoval vo vnútri, ale aby útočil zvonku, a predsa nezvíťazil. A aj jemu sa ponúkol, aby bol pokúšaný, aby bol aj prostredníkom na prekonanie jeho pokušení nielen pomocou, ale aj príkladom. Ale keď diabol od prvého, hoci sa usiloval každým vchodom vkradnúť sa do svojho vnútra, bol vyvrhnutý von, keď po krste dokončil všetko svoje lákavé pokušenie na púšti; Pretože, keďže bol mŕtvy v duchu, nevynútil si vstup do Toho, ktorý bol v duchu živý, pristúpil k tomu, že dychtivo po smrti človeka akýmkoľvek spôsobom vykonal smrť, ktorú mohol, a bolo mu dovolené vykonať ju na tom smrteľnom prvku, ktorý od nás dostal živý Prostredník. A kde mohol urobiť čokoľvek, tam bol v každom ohľade dobytý; a v ktorej navonok prijal moc zabíjať Pána v tele, v tom bola zabitá jeho vnútorná sila, ktorou nás držal. Lebo sa stalo, že putá mnohých hriechov v mnohých smrtiach sa rozviazali jedinou smrťou Jedného, ​​ktorej žiaden hriech nepredchádzal. Túto smrť, hoci nie splatnú, Pán teda odplatil za nás, aby nám splatná smrť neublížila. Lebo On nebol vyzlečený z tela na základe povinnosti nejakej autority, ale vyzliekol sám seba. Lebo nepochybne ten, kto nemohol zomrieť, ak nechcel, zomrel, pretože chcel, a tak ukázal kniežatstvá a mocnosti, otvorene nad nimi v Sebe zvíťazil. Pretože Jeho smrťou bola za nás obetovaná jediná a najskutočnejšia obeť, nech už bola akákoľvek chyba, odkiaľ nás kniežatstvá a mocnosti držali v práve zaplatiť za ňu pokutu, On očistil, zrušil, uhasil; a svojím vlastným vzkriesením povolal aj nás, ktorých predurčil k novému životu; a ktorých povolal, tých ospravedlnil; a ktorých ospravedlnil, tých oslávil. A tak diabol, práve v tej smrti tela, stratil človeka, ktorého vlastnil ako absolútny právo, zvedený ako on svojím vlastným súhlasom a nad ktorým vládol, sám sebe neprekážala žiadna skazenosť mäsa a krvi, cez tú krehkosť ľudského smrteľného tela, odkiaľ bol príliš chudobný a príliš slabý; ten, ktorý bol v pomere k sebe hrdý, bol akoby bohatší a silnejší, vládol nad tým, ktorý bol akoby oblečený v handrách a plný problémov. Lebo kam priviedol hriešnika k pádu, sám ho nenasledoval, tam tým, že ho nasledoval, prinútil zostúpiť Vykupiteľa. A tak sa Boží Syn rozhodol stať sa naším priateľom v spoločenstve smrti, do ktorého, pretože neprišiel, si nepriateľ myslel, že je lepší a väčší ako my. Lebo náš Vykupiteľ hovorí: Nikto nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí svoj život za svojich priateľov. Preto si aj diabol myslel, že je nadradený samotnému Pánovi, nakoľko sa mu Pán poddal vo svojom utrpení; lebo aj o Ňom sa rozumie to, čo sa číta v žalme, lebo si Ho urobil o niečo nižším ako anjelov, aby On, hoci bol sám zabitý, hoci nevinný, nespravodlivým, ktorý proti nám konal takpovediac spravodlivým právom, ho mohol tým najspravodlivejším premôcť, a tak mohol viesť zajatie spôsobené hriechom a vyslobodiť nás zo zajatia, spravodlivého zajatia. vykúpil nás, ktorí sme mali byť ospravedlnení, hoci sme hriešnici, skrze Jeho vlastnú spravodlivú krv nespravodlivo preliatu. 18. Preto sa aj diabol posmieva tým, čo sú jeho, až dodnes, ktorým sa predstavuje ako falošný prostredník, ako keby ich jeho obrady očistili, alebo skôr zaplietli a utopili, tým, že veľmi ľahko presvedčí pyšných, aby sa vysmievali a pohŕdali Kristovou smrťou, ktorej sa čím viac odcudzuje a tým viac je odcudzený. No tých, ktorí s ním zostali, je veľmi málo, pretože národy uznávajú a so zbožnou pokorou prijímajú cenu, ktorú za seba zaplatili, a s dôverou v ňu opúšťajú svojho nepriateľa a zhromaždia sa k svojmu Vykupiteľovi. Diabol totiž nevie, ako najúžasnejšia Božia múdrosť využíva jeho nástrahy a jeho zúrivosť na spásu svojich verných, počnúc od prvého konca, ktorý je počiatkom duchovného stvorenia, až po druhý koniec, ktorým je smrť tela, a tak siaha od jedného konca k druhému, mocne a sladko usporadúva všetky veci. Lebo múdrosť pre svoju čistotu prechádza a prechádza všetkým a nemôže do nej padnúť žiadna poškvrna. A keďže diabol nemá nič spoločné so smrťou tela, odkiaľ pochádza jeho nesmierna pýcha, je vo večnom pekelnom ohni pripravená smrť iného druhu, ktorou môžu byť trýznení nielen duchovia, ktorí majú pozemské, ale aj tie, ktoré majú vzdušné telá. Ale pyšní ľudia, ktorými Kristus opovrhuje, pretože zomrel, čím nás kúpil za tak veľkú cenu, privádzajú späť prvú smrť, ale aj ľudí do toho biedneho stavu prírody, ktorý je odvodený od prvého hriechu a budú spolu s diablom uvrhnutí do neskoršej smrti. A preto dali prednosť diablovi pred Kristom, pretože tí prví ich uvrhli do tej bývalej smrti, do ktorej on sám neupadol pre odlišnosť svojej povahy, a kde pre nich Kristus zostúpil skrze svoje veľké milosrdenstvo, a predsa neváhajú veriť, že sú lepší ako diabli, a neprestávajú ich napádať a odsudzovať ich všetkými druhmi zlorečenia, ktoré im v žiadnom prípade nemá čo do činenia s takouto smrťou. opovrhovať Kristom. Nebudú brať do úvahy ani to, že by sa mohlo stať, že Slovo Božie, zostávajúce v sebe samom a nijako nemenné v sebe samom, môže ešte, tým, že na Neho prijme nižšiu prirodzenosť, trpieť o niečo nižšie, čo nečistý duch trpieť nemôže, pretože nemá pozemské telo. A tak, hoci oni sami sú lepší ako diabli, predsa môžu zomrieť, pretože nosia telo z mäsa, ako určite nemôžu zomrieť diabli, ktorí také telo nenesú. Veľa predpokladajú smrť svojich vlastných obetí, ktoré nevnímajú, že obetujú ľstivým a pyšným duchom; alebo ak to pochopili, myslia si, že ich priateľstvo je pre nich dobré, hoci sú zradní a závistliví, ktorých cieľom nie je nič iné, len brániť nášmu návratu. Kapitola 14. – Kristus Najdokonalejšia obeť pre očistenie našich chýb. Pri každej obeti treba brať do úvahy štyri veci. 19. Nerozumejú, že ani tí najpyšnejší z duchov sa sami nemohli radovať z úcty k obetiam, iba ak by pravá obeta patrila jedinému pravému Bohu, namiesto ktorého túžia byť uctievaní: a že to nemôže byť správne ponúkané iba svätým a spravodlivým kňazom; ani pokiaľ to, čo sa ponúka, nedostane od tých, pre ktorých sa to ponúka; a ak nie je bez viny, aby mohla byť ponúknutá na očistenie chybných. Toto si prinajmenšom želajú všetci tí, ktorí si želajú, aby za seba obetovali Bohu. Kto je teda taký spravodlivý a svätý kňaz ako jediný Boží Syn, ktorý nepotreboval očisťovať svoje hriechy obetou, ani prvotné, ani tie, ktoré sú pridané ľudským životom? A čo by si ľudia tak vhodne vybrali, aby im to ponúkli ako ľudské mäso? A čo sa hodí na toto obetovanie ako smrteľné mäso? A čo je také čisté na očistenie chýb smrteľných ľudí, ako je telo narodené v lone panny a z lona panny, bez akejkoľvek infekcie telesnej žiadostivosti? A čo mohlo byť tak prijateľne obetované a prijaté, ako telo našej obety, urobilo telo nášho kňaza? A to tak, že hoci pri každej obeti treba brať do úvahy štyri veci – komu sa obetuje, komu sa obetuje, čo sa obetuje, za koho sa obetuje, – ten istý a pravý Sprostredkovateľ, ktorý nás zmieruje s Bohom obetou pokoja, ostal jedno s tým, komu obetoval, aby v sebe tých, za ktorých obetoval, mohol byť v jednej obeti aj obeťou. Kapitola 15. – Sú hrdí, ktorí si myslia, že sú schopní svojou vlastnou spravodlivosťou byť očistení, aby videli Boha. 20. Sú však takí, ktorí si myslia, že sú schopní byť očistení vlastnou spravodlivosťou, aby mohli kontemplovať Boha a prebývať v Bohu; ktorých samotná ich pýcha špiní nad všetkými ostatnými. Lebo niet hriechu, ktorému by sa božský zákon viac protivil a nad ktorým by ten najpyšnejší z duchov, ktorý je prostredníkom vecí dole, ale prekážkou proti veciam hore, získal väčšie právo vládnutia: ak sa jeho tajným nástrahám nevyhne inou cestou, alebo ak sa otvorene nerozzúri pomocou hriešneho ľudu (ktorý Amálek, ktorý sa vykladá za zasľúbenie, prekoná zasľúbenie cez kríž) Pána, čo je predobrazom držania Mojžišových rúk. Lebo tieto osoby si z tohto dôvodu sľubujú očistenie vlastnou spravodlivosťou, pretože niektorí z nich dokázali preniknúť zrakom mysle za celé stvorenie a dotknúť sa, hoci len v takej malej časti, svetla nemennej pravdy; vec, ktorú sa vysmievajú mnohým kresťanom, že to ešte nedokážu, ktorí medzitým žijú iba vierou. Ale načo je pyšnému človeku, ktorý sa preto hanbí nastúpiť na loď dreva, z diaľky hľadieť na svoju krajinu za morom? Alebo ako môže ublížiť pokornému človeku, že to nevidí z takej veľkej diaľky, keď k tomu vlastne prichádza po tom dreve, na ktorom sa tí druhí pohŕdajú? Kapitola 16.– So starými filozofmi sa netreba radiť o zmŕtvychvstaní a o veciach, ktoré prídu. 21. Títo ľudia nám tiež vyčítajú, že veríme vo vzkriesenie tela, a radšej si želajú, aby sme v týchto veciach verili im. Akoby, pretože boli schopní pochopiť vysokú a nemennú podstatu vecí, ktoré sú vyrobené, z tohto dôvodu mali nárok na konzultácie o revolúciách premenlivých vecí alebo o prepojenom poriadku vekov. Modlite sa, pretože najpravdivejšie spochybňujú a najistejšími dôkazmi nás presviedčajú o tom, že všetky veci dočasné vznikli na základe vedy, ktorá je večná, sú teda schopní jasne vidieť vo veci samej tejto vedy, alebo z nej pozbierať, koľko druhov zvierat je, aké sú semená každého v ich počiatkoch, aký je ich rast, aké počty prechádzajú ich počatím, narodením, vekom? čo vedie k tomu, že chceme veci podľa ich povahy a vyhýbame sa opaku? Nehľadali všetky tieto veci nie cez tú nemennú múdrosť, ale cez skutočnú históriu miest a časov, alebo dôverovali písomnej skúsenosti iných? Tým menej sa treba čudovať, že úplne zlyhali pri hľadaní sledu dlhších vekov a pri hľadaní akéhokoľvek cieľa toho smeru, ktorým sa ľudská rasa plaví, akoby po rieke, a prechod každého z nich k svojmu vlastnému cieľu. Lebo toto sú témy, ktoré historici nevedeli opísať, keďže sú ďaleko v budúcnosti a nikto ich nezažil a nespájal. Ani tí filozofi, ktorí sa v tej vysokej a večnej vede vyprofilovali lepšie ako iní, nedokázali takéto témy pochopiť s porozumením; inak by sa nezisťovali, ako by mohli, na minulé veci takého druhu, aké sú v provincii historikov, ale skôr by predpovedali aj veci budúce; a tých, čo to dokážu, oni nazývajú veštcami, ale my proroci: Kapitola 17.– V koľkých ohľadoch sú veci v budúcnosti známe. O vzkriesení mŕtvych sa netreba radiť ani s filozofmi, ani s tými, ktorí sa vyznačovali medzi starovekými. 22.– hoci ani mená prorokov nie sú celkom cudzie ich spisom. Najväčší možný rozdiel je však v tom, či sú veci budúce vymyslené skúsenosťou vecí minulých (keďže aj lekári sa zaviazali veľa vecí písať na spôsob predvídavosti, ktorú sami poznajú skúsenosťou; alebo ako zase roľníci či námorníci veľa vecí predpovedajú, lebo ak sa takéto predpovede robia dávno predtým, považuje sa to za veštby), alebo či sa také veci už dávno začali objavovať a prichádzajú k nám. ostrosť zmyslu pre tých, ktorí ich vidia, vďaka čomu sa vzdušné sily považujú za božské (ako keby človek z vrcholu hory videl prichádzať z diaľky a mal to vopred oznámiť tým, ktorí bývali blízko na rovine); alebo či sú buď vopred oznámené určitým ľuďom, alebo sú nimi vypočuté a znova prenášané iným ľuďom prostredníctvom svätých anjelov, ktorým Boh ukazuje tie veci svojím Slovom a svojou Múdrosťou, v ktorých pozostávajú veci budúce aj minulé, alebo či sú mysle určitých ľudí samých tak ďaleko nahor unášané Duchom Svätým, aby sme videli, nie prostredníctvom seba samých v tých najvyšších, najnebezpečnejších veciach, ale z vecí budúcich. samotný vesmír. [A hovorím, hľa,] lebo aj vzdušné sily počúvajú tieto veci, buď skrze posolstvo skrze anjelov, alebo skrze ľudí; a počúvajte len toľko, koľko usúdi za vhodné, ktorému je všetko podriadené. Aj mnohé veci sú predpovedané akýmsi inštinktom a vnútorným popudom tých, ktorí ich nepoznajú: keďže Kaifáš nevedel, čo povedal, ale ako veľkňaz prorokoval. 23. Preto, ani o postupnostiach vekov, ani o vzkriesení mŕtvych, by sme sa nemali radiť s tými filozofmi, ktorí čo najviac pochopili večnosť Stvoriteľa, v ktorom žijeme, hýbeme sa a sme. Keďže poznali Boha skrze stvorené veci, neoslávili Ho ako Boha, ani neboli vďační, ale vyhlasovali sa za múdrych, stali sa bláznami. A keďže neboli spôsobilí upriamiť zrak mysle tak pevne na večnosť duchovnej a nemennej prírody, aby boli schopní vidieť v samotnej múdrosti Stvoriteľa a Vládcu vesmíru tie revolúcie vekov, ktoré v tejto múdrosti už boli a boli vždy, ale tu sa chystali, takže ešte neboli; alebo, opäť, vidieť v tom tie zmeny k lepšiemu, a to nielen duší, ale aj tiel ľudí, dokonca až do dokonalosti ich náležitej miery; keďže potom, hovorím, neboli v žiadnom prípade spôsobilí vidieť tieto veci v nich, dokonca neboli ani súdení za hodných prijať o nich nejaké oznámenie od svätých anjelov; či už navonok zmyslami tela, alebo vnútornými zjaveniami prejavovanými v duchu; keďže tieto veci sa v skutočnosti prejavovali našim otcom, ktorí boli obdarení pravou zbožnosťou a ktorí tým, že ich predpovedali, získali vierohodnosť buď súčasnými znameniami, alebo blízkymi udalosťami, ktoré dopadli tak, ako predpovedali, získali autoritu, aby sa im verilo rešpektovanie vecí vzdialených budúcich, dokonca až do konca sveta. Ale pyšné a podvodné mocnosti vzduchu, aj keď sa zistí, že povedali prostredníctvom svojich veštcov niektoré veci o spoločenstve a občianstve svätých a o pravom Prostredníkovi, ktoré počuli od svätých prorokov alebo anjelov, urobili tak s cieľom zviesť aj tých verných Boha, ak by mohli, týmito cudzími pravdami, vzburou k ich vlastným pravdám. Ale Boh to urobil cez tých, ktorí nevedeli, čo hovorili, aby pravda zaznela zo všetkých strán, aby pomohol veriacim, aby boli svedkami proti bezbožným. Kapitola 18.– Syn Boží sa vtelil, aby sme my, očistení vierou, mohli byť pozdvihnutí k nezmeniteľnej pravde. 24. Keďže sme teda neboli spôsobilí chopiť sa večných vecí, a keďže nás ťažila nečistosť hriechov, ktorými sme sa nakazili láskou k časným veciam a ktoré boli do nás prirodzene vštepené od koreňa smrteľnosti, bolo potrebné, aby sme sa očistili. Ale nemohli sme byť očistení, aby sme boli zmiernení spolu s vecami večnými, iba ak by to bolo prostredníctvom vecí časných, čím sme už boli spolu zmiernení a držaní. Lebo zdravie je opačným extrémom ako choroba; ale prechodný proces liečenia nás nevedie k dokonalému zdraviu, pokiaľ to nesúvisí s chorobou. Veci dočasné, ktoré sú zbytočné, len klamú chorých; veci dočasné, ktoré sú užitočné, berú tie, ktoré potrebujú uzdravenie, a odovzdávajú ich uzdravené veciam večným. A rozumná myseľ, keď je očistená, vďačí za kontempláciu veciam večným; takže keď potrebuje očistu, vďačí za vieru dočasným veciam. Dokonca aj jeden z tých, ktorí boli predtým medzi Grékmi vážení mudrci, povedal: Pravda stojí vo viere v rovnakom vzťahu, v akom je večnosť, k tomu, čo má počiatok. A nepochybne má pravdu, keď to hovorí. O tom, čo nazývame časové, opisuje, že malo začiatok. A pod tento druh sa dostávame aj my sami, nielen čo sa týka tela, ale aj premenlivosti duše. Lebo to nie je správne nazývané večným, ktorý prechádza nejakým stupňom zmeny. Preto, nakoľko sme premenliví, nakoľko stojíme oddelení od večnosti. Ale večný život je nám zasľúbený skrze pravdu, od jasného poznania ktorej stojí naša viera tak ďaleko ako smrteľnosť od večnosti. Potom teraz vkladáme vieru vo veci vykonané v čase na náš účet a touto vierou samotnou sme očistení; aby, keď sme sa dostali k videniu, ako pravda nasleduje vieru, tak večnosť môže nasledovať po smrteľnosti. A preto, keďže naša viera sa stane pravdou, keď dosiahneme to, čo je zasľúbené nám veriacim: a to, čo je zasľúbené nám, je večný život; a Pravda (nie tá, ktorá sa stane podľa našej viery, ale tá pravda, ktorá je vždy, pretože v nej je večnosť – teda Pravda) povedala: A toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, a Ježiša Krista, ktorého si poslal: keď sa naša viera, vidiac, stane pravdou, potom večnosť bude vlastniť našu teraz zmenenú smrteľnosť. A kým sa to stane a aby sa to stalo – pretože vieru viery prispôsobujeme veciam, ktoré majú počiatok, ako vo veciach večných dúfame v pravdu kontemplácie, aby viera smrteľného života nebola v rozpore s pravdou večného života – samotná Pravda, večná s Otcom, vzala počiatok zo zeme, keď Syn Boží prišiel k sebe, aby sa k Nemu priviedol, aby sa k nám priviedol svojím Synom. vlastnú pravdu, ktorý sa tak ujal našej smrteľnosti, aby nestratil svoju vlastnú večnosť. Lebo pravda stojí na viere vo vzťahu, v ktorom stojí večnosť k tomu, čo má počiatok. Preto musíme byť tak očistení, aby sme mohli mať taký začiatok, ktorý zostane večný, aby sme nemali jeden začiatok vo viere a druhý v pravde. Ani my by sme nemohli prejsť k veciam večným z podmienky mať počiatok, ak by sme spojením večného neboli prenesení k nám samým cez náš vlastný začiatok do Jeho vlastnej večnosti. Preto naša viera do určitej miery teraz nasledovala tam, kam vystúpil On, v ktorého sme uverili; narodený, mŕtvy, vzkriesený, vzatý. Z týchto štyroch vecí sme v sebe poznali prvé dve. Lebo vieme, že ľudia majú začiatok aj zomierajú. Ale zvyšní dvaja, to znamená, že budú vzkriesení a vzatí, správne dúfame, že budú v nás, pretože sme uverili, že sa stali v Ňom. Keďže teda v Ňom to, čo malo počiatok, prešlo do večnosti, pominie sa to aj v nás, keď viera dospeje k pravde. Lebo tým, čo takto veria, aby zostali v slove viery a odtiaľ boli privedení k pravde a cez ňu do večnosti oslobodení od smrti, hovorí takto: Ak vy zostanete v mojom slove, ste naozaj mojimi učeníkmi. A ako keby sa pýtali: S akým ovocím? Ďalej hovorí: A poznáte pravdu. A opäť, akoby hovorili: Načo je dobrá pravda smrteľníkom? A pravda, hovorí, ťa oslobodí. Z čoho, okrem smrti, skazenosti, premenlivosti? Pretože pravda zostáva nesmrteľná, neporušená, nezmeniteľná. Ale skutočná nesmrteľnosť, skutočná neporušiteľnosť, skutočná nezmeniteľnosť, to je samotná večnosť. Kapitola 19.– Akým spôsobom bol vopred poslaný a vyhlásený Syn. Ako sa pri odoslaní svojho narodenia v tele stal menej bez ujmy na jeho rovnosti s Otcom. 25. Hľa, prečo bol teda poslaný Syn Boží; nie, skôr hľaďte, čo je to pre Syna Božieho, ktorý má byť poslaný. Akékoľvek veci boli vykonané v čase, s cieľom vytvoriť vieru, ktorou by sme mohli byť očistení, aby sme mohli kontemplovať pravdu, vo veciach, ktoré majú počiatok, ktoré boli vynesené z večnosti a sú odkázané späť do večnosti: to boli buď svedectvá tohto poslania, alebo to bolo samotné poslanie Syna Božieho. Ale niektoré z týchto svedectiev Ho vopred oznámili, že príde, niektoré svedčili, že už prišiel. Preto On bol stvorený stvorením, ktorým bolo stvorené celé stvorenie, musí nájsť svedectvo v celom stvorení. Lebo keby jeden nebol kázaný vyslaním mnohých [svedkov], nebol by človek viazaný, poslaním mnohých. A keby neboli také svedectvá, ktoré by sa mali zdať veľké pre tých, ktorí sú ponížení, neverilo by sa, že On tým, že je veľký, urobil veľkými ľudí, ktorí ako ponížení boli poslaní k poníženým. Lebo nebo a zem a všetko, čo je v nich, sú neporovnateľne väčšími dielami Syna Božieho, keďže všetko stvoril On, ako znamenia a predzvesti, ktoré sa zjavili na svedectvo o Ňom. Ale ľudia, aby, keďže sú ponížení, uverili, že tieto veľké veci vykonal On, sa triasli pred tými poníženými vecami, akoby boli veľké. 26. Keď teda prišla plnosť času, poslal Boh svojho Syna, stvoreného zo ženy, stvoreného pod Zákonom; do takej nízkej miery, že bol stvorený; týmto spôsobom teda poslaný, keď bol stvorený. Ak teda čím väčší posiela, tým menej, aj my uznávame, že sa stal menším; a do tej miery menej, do tej miery, do akej boli vyrobené; a pokiaľ boli vykonané, pokiaľ boli odoslané. Lebo poslal svojho Syna zo ženy. A predsa, pretože všetky veci stvoril Ním, nielen predtým, ako bol stvorený a poslaný, ale skôr, než boli všetky veci vôbec, vyznávame to isté, že sme rovní odosielateľovi, ktorého nazývame menej, ako poslaného. Ako ho teda mohli vidieť otcovia, keď im boli ukázané isté anjelské videnia, pred plnosťou času, v ktorom sa hodil, že by mal byť poslaný, a teda skôr ako bol poslaný, v čase, keď ešte nebol poslaný, bol videný ako rovný s Otcom? Lebo ako hovorí Filipovi, ktorý Ho istotne videli ako všetci ostatní, ba aj tí, ktorí Ho ukrižovali v tele: Tak dlho som s tebou, a ty si ma nepoznal, Filip? Kto videl mňa, videl aj Otca; ibaže by bol videný, a predsa nie videný? Bol videný, ako bol stvorený, keď bol poslaný; Nebol videný, keďže Ním bolo všetko stvorené. Alebo ako to hovorí aj on, kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, bude milovaný od môjho Otca a ja ho budem milovať a zjavím sa mu v čase, keď bol zjavený pred očami ľudí; ibaže by obetoval to telo, ktoré Slovo bolo urobené v plnosti času, aby bolo prijaté našou vierou; ale bolo zadržiavanie samotného Slova, skrze ktoré boli všetky veci stvorené, aby bolo vo večnosti rozjímané mysľou, keď je očistená vierou? Kapitola 20. – Odosielateľ a odoslaní rovní. Prečo sa hovorí, že Syn je poslaný Otcom. O poslaní Ducha Svätého. Ako a kým bol poslaný. Otec Počiatok celého Božstva. 27. Ale ak sa hovorí, že Syn je poslaný Otcom preto, že jeden je Otec a druhý je Syn, nijako nám to neprekáža, aby sme verili, že Syn je rovný, jednopodstatný a večný s Otcom, a predsa bol poslaný Otcom ako Syn. Nie preto, že jeden je väčší, druhý menej; ale pretože jeden je Otec, druhý Syn; jeden splodil, druhý splodil; ten, Ten, z ktorého On je, ktorý je poslaný; druhý, Ten, ktorý je od Toho, ktorý posiela. Lebo Syn je z Otca, nie Otec zo Syna. A podľa tohto spôsobu teraz môžeme pochopiť, že Syn nie je len povedané, že bol poslaný, pretože Slovo sa stalo telom, ale preto poslaný, aby sa Slovo mohlo stať telom, a aby On mohol vykonať skrze Svoju telesnú prítomnosť to, čo bolo napísané; to znamená, že nielenže sa chápe, že bol poslaný ako človek, ktorého Slovo bolo stvorené, ale aj Slovo bolo poslané, aby sa mohlo stať človekom; pretože On nebol poslaný vzhľadom na žiadnu nerovnosť moci, alebo podstaty, alebo čokoľvek, čo sa v Ňom nerovnalo Otcovi; ale vzhľadom na to, že Syn je z Otca, nie Otec zo Syna; lebo Syn je Slovo Otca, ktoré sa tiež nazýva Jeho múdrosť. Čo sa teda čudovať, ak je poslaný nie preto, že by bol nerovný s Otcom, ale preto, že je čistým vyžarovaním (manatio) vychádzajúcim zo slávy Všemohúceho Boha? Lebo to, čo vychádza, a to, z čoho to vychádza, je jednej a tej istej podstaty. Lebo nevychádza ako voda vychádzajúca z otvoru zeme alebo kameňa, ale ako svetlo vychádza zo svetla. Pre slová: Lebo ona je jas večného svetla, čo iné sú, než ona je svetlom večného svetla? Lebo čo je jas svetla, okrem svetla samotného? A tak večný, so svetlom, z ktorého je svetlo. Ale je lepšie povedať, jas svetla, skôr ako svetlo svetla; aby to, čo vydáva, nebolo považované za temnejšie ako to, z ktorého vychádza. Keď totiž človek počuje o jase svetla ako o samom svetle, ľahšie uverí, že prvé svieti prostredníctvom druhého, než že druhé svieti menej. Ale pretože nebolo potrebné varovať ľudí, aby si nemysleli, že svetlo je menej, ktoré splodilo toho druhého (lebo žiaden heretik sa to nikdy neodvážil povedať, ani sa nedá veriť, že by sa to niekto odvážil urobiť), Písmo sa stretáva s touto inou myšlienkou, v ktorej sa svetlo, ktoré vychádza, môže zdať temnejšie než to, z ktorého vychádza; a odstránil túto domnienku tým, že povedal: Je to jas toho svetla, totiž večného svetla, a tak ukazuje, že je rovnaký. Lebo keby to bolo menej, potom by to bola jeho temnota, nie jej jas; ale keby bola väčšia, nemohla by z nej vyjsť, lebo by nemohla prevýšiť to, z čoho sa vychováva. Preto, pretože vychádza z nej, nie je väčšia ako je; a pretože to nie je jeho temnota, ale jeho jas, nie je menší ako je: preto je rovný. Ani toto by nás nemalo znepokojovať, že sa to nazýva čisté vyžarovanie vychádzajúce zo slávy Všemohúceho Boha, ako keby samo nebolo všemohúce, ale vyžarovanie od Všemohúceho; lebo čoskoro potom sa o tom hovorí: A keďže je len jedna, môže robiť všetko. Ale kto je všemohúci, ak nie Ten, ktorý môže všetko? Posiela ho teda Ten, z ktorého vychádza; lebo tak ju hľadá ten, ktorý ju miloval a túžil po nej. Pošli ju, hovorí, zo svojich svätých nebies a z trónu svojej slávy, aby bola prítomná a pracovala so mnou; to znamená, nech ma naučí pracovať [srdečne], aby som nemohol pracovať [nepríjemne]. Lebo jej práca je cnosť. Ale ona je poslaná jedným spôsobom, aby bola s človekom; bola poslaná iným spôsobom, aby sa sama stala mužom. Lebo keď vstúpi do svätých duší, robí ich Božími priateľmi a prorokmi; tak napĺňa aj svätých anjelov a robí nimi všetko vhodné pre takéto služby. Ale keď prišla plnosť času, bola poslaná nie napĺňať anjelov, ani byť anjelom, iba ak by oznámila radu Otca, ktorá bola aj jej vlastná. ani zase byť s ľuďmi alebo v ľuďoch, lebo aj to sa stalo predtým, ako u otcov, tak aj u prorokov; ale že Slovo samotné sa má stať telom, to znamená, že sa má stať človekom. V ktorom budúce tajomstvo, keď sa zjaví, malo byť spásou aj tých múdrych a svätých mužov, ktorí sa predtým, ako sa narodil z Panny, narodili zo žien; a v ktorom, keď sa urobí a bude známy, je spása všetkých, ktorí veria, dúfajú a milujú. Lebo toto je veľké tajomstvo zbožnosti, ktoré sa zjavilo v tele, ospravedlnené v Duchu, videné anjelmi, zvestované pohanom, uverené vo svete, prijaté do slávy. 28. Preto Božie Slovo posiela On, ktorého je Slovom; Je poslaný Ním, z ktorého bol splodený (genitum); Posiela, ktorý splodil, Poslaný je splodený. A potom je poslaný ku každému, keď ho každý chytí a vníma, nakoľko ho možno zachytiť a vnímať, úmerne k chápaniu rozumnej duše, buď postupujúcej k Bohu, alebo už dokonalého v Bohu. O Synovi sa teda správne nehovorí, že bol poslaný v tom, že sa narodil z Otca; ale buď tým, že Slovo, ktoré sa stalo telom, sa zjavilo svetu, odkiaľ On hovorí: Vyšiel som od Otca a prišiel som na svet; alebo v tom, že ho z času na čas každý vníma podľa slova: Pošli ju, nech je so mnou prítomná a môže so mnou pracovať. Čo sa teda rodí (natum) z večnosti, je večné, lebo je to jas večného svetla; ale to, čo sa z času na čas posiela, je to, čo každý pochopí. Ale keď sa Syn Boží zjavil v tele, bol poslaný na tento svet v plnosti času, stvorený zo ženy. Lebo potom, v múdrosti Božej, svet múdrosťou nepoznal Boha (keďže svetlo svieti v tme a tma ho nepochopila), Bohu sa zapáčilo bláznovstvom kázania spasiť tých, ktorí veria, a aby sa Slovo stalo telom a prebývalo medzi nami. Ale keď z času na čas vychádza a je vnímaný mysľou každého, hovorí sa, že je skutočne poslaný, ale nie do tohto sveta; lebo sa nezjavuje rozumne, to znamená, že sa nepredstavuje telesným zmyslom. Lebo ani my sami nie sme v tomto svete, pokiaľ ide o naše uchopenie toho, čo je večné, mysľou tak ďaleko, ako len môžeme; a duchovia všetkých spravodlivých nie sú na tomto svete, dokonca ani tých, ktorí ešte žijú v tele, pokiaľ majú rozlišovaciu schopnosť v božských veciach. Ale o Otcovi sa nehovorí, že je poslaný, keď ho z času na čas niekto zatkne, lebo nemá nikoho, z koho by bol, alebo od koho by vyšiel; keďže Múdrosť hovorí: Vyšiel som z úst Najvyššieho a o Duchu Svätom sa hovorí, že vychádza z Otca, ale Otec nie je od nikoho. 29. Ako teda splodil Otec, splodil sa Syn; tak poslal Otec, bol poslaný aj Syn. Ale ako Ten, ktorý splodil, a Ten, ktorý sa narodil, tak aj Ten, ktorý poslal, aj Ten, ktorý bol poslaný, sú jedno, keďže Otec a Syn sú jedno. Tak aj Duch Svätý je jedno s nimi, keďže títo traja sú jedno. Lebo narodiť sa vo vzťahu k Synovi znamená byť z Otca; tak byť poslaný vo vzťahu k Synovi znamená byť známy ako od Otca. A byť Božím darom vo vzťahu k Duchu Svätému znamená vychádzať z Otca; byť poslaný, znamená byť známy, že vychádza od Otca. Nemôžeme tiež povedať, že Duch Svätý nepochádza aj zo Syna, pretože ten istý Duch sa nie bezdôvodne hovorí, že je Duchom Otca aj Syna. Ani nevidím, čo ešte chcel naznačiť, keď dýchol na tvár učeníkov a povedal: Prijmite Ducha Svätého. Lebo to telesné dýchanie, vychádzajúce z tela s pocitom telesného dotyku, nebolo substanciou Ducha Svätého, ale vyhlásením výstižným znamením, že Duch Svätý nepochádza len z Otca, ale aj zo Syna. Lebo najväčší šialenci by nepovedali, že to bol jeden Duch, ktorého dal, keď na nich dýchol, a iného, ​​ktorého poslal po svojom nanebovstúpení. Lebo Duch Boží je jeden, Duch Otca a Syna, Duch Svätý, ktorý pôsobí všetko vo všetkých. Ale to, že On bol daný dvakrát, bola určite významná ekonómia, o ktorej budeme diskutovať namiesto toho, pokiaľ Pán dovolí. To, čo Pán hovorí – ktorého vám pošlem od Otca – ukazuje, že Duch je aj Otca i Syna; lebo aj keď povedal: Koho pošle Otec, pridal aj v mojom mene. Nepovedal však: Koho odo mňa pošle Otec, ako povedal: Koho vám pošlem od Otca, čím ukázal, že Otec je počiatkom (principium) celého božstva, alebo ak je to lepšie povedané, božstva. Kto teda vychádza z Otca a zo Syna, je odkázaný späť k tomu, z ktorého sa narodil Syn (natus). A to, čo hovorí evanjelista: Lebo Duch Svätý ešte nebol daný, lebo ten Ježiš ešte nebol oslávený; ako to treba chápať, ak nie preto, že zvláštne dávanie alebo zoslanie Ducha Svätého po oslávení Krista malo byť také, aké nikdy predtým nebolo? Lebo predtým to nebolo vôbec žiadne, ale nebolo to také. Lebo ak Duch Svätý nebol daný skôr, čím boli naplnení proroci, ktorí hovorili? Zatiaľ čo Písmo jasne hovorí a na mnohých miestach ukazuje, že hovorili skrze Ducha Svätého. Zatiaľ čo o Jánovi Krstiteľovi sa tiež hovorí: A bude naplnený Duchom Svätým už od lona svojej matky. A zistilo sa, že jeho otec Zachariáš bol naplnený Duchom Svätým, takže o ňom mohli hovoriť také veci. A aj Mária bola naplnená Duchom Svätým, aby predpovedala také veci Pána, ktorého nosila vo svojom lone. A Simeon a Anna boli naplnení Duchom Svätým, aby uznali veľkosť malého dieťaťa Krista. Ako teda Duch ešte nebol daný, keď Ježiš ešte nebol oslávený, iba ak preto, že by to dávanie, udeľovanie alebo poslanie Ducha Svätého malo mať pri svojom príchode istú vlastnú špecialitu, aká nikdy predtým nebola? Nikde sme totiž nečítali, že by ľudia hovorili jazykmi, ktoré nepoznali, skrze Ducha Svätého zostupujúceho na nich; ako sa to stalo vtedy, keď bolo potrebné, aby bol Jeho príchod objasnený viditeľnými znameniami, aby sa ukázalo, že celý svet a všetky národy utvorené rôznymi jazykmi majú veriť v Krista skrze dar Ducha Svätého, aby sa splnilo to, čo sa spieva v žalme: Niet reči ani jazyka, kde by nebolo počuť ich hlas; ich zvuk sa rozlieha po celej zemi a ich slová až do konca sveta. 30. Preto bol človek zjednotený a v istom zmysle zmiešaný s Božím Slovom, aby bol jednou Osobou, keď prišla plnosť času, a Boží Syn, stvorený zo ženy, bol poslaný na tento svet, aby bol aj Synom človeka pre synov človeka. A táto osoba anjelská prirodzenosť mohla vopred predznamenať, aby vopred oznámila, ale nemohla si privlastniť, aby bola tou osobou samotnou. Kapitola 21. – O rozumnom prejavení Ducha Svätého a o súdržnosti Trojice. Čo bolo povedané a čo ešte treba povedať. Ale vzhľadom na rozumné ukazovanie Ducha Svätého, či už v podobe holubice, alebo ohnivými jazykmi, keď podriadené a poddané stvorenie dočasnými pohybmi a formami prejavovalo svoju podstatu spoluvečnú s Otcom a Synom a rovnako s nimi nezmeniteľnú, pričom nebolo zjednotené tak, aby bolo s Ním jednou osobou, keďže telo bolo stvorené Slovo; Netrúfam si povedať, že nič také sa predtým nerobilo. Ale smelo by som povedal, že Otec, Syn a Duch Svätý, jednej a tej istej podstaty, Boh Stvoriteľ, Všemohúca Trojica, pôsobia neoddeliteľne; ale že to nemôže byť nedeliteľne prejavené stvorením, ktoré je oveľa nižšie, a už vôbec nie telesným stvorením: tak ako Otca, Syna a Ducha Svätého nemožno pomenovať našimi slovami, ktoré sú istotne telesnými zvukmi, s výnimkou ich vlastných vlastných časových intervalov, rozdelených zreteľným oddelením, ktoré oddeľuje vlastné slabiky každého slova. Pretože vo svojej vlastnej podstate, v ktorej sú, títo traja sú jedno, Otec a Syn a Duch Svätý, tí istí, bez časového pohybu, nad celým stvorením, bez akéhokoľvek časového intervalu a miesta, a zároveň jeden a ten istý od večnosti do večnosti, akoby sama večnosť, ktorá nie je bez pravdy a lásky. Ale podľa mojich slov sú Otec, Syn a Duch Svätý oddelení a nemôžu byť pomenovaní naraz a zaberajú svoje vlastné správne miesta oddelene neviditeľnými písmenami. A keďže, keď pomenujem svoju pamäť, intelekt a vôľu, každé meno sa vzťahuje na každého jednotlivo, ale každé je vyslovené všetkými tromi; lebo neexistuje žiadne z týchto troch mien, ktoré by nevyslovila moja pamäť, môj rozum a moja vôľa spolu [duša ako celok]; tak Trojica spolu vytvorila aj hlas Otca, aj telo Syna a holubicu Ducha Svätého, pričom každá z týchto vecí sa vzťahuje na každú osobu oddelene. A z tejto podobnosti je do istej miery rozpoznateľné, že Trojica, ktorá je sama o sebe neoddeliteľná, sa prejavuje oddelene zjavením sa viditeľného stvorenia; a že pôsobenie Trojice je tiež neoddeliteľné v každej jednotlivej z tých vecí, o ktorých sa hovorí, že sa správne týkajú prejavovania sa buď Otca, alebo Syna, alebo Ducha Svätého. 31. Ak sa ma teda opýtajú, akým spôsobom boli vykonané slová alebo rozumné formy a zjavy pred vtelením Slova Božieho, ktoré by to malo predznamenať, že má prísť, odpovedám, že Boh tieto veci vykonal prostredníctvom anjelov; a to som tiež dostatočne ukázal, ako si myslím, svedectvami Svätého písma. A ak sa ma spýtajú, ako sa uskutočnila samotná inkarnácia, odpovedám, že samotné Slovo Božie sa stalo telom, to znamená, že sa stalo človekom, ale nebolo premenené a zmenené na to, čo sa stalo; ale tak urobené, aby tam bolo nielen Slovo Božie a telo človeka, ale aj rozumná duša človeka, a aby sa tento celok volal Bohom pre Boha a človekom pre človeka. A ak sa to ťažko chápe, myseľ musí byť očistená vierou, stále viac sa zdržiavať hriechov, konať dobré skutky a modliť sa so stonaním svätých žiadostí; aby úžitkom z Božej pomoci mohla chápať aj milovať. A ak sa ma spýtajú, ako sa po vtelení Slova vytvoril buď hlas Otca, alebo telesné zjavenie, v ktorom sa prejavil Duch Svätý: Naozaj nepochybujem, že sa to stalo skrze stvorenie; ale či už len telesné a rozumné, alebo či už zamestnaním ducha racionálneho alebo intelektuálneho (lebo toto je výraz, ktorým sa niektorí rozhodnú nazývať to, čo Gréci nazývajú νοερόν), určite nie preto, aby tvorili jednu osobu (lebo kto by mohol povedať, že nech by to bolo akékoľvek stvorenie, pri ktorom zaznel hlas Otca, je v takom zmysle Boh Otec, alebo akékoľvek stvorenie, ktorým sa to prejavilo v piatich jazykoch, v podobe Ducha Svätého alebo v podobe Ducha Svätého vnímať Ducha Svätého, ako Boží Syn je ten muž, ktorý bol stvorený z panny?), ale len do služby prinášania takých náznakov, ktoré Boh považoval za potrebné; alebo či treba rozumieť niečomu inému: je ťažké zistiť a nie je vhodné unáhlene potvrdiť. Napriek tomu nechápem, ako sa tieto veci mohli uskutočniť bez racionálneho alebo intelektuálneho tvora. Ale to ešte nie je vhodné miesto na vysvetlenie, ako mi Pán môže dať silu, prečo si to myslím; lebo najprv treba prediskutovať a vyvrátiť argumenty heretikov, ktoré nepochádzajú z božských kníh, ale zo svojich vlastných dôvodov, a ktorými nás, ako si myslia, násilne nútia, aby sme chápali svedectvá Písma, ktoré pojednávajú o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, ako sami chcú. 32. Ale teraz, ako si myslím, sa už dostatočne ukázalo, že Syn teda nie je menej preto, že je poslaný Otcom, ani Duch Svätý menej preto, že Otec poslal Jeho i Syna. Lebo tieto veci sa vnímajú tak, že sú stanovené v Písme, buď kvôli viditeľnému stvoreniu; alebo skôr kvôli tomu, aby sme našim myšlienkam odporučili emanáciu [v rámci Božstva]; ale nie pre nerovnosť, nerovnosť alebo nepodobnosť podstaty; pretože aj keby sa Boh Otec chcel zjaviť viditeľne cez subjektívne stvorenie, predsa len by bolo nanajvýš absurdné tvrdiť, že Ho poslal buď Syn, ktorého splodil, alebo Duch Svätý, ktorý z Neho vychádza. Toto nech je teda limitom tejto knihy. Odteraz vo zvyšku uvidíme, s pomocou Pána, aké sú tie prefíkané argumenty heretikov a akým spôsobom môžu byť vyvrátené. Pokračuje v spracovaní argumentov, ktoré predložili heretici, nie z Písma, ale z ich vlastného rozumu. Vyvracajú sa tí, ktorí si myslia, že podstata Otca a Syna nie je tá istá, pretože všetko, čo predikuje Boh, je podľa nich predikované podľa podstaty; a preto z toho vyplýva, že splodiť a byť splodený, alebo byť splodený a nesplodený, keďže sú rozmanité, sú rozmanité substancie; keďže je tu demonštrované, že nie všetko, čo predikuje Boh, je predikované podľa podstaty, takým spôsobom, akým sa Boh nazýva dobrý a veľký podľa podstaty, alebo čokoľvek iné, čo je predikované o ňom vzhľadom na Neho; ale že niektoré veci sú o Ňom predikované relatívne, t. j. nie vo vzťahu k Nemu, ale k niečomu, čo nie je On sám, ako sa nazýva Otec vo vzťahu k Synovi a Pán vo vzťahu k stvoreniu, ktoré Mu slúži; v takom prípade, ak niečo takto predikované relatívne, t. j. vo vzťahu k niečomu, čo nie je Ono samému, je dokonca predikované ako prebiehajúce v čase, ako napr. Pane, stal si sa naším útočiskom, ale Bohu sa nič nedeje, aby v Ňom pôsobilo zmenu, ale On sám zostáva absolútne nezmeniteľný vo svojej vlastnej podstate alebo podstate. Kapitola 1.– Čo autor prosí od Boha, čo od čitateľa. V Bohu sa nič nemá považovať za telesné alebo meniteľné. 1. Začať, ako teraz odteraz, hovoriť o témach, o ktorých nemožno hovoriť tak, ako si ich myslí, či už žiadny človek, alebo v každom prípade nie ja; hoci aj naša samotná myšlienka, keď myslíme na Boha, Trojicu, je (ako sa cítime) veľmi ďaleko od Toho, o ktorom si myslíme, ani Ho nechápe takého, aký je; ale vidia ho, ako je napísané, aj tí, ktorí sú takí veľkí, ako bol apoštol Pavol, cez sklo a v záhade: najprv sa modlím k samotnému nášmu Pánu Bohu, na ktorého by sme vždy mali myslieť a na ktorého nie sme schopní myslieť hodne, na chválu, ktorému treba vždy udeľovať požehnanie a ktorému nijaká reč nestačí na to, aby som vyhlasoval a ospravedlňoval, že ak mi ho udelím, tak ho ospravedlním. uraziť. Lebo mám na pamäti nielen svoju túžbu, ale aj svoju slabosť. Žiadam aj svojich čitateľov, aby mi odpustili, ak ma môžu vnímať tak, že som mal skôr túžbu než silu hovoriť, čomu buď sami lepšie rozumejú, alebo tomu nerozumejú cez nejasnosť môjho jazyka, tak ako ja sám im odpúšťam to, čo nedokážu pochopiť vlastnou tuposťou. 2. A budeme si vzájomne odpúšťať tým ľahšie, ak vieme, alebo aspoň pevne veríme a zastávame, že čokoľvek sa hovorí o prirodzenosti, nemennej, neviditeľnej a majúcej život absolútne a sám sebe dostatočný, nesmie sa merať podľa zvyku vecí viditeľných, premenlivých, smrteľných alebo nedostatočných. Ale hoci sa namáhame, a predsa nedokážeme pochopiť a poznať aj tie veci, ktoré sú v rámci našich telesných zmyslov, alebo čím sme my sami vo vnútornom človeku; no bez hanby horí verná zbožnosť po tých božských a nevýslovných veciach, ktoré sú hore: hovorím, že zbožnosť nie je nafúknutá aroganciou svojej vlastnej moci, ale rozpálená milosťou svojho Stvoriteľa a samotného Spasiteľa. Lebo s akým porozumením môže človek pochopiť Boha, ktorý ešte nepochopí to svoje vlastné chápanie, ktorým ho chce pochopiť? A ak si to už uvedomuje, nech starostlivo zváži, že v jeho vlastnej prirodzenosti nie je nič lepšie ako ona; a nech vidí, či tam vidí nejaké obrysy foriem, alebo jas farieb, alebo veľkosť priestoru, alebo vzdialenosť častí, alebo predĺženie veľkosti, alebo nejaké pohyby cez intervaly miesta, alebo vôbec niečo podobné. Z toho všetkého určite nenachádzame nič v tom, čo nenachádzame nič lepšie vo svojej vlastnej prirodzenosti, teda vo svojom vlastnom intelekte, ktorým podľa svojich možností chápeme múdrosť. Čo teda nenachádzame v tom, čo je naše najlepšie, nemáme hľadať v Ňom, ktorý je oveľa lepší ako ten najlepší z nás; aby sme chápali Boha, ak sme schopní a ako sme schopní, ako dobrého bez kvality, veľkého bez kvantity, stvoriteľa, hoci mu nič nechýba, vládne, ale bez postavenia, udržiava všetky veci bez toho, aby ich mal, všade vo svojej celistvosti, ale bez miesta, večný bez času, tvoriaci veci, ktoré sú premenlivé, bez zmeny seba samého a bez vášne. Kto takto zmýšľa o Bohu, hoci ešte nemôže všetkými spôsobmi zistiť, čím je, zbožne dbá na to, aby si o Ňom nemyslel nič, čo nie je. Kapitola 2. – Boh jediná nezmeniteľná esencia. 3. Je však nepochybne substanciou, alebo ak by to bolo lepšie nazvať, esenciou, ktorú Gréci nazývajú οὐσία . Lebo ako sa múdrosť nazýva od bytia múdrym a poznanie od poznania; takže z bytia pochádza to, čo nazývame podstatou. A kto je tam, viac ako Ten, ktorý povedal svojmu služobníkovi Mojžišovi: Ja som, ktorý som; a takto povieš synom Izraelovým: Ten, ktorý je, ma poslal k vám? Ale iné veci, ktoré sa nazývajú esencie alebo substancie, pripúšťajú nehody, čím sa v nich vytvára zmena, či už veľká alebo malá. Ale vo vzťahu k Bohu nemôže existovať žiadna náhoda tohto druhu; a preto On, ktorý je Boh, je jedinou nemennou substanciou alebo esenciou, ktorej iste bytie samo, odkiaľ pochádza meno esencie, patrí predovšetkým a najpravdivejšie. Lebo to, čo je zmenené, si nezachováva svoje vlastné bytie; a to, čo sa dá zmeniť, hoci sa to v skutočnosti zmeniť nedá, môže nebyť tým, čím bolo; a preto to, čo sa nielenže nemení, ale ani nemôže byť zmenené, samo osebe spadá najpravdivejšie, bez ťažkostí a váhania, do kategórie bytia. Kapitola 3. – Argument ariánov je vyvrátený, ktorý pochádza zo slov splodených a nesplodených. 4. Preto – aby sme teraz odpovedali odporcom našej viery, rešpektujúc aj tie veci, ktoré sa ani nehovoria, ako sa myslia, ani sa nemyslia, ako v skutočnosti sú: – medzi mnohými vecami, o ktorých sa Ariáni zvyknú spochybňovať proti katolíckej viere, sa zdá, že predovšetkým uvádzajú toto ako svoj najprefíkanejší spôsob, totiž že čokoľvek sa hovorí alebo chápe o náhode, a preto sa podľa podstaty nepovažuje za nepochopiteľné. Otec podľa podstaty a byť splodený patrí Synovi podľa podstaty; ale byť nesplodený a byť splodený sú rôzne; preto je podstata Otca a podstata Syna odlišná. Komu odpovedáme: Ak sa čokoľvek hovorí o Bohu, hovorí sa podľa podstaty, potom to, čo sa hovorí: Ja a Otec sme jedno, sa hovorí podľa podstaty. Preto je jedna podstata Otca a Syna. Alebo ak sa toto nehovorí podľa podstaty, potom sa niečo hovorí o Bohu nie podľa podstaty, a preto už nie sme nútení chápať nesplodené a splodené podľa podstaty. O Synovi sa tiež hovorí: Myslel si, že to nie je lúpež, aby bol rovný Bohu. Pýtame sa, rovní podľa čoho? Lebo ak sa o ňom nehovorí, že je rovný podľa podstaty, potom pripúšťajú, že o Bohu možno niečo povedať nie podľa podstaty. Nech teda uznajú, že o nesplodení a splodení sa nehovorí podľa podstaty. A ak to nepripustia, na základe toho, že budú mať všetko, čo sa má hovoriť o Bohu podľa podstaty, potom je Syn rovný Otcovi podľa podstaty. Kapitola 4. – Náhoda vždy znamená určitú zmenu vo veci. 5. To, čo je náhodné, obyčajne znamená, že sa to môže stratiť nejakou zmenou veci, ku ktorej je to nehoda. Lebo hoci sa o niektorých nehodách hovorí, že sú neoddeliteľné, ktoré sa v gréčtine nazývajú ἀχώριστα, ako je čierna farba pre havranové perie; pierko však stráca túto farbu, nie tak dlho, kým je pierkom, ale preto, že pierko nie je vždy. Preto je vec sama o sebe premenlivá; a kedykoľvek to zviera alebo to pierko prestane byť a celé to telo sa zmení a zmení na zem, určite stratí aj tú farbu. Hoci ten druh náhody, ktorý sa nazýva oddeliteľný, sa môže podobne stratiť nie oddelením, ale zmenou; ako sa napríklad temnota nazýva oddeliteľná nehoda na mužských vlasoch, pretože vlasy, ktoré zostávajú vlasmi, môžu rásť biele; no pri pozornom uvážení je dostatočne zrejmé, že to nie je tak, že by niečo odišlo oddelením od hlavy, keď zbelie, akoby odtiaľ odišla čierňava a niekam odišla a na jej miesto prišla belosť, ale že kvalita farby sa tam obrátila a zmenila. Preto v Bohu nie je nič náhodné, pretože nie je nič, čo by sa zmenilo alebo čo by sa mohlo stratiť. Ale ak sa to rozhodnete nazvať aj náhodným, čo sa síce nemusí stratiť, ale môže sa zmenšiť alebo zväčšiť – ako napríklad život duše: kým je dušou, tak dlho žije, a pretože duša je vždy, vždy žije; ale pretože žije viac, keď je múdry, a menej, keď je hlúpy, aj tu sa udeje nejaká zmena, nie taká, že by chýbal život, ako múdrosť chýba hlúpym, ale taká, že je jej menej – nič také sa Bohu nedeje, pretože zostáva úplne nezmeniteľný. Kapitola 5. – O Bohu sa nič nehovorí podľa náhody, ale podľa podstaty alebo podľa vzťahu. 6. Preto sa v Ňom nič nehovorí o náhode, keďže pre Neho nič nie je náhodné, a predsa všetko, čo sa hovorí, nie je povedané podľa podstaty. V stvorených a premenlivých veciach totiž to, čo sa nehovorí podľa podstaty, musí byť nevyhnutnou alternatívou povedané podľa akcidenta. Lebo všetky veci sú pre nich nehodami, ktoré sa môžu buď stratiť alebo zmenšiť, či už ide o veľkosť alebo vlastnosti; a tak je to aj s tým, čo sa hovorí v súvislosti s niečím, ako sú priateľstvá, vzťahy, služby, podobnosti, rovnosť a čokoľvek iné tohto druhu; tak aj pozície a podmienky, miesta a časy, činy a vášne. Ale v Bohu sa nič nehovorí ako náhoda, pretože v Ňom nie je nič premenlivé; a predsa všetko, čo je povedané, nie je povedané, podľa podstaty. Hovorí sa totiž vo vzťahu k niečomu, ako Otec vo vzťahu k Synovi a Syn vo vzťahu k Otcovi, čo nie je náhodné; pretože aj jeden je vždy Otec a druhý je vždy Syn: ale nie vždy, to znamená od času, keď sa narodil Syn [natus], takže Otec neprestáva byť Otcom preto, že Syn neprestáva byť nikdy Synom, ale preto, že Syn sa vždy narodil a nikdy nezačal byť Synom. Ale ak by On začal byť kedykoľvek, alebo by kedykoľvek prestal byť, Synom, potom by sa volal Syn podľa náhody. Ale ak Otec, keďže sa nazýva Otec, bol tak povolaný vo vzťahu k sebe samému, nie k Synovi; a Syn v tom, že sa nazýva Syn, boli tak povolaní vo vzťahu k sebe samému, nie k Otcovi; potom by sa aj jeden volal Otec a druhý Syn podľa podstaty. Ale pretože Otec sa nevolá Otcom iba preto, že má Syna, a Syn sa nevolá Synom iba preto, že má Otca, tieto veci sa nehovoria podľa podstaty; pretože každý z nich sa tak nenazýva vo vzťahu k sebe samému, ale pojmy sa používajú recipročne a vo vzájomnom vzťahu; ani podľa náhody, pretože aj bytosť, ktorá sa volá Otec, aj bytosť, ktorá sa volá Syn, je pre nich večná a nezmeniteľná. Preto, hoci byť Otcom a byť Synom je rozdielne, predsa ich podstata nie je rozdielna; pretože sa tak nazývajú nie podľa podstaty, ale podľa vzťahu, ktorý však nie je náhodný, pretože je nemenný. Kapitola 6. – Odpoveď je adresovaná kacírom v súvislosti s tými istými slovami splodenými a nesplodenými. 7. Ale ak si myslia, že môžu na túto úvahu odpovedať takto – že Otec je skutočne tak nazývaný vo vzťahu k Synovi a Syn vo vzťahu k Otcovi, ale že sa o nich hovorí, že sú nesplodení a splodení vo vzťahu k sebe, nie vo vzťahu k sebe navzájom; pretože to nie je to isté nazývať Ho nesplodeným, ako Ho nazývať Otcom, pretože by nič nebránilo tomu, aby sme Ho nazývali nesplodeným, aj keby nebol splodil Syna; a ak niekto splodí syna, nie je teda sám nesplodený, lebo ľudia, ktorí sú splodení inými ľuďmi, sami tiež plodia iných; a preto hovoria, že Otec sa volá Otec vo vzťahu k Synovi a Syn sa volá Syn vo vzťahu k Otcovi, ale nesplodený sa hovorí vo vzťahu k sebe samému a splodený vo vzťahu k sebe samému; a preto, ak všetko, čo sa hovorí o sebe samých, sa hovorí podľa podstaty, kým byť nesplodený a byť splodený sú odlišné, potom je podstata odlišná: – ak toto hovoria, potom nechápu, že skutočne hovoria niečo, čo si vyžaduje starostlivejšiu diskusiu o výraze nesplodený, pretože nikto teda nie je otcom, pretože je nesplodený, a preto nie je otcom, preto nie je splodený, a preto nie je domnelý, že nie je splodený. vzťah k čomukoľvek inému, ale vo vzťahu k sebe samému; ale na druhej strane s úžasnou slepotou nevnímajú, že o nikom nemožno povedať, že je splodený, iba ak vo vzťahu k niečomu. Lebo je teda syn, pretože sa splodil; a pretože syn, teda určite splodený. A aký je pomer syna k otcovi, taký je pomer splodeného k sploditeľovi; a aký je vzťah otca k synovi, taký je vzťah sploditeľa k splodenému. A preto ktokoľvek je chápaný ako ploditeľ pod jedným pojmom, ale chápaný ako nesplodený pod iným. Lebo hoci sa o Bohu Otcovi hovorí oboje, to prvé sa hovorí vo vzťahu k splodenému, to jest k Synovi, čo však nepopierajú; ale to, že sa nazýva nesplodený, vyhlasujú, že sa hovorí v úcte k Nemu. Potom hovoria: Ak sa o niečom hovorí, že je otcom vo vzťahu k sebe samému, o čom sa nedá povedať, že je to vo vzťahu k sebe samému, a čokoľvek sa hovorí o sebe, hovorí sa podľa podstaty; a hovorí sa o ňom, že je nesplodený vzhľadom na seba, o čom sa nedá povedať, že je Syn; preto sa hovorí, že je nesplodený podľa podstaty; a pretože o Synovi nemožno tak povedať, že je, preto nie je z tej istej podstaty. Na túto jemnosť treba odpovedať tým, že ich prinútite, aby sami povedali, že Syn je rovný Otcovi; či už podľa toho, čo sa hovorí vo vzťahu k Nemu, alebo podľa toho, čo sa hovorí vo vzťahu k Otcovi. Lebo to nie je podľa toho, čo sa hovorí vo vzťahu k Otcovi, keďže vo vzťahu k Otcovi sa hovorí, že je Syn a Otec nie je Syn, ale Otec. Keďže Otec a Syn sa tak nenazývajú vo vzájomnom vzťahu rovnakým spôsobom ako priatelia a susedia; lebo priateľ sa tak nazýva relatívne k svojmu priateľovi, a ak sa milujú rovnako, potom je to isté priateľstvo v oboch; a sused sa tak nazýva relatívne k susedovi, a keďže sú si navzájom rovnocennými susedmi (pretože každý je sused s druhým, v rovnakej miere ako druhý je sused jemu), v oboch je rovnaké susedstvo. Ale pretože Syn sa tak nevolá relatívne k Synovi, ale k Otcovi, nie podľa toho, čo sa hovorí vo vzťahu k Otcovi, že Syn je rovný Otcovi; a zostáva, že je rovný podľa toho, čo sa hovorí vo vzťahu k Nemu. Ale čokoľvek sa hovorí vo vzťahu k sebe, hovorí sa podľa podstaty: zostáva teda, že je rovný podľa podstaty; preto je podstata oboch rovnaká. Ale keď sa hovorí, že Otec je nesplodený, nehovorí sa, čím je, ale čím nie je; a keď sa popiera relatívny výraz, nepopiera sa podľa podstaty, keďže samotný relatívny pojem nie je potvrdený podľa podstaty. Kapitola 7. – Pridanie negatívu nemení situáciu. 8. Toto je potrebné objasniť na príkladoch. A najprv si musíme všimnúť, že slovo splodený znamená to isté, čo znamená slovo syn. Lebo teda syn, pretože splodený, a pretože syn, teda určite splodený. Slovom nesplodený sa teda vyhlasuje, že nie je syn. Ale splodený a nesplodený sú oba termíny vhodne používané; keďže v latinčine môžeme použiť slovo filius, ale zvyk jazyka nám nedovolí hovoriť o infilius. Nie je však rozdiel vo význame, ak sa nazýva non filius; rovnako ako je to presne to isté, ak sa nazýva non genitus namiesto ingenitus. Preto sa výrazy sused a priateľ používajú relatívne, ale nemôžeme hovoriť o invicinus ako o inimicus. Preto, keď hovoríme o tej či onej veci, nesmieme uvažovať o tom, čo používanie nášho vlastného jazyka dovoľuje alebo nedovoľuje, ale čo sa jasne javí ako význam vecí samotných. Nenazývajme ho teda už nesplodeným, hoci sa tak dá po latinsky nazvať; ale namiesto toho ho nazvime nesplodeným, čo znamená to isté. Je to teda niečo iné ako povedať, že nie je syn? Predpona tej negatívnej častice teda neznamená, že sa to hovorí podľa podstaty, ktorá sa bez nej hovorí relatívne; ale len to je odmietnuté, čo bez toho bolo potvrdené, ako v iných ťažkostiach. Keď hovoríme, že je muž, označujeme podstatu. Preto ten, kto hovorí, že nie je muž, nevyslovuje žiadne iné ťažkosti, ale iba to popiera. Ako teda podľa podstaty tvrdím, že je muž, tak podľa podstaty popieram, keď hovorím, že nie je muž. A keď sa opýta, aký je veľký? A ja hovorím, že je štvornohý, to znamená meria štyri stopy, tvrdím podľa množstva, a kto hovorí, že nie je štvornohý, popiera podľa množstva. Hovorím, že je biely, tvrdím podľa kvality; ak poviem, že nie je biely, popieram podľa kvality. Hovorím, že je blízko, tvrdím podľa vzťahu; ak poviem, že nie je blízko, popieram podľa vzťahu. Potvrdzujem podľa polohy, keď poviem, že leží; Zapieram podla polohy, ked poviem, ze nelezi. Hovorím podľa stavu, keď hovorím, že je ozbrojený; Popieram podľa podmienky, keď hovorím, že nie je ozbrojený; a príde to na to isté, ako keby som povedal, že je neozbrojený. Potvrdzujem podľa času, keď hovorím, že je zo včerajška; Popieram podľa času, keď hovorím, že nie je včerajšok. A keď hovorím, že je v Ríme, potvrdzujem podľa miesta; a popieram podľa miesta, keď hovorím, že nie je v Ríme. Potvrdzujem podľa ťažkostí konania, keď hovorím, že udrie; ale ak poviem, že nebije, popieram podľa konania, aby som vyhlásil, že tak nekoná. A keď hovorím, že je zasiahnutý, potvrdzujem to podľa ťažkostí vášne; a popieram podľa toho istého, keď hovorím, že nie je zbitý. A, jedným slovom, nejestvuje žiaden druh tiesne, podľa ktorej by sme mohli s potešením potvrdiť čokoľvek, bez toho, aby sa nám dokázalo poprieť podľa tej istej tiesne, ak predponu zápornej častice. A keďže je to tak, ak by som tvrdil podľa podstaty, keď hovorím syn, mal by som zapierať podľa podstaty, keď hovorím nie syn. Ale pretože hovorím relatívne, keď hovorím, že je synom, hovorím o otcovi; preto relatívne popieram, ak poviem, že nie je synom, pretože tú istú negáciu odkazujem aj otcovi tým, že chcem vyhlásiť, že nemá rodiča. Ale ak byť nazývaný synom je presne ekvivalentné bytosti nazývanej splodeným (ako sme už povedali), potom byť nazývaný nesplodeným je presne ekvivalentné bytosti nazývanej nesplodený. Ale relatívne popierame, keď hovoríme, že nie je syn, preto relatívne popierame, keď hovoríme, že nie je splodený. Ďalej, čo je nesplodené, ak nesplodené? Neunikneme teda z relatívnej ťažkej situácie, keď sa nazýva nesplodený. Lebo ako splodený sa nehovorí vo vzťahu k sebe samému, ale v tom, že je sploditeľom; takže keď sa niekto nazýva nesplodeným, nie je tak nazývaný vo vzťahu k sebe samému, ale vyhlasuje sa, že nie je sploditeľom. Oba významy sa však obracajú na tú istú situáciu, ktorá sa nazýva vzťah. Ale to, čo sa tvrdí relatívne, neoznačuje substanciu a podľa toho, hoci splodené a nesplodené sú rôzne, neoznačujú inú substanciu; pretože, ako sa syn označuje ako otec, a nie syn nie je otcom, tak z toho nevyhnutne vyplýva, že splodený sa musí označovať ako ploditeľ a nesplodený ako nesploditeľ. Kapitola 8. – Čokoľvek sa hovorí o Bohu podľa podstaty, hovorí sa o každej osobe jednotlivo a spoločne o samotnej Trojici. Jedna esencia v Bohu a tri v gréčtine Hypostázy, v latinčine Osoby. 9. Preto majme na pamäti predovšetkým to, že čokoľvek sa hovorí o tej najvýznamnejšej a božskej vznešenosti voči sebe samej, hovorí sa vo vzťahu k podstate, ale to, čo sa hovorí vo vzťahu k čomukoľvek, sa nehovorí vo vzťahu k podstate, ale relatívne; a že účinok tej istej podstaty v Otcovi a Synovi a Duchu Svätom je taký, že čokoľvek sa o každom hovorí o nich samých, treba o nich brať nie v súčte v množnom čísle, ale v jednotnom čísle. Lebo ako Otec je Boh a Syn je Boh a Duch Svätý je Boh, o čom nikto nepochybuje, že sa to dá povedať vo vzťahu k podstate, predsa nehovoríme, že samotná Najvyššia Trojica je tromi Bohmi, ale jedným Bohom. Takže Otec je veľký, Syn veľký a Duch Svätý veľký; no nie traja veľkí, ale jeden veľký. Lebo nie je napísané len o Otcovi, ako sa prevrátene domnievajú, ale o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom: Si veľký: Ty si jediný Boh. A Otec je dobrý, Syn dobrý a Duch Svätý dobrý; no nie tri dobrá, ale jedno dobré, o ktorom sa hovorí: Žiadne nie je dobré, iba jedno, to jest Boh. Lebo Pán Ježiš, aby ho ako človeka nerozumel len ten, kto povedal: Dobrý Majster, keď oslovuje človeka, nehovorí teda: Niet dobra, iba Otca; ale, Nikto nie je dobrý, okrem jedného, ​​teda Boha. Lebo sám Otec je vyhlásený menom Otca; ale v mene Boha, i Seba, Syna i Ducha Svätého, pretože Trojica je jeden Boh. Ale postavenie, stav, miesta a časy sa nehovorí v Bohu správne, ale metaforicky a prostredníctvom prirovnaní. Lebo o ňom sa hovorí, že býva medzi cherubmi, čo sa hovorí o postavení; a byť pokrytý hlbinou ako odevom, čo sa hovorí o stave; a Tvoje roky nebudú mať konca, čo sa hovorí o čase; a: Ak vystúpim do neba, si tam, čo sa hovorí o mieste. A čo sa týka konania (alebo tvorby), možno to možno najpravdivejšie povedať o samom Bohu, pretože Boh sám tvorí a sám nie je stvorený. Ani nepodlieha vášňam, pokiaľ ide o podstatu, v ktorej je Bohom. Takže Otec je všemohúci, Syn všemohúci a Duch Svätý je všemohúci; no nie traja všemohúci, ale jeden všemohúci: Lebo od Neho sú všetky veci a skrze Neho sú všetky veci av Ňom sú všetky veci; komu sláva. Čokoľvek, čo sa teda hovorí o Bohu v úcte k Nemu, sa hovorí aj jednotlivo o každej osobe, to znamená o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom; a spolu so samotnou Trojicou, nie v množnom čísle, ale v jednotnom čísle. Pretože pre Boha nie je jedna vec byť a iná vec byť veľký, ale pre Neho je to isté byť, ako byť veľkým; preto, ako nehovoríme tri podstaty, tak nehovoríme tri veľkosti, ale jednu podstatu a jednu veľkosť. Hovorím esencia, ktorá sa v gréčtine nazýva οὐσία a ktorú my nazývame častejšie substancia. 10. Používajú skutočne aj slovo hypostáza; ale majú v úmysle urobiť rozdiel, neviem aký, medzi οὐσία a hypostázou: takže väčšina z nás, ktorí o týchto veciach hovorí v gréckom jazyku, je zvyknutá hovoriť: μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις v troch látkach, latinčine. Kapitola 9. – Tri osoby, ktoré nie sú správne nazývané [v ľudskom zmysle]. Ale pretože u nás už úzus dosiahol, že podstatou rozumieme to isté, čo sa rozumie podstatou; neodvažujeme sa povedať jednu esenciu, tri substancie, ale jednu esenciu alebo substanciu a tri osoby: ako to povedali mnohí pisatelia v latinčine, ktorí o týchto veciach pojednávajú a majú autoritu, pretože nevedeli nájsť iný vhodnejší spôsob, ktorým by slovami vyjadrili to, čomu rozumeli bez slov. Lebo v pravde, keďže Otec nie je Syn a Syn nie je Otec, a ten Duch Svätý, ktorý sa tiež nazýva Božím darom, nie je ani Otec, ani Syn, určite sú traja. A tak sa hovorí v množnom čísle: Ja a môj Otec sme jedno. Lebo On nepovedal, je jeden, ako hovoria Sabelliáni; ale sú jeden. Keď je však položená otázka: Aké tri? ľudská reč úplne pracuje pod veľkou chudobou reči. Odpoveď je však daná, tri osoby, nie preto, že by to mohlo byť [úplne] vypovedané, ale aby to nemuselo zostať [úplne] nevypovedané. Kapitola 10. – O veciach, ktoré absolútne patria Bohu ako esencia, sa hovorí o Trojici v jednotnom čísle, nie v množnom čísle. 11. Ako teda nehovoríme tri podstaty, tak nehovoríme tri veľkosti alebo tri veľké. Lebo vo veciach, ktoré sú veľké tým, že majú účasť na veľkosti, pre ktoré je jedna vec byť a druhá byť veľkým, ako veľký dom a veľký vrch a veľká myseľ; V týchto veciach hovorím, že veľkosť je jedna vec a to, čo je veľké kvôli veľkosti, je druhá vec a veľký dom určite nie je absolútna veľkosť sama o sebe. Ale to je absolútna veľkosť, v ktorej je veľký nielen veľký dom a veľký vrch, ale aj veľká je každá iná vec, ktorá sa nazýva veľká; takže veľkosť sama o sebe je jedna vec a iné sú tie veci, ktoré sa od nej nazývajú veľkými. A táto veľkosť je určite v prvom rade veľká a oveľa znamenitejším spôsobom ako tie veci, ktoré sú skvelé tým, že sa na nej podieľame. Ale keďže Boh nie je veľký s tou veľkosťou, ktorá nie je On sám, takže Boh tým, že je veľký, je akoby účastníkom tejto veľkosti – inak to bude veľkosť väčšia ako Boh, zatiaľ čo neexistuje nič väčšie ako Boh; preto je veľký s tou veľkosťou, ktorou je on sám tou istou veľkosťou. A teda, ako nehovoríme tri podstaty, tak nehovoríme ani tri veľkosti; lebo Bohu je to isté byť a byť veľký. Z toho istého dôvodu nehovoríme traja veľkí, ale jeden, ktorý je veľký; keďže Boh nie je veľký tým, že sa podieľa na veľkosti, ale je veľký tým, že je veľký, pretože On sám je Jeho vlastnou veľkosťou. To isté nech sa hovorí aj o dobrote, o večnosti a o všemohúcnosti Boha a skrátka o všetkých ťažkostiach, ktoré možno o Bohu predpovedať, ako sa o ňom hovorí vo vzťahu k sebe samému, nie metaforicky a v podobenstve, ale patrične, ak sa o Ňom dá niečo správne povedať, ústami človeka. Kapitola 11. – Čo sa hovorí relatívne v Trojici. 12. Ale zatiaľ čo v tej istej Trojici sú niektoré veci osobitne predikované, tieto sa v žiadnom prípade nehovoria vo vzťahu k sebe samému, ale buď vo vzájomnom vzťahu, alebo vo vzťahu k stvoreniu; a preto je zjavné, že takéto veci sa hovoria relatívne, nie v podstate. Lebo Trojica sa volá jeden Boh, veľký, dobrý, večný, všemohúci; a ten istý Boh sám môže byť nazývaný Jeho vlastným božstvom, Jeho vlastnou veľkosťou, Jeho vlastnou dobrotou, Jeho vlastnou večnosťou, Jeho vlastnou všemohúcnosťou: ale Trojica nemôže byť rovnakým spôsobom nazývaná Otcom, iba ak možno metaforicky, vzhľadom na stvorenie, kvôli adoptovaniu synov. Lebo to, čo je napísané: Počuj, Izrael: Pán, náš Boh, je jeden Pán, rozhodne netreba chápať tak, ako keby bol vynechaný Syn alebo vylúčený Duch Svätý; ktorého jedného Pána, nášho Boha, právom nazývame aj svojím Otcom, keď nás svojou milosťou znovuzrodí. Ani Trojicu nemožno v žiadnom ohľade nazývať Synom, ale možno ju volať vo svojej celistvosti Duchom Svätým, podľa toho, čo je napísané: Boh je Duch; pretože aj Otec je duch aj Syn je duch, aj Otec je svätý a Syn je svätý. Preto, keďže Otec, Syn a Duch Svätý sú jeden Boh a Boh je určite svätý a Boh je duch, Trojicu možno nazývať aj Duchom Svätým. Ale o tom Duchu Svätom, ktorý nie je Trojica, ale je chápaný ako v Trojici, sa hovorí vo svojom vlastnom mene Duch Svätý relatívne, pretože sa vzťahuje aj na Otca aj na Syna, pretože Duch Svätý je Duchom Otca aj Syna. Ale vzťah sám osebe nie je zjavný v tomto mene, ale je zjavný, keď sa nazýva Božím darom; lebo On je darom Otca a Syna, pretože vychádza z Otca, ako hovorí Pán; a pretože to, čo hovorí apoštol: Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho, hovorí určite o samom Duchu Svätom. Keď teda hovoríme dar darcu a darcu daru, hovoríme v oboch prípadoch relatívne vo vzájomnom vzťahu. Preto je Duch Svätý určitým nevysloviteľným spoločenstvom Otca a Syna; a preto sa možno tak volá, pretože to isté meno je vhodné pre Otca aj Syna. Lebo On sám sa nazýva špeciálne tým, čo oni nazývajú spoločným; pretože aj Otec je duch a Syn je duch, aj Otec je svätý a Syn je svätý. Aby sa teda spoločenstvo oboch mohlo označovať menom, ktoré je vhodné pre oboch, Duch Svätý sa nazýva darom oboch. A táto Trojica je jeden Boh, jediný, dobrý, veľký, večný, všemohúci; sám sebe svoju jednotu, božstvo, veľkosť, dobrotu, večnosť, všemohúcnosť. Kapitola 12.– V relatívnych veciach, ktoré sú vzájomné, mená niekedy chcú. 13. Nemalo by nás ani ovplyvňovať – keďže sme povedali, že Duch Svätý sa tak nazýva relatívne, nie samotná Trojica, ale Ten, ktorý je v Trojici – zdá sa, že označenie Toho, na koho sa vzťahuje, nie je odpoveďou na Jeho označenie. Lebo nemôžeme, ako hovoríme sluha pána a pán sluhu, syn otca a otec syna, tak povedať aj tu – pretože tieto veci sa hovoria relatívne. Lebo hovoríme o Svätom Duchu Otca; ale na druhej strane nehovoríme o Otcovi Ducha Svätého, aby nebolo možné chápať Ducha Svätého ako Jeho Syna. Tak aj my hovoríme o Duchu Svätom Syna; ale nehovoríme o Synovi Ducha Svätého, aby sa Duch Svätý nerozumel ako jeho Otec. Lebo u mnohých príbuzných je to tak, že nemožno nájsť označenie, podľa ktorého by si veci, ktoré sú vo vzájomnom vzťahu, mohli [v mene] navzájom zodpovedať. Lebo čo je relatívne jasnejšie povedané ako slovo vážne? Pretože sa vzťahuje na to, o čo sa vážne zaujíma, a serióznosť je vždy vážna o niečo. Môžeme teda, ako hovoríme, vážni Otca a Syna, povedať zase Otec vážneho alebo Syn vážneho? Ale na druhej strane, keď hovoríme dar Otca a Syna, skutočne nemôžeme povedať Otec daru alebo Syn daru; ale aby sa tieto navzájom zhodovali, hovoríme dar darcu a darcu daru; pretože tu používané slovo možno nájsť, tam nie. Kapitola 13. – Ako sa počiatok Slova (Principium) hovorí relatívne v Trojici. 14. Otec sa tak volá, teda relatívne, a tiež sa o ňom relatívne hovorí, že je Počiatok, a čokoľvek iného takého druhu môže byť; ale On sa volá Otec vo vzťahu k Synovi, Počiatok vo vzťahu ku všetkým veciam, ktoré sú od Neho. Takže Syn je relatívne tak nazývaný; Relatívne sa nazýva aj Slovo a Obraz. A vo všetkých týchto označeniach je označovaný ako Otec, ale Otcom nie je nikto z nich. A Syn sa tiež nazýva Počiatok; lebo keď Mu bolo povedané: Kto si? Odpovedal: Dokonca aj Počiatok, ktorý k vám tiež hovorí. Ale je On, modlite sa, Počiatok Otca? Lebo On sa chcel ukázať ako Stvoriteľ, keď povedal, že On je Počiatok, ako aj Otec je počiatkom stvorenia v tom, že všetko je od Neho. Stvoriteľ sa tiež hovorí relatívne k stvoreniu, ako pán k služobníkovi. A tak keď hovoríme, že aj Otec je Počiatok, aj Syn je Počiatok, nehovoríme o dvoch počiatkoch stvorenia; pretože Otec aj Syn spolu sú jedným počiatkom vzhľadom na stvorenie, ako jeden Stvoriteľ, ako jeden Boh. Ale ak čokoľvek zostáva v sebe a niečo produkuje alebo pracuje, je začiatkom toho, čo to produkuje alebo pracuje; potom nemôžeme poprieť, že aj Duch Svätý sa právom nazýva Počiatkom, keďže Ho neoddeľujeme od pomenovania Stvoriteľ: a je o ňom napísané, že pôsobí; a pri práci isto zostáva v sebe; lebo On sám nie je zmenený a premenený na nič z toho, čo robí. A pozri, čo robí: Ale zjavenie Ducha, hovorí, je dané každému na úžitok. Lebo jednému je dané Duchom slovo múdrosti; inému slovo poznania tým istým Duchom; k inej viere tým istým Duchom; inému dary uzdravovania tým istým Duchom; inému robenie zázrakov; k inému proroctvu; inému rozlišovanie duchov; inému rôzne druhy jazykov; inému výklad jazykov, ale všetky tieto skutky robí jeden a ten istý Duch, ktorý rozdeľuje každému jednotlivo, ako chce; určite ako Boh – veď kto môže konať také veľké veci, ak nie Boh? – ale je to ten istý Boh, ktorý pôsobí všetko vo všetkom. Lebo ak sa nás bod po bode pýtajú na Ducha Svätého, odpovedáme najpravdivejšie, že On je Boh; a s Otcom a Synom spolu je jeden Boh. Preto sa o Bohu hovorí ako o jednom Počiatku vzhľadom na stvorenie, nie ako o dvoch alebo troch počiatkoch. Kapitola 14.– Otec a Syn jediný počiatok (Principium) Ducha Svätého. 15. Ale v ich vzájomnom vzťahu v samotnej Trojici, ak je sploditeľ počiatkom vo vzťahu k tomu, čo plodí, Otec je počiatkom vo vzťahu k Synovi, pretože On Ho plodí; ale či je Otec aj počiatkom vo vzťahu k Duchu Svätému, keďže sa hovorí, že vychádza z Otca, nie je malá otázka. Pretože, ak je to tak, On nebude len začiatkom toho, čo splodí alebo urobí, ale aj toho, čo dáva. A tu tiež vychádza, ako môže, na svetlo otázka, ktorá zvykne mnohých znepokojovať: Prečo Duch Svätý nie je aj synom, keď aj on vychádza od Otca, ako sa to číta v evanjeliu. Lebo Duch nevyšiel ako narodený, ale ako daný; a preto sa nenazýva synom, pretože sa nenarodil ako jednorodený, ani sa nestal, aby sa z milosti Božej narodil ako synovstvo, ako sme my. Lebo to, čo sa narodilo z Otca, sa vzťahuje na Otca len vtedy, keď sa nazýva Syn, a tak Syn je Synom Otca, a nie aj naším Synom; ale to, čo je dané, sa vzťahuje na toho, ktorý dal, aj na tých, ktorým dal; a tak Duch Svätý nie je len Duchom Otca a Syna, ktorí Ho dali, ale nazýva sa aj našimi, ktorí Ho prijali: ako sa hovorí o spáse Pána, ktorý dáva spásu, aj o spáse našou, ktorí ju prijali. Preto je Duch Duch Boží, ktorý Ho dal, aj Duch našich, ktorí Ho prijali. Nie, naozaj, ten náš duch, ktorým sme, pretože to je duch človeka, ktorý je v ňom; ale tento Duch je náš v inom režime, napr. v ktorom aj my hovoríme: Chlieb náš daj nám dnes. Aj keď sme určite prijali aj toho ducha, ktorý sa nazýva duch človeka. Lebo čo máš, hovorí, čo si nedostal? Ale to je jedna vec, ktorú sme dostali, aby sme mohli byť; iné, čo sme dostali, aby sme boli svätí. Odkiaľ je tiež napísané o Jánovi, že prišiel v duchu a moci Eliášovej; a pod duchom Eliáša sa myslí Duch Svätý, ktorého Eliáš prijal. A to isté treba pochopiť o Mojžišovi, keď mu Pán povie: Vezmem z tvojho ducha a dám ho na nich; to znamená, že im dám z Ducha Svätého, ktorého som vám už dal. Ak teda aj to, čo je dané, má na začiatku toho, kto je to dané, pretože to, čo pochádza od neho, neprijalo z iného zdroja; treba priznať, že Otec a Syn sú Počiatok Ducha Svätého, nie dva Počiatky; ale ako Otec a Syn sú jeden Boh a jeden Stvoriteľ a jeden Pán vzhľadom na stvorenie, tak sú jedným Počiatkom vzhľadom na Ducha Svätého. Ale Otec, Syn a Duch Svätý sú jeden Počiatok vzhľadom na stvorenie, ako aj jeden Stvoriteľ a jeden Boh. Kapitola 15.– Či bol Duch Svätý darom predtým, ako aj potom, čo bol daný. 16. Ďalej sa však pýta, či ako Syn tým, že sa narodil, má nielen to, že je Syn, ale že je absolútne; a tak aj Duch Svätý tým, že je daný, má nielen to, že je daný, ale že je absolútne – či teda bol, predtým ako bol daný, ale ešte nebol darom; alebo či práve preto, že sa mu Boh chystal dať, bol už darom aj predtým, ako bol daný. Ale ak nepokračuje, pokiaľ nie je daný, a istotne nemohol pokračovať, kým nebol niekto, komu by mohol byť daný; ako v tom prípade bol [absolútne] vo svojej samotnej podstate, ak nie je, ak nie preto, že je daný? tak ako Syn tým, že sa narodil, má nielen to, že je Synom, čo sa hovorí relatívne, ale svoju podstatu absolútne, takže je. Pochádza Duch Svätý vždy a nepostupuje v čase, ale od večnosti, ale preto, že postupoval tak, že mohol byť daný, bol už darom ešte predtým, než existoval ten, komu mohol byť daný? Lebo medzi darom a darovanou vecou je rozdiel vo význame. Lebo dar môže existovať ešte predtým, ako je daný; ale nemôže sa nazývať vec, ktorá bola daná, pokiaľ nebola daná. Kapitola 16. – Čo sa hovorí o Bohu v čase, je povedané relatívne, nie náhodou. 17. Nech nás neznepokojuje ani to, že Duch Svätý, hoci je večný s Otcom a Synom, sa nazýva niečo, čo existuje v čase; ako napríklad práve táto vec, ktorú sme Ho nazvali, vec, ktorá bola daná. Lebo Duch je dar večný, ale vec, ktorá bola daná v čase. Lebo ak aj pán nie je tak nazvaný, ak keď nezačne mať otroka, aj toto pomenovanie je relatívne a časovo pre Boha; lebo stvorenie nie je od večnosti, ktorej je Pánom. Ako potom urobíme dobré, aby samotné relatívne pojmy neboli náhodné, keďže Bohu sa v čase nič náhodne nestane, pretože nie je schopný zmeny, ako sme tvrdili na začiatku tejto diskusie? Hľa! Byť Pánom nie je pre Boha večné; inak by sme mali byť prinútení povedať, že stvorenie je tiež od večnosti, pretože by nebolo pánom od večnosti, ak by aj stvorenie nebolo služobníkom od večnosti. Ale ako nemôže byť otrokom, ktorý nemá pána, nemôže byť ani pánom, ktorý nemá otroka. A ak je niekto, kto hovorí, že Boh je skutočne sám večný a že časy nie sú večné pre svoju rozmanitosť a premenlivosť, ale že časy predsa nezačali byť v čase (lebo nebolo času pred začiatkom časov, a preto sa Bohu včas nestalo, aby bol Pánom, pretože bol Pánom samých časov, ktoré istotne nezačali v čase, keď sa človek ubezpečil, kto bol v čase utvorený, kto bol v čase Pánom): predtým, než bol kým mal byť Pánom? Byť Pánom človeka sa stalo Bohu v čase. A že sa môže zdať, že všetky spory sú zažehnané, istotne či je to tvoj Pán, alebo môj, ktorým sa len nedávno začalo, stalo sa Bohu včas. Alebo ak sa aj toto zdá neisté kvôli nejasnej otázke týkajúcej sa duše, čo povedať o tom, že je Pánom ľudu Izraela? Pretože, hoci už existovala povaha duše, ktorú mali tí ľudia (vec, ktorú teraz neskúmame), títo ľudia ešte nejestvovali a je zrejmý čas, kedy začala existovať. Napokon, že On by mal byť Pánom toho alebo onoho stromu, alebo tej alebo onej obilnej úrody, ktorá začala byť len nedávno, sa stalo v čase; pretože hoci hmota sama už existovala, predsa je jedna vec byť Pánom hmoty (materiæ), iná je byť Pánom už stvorenej prírody (naturæ). Lebo aj človek je raz pánom dreva a inokedy je pánom truhly, hoci je vyrobený z toho istého dreva; ktorým určite nebol v čase, keď už bol pánom dreva. Ako potom urobíme dobré, aby sa o Bohu nič nehovorilo podľa náhody, okrem toho, že sa s Jeho prirodzenosťou nedeje nič, čím by sa mohol zmeniť, takže tieto veci sú relatívnymi náhodami, ktoré sa dejú v súvislosti s nejakou zmenou vecí, o ktorých sa hovorí. Ako sa priateľ nazýva relatívne: pretože ním nezačne byť, iba ak začne milovať; preto nastáva určitá zmena vôle, aby sa mohol nazývať priateľom. A o peniazoch, keď sa nazývajú cenou, sa hovorí relatívne, a predsa sa nezmenili, keď začali byť cenou; ani, keď sa to nazýva zástava, alebo iná vec tohto druhu. Ak sa teda o peniazoch môže tak často hovoriť relatívne bez zmeny samých seba, takže ani keď sa začnú, ani keď sa o nich prestane hovoriť, nenastane žiadna zmena v takej povahe alebo forme, že sú to peniaze; o čo ľahšie by sme mali pripustiť, pokiaľ ide o tú nemennú podstatu Boha, že niečo môže byť tak predikované vzhľadom na stvorenie, že hoci to začína byť tak predikované v čase, predsa sa nebude rozumieť nič, čo by sa stalo samotnej podstate Boha, ale iba tomu stvoreniu, ku ktorému je predikované? Pane, hovorí sa, stal si sa naším útočiskom. O Bohu sa preto hovorí, že je relatívne naším útočiskom, pretože je nám odkazovaný a potom sa stáva naším útočiskom, keď sa k Nemu utiekame; Modlite sa, stalo sa potom niečo v Jeho prirodzenosti, ktorá predtým, ako sme utiekli k Nemu, nebola? V nás sa teda deje nejaká zmena; lebo predtým, ako sme sa k Nemu utiekli, sme boli horší a útekom k Nemu sa stávame lepšími, ale v Ňom niet zmeny. Tak aj On začína byť naším Otcom, keď sme znovuzrodení skrze Jeho milosť, keďže nám dal moc stať sa Božími synmi. Naša podstata sa teda zmení k lepšiemu, keď sa staneme Jeho synmi; a On zároveň začína byť naším Otcom, ale bez akejkoľvek zmeny svojej vlastnej podstaty. Preto to, čo sa v čase začína hovoriť o Bohu a čo sa o ňom predtým nehovorilo, sa o ňom zjavne hovorí relatívne; nie však podľa nejakej Božej náhody, aby sa Mu niečo stalo, ale jednoznačne podľa nejakej tej náhody, ku ktorej sa Boh začína nazývať niečím relatívne. Keď spravodlivý človek začne byť priateľom Boha, sám sa zmení; ale od nás je ďaleko od toho, aby sme hovorili, že Boh miluje každého v čase akousi novou láskou, ktorá v Ňom predtým nebola, s ktorou sa veci minulé nepominuli a veci budúce sú už urobené. Preto miloval všetkých svojich svätých pred založením sveta, ako ich predurčil; ale keď sa obrátia a nájdu ich; potom vraj začnú byť Ním milovaní, aby to, čo bolo povedané, bolo povedané tak, aby to bolo možné pochopiť ľudskými náklonnosťami. Tak aj, keď sa o ňom hovorí, že sa hnevá na nespravodlivých a mierny na dobrých, oni sa zmenili, nie On: ako je svetlo trápne pre slabé oči, príjemné pre tých, ktorí sú silní; menovite ich zmenou, nie vlastnou. Ponúka sa otázka, ako apoštol nazýva Krista Božou mocou a Božou múdrosťou. A vzniká hádka, či Otec nie je sám múdrosťou, ale iba Otcom múdrosti; alebo či Múdrosť splodila Múdrosť. Ale odpoveď na to je na chvíľu odložená, kým je dokázaná jednota a rovnosť Otca, Syna a Ducha Svätého; a že by sme mali veriť v Trojicu, nie v trojitého (triplicem) boha. Nakoniec je vysvetlený výrok Hiláry, večnosť v Otcovi, zjavenie sa v obraze, použitie v dare. Kapitola 1.– Syn je podľa apoštola Otcovou mocou a múdrosťou. Odtiaľto je zdôvodnenie katolíkov proti skorším ariánom. Je nastolená ťažkosť, či Otec nie je sám múdrosťou, ale iba otcom múdrosti. 1. Niektorí si myslia, že im bráni priznať rovnosť Otca, Syna a Ducha Svätého, pretože je napísané Kristus, Božia moc a Božia múdrosť; z tohto dôvodu sa zdá, že neexistuje rovnosť; pretože Otec nie je sám mocou a múdrosťou, ale ploditeľom moci a múdrosti. A po pravde, otázka sa zvyčajne kladie bez všeobecnej vážnosti, akým spôsobom možno Boha nazvať Otcom moci a múdrosti. Lebo apoštol hovorí: Kristus, Božia moc a Božia múdrosť. A preto niektorí z našej strany takto argumentovali proti ariánom, prinajmenšom proti tým, ktorí sa spočiatku stavali proti katolíckej viere. Hovorí sa totiž, že samotný Arius povedal, že ak je Syn, potom sa narodil; ak sa On narodil, bol čas, keď Syn nebol: nechápavo, že aj narodiť sa je Bohu od večnosti; takže Syn je večný s Otcom, ako jas, ktorý vzniká a ktorý sa šíri okolo ohňa, je s ním rovnaký a bol by večný, keby bol oheň večný. A preto niektorí neskorší ariáni opustili tento názor a priznali, že Syn Boží nezačal byť včas. Ale medzi argumentmi, ktoré tí na našej strane používali proti tým, ktorí hovorili, že bol čas, keď Syn nebol, niektorí zvykli uvádzať takýto argument: Ak je Boží Syn mocou a múdrosťou Božou a Boh nikdy nebol bez moci a múdrosti, potom je Syn večný s Bohom Otcom; ale apoštol hovorí: Kristus, Božia moc a Božia múdrosť; a človek musí byť hlúpy, keď povie, že Boh nikdy nemal moc ani múdrosť; preto nebolo času, keď by Syn nebol. 2. Tento argument nás núti povedať, že Boh Otec nie je múdry, iba ak má múdrosť, ktorú splodil, nie tým, že sám Otec je múdrosťou. Ďalej, ak je to tak, tak ako sa aj sám Syn nazýva Bohom Božím, Svetlom Svetla, musíme zvážiť, či ho možno nazvať múdrosťou múdrosti, ak Boh Otec nie je múdrosťou sama, ale iba ploditeľom múdrosti. A ak sa držíme tohto, prečo nie je sploditeľom aj svojej vlastnej veľkosti a svojej vlastnej dobroty a svojej vlastnej večnosti a svojej vlastnej všemohúcnosti; aby On sám nebol Svojou vlastnou veľkosťou a Svojou vlastnou dobrotou a Svojou vlastnou večnosťou a Svojou vlastnou všemohúcnosťou; ale je veľký s tou veľkosťou, ktorú On splodil, a dobrý s tou dobrotou a večný s tou večnosťou a všemohúci s tou všemohúcnosťou, ktorá sa z Neho narodila; ako On sám nie je Jeho vlastnou múdrosťou, ale je múdry s tou múdrosťou, ktorá sa z neho narodila? Nemusíme sa totiž báť, že budeme prinútení povedať, že je mnoho Božích synov, okrem adoptovania stvorenia, spoluvečných s Otcom, ak je On sploditeľom svojej vlastnej veľkosti, dobroty, večnosti a všemohúcnosti. Pretože je ľahké odpovedať na túto hanebnosť, že z toho vôbec nevyplýva, pretože veľa vecí je pomenovaných, že by mal byť Otcom mnohých spoluvečných synov; ako z toho nevyplýva, že je Otcom dvoch synov, pretože Kristus je vraj Božia moc a Božia múdrosť. Lebo to je iste sila, ktorá je múdrosťou, a to je tá múdrosť, ktorá je mocou; a teda podobným spôsobom aj ostatné; takže to je veľkosť, ktorou je sila, alebo ktorákoľvek iná z tých vecí, ktoré buď boli spomenuté vyššie, alebo môžu byť spomenuté ďalej. Kapitola 2 .– Čo sa hovorí o Otcovi a Synovi spolu a čo nie. 3. Ale ak sa nehovorí nič o Otcovi ako takom, okrem toho, čo sa hovorí o Ňom vo vzťahu k Synovi, to znamená, že On je Jeho otcom, ploditeľom alebo počiatkom; a ak je aj sploditeľ následkom toho počiatok toho, čo plodí sám od seba; ale čokoľvek iné sa o Ňom hovorí, hovorí sa tak ako so Synom, alebo skôr v Synovi; či je veľký s tou veľkosťou, ktorú splodil, alebo spravodlivý s tou spravodlivosťou, ktorú splodil, alebo dobrý s tou dobrotou, ktorú splodil, alebo mocný s tou silou alebo mocou, ktorú splodil, alebo múdry s tou múdrosťou, ktorú splodil; no Otec sa nehovorí, že je sám veľkosťou, ale sploditeľom veľkosti; ale Syn, ako sa nazýva Syn ako taký, nie je tak nazývaný u Otca, ale vo vzťahu k Otcovi, takže nie je veľký sám o sebe a sám od seba, ale s Otcom, ktorého je veľkosťou; a tak sa nazýva aj múdry u Otca, ktorého múdrosťou je On sám; ako sa Otec nazýva múdrym u Syna, pretože je múdry s tou múdrosťou, ktorú splodil; preto sa jeden nenazýva bez druhého, nech sa volajú akokoľvek vzhľadom na seba; to znamená, že nech sa volajú akokoľvek, čo vyjadruje ich podstatnú podstatu, obe sa tak nazývajú spolu – ak sú tieto veci tak, potom Otec nie je Bohom bez Syna, ani Syn Bohom bez Otca, ale obaja spolu sú Bohom. A to, čo je povedané: Na počiatku bolo Slovo, znamená, že Slovo bolo v Otcovi. Alebo ak je Na počiatku zamýšľané znamenať Pred všetkými vecami; potom v tom, čo nasleduje, A Slovo bolo u Boha, sa len Syn chápe ako Slovo, nie Otec a Syn spolu, ako keby obaja boli jedným Slovom (lebo On je Slovom rovnakým spôsobom ako On je Obraz, ale Otec a Syn nie sú obaja spolu Obrazom, ale iba Syn je Obrazom Otca: tak ako je aj Synom Otca, lebo obaja spolu nie sú Syn). Ale v tom, čo je pridané: A Slovo bolo u Boha, je veľa dôvodov chápať takto: Slovo, ktoré je len Syn, bolo u Boha, čo nie je len Otec, ale Boh Otec a Syn spolu. Ale čo sa čudovať, ak to možno povedať v prípade niektorých dvoch vecí, ktoré sa od seba značne líšia? Lebo čo je také rozdielne ako duša a telo? Napriek tomu môžeme povedať, že duša bola s človekom, to znamená v človeku; hoci duša nie je telo a človek je zároveň dušou aj telom. Aby sa to, čo nasleduje v Písme, A to Slovo bol Boh, chápalo takto: Slovo, ktoré nie je Otcom, bolo Bohom spolu s Otcom. Máme teda povedať, že Otec je sploditeľom Svojej vlastnej veľkosti, to znamená sploditeľom Svojej vlastnej sily, alebo Sploditeľom Svojej vlastnej múdrosti; a že Syn je veľkosť, moc a múdrosť; ale že veľký, všemohúci a múdry Boh je oboje spolu? Ako teda Boh Boží, Svetlo Svetla? Lebo nie obaja spolu sú Bohom Božím, ale iba Syn je z Boha, to znamená z Otca; ani obaja nie sú spolu Svetlom Svetla, ale len Syn je Svetlom, to jest od Otca. Ak to snáď nebolo na to, aby bolo povedané a krátko vštepované, že Syn je spoluvečný s Otcom, že sa hovorí: Boh Boží a Svetlo Svetla, alebo čokoľvek iné podobného druhu: akoby sa hovorilo: Toto nie je Syn bez Otca, to, čo nie je Otcom bez Syna; to znamená toto Svetlo, ktoré nie je Svetlom bez Otca, toho Svetla, viď. Otec, ktorý nie je Svetlom bez Syna; aby, keď sa povie: Boh, ktorý nie je Synom bez Otca, a Bohom, ktorý nie je Otcom bez Syna, sa dalo dokonale pochopiť, že Sploditeľ nepredbehol to, čo splodil. A ak je to tak, potom sa o nich nedá povedať len toto, totiž to či ono toho či onoho, čo nie sú obaja spolu. Tak ako nemožno povedať, že Slovo je zo Slova, pretože obe nie sú Slovom spolu, ale iba Synom; ani obraz obrazu, keďže nie sú oba spolu obrazom; ani Syn Syna, keďže obaja spolu nie sú Syn, ako sa hovorí: Ja a môj Otec sme jedno. Lebo my sme jeden prostriedok, čo je On, to som aj ja; podľa podstaty, nie podľa vzťahu. Kapitola 3.– Že Jednota esencie Otca a Syna má byť zhromaždená zo slov, sme jedno. Syn je rovný Otcovi v múdrosti aj vo všetkých ostatných veciach. 4. A neviem, či slová: Oni sú jedno, sa niekedy nachádzajú v Písme ako o veciach, ktorých povaha je odlišná. Ale ak je viac vecí rovnakej povahy a líšia sa v citoch, nie sú jedno, a to pokiaľ sa líšia v citoch. Lebo keby učeníci už boli jedno tým, že sú ľudia, nepovedal by: Aby boli jedno, ako my sme jedno, keď ich odporúča Otcovi. Ale pretože Pavol a Apollo boli obaja rovnakí ľudia a tiež rovnakého zmýšľania, hovorí, že Ten, kto sadí, a ten, čo vody, sú jedno. Keď sa teda niečo nazýva jedno, že nie je pridané v tom, čo je jedno, a predsa sa viac vecí nazýva jedným, potom sa označuje tá istá podstata a prirodzenosť, ktorá sa nelíši ani nezhoduje. Ale keď sa pridá v tom, čo je jedno, môže to znamenať, že niečo je vyrobené jedným z vecí viac ako jedného, ​​hoci sú svojou povahou odlišné. Keďže duša a telo určite nie sú jedno; v čom sú také odlišné? Pokiaľ nie je pridané alebo chápané v tom, čo sú jedno, to znamená jeden človek alebo jedno zviera [osoba]. Odtiaľ hovorí apoštol: Kto je spojený s neviestkou, je jedno telo; nehovorí, oni sú jedno alebo on je jeden; ale pridal telo, ako keby to bolo jedno telo zložené spojením dvoch rôznych tiel, mužského a ženského. A hovorí, že ten, kto je spojený s Pánom, je jeden duch. Nepovedal, že ten, kto je spojený s Pánom, je jeden, alebo sú jedno; ale dodal, duch. Lebo duch človeka a Duch Boží sú svojou povahou rozdielne; ale spojením sa stávajú jedným duchom dvoch rôznych duchov, takže Duch Boží je požehnaný a dokonalý bez ľudského ducha, ale duch človeka nemôže byť požehnaný bez Boha. Myslím si tiež, že nie je bez príčiny, že keď Pán tak veľa v Evanjeliu podľa Jána a tak často hovoril o samotnej jednote, či už svojej vlastnej s Otcom, alebo našej zameniteľnej s nami; Nikde nepovedal, že aj my sme jedno so sebou samým, ale že oni možno jedno, ako aj my jedno sme. Preto Otec a Syn sú jedno, nepochybne podľa jednoty podstaty; a jeden je Boh, jeden veľký a jeden múdry, ako sme hovorili. 5. Odkiaľ je teda Otec väčší? Lebo ak je väčší, je väčší veľkosťou; ale zatiaľ čo Syn je Jeho veľkosť, ani Syn nie je určite väčší ako Ten, ktorý Ho splodil, ani Otec nie je väčší ako tá veľkosť, v ktorej je veľký; preto sú si rovní. Lebo odkiaľ je rovný, ak nie v tom, čím je, pre koho nie je jedna vec byť a iná byť veľkým? Alebo ak je Otec väčší vo večnosti, Syn nie je rovný v ničom. Odkiaľ rovný? Ak hovoríte vo veľkosti, že veľkosť nie je rovnaká, čo je menej večné, a tak zo všetkých ostatných vecí. Alebo je možno rovnaký v sile, ale nie rovnaký v múdrosti? Ale ako sa rovná sila, ktorá je menej múdra? Alebo je rovnaký v múdrosti, ale nie je rovnaký v sile? Ale ako sa tá múdrosť rovná, ktorá je menej mocná? Zostáva teda, že ak si nie je rovný v ničom, nie je rovný vo všetkom. Ale Písmo hlása, že on si myslel, že nie je lúpežou byť rovný Bohu. Preto každý odporca pravdy, za predpokladu, že sa cíti byť viazaný apoštolskou autoritou, musí vyznať, že Syn je v každej jednej veci rovný Bohu. Nech si vyberie, čo chce; z toho sa mu ukáže, že je rovný vo všetkom, čo sa hovorí o jeho podstate. Kapitola 4. – Pokračovanie rovnakého argumentu. 6. Podobne totiž cnosti, ktoré sú v ľudskej mysli, hoci každá z nich má svoj niekoľko odlišný význam, nie sú však nijako vzájomne oddeliteľné; takže napríklad, kto si bol rovný v odvahe, bol si rovný aj v rozvážnosti, zdržanlivosti a spravodlivosti. Ak totiž poviete, že takí a takí ľudia sú si rovní v odvahe, ale že jeden z nich je väčší v obozretnosti, znamená to, že odvaha druhého je menej obozretná, a teda ani oni nie sú rovní v odvahe, pretože odvaha prvého je obozretnejšia. A tak zistíte, že je to tak aj s ostatnými cnosťami, ak ich zvážite jednu po druhej. Lebo otázka nie je o sile tela, ale o odvahe mysle. O čo viac to platí v tej nemennej a večnej substancii, ktorá je neporovnateľne jednoduchšia ako ľudská myseľ? Pretože byť v ľudskej mysli nie je to isté ako byť silný, alebo rozvážny, alebo spravodlivý alebo umiernený; lebo myseľ môže existovať, a predsa nemá žiadnu z týchto cností. Ale v Bohu byť je to isté, čo byť silný, alebo byť spravodlivý, alebo byť múdry, alebo čokoľvek, čo sa hovorí o tej jednoduchej mnohosti alebo mnohonásobnej jednoduchosti, čím označovať Jeho podstatu. Či už teda hovoríme Boh Boží tak, že toto meno patrí každému, ale nie tak, že by obaja spolu boli dvaja Bohovia, ale jeden Boh; lebo sú navzájom zjednotené tak, ako sa to podľa svedectva apoštola môže diať aj v rozličných a rozdielnych látkach; lebo aj samotný Pán je Duch, aj samotný duch človeka je zaiste duch; ak sa však primkne k Pánovi, je to jeden duch: o čo viac tam, kde je absolútne nerozlučné a večné spojenie, aby sa nezdalo absurdné byť nazývaný akoby Synom oboch, keď sa nazýva Syn Boží, ak to, čo sa nazýva Boh, sa hovorí len o oboch spolu. Alebo možno je to tak, že čokoľvek sa hovorí o Bohu, aby sa naznačila jeho podstata, sa nehovorí okrem oboch spolu, nie o samotnej Trojici spolu? Či je to teda to alebo ono (čo si vyžaduje bližšie skúmanie), stačí, aby prítomnosť z toho, čo bolo povedané, videla, že Syn nie je v žiadnom ohľade rovný Otcovi, ak sa zistí, že je nerovný v čomkoľvek, čo súvisí s označovaním Jeho podstaty, ako sme už ukázali. Ale apoštol povedal, že je rovný. Preto je Syn rovný Otcovi vo všetkom a je z jednej a tej istej podstaty. Kapitola 5. – Duch Svätý je tiež rovný Otcovi a Synovi vo všetkých veciach. 7. Preto aj Duch Svätý spočíva v tej istej jednote podstaty a v tej istej rovnosti. Lebo či už je jednotou oboch, alebo svätosťou, alebo láskou, alebo teda jednotou lásky, a teda láskou svätosti, je zjavné, že nie je jedným z tých dvoch, skrze ktorých sú dvaja spojení, skrze koho Sploditeľa miluje Sploditeľ a miluje Toho, ktorý Ho splodil, a skrze ktorého nie účasťou, ale darom svojej vlastnej podstaty, nie sú nadradení, ani tým, že sú nadradení. Duch vo zväzku pokoja; ktoré je nám milosťou prikázané napodobňovať tak voči Bohu, ako aj voči sebe. Na ktorých dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci. Takže títo traja sú Boh, jeden, jediný, veľký, múdry, svätý, požehnaný. Ale my sme požehnaní od Neho, skrze Neho a v Ňom; pretože my sami sme jedno Jeho darom a jeden duch s Ním, pretože naša duša sa k Nemu priľne, aby Ho nasledovala. A je pre nás dobré priľnúť k Bohu, pretože On zničí každého človeka, ktorý sa Mu odcudzí. Preto Duch Svätý, nech je akýkoľvek, je niečo spoločné pre Otca aj Syna. Ale toto spoločenstvo samo je jednopodstatné a spoluvečné; a ak sa to môže vhodne nazvať priateľstvom, nech sa to tak volá; ale výstižnejšie sa to volá láska. A to je tiež podstata, keďže Boh je podstata a Boh je láska, ako je napísané. Ale ako On je substancia spolu s Otcom a Synom, tak tá substancia je spolu s nimi veľká a spolu s nimi dobrá a spolu s nimi svätá, a čokoľvek iné sa hovorí o substancii; keďže Bohu nie je jedna vec byť, a iná vec byť veľký alebo dobrý, a ostatné, ako sme vyššie ukázali. Lebo ak je v ňom láska menej veľká [t.j. v Bohu] ako múdrosť, potom je múdrosť milovaná v menšej miere ako podľa toho, čím je; láska je teda rovná, aby múdrosť mohla byť milovaná podľa svojej bytosti; ale múdrosť je rovná Otcovi, ako sme vyššie dokázali; preto je aj Duch Svätý rovný; a ak sú rovnaké, rovnaké vo všetkých veciach, kvôli absolútnej jednoduchosti, ktorá je v tejto podstate. A preto nie sú viac ako tri: Ten, kto miluje Toho, ktorý je zo Seba, a Ten, kto Ho miluje, z ktorého On je, a Láska sama. A ak toto posledné nie je nič, ako je Boh láska? Ak to nie je podstata, ako je podstatou Boh? Kapitola 6. – Ako je Boh substancia jednoduchá aj mnohoraká. 8. Ak sa však opýtame, aká je táto látka jednoduchá a rozmanitá: najprv pouvažujme, prečo je stvorenie mnohoraké, ale v žiadnom prípade nie je skutočne jednoduché. A po prvé, všetko, čo je telo, sa skladá určite z častí; takže jedna časť je väčšia, druhá menšia a celok je väčší ako ktorákoľvek časť alebo ako veľká. Lebo nebo a zem sú časťami celého sveta; a samotná zem a samotné nebo sa skladá z nespočetných častí; a jeho tretia časť je menšia ako zvyšok a jeho polovica je menšia ako celok; a celé telo sveta, ktoré sa zvyčajne nazýva dvoma časťami, t. nebo a zem je určite väčšia ako samotné nebo alebo samotná zem. A v každom tele je jedna vec veľkosť, iná farba, iná tvar; pre rovnakú farbu a rovnaký tvar môže zostať so zmenšenou veľkosťou; a pri zmenenej farbe môže zostať rovnaký tvar a rovnaká veľkosť; a nezostal rovnaký tvar, ale vec môže byť rovnako skvelá a rovnakej farby. A akékoľvek iné veci sú predikované spoločne tela, možno zmeniť buď všetky spolu, alebo ich väčšiu časť bez zvyšku. A preto sa s konečnou platnosťou dokázalo, že povaha tela je rôznorodá a v žiadnom prípade nie je jednoduchá. Aj duchovný tvor, teda duša, je skutočne jednoduchší z nich v porovnaní s telom; ale ak vynecháme porovnanie s telom, je to mnohoraké a samo o sebe tiež nie je jednoduché. Pretože je z tohto dôvodu jednoduchšia ako telo, pretože nie je rozptýlená vo veľkom predĺžením miesta, ale v každom tele je aj celistvá v celku a celistvá v každej jeho niekoľkých častiach; a preto, keď sa čokoľvek deje v akejkoľvek malej častici akéhokoľvek tela, ako to môže cítiť duša, hoci sa to nedeje v celom tele, predsa to cíti celá duša, pretože celá duša si to nie je vedomá. Ale predsa, keďže aj v duši je jedna vec byť zručný, iná byť lenivý, iná byť inteligentný, iná mať pamäť; keďže chamtivosť je jedna vec, strach druhá, radosť druhá, smútok druhá; a keďže v prirodzenosti duše možno nájsť veci nespočetné a nespočetnými spôsobmi, niektoré bez iných a niektoré viac, niektoré menej; je zrejmé, že jeho povaha nie je jednoduchá, ale mnohoraká. Lebo nič jednoduché nie je premenlivé, ale každé stvorenie je premenlivé. Kapitola 7.– Boh je trojica, ale nie trojica (triplex). Ale Boh je skutočne povolaný mnohorakými spôsobmi, veľký, dobrý, múdry, požehnaný, pravdivý a čokoľvek iné sa o Ňom zdá byť povedané nie nehodne: ale Jeho veľkosť je rovnaká ako Jeho múdrosť; lebo nie je veľký veľkosťou, ale silou; a Jeho dobrota je rovnaká ako Jeho múdrosť a veľkosť a Jeho pravda je rovnaká ako všetky tie veci; a v Ňom nie je jedna vec byť požehnaný a iná vec byť veľký, alebo múdry, alebo pravdivý, alebo dobrý, alebo jedným slovom byť sám sebou. 9. Keďže On je Trojica, nemožno ho považovať za trojitého (triplex), inak Otec sám alebo samotný Syn budú menší ako Otec a Syn spolu. Aj keď je skutočne ťažké pochopiť, ako môžeme povedať, buď Otec sám, alebo sám Syn; keďže aj Otec je so Synom a Syn s Otcom, vždy a nerozlučne: nie že obaja sú Otcom, alebo že obaja sú Syn; ale preto, že sú vždy jedno vo vzťahu k druhému a ani jeden, ani druhý sám. Ale preto, že aj samotnú Trojicu nazývame Bohom, hoci On je vždy so svätými duchmi a dušami, ale hovoríme, že iba On je Boh, pretože oni nie sú s Ním tiež Bohom; tak Otca nazývame iba Otcom, nie preto, že by bol oddelený od Syna, ale preto, že obaja nie sú spolu Otcom. Kapitola 8. – K Božej prirodzenosti nie je možné pridať žiadny doplnok. Keďže teda iba Otec alebo samotný Syn alebo samotný Duch Svätý je taký veľký, ako je Otec a Syn a Duch Svätý spolu, v žiadnom prípade ho nemožno nazývať trojnásobne. Pretože telá rastú spojením samých seba. Lebo hoci ten, kto sa pridŕža svojej manželky, je jedno telo; ale je to väčšie telo, ako keby to bolo telo samotného manžela alebo samotnej manželky. Ale v duchovných veciach, keď sa menej pridŕža väčšieho, ako stvorenie Stvoriteľovi, prvé sa stáva väčším, než bolo, a nie druhé. Lebo v tých veciach, ktoré nie sú veľké, byť väčší znamená byť lepší. A duch každého stvorenia sa stáva lepším, keď sa priľne k Stvoriteľovi, ako keby sa tak nepridŕžal; a teda aj väčší, lebo lepší. Ten, ktorý je spojený s Pánom, je teda jeden duch, ale Pán sa teda nestáva väčším, hoci ten, kto je spojený s Pánom, tak robí. Keď sa teda v samom Bohu spojí rovnaký Syn alebo Duch Svätý rovný Otcovi a Synovi s rovnakým Otcom, Boh sa nestane väčším ako každý z nich jednotlivo; pretože tá dokonalosť nemôže vzrásť. Ale či je to Otec, alebo Syn, alebo Duch Svätý, On je dokonalý a Boh Otec, Syn a Duch Svätý je dokonalý; a preto je skôr Trojica ako trojica. Kapitola 9.– Či sa jeden alebo tri osoby spolu nazývajú jediným Bohom. 10. A keďže ukazujeme, ako môžeme povedať Otec sám, pretože v Božstve niet Otca okrem neho samého, musíme vziať do úvahy aj názor, že jediný pravý Boh nie je sám Otec, ale Otec a Syn a Duch Svätý. Lebo ak by sa niekto spýtal, či Otec jediný je Boh, ako možno odpovedať, že nie, ak by sme možno nepovedali, že Otec je skutočne Boh, ale že nie je sám Boh, ale že Otec, Syn a Duch Svätý sú iba Boh? Ale čo potom urobíme s tým svedectvom Pánovým? Lebo hovoril k Otcovi a pomenoval Otca ako Toho, ku ktorému hovoril, keď hovorí: A toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha. A to Ariáni skutočne zvyčajne berú, ako keby Syn nebol pravým Bohom. Keď ich však obchádzame, musíme vidieť, či, keď sa Otcovi hovorí: Aby poznali Teba jediného pravého Boha, sme nútení chápať to, ako keby chcel povedať, že iba Otec je pravý Boh; aby sme nikomu nerozumeli, že je Boh, okrem troch spolu, Otca, Syna a Ducha Svätého. Máme teda z Pánovho svedectva obaja nazývať Otca jediným pravým Bohom a Syna jediným pravým Bohom a Ducha Svätého jediným pravým Bohom a Otca, Syna a Ducha Svätého spolu, teda samú Trojicu spolu, nie troch pravých Bohov, ale jedného pravého Boha? Alebo preto, že dodal: A Ježiša Krista, ktorého si poslal, máme dodať jediného pravého Boha; takže poradie slov je také, aby poznali teba a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista, jediného pravého Boha? Prečo potom opomenul spomenúť Ducha Svätého? Je to preto, že z toho vyplýva, že kedykoľvek pomenujeme Toho, ktorý k Jednému priľne harmóniou takou veľkou, že prostredníctvom tejto harmónie sú obaja jedno, treba chápať samotnú harmóniu, hoci sa o nej nehovorí? Lebo aj na tom mieste apoštol akoby prešiel cez Ducha Svätého; a predsa sa aj tam rozumie, kde hovorí: Všetko je vaše a vy ste Kristovi a Kristus je Boží. A opäť, hlavou ženy je muž, hlavou muža je Kristus a hlavou Krista je Boh. Ale opäť, ak je Boh iba všetci traja spolu, ako môže byť Boh hlavou Krista, teda Trojica hlavou Krista, keď Kristus je v Trojici, aby to mohla byť Trojica? Je to, čo je Otec so Synom, iba hlavou toho, čo je Syn? Lebo Otec so Synom je Boh, ale len Syn je Kristus: najmä preto, že hovorí už Slovo, ktoré sa stalo telom; a podľa tohto aj Jeho poníženia je Otec väčší ako On, ako hovorí, lebo môj Otec je väčší ako ja; takže samotná Božia bytosť, ktorá je pre Neho jedno s Otcom, je sama hlavou človeka, ktorý je prostredníkom, ktorým je On sám. Lebo ak právom nazývame myseľ hlavnou vecou človeka, teda akoby hlavou ľudskej podstaty, hoci sám človek spolu s mysľou je človek; prečo nie je Slovo u Otca, ktorý je spolu Bohom, oveľa vhodnejšie a oveľa viac hlavou Krista, hoci Krista ako človeka nemožno pochopiť inak ako Slovom, ktoré sa stalo telom? Ale to, ako sme už povedali, budeme ďalej uvažovať trochu pozornejšie. V súčasnosti je rovnosť a jedna a tá istá podstata Trojice demonštrovaná tak stručne, ako je to len možné, že akýmkoľvek spôsobom bude určená iná otázka, ktorej dôslednejšiu diskusiu sme odložili, nič nám nemôže brániť vo vyznávaní absolútnej rovnosti Otca, Syna a Ducha Svätého. Kapitola 10.– O atribútoch, ktoré Hilary prideľuje každej osobe. Trojica je zastúpená vo veciach, ktoré sú vyrobené. 11. Istý pisateľ, keď stručne naznačil zvláštne vlastnosti každej z osôb v Trojici, nám hovorí, že Večnosť je v Otcovi, forma v Obraze, použitie v Dare. A keďže to bol muž bez priemernej autority v zaobchádzaní s Písmami a v presadzovaní viery, pretože to Hilary vložil do svojej knihy (O Trojici, ii.); Hľadal som skrytý význam týchto slov, ako len môžem, teda Otca, Obrazu a Daru, večnosti, formy a použitia. A nemyslím si, že slovom večnosť zamýšľal viac, než že Otec nemá otca, od ktorého je; ale Syn je od Otca, aby bol a aby bol s Ním večný. Ak totiž obraz dokonale napĺňa mieru toho, čoho je obrazom, potom sa obraz rovná obrazu, ktorého je obrazom, a nie obraz svojmu. A pokiaľ ide o tento obraz, ktorý pomenoval formou, verím pre kvalitu krásy, kde je zároveň taká veľká zdatnosť, prvoradá rovnosť a prvoradá podobnosť, v ničom sa nelíši a v ničom nerovný a v ničom nepodobný, ale odpovedá presne tomu, ktorého obraz je: kde je prvoradý a absolútny život, pre ktorého nie je jedna vec žiť a byť; a prvotriedny a absolútny intelekt, pre ktorého nie je jedna vec žiť, iná rozumieť, ale rozumieť znamená žiť a má byť, a všetky veci sú jedno: ako keby dokonalé Slovo, Ján 1:1, ktorému nič nechýba, a istá zručnosť všemohúceho a múdreho Boha, plného všetkých živých, nezmeniteľných vied a všetko jedno, s ktorým je jedno, s ktorým je jedno. V ňom Boh poznal všetko, čo ním urobil; a preto, kým sa časy pominú a uspejú, nič nepominie ani nepodarí sa poznaniu Boha. Lebo teda veci, ktoré sú stvorené, nie sú známe od Boha, pretože sú stvorené; a nie sú preto skôr urobené, aj keď sú premenlivé, pretože sú od Neho nezmeniteľne známe. Preto toto nevýslovné spojenie Otca a Jeho obrazu nie je bez ovocia, bez lásky, bez radosti. Preto tá láska, rozkoš, blaženosť alebo blaženosť, ak ju možno dôstojne vyjadriť akýmkoľvek ľudským slovom, nazýva on, skrátka, Použiť; a je Duch Svätý v Trojici, nie splodený, ale sladkosť sploditeľa a splodeného, ​​ktorý napĺňa všetky stvorenia podľa ich schopností hojnou štedrosťou a hojnosťou, aby si zachovali svoj správny poriadok a spokojne odpočívali na svojom správnom mieste. 12. Preto všetky tieto veci, ktoré sú vyrobené božskou zručnosťou, ukazujú v sebe určitú jednotu, formu a poriadok; lebo každý z nich je niečím jednou vecou, ​​rovnako ako niekoľko prirodzeností tiel a dispozícií duší; a je vytvorený v nejakej forme, ako sú postavy alebo vlastnosti tiel a rôzne učenie alebo zručnosti duší; a hľadá alebo zachováva určitý poriadok, ako sú viaceré váhy alebo kombinácie tiel a lásky alebo slasti duší. Keď teda hľadíme na Stvoriteľa, ktorý je pochopený stvorenými vecami, musíme pochopiť Trojicu, ktorej stopy sa objavujú v stvorení, ako sa sluší. Lebo v tej Trojici je najvyšší zdroj všetkých vecí a najdokonalejšia krása a najblaženejšia rozkoš. Zdá sa teda, že tieto tri sú si navzájom určené a samy osebe sú nekonečné. Ale tu v telesných veciach jedna vec sama o sebe nie je toľko ako tri spolu a dve sú niečo viac ako jedna; ale v tej najvyššej Trojici je jeden toľko ako tri spolu, ani dvaja nie sú ničím viac ako jedným. A oni sú sami o sebe nekoneční. Takže obaja sú v každom a všetko v každom a každý vo všetkom a všetko vo všetkom a všetky sú jedno. Ten, kto to vidí, či už čiastočne, alebo cez sklo a v záhade, nech sa raduje z poznania Boha; a nech Ho ctí ako Boha a vzdáva vďaky; ale ten, kto to nevidí, nech sa snaží vidieť to cez zbožnosť, nie aby to nadával cez slepotu. Pretože Boh je jeden, ale predsa je Trojica. Ani my nemáme brať slová, od koho, cez koho a komu sú všetky veci, ako sa používajú bez rozdielu [t. j. na označenie jednoty bez rozdielov]; ani ešte označovať mnohých bohov, lebo Jemu buď sláva na veky vekov. Amen. O Trojici (kniha VII) Je vysvetlená otázka, ktorá bola odložená v predchádzajúcej knihe, tj. že Boh Otec, ktorý splodil Syna, Jeho moc a múdrosť, nie je len Otcom moci a múdrosti, ale aj On sám mocou a múdrosťou; a podobne aj Duch Svätý, ale že nie sú tri sily alebo tri múdrosti, ale jedna moc a jedna múdrosť, ako je jeden Boh a jedna podstata. Potom sa skúma, prečo Latiníci hovoria o jednej podstate, troch osobách, v Bohu; ale Gréci, jedna esencia, tri substancie alebo hypostázy: a obidva spôsoby vyjadrovania sú ukázané, že vychádzajú z nevyhnutnosti reči, aby sme mohli dať odpoveď, keď sa opýtame, aké tri, a zároveň skutočne priznať, že sú tri, t. Otca i Syna i Ducha Svätého. Kapitola 1. – Augustín sa vracia k otázke, či je každá osoba v Trojici sama osebe múdrosťou. S akými ťažkosťami alebo akým spôsobom sa má navrhovaná otázka vyriešiť. 1. Pátrajme teraz pozornejšie, pokiaľ Boh dáva, na to, čo sme trochu predtým odložili; či každý človek aj v Trojici môže byť tiež sám od seba a nie s ostatnými dvoma nazývaný Bohom, alebo veľkým, alebo múdrym, alebo pravdivým, alebo všemohúcim, alebo spravodlivým, alebo čímkoľvek iným, čo možno povedať o Bohu, nie relatívne, ale absolútne; alebo či sa tieto veci nedajú povedať, iba ak sa pochopí Trojica. Lebo je nastolená otázka – pretože je napísané, Kristus, Božia moc a Božia múdrosť, – či je Otcom svojej vlastnej múdrosti a svojej vlastnej moci, ako že je múdry s tou múdrosťou, ktorú splodil, a mocný s tou mocou, ktorú splodil. a či, keďže je vždy mocný a múdry, vždy plodil moc a múdrosť. Lebo ak je to tak, potom, ako sme povedali, prečo nie je aj Otcom svojej vlastnej veľkosti, ktorou je veľký, a svojej vlastnej dobroty, ktorou je dobrý, a svojej vlastnej spravodlivosti, ktorou je spravodlivý, a čohokoľvek iného? Alebo ak sa všetky tieto veci rozumejú, hoci pod viacerými menami ako jedným, že sú v tej istej múdrosti a sile, takže to je veľkosť, ktorá je sila, to je dobrota, ktorá je múdrosťou, a to je zase múdrosť, ktorá je sila, ako sme už tvrdili; potom si pamätajme, že keď spomeniem niektorú z nich, treba ma brať, ako keby som spomenul všetky. Pýta sa teda, či aj Otec sám od seba je múdry a či je sám svojou múdrosťou; alebo či je múdry tým istým spôsobom, ako hovorí. Lebo On hovorí Slovom, ktoré splodil, nie slovom, ktoré je vyslovené, znie a pomíňa, ale Slovom, ktoré bolo u Boha a to Slovo bol Boh a všetko stvoril On: Slovom, ktoré je Jemu rovné, ktorým sa vždy a nemenne vyslovuje. Lebo On sám nie je Slovom, ako nie je Syn ani obraz. Ale v rozprávaní (odložením tých Božích slov v čase, ktoré vznikajú vo stvorení, lebo znejú a pominú – vtedy, keď hovorí) tým spoluvečným Slovom, nie je pochopený jednotlivo, ale so samotným Slovom, bez ktorého určite nehovorí. Či je teda taký múdry, ako je ten, kto hovorí, aby bol tak múdry, ako On je Slovo, a aby byť Slovom znamenalo byť múdrosťou, to znamená byť aj mocou, aby sila a múdrosť a Slovo mohli byť to isté a nazývať sa relatívne ako Syn a obraz: a že Otec nie je sám mocný alebo múdry, ale ktorý splodil spolu s mocou a múdrosťou; tak ako On nie je ten, kto hovorí sám, ale tým Slovom a spolu s tým Slovom, ktoré splodil; a podobne veľký tým a spolu s tou veľkosťou, ktorú On splodil? A ak nie je veľký v jednej veci a Boh v inej, ale veľký v tom, čím je Bohom, pretože jemu nie je jedno byť veľkým a iné byť Bohom; z toho vyplýva, že ani nie je Bohom jednotlivo, ale tým a spolu s tým božstvom (deitas), ktoré splodil; takže Syn je božstvom Otca, ako je múdrosťou a mocou Otca a ako je Slovom a obrazom Otca. A pretože pre Neho nie je jedna vec byť, iná byť Bohom, Syn je tiež podstatou Otca, keďže je Jeho Slovom a obrazom. A teda tiež – okrem toho, že On je Otec [Nesplodený] – Otec nie je ničím, iba ak má Syna; takže nielen to, čo sa myslí Otcom (čo je zjavné, nie je povolané relatívne k sebe, ale k Synovi, a preto je Otcom, pretože má Syna), ale aj to, čím je vzhľadom na svoju vlastnú podstatu, sa tak nazýva, pretože splodil svoju vlastnú podstatu. Lebo ako je veľký, len s tou veľkosťou, ktorú splodil, taký je aj on, iba s tou podstatou, ktorú splodil; pretože pre Neho nie je jedna vec byť a iná byť veľkým. Je teda Otcom svojej vlastnej podstaty, rovnako ako je Otcom svojej vlastnej veľkosti, ako je Otcom svojej vlastnej sily a múdrosti? Pretože Jeho veľkosť je rovnaká ako Jeho moc a Jeho podstata je rovnaká ako Jeho veľkosť. 2. Táto diskusia vzišla z toho, čo je napísané, že Kristus je Božia moc a Božia múdrosť. Preto je naša reč stlačená do týchto úzkych hraníc, zatiaľ čo my túžime hovoriť veci nevysloviteľné; že buď musíme povedať, že Kristus nie je Božou mocou a Božou múdrosťou, a tak nehanebne a bezbožne odporovať apoštolovi; alebo musíme uznať, že Kristus je skutočne Božou mocou a Božou múdrosťou, ale že Jeho Otec nie je Otcom Jeho vlastnej moci a múdrosti, čo nie je menej bezbožné; lebo tak nebude ani Otcom Kristovým, lebo Kristus je mocou Božou a múdrosťou Božou; alebo že Otec nie je mocný svojou mocou, ani múdry svojou vlastnou múdrosťou: a kto sa opováži toto povedať? Alebo ešte raz, že musíme pochopiť, že v Otcovi je jedna vec byť, iná vec byť múdry, takže nie je tým, čím je múdry: vec, ktorú zvyčajne chápe duša, ktorá je niekedy nemúdra, inokedy múdra; ako od prírody premenlivé a nie absolútne a dokonale jednoduché. Alebo opäť, že Otec nie je ničím, čo sa týka Jeho vlastnej podstaty; a že nielen to, že On je Otec, ale že On je, sa hovorí relatívne k Synovi. Ako potom môže byť Syn tej istej podstaty ako Otec, keď vidí, že Otec vo vzťahu k Nemu nie je ani Jeho vlastná podstata, ani nie je vo vzťahu k Nemu, ale dokonca Jeho podstata je vo vzťahu k Synovi? Ale naopak, oveľa viac je jednej a tej istej podstaty, keďže Otec a Syn sú jedna a tá istá podstata; vidiac, že ​​sám Otec má svoju bytosť nie vo vzťahu k sebe samému, ale k Synovi, ktorú podstatu splodil a ktorou podstatou je čokoľvek, čím je. Preto ani [človek] nie je vo vzťahu k sebe samému; a obe existujú relatívne jedna k druhej. Alebo sa Otec sám nenazýva Otcom, ale akokoľvek sa volá, je povolaný relatívne k Synovi, ale Syn je predikovaný vo vzťahu k Nemu? A ak je to tak, čo je o Ňom predikované vo vzťahu k Nemu? Je to samotná Jeho podstata? Ale Syn je podstatou Otca, pretože je mocou a múdrosťou Otca, ako je Slovom Otca a obrazom Otca. Alebo ak je Syn nazývaný esenciou vo vzťahu k Nemu, ale Otec nie je esenciou, ale sploditeľom esencie a nie je vzhľadom na seba, ale je práve tou esenciou, ktorú splodil; ako je veľký v tej veľkosti, ktorú splodil, preto sa aj Syn nazýva veľkosťou voči sebe samému; preto sa tiež nazýva podobným spôsobom moc a múdrosť, slovo a obraz. Ale čo môže byť absurdnejšie ako to, že by mal byť nazývaný obrazom vo vzťahu k sebe samému? Alebo ak obraz a slovo nie sú úplne to isté s mocou a múdrosťou, ale to prvé sa hovorí relatívne, a to druhé vo vzťahu k sebe, nie k druhému; potom sa dostávame k tomu, že Otec nie je múdry s tou múdrosťou, ktorú splodil, pretože On sám sa k nej nemôže vyjadrovať a nedá sa to hovoriť relatívne k Nemu. Lebo všetko, čo sa hovorí relatívne, sa hovorí recipročne; preto zostáva, že aj v podstate sa o Synovi hovorí relatívne k Otcovi. Ale z toho sa odvodzuje najneočakávanejší zmysel: tá podstata sama osebe nie je podstatou, alebo aspoň to, keď sa to nazýva podstatou, nie podstata, ale niečo relatívne. Ako keď hovoríme o pánovi, podstata nie je naznačená, ale príbuzná, ktorá má vzťah k otrokovi; ale keď hovoríme o človeku alebo o niečom takom, čo sa hovorí o sebe, nie o niečom inom, potom je naznačená podstata. Preto, keď je človek nazývaný majstrom, človek sám je podstatou, ale nazýva sa majstrom relatívne; lebo sa nazýva človekom voči sebe, ale pánom voči svojmu otrokovi. Ale pokiaľ ide o bod, z ktorého sme začali, ak sa esencia samotná hovorí relatívne, esencia samotná nie je esencia. Dodajme ďalej, že všetka esencia, o ktorej sa hovorí relatívne, je tiež niečím, hoci vzťah je odňatý; ako napr. v prípade muža, ktorý je pánom, a muža, ktorý je otrokom, a koňa, ktorý je bremenom, a peňazí, ktoré sú zástavou, sa človek, kôň a peniaze hovoria o nich samých a sú látkami alebo esenciami; ale pán a otrok, bremeno a zástava sú relatívne k niečomu. Ale keby nebolo človeka, teda nejakej látky, nebolo by nikoho, koho by bolo možné nazvať relatívne majstrom; a keby neexistoval kôň, ktorý by mal určitú podstatu, nebolo by nič, čo by sa dalo nazvať relatívne bremenom; takže ak peniaze neboli nejakým druhom podstaty, nemohli by sa nazývať relatívne zástavou. Preto, ak Otec tiež nie je niečím vzhľadom na Neho, potom neexistuje vôbec nikto, o kom by sa dalo hovoriť relatívne k niečomu. Lebo nie je to tak ako s farbou. Farba veci sa vzťahuje na farebnú vec a farba sa vôbec nehovorí o látke, ale vždy ide o niečo, čo je farebné; ale tá vec, ktorej je farbou, aj keď sa to týka farby vzhľadom na to, že je zafarbená, je predsa len, vzhľadom na to, že je telom, o ktorej sa hovorí vo vzťahu k substancii. Ale v žiadnom prípade si nemôžeme myslieť podobným spôsobom, že Otec nemôže byť nijako nazývaný vo vzťahu k Jeho vlastnej podstate, ale že akokoľvek je nazývaný, je nazývaný vo vzťahu k Synovi; zatiaľ čo o tom istom Synovi sa hovorí tak vo vzťahu k Jeho vlastnej podstate, ako aj vo vzťahu k Otcovi, keď sa nazýva veľkou veľkosťou a mocnou mocou, jasne vo vzťahu k Nemu samému, a veľkosťou a mocou veľkého a mocného Otca, vďaka ktorej je Otec veľký a mocný. Nie je to tak; ale obe sú substanciou a obe sú jednou substanciou. A ako je absurdné povedať, že belosť nie je biela, tak je absurdné povedať, že múdrosť nie je múdra; a ako sa belosť nazýva biela vzhľadom k sebe, tak aj múdrosť sa nazýva múdra vzhľadom k sebe samej. Ale belosť tela nie je podstatou, keďže telo samo je podstatou, a to je jeho vlastnosť; a teda aj telo sa od tej vlastnosti hovorí byť biele, pre ktoré telo byť nie je to isté ako byť biely. Lebo forma v ňom je jedna vec a farba druhá; a oboje nie je samo o sebe, ale v určitom objeme, ktorý objem nie je ani forma, ani farba, ale je tvorený a zafarbený. Skutočná múdrosť je múdra aj sama o sebe. A keďže v prípade každej duše, ktorá sa stáva múdrou prijímaním múdrosti, ak sa opäť stane hlúpou, múdrosť sama o sebe zostáva; ani keď sa táto duša zmenila na bláznovstvo, nezmení sa ani múdrosť; teda múdrosť nie je v tom, kto sa ňou stáva múdrym, ako je belosť v tele, ktoré sa ňou stáva biele. Lebo keď sa telo zmení na inú farbu, tá belosť nezostane, ale celkom prestane byť. Ale ak Otec, ktorý splodil múdrosť, je z toho tiež múdry a byť pre Neho nie je to isté ako byť múdrym, potom je Syn Jeho vlastnosť, nie Jeho potomstvo; a v Božstve už nebude absolútna jednoduchosť. Ale nie je to tak, pretože v pravde v Božstve je absolútne jednoduchá podstata, a preto byť je to isté ako byť múdry. Ale ak byť je to isté ako byť múdry, potom Otec nie je múdry z tej múdrosti, ktorú splodil; inak to nesplodil On, ale ono splodilo Jeho. Lebo čo iné hovoríme, keď hovoríme, že byť pre Neho je to isté ako byť múdrym, pokiaľ nie je tým, čím je múdry? Preto to, čo je pre Neho príčinou múdrosti, je pre Neho samo tiež príčinou toho, že je; a podľa toho, ak múdrosť, ktorú splodil, je pre Neho príčinou múdrosti, je pre Neho tiež príčinou, že je; a to nemôže byť ten prípad, iba ak Ho splodíte alebo stvoríte. Ale nikto nikdy v žiadnom zmysle nepovedal, že múdrosť je buď sploditeľom alebo stvoriteľom Otca; lebo čo môže byť nezmyselnejšie? Preto aj sám Otec je múdrosťou, aj Syn sa tak nazýva Otcovou múdrosťou, ako sa nazýva svetlom Otca; to znamená, že rovnakým spôsobom ako svetlo zo svetla, a predsa obe jedno svetlo, tak máme chápať múdrosť múdrosti, a predsa obe jednu múdrosť; a teda aj jedna podstata, keďže v Bohu byť, je to isté ako byť múdry. Lebo čo byť múdry znamená múdrosť a byť schopný znamená moc, a byť večný znamená večnosť a byť spravodlivý k spravodlivosti a byť veľký k veľkosti, to bytie samo je k podstate. A keďže v Božskej jednoduchosti byť múdrym nie je nič iné ako byť, teda múdrosť je to isté ako podstata. Kapitola 2.– Otec a Syn sú spolu Jedna múdrosť, ako jedna esencia, hoci nie spolu jedno slovo. 3. Preto Otec a Syn spolu sú jedna podstata, jedna veľkosť, jedna pravda a jedna múdrosť. Ale Otec a Syn obaja spolu nie sú jedno Slovo, pretože obaja spolu nie sú jedným Synom. Lebo ako sa Syn vzťahuje na Otca a nie je tak nazvaný vzhľadom na Neho, tak aj Slovo sa vzťahuje na toho, ktorého Slovom je, keď sa nazýva Slovom. Pretože On je Syn v tom, že je Slovom, a On je Slovo v tom, že je Syn. Keďže teda Otec a Syn spolu určite nie sú jedným Synom, z toho vyplýva, že Otec a Syn spolu nie sú jedným Slovom oboch. A preto On nie je Slovo v tom, že je múdrosťou; keďže sa nenazýva Slovom vzhľadom k sebe samému, ale iba relatívne k Tomu, ktorého Slovom je, ako sa nazýva Synom vo vzťahu k Otcovi; ale On je múdrosťou tým, že je podstatou. A preto, pretože jedna podstata, jedna múdrosť. Ale keďže Slovo je tiež múdrosťou, ale nie je tým Slovom, pretože On je múdrosťou, pretože sa chápe ako Slovo relatívne, ale múdrosťou v podstate: pochopme, že keď sa nazýva Slovom, znamená to múdrosť, ktorá sa zrodila, aby bola aj Synom aj Obrazom; a že keď sa použijú tieto dve slová, totiž múdrosť (je) narodená, v jednom z týchto dvoch, totiž narodený, sa rozumie aj Slovo, aj Obraz a Syn, a vo všetkých týchto menách nie je vyjadrená podstata, keďže sa hovoria relatívne; ale v druhom slove, totiž múdrosť, keďže sa hovorí aj vzhľadom na podstatu, lebo múdrosť je sama o sebe múdra, vyjadruje sa aj podstata a to Jeho bytie, ktoré má byť múdre. Odkiaľ Otec a Syn spolu sú jedna múdrosť, pretože jedna podstata a jedna múdrosť múdrosti ako podstata podstaty. A preto nie sú jednou podstatou, pretože Otec nie je Syn a Syn nie je Otec, alebo preto, že Otec je nesplodený, ale Syn je splodený: keďže týmito menami sú vyjadrené iba ich relatívne vlastnosti. Ale oboje spolu je jedna múdrosť a jedna podstata; v čom byť, je to isté ako byť múdry. A oboje spolu nie je Slovo ani Syn, keďže byť nie je to isté ako byť Slovom alebo Synom, ako sme už dostatočne ukázali, že tieto výrazy sa hovoria relatívne. Kapitola 3. – Prečo je Syn v Písme predovšetkým nabádaný menom múdrosti, zatiaľ čo Otec aj Duch Svätý sú múdrosťou. Že Duch Svätý spolu s Otcom a Synom je jedna múdrosť. 4. Prečo sa teda v Písmach múdrosti sotva niečo hovorí, ak to neukazuje, že je to splodené alebo stvorené z Boha? – splodený v prípade tej Múdrosti, ktorou sú všetky veci vytvorené; ale stvorení alebo stvorení, ako u ľudí, keď sú obrátení k tej Múdrosti, ktorá nie je stvorená a stvorená, ale splodená, a sú tak osvietení; lebo v týchto ľuďoch samých vzniká niečo, čo možno nazvať ich múdrosťou: aj keď Písmo predpovedá alebo hovorí, že Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami; lebo takto sa stal Kristus múdrosťou, lebo sa stal človekom. Je to kvôli tomu, že múdrosť nehovorí v týchto knihách a ani sa o nej nehovorí nič, okrem toho, že sa hovorí, že je zrodená z Boha alebo Ním vytvorená (hoci Otec je sám múdrosťou), a to preto, že múdrosť by sme mali chváliť a napodobňovať, napodobňovaním ktorej sme [správne] utvorení? Lebo Otec to hovorí, aby to bolo Jeho Slovo, ale nie ako slovo vydávajúce zvuk vychádzajúce z úst alebo myslené skôr, ako je vyslovené. Lebo toto slovo je dokončené v určitých časových úsekoch, ale to je večné a hovorí k nám tým, že nás osvecuje, to, čo by sa malo hovoriť ľuďom, o sebe i o Otcovi. A preto hovorí: Nikto nepozná Syna, iba Otec; ani nikto nepozná Otca, iba Syn a ten, komu ho Syn zjaví, keďže Otec zjavuje skrze Syna, to jest skrze Svoje Slovo. Lebo ak to slovo, ktoré vyslovujeme a ktoré je dočasné a prechodné, vyhlasuje samo seba aj to, o čom hovoríme, o čo viac Slovo Božie, ktorým sú všetky veci utvorené? Lebo toto Slovo tak vyhlasuje Otec, ako On je Otcom; pretože oboje samo také je a je tým, čo je Otcom, nakoľko je múdrosťou a podstatou. Lebo nakoľko je to Slovo, nie je to, čo je Otec; pretože Slovo nie je Otec a Slovo sa hovorí relatívne, ako aj Syn, ktorý určite nie je Otcom. A preto je Kristus mocou a múdrosťou Božou, pretože On sám, keďže je tiež mocou a múdrosťou, je od Otca, ktorý je moc a múdrosť; ako On je svetlom Otca, ktorý je svetlom, a prameňom života u Boha Otca, ktorý je istotne prameňom života. Lebo s tebou, hovorí, je prameň života a v tvojom svetle uvidíme svetlo. Pretože ako Otec má život v Sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v Sebe: a On bol tým pravým Svetlom, ktoré osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na svet: a toto svetlo, Slovo, bolo u Boha; ale to Slovo bolo tiež Bohom; a Boh je svetlo av Ňom niet nijakej tmy, ale svetlo, ktoré nie je telesné, ale duchovné; no nie takým duchovným spôsobom, že by to bolo urobené osvetlením, ako bolo povedané apoštolom: Ty si svetlo sveta, ale svetlo, ktoré osvetľuje každého človeka, sama tá najvyššia múdrosť, ktorou je Boh, s ktorou teraz zaobchádzame. Syn je teda Múdrosťou múdrosti, totiž Otec, keďže je Svetlom svetla a Bohom Božím; takže aj Otec je svetlom a Syn sám je svetlom; a Otec je sám Boh a Syn je sám Boh. Preto aj Otec je múdrosť a Syn je múdrosť. A ako sú obaja spolu jedno svetlo a jeden Boh, tak obaja sú jedna múdrosť. Ale Syn sa nám Bohom stal múdrosťou, spravodlivosťou a posvätením; pretože sa k Nemu obraciame v čase, to znamená od určitého času, aby sme s Ním mohli zostať navždy. A On sám bol od istého času Slovom, ktoré sa stalo telom a prebývalo medzi nami. 5. Z tohto dôvodu, keď sa v Písme hlása alebo rozpráva čokoľvek o múdrosti, či už samo hovorí, alebo kde sa o nej niečo hovorí, Syn sa nám oznamuje predovšetkým. A podľa príkladu Toho, ktorý je obrazom, neodchádzajme ani my od Boha, lebo aj my sme obrazom Božím: nie tým, čo je Mu rovné, keďže sme takí učinení Otcom skrze Syna, a nie zrodení z Otca, ako to je. A takí sme, pretože sme osvietení svetlom; ale je to tak, pretože je to svetlo, ktoré osvecuje; a ktorý teda je bez vzoru pre nás vzorom. Lebo nenapodobňuje nikoho, kto ide pred Ním vo vzťahu k Otcovi, od ktorého nie je nikdy oddeliteľný, pretože je tou istou podstatou s Ním, od ktorého je. Ale my tým, že sa snažíme napodobňovať Toho, ktorý zostáva, a nasledovať Toho, ktorý stojí, a kráčať v Ňom, siahame k Nemu; pretože On je pre nás urobený cestou v čase Jeho ponížením, ktoré je pre nás večným príbytkom pre Jeho božstvo. Pretože čistým intelektuálnym duchom, ktorí neprepadli pýchou, dáva príklad v podobe Boha a rovný Bohu a Bohu; aby sa aj on dal za príklad návratu k padlému človeku, ktorý pre nečistotu hriechov a trest smrti nemôže vidieť Boha, vyprázdnil sa; nie tým, že by zmenil svoje vlastné božstvo, ale tým, že prijal našu premenlivosť: a vzal na seba podobu služobníka, prišiel k nám na tento svet, ktorý bol v tomto svete, pretože svet stvoril On; aby bol príkladom hore pre tých, ktorí vidia Boha, príkladom pre tých, ktorí obdivujú človeka, príkladom zvuku, aby vydržali, príkladom chorým, aby boli uzdravení, príkladom tým, ktorí majú zomrieť, aby sa nebáli, príkladom mŕtvym, aby vstali z mŕtvych, aby On mal vo všetkom prvenstvo. Takže, pretože človek nemá nasledovať nikoho okrem Boha k blaženosti, a predsa nemôže Boha vnímať; nasledovaním Boha, ktorý sa stal človekom, mohol okamžite nasledovať Toho, koho vnímal a ktorého by mal nasledovať. Milujme Ho a priľnime k Nemu prostredníctvom lásky šírenej v našich srdciach, skrze Ducha Svätého, ktorý je nám daný. Netreba sa teda čudovať, že na základe príkladu, ktorý nám dáva Obraz rovný Otcovi, aby sme boli pretvorení podľa obrazu Boha, Písmo, keď hovorí o múdrosti, hovorí o Synovi, ktorého nasledujeme múdrym životom; hoci aj Otec je múdrosť, keďže je svetlom aj Bohom. 6. Aj Duch Svätý, či Ho máme nazývať tou absolútnou láskou, ktorá spája Otca a Syna a spája nás aj zdola, aby sa nepovedalo nevhodne, čo je napísané: Boh je láska; ako nie je aj on sám múdrosťou, keď je svetlo, lebo Boh je svetlo? Alebo či iným spôsobom má byť podstata Ducha Svätého pomenovaná jednotlivo a správne; potom tiež, keďže je Boh, je istotne svetlo; a keďže je svetlo, je určite múdrosťou. Ale že Duch Svätý je Boh, hlása Písmo skrze apoštola, ktorý hovorí: Či neviete, že ste chrám Boží? a hneď sa podriaďuje, A Duch Boží prebýva vo vás; lebo Boh prebýva vo svojom vlastnom chráme. Lebo Duch Boží neprebýva v chráme Božom ako služobník, lebo na inom mieste jasnejšie hovorí: Či neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý je vo vás a ktorého máte od Boha, a nepatríte vám? Lebo ste vykúpení za veľkú cenu, preto oslavujte Boha vo svojom tele. Ale čo je múdrosť, okrem duchovného a nemenného svetla? Lebo aj tam je slnko svetlo, ale je telesné; aj duchovné stvorenie je svetlo, ale nie je nezmeniteľné. Preto Otec je svetlo, Syn je svetlo a Duch Svätý je svetlo; ale spolu nie tri svetlá, ale jedno svetlo. A tak Otec je múdrosť, Syn je múdrosť a Duch Svätý je múdrosť a spolu nie tri múdrosti, ale jedna múdrosť: a pretože v Trojici byť múdrym je to isté, ako byť múdrym, Otec, Syn a Duch Svätý sú jednou podstatou. Ani v Trojici nie je jedna vec byť a iná byť Bohom; preto Otec, Syn a Duch Svätý sú jeden Boh. Kapitola 4. – Ako sa dospelo k tomu, že Gréci hovoria o troch hypostázach, latiníci o troch osobách. Písmo nikde nehovorí o troch osobách v jednom Bohu. 7. Preto, aby sme hovorili o veciach, ktoré sa nedajú vysloviť, aby sme mohli nejakým spôsobom vysloviť to, čo v žiadnom prípade nie sme schopní úplne vysloviť, naši grécki priatelia hovorili o jednej podstate, troch látkach; ale latinčiny jednej podstaty alebo substancie, troch osôb; pretože, ako sme už povedali, podstata v našom jazyku, teda v latinčine, zvyčajne neznamená nič iné ako substanciu. A za predpokladu, že to, čo sa hovorí, sa rozumie iba v tajomstve, postačoval takýto spôsob reči, aby bolo čo povedať, keď sa pýtali, čo sú tí traja, ktorých pravá viera vyhlasuje za tri, keď zároveň vyhlasuje, že Otec nie je Syn, a že Duch Svätý, ktorý je Božím darom, nie je ani Otec, ani Syn. Keď sa teda opýtame, čo sú tí traja, alebo kto sú tí traja, pustíme sa do hľadania nejakého zvláštneho alebo všeobecného mena, pod ktorým môžeme týchto troch prijať; a v mysli žiadne také meno nenapadne, pretože super-eminencia Božstva prevyšuje silu zaužívanej reči. Lebo Boh je skutočnejšie myslený, ako je zmenený, a existuje skutočnejšie, ako sa o ňom myslí. Lebo keď hovoríme, že Jakob nebol to isté ako Abrahám, ale že Izák nebol ani Abrahám, ani Jakub, určite vyznávame, že sú traja, Abrahám, Izák a Jakub. Ale keď sa opýtame, čo traja, odpovieme traja muži a nazveme ich v množnom čísle konkrétnym menom; ale ak by sme mali povedať tri zvieratá, tak pod rodovým názvom; lebo človek, ako ho definovali starci, je rozumné, smrteľné zviera: alebo zase, ako obyčajne hovorí naše Písmo, tri duše, keďže sa sluší pomenovať celok z tej lepšej časti, teda z duše pomenovať aj telo aj dušu, ktorou je celý človek; lebo tak sa hovorí, že sedemdesiatpäť duší zostúpilo s Jakobom do Egypta, namiesto toho, aby povedali toľko mužov. Opäť, keď hovoríme, že tvoj kôň nie je môj a že tretí, ktorý patrí niekomu inému, nie je ani môj, ani tvoj, potom priznávame, že sú traja; a ak sa niekto opýta aké tri, odpovieme tri kone konkrétnym menom, ale tri zvieratá všeobecným. A ešte raz, keď hovoríme, že vôl nie je kôň, ale že pes nie je vôl ani kôň, hovoríme o trojke; a ak sa nás niekto pýta, aké tri, nehovoríme teraz konkrétnym menom troch koní, troch volov alebo troch psov, pretože tieto tri nie sú obsiahnuté pod tým istým druhom, ale pod všeobecným menom, tri zvieratá; alebo ak pod vyšším rodom, tri substancie, alebo tri stvorenia, alebo tri prirodzenosti. Ale čokoľvek, čo je vyjadrené v množnom čísle konkrétne jedným menom, môže byť vyjadrené aj genericky jedným menom. Ale všetky veci, ktoré sú všeobecne nazývané jedným menom, nemôžu byť tiež nazývané konkrétne jedným menom. Pri troch koňoch, čo je špecifický názov, nazývame aj tri zvieratá; ale kôň, vôl a pes, nazývame iba tri zvieratá alebo látky, ktoré sú rodovými menami alebo čímkoľvek iným, čo sa o nich dá genericky vysloviť; ale nemôžeme o nich hovoriť ako o troch koňoch, voloch alebo psoch, čo sú špecifické mená; lebo tie veci vyjadrujeme jedným menom, hoci v množnom čísle, ktoré majú spoločné to, čo sa označuje menom. Lebo Abrahám, Izák a Jákob majú spoločné to, čo je človek; preto sa nazývajú traja muži: aj kôň, vôl a pes majú spoločné to, čo je zviera; preto sa nazývajú tri zvieratá. Takže tri niekoľko vavrínov nazývame aj tri stromy; ale vavrín, myrta a oliva, nazývame len tri stromy alebo tri látky alebo tri prirodzenosti: a tak tri kamene nazývame aj tri telá; ale kameň, drevo a železo nazývame len tri telesá, alebo iným vyšším rodovým menom, ktorým ich možno nazvať. O Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, keďže sú traja, spýtajme sa, ktorí traja sú a čo majú spoločné. Lebo bytosť Otec im nie je spoločná, takže by si mali byť navzájom zameniteľne otcami: ako priatelia, keďže sa tak nazývajú voči sebe navzájom, môžu sa nazývať traja priatelia, pretože sú si navzájom takí. Ale toto nie je prípad Trojice, pretože iba Otec je otcom; a nie Otec dvoch, ale iba Syna. Nie sú to ani traja synovia, keďže Otec nie je ani Syn, ani Duch Svätý. Ani traja Duchovia Svätí, pretože ani Duch Svätý v tom správnom zmysle, v ktorom sa nazýva aj Božím darom, nie je ani Otec, ani Syn. Aké tri teda? Lebo ak sú tri osoby, potom to, čo sa myslí osobou, je im spoločné; preto je toto meno pre nich buď špecifické alebo druhové, podľa spôsobu rozprávania. Ale tam, kde nie je rozdiel v povahe, tam sú veci, ktorých počet je niekoľko, vyjadrené tak genericky, že môžu byť vyjadrené aj špecificky. Pretože rozdiel v prírode spôsobuje, že vavrín a myrta a oliva alebo kôň, vôl a pes sa nenazývajú konkrétnym menom, prvý z troch vavrínov alebo druhý z troch volov, ale všeobecným menom, prvý z troch stromov a druhý z troch zvierat. Ale tu, kde nie je rozdiel v podstate, je potrebné, aby tieto tri mali konkrétne meno, ktoré zatiaľ nie je možné nájsť. Lebo osoba je rodové meno, pretože sa tak môže nazývať aj človek, hoci medzi človekom a Bohom je taký veľký rozdiel. 8. Ďalej, pokiaľ ide o toto veľmi všeobecné (generalis) slovo, ak v tejto súvislosti hovoríme o troch osobách, pretože to, čo osoba znamená, je pre nich spoločné (inak sa tak nemôžu nazývať, rovnako ako sa nenazývajú tromi synmi, pretože to, čo znamená syn, im nie je spoločné); prečo nehovoríme aj traja bohovia? Lebo iste, keďže Otec je osoba a Syn osoba a Duch Svätý osoba, preto sú tri osoby: odvtedy je Otec Boh a Syn Boh a Duch Svätý Boh, prečo nie traja Bohovia? Alebo inak, keďže pre ich nevýslovné spojenie sú títo traja spolu jeden Boh, prečo nie aj jedna osoba; aby sme nemohli povedať tri osoby, hoci každú jednotlivo nazývame osobou, ako nemôžeme povedať troch Bohov, hoci každého jednotlivo nazývame Bohom, či už Otcom, alebo Synom, alebo Duchom Svätým? Je to preto, že Písmo nehovorí o troch bohoch? Ale ani nenájdeme, že by sa v Písme niekde spomínali tri osoby. Alebo je to preto, že Písmo nepomenúva tieto tri, či už tri osoby, alebo jednu osobu (lebo čítame o osobe Pána, ale nie o Pánovi ako osobe), že preto bolo zákonné len z nutnosti hovoriť a uvažovať o troch osobách, nie preto, že to hovorí Písmo, ale preto, že Písmo tomu neodporuje: keďže, ak by sme povedali troch Bohov, Písmo hovorí, odporuje by tomu, ó Izrael, Pán, tvoj Boh, je jeden Boh? Prečo teda nie je dovolené povedať aj tri podstaty; čo podobne, ako Písmo nehovorí, tak ani neodporuje? Lebo ak je podstata špecifickým (špeciálnym) menom spoločným pre troch, prečo sa nemajú nazývať tromi podstatami, ako sa Abrahám, Izák a Jákob nazývajú traja muži, pretože človek je špecifické meno spoločné všetkým ľuďom? Ale ak esencia nie je špecifické meno, ale rodové meno, keďže človek, dobytok, strom, súhvezdie a anjel sa nazývajú esencie; prečo sa tieto nenazývajú tri esencie, ako tri kone tri zvieratá a tri vavríny tri stromy a tri kamene tri telá? Alebo ak sa pre jednotu Trojice nenazývajú tri esencie, ale jedna esencia, prečo to tak nie je, že pre tú istú jednotu Trojice sa nemajú nazývať tri substancie alebo tri osoby, ale jedna substancia a jedna osoba? Lebo ako je im spoločné meno esencie, takže každý jednotlivo sa nazýva esencia, tak je im spoločné aj meno substancie alebo osoby. To, čo treba chápať o osobách podľa nášho zvyku, to treba chápať pri látkach podľa gréckeho zvyku; lebo hovoria tri substancie, jedna esencia, tak ako my hovoríme tri osoby, jedna esencia alebo substancia. 9. Čo teda zostáva, okrem toho, že priznávame, že tieto výrazy vyplynuli z nutnosti hovoriť, keď sa vyžadovalo hojné uvažovanie proti úkladom alebo omylom heretikov? Lebo keď sa ľudská slabosť usilovala vysloviť rečou zmyslom človeka to, čo zachytila ​​v tajných miestach mysle úmerne svojmu chápaniu rešpektujúc Pána Boha, svojho Stvoriteľa, či už zbožnou vierou, alebo akoukoľvek rozlišovacou schopnosťou; bálo sa povedať tri podstaty, aby sa nejaký rozdiel nerozumel tak, že existuje v tejto absolútnej rovnosti. Opäť sa nedalo povedať, že neboli tri trosky (tria quædam), pretože Sabellius upadol do kacírstva, pretože to povedal. Lebo treba oddane veriť, ako je to určite známe z Písma, a treba to duševným okom s nepochybným vnímaním pochopiť, že je aj Otec, Syn i Duch Svätý; a že Syn nie je ten istý s Otcom, ani Duch Svätý ten istý s Otcom alebo Synom. Potom hľadalo, aké tri by ich malo nazvať, a odpovedalo na látky alebo osoby; pod ktorými menami nechcela myslieť rozmanitosť, ale popierať jedinosť: aby sa v nej mohla chápať nielen jednota z bytosti nazývanej jednou podstatou, ale aj Trojica z bytosti nazývanej tri substancie alebo osoby. Lebo ak je to isté s Bohom byť (esse) ako existovať (subsistere), nemali by sa nazývať tromi substanciami v takom zmysle, ako sa nenazývajú tromi esenciami; ako, pretože s Bohom je to isté byť múdrym, ako nehovoríme tri podstaty, tak ani tri múdrosti. Pretože pre Neho je to isté byť Bohom ako byť, nie je správne povedať tri podstaty, ako nie je správne povedať troch Bohov. Ale ak je jedna vec Bohu byť, iná existovať, ako je jedna vec Bohu byť, iná byť Otcom alebo Pánom (pretože to, čím je, sa hovorí o sebe, ale vo vzťahu k Synovi sa nazýva Otec a vo vzťahu k stvoreniu, ktoré mu slúži, Pán); preto existuje relatívne, ako relatívne plodí a relatívne vládne: teda substancia už nebude substanciou, pretože bude relatívna. Lebo ako od bytia sa nazýva esencia, tak od existencie hovoríme o podstate. Je však absurdné, aby sa o podstate hovorilo relatívne, pretože všetko existuje vzhľadom na seba; o koľko viac Boh? Kapitola 5.– V Bohu sa látka hovorí nesprávne, esencia správne. 10. Ak je však vhodné, aby sa o Bohu hovorilo, že jestvuje – (Lebo toto slovo sa správne vzťahuje na tie veci, v ktorých sú ako subjekty veci, o ktorých sa hovorí, že sú v subjekte, ako farba alebo tvar v tele. Lebo telo existuje, a tak je aj substancia; ale tie veci sú v tele, ktoré existuje a je buď ich farbou alebo subjektom, a nie sú substanciami, ale sú v hmote zbavte telo bytia tela, pretože nie je z bytia tela, aby si zachovalo ten či onen tvar alebo farbu, preto ani premenlivé, ani jednoduché veci nie sú správne nazývané substanciami.) – Ak, hovorím, Boh existuje, aby ho bolo možné správne nazvať substanciou, potom je v Ňom niečo ako v subjekte, a nie je jednoduchý, t. j. taký, že čo sa týka Neho, je to isté, čo sa k Nemu hovorí, je rovnaké ako voči Nemu; ako napríklad veľký, všemohúci, dobrý a čokoľvek tohto druhu nie je nevhodne povedané o Bohu. Ale je bezbožné tvrdiť, že Boh existuje a je subjektom vo vzťahu k svojej vlastnej dobrote a že táto dobrota nie je substancia alebo skôr esencia a že Boh sám nie je Jeho vlastnou dobrotou, ale že je v Ňom ako v subjekte. A preto je jasné, že Boh sa nevhodne nazýva substancia, aby ho bolo možné chápať bežnejším názvom esencia, ktorým sa skutočne a správne nazýva; takže možno je správne, že jedine Boh by sa mal nazývať podstatou. Lebo je skutočne sám, pretože je nemenný; a vyhlásil to za svoje meno svojmu služobníkovi Mojžišovi, keď povedal: Som, ktorý som; a takto povieš synom Izraela: Ten, ktorý je, ma poslal k vám. Avšak, či už je nazývaný esenciou, ako je správne nazývaný, alebo substanciou, ktorá sa nazýva nesprávne, nazýva sa oboje vzhľadom k Sebe, nie relatívne k čomukoľvek; odkiaľ k Bohu byť je to isté ako existovať; a tak Trojica, ak jedna esencia, je zároveň jednou substanciou. Možno preto sa im vhodnejšie hovorí tri osoby ako tri látky. Kapitola 6. – Prečo v Trojici nehovoríme o jednej osobe a troch esenciách. Čo by mal veriť o Trojici, ktorá neprijíma to, čo je povedané vyššie. Človek je aj po obraze a je obrazom Boha. 11. Ale aby sa nezdalo, že by som uprednostňoval seba samých [Latinčanov], urobme toto ďalšie skúmanie. Hoci aj oni [Gréci], ak chceli, ako nazývajú tri substancie tromi hypostázami, tak môžu nazývať tri osoby tromi prosopa, uprednostňovali to slovo, ktoré možno viac zodpovedalo používaniu ich jazyka. Lebo prípad je ten istý so slovom osoby tiež; lebo pre Boha nie je jedna vec byť, iná byť osobou, ale je to úplne to isté. Lebo ak byť sa hovorí o sebe, ale o osobe relatívne; týmto spôsobom by sme mali povedať tri osoby, Otec, Syn a Duch Svätý; tak ako hovoríme o troch priateľoch, troch príbuzných alebo troch susedoch v tom, že sú takí vzájomní, nie že každý z nich má taký rešpekt k sebe samému. Preto je jedno z nich priateľom ostatných dvoch alebo príbuzným alebo susedom, pretože tieto mená majú relatívny význam. čo potom? Máme nazývať Otcom osobou Syna a Ducha Svätého, alebo Synom osobou Otca a Ducha Svätého, alebo Duchom Svätým osobou Otca a Syna? Ale ani slovo osoba sa v žiadnom prípade bežne tak nepoužíva; ani v tejto Trojici, keď hovoríme o osobe Otca, nemáme na mysli nič iné ako podstatu Otca. Preto, ako je podstatou Otca sám Otec, nie ako On je Otec, ale taký, aký je, tak ani Otcova osoba nie je nič iné ako sám Otec; lebo On je povolaný človekom voči sebe samému, nie voči Synovi alebo Duchu Svätému, tak ako je povolaný voči sebe ako Boh, tak veľký, dobrý a spravodlivý a čokoľvek iného takého druhu; a ako pre Neho byť je to isté ako byť Bohom, alebo byť veľkým, alebo byť dobrým, tak je pre Neho to isté byť, ako byť osobou. Prečo teda tieto tri nenazývame spolu jedna osoba, ako jedna podstata a jeden Boh, ale hovoríme tri osoby, kým nehovoríme troch Bohov alebo tri podstaty; ak to nie je preto, že by sme chceli, aby nejaké jedno slovo slúžilo na ten význam, ktorým sa rozumie Trojici, aby sme neboli úplne ticho, keď sa opýtame, aké tri, kým sme priznali, že sú tri? Lebo ak esencia je rod a substancia alebo osoba druh, ako si niektorí myslia, potom musím vynechať to, čo som práve povedal, že by sa mali nazývať tromi esenciami, ako sa nazývajú tri substancie alebo osoby; ako tri kone sa nazývajú tri kone a tie isté sa nazývajú tri zvieratá, pretože kôň je druh, zviera rod. Lebo v tomto prípade sa o druhu nehovorí v množnom čísle a o rode v jednotnom čísle, ako keby sme povedali, že tri kone sú jedno zviera; ale ako sú to tri kone podľa špeciálneho mena, tak sú to tri zvieratá podľa generického. Ale ak hovoria, že meno látky alebo osoby neznamená druh, ale niečo jedinečné a individuálne; takže nikto nie je tak nazývaný substanciou alebo osobou, ako sa nazýva človekom, pretože človek je spoločný všetkým ľuďom, ale rovnakým spôsobom, ako sa nazýva ten či onen človek, ako Abrahám, ako Izák, ako Jákob alebo ktokoľvek iný, na koho, ak je prítomný, možno poukázať prstom: tak sa ten istý dôvod dostane aj k nim. Lebo ako sa Abrahám, Izák a Jákob nazývajú traja jednotlivci, tak sa nazývajú traja muži a tri duše. Prečo sú teda aj Otec i Syn i Duch Svätý, ak o nich máme uvažovať aj podľa rodu a druhu a jednotlivca, nie takzvané tri podstaty, ako sa nazývajú tri substancie alebo osoby? Ale toto, ako som povedal, prejdem: ale tvrdím, že ak je esencia rod, potom jediná esencia nemá žiadny druh; rovnako ako, pretože zviera je rod, jediné zviera nemá žiadny druh. Preto Otec, Syn a Duch Svätý nie sú tri druhy jednej podstaty. Ale ak je podstata druhom, ako je človek druhom, ale sú to tri, ktoré nazývame substancie alebo osoby, potom majú spoločné rovnaké druhy, ako Abrahám, Izák a Jákob majú spoločný druh, ktorý sa nazýva človek; nie ako sa človek delí na Abraháma, Izáka a Jakuba, tak môže byť aj jeden človek rozdelený na niekoľkých samostatných ľudí; pretože to je úplne nemožné, pretože jeden muž je už slobodný. Prečo je teda jedna esencia rozdelená na tri substancie alebo osoby? Lebo ak je podstata druh, ako je človek, potom jedna podstata je taká, ako je jeden človek: alebo, keď hovoríme, že akékoľvek tri ľudské bytosti rovnakého pohlavia, rovnakej stavby tela, tej istej mysle, sú jedna prirodzenosť, – lebo sú to tri ľudské bytosti, ale jedna prirodzenosť – tak tiež hovoríme v Trojici tri substancie jednu esenciu alebo tri osoby jednu substanciu alebo esenciu? Ale toto je nejaký paralelný prípad, pretože aj starí ľudia, ktorí hovorili latinsky, predtým používali tieto výrazy, ktoré sa dlho nepoužívali, teda esencia alebo substancia, aby povedali príroda. Nepoužívame teda tieto výrazy podľa rodu či druhu, ale akoby podľa veci spoločnej a tej istej. Rovnako ako keby boli tri sochy vyrobené z toho istého zlata, mali by sme povedať, že tri sochy jedna zlatá, ale nemali by sme ani nazývať zlato rod a sochy druh; ani zlaté druhy a sochy jednotlivcov. Žiadny druh totiž nepresahuje svojich vlastných jedincov, aby pochopil čokoľvek, čo je pre nich vonkajšie. Lebo keď definujem, čo je človek, čo je konkrétne meno, každý existujúci človek je obsiahnutý v tej istej individuálnej definícii, ani k nej nepatrí nič, čo nie je človek. Ale keď definujem zlato, nie samotné sochy, ak sú zlaté, ale aj prstene a čokoľvek iné, čo je vyrobené zo zlata, bude patriť zlatu; a aj keby z neho nebolo nič, stále by sa nazývalo zlato; pretože aj keby neboli zlaté sochy, nebudú teda žiadne sochy. Rovnako žiadny druh neprekračuje definíciu svojho rodu. Lebo keď definujem zviera, keďže kôň je druh tohto rodu, každý kôň je zviera; ale každá socha nie je zlatá. Takže, hoci v prípade troch zlatých sôch by sme mali právom povedať tri sochy, jedna zlatá; no nehovoríme to tak, aby sme zlato chápali ako rod a sochy ako druh. Preto ani Trojicu tak nenazývame tromi osobami alebo substanciami, jednou esenciou a jedným Bohom, ako keby z jednej hmoty existovali tri veci [zanechávajúc zvyšok, t.j. e.]; hoci čokoľvek to je, je to rozvinuté v týchto troch. Lebo z tej podstaty nie je nič iné okrem Trojice. Napriek tomu hovoríme tri osoby tej istej podstaty, alebo tri osoby jednej podstaty; ale nehovoríme, že tri osoby z tej istej podstaty, akoby v nich bola podstata jedna vec a osoba druhá, ako môžeme povedať tri sochy z toho istého zlata; lebo tam je jedna vec byť zlatom, iná byť sochami. A keď povieme, že traja muži jednej prirodzenosti alebo traja muži tej istej prirodzenosti, možno ich nazvať aj tromi mužmi tej istej prirodzenosti, keďže z tej istej prirodzenosti môžu byť aj traja ďalší takíto muži. Ale v tejto podstate Trojice v žiadnom prípade nemôže žiadna iná osoba existovať mimo tej istej podstaty. Ďalej, v týchto veciach nie je jeden muž toľko ako traja muži spolu; a dvaja muži sú niečo viac ako jeden muž: a v rovnakých sochách traja spolu predstavujú viac zlata ako každý jednotlivo a jeden je menej zlata ako dvaja. Ale v Bohu to tak nie je; lebo Otec, Syn a Duch Svätý spolu nie je väčšou podstatou ako samotný Otec alebo samotný Syn; ale tieto tri substancie alebo osoby, ak ich tak treba nazvať, sú si spolu rovní každý jednotlivo: čomu prirodzený človek nerozumie. Lebo nemôže myslieť inak ako v podmienkach objemu a priestoru, či už malého alebo veľkého, pretože v jeho mysli sa mihali fantazmy alebo akoby obrazy tiel. 12. A kým nebude očistený od tejto nečistoty, nech verí v Otca, Syna a Ducha Svätého, jediného Boha, jediného, ​​veľkého, všemohúceho, dobrého, spravodlivého, milosrdného, ​​Stvoriteľa všetkého viditeľného i neviditeľného a čokoľvek, čo sa o Ňom dá dôstojne a pravdivo povedať úmerne ľudským schopnostiam. A keď sa mu povie, že iba Otec je Boh, nech neoddeľuje od Neho Syna ani Ducha Svätého; lebo spolu s Ním je jediný Boh, s ktorým je aj jeden Boh; pretože, keď je nám povedané, že aj Syn je jediný Boh, musíme to prijať bez akéhokoľvek oddelenia Otca alebo Ducha Svätého. A nech tak povie jednu podstatu, aby si nemyslel, že jedna je väčšia alebo lepšia ako iná, alebo sa od nej v akomkoľvek ohľade líši. Nie však, že sám Otec je Syn aj Duch Svätý, alebo akokoľvek inak sa každý jednotlivo nazýva vo vzťahu k niektorému z ostatných; ako Slovo, ktoré sa nehovorí okrem Syna, alebo Dar, ktoré sa nehovorí inak ako Duch Svätý. A preto pripúšťajú aj množné číslo, ako je napísané v evanjeliu: Ja a môj Otec sme jedno. Obaja povedali jedno a my sme jedno podľa podstaty, pretože sú tým istým Bohom; sme podľa vzťahu, pretože jeden je Otec, druhý je Syn. Niekedy tiež zostáva nevyjadrená jednota podstaty a iba príbuzní sú uvedení v množnom čísle: Môj Otec a ja prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok. Prídeme a urobíme si príbytok, to je množné číslo, keďže už bolo povedané, Ja a môj Otec, to znamená Syn a Otec, ktoré výrazy sa používajú vo vzájomnom vzťahu. Niekedy je význam úplne skrytý, ako v Genezis: Urobme človeka podľa nášho obrazu a podoby. Oboje urobme a naše sa hovorí v množnom čísle a nemalo by byť prijaté inak ako od príbuzných. Lebo to nebolo tak, že by bohovia mohli urobiť alebo urobiť podľa obrazu a podoby bohov; ale aby Otec, Syn a Duch Svätý stvorili obraz Otca, Syna a Ducha Svätého, aby človek mohol existovať ako obraz Boží. A Boh je Trojica. Ale pretože ten obraz Boha nebol úplne rovný Nemu, pretože nebol z neho zrodený, ale ním stvorený; aby to bolo vyjadrené, je takým obrazom, že ide za obrazom, to znamená, že nie je rovný paritou, ale približuje sa k Nemu akousi podobou. Lebo približovanie sa k Bohu nie je cez intervaly miesta, ale podľa podobnosti a vzďaľovanie sa od Neho je podľa nepodobnosti. Niektorí totiž rozlišujú, že Syn bude obrazom, ale človek nie obrazom, ale obrazom. Ale apoštol im to vyvracia a hovorí: Človek by si nemal zakrývať hlavu, pretože je obrazom a slávou Boha. Nepovedal po obraz, ale obraz. A tento obraz, keďže sa o ňom inde hovorí ako po obraze, nie je tak, akoby sa hovorilo relatívne k Synovi, ktorý je obrazom rovným Otcovi; inak by nepovedal po našom obraze. Lebo ako náš, keď Syn je obrazom Otca sám? Ale o človeku sa hovorí, že ide za obrazom, pretože, ako sme povedali, pre nerovnosť podoby; a preto podľa nášho obrazu môže byť ten človek obrazom Trojice; nie je rovný Trojici, ako je Syn rovný Otcovi, ale približuje sa k nej, ako bolo povedané, určitou podobou; tak ako blízkosť môže byť v istom zmysle označovaná vo veciach vzdialených od seba, nie vzhľadom na miesto, ale akousi imitáciou. Lebo je tiež povedané: Premeňte sa obnovením svojej mysle; ktorému tiež hovorí: Napodobňujte teda Boha ako drahé deti. Hovorí sa totiž novému človeku, ktorý je obnovený k poznaniu Boha, podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril. Alebo ak sa rozhodneme pripustiť množné číslo, aby sme vyhoveli potrebám argumentácie, aj keď odložíme relatívne výrazy, tak môžeme odpovedať jedným výrazom, keď sa pýtame, aké tri, a povedať tri látky alebo tri osoby; potom nech nikto nemyslí na nijakú veľkosť alebo interval, alebo na akúkoľvek vzdialenosť akokoľvek malej nepravideľnosti, takže v Trojici by sa mala každá chápať tak, že je čo i len o niečo menšia ako iná, akýmkoľvek spôsobom jedna vec môže byť menšia ako iná: aby nedošlo ani k zámene osôb, ani k takému rozdielu, že by tu bola nejaká nerovnosť. A ak to nemožno pochopiť rozumom, nech sa to drží vierou, kým sa v srdci nerozsvieti ten, ktorý hovorí skrze proroka: Ak neuveríte, iste nepochopíte. O Trojici (kniha VIII) Vysvetľuje a dokazuje, že nielen Otec nie je väčší ako Syn, ale ani obaja nie sú spolu o nič väčšie ako Duch Svätý, ani žiadni dvaja spolu v tej istej trojici nie sú o nič väčšie ako jeden, ani všetci traja spolu nie sú ničím väčším ako každý jednotlivo. Potom sa ukazuje, ako sa dá pochopiť samotná prirodzenosť Boha z nášho chápania pravdy a z nášho poznania najvyššieho dobra a z vrodenej lásky k spravodlivosti, pričom spravodlivú dušu miluje aj duša, ktorá ešte nie je spravodlivá. Predovšetkým sa však žiada, aby sa poznanie Boha hľadalo láskou, o ktorej sa hovorí v Písme; a v tejto láske sa poukazuje aj na existenciu akejsi stopy po trojici. Predslov. – Záver toho, čo bolo povedané vyššie. Pravidlo, ktoré treba dodržiavať v zložitejších otázkach viery. Na inom mieste sme povedali, že tie veci sú predikované špeciálne v Trojici ako patriace jednotlivo každému človeku, ktoré sú predikované relatívne jeden k druhému, ako Otec a Syn, a dar oboch, Duch Svätý; lebo Otec nie je Trojica, ani Syn Trojica, ani dar Trojica: ale o čom sa hovorí o každom jednotlivo vo vzťahu k sebe samému, vtedy sa o nich nehovorí ako o troch v množnom čísle, ale o jednej, o samotnej Trojici, ako o Bohu Otcovi, Bohu Synovi a Bohu Duchu Svätom; Otec dobrý, Syn dobrý a Duch Svätý dobrý; a všemohúci Otec, všemohúci Syn a všemohúci Duch Svätý: predsa ani traja Bohovia, ani tri dobrá, ani tri všemohúce, ale jeden Boh, dobrý, všemohúci, sama Trojica; a čokoľvek iné sa o nich hovorí nie vo vzťahu k sebe navzájom, ale individuálne vo vzťahu k nim samým. Hovorí sa o nich totiž podľa podstaty, pretože byť v nich znamená byť veľký, byť dobrý, byť múdry a čokoľvek iné sa o každom jednotlivom v nich alebo o samotnej Trojici hovorí o nich samých. A že sa preto nazývajú tri osoby alebo tri substancie, nie preto, aby bolo možné pochopiť nejaký rozdiel v podstate, ale preto, aby sme mohli odpovedať jedným slovom, mal by sa niekto opýtať, aké tri alebo aké tri veci? A že v tej Trojici je taká veľká rovnosť, že nielen Otec nie je väčší ako Syn, pokiaľ ide o božstvo, ale ani Otec a Syn spolu nie sú väčší ako Duch Svätý; ani každá jednotlivá osoba, bez ohľadu na to, ktorá z nich je, nie je menšia ako samotná Trojica. Toto sme povedali; a ak sa s tým často manipuluje a často sa to opakuje, stane sa to nepochybne známejším: no aj diskusia musí byť ohraničená a musíme Boha prosiť s najnábožnejšou zbožnosťou, aby otvoril naše chápanie a odstránil sklon k sporom, aby naša myseľ mohla rozpoznať podstatu pravdy, ktorá nemá ani objem, ani pohyblivosť. Preto teraz, pokiaľ nám sám Stvoriteľ pomáha vo svojom obdivuhodnom milosrdenstve, uvažujme o týchto témach, do ktorých vstúpime hlbšie, ako sme vstúpili do tých, ktoré predchádzali, hoci sú v skutočnosti rovnaké; pri zachovaní tohto pravidla, že to, čo ešte nebolo objasnené nášmu rozumu, sa predsa neoslobodí od pevnosti našej viery. Kapitola 1. – Rozumom je ukázané, že v Bohu traja nie sú ničím väčším ako jedna osoba. 2. Hovoríme totiž, že v tejto Trojici dve alebo tri osoby nie sú o nič väčšie ako jedna z nich; ktoré telesné vnímanie neprijíma zo žiadneho iného dôvodu okrem toho, že ako môže vnímať pravé veci, ktoré sú stvorené, ale nedokáže rozoznať samotnú pravdu, ktorou sú stvorené; lebo keby to bolo možné, potom by samotné telesné svetlo nebolo v žiadnom prípade jasnejšie ako to, čo sme povedali. Lebo pokiaľ ide o podstatu pravdy, keďže tá jediná skutočne je, nič nie je väčšie, pokiaľ nie je pravdivejšie. Ale vo vzťahu k čomukoľvek, čo je zrozumiteľné a nemenné, žiadna vec nie je pravdivejšia ako druhá, keďže všetky sú rovnako večné; a to, čo sa v ňom nazýva veľkým, nie je veľké zo žiadneho iného zdroja než z toho, z ktorého skutočne je. Preto, kde veľkosť sama o sebe je pravdou, čokoľvek má väčšiu veľkosť, musí mať viac pravdy; čo teda nemá viac pravdy, nemá ani väčšiu veľkosť. Ďalej, čokoľvek má viac pravdy, je určite pravdivejšie, rovnako ako je väčšie, čo má väčšiu veľkosť; teda vzhľadom na podstatu pravdy, ktorá je väčšia, ktorá je pravdivejšia. Ale Otec a Syn spolu nie sú pravdivejší ako Otec jednotlivo alebo Syn jednotlivo. Obaja spolu teda nie sú o nič väčšie ako každý z nich samostatne. A keďže aj Duch Svätý je rovnako pravdivý, Otec a Syn spolu nie sú ničím väčším ako On, keďže ani nie sú pravdivejší. Aj Otec a Duch Svätý spolu, keďže neprevyšujú Syna v pravde (lebo nie sú pravdivejšie), neprevyšujú Ho ani veľkosťou. A tak sú Syn a Duch Svätý spolu rovnako veľkí ako sám Otec, keďže sú takí pravdiví. Tak aj samotná Trojica je taká veľká, ako každá niekoľko osôb v nej. Lebo tam, kde je pravda sama veľkosťou, nie je väčšia, čo nie je pravdivejšie: keďže z hľadiska podstaty pravdy byť pravdivý je to isté ako byť a byť to isté ako byť veľký; preto byť veľký je to isté ako byť pravdivý. A preto, čo je rovnako pravdivé, musí byť rovnako veľké. Kapitola 2. – Každá telesná koncepcia musí byť odmietnutá, aby bolo možné pochopiť, ako je Boh Pravda. 3. Ale pokiaľ ide o telesá, môže sa stať, že toto zlato a to zlato môžu byť rovnako pravdivé [skutočné], ale toto môže byť väčšie, keďže veľkosť nie je v tomto prípade to isté ako pravda; a jedna vec je, že je zlato, a druhá je veľká. Tak aj v povahe duše; duša sa nenazýva veľká v tom istom ohľade, v akom sa nazýva pravdivá. Lebo aj on má pravú [skutočnú] dušu, ktorá nemá veľkú dušu; keďže podstata tela a duše nie je podstatou pravdy [skutočnosti] samej; ako je Trojica, jeden Boh, jediný, veľký, pravdivý, pravdivý, pravda. O ktorých, ak sa snažíme myslieť, pokiaľ to On sám dovoľuje a dovoľuje, nemyslime na žiadny dotyk alebo objatie v miestnom priestore, akoby na tri telá, ani na nejakú kompaktnosť spojenia, ako to rozprávajú bájky o Geryonovi s tromi telami; ale nech napadne čokoľvek, čo je takého druhu, že je väčšie v troch ako v každom jednotlivo a menej v jednom ako v dvoch, je bez akýchkoľvek pochybností odmietnuté; lebo tak sa odmieta všetko telesné. Ale ani v duchovných veciach nedovoľte, aby sa na Boha myslelo nič premenlivé, čo by mohlo napadnúť myseľ. Lebo keď sa usilujeme z tejto hĺbky do takej výšky, je to krok k nemalému poznaniu, ak skôr, ako spoznáme, čo Boh je, už vieme, čo nie je. Lebo určite nie je ani zem, ani nebo; ani akoby zem a nebo; ani nič také, čo vidíme v nebi; ani nič také, čo my nevidíme, ale čo je snáď v nebi. Ani keby ste v predstavách svojej myšlienky mali zväčšovať svetlo slnka tak, ako ste schopní, buď že by mohlo byť väčšie, alebo že by mohlo byť jasnejšie, tisíckrát toľko, alebo krát bez čísla; ani toto nie je Boh. Ani ako o čistých anjeloch uvažujeme ako o duchoch, ktorí oživujú nebeské telesá a menia ich a jednajú s nimi podľa vôle, ktorou slúžia Bohu; ani keby sa všetci, a sú ich tisíce tisíc, spojili do jedného a stali sa jedným; ani nič také nie je Bohom. Ani keby ste mali myslieť na tých istých duchov ako bez tiel – čo je pre telesné myslenie skutočne najťažšie. Hľaď a pozri, ak môžeš, duša tlačená porušiteľným telom a zaťažená pozemskými myšlienkami, mnohými a rôznymi; hľaďte a uvidíte, ak môžete, že Boh je pravda. Lebo je napísané, že Boh je svetlo; nie tak, ako to vidia tieto oči, ale tak, ako to vidí srdce, keď sa povie: On je pravda [skutočnosť]. Nepýtaj sa, čo je pravda [realita], lebo temnota telesných obrazov a oblaky fantazmov sa okamžite postavia do cesty a narušia ten pokoj, ktorý sa ti pri prvom zamrkaní rozžiaril, keď som povedal pravdu [realitu]. Dbajte na to, aby ste zostali, ak môžete, v tom prvom záblesku, ktorým ste akoby oslnení zábleskom, keď sa vám povie: Pravda [Realita]. Ale nemôžete; vkĺzneš späť do tých bežných a pozemských vecí. A aká váha, modlite sa, spôsobí, že budeš tak kĺzať späť, ak to nie je vtáčie vápno škvŕn chuti do jedla, ktoré si sa nakazil, a chyby tvojho blúdenia zo správnej cesty? Kapitola 3. – Ako možno poznať Boha ako hlavného dobra. Myseľ sa nestane dobrou, pokiaľ sa neobráti k Bohu. 4. Pozrite sa znova a uvidíte, či môžete. Určite nemilujete nič iné ako to, čo je dobré, pretože dobrá je zem so vznešenosťou jej vrchov, s primeranou mierou jej vrchov a s rovným povrchom jej rovín. a dobrý je majetok, ktorý je príjemný a úrodný; a dobrý je dom, ktorý je usporiadaný v náležitých proporciách, je priestranný a svetlý; a dobré sú telá zvierat a živých; a dobrý je vzduch, ktorý je mierny a zdravý; a dobré je jedlo, ktoré je príjemné a vhodné pre zdravie; a dobré je zdravie, bez bolestí a malátnosti; a dobrý je výzor človeka, ktorý má primerané proporcie, je veselý na pohľad a má jasnú farbu; a dobrá je myseľ priateľa, so sladkosťou súhlasu a s dôverou v lásku; a dobrý je spravodlivý človek; a dobré sú bohatstvo, pretože sú ľahko užitočné; a dobré je nebo so svojím slnkom, mesiacom a hviezdami; a dobrí sú anjeli svojou svätou poslušnosťou; a dobrá je reč, ktorá sladko učí a vhodne napomína poslucháča; a dobro je báseň, ktorá je harmonická vo svojich číslach a vážna vo svojom zmysle. A prečo pridávať stále viac a viac? Táto vec je dobrá a tamto dobrá, ale vezmite si to a tamto a považujte dobro samé za seba, ak môžete, tak uvidíte Boha, nie dobrého v dobrom, ktoré je iné ako On, ale dobro všetkého dobra. Lebo pri všetkých týchto dobrých veciach, či už tých, ktoré som spomenul, alebo akýchkoľvek iných, ktoré treba rozoznať alebo myslieť, by sme pri úprimnom súde nemohli povedať, že jedna bola lepšia ako druhá, ak nám nebola vtlačená taká koncepcia dobra, že podľa nej by sme mohli niektoré veci schváliť ako dobré a dať prednosť jednému dobru pred druhým. Boh teda má byť milovaný, nie to a to dobro, ale dobro samotné. Lebo dobro, ktoré treba hľadať pre dušu, nie je dobro, nad ktorým má lietať súdením, ale ku ktorému sa má priľnúť milovaním; a čo to môže byť okrem Boha? Nie dobrá myseľ, ani dobrý anjel, ani dobré nebo, ale dobré dobro. Lebo možno to, čo chcem povedať, možno takto ľahšie vnímať. Lebo keď sa napríklad myseľ nazýva dobrá, keďže sú dve slová, tak z týchto slov chápem dve veci – jednu, ktorou je myseľ, a druhú, ktorou je dobrá. A sám nemal žiadny podiel na tom, aby sa stal mysľou, pretože ešte nebolo nič, čo by sa stalo niečím; ale na to, aby sa stalo dobrou mysľou, ako vidím, musí to byť spôsobené vôľou: nie preto, že to, čím je myseľ, nie je samo osebe ničím dobrým – veď ako inak sa už nazýva a najpravdivejšie nazýva lepším ako telo? – ale ešte sa to nenazýva dobrou mysľou, a to z toho dôvodu, že sa stále chce konať vôľa, ktorou sa má stať dokonalejšou; a ak to zanedbával, potom je spravodlivo obviňovaný a právom sa nazýva nie dobrou mysľou. Lebo potom sa líši od mysle, ktorá to robí; a keďže to druhé je chvályhodné, prvé nepochybne, ktoré neplní, je na vine. Ale keď to urobí so stanoveným účelom a stane sa dobrou mysľou, nemôže to dosiahnuť, pokiaľ sa neobráti na niečo, čo samo nie je. A k čomu sa môže obrátiť, aby sa stala dobrou mysľou, okrem dobra, ktoré miluje, hľadá a získava? A ak sa od toho znova odvráti a stane sa nie dobrým, potom už samotným aktom odvrátenia sa od dobra, pokiaľ v ňom nezostane to dobro, od ktorého sa odvracia, nemôže sa tam znova vrátiť, ak by sa chcelo napraviť. 5. Preto by neexistovali žiadne meniteľné statky, pokiaľ by neexistovali nezmeniteľné statky. Kedykoľvek vám potom povedia o tom dobrom a o tom dobrom, ktoré možno aj inak nazvať nie dobrými, ak dokážete odložiť tie veci, ktoré sú dobré účasťou dobra, a rozpoznať to dobro samotné, na základe účasti ktorých sú dobré (lebo keď sa hovorí o tom či onom dobrom, rozumiete spolu s nimi aj samotnému dobru): ak teda, hovorím, dokážete rozoznať tieto veci a dokážete rozoznať tieto veci, budete môcť rozoznať tieto veci. A ak sa k Nemu s láskou priľnete, budete okamžite požehnaní. Ale zatiaľ čo iné veci nie sú milované, okrem toho, že sú dobré, hanbite sa, keď sa k nim pridŕžate, nemilujte samé dobro, odkiaľ sú dobré. Aj to, čo je mysľou, len preto, že je mysľou, kým ešte nie je dobré tým, že sa samo obráti k nemennému dobru, ale, ako som povedal, je len mysľou; vždy, keď sa nám to tak páči, že ho uprednostňujeme dokonca, ak správne rozumieme, pred všetkým telesným svetlom, neteší nás samo o sebe, ale v tej zručnosti, ktorou bolo vytvorené. Preto je schválený ako vyrobený, pričom sa zdá, že bol vyrobený. Toto je pravda a prosté dobro, pretože to nie je nič iné ako dobro samotné, a preto je to aj hlavné dobro. Lebo žiadne dobro nemožno zmenšiť ani zväčšiť, okrem toho, čo je dobré z nejakého iného dobra. Preto sa myseľ obracia, aby bola dobrá, k tomu, čím sa stáva mysľou. Preto je vôľa v súlade s prirodzenosťou, aby sa myseľ zdokonalila v dobrom, keď sa to dobro obrátením vôle k nemu miluje, odkiaľ pochádza aj iné dobro, ktoré sa odvrátením vôle od neho nestráca. Lebo odvrátením sa od hlavného dobra myseľ stráca bytosť dobrou mysľou; ale nestráca bytia myseľ. A aj toto je už dobré a lepšie ako telo. Závet teda stráca to, čo závet získal. Lebo myseľ už bola, ktorá si mohla priať byť obrátená k tomu, z čoho bola, ale ktorá ešte nebola, ktorá si mohla priať byť skôr, než bola. A tu je naše [najvyššie] dobro, keď vidíme, či tá vec mala byť alebo mala byť, vzhľadom na to, že chápeme, že mala alebo mala byť, a keď vidíme, že tá vec nemohla byť, pokiaľ nemala byť, o čom tiež nerozumieme, akým spôsobom mala byť. Toto dobro teda nie je vzdialené od každého z nás, lebo v ňom žijeme, hýbeme sa a sme. Kapitola 4.– Boh musí byť najprv poznaný neomylnou vierou, že môže byť milovaný. 6. Ale musíme sa pevne postaviť k tomuto a pridŕžať sa toho láskou, aby sme sa mohli tešiť z prítomnosti toho, čím sme a bez čoho by sme vôbec nemohli byť. Lebo keď ešte chodíme vierou, a nie videním, istotne ešte nevidíme Boha, ako hovorí ten istý [apoštol] z tváre do tváre, ktorého však nikdy neuvidíme, ak už teraz nebudeme milovať. Ale kto miluje to, čo nepozná? Je totiž možné, že sa niečo pozná a nie je milované: ale ja sa pýtam, či je možné, že to, čo nie je známe, možno milovať; pretože ak to nemôže, potom nikto nemiluje Boha, kým ho nepozná. A čo je to poznať Boha okrem toho, že Ho vidíme a vytrvalo ho vnímame mysľou? Lebo On nie je telo, ktoré by sa dalo hľadať telesnými očami. Predtým však máme moc vidieť a vnímať Boha, ako ho možno vidieť a vnímať, čo je dovolené čistému srdci; lebo blahoslavení čistého srdca. lebo uvidia Boha; ak nie je milovaný vierou, srdce nebude možné očistiť, aby bolo vhodné a stretnúť Ho. Lebo kde sú tie tri, aby sa vybudovalo, že v mysli bol pozdvihnutý celý aparát Božích Písiem, totiž viera, nádej a láska, okrem mysle, ktorá verí tomu, čo ešte nevidí, a dúfajúc a milovať to, čomu verí? Teda aj ten, kto nie je známy, no napriek tomu sa verí, môže byť milovaný. Ale nepochybne si musíme dávať pozor, aby si myseľ, ktorá verí tomu, čo nevidí, predstierala niečo, čo nie je, a dúfala a nemilovala to, čo je falošné. Lebo v tom prípade to nebude láska z čistého srdca, dobrého svedomia a nepredstieranej viery, čo je koniec prikázania, ako hovorí ten istý apoštol. 7. Musí sa však stať, že keď ich čítaním alebo počúvaním veríme v akékoľvek telesné veci, ktoré sme nevideli, myseľ si pod telesnými črtami a formami zarámuje niečo, ako sa to môže zdať našim myšlienkam; čo buď nie je pravda, alebo aj keby to bola pravda, čo sa môže stať len veľmi zriedka, nie je nám však prospešné veriť v to vierou, ale je to užitočné pre nejaký iný účel, ktorý je tým naznačený. Lebo kto číta alebo počuje, čo napísal apoštol Pavol alebo čo je o ňom napísané, kto si nepredstavuje tvár samotného apoštola, ani všetkých tých, ktorých mená sú tam uvedené? A keďže medzi takým množstvom ľudí, ktorým sú tieto knihy známe, si každý predstavuje tieto telesné črty a formy iným spôsobom, určite nie je isté, kto si ich predstavuje viac a viac ako skutočnosť. V skutočnosti ani naša viera nie je zaneprázdnená telesnou tvárou tých mužov; ale len to, že z Božej milosti tak žili a tak konali, ako to dosvedčuje Písmo: toto je to, čomu je užitočné veriť a v čo netreba zúfať a treba to hľadať. Lebo aj tvár samotného nášho Pána v tele je rozlične stvárnená rozmanitosťou nespočetných predstáv, ktoré však boli len jediné, nech už to bolo čokoľvek. Ani v našej viere, ktorú máme v nášho Pána Ježiša Krista, nie je to zdravé, čo si myseľ pre seba predstavuje, možno ďaleko od reality, ale to, čo si myslíme o človeku podľa jeho druhu: lebo máme v sebe akoby pravidlom vštepenú predstavu o ľudskej prirodzenosti, podľa ktorej hneď vieme, že čokoľvek také vidíme, je človek alebo podoba človeka. Kapitola 5. – Ako môže byť Trojica milovaná, hoci neznáma. Naša koncepcia je zostavená podľa tohto pojmu, keď veríme, že Boh sa stal človekom pre nás, ako príklad pokory a na prejavenie Božej lásky k nám. Preto je dobré, aby sme verili a pevne a neochvejne si zachovali vo svojom srdci, že pokora, ktorou sa Boh narodil zo ženy a bol smrteľnými ľuďmi privedený k smrti takými veľkými potupami, je najlepším liekom, ktorým možno vyliečiť opuch našej pýchy a hlbokým tajomstvom, ktorým možno rozviazať puto hriechu. Rovnako, pretože vieme, čo je všemohúcnosť, veríme o všemohúceho Boha v moci Jeho zázrakov a Jeho zmŕtvychvstania a vytvárame koncepcie rešpektujúce činy tohto druhu podľa druhov a rodov vecí, ktoré sú do nás buď vštepené prírodou, alebo zhromaždené skúsenosťami, aby naša viera nebola predstieraná. Lebo ani my nepoznáme tvár Panny Márie; z ktorého, nedotknutý manželom, ani poškvrnený samotným narodením, sa úžasne narodil. Ani sme nevideli, aké boli línie tela Lazara; ešte ani Bethany; ani hrob a ten kameň, ktorý prikázal odstrániť, keď Ho vzkriesil z mŕtvych; ani nový hrob vytesaný v skale, odkiaľ On sám vstal; ani Olivový vrch, odkiaľ vystúpil do neba. A skrátka, kto z nás tieto veci nevidel, nevie, či sú také, aké si ich predstavujeme, ba skôr súdili, že nie. Pretože keď sa aspekt miesta, človeka alebo akéhokoľvek iného tela, ktorý sme si náhodou predstavili predtým, ako sme ho uvideli, ukázal byť pri našom pohľade rovnaký, ako bol, keď sa nám naskytol v mysli, niet divu. Tak sa to stáva málokedy a málokedy. A predsa tým veciam najpevnejšie veríme, lebo si ich predstavujeme podľa zvláštnej a všeobecnej predstavy, ktorou sme si istí. Lebo veríme, že náš Pán Ježiš Kristus sa narodil z panny, ktorá sa volala Mária. Ale čo je panna, alebo čo sa má narodiť a čo je vlastné meno, tomu neveríme, ale určite vieme. A či to bola Máriina tvár, ktorá napadla myseľ pri rozprávaní o tých veciach alebo pri spomienke na ne, vôbec nevieme a ani tomu neveríme. V tomto prípade je teda dovolené povedať bez porušenia viery, možno mala takú alebo takú tvár, možno nie: ale nikto nemohol bez porušenia kresťanskej viery povedať, že sa možno Kristus narodil z panny. 8. Preto, keďže túžime pochopiť večnosť, rovnosť a jednotu Trojice, nakoľko je nám to dovolené, ale skôr by sme mali veriť; a keďže musíme dávať pozor, aby naša viera nebola predstieraná; keďže musíme mať ovocie tej istej Trojice, aby sme mohli žiť požehnane; ale ak by sme uverili v niečo falošné, naša nádej by bola bezcenná a naša láska by nebola čistá: ako potom môžeme milovať vierou v tú Trojicu, ktorú nepoznáme? Je to podľa špeciálnej alebo všeobecnej predstavy, podľa ktorej milujeme apoštola Pavla? V prípade koho, aj keby nemal taký výzor, ktorý nám napadne, keď naňho myslíme (a to vôbec nevieme), predsa vieme, čo je muž. Aby sme neodišli ďaleko, toto sme my; a je zjavné, že aj on to bol a že jeho duša spojená s jeho telom žila podľa spôsobu smrteľníkov. Preto mu veríme, čo nachádzame v sebe, podľa druhu alebo rodu, do ktorého je začlenená celá ľudská prirodzenosť. Čo teda vieme, či už špeciálne alebo všeobecne, o tej najúžasnejšej Trojici, ako keby bolo veľa takých trojíc, z ktorých niektoré sme sa naučili skúsenosťou, aby sme mohli veriť, že aj Trojica, ktorá bola taká, ako oni, nám prostredníctvom pravidla podobenstva vtlačila, či už zvláštny alebo všeobecný pojem; a tak milovať aj to, čomu veríme a čo ešte nepoznáme, z rovnosti toho, čo poznáme? Ale určite to tak nie je. Alebo je to tak, že ako milujeme v našom Pánovi Ježišovi Kristovi, vstal z mŕtvych, hoci sme odtiaľ nikoho nevideli vstať, takže môžeme veriť a milovať Trojicu, ktorú nevidíme a podobnú, ktorú sme nikdy nevideli? Ale určite vieme, čo je to zomrieť a čo to je žiť; pretože obaja žijeme a z času na čas sme videli a zažili mŕtvych aj umierajúcich ľudí. A čo iné je znovu vstať, ak nie znovu žiť, teda vrátiť sa zo smrti do života? Keď teda hovoríme a veríme, že existuje Trojica, vieme, čo je Trojica, pretože vieme, čo sú tri; ale toto nie je to, čo milujeme. Pretože to môžeme ľahko mať, kedykoľvek budeme chcieť, aby sme prešli cez iné veci, stačí zdvihnúť tri prsty. Alebo naozaj milujeme nie každú trojicu, ale Trojicu, ktorou je Boh? Milujeme teda v Trojici, že je to Boh: ale nikdy sme nevideli ani nepoznali iného Boha, pretože Boh je jeden; On jediný, ktorého sme ešte nevideli a ktorého milujeme tým, že veríme. Otázkou však je, z akej podoby alebo prirovnania známych vecí môžeme uveriť, aby sme milovali Boha, ktorého ešte nepoznáme? Kapitola 6.– Ako môže muž, ktorý ešte nie je spravodlivý, poznať spravodlivého muža, ktorého miluje. 9. Vráťte sa teda so mnou a uvažujme, prečo milujeme apoštola. Je to vôbec kvôli jeho ľudskému druhu, ktorý dobre poznáme, v tom, že veríme, že to bol muž? Určite nie; lebo keby to tak bolo, teraz to nie je ten, koho milujeme, keďže už nie je tým človekom, lebo jeho duša je oddelená od jeho tela. Ale veríme, že to, čo v ňom milujeme, ešte žije, lebo milujeme jeho spravodlivú myseľ. Z akého všeobecného alebo špeciálneho pravidla teda vieme, že vieme, čo je myseľ a čo znamená byť spravodlivý? A hovoríme, pravda, nie nevhodne, že teda vieme, čo je myseľ, pretože aj my máme myseľ. Lebo ani my sme to nikdy nevideli našimi očami a získali sme zvláštny alebo všeobecný pojem z podobnosti viacerých myslí, ktoré sme videli; ale skôr, ako som už povedal, pretože to máme tiež. Lebo to, čo je tak dôverne známe a čo sa tak vníma, že je samo sebou, ako to, čím sa vnímajú aj všetky ostatné veci, teda samotná myseľ? Poznávame totiž aj pohyby tiel, ktorými vnímame, že okrem nás žijú aj iní, z podobnosti nás samých; keďže aj my tak hýbeme telom v živote, keď pozorujeme, že sa tie telá hýbu. Lebo aj keď je živé telo pohnuté, našim očiam niet otvorenej cesty, aby sme videli myseľ, vec, ktorú oči nevidia; ale vnímame niečo, čo je obsiahnuté v tomto objeme, ako je to obsiahnuté v nás samých, aby sme podobným spôsobom posunuli našu vlastnú hmotu, ktorou je život a duša. Nie je to ani takpovediac vlastnosť ľudského nadhľadu a rozumu, keďže aj brutálne zvieratá vnímajú, že nežijú len ony samy, ale aj iné brutálne zvieratá zameniteľne, a to jedno ako druhé, a že to robíme my sami. Nevidia ani naše duše, okrem pohybov tela, a to okamžite a najľahšie nejakou prirodzenou dohodou. Preto aj my poznáme zmýšľanie kohokoľvek zo svojho a veríme aj zo svojho zmýšľania toho, ktorého nepoznáme. Pretože nielen vnímame, že existuje myseľ, ale môžeme tiež vedieť, čo je myseľ, a to tak, že budeme uvažovať o svojej vlastnej: pretože máme myseľ. Ale odkiaľ vieme, čo je spravodlivý človek? Vyššie sme totiž povedali, že apoštola milujeme pre nič iné, len preto, že je spravodlivý. Vieme teda, čo je tiež spravodlivý človek, rovnako ako vieme, čo je myseľ. Ale čo je to myseľ, ako bolo povedané, vieme sami od seba, lebo je v nás myseľ. Ale odkiaľ vieme, čo je spravodlivý človek, ak my nie sme spravodliví? Ale ak nikto okrem spravodlivého nevie, čo je spravodlivý, nikto okrem spravodlivého nemiluje spravodlivého; lebo človek nemôže milovať toho, o kom verí, že je spravodlivý, práve preto, že mu verí, že je spravodlivý, ak nevie, čo je to byť spravodlivý; podľa toho, čo sme ukázali vyššie, že nikto nemiluje to, čomu verí a čo nevidí, okrem nejakého pravidla všeobecného alebo špeciálneho pojmu. A ak z tohto dôvodu nikto okrem spravodlivého nemiluje spravodlivého, ako by niekto chcel byť spravodlivým mužom, ktorý ním ešte nie je? Lebo nikto nechce byť tým, koho nemiluje. Ale určite, aby ten, kto nie je spravodlivý, taký mohol byť, je potrebné, aby si želal byť spravodlivý; a aby chcel byť spravodlivý, miluje spravodlivého človeka. Preto aj ten, kto ešte nie je spravodlivý, miluje spravodlivého. Ale nemôže milovať spravodlivého človeka, ktorý nevie, čo je spravodlivý človek. Podľa toho aj ten, kto ešte nie je spravodlivý, vie, čo je spravodlivý človek. Odkiaľ to potom vie? Vidí to očami? Je každá telesná vec spravodlivá, ak je biela, čierna, hranatá alebo okrúhla? Kto by to mohol povedať? Ale očami človek nevidel nič okrem telesných vecí. Ale v človeku nie je nič spravodlivé okrem mysle; a keď sa človek nazýva spravodlivým, nazýva sa tak z mysle, nie z tela. Lebo spravodlivosť je istým spôsobom krása mysle, ktorou sú ľudia krásni; tiež veľmi veľa tých, ktorí sú zdeformovaní a zdeformovaní na tele. A ako očami nie je vidno myseľ, tak ani jej krásu. Odkiaľ teda ten, kto ešte nie je spravodlivý, vie, čo je spravodlivý, a miluje spravodlivého, aby sa stal spravodlivým? Svietia z pohybu tela určité znaky, ktorými sa ten či onen človek prejavuje ako spravodlivý? Ale odkiaľ niekto vie, že toto sú znaky spravodlivej mysle, keď vôbec nevie, čo znamená byť spravodlivý? Preto vie. Ale odkiaľ vieme, čo znamená byť spravodlivý, aj keď ešte nie sme spravodliví? Ak poznáme zvonku seba, poznáme to podľa nejakej telesnej veci. Ale to nie je vec tela. Preto v sebe vieme, čo je to byť spravodlivý. Lebo toto nenachádzam nikde inde, keď to chcem vysloviť, iba v sebe; a ak sa spýtam iného, ​​čo je to byť spravodlivý, hľadá v sebe, čo má odpovedať; a ktokoľvek môže odpovedať pravdivo, našiel v sebe, čo odpovedať. A keď naozaj chcem hovoriť o Kartágu, hľadám v sebe, čo mám hovoriť, a nachádzam v sebe predstavu alebo obraz Kartága; ale ja som to prijal cez telo, teda cez vnímanie tela, keďže som bol prítomný v tom meste v tele a videl som to a vnímal som to a uchovával som si to v pamäti, aby som v sebe našiel slovo o tom, kedykoľvek by som o tom chcel hovoriť. Lebo jeho slovo je jeho samotným obrazom v mojej pamäti, nie ten zvuk dvoch slabík, keď sa pomenuje Kartágo, alebo aj keď sa na toto meno z času na čas potichu pomyslí, ale to, čo rozoznávam vo svojej mysli, keď vyslovím tú disslabičnú hlásku svojim hlasom, alebo dokonca skôr, ako ju vyslovím. Rovnako tak, keď chcem hovoriť o Alexandrii, ktorú som nikdy nevidel, je vo mne prítomný jej obraz. Pretože som počul od mnohých a veril som, že to mesto je veľké, tak ako mi to bolo povedané, vytvoril som si o ňom obraz, ako som len mohol; a toto je u mňa jeho slovo, keď o ňom chcem hovoriť, skôr ako vyslovím svojim hlasom päť slabík, ktoré tvoria meno, ktoré pozná takmer každý. A predsa, keby som mohol priniesť ten obraz zo svojej mysle do očí ľudí, ktorí poznajú Alexandriu, určite by všetci povedali: Nie je to ono; alebo keby povedali: Je, veľmi by som sa čudoval; a keď som sa na to v duchu pozeral, to znamená na obraz, ktorý bol akoby jeho obrazom, ešte by som nevedel, že to je, ale mal by som veriť tým, ktorí si zachovali obraz, ktorý videli. Ale ja sa tak nepýtam, čo je to byť spravodlivý, ani to nenachádzam, ani sa na to tak nedívam, keď to vyslovujem; ani nie som tak schválený, keď som vypočutý, ani tak neschvaľujem, keď počujem; akoby som niečo také videl na vlastné oči, alebo sa to naučil nejakým vnímaním tela, alebo som to počul od tých, ktorí sa to tak naučili. Lebo keď hovorím a vedome hovorím, že spravodlivá je myseľ, ktorá vedome a so zámerom prideľuje každému, čo mu patrí v živote a správaní, nemyslím na nič, čo by chýbalo, ako Kartágo, ani si to nepredstavujem, ako som schopný, ako Alexandria, či už je to tak alebo nie; ale rozoznávam niečo prítomné a rozlišujem to v sebe, hoci ja sám nie som tým, čo rozoznávam; a mnohí, ak počujú, to schvália. A kto ma počúva a vedome schvaľuje, ten to isté v sebe rozozná, hoci sám nie je tým, čo rozoznáva. Ale keď to povie spravodlivý, rozozná a povie to, čím sám je. A odkiaľ to tiež rozoznáva, ak nie v sebe? Ale tomu sa nemožno čudovať; lebo kde by sa mal rozpoznať, ak nie v sebe? Nádherná vec je, že myseľ by mala v sebe vidieť to, čo nikde inde nevidela, a mala by skutočne vidieť a mala by vidieť tú pravú spravodlivú myseľ a sama by mala byť mysľou, a predsa nie spravodlivou mysľou, ktorú však v sebe vidí. Existuje iná myseľ, ktorá je spravodlivá v mysli, ktorá ešte nie je spravodlivá? Alebo ak nie je, čo tam vidí, keď vidí a hovorí, čo je spravodlivá myseľ, ani to nevidí nikde inde, len v sebe samom, keď samo nie je spravodlivou mysľou? Je to, čo vidí, prítomná vnútorná pravda v mysli, ktorá má silu to vidieť? Všetci však túto moc nemajú; a tí, ktorí majú moc to vidieť, nie sú všetci tiež tým, čo vidia, to znamená, že sami tiež nie sú spravodliví, práve tak ako sú schopní vidieť a povedať, čo je spravodlivá myseľ. A odkiaľ budú môcť byť, okrem toho, že priľnú k tej istej forme, ktorú vidia, takže odtiaľ môžu byť formovaní a môžu byť spravodlivými mysľami; nielen rozlišovať a hovoriť, že spravodlivá je myseľ, ktorá vedome a so zámerom prideľuje každému to, čo mu patrí v živote a správaní, ale podobne, aby aj oni sami mohli žiť spravodlivo a byť spravodliví v charaktere tým, že každému pridelia to, čo mu patrí, aby neboli nikomu nič dlžní, ale aby sa navzájom milovali. A odkiaľ môže niekto priľnúť k tejto forme, ak ju nemiluje? Prečo teda milujeme iného, ​​o ktorom veríme, že je spravodlivý, a nemilujeme samotnú formu, v ktorej vidíme, čo je spravodlivá myseľ, aby sme aj my mohli byť spravodliví? Je to tak, že ak sme nemilovali aj to, nemali by sme vôbec milovať toho, koho skrze to milujeme; ale hoci nie sme spravodliví, milujeme túto formu príliš málo na to, aby sme mohli byť spravodliví? Preto človek, o ktorom sa verí, že je spravodlivý, je milovaný skrze tú formu a pravdu, ktorú ten, kto miluje, rozoznáva a chápe v sebe; ale samotná táto forma a pravda nemôže byť milovaná zo žiadneho iného zdroja, než je ona sama. Nenachádzame totiž žiadnu inú takú vec okrem nej samotnej, aby sme ju vierou mohli milovať, keď je neznáma, keďže inú takúto vec už tu poznáme. Lebo čokoľvek takého mohol človek vidieť, je samo sebou; a neexistuje žiadna iná taká vec, keďže sama je taká, aká je. Kto teda miluje ľudí, má ich milovať buď preto, že sú spravodliví, alebo preto, aby sa stali spravodlivými. Lebo tak má milovať aj sám seba, buď preto, že je spravodlivý, alebo aby sa stal spravodlivým; lebo takto miluje blížneho ako seba samého bez akéhokoľvek rizika. Lebo kto sa miluje inak, miluje sa neprávom, pretože sa miluje až do tohto cieľa, aby bol nespravodlivý; preto na tento účel, aby bol zlý; a z toho ďalej vyplýva, že nemiluje sám seba; lebo, kto miluje neprávosť, nenávidí svoju dušu. Kapitola 7. – O pravej Láske, ktorou prichádzame k poznaniu Trojice. Boha treba hľadať nie navonok snahou robiť úžasné veci s anjelmi, ale vnútorne napodobňovaním zbožnosti dobrých anjelov. 10. V tomto skúmaní, ktoré robíme o Trojici a o poznaní Boha, teda netreba brať do úvahy nič iné, okrem toho, čo je pravá láska, ba skôr to, čo je láska. Lebo to treba nazvať láskou, ktorá je pravdivá, inak je to túžba; a tak sa o tých, ktorí túžia, hovorí, že nesprávne milujú, ako sa o tých, ktorí milujú, nesprávne hovorí, že túžia. Ale toto je pravá láska, aby sme lipnutím na pravde mohli žiť spravodlivo, a tak pohŕdať všetkými smrteľnými vecami v porovnaní s láskou k ľuďom, čím si prajeme, aby žili spravodlivo. Lebo tak by sme mali byť pripravení aj na to, že budeme s úžitkom zomierať pre našich bratov, ako nás to naučil svojím príkladom náš Pán Ježiš Kristus. Lebo ako sú dve prikázania, na ktorých visí celý Zákon a proroci, láska k Bohu a láska k blížnemu; nie bez príčiny, Písmo väčšinou kladie jedno pre oboch: či je to len od Boha, ako je ten text, lebo vieme, že milujúcim Boha všetko slúži na dobré; a opäť: Ale ak niekto miluje Boha, to sa o ňom vie; a to: Pretože láska Božia je rozliata v našich srdciach skrze Ducha Svätého, ktorý je nám daný; a mnoho ďalších pasáží; pretože ten, kto miluje Boha, musí robiť to, čo Boh prikázal, a zároveň ho miluje v takom pomere, v akom to robí; preto potrebuje aj lásku k blížnemu, lebo to prikázal Boh: alebo či je to tak, že Písmo len spomína lásku k blížnemu, ako v tom texte: Znášajte si navzájom bremená, a tak naplňte Kristov zákon; a opäť: Lebo celý zákon sa naplnil v jedinom slove, aj v tomto: Milovať budeš svojho blížneho ako seba samého; a v evanjeliu: Všetko, čo by ste chceli, aby vám ľudia robili, robte aj vy im; lebo toto je zákon a proroci. A mnohé iné pasáže sa vyskytujú v posvätných spisoch, v ktorých sa zdá, že len láska k blížnemu je prikázaná k dokonalosti, zatiaľ čo láska Božia sa míňa mlčaním; zatiaľ čo Zákon a proroci visia na oboch prikázaniach. Ale aj to preto, že ten, kto miluje blížneho, potrebuje aj lásku nadovšetko lásku samú. Ale Boh je láska; a kto prebýva v láske, prebýva v Bohu. Preto potrebuje predovšetkým lásku k Bohu. 11. Preto tí, ktorí hľadajú Boha prostredníctvom mocností, ktoré vládnu nad svetom alebo nad časťami sveta, sú od Neho vzdialení a odvrhnutí; nie priestorovými intervalmi, ale rozdielnosťou náklonností: lebo sa snažia nájsť cestu von a opustiť svoje vnútro, v ktorom je Boh. Preto, aj keď možno počuli o nejakej svätej nebeskej sile, alebo o nej tak či onak mohli uvažovať, predsa len túžia po jej skutkoch, nad ktorými sa čuduje ľudská slabosť, ale nenapodobňujú zbožnosť, ktorou sa získava Boží odpočinok. Pre pýchu uprednostňujú, keď môžu robiť to, čo robí anjel, viac ako oddanosťou byť tým, čím je anjel. Lebo žiadna svätá bytosť sa neraduje zo svojej vlastnej moci, ale zo svojej, od ktorej má moc, ktorú môže mať; a vie, že je to skôr znakom moci byť spojený so Všemohúcim zbožnou vôľou, než byť schopný svojou vlastnou silou a vôľou robiť to, čo sa môžu triasť pred tým, kto také veci nedokáže. Preto sám Pán Ježiš Kristus, keď robí také veci, aby mohol lepšie učiť tých, čo sa nad nimi čudovali, a aby tých, ktorí boli zaujatí a pochybovali o neobvyklých časných veciach, obrátil k večným a vnútorným veciam: Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok. Vezmi na seba moje jarmo. A nehovorí: Učte sa odo mňa, lebo ja kriesim tých, ktorí sú štyri dni mŕtvi; ale On hovorí: Učte sa odo mňa; lebo som tichý a pokorný srdcom. Lebo pokora, ktorá je najpevnejšia, je mocnejšia a bezpečnejšia ako pýcha, ktorá je nafúknutá. A tak ďalej hovorí: A nájdete odpočinok svojim dušiam, pretože Láska nie je nafúknutá; a Boh je Láska; a tí, ktorí sú verní v láske, spočinú v Ňom, odvolaní z hluku, ktorý je vonku, k tichým radostiam. Hľa, Boh je Láska: prečo vystupujeme a utekáme do výšin nebies a najnižších častí zeme, hľadajúc Toho, ktorý je v nás, ak chceme byť s Ním? Kapitola 8.– Že kto miluje brata, miluje Boha; Pretože miluje samotnú lásku, ktorá je z Boha a je Bohom. 12. Nech nikto nehovorí, neviem, čo milujem. Nech miluje svojho brata a bude milovať rovnakú lásku. Lebo pozná lásku, ktorou miluje, viac ako brat, ktorého miluje. Takže teraz môže poznať Boha viac ako svojho brata: jasne poznať viac, pretože prítomnejší; vedieť viac, pretože viac v ňom; známe viac, pretože istejšie. Prijmite lásku Božiu a láskou objímte Boha. To je láska sama, ktorá spája všetkých dobrých anjelov a všetkých Božích služobníkov putom svätosti a spája nás a ich navzájom so sebou samými a spája nás podriadene k sebe. Úmerne teda, ako sme uzdravení z opuchu pýchy, v takom pomere sme viac naplnení láskou; a čím je plný, kto je plný lásky, ak nie s Bohom? Nuž, ale poviete: Vidím lásku, a pokiaľ môžem, hľadím na ňu svojou mysľou a verím Písmu, hovoriac, že ​​Boh je láska; a kto prebýva v láske, prebýva v Bohu; ale keď vidím lásku, nevidím v nej Trojicu. Nie, ale vidíš Trojicu, ak vidíš lásku. Ale ak môžem, dám vám na vedomie, aby ste videli, že to vidíte; len nech je prítomný, aby nás láska pohla k niečomu dobrému. Pretože keď milujeme lásku, milujeme toho, kto niečo miluje, a to práve preto, že niečo miluje; čo teda láska miluje, aby aj láska bola milovaná? Lebo to nie je láska, ktorá nemiluje nič. Ale ak sa miluje, musí niečo milovať, aby sa mohlo milovať ako láska. Lebo ako slovo niečo naznačuje a označuje aj seba, ale neoznačuje sa ako slovo, pokiaľ nenaznačuje, že niečo naznačuje; tak aj láska miluje samu seba, ale okrem toho, že sa miluje ako niečo, čo miluje, nemiluje sa ako láska. Čo teda láska miluje, okrem toho, čo milujeme láskou? Ale toto, počnúc tým, čo je nám najbližšie, je náš brat. A počúvajte, ako veľmi apoštol Ján chváli bratskú lásku: Kto miluje svojho brata, zostáva vo svetle a niet v ňom žiadneho potknutia. Je zjavné, že dokonalosť spravodlivosti vložil do lásky nášho brata; lebo istotne je dokonalý ten, v ktorom niet potknutia. A predsa sa zdá, že prešiel okolo lásky Božej v tichosti; čo by nikdy neurobil, iba ak by chcel, aby bol Boh chápaný v samotnej bratskej láske. Lebo v tom istom liste o kúsok ďalej hovorí najjasnejšie takto: Milovaní, milujme sa navzájom, lebo láska je z Boha; a každý, kto miluje, narodil sa z Boha a pozná Boha. Kto nemiluje, nepozná Boha; lebo Boh je láska. A tento úryvok dostatočne a jasne vyhlasuje, že tá istá bratská láska samotná (lebo to je bratská láska, ktorou sa milujeme) je vyjadrená takou veľkou autoritou, nielen byť od Boha, ale aj byť Bohom. Keď teda milujeme svojho brata z lásky, milujeme svojho brata od Boha; nemôže sa stať, že by sme nadovšetko nemilovali tú istú lásku, ktorou milujeme svojho brata: z čoho vyplýva, že tieto dve prikázania nemôžu existovať, ak nie sú vzájomne zameniteľné. Pretože Boh je láska, kto miluje lásku, istotne miluje Boha; ale musí potrebovať lásku lásku, ktorá miluje svojho brata. A tak krátko potom, čo hovorí: Lebo kto nemiluje svojho brata, ktorého videl, ako môže milovať Boha, ktorého nevidí? lebo Boha nevidí preto, že nemiluje svojho brata. Lebo kto nemiluje svojho brata, nezostáva v láske; a kto nezostáva v láske, nezostáva v Bohu, lebo Boh je láska. Ďalej, kto nezostáva v Bohu, nezostáva vo svetle; lebo Boh je svetlo a niet v ňom vôbec tmy. Kto teda nezostáva vo svetle, čo sa potom čuduje, keď nevidí svetlo, to znamená nevidí Boha, lebo je v tme? Ale vidí svojho brata ľudským zrakom, ktorým Boha nemožno vidieť. Ale keby miloval duchovnou láskou toho, koho vidí ľudským zrakom, videl by Boha, ktorý je sama láska, vnútorným zrakom, ktorým ho možno vidieť. Kto teda nemiluje svojho brata, ktorého vidí, ako môže milovať Boha, ktorého preto nevidí, lebo Boh je láska, ktorú nemá ten, kto nemiluje svojho brata? Nech nás neznepokojuje ani ďalšia otázka, koľko lásky by sme mali vynaložiť na svojho brata a koľko na Boha: neporovnateľne viac na Boha ako na seba, ale na nášho brata rovnako ako na seba; a tým viac milujeme seba, čím viac milujeme Boha. Preto milujeme Boha a blížneho z jednej a tej istej lásky; ale my milujeme Boha pre Boha a seba a svojich blížnych pre Boha. Kapitola 9. – Naša láska k spravodlivým je zapálená zo samotnej lásky nezmeniteľnej formy spravodlivosti. 13. Lebo prečo, modlite sa, horíme, keď počujeme a čítame: Hľa, teraz je čas prijatý; hľa, teraz je deň spásy: v ničom sa nepohoršujme, aby nebola obviňovaná služba, ale vo všetkom sa schvaľujeme ako Boží služobníci, s veľkou trpezlivosťou, v súženiach, v núdzi, v núdzi, v ranách, vo väzeniach, v nepokojoch, v prácach, v bdelostiach, v pôste; čistotou, poznaním, zhovievavosťou, láskavosťou, Duchom Svätým, nepredstieranou láskou, slovom pravdy, mocou Božou, výzbrojou spravodlivosti na pravej i ľavej strane, česť a potupou, zlou správou a dobrou správou: ako podvodníci, a predsa pravdiví; ako neznámy, a predsa dobre známy; ako umierajúci, a hľa, žijeme; ako trestaný a nie zabitý; ako zarmútený, no vždy sa radujúci; ako chudobný, no zbohatnúť mnohých; ako nemať nič, a predsa mať všetko? Prečo sme zapálení láskou k apoštolovi Pavlovi, keď čítame tieto veci, ak neveríme, že tak žil? Ale neveríme, že by Boží služobníci mali žiť preto, že sme to od niekoho počuli, ale preto, že to vidíme vnútorne v sebe, alebo skôr nad sebou, v samotnej pravde. Toho, o ktorom sme presvedčení, že tak žil, teda milujeme pre to, čo vidíme. A okrem toho, že sme nadovšetko milovali tú formu, ktorú považujeme za vždy stálu a nemennú, nemali by sme ho preto milovať, pretože pevne veríme, že jeho život, keď žil v tele, bol prispôsobený tejto forme av súlade s ňou. Ale akosi sme stále viac podnecovaní k láske k tejto forme samotnej, skrze vieru, podľa ktorej veríme, že niekto tak žil; a k nádeji, v ktorej už vôbec nezúfame, že aj my sme schopní tak žiť; my, ktorí sme muži, zo samotnej skutočnosti, že niektorí muži tak žili, takže obaja po tom vrúcnejšie túžime a s dôverou sa za to modlíme. Takže láska tej formy, podľa ktorej sa verí, že žili, spôsobuje, že život týchto ľudí samotných je nami milovaný; a ich život takto uveril podnecuje horúcu lásku k tej istej forme; čím vrúcnejšie Boha milujeme, tým určitejšie a pokojnejšie Ho vidíme, pretože v Bohu vidíme nemennú formu spravodlivosti, podľa ktorej súdime, že človek má žiť. Preto viera prospieva poznaniu a láske Boha, nie ako keby bol niekto celkom neznámy alebo celkom nemilovaný; ale preto, aby ho bolo možné jasnejšie poznať a milovať pevnejšie. Kapitola 10. – V láske sú tri veci, akoby to bola stopa Trojice. 14. Ale čo je láska alebo dobročinnosť, ktorú Božie Písmo tak veľmi chváli a ohlasuje, okrem lásky k dobru? Ale láska je k niekomu, kto miluje a s láskou sa niečo miluje. Hľa, sú teda tri veci: ten, kto miluje, a ten, čo je milovaný, a láska. Čo je teda láska, okrem určitého života, ktorý spája alebo sa snaží spojiť nejaké dve veci, totiž toho, kto miluje, a toho, kto je milovaný? A tak je to aj vo vonkajších a telesných láskach. Ale aby sme mohli piť niečo čistejšie a jasnejšie, pošliapujme telo a povznesme sa do mysle. Čo miluje myseľ na priateľovi okrem mysle? Sú tu teda aj tri veci: ten, kto miluje, a ten, čo je milovaný, a láska. Zostáva vystupovať aj odtiaľ a hľadať to, čo je hore, nakoľko je to dané človeku. Ale tu necháme na chvíľu odpočívať náš zámer, nie že by si myslel, že už našiel to, čo hľadá; ale ako obyčajne treba najprv nájsť miesto, kde sa má niečo hľadať, kým vec sama sa ešte nenašla, ale my sme už len našli, kde ju hľadať; tak nech stačí povedať toľko, aby sme mohli mať, akoby sme mali nejaký východiskový bod, odkiaľ utkať zvyšok našej reči. Že v človeku existuje akási trojica, ktorá je obrazom Boha, t. myseľ a poznanie, ktorým myseľ poznáva samú seba, a lásku, ktorou miluje seba aj svoje vlastné poznanie; a ukázalo sa, že tieto tri sú si navzájom rovné a majú jednu podstatu. Kapitola 1.– Akým spôsobom sa musíme pýtať na Trojicu. 1. Určite hľadáme trojicu – nie nejakú trojicu, ale tú Trojicu, ktorou je Boh, pravý, najvyšší a jediný Boh. Nechajte mojich poslucháčov čakať, lebo stále hľadáme. A nikto spravodlivo nenachádza vinu na takomto hľadaní, ak aspoň ten, kto hľadá to, čo je najťažšie vedieť alebo vysloviť, je pevný vo viere. Ale ktokoľvek vidí alebo učí lepšie, rýchlo a spravodlivo nájde chybu u každého, kto o tom s istotou tvrdí. Hľadaj Boha, hovorí, a tvoje srdce ožije; a aby sa niekto neunáhlene neradoval, že to takpovediac zachytil. Hľadaj, hovorí, Jeho tvár naveky. A apoštol: Ak si niekto, hovorí, myslí, že niečo vie, ešte nič nevie, ako by mal vedieť. Ale ak niekto miluje Boha, to isté sa o ňom vie. Nepovedal, poznal Ho, čo je nebezpečná domnienka, ale je o Ňom známy. Tak aj na inom mieste, keď povedal: Ale teraz ste poznali Boha. A nadovšetko na tom inom mieste, bratia, hovorí, nepovažujem sa za zachyteného, ​​ale túto jednu vec robím, zabúdajúc na veci, ktoré sú za mnou, a siahajúc po veciach, ktoré sú pred, tlačím sa zámerne k značke, za cenu vysokého povolania Božieho v Kristovi Ježišovi. Zmýšľajme teda všetci, ktorí sme dokonalí. Hovorí nám, že dokonalosť v tomto živote nie je nič iné, ako zabudnúť na veci, ktoré sú za nami, a natiahnuť sa a tlačiť sa na veci, ktoré sú predtým. Lebo ten, kto hľadá, má najbezpečnejší účel, [kto hľadá], kým sa toho nechytíme tam, kde sa snažíme a po čom siahame. Ale to je ten správny účel, ktorý začína vierou. Lebo istá viera je istým spôsobom východiskom poznania; ale určité poznanie nebude dokonalé, iba ak po tomto živote, keď uvidíme tvárou v tvár. Zmýšľajme teda takto, aby sme vedeli, že sklon hľadať pravdu je bezpečnejší ako ten, ktorý predpokladá, že veci neznáme sú známe. Hľadajme teda tak, ako by sme mali nájsť, a tak nájdime, akoby sme sa chystali hľadať. Lebo keď to človek urobí, potom začne. Pochybujme bez nevery o veciach, ktorým treba veriť; tvrdme bez unáhlenosti veci, ktoré treba pochopiť: v prvom treba pevne držať autoritu, v druhom hľadať pravdu. Čo sa týka tejto otázky, verme, že Otec, Syn a Duch Svätý sú jeden Boh, Stvoriteľ a Vládca celého stvorenia; a že Otec nie je Syn, ani Duch Svätý, ani Otec, ani Syn, ale trojica osôb, ktoré sú navzájom prepojené, a jednota rovnakej podstaty. A snažme sa to pochopiť, modliac sa o pomoc od Neho, ktorému chceme porozumieť; a koľko dovoľuje, v túžbe vysvetliť, čo chápeme s toľkou zbožnou starostlivosťou a úzkosťou, že aj keď v každom prípade hovoríme jednu vec za druhú, nemôžeme aspoň povedať nič nedôstojné. Napríklad, ak hovoríme niečo o Otcovi, čo správne nepatrí Otcovi alebo patrí Synovi alebo Duchu Svätému alebo samotnej Trojici; a ak sa niečo zo Syna nehodí k Synovi, alebo pri všetkých udalostiach, čo sa nehodí k Otcovi, alebo k Duchu Svätému, alebo k Trojici; alebo ak opäť niečo, čo sa týka Ducha Svätého, čo nie je náležite vlastníctvom Ducha Svätého, a predsa nie je cudzie Otcovi ani Synovi, ani samotnému Bohu, Trojici. Rovnako ako teraz je naším prianím vidieť, či Duch Svätý je práve tou láskou, ktorá je najúžasnejšia, a ak nie, buď Otec je láska, alebo Syn, alebo samotná Trojica; keďže nemôžeme odolať najistejšej viere a závažnej autorite Písma, ktoré hovorí: Boh je láska. A predsa by sme sa nemali odchýliť do profánneho omylu, aby sme o Trojici povedali čokoľvek, čo sa nehodí Stvoriteľovi, ale stvoreniu, alebo čo je priamo predstierané len prázdnym myslením. Kapitola 2. – Tri veci, ktoré možno nájsť v láske, treba zvážiť. 2. A keď je to tak, upriamme svoju pozornosť na tie tri veci, o ktorých si myslíme, že sme ich našli. Nehovoríme ešte o nebeských veciach, ani ešte o Bohu Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, ale o tom nedostatočnom obraze, ktorý je ešte obrazom, teda o človeku; lebo naša slabá myseľ sa na to môže pozerať známejšie a ľahšie. Nuž, keď ja, ktorý robím túto otázku, milujem čokoľvek, ide o tri veci – seba samého a to, čo milujem, a milujem samo seba. Lebo nemilujem lásku, ak nemilujem milenca; lebo niet lásky tam, kde sa nič nemiluje. Preto sú tri veci – ten, kto miluje, a to, čo je milované, a láska. Ale čo ak nemilujem nikoho okrem seba? Nebudú potom dve veci – to, čo milujem, a to, čo milujem? Lebo ten, kto miluje, a to, čo je milované, sú rovnaké, keď niekto miluje seba; rovnako ako milovať a byť milovaný rovnakým spôsobom je to isté, keď niekto miluje sám seba. Keďže sa hovorí to isté, keď sa to povie, miluje sám seba a je milovaný sám sebou. Lebo v tom prípade milovať a byť milovaný nie sú dve rozdielne veci: tak ako ten, kto miluje, a ten, kto je milovaný, nie sú dve rozdielne osoby. Ale napriek tomu, láska a to, čo je milované, sú stále dve veci. Lebo niet lásky, keď niekto miluje sám seba, okrem prípadov, keď je milovaná láska sama. Jedna vec je však milovať seba, druhá milovať svoju lásku. Lebo láska nie je milovaná, iba ak by už niečo milovala; pretože tam, kde sa nič nemiluje, nie je láska. Preto sú dve veci, keď sa niekto miluje – láska a to, čo je milované. Lebo potom ten, kto miluje, a ten, čo je milovaný, sú jedno. Z toho sa zdá, že z toho nevyplýva, že všade, kde je láska, treba rozumieť trom veciam. Odložme totiž od skúmania všetky ostatné mnohé veci, z ktorých pozostáva človek; a aby sme mohli jasne objaviť to, čo teraz hľadáme, pokiaľ je to v takejto téme možné, pozrime sa len na myseľ. Myseľ teda, keď sa miluje, odhaľuje dve veci – myseľ a lásku. Ale čo je milovať seba samého, okrem želania pomôcť si k radosti zo seba samého? A keď si niekto želá, aby bol taký, aký je, potom je vôľa na rovnakej úrovni ako myseľ a láska je rovná tomu, kto miluje. A ak je láska látka, určite to nie je telo, ale duch; a myseľ tiež nie je telo, ale duch. A predsa láska a myseľ nie sú dvaja duchovia, ale jeden duch; nie ešte dve podstaty, ale jednu: a predsa sú tu dve veci, ktoré sú jedno, ten, kto miluje a miluje; alebo, ak to chcete povedať, to, čo je milované a milované. A tieto dve veci sú skutočne vzájomne povedané relatívne. Pretože ten, kto miluje, sa vzťahuje na lásku a láska k tomu, kto miluje. Lebo kto miluje, miluje nejakou láskou a láska je láskou toho, kto miluje. Ale myseľ a duch nie sú povedané relatívne, ale vyjadrujú podstatu. Lebo myseľ a duch neexistujú, pretože existuje myseľ a duch nejakého konkrétneho človeka. Ak totiž odpočítame telo od toho, čo je človek, čo sa tak nazýva spojením tela, myseľ a duch zostávajú. Ale ak odpočítame toho, kto miluje, potom niet lásky; a ak odrátame lásku, potom neexistuje nikto, kto by miloval. A preto, pokiaľ sa na seba navzájom vzťahujú, sú dve; ale keďže sa hovorí o sebe, každý je duch a obaja spolu sú tiež jeden duch; a každý je myseľ a obe spolu jedna myseľ. Kde je teda trojica? Venujme sa tomu, ako len môžeme, a vzývajme večné svetlo, aby On ožiaril našu temnotu a aby sme v sebe videli, nakoľko nám je dovolené, Boží obraz. Kapitola 3.– Obraz Trojice v mysli človeka, ktorý pozná sám seba a miluje sa. Myseľ sa pozná cez seba. 3. Myseľ totiž nemôže milovať samú seba, ak sama seba nepozná; lebo ako môže milovať to, čo nepozná? Alebo ak nejaké telo povie, že myseľ, či už na základe všeobecných alebo špeciálnych vedomostí, sa domnieva, že má taký charakter, akým skúsenosťou našla iných, a preto sa miluje, hovorí najhlúpejšie. Lebo odkiaľ pozná myseľ inú myseľ, ak sama seba nepozná? Lebo myseľ nepozná iné mysle a nepozná seba, ako oko tela vidí iné oči a nevidí seba; lebo telá vidíme očami tela, pretože ak sa nepozeráme do zrkadla, nemôžeme do seba lámať a odrážať lúče, ktoré presvitajú cez tieto oči, a dotýkať sa čohokoľvek, čo rozoznávame – predmetu, s ktorým sa zaobchádza nanajvýš jemne a nejasne, kým sa jasne nepreukáže, či je to tak, alebo nie. Ale nech už je povaha sily, ktorou vnímame očami, čokoľvek, či už sú to lúče alebo čokoľvek iné, nemôžeme očami rozoznať túto silu; ale my sa na to pýtame mysľou a ak je to možné, rozumieme aj tomu mysľou. Ako teda myseľ sama zhromažďuje poznatky o telesných veciach prostredníctvom zmyslov tela, tak o veciach netelesných cez seba. Preto sa poznáva aj cez seba, keďže je netelesné; lebo ak nepozná seba, nemiluje sa. Kapitola 4. – Traja sú jedno a tiež rovní, Viz samotná myseľ, láska a jej poznanie. Že tie isté tri v podstate existujú a sú relatívne predikované. Že tie isté tri sú neoddeliteľné. Že tie isté tri nie sú spojené a zmiešané ako časti, ale že sú jednej podstaty a sú príbuzní. 4. Ale keďže sú dve veci (duo quædam), myseľ a láska k nej, keď miluje seba; takže sú dve veci, myseľ a jej poznanie, keď sa pozná. Preto samotná myseľ a láska k nej a jej poznanie sú tri veci (tria quædam) a tieto tri sú jedno; a keď sú dokonalé, sú si rovné. Lebo ak sa niekto miluje menej, než aký je – ako napríklad predpokladajme, že myseľ človeka sa miluje len tak, ako by malo byť milované telo človeka, zatiaľ čo myseľ je viac ako telo – potom je na vine a jeho láska nie je dokonalá. Opäť, ak sa miluje viac, ako je – ako keby sa napríklad milovalo tak, ako má byť milovaný Boh, zatiaľ čo myseľ je neporovnateľne menej ako Boh – aj tu je na vine a jej láska k sebe nie je dokonalá. Na vine je však ešte zvrátenejšie a nesprávne, keď miluje telo tak, ako má byť milovaný Boh. Taktiež, ak je poznanie menšie ako to, čo je známe a ktoré možno plne poznať, potom poznanie nie je dokonalé; ale ak je väčšia, potom prirodzenosť, ktorá poznáva, je nad tým, čo je známe, keďže poznanie tela je väčšie ako samotné telo, ktoré je poznané týmto poznaním. Lebo poznanie je druh života podľa rozumu poznajúceho, ale telo nie je život; a každý život je väčší ako akékoľvek telo, nie vo veľkom, ale v sile. Ale keď myseľ poznáva samú seba, jej vlastné poznanie sa nepovyšuje nad seba, pretože ona sama vie a sama je známa. Keď teda pozná samé seba úplne a nič iné so sebou, potom je jeho poznanie rovné sebe samému; pretože jeho poznanie nie je z inej prirodzenosti, keďže pozná seba. A keď vníma seba samého úplne a nič viac, potom nie je ani menej, ani väčšie. Preto sme správne povedali, že tieto tri veci, [myseľ, láska a poznanie], keď sú dokonalé, sú v dôsledku toho rovnaké. 5. Podobné uvažovanie nám naznačuje, ak skutočne môžeme nejakým spôsobom pochopiť vec, že ​​tieto veci [t.j. láska a poznanie] existujú v duši, a keďže sú do nej zapojené, sú z nej natoľko vyvinuté, že ich možno vnímať a počítať podstatne, alebo, takpovediac, bytostne. Nie ako v predmete; ako je farba, tvar alebo akákoľvek iná kvalita alebo množstvo v tele. Lebo nič z tohto [materiálneho] druhu nepresahuje predmet, v ktorom to je; pretože farba alebo tvar tohto konkrétneho telesa nemôže byť zároveň farbou alebo tvarom iného telesa. Ale myseľ môže milovať aj niečo iné ako seba, tou láskou, ktorou miluje seba. A ďalej, myseľ nepozná len seba, ale aj mnohé iné veci. Preto láska a poznanie nie sú obsiahnuté v mysli ako v subjekte, ale tieto tiež v podstate existujú, ako je to v samotnej mysli; pretože, aj keď sú vzájomne relatívne predikované, predsa existujú každý jednotlivo vo svojej vlastnej podstate. Ani nie sú tak vzájomne predikované relatívne ako farba a farebný predmet; takže farba je vo farebnom subjekte, ale nemá v sebe žiadnu vlastnú substanciu, keďže farebné telo je substancia, ale farba je v substancii; ale ako dvaja priatelia sú aj dvaja muži, čo sú látky, pričom sa hovorí, že nie sú muži relatívne, ale relatívne priatelia. 6. Ale ďalej, hoci ten, kto miluje alebo ten, kto vie, je substancia a poznanie je substancia a láska je substancia, ale ten, kto miluje a miluje, alebo ten, kto vie a pozná, sa hovorí relatívne k sebe, ako sú priatelia, ale myseľ alebo duch nie sú príbuzné, ako ani ľudia nie sú príbuzní: predsa nemôže existovať oddelene ten, kto miluje a miluje, alebo ten, kto pozná a pozná, ako ľudia môžu byť priatelia. Hoci by sa zdalo, že aj priatelia môžu byť oddelení telom, nie mysľou, pokiaľ sú priateľmi: nie, dokonca sa môže stať, že priateľ môže dokonca začať nenávidieť priateľa a z tohto dôvodu prestať byť priateľom, zatiaľ čo ten druhý o tom nevie a stále ho miluje. Ale ak láska, ktorou sa myseľ miluje, prestane byť, potom zároveň prestane milovať aj myseľ. Podobne, ak prestane existovať poznanie, ktorým myseľ poznáva samú seba, potom myseľ zároveň prestane poznávať samu seba. Tak ako hlava čohokoľvek, čo má hlavu, je určite hlavou a sú vzájomne predikované, hoci sú tiež substanciami: lebo aj hlava je telo, tak aj to, čo má hlavu; a ak nebude hlavy, nebude ani to, čo hlavu má. Len tieto veci sa dajú oddeliť odrezaním, tie nie. 7. A aj keď existujú telá, ktoré nemožno úplne oddeliť a rozdeliť, predsa by to neboli telesá, pokiaľ by sa neskladali zo svojich vlastných častí. Časť je potom predikovaná relatívne k celku, pretože každá časť je časťou nejakého celku a celok je celkom tým, že má všetky svoje časti. Ale keďže časť aj celok sú telá, tieto veci nie sú len relatívne predikované, ale existujú aj podstatne. Možno je teda myseľ celok a láska, ktorou sa miluje, a poznanie, ktorým sa poznáva, sú akoby jej časťami, z ktorých sa tento celok skladá z dvoch častí. Alebo existujú tri rovnaké časti, ktoré tvoria jeden celok? Ale žiadna časť nezahŕňa celok, ktorého je súčasťou; keďže, keď myseľ pozná seba ako celok, to znamená, že sa dokonale poznáva, potom sa jej poznanie rozprestiera cez jej celok; a keď sa dokonale miluje, potom sa miluje ako celok a láska k nemu sa rozprestiera celým tým. Je to teda tak, že jeden nápoj je vyrobený z vína, vody a medu a každá jednotlivá časť sa rozprestiera cez celok, a predsa sú to tri veci (lebo nie je žiadna časť nápoja, ktorá by tieto tri veci obsahovala; lebo nie sú spojené, akoby to bola voda a olej, ale sú úplne zmiešané: a sú to všetko látky a celý ten likér, ktorý sa skladá z týchto troch, myslím si, že je to jedna látka, myslím si, že to je jedna látka), spolu, myseľ, láska a poznanie? Ale voda, víno a med nie sú z jednej látky, hoci jedna látka vedie k nápoju vyrobenému ich zmiešaním. A nemôžem vidieť, ako tie ostatné tri nie sú tej istej podstaty, keďže myseľ sama seba miluje a sama sa pozná; a tieto tri tak existujú, pretože myseľ nie je ani milovaná, ani nie je známa žiadnou inou vecou. Tieto tri potreby teda musia byť jednej a tej istej podstaty; a z toho dôvodu, ak by boli spolu zmätení ako keby zmiešaním, nemohli by byť v žiadnom prípade traja, ani by sa nemohli navzájom vzťahovať. Akoby ste z jedného a toho istého zlata vyrobili tri podobné prstene, hoci sú navzájom spojené, ale sú na seba vzťahované, pretože sú si podobné. Lebo všetko podobné je niečo podobné a je tu trojica prsteňov a jedno zlato. Ale ak sú navzájom zmiešané a každý zmiešaný s druhým cez celú svoju vlastnú veľkosť, potom tá trojica prepadne a nebude vôbec existovať; a nielenže sa to bude volať jedno zlato, ako sa to volalo v prípade tých troch prsteňov, ale teraz sa to nebude volať vôbec tri veci zo zlata. Kapitola 5. – Že títo traja sú sami osebe niekoľko a vzájomne všetci vo všetkých. 8. Ale v týchto troch, keď myseľ pozná seba a miluje sa, zostáva trojica: myseľ, láska, poznanie; a táto trojica nie je zmätená spolu žiadnym zmiešaním: hoci sú každý jednotlivo v sebe a navzájom všetci vo všetkých, alebo každý jednotlivo v každých dvoch, alebo každý dvaja v každom. Preto sú všetci vo všetkom. Lebo istotne je myseľ sama o sebe, keďže sa nazýva mysľou vzhľadom k sebe samej: hoci sa hovorí, že je vedomá, alebo známa, alebo poznateľná, relatívne k svojmu vlastnému poznaniu; a hoci aj ako milujúci a milovaný alebo milovaný, označuje sa to ako láska, ktorou miluje seba. A poznanie, hoci sa vzťahuje na myseľ, ktorá poznáva alebo je poznaná, je predsa tiež predikované ako poznané a poznajúce vo vzťahu k sebe samému: pretože poznanie, ktorým myseľ poznáva samu seba, nie je sama sebe neznáme. A hoci sa láska vzťahuje na myseľ, ktorá miluje, koho láska to je; je však aj láskou k sebe samej, aby existovala aj sama v sebe: keďže aj láska je milovaná, no nemôže byť milovaná ničím iným, než láskou, ktorá je sama so sebou. Takže tieto veci sú samy osebe. Ale takí sú jeden v druhom; pretože aj myseľ, ktorá miluje, je zamilovaná, aj láska je v poznaní toho, kto miluje, aj poznanie je v mysli, ktorá vie. A každý jednotlivo je podobný v každom z dvoch, pretože myseľ, ktorá poznáva a miluje seba, je vo svojej vlastnej láske a poznaní: a láska mysle, ktorá miluje a poznáva sa, je v mysli a vo svojom poznaní, a poznanie mysle, ktorá sa pozná a miluje, je v mysli a vo svojej láske, pretože miluje seba, ktorá pozná a pozná seba, ktorá miluje. A teda aj každé dva je v každom jednotlivo, pretože myseľ, ktorá poznáva a miluje seba, je spolu s vlastným poznaním v láske a spolu so svojou vlastnou láskou v poznaní; a láska sama a poznanie sú spolu v mysli, ktorá miluje a pozná seba. Ale akým spôsobom sú všetci vo všetkom, sme už ukázali vyššie; pretože myseľ sa miluje ako celok a poznáva sa ako celok a úplne pozná svoju vlastnú lásku a úplne miluje svoje vlastné poznanie, keď sú tieto tri veci dokonalé vo vzťahu k sebe samému. Preto sú tieto tri veci od seba úžasne neoddeliteľné, a predsa je každá z nich oddelene substanciou a všetky spolu sú jednou substanciou alebo esenciou, pričom sú vzájomne relatívne predikované. „Neveríš, že ja som v Otcovi a Otec vo mne? Modlím sa, aby všetci boli jedno, ako si ty Otec vo mne a ja v tebe." Atanáz (Oratio, 3, 21) poznamenáva, že Kristus sa tu modlí, aby učeníci «mohli napodobňovať trojičnú jednotu podstaty v jednote náklonnosti». Keby bolo možné, aby učeníci boli v podstate Otca ako Syn, modlil by sa, aby všetci boli „jeden v Tebe“, namiesto „jeden v Nás“. Platonisti tiež použili túto postavu obehového pohybu na vysvetlenie sebareflexnej a sebakomunikujúcej povahy ľudskej mysle. "Nie je možné, aby sme vedeli, čo sú naše duše, ale iba ich κινήσεις κυκλικαὶ, ich krúživými a reflexnými pohybmi a konverzovať sami so sebou, čo im môže ukradnúť ich vlastné tajomstvá." J. Smith: Nesmrteľnosť duše, Ch. ii. Augustínova ilustrácia je však nedokonalá, pretože „tri veci“, ktoré obiehajú, nie sú „každá z nich jednotlivo substanciou“. Len jedna z nich, totiž myseľ, je substancia.–W.G.T.S.]}--> Kapitola 6. – Jedno poznanie veci je vo veci samej a iné vo večnej pravde samej. Že aj telesné veci majú byť posudzované podľa pravidiel večnej pravdy. 9. Ale keď ľudská myseľ poznáva seba a miluje sa, nepozná a nemiluje nič nemenné: a každý jednotlivý človek vyhlasuje svoju vlastnú myseľ jedným spôsobom reči, keď uvažuje o tom, čo sa deje v ňom samom; ale definuje ľudskú myseľ abstraktne špeciálnymi alebo všeobecnými znalosťami. A tak, keď mi hovorí o svojej vlastnej individuálnej mysli, o tom, či tomu či onomu rozumie, alebo tomu nerozumie, alebo či si praje alebo nepraje to či ono, verím; ale keď hovorí pravdu o ľudskej mysli všeobecne alebo špeciálne, uznávam a schvaľujem. Odkiaľ je zjavné, že každý v sebe niečo vidí, a to takým spôsobom, že iná osoba môže veriť tomu, čo o tom hovorí, ale nemusí to vidieť; ale iný [vidí vec] v samotnej pravde tak, že na to môže pozerať aj iný človek; z ktorých to prvé prechádza postupne zmenami, to druhé spočíva v nemennej večnosti. Lebo nezhromažďujeme všeobecné alebo špecifické poznanie ľudskej mysle pomocou podobnosti tým, že by sme videli mnohé mysle očami tela, ale hľadíme na nezničiteľnú pravdu, z ktorej môžeme dokonale definovať, pokiaľ je to možné, nie aká je myseľ konkrétneho človeka, ale aká by mala byť podľa večného plánu. 10. Odkiaľ aj v prípade telesných zmyslov vtiahnutých a nejakým spôsobom do pamäti vtiahnutých obrazov vecí, z ktorých sa aj tie veci, ktoré neboli videné, myslia pod vymysleným obrazom, či už inak, než v skutočnosti sú, alebo možno aj také sú – aj tu je nám dokázané, že buď prijímame, alebo odmietame čokoľvek, čo je v našom vnútri, keď je v našej mysli neprijateľné zmeniť, podľa iných pravidiel. právom. Lebo oboje, keď si spomeniem na hradby Kartága, ktoré som videl, a predstavím si hradby Alexandrie, ktoré som nevidel, a keď uprednostním toto pred formami, ktoré sú v oboch prípadoch imaginárne, uprednostním to na základe rozumu; úsudok o pravde zhora je stále silný a jasný a pevne spočíva na úplne nezničiteľných pravidlách svojho vlastného práva; a ak je akoby pokrytý zákalom telesných obrazov, nie je v nich zabalený a zmätený. 11. Ale je rozdiel, či som pod tou alebo v tej tme uzavretý akoby z čistého neba; alebo či (ako sa to zvyčajne stáva na vysokých horách), užívajúc si voľný vzduch medzi oboma, naraz pozerám hore na najpokojnejšie svetlo a dole na najhustejšie oblaky. Lebo odkiaľ sa vo mne zapáli horlivosť bratskej lásky, keď počujem, že niekto znášal trpké muky pre znamenitosť a stálosť viery? A ak sa mi ten muž ukáže s prstom, túžim sa s ním spojiť, zoznámiť sa s ním, pripútať ho k sebe priateľstvom. A podľa toho, ak sa mi naskytne príležitosť, priblížim sa, oslovím ho, zhováram sa s ním, prejavím mu svoju dobrú vôľu, akými slovami môžem, a želám si, aby sa aj u neho prejavila dobrá vôľa ku mne; a usilujem sa o duchovné objatie na spôsob viery, keďže nedokážem tak rýchlo vyhľadať a celkom rozoznať jeho najvnútornejšie srdce. Preto milujem verného a odvážneho muža čistou a opravdivou láskou. Ale ak by sa mi v rozhovore priznal, alebo by sa mi chcel nejako nestráženým spôsobom ukázať, že buď verí v niečo neslušné od Boha a túži po niečom telesnom v Ňom, a že tieto muky znášal kvôli takej chybe, alebo kvôli túžbe po peniazoch, v ktorú dúfal, alebo kvôli prázdnej chamtivosti ľudskej lásky, ktorá sa k nemu zrodila, a hneď mi z toho vyplýva, že to bolo znechutené. odpudený a odňatý nehodnému človeku zostáva v tej podobe, po ktorej som ho veriac tak, ako som veril ja, miloval; ak som ho možno až do tohto cieľa nemiloval, aby sa ním stal, kým som zistil, že takým v skutočnosti nie je. A ani v tomto človeku sa nič nemení: hoci sa to zmeniť dá, aby sa stal tým, za koho som mu už veril. Ale v mojej mysli sa určite niečo zmenilo, totiž odhad, ktorý som si o ňom vytvoril, ktorý bol predtým jedného druhu a teraz je iný: a tá istá láska, na príkaz zhora o nemennej spravodlivosti, sa odvracia od účelu užívania k účelu prijímania rady. Ale samotná forma neotrasiteľnej a stabilnej pravdy, v ktorej som sa mal tešiť z plodu toho človeka, veriac, že ​​je dobrý, a v ktorej tiež prijímam radu, že môže byť dobrý, vrhá v nepohyblivej večnosti to isté svetlo neporušiteľného a najzdravšieho rozumu, a to ako na pohľad mojej mysle, tak aj na ten oblak obrazov, ktoré vidím zhora, keď si myslím, že toho istého človeka vidím. Opäť, keď si v duchu znovu privolám nejaký oblúk, krásne a symetricky natočený, ktorý som, povedzme, videl v Kartágu; istá realita, ktorá bola daná mysli cez oči a prenesená do pamäti, spôsobuje imaginárny pohľad. Ale v duchu vidím ešte inú vec, podľa ktorej ma toto umelecké dielo teší; a odkial aj, ak sa mi to nelibi, mam to napravit. Preto o týchto konkrétnych veciach posudzujeme podľa tej [formy večnej pravdy] a túto formu rozoznávame intuíciou racionálnej mysle. Ale tých vecí samotných sa buď dotýkame, ak sú prítomné telesným zmyslom, alebo ak sú neprítomné, pamätáme si ich obrazy ako zafixované v našej pamäti, alebo obraz, na spôsob ich podobnosti, také veci, aké by sme aj my sami, keby sme si priali a mohli, namáhavo vybudovali: figurovať v mysli podľa toho, ako si tvarovať obrazy tiel, alebo vidieť telá cez telo; ale po ďalšom, chápajúc jednoduchou inteligenciou to, čo je nad okom mysle, totiž dôvody a nevýslovne krásnu zručnosť takýchto foriem. Kapitola 7. – Vnútri počíname a splodíme Slovo z vecí, ktoré sme videli vo večnej pravde. Slovo, či už od stvorenia alebo od Stvoriteľa, je počaté láskou. 12. Zrakom mysle teda hľadíme na tú večnú pravdu, z ktorej sú všetky veci časné, formu, podľa ktorej sme a podľa ktorej robíme čokoľvek pravým a správnym rozumom, buď v sebe, alebo vo veciach telesných; a my máme pravé poznanie vecí, teda počaté, akoby slovo v nás, a hovorením to rodíme zvnútra; ani tým, že sa narodí, neodchádza od nás. A keď hovoríme s druhými, vzťahujeme sa na slovo, ktoré v nás zostáva, na službu hlasu alebo nejakého telesného znamenia, aby sa nejakým druhom rozumnej spomienky uskutočnilo niečo podobné aj v mysli toho, kto počuje – hovorím, že je to podobné tomu, čo neodchádza od mysle toho, kto hovorí. Nerobíme teda nič cez údy tela svojimi slovami a činmi, ktorými sa správanie ľudí buď schvaľuje, alebo obviňuje, čo nepredpokladáme ani slovom vysloveným v nás samých. Lebo nikto dobrovoľne nerobí nič, čo by vo svojom srdci predtým nepovedal. 13. A toto slovo je počaté z lásky buď stvorenia, alebo Stvoriteľa, teda buď premenlivej prirodzenosti, alebo nemennej pravdy. Kapitola 8.– V čom sa líšia túžba a láska. [Počaté] teda buď z túžby, alebo z lásky: nie že by stvorenie nemalo byť milované; ale ak sa táto láska [stvorenia] vzťahuje na Stvoriteľa, potom to nebude túžba (cupiditas), ale láska (charitas). Lebo je to túžba, keď je stvorenie milované pre seba. A potom to človeku nepomôže tým, že to využije, ale kazí ho v užívaní si toho. Keď je teda stvorenie nám rovné alebo menejcenné, musíme použiť menejcenné, aby sme Bohu, ale musíme sa v Bohu náležite tešiť z toho, čo je rovné. Lebo ako sa máte tešiť nie v sebe, ale v Tom, ktorý vás stvoril, tak aj v Tom, ktorého milujete ako seba samého. Tešme sa teda ako sami, tak aj naši bratia v Pánovi; a preto sa neodvážme vzdať sa a akoby sa uvoľniť sami sebe smerom nadol. Teraz sa rodí slovo, ktoré nás, premyslené, poteší buď tým, že hrešíme, alebo tým, že konáme správne. Preto láska ako prostriedok spája naše slovo a myseľ, z ktorej je počatá, a bez akéhokoľvek zmätku sa s nimi viaže ako tretina v netelesnom objatí. Kapitola 9.– V láske k duchovným veciam je zrodené slovo to isté ako slovo počaté. Inak je to v láske k telesným veciam. 14. Ale slovo počaté a slovo narodené sú to isté, keď vôľa nachádza odpočinok v samom poznaní, ako je to v láske k duchovným veciam. Napríklad ten, kto dokonale pozná spravodlivosť a dokonale ju miluje, už je spravodlivý; aj keď nie je potrebné pracovať podľa neho navonok prostredníctvom údov tela. Ale v láske k telesným a časným veciam, ako v potomstve zvierat, je počatie slova jedna vec a plodenie vec druhá. Tu sa totiž to, čo vzniká túžbou, rodí dosiahnutím. Pretože nestačí len lakomstvo poznať a milovať zlato, ibaže ho aj má; ani vedieť a milovať jesť, ani s nikým ležať, ak to tiež človek neurobí; ani poznať a milovať pocty a moc, pokiaľ sa skutočne nestanú. Nie, všetky tieto veci, aj keď sú získané, nestačia. Každý, kto sa napije tejto vody, hovorí, bude znova žízniť. A tak aj žalmista počal bolesť a splodil neprávosť. A hovorí o bolesti alebo práci ako o počatom, keď sú počaté tie veci, ktoré nestačí poznať a chcieť, a keď myseľ horí a ochorie nedostatkom, kým k tým veciam nedospeje a akoby ich nevynesie. Odkiaľ máme v latinčine slovo parta elegantne použité pre reperta aj comperta, ktoré slová znejú, akoby boli odvodené od rodenia. Pretože žiadostivosť, keď počne, rodí hriech. Preto Pán vyhlasuje: Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení; a na inom mieste Beda tým, čo sú v tých dňoch, a tým, čo dojčia! A keď teda všetky správne skutky alebo hriechy odkázal na vynesenie slova, hovorí, že tvojimi ústami budeš ospravedlnený a tvojimi ústami budeš odsúdený, pričom tým nezamýšľal viditeľné ústa, ale to, čo je vo vnútri a neviditeľné, myslenia a srdca. Kapitola 10. – Či je len poznanie, ktoré je milované, slovom mysle. 15. Správne sa teda pýta, či je všetko poznanie slovo, alebo len poznanie, ktoré je milované. Lebo vieme aj to, čo nenávidíme; ale o tom, čo sa nám nepáči, nemožno povedať, že je to buď počaté, alebo splodené mysľou. Lebo nie všetky veci, ktoré sa ho akokoľvek dotýkajú, sú ním počaté; ale niektoré dosiahnu len bod, že sú poznané, ale nie sú vyslovené ako slová, ako napríklad tie, o ktorých hovoríme teraz. Lebo tie sa jedným spôsobom nazývajú slová, ktoré svojimi slabikami zaberajú priestory času, či už sú vyslovené alebo len myslené; a iným spôsobom sa všetko, čo je známe, nazýva slovom vtlačeným do mysle, pokiaľ sa dá vyniesť z pamäti a definovať, aj keď sa nám vec samotná nepáči; a ešte iným spôsobom, keď máme radi to, čo je počaté v mysli. A to, čo hovorí apoštol, treba chápať podľa tohto posledného druhu slova: Nikto nemôže povedať, že Ježiš je Pán, iba skrze Ducha Svätého; lebo to hovoria aj tí, ale podľa iného významu slova slovo, o ktorom sám Pán hovorí: Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane, vojde do kráľovstva nebeského. Nie, dokonca aj v prípade vecí, ktoré nenávidíme, keď ich oprávnene nemáme radi a oprávnene ich kritizujeme, schvaľujeme a páči sa nám to, čo im bolo udelené, a stáva sa to slovom. Nepáči sa nám ani znalosť nerestí, ale neresti samotné. Lebo rád poznávam a definujem, čo je nestriedmosť; a toto je jeho slovo. Tak ako sú známe chyby v umení a ich znalosť sa právom schvaľuje, keď znalec rozozná druh alebo nedostatok výnimočnosti, aby potvrdil a popieral, že je alebo nie je; napriek tomu byť bez dokonalosti a upadnúť do viny, je hodné odsúdenia. A definovať nestriedmosť a povedať jej slovo patrí k umeniu mravov; ale byť nestriedmý patrí k tomu, čo toto umenie odsudzuje. Rovnako ako vedieť a definovať, čo je to solecizmus, patrí k umeniu hovoriť; ale byť vinným z jedného je chyba, ktorú vyčíta to isté umenie. Slovo, ktoré by sme teraz chceli rozoznať a dôverne poznať, je teda poznanie spolu s láskou. Kedykoľvek teda myseľ pozná a miluje samú seba, jej slovo je s ňou spojené láskou. A keďže miluje poznanie a pozná lásku, aj slovo je v láske a láska je v slove a oboje je v tom, kto miluje a hovorí. Kapitola 11.– Že obraz alebo splodené slovo mysle, ktorá sa pozná, sa rovná samotnej mysli. 16. Ale každé poznanie podľa druhu je ako to, čo pozná. Lebo je ešte jedno poznanie podľa privácie, podľa ktorého hovoríme slovo len vtedy, keď odsudzujeme. A toto odsúdenie nedostatku je ekvivalentné chvále druhu, a preto je schválené. Myseľ teda obsahuje určitú podobnosť so známym druhom, či už keď sa mu tento druh páči, alebo keď sa mu nepáči jeho nedostatok. A preto, pokiaľ poznáme Boha, sme mu podobní, ale nie rovní, keďže Ho nepoznáme do takej miery, do akej Ho je. A keďže, keď hovoríme o telách prostredníctvom telesného zmyslu, v našej mysli vyvstáva nejaká ich podoba, ktorá je fantazmou pamäti; lebo samotné telá vôbec nie sú v mysli, keď si ich myslíme, ale len podoby tých tiel; preto, keď schvaľujeme to druhé pre prvého, mýlime sa, pretože schvaľovanie jednej veci pre druhú je chyba; no obraz tela v mysli je vecou lepšieho druhu než druh tela samotného, ​​keďže ten prvý je v lepšej povahe, t. v živej substancii, akou je myseľ: tak keď poznáme Boha, hoci sme sa stali lepšími, než sme boli predtým, ako sme Ho poznali, a predovšetkým vtedy, keď to isté poznanie, byť aj milovaný a hodne milovaný, sa stáva slovom, a tak sa poznanie stáva akousi podobou Boha; no toto poznanie je nižšieho druhu, keďže je v nižšej prirodzenosti; lebo myseľ je stvorenie, ale Boh je Stvoriteľ. A z toho možno usúdiť, že keď myseľ pozná a schvaľuje samú seba, toto isté poznanie je takým spôsobom jej slovom, že je s ňou úplne na rovnakej úrovni a rovnaké a rovnaké; pretože to nie je ani poznanie nižšej podstaty, ako tela, ani vyššej, ako Boha. A keďže poznanie má podobnosť s tým, čo pozná, to znamená, o čom je poznanie; v tomto prípade má dokonalú a rovnakú podobu, keď je známa samotná myseľ, ktorá vie. A tak je to obraz aj slovo; pretože sa to hovorí o tej mysli, ktorej sa rovná v poznaní, a to, čo je splodené, sa rovná sploditeľovi. Kapitola 12.– Prečo láska nie je výplodom mysle, ako je poznanie. Riešenie otázky. Myseľ s poznaním seba samej a láskou k sebe samej je obrazom Trojice. 17. Čo je teda láska? Nebude to obraz? Nebude to slovo? Nebude to splodené? Prečo totiž myseľ plodí svoje poznanie, keď poznáva samú seba, a neplodí lásku, keď sa miluje? Lebo ak je príčinou jeho vlastného poznania, z dôvodu, že je poznateľný, je aj príčinou jeho vlastnej lásky, pretože je milovateľný. Ťažko teda povedať, prečo nesplodí oboje. Je tu totiž ďalšia otázka týkajúca sa samej najvyššej Trojice, všemohúceho Boha Stvoriteľa, podľa ktorého obrazu je stvorený človek, čo trápi ľudí, ktorých ľudskou rečou pozýva Božia pravda k viere; viď. prečo aj Duchu Svätému netreba ani veriť, ani chápať, že bol splodený Bohom Otcom, aby sa aj on mohol volať Synom. A túto otázku sa snažíme nejakým spôsobom preskúmať v ľudskej mysli, aby sme z nižšieho obrazu, v ktorom odpovedá naša vlastná prirodzenosť, ako keby sme boli spochybnení, spôsobom, ktorý nám je viac známy, mohli nasmerovať precvičenejšiu mentálnu víziu od osvieteného tvora k nemennému svetlu; za predpokladu, že pravda nás sama presvedčila, že ako žiadny kresťan nepochybuje o tom, že Slovo Božie je Syn, tak že Duch Svätý je láska. Vráťme sa teda k starostlivejšej otázke a úvahám o tejto téme toho obrazu, ktorým je stvorenie, čiže racionálna myseľ; v ktorom poznanie niektorých vecí vznikajúcich v čase, ktoré predtým neexistovali, a láska k niektorým veciam, ktoré predtým neboli milované, nám jasnejšie otvára, čo povedať: pretože aj samotnej reči, ktorá musí byť disponovaná v čase, sa to ľahšie vysvetľuje, čo sa dá pochopiť v časovom poriadku. 18. Po prvé je teda jasné, že vec môže byť poznateľná, teda taká, aká môže byť poznaná, a predsa, že môže byť neznáma; ale že nie je možné, aby sa poznalo to, čo nie je poznateľné. Preto treba jasne povedať, že všetko, čo poznáme, v nás súčasne plodí poznanie samého seba; lebo poznanie sa rodí od oboch, od poznajúceho a od poznaného. Keď teda myseľ poznáva samu seba, ona jediná je rodičom svojho vlastného poznania; lebo ono je samo o sebe poznaním aj poznaním toho. Ale bolo poznateľné sebe aj predtým, než poznalo seba samého, len poznanie seba nebolo samo o sebe, pokiaľ nepoznalo samo seba. V poznaní seba teda plodí poznanie seba samého rovného; keďže nepozná seba samého ako menej, než je, ani jeho poznanie nie je poznaním podstaty niekoho iného, ​​nielen preto, že ono pozná, ale aj preto, že pozná seba, ako sme povedali vyššie. Čo teda povedať o láske; Prečo, keď myseľ miluje samú seba, by sa nemalo zdať, že splodila aj lásku k sebe samej? Lebo bola milujúca sama sebe ešte predtým, než milovala samu seba, keďže sa mohla milovať; práve tak, ako bolo poznateľné sebe samým ešte skôr, než poznalo samých seba, keďže sa mohlo poznať. Lebo keby nebolo poznateľné samo sebe, nikdy by sa nemohlo poznať; a tak, ak by nebol milovaný sám sebe, nikdy by sa nemohol milovať. Prečo teda nemožno povedať, že milovaním seba samého splodil svoju vlastnú lásku, ako poznaním seba samého splodil svoje vlastné poznanie? Je to preto, že sa tým skutočne jasne ukazuje, že toto je princíp lásky, odkiaľ pochádza? Vychádza totiž zo samotnej mysle, ktorá je milovateľná sama sebe predtým, ako sa miluje, a taký je princíp jej vlastnej lásky, ktorou sa miluje; ale že táto láska sa teda správne nepovažuje za splodenú rozumom, ako je poznanie seba samého, podľa ktorého sa myseľ poznáva, pretože v prípade poznania je vec už nájdená, čo nazývame prinesené alebo objavené; a tomu obyčajne predchádza skúmanie, ako nájsť odpočinok, keď sa dosiahne tento cieľ. Lebo skúmanie je túžba nájsť, alebo, čo je to isté, objaviť. Ale tie veci, ktoré sú objavené, sú ako splodené, odkiaľ sú ako potomstvo; ale kde, okrem prípadu samotného poznania? Lebo v tom prípade sú také, ako to bolo vyslovené a vytvorené. Lebo hoci už existovali veci, ktoré sme našli hľadaním, ale poznanie o nich neexistovalo, ktoré poznanie považujeme za narodené potomstvo. Okrem toho túžba (chuť), ktorá je pri hľadaní, vychádza od toho, kto hľadá a je nejakým spôsobom v napätí, a nakoniec nespočíva tam, kam smeruje, okrem toho, že to, čo sa hľadá, nájde a spojí s tým, kto hľadá. A táto túžba, teda skúmanie – hoci sa nezdá, že by to bola láska, ktorou sa miluje to, čo je poznané, pretože v tomto prípade sa stále snažíme poznať – je to niečo rovnakého druhu. Lebo to možno nazvať vôľou (voluntas), keďže každý, kto hľadá, chce (vult) nájsť; a ak sa hľadá to, čo patrí k poznaniu, každý, kto hľadá, chce vedieť. Ale ak chce horlivo a vážne, hovorí sa, že študuje (studere): slovo, ktoré sa najčastejšie používa v prípade pokračovania a získavania akýchkoľvek odborov učenia. Preto splodeniu mysle predchádza nejaká túžba, ktorou prostredníctvom hľadania a nachádzania toho, čo chceme poznať, potomstvo, t. poznanie samotné sa rodí. A z tohto dôvodu tú túžbu, ktorou sa poznanie rodí a rodí, nemožno právom nazývať rodením a potomstvom; a tá istá túžba, ktorá nás viedla k túžbe po poznaní veci, sa stáva láskou k veci, keď ju poznáme, pričom drží a objíma svoje prijaté potomstvo, teda poznanie, a spája ju s jej sploditeľom. A tak je v samotnej mysli akýsi obraz Trojice a jej poznanie, ktoré je jej potomstvom a jej slovom o nej samej, a láskou ako treťou, a tieto tri sú jedna a jedna podstata. Ani potomstvo nie je menej, keďže myseľ sa poznáva podľa miery svojho vlastného bytia; ani láska nie je menšia, pretože sa miluje podľa miery svojho vlastného poznania a svojho vlastného bytia. V ktorej sa ukazuje, že v mysli človeka existuje iná trojica, ktorá sa javí oveľa zreteľnejšie, t. v jeho pamäti, chápaní a vôli. Kapitola 1.– Láska učenlivej mysle, teda tej, ktorá túži poznať, nie je láskou k veci, ktorú nepozná. 1. Pokračujme teda v správnom poradí, s presnejším cieľom, aby sme ten istý bod dôkladnejšie vysvetlili. A po prvé, keďže nikto nemôže milovať niečo, o čom vôbec nevie, musíme starostlivo zvážiť, aká je láska tých, ktorí sú usilovní, teda tí, ktorí ešte nevedia, ale stále túžia poznať akúkoľvek oblasť učenia. Teraz istotne, v tých veciach, v ktorých sa slovo štúdium bežne nepoužíva, láska často vzniká z počutia, keď povesť čohokoľvek pre krásu roznecuje myseľ k videniu a užívaniu si toho; pretože myseľ všeobecne vie, v čom sa skladajú krásy telesných vecí, z toho, že ich videla veľmi často, a keďže v rámci schopnosti existuje schopnosť schvaľovať to, po čom sa navonok túži. A keď sa to stane, láska, ktorá je vyvolaná, nie je vecou celkom neznámou, pretože jej rod je známy. Ale keď milujeme dobrého človeka, ktorého tvár sme nikdy nevideli, milujeme ho z poznania jeho cností, ktoré [abstraktne] poznávame v samotnej pravde. Ale v prípade učenia je to z väčšej časti autorita iných, ktorí ho chvália a chvália, čo podnecuje našu lásku k nemu; hoci sme predsa nemohli horieť nijakým zápalom pre jej štúdium, pokiaľ sme už v mysli nemali aspoň nepatrný dojem z poznania každého druhu učenia. Lebo kto by napríklad venoval nejakú starostlivosť a námahu učeniu sa rétoriky, ak predtým nevedel, že je to veda o reči? Niekedy zase žasneme nad výsledkami samotného učenia, o ktorých sme počuli alebo zažili; a teda horieť, aby ste učením získali silu na dosiahnutie týchto výsledkov. Akoby sa tomu, kto nepoznal jeho písmená, povedalo, že existuje druh učenia, ktorý umožňuje človeku posielať slová robené rukou v tichosti tomu, kto je stále neprítomný, lebo tomu, ku ktorému sú poslané, aby tieto slová zbieral nie ušami, ale očami; a ak by ten človek videl, ako sa vec skutočne vykonala, nie je ten človek, keďže túži vedieť, ako to môže urobiť, úplne presunutý do štúdia s pohľadom na výsledok, ktorý už pozná a zastáva? A tak sa roznecuje usilovná horlivosť tých, ktorí sa učia: to, čo niekto úplne nepozná, nemôže v žiadnom prípade milovať. 2. Tak aj, ak niekto počuje neznáme znamenie, ako napríklad zvuk nejakého slova, ktorého význam nepozná, chce vedieť, čo to je; to znamená, že chce vedieť, čo je to, o čom sa dohodol, že sa mu vybaví ten zvuk: ako keby počul vysloviť slovo temetum, a nevedel by sa opýtať, čo to je. Potom už musí vedieť, že je to znak, teda že slovo nie je prázdny zvuk, ale že je ním niečo označené; lebo v inom ohľade mu toto trojslabičné slovo už je známe a svoju artikulovanú formu mu už vtlačilo do mysle prostredníctvom sluchu. A čo viac sa potom od neho vyžaduje, aby mohol pokračovať k lepšiemu poznaniu toho, o ktorom sú už známe všetky písmená a všetky medzery jeho niekoľkých zvukov, ak mu to súčasne nezistí, že je to znamenie, a nepohne ho aj túžbou poznať, čo je to znamenie? Čím viac je teda vec známa, ale nie celkom známa, tým viac si myseľ želá vedieť o nej to, čo ešte zostáva poznať. Lebo keby vedel, že je to len také a také hovorené slovo, a nevedel, že je to znak niečoho, nehľadal by ďalej nič, keďže rozumná vec je už vnímaná, pokiaľ to môže byť zmyslom. Ale pretože vie, že to nie je len hovorené slovo, ale aj znak, chce to poznať dokonale; a žiadne znamenie nie je dokonale známe, okrem toho, že by bolo známe, aké je to znamenie. Potom ten, kto to s vrúcnou opatrnosťou hľadá vedieť, a zapálený usilovnou horlivosťou vytrvá v hľadaní; dá sa o takom povedať, že je bez lásky? Čo potom miluje? Lebo určite nič nemožno milovať, pokiaľ to nie je známe. Lebo ten človek nemiluje tie tri slabiky, ktoré už pozná. Ale ak na nich miluje, že ich vie, že niečo znamenajú, o to teraz nejde, pretože to nie je to, čo sa snaží poznať. Ale my sa teraz pýtame, čo miluje v tom, čo chce poznať, ale čo ešte určite nevie; a preto sa čudujeme, prečo miluje, keďže s istotou vieme, že nič nemožno milovať, pokiaľ to nie je známe. Čo teda miluje, okrem toho, že pozná a z rozumu vecí vníma, aká znamenitosť je v učení, v ktorom je obsiahnuté poznanie všetkých znakov; a aký je úžitok z toho, kto je v tom zručný, keď si ľudská spolupatričnosť navzájom sprostredkúva svoje vlastné vnemy, aby neboli ľudské zhromaždenia v skutočnosti horšie ako úplná osamelosť, ak by si nemali prelínať myšlienky spoločným rozhovorom? Duša teda rozoznáva tento vhodný a použiteľný druh, pozná ho a miluje ho; a ten, kto hľadá význam akýchkoľvek slov, o ktorých nevie, študuje, aby tento druh urobil v sebe dokonalým, ako len môže: lebo jedna vec je pozerať sa na to vo svetle pravdy, iná je túžiť po tom, ako je v rámci jeho vlastných možností. Lebo vidí vo svetle pravdy, aká veľká a dobrá vec je rozumieť a hovoriť všetkými jazykmi všetkých národov, a tak nepočuť žiaden jazyk a nikoho nepočuť ako od cudzinca. Krása tohto poznania sa teda pozná už myšlienkou a poznaná vec je milovaná; a tá vec je tak vnímaná a tak podnecuje usilovnú horlivosť učiacich sa, že sú k nej pohnutí a dychtivo po nej túžia pri všetkej námahe, ktorú vynakladajú na dosiahnutie takejto schopnosti, aby mohli aj v praxi prijať to, čo vopred poznajú rozumom. A tak každý, čím bližšie sa približuje k tej schopnosti v nádeji, tým vrúcnejšie po nej s láskou túži; lebo tie odbory učenia sa študujú tým horlivejšie, čo ľudia nezúfajú, že ich budú môcť dosiahnuť; lebo keď niekto nemá nádej na dosiahnutie svojho cieľa, potom buď miluje vlažne, alebo nemiluje vôbec, akokoľvek to vidí znamenitosť. V súlade s tým, pretože znalosť všetkých jazykov je takmer všeobecne považovaná za beznádejnú, každý študuje najviac, aby poznal jazyk svojho vlastného národa; ale ak má pocit, že nestačí ani na to, aby to dokonale pochopil, nikto nie je v tomto poznaní taký ľahostajný, aby nechcel vedieť, keď počuje neznáme slovo, čo to je, a ak môže, tak ho hľadať a učiť sa. A keď to hľadá, určite má usilovnú horlivosť v učení a zdá sa, že miluje niečo, čo nepozná; ale situácia je naozaj iná. Tento druh sa totiž dotýka mysle, ktorú myseľ pozná a myslí, pričom je jasne viditeľná zdatnosť, ktorá vyplýva zo vzájomného spájania myslí, v počúvaní a vracaní známych a hovorených slov. A tento druh podnecuje usilovnú horlivosť v tom, kto hľadá to, čo skutočne nepozná, ale hľadí a miluje neznámu formu, ktorej sa to týka. Keby sa teda napríklad niekto spýtal: Čo je to temetum (lebo toto slovo som už predostrel), a povedalo by sa mu: Čo ti do toho? On odpovie: Aby som snáď nepočul niekoho hovoriť a nerozumel by som mu; alebo možno si to slovo niekde prečítate a neviete, čo tým pisateľ myslel. Kto by, modli sa, povedal takému zvedavcovi: Nestaraj sa o pochopenie toho, čo počuješ; nestaráš sa o to, aby si vedel, čo čítaš? Lebo takmer každá rozumná duša rýchlo rozozná krásu toho poznania, prostredníctvom ktorého sa myšlienky ľudí vzájomne prejavujú vyslovením významných slov; a práve pre túto takto známu zdatnosť a preto, že je známa, preto milovaná, sa takéto neznáme slovo usilovne hľadá. Keď potom počuje a dozvie sa, že víno naši predkovia nazývali temetum, ale že toto slovo je v našom súčasnom používaní jazyka už celkom zastarané, pomyslí si možno, že to slovo stále potrebuje pre tú či onú knihu tých predkov. Ale ak aj tieto považuje za nadbytočné, možno si teraz myslí, že toto slovo nestojí za zapamätanie, pretože vidí, že nemá nič spoločné s tým druhom učenia, ktoré pozná mysľou, hľadí naň a tak miluje. 3. Preto vo všetkých prípadoch láska usilovnej mysle, teda tej, ktorá chce vedieť, čo nepozná, nie je láskou k tomu, čo nepozná, ale k tomu, čo pozná; kvôli čomu chce vedieť to, čo nevie. Alebo ak je taký zvedavý, že sa nechá uniesť, nie pre akúkoľvek inú príčinu, ktorú pozná, ale len z lásky k poznaniu vecí neznámych; potom je taký zvedavý človek nepochybne odlíšiteľný od bežného študenta, no o nič viac ako on nemiluje veci, ktoré nepozná; Nie, práve naopak, vhodnejšie sa o ňom hovorí, že nenávidí veci, ktoré nepozná, o ktorých si želá, aby žiadne neboli, keď chce vedieť všetko. Ale aby pred nami niekto nepoložil ťažšiu otázku, keď vyhlásime, že je rovnako nemožné, aby niekto nenávidel to, čo nepozná, ako miloval to, čo nepozná, neobstojíme proti tomu, čo je pravda; ale treba pochopiť, že nie je to isté povedať, že rád pozná veci neznáme, ako povedať, že miluje veci neznáme. Lebo je možné, že človek rád pozná veci neznáme; ale nie je možné, že by mal milovať veci neznáme. Lebo slovo vedieť tam nie je umiestnené bez významu; keďže ten, kto rád pozná veci neznáme, nemiluje samé neznáme veci, ale ich poznávanie. A pokiaľ nevedel, čo to znamená vedieť, nikto nemohol s istotou povedať, že vedel, alebo že nevedel. Lebo nielen ten, kto hovorí, že viem, a hovorí to pravdivo, musí vedieť, čo je poznanie; ale aj ten, kto hovorí: Neviem, a hovorí tak sebavedomo a pravdivo, a vie, že hovorí tak pravdivo, určite vie, čo je poznanie; lebo oboje odlišuje toho, kto nevie, od toho, kto vie, keď sa pozrie do seba a povie naozaj neviem; a keďže vie, že to hovorí skutočne, odkiaľ by to mal vedieť, ak nevedel, čo je to vedieť? Kapitola 2. – Nikto nemá rád veci neznáme. 4. Žiaden usilovný človek, žiaden zvedavec, nemiluje veci, ktoré nepozná, aj keď je naliehavý s najvehementnejšou túžbou vedieť, čo nevie. Lebo buď už druhovo vie, čo miluje, a túži to poznať aj u nejakého jednotlivca alebo jednotlivcov, ktorí sú možno chválení, ale jemu ešte neznáme; a v mysli si predstavuje imaginárnu formu, ktorá ho môže priviesť k láske. A odkiaľ si to predstavuje, ak nie z tých vecí, ktoré už poznal? A predsa to možno nebude milovať, ak zistí, že forma, ktorá bola vychvaľovaná, sa nepodobá tej inej forme, ktorá bola vymyslená a v myšlienkach najplnšie známa jeho mysli. A ak to miloval, začne to milovať od toho času, keď sa to naučil; od chvíľky predtým bola milovaná forma iná ako tá, ktorú si myseľ, ktorá ju vytvorila, zvykla prejavovať. Ale ak zistí, že je podobná tej forme, ktorú hlásala správa, a aby bol taký, aby mohol skutočne povedať, že som ťa už miloval; no určite ani vtedy nemiloval podobu, ktorú nepoznal, keďže ju poznal v tejto podobe. Alebo inak vidíme niečo v druhoch večného rozumu a v tom ho milujeme; a keď sa to prejavuje v nejakom obraze časnej veci a my veríme chvále tých, ktorí to skúšali, a tak to milujú, potom nemilujeme nič neznáme, podľa toho, čo sme už dostatočne rozobrali vyššie. Alebo inak, opäť milujeme niečo známe, a preto hľadáme niečo neznáme; a tak to nie je v žiadnom prípade láska k veci neznámej, ktorá nás vlastní, ale láska k veci známej, ku ktorej vieme, že neznáma vec patrí, aby sme poznali aj to, čo hľadáme ešte ako neznáme; ako som trochu predtým povedal o neznámom slove. Alebo, opäť, každý miluje samotné poznanie, pretože nikto nemôže nevedieť, kto chce niečo vedieť. Z týchto dôvodov sa zdá, že milujú veci neznáme, ktorí chcú vedieť niečo, čo nepoznajú, a o ktorých sa pre ich vehementnú túžbu po bádaní nedá povedať, že sú bez lásky. Ale aký rozdielny prípad je v skutočnosti a že nemožno milovať nič, o čom sa nevie, myslím, že som musel presvedčiť každého, kto pozorne hľadí na pravdu. Ale keďže príklady, ktoré sme uviedli, patria tým, ktorí túžia poznať niečo, čím sami nie sú, musíme sa zamyslieť, aby sa náhodou neobjavila nejaká nová predstava, keď myseľ túži poznať samu seba. Kapitola 3. – Že keď sa myseľ miluje, nie je sama sebe neznáma. 5. Čo teda myseľ miluje, keď sa vrúcne snaží poznať seba, kým je sama sebe ešte neznáma? Lebo hľa, myseľ sa snaží poznať samu seba a vzrušuje ju usilovná horlivosť. Preto miluje; ale čo miluje? Je to samo? Ale ako sa to môže stať, keď ešte nepozná samo seba a nikto nemôže milovať to, čo nepozná? Je to tá správa, ktorá jej oznámila svoj vlastný druh, ako to bežne počúvame o ľuďoch, ktorí sú neprítomní? Možno teda nemiluje seba, ale miluje to, čo si o sebe predstavuje, čo sa možno značne líši od toho, čím je samo: alebo ak je fantázia v mysli ako samotná myseľ, a tak keď miluje tento vymyslený obraz, miluje sa skôr, ako sa sama spoznala, pretože hľadí na to, čo je ako ona sama; potom poznalo iné mysle, z ktorých sa mohlo predstaviť, a tak je všeobecne známe. Prečo teda, keď pozná iné mysle, nepozná samú seba, keďže nič jej nemôže byť viac prítomné ako ona sama? Ale ak, ako sú iné oči viac známe očiam tela, ako sú tie oči sebe; potom nech sa nehľadá, lebo sa nikdy nenájde. Lebo oči sa nikdy nemôžu vidieť, iba v okuliaroch; a v žiadnom prípade nemožno predpokladať, že niečo také sa dá použiť aj na kontempláciu netelesných vecí, takže myseľ by sa mala poznať takpovediac v zrkadle. Alebo vidí v rozume večnej pravdy, aké krásne je poznať seba samého, a tak miluje to, čo vidí, a študuje, aby to v sebe uskutočnilo? Pretože, hoci to nie je samo o sebe známe, predsa je mu známe, aké je dobré, že by to malo byť známe samým sebe. A to je naozaj veľmi úžasné, že ešte nepozná sám seba, a predsa už vie, aké vynikajúce je poznať sám seba. Alebo vidí nejaký najlepší koniec, napr. svoj vlastný pokoj a blaženosť, akousi skrytou spomienkou, ktorá ho neopustila, hoci zašla ďaleko dopredu a verí, že nemôže dosiahnuť ten istý cieľ, pokiaľ nepozná seba? A tak zatiaľ čo to miluje, hľadá toto; a miluje to, čo je známe, a preto hľadá to, čo je neznáme. Ale prečo by mala byť spomienka na vlastnú blaženosť schopná trvať a spomienka na seba samú by tiež nemohla trvať; že by teda malo vedieť, čo chce dosiahnuť, ako aj vedieť, čo chce dosiahnuť? Alebo keď miluje sebapoznávanie, miluje nie seba, ktoré ešte nepozná, ale samotný akt poznania; a cítiš sa tým viac rozčúlený, že sám túži po svojom vlastnom poznaní, s ktorým si praje prijať všetky veci? A vie, čo je vedieť; a keď to miluje, čo pozná, túži poznať aj seba. Podľa čoho teda pozná svoje vlastné poznanie, ak nepozná seba? Lebo vie, že pozná iné veci, ale že nepozná seba; lebo odtiaľ vie aj to, čo je poznanie. Ako teda to, čo nepozná samo seba, pozná seba ako niečo vediace? Lebo nevie, že to vie nejaká iná myseľ, ale ona sama to robí. Preto pozná seba. Ďalej, keď hľadá seba samého, poznáva sa teraz ako hľadajúce. Preto opäť pozná samo seba. A preto nemôže celkom nepoznať samú seba, keď sa istotne pozná tak ďaleko, že sa pozná tak, že sa nepozná. Ale ak sa nevie nepoznať, tak sa nesnaží poznať. A preto, v samotnom fakte, že hľadá samú seba, je jednoznačne presvedčená, že je sama sebe viac známa ako neznáma. Pozná sa totiž ako hľadajúce a ako nepoznajúce seba, v tom, že sa snaží poznať samého seba. Kapitola 4. – Ako sa myseľ poznáva, nie čiastočne, ale ako celok. 6. Čo teda povieme? Či to, čo sa čiastočne pozná, nepozná čiastočne? Je však absurdné tvrdiť, že ako celok nevie, čo vie. Nehovorím, to vie úplne; ale čo vie, vie ako celok. Keď teda vie o sebe niečo, čo môže poznať len ako celok, poznáva sa ako celok. Ale vie, že samo niečo vie, zatiaľ čo okrem celku nemôže vedieť nič. Preto sa pozná ako celok. Ďalej, čo je v ňom také známe, že žije? A nemôže byť súčasne mysľou a nie žiť, pričom má aj niečo navyše, totiž, čomu rozumie: lebo aj duše zvierat žijú, ale nerozumejú. Ako teda myseľ je celá myseľ, tak žije ako celok. Ale vie, že to žije. Preto sa pozná ako celok. Napokon, keď sa myseľ snaží poznať samú seba, už vie, že je mysľou: inak nevie, či hľadá samu seba, a možno hľadá jednu vec, zatiaľ čo má v úmysle hľadať inú. Mohlo by sa totiž stať, že ona sama nebola mysľou, a tak pri hľadaní poznania mysle sa nesnažila poznať samu seba. Preto keďže myseľ, keď sa snaží poznať, čo je myseľ, vie, že hľadá samu seba, určite vie, že sama je mysľou. Okrem toho, ak to vie v sebe, že je to myseľ a celá myseľ, potom pozná seba ako celok. Predpokladajme však, že o sebe nevedelo, že je mysľou, ale pri hľadaní samého seba vedelo len to, že hľadalo samé seba. Aj preto môže možno hľadať jednu vec za druhou, ak to nevie: ale že nemôže hľadať jednu vec za druhou, nepochybne vie, čo hľadá. Ale ak vie, čo hľadá, a hľadá seba, potom určite pozná aj seba. Čo teda viac hľadá? Ale ak sa čiastočne poznáva, no stále sa čiastočne hľadá, potom nehľadá seba, ale časť seba. Lebo keď hovoríme o samotnej mysli, hovoríme o nej ako o celku. Ďalej, pretože vie, že ešte nie je nájdený sám osebe ako celok, vie, aký veľký je celok. A tak hľadá to, čo chce, ako sa zvykneme snažiť vyvolať v mysli niečo, čo z mysle vypadlo, ale celkom z nej neodišlo; keďže môžeme rozpoznať, že keď sa vráti, je to to isté, čo sme hľadali. Ale ako môže prísť myseľ do mysle, ako keby bolo možné, že myseľ v mysli nebude? Pridajte k tomu, že ak nájde časť, nehľadá sa ako celok, ale ako celok hľadá samu seba. Preto ako celok je prítomná sama sebe a už nie je nič, čo by sme mali hľadať: lebo to je nedostatok, ktorý sa hľadá, a nie myseľ, ktorá hľadá. Keďže teda ako celok hľadá sám seba, nič z toho nechce. Alebo ak sa nehľadá ako celok, ale časť, ktorá bola nájdená, hľadá časť, ktorá sa ešte nenašla, potom myseľ nehľadá samu seba, z ktorej sa nehľadá žiadna časť. Lebo tá časť, ktorá bola nájdená, nehľadá samu seba; ani tá časť, ktorá sa ešte nenašla, nehľadá samu seba; pretože ho hľadá tá časť, ktorá už bola nájdená. Preto, keďže ani myseľ ako celok nehľadá samu seba, ani žiadna jej časť nehľadá samu seba, myseľ sa nehľadá vôbec. Kapitola 5. – Prečo je duša prikázaná poznať samu seba. Odkiaľ pochádzajú chyby mysle týkajúce sa jej vlastnej podstaty. 7. Prečo sa mu teda prikazuje, aby poznalo seba? Domnievam sa, že preto, aby sa mohla považovať za seba a žiť podľa svojej vlastnej prirodzenosti; to znamená usilovať sa byť regulovaný podľa svojej vlastnej prirodzenosti, totiž pod Tomu, ktorému by mal byť podriadený, a nad tými vecami, ktorým má byť uprednostňovaný; pod Toho, ktorým má vládnuť, nad tými, nad ktorými má vládnuť. Veľa vecí totiž robí zlomyseľnou túžbou, akoby zabudnutím na seba. Vidí totiž niektoré veci vnútorne vynikajúce v tej znamenitejšej prirodzenosti, ktorou je Boh: a hoci má zostať neochvejná, aby sa z nich mohla tešiť, odvracia sa od Neho, chce si tieto veci privlastniť a nie sa mu podobať Jeho darom, ale byť tým, čím je sám od seba, a začne sa postupne posúvať a skĺznuť do menej a viac a viac, o čom si myslí, že je to byť viac; pretože sama sebe nestačí, ani jej nestačí nič, ak sa vzdiali od Toho, ktorý je sám dostatočný, a tak sa cez nedostatok a úzkosť príliš upriamuje na svoje činy a na nepokojné rozkoše, ktoré nimi získava, a tak túžbou získať poznanie od vecí, ktoré sú bez, o povahe, o ktorej vie a miluje a o ktorej si myslí, že ju možno stratiť a s veľkou starostlivosťou o ňu nestráca. čím menej, úmerne tomu, ako sa cíti, tým istejšie, že nemôže stratiť samú seba. Takže, zatiaľ čo jedna vec je nepoznať sa a druhá nemyslieť na seba (lebo nehovoríme o človeku, ktorý je zručný vo veľkom učení, že neznal gramatiku, aj keď o nej len nepremýšľa, pretože myslí na umenie medicíny) – zatiaľ čo ja hovorím, že jedna vec je nepoznať seba samého a druhá nemyslieť na veci, ktoré v sebe čerpá sila, taká je s láskou. s láskou a vrástla do nich úzkym dodržiavaním usilovného štúdia, aj keď sa nejakým spôsobom vracia, aby myslela na seba. A pretože tieto veci sú telesné, ktoré milovala navonok telesnými zmyslami; a pretože sa s nimi zaplietlo akousi každodennou známosťou, a predsa nemôže niesť tie telesné veci samé so sebou vnútorne ako keby do oblasti netelesnej prírody; preto spája určité ich obrazy a takto zo seba vytvorené ich vtláča do seba. Lebo dáva ich formovaniu niečo zo svojej vlastnej podstaty, no zároveň zachováva niečo, podľa čoho môže slobodne posudzovať druhy týchto obrazov; a toto niečo je správnejšie myseľ, teda rozumové chápanie, ktoré je zachované, aby mohla posudzovať. Lebo vidíme, že tie časti duše, ktoré sú informované podobenstvami telesných vecí, máme spoločné aj so zvieratami. Kapitola 6. – Názor, ktorý má myseľ sama o sebe, je klamlivý. 8. Ale myseľ sa mýli, keď sa tak láskyplne a dôverne spája s týmito obrazmi, že sa dokonca považuje za niečo rovnakého druhu. Lebo tak sa im to do určitej miery prispôsobuje nie tým, že je toto, ale tým, že si to tak myslí: nie že by sa považovalo za obraz, ale priamo to, čo samo o sebe predstavuje. Stále v ňom totiž žije sila odlíšiť telesnú vec, ktorú opúšťa, od obrazu tej telesnej veci, ktorú obsahuje v sebe: s výnimkou prípadov, keď sa tieto obrazy tak premietajú, akoby boli vnímané zvonku a nie myslené vo vnútri, ako je to u ľudí, ktorí spia, blázni alebo sú v tranze. Kapitola 7. – Názory filozofov rešpektujúcich podstatu duše. Omyl tých, ktorí zastávajú názor, že duša je telesná, nevzniká z chybného poznania duše, ale z ich pridania k niečomu cudziemu. Čo znamená hľadanie. 9. Keď sa teda domnieva, že je niečím tohto druhu, považuje sa za telesnú vec; a keďže si je dokonale vedomý svojej vlastnej nadradenosti, ktorou vládne telu, došlo k tomu, že vznikla otázka, ktorá časť tela má v tele väčšiu silu; a bol zastávaný názor, že toto je myseľ, nie, že je to dokonca celá duša. A niektorí si podľa toho myslia, že je to krv, iní mozog, iní srdce; nie ako hovorí Písmo, budem Ťa chváliť, Pane, celým srdcom; a: Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom; lebo toto slovo sa nesprávnym použitím alebo metaforou prenáša z tela do duše; ale jednoducho si mysleli, že je to tá malá časť samotného tela, ktorú vidíme, keď sa vnútorné časti roztrhajú. Iní zase verili, že duša sa skladá z veľmi malých a individuálnych teliesok, ktoré nazývajú atómy, ktoré sa v sebe stretávajú a spájajú. Iní hovorili, že jeho podstatou je vzduch, iní oheň. Iní boli toho názoru, že to nie je vôbec žiadna substancia, pretože nemohli myslieť na žiadnu substanciu, pokiaľ to nie je telo, a nezistili, že duša je telo; ale podľa ich názoru to bolo samotné temperovanie nášho tela alebo spojenie prvkov, ktorými je to mäso akoby spojené. A preto všetci títo považovali dušu za smrteľnú; pretože, či už to bolo telo, alebo nejaká kombinácia tela, určite by to v žiadnom prípade nemohlo pokračovať vždy bez smrti. Ale tí, ktorí považovali jeho podstatu za nejaký druh života, ktorý je opakom telesného, ​​keďže zistili, že je to život, ktorý oživuje a oživuje každé živé telo, sa v dôsledku toho tiež snažili, ako každý mohol, dokázať, že je nesmrteľný, pretože život nemôže byť bez života. Čo sa týka toho piateho druhu tela, neviem čoho, ktorý niektorí pridali k štyrom dobre známym prvkom sveta a povedali, že duša bola vytvorená z tohto, nemyslím si, že by sme mali tráviť čas diskusiou na tomto mieste. Lebo buď pod telom rozumejú to, čo pod ním myslíme my, totiž to, ktorého časť je v rozsahu miesta menšia ako celok, a treba ich počítať medzi tých, ktorí verili, že myseľ je telesná: alebo ak nazývajú telom buď všetku substanciu, alebo celú premenlivú substanciu, hoci vedia, že nie všetka substancia je obsiahnutá v rozšírení miesta o akúkoľvek dĺžku, šírku a výšku, nemusíme sa s nimi hádať o slová. 10. V prípade všetkých týchto názorov musí každý, kto vidí, že prirodzenosť mysle je zároveň substanciou, a predsa nie telesnou – to znamená, že nezaberá menšie miesto s menšou časťou seba samej, a väčší s väčšou –, zároveň vidieť, že tí, ktorí sú toho názoru, že je telesná, sa nemýlia, pretože si s ňou nevedia spájať vlastnosti, ktoré sa týkajú vedomia. vôbec akejkoľvek povahy. Lebo ak im prikážete, aby si predstavili existenciu, ktorá je bez telesných fantazmov, nepochopia z nej iba nič. A tak by myseľ nehľadala samu seba, akoby sama sebe chcela. Lebo čo je také prítomné v poznaní ako to, čo je prítomné v mysli? Alebo čo je mysli tak prítomné ako samotná myseľ? A preto to, čo sa nazýva vynález, ak vezmeme do úvahy pôvod slova, čo iné to znamená, ak to zistiť neznamená prísť k tomu, čo sa hľadá? O tých veciach, ktoré podľa toho prichádzajú na myseľ ako keby samy od seba, sa zvyčajne nehovorí, že sú objavené, hoci možno povedať, že sú známe; keďže sme sa nesnažili do nich vstúpiť, to znamená vymyslieť alebo nájsť ich. A preto, ako myseľ sama skutočne hľadá tie veci, ktoré sú hľadané očami alebo akýmkoľvek iným zmyslom tela (lebo myseľ riadi aj telesný zmysel a potom zistí alebo vymyslí, keď tento zmysel príde k veciam, ktoré sa hľadajú); tak aj iné veci, ktoré by mal poznať, zisťuje alebo vymýšľa nie pomocou telesného zmyslu, ale cez seba, keď do nich príde; a to, či už v prípade vyššej podstaty, ktorá je v Bohu, alebo iných častí duše; tak, ako to robí, keď posudzuje samotné telesné obrazy, pretože tieto nachádza vo vnútri, v duši, vtlačené cez telo. Kapitola 8. – Ako sa duša pýta sama na seba. Odkiaľ pochádza chyba duše samotnej. 11. Je to potom úžasná otázka, akým spôsobom sa duša hľadá a nachádza; na to, čo má za cieľ hľadať, alebo kam to príde, aby to mohlo prísť alebo zistiť. Lebo čo je toľko v mysli ako samotná myseľ? Ale pretože je v tých veciach, na ktoré myslí s láskou a zvykne byť v rozume, teda v telesných veciach s láskou, nemôže byť v sebe bez obrazov tých telesných vecí. A preto vzniká hanebný omyl, ktorý mu blokuje cestu, pričom nemôže od seba oddeliť obrazy rozumných vecí, aby videl sám seba. Lebo sa s tým úžasne spojili vďaka úzkej priľnavosti lásky. A v tom spočíva jeho nečistota; keďže, zatiaľ čo sa snaží myslieť na seba samého, považuje sa za to, bez čoho nemôže myslieť na seba. Keď je teda vyzvaná, aby sa zoznámila so sebou samým, nech sa nehľadá, akoby bolo od seba odtiahnuté; ale nech odoberie to, čo k sebe pridalo. Sama totiž leží hlbšie vo vnútri, nielen ako tie zmyslové veci, ktoré sú jasne vonku, ale aj ako ich obrazy; ktoré sú skutočne v nejakej časti duše, totiž to, čo majú aj zvieratá, hoci tieto chcú pochopenie, ktoré je vlastné mysli. Keďže je myseľ vo vnútri, vychádza akosi zo seba, keď prejavuje náklonnosť k týmto akoby stopám mnohých aktov pozornosti. A tieto stopy sú akoby vtlačené do pamäti v čase, keď sa telesné veci, ktoré sú vonku, vnímajú tak, že aj keď tieto telesné veci chýbajú, predsa sú ich obrazy po ruke tým, ktorí na ne myslia. Preto nech sa myseľ zoznámi sama so sebou a nehľadá sa, akoby bola neprítomná; ale upriamte na seba akt [dobrovoľnej] pozornosti, ktorou okrem iného blúdila, a nechajte ju myslieť na seba. Takže uvidí, že nikdy sa nemilovalo, nikdy nepoznalo seba samého; ale tým, že miloval inú vec spolu so sebou samým, zmiatol sa s ňou a v istom zmysle s ňou zjednotil. A tak, zatiaľ čo zahŕňa rozmanité veci, ako keby boli jedno, dospelo k názoru, že tieto veci sú jedno, ktoré sú rozmanité. Kapitola 9. – Myseľ pozná seba samého, samotným aktom pochopenia prikázania poznať seba samého. 12. Nech sa teda nesnaží rozoznať sa ako neprítomné, ale nech sa usilovne rozpozná ako prítomné. Ani nech neberie poznanie o sebe, akoby sa nepoznalo, ale nech sa odlíši od toho, o čom vie, že je iné. Lebo ako bude trvať namáhavo poslúchnuť práve ten príkaz, ktorý je mu daný: Poznaj sám seba, ak nevie ani to, čo znamená vedieť, ani čo znamená ty sám? Ale ak pozná oboje, potom pozná aj seba. Pretože poznaj seba nie je tak povedané mysli ako Poznaj cherubínov a serafov; lebo chýbajú a my veríme o nich a podľa tejto viery sú vyhlásené za isté nebeské mocnosti. Ani ešte raz, ako sa hovorí: Poznaj vôľu toho človeka, pretože to nie je v našom dosahu vnímať vôbec, ani zmyslom, ani porozumením, pokiaľ nie sú skutočne vyjadrené telesnými znakmi; a to takým spôsobom, že skôr veríme, ako pochopíme. Ani viac, ako sa hovorí človeku: Hľa, tvoja tvár; čo dokáže len v zrkadle. Lebo aj naša vlastná tvár je mimo dosahu nášho vlastného videnia; pretože tam nie je nasmerovaný náš pohľad. Ale keď sa mysli hovorí: Poznaj sám seba; potom sa poznáva práve tým činom, ktorým rozumie slovu ty sám; a to pre žiadny iný dôvod, len preto, že je prítomný sám sebe. Ale ak nerozumie tomu, čo sa hovorí, potom určite nerobí tak, ako sa od neho žiada. A preto je vyzvaná robiť to, čo robí, keď rozumie samotnému prikázaniu, ktoré to nariaďuje. Kapitola 10. – Každá myseľ určite vie tri veci, ktoré sa jej týkajú – že rozumie, že je a žije. 13. Nech teda nepridáva nič k tomu, o čom vie, že je, keď je vyzvané, aby poznalo seba samého. Lebo v každom prípade vie, že sa to hovorí samo sebe; menovite k ja, ktoré je, a ktoré žije a ktoré rozumie. Ale je aj mŕtve telo a dobytok žije; ale ani mŕtve telo, ani dobytok nerozumejú. Preto vie, že to tak je, a že to tak žije, ako je a žije porozumenie. Keď si teda, napríklad, myseľ myslí o sebe vzduch, myslí si, že vzduch rozumie; vie však, že samo rozumie, ale nevie, že je vzduchom, len si to myslí. Nech oddelí to, čo si o sebe myslí; nech rozozná to, čo pozná; nech tomu zostane toto, o čom ani nepochybovali, kto si myslel, že myseľ je taká alebo onaká telesná vec. Lebo určite sa každá myseľ nepovažuje za vzduch; ale niektorí si myslia, že oheň, iní mozog a niektorí jeden druh telesných vecí, iní iný, ako som už spomenul; ale všetci vedia, že sami rozumejú, sú a žijú; ale porozumenie odkazujú na to, čomu rozumejú, ale na to, aby boli a žili, na seba. A nikto nepochybuje, že buď nikto nerozumie tomu, kto nežije, alebo že nežije nikto, o ktorom nie je pravda, že je; a že teda následkom toho, čo chápe oboje, je a žije; nie ako mŕtve telo, ktoré nežije, ani ako duša žije, ktorá nerozumie, ale nejakým správnym a znamenitejším spôsobom. Ďalej vedia, že budú, a rovnako vedia, že nikto nemôže chcieť, kto nie je a kto nežije; a tiež odkazujú na samotnú vôľu na niečo, čo budú s touto vôľou. Vedia tiež, že si pamätajú; a zároveň vedia, že si nikto nemôže spomenúť, pokiaľ by nebol a nežil; ale na niečo odkazujeme aj samotnú pamäť v tom, že si tie veci pamätáme. Preto poznanie a veda o mnohých veciach sú obsiahnuté v dvoch z týchto troch, pamäti a porozumení; ale vôľa musí byť prítomná, aby sme si ich mohli užívať alebo používať. Lebo sa tešíme zo známych vecí, v ktorých samy vôľa nachádza potešenie pre seba, a tak odpočíva; ale používame tie veci, ktoré odkazujeme na nejakú inú vec, z ktorej sa máme tešiť. Ani život človeka nie je ničomný a vinný iným spôsobom, než ako nesprávne používanie a nesprávne užívanie. Ale o tom tu nie je miesto. 14. Ale keďže sa zaoberáme prirodzenosťou mysle, odstavme zo svojej úvahy všetko poznanie, ktoré je prijímané zvonku, prostredníctvom zmyslov tela; a pozornejšie dbať na pozíciu, ktorú sme si stanovili, že všetky mysle vedia a sú si o sebe isté. Lebo ľudia istotne pochybovali, či je sila žiť, pamätať, chápať, chcieť, myslieť, vedieť, súdiť, byť vzduchu alebo ohňa, alebo mozgu, alebo krvi, alebo atómov, alebo okrem obvyklých štyroch prvkov piateho druhu tela, neviem čoho; alebo, či spojenie alebo zmiernenie tohto nášho tela samo o sebe má moc dosiahnuť tieto veci. A jeden sa pokúšal dokázať toto a druhý tamto. Kto však niekedy pochybuje o tom, že on sám žije, pamätá a chápe, chce a myslí, vie a súdi? Vidieť, že aj keď pochybuje, žije; ak pochybuje, pamätá si, prečo pochybuje; ak pochybuje, chápe, že pochybuje; ak pochybuje, chce si byť istý; ak pochybuje, myslí si; ak pochybuje, vie, že nevie; ak pochybuje, usúdi, že by nemal unáhlene súhlasiť. Kto teda pochybuje o čomkoľvek inom, nemal by pochybovať o všetkých týchto veciach; o ktorých keby neboli, nemohol by o ničom pochybovať. 15. Tí, ktorí si myslia, že myseľ je buď telo, alebo kombinácia alebo temperovanie tela, budú mať všetky tieto veci, ktoré sa zdajú byť v subjekte, takže substanciou je vzduch, alebo oheň, alebo nejaká iná telesná vec, o ktorej si myslia, že je to myseľ; ale že porozumenie (intelligencia) je v tejto telesnej veci ako jej kvalita, takže táto telesná vec je subjektom, ale porozumenie je v subjekte: viz. že myseľ je subjekt, ktorý oni posudzujú ako telesnú vec, ale porozumenie [inteligencia] alebo akákoľvek iná z tých vecí, ktoré sme spomenuli ako isté pre nás, je v tomto subjekte. Zastávajú tiež takmer rovnaký názor, ktorí popierajú, že samotná myseľ je telom, ale myslia si, že je to kombinácia alebo zmiernenie tela; lebo je tu rozdiel, že tí prví hovoria, že samotná myseľ je podstatou, v ktorej je chápanie [inteligencia], ako v subjekte; ale tí druhí hovoria, že samotná myseľ je v subjekte, tj. v tele, ktorých je kombináciou alebo spoločným temperovaním. A teda, čo iné si môžu myslieť, okrem toho, že aj porozumenie je v tom istom tele ako v subjekte? 16. A títo všetci nevnímajú, že myseľ poznáva seba, aj keď sa hľadá, ako sme už ukázali. Ale nie je správne povedané, že je nič známe, kým jeho podstata nie je známa. A preto, keď myseľ pozná seba, poznáva svoju vlastnú podstatu; a keď si je istý sám sebou, je istý svojou vlastnou substanciou. Ale je istý sám o sebe, ako presvedčivo dokazujú veci, ktoré sú vyššie povedané; aj keď vôbec nie je isté, či je sám vzduch, alebo oheň, alebo nejaké telo, alebo nejaká funkcia tela. Preto to nie je žiadna z nich. A k tomu celku, ktorý je vyzvaný poznať sám seba, patrí toto, že je isté, že to nie je žiadna z tých vecí, o ktorých je neisté, a je isté, že je to jediné, o čom je isté, že to je. Lebo takto uvažuje oheň alebo vzduch a čokoľvek iné o tele, na čo myslí. Nedá sa ani nijakým spôsobom priviesť k tomu, že by si mal myslieť to, čo samo je, ako si myslí, čo samo nie je. Keďže všetky tieto veci premýšľa cez imaginárnu fantáziu, či už je to oheň, alebo vzduch, alebo to alebo ono telo, alebo tá časť alebo kombinácia a zušľachťovanie tela, určite sa nehovorí, že sú to všetky tie veci, ale len niektorá z nich. Ale ak by to bol ktorýkoľvek z nich, myslel by si tento inak ako ostatní, tj. nie cez imaginárnu fantáziu, ako sa myslia neprítomné veci, ktoré buď samy, alebo niektoré podobné boli dotknuté telesným zmyslom; ale nejakou vnútornou, nie predstieranou, ale pravou prítomnosťou (lebo nič jej nie je prítomnejšie ako ona sama); tak ako si myslí, že sama žije, pamätá si, chápe a chce. Lebo pozná tieto veci v sebe a nepredstavuje si ich, akoby sa ich dotýkalo zmyslom mimo seba, ako sa dotýka telesných vecí. A ak si k sebe nič nepripája z myslenia na tieto veci, aby sa považovala za niečo takého, potom jej zostáva zo seba čokoľvek, čo jediné je samo sebou. Kapitola 11.– V pamäti, porozumení [alebo inteligencii] a vôli si musíme všimnúť schopnosť, učenie a používanie. Pamäť, porozumenie a vôľa sú v podstate jedno a relatívne tri. 17. Ponechajme teda na chvíľu bokom všetky ostatné veci, o ktorých si je myseľ istá, zamyslime sa a porozprávajme sa najmä o týchto troch – pamäť, porozumenie, vôľa. V týchto troch totiž môžeme bežne rozoznať aj charakter schopností mladých; pretože čím húževnatejšie a ľahšie si chlapec zapamätá a čím presnejšie rozumie a čím horlivejšie študuje, tým je chvályhodnejší z hľadiska schopností. Ale keď sa otázka týka niekoho učenia, potom sa nepýtame, ako pevne a ľahko si to pamätá, alebo ako bystro rozumie; ale čo si pamätá a čomu rozumie. A pretože myseľ sa považuje za chvályhodnú, nielen za učenú, ale aj za dobrú, dbáme nielen na to, čo si pamätá a čomu rozumie, ale aj na to, čo chce (velit); nie ako horlivo chce, ale najprv to, čo chce, a potom ako veľmi to chce. Lebo myseľ, ktorá dychtivo miluje, má byť potom chválená, keď miluje to, čo by mala byť milovaná horlivo. Keďže teda hovoríme o týchto troch – schopnosti, vedomosti, používanie – prvé z nich treba zvážiť pod tromi hlavami, o tom, čo môže človek urobiť v pamäti, porozumení a vôli. Druhé z nich treba brať do úvahy s ohľadom na to, čo má niekto v pamäti a vo svojom chápaní, ktoré dosiahol usilovnou vôľou. Ale ten tretí, tj. použitie, spočíva vo vôli, ktorá sa zaoberá tými vecami, ktoré sú obsiahnuté v pamäti a chápaní, či už ich odkazuje na čokoľvek ďalej, alebo sa s nimi uspokojuje ako s cieľom. Lebo používať znamená vziať niečo do sily vôle; a užívať si, znamená používať s radosťou, už nie z nádeje, ale zo skutočnej veci. Podľa toho každý, kto má rád, používa; lebo berie niečo do sily vôle, v čom je aj on spokojný ako s cieľom. Ale nie každý, kto používa, užíva, ak to hľadá, čo berie do sily vôle, nie kvôli veci samej, ale kvôli niečomu inému. 18. Keďže teda tieto tri, pamäť, pochopenie, vôľa, nie sú tri životy, ale jeden život; ani tri mysle, ale jedna myseľ; z toho určite vyplýva, že ani nejde o tri látky, ale o jednu látku. Pretože pamäť, ktorá sa nazýva život a myseľ a substancia, sa tak nazýva vo vzťahu k sebe samej; ale nazýva sa to pamäť, relatívne k niečomu. A to isté by som mal povedať aj o porozumení a vôli, keďže sa nazývajú porozumenie a vôľa vzhľadom na niečo; ale každý vo vzťahu k sebe je život, myseľ a podstata. A preto sú tieto tri jedno v tom, že sú jedným životom, jednou mysľou, jednou podstatou; a akokoľvek inak sa nazývajú jednotlivo vzhľadom na seba, nazývajú sa aj spolu, nie v množnom čísle, ale v jednotnom čísle. Ale sú tri v tom, že sa navzájom vzťahujú; a keby si neboli rovní, a to nielen každý s každým, ale aj každý so všetkými, určite by sa nemohli navzájom obsiahnuť; lebo nielen každý je obsiahnutý každým, ale aj všetko každým. Lebo si pamätám, že mám pamäť, rozum a vôľu; a chápem, že rozumiem, budem a pamätám si; a chcem, aby som to chcel, a pamätám si a rozumiem; a pamätám si spolu celú svoju pamäť, pochopenie a vôľu. Lebo to, čo si nepamätám, nie je v mojej pamäti; a nič nie je toľko v pamäti ako samotná pamäť. Preto si pamätám celú spomienku. Tiež, čomukoľvek rozumiem, viem, že rozumiem, a viem, že urobím, čo chcem; ale čo viem, pamätám si. Preto si pamätám celý svoj rozum a celú svoju vôľu. Rovnako, keď rozumiem týmto trom veciam, chápem ich spolu ako celok. Lebo nie je nič zrozumiteľné, čomu by som nerozumel, okrem toho, čo nepoznám; ale čo neviem, to si nepamätám a ani nebudem. Preto čokoľvek z vecí, ktorým nerozumiem, nerozumiem, z toho tiež vyplýva, že si to nepamätám, ani si to nepamätám. A čokoľvek zo zrozumiteľných vecí si pamätám a chcem, z toho vyplýva, že rozumiem. Moja vôľa tiež zahŕňa celé moje chápanie a celú moju pamäť, zatiaľ čo používam celok, ktorému rozumiem a pamätám si ho. A preto, zatiaľ čo všetky sú vzájomne pochopené každým a ako celky, každý ako celok je rovný každému ako celku a každý ako celok súčasne všetkým ako celkom; a tieto tri sú jedno, jeden život, jedna myseľ, jedna podstata. Kapitola 12. – Myseľ je obrazom Trojice vo vlastnej pamäti, porozumení a vôli. 19. Máme teda teraz ísť nahor, s akoukoľvek silou cieľa, ktorú môžeme, k tej najvyššej a najvyššej podstate, ktorej je ľudská myseľ nedostatočným obrazom, no predsa obrazom? Alebo majú byť tieto tri veci ešte zreteľnejšie objasnené v duši prostredníctvom tých vecí, ktoré prijímame zvonku prostredníctvom telesného zmyslu, v ktorých sa nám časom vtláča poznanie telesných vecí? Keďže sme zistili, že samotná myseľ je vo svojej vlastnej pamäti, chápaní a vôli taká, že keďže sa vždy chápala, že vždy pozná a vždy chce samu seba, súčasne sa chápala aj tak, že si vždy pamätá samu seba, vždy sa chápe a miluje sa, hoci nie vždy si myslí, že je oddelená od vecí, ktoré nie sú ona sama; a preto je v ňom ťažko rozpoznateľná jeho pamäť a chápanie samého seba. Lebo v tomto prípade, kde sú tieto dve veci veľmi úzko spojené a jedna nepredchádza druhej vôbec žiadny čas, vyzerá to, akoby to neboli dve veci, ale jedna pomenovaná dvoma menami; a láska samotná nie je tak jasne pociťovaná, keď ju zmysel potreby neprezrádza, pretože to, čo je milované, je vždy po ruke. A teda tieto veci môžu byť jasnejšie popísané aj ľuďom s tupšou mysľou, ak sa s takými témami zaobchádza, ako sa dostanú na dosah mysle v čase a stanú sa im včas; zatiaľ čo si pamätá, čo si predtým nepamätal, a vidí, čo predtým nevidel, a miluje to, čo predtým nemiloval. Ale táto diskusia si teraz vyžaduje iný začiatok z dôvodu miery tejto knihy. Poukazuje sa na akýsi obraz Trojice, dokonca aj vo vonkajšom človeku; v prvom rade v tých veciach, ktoré sú vnímané zvonku, tj. v telesnom predmete, ktorý je videný, a vo forme, ktorá je ním vtlačená do pohľadu vidiaceho, a v zámere vôle, ktorý spája oboje; hoci tieto tri nie sú ani navzájom rovnaké, ani z jednej podstaty. Ďalej sa pozoruje akási trojica v troch častiach jednej substancie, ktorá existuje v samotnej mysli, ako to tam bolo zavedené z vecí, ktoré sú vnímané zvonku; viď. obraz telesného predmetu, ktorý je v pamäti, a dojem, ktorý sa z neho vytvára, keď sa k nemu obráti zrak mysliteľa, a účel vôle spájajúci oboje. A o tejto poslednej trojici sa tiež hovorí, že patrí k vonkajšiemu človeku tým, že je vnášaná do mysle z telesných predmetov, ktoré sú vnímané zvonku. Kapitola 1. – Stopa Trojice aj vo vonkajšom človeku. 1. Nikto nepochybuje o tom, že ako je vnútorný človek vybavený rozumom, tak je aj vonkajší telesným zmyslom. Pokúsme sa teda, ak je to možné, objaviť aj v tomto vonkajšom človeku nejakú stopu, akokoľvek nepatrnú, po Trojici, ktorá nie je tiež rovnakým spôsobom Božím obrazom. Zjavný je totiž názor apoštola, ktorý vyhlasuje, že vnútorný človek je obnovený v poznaní Boha podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril: hoci aj inde hovorí: Ale aj keď náš vonkajší človek zahynie, vnútorný sa zo dňa na deň obnovuje. Hľadajme teda, pokiaľ je to v našich silách, v tom, čo hynie, nejaký obraz Trojice, ak nie taký výstižný, ale možno ľahšie rozpoznateľný. Lebo ani ten vonkajší človek sa nenazýva človekom zbytočne, ale preto, že je v ňom nejaká podobnosť s vnútorným človekom. A práve vďaka tomuto poriadku nášho stavu, v ktorom sa stávame smrteľnými a telesnými, zvládame veci viditeľné ľahšie a známejšie ako veci zrozumiteľné; keďže prvé sú von, druhé dovnútra; a prvé sú vnímané telesným zmyslom, druhé sú chápané mysľou; a my sami, teda naša myseľ, nie sme rozumné veci, teda telá, ale veci zrozumiteľné, keďže sme život. A predsa, ako som povedal, sme tak dôverne zaujatí telami a naša myšlienka sa navonok premietala s takou úžasnou náklonnosťou k telám, že keď bola vyňatá z neistoty telesných vecí, že môže byť upevnená oveľa istejším a stabilnejším poznaním v tom, čo je duch, letí späť k tým telám a hľadá tam odpočinok, odkiaľ čerpala slabosť. A tomuto jeho chabosti musíme zodpovedať náš argument; takže, ak by sme sa kedykoľvek pokúsili lepšie a dôvernejšie rozlíšiť vnútornú duchovnú vec, musíme si vziať príklady podobností z vonkajších vecí týkajúcich sa tela. Vonkajší človek, ktorý je vybavený telesným zmyslom, je oboznámený s telami. A tento telesný zmysel, ako možno ľahko pozorovať, je päťnásobný; vidieť, počuť, cítiť, ochutnávať, dotýkať sa. Ale je to veľa problémov a nie je to nevyhnutné, aby sme sa všetkých týchto piatich zmyslov pýtali na to, čo hľadáme. Lebo to, čo nám jeden z nich vyhlasuje, platí aj v ostatných. Využime teda predovšetkým svedectvo očí. Lebo tento telesný zmysel ďaleko prevyšuje ostatné; a v pomere k svojej odlišnosti druhu je bližšie k zraku mysle. Kapitola 2. – Istá trojica v pohľade. Že v dohľade sú tri veci, ktoré sa líšia svojou vlastnou povahou. Akým spôsobom z viditeľnej veci vzniká vízia alebo obraz tej veci, ktorá je videná. Vec je jasnejšie znázornená na príklade. Ako sa tieto tri spájajú v jednom. 2. Keď teda vidíme akýkoľvek telesný predmet, treba zvážiť a rozlíšiť tieto tri veci, ako je to najjednoduchšie: Po prvé, samotný predmet, ktorý vidíme; či už kameň, alebo plameň, alebo akákoľvek iná vec, ktorú možno vidieť očami; a toto iste mohlo existovať aj predtým, než to bolo videné; ďalej vízia alebo akt videnia, ktorý neexistoval predtým, ako sme vnímali samotný predmet, ktorý je prezentovaný zmyslu; na treťom mieste to, čo zachováva zmysel oka v videnom objekte, pokiaľ je videný, t. pozornosť mysle. V týchto troch je teda nielen evidentný rozdiel, ale aj rôznorodá povaha. Po prvé, toto viditeľné telo je značne odlišnej povahy od zmyslov očí, ktorých pôsobením naň vzniká zrak. A čo je očividne iné ako samotné videnie ako vnímanie tým, čo vnímame? Hoci neexistuje videnie, ak by bol viditeľný objekt stiahnutý, ani by nebolo možné vidieť vôbec žiadne videnie, keby nebolo žiadneho tela, ktoré by bolo možné vidieť; no telo, ktorým je informovaný zmysel očí, keď je toto telo videné, a samotná forma, ktorá je ním vtlačená do zmyslu, ktorý sa nazýva videnie, nie sú v žiadnom prípade tou istou substanciou. Lebo videné telo je vo svojej vlastnej prirodzenosti oddeliteľné; ale zmysel, ktorý už bol v živom subjekte, ešte predtým, než videl, čo bol schopný vidieť, keď zapadol do niečoho viditeľného – alebo videnie, ktoré sa stáva v zmysle viditeľného tela, keď je s ním teraz spojené a videné – zmysel teda, hovorím, alebo videnie, teda zmysel informovaný zvonku, patrí k prirodzenosti živého subjektu, ktorý je celkom inak utvorený zmyslom a ktorý nie je vnímaný ako k telu. ako víziu. Lebo ak v nás nebol zmysel aj pred predstavením zmyslového predmetu, nemali by sme sa líšiť od slepých v časoch, keď nič nevidíme, či už v tme, alebo keď máme zatvorené oči. Ale líšime sa od nich v tom, že v nás je, aj keď nevidíme, to, čím sme schopní vidieť, čo sa nazýva zmysel; keďže toto v nich nie je, ani sa nenazývajú slepými z iného dôvodu, než preto, že to nemajú. Ďalej, pozornosť mysle, ktorá zachováva zmysel v tom, čo vidíme, a spája oboje, sa nielen líši od tej viditeľnej veci svojou povahou; v tom, že jedno je myseľ a druhé telo; ale aj zo zmyslu a samotného videnia: keďže táto pozornosť je aktom samotnej mysle; ale zmysel pre oči sa nazýva telesným zmyslom, len preto, že aj oči sú údmi tela; a hoci neživé telo nevníma, duša zmiešaná s telom vníma prostredníctvom telesného nástroja a tento nástroj sa nazýva zmysel. A aj tento zmysel je odrezaný a vyhasnutý utrpením zo strany tela, keď je niekto oslepený; zatiaľ čo myseľ zostáva rovnaká; a jeho pozornosť, keďže oči sú stratené, skutočne nemá zmysel pre telo, ktorý môže spojiť videním s telom bez neho, a tak upriamiť svoj pohľad naň a vidieť ho, no už samotným úsilím ukazuje, že hoci je telesný zmysel odňatý, samo nemôže ani zahynúť, ani sa zmenšiť. Zostáva totiž neporušená túžba (chuť) vidieť, či už môže byť uskutočnená alebo nie. Tieto tri, teda videné telo a samotná vízia, a pozornosť mysle, ktorá oboje spája, sú očividne rozlíšiteľné nielen na základe vlastností každého z nich, ale aj na základe rozdielnosti ich povahy. 3. A keďže v tomto prípade vnem nepochádza z toho tela, ktoré je videné, ale z tela živej bytosti, ktorá vníma, s ktorým je duša spolu temperovaná nejakým vlastným úžasným spôsobom; no videnie je produkované, to znamená, že samotný zmysel je informovaný telom, ktoré je videné; takže teraz je tu nielen sila zmyslu, ktorá môže bez poškodenia existovať aj v tme, ak sú oči zdravé, ale aj zmysel skutočne informovaný, čo sa nazýva videnie. Vízia je teda produkovaná z veci, ktorá je viditeľná; ale nie len z toho, ak nie je prítomný aj ten, kto vidí. Preto videnie vzniká z veci, ktorá je viditeľná, spolu s tým, kto vidí; takým spôsobom, že na strane toho, kto vidí, existuje zmysel pre videnie a úmysel pozerať sa a hľadieť na predmet; zatiaľ čo tá informácia zmyslu, ktorá sa nazýva videnie, je vtlačená len telom, ktoré je videné, teda nejakou viditeľnou vecou; ktorý je odňatý, už nezostáva tá forma, ktorá bola v zmysle dovtedy, kým bolo prítomné to, čo bolo videné, ale zostáva samotný zmysel, ktorý existoval aj predtým, ako bolo čokoľvek vnímané; tak ako stopa veci vo vode zostáva dovtedy, kým je vo vode samotné telo, ktoré je do nej vtlačené; ale ak toto bolo odobraté, už tam nebude žiadna taká stopa, hoci zostáva voda, ktorá existovala aj predtým, než nadobudla podobu toho tela. A preto skutočne nemôžeme povedať, že viditeľná vec vytvára zmysel; no vytvára formu, ktorá je akoby svojou vlastnou podobou, ktorá vzniká v zmysle, keď čokoľvek vnímame videním. Ale tým istým zmyslom nerozlišujeme formu tela, ktorú vidíme, od formy, ktorú vytvára v zmysle toho, kto vidí; keďže spojenie týchto dvoch je také blízke, že nie je priestor na ich rozlíšenie. Ale racionálne z toho vyvodzujeme, že by sme vôbec nemohli mať pocit, pokiaľ nejaká podobnosť videného tela nebola vytvorená v našom vlastnom zmysle. Lebo keď je prsteň vytlačený do vosku, neznamená to, že nevznikne žiadny obraz, pretože ho nemôžeme rozoznať, ak nie je oddelený. Ale keďže po oddelení vosku zostáva to, čo bolo vyrobené, aby to bolo vidieť; nás preto ľahko presvedčíme, že vo vosku už bola aj forma vytlačená z prsteňa predtým, ako sa od neho oddelil. Ale ak by bol prsteň vtlačený do tekutiny, po jeho stiahnutí by sa neobjavil žiadny obraz; a predsa by to malo byť dôvodom na zistenie, že v tejto tekutine pred stiahnutím prsteňa existovala forma prsteňa vyrobená z prsteňa, ktorú treba odlíšiť od tej formy, ktorá je v kruhu, odkiaľ sa vytvorila forma, ktorá prestáva byť, keď je prsteň stiahnutý, hoci tá v kruhu zostáva, odkiaľ bola vyrobená druhá. A tak [zmyslové] vnímanie očí nemusí obsahovať žiadny obraz tela, ktoré je videné tak dlho, ako je videné, [iba] preto, že keď sa to stiahne, obraz nezostane. A preto je veľmi ťažké presvedčiť ľudí s tupejšou mysľou, že obraz viditeľnej veci sa vytvára v našom zmysle, keď ju vidíme, a že tá istá forma je vízia. 4. Ale ak sa niekto bude venovať tomu, čo sa chystám spomenúť, v tomto vyšetrovaní nenájde žiadne také problémy. Obyčajne, keď sa chvíľu pozeráme na svetlo a potom zavrieme oči, zdá sa, že pred našimi očami hrajú isté jasné farby, ktoré sa rôzne menia a žiaria menej a menej, až úplne prestanú; a tieto musíme chápať ako pozostatky tej formy, ktorá bola vytvorená v tom zmysle, kým bolo vidieť žiariace telo, a že tieto variácie sa v nich odohrávajú, keď pomaly a krok za krokom miznú. Aj mreže okien, ak by sme sa na ne náhodou pozreli, sa často objavujú v týchto farbách; takže je zrejmé, že náš zmysel je ovplyvnený takýmito dojmami z toho, čo je videné. Táto forma teda existovala aj vtedy, keď sme videli, a vtedy bola jasnejšia a výraznejšia. Ale potom to bolo úzko spojené s druhom tej veci, ktorá bola vnímaná, takže sa od nej nedalo vôbec odlíšiť; a toto bola samotná vízia. Prečo, aj keď je malý plamienok lampy nejakým spôsobom, akoby zdvojený rozbiehajúcimi sa lúčmi očí, prichádza dvojité videnie, hoci videná vec je jedna. Pretože tie isté lúče, keď vychádzajú každý zo svojho vlastného oka, sú ovplyvnené oddelene, pretože im nie je dovolené stretávať sa rovnomerne a spoločne, pokiaľ ide o tú telesnú vec, takže z oboch by sa mohol vytvoriť jeden kombinovaný pohľad. A tak, ak zavrieme jedno oko, neuvidíme dva plamene, ale jeden taký, aký v skutočnosti je. Ale prečo, ak zavrieme ľavé oko, prestane byť vidieť ten vzhľad, ktorý bol napravo; a ak na oplátku zavrieme pravé oko, vypadne z existencie, ktoré bolo naľavo, je to vec sama osebe únavná a vôbec nie je potrebná, aby sa náš súčasný subjekt pýtal a diskutoval. Lebo stačí, aby si daná firma uvedomila, že pokiaľ by nevznikol v našom zmysle nejaký obraz, presne taký, ako to, čo vnímame, vzhľad plameňa by sa nezdvojnásobil podľa počtu očí; pretože sa použil určitý spôsob vnímania, ktorý by mohol oddeliť spojenie lúčov. Rozhodne nič, čo je skutočne jednoduché, nemožno jedným okom vidieť tak, ako keby to bolo dvojité, stiahnite to, stláčajte alebo skresľujte, ako chcete, ak je druhé zatvorené. 5. Ak je to tak, spomeňme si, ako sa tieto tri veci, hoci sú svojou povahou rôznorodé, zmierňujú do akejsi jednoty; to je forma tela, ktoré je videné, a jeho obraz vtlačený do zmyslu, ktorý je videním alebo zmyslom informovaný, a vôľa mysle, ktorá aplikuje zmysel na zmyslovú vec a uchováva v ňom samotnú víziu. Prvá z nich, teda viditeľná vec sama o sebe, nepatrí k prirodzenosti živej bytosti, okrem prípadov, keď rozoznávame svoje vlastné telo. Ale to druhé do tej miery patrí k tej prirodzenosti, že sa to deje v tele a cez telo v duši; lebo sa to robí v zmysle, ktorý nie je ani bez tela, ani bez duše. Ale to tretie je len z duše, pretože je to vôľa. Hoci sú potom substancie týchto troch tak rozdielne, predsa sa spájajú do takej jednoty, že dve prvé možno sotva rozlíšiť, dokonca aj pri zásahu rozumu ako sudcu, totiž videného tela a jeho obrazu, ktorý je vytvorený v zmysle, teda videnie. A vôľa tak silne spája tieto dve veci, pretože obe aplikovať zmysel, aby sme boli informovaní, na to, čo je vnímané, a zachovať si ho, keď je informovaný v tej veci. A ak je taká vehementná, že ju možno nazvať láskou, túžbou alebo žiadostivosťou, vehementne ovplyvňuje aj zvyšok tela živej bytosti; a kde matnejšia a tvrdšia hmota neodolá, zmení ju do podobného tvaru a farby. Je možné vidieť, že malé telo chameleóna sa mení s pripravenou zmenou podľa farieb, ktoré vidí. A v prípade iných zvierat, keďže ich hrubohmotnosť nepripúšťa zmenu ľahko, potomstvo z väčšej časti prezrádza zvláštne predstavy matiek, bez ohľadu na to, čo videli so zvláštnym potešením. Lebo čím jemnejšie, a takpovediac, tvárnejšie sú prvotné semená, tým účinnejšie a schopnejšie sledujú sklon duše matky a fantáziu, ktorá sa v nej vytvára prostredníctvom tela, ktoré hltavo videla. Dalo by sa uviesť veľa príkladov, ale stačí jeden, prevzatý z najdôveryhodnejších kníh; viď. čo Jakub urobil, že ovce a kozy mohli splodiť potomstvo rôznych farieb tým, že pred seba umiestnili pestré prúty do žľabov s vodou, aby sa na ne mohli pozerať, keď pili v čase, keď počali. Kapitola 3. – Jednota troch sa odohráva v myšlienkach, v pamäti, v Ternálnej vízii a vo vôli, ktorá kombinuje oboje. 6. Rozumná duša však žije zdegenerovane, keď žije podľa trojjedinosti vonkajšieho človeka; to znamená, keď sa na tie veci, ktoré tvoria telesný zmysel zvonku, netýka chvályhodná vôľa, ktorou by ich odkázala k nejakému užitočnému cieľu, ale nízka túžba, ktorou sa k nim priľnúť. Pretože aj keby sa telesne vnímaná forma tela stiahla, jeho podoba zostáva v pamäti, na ktorú môže vôľa opäť nasmerovať svoje oko, aby sa odtiaľ vytvorilo zvnútra, ako sa zvonku vytvoril zmysel prezentáciou zmyslového tela. A tak táto trojica vzniká z pamäti, z vnútorného videnia a z vôle, ktorá oboch spája. A keď sa tieto tri veci spoja do jednej, z tejto kombinácie sa nazývajú počatie. A v týchto troch už nie je žiadna rozmanitosť podstaty. Lebo tam nie je ani zmyslové telo, ktoré je úplne odlišné od prirodzenosti živej bytosti, ani telesný zmysel tam nie je informovaný tak, aby produkoval zrak, ani vôľa sama neplní svoj úrad aplikovať zmysel, to znamená byť informovaný, na zmyslové telo a zadržiavať ho v ňom, keď je informovaný; ale namiesto toho telesného druhu, ktorý bol vnímaný zvonku, prichádza pamäť uchovávajúca ten druh, ktorý duša nasala telesným zmyslom; a namiesto toho videnia, ktoré bolo vonkajšie, keď bol zmysel informovaný cez zmyslové telo, prichádza podobné videnie vo vnútri, zatiaľ čo oko mysle je informované z toho, čo si uchováva pamäť, a telesné veci, na ktoré sa myslí, chýbajú; a samotná vôľa, ako predtým aplikovala zmysel ešte byť informovaný na telesnú vec prezentovanú zvonku, a spojila ju s ňou, keď bola informovaná, tak teraz premieňa víziu spamätávajúcej sa mysle na pamäť, aby mentálny zrak mohol byť informovaný tým, čo si pamäť uchovala, a tak môže byť v koncepcii podobná vízia. A keďže to bol dôvod, ktorý odlišoval viditeľný vzhľad, ktorým bol telesný zmysel informovaný, od jeho podobnosti, ktorá bola vykonaná v zmysle, keď boli informované, aby vytvorili videnie (inak boli takí zjednotení, že sa považovali za jedno a to isté); takže, hoci aj táto fantázia, ktorá vychádza z myslenia mysli na vzhľad tela, ktorý videla, pozostáva z podobnosti tela, ktoré si pamäť uchováva, spolu s tým, čo sa odtiaľ vytvára v oku mysle, ktorá sa rozpamätáva; no zdá sa byť jedno a jediné, že je možné ho odhaliť iba úsudkom rozumu, pomocou ktorého chápeme, že to, čo zostáva v pamäti, aj keď si to myslíme z nejakého iného zdroja, je iná vec, než tá, ktorá vzniká, keď si spomíname, to znamená, že sa vraciame späť do pamäte a nachádzame tam rovnaký vzhľad. A keby to teraz nebolo, mali by sme povedať, že sme tak zabudli, že sme si úplne nevedeli spomenúť. A keby oko toho, kto spomína, nebolo informované z toho, čo bolo v pamäti, videnie mysliteľa by sa v žiadnom prípade nemohlo uskutočniť; ale spojenie oboch, teda toho, čo si pamäť uchováva, a toho, čo je odtiaľ vyjadrené, aby informovalo oko toho, kto spomína, spôsobuje, že sa javia, akoby boli jedno, pretože sú si mimoriadne podobní. Ale keď sa oko vrodeného odvráti odtiaľ a prestane hľadieť na to, čo bolo vnímané v pamäti, nezostane v tomto oku nič z podoby, ktorá mu bola vtlačená, a bude informované tým, ku ktorému sa opäť obrátilo, aby vyvolalo ďalšie počatie. To však zostáva, čo zostalo v pamäti, ku ktorej sa môže znova obrátiť, keď si to spomenieme, a obrátený k tomu môže byť informovaný a stať sa jedným s tým, odkiaľ je informovaný. Kapitola 4. – Ako prebieha táto jednota. 7. Ale ak tá vôľa, ktorá sa pohybuje sem a tam, oko, ktoré má byť informované a spája ho, keď sa formuje, sa úplne zblíži s vnútornou fantáziou a úplne odvráti zrak mysle od prítomnosti tiel, ktoré ležia okolo zmyslov, a od samotných telesných zmyslov, a bude mať celkom obrátený k tomu obrazu, ktorý ho vníma vo vnútri. potom je predstavená tak presná podoba telesného druhu vyjadrená z pamäte, že ani samotný rozum nemôže rozoznať, či je telo samo videné zvonka, alebo len niečo také, ako je myslené vo vnútri. Lebo muži niekedy buď zlákaní, alebo vystrašení prílišným premýšľaním o viditeľných veciach, dokonca zrazu podľa toho vyslovili slová, akoby sa v skutočnosti ocitli práve uprostred takýchto činov alebo utrpenia. A pamätám si, ako mi niekto povedal, že bol zvyknutý vnímať v myšlienkach takú odlišnú a akoby pevnú formu ženského tela, ktorá sa pohybovala, akoby to bola realita. Takúto moc má duša nad svojím vlastným telom a taký vplyv ju má pri prevracaní a zmene kvality svojho [telesného] odevu; tak ako môže byť pri obliekaní ovplyvnený muž, na koho sa jeho odev lepí. Je to rovnaký druh náklonnosti, ktorou sme očarení predstavami v spánku. Ale je veľmi veľký rozdiel, či sú zmysly tela uspávané, ako v prípade spáčov, alebo vyrušené zo svojej vnútornej štruktúry, ako v prípade šialencov, alebo či sú rozptýlené v nejakom inom režime, ako je tomu u veštcov alebo prorokov; a tak z jednej alebo druhej z týchto príčin je zámer mysle vnútený akousi nevyhnutnosťou na tie obrazy, ktoré sa jej vyskytnú, či už z pamäte, alebo nejakou inou skrytou silou prostredníctvom určitých duchovných zmesí podobne duchovnej substancie: alebo či, ako sa to niekedy stáva ľuďom v zdraví a bdelom stave, že vôľa obsadzovaná myšlienkou sa odvracia od zmyslov, a tak informuje oko mysle, ktoré sú v skutočnosti vnímané ako veci vnímané rôznymi zmyslami. Ale tieto dojmy obrazov sa neuskutočňujú len vtedy, keď je vôľa zameraná na také veci tým, že si ich želá, ale aj vtedy, keď sa myseľ, aby sa im vyhla a chránila sa pred nimi, je unesená pozrieť sa práve na tieto veci, aby pred nimi utiekla. A teda nielen túžba, ale aj strach spôsobuje, že telesné oko je informované samotnými zmyslovými vecami a duševné oko (acies) obrazmi týchto zmyslových vecí. Podľa toho, čím prudšie bol strach alebo túžba, tým jasnejšie je oko informované, či už u toho, kto [zmyslovo] vníma prostredníctvom tela to, čo je blízko neho na mieste, alebo u toho, kto počne z obrazu tela, ktorý je obsiahnutý v pamäti. Čo je teda telo na mieste pre telesný zmysel, to, že podobnosť tela v pamäti je pre oko mysle; a čo je videnie toho, kto hľadí na vec, k tomu vzhľadu tela, z ktorého je informovaný zmysel, to, že videnie koncipienta je k obrazu tela usadenému v pamäti, z ktorého je informované oko mysle; a aký je zámer vôle k videnému telu a k videniu, ktoré sa má s ním spojiť, aby v ňom mohla nastať istá jednota troch vecí, hoci ich povaha je rôznorodá, že ten istý zámer vôle smeruje k spojeniu obrazu tela, ktorý je v pamäti, a videnia koncipienta, to jest formu, ktorú oko mysle nadobudlo pri návrate do poriadku troch vecí, ktoré sa tu už nemusia rozlíšiť v pamäti, rozmanitosť prírody, ale jednej a tej istej látky; pretože tento celok je vo vnútri a celok je jedna myseľ. Kapitola 5. – Trojica vonkajšieho človeka alebo vonkajšieho videnia nie je obrazom Boha. Aj v hriechoch je žiaduca podoba Boha. Vo vonkajšom videní je forma telesnej veci taká, aká bola rodičom, vízia potomstvom; Ale vôľa, ktorá toto spája, naznačuje Ducha Svätého. 8. Ale keďže, keď forma aj druh tela zanikli, vôľa mu nemôže pripomenúť zmysel vnímania; takže keď je obraz, ktorý nesie pamäť, vymazaný zabudnutím, vôľa nebude schopná prinútiť oko mysle rozpamätaním sa, aby sa tým vytvorila. Ale pretože myseľ má veľkú moc predstaviť si nielen veci zabudnuté, ale aj veci, ktoré nikdy nevidela alebo nezažila, či už tým, že sa zväčšuje, zmenšuje, alebo mení, alebo spája po svojom potešení tie, ktoré nevypadli z jej pamäti, často si predstavuje veci také, že buď vie, že nie sú, alebo nevie, že sú. A v tomto prípade si musíme dávať pozor, aby to nehovorilo nepravdivo, aby mohlo klamať, alebo aby nezastávalo názor, aby nás oklamalo. A ak sa vyhýba týmto dvom zlám, potom mu neprekážajú predstavy: rovnako ako mu neprekážajú rozumné veci zažité alebo zachytené v pamäti, ak ich ani vášnivo nevyhľadávame, keď sú príjemné, ani sa ich zásadne vyhýbame, keď sú nepríjemné. Ale keď vôľa opustí lepšie veci a hltavo sa v nich utápa, vtedy sa stáva nečistým; a myslia sa na nich tak zraňujúco, keď sú prítomní, a tiež škodlivejšie, keď sú neprítomní. A preto žije zle a zdegenerovane, kto žije podľa trojjedinosti vonkajšieho človeka; pretože to je účel používania vecí rozumných a telesných, čo splodilo aj tú trojicu, ktorá si síce predstavuje vo vnútri, ale predstavuje si veci zvonka. Lebo nikto by tie veci nemohol ani dobre použiť, pokiaľ by sa v pamäti neuchovali obrazy vecí vnímaných zmyslami. A pokiaľ vôľa z väčšej časti neprebýva vo vyšších a vnútorných veciach a pokiaľ táto vôľa, ktorá je prispôsobená buď vonkajším telám, alebo ich obrazom vo vnútri, neodkáže všetko, čo v nich prijíma, k lepšiemu a pravdivejšiemu životu a nespočíva v tom hľadením, na ktorom usúdi, že tie veci treba urobiť; čo iné robíme, okrem toho, čo nám apoštol zakazuje robiť, keď hovorí: Nepripodobňujte sa tomuto svetu? A preto táto trojica nie je obrazom Boha, pretože sa vytvára v samotnej mysli prostredníctvom telesného zmyslu, od najnižšieho, teda od telesného stvorenia, nad ktorým je myseľ vyššia. Nie je však ani celkom nepodobné: veď čo by nemalo podobnosť s Bohom v pomere k svojmu druhu a miere, keď Boh urobil všetko veľmi dobrým, a to pre žiadny iný dôvod okrem toho, že On sám je zvrchovane dobrý? Zatiaľ teda, ako všetko, čo je, je dobré, zatiaľ má zjavne ešte nejakú podobu najvyššieho dobra, na akokoľvek veľkú vzdialenosť; a ak prirodzená podobizeň, tak určite správna a dobre usporiadaná; ale ak chybná podobizeň, tak určite ponížená a zvrátená. Lebo aj duše sa vo svojich hriechoch nesnažia o nič iné, len o nejakú podobu Boha, v pyšnej a absurdnej, a takpovediac otrockej slobode. Takže ani našich prvých rodičov nebolo možné presvedčiť k hriechu, keby nebolo povedané: Budete ako bohovia. Niet pochýb o tom, že každá vec v stvoreniach, ktorá je akýmkoľvek spôsobom podobná Bohu, sa tiež nemôže nazývať Jeho obrazom; ale len to, čo On sám je vyššie. Lebo len to je vo všetkých bodoch skopírované od Neho, medzi ktoré a On sám nie je vložená žiadna prirodzenosť. 9. Z toho videnia teda; to znamená formu, ktorá je vytvorená v zmysle toho, kto vidí; forma telesnej veci, z ktorej je vyrobená, je akoby rodič. Ale nie je to pravý rodič; odkiaľ ani to nie je pravé potomstvo; lebo sa z toho celkom nezrodí, keďže na telesnú vec sa vzťahuje niečo iné, aby sa z nej utvorilo, totiž zmysel toho, kto vidí. A z tohto dôvodu milovať toto znamená byť odcudzený. Preto vôľa, ktorá oboch spája, tj. kvázi rodič a kvázi dieťa je duchovnejší ako ktorýkoľvek z nich. Lebo tá telesná vec, ktorá sa rozoznáva, nie je vôbec duchovná. Ale vízia, ktorá vzniká v tom zmysle, má v sebe niečo duchovné, pretože nemôže vzniknúť bez duše. Ale nie je to úplne duchovné; keďže to, čo sa tvorí, je zmysel pre telo. Preto vôľa, ktorá oboch spája, je priznane duchovnejšia, ako som povedal; a tak to začína naznačovať (insinuare), ako to bolo, osobu Ducha v Trojici. Ale patrí viac k zmyslu, ktorý sa tvorí, ako k telesnej veci, z ktorej sa tvorí. Lebo zmysel a vôľa živej bytosti patrí duši, nie kameňu alebo inej telesnej veci, ktorá sa vidí. Nevychádza teda z toho telesného ako z rodiča; no nepochádza ani z toho druhého akoby potomstva, totiž z videnia a formy, ktorá je v zmysle. Lebo vôľa existovala predtým, ako sa uskutočnilo videnie, ktoré aplikovalo zmysel, ktorý sa mal sformovať, na telesnú vec, ktorá sa mala rozoznať; ale ešte to nebolo spokojné. Ako by mohlo uspokojiť to, čo ešte nebolo vidieť? A spokojnosť znamená vôľu, ktorá spočíva v spokojnosti. A preto nemôžeme ani nazvať vôľu kvázi potomstvom videnia, keďže existovala pred videním; ani kvázi rodič, keďže to videnie nebolo sformované a vyjadrené z vôle, ale z telesného videného. Kapitola 6. – Akého druhu máme počítať so zvyškom (requies) a ukončením (Finis) vôle vo vízii. 10. Možno môžeme právom nazvať videnie koncom a odpočinkom vôle, len vzhľadom na tento jediný predmet [a to telesnú vec, ktorá je viditeľná]. Lebo nebude chcieť nič iné len preto, že vidí niečo, čo je teraz ochotné. Nie je to teda celá vôľa človeka, ktorej cieľom nie je nič iné ako blaženosť; ale vôľa je predbežne zameraná na tento jediný predmet, ktorého cieľom je vidieť, nič iné ako videnie, či už videnú vec odkazuje na akúkoľvek inú vec alebo nie. Lebo ak neodkazuje víziu k ničomu ďalšiemu, ale chce to len vidieť, nemožno pochybovať o tom, že koniec vôle je videnie; lebo je to zjavné. Ale ak to odkazuje na niečo ďalšie, potom to určite robí niečo iné a nebude to teraz vôľa len vidieť; alebo ak vidieť, nikto nevidí konkrétnu vec. Rovnako ako keby niekto chcel vidieť jazvu, aby sa odtiaľ dozvedel, že tam bola rana; alebo si prial vidieť okno, aby mohol cez okno vidieť okoloidúcich: všetky tieto a ďalšie podobné akty vôle majú svoje vlastné [približné] ciele, ktoré sa týkajú toho [konečného] konca vôle, podľa ktorej chceme žiť požehnane a dosiahnuť život, ktorý sa netýka ničoho iného, ​​ale sám o sebe stačí tomu, kto ho miluje. Vôľa vidieť má teda za cieľ videnie; a vôľa vidieť túto konkrétnu vec má za cieľ víziu tejto konkrétnej veci. Preto vôľa vidieť jazvu túži po svojom vlastnom konci, teda po videní jazvy, a nesiaha za ňu; lebo vôľa dokázať, že tam bola rana, je samostatná vôľa, hoci od nej závisí, ktorej cieľom je tiež dokázať, že tam bola rana. A vôľa vidieť okno má za cieľ videnie okna; lebo to je ďalšia a ďalšia vôľa, ktorá od toho závisí, t. cez okno vidieť okoloidúcich, ktorých aj koniec je videnie okoloidúcich. Ale všetky viaceré vôle, ktoré sú navzájom spojené, sú súčasne správne, ak je tá dobrá, na ktorú sa všetky vzťahujú; a ak je to zlé, potom je zlé všetko. A tak spojený rad správnych vôľ je akousi cestou, ktorá pozostáva akoby z istých krokov, ktorými stúpať k blaženosti; ale spletenec skazených a skreslených vôlí je putom, ktorým bude spútaný ten, kto takto koná, aby bol vyvrhnutý do vonkajšej temnoty. Blahoslavení sú teda tí, ktorí skutkom a charakterom spievajú pieseň o stupňoch; a beda tým, ktorí ťahajú hriech ako dlhý povraz. A je to isté, keď hovoríme o vôli v kľude, ktorú nazývame jej koniec, ak sa ešte o niečom ďalej odvoláva, ako keby sme povedali, že noha je v pokoji pri chôdzi, keď je tam položená, odkiaľ môže byť v smere krokov človeka vysadená ďalšia noha. Ale ak niečo tak uspokojuje, že vôľa v tom s istou rozkošou súhlasí; nie je to však ešte to, ku ktorému človek v konečnom dôsledku inklinuje; ale aj toto sa vzťahuje na niečo ďalej, aby sa to nepovažovalo za rodnú krajinu občana, ale za miesto občerstvenia alebo dokonca zastávky pre cestovateľa. Kapitola 7. – V pamäti Toho, ktorý znovu premýšľa o tom, čo videl, je ďalšia Trojica. 11. Ale ešte raz, vezmime si prípad inej trojice, skutočne vnútornejšej, než je tá, ktorá je vo veciach rozumu a zmyslov, ale ktorá je ešte počatá odtiaľ; zatiaľ čo teraz to už nie je telesný zmysel, ktorý je informovaný z tela, ale oko mysle, ktoré je informované z pamäte, pretože druh tela, ktorý sme vnímali zvonku, sa včlenil do samotnej pamäte. A ten druh, ktorý je v pamäti, nazývame kvázi rodičom toho, čo je vytvorené vo fantázii toho, kto počne. Bolo to totiž v pamäti aj predtým, ako sme to počali, ako aj telo bolo na svojom mieste predtým, ako sme ho [zmyslovo] vnímali, aby sa mohlo uskutočniť videnie. Ale keď je počatá, potom z tej formy, ktorú si pamäť uchováva, sa v mysli (acie) skopíruje (acie) toho, kto počne, a spomienkou sa formuje ten druh, ktorý je kvázi potomkom toho, čo si pamäť uchováva. Ale ani jeden nie je skutočným rodičom, ani ten druhý skutočným potomkom. Pretože videnie mysle, ktoré sa vytvára z pamäte, keď si čokoľvek myslíme, nevychádza z toho druhu, ktorý si pamätáme ako videný; pretože by sme si naozaj nemohli spomenúť na tie veci, pokiaľ by sme ich nevideli; no oko mysle, ktoré je informované spomienkou, existovalo aj predtým, ako sme videli telo, ktoré si pamätáme; a teda o koľko ešte predtým, než sme si to zapamätali? Hoci teda forma, ktorá je vytvorená v mysli toho, kto pamätá, je vytvorená z tej formy, ktorá je v pamäti; no samotné oko mysle neexistuje odtiaľ, ale existovalo pred ním. A z toho vyplýva, že ak jeden nie je skutočným rodičom, ani druhý nie je skutočným potomkom. Ale aj ten kvázi rodič aj ten kvázi potomok niečo naznačujú, odkiaľ sa vnútorné a pravdivejšie veci môžu javiť praktickejšie a istejšie. 12. Ďalej je ťažšie jasne rozlíšiť, či vôľa, ktorá spája videnie so spomienkou, nie je rodičom alebo potomkom niektorého z nich; a podobnosť a rovnosť rovnakej povahy a podstaty spôsobujú tento problém rozlišovania. Lebo v tomto prípade to nie je možné, ako v prípade zmyslu, ktorý je utvorený zvonka (ktorý sa dá ľahko rozoznať od zmyslového tela a opäť vôľa od oboch), pre rozdielnosť prirodzenosti, ktorá je vo všetkých troch vzájomná a o ktorej sme sa už dostatočne zmienili vyššie. Lebo hoci táto trojica, o ktorej teraz hovoríme, je uvedená do mysle zvonka; napriek tomu sa uskutočňuje vo vnútri a neexistuje žiadna jeho časť mimo prirodzenosti samotnej mysle. Ako teda možno preukázať, že vôľa nie je ani kvázi rodič, ani kvázi potomok, ani telesnej podoby, ktorá je obsiahnutá v pamäti, ani toho, čo sa odtiaľ kopíruje v spomienke; keď to tak spája oboch v akte počatia, ako že sa javia jednotlivo ako jedno a nemožno ich rozoznať inak ako rozumom? Najprv je potrebné vziať do úvahy, že nemôže existovať žiadna vôľa pamätať si, pokiaľ si v zákutiach pamäti nezachováme buď celú, alebo nejakú časť toho, čo si chceme zapamätať. Lebo samotná vôľa pamätať nemôže vzniknúť v prípade veci, na ktorú sme úplne a absolútne zabudli; keďže sme si už spomenuli, že vec, ktorú si chceme zapamätať, je alebo bola v našej pamäti. Napríklad, ak si chcem spomenúť na to, čo som včera večeral, buď som si už spomenul, že som večeral, alebo ak ešte nie toto, aspoň som si spomenul na niečo o tom čase samotnom, ak už nič iné; v každom prípade som si spomenul na včerajšok a na tú časť včerajška, v ktorej ľudia zvyčajne jedia, a čo je večeranie. Lebo keby som si vôbec nič takého nepamätal, nemohol by som si priať spomenúť si, čo som včera večeral. Odtiaľ môžeme vnímať, že vôľa rozpamätávania sa vychádza z tých vecí, ktoré sú uchované v pamäti, s pridaním aj tých, ktoré sa pôsobením rozlišovania odtiaľ kopírujú prostredníctvom spomínania; to znamená z kombinácie niečoho, čo sme si zapamätali, a vízie, ktorá sa potom uskutočnila, keď sme si spomenuli, v oku mysle toho, kto myslí. Ale samotná vôľa, ktorá oboje spája, si vyžaduje aj niečo iné, čo je akoby na dosah ruky a susedí s tým, kto pamätá. Je teda toľko trojíc tohto druhu, koľko je spomienok; pretože neexistuje žiadna z nich, kde by neboli tieto tri veci, t. to, čo bolo uložené v pamäti aj predtým, ako sa to myslelo, a to, čo sa odohráva v počatí, keď je to rozpoznané, a vôľa, ktorá spája oboch a z oboch a seba ako tretiu, dokončuje jednu jedinú vec. Alebo je to skôr tak, že tak uznávame nejakú jedinú trojicu tohto druhu, akože máme hovoriť všeobecne, o akomkoľvek telesnom druhu, ktorý je skrytý v pamäti, ako o jedinej jednote, a opäť o všeobecnom videní mysle, ktorá si pamätá a pojíma také veci, ako o jedinej jednote, ku kombinácii ktorých dvoch sa má ako tretia pripojiť vôľa, ktorá ich môže spájať, ako istý celok, tento celok? Kapitola 8. – Rôzne spôsoby počatia. Ale keďže oko mysle nemôže pozerať na všetky veci spolu, v jednom pohľade, ktorý si pamäť uchováva, sa tieto trojice myslenia striedajú v rade stiahnutí a postupností, a tak sa trojica stáva najpočetnejšou; a predsa nie nekonečný, ak neprekročí počet vecí uložených v pamäti. Lebo hoci začíname počítať od najranejších postrehov, ktoré kto o hmotných veciach má prostredníctvom akéhokoľvek telesného zmyslu, ba prijímame aj tie veci, na ktoré zabudol, predsa len ich počet by bol nepochybne istý a určený, hoci nespočetný. Lebo nielen nekonečné veci nazývame nespočetnými, ale aj také, ktoré, hoci sú konečné, presahujú schopnosť každého človeka počítať. 13. Môžeme však trochu jasnejšie vnímať, že to, čo pamäť ukladá a uchováva, je niečo iné ako to, čo sa odtiaľ kopíruje do koncepcie človeka, ktorý si pamätá, aj keď, keď sa oboje spojí, zdajú sa byť jedno a to isté; pretože si môžeme pamätať len toľko druhov tiel, koľko sme skutočne videli, a také veľké a také, aké sme skutočne videli; lebo myseľ ich nasáva do pamäti z telesného zmyslu; zatiaľ čo veci videné v počatí, hoci sú čerpané z tých vecí, ktoré sú v pamäti, predsa sa nespočetne množia a variujú a celkom bez konca. Lebo ja si nepochybne pamätám len jedno slnko, pretože podľa skutočnosti som videl len jedno; ale ak chcem, počnem dvoch alebo troch, alebo koľko chcem; ale vízia mojej mysle, keď si predstavím mnohé, je tvorená tou istou spomienkou, ktorou si pamätám jednu. A pamätám si to tak veľké, ako som to videl. Lebo ak si to pamätám ako väčšie alebo menšie, ako som to videl, potom si už nepamätám, čo som videl, a tak si to nepamätám. Ale pretože si to pamätám, pamätám si to tak veľké, ako som to videl; no ja to chápem ako väčšie alebo menšie podľa mojej vôle. A pamätám si to, ako som to videl; ale chápem to tak, že beží, ako chcem, a že stojí, kde chcem, a ako prichádza, odkiaľ chcem a kam chcem. Lebo je v mojej moci, aby som si to predstavoval ako hranatý, hoci si ho pamätám ako okrúhly; a znova, akej farby prosím, hoci som nikdy nevidel, a preto si nepamätám, zelené slnko; a ako slnko, tak aj všetky ostatné veci. Ale vzhľadom na telesnú a zmyslovú povahu týchto foriem vecí myseľ upadá do omylu, keď si ich predstavuje, že existujú vonku, v tom istom režime, v akom ich chápe vo svojom vnútri, buď keď už prestali existovať vonku, ale sú stále uchované v pamäti, alebo keď sa aj iným spôsobom to, čo si pamätáme, utvára v mysli nie vernou spomienkou, ale po obmenách myslenia. 14. Veľmi často sa však stáva, že veríme aj pravdivému rozprávaniu, ktoré nám hovoria iní, o veciach, ktoré rozprávači sami vnímali svojimi zmyslami. A v tomto prípade, keď si predstavíme veci, ktoré nám rozprávajú, ako ich počujeme, nezdá sa, že by sa oko mysle obrátilo späť k pamäti, aby v našich myšlienkach vyvolalo vízie; lebo tieto veci nepochopíme z vlastnej pamäti, ale z rozprávania iného; a zdá sa, že táto trojica nedochádza k svojmu zavŕšeniu, ktoré vzniká, keď sa druh ležiaci ukrytý v pamäti a vízia človeka, ktorý si pamätá, spojí vôľou ako tretina. Lebo nechápem to, čo je ukryté v mojej pamäti, ale to, čo počujem, keď mi niečo rozprávajú. Nehovorím o samotných slovách hovoriaceho, aby si niekto nemyslel, že som odišiel k tej druhej trojici, ktorá sa koná mimo, v rozumných veciach alebo v zmysloch: ale ja si predstavujem tie druhy hmotných vecí, ktoré mi rozprávač označuje slovami a zvukmi; ktoré druhy si istotne predstavím nie z pamäti, ale z počutia. Ale ak sa na vec dôkladnejšie pozrieme, ani v tomto prípade nie je prekročená hranica pamäte. Lebo by som ani nerozumel rozprávačovi, keby som si druhovo nepamätal jednotlivé veci, o ktorých hovorí, hoci ich potom počujem prvýkrát spojené v jednej rozprávke. Lebo ten, kto mi napríklad opisuje nejakú horu zbavenú dreva a odetú olivovníkmi, to opisuje mne, kto si pamätá na druhy hôr, dreva a olivovníkov; a keby som na to zabudol, vôbec by som nevedel, o čom hovoril, a preto by som si ten opis nevedel predstaviť. A tak sa stáva, že každý, kto chápe veci telesné, či už si niečo predstavuje, alebo počuje alebo číta, či už rozprávanie o veciach minulých, alebo predpovedanie vecí budúcich, uchýli sa k svojej pamäti a nachádza tam hranicu a mieru všetkých foriem, na ktoré hľadí vo svojich myšlienkach. Nikto si totiž nedokáže predstaviť ani farbu, ani formu tela, ktoré nikdy nevidel, ani zvuk, ktorý nikdy nepočul, ani vôňu, ktorú nikdy neokúsil, ani vôňu, ktorú nikdy necítil, ani dotyk telesnej veci, ktorý nikdy nepocítil. Ale ak nikto nepojíma nič telesné okrem toho, čo [zmyslovo] vnímal, pretože nikto si nepamätá nič telesné okrem toho, čo takto vnímal, potom, ako je hranica vnímania v telách, je hranica myslenia v pamäti. Lebo zmysel prijíma druhy z toho tela, ktoré vnímame, a pamäť zo zmyslu; ale duševné oko koncipienta, z pamäti. 15. Ďalej, ako vôľa aplikuje zmysel na telesný predmet, tak aplikuje pamäť na zmysel a oko rozumu toho, kto ich vníma, na pamäť. Ale to, čo tie veci harmonizuje a spája, samo ich aj rozdeľuje a oddeľuje, teda vôľa. Pohybom tela však oddeľuje telesné zmysly od tiel, ktoré je potrebné vnímať, aby nám buď bránilo vnímať danú vec, alebo aby sme ju prestali vnímať: ako keď odvraciame oči od toho, čo nechceme vidieť, alebo ich zatvárame; teda zase uši od zvukov, alebo nosné dierky od pachov. Tak sa aj my odvraciame od chutí, buď zavretím úst, alebo vyhodením veci z úst. V dotyku tiež buď odstránime telesnú vec, aby sme sa nedotkli toho, čo si neželáme, alebo ak sme sa jej už dotýkali, odhodíme alebo odtlačíme. Vôľa teda pôsobí pohybom tela, takže telesný zmysel nie je spojený so zmyslovými vecami. A robí to podľa svojej moci; lebo keď pri tom znáša ťažkosti, kvôli stavu otrockej smrteľnosti, potom je výsledkom utrpenie v takom zmysle, že vôli nezostáva nič iné ako vytrvalosť. Ale vôľa odvracia spomienku od zmyslu; keď vďaka tomu, že je zameraný na niečo iné, netrpí, aby sa k nemu pripútali prítomné veci. Ako každý môže vidieť, keď sa nám často zdá, že sme nepočuli niekoho, kto k nám hovoril, pretože sme mysleli na niečo iné. Ale to je omyl; lebo sme počuli, ale nepamätáme si, lebo slová rečníka v súčasnosti vykĺzli z vnímania našich uší, vnuknutím vôle boli odklonené inam, čím sa zvyčajne zafixujú v pamäti. Preto by sme mali v takom prípade povedať presnejšie, nepamätáme si, ako sme nepočuli; lebo aj pri čítaní sa mi stáva, a mne veľmi často, že keď prečítam jednu stránku alebo list, neviem, čo som čítal, a začínam to znova. Aby sa vôľa upevnila na niečo iné, pamäť nebola tak aplikovaná na telesný zmysel, ako samotný zmysel bol aplikovaný na písmená. Tak ani ten, kto kráča s vôľou zamýšľajúc sa za niečím iným, nevie, kam sa dostal; lebo keby nevidel, nechodil by tam, alebo by sa cítil pri chôdzi s väčšou pozornosťou, najmä ak by prechádzal miestom, ktoré nepoznal; no pretože išiel ľahko, určite videl; ale pretože pamäť nebola aplikovaná na zmysel samotný tak, ako sa zmysel očí aplikoval na miesta, ktorými prechádzal, nemohol si vôbec spomenúť ani na to posledné, čo videl. Nuž, chcieť odvrátiť oko mysle od toho, čo je v pamäti, nie je nič iné, len na to nemyslieť. Kapitola 9. – Druh je produkovaný druhmi v následnosti. 16. V tomto usporiadaní teda, zatiaľ čo vychádzame z telesného druhu a prichádzame nakoniec k druhu, ktorý vzniká intuíciou (contuitu) koncipienta, nachádzame štyri druhy rodiace sa akoby krok za krokom jeden z druhého, druhý z prvého, tretí z druhého, štvrtý z tretieho: keďže z druhu tela samého vzniká ten zmysel, ktorý vzniká; a z toho to, čo prichádza do pamäti; a z toho to, čo sa stáva v mysli uvažujúceho. A vôľa sa teda trikrát spája akoby rodič s potomstvom: najprv druh tela s tým, ktorý rodí v zmysle tela; a to zase s tým, čo z toho prichádza byť v pamäti; a to tiež, po tretie, s tým, čo sa z toho rodí v intuícii mysle koncipienta. Ale medzikombinácia, ktorá je druhá, aj keď je bližšie k prvej, nie je taká ako prvá ako tretia. Lebo sú dva druhy videnia, jeden zmyslového vnímania (sentientis), druhý počatia (cogitantis). Aby však mohla nastať vízia počatia, v pamäti sa z vízie [zmyslového] vnímania vytvorí niečo podobné, na čo sa môže oko mysle obrátiť pri počatí, ako sa pohľad (zmysly) očí obráti v [zmyslové] vnímanie k telesnému predmetu. Preto som sa rozhodol predložiť dve trojice tohto druhu: jednu, keď sa vízia [zmyslového] vnímania formuje z telesného predmetu, druhú, keď sa vízia počatia formuje zo spomienky. Ale zdržal som sa chvály stredného; pretože to bežne nenazývame videním, keď forma, ktorá vzniká v zmysle toho, kto vníma, je zverená pamäti. Vo všetkých prípadoch sa však závet neobjaví, iba ak ide o zlučovateľa rodiča a potomstva; a tak, vychádzať z toho, odkiaľ môže, nemôže byť nazývaný ani rodič, ani potomok. Kapitola 10. – Predstavivosť tiež pridáva k veciam, ktoré sme nevideli, k veciam, ktoré sme videli inde. 17. Ale ak si nepamätáme okrem toho, čo sme [zmyslovo] vnímali, ani nepočujeme okrem toho, čo si pamätáme; prečo si často predstavujeme veci, ktoré sú falošné, keď si istotne nepamätáme falošne tie veci, ktoré sme vnímali, ibaže by to bolo preto, že vôľa (ktorú som sa už snažil ukázať čo najviac, aby som bol zjednocovateľom a oddeľovačom vecí tohto druhu) vedie víziu tvorcu, ktorá sa má sformovať podľa vlastnej vôle a potešenia, cez skryté zásoby pamäti; a aby sme si mohli predstaviť tie veci, ktoré si nepamätáme, núti to vziať jednu vec odtiaľ a inú odtiaľ, z tých, ktoré si pamätáme; a tieto veci spojené do jednej vízie vytvárajú niečo, čo sa nazýva falošné, pretože to buď neexistuje navonok v povahe telesných vecí, alebo sa nezdá byť skopírované z pamäti, pretože si nepamätáme, že sme niečo také niekedy videli. Lebo kto kedy videl čiernu labuť? A preto si nikto nepamätá čiernu labuť; ale kto je tam, kto to nemôže počať? Lebo je ľahké aplikovať na ten tvar, ktorý sme spoznali tým, že sme ho videli, čiernu farbu, ktorú sme ešte nevideli v iných telách; a pretože sme videli oboje, pamätáme si oboje. Nepamätám si ani štvornohého vtáka, pretože som ho nikdy nevidel; ale veľmi ľahko uvažujem o takejto fantázii, keď k nejakému okrídlenému tvaru, aký som videl, pridám dve ďalšie nohy, aké som tiež videl. A preto pri spoločnom chápaní toho, čo si pamätáme, že sme videli jednotlivo, sa nám zdá, že nechápeme to, čo si pamätáme; aj keď to naozaj robíme podľa zákona pamäti, odkiaľ berieme všetko, čo spájame podľa vlastného potešenia rozmanitými a rozmanitými spôsobmi. Lebo ani samotné veľkosti tiel, ktoré sme nikdy nevideli, si nedokážeme predstaviť bez pomoci pamäti; pretože miera priestoru, do ktorej bežne siaha náš pohľad cez veľkosť sveta, je tiež mierou, na ktorú zväčšujeme objem tiel, nech už sú akékoľvek, keď ich pojmeme tak veľké, ako len môžeme. A rozum skutočne pokračuje ďalej, ale fantázia ju nenasleduje; ako keď rozum ohlasuje aj nekonečnosť počtu, čo nemôže pochopiť nijaké videnie toho, kto pojíma podľa telesných vecí. Ten istý dôvod tiež učí, že najmenšie atómy sú nekonečne deliteľné; no keď sme prišli k tým nepatrným a nepatrným časticiam, ktoré si pamätáme, že sme ich videli, potom už nemôžeme vidieť fantazmy štíhlejšie a drobnejšie, hoci rozum ich neprestáva deliť. Nemyslíme si teda žiadne telesné veci, okrem tých, ktoré si pamätáme, alebo z tých vecí, ktoré si pamätáme. Kapitola 11.– Počet, hmotnosť, miera. 18. Ale pretože tie veci, ktoré sú vtlačené do pamäti jednotlivo, môžu byť pochopené podľa čísla, zdá sa, že miera patrí do pamäti, ale číslo do videnia; pretože hoci je množstvo takýchto vízií nespočetné, predsa je pre každú v pamäti predpísaná hranica, ktorú nemožno prekročiť. Preto sa miera objavuje v pamäti, číslo vo videní vecí: ako je určitá miera v samotných viditeľných telách, ktorej sa najpočetnejšie prispôsobuje zmysel tých, ktorí vidia, a z jedného viditeľného predmetu sa formuje videnie mnohých pozorovateľov, takže aj jeden človek obyčajne vidí jedinú vec pod dvojitým vzhľadom, pre počet svojich dvoch očí, ako sme uviedli vyššie. Preto existuje určitá miera v tých veciach, z ktorých sa kopírujú vízie, ale vo víziách samotných je množstvo. Ale vôľa, ktorá tieto veci zjednocuje a riadi a spája do istej jednoty a nekoná ticho vo svojej túžbe [zmyslovo] vnímať alebo počať, okrem vecí, z ktorých sa tvoria vízie, pripomína váhu. A preto by som si len predvídavo všimol tieto tri veci, mieru, počet, váhu, ktoré treba vnímať aj vo všetkých ostatných veciach. Medzitým som teraz ukázal, koľko môžem a komu môžem, že vôľa je zjednocovateľom viditeľného a videnia; takpovediac rodiča a potomstva; či už v [zmyslovom] vnímaní alebo v počatí, a že ho nemožno nazvať ani rodičom, ani potomkom. Preto nás čas nabáda, aby sme hľadali tú istú trojicu vo vnútornom človeku a snažili sa prejsť dovnútra od toho zvieracieho a telesného a (ako ho nazývajú) vonkajšieho človeka, o ktorom som tak dlho hovoril. A tu dúfame, že budeme môcť nájsť obraz Boha podľa Trojice, On sám pomáha nášmu úsiliu, ktorý, ako veci samé ukazujú, a ako dosvedčuje aj Sväté písmo, všetko usmernil v miere, počte a váhe. O Trojici (kniha XII) Začínajúc rozlišovaním medzi múdrosťou a poznaním, poukazuje na akúsi trojicu zvláštneho druhu v tom, čo sa správne nazýva poznanie a čo je nižšie z týchto dvoch; a táto trojica, hoci sa určite týka vnútorného človeka, ešte stále nemôže byť nazývaná alebo považovaná za obraz Boha. Kapitola 1. – Akého druhu je vonkajší a vnútorný človek. 1. Poďte teraz a pozrime sa, kde leží akoby hranica medzi vonkajším a vnútorným človekom. Lebo čokoľvek máme v mysli spoločné so zvieratami, tak sa právom veľa hovorí, že patrí vonkajšiemu človeku. Lebo vonkajšieho človeka netreba považovať len za telo, ale s pripočítaním aj istého zvláštneho života tela, odkiaľ čerpá svoju silu stavba tela a všetky zmysly, ktorými je vybavený na vnímanie vonkajších vecí; a keď sú obrazy týchto vonkajších vecí, ktoré už boli vnímané, ktoré boli zafixované v pamäti, znovu videné rozpamätaním, je to stále záležitosť vonkajšieho človeka. A vo všetkých týchto veciach sa nelíšime od zvierat, až na to, že tvarom tela nie sme náchylní, ale vzpriamení. A tým, ktorý nás stvoril, nás napomína, aby sme neboli ako zvieratá v tom, čo je našou lepšou časťou – teda v mysli –, zatiaľ čo sa od nich líšime vzpriamenosťou tela. Nie že by sme mali vrhať svoju myseľ do tých telesných vecí, ktoré sú vznešené; lebo hľadať odpočinok pre vôľu, aj v takýchto veciach, znamená pokoriť myseľ. Ale ako je telo prirodzene vzpriamené k tým telesným veciam, ktoré sú najvyššie, to jest k veciam nebeským; takže myseľ, ktorá je duchovnou substanciou, musí byť pozdvihnutá vzpriamene k tým veciam, ktoré sú v duchovných veciach najvyššie, nie návalom pýchy, ale poslušnosťou spravodlivosti. Kapitola 2. – Človek sám zo živých tvorov vníma večné dôvody vecí, ktoré sa týkajú tela. 2. Aj zvery sú schopné jednak vnímať veci telesné zvonka zmyslami tela, jednak si ich ukladať do pamäti a pamätať si ich a v nich hľadať vhodné veci a vyhýbať sa nepohodlným. Ale všimnúť si tieto veci a uchovať ich nielen ako prirodzene, ale aj ako zámerne uložené v pamäti, a znovu ich vtlačiť spomienkou a počatím, keď teraz len skĺzne do zabudnutia; aby tak, ako sa koncepcia tvorí z toho, čo obsahuje pamäť, tak aj samotné obsahy spomienky sa mohli pevne zafixovať myšlienkou: opäť spojiť imaginárne objekty zraku, vziať to či ono z toho, čo si pamäť pamätá, a akoby ich pripevniť k sebe: preskúmať, akým spôsobom sa majú v tomto druhu veci ako pravdivé odlíšiť od pravdivých, a to samy osebe veci duchovné, uskutočnené. k veciam rozumným a tým, ktoré myseľ vyvodila telesnými zmyslami, ale keďže sú spojené s rozumom, nie sú bežné pre ľudí a zvieratá. Ale je súčasťou vyššieho rozumu posudzovať tieto telesné veci podľa netelesných a večných dôvodov; ktoré, keby neboli nad ľudskou mysľou, určite by neboli nezmeniteľné; a predsa, pokiaľ im nebolo podriadené niečo naše, nemali by sme byť schopní použiť ich ako naše opatrenia na posudzovanie telesných vecí. Ale o telesných veciach posudzujeme podľa pravidla rozmerov a postáv, o ktorých myseľ vie, že zostávajú nezmeniteľné. Kapitola 3. – Vyšší dôvod, ktorý patrí kontemplácii, a nižší dôvod, ktorý patrí činom, sú v jednej mysli. 3. Ale tá naša vlastná, ktorá má čo do činenia s narábaním s hmotnými a časnými vecami, je skutočne racionálna v tom, že nám to u zvierat nie je bežné; ale je to akoby čerpané z tej racionálnej podstaty našej mysle, ktorou sme závislí od zrozumiteľnej a nemennej pravdy a lipneme na nej, a ktorá je poverená riadiť a riadiť menejcenné veci. Lebo ako medzi všetkými zvieratami sa nenašla pomoc ako on človeku, ibaže by niekto bol odňatý jemu samému a sformovaný, aby bol jeho družkou: tak pre myseľ, ktorou sa radíme s nadpozemskou a vnútornou pravdou, neexistuje podobná pomoc pre také zamestnanie, aké vyžaduje ľudská prirodzenosť medzi vecami telesnými z tých častí duše, ktoré máme spoločné so zvieratami. A tak sa istá časť nášho rozumu, ktorá nie je oddelená, aby narúšala jednotu, ale akoby odklonená, aby pomáhala spoločenstvu, oddelila, aby konala svoju správnu prácu. A ako je to jedno telo v prípade muža a ženy, tak v mysli jedna prirodzenosť zahŕňa náš intelekt a konanie, alebo naše rady a výkon, alebo náš rozum a racionálny apetít, alebo akékoľvek iné významnejšie výrazy, ktorými ich možno vyjadriť; aby, ako bolo povedané o prvom: A oni dvaja budú v jednom tele, o týchto sa dá povedať, že oni dvaja sú v jednej mysli. Kapitola 4. – Trojica a obraz Boha je len v tej časti mysle, ktorá patrí ku kontemplácii večných vecí. 4. Keď teda diskutujeme o povahe ľudskej mysle, diskutujeme o jedinom predmete a nezdvojujeme ho do tých dvoch, ktoré som spomenul, s výnimkou jeho funkcií. Preto, keď hľadáme trojicu v mysli, hľadáme ju v celej mysli, bez toho, aby sme oddeľovali pôsobenie rozumu vo veciach časných od kontemplácie vecí večných, aby sme ďalej hľadali nejakú tretiu vec, ktorou by sa trojica mohla dokončiť. Ale táto trojica musí byť tak objavená v celej prirodzenosti mysle, ako že aj keby sa malo zastaviť pôsobenie na časných veciach, pre ktoré je potrebná pomoc, s pohľadom, ku ktorému je určitá časť mysle odklonená, aby sa vysporiadala s týmito podradnými vecami, predsa by sa v jedinej mysli stále nachádzala trojica, ktorá nie je oddelená; a že keď sa už toto rozdelenie uskutoční, možno nájsť nielen trojicu, ale aj obraz Boha, len v tom, čo patrí ku kontemplácii večných vecí; zatiaľ čo v tom druhom, čo je od toho odvrátené v zaobchádzaní s časnými vecami, hoci môže byť trojica, predsa tam nemožno nájsť obraz Boha. Kapitola 5. – Názor, ktorý vytvára obraz Trojice v manželstve muža a ženy a v ich potomstve. 5. Preto sa mi nezdá, že by presadzovali pravdepodobnú mienku, keď tvrdia, že trojjedinosť obrazu Boha v troch osobách, pokiaľ ide o ľudskú prirodzenosť, môže byť objavená tak, aby bola zavŕšená v manželstve muža a ženy a v ich potomstve; v tom, že človek sám akoby naznačuje osobu Otca, ale to, čo z neho vzišlo, až sa narodilo, osobu Syna; a tak tretia osoba podľa Ducha je, ako hovoria, žena, ktorá tak vzišla z muža, že nie je ani synom ani dcérou, hoci to potomstvo sa narodilo jej počatím. Lebo Pán povedal o Duchu Svätom, že vychádza z Otca, a predsa nie je syn. V tomto mylnom názore je teda pravdepodobne jediným tvrdením a podľa viery Svätého písma dostatočne preukázaným toto – v opise pôvodného stvorenia ženy – že to, čo z nejakej osoby vznikne, aby z inej osoby urobilo osobu, nemožno v každom prípade nazývať synom; keďže osoba ženy vznikla z osoby muža, a predsa sa nenazýva jeho dcérou. Celý zvyšok tohto názoru je v skutočnosti taký absurdný, ba dokonca taký falošný, že je najjednoduchšie ho vyvrátiť. Lebo ja pominu takú vec, že ​​si myslím, že Duch Svätý je matkou Syna Božieho a manželkou Otca; pretože možno možno odpovedať, že tieto veci nás urážajú v telesných veciach, pretože myslíme na telesné počatia a pôrody. Hoci práve tieto veci samé o sebe najčestnejšie myslia čistí, ktorým je všetko čisté; ale poškvrneným a neveriacim, ktorých myseľ aj svedomie sú znečistené, nie je nič čisté; takže aj Kristus, narodený z panny podľa tela, je pre niektorých z nich kameňom úrazu. Ale predsa v prípade tých najvyšších duchovných vecí, podľa ktorých sú stvorené aj tie druhy podradného stvorenia, aj keď najvzdialenejšie, a kde nie je nič, čo by sa dalo zraniť a nič pokaziteľné, nič zrodené v čase, nič vytvorené z toho, čo je beztvaré, alebo akékoľvek podobné výrazy, ktoré môžu existovať; Nemali by však narúšať rozvážnu opatrnosť nikoho, aby sa pri vyhýbaní sa prázdnemu znechuteniu nedostal do zhubnej chyby. Nech si tak zvykne nachádzať v telesných veciach stopy vecí duchovných, že keď odtiaľ pod vedením rozumu začne stúpať nahor, aby dosiahol samotnú nezmeniteľnú pravdu, skrze ktorú tieto veci vznikli, nepritiahol so sebou k veciam nad tým, čím pohŕda vo veciach dole. Nikto sa totiž nikdy nečervenal, aby si vybral múdrosť za manželku, pretože meno ženy vkladá do myšlienok muža porušiteľné spojenie, ktoré spočíva v plodení detí; alebo preto, že v skutočnosti je múdrosť sama o sebe ženou v sexe, keďže je vyjadrená v gréckom aj latinskom jazyku slovom ženského rodu. Kapitola 6. – Prečo má byť toto stanovisko zamietnuté. 6. Neodmietame teda tento názor, pretože sa bojíme myslieť na tú svätú, neporušiteľnú a nemennú Lásku, ako snúbenicu Boha Otca, existujúcu tak, ako od Neho, ale nie ako potomstvo, aby splodilo Slovo, z ktorého sú všetky veci stvorené; ale preto, že Božie Písmo evidentne ukazuje, že je falošné. Lebo Boh povedal: Urobme človeka na svoj obraz podľa našej podoby; a trochu po tom, čo sa povie: Tak stvoril Boh človeka na Boží obraz. Iste, keďže ide o množné číslo, slovo náš by nebolo správne použité, keby bol človek stvorený na obraz jednej osoby, či už Otca, alebo Syna, alebo Ducha Svätého; ale pretože bol stvorený na obraz Trojice, preto sa hovorí: Podľa nášho obrazu. Ale opäť, aby sme si nemysleli, že v Trojicu treba veriť trom Bohom, zatiaľ čo tá istá Trojica je jeden Boh, hovorí sa: Tak Boh stvoril človeka na Boží obraz, namiesto toho, aby povedal: Na svoj obraz. 7. Lebo takéto výrazy sú v Písme obvyklé; a predsa niektorí ľudia, keď si zachovávajú katolícku vieru, sa im starostlivo nevenujú tak, že si myslia, že slová, Boh stvoril človeka na Boží obraz, znamenajú, že Otec stvoril človeka podľa obrazu Syna; a tak chcú tvrdiť, že aj Syn sa v božských Písmach nazýva Bohom, ako keby neexistovali iné najpravdivejšie a najjasnejšie dôkazy, že Syn sa nazýva nielen Bohom, ale aj pravým Bohom. Kým sa totiž snažia v tomto texte vysvetliť ďalšiu ťažkosť, zamotajú sa natoľko, že sa nedokážu vymaniť. Lebo ak Otec stvoril človeka podľa obrazu Syna, takže nie je obrazom Otca, ale Syna, potom je Syn na rozdiel od Otca. Ale ak nás zbožná viera učí, ako to robí, že Syn je podobný Otcovi podľa rovnosti podstaty, potom to, čo je urobené na podobnosť Syna, musí byť tiež urobené na podobnosť Otca. Ďalej, ak Otec stvoril človeka nie na svoj obraz, ale na obraz svojho Syna, prečo nehovorí: Učiňme človeka podľa Tvojho obrazu a podoby, zatiaľ čo On hovorí, nášho; ak to nie je preto, že obraz Trojice bol vytvorený v človeku, že týmto spôsobom by mal byť človek obrazom jediného pravého Boha, pretože samotná Trojica je jediný pravý Boh? Takýchto výrazov je v Písme nespočetne veľa, ale postačí, ak ich vytvoríme. Tak sa hovorí v žalmoch: Spasenie patrí Pánovi; Tvoje požehnanie je na tvojom ľude; ako keby tie slová boli povedané niekomu inému, nie Tomu, o ktorom bolo povedané: Spasenie patrí Pánovi. A opäť: Lebo skrze teba, hovorí, budem vyslobodený z pokušenia a v nádeji na svojho Boha preskočím múr; akoby povedal niekomu inému: Tebou budem vyslobodený z pokušenia. A opäť: V srdci kráľových nepriateľov; čím ľudia padajú pod Teba; akoby povedal, v srdci Tvojich nepriateľov. Lebo tomu Kráľovi, to jest nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi, povedal: Pod Tebou spadá ľud, ktorého zamýšľal slovom Kráľ, keď povedal: V srdci kráľových nepriateľov. Veci tohto druhu sa v Novom zákone vyskytujú zriedkavejšie. Apoštol však hovorí Rimanom: O svojom Synovi, ktorý sa mu stal zo semena Dávidovho podľa tela a vyhlásený za Syna Božieho s mocou, podľa ducha svätosti, vzkriesením z mŕtvych Ježiša Krista, nášho Pána; akoby hovoril vyššie o niekom inom. Lebo čo znamená Boží Syn vyhlásený vzkriesením mŕtvych Ježiša Krista, okrem toho istého Ježiša Krista, ktorý bol vyhlásený za Božieho Syna s mocou? A ako potom v tomto úryvku, keď je nám povedané, Boží Syn s mocou Ježiša Krista, alebo Boží Syn podľa ducha svätosti Ježiša Krista, alebo Boží Syn vzkriesením mŕtvych Ježiša Krista, hoci to mohlo byť vyjadrené obyčajným spôsobom, Jeho vlastnou silou, alebo podľa ducha Jeho vlastnej svätosti, alebo zmŕtvychvstaním ich osoby, hovorím, že chápeme, že sme mŕtvi, alebo nie sme vzkriesení, ako mŕtvi, ale jedna a tá istá, to je osoba Syna Božieho, nášho Pána Ježiša Krista; takže, keď sa nám hovorí, že Boh stvoril človeka na Boží obraz, aj keď by mohlo byť bežnejšie hovoriť podľa svojho obrazu, predsa nie sme nútení chápať žiadnu inú osobu v Trojici, ale samotnú jedinú a tú istú Trojicu, ktorá je jedným Bohom a podľa ktorej obrazu je človek stvorený. 8. A keďže prípad stojí takto, ak máme prijať ten istý obraz Trojice, ako nie v jednom, ale v troch ľudských bytostiach, otcovi, matke a synovi, potom muž nebol stvorený na Boží obraz predtým, ako mu bola stvorená manželka a predtým, ako splodili syna; pretože ešte nebola trojica. Povie niekto, že už existovala trojica, pretože, hoci ešte nie vo svojej správnej forme, ale vo svojej pôvodnej prirodzenosti, žena už bola po boku muža a syn v bedrách jeho otca? Prečo potom, keď Písmo povedalo, že Boh stvoril človeka podľa obrazu Božieho, pokračovalo, že ho stvoril Boh; Muža a ženu ich stvoril a Boh ich požehnal? (Alebo ak to má byť takto rozdelené, A Boh stvoril človeka, aby sa k tomu pridalo, na Boží obraz ho stvoril, a potom pripojil do tretice, muža a ženu ich stvoril; lebo niektorí sa báli povedať, že ho stvoril ako muža a ženu, aby sa nerozumelo niečomu príšernému, ako tomu bolo u tých, ktorých nazývajú takými hermafroditmi, aj keď z rovnakého počtu by sa to nedalo chápať podobne. sa hovorí: Dvaja v jednom tele.) Prečo teda, ako som začal tým, čo som povedal, pokiaľ ide o prirodzenosť človeka stvorenú na Boží obraz, Písmo nešpecifikuje nič okrem muža a ženy? Iste, aby bol obraz Trojice dotvorený, mal k tomu pribudnúť aj syn, hoci stále umiestnený v bedrách svojho otca, keďže žena bola po jeho boku. Alebo to možno bolo tak, že aj tá žena už bola urobená a že Písmo spojilo do krátkej a obsiahlej výpovede, z ktorej sa chystalo neskôr dôkladnejšie vysvetliť, ako sa to stalo; a že teda nemožno spomenúť syna, lebo sa ešte nenarodil žiaden syn? Akoby to nemohol pochopiť ani Duch Svätý v tom krátkom vyhlásení, keď sa neskôr chystal vyrozprávať narodenie syna na svojom mieste; ako potom na svojom mieste rozprávalo, že žena bola vzatá zo strany muža, a predsa tu nevynechala meno. Kapitola 7.– Ako je človek obrazom Boha. Či žena nie je aj obrazom Boha. Ako možno obrazne a mysticky chápať výrok apoštola, že muž je obrazom Boha, ale žena je slávou muža. 9. Nemali by sme teda chápať, že človek je stvorený na obraz najvyššej Trojice, teda na obraz Boží, ako že ten istý obraz treba chápať v troch ľudských bytostiach; zvlášť, keď apoštol hovorí, že muž je obrazom Božím, a preto si sníma z hlavy pokrývku, ktorú napomína ženu, aby ju používala, hovoriac takto: Lebo muž by si nemal zakrývať hlavu, keďže je obrazom a slávou Boha; ale žena je slávou muža. Čo na to teda povieme? Ak žena napĺňa obraz trojice podľa miery svojej vlastnej osoby, prečo sa muž stále nazýva týmto obrazom, keď bola zvrhnutá z jeho boku? Alebo ak čo i len jedna osoba z troch ľudí môže byť nazvaná Božím obrazom, keďže každá osoba je tiež Bohom v samotnej najvyššej Trojici, prečo nie je obrazom Boha ani žena? Lebo práve z tohto dôvodu je nariadená, aby si zahalila hlavu, čo je mu zakázané, pretože je obrazom Boha. 10. Musíme si však všimnúť, že to, čo hovorí apoštol, že nie žena, ale muž je obrazom Božím, nie je v rozpore s tým, čo je napísané v Genezis: Boh stvoril človeka: na obraz Boží ho stvoril; muža a ženu ich stvoril a požehnal ich. Lebo tento text hovorí, že samotná ľudská prirodzenosť, ktorá je úplná [iba] u oboch pohlaví, bola stvorená na Boží obraz; a neoddeľuje ženu od obrazu Boha, ktorý to znamená. Lebo potom, čo povedal, že Boh stvoril človeka na Boží obraz, stvoril ho, hovorí sa, muža a ženu: alebo v každom prípade, ak slová preruší inak, muža a ženu ich stvoril. Ako nám potom apoštol povedal, že ten človek je Božím obrazom, a preto mu je zakázané zakrývať si hlavu; ale že žena nie je taká, a preto je jej prikázané, aby ju prikryla? Ibaže, podľa toho, čo som už povedal, keď som sa zaoberal prirodzenosťou ľudskej mysle, že žena spolu so svojím manželom je obrazom Boha, takže celá podstata môže byť jedným obrazom; ale keď je oddelene odkázaná na jej kvalitu pomoci-stretnutia, ktorá sa týka samotnej ženy samotnej, potom nie je obrazom Boha; ale čo sa týka samotného muža, je obrazom Boha tak úplne a úplne, ako keď je s ním aj žena spojená v jedno. Ako sme povedali o povahe ľudskej mysle, že aj v prípade, keď ako celok kontempluje pravdu, je obrazom Boha; a v prípade, keď je čokoľvek od nej oddelené a odklonené k poznaniu časných vecí; avšak na tej strane, na ktorej hľadí a konzultuje pravdu, aj tu je obrazom Boha, ale na tej strane, ktorou smeruje k poznaniu nižších vecí, nie je obrazom Boha. A keďže sa o to viac formuje podľa Božieho obrazu, o to viac sa rozširuje na to, čo je večné, a preto ho nemožno obmedzovať, aby sa odtiaľ zdržiavalo a vyhýbalo sa mu; preto by si muž nemal zakrývať hlavu. Ale pretože príliš veľký pokrok smerom k menejcenným veciam je nebezpečný pre to racionálne poznanie, ktoré je oboznámené s vecami telesnými a časovými; toto by malo mať moc na hlave, čo naznačuje obal, čím sa naznačuje, že má byť zdržanlivý. Lebo svätým anjelom sa páči svätý a zbožný význam. Lebo Boh nevidí na cestu času, ani sa nič nové nedeje v Jeho videní a poznaní, keď sa čokoľvek deje v čase a prechodne, podľa spôsobu, akým také veci ovplyvňujú zmysly, či už telesné zmysly zvierat a ľudí, alebo dokonca nebeské zmysly anjelov. 11. Pretože apoštol Pavol, keď navonok hovoril o pohlaví muža a ženy, pochopil tajomstvo nejakej skrytejšej pravdy, možno z toho pochopiť, že keď na inom mieste povie, že je skutočne pustá vdova, bez detí a synovcov, a predsa, že má dôverovať Bohu, a pokračovať v modlitbách nocou a dňom, keď bol privedený do klamstva, naznačuje, že je privedený do klamstva. spasenie plodením dieťaťa; a potom dodal: Ak zostanú vo viere, láske a svätosti, s triezvosťou. Akoby to mohlo ublížiť dobrej vdove, keby buď nemala synov, alebo keby tí, ktorých mala, sa nerozhodli pokračovať v dobrých skutkoch. Ale pretože tie veci, ktoré sa nazývajú dobré skutky, sú akoby synmi nášho života, podľa toho zmyslu života, v ktorom odpovedá na otázku: Aký je život človeka? To znamená, ako koná v týchto časných veciach? Ktorý život Gréci nenazývajú ξωή ale βίος; a pretože tieto dobré skutky sa vykonávajú predovšetkým ako úrady milosrdenstva, zatiaľ čo skutky milosrdenstva neprinášajú žiaden úžitok ani pohanom, ani Židom, ktorí neveria v Krista, ani žiadnym kacírom alebo schizmom, u ktorých sa nenachádza viera, láska a triezva svätosť: čo chcel apoštol naznačiť, je jasné a obrazne povedané, zakrýval moju hlavu. ktoré zostanú len prázdnymi slovami, pokiaľ sa nepoukáže na nejakú skrytú sviatosť. 12. Lebo, ako hovorí nielen najpravdivejší rozum, ale aj autorita samotného apoštola, človek nebol stvorený na Boží obraz podľa tvaru svojho tela, ale podľa svojej rozumnej mysle. Pretože myšlienka je ponížená a prázdna, podľa ktorej je Boh ohraničený a ohraničený líniami telesných údov. Ale ďalej, ten istý blažený apoštol nehovorí: Obnovte sa v duchu svojej mysle a oblečte si nového človeka, ktorý je stvorený podľa Boha; a na inom mieste jasnejšie, Odkladá starca, hovorí, svojimi skutkami; obliecť si nového človeka, ktorý je obnovený k poznaniu Boha podľa obrazu toho, ktorý ho stvoril? Ak sme teda obnovení v duchu našej mysle a on je novým človekom, ktorý je obnovený k poznaniu Boha podľa obrazu toho, ktorý ho stvoril; nikto nemôže pochybovať o tom, že človek bol stvorený podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril, nie podľa tela, ani bez rozdielu podľa akejkoľvek časti mysle, ale podľa rozumnej mysle, v ktorej môže existovať poznanie Boha. A podľa tohto obnovenia sa tiež stávame Božími synmi Kristovým krstom; a obliecť si nového človeka, určite si obliecť Krista skrze vieru. Kto je tam teda, kto bude považovať ženy za cudzie z tohto spoločenstva, zatiaľ čo oni sú u nás spoludedičmi milosti; a keďže na inom mieste ten istý apoštol hovorí: Lebo vy všetci ste Božími deťmi vierou v Krista Ježiša; lebo všetci, čo boli pokrstení v Krista, Krista si obliekli: niet Žida ani Gréka, niet otroctva ani slobodného, ​​niet muža ani ženy. lebo vy všetci ste jedno v Kristu Ježišovi? Modlite sa, stratili potom verné ženy svoj telesný sex? Ale pretože sú tam obnovené podľa obrazu Božieho, kde nie je sex; človek je tam stvorený na Boží obraz, kde nie je sex, teda v duchu jeho mysle. Prečo teda muž nie je povinný zakryť si hlavu, pretože je obrazom a slávou Boha, zatiaľ čo žena je povinná to urobiť, pretože je slávou muža; ako keby žena nebola obnovená v duchu svojej mysle, ktorý duch sa obnovuje k poznaniu Boha podľa obrazu toho, ktorý ho stvoril? Ale pretože sa od muža líši v telesnom pohlaví, bolo možné právom znázorniť pod jej telesným obalom tú časť rozumu, ktorá je odklonená k vláde časných vecí; aby obraz Boha zostal na tej strane mysle človeka, na ktorej sa pridŕža hľadania alebo hľadania večných príčin vecí; a to je jasné, nielen muži, ale aj ženy. Kapitola 8. – Odvrátenie sa od obrazu Boha. 13. Spoločná prirodzenosť je teda uznaná v ich mysliach, ale v ich telách je zobrazené rozdelenie tej jednej mysle samotnej. Keď stúpame, určitými myšlienkovými krokmi vo vnútri, po postupnosti častí mysle, tam, kde sa s nami prvýkrát stretáva niečo, čo nie je spoločné pre nás so zvieracím rozumom, začína, takže tu možno teraz rozpoznať vnútorného človeka. A ak tento vnútorný človek sám z toho dôvodu, na ktorý bolo zverené spravovanie vecí časných, príliš skĺzne prílišným pokrokom do vonkajších vecí, čo je jeho hlava navyše súhlasná, čiže (tak to nazvať) mužská časť, ktorá predsedá strážnej veži rady, ktorá ju neobmedzuje a neobmedzuje, potom starne kvôli všetkým svojim nepriateľom, viď. démoni so svojím princom diablom, ktorí závidia cnosti; a to videnie večných vecí je odňaté aj samotnej hlave, keď jedol so svojou manželkou to, čo bolo zakázané, takže svetlo jeho očí z neho zmizlo; a tak sú obaja nahí z tohto osvietenia pravdy a s očami svojho svedomia otvorenými, aby videli, ako zostali hanební a neslušní, ako listy sladkého ovocia, ale bez ovocia samého, tak splietajú dobré slová bez ovocia dobrých skutkov, ako keď žijú bezbožne, aby zakryli svoju hanbu tým, že dobre hovorili. Kapitola 9. – Pokračovanie rovnakého argumentu. 14. Lebo duša milujúca svoju vlastnú silu skĺzne z celku, ktorý je spoločný, k časti, ktorá patrí najmä jej. A tá odpadlícka pýcha, ktorá sa nazýva počiatkom hriechu, hoci by mohla byť nanajvýš riadená Božími zákonmi, keby Ho nasledovala ako svojho vládcu vo vesmírnom stvorení, hľadajúc niečo viac ako celok a usilujúc sa to riadiť vlastným zákonom, keďže nič nie je viac ako celok, je vsunutá do starostlivosti o časť; a teda túžbou po niečom viac sa stáva menej; odkiaľ sa aj žiadostivosť nazýva koreňom všetkého zla. A spravuje tento celok, pričom sa snaží urobiť niečo vlastné proti zákonom, ktorými sa celok riadi, svojím vlastným telom, ktoré vlastní len čiastočne; a tak má radosť z telesných foriem a pohybov, pretože nemá veci samé v sebe, a pretože je zabalený do ich obrazov, ktoré si zapamätal, a je nečestne znečistený smilstvom fantázie, pričom všetky svoje funkcie odkazuje na tie ciele, pre ktoré zvedavo hľadá telesné a dočasné veci, ktoré sa vzdávajú skôr zmyslom zmyslov tela, ktoré sa vzdávajú zmyslom tela. telesným zmyslom, alebo je ponorený do odporného víru telesných rozkoší. Kapitola 10. – Najnižšia degradácia dosiahnutá podľa stupňov. 15. Keď sa potom duša radí buď za seba, alebo za iných s dobrou vôľou, aby vnímala vnútorné a vyššie veci, aké sú vlastnené v cudnom objatí, bez akejkoľvek obmedzenosti a závisti, nie jednotlivo, ale spoločne so všetkými, ktorí také veci milujú; potom, aj keby bol v čomkoľvek oklamaný z neznalosti vecí časných (lebo jeho pôsobenie je v tomto prípade dočasné), a ak sa nedrží toho spôsobu konania, ktorý by mal, pokušenie je pre človeka len jedno spoločné. A preto je veľká vec prejsť týmto životom, po ktorom ideme akoby cestou pri návrate domov, aby nás nezradilo žiadne pokušenie, ale to, čo je človeku bežné. Lebo toto je hriech bez tela a nesmie sa považovať za smilstvo, a preto je veľmi ľahko odpustené. Ale keď duša robí čokoľvek, aby dosiahla tie veci, ktoré sú vnímané telom, túžbou po dokazovaní, prekonaní alebo zaobchádzaní s nimi, aby do nich mohla vložiť svoje konečné dobro, potom čokoľvek robí, robí zle a smilní, hreší proti svojmu vlastnému telu: a zatiaľ čo vytrháva z vnútra klamné obrazy a myšlienky, ktoré im nič nepripadá ako telesné veci, je to tak. božský, pokiaľ nie je takého druhu ako tento; sebeckou chamtivosťou prináša ovocie v omyloch a sebeckou márnotratnosťou sa zbavuje sily. Nepreskočilo by to však hneď od začiatku k takémuto nehanebnému a úbohému smilstvu, ale ako je napísané: Kto pohŕda maličkosťami, bude postupne padať. Kapitola 11.– Obraz šelmy v človeku. 16. Lebo ako had sa neplazí po otvorených krokoch, ale napreduje tým najmenším úsilím niekoľkých svojich váh; takže klzký pohyb odpadnutia [od toho, čo je dobré] sa zmocňuje nedbanlivého len postupne a počnúc zvrátenou túžbou po Božej podobe sa nakoniec dostane k podobe zvierat. Preto, keď boli nahí vo svojom prvom odeve, zarobili si na smrteľnosti kožuchy. Lebo pravá česť človeka je obraz a podoba Boha, ktorá sa nezachováva, iba ak vo vzťahu k tomu, kto ju vtláča. Čím menej teda niekto miluje to, čo je mu vlastné, tým viac sa priľne k Bohu. Ale prostredníctvom túžby vyskúšať svoju vlastnú silu človek podľa vlastného prikázania klesá na seba ako na akýsi stredný stupeň. A tak, kým chce byť taký, aký je Boh, to znamená pod nikým, je trestaný, dokonca už od svojho stredného stupňa, k tomu, čo je najnižšie, to jest k tým veciam, v ktorých sa šelmy tešia: a teda, zatiaľ čo jeho česť je podobou Boha, ale jeho hanba je podobou šelmy, človek, ktorý je v úcte, nezostáva podobný šelme a nie je prirovnaný k šelme. Akou cestou by teda mohol prejsť takú veľkú vzdialenosť od najvyššieho k najnižšiemu, okrem svojho vlastného stredného stupňa? Lebo keď zanedbáva lásku k múdrosti, ktorá zostáva stále rovnakým spôsobom, a túži po poznaní experimentovaním vecí časných a premenlivých, toto poznanie nadúva, nepovznáša: tak je myseľ preťažená a vytlačená akoby vlastnou váhou z blaženosti; a vlastným trestom, cez skúšku vlastnej prostrednosti, poznáva, aký je rozdiel medzi dobrom, ktoré opustil, a zlom, ktorému sa zaviazal; a keď odhodil a zničil svoju silu, nemôže sa vrátiť, ak ho milosťou svojho Tvorcu nepovolá k pokániu a neodpustí mu hriechy. Lebo kto vyslobodí nešťastnú dušu z tela tejto smrti, ak nie milosť Božia skrze Ježiša Krista, nášho Pána? o ktorej milosti budeme hovoriť namiesto nej, pokiaľ nám to On sám umožní. Kapitola 12. – Vo vnútornom mužovi je akýsi skrytý manželský zväzok. Nezákonné potešenie z myšlienok. 17. Dokončme teraz, pokiaľ nám Pán pomáha, diskusiu, ktorú sme podnikli, rešpektujúc tú časť rozumu, ku ktorej patrí poznanie, teda poznanie vecí dočasných a premenlivých, ktoré je potrebné na riadenie záležitostí tohto života. Lebo ako v prípade toho viditeľného manželstva dvoch ľudských bytostí, ktoré boli stvorené ako prvé, had nejedol zo zakázaného stromu, ale iba ich presvedčil, aby z neho jedli; a žena nejedla sama, ale dala svojmu mužovi, a jedli spolu; hoci ona jediná hovorila s hadom a ona jediná bola ním odvedená: tak aj v prípade onoho skrytého a tajného druhu manželstva, ktoré sa uskutočňuje a rozlišuje v jedinom človeku, telesnom, alebo, ako môžem povedať, keďže je zamerané na zmysly tela, je zmyslový pohyb duše, ktorý je nám spoločný so zvieratami múdrosti, uzavretý od rozumu. Lebo telesné veci sa istotne vnímajú zmyslom tela; ale duchovné veci, ktoré sú večné a nemenné, sa rozumejú rozumom múdrosti. Ale rozum poznania má apetít veľmi blízko: vidiac, že ​​to, čo sa nazýva veda alebo poznanie činov, odôvodňuje telesné veci, ktoré sa vnímajú telesným zmyslom; ak dobre, aby mohla odkázať toto poznanie na koniec hlavného dobra; ale ak je chorý, aby ich mohol požívať ako také dobré veci, ako sú tie, v ktorých odpočíva s falošným požehnaním. Kedykoľvek teda tento telesný alebo zvierací zmysel vnáša do tohto zámeru mysle, ktorá je oboznámená s vecami časnými a telesnými, so zreteľom na úrady ľudského konania, živou silou rozumu, nejaký podnet k tomu, aby si užíval, to znamená, aby si užíval, akoby to bolo nejaké vlastné súkromné ​​dobro, nie ako verejné a spoločné dobro, ktoré je nemenné dobro; potom sa had akoby rozprával so ženou. A súhlasiť s týmto lákadlom znamená jesť zo zakázaného stromu. Ale ak je tento súhlas uspokojený len potešením z myšlienky, ale členovia sú tak obmedzení autoritou vyššej rady, že nie sú vystavení ako nástroje nespravodlivosti hriechu; myslím, že to treba brať tak, ako keby zakázané jedlo mala zjesť len žena. Ale ak v tomto súhlase s bezbožným používaním vecí, ktoré sú vnímané zmyslami tela, je akýkoľvek hriech tak determinovaný, že ak existuje sila, je tiež vykonaný telom; potom treba chápať, že tá žena dala nezákonné jedlo svojmu manželovi so sebou, aby sa spolu zjedli. Nie je totiž možné, aby myseľ určila, že na hriech treba nielen pomýšľať s potešením, ale že ho treba aj skutočne spáchať, pokiaľ tiež úmysel mysle nepovolí a neposlúži zlému konaniu, v ktorom spočíva hlavná sila priviesť údy k vonkajšiemu konaniu alebo im zabrániť v jednom. 18. A predsa, istotne, keď je myseľ spokojná v samotnom myslení s nezákonnými vecami, hoci v skutočnosti nerozhoduje o tom, že sa majú konať, ale napriek tomu s radosťou drží a premýšľa o veciach, ktoré mali byť odmietnuté práve vo chvíli, keď sa dotkli mysle, nemožno poprieť, že ide o hriech, ale oveľa menej, ako keby to bolo rozhodnuté vykonať aj vonkajším činom. A preto treba hľadať odpustenie aj za takéto myšlienky a biť do pŕs a povedať: Odpusť nám naše dlhy; a to, čo nasleduje, treba urobiť a pripojiť k našej modlitbe, Ako aj my odpúšťame našim vinníkom. Lebo nie je to tak, ako to bolo s tými dvoma prvými ľudskými bytosťami, z ktorých každý niesol svoju vlastnú osobu; a tak, ak by zakázanú potravu zjedla sama žena, bola by istotne ona jediná bola zasiahnutá trestom smrti: hovorím, nemožno to teraz povedať aj v prípade jediného človeka, že ak by sa myšlienka, ktorá zostala sama, s radosťou kŕmila nezákonnými pôžitkami, od ktorých by sa mala priamo odvrátiť, zatiaľ čo ešte nie je odhodlanie, že zlé skutky sa dajú urobiť tak, ako by sa žena dala urobiť, ale len s ňou. odsúdený bez muža. Nech je to od nás vzdialené tomu veriť. Lebo tu je jedna osoba, jedna ľudská bytosť, ktorá bude ako celok odsúdená, pokiaľ tie veci, ktoré sú bez vôle robiť, a predsa majú vôľu potešiť myseľ, sú vnímané ako hriechy samotného myslenia, nebudú milosťou Prostredníka odpustené. 19. Toto uvažovanie, ktorým sme teda hľadali v mysli každej ľudskej bytosti istý racionálny zväzok kontemplácie a konania, s funkciami rozdelenými medzi každého jednotlivo, avšak s jednotou mysle zachovanou v oboch; zachraňovať medzitým pravdu o dejinách, ktoré vydáva Božie svedectvo o úcte k prvým dvom ľudským bytostiam, teda mužovi a jeho manželke, z ktorých sa šíri ľudský druh; – Hovorím, že toto uvažovanie treba počúvať len dovtedy, aby sa dalo pochopiť, že apoštol mal v úmysle naznačiť niečo, čo treba hľadať v jednom individuálnom mužovi, a to tým, že obraz Boha priraďuje len mužovi, a nie aj žene, hoci len v rozdielnom pohlaví dvoch ľudských bytostí. Kapitola 13. – Názor tých, ktorí si mysleli, že myseľ znamená muž, telesný zmysel žena. 20. Neunikne mi ani to, že niektorí, ktorí boli pred nami významnými obrancami katolíckej viery a vykladačmi slova Božieho, pričom tieto dve veci hľadali v jednej ľudskej bytosti, ktorej celú dušu vnímali ako akýsi vynikajúci raj, tvrdili, že muž je myseľ, ale žena je telesný zmysel. A podľa tohto rozdelenia, v ktorom sa predpokladá, že muž je myseľ, ale žena telesný zmysel, sa zdá, že všetky veci spolu súhlasia, ak sa s nimi zaobchádza s náležitou pozornosťou: ak nie je napísané, že vo všetkých zveroch a lietajúcich veciach sa nenašiel človek ako on sám; a potom bola žena vyrobená z jeho boku. A z tohto dôvodu som si nemyslel, že telesný zmysel by sa mal brať za ženu, čo vidíme, že je spoločné pre nás i pre zvieratá; ale túžil som nájsť niečo, čo zvieratá nemali; a skôr som si myslel, že telesný zmysel by sa mal chápať ako had, o ktorom sme čítali, že je rafinovanejší ako všetky poľné zvieratá. Lebo v tých prirodzených dobrých veciach, ktoré vidíme, sú spoločné nám i nerozumným zvieratám, vyniká zmysel akousi živou silou; nie v zmysle, o ktorom je napísané v liste adresovanom Hebrejom, kde čítame, že silné mäso patrí plnoletým, dokonca aj tým, ktorí majú svoje zmysly cvičené, aby rozoznávali dobro aj zlo; lebo tieto zmysly patria k rozumnej prirodzenosti a patria k rozumu; ale ten zmysel, ktorý je v tele rozdelený na päť častí, cez ktoré telesné druhy a pohyb vnímame nielen my, ale aj zver. 21. Ale či už apoštol nazýva muža obrazom a slávou Božou, a ženu slávou muža, treba prijať tak alebo onak, alebo iným spôsobom; no je jasné, že keď žijeme podľa Boha, naša myseľ, ktorá je zameraná na Jeho neviditeľné veci, by mala byť formovaná so zručnosťou z Jeho večnosti, pravdy, lásky; ale že niečo z nášho vlastného racionálneho zámeru, teda tej istej mysle, musí smerovať k používaniu premenlivých a telesných vecí, bez ktorých tento život nejde; nie preto, aby sme sa prispôsobili tomuto svetu tým, že by sme sa zamerali na také dobré veci a vnútili im túžbu po blaženosti, ale aby sme všetko, čo robíme rozumne pri používaní časných vecí, robili s kontempláciou dosiahnutia večných vecí, prechádzajúc cez prvé, ale priľnutím k druhým. Kapitola 14.– Aký je rozdiel medzi múdrosťou a poznaním. Uctievanie Boha je Jeho Láska. Ako intelektuálne poznanie večných vecí prechádza múdrosťou. Lebo aj poznanie má svoju dobrú mieru, ak to, čo v ňom nadúva, alebo sa zvykne nadúvať, je premožené láskou k večným veciam, ktorá nenafukuje, ale, ako vieme, buduje. Iste, bez poznania nie je možné vlastniť samé cnosti, ktorými sa žije správne, a ktorými sa môže riadiť tento biedny život, aby sme dosiahli večný život, ktorý je skutočne požehnaný. 22. Avšak konanie, ktorým dobre používame časné veci, sa líši od kontemplácie večných vecí; a to druhé sa počíta za múdrosť, to prvé za poznanie. Lebo hoci to, čo je múdrosť, možno nazvať aj poznaním, ako hovorí aj apoštol, kde hovorí: Teraz viem čiastočne, ale potom budem vedieť, ako som aj známy; keď nepochybne myslel svoje slová na pochopenie poznania kontemplácie Boha, ktorá bude najvyššou odmenou svätých; ale tam, kde hovorí: „Lebo jednému je dané slovo múdrosti od Ducha, inému slovo poznania od toho istého Ducha, určite tieto dve veci bez pochýb rozlišuje, hoci tam nevysvetľuje rozdiel, ani to, ako možno jedno od druhého rozlíšiť. Ale po preskúmaní veľkého počtu pasáží zo Svätého písma som našiel v Knihe Jób napísané, že svätý muž je rečníkom: Hľa, zbožnosť, to je múdrosť; ale odísť od zlého je poznanie. Pri takomto rozlišovaní treba pochopiť, že múdrosť patrí ku kontemplácii, poznanie k činom. Lebo na tomto mieste myslel zbožnosťou uctievanie Boha, ktoré sa v gréčtine nazýva θεοσέβεια . Pre vetu v gréckom mss. má to slovo. A čo je vo večných veciach znamenitejšie ako Boh, ktorého prirodzenosť je nemenná? A čo je uctievanie Neho okrem lásky k Nemu, ktorou Ho teraz túžime vidieť a veríme a dúfame, že Ho uvidíme; a úmerne tomu, ako robíme pokrok, vidieť teraz cez sklo v záhade, ale potom v čistote? Lebo toto má na mysli apoštol Pavol tvárou v tvár. Toto hovorí aj Ján: Milovaní, teraz sme synovia Boží, a ešte sa neukazuje, čím budeme; ale vieme, že keď sa zjaví, budeme ako On; lebo Ho uvidíme takého, aký je. Diskurz o týchto a podobných témach sa mi zdá byť samotným diskurzom múdrosti. Ale odchýliť sa od zla, o ktorom Jób hovorí, že je poznanie, je bezpochyby dočasnosťou. Keďže práve v čase [a tomto svete] sme v zlom, ktorého by sme sa mali zdržať, aby sme mohli prísť k tým dobrým večným veciam. A preto čokoľvek robíme rozvážne, smelo, umiernene a spravodlivo, patrí k tomu poznaniu alebo disciplíne, s ktorou je naša činnosť oboznámená s vyhýbaním sa zlu a túžbou po dobre; a tak isto, čokoľvek získame vedomosťami, ktoré pochádzajú zo skúmania, v spôsobe príkladov, pred ktorými sa treba chrániť, alebo ktoré treba napodobňovať, a v spôsobe nevyhnutných dôkazov týkajúcich sa akéhokoľvek predmetu prispôsobeného nášmu použitiu. 23. Keď sa potom diskurz týka týchto vecí, považujem to za prejav patriaci k poznaniu a treba ho odlíšiť od diskurzu patriaceho k múdrosti, ku ktorému patria tie veci, ktoré ani neboli, ani nebudú, ale sú; a kvôli tej večnosti, v ktorej sú, sa hovorí, že boli, budú a budú a budú, bez akejkoľvek premenlivosti časov. Lebo ani neboli tak, ako by mali prestať byť, ani sa nechystajú byť takí, ako keby neboli teraz; ale vždy mali a vždy budú mať to úplne absolútne bytie. A zostávajú, ale nie akoby boli upevnené na nejakom mieste ako telá; ale ako pochopiteľné veci v netelesnej prírode sú tak na dosah pohľadu mysle, ako veci viditeľné alebo hmatateľné na mieste sú pre zmysel tela. A to nielen v prípade rozumných vecí umiestnených na mieste, existujú okrem miestneho priestoru aj ich zrozumiteľné a nehmotné dôvody; ale aj pohybov, ktoré prechádzajú v po sebe nasledujúcich časoch, okrem akéhokoľvek prechodu v čase, existujú aj podobné dôvody, samy osebe určite pochopiteľné a nie rozumné. A dosiahnuť to okom mysle je údelom mála; a keď ich dosiahne toľko, koľko len môže byť, sám, kto ich dosiahne, nezotrváva v nich, ale je akoby odpudzovaný odrazom samotného oka mysle, a tak vzniká prechodná myšlienka na vec, ktorá nie je prechodná. A predsa je táto prechodná myšlienka zaviazaná pamäti prostredníctvom pokynov, ktorými sa myseľ učí; aby myseľ, ktorá je nútená odtiaľ odísť, sa tam mohla opäť vrátiť; ak by sa však myšlienka nevrátila do pamäti a nenašla tam, čo sa jej zaviazala, bola by k tomu privedená ako nepoučená osoba, ako bola vedená predtým, a našla by ju tam, kde ju prvýkrát našla, teda v tej netelesnej pravde, odkiaľ ešte raz môže byť taká, ako bola zapísaná a zafixovaná v mysli. Lebo napríklad myšlienka na človeka nezostáva tak v tom netelesnom a nemennom dôvode štvorcového telesa, ako ten dôvod sám o sebe: ak by k nemu, pravdaže, mohol vôbec dospieť bez fantázie miestneho priestoru. Alebo ak by sa mal zachytiť rytmus akéhokoľvek umelého alebo hudobného zvuku, prechádzajúceho určitými časovými intervalmi, ako by spočíval bez času v nejakom tajnom a hlbokom tichu, dalo by sa o ňom aspoň myslieť, kým bolo možné tú pieseň počuť; no to, čo pohľad mysle, hoci bol prechodný, odtiaľ zachytil a pohltil akoby do brucha, tak uložený v pamäti, nad tým bude môcť do určitej miery premýšľať rozpamätaním sa a preniesť to, čo sa takto naučila, do systematického poznania. Ale ak to bolo vymazané absolútnym zabudnutím, ešte raz sa pod vedením učenia príde k tomu, čo celkom odpadlo, a nájde sa také, aké bolo. Kapitola 15.– V opozícii k spomienke na Platóna a Pytagora. Pytagoras Samian. O rozdiele medzi múdrosťou a poznaním a o hľadaní Trojice v poznaní časných vecí. 24. A preto sa nás ten ušľachtilý filozof Platón snažil presvedčiť, že duše ľudí žili ešte predtým, ako zniesli tieto telá; a že teda tie veci, ktoré sa naučia, sa radšej zapamätajú, ako už boli známe, než aby sa prijali do poznania ako veci nové. Povedal nám totiž, že chlapec, keď sa ho pýtali, neviem čo v súvislosti s geometriou, odpovedal, ako keby bol v tomto odbore dokonale zručný. Za to, že sa ho pýtal krok za krokom a obratne, videl, čo vidieť bolo, a povedal, čo videl. Ale ak by to bola spomienka na predtým známe veci, potom by určite každý, alebo takmer každý, nebol schopný odpovedať na otázku. Lebo nie každý bol v minulom živote geometrom, keďže geometrov je medzi ľuďmi tak málo, že sa sotva niekde nájde. Ale skôr by sme mali veriť, že rozumová myseľ je tak formovaná vo svojej prirodzenosti, aby videla tie veci, ktoré sú podľa dispozície Stvoriteľa spojené s vecami zrozumiteľnými v prirodzenom poriadku, akýmsi nehmotným svetlom jedinečného druhu; ako telesné oko vidí veci, ktoré k sebe priliehajú v tomto telesnom svetle, z ktorého svetla je utvorené, aby bolo vnímavé a prispôsobené mu. O to viac totiž nerozlišuje ani toto telesné oko bez učiteľa čierne veci od bielych, pretože ich poznalo už predtým, ako bolo stvorené v tomto tele. Napokon, prečo je možné len v zrozumiteľných veciach, že každý správne opýtaný by mal odpovedať podľa akéhokoľvek odboru učenia, hoci o tom nevie? Prečo to nikto nemôže urobiť s rozumnými vecami, okrem tých, ktoré videl v tomto svojom súčasnom tele, alebo uveril informáciám iných, ktorí ich poznali, či už niečím spisom alebo slovám? Nesmieme totiž súhlasiť s ich príbehom, ktorý tvrdí, že Samian Pytagoras si spomenul na niektoré veci tohto druhu, ktoré zažil, keď bol predtým tu v inom tele; a iní hovoria o iných, že vo svojich mysliach zažili niečo podobné: možno sa však domnievať, že to boli nepravdivé spomienky, aké bežne zažívame v spánku, keď sa nám zdá, že si pamätáme, akoby sme to urobili alebo videli, čo sme nikdy nerobili alebo nevideli; a že mysle týchto osôb, aj keď boli bdelé, boli takto ovplyvnené na podnet zlomyseľných a podvodných duchov, ktorých úlohou je potvrdiť alebo zasiať nejaké falošné presvedčenie o zmenách duší, aby oklamali ľudí. Hovorím, že z toho sa dá usúdiť, že keby si naozaj spomenuli na tie veci, ktoré tu predtým videli, zatiaľ čo okupovali iné telá, stalo by sa to isté mnohým, ba takmer všetkým; keďže predpokladajú, že ako mŕtvi zo živých, tak aj živí bez prestania a neustále vznikajú z mŕtvych; ako spáči od tých, ktorí sú bdelí, a tí, ktorí sú bdelí, od tých, ktorí spia. 25. Ak je teda toto správne rozlíšenie medzi múdrosťou a poznaním, že rozumové poznanie večných vecí patrí k múdrosti, ale rozumové poznanie časných vecí k poznaniu, nie je ťažké posúdiť, čo treba uprednostniť alebo odložiť na ktoré. Ale ak musíme použiť nejaký iný rozdiel, ktorým by sme tieto dva poznali, o čom nás apoštol nepochybne učí, že sú odlišné, keď hovorí: Jednému je dané Duchom slovo múdrosti; inému slovo poznania tým istým Duchom: predsa len rozdiel medzi tými dvoma, ktoré sme stanovili, je najzreteľnejší v tom, že intelektuálne poznanie večných vecí je jedna vec, racionálne poznanie časných vecí druhá; a nikto nepochybuje o tom, že prvému treba dať prednosť pred druhým. Ako vtedy zanechávame veci, ktoré patria vonkajšiemu človeku, a túžime povzniesť sa vo svojom vnútri od vecí, ktoré máme spoločné so zvieratami, skôr než prídeme k poznaniu vecí zrozumiteľných a najvyšších, ktoré sú večné, objaví sa racionálne poznanie časných vecí. Hľadajme teda aj v tomto trojicu, ak môžeme, ako sme ju našli v zmysloch tela a v tých veciach, ktoré cez ne vstúpili na spôsob obrazov do našej duše alebo ducha; takže namiesto telesných vecí, ktorých sa dotýkame telesným zmyslom, umiestnených tak, ako sú bez nás, by sme mohli mať v pamäti vtlačené podobnosti tiel, z ktorých by sa mohla formovať myšlienka, zatiaľ čo vôľa ako tretina ich spájala; tak ako sa zvonku vytvoril zrak očí, ktoré vôľa aplikovala na viditeľnú vec, aby vytvorila videnie, a spojila oboje, pričom sa k tomu pridala aj ako tretina. Ale táto téma nesmie byť vtlačená do tejto knihy; aby sa v tom, čo nasleduje, ak Boh pomôže, dalo vhodne preskúmať a vyvodiť závery, ku ktorým sme dospeli. O Trojici (kniha XIII) Pátranie je stíhané s ohľadom na poznatky, v ktorých, na rozdiel od múdrosti, začal Augustín v predchádzajúcej knihe hľadať akúsi trojicu. A príležitosťou je chváliť kresťanskú vieru a vysvetliť, ako je viera veriacich jedna a spoločná. Ďalej, že všetci túžia po požehnaní, ale že všetci nemajú vieru, ktorou dosiahneme požehnanie; a že táto viera je definovaná v Kristovi, ktorý v tele vstal z mŕtvych; a že nikto nie je oslobodený od nadvlády diabla odpustením hriechov, iba skrze Neho. Obšírne sa ukazuje, že bolo potrebné, aby bol diabol premožený Kristom nie mocou, ale spravodlivosťou. Napokon, že keď sa slová tejto viery zapamätajú, v mysli je akási trojica, keďže v pamäti sú po prvé zvuky slov, a to aj vtedy, keď na ne človek nemyslí; a potom, keď na ne myslí, utvorí sa oko mysle jeho spomienok; a napokon vôľa, keď tak myslí a pamätá, kombinuje oboje. Kapitola 1. – Uskutočňuje sa pokus rozlíšiť z Písma úrady múdrosti a poznania. Že na začiatku Jána Niektoré veci, o ktorých sa hovorí, patria múdrosti, niektoré poznaniu. Niektoré veci sú známe iba pomocou viery. Ako vidíme vieru, ktorá je v nás. V tom istom rozprávaní Jána sú niektoré veci známe telesným zmyslom, iné len rozumom mysle. 1. V knihe pred týmto, viď. V dvanástej časti tohto diela sme urobili dosť na to, aby sme odlíšili úrad racionálnej mysle v časných veciach, v ktorých ide nielen o naše poznanie, ale aj o naše konanie, od lepšieho úradu tej istej mysle, ktorý sa používa pri uvažovaní o večných veciach a obmedzuje sa na samotné poznanie. Myslím si však, že je vhodnejšie, ak by som mal vložiť niečo zo Svätého písma, podľa ktorého sa dajú tieto dve veci ľahšie rozlíšiť. 2. Evanjelista Ján takto začal svoje evanjelium: Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh. To isté bolo na počiatku u Boha. Všetky veci stvoril Ním; a bez Neho nepovstalo nič, čo vzniklo. V Ňom bol život; a život bol svetlom ľudí. A svetlo svieti v tme; a temnota to nepochopila. Bol tam muž poslaný od Boha, volal sa Ján. To isté prišlo na svedectvo, aby vydalo svedectvo o Svetle, aby všetci ľudia skrze Neho uverili. On nebol tým Svetlom, ale bol poslaný, aby vydal svedectvo o tom Svetle. To bolo pravé Svetlo, ktoré osvetľuje každého človeka, ktorý prichádza na svet. Bol vo svete a svet stvoril Ním, a svet Ho nepoznal. Prišiel do svojho vlastného a jeho vlastní Ho neprijali. Ale tým, čo Ho prijali, dal moc stať sa Božími synmi, aj tým, ktorí veria v Jeho meno, ktorí sa nenarodili z krvi, ani z vôle tela, ani z vôle človeka, ale z Boha. A Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami (a my sme videli Jeho slávu, slávu ako jednorodeného od Otca), plné milosti a pravdy. Celý tento úryvok, ktorý som tu prevzal z evanjelia, obsahuje vo svojich skorších častiach to, čo je nemenné a večné, kontemplácia čoho nás robí požehnanými; ale v tých, ktoré nasledujú, sa večné veci spomínajú v spojení s časnými vecami. A preto niektoré veci patria k poznaniu, niektoré k múdrosti, podľa nášho predchádzajúceho rozlíšenia v dvanástej knihe. Lebo slová – Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. To isté bolo na počiatku u Boha. Všetky veci stvoril Ním; a bez Neho nepovstalo nič, čo vzniklo. V Ňom bol život; a život bol svetlom ľudí. A svetlo svieti v tme a tma ho nepochopila: – vyžaduje si kontemplatívny život a musí byť rozpoznaná intelektuálnou mysľou; a čím viac z toho niekto profituje, tým bude nepochybne múdrejší. Ale kvôli veršu Svetlo svieti v tme a tma ho nepochopila, istotne bola potrebná viera, aby sa dalo veriť tomu, čo nebolo vidieť. Lebo tmou chcel naznačiť srdcia smrteľníkov odvrátené od svetla tohto druhu a sotva schopné ho vidieť; preto sa podriaďuje: Bol muž poslaný od Boha, volal sa Ján. To isté prišlo na svedectvo, aby vydalo svedectvo o Svetle, aby všetci ľudia skrze Neho uverili. Tu sa však dostávame k veci, ktorá bola vykonaná v čase a patrí k poznaniu, ktoré spočíva v poznaní faktov. A myslíme na človeka Johna pod tou fantáziou, ktorá je vtlačená do našej pamäti z predstavy ľudskej prirodzenosti. A či už muži veria alebo nie, myslia si to rovnakým spôsobom. Lebo obaja rovnako vedia, čo je človek, ktorého vonkajšiu časť, teda jeho telo, spoznali očami tela; ale o vnútornom, čiže o duši, majú poznanie v sebe, pretože aj oni sami sú ľuďmi, a to prostredníctvom styku s ľuďmi; aby si mohli myslieť, čo sa hovorí: Bol jeden muž, ktorý sa volal Ján, lebo mená poznajú aj podľa zámeny reči. Ale aj to, čo tam je, napr. poslaný od Boha, tí, čo sa vôbec držia, držia vierou; a tí, ktorí sa ho nedržia vierou, buď váhajú kvôli pochybnostiam, alebo sa tomu vysmievajú kvôli nevere. Ale obaja, ak nie sú v počte tých prehnane hlúpych, ktorí vo svojom srdci hovoria Niet Boha, keď počujú tieto slová, myslia na obe veci, t. aj to, čo je Boh, aj to, čo má byť poslané od Boha; a ak to nerobia tak, ako veci samotné skutočne sú, robia to tak, ako môžu. 3. Ďalej z iných prameňov poznáme samotnú vieru, o ktorej človek vidí, že je vo svojom vlastnom srdci, ak verí, alebo neprítomnosť, ak neverí: ale nie tak, ako poznáme telá, ktoré vidíme telesnými očami a myslíme na ne, aj keď sú neprítomné, prostredníctvom obrazov samých seba, ktoré si uchovávame v pamäti; ani ako veci, ktoré sme nevideli a ktoré si v myšlienkach z tých, ktoré sme videli, akokoľvek začleňujeme do pamäti a uchovávame ich v pamäti, aby sme sa k nim mohli vrátiť, keď budeme chcieť, aby sme ich v tom mohli podobne spomienkou rozoznať, alebo skôr rozoznať ich obrazy, akéhokoľvek druhu, ktoré sme tam zafixovali; ani znova ako živého človeka, ktorého dušu síce nevidíme, ale dohady z vlastných a z telesných pohybov hľadíme v myšlienkach aj na živého človeka, ako sme ho naučili videním. Viera, ktorú tak nevidí v srdci, v ktorom je, u toho, koho to je; ale najistejšie poznanie to drží pevne a svedomie to hlása. Aj keď sme teda nútení veriť v túto správu, pretože nevidíme, čomu sme prikázaní veriť; napriek tomu vidíme vieru v nás samých, keď je tá viera v nás; pretože viera aj v neprítomnosti je prítomná a viera vo veci, ktoré sú mimo nás, je vo vnútri a viera vo veci, ktoré sa nevidia, je sama osebe videná, a predsa sama časom prichádza do sŕdc ľudí; a ak niekto prestane byť verný a stane sa neveriacim, potom to od nich zahynie. A niekedy je viera prispôsobená aj klamstvám; lebo niekedy tak hovoríme, že som mu veril a on ma oklamal. A tento druh viery, ak sa má tiež nazývať vierou, bez viny zahynie zo srdca, keď sa nájde pravda a vylúči ju. Ale viera vo veci, ktoré sú pravdivé, prechádza, ako by sme si mali priať, aby prešla do vecí samotných. Lebo nesmieme povedať, že viera zahynie, keď sa uvidí to, čomu sa uverilo. Naozaj sa to ešte dá nazvať vierou, keď viera, podľa definície v Liste Hebrejom, je dôkazom vecí, ktoré nevidíme? 4. V nasledujúcich slovách: Ten prišiel na svedectvo, aby vydal svedectvo o Svetle, aby všetci ľudia skrze neho uverili; akcia, ako sme už povedali, je vykonaná v čase. Lebo svedčiť aj o tom, čo je večné, ako aj o svetle, ktoré je zrozumiteľné, je vec vykonaná v čase. A o tom prišiel svedčiť Ján, ktorý nebol tým Svetlom, ale bol poslaný, aby vydal svedectvo o tom Svetle. Lebo dodáva, že to bolo pravé Svetlo, ktoré osvetľuje každého človeka, ktorý prichádza na svet. Bol vo svete a svet stvoril Ním, a svet Ho nepoznal. Prišiel do svojho vlastného a jeho vlastní Ho neprijali. Teraz tí, ktorí poznajú latinský jazyk, rozumejú všetkým týmto slovám z tých vecí, ktoré poznajú: a z nich sa nám niektoré stali známymi telesnými zmyslami, ako človek, ako samotný svet, ktorého veľkosť je pre náš zrak taká zrejmá; ako zase zvuky slov samých, lebo aj sluch je zmyslom tela; a niektorí rozumom mysle, ako sa hovorí: A Jeho vlastní Ho neprijali; lebo to znamená, že v Neho neverili; a čo je to viera, nepoznáme žiadnym zmyslom tela, ale rozumom mysle. Naučili sme sa tiež nie zvuky, ale význam samotných slov, čiastočne prostredníctvom zmyslu tela, čiastočne prostredníctvom rozumu mysle. Ani teraz sme tieto slová nepočuli prvýkrát, ale sú to slová, ktoré sme počuli predtým. A my sme si uchovávali v pamäti ako veci známe a tu sme rozpoznali nielen slová samotné, ale aj to, čo znamenali. Keď sa totiž vysloví dvojslabičné slovo mundus, vtedy sa cez telo, teda cez ucho, stalo známym niečo, čo je určite telesné, lebo je to zvuk. Ale aj to, čo to znamená, sa stalo známym cez telo, to znamená cez oči tela. Lebo nakoľko je nám svet známy, je známy cez zrak. Ale štvorslabičné slovo crediderunt sa k nám dostáva, pokiaľ ide o jeho zvuk, keďže je to telesná vec, cez ucho tela; ale jeho význam je objaviteľný nie telesným zmyslom, ale rozumom mysle. Lebo ak by sme rozumom nevedeli, čo znamená slovo crediderunt, nemali by sme rozumieť tomu, čo neurobili, o kom sa hovorí a Jeho neprijali. Zvuk slova potom zvonku zvoní v ušiach tela a dosahuje zmysel, ktorý sa nazýva sluch. Aj druh človeka je nám známy v nás samých a je prezentovaný zmyslom tela zvonku, v iných ľuďoch; do očí, keď je vidno; do uší, keď je počuť; na dotyk, keď je držaný a dotýkaný; a má tiež svoj obraz v našej pamäti, skutočne netelesný, ale ako telo. Napokon, nádherná krása samotného sveta je na dosah zvonku, a to tak nášmu pohľadu, ako aj tomu zmyslu, ktorý sa nazýva dotyk, ak s niečím z nich prídeme do kontaktu: a ten má svoj obraz aj v našej pamäti, ku ktorému sa vraciame, keď naň myslíme buď v uzavretom priestore miestnosti, alebo opäť v tme. Ale o týchto obrazoch telesných vecí sme už dostatočne hovorili v jedenástej knihe; skutočne netelesné, no majúce podobu tiel a patriace k životu vonkajšieho človeka. Ale teraz sa zaoberáme vnútorným človekom a jeho poznaním, totiž tým poznaním, ktoré je o veciach časných a premenlivých; do účelu a rozsahu ktorého, keď sa predpokladá čokoľvek, dokonca aj veci patriace vonkajšiemu človeku, treba na tento účel predpokladať, že sa odtiaľ môže učiť niečo, čo môže pomôcť racionálnemu poznaniu. A preto racionálne používanie tých vecí, ktoré máme spoločné s nerozumnými zvieratami, patrí vnútornému človeku; ani nemožno právom povedať, že je to bežné u iracionálnych zvierat. Kapitola 2. – Viera je vecou srdca, nie tela; Ako je to bežné a jedno a to isté u všetkých veriacich. Viera veriacich je jedna, nie inak ako vôľa tých, ktorí chcú, je jedna. 5. Ale vieru, o ktorej sme nútení, kvôli usporiadaniu nášho námetu, v tejto knihe polemizovať o niečo obšírnejšie: vieru, hovorím, ktorú nazývajú veriaci, a tí, ktorí ju nemajú, sú neveriaci, ako boli tí, ktorí neprijali Syna Božieho prichádzajúceho k sebe; hoci to v nás vzniká sluchom, nepatrí to k tomu zmyslu tela, ktorý sa nazýva sluch, keďže to nie je zvuk; ani očiam tohto nášho tela, keďže to nie je ani farba, ani telesná podoba; ani tomu, čo sa nazýva dotyk, keďže nemá nič objemné; ani k akémukoľvek zmyslu tela, keďže je to vec srdca, nie tela; ani nie je mimo nás, ale hlboko v nás; ani to nikto nevidí v inom, ale každý v sebe. Napokon je to vec, ktorú možno predstierať predstieraním a zároveň si ju možno myslieť, že je v tom, v ktorom nie je. Preto každý vidí svoju vieru v seba samého; ale nevidí, ale verí, že je v inom; a verí tomu tým pevnejšie, čím viac pozná ovocie toho, čo viera zvykne pôsobiť láskou. A preto je táto viera spoločná všetkým, ktorých si evanjelista podriaďuje, ale tým, ktorí Ho prijali, dal moc stať sa Božími synmi, aj tým, ktorí veria v Jeho meno: ktorí sa nenarodili z krvi, ani z vôle tela, ani z vôle človeka, ale z Boha; bežné, hovorím, nie ako je akákoľvek forma telesného predmetu spoločná, čo sa týka zraku, očiam všetkých, ktorým je prítomný, pretože pohľad všetkých, ktorí ho vidia, je istým spôsobom informovaný tou istou jednou formou; ale ako možno povedať, že ľudská tvár je spoločná všetkým ľuďom; lebo sa to tak hovorí, že predsa každý má iste svoje. S dokonalou pravdou hovoríme, že viera veriacich je vtlačená z jednej náuky do srdca každého niekoľkých ľudí, ktorí veria v tú istú vec. Ale to, čomu sa verí, je niečo iné ako viera, ktorou sa tomu verí. Lebo prvé je vo veciach, o ktorých sa hovorí, že buď sú, alebo že boli alebo sa chystajú byť; ale to druhé je v mysli veriaceho a je viditeľné len pre toho, koho to je; hoci v skutočnosti nie je sama o sebe, ale podobná viera je aj v iných. Lebo nie je jedno počtom, ale druhom; no pre podobnosť a absenciu všetkých rozdielov to nazývame skôr jedným ako mnohými. Lebo keď tiež vidíme dvoch mužov veľmi podobných, čudujeme sa a hovoríme, že obaja majú jednu tvár. Ľahšie sa teda povie, že duší bolo veľa – niekoľko duší, samozrejme, na každú niekoľko osôb – o ktorých v Skutkoch apoštolov čítame, že boli jednej duše –, než keď apoštol hovorí o jednej viere, aby sa niekto odvážil povedať, že je toľko vierovyznaní, koľko je verných. A predsa ten, kto hovorí: Ó, žena, veľká je tvoja viera; a inému, ty maloverný, prečo si pochyboval? hovorí, že každý má svoju vlastnú vieru. Ale o podobnej viere veriacich sa hovorí, že je jedna, rovnako ako o podobnej vôli tých, ktorí chcú, sa hovorí, že je jedna; keďže aj u tých, ktorí majú rovnakú vôľu, je vôľa každého viditeľná jemu samému, ale vôľa druhého nie je viditeľná, hoci chce to isté; a ak sa približuje nejakými znameniami, skôr sa tomu verí ako vidí. Ale každá bytosť vedomá si svojej vlastnej mysle určite neverí, ale zjavne priamo vidí, že je to jeho vlastná vôľa. Kapitola 3. – Niektoré túžby, ktoré sú vo všetkých rovnaké, sú známe každému. Básnik Ennius. 6. V tej istej prirodzenosti žijúcej a používajúcej rozum je skutočne tak úzko sprisahaná, že hoci jeden nevie, čo chce druhý, predsa existujú nejaké vôle, ktoré sú tiež každému známe; a hoci každý nevie, čo chce ktorýkoľvek iný, predsa v niektorých veciach môže vedieť, čo všetko chce. A odtiaľ pochádza príbeh vtipného vtipu komického herca, ktorý sľúbil, že v divadle, v nejakej inej hre, povie, čo všetko mali na mysli a čo chceli; a keď sa v určený deň zišiel ešte väčší zástup, s veľkým očakávaním, všetci v napätí a tichosti, potvrdilo sa, že povedal: Budete kupovať lacno a draho predávať. A hoci bol zlým hercom, všetci podľa jeho slov poznali, čo si sami uvedomovali, a tlieskali mu s úžasnou dobrou vôľou za to, že všetkým povedal pred očami to, čo bola priznaná pravda, no čo nikto nehľadal. A prečo jeho sľub vzbudil také veľké očakávania, že povie, aká je vôľa všetkých, iba ak preto, že nikto nepozná vôľu iných ľudí? Ale nevedel o tej vôli? Je tu niekto, kto to nevie? Ale prečo, ak nie sú veci, o ktorých si každý sám zo seba nevhodne vymýšľa, že sú v iných, a to prostredníctvom sympatie alebo zhody v neresti alebo v cnosti? Jedna vec je však vidieť vlastnú vôľu; iného domýšľať, ale určite, čo je iného. V ľudských záležitostiach som si totiž istý, že Rím bol vybudovaný rovnako ako Konštantínopol, hoci som Rím videl na vlastné oči, ale o inom meste neviem nič, okrem toho, čomu som uveril na základe svedectva iných. A skutočne, tento komický herec veril, že je pre všetkých spoločné, že chce lacno nakupovať a draho predávať, či už pozorovaním seba, alebo experimentovaním aj s druhými. Ale keďže takáto vôľa je v skutočnosti chybou, každý môže dosiahnuť opačnú cnosť alebo naraziť na neplechu inej chyby, ktorá je jej v rozpore, čím sa jej postaví a porazí ju. Sám totiž poznám prípad, keď bol rukopis ponúknutý na kúpu mužovi, ktorý si uvedomil, že predavač nepozná jeho hodnotu, a preto žiadal niečo veľmi malé, a ktorý mu dal, hoci to neočakával, spravodlivú cenu, ktorá bola oveľa vyššia. Predpokladajme, že by to bol aj prípad človeka posadnutého tak veľkou bezbožnosťou, že by lacno predal to, čo mu zanechali rodičia, a kúpil drahého, aby to premárnil na svoje žiadosti? Takáto svojvoľná extravagancia, myslím, nie je neuveriteľná; a ak sa hľadajú takíto muži, možno ich nájdu alebo dokonca padnú do cesty, hoci sa nehľadajú; ktorí sa väčšou bezbožnosťou ako divadlo vysmievajú divadelnému návrhu alebo deklarácii tým, že kupujú hanbu za veľkú cenu, zatiaľ čo pozemky predávajú za malú. Počuli sme aj o ľuďoch, ktorí kvôli distribúcii nakupovali obilie za vyššiu cenu a predávali ho svojim spoluobčanom za nižšiu cenu. A všimnite si tiež, čo povedal starý básnik Ennius: že všetci smrteľníci si želajú, aby boli chválení; v ktorom nepochybne predpokladal to, čo bolo v iných, ako sám, tak aj tými, ktorých poznal zo skúsenosti; a tak sa zdá, že vyhlásil, čo to je, že všetci ľudia budú. Napokon, ak by aj samotný komický herec povedal: Všetci budete chválení, nikto z vás nechce byť zneužitý; zdalo by sa, že podobným spôsobom vyjadril, čo všetko chce. Napriek tomu sú takí, ktorí nenávidia svoje vlastné chyby a netúžia po tom, aby ich iní chválili za to, čo sa im nepáči; a ktorí ďakujú láskavosti tých, ktorí ich napomínajú, keď účelom tohto pokarhania je ich vlastný pozmeňujúci a doplňujúci návrh. Ale keby povedal: Všetci chcete byť požehnaní, nechcete byť úbohí; povedal by niečo, čo niet nikoho, kto by vo svojej vlastnej vôli nerozpoznal. Lebo čokoľvek iné môže človek tajne chcieť, neodstupuje od tejto vôle, ktorá je dobre známa všetkým ľuďom a dobre známa, že je vo všetkých ľuďoch. Kapitola 4. – Vôľa vlastniť požehnanie je jedna vo všetkom, ale rozmanitosť vôle je veľmi veľká, pokiaľ ide o samotnú požehnanosť. 7. Je to však úžasné, keďže vôľa získať a zachovať si blaženosť je vo všetkom jedna, odkiaľ na druhej strane pochádza taká rozmanitosť a rôznorodosť vôle, ktorá sa týka samotnej blaženosti; nie že by to niekto nechcel mať, ale že to všetci nevedia. Lebo keby to všetci vedeli, niektorí by si nemysleli, že majú dobrú myseľ; inými, v rozkoši tela; inými, v oboch; a niektorí v jednej veci, iní v inej. Lebo ako ľudia nachádzajú zvláštne potešenie v tej či onej veci, tak do nej vložili svoju predstavu o blaženom živote. Ako teda všetci tak vrúcne milujú to, čo všetci nevedia? Kto môže milovať to, čo nepozná? – tému, o ktorej som už hovoril v predchádzajúcich knihách. Prečo teda všetci milujú blaženosť, keď ju všetci nepoznajú? Je to snáď tak, že všetci vedia, čo to je samo, ale všetci nevedia, kde to možno nájsť, a že z toho vznikol spor? – ako keby išlo o nejaké miesto na tomto svete, kde by mal chcieť žiť každý, kto chce žiť požehnane; a ako keby otázka, kde je požehnanie, nebola zahrnutá v otázke, čo to je. Lebo istotne, ak je to v rozkoši tela, je blažený ten, kto sa teší z rozkoše tela; ak je v dobrom duchu, má to ten, kto si to užíva; ak v oboch, ten, kto si užíva oboje. Keď sa teda hovorí, žiť blažene znamená užívať si rozkoš tela; ale iný, žiť blažene znamená užívať si dobrotu mysle; nie je to tak, že buď obaja vedia, alebo obaja nevedia, čo je to požehnaný život? Ako to teda môžu obaja milovať, keď nikto nemôže milovať to, čo nepozná? Alebo je to možno nepravda, o ktorej sme sa domnievali, že je najpravdivejšia a najistejšia, viď. že všetci ľudia budú žiť požehnane? Lebo ak žiť blažene znamená žiť podľa dobromyseľnosti, ako chce žiť blažene ten, kto to nechce? Nemali by sme povedať pravdivejšie: Človek nechce žiť blažene, pretože nechce žiť podľa dobra, ktoré jediné je žiť blažene? Preto všetci ľudia nechcú žiť požehnane; naopak, málokto si to praje; ak žiť blažene nie je nič iné, len žiť podľa dobroty mysle, čo mnohí nechcú robiť. Máme teda za nepravdu považovať to, o čom nepochyboval ani sám akademik Cicero (hoci akademici pochybujú o všetkom), ktorý, keď chcel v dialógu Hortensius nájsť nejakú istú vec, o ktorej nikto nepochyboval, z ktorej by sa mala začať argumentácia, povie: Určite budeme všetci požehnaní? To je ďaleko odo mňa povedať, že je to nepravda. Ale čo potom? Máme povedať, že hoci niet iného spôsobu blaženého života, ako žiť podľa dobroty mysle, predsa aj ten, kto to nechce, chce žiť blažene? Toto sa naozaj zdá príliš absurdné. Lebo je to ako keby sme povedali: Aj ten, kto nechce žiť požehnane, chce žiť požehnane. Kto by mohol počúvať, kto by vydržal takýto rozpor? A predsa nás nutnosť tlačí do tejto tiesne, ak je pravda, že všetci chcú žiť blažene, a predsa všetci nechcú žiť tak, aby sme mohli žiť blažene len sami. Kapitola 5. – To isté. 8. Alebo možno vyslobodenie z našich ťažkostí možno nájsť v tom, že, keďže sme povedali, že každý vkladá svoju predstavu o blaženom živote do toho, čo sa mu najviac páčilo, ako sa páčilo potešenie Epikurosovi a dobro Zeno a niečo iné páčilo iným ľuďom, hovoríme, že žiť blažene nie je nič iné ako žiť podľa vlastného potešenia, pretože to všetko nie je blažené žiť falošnou vôľou? Lebo keby aj toto bolo zvestované ľuďom v divadle, všetci by to našli vo svojom závete. Ale keď to aj Cicero navrhol proti sebe, tak to vyvrátil, že sa začervenali, kto si to myslel. Lebo hovorí: Ale hľa! ľudia, ktorí v skutočnosti nie sú filozofmi, ale napriek tomu sú pohotoví k sporom, hovoria, že všetci sú požehnaní, nech žije ako chce; čo máme na mysli, ako každý chce. Ale postupne sa pripojil: Ale to je naozaj lož. Lebo chcieť, čo sa nehodí, je samo o sebe nanajvýš biedne; ani nie je také úbohé nedosiahnuť to, čo človek chce, ako chcieť získať to, čo by nemal. Najúžasnejšie a úplne najpravdivejšie hovorí. Lebo kto môže byť taký slepý vo svojej mysli, taký odcudzený všetkému svetlu slušnosti a zabalený do temnoty neslušnosti, že ho môže nazývať blahoslaveným, pretože žije, ako chce, kto žije bezbožne a hanebne; a nikto ho neobmedzuje, nikto ho netrestá a nikto sa ani neodváži viniť ho, nie viac, pričom väčšina ľudí ho chváli, pretože, ako hovorí božské Písmo, bezbožný je chválený v túžbe svojho srdca; a ten, kto koná neprávosť, je požehnaný, uspokojuje všetky svoje najzločinnejšie a najokázalejšie túžby; kedy by nepochybne bol úbohý, hoci by bol menej úbohý, keby nemohol mať nič z tých vecí, ktoré si nesprávne prial? Lebo každého robí biedna aj zlá vôľa, aj keď sa vôľa zastavuje, ale úbohejšia mocou, ktorou sa napĺňa túžba zlej vôle. A preto, keďže je pravda, že všetci ľudia budú požehnaní, a že hľadajú túto jedinú vec s najvrúcnejšou láskou, a preto hľadajú všetko, čo hľadajú; ani nikto nemôže milovať to, o čom vôbec nevie, čo alebo akého druhu to je, ani nemôže byť nevedomý, čo je to, o čom vie, že chce; z toho vyplýva, že všetci poznajú blažený život. Ale všetci požehnaní majú, čo chcú, hoci nie všetci, ktorí majú, čo chcú, sú vopred požehnaní. Ale sú predovšetkým úbohí, ktorí buď nemajú to, čo chcú, alebo majú to, čo oprávnene nechcú. Preto je iba blažený muž, ktorý má všetko, čo chce, a nechce nič zlé. Kapitola 6. – Prečo, keď všetka vôľa byť požehnaná, to je skôr vyvolené tým, kto sa vzdá byť taký. 9. Požehnaný život teda pozostáva z týchto dvoch vecí a je všetkým známy a všetkým drahý; Čo si môžeme myslieť, že je príčinou toho, že keď nemôžu mať oboje, ľudia si z týchto dvoch vyberajú mať všetko, čo chcú, namiesto toho, aby chceli všetko dobre, aj keď ich nemajú? Je to samotná skazenosť ľudského pokolenia, a to tak, že hoci si neuvedomujú, že nie je požehnaný ani ten, kto nemá, čo chce, ani ten, kto má, čo chce, nesprávne, ale ten, kto má, čo chce, dobré a nechce zlé, ale keď obe nie sú udelené z tých dvoch vecí, v ktorých spočíva blažený život, to je blaženejší život, z ktorého sa istotne vzďaľuje? ďalej od toho, kto získa veci, po ktorých bezbožne túžil, ako ten, kto nedosiahne veci, po ktorých túžil); keďže dobrá vôľa by sa mala skôr vyberať a uprednostňovať, aj keď nedosiahne veci, ktoré hľadá? Lebo sa približuje k tomu, že je požehnaným mužom, ktorý chce dobre, čo chce, a chce veci, ktoré keď získa, bude požehnaný. A určite nie zlé veci, ale dobré, urobia ľudí požehnanými, keď tak urobia, urobia ich. A z dobrých vecí už niečo má, a to aj niečo, čo si netreba vážiť – totiž samotnú dobrú vôľu; ktorý sa túži radovať z tých dobrých vecí, ktorých je schopná ľudská prirodzenosť, a nie z vykonávania alebo dosahovania nejakého zla; a kto usilovne nasleduje a dosiahne toľko, koľko môže, s rozvážnou, umiernenou, odvážnou a správnou mysľou, také dobré veci, aké sú možné v súčasnom biednom živote; aby ste boli dobrí aj v zlom, a keď sa všetko zlé skončí a všetko dobré sa naplní, potom buďte požehnaní. Kapitola 7. – Viera je potrebná, aby človek mohol byť niekedy požehnaný, čo dosiahne len v budúcom živote. Blahoslavenstvo hrdých filozofov smiešne a poľutovaniahodné. 10. A preto je viera, ktorou ľudia veria v Boha, nadovšetko potrebná v tomto smrteľnom živote, ktorý je plný chýb a ťažkostí. Lebo neexistujú žiadne dobré veci, a predovšetkým nie tie, ktorými sa niekto stáva dobrým, ani tie, ktorými sa stane požehnaným, z ktorých možno nájsť iný zdroj, odkiaľ pochádzajú k človeku a sú pridané k človeku, pokiaľ nie sú od Boha. Ale keď ten, kto je dobrý a verný v týchto biedach, príde z tohto života do blaženého života, vtedy sa skutočne stane to, čo je teraz absolútne nemožné – totiž, aby človek žil tak, ako chce. Lebo nebude chcieť žiť zle uprostred tohto šťastia, nebude chcieť nič, čo bude mať nedostatok, ani nebude chýbať nič, čo by si prial. Čokoľvek bude milované, bude prítomné; ani po tom nebude túžiť, čo nebude prítomné. Všetko, čo tam bude, bude dobré a najvyšší Boh bude najvyšším dobrom a bude prítomný pre tých, ktorí ho milujú; a čo je celkom požehnané, bude isté, že to tak bude navždy. Ale teraz, skutočne, filozofi si vytvorili pre seba, podľa potešenia každého, svoje vlastné ideály blaženého života; aby boli schopní, akoby vlastnou silou, urobiť to, čo za bežných podmienok smrteľníkov nedokázali – totiž žiť tak, ako by chceli. Lebo cítili, že nikto nemôže byť požehnaný inak, než tým, že bude mať, čo chce, a nebude trpieť nič, čo by nechcel. A kto by nechcel, aby život, nech je akýkoľvek, z ktorého má radosť, a ktorý preto nazýva požehnaným, bol tak v jeho vlastnej moci, že ho mohol mať neustále? A kto je v tomto stave? Kto chce znášať ťažkosti, aby ich mužne znášal, hoci ich chce a je schopný znášať, ak ich znáša? Kto by chcel žiť v mukách, hoci dokáže žiť chvályhodne, keď sa medzi nimi trpezlivo drží spravodlivosti? Tí, ktorí prežili tieto zlo, či už v túžbe mať, alebo v strachu stratiť to, čo milovali, či už zlomyseľne alebo chvályhodne, ich považovali za prechodné. Lebo mnohí sa smelo natiahli cez prechodné zlo k dobrým veciam, ktoré pretrvajú. A títo sú nepochybne požehnaní nádejou, aj keď v skutočnosti trpia takými prechodnými zlami, cez ktoré prichádzajú k dobrým veciam, ktoré prechodné nebudú. Ale ten, kto je blažený skrze nádej, ešte nie je blažený, pretože v trpezlivosti očakáva blaženosť, ktorú ešte nepochopil. Na druhej strane, kto je mučený bez akejkoľvek takejto nádeje, bez akejkoľvek takej odmeny, nech používa toľko vytrvalosti, koľko chce, nie je skutočne požehnaný, ale statočne nešťastný. Lebo preto nie je biedny, lebo by bol ešte viac, keby aj netrpezlivo znášal biedu. Ďalej, aj keď netrpí to, čo by nechcel trpieť vo svojom vlastnom tele, ani vtedy ho nemožno považovať za blahoslaveného, ​​keďže nežije tak, ako chce. Lebo vynechať iné veci, ktoré, kým telo zostáva nezranené, patria k tým mrzutostiam mysle, bez ktorých by sme chceli žiť a ktorých je nespočetné množstvo; V každom prípade, keby bol schopný, chcel by mať svoje telo v bezpečí a v poriadku, a tak by mu netrpeli žiadne nepríjemnosti, ako keby ho mal pod vlastnou kontrolou, alebo by ho dokonca mal s neporušiteľnosťou samotného tela; a pretože toto nevlastní a pochybuje o tom, určite nežije tak, ako by chcel. Lebo hoci môže byť pripravený prijať a znášať s rovnakou mysľou akékoľvek protivenstvá, ktoré sa mu môžu prihodiť, no radšej by sa im nemalo stať, a ak je schopný, bráni im; a je tak pripravený na obe alternatívy, že nakoľko je v ňom, jednej túži a druhej sa vyhýba; a ak upadol do toho, čomu sa vyhýba, znáša to ochotne, pretože sa to nemohlo stať, čo chcel. Nosí to preto, aby nebol rozdrvený; ale nebol by ochotne ani zaťažený. Ako teda žije, ako chce? Je to preto, že je dobrovoľne silný, aby zniesol to, čo by nechcel, aby mu bolo kladené? Potom chce len to, čo môže, pretože nemôže mať, čo chce. A tu je súhrn blaženosti hrdých smrteľníkov, neviem, či sa im treba vysmiať, alebo nie skôr ľutovať, ktorí sa chvália, že žijú, ako chcú, lebo ochotne trpezlivo znášajú to, čo nechcú, aby sa im stalo. Hovorí sa, že je to ako Terencov múdry výrok – Keďže to nemôže byť, čo chcete, urobte to, čo môžete. Že je to výstižne povedané, kto popiera? Ale je to rada, ktorá sa dáva nešťastnému človeku, aby nebol ešte nešťastnejší. A nie je správne alebo pravdivo povedané blaženému mužovi, akým si všetci želajú, aby boli: To nemôže byť, čo chcete. Lebo ak je požehnaný, môže byť, čo chce; pretože nechce to, čo nemôže byť. Ale taký život nie je pre tento smrteľný stav, ani sa nestane, pokiaľ sa nesmrteľnosť tiež nestane. A keby to človeku vôbec nebolo možné dať, márne by sa hľadalo aj požehnanie, pretože nemôže byť bez nesmrteľnosti. Kapitola 8. – Blaženosť nemôže existovať bez nesmrteľnosti. 11. Ako teda všetci ľudia budú požehnaní, istotne, ak budú naozaj chcieť, budú aj nesmrteľní; lebo inak by nemohli byť blahoslavení. A ďalej, ak sa opýtate tiež na nesmrteľnosť, ako predtým na požehnanie, všetci odpovedia, že budú. Ale hľadá sa blaženosť akejkoľvek kvality, akou nie je, ale skôr sa tak nazýva, ba dokonca sa v tomto živote predstiera, zatiaľ čo sa zúfalo z nesmrteľnosti, bez ktorej nemôže existovať pravá blaženosť. Keďže žije požehnane, ako sme už povedali a dostatočne preukázali a dospeli k záveru, kto žije, ako chce, a nechce nič zlé. Ale nikto neprávom nechce nesmrteľnosť, ak je jej ľudská prirodzenosť z Božieho daru schopná; a ak toho nie je schopné, nie je schopné ani blaženosti. Lebo aby človek mohol žiť blažene, potrebuje život. A ak ho život opustí jeho smrťou, ako mu môže zostať blažený život? A keď ho opustí, nepochybne ho opustí buď nechcene, alebo chce, alebo nie. Ak nechce, ako je požehnaný život, ktorý je tak v jeho vôli, že nie je v jeho moci? A zatiaľ čo nikto nie je požehnaný, kto chce niečo, čo nemá, o čo menej je požehnaný ten, kto je prepustený proti svojej vôli, nie cti, ani majetkom, ani niečím iným, ale samotným blaženým životom, pretože nebude mať vôbec žiadny život? A preto, aj keď mu nezostáva žiadny pocit, že by bol tým nešťastný (pretože ho opúšťa blažený život, pretože ho život úplne opúšťa), predsa je úbohý, kým sa cíti, pretože vie, že proti jeho vôli sa ničí, pre čo všetko miluje a čo nadovšetko miluje. Život teda nemôže byť požehnaný, a predsa opustiť človeka proti jeho vôli, keďže nikto sa nestane požehnaným proti jeho vôli; a preto o čo viac robí človeka nešťastným tým, že ho opustí proti jeho vôli, keď by ho urobilo nešťastným, keby to mal proti jeho vôli! Ale ak ho to opustilo s jeho vôľou, ako mohol zahynúť ten blažený život, ktorý by mal zahynúť ten, kto si to želal? Zostáva im teda povedať, že ani jedno z toho nie je v mysli blaženého muža; to znamená, že nie je ani ochotný, ani ochotný nechať sa opustiť blaženým životom, keď ho cez smrť život úplne opustí; preto stojí pevne s vyrovnaným srdcom, pripravený rovnako na každú alternatívu. Ale ani to nie je blažený život, ktorý by bol nehodný jeho lásky, ktorú robí požehnanou. Lebo ako je ten blažený život, ktorý blažený muž nemiluje? Alebo ako je milovaný, od ktorého je prijímaný ľahostajne, či má prekvitať alebo zahynúť? Ibaže by sa nás cnosti, ktoré takto milujeme len kvôli blaženosti, neodvážili presvedčiť, že nemilujeme samotnú blaženosť. Ale ak to urobili, určite by sme mali prestať milovať samé cnosti, keď nemilujeme to, kvôli čomu sme ich milovali. A ďalej, ako bude pravdivý ten názor, ktorý bol tak vyskúšaný, preosiaty a dôkladne napätý a je taký istý, viď. že všetci ľudia budú požehnaní, ak oni sami, ktorí už sú požehnaní, nebudú ani nechcú byť požehnaní? Alebo ak chcú, ako hlása pravda, ako obmedzuje príroda, do ktorej skutočne vložil tú vôľu zvrchovane dobrý a nemenne blažený Stvoriteľ: ak, hovorím, budú blahoslavení, ktorí sú požehnaní, určite nechcú, aby neboli požehnaní. Ale ak nechcú, nebudú požehnaní, nepochybne nebudú chcieť byť zničení a zahynúť vzhľadom na ich požehnanie. Ale nemôžu byť požehnaní, ak nie sú nažive; preto nechcú zahynúť vzhľadom na svoj život. Preto každý, kto je buď skutočne požehnaný, alebo po tom túži, bude nesmrteľný. Ale nežije blažene, kto nemá to, čo chce. Z toho teda vyplýva, že život nemôže byť v žiadnom prípade skutočne požehnaný, ak nie je večný. Kapitola 9. – Hovoríme, že budúca blaženosť je skutočne večná, nie z ľudského uvažovania, ale pomocou viery. Nesmrteľnosť blaženosti sa stáva vierohodnou vtelením Božieho Syna. 12. Či to môže ľudská prirodzenosť prijať, čo však vyznáva ako žiaduce, nie je malá otázka. Ale ak je prítomná viera, ktorá je v tých, ktorým Ježiš dal moc stať sa Božími synmi, potom niet pochýb. Iste, z tých, ktorí sa to pokúšajú objaviť z ľudských úvah, je len málo z nich, ktorí majú veľké schopnosti, oplývajú voľným časom a učili sa tým najjemnejším učením, dokázali dospieť k skúmaniu nesmrteľnosti duše. A ani pre dušu nenašli blažený život, ktorý je stabilný, teda pravdivý; pretože povedali, že sa vracia k biedam tohto života aj po požehnaní. A tí z nich, ktorí sa hanbia za túto mienku a mysleli si, že očistená duša má byť umiestnená do večného šťastia bez tela, zastávajú také názory o minulej večnosti sveta, že vyvracajú túto ich mienku o duši; vec, ktorú je tu príliš dlho demonštrovať; ale ako si myslím, dostatočne sme to vysvetlili v dvanástej knihe mesta Božieho. Ale táto viera sľubuje nie ľudským uvažovaním, ale božskou autoritou, že celý človek, ktorý istotne pozostáva z duše a tela, bude nesmrteľný, a preto bude skutočne požehnaný. A tak, keď bolo povedané v evanjeliu, že Ježiš dal moc stať sa Božími synmi tým, ktorí Ho prijali; a čo to znamená prijať Ho, bolo krátko vysvetlené slovami: Tým, ktorí veria v Jeho meno; a ďalej bolo pridané, akým spôsobom sa majú stať Božími synmi, totiž, ktorí sa nenarodili z krvi, ani z vôle tela, ani z vôle človeka, ale z Boha; – aby tá ľudská slabosť, ktorú všetci vidíme a nesieme, nezúfala, že dosiahne takú veľkú výnimočnosť, je pridaná na tom istom mieste, A Slovo sa stalo telom medzi nami a bývame; že naopak, muži by mohli byť presvedčení o tom, čo sa zdalo neuveriteľné. Lebo ak sa ten, ktorý je od prirodzenosti Božím Synom, stal Synom človeka skrze milosrdenstvo pre synov človeka – lebo to je to, čo znamená Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami ľuďmi, – o čo vierohodnejšie je, že synovia človeka by sa od prirodzenosti mali stať Božími synmi z Božej milosti a mali by prebývať len a len z toho, kto sám môže prebývať v Bohu. nesmrteľnosť; o ktorom, aby sme sa mohli presvedčiť, že Syn Boží sa stal účastníkom našej smrteľnosti? Kapitola 10. – Nebol iný vhodnejší spôsob, ako oslobodiť človeka od biedy smrteľnosti, ako vtelenie Slova. Zásluhy, ktoré sa nazývajú naše, sú darmi Božími. 13. Tí, ktorí teda hovoria: „Čo, nemali Boha iného spôsobu, ktorým by mohol vyslobodiť ľudí z biedy tejto smrteľnosti, aby sa z jednosplodeného Syna, Boha, ktorý je so sebou večný, stal človekom tým, že si oblečie ľudskú dušu a telo a stane sa smrteľným, aby vydržal smrť? – toto, hovorím, nestačí vyvrátiť ten spôsob, ktorým by nás Boh oslobodil a potvrdil, človek Kristus Ježiš je dobrý a vhodný na Božiu dôstojnosť; ale musíme tiež ukázať, nie to, že Bohu, ktorého moci sú všetky veci rovnako podriadené, nebol možný iný spôsob, ale že neexistoval ani nebol potrebný iný spôsob, ktorý by bol vhodnejší na vyliečenie našej biedy. Veď čo bolo také potrebné na vybudovanie našej nádeje a na oslobodenie mysle smrteľníkov zvrhnutých samotnou smrteľnosťou od zúfalstva z nesmrteľnosti, než to, že sa nám malo ukázať, za akú veľkú cenu nás Boh hodnotil a ako veľmi nás miloval? Čo je však zjavnejšie a evidentnejšie na tomto tak veľkom dôkaze o tom, ako to, že Boží Syn, nezmeniteľne dobrý, ktorý zostáva tým, čím bol v Sebe a prijíma od nás a pre nás to, čím nebol, okrem akejkoľvek straty svojej vlastnej prirodzenosti a ktorý sa rozhodol vstúpiť do spoločenstva našich, by mal najprv znášať naše zlo; a tak by sme mali s nezáväznou štedrosťou udeliť svoje vlastné dary nám, ktorí teraz veríme, ako veľmi nás Boh miluje, a ktorí teraz dúfame v to, z čoho sme si zúfali, bez akýchkoľvek vlastných dobrých púští, ba, s našimi zlými púšťami, ktoré už boli predtým? 14. Pretože aj tie, ktoré sa nazývajú naše púšte, sú Jeho darmi. Lebo aby viera pôsobila láskou, Božia láska je rozliata v našich srdciach skrze Ducha Svätého, ktorý je nám daný. A potom bol daný, keď bol Ježiš oslávený vzkriesením. Lebo vtedy sľúbil, že On sám Ho pošle, a On Ho poslal; pretože potom, ako bolo napísané a predpovedané o Ňom, vystúpil na výsosť, viedol zajatcov a dával ľuďom dary. Tieto dary tvoria naše púšte, ktorými sa dostávame k hlavnému dobru nesmrteľného blaha. Ale Boh, hovorí apoštol, odporúča svoju lásku k tomu, že Kristus zomrel za nás, keď sme ešte boli hriešnikmi. Oveľa viac, keď sme teraz ospravedlnení Jeho krvou, budeme zachránení od hnevu skrze Neho. K tomu ďalej dodáva: Lebo ak, keď sme boli nepriatelia, sme boli zmierení s Bohom smrťou Jeho Syna; oveľa viac, keď budeme zmierení, budeme spasení Jeho životom. Tých, ktorých najprv nazýva hriešnikmi, potom nazýva nepriateľmi Boha; a o tých, o ktorých najprv hovorí, že boli ospravedlnení Jeho krvou, potom hovorí, že sú zmierení smrťou Syna Božieho; a o tých, o ktorých najprv hovorí ako o zachránených od hnevu skrze Neho, potom hovorí, že boli zachránení Jeho životom. Neboli sme teda pred touto milosťou len tak hriešni, ale v takých hriechoch, že sme boli nepriateľmi Boha. Ale ten istý apoštol nás viackrát nazýva dvoma apeláciami, t. hriešnici a nepriatelia Boha – jedni ako najmiernejší, druhí zjavne najtvrdší – hovoriac: Lebo ak keď sme boli ešte slabí, Kristus zomrel v pravý čas za bezbožných. Tých, ktorých nazval slabými, nazval bezbožnými. Slabosť sa zdá byť mierna; ale niekedy sa to dá nazvať bezbožnosťou. Keby to však bola slabosť, nepotrebovalo by to lekára, ktorý je v hebrejčine Ježiš, v gréčtine Σωτήρ, ale v našej reči Spasiteľ. A toto slovo latinský jazyk predtým nemal, ale mohol vidieť, že ho môže mať, keď ho chce. A táto predchádzajúca veta apoštola, kde hovorí: Lebo keď sme boli ešte slabí, v pravý čas zomrel za bezbožných, je v súlade s týmito dvoma nasledujúcimi vetami; v jednom z nich hovoril o hriešnikoch, v druhom o nepriateľoch Boha, ako keby každého jednotlivo odkazoval na každého, t. hriešnici slabým, nepriatelia Boha bezbožným. Kapitola 11. – Ťažkosti, ako sme ospravedlnení v krvi Syna Božieho. 15. Čo však znamená ospravedlnenie v Jeho krvi? Akú moc je v tejto krvi, prosím vás, aby v nej boli ospravedlnení tí, ktorí veria? A čo znamená byť zmierený so smrťou Jeho Syna? Bolo to naozaj tak, že keď sa Boh Otec na nás nahneval, videl smrť svojho Syna pre nás a upokojil sa voči nám? Bol vtedy Jeho Syn už tak ďaleko k nám, že sa dokonca rozhodol za nás zomrieť; kým bol Otec ešte tak nahnevaný, že keby Jeho Syn nezomrel za nás, nebol by upokojený? A čo je teda to, čo hovorí ten istý učiteľ pohanov na inom mieste: Čo teda povieme na tieto veci? Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám? Ten, ktorý neušetril vlastného Syna, ale vydal Ho za nás všetkých; ako nám s Ním tiež nedaroval všetko? Modlite sa, keby Otec už nebol upokojený, vydal by svojho vlastného Syna a nešetril by ho za nás? Nezdá sa vám, že tento názor je v rozpore s tým? V jednom Syn za nás zomiera a Otec je s nami zmierený svojou smrťou; v druhom, akoby nás Otec prvý miloval, on sám pre nás nešetrí Syna, on sám Ho za nás vydáva na smrť. Ale vidím, že Otec nás miloval aj predtým, nielen predtým, ako za nás zomrel Syn, ale skôr, ako stvoril svet; Svedkom je sám apoštol, ktorý hovorí: Ako si nás v ňom vyvolil pred založením sveta. Ani Syn nebol vydaný za nás ako nedobrovoľne, sám Otec Ho nešetril; lebo je povedané aj o tom, ktorý ma miloval a vydal sa za mňa. Preto spolu Otec i Syn i Duch oboch pôsobia všetky veci rovnako a harmonicky; napriek tomu sme ospravedlnení v Kristovej krvi a sme zmierení s Bohom smrťou jeho Syna. A vysvetlím, ako budem môcť, aj tu, ako sa to stalo, pokiaľ sa to môže zdať dostatočné. Kapitola 12.– Všetci boli pre hriech Adama vydaní do moci diabla. 16. Spravodlivosťou Božou v určitom zmysle bola ľudská rasa vydaná do moci diabla; hriech prvého človeka prechádzajúci pôvodne na všetky obe pohlavia pri ich narodení prostredníctvom manželského zväzku a dlh našich prvých rodičov zaväzujúci celé ich potomstvo. Toto vyslobodenie je prvýkrát označené v Genezis, kde, keď bolo hadovi povedané: Prach budeš jesť, bolo povedané človeku: Prach si a v prach sa obrátiš. V slovách: Do prachu sa navrátiš, je vopred ohlásená smrť tela, pretože ani to by nezažil, keby bol zostal až do konca vzpriamený, ako bol stvorený; ale tým, že sa mu ešte za života hovorí: Prach si, ukazuje sa, že celý človek sa zmenil k horšiemu. Lebo prach, ktorým ste, je v mnohom rovnaký ako: Môj duch nezostane vždy v týchto ľuďoch, pretože aj oni sú telo. Preto sa v tom čase ukázalo, že mu bol vydaný, keď mu bolo povedané: Prach budeš jesť. Apoštol to však deklaruje jasnejšie, keď hovorí: A vy, ktorí ste boli mŕtvi vo svojich prestúpeniach a hriechoch, v ktorých ste v minulosti chodili podľa behu tohto sveta, podľa kniežaťa moci vzduchu, ducha, ktorý teraz pôsobí v deťoch nevernosti; medzi ktorými sme sa aj v minulých časoch rozprávali v žiadostiach nášho tela, napĺňajúc žiadosti tela a mysle; a boli od prírody deťmi hnevu, rovnako ako ostatní. Deti nevery sú neveriaci; a kto to nie je predtým, ako sa stane veriacim? A preto sú všetci ľudia pôvodne pod kniežaťom moci vzduchu, ktorý pôsobí v deťoch nevery. A to, čo som pôvodne vyjadril, je to isté, čo vyjadruje apoštol, keď hovorí o sebe, ktorí svojou povahou boli ako ostatní; viď. od prírody, ako bola skazená hriechom, nie ako bola od počiatku stvorená vzpriamene. Ale spôsob, akým bol človek takto vydaný do moci diabla, by sa nemal chápať tak, ako keby to urobil Boh, alebo to prikázal urobiť; ale že On to len dovolil, a predsa to spravodlivo. Lebo keď opustil hriešnika, hneď vošiel pôvodca hriechu. Boh však určite neopustil svoje vlastné stvorenie, aby sa mu neukázal ako Boh, ktorý tvorí a oživuje a medzi trestnými zlami udeľuje zlu aj mnohé dobré veci. Lebo On v hneve nezavrel svoje nežné milosrdenstvo. Ani nevylúčil človeka zo zákona svojej vlastnej moci, keď mu dovolil byť v moci diabla; keďže ani sám diabol nie je oddelený od moci Všemohúceho, ako ani od Jeho dobroty. Lebo odkiaľ žijú aj zlí anjeli v akomkoľvek spôsobe života, ak nie skrze Toho, ktorý všetko oživuje? Ak teda spáchanie hriechov spravodlivým Božím hnevom podrobilo človeka diablovi, nepochybne odpustenie hriechov milosrdným Božím zmierením zachráni človeka od diabla. Kapitola 13.– Človek mal byť zachránený z moci diabla, nie mocou, ale spravodlivosťou. 17. Ale diabol mal byť premožený nie mocou Božou, ale Jeho spravodlivosťou. Lebo čo je mocnejšie ako Všemohúci? Alebo aký tvor existuje, ktorého sila možno prirovnať k sile Stvoriteľa? Ale keďže sa diabol vinou svojej zvrátenosti stal milovníkom moci, opúšťateľom a útočníkom spravodlivosti – tak ho napodobňujú aj ľudia tým väčšmi, čím viac upierajú svoje srdcia na moc, k zanedbávaniu či dokonca nenávisti k spravodlivosti, a keďže sa buď radujú z dosiahnutia moci, ktorú v nej majú, alebo sa tešia z túžby Boha. pri záchrane človeka z područia diabla by mal byť diabol porazený nie mocou, ale spravodlivosťou; a že tak aj ľudia, napodobňujúc Krista, by sa mali snažiť poraziť diabla spravodlivosťou, nie mocou. Nie že by sa sila mala vyhýbať, akoby to bolo niečo zlé; ale poriadok musí byť zachovaný, pričom spravodlivosť je pred ním. Lebo aká veľká môže byť sila smrteľníkov? Preto nech smrteľníci priľnú k spravodlivosti; moc bude daná nesmrteľným. A v porovnaní s tým sa moc tých ľudí, ktorí sú na zemi nazývaní mocnými, považuje za smiešnu slabosť a pre hriešnika je vykopaná pasca, kde sa zdá, že bezbožní sú najmocnejší. A spravodlivý hovorí vo svojej piesni: Blahoslavený muž, ktorého, Pane, trestáš a vyučuješ zo svojho zákona, aby si mu dal pokoj od dní súženia, kým nebude vykopaná jama pre bezbožných. Lebo Pán nezavrhne svoj ľud ani neopustí svoje dedičstvo, kým sa spravodlivosť nevráti k súdu a kým všetci, ktorí ju nasledujú, nebudú mať úprimné srdce. Žalm 94:12–15 V tomto prítomnom čase, keď sa moc Božieho ľudu oneskoruje, Pán nezavrhne svoj ľud, ani neopustí svoje dedičstvo, aké trpké a nehodné veci môže trpieť vo svojej pokore a slabosti; kým sa spravodlivosť, ktorú teraz má slabosť zbožných, nevráti k súdu, to znamená, že dostane súdnu moc; ktorý je nakoniec zachovaný pre spravodlivých, keď moc v správnom poradí bude nasledovať po spravodlivosti, ktorá bude predchádzať. Lebo moc spojená so spravodlivosťou alebo spravodlivosť pridaná k moci predstavuje súdnu autoritu. Ale spravodlivosť patrí k dobrej vôli; odkiaľ povedali anjeli, keď sa narodil Kristus: Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle. Ale moc by mala nasledovať spravodlivosť, nie ísť pred ňou; a podľa toho sa zaraďuje na druhé miesto, teda prosperujúce bohatstvo; a toto sa nazýva druhé, od nasledovania. Pretože dve veci robia človeka blaženým, ako sme tvrdili vyššie, že chce dobre a môže robiť, čo chce, ľudia by nemali byť takí zvrátení, ako to bolo poznamenané v tej istej diskusii, ale že človek by si mal vybrať z dvoch vecí, ktoré ho robia požehnaným, a to, že môže robiť, čo chce, a zanedbávať chcenie toho, čo má; keďže by mal mať najprv dobrú vôľu, ale potom veľkú moc. Ďalej musí byť dobrá vôľa očistená od nerestí, ktorými ak je človek premožený, je premožený tak, že chce zlo; a ako bude jeho vôľa ešte dobrá? Treba si teda želať, aby teraz mohla byť daná moc, ale moc proti nerestiam, aby zvíťazili nad tým, čo ľudia nechcú byť mocní, kým si želajú byť, aby si podmanili ľudí; a prečo je to tak, ak nie ono, keď sú v pravde dobytí, predstierane dobývajú a nie sú víťazmi v pravde, ale v názore? Nech človek chce byť rozvážny, chce byť silný, chce byť umiernený, chce byť spravodlivý; a aby mohol mať tieto veci skutočne, nech určite túži po moci a snaží sa byť mocný sám v sebe a (aj keď je to zvláštne) sám proti sebe. Ale po všetkých ostatných veciach, ktoré si právom želá, a predsa ich nemôže mať, ako napríklad nesmrteľnosť a pravú a plnú blaženosť, nech neprestáva túžiť a trpezlivo očakáva. Kapitola 14. – Nezáväzná Kristova smrť oslobodila tých, ktorí boli vystavení smrti. 18. Čo je teda spravodlivosť, ktorou bol diabol premožený? Čo okrem spravodlivosti Ježiša Krista? A ako bol dobytý? Pretože keď v Ňom nenašiel nič hodné smrti, predsa Ho zabil. A určite je spravodlivé, aby sme my, ktorých považoval za dlžníkov, boli prepustení na slobodu vierou v Toho, ktorého zabil bez akéhokoľvek dlhu. Takto sa hovorí, že sme ospravedlnení v Kristovej krvi. Lebo tak bola vyliata nevinná krv na odpustenie našich hriechov. Odkiaľ sa v žalmoch nazýva slobodným medzi mŕtvymi. Lebo len ten, kto je mŕtvy, je oslobodený od dlhu smrti. Preto aj v inom žalme hovorí: Vtedy som obnovil to, čoho som sa nezmocnil; znamená hriech zachytenou vecou, ​​pretože hriech je zadržaný proti tomu, čo je dovolené. Odtiaľ hovorí aj ústami svojho Tela, ako sa číta v evanjeliu: Lebo prichádza knieža tohto sveta a nemá vo mne nič, to jest žiadny hriech; ale aby svet vedel, hovorí, že ja plním prikázanie Otcovo; povstaň, poďme odtiaľto. A tak pokračuje vo svojom umučení, aby zaplatil za nás dlžníkov to, čo on sám nedlžil. Bol by potom diabol porazený týmto najspravodlivejším, ak by sa s ním Kristus chcel vysporiadať silou, nie spravodlivosťou? Ale On zadržiaval, čo mu bolo možné, aby mohol najprv urobiť to, čo bolo vhodné. A preto bolo nevyhnutné, aby bol človekom aj Bohom. Lebo keby nebol človekom, nemohol by byť zabitý; keby nebol Bohom, ľudia by neverili, že by neurobil to, čo by mohol, ale že by nemohol urobiť to, čo by chcel; ani by sme si nemali myslieť, že spravodlivosť uprednostnil pred mocou, ale že mu chýbala moc. Ale teraz za nás vytrpel veci, ktoré patria človeku, pretože bol človek; ale ak by nebol ochotný, bolo by v Jeho moci netrpieť, pretože On bol tiež Boh. A spravodlivosť sa preto stala prijateľnejšou v pokore, pretože taká veľká sila, aká bola v Jeho Božstve, keby nebol ochotný, bol by schopný netrpieť pokorou; a tak skrze Toho, ktorý zomrel, keďže bol takto mocný, bola nám, slabým smrteľníkom, ocenená spravodlivosť a zasľúbená sila. Lebo jednu z týchto dvoch vecí urobil tým, že zomrel, druhú tým, že znovu vstal. Lebo čo je spravodlivejšie, ako prísť pre spravodlivosť až na smrť na kríži? A čo je mocnejšie, ako vstať z mŕtvych a vystúpiť do neba práve s tým telom, v ktorom bol zabitý? A preto porazil diabla najprv spravodlivosťou a potom mocou: totiž spravodlivosťou, pretože nemal hriech a bol ním zabitý nanajvýš nespravodlivo; ale mocou, pretože keď bol mŕtvy, znovu ožil, nikdy potom nezomrel. Ale bol by porazil diabla mocou, hoci by ním nemohol byť zabitý: hoci k väčšej moci patrí poraziť samotnú smrť aj opätovným vzkriesením, ako sa jej vyhýbať životom. Ale dôvod je v skutočnosti iný, prečo sme ospravedlnení v Kristovej krvi, keď sme zachránení z moci diabla skrze odpustenie hriechov: v tom spočíva to, že diabol je premožený Kristom spravodlivosťou, nie mocou. Lebo Kristus bol ukrižovaný nie skrze nesmrteľnú moc, ale skrze slabosť, ktorú na seba vzal v smrteľnom tele; o ktorej slabosti však apoštol hovorí, že slabosť Božia je silnejšia ako ľudia. Kapitola 15. – Rovnaká téma. 19. Potom nie je ťažké vidieť, že diabol bol porazený, keď ten, ktorý bol Ním zabitý, vstal z mŕtvych. Je to niečo viac a hlbšie pochopenie, vidieť, že diabol bol porazený, keď si myslel, že zvíťazil, to znamená, keď bol zabitý Kristus. Lebo potom tá krv, keďže to bol Jeho, ktorý nemal vôbec žiadny hriech, bola vyliata na odpustenie našich hriechov; aby, keďže diabol zaslúžene držal tých, ktorých ako vinníkov hriechu zaviazal podmienkou smrti, mohol ich zaslúžene prepustiť skrze Neho, ktorého ako vinníka bez hriechu nezaslúžene postihol trest smrti. Silný muž bol premožený touto spravodlivosťou a spútaný touto reťazou, aby jeho nádoby mohli byť pokazené, ktoré s ním a jeho anjelmi boli nádobami hnevu, kým bol s ním, a aby sa mohli premeniť na nádoby milosrdenstva. Apoštol Pavol nám totiž hovorí, že tieto slová samotného nášho Pána Ježiša Krista mu boli povedané z neba, keď bol prvýkrát povolaný. Lebo okrem iného, ​​čo počul, hovorí aj o tom, ako mu povedal takto: Lebo som sa vám zjavil preto, aby som vás urobil služobníkom a svedkom toho, čo ste odo mňa videli, ako aj toho, v čom sa vám zjavím; oslobodzujúc vás od ľudu a od pohanov, ku ktorým vás teraz posielam, aby ste otvorili oči slepým a odvrátili ich od tmy [do svetla] a od moci satana k Bohu, aby dostali odpustenie hriechov a dedičstvo medzi tými, ktorí sú posvätení, a vieru, ktorá je vo mne. A preto aj ten istý apoštol, vyzývajúc veriacich, aby vzdávali vďaky Bohu Otcovi, hovorí: Ktorý nás vytrhol z moci temnoty a preniesol do kráľovstva svojho drahého Syna, v ktorom máme vykúpenie, dokonca odpustenie hriechov. Pri tomto vykúpení bola daná Kristova krv akoby za nás ako cena, prijatím ktorej sa diabol neobohatil, ale spútal, aby sme boli oslobodení z jeho pút a aby sa sám so sebou nezaplietol do siete hriechov, a tak nevydal do záhuby druhej a večnej smrti nikoho z tých, ktorých Kristus, zbavený všetkých dlhov, vykúpil vyliatím svojej krvi. ale aby tí, ktorí patria do milosti Kristovej, predpovedaní a predurčení a vyvolení pred založením sveta, zomreli len dovtedy, kým za nich zomrel sám Kristus, teda iba smrťou tela, nie smrti ducha. Kapitola 16. – Pozostatky smrti a zlé veci sveta sa menia na dobro pre vyvolených. Ako vhodne bola zvolená Kristova smrť, aby sme mohli byť ospravedlnení v Jeho krvi. Čo je to Hnev Boží. 20. Lebo hoci aj smrť tela pochádzala pôvodne z hriechu prvého človeka, predsa len jej dobré využitie urobilo najslávnejších mučeníkov. A tak nielen samotná smrť, ale aj všetky zlá tohto sveta a žiale a námahy ľudí, hoci pochádzajú z púští hriechov, a najmä prvotného hriechu, odkiaľ sa aj život sám stal spútaným putom smrti, no zostali, aj keď je hriech odpustený; aby človek mal čím bojovať za pravdu a čím by sa mohla uplatniť dobrota verných; aby sa nový človek prostredníctvom novej zmluvy pripravil medzi zla tohto sveta na nový svet tým, že bude múdro znášať biedu, ktorú si tento odsúdený život zaslúžil, a triezvo sa radovať, pretože sa skončí, ale verne a trpezlivo očakávať blaženosť, ktorú budúci život, keď bude oslobodený, bude mať navždy. Lebo diabol, ktorý je vyhnaný zo svojej nadvlády a zo sŕdc veriacich, v odsúdení a nevere, ktorých on, hoci bol tiež odsúdený, no kraľoval, môže byť protivníkom podľa stavu tejto smrteľnosti, ako Boh vie, že je to pre nich výhodné: o čom hovoria posvätné spisy ústami apoštola, ktorého nebudete môcť pokúšať: Boh je verný. ale s pokušením urobí aj únikovú cestu, aby ste ju mohli zniesť. A tie zlá, ktoré veriaci zbožne znášajú, sú prospešné buď na nápravu hriechov, alebo na uplatňovanie a dokazovanie spravodlivosti, alebo na prejavenie biedy tohto života, aby život, v ktorom bude tá pravá a ustavičná blaženosť, mohol byť vrúcnejšie žiadaný a usilovnejšie vyhľadávaný. Ale práve pre nich sa stále zachovávajú tieto zlá, o ktorých hovorí apoštol: Lebo vieme, že milujúcim Boha všetko slúži na dobré, tým, ktorí sú povolaní byť svätí podľa Jeho predsavzatia. Pre tých, ktorých vopred poznal, aj predurčil, aby sa prispôsobili obrazu Jeho Syna, aby bol prvorodeným medzi mnohými bratmi. Navyše, ktorých On predurčil, tých tiež povolal; a ktorých povolal, tých aj ospravedlnil; a ktorých ospravedlnil, tých aj oslávil. Z tých, ktorí sú predurčení, nezahynie ani jeden s diablom; nikto nezostane až na smrť pod mocou diabla. A potom nasleduje to, čo som už citoval vyššie: Čo potom povieme na tieto veci? Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám? Ten, ktorý neušetril vlastného Syna, ale vydal Ho za nás všetkých; ako nám s Ním tiež nedaroval všetko? 21. Prečo by sa teda nemala stať Kristova smrť? Nie, skôr, prečo by tá smrť sama o sebe nemohla byť zvolená nadovšetko, aby sa uskutočnila, aby prešla inými nespočetnými spôsobmi, ktoré On, ktorý je všemohúci, mohol použiť, aby nás oslobodil; hovorím, že smrť, v ktorej sa ani nič nezmenšilo ani nezmenilo z Jeho božstva a z ľudskosti, ktorú na seba vzal, bol ľuďom udelený taký veľký úžitok, že večný Syn Boží, ktorý bol aj Synom človeka, vykonal časnú smrť, ktorá nebola splatná, čím ich mohol oslobodiť od večnej smrti, ktorá mala byť? Diabol držal pevne naše hriechy a prostredníctvom nich nás zaslúžene napravil v smrti. Prepustil ich, ktorí nemali žiadneho svojho a ktorých nezaslúžene viedol na smrť. Tá krv mala takú cenu, že ten, kto čo i len na čas zabil Krista smrťou, ktorá nebola splatná, nemôže nikoho, kto si obliekol Krista, zadržať vo večnej smrti, ktorá bola splatná. Preto Boh odporúča svoju lásku k nám tým, že Kristus zomrel za nás, keď sme ešte boli hriešnikmi. Oveľa viac, keď sme teraz ospravedlnení v Jeho krvi, budeme zachránení od hnevu skrze Neho. Ospravedlnený, hovorí, vo svojej krvi, – jasne ospravedlnený tým, že sme oslobodení od každého hriechu; a oslobodený od každého hriechu, pretože Syn Boží, ktorý nepoznal hriech, bol zabitý za nás. Preto budeme zachránení od hnevu skrze Neho; od hnevu Božieho, ktorý nie je ničím iným, len odplatou. Lebo hnev Boží nie je, ako je tomu u človeka, rozrušením mysle; ale je to hnev Toho, ktorému Písmo sväté na inom mieste hovorí: Ty však, Pane, ovládajúc svoju moc, súď s pokojom. Ak teda spravodlivá Božia odplata dostala také meno, aké môže byť správne chápanie aj Božieho zmierenia, ak sa tým neskončí taký hnev? Neboli sme ani nepriateľmi Boha, iba ak hriechy sú nepriateľmi spravodlivosti; ktorým odpustením takéto nepriateľstvá skončia a tí, ktorých On sám ospravedlňuje, sú zmierení so Spravodlivým. A predsa ich určite miloval, aj keď boli ešte nepriateľmi, keďže neušetril vlastného Syna, ale vydal ho za nás všetkých, keď sme boli ešte nepriatelia. A preto apoštol správne dodal: Lebo ak sme, keď sme boli nepriatelia, boli sme zmierení s Bohom smrťou jeho Syna, ktorou bolo dosiahnuté odpustenie hriechov, ba čo viac, zmierením, budeme spasení v Jeho živote. Zachránení v živote, ktorí boli zmierení so smrťou. Lebo kto môže pochybovať, že dá svoj život za svojich priateľov, za ktorých, keď sú nepriateľmi, dal svoju smrť? A nielen to, hovorí, ale aj my sa radujeme v Bohu, skrze nášho Pána Ježiša Krista, skrze ktorého sme teraz prijali uzmierenie. Nielen, hovorí, budeme spasení, ale aj radosť; a nie v nás samých, ale v Bohu; ani skrze seba, ale skrze nášho Pána Ježiša Krista, skrze ktorého sme teraz prijali zmierenie, ako sme hovorili vyššie. Potom apoštol dodáva: Preto, ako skrze jedného človeka vošiel hriech do sveta a smrť skrze hriech; a tak smrť prešla na všetkých ľudí, v ktorých všetci zhrešili; atď.: v ktorej sa dlho háda o dvoch mužoch; ten prvý Adam, skrze ktorého hriech a smrť sme my, jeho potomkovia, spútaní akoby dedičným zlom; a druhý druhý Adam, ktorý nie je len človekom, ale aj Bohom, ktorého zaplatením toho, čo za nás nedlžil, sme oslobodení od dlhov nášho prvého otca i seba samých. Ďalej, keďže kvôli tomu diabol držal všetkých, ktorí boli splodení jeho skazenou telesnou žiadostivosťou, je spravodlivé, že kvôli tomuto by mal stratiť všetkých, ktorí sú znovuzrodení skrze Jeho nepoškvrnenú duchovnú milosť. Kapitola 17.– Ďalšie výhody inkarnácie. 22. Aj v Kristovom vtelení je mnoho iných vecí, ktoré sa pyšným nepáčia a ktoré treba pozorovať a myslieť na ne. A jedným z nich je, že sa človeku ukázalo, aké miesto má vo veciach, ktoré Boh stvoril; keďže ľudská prirodzenosť mohla byť tak spojená s Bohom, že jedna osoba mohla byť stvorená z dvoch substancií, a teda z troch – Boha, duše a tela: aby sa tí pyšní zlomyseľní duchovia, ktorí sa postavili ako sprostredkovatelia, aby oklamali, hoci by chceli pomôcť, sa preto neodvážili postaviť nad človeka, pretože nemajú telo; a hlavne preto, že Syn Boží sa rozhodol zomrieť tiež v rovnakom tele, aby sa im, pretože sa zdajú byť nesmrteľní, uspeli v uctievaní ako bohovia. Ďalej, aby nám Božia milosť bola odporúčaná v človeku Kristovi bez akýchkoľvek precedensných zásluh; pretože ani On sám nezískal žiadnymi precedensnými zásluhami, že by sa mal spojiť v takej veľkej jednote s pravým Bohom a stať sa Božím Synom, jednou Osobou s Ním; ale od toho času, keď začal byť človekom, od toho času je aj Bohom; odkiaľ sa hovorí: Slovo sa stalo telom. Potom je tu opäť to, že pýcha človeka, ktorá je hlavnou prekážkou jeho priľnutia k Bohu, môže byť vyvrátená a uzdravená takou veľkou Božou pokorou. Človek sa tiež dozvie, ako ďaleko sa vzdialil od Boha; a čo mu stojí za bolesť ho vyliečiť, keď sa vráti cez takého Prostredníka, ktorý ako Boh pomáha ľuďom svojím božstvom, tak aj ako človek súhlasí s ľuďmi svojou slabosťou. Lebo aký väčší príklad poslušnosti by sme mohli dať nám, ktorí sme zahynuli neposlušnosťou, ako Boh Syn poslušný Bohu Otcovi až na smrť na kríži? Nie, kde by sa mohla lepšie prejaviť odmena samotnej poslušnosti, než v tele takého veľkého Prostredníka, ktorý znovu vstal do večného života? K spravodlivosti a dobrote Stvoriteľa patrilo aj to, že diabla mal premôcť ten istý rozumný tvor, nad ktorým sa radoval, že porazil, a ten, ktorý pochádzal z tej istej rasy, ktorú pre skazenosť jej pôvodu cez jednu držal celkom. Kapitola 18. – Prečo Syn Boží vzal na seba človeka z Adamovej rasy a od Panny. 23. Lebo Boh sa istotne mohol vziať na seba, aby bol človekom, aby v tomto mužstve mohol byť Prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi z nejakého iného zdroja, a nie z rodu toho Adama, ktorý svojím hriechom spútal ľudskú rasu; ako nestvoril toho, koho stvoril prvého, z rasy niekoho iného. Preto bol schopný, buď tak, alebo v akomkoľvek inom spôsobe, akým chcel, stvoriť ešte jedného druhého, ktorým by mohol byť porazený premožiteľ prvého. Ale Boh usúdil, že je lepšie vziať na seba človeka, prostredníctvom ktorého porazí nepriateľa ľudskej rasy, z rasy samej, ktorá bola porazená; a predsa to urobiť o panne, ktorej počatie predchádzalo nie telo, ale duch, nie žiadostivosť, ale viera. Nezasiahla ani žiadostivosť tela, ktorou sa množia a počúvajú ostatní ľudia, ktorí odvodzujú dedičný hriech; ale sväté panenstvo otehotnelo nie manželským stykom, ale vierou – žiadostivosťou, ktorá bola úplne neprítomná – aby to, čo sa zrodilo z koreňa prvého človeka, mohlo odvodiť len pôvod rasy, nie aj viny. Lebo sa nezrodila prirodzenosť skazená nákazou priestupkov, ale jediný liek na všetky takéto skazy. Hovorím, že sa narodil človek, ktorý nemá vôbec nič a nemá vôbec nič, z hriechu; skrze ktorých sa mali znovuzrodiť, aby boli oslobodení od hriechu, ktorí sa nemohli narodiť bez hriechu. Lebo hoci manželská čistota správne využíva telesnú žiadostivosť, ktorá je v našich údoch; ale podlieha pohybom, ktoré nie sú dobrovoľné, čím dáva najavo, že buď vôbec nemohlo existovať v raji pred hriechom, alebo ak áno, že vtedy nebolo také, aby sa niekedy vôli vzpieralo. Ale teraz cítime, že je to také, že v protiklade so zákonom mysle, a aj keď o splodení nemôže byť reč, pôsobí v nás podnecovanie k pohlavnému styku; a ak sa tomu ľudia podvolia, potom je to uspokojené skutkom hriechu; ak tak neurobia, potom je to na uzde aktom odmietnutia: o ktorých dvoch veciach, ktoré mohol pochybovať, boli cudzie raje pred hriechom? Lebo ani cudnosť, ktorá vtedy bola, nerobila nič neslušné, ani rozkoš, ktorá vtedy bola, netrpela ničím nepokojným. Bolo teda potrebné, aby táto telesná žiadostivosť úplne chýbala, keď sa počalo potomstvo Panny; v ktorom pôvodca smrti nemal nájsť nič hodné smrti, a predsa Ho mal zabiť, aby mohol byť porazený smrťou Pôvodcu života: premožiteľa prvého Adama, ktorý pevne držal ľudskú rasu, porazil druhý Adam a stratil kresťanskú rasu, oslobodenú od ľudskej viny od ľudskej viny, skrze Toho, ktorý nebol na vine, hoci bol z rasy; aby toho podvodníka porazila rasa, ktorú porazil vinou. A tak sa stalo, aby človek nebol povýšený, ale aby sa chválil v Pánovi ten, kto sa chváli. Lebo ten, kto bol premožený, bol iba človek; a preto bol dobytý, pretože hrdo túžil byť bohom. Ale ten, kto zvíťazil, bol človek aj Boh; a preto tak zvíťazil, keďže sa narodil z panny, pretože Boh v pokore nevládol, ako vládne iným svätým, tak tomu Človeku, ale porodil Ho [ako Syna]. Tieto tak veľké Božie dary a čokoľvek iné, čo je tu a ktoré je pre nás teraz príliš dlhé na to, aby sme sa pýtali a diskutovali, by nemohli existovať, pokiaľ by sa Slovo nestalo telom. Kapitola 19.– Čo vo vtelenom Slove patrí k poznaniu, čo k múdrosti. 24. A všetky tieto veci, ktoré pre nás Slovo urobilo a porodilo v čase a na mieste, patria podľa rozdielu, ktorý sme sa zaviazali preukázať, k poznaniu, nie k múdrosti. A keďže Slovo je bez času a bez miesta, je večné s Otcom a vo svojej celistvosti všade; a ak niekto môže, a nakoľko môže, pravdivo hovoriť o tomto Slove, potom sa jeho prejav bude týkať múdrosti. A preto Slovo, ktoré sa stalo telom, ktorým je Kristus Ježiš, má poklady múdrosti aj poznania. Lebo apoštol píše Kolosanom: Chcel by som, aby ste vedeli, aký veľký konflikt mám s vami a s nimi v Laodicei a s tými, ktorí nevideli moju tvár v tele; aby ich srdcia boli utešené, spojené v láske a ku všetkému bohatstvu plnej istoty porozumenia, k poznaniu tajomstva Boha, ktorým je Kristus Ježiš, v ktorom sú skryté všetky poklady múdrosti a poznania. Do akej miery apoštol poznal všetky tie poklady, koľko z nich prenikol a aké veľké veci v nich dosiahol, kto môže vedieť? Ale podľa mňa podľa toho, čo je napísané, ale zjavenie Ducha je dané každému na úžitok; lebo jednému je dané od Ducha slovo múdrosti, inému slovo poznania od toho istého Ducha; ak sa títo dvaja tak odlišujú od seba, tá múdrosť sa má priradiť k božským veciam, poznanie k ľuďom, uznávam oboje v Kristovi, a tak so mnou robia všetci Jeho verní. A keď som čítal, Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami, Slovom rozumiem pravého Božieho Syna, v tele uznávam pravého Syna človeka a obaja sú spolu spojení v jednu Osobu Boha a človeka nevýslovnou hojnosťou milosti. A kvôli tomu apoštol ďalej hovorí: A my sme videli Jeho slávu, slávu, akú má od Otca jednorodený, plný milosti a pravdy. Ak odkazujeme milosť na poznanie a pravdu na múdrosť, myslím, že sa neodchýlime od rozdielu medzi týmito dvoma vecami, ktorý sme chválili. Lebo v tých veciach, ktoré majú svoj pôvod v čase, je to najvyššia milosť, že človek je spojený s Bohom v jednote osoby; ale vo veciach večných sa najvyššia pravda právom pripisuje Slovu Božiemu. Ale že je to On, Jednorodený od Otca, plný milosti a pravdy – stalo sa to preto, aby On sám bol vo veciach, ktoré sa pre nás vykonali v čase, tým istým, pre koho sme očistení tou istou vierou, aby sme Ho mohli neochvejne kontemplovať vo veciach večných. A tí významní filozofi pohanov, ktorí boli schopní pochopiť a rozoznať neviditeľné Božie veci tým, čo sú stvorené, ešte, ako sa o nich hovorí, zadržiavali pravdu v neprávosti; pretože filozofovali bez Prostredníka, teda bez človeka Krista, o ktorom neverili, že by mal prísť na slovo prorokov, ani že by prišiel na slovo apoštolov. Pretože tak, ako boli umiestnení v týchto najnižších veciach, nemohli nehľadať nejaké prostriedky, prostredníctvom ktorých by mohli dosiahnuť tie vznešené veci, ktorým rozumeli; a tak padli na ľstivých duchov, skrze ktorých sa stalo, že zmenili slávu neporušiteľného Boha na obraz podobný porušiteľnému človeku, vtákom, štvornohým zvieratám a plazom. Lebo aj v takých formách stavali alebo uctievali modly. Preto je Kristus naším poznaním a ten istý Kristus je aj našou múdrosťou. On sám nám vštepuje vieru ohľadom časných vecí, On sám ukazuje pravdu o večných veciach. Skrze Neho siahame k Nemu: prechádzame poznaním k múdrosti; no neodchádzame od jedného a toho istého Krista, v ktorom sú skryté všetky poklady múdrosti a poznania. Ale teraz hovoríme o poznaní a potom budeme hovoriť o múdrosti toľko, koľko On sám udelí. A neberme tak tieto dve veci, akoby nebolo dovolené hovoriť ani o múdrosti, ktorá je v ľudských veciach, ani o poznaní, ktoré je v božskom. Lebo po laxnejšom zvyku reči možno oboje nazvať múdrosťou a oboje poznanie. Apoštol však v žiadnom prípade nemohol napísať: Jednému sa dáva slovo múdrosti, inému slovo poznania, okrem toho, že aj tieto veci neboli správne nazvané niekoľkými menami, rozdielu, medzi ktorým sa teraz zaoberáme. Kapitola 20. – O čom sa pojednáva v tejto knihe. Ako sme sa krokmi dostali k určitej Trojici, ktorá sa nachádza v praktickom poznaní a pravej viere. 25. Teraz sa teda pozrime, čo táto prolixná reč spôsobila, čo zhromaždila, kam dospela. Všetkým ľuďom patrí chcieť byť požehnaní; ale všetci ľudia nemajú vieru, ktorou sa srdce očisťuje, a tak sa dosahuje blaženosť. A tak sa stáva, že prostredníctvom viery, ktorú nie všetci ľudia chcú, musíme dosiahnuť blaženosť, ktorú chce každý. Všetci vo svojom srdci vidia, že budú požehnaní; a taká veľká je zhoda ľudskej prirodzenosti v tejto téme, že sa nedá oklamať človek, ktorý si to myslí o cudzej mysli zo svojej vlastnej: skrátka sami vieme, že to všetko bude. Ale mnohí si zúfajú, že sú nesmrteľní, hoci nikto iný nemôže byť tým, čo všetci chcú, to znamená požehnaním. Napriek tomu budú tiež nesmrteľní, keby mohli; ale tým, že neveria, že môžu, nežijú tak, aby mohli. Preto je potrebná viera, aby sme dosiahli blaženosť vo všetkom dobrom ľudskej prirodzenosti, teda duše i tela. Ale tá istá viera vyžaduje, aby táto viera bola obmedzená v Krista, ktorý v tele vstal z mŕtvych, aby už nezomrel; a že nikto nie je oslobodený od nadvlády diabla odpustením hriechov, iba Ním; a že v mieste, kde prebýva diabol, musí byť život zároveň úbohý a nikdy nekončiaci, čo by sa skôr malo nazývať smrťou ako životom. Všetko, čo som tiež uviedol, pokiaľ to priestor dovoľoval, v tejto knihe, zatiaľ čo som o tejto téme povedal veľa aj vo štvrtej knihe tohto diela; ale na tom mieste za jedným účelom, tu za druhým – totiž tam, aby som mohol ukázať, prečo a ako bol Kristus poslaný v plnosti času Otcom, kvôli tým, ktorí hovoria, že ten, ktorý poslal, a ten, ktorý bol poslaný, si nemôžu byť rovní v podstate; ale tu, aby sme odlíšili praktické poznanie od kontemplatívnej múdrosti. 26. Chceli sme totiž stúpať, akoby po krokoch, a hľadať vo vnútornom človeku v poznaní aj v múdrosti akúsi trojicu jej vlastného zvláštneho druhu, akú sme predtým hľadali vo vonkajšom človeku; aby sme s mysľou viac cvičenou v týchto nižších veciach prišli ku kontemplácii tej Trojice, ktorou je Boh, podľa našej malej miery, ak to naozaj dokážeme, aspoň v hádanke a ako cez pohár. Ak sa teda niekto zaviazal zapamätať si slová tejto viery iba v ich zvukoch, nevediac, čo znamenajú, ako si obyčajní, ktorí nevedia po grécky, uchovávajú v pamäti grécke slová alebo podobne latinské alebo iné jazyky, o ktorých nevie, nemá vo svojej mysli akúsi trojicu? Pretože po prvé, tie zvuky slov sú v jeho pamäti, aj keď na ne nemyslí; a potom sa mentálna vízia (acies) jeho aktu rozpamätania vytvára odtiaľ, keď si ich uvedomí; a potom vôľa toho, kto pamätá a myslí, oboch spája. V žiadnom prípade by sme však nemali povedať, že človek sa tým zaoberá trojicou vnútorného človeka, ale skôr vonkajšieho; pretože si pamätá, a keď chce, kontempluje, koľko chce, len to, čo patrí k zmyslu tela, čo sa nazýva sluch. Ani pri takomto myšlienkovom akte nerobí nič iné, len sa zaoberá obrazmi telesných vecí, teda zvukov. Ale ak drží a spomína na to, čo tieto slová znamenajú, teraz sa skutočne niečo z vnútorného človeka uvedie do činnosti; ešte by sa však nemalo hovoriť alebo si myslieť, že žije podľa trojice vnútorného človeka, ak nemiluje to, čo je tam deklarované, nariadené, sľúbené. Je totiž možné, že aj on bude tieto veci držať a myslieť si, že sú falošné, aby sa ich pokúsil vyvrátiť. Preto táto vôľa, ktorá v tomto prípade spája tie veci, ktoré sú uchovávané v pamäti, s tými vecami, ktoré sú odtiaľ vtlačené do mysle mysle pri počatí, završuje skutočne akúsi trojicu, keďže sama je tretinou pridanou k dvom ďalším; ale človek nežije podľa toho, keď sa to, čo je počaté, považuje za falošné a neprijíma sa. Ale keď sa verí, že tie veci sú pravdivé a tie veci, ktoré by sa v nich mali milovať, sú milované, potom človek konečne žije podľa trojice vnútorného človeka; lebo každý žije podľa toho, čo miluje. Ale ako možno milovať veci, o ktorých sa nevie, ale len sa im verí? Touto otázkou sa už zaoberali predchádzajúce knihy; a zistili sme, že nikto nemiluje to, o čom je úplne neznalý, ale že keď sa o veciach, ktoré nepoznáme, hovorí, že sú milované, sú milované z tých vecí, ktoré sú známe. A teraz uzatvárame túto knihu tak, že napomíname spravodlivých, aby žili vierou, ktorá viera pôsobí láskou, aby aj samé čnosti, podľa ktorých sa žije rozvážne, smelo, umiernene a spravodlivo, boli všetky odkazované na tú istú vieru; lebo inak nemôžu byť pravými cnosťami. A predsa tieto v tomto živote nemajú takú veľkú hodnotu, ako to, že odpustenie hriechov, tých či oných, tu niekedy nie je potrebné; a toto odpustenie sa neuskutoční, iba ak skrze Neho, ktorý svojou vlastnou krvou zvíťazil nad kniežaťom hriešnikov. Akékoľvek myšlienky verného človeka z tejto viery a z takého života, keď sú obsiahnuté v pamäti a pozerajú sa na ne spomienkou a potešia vôľu, predstavujú akúsi trojicu svojho druhu. Ale Boží obraz, o ktorom s Jeho pomocou budeme potom hovoriť, ešte nie je v tejto trojici; vec, ktorá bude potom zrejmejšia, keď sa ukáže, kde to je, čo môže čitateľ očakávať v ďalšej knihe. O Trojici (kniha XIV) S pravou múdrosťou človeka sa zaobchádza; a ukazuje sa, že obraz Boha, ktorým je človek vzhľadom na svoju myseľ, nie je správne umiestnený v pominuteľných veciach, ako v pamäti, chápaní a láske, či už ide o vieru ako existujúcu v čase, alebo dokonca o myseľ, ktorá je zaneprázdnená sama sebou, ale vo veciach, ktoré sú trvalé; a že táto múdrosť sa potom zdokonalí, keď sa myseľ obnoví v poznaní Boha, podľa obrazu Toho, ktorý stvoril človeka podľa svojho obrazu, a tak dosiahne múdrosť, v ktorej to, o čom sa uvažuje, je večné. Kapitola 1. – Čo je to múdrosť, ktorú sme tu liečiť. Odkiaľ vzniklo meno filozofa. Čo už bolo povedané o rozdieloch medzi poznaním a múdrosťou. 1. Teraz musíme hovoriť o múdrosti; nie Božia múdrosť, ktorou je bezpochyby Boh, lebo Jeho jednorodený Syn sa nazýva Božou múdrosťou; ale budeme hovoriť o múdrosti človeka, ale o pravej múdrosti, ktorá je podľa Boha a je Jeho pravým a hlavným uctievaním, ktoré sa v gréčtine nazýva jedným výrazom θεοσέβεια . A tento výraz, ako sme si už všimli, keď si ho naši krajania aj sami chceli vyložiť jediným výrazom, preniesli zbožnosť, kým zbožnosť znamená častejšie to, čo Gréci nazývajú εὐσέβεια . Ale pretože θεοσέβεια nemožno dokonale preložiť jedným slovom, je lepšie ho preložiť dvoma, aby sa to vyjadrilo skôr uctievaním Boha. Že toto je múdrosť človeka, ako sme už uviedli v dvanástej knihe tohto diela, ukazuje autorita Svätého písma, v knihe Božieho služobníka Jóba, kde čítame, že Múdrosť Božia povedala človeku: Hľa, zbožnosť, to je múdrosť; a odísť od zlého je poznanie; alebo, ako niektorí preložili grécke slovo ἐπιστήμην, učenie, ktoré určite pochádza z učenia, odkiaľ sa tiež môže nazývať vedomosť. Lebo všetko sa učí, aby sa to dalo poznať. Hoci to isté slovo je skutočne použité v inom zmysle, keď každý trpí zla za svoje hriechy, aby mohol byť napravený. Odkiaľ je to v liste Hebrejom: Veď aký je syn, ktorému otec nekázne? A to je ešte zreteľnejšie v tom istom liste: Teraz sa žiadne kázeň v súčasnosti nezdá byť radostné, ale žalostné, no potom prináša pokojné ovocie spravodlivosti tým, ktorí sa ním uplatňujú. Preto je sám Boh najväčšou múdrosťou; ale uctievanie Boha je múdrosťou človeka, o ktorej teraz hovoríme. Lebo múdrosť tohto sveta je u Boha bláznovstvom. Preto práve o tejto múdrosti, ktorou je uctievanie Boha, Sväté písmo hovorí: „Množstvo múdrych je blahom sveta. 2. Ale ak spor o múdrosť patrí múdrym, čo máme robiť? Naozaj sa odvážime vyznávať múdrosť, aby nebolo pre nás len drzosťou o tom polemizovať? Neznepokojí nás príklad Pytagora? – ktorý sa neodvážil vyhlásiť za múdreho, ale odpovedal, že je filozof, teda milovník múdrosti; odkiaľ vzniklo meno, ktoré sa odvtedy stalo natoľko populárnym, že bez ohľadu na to, aká veľká bola učenosť, v ktorej ktokoľvek vynikal, či už podľa vlastného názoru, alebo podľa názoru iných, vo veciach týkajúcich sa múdrosti, stále sa nenazýval ničím iným ako filozofom. Alebo preto sa nikto, dokonca ani z týchto, neodvážil vyhlásiť sa za múdreho – pretože si predstavovali, že múdry je človek bez hriechu? Ale toto nehovorí naše Písmo, ktoré hovorí: Pokarhaj múdreho a bude ťa milovať. Lebo ten, kto si myslí, že človek by mal byť pokarhaný, nepochybne ho odsudzuje za hriech. Z mojej strany sa však ani v tomto zmysle neodvažujem vyhlásiť za múdreho; stačí mi predpokladať, čo oni sami nemôžu poprieť, že spor o múdrosť patrí aj filozofovi, teda milovníkovi múdrosti. Lebo sa nevzdali takých sporov, ktorí vyznávali, že sú skôr milovníci múdrosti ako múdri. 3. V spore o múdrosti ju teda definovali takto: Múdrosť je poznanie vecí ľudských a božských. A preto som v poslednej knihe neodmietol priznať, že poznanie oboch predmetov, či už božské alebo ľudské, možno nazvať vedomosťami aj múdrosťou. Ale podľa rozdielu v slovách apoštola: Jednému sa dáva slovo múdrosti, inému slovo poznania, táto definícia sa má rozdeliť tak, že poznanie vecí božských sa bude nazývať múdrosťou a poznanie vecí, ktoré si človek privlastňuje, sa nazýva poznanie; a o tých druhých som sa zaoberal v trinástej knihe, nie však tak, aby som tomuto poznaniu pripisoval všetko, čo môže človek vedieť o veciach ľudských, v ktorých je veľa prázdnej márnivosti a zlomyseľnej zvedavosti, ale iba to, čím sa rodí, živí, bráni, posilňuje tá najzdravšia viera, ktorá vedie k pravej blaženosti; a v tomto poznaní väčšina veriacich nie je silná, akokoľvek je mimoriadne silná vo viere samej. Jedna vec je totiž vedieť, čomu má človek veriť, aby dosiahol blažený život, ktorý musí byť večný; ale iní, aby vedeli, akým spôsobom môže táto viera sama o sebe pomôcť zbožným a brániť sa proti bezbožným, ktorých posledný, zdá sa, apoštol nazýva zvláštnym menom poznania. A keď som predtým hovoril o tomto poznaní, mojou zvláštnou úlohou bolo odporúčať vieru, najprv stručne rozlišovať veci večné od vecí časných a tam hovoriť o veciach časných; ale keď som odložil veci večné do tejto knihy, ukázal som tiež, že viera rešpektujúca veci večné je sama osebe vecou dočasnou a prebýva v čase v srdciach veriacich, a predsa je nevyhnutná na dosiahnutie vecí večných. Tvrdil som tiež, že viera rešpektujúca veci časné, ktoré On, ktorý je večný, urobil a vytrpel pre nás ako človeka, ktoré mužstvo nosil v čase a preniesol do vecí večných, je užitočná aj na získanie vecí večných; a že samotné čnosti, ktorými ľudia v tomto dočasnom a smrteľnom živote žijú rozvážne, statočne, zdržanlivo a spravodlivo, nie sú pravými cnosťami, pokiaľ sa netýkajú tej istej viery, hoci aj časnej, ktorá predsa vedie k veciam večným. Kapitola 2. – V držaní, kontemplácii a láske k viere je určitý druh trojjedinosti, ktorá však ešte nedosahuje, aby bola správnym obrazom Boha. 4. Preto, ako je napísané: Kým sme v tele, sme neprítomní od Pána; lebo chodíme vierou, nie videním; nepochybne, pokiaľ žije spravodlivý vierou, akokoľvek žije podľa vnútorného človeka, hoci mieri k pravde a tou istou časnou vierou siaha k veciam večným, predsa len v držaní, rozjímaní a milovaní tejto časnej viery sme ešte nedospeli k takej trojici, ktorú možno nazvať obrazom Boha; aby sa to nezdalo byť ustanovené vo veciach časných, ktoré by tak malo byť vo veciach večných. Lebo keď ľudská myseľ vidí svoju vlastnú vieru, čím verí tomu, čo nevidí, nevidí vec večnú. Lebo to nebude vždy existovať, čo určite nebude potom, keď sa skončí táto púť, v ktorej sme neprítomní od Boha, takým spôsobom, že musíme kráčať vierou, a po nej bude nasledovať ten pohľad, v ktorom uvidíme tvárou v tvár; tak ako teraz, pretože veríme, hoci nevidíme, zaslúžime si to vidieť a budeme sa radovať z toho, že sme boli privedení skrze vieru k videniu. Lebo potom to už nebude viera, ktorou sa verí tomu, čo sa nevidí; ale zrak, ktorým sa vidí to, čomu sa verí. A potom, hoci si pamätáme tento minulý smrteľný život a pripomíname si, že sme kedysi verili tomu, čo sme nevideli, predsa sa táto viera bude počítať medzi vecami minulými a vykonanými, nie medzi vecami prítomnými a vždy pretrvávajúcimi. A teda aj tá trojica, ktorá teraz spočíva v spomínaní, rozjímaní a milovaní tej istej viery, zatiaľ čo je prítomná a pokračuje, sa potom zistí, že je s ňou aj minulosťou, a nie stále pretrvávajúca. A preto treba uznať, že ak je táto trojica skutočne obrazom Boha, potom by sa tento obraz sám musel počítať nie medzi vecami, ktoré vždy existujú, ale medzi vecami prechodnými. Kapitola 3. – Odstránená ťažkosť, ktorá spočíva v tom, čo bolo práve povedané. Ale nech si myslíme, že hoci je povaha duše nesmrteľná a od prvého počiatku jej stvorenia už nikdy neprestane byť, predsa to, čo je najlepšie, čo má, by nemalo vydržať navždy so svojou vlastnou nesmrteľnosťou. Čo je však v jej stvorenej prirodzenosti lepšie ako to, čo je stvorené podľa obrazu svojho Stvoriteľa? Musíme teda nájsť to, čo možno vhodne nazvať obrazom Boha, nie v držaní, kontemplácii a láske k viere, ktorá nebude existovať vždy, ale v tej, ktorá bude vždy existovať. 5. Máme potom trochu pozornejšie a hlbšie preskúmať, či je to naozaj tak? Lebo možno povedať, že táto trojica nezahynie, aj keď viera sama pominie; pretože, ako teraz, obaja to držíme v pamäti a rozlišujeme myšlienkou a milujeme to vôľou; tak aj potom, keď si obaja zapamätáme a spomenieme, že sme to kedysi mali, a spojíme tieto dve do tretej, totiž vôle, tá istá trojica bude stále pokračovať. Pretože, ak v nás zanechala vo svojom prechode, akoby v nás nebola žiadna stopa, nepochybne by sme ho nemali mať ani v pamäti, k čomu sa máme vrátiť, keď si ho pripomíname ako minulosť, a do tretice, t. účel, spájajúc oboje, rozumne to, čo bolo v našej pamäti, hoci sme o tom nepremýšľali, a čo sa odtiaľ tvorí počatím. Ale ten, kto takto hovorí, nevníma, že keď v sebe držíme, vidíme a milujeme svoju súčasnú vieru, ide nám o inú trojicu, ako je teraz existujúca, od tej trojice, ktorá bude existovať, keď budeme rozjímať rozpamätávaním sa, nie vieru samotnú, ale akoby jej vymyslenú stopu uloženú v pamäti a spojíme vôľou tieto dve veci, ako tretiu. to, čo bolo v pamäti toho, kto uchováva, a to, čo je odtiaľ vtlačené do videnia mysle toho, kto si spomína. A aby sme to pochopili, vezmime si príklad z vecí telesných, o ktorých sme dostatočne hovorili v jedenástej knihe. Keď totiž stúpame od nižších k vyšším veciam alebo prechádzame dovnútra od vonkajších k vnútorným veciam, nachádzame najprv trojicu v telesnom predmete, ktorý je videný, a vo videní vidiaceho, ktorý, keď to vidí, je tým informovaný, a v zámere vôle, ktorý spája oboje. Predpokladajme takúto trojicu, keď viera, ktorá je teraz v nás samých, je tak ustálená v našej pamäti, že bol na mieste telesný predmet, o ktorom sme hovorili, z ktorého sa viera utvára koncepcia v rozpamätávaní sa, ako sa z tohto telesného predmetu vytvorila vízia pozorovateľa; a k týmto dvom, na dotvorenie trojice, treba počítať ako tretiu vôľu, ktorá spája a spája vieru založenú v pamäti a akúsi podobizeň tejto viery vtlačenú do videnia rozpamätania sa; tak ako v tejto trojici telesného videnia, forma telesného predmetu, ktorý je videný, a zodpovedajúca forma vytvorená vo videní pozorovateľa, sú spojené účelom vôle. Predpokladajme teda, že tento telesný predmet, ktorý sme videli, sa rozpustil a zanikol a že nikde nezostalo z neho vôbec nič, ku ktorému by sa pohľad mohol uchýliť; Máme teda povedať, že keďže obraz telesného predmetu, ktorý sa takto teraz minul a bol s ním urobený, zostáva v pamäti, odkiaľ sa vytvorila koncepcia v rozpamätávaní sa a aby sa tieto dve spojili vôľou ako tretina, je to tá istá trojica ako tá predchádzajúca, keď bol videný vzhľad telesného predmetu umiestneného na mieste? Určite nie, ale celkom iná: lebo nehovoriac, že ​​to bolo zvonku, zatiaľ čo toto je zvnútra; to prvé bolo určite produkované objavením sa prítomného telesného objektu, to druhé obrazom tohto objektu, ktorý je teraz minulý. Tak aj v prípade, o ktorom sa teraz zaoberáme, aby sme ilustrovali, čo považujeme za dobré uviesť tento príklad, viera, ktorá je aj teraz v našej mysli, keďže ten telesný predmet bol na mieste, kým sme ho držali, pozerali, milovali, vytvára akúsi trojicu; ale táto trojica už nebude existovať, keď táto viera v myseľ, ako ten telesný predmet na mieste, už nebude existovať. Ale to, čo bude potom existovať, keď si spomenieme, že to v nás bolo, ale nie teraz, bude nepochybne iné. Lebo to, čo teraz je, je spôsobené vecou samotnou, skutočne prítomnou a pripojenou k mysli toho, kto verí; ale to, čo bude potom, bude vytvorené predstavivosťou minulosti, ktorá zostala v pamäti toho, kto si spomína. Kapitola 4. – Obraz Boha treba hľadať v nesmrteľnosti rozumovej duše. Ako sa v mysli prejavuje trojica. 6. Preto ani tá trojica nie je obrazom Boha, ktorý nie je teraz, ani ona iná nie je obrazom Boha, ktorý potom nebude; ale musíme nájsť v duši človeka, t. j. rozumnej alebo intelektuálnej duši, ten obraz Stvoriteľa, ktorý je nesmrteľne vsadený do jeho nesmrteľnosti. Lebo ako samotná nesmrteľnosť duše sa hovorí s výhradou; keďže aj duša má svoju vlastnú smrť, keď jej chýba blažený život, ktorý treba nazvať skutočným životom duše; ale preto sa nazýva nesmrteľný, pretože nikdy neprestáva žiť s nejakým životom alebo iným, aj keď je to nanajvýš biedne – takže hoci rozum alebo intelekt sú v ňom raz nehybné, inokedy sa javia ako malé a inokedy veľké, no ľudská duša nie je nikdy ničím iným, iba rozumom alebo rozumom; a teda, ak je s ohľadom na to urobený podľa obrazu Boha, že je schopný používať rozum a intelekt, aby pochopil a videl Boha, potom od chvíle, keď začala byť tá podivuhodná a taká veľká príroda, či už je tento obraz taký opotrebovaný, že nie je takmer žiadny, alebo či je nejasný a poškvrnený, alebo svetlý a krásny, určite je vždy. Okrem toho, ľutujúc poškvrnený stav jeho dôstojnosti, nám Božie Písmo hovorí, že hoci človek chodí podľa obrazu, márne sa znepokojuje; hromadí bohatstvo a nevie povedať, kto ho zhromaždí. Nepripisovala by teda Božiemu obrazu márnosť, pokiaľ by ho nezistila, že je poškvrnený. Dostatočne však ukazuje, že takéto znehodnotenie sa netýka odňatia jeho bytia obrazom, a to tým, že hovorí: Hoci človek chodí v obraze. Preto môže byť táto veta skutočne vyslovená oboma spôsobmi; v tom, ako sa hovorí: Hoci človek chodí v obraze, márne sa znepokojuje, tak sa dá povedať: Hoci sa človek márne znepokojuje, kráča v obraze. Lebo hoci je prirodzenosť duše veľká, predsa sa môže pokaziť, lebo nie je najvyššia; a hoci môže byť skazená, pretože nie je najvyššia, ale pretože je schopná a môže mať účasť na najvyššej prirodzenosti, je to veľká prirodzenosť. Hľadajme teda v tomto Božom obraze určitú trojicu zvláštneho druhu s pomocou Toho, ktorý nás stvoril na svoj obraz. Lebo inak nemôžeme zdravo skúmať túto tému alebo dospieť k akémukoľvek výsledku podľa múdrosti, ktorá je od Neho. Ale ak si čitateľ buď zapamätá a vybaví si to, čo sme povedali o ľudskej duši alebo mysli v predchádzajúcich knihách, a najmä v desiatej, alebo si to dôkladne prečíta v pasážach, v ktorých sa to nachádza, nebude tu vyžadovať žiadne zdĺhavé rozprávanie rešpektujúce skúmanie tak veľkej veci. 7. Povedali sme teda okrem iného v desiatej knihe, že myseľ človeka pozná samu seba. Lebo myseľ nepozná nič tak, ako to, čo je jej blízke; a nič nie je bližšie k mysli ako ona sama. Uviedli sme aj iné dôkazy, nakoľko sa nám to zdalo dostatočné, čím by sa to dalo s istotou dokázať. Kapitola 5.– Či sa myseľ dojčiat pozná. Čo teda povedať o mysli dieťaťa, ktoré je ešte také malé a pochované v takej hlbokej neznalosti vecí, že sa myseľ človeka, ktorý niečo vie, scvrkáva z jej temnoty? Aj tomu sa dá veriť, že pozná sám seba; ale že je príliš sústredený na veci, ktoré začal vnímať telesnými zmyslami, s väčšou rozkošou úmernou ich novosti, nie je síce schopný ignorovať sám seba, ale nie je schopný ani myslieť na seba? Okrem toho, ako sústredene sa orientuje na rozumné veci, ktoré sú bez nej, sa dá usúdiť z tejto jedinej skutočnosti, že je taká nenásytná po zmysluplnom svetle, že ak niekto z nepozornosti alebo neznalosti možných následkov umiestni svetlo v noci tam, kde leží dieťa, na tú stranu, na ktorú možno oči takto ležiaceho dieťaťa upriamiť takým smerom, ale jeho krk nebude možné otočiť tým smerom prižmúrili týmto spôsobom, pretože oči si zachovali tvar, ktorý im určitým spôsobom vtlačil zvyk, kým bol jemný a jemný. Aj v prípade ostatných telesných zmyslov sa duše nemluvniat, pokiaľ to ich vek dovoľuje, tak zužujú a sú na ne naklonené, že buď vehementne nenávidia, alebo vehementne túžia len po tom, čo uráža alebo láka telom, ale nemyslia na svoje vnútro, ani ich k tomu nemožno prinútiť napomenutím; pretože ešte nepoznajú znamenia, ktoré vyjadrujú napomenutie, z ktorých sú hlavné slová, z ktorých, ako aj iných vecí, sú úplne neznalí. A že jedna vec je nepoznať seba, druhá nemyslieť na seba, sme si ukázali už v tej istej knihe. 8. Prejdime však cez detský vek, pretože ho nemôžeme spochybňovať, čo sa deje v ňom samom, zatiaľ čo sme na to celkom dobre zabudli. Nech nám teda postačí istota, že keď človek nadobudne schopnosť myslieť na podstatu svojej mysle a zistiť, čo je pravda, nenájde ju nikde inde, len v sebe. A nájde nie to, čo nevedel, ale to, o čom si nemyslel. Lebo čo vieme, ak nevieme, čo je v našej vlastnej mysli; keď nemôžeme vedieť vôbec nič z toho, čo vieme, iba ak rozumom? Kapitola 6. – Ako existuje druh Trojice v mysli mysliac na seba. Čo je súčasťou myslenia v tejto Trojici. Funkcia myslenia je však taká veľká, že ani samotná myseľ sa nemôže, takpovediac, postaviť pred seba, okrem prípadov, keď myslí na seba; a preto je tak ďaleko, že nič nie je v očiach mysle, okrem toho, na čo sa myslí, že ani samotná myseľ, v ktorej si myslíme, čo si myslíme, nemôže byť v jej vlastných očiach inak ako myslením na seba. Ale akým spôsobom nie je vo svojom vlastnom pohľade, keď nemyslí na seba, pričom nikdy nemôže byť bez seba, akoby samo bolo jedna vec a pohľad na seba iná, nie je v mojej moci zistiť. Lebo to nie je nerozumne povedané o oku tela; lebo samotné oko tela je upevnené na svojom vlastnom mieste v tele, ale jeho zrak sa rozširuje na veci, ktoré sú mimo neho, a siaha až ku hviezdam. A oko nie je vo svojom vlastnom zraku, pretože sa nepozerá na seba, iba ak by cez zrkadlo, ako je povedané vyššie; vec, ktorá sa určite nestane, keď sa myseľ postaví do vlastných očí tým, že myslí na seba. Vidí potom jednu časť seba prostredníctvom inej časti seba, keď sa na seba v myšlienkach pozerá, ako sa my pozeráme na niektorých našich členov, ktorí môžu byť v našich očiach, s inými aj našimi členmi, tj. našimi očami? Čo možno povedať alebo myslieť absurdnejšie? Lebo čím je myseľ odstránená, ak nie sama sebou? Alebo kde je umiestnený tak, aby bol vo svojich očiach, okrem seba samého? Preto nebude tam, kde bolo, keď nebolo pred jeho očami; pretože bol položený na jednom mieste po tom, čo bol odobratý z iného. Ale ak migroval, aby ho bolo možné vidieť, kde zostane, aby ho bolo možné vidieť? Je to tak, ako to bolo zdvojené, aby to bolo na tomto a na tom mieste súčasne, tj. aj tam, kde to možno vidieť, aj kde to možno vidieť; aby v sebe hľadelo a pred sebou videlo? Ak sa spýtame na pravdu, nepovie nám nič také, pretože sú to len predstierané obrazy telesných predmetov, ktoré si pri takomto poňatí predstavujeme; a že myseľ taká nie je, je veľmi isté pre tých pár myslí, ktorými možno zistiť pravdu o takejto téme. Zdá sa teda, že pozorovanie mysle je niečo, čo patrí k jej prirodzenosti, a pripomína sa k tejto prirodzenosti, keď si sama seba predstavuje, nie akoby pohybom priestorom, ale netelesnou konverziou; ale keď si sám seba nepredstavuje, zdá sa, že nie je vo svojom vlastnom zraku, ani sa z neho nevytvára jeho vlastné vnímanie, ale predsa sa poznáva, akoby bolo samo pre seba spomienkou na seba. Ako ten, kto je zručný v mnohých oblastiach učenia: veci, ktoré pozná, sú obsiahnuté v jeho pamäti, ale nič z toho nie je v očiach jeho mysle okrem toho, čo si predstavuje; zatiaľ čo všetko ostatné je uložené v akomsi tajnom poznaní, ktoré sa nazýva pamäť. Trojica, ktorú sme predkladali, sa teda konštituovala týmto spôsobom: najprv sme do pamäte umiestnili objekt, ktorým sa formovalo vnímanie percipienta; ďalej konformácia, alebo akoby obraz, ktorý je tým zaujatý; nakoniec láska alebo vôľa ako to, čo spája tieto dve veci. Keď teda myseľ vidí seba v počatí, rozumie a poznáva sa; plodí teda toto svoje vlastné chápanie a poznanie. Lebo netelesná vec je chápaná, keď je videná, a je poznávaná, keď je pochopená. Ale istotne myseľ nerodí toto poznanie seba samého, keď sa díva na seba chápanú koncepciou, ako keby bola predtým sama sebe neznáma; ale poznalo sa to samo sebe spôsobom, akým sa poznajú veci, ktoré sú obsiahnuté v pamäti, ale na ktoré sa nemyslí; keďže hovoríme, že človek pozná písmená, aj keď myslí na niečo iné, a nie na písmená. A títo dvaja, splodený a splodený, sú spojení láskou, ako treťou, ktorá nie je ničím iným ako vôľou, hľadaním alebo držaním sa pôžitku z niečoho. Usúdili sme teda, že trojjedinosť mysle má byť naznačená aj týmito tromi pojmami, pamäť, inteligencia, vôľa. 9. Ale keďže myseľ, ako sme povedali na konci tej istej desiatej knihy, si vždy pamätá a vždy sa chápe a miluje, hoci si nie vždy myslí, že je odlišná od vecí, ktoré nie sú samými sebou; musíme sa pýtať, akým spôsobom rozumenie (intellectus) patrí ku koncepcii, zatiaľ čo pojem (notitia) každej veci, ktorá je v mysli, aj keď na ňu človek nemyslí, vraj patrí iba do pamäti. Lebo ak je to tak, potom myseľ nemala tieto tri veci: viď. spomienka, pochopenie a láska k sebe samému; ale pamätalo si len seba a potom, keď začalo myslieť na seba, pochopilo a milovalo sa. Kapitola 7. – Vec je objasnená príkladom. Akým spôsobom sa vec rieši, aby sme pomohli čitateľovi. Preto uvažujme pozornejšie o príklade, ktorý sme uviedli, v ktorom sa ukázalo, že nepoznať vec je iné ako nemyslieť na ňu; a že sa môže stať, že človek vie niečo, na čo nemyslí, keď myslí na niečo iné, nie na to. Keď teda niekto, kto je zručný v dvoch alebo viacerých oblastiach vedomostí, myslí na jednu z nich, hoci nemyslí na druhú alebo iné, predsa ich pozná. Môžeme však správne povedať: Tento hudobník určite pozná hudbu, ale teraz jej nerozumie, pretože na ňu nemyslí; ale teraz rozumie geometrii, pretože o tom teraz premýšľa? Takéto tvrdenie, pokiaľ sa zdá, je absurdné. Čo, opäť, ak by sme povedali: Tento hudobník určite pozná hudbu, ale teraz ju nemiluje, zatiaľ čo teraz na ňu nemyslí; ale teraz miluje geometriu, preto si teraz myslí – nie je to podobne absurdné? Ale my hovoríme celkom správne: Tento človek, ktorého vnímate ako spor o geometriu, je tiež dokonalým hudobníkom, pretože si hudbu pamätá aj rozumie a miluje ju; ale hoci to vie a miluje, teraz na to nemyslí, pretože myslí na geometriu, o ktorej polemizuje. A preto sme varovaní, že máme istý druh poznania určitých vecí uložených v zákutiach mysle, a že toto, keď sa o tom uvažuje, takpovediac vystupuje na verejnosti a je umiestnené akoby otvorene pred zrakom mysle; lebo potom samotná myseľ zistí, že si pamätá, aj chápe a miluje sa, hoci nemyslela na seba, keď myslela na niečo iné. Ale v prípade toho, na čo sme dlho nemysleli a nemôžeme na to myslieť, ak si to nepripomenieme; že, ak je táto fráza prípustná, nejakým úžasným spôsobom neviem ako, nevieme, že vieme. Skrátka, správne hovorí ten, kto pripomína, tomu, komu pripomína: Ty to vieš, ale nevieš, že to vieš; Pripomeniem vám to a zistíte, že viete, čo ste si mysleli, že neviete. Aj knihy vedú k rovnakým výsledkom, napr. tie, ktoré sú napísané o témach, ktoré čitateľ pod vedením rozumu považuje za pravdivé; nie tie predmety, o ktorých sa domnieva, že sú pravdivé o viere rozprávača, ako v prípade histórie; ale tie, ktoré on sám tiež považuje za pravdivé, buď o sebe, alebo v tej pravde samej, ktorá je svetlom mysle. Ale ten, kto o týchto veciach nemôže kontemplovať, aj keď si to pripomenie, je príliš hlboko pochovaný v temnote nevedomosti, pre veľkú slepotu srdca a príliš úžasne potrebuje božskú pomoc, aby mohol dosiahnuť pravú múdrosť. 10. Z tohto dôvodu som si želal poskytnúť nejaký dôkaz, nech by to bol akýkoľvek, rešpektujúci akt počatia, ktorý by mohol slúžiť na to, aby ukázal, akým spôsobom z vecí obsiahnutých v pamäti je oko mysle informované pri rozpamätávaní sa a niečo také je splodené, keď človek počne, ako to bolo už v ňom, keď si pamätal, než počal; pretože je ľahšie rozlíšiť veci, ktoré sa odohrávajú v po sebe nasledujúcich časoch a kde rodič predbieha potomka o časový interval. Lebo ak sa odvolávame na vnútornú pamäť mysle, ktorou si pamätá, a na vnútorné chápanie, ktorým sa chápe, a na vnútornú vôľu, ktorou sa miluje, kde sú títo traja vždy spolu a vždy sú spolu, odkedy vôbec začali byť, či už sa na ne myslelo alebo nie; obraz tejto trojice sa skutočne bude zdať, že patrí dokonca aj samotnej pamäti; ale pretože v tomto prípade slovo nemôže byť bez myšlienky (lebo myslíme na všetko, čo hovoríme, aj keby to bolo povedané tým vnútorným slovom, ktoré nepatrí do žiadneho samostatného jazyka), tento obraz treba skôr rozoznať v týchto troch veciach, t. pamäť, inteligencia, vôľa. A teraz pod inteligenciou myslím to, čo chápeme v myslení, to znamená, keď je naša myšlienka tvorená nachádzaním tých vecí, ktoré boli v pamäti, ale nemysleli sme na ne; a mám na mysli tú vôľu, lásku alebo preferenciu, ktorá spája tohto potomka a rodiča a je nejakým spôsobom spoločná pre oboch. Preto som to tiež skúšal, napr. v jedenástej knihe viesť k pomalosti čitateľov pomocou navonok zmyslových vecí, ktoré sú viditeľné očami tela; a že som potom pristúpil k tomu, aby som s nimi vstúpil do tej sily vnútorného človeka, ktorou zdôvodňuje veci dočasné, odkladajúc zvažovanie toho, čo dominuje, ako vyššej sily, pomocou ktorej uvažuje o veciach večných. A rozoberal som to v dvoch knihách, rozlišujúc tie dve v dvanástej, jedna z nich je vyššia a druhá nižšia, a že nižšia by mala byť podriadená vyššej; a v trinástom som rozoberal, s akou pravdou a stručnosťou som mohol, úrad nižšieho, v ktorom je obsiahnuté zdravé poznanie vecí ľudských, aby sme v tomto dočasnom živote mohli konať tak, aby sme dosiahli to, čo je večné; pretože som skutočne zbežne zahrnul do jedinej knihy tému tak rozmanitú a rozsiahlu a tak dobre známu mnohými a veľkými argumentmi mnohých a veľkých ľudí, pričom som ukázal, že aj v nej existuje trojica, ale ešte nie taká, ktorú možno nazvať obrazom Boha. Kapitola 8. – Trojicu, ktorá je obrazom Boha, teraz treba hľadať v najvznešenejšej časti mysle. 11. Ale teraz sme sa dostali k tomu argumentu, v ktorom sme sa zaviazali uvažovať o najušľachtilejšej časti ľudskej mysle, ktorou pozná alebo môže poznať Boha, aby sme v nej našli Boží obraz. Lebo hoci ľudská myseľ nie je tej istej prirodzenosti s Bohom, predsa obraz tej prirodzenosti, od ktorej nikto nie je lepší, treba v nás hľadať a nachádzať v tom, od čoho naša prirodzenosť tiež nič lepšie nemá. Ale myseľ musí byť najprv považovaná za takú, aká je v sebe, skôr ako sa stane účastníkom Boha; a musí sa v nej nájsť Jeho obraz. Lebo, ako sme povedali, aj keď sme opotrebovaní a znehodnotení stratou účasti Boha, predsa len Boží obraz zostáva. Pretože práve v tomto bode je Jeho obrazom, že je Neho schopný a môže byť Jeho súčasťou; ktoré také veľké dobro je možné len tým, že je Jeho obrazom. Nuž, myseľ si pamätá, chápe, miluje sa; ak toto rozoznáme, rozoznáme trojicu, ešte nie Boha, ale teraz konečne obraz Boha. Pamäť neprijíma bez toho, čo má držať; ani rozum nenachádza bez toho, na čo má hľadieť, ako to robí oko tela; ani vôľa sa nepripojila k týmto dvom zvonku, keďže spája formu telesného predmetu a toho, čo je odtiaľ vytvorené vo videní pozorovateľa; ani koncepcia, keď sa k nej obrátila, nenašla obraz veci videnej zvonku, ktorá bola nejakým spôsobom uchvátená a uložená v pamäti, odkiaľ sa vytvorila intuícia toho, kto spomína, ako tretina spájajúca tieto dve veci: ako sme ukázali, že sa deje v tých trojiciach, ktoré boli objavené vo veciach telesných, alebo ktoré boli nejakým spôsobom vtiahnuté do telesných predmetov telesným zmyslom; zo všetkého, o čom sme hovorili v jedenástej knihe. Ani znova, ako sa to stalo alebo sa to zdalo, keď sme pokračovali ďalej v diskusii o tom poznaní, ktoré malo teraz svoje miesto v fungovaní vnútorného človeka a ktoré bolo potrebné odlíšiť od múdrosti; o ktorých vedomostiach bol predmet v mysli akoby náhodný a buď ich tam priniesli historické informácie – ako skutky a slová, ktoré sa konajú v čase a pominú, alebo ktoré sú opäť ustálené v povahe vecí na ich vlastných časoch a miestach – alebo vzniká v človeku, ktorý tam predtým nebol, či už na základe informácií iných, alebo vlastným myslením – ako viera, ktorú čítame v trinástej knihe alebo čítaní. ktoré, ak sú pravdivé, žije sa v tejto smrteľnosti tak dobre, že žije požehnane v nesmrteľnosti, ktorú Boh zasľúbil. Tieto a ďalšie veci tohto druhu majú svoj správny poriadok v čase a v tomto poradí sme ľahšie rozpoznali trojicu pamäti, zraku a lásky. Pre niektoré z týchto vecí predvídajte vedomosti študentov. Lebo sú poznateľné skôr, ako sú poznané, a plodia v učivom poznanie seba samých. A buď existujú na svojich vlastných správnych miestach, alebo sa stali v minulosti; hoci veci, ktoré sú minulé, samy o sebe neexistujú, ale iba určité znaky ich minulosti, ktorých videnie alebo počutie dáva najavo, že boli a pominuli. A tieto znaky sú buď situované na samotných miestach, ako napr. pomníky mŕtvych alebo podobne; alebo existujú v písomných knihách, ktoré si zaslúžia uznanie, rovnako ako celá história, ktorá má váhu a schválenú autoritu; alebo sú v mysliach tých, ktorí ich už poznajú; keďže to, čo je im už známe, je určite poznateľné aj iným, ktorých poznanie predvídal a ktorí sú schopní to poznať na základe informácií tých, ktorí to poznajú. A všetky tieto veci, keď sa naučia, vytvárajú určitý druh trojice, viď. vlastným vlastným druhom, ktorý bol poznateľný aj predtým, ako bol poznaný, a aplikáciou vedomostí učiaceho sa, ktoré potom začnú existovať, keď sa ich naučí, a vôľou ako treťou, ktorá spája oboje; a keď sú známe, pri ich spomienke vzniká ďalšia trojica, a to teraz vnútorne v samotnej mysli, z tých obrazov, ktoré, keď sa naučili, boli vtlačené do pamäti, a z informovania o myšlienke, keď sa na ne pohľad obrátil rozpamätaním, a z vôle, ktorá ako tretia spája tieto dve veci. Ale tie veci, ktoré vyvstávajú v mysli, predtým tam neboli, ako viera a iné veci tohto druhu, hoci sa zdajú byť náhodné, keďže sú vštepené učením, predsa nie sú umiestnené vonku ani nepôsobia mimo, ako sú tie veci, ktorým sa verí; ale začal byť úplne vnútri v samotnej mysli. Lebo viera nie je to, čomu sa verí, ale to, čím sa verí; a prvému sa verí, druhému sa vidí. Avšak, pretože to začalo byť v mysli, ktorá bola mysľou aj predtým, ako v nej začali byť tieto veci, zdá sa, že je to trochu náhodné a bude sa to počítať medzi veci minulé, keď sa zrak podarí a sám prestane byť. A robí teraz svojou prítomnosťou, ponechanou tak, ako je, a hľadenou a milovanou, inú trojicu od tej, ktorú potom urobí prostredníctvom nejakej stopy seba samej, ktorú len tak mimochodom zanechá v pamäti: ako už bolo povedané vyššie. Kapitola 9. – Či spravodlivosť a iné cnosti prestanú existovať v budúcom živote. 12. Je tu však istá otázka, či cnosti, s ktorými sa dobre žije v tejto súčasnej smrteľnosti, keďže samy začínajú byť aj v mysli, ktorá bola mysľou, keď predtým existovala bez nich, prestávajú existovať aj vtedy, keď nás priviedli k veciam večným. Niektorí si totiž mysleli, že prestanú a v prípade troch – rozvážnosť, statočnosť, umiernenosť – sa zdá, že takéto tvrdenie má niečo do seba; ale spravodlivosť je nesmrteľná a skôr bude v nás dokonalá, než by prestala byť. Napriek tomu Tullius, veľký autor výrečnosti, keď argumentuje v dialógu Hortensius, o všetkých štyroch hovorí: Ak by nám bolo dovolené, keď sme sa presťahovali z tohto života, žiť navždy na ostrovoch blažených, ako hovoria bájky, aká by bola potreba výrečnosti, keď by neboli žiadne skúšky, alebo aká je potreba samotných cností? Pretože by sme nemali potrebovať silu, keď nám nebolo ponúknuté nič z námahy alebo nebezpečenstva; ani spravodlivosť, keď nebolo po ničom inom, po čom by niekto túžil; ani striedmosť, vládnuť trvá, čo by neexistovalo; V skutočnosti by sme ani nemali potrebovať obozretnosť, keď neexistovala žiadna voľba medzi dobrom a zlom. Mali by sme byť teda požehnaní iba učením sa a poznaním prírody, vďaka ktorej je chvályhodný aj život bohov. A preto môžeme vnímať, že všetko ostatné je vecou nutnosti, ale toto je vecou slobodnej voľby. Tento veľký rečník, keď hlásal znamenitosť filozofie, znovu preberal všetko, čo sa naučil od filozofov, a vynikajúco a príjemne to vysvetľoval, potvrdil, že všetky štyri cnosti sú potrebné iba v tomto živote, ktorý, ako vidíme, je plný problémov a chýb; ale ani jeden z nich, keď budeme migrovať z tohto života, ak nám bude dovolené žiť tam, kde je požehnaný život; ale že blažené duše sú blažené len v učení a poznávaní, teda v kontemplácii prírody, nad ktorou nie je nič lepšie a ľúbeznejšie. Je to príroda, ktorá vytvorila a ustanovila všetky ostatné prirodzenosti. A ak patrí k spravodlivosti podriadiť sa vláde tejto povahy, potom je spravodlivosť určite nesmrteľná; ani neprestane byť v tej blaženosti, ale bude taká a taká veľká, že nemôže byť dokonalejšia ani väčšia. Možno v tejto blaženosti budú existovať aj ostatné tri cnosti – obozretnosť, aj keď už bez rizika omylu, a statočnosť bez trápenia znášať zlo a zdržanlivosť bez marenia žiadostivosti – takže súčasťou obozretnosti je uprednostňovať alebo nerovnať sa Bohu nič dobré; a statočnosti, pridŕžať sa Ho najpevnejšie; a striedmosti, aby sa netešila žiadna škodlivá chyba. Ale to, o čo teraz ide spravodlivosť pri pomoci úbohým a obozretnosť v ochrane pred zradou, statočnosť v trpezlivom znášaní ťažkostí a umiernenosť v ovládaní zlých rozkoší, nebude existovať tam, kde nebude žiadne zlo. A preto tie skutky cností, ktoré sú nevyhnutné pre tento smrteľný život, ako viera, na ktorú sa majú vzťahovať, budú započítané medzi veci minulé; a oni teraz robia inú trojicu, zatiaľ čo my ich držíme, pozeráme sa na ne a milujeme ich ako prítomných, z toho, čo potom urobia, keď zistíme, že nie sú, ale že boli, podľa určitých ich stôp, ktoré nám zanechajú v pamäti; odvtedy tiež bude trojica, keď sa táto stopa, nech už je akéhokoľvek druhu, zachová v pamäti a skutočne sa rozpozná, a potom sa títo dvaja spoja vôľou ako tretia. Kapitola 10. – Ako sa vytvára trojica mysľou, ktorá si pamätá, chápe a miluje samú seba. 13. V poznaní všetkých týchto časných vecí, ktoré sme spomenuli, sú niektoré poznateľné veci, ktoré predchádzajú nadobudnutiu ich poznania s časovým intervalom, ako v prípade tých zmyslových predmetov, ktoré boli skutočné už predtým, ako boli poznané, alebo všetkých tých vecí, ktoré sa naučili dejinami; ale niektoré veci začínajú byť súčasne s ich poznaním – tak ako keby nám pred očami vyvstal nejaký viditeľný predmet, ktorý predtým vôbec neexistoval, určite to nepredchádza tomu, aby sme ho poznali; alebo ak zaznie nejaký zvuk tam, kde je niekto počuť, nepochybne ten zvuk a počutie toho zvuku začínajú a končia súčasne. Napriek tomu poznateľné veci, či už predchádzajú v čase alebo začínajú existovať súčasne, generujú poznanie a nie sú generované vedomosťami. Ale keď dôjde k poznaniu, vždy, keď sa veci poznané a uložené v pamäti prehodnocujú rozpamätávaním, kto nevidí, že ich uchovanie v pamäti je v čase pred ich pohľadom na rozpamätávanie a pred spojením dvoch vecí vôľou ako tretiu? V mysli to však tak nie je. Lebo myseľ nie je náhodná sama k sebe, ako keby k sebe prišlo už jestvujúce, to isté ja už neexistujúce, odniekiaľ inde, alebo skutočne neprišlo odinakiaľ, ale že v samotnej mysli už existujúcej sa zrodila tá istá myseľ, ktorá už neexistuje; tak ako viera, ktorá predtým nebola, vzniká v mysli, ktorá už bola. Ani myseľ nevidí samú seba, ako keby bola nastavená vo svojej vlastnej pamäti rozpamätávaním sa následne po poznaní seba samej, akoby tam nebola predtým, ako poznala seba; keďže, nepochybne, od čias, keď to začalo byť, neprestalo nikdy pamätať, chápať a milovať sa, ako sme už ukázali. A preto, keď je myšlienkou obrátená k sebe, vzniká trojica, v ktorej teraz konečne môžeme rozlíšiť aj slovo; keďže sa tvorí zo samotného myslenia, vôľa oboch spája. Tu teda môžeme viac ako doteraz rozpoznať obraz, ktorého hľadáme. Kapitola 11.– Či je pamäť tiež prítomnými vecami. 14. Niekto však povie: To nie je pamäť, ktorou by myseľ, ktorá je vždy prítomná sama sebe, utvrdzovala v pamäti; lebo pamäť je o veciach minulých, nie o veciach prítomných. Sú totiž niektorí, medzi nimi aj Cicero, ktorí pri zaobchádzaní s cnosťami rozdelili obozretnosť na tieto tri – pamäť, pochopenie, predvídavosť: vtip, priraďovanie pamäte k veciam minulým, porozumenie k veciam prítomným, predvídavosť k budúcim; ktorá posledná je istá len v prípade tých, ktorí sú predvídaví do budúcnosti; a to nie je dar od ľudí, ak to nie je dané zhora ako prorokom. A preto kniha Múdrosti, ktorá hovorí o ľuďoch, Myšlienky smrteľníkov sú strašné a naše predvídanie neisté. Ale pamäť vecí minulých a pochopenie vecí prítomných sú isté: isté, myslím, rešpektovanie vecí netelesných, ktoré sú prítomné; lebo telesné veci sú prítomné pred zrakom telesných očí. Ale ten, kto popiera, že jestvuje nejaká spomienka na veci, nech sa venuje jazyku používanému aj v profánnej literatúre, kde sa viac hľadala presnosť slov ako pravdivosť vecí. Ani Ulysses také veci netrpel, ani Ithacan nezabudol na seba v takom veľkom nebezpečenstve. Lebo keď Virgil povedal, že Ulysses nezabudol na seba, čo iné mal na mysli okrem toho, že si pamätá sám seba? A keďže bol prítomný sám sebe, nemohol si na seba spomenúť, pokiaľ pamäť nepatrila k prítomným veciam. A preto, ako sa tomu hovorí pamäť vo veciach minulých, ktorá umožňuje vybaviť si ich a zapamätať si ich; tak vo veci prítomnej, akou je myseľ sebe samej, nemožno ju bezdôvodne nazývať pamäťou, ktorá robí myseľ po ruke samej sebe, takže ju možno pochopiť vlastnou myšlienkou a potom obe spojiť láskou k sebe samej. Kapitola 12. – Trojica v mysli je obrazom Boha v tom, že si pamätá, chápe a miluje Boha, čo robiť je múdrosť. 15. Táto trojjedinosť mysle teda nie je Božím obrazom, pretože myseľ si pamätá, chápe a miluje sa; ale preto, že si tiež môže pamätať, pochopiť a milovať Toho, ktorý to urobil. A tým sa sám stáva múdrym. Ale ak to neurobí, aj keď si pamätá, rozumie a miluje sa, potom je hlúpe. Nech si potom spomenie na svojho Boha, podľa ktorého obrazu je stvorené, nech Ho pochopí a miluje. Alebo povedať to isté stručnejšie, nech uctieva Boha, ktorý nie je stvorený, ktorým, pretože sám bol stvorený, je schopný a môže mať na Neho účasť; preto je napísané: Hľa, uctievanie Boha, to je múdrosť. A potom bude múdry, nie svojím vlastným svetlom, ale účasťou toho najvyššieho Svetla; a kde je večné, tam bude kraľovať v blaženosti. Lebo táto ľudská múdrosť sa tak volá, že je tiež od Boha. Lebo potom je to pravá múdrosť; lebo ak je to ľudské, je to márne. Ale nie tak od Boha, ako to, čím je Boh múdry. Lebo nie je múdry tým, že požíva seba samého, ako myseľ prijímaním Boha. Ale ako to nazývame spravodlivosťou Božou, nielen vtedy, keď hovoríme o tom, čím je On sám spravodlivý, ale aj o tom, čo dáva človeku, keď ospravedlňuje bezbožných, o ktorej neskoršej spravodlivosti hovorí apoštol, o niektorých hovorí, že nepoznajúc spravodlivosť Božiu a idúc si utvrdiť svoju spravodlivosť, nepodliehajú spravodlivosti. tak aj o niektorých možno povedať, že nepoznajúc Božiu múdrosť a idúc utvrdiť svoju vlastnú múdrosť nepodliehajú múdrosti Božej. 16. Existuje teda nestvorená prirodzenosť, ktorá urobila všetky ostatné prirodzenosti, veľké i malé, a je nepochybne lepšia ako tie, ktoré vytvorila, a teda aj ako tá, o ktorej hovoríme; viď. než racionálna a intelektuálna prirodzenosť, ktorou je myseľ človeka, vytvorená podľa obrazu Toho, ktorý ju stvoril. A tou prírodou, vynikajúcou ako ostatné, je Boh. A skutočne nie je ďaleko od každého z nás, ako hovorí apoštol, ktorý dodáva: Lebo v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme. A keby sa to hovorilo o tele, dalo by sa to pochopiť aj v tomto telesnom svete; lebo v ňom aj vzhľadom na telo žijeme, sme dojatí a máme svoje bytie. A preto by sa to malo brať vznešenejším spôsobom, a to spôsobom, ktorý je duchovný, nie viditeľný, vzhľadom na myseľ, ktorá je vytvorená podľa Jeho obrazu. Lebo čo nie je v Ňom, o ktorom je božsky napísané: Lebo z Neho, skrze Neho a v Ňom sú všetky veci? Ak sú teda všetky veci v Ňom, v kom môže žiť niekto, kto žije, alebo sa hýbať, kto sa hýbe, ak nie v Ňom, v ktorom sú? No všetci nie sú s Ním tak, ako sa Mu hovorí: Ja som neustále s Tebou. Ani on nie je so všetkými takým spôsobom, ako hovoríme: Pán s vami. A tak je zvláštna úbohosť človeka nebyť s Ním, bez ktorého nemôže byť. Lebo bezpochyby nie je bez Toho, v ktorom je; a ak si Ho nepamätá, nerozumie a nemiluje, nie je s Ním. A keď niekto niečo úplne zabudne, určite mu to nie je možné ani pripomenúť. Kapitola 13. – Ako môže niekto zabudnúť a spomenúť si na Boha. 17. Vezmime si príklad z viditeľných vecí. Niekto, koho nepoznáš, ti hovorí: Ty ma poznáš; a aby ti to pripomenul, povie ti, kde, kedy a ako sa ti stal známym; a ak ho ani po zmienke o každom znamení, ktorým by ste mohli byť pripomenutí, stále nespoznávate, tak ste zabudli, pretože celé toto poznanie je úplne vymazané z vašej mysle; a nezostáva nič iné, len že beriete na slovo jeho, kto vám hovorí, že ste ho kedysi poznali; alebo to ani nerobte, ak si myslíte, že osoba, ktorá s vami hovorí, nie je hodná uznania. Ale ak si naňho spomenieš, nepochybne sa vrátiš do svojej vlastnej pamäte a nájdeš v nej to, čo zabudnutie celkom nevymazalo. Vráťme sa k tomu, čo nás viedlo k vyvodeniu tohto príkladu zo súlože ľudí. Deviaty žalm okrem iného hovorí: Bezbožní sa obrátia do pekla a všetky národy. ktorí zabúdajú na Boha; a znova 22. žalm, Všetky konce sveta budú pripomenuté a obrátené k Pánovi. Tieto národy teda nezabudnú na Boha natoľko, aby si na Neho nemohli spomenúť, keď si na Neho spomenú; no tým, že zabudli na Boha, akoby zabudli na svoj vlastný život, zmenili sa na smrť, t. j. na peklo. Ale keď sa im to pripomenie, sú obrátení k Pánovi, akoby znovu ožívali spomienkou na svoj správny život, na ktorý zabudli. Číta sa to aj v 94. žalme: Vnímajte teraz, nemúdri medzi ľuďmi; a vy blázni, kedy budete múdri? Ten, čo nasadil ucho, nepočuje? atď. Lebo toto sa hovorí tým, ktorí márne hovorili o Bohu, lebo Ho nepochopili. Kapitola 14. – Myseľ miluje Boha správnym milovaním seba samého; A ak nemiluje Boha, treba povedať, že sa nenávidí. Aj slabá a chybujúca myseľ je vždy silná v zapamätávaní, porozumení a láske k sebe. Nech sa to obráti k Bohu, aby bolo požehnané tým, že si ho budeme pamätať, pochopiť a milovať. 18. Ale v Božích Písmach je ešte viac svedectiev o Božej láske. Pretože v ňom sú tie ďalšie dve [menovite pamäť a porozumenie] chápané ako dôsledok, keďže nikto nemiluje to, čo si nepamätá alebo o čom vôbec nevie. A odtiaľ je známe a primárne prikázanie: Milovať budeš Pána, svojho Boha. Ľudská myseľ je teda konštituovaná tak, že si nikdy nepamätá, nerozumie a nemiluje samu seba. Ale keďže ten, kto niekoho nenávidí, túži mu ublížiť, nie nezaslúžene sa o ľudskej mysli tiež hovorí, že sa nenávidí, keď sa zraňuje. Lebo si chce zle z nevedomosti v tom, že si nemyslí, že to, čo chce, je pre ňu škodlivé; ale napriek tomu robí vôľu zle, keď chce, čo by jej škodilo. A preto je napísané: Kto miluje neprávosť, nenávidí svoju dušu. Kto teda vie milovať sám seba, miluje Boha; ale o tom, kto nemiluje Boha, aj keď miluje sám seba – čo je mu vštepené od prírody – sa nevhodne hovorí, že sa nenávidí, pretože robí to, čo je jemu nepriaznivé, a útočí na seba, akoby bol jeho vlastným nepriateľom. A to je nepochybne strašný klam, že hoci všetci chcú profitovať sami zo seba, mnohí nerobia nič iné, len to, čo je pre nich najškodlivejšie. Keď básnik opisoval podobnú chorobu nemých zvierat, nech bohovia, hovorí, dávajú zbožným lepšie veci a prisudzujú tento klam nepriateľom. S holými zubami lámali svoje vlastné roztrhané končatiny. Keďže to bola telesná choroba, o ktorej hovoril, prečo to nazval klamom, iba ak preto, že hoci príroda nabáda každé zviera, aby sa o seba čo najviac staralo, táto choroba bola taká, že tieto zvieratá si pretrhli práve tie svoje končatiny, ktoré si želali, aby boli bezpečné a zdravé? Ale keď myseľ miluje Boha a v dôsledku toho, ako bolo povedané, si na Neho pamätá a chápe ho, potom sa jej právom prikazuje milovať aj svojho blížneho ako seba samého; lebo teraz sa správne a nie prevrátene milovalo, keď miluje Boha, z ktorého tento obraz nielenže existuje, ale sa aj obnovuje, aby už nebol starý, a obnovuje, aby sa už neznečistil, a blahorečil, aby už nebol nešťastný. Lebo hoci sa tak miluje, že za predpokladu, že mu bude ponúknutá alternatíva, stratí všetko, čo miluje menej než seba, než by zahynulo; napriek tomu tým, že opustím Toho, ktorý je nad ňou, v závislosti na jedinom si môže strážiť svoju vlastnú silu a užívať si Ho ako svoje svetlo, ktorému sa spieva v žalme, budem strážiť svoju silu v závislosti na Tebe a znova sa k Nemu priblížim a budem osvietený – bol taký slabý a taký temný, že sám od seba nešťastne odpadol tým, čo nie je sám od seba, tým, čím nie je. že nedokáže dobyť, a bludy, z ktorých nevidí spôsob, ako sa vrátiť. A preto, keď teraz kajúcnik Božím milosrdenstvom, kričí v žalmoch: Moja sila mi ubúda; čo sa týka svetla mojich očí, aj to je odo mňa preč. 19. Napriek tomu, uprostred týchto zla slabosti a klamu, akokoľvek sú, nemohla stratiť svoju prirodzenú pamäť, pochopenie a lásku k sebe samej. A preto možno správne povedať to, čo som citoval vyššie: Hoci človek chodí v obraze, istotne sa márne znepokojuje: hromadí poklady a nevie, kto ich zhromaždí. Lebo prečo si hromadí poklady, ak ho neopustila sila, cez ktorú by mal Boha, a tak mu nič nechýba? A prečo nemôže povedať, pre koho ich zhromaždí, ak mu nie je odňaté svetlo jeho očí? A tak nevidí, čo hovorí Pravda, Blázon, túto noc sa od teba bude vyžadovať tvoja duša. Čie potom budú tie veci, ktoré si dal? Predsa preto, že aj taký človek chodí v obraze a myseľ človeka má spomienku, pochopenie a lásku k sebe samej; ak by mu bolo jasne povedané, že nemôže mať oboje, pričom je dovolené vybrať si jedného a stratiť druhého, t. buď poklady, ktoré nahromadil, alebo myseľ; kto je tak úplne bez mysle, že radšej má poklady ako rozum? Pretože poklady sú obyčajne schopné rozvrátiť myseľ, ale myseľ, ktorá nie je rozvrátená pokladmi, môže žiť ľahšie a nezaťaženejšie bez akýchkoľvek pokladov. Ale kto bude môcť vlastniť poklady, ak to nebude prostredníctvom mysle? Lebo ak dieťa, ktoré sa narodilo tak bohaté, ako chcete, hoci je pánom všetkého, čo mu právom patrí, nemá nič, ak je jeho myseľ v bezvedomí, ako môže niekto vlastniť niečo, čo je úplne stratené? Ale prečo sa hovorí o pokladoch, že ak má niekto na výber, radšej ide bez nich ako bez mysle; keď niet nikoho, kto by uprednostňoval, ba ani nikoho, kto by ich porovnával, s tými svetlami tela, ktorými nie jeden človek len tu a tam, ako v prípade zlata, ale každý človek vlastní samotné nebo? Lebo každý vlastní očami tela všetko, čo rád vidí. Kto je tu teda, kto, keby si nemohol nechať oboje, ale musí stratiť jedno, radšej by nestratil svoje poklady ako oči? A ak by mu bolo dané do rovnakej podmienky, či by radšej prišiel o oči ako o rozum, kto je tam s mysľou, ktorá nevidí, že by radšej stratil to prvé ako to druhé? Lebo myseľ bez očí tela je stále ľudská, ale oči tela bez mysle sú beštiálne. A kto by nebol radšej človekom, aj keď je slepý v telesných očiach, ako šelmou, ktorá vidí? 20. Povedal som toľko, že aj tí, ktorí sú pomalší v porozumení, ktorým sa táto kniha môže dostať do očí alebo uší, by mohli byť napomenutí, akokoľvek stručne, ako veľmi sa aj slabá a pomýlená myseľ miluje, keď nesprávne miluje a sleduje veci pod sebou. Teraz by sa nemohla milovať, keby bola sama o sebe úplne neznalá, t. j. keby si nepamätala, ani sama seba nechápala, podľa ktorého obrazu Boha v sebe má takú moc, že ​​by sa mohla pridŕžať Toho, ktorého obrazom je. Lebo sa to tak počíta nie podľa miesta, ale podľa prirodzenosti, že nad tým nie je nikto okrem Neho. Keď sa napokon celkom pripojí k Nemu, bude to jeden duch, ako dosvedčuje apoštol, keď hovorí: Ale ten, kto sa priľne k Pánovi, je jeden duch. A to tým, že sa približuje k účasti na Jeho prirodzenosti, pravde a blaženosti, no nie tým, že sa zväčšuje vo svojej vlastnej prirodzenosti, pravde a blaženosti. V tejto prírode, keď sa k nej šťastne prilepí, bude žiť nezmeniteľne a bude vidieť ako nezmeniteľné všetko, čo vidí. Potom, ako sľubuje Božie Písmo, Jeho túžba bude uspokojená dobrými vecami, nemennými dobrými vecami – samotnou Trojicou, jej vlastným Bohom, ktorého je obrazom. A aby odteraz už nikdy netrpelo neprávom, bude to na skrytom mieste Jeho prítomnosti, naplnenej takou veľkou Jeho plnosťou, že ju hriech už nikdy nebude tešiť. Ale teraz, keď vidí seba, vidí niečo, čo nie je nezmeniteľné. Kapitola 15. – Hoci duša dúfa v blaženosť, nepamätá si stratenú blaženosť, ale pamätá na Boha a pravidlá spravodlivosti. Nemenné pravidlá správneho života poznajú aj bezbožníci. 21. A o tom určite nepochybuje, že je úbohý a túži byť požehnaný, ani nemôže dúfať v možnosť toho na inom základe, než na svojej vlastnej premenlivosti, lebo ak by to nebolo premenlivé, tak ako by sa nemohlo stať úbohým po tom, čo bolo požehnané, tak by sa ani nemohlo stať požehnaným po tom, čo bolo úbohé. A čo ho mohlo urobiť úbohým pod všemohúcim a dobrým Bohom, okrem vlastného hriechu a spravodlivosti svojho Pána? A čo ho urobí požehnaným, ak nie svojou vlastnou zásluhou a odmenou svojho Pána? Ale jeho zásluhou je aj Jeho milosť, ktorej odmenou bude požehnanie; lebo si nemôže dať spravodlivosť, ktorú stratila, a tak ani nedala. Za to dostal, keď bol človek stvorený, a určite to stratil hriechom. Preto dostáva spravodlivosť, aby si kvôli tomu zaslúžila prijať požehnanie; a preto mu apoštol naozaj hovorí, keď začína byť pyšný na svoje dobro: Čo máš, čo si nedostal? Ak ste to dostali, prečo sa chválite, akoby ste to nedostali? Ale keď si správne pamätá na svojho vlastného Pána, ktorý prijal Jeho Ducha, potom, keďže je tak naučený vnútorným učením, cíti úplne, že nemôže vstať, ak nie je slobodne daným Jeho náklonnosťou, ani nemohol padnúť, ak by si sám slobodne zvolil odpadnutie. Iste si nepamätá na svoju vlastnú blaženosť; pretože to bolo, ale nie je, a úplne to zabudlo, a preto si to nemôže ani pripomenúť. Verí však tomu, čo hovorí dôveryhodné Písmo svojho Boha o tomto požehnaní, ktoré napísal Jeho prorok, a hovorí o požehnaní raja, a odovzdáva nám historické informácie o tom prvom dobrom i zlom človeka. A pamätá na Pána, svojho Boha; lebo vždy je, ani nebol a nie je, ani nie je, ale nebol; ale ako nikdy nebude, tak ani nikdy nebol. A On je celý všade. A preto aj žije, je dojatý a je v Ňom; a tak si Ho môže pamätať. Nie preto, že si spomína na to, že sme Ho poznali v Adamovi alebo kdekoľvek inde pred životom tohto súčasného tela, alebo keď bolo prvýkrát vytvorené, aby bolo implantované do tohto tela; lebo si z toho všetkého nepamätá vôbec nič. Čokoľvek z toho je, to bolo vymazané zabudnutím. Ale pripomína sa, aby sa obrátilo k Bohu, akoby k tomu svetlu, ktorým sa ho nejakým spôsobom dotklo, aj keď sa od Neho odvrátilo. Preto aj bezbožní myslia na večnosť a právom obviňujú a právom chvália mnohé veci v ľudskej morálke. A podľa akých pravidiel takto posudzujú, okrem tých, v ktorých vidia, ako by ľudia mali žiť, hoci oni sami tak nežijú? A kde vidia tieto pravidlá? Lebo ich nevidia vo svojej vlastnej [morálnej] prirodzenosti; keďže nepochybne tieto veci má vidieť myseľ a ich mysle sú priznané menlivé, ale tieto pravidlá vidí ako nemenné ten, kto ich vôbec môže vidieť; ani ešte v charaktere ich vlastnej mysle, keďže tieto pravidlá sú pravidlami spravodlivosti a ich mysle sú priznané nespravodlivé. Kde sú skutočne napísané tieto pravidlá, v ktorých aj nespravodlivý pozná, čo je spravodlivé, v ktorých pozná, že by mal mať to, čo sám nemá? Kde sú teda napísané, ak nie v knihe toho Svetla, ktoré sa volá Pravda? Odtiaľ je každý spravodlivý zákon skopírovaný a prenesený (nie tým, že sa k nemu presťahujeme, ale tým, že je taký, ako bol doň vtlačený) do srdca človeka, ktorý koná spravodlivosť; ako odtlačok z prsteňa prechádza do vosku, ale neopúšťa prsteň. Ale ten, kto nepracuje, a predsa vidí, ako by mal pracovať, je človekom, ktorý je odvrátený od toho svetla, ktoré sa ho predsa len dotýka. Ale ten, kto ani nevidí, ako by mal žiť, hreší s väčšou výhovorkou, pretože nie je priestupcom zákona, ktorý pozná; ale aj jeho sa niekedy len dotkne nádhera všade prítomnej pravdy, keď sa na napomenutie prizná. Kapitola 16. – Ako sa v človeku nanovo formuje obraz Boha. 22. Ale tí, ktorí sa pripomenutím obrátili k Pánovi z tej deformácie, ktorou sa svetskými žiadosťami prispôsobili tomuto svetu, sú nanovo formovaní zo sveta, keď počúvajú apoštola, ktorý hovorí: Nepripodobňujte sa tomuto svetu, ale buďte znovu formovaní obnovením mysle; aby ten obraz mohol začať znovu vytvárať Ten, ktorý ho stvoril na začiatku. Pretože tento obraz sa nemôže znova vytvoriť, pretože by sa mohol deformovať. Na inom mieste zase hovorí: Obnov sa v duchu svojej mysle; a oblečte si nového človeka, ktorý je podľa Boha stvorený v spravodlivosti a pravej svätosti. To, čo znamená stvorený po Bohu, je vyjadrené na inom mieste podľa Božieho obrazu. Ale hriechom stratilo spravodlivosť a pravú svätosť, čím sa tento obraz znehodnotil a poškvrnil; a toto sa obnovuje, keď sa znova formuje a obnovuje. Ale keď hovorí: V duchu vašej mysle nechce byť chápaný v dvoch veciach, akoby myseľ bola jedna a duch mysle druhá; ale on hovorí takto, pretože každá myseľ je duch, ale všetok duch nie je myseľ. Lebo jestvuje aj Duch, ktorým je Boh, ktorý nemôže byť obnovený, pretože nemôže zostarnúť. A hovoríme aj o duchu v človeku odlišnom od mysle, ktorému duchu patria obrazy, ktoré sa tvoria podľa podoby tiel; A o tom apoštol hovorí Korinťanom, kde hovorí: Ale keby som sa ja modlil jazykom, môj duch sa modlí, ale moje chápanie je neplodné. Lebo tak hovorí, keď tomu, čo sa hovorí, nerozumie; keďže sa to ani nedá povedať, pokiaľ obrazy telesných artikulovaných zvukov nepredbiehajú ústny zvuk myšlienkou ducha. Duša človeka sa tiež nazýva duch, odkiaľ sú slová v evanjeliu: A on sklonil hlavu a opustil svojho ducha; čím sa označuje smrť tela, keď ho duch opúšťa. Hovoríme aj o duchu šelmy, ako je to výslovne napísané v knihe Šalamúnovej zvanej Kazateľ; Kto pozná ducha človeka, ktorý ide hore, a ducha šelmy, ktorý zostupuje na zem? Je to napísané aj v Genesis, kde sa hovorí, že potopou zomrelo všetko telo, ktoré malo v sebe ducha života. Hovoríme tiež o duchu, čo znamená vietor, čo je najzjavnejšie telesné; odkiaľ je ten v žalmoch, Oheň a krupobitie, sneh a ľad, duch búrky. Keďže duch je teda slovo s toľkými význammi, apoštol zamýšľal vyjadriť duchom mysle toho ducha, ktorý sa nazýva myseľ. Ako aj ten istý apoštol, keď hovorí: Pri vyzliekaní tela tela určite nezamýšľal dve veci, akoby telo bolo jedno a telo druhé; ale pretože telo je názov pre mnohé veci, ktoré nemajú telo (lebo okrem tela je mnoho tiel nebeských a tiel pozemských), telom tela vyjadril to telo, ktoré je telo. Podobne teda duchom mysle, tým duchom, ktorý je mysľou. Aj inde to ešte jasnejšie nazval imidž, pričom inými slovami presadzuje to isté. Hovorí, že odložíte starého človeka s jeho skutkami, oblečte si nového človeka, ktorý sa obnovuje v poznaní Boha podľa obrazu toho, ktorý ho stvoril. Tam, kde jedna pasáž znie: Obleč si nového človeka, ktorý je stvorený po Bohu, druhý má, Obleč si nového človeka, ktorý je obnovený podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril. Na jednom mieste hovorí: Po Bohu; v druhom, Po obraze Toho, ktorý ho stvoril. Ale namiesto toho, aby povedal, ako v predchádzajúcich pasážach v spravodlivosti a pravej svätosti, vložil do druhej, v poznaní Boha. Táto obnova a opätovné sformovanie mysle sa uskutočňuje buď podľa Boha, alebo podľa obrazu Boha. Ale hovorí sa, že je po Bohu, aby sa nedalo predpokladať, že je po inom stvorení; a byť podľa obrazu Boha, aby sa táto obnova mohla chápať tak, že sa deje v tom, kde je obraz Boží, t. j. v mysli. Ako hovoríme, že ten, kto odišiel z tela verný a spravodlivý, je mŕtvy po tele, nie po duchu. Lebo čo máme na mysli pod pojmom mŕtvy po tele, ak nie v tele alebo v tele, a nie mŕtvi v duši alebo v duši? Alebo ak chceme povedať, že je pekný po tele, alebo silný po tele, nie podľa mysle; čo iné to je, než že je pekný alebo silný na tele, nie na mysli? A to isté platí pre nespočetné množstvo iných prípadov. Nechápme teda slová: Podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril, akoby to bol iný obraz, po ktorom sa obnovuje, a nie ten istý, ktorý sa sám obnovuje. Kapitola 17.– Ako sa obraz Boha v mysli obnovuje, kým sa v ňom nezdokonalí podoba Boha v blaženosti. 23. Táto obnova sa určite neuskutočňuje v jedinom okamihu samotného obrátenia, pretože táto obnova v krste sa uskutočňuje v jedinom okamihu odpustením všetkých hriechov; lebo ani jeden, nech je taký malý, nezostane bez povšimnutia. Ale ako jedna vec je oslobodiť sa od horúčky a druhá vec je opäť zosilnieť od slabosti, ktorú horúčka spôsobila; a ešte jedna vec vytrhnúť z tela zbraň, ktorú doň vrazila, a druhá vec vyliečiť ranu, ktorú tým spôsobila prosperujúca liečba; takže prvým liekom je odstrániť príčinu slabosti, a to je spôsobené odpustením všetkých hriechov; ale druhým liekom je uzdravenie samotnej slabosti, a to sa deje postupne tým, že sa robí pokrok v obnove toho obrazu: čo sú dve veci jasne zobrazené v žalme, kde čítame: Kto odpúšťa všetky tvoje neprávosti, čo sa deje v krste; a potom nasleduje a uzdravuje všetky tvoje slabosti; a to sa deje každodenným pridávaním, pričom sa tento obraz obnovuje. A apoštol o tom hovoril najvýraznejšie a povedal: A hoci náš vonkajší človek zahynie, vnútorný človek sa zo dňa na deň obnovuje. A obnovuje sa v poznaní Boha, t. j. v spravodlivosti a pravej svätosti, podľa svedectiev apoštola, o ktorých sme sa už zmienili. Ten, ktorý sa deň čo deň obnovuje pokrokom v poznaní Boha, v spravodlivosti a pravej svätosti, prenáša svoju lásku z vecí dočasných na veci večné, z vecí viditeľných na veci zrozumiteľné, z vecí telesných na veci duchovné; a usilovne vytrvalo obmedzuje svoju túžbu po prvom a viaže sa láskou k druhému. A robí to úmerne tomu, ako mu Boh pomáha. Lebo je to veta samotného Boha: Bezo mňa nemôžete nič urobiť. A keď posledný deň života nájde niekoho, kto pevne verí v Prostredníka v takom pokroku a raste, ako je tento, svätí anjeli ho privítajú, aby ho priviedli k Bohu, ktorého uctieval, a aby ho urobil dokonalým; a tak dostane na konci sveta neporušiteľné telo, nie na trest, ale na slávu. Lebo podobnosť Boha bude potom dokonalá v tomto obraze, keď bude dokonalý zrak Boží. A o tom hovorí apoštol Pavol: Teraz vidíme cez sklo, v záhade, ale potom tvárou v tvár. A opäť: Ale my s otvorenou tvárou, hľadiac ako v pohári na slávu Pánovu, sme premenení na ten istý obraz, od slávy k sláve, ako Duch Pánov. A to sa deje zo dňa na deň v tých, ktorí robia dobrý pokrok. Kapitola 18.– Či Jánovu vetu treba chápať o našej budúcej podobnosti so Synom Božím v samotnej nesmrteľnosti aj tela. 24. Ale apoštol Ján hovorí: Milovaní, teraz sme synovia Boží; a ešte sa nezdá, čím budeme; ale vieme, že keď sa On zjaví, budeme ako On, lebo Ho uvidíme takého, aký je. Preto sa zdá, že plná podoba Boha sa má uskutočniť v tomto Božom obraze v tom čase, keď bude plne vidieť Boží. A predsa sa môže zdať, že to povedal apoštol Ján o nesmrteľnosti tela. Lebo aj v tomto budeme podobní Bohu, ale iba Synovi, lebo len v Trojici vzal telo, v ktorom zomrel a vstal z mŕtvych a ktoré so sebou vyniesol hore do neba. Lebo aj toto sa nazýva obrazom Božieho Syna, v ktorom budeme mať, ako má On, nesmrteľné telo, pričom sa v tomto ohľade prispôsobíme nie obrazu Otca ani Ducha Svätého, ale iba Syna, pretože jedine vďaka Nemu sa v dobrej viere číta a prijíma, že Slovo sa telom stalo. A z tohto dôvodu apoštol hovorí: Koho vopred poznal, toho aj predurčil, aby sa pripodobnil obrazu Jeho Syna, aby bol prvorodený medzi mnohými bratmi. Prvorodený určite z mŕtvych, podľa toho istého apoštola; ktorou smrťou bolo jeho telo zasiate v hanbe a vstalo v sláve. Podľa tohto obrazu Syna, ktorému sme v tele pripodobnení nesmrteľnosťou, robíme aj to, o čom hovorí ten istý apoštol: Ako sme niesli obraz pozemského, tak ponesieme aj obraz nebeského; aby sme my, ktorí sme po Adamovi smrteľní, mali pravú vieru a istú a istú nádej, že budeme po Kristovi nesmrteľní. Lebo tak môžeme teraz niesť ten istý obraz, ešte nie v dohľade, ale vo viere; ešte nie v skutočnosti, ale v nádeji. Lebo keď to apoštol povedal, hovoril o vzkriesení tela. Kapitola 19. – Jána treba skôr chápať našej dokonalej podobnosti s Trojicou vo večnom živote. Múdrosť je dokonalá v šťastí. 25. Ale vzhľadom na ten obraz, o ktorom sa hovorí: Učiňme človeka podľa nášho obrazu a podoby, veríme – a po najväčšom hľadaní, ktoré sme boli schopní urobiť, chápeme – že človek bol stvorený podľa obrazu Trojice, pretože nie je povedané: Podľa môjho alebo podľa tvojho obrazu. A preto aj to miesto apoštola Jána treba chápať skôr podľa tohto obrazu, keď hovorí: Budeme mu podobní, lebo Ho uvidíme takého, aký je; pretože hovoril aj o Tom, o ktorom povedal: Sme synovia Boží. A nesmrteľnosť tela bude dokonalá v tom okamihu zmŕtvychvstania, o ktorom hovorí apoštol Pavol: V mihnutí oka, pri poslednej trúbe; a mŕtvi vstanú neporušiteľní a my budeme premenení. Lebo práve v tomto mihnutí oka, pred súdom, znovu povstane duchovné telo v sile, v neporušenosti, v sláve, ktoré je teraz zasiate prirodzené telo v slabosti, v porušenosti, v hanbe. Ale obraz, ktorý sa obnovuje v duchu mysle v poznaní Boha nie navonok, ale zvnútra, zo dňa na deň, bude zdokonaľovaný samotným pohľadom; ktorý potom po súde bude tvárou v tvár, ale teraz robí pokroky ako cez sklo v záhade. A musíme tomu rozumieť tak, že pre túto dokonalosť sa hovorí, že budeme ako On, lebo Ho uvidíme takého, aký je. Lebo tento dar nám bude daný v tom čase, keď sa povie: Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené. Lebo vtedy bude bezbožník vzatý, aby neuvidel slávu Pánovu, keď tí, čo sú po ľavej strane, pôjdu do večného trestu, kým tí, čo budú napravo, do večného života. Ale toto je večný život, ako nám hovorí Pravda; aby poznal Teba, hovorí, jediného pravého Boha a Ježiša Krista, ktorého si poslal. 26. Táto kontemplatívna múdrosť, ktorá sa podľa mňa správne nazýva múdrosťou na rozdiel od poznania v posvätných spisoch; ale múdrosť len človeka, ktorú však človek nemá, iba od Neho, na základe ktorého môže byť rozumná a intelektuálna myseľ skutočne múdra – túto kontemplatívnu múdrosť, hovorím, chváli Cicero v závere dialógu Hortensius, keď hovorí: Kým teda tieto veci berieme do úvahy vo dne v noci a zdokonaľujeme svoje chápanie, čo je oko mysle, ktoré sa stále nestaráme o filozofiu; my, hovorím, pri tom máme veľkú nádej, že ak je tento náš cit a múdrosť na jednej strane smrteľná a pominuteľná, budeme mať stále, keď skoncujeme so svojimi ľudskými úradmi, príjemné prostredie a nie bolestivé vyhasnutie, a akoby si oddýchli od života, alebo ak na druhej strane, ako si starí filozofi mysleli – a tie máme tie najslávnejšie – a tie najslávnejšie – vtedy musíme mať duše. myslite si, že čím viac sa budú vždy držať vo svojom vlastnom správnom smere, t. j. v rozume a v túžbe bádania, a čím menej sa budú miešať a zaplietať do nerestí a omylov ľudí, tým ľahší budú mať výstup a návrat do neba. A potom povie, pridá túto krátku vetu a ukončí svoj prejav zopakovaním: Preto, aby som konečne ukončil svoj prejav, ak si želáme buď pokojné vyhynutie po tom, čo sme žili v honbe za týmito subjektmi, alebo ak sa bez meškania presťahujeme z tohto súčasného domova do iného o nič lepšieho, musíme všetku svoju prácu a starostlivosť venovať týmto činnostiam. A tu sa čudujem, že človek takej veľkej schopnosti sľúbil ľuďom žijúcim vo filozofii, ktorá človeka požehnáva kontempláciou pravdy, príjemné prostredie po výkone ľudských úradov, ak je tento náš cit a múdrosť smrteľná a pominuteľná; ako keby to, čo sme nemilovali, alebo skôr čo sme prudko nenávideli, malo potom zomrieť a prísť naprázdno, aby nám bolo príjemné jeho nastavenie! Ale skutočne sa to nenaučil od filozofov, ktorých vyzdvihuje veľkou chválou; ale tento sentiment je plný novej akadémie, v ktorej ho potešilo pochybovať aj o tých najjasnejších veciach. Ale od filozofov, ktorí boli najväčší a najslávnejší, ako sám vyznáva, sa dozvedel, že duše sú večné. Lebo duše, ktoré sú večné, nie sú nevhodne pobúrené nabádaním, aby našli svoj vlastný správny smer, keď príde koniec tohto života, t. j. v rozume a v túžbe bádania, a aby sa tým menej miešali a zaplietali do nerestí a omylov ľudí, aby sa mohli ľahšie vrátiť k Bohu. Ale cesta, ktorá spočíva v láske a skúmaní pravdy, nepostačuje pre úbohých, t. j. pre všetkých smrteľníkov, ktorí majú len tento druh rozumu a sú bez viery v Prostredníka; ako som sa snažil dokázať, ako som len mohol, v predchádzajúcich knihách tohto diela, najmä v štvrtej a trinástej. Začína sa stručne a zhrnutím obsahu predchádzajúcich štrnástich kníh. Potom sa ukazuje, že argument zašiel tak ďaleko, že umožňuje naše teraz sa pýtať na Trojicu, ktorou je Boh, v tých večných, netelesných a nemenných veciach, v ktorých dokonalej kontemplácii je nám zasľúbený blažený život. Ale túto Trojicu, ako ukazuje, tu vidíme ako zrkadlo a v hádanke, pretože ju vidíme prostredníctvom obrazu Boha, ktorým sme my, ako v podobe, ktorá je nejasná a ťažko rozoznateľná. Podobným spôsobom sa ukazuje, že nejaký druh dohadov a vysvetlení možno získať o generácii Božieho Slova zo slova našej vlastnej mysle, ale len s ťažkosťami, vzhľadom na nesmierny rozdiel, ktorý je medzi týmito dvoma slovami rozpoznateľný; a opäť rešpektujúc procesiu Ducha Svätého, z lásky, ktorá je k tomu spojená vôľou. Kapitola 1.– Boh je nad mysľou. 1. V túžbe cvičiť čitateľa vo veciach, ktoré sú vyrobené, aby mohol poznať Toho, ktorý ich vytvoril, sme teraz pokročili tak ďaleko k Jeho obrazu, ktorým je človek, v tom, v čom prevyšuje ostatné zvieratá, t. j. v rozume alebo inteligencii, a čokoľvek iné sa dá povedať o rozumnej alebo intelektuálnej duši, ktorá sa týka toho, čo sa nazýva myseľ. Lebo týmto menom niektorí latinskí spisovatelia podľa svojho zvláštneho spôsobu reči rozlišujú to, čo vyniká v človeku, a nie je v šelme, od duše, ktorá je aj v šelme. Ak teda hľadáme čokoľvek, čo je nad touto prirodzenosťou, a hľadáme skutočne, je to Boh – totiž prirodzenosť, ktorá nie je stvorená, ale tvorí. A či je toto Trojica, je teraz našou úlohou ukázať nielen veriacim autoritou Božieho Písma, ale aj tým, ktorí rozumejú, ak je to možné. A prečo hovorím, ak môžeme, samotná vec sa ukáže lepšie, keď sa o tom začneme hádať v našom prieskume. Kapitola 2. – Boha, hoci nepochopiteľného, ​​treba stále hľadať. Stopy Trojice nie sú márne hľadané v stvorení. 2. Lebo sám Boh, ktorého hľadáme, bude, ako dúfam, pomáhať našim prácam, aby neboli neplodné a aby sme pochopili, ako sa hovorí vo svätom žalme: Nech sa raduje srdce tých, ktorí hľadajú Pána. Hľadajte Pána a posilňujte sa: hľadajte Jeho tvár naveky. Lebo to, čo sa vždy hľadá, sa zdá, akoby sa nikdy nenašlo; a ako sa potom bude radovať srdce tých, ktorí hľadajú, a nie byť radšej zarmútení, keď nemôžu nájsť to, čo hľadajú? Lebo nie je povedané: Srdce sa bude radovať tým, ktorí nachádzajú, ale tým, ktorí hľadajú, Pán. A predsa prorok Izaiáš svedčí, že Pána Boha možno nájsť, keď ho hľadajú, keď hovorí: Hľadajte Pána; a keď ho nájdete, volajte naňho, a keď sa k vám priblíži, nech bezbožný zanechá svoje cesty a nespravodlivý svoje myšlienky. Ak ho teda možno nájsť, keď sa hľadá, prečo sa hovorí: Hľadajte Jeho tvár naveky? Možno Ho hľadať, aj keď sa nájde? Lebo veci nepochopiteľné sa musia skúmať, aby si nikto nemyslel, že nič nenašiel, keď dokázal zistiť, aké nepochopiteľné je to, čo hľadal. Prečo teda tak hľadá, ak chápe to, čo sa snaží byť nepochopiteľné, ibaže preto, že sa nemôže vzdať hľadania, pokiaľ robí pokroky v samotnom skúmaní vecí nepochopiteľných a stáva sa stále lepším a lepším, keď hľadá také veľké dobro, ktoré sa hľadá, aby sa našlo, aj nachádza, aby bolo hľadané? Lebo sa hľadá, aby sa dalo nájsť sladšie, a nachádza sa, aby sa hľadalo horlivejšie. Slová Múdrosti v knihe Ecclesiasticus možno chápať v tomto význame: Tí, čo ma jedia, budú ešte hladní a tí, čo ma pijú, budú ešte smädní. Lebo jedia a pijú, lebo nachádzajú; a stále pokračujú v hľadaní, pretože sú hladní a smädní. Viera hľadá, rozum nachádza; odkiaľ hovorí prorok: Ak neuveríte, nepochopíte. A predsa, opäť, rozum stále hľadá Toho, koho nájde; lebo Boh zhliadol na synov človeka, ako sa spieva vo svätom žalme, aby videl, či je niekto, kto by porozumel a hľadal Boha. A človek by preto mal mať rozum, aby mohol hľadať Boha. 3. Potom zostaneme dosť dlho medzi vecami, ktoré stvoril Boh, aby podľa nich mohol byť známy On sám, ktorý ich stvoril. Lebo Jeho neviditeľné veci od stvorenia sveta sú zreteľne viditeľné a dajú sa pochopiť zo stvorených vecí. A preto sú pokarhaní v knihe Múdrosti, ktorí z dobrých vecí, ktoré vidno, nemohli poznať Toho, teda: ani zvažovaním skutkov neuznali majstra; ale za bohov, ktorí vládnu svetu, považovali buď oheň, alebo vietor, alebo rýchly vzduch alebo kruh hviezd, alebo prudkú vodu, alebo nebeské svetlá: ak ich krása, ak sa im to páčilo, považovali za bohov, nech vedia, o čo lepší je Pán z nich; lebo prvý Autor krásy ich vytvoril. Ale ak boli ohromení ich silou a cnosťou, nech z nich pochopia, o koľko mocnejšieho je On, ktorý ich urobil. Lebo podľa veľkosti a krásy stvorení úmerne vidno ich Tvorcu. Citoval som tieto slová z knihy Múdrosti preto, aby si o mne nikto z veriacich nemyslel nadarmo a naprázdno, že som hľadal najprv vo stvorení, krok za krokom cez určité trojice, každú svojho vhodného druhu, až som nakoniec prišiel na myseľ človeka, stopy tej najvyššej Trojice, ktorú hľadáme, keď hľadáme Boha. Kapitola 3. – Stručná rekapitulácia všetkých predchádzajúcich kníh. 4. Ale keďže nás nevyhnutnosti našej diskusie a hádky prinútili povedať veľa vecí v priebehu štrnástich kníh, ktoré nemôžeme vidieť naraz na jeden pohľad, aby sme ich v myšlienkach mohli rýchlo odkázať na to, čo si želáme pochopiť, pokúsim sa s pomocou Božou podľa svojich najlepších síl stručne poskladať dohromady, bez toho, aby som sa dohadoval, akokoľvek som sa dohadoval na jednom mieste. nie spôsob, akým sme boli presvedčení o každom bode, ale samotné body, o ktorých sme boli presvedčení; aby to, čo nasleduje, nebolo tak ďaleko oddelené od toho, čo predchádzalo, pretože čítanie prvého spôsobí zabudnutie toho druhého; alebo v každom prípade, ak to vyvolalo také zabudnutie, že to, čo uniklo z pamäte, sa dá rýchlo vybaviť opätovným prečítaním. 5. V prvej knihe je zo Svätého písma ukázaná jednota a rovnosť tej najvyššej Trojice. V druhom, treťom a štvrtom to isté: ale starostlivé spracovanie otázky týkajúcej sa zoslania Syna a Ducha Svätého vyústilo do troch kníh; a ukázali sme, že Ten, ktorý je poslaný, nie je teda menší ako Ten, ktorý posiela, pretože jeden poslal, druhý bol poslaný; pretože Trojica, ktorá je vo všetkom rovná, je rovnako vo svojej vlastnej prirodzenosti nemenná, neviditeľná a všade prítomná, pôsobí nedeliteľne. V piatom – so zreteľom na tých, ktorí si myslia, že podstata Otca a Syna teda nie je tá istá, pretože predpokladajú, že všetko, čo je predikované Bohom, je predikované podľa podstaty, a preto tvrdia, že splodiť a byť splodený, alebo byť splodený a nesplodený, ako rôznorodé, sú rôznorodé podstaty, – sa ukazuje, že nie všetko, čo je predikované Bohom, je podľa podstaty predikované. substancia alebo čokoľvek iné, čo je predikované o ňom vzhľadom na neho samého, ale že niektoré veci sú tiež predikované relatívne, t. j. nie vzhľadom na neho samého, ale vzhľadom na niečo, čo nie je on sám; ako sa nazýva Otec vo vzťahu k Synovi alebo Pán vo vzťahu k stvoreniu, ktoré Mu slúži; a že ak je tu čokoľvek takto relatívne predikované, t. j. predikované vzhľadom na niečo, čo nie je Ono, predikované aj v čase, ako napr. Pane, Ty si sa nám stal útočiskom, potom sa Mu nič nestane, aby v Ňom spôsobilo zmenu, ale On sám zostáva úplne nezmeniteľný vo svojej vlastnej prirodzenosti alebo podstate. V šiestej otázke, ako je Kristus nazývaný ústami apoštola Božou mocou a Božou múdrosťou, sa zatiaľ argumentuje, že starostlivejšie zaobchádzanie s touto otázkou sa odkladá, t. či ten, z ktorého sa splodil Kristus, nie je múdrosť sama, ale iba otec svojej vlastnej múdrosti, alebo či múdrosť splodila múdrosť. Ale nech je to tak, rovnosť Trojice sa ukázala aj v tejto knihe a že Boh nebol trojitý, ale Trojjediný; a že Otec a Syn nie sú akoby dvojníci oproti jedinému Duchu Svätému, lebo v ňom traja nie sú viac ako jeden. Uvažovali sme aj nad tým, ako rozumieť slovám biskupa Hilaryho: Večnosť v Otcovi, forma v obraze, použitie v dare. V siedmej je vysvetlená otázka, ktorá bola odložená: akým spôsobom, že Boh, ktorý splodil Syna, nie je len Otcom svojej vlastnej sily a múdrosti, ale je aj sám mocou a múdrosťou; tak aj Duch Svätý; a predsa, že to nie sú tri sily alebo tri múdrosti, ale jedna sila a jedna múdrosť, ako jeden Boh a jedna podstata. Ďalej sa pýtalo, akým spôsobom sa nazývajú jedna esencia, tri osoby, alebo niektorí Gréci jedna esencia, tri substancie; a zistili sme, že slová boli tak použité pre potreby reči, že by mohol existovať jeden výraz, ktorým by sme odpovedali, keď sa pýtame, čo sú tí traja, o ktorých skutočne priznávame, že sú traja, t. Otec, Syn a Duch Svätý. V ôsmom je rozumom objasnené aj tým, ktorí rozumejú, že nielen Otec nie je väčší ako Syn v podstate pravdy, ale že obaja spolu nie sú ničím väčším ako samotný Duch Svätý, ani že hociktorí dvaja v tej istej Trojici sú niečím väčším ako jeden, ani všetci traja spolu niečím väčším ako každý jednotlivo. Ďalej som poukázal na to, že prostredníctvom pravdy, ktorá je viditeľná rozumom, a prostredníctvom najvyššieho dobra, z ktorého je všetko dobro, a prostredníctvom spravodlivosti, pre ktorú je spravodlivá myseľ milovaná aj mysľou, ktorá ešte nie je spravodlivá, by sme mohli pochopiť, pokiaľ je možné pochopiť, že nielen netelesná, ale aj nemenná prirodzenosť, ktorou je Boh; a tiež prostredníctvom lásky, ktorá sa vo Svätom písme nazýva Bohom, podľa ktorej predovšetkým rozumní začínajú, akokoľvek slabo, rozoznávať Trojicu, teda milujúcu, milovanú a lásku. V deviatom sa argument posúva až k obrazu Boha, tj. človek vo vzťahu k svojej mysli; a v tom sme našli akúsi trojjedinosť, t. j. myseľ a poznanie, ktorým myseľ poznáva seba, a lásku, ktorou miluje aj seba, aj svoje poznanie o sebe; a ukázalo sa, že tieto tri sú si navzájom rovné a majú jednu podstatu. V desiatom sa s tou istou témou zaobchádza opatrnejšie a jemnejšie a je dovedené do tohto bodu, že v mysli sme našli ešte zjavnejšiu trojicu mysle, viď. v pamäti, chápaní a vôli. Ale keďže sa tiež ukázalo, že myseľ nikdy nemôže byť v takom prípade, aby sa nerozpamätala, nerozumela a nemilovala samu seba, hoci nie vždy myslela na seba; ale že keď myslelo na seba, neodlišovalo sa tým istým aktom myslenia od vecí telesných; argument rešpektujúci Trojicu, ktorej je toto obrazom, bol odložený, aby sa trojica našla aj vo veciach samotných, ktoré sú viditeľné telom, a aby sa v tom výraznejšie uplatňovala pozornosť čitateľa. Podľa toho sme si v jedenástom zvolili zrak, v ktorom to, čo by tam malo byť dobré, by sa dalo rozpoznať aj v ostatných štyroch telesných zmysloch, aj keď to nie je výslovne uvedené; a tak sa trojica vonkajšieho človeka najprv prejavila v tých veciach, ktoré sa dajú rozoznať zvonku, teda z telesného predmetu, ktorý je videný, a z formy, ktorá je odtiaľ vtlačená do oka pozorovateľa, a z účelu vôle, ktorý tieto dve veci spája. Ale tieto tri veci, ako bolo patentované, neboli navzájom rovnaké a nemali jednu podstatu. Ďalej sme našli ďalšiu trojicu v samotnej mysli, ktorá bola do nej vnesená takpovediac vecami vnímanými zvonku; pričom tie isté tri veci, ako sa zdalo, boli z jednej podstaty: obraz telesného predmetu, ktorý je v pamäti, a forma, ktorá z neho zapôsobila, keď sa k nemu obráti zrak mysliteľa, a účel vôle, ktorý tieto dve veci spája. Zistili sme však, že táto trojica sa týka vonkajšieho človeka, z tohto dôvodu, že bola zavedená do mysle z telesných predmetov, ktoré sú vnímané zvonku. V dvanástom sme považovali za dobré rozlíšiť múdrosť od poznania a najprv hľadať, ako nižšiu z týchto dvoch, akúsi vhodnú a zvláštnu trojicu v tom, čo sa špeciálne nazýva poznanie; ale že hoci sme sa už v tomto dostali k niečomu, čo sa týka vnútorného človeka, ešte to nemožno ani nazývať, ani myslieť obrazom Boha. A o tom hovorí trinásta kniha pochvaly kresťanskej viery. V štrnástom rozoberáme skutočnú múdrosť človeka, t. to, čo mu dáva Boží dar v požívaní práve toho Boha samotného, ​​čo je odlišné od poznania; a diskusia dospela k tomuto bodu, že na Boží obraz je objavená trojica, ktorou je človek vzhľadom na jeho myseľ, ktorá myseľ sa obnovuje v poznaní Boha, podľa obrazu Toho, ktorý stvoril človeka; podľa Jeho vlastného obrazu; a tak získava múdrosť, v ktorej je kontemplácia vecí večná. Kapitola 4. – Čo nás učí univerzálna príroda o Bohu. 6. Hľadajme teda teraz Trojicu, ktorou je Boh, vo veciach samotných, ktoré sú večné, netelesné a nemenné; v dokonalej kontemplácii, ktorej sa nám sľubuje blažený život, ktorý nemôže byť iný ako večný. Lebo nielen autorita božských kníh vyhlasuje, že Boh je; ale celá povaha samotného vesmíru, ktorý nás obklopuje a do ktorého patríme aj my, hlása, že má najúžasnejšieho Stvoriteľa, ktorý nám dal rozum a prirodzený rozum, aby sme videli, že živé veci majú byť uprednostňované pred neživými; veci, ktoré majú zmysel, k veciam, ktoré nemajú; veci, ktoré majú pochopenie pre veci, ktoré nemajú; veci nesmrteľné veciam smrteľným; veci mocné veciam impotentné; veci spravodlivé veciam nespravodlivým; veci krásne až veci zdeformované; veci dobré k veciam zlé; veci neporušiteľné na veci porušiteľné; veci nezmeniteľné na veci premenlivé; veci neviditeľné pre veci viditeľné; veci netelesné k veciam telesným; veci požehnané veciam nešťastným. A preto, keďže nepochybne staviame Stvoriteľa nad veci stvorené, musíme priznať, že Stvoriteľ aj žije v najvyššom zmysle a vníma a chápe všetky veci a že nemôže zomrieť, ani trpieť rozkladom, ani byť zmenený; a že On nie je telom, ale duchom, zo všetkých najmocnejší, najspravodlivejší, najkrajší, najúžasnejší, najpožehnanejší. Kapitola 5. – Aké ťažké je demonštrovať Trojicu prirodzeným rozumom. 7. Ale všetko, čo som povedal, a čokoľvek iné sa zdá byť dôstojne povedané o Bohu podľa podobného spôsobu ľudskej reči, sa vzťahuje na celú Trojicu, ktorá je jedným Bohom, a na niekoľko osôb v tejto Trojici. Lebo kto by sa odvážil povedať buď o jedinom Bohu, ktorým je samotná Trojica, alebo o Otcovi, alebo Synovi, alebo Duchu Svätom, že buď nežije, alebo je bez rozumu a rozumu; alebo že v tej povahe, v ktorej sú potvrdené, že sú si navzájom rovní, je ktorýkoľvek z nich smrteľný, alebo porušiteľný, alebo premenlivý, alebo telesný? Alebo je tu niekto, kto by popieral, že niekto v Trojici je najmocnejší, najspravodlivejší, najkrajší, najúžasnejší, najpožehnanejší? Ak teda tieto veci a všetky ostatné tohto druhu môžu byť predpovedané ako o samotnej Trojici, tak o každej z niekoľkých v tej Trojici, kde alebo ako sa táto Trojica prejaví? Zredukujme teda najprv tieto početné predikáty na nejaký obmedzený počet. Lebo to, čo sa nazýva život v Bohu, je samo osebe Jeho podstatou a prirodzenosťou. Boh teda nežije, iba ak životom, ktorým je sám sebe. A tento život nie je taký, ako ten, ktorý je na strome, v ktorom nie je ani rozum, ani zmysel; ani taký, aký je v šelme, lebo život šelmy má päťnásobný zmysel, ale nemá pochopenie. Ale život, ktorým je Boh, všetko vníma a chápe a vníma mysľou, nie telom, pretože Boh je duch. A Boh nevníma cez telo, ako to robia zvieratá, ktoré majú telá, lebo nepozostáva z duše a tela. A teda tá jediná príroda vníma tak, ako chápe, a chápe, ako vníma, a jej zmysel a chápanie sú jedno a to isté. Ani tak, že kedykoľvek by mal buď prestať, alebo začať byť; lebo On je nesmrteľný. A nie nadarmo sa o Ňom hovorí, že má len nesmrteľnosť. Lebo nesmrteľnosť je pravá nesmrteľnosť v Jeho prípade, ktorého povaha nepripúšťa žiadnu zmenu. To je tiež pravá večnosť, v ktorej je Boh nemenný, bez začiatku, bez konca; následne aj nepodplatiteľné. Jedna a tá istá vec je teda nazývať Boha večným alebo nesmrteľným, neporušiteľným alebo nezmeniteľným; a rovnako je jedna a tá istá vec povedať, že je živý a že je inteligentný, teda v skutočnosti múdry. Lebo neprijal múdrosť, aby bol múdry, ale sám je múdrosťou. A toto je život a opäť je sila alebo sila a ešte raz krása, čím sa nazýva mocný a krásny. Lebo čo je mocnejšie a krajšie ako múdrosť, ktorá mocne siaha od konca do konca a sladko ovláda všetky veci? Alebo sa dobro a spravodlivosť navzájom líšia v povahe Boha, ako sa líšia v Jeho skutkoch, akoby to boli dve rôzne vlastnosti Boha – jedna dobrota a druhá spravodlivosť? Určite nie; ale to, čo je spravodlivosť, je tiež dobrota; a to, čo je dobro, je samo osebe blaženosťou. A preto sa Boh nazýva netelesným, aby sa dalo veriť a chápať ako duch, nie telo. 8. Ďalej, ak povieme: Večný, nesmrteľný, neporušiteľný, nemenný, živý, múdry, mocný, krásny, spravodlivý, dobrý, blažený duch; zdá sa, že iba posledný z tohto zoznamu znamená látku, ale zvyšok znamená vlastnosti tejto látky; ale v tej nevýslovnej a jednoduchej povahe to tak nie je. Lebo všetko, čo sa v ňom zdá byť predikované podľa kvality, treba chápať podľa podstaty alebo podstaty. Lebo je od nás vzdialené predpovedať ducha Božieho podľa podstaty a dobré podľa kvality; ale oboje podľa podstaty. A tak podobne ako všetky tie, o ktorých sme sa zmienili a o ktorých sme už dlho hovorili v predchádzajúcich knihách. Vyberme si teda jeden z prvých štyroch z tých v našom výpočte a usporiadaní, teda večný, nesmrteľný, neporušiteľný, nezmeniteľný; keďže tieto štyri, ako som už tvrdil, majú jeden význam; aby náš cieľ nebol rozptyľovaný množstvom predmetov. A nech je to skôr to, čo sa umiestnilo na prvom mieste, tj. večný. Nasledujme rovnaký kurz so štyrmi, ktoré prídu ďalej, tj. živý, múdry, mocný, krásny. A keďže život nejakým spôsobom patrí aj šelme, ktorá nemá múdrosti; zatiaľ čo ďalšie dva, tj. múdrosť a sila sa v prípade človeka navzájom porovnávajú, ako hovorí Písmo: Lepší je múdry ako silný; a krása sa opäť bežne pripisuje aj telesným predmetom: z týchto štyroch, ktoré sme si vybrali, nech je tá múdra, ktorú si vezmeme. Hoci títo štyria sa nemajú nazývať nerovnými v rozprávaní o Bohu; lebo sú to štyri mená, ale jedno. Ale z tretích a posledných štyroch – hoci v Bohu je byť spravodlivý to isté, čo znamená byť dobrý alebo byť požehnaný; a to isté byť duchom, čo znamená byť spravodlivým, dobrým a požehnaným; predsa, pretože v ľuďoch môže byť duch, ktorý nie je požehnaný, a môže byť aj spravodlivý aj dobrý, ale ešte nie je požehnaný; ale to, čo je požehnané, je nepochybne aj spravodlivé, aj dobré a duchovné, – vyberme si radšej to, čo nemôže existovať ani v ľuďoch bez troch ostatných, t. požehnaný. Kapitola 6. – Ako existuje trojica v samotnej jednoduchosti Boha. Či a ako sa Trojica, ktorou je Boh, prejavuje z Trojíc, ktoré sa ukázali byť v ľuďoch. 9. Keď teda povieme: Večný, múdry, požehnaný, sú títo traja Trojica, ktorá sa volá Boh? Tých dvanásť skutočne zredukujeme na tento malý počet troch; ale možno môžeme ísť ďalej a zredukovať tieto tri tiež na jeden z nich. Lebo ak múdrosť a sila, alebo život a múdrosť môžu byť jednou a tou istou vecou v prirodzenosti Boha, prečo by večnosť a múdrosť, alebo blaženosť a múdrosť nemohli byť jednou a tou istou vecou v prirodzenosti Boha? A teda, keďže nebolo rozdielu, či sme hovorili o týchto dvanástich alebo o tých troch, keď sme tých mnohých zredukovali na malý počet; takže nezáleží na tom, či hovoríme o tých troch, alebo o tom jednom, na ktorého jedinečnosť sme ukázali, že ostatné dva z troch môžu byť zredukované. Aký spôsob argumentácie, aká možná sila a sila porozumenia, aká živosť rozumu, aká bystrozrakost myslenia ukáže, ako (aby sme teraz prešli cez ostatné), že táto jediná vec, ktorú Boh nazýva múdrosťou, je trojica? Lebo Boh neprijíma múdrosť od nikoho tak, ako ju my od Neho prijímame, ale sám je svojou vlastnou múdrosťou; pretože Jeho múdrosť nie je jedna vec a Jeho podstata druhá, vidiac, že ​​byť múdrym pre Neho znamená byť. Kristus je skutočne vo Svätom písme nazývaný Božou mocou a Božou múdrosťou. Ale v siedmej knihe sme hovorili o tom, ako to treba chápať, aby sa nezdalo, že Syn robí Otca múdrym; a naše vysvetlenie dospelo k tomu, že Syn je múdrosťou múdrosti, tak ako je svetlom svetla, Bohom Božím. Ani by sme nemohli nájsť Ducha Svätého iným spôsobom, než že On sám je tiež múdrosťou, a celkom jedna múdrosť, ako jeden Boh, jedna podstata. Ako teda chápeme túto múdrosť, ktorou je Boh, ako trojicu? Nehovorím: Ako tomu máme veriť? Lebo medzi veriacimi by to nemalo pripustiť žiadnu otázku. Ale za predpokladu, že existuje nejaký spôsob, ktorým môžeme vidieť s porozumením tomu, čomu veríme, čo je to? 10. Ak si totiž spomenieme, kde sa v týchto knihách začala trojica prvýkrát ukazovať nášmu chápaniu, napadá nás ôsma kniha; pretože práve tam sme sa v rámci našich síl snažili pozdvihnúť cieľ mysle, aby pochopila tú najúžasnejšiu a nemeniteľnú prirodzenosť, ktorou naša myseľ nie je. A my sme tak uvažovali o tejto prirodzenosti, že sme ju považovali za neďaleko od nás a nad nami, nie na mieste, ale na základe jej vlastnej hroznej a úžasnej dokonalosti a v takom zmysle, že sa zdalo, že je s nami svojím vlastným súčasným svetlom. No v tomto nám ešte nebola zjavná žiadna trojica, pretože v tom žiare svetla sme neudržali zrak mysle pevne naklonený, aby sme ho hľadali; iba my sme to rozpoznali v istom zmysle, pretože neexistovala žiadna veľkosť, pri ktorej by sme museli myslieť na veľkosť dvoch alebo troch, aby bola väčšia ako veľkosť jednej. Ale keď sme sa dostali k láske, ktorá sa vo Svätom písme nazýva Boh, vtedy nám začala trocha svitať trojica, t. j. tá, ktorá miluje, a tá, ktorá je milovaná, a láska. Ale pretože to nevýslovné svetlo odrazilo náš pohľad a bolo do istej miery zrejmé, že slabosť našej mysle sa tým ešte nedala zmierniť, obrátili sme sa späť uprostred cesty, ktorú sme začali, a plánovali sme podľa (akoby) známejšej úvahy našej vlastnej mysle, podľa ktorej je človek stvorený podľa obrazu Boha, aby sme uvoľnili našu presilenú pozornosť; a potom sme zotrvávali od deviatej do štrnástej knihy pri úvahách o stvorení, ktorým sme, aby sme boli schopní pochopiť a vidieť neviditeľné veci Božie tým, čo je stvorené. A teraz, keď sme uplatnili porozumenie, pokiaľ bolo potrebné, alebo možno viac, ako bolo potrebné, v nižších veciach, hľa! Túžime, ale nemáme silu, pozdvihnúť sa, aby sme videli tú najvyššiu Trojicu, ktorou je Boh. Lebo takým spôsobom, ako vidíme najnepochybnejšie trojice, či už tie, ktoré sú vytvorené zvonku telesnými vecami, alebo keď sa uvažuje o tých istých veciach, ktoré boli vnímané zvonku; alebo keď tie veci, ktoré sa vynárajú v mysli a nepatria k zmyslom tela, ako viera alebo ako cnosti, ktoré zahŕňajú umenie života, sú rozoznané zjavným rozumom a držané poznaním; alebo keď samotná myseľ, ktorou poznávame čokoľvek, čo skutočne hovoríme, že vieme, je známa sama sebe alebo si myslí o sebe; alebo keď táto myseľ vidí čokoľvek večné a nemenné, čo samo osebe nie je – hovorím teda, ako vidíme vo všetkých týchto prípadoch najnepochybnejšie trojice, pretože sú vytvorené v nás samých, alebo sú v nás samých, keď si tieto veci pamätáme, pozeráme sa na ne alebo po nich túžime – hovorím, že týmto spôsobom vidíme aj Trojicu, ktorou je Boh; pretože aj tam, skrze porozumenie, vidíme aj Jeho, ako hovoril, aj Jeho Slovo, t.j. Otca a Syna; a potom, odtiaľ, láska spoločná pre oboch, totiž Duch Svätý? Tieto trojice, ktoré sa týkajú našich zmyslov alebo našej mysle, radšej vidíme, ako im veríme, ale radšej veríme, ako vidíme, že Boh je trojica? Ale ak je to tak, potom nepochybne buď vôbec nerozumieme a nevidíme neviditeľné Božie veci tým, čo sú stvorené, alebo ak ich vôbec vidíme, nevidíme v nich Trojicu; a je v tom niečo na pohľad a niečo, čomu by sme mali veriť, aj keď sme to nevideli. A ako ôsma kniha ukázala, že vidíme nemenné dobro, ktorým nie sme, tak nám to pripomenula štrnásta kniha, keď sme hovorili o múdrosti, ktorú má človek od Boha. Prečo v ňom teda nepoznáme Trojicu? Či tá múdrosť, o ktorej sa hovorí, že je Boh, sama seba nevníma a nemiluje? Kto by to povedal? Alebo kto je tam, kto nevidí, že kde niet poznania, tam niet múdrosti? Alebo si v pravde máme myslieť, že Múdrosť, ktorou je Boh, pozná iné veci a nepozná seba; alebo miluje iné veci a nemiluje seba? Ale ak je toto hlúpe a bezbožné povedať alebo veriť, potom hľa, máme trojicu – vtip, múdrosť a poznanie, ktoré má múdrosť o sebe a svoju lásku k sebe samej. Preto aj v človeku nachádzame trojicu, t. j. myseľ a poznanie, ktorým myseľ poznáva samú seba, a lásku, ktorou sa miluje. Kapitola 7.– Že nie je ľahké objaviť Trojicu, ktorou je Boh, z Trojíc, o ktorých sme hovorili. 11. Ale títo traja sú v človeku takým spôsobom, že sami nie sú človekom. Lebo človek, ako ho definovali starí ľudia, je racionálne smrteľné zviera. Toto sú teda hlavné veci v človeku, ale nie sú človekom. A každá jedna osoba, t. j. každý jednotlivý človek, má tieto tri veci vo svojej mysli. Ale ak by sme mali človeka definovať tak, že by sme povedali, že človek je racionálna substancia pozostávajúca z mysle a tela, potom má človek nepochybne dušu, ktorá nie je telom, a telo, ktoré nie je dušou. A preto tieto tri veci nie sú človekom, ale patria človeku, alebo sú v človeku. Ak opäť odložíme telo a myslíme na dušu samotnú, myseľ do istej miery patrí duši, akoby jej hlava, oko alebo tvár; ale tieto veci sa nemajú považovať za telá. Nie je to teda duša, ale to, čo je v duši hlavné, čo sa nazýva myseľ. Ale môžeme povedať, že Trojica je takým spôsobom v Bohu, že do istej miery patrí Bohu, a nie sama Bohu? A preto každý jednotlivý človek, ktorý sa nazýva Božím obrazom, nie podľa všetkého, čo patrí k jeho prirodzenosti, ale iba podľa jeho mysle, je jedna osoba a je vo svojej mysli obrazom Trojice. Ale tá Trojica, ktorej je obrazom, nie je vo svojej celistvosti ničím iným ako Boh, nie je vo svojej celistvosti ničím iným ako Trojica. Ani nič sa netýka prirodzenosti Boha, aby sa netýkalo tej Trojice; a tri osoby sú jednej podstaty, nie ako každý jednotlivý človek je jedna osoba. 12. V tomto bode je opäť veľký rozdiel, či už hovoríme o mysli človeka, o jeho poznaní a láske; alebo o pamäti, porozumení, vôli – z mysle si nepamätáme nič iné ako pamäťou, ani nič nechápeme inak ako porozumením, ani nič nemilujeme inak ako vôľou. Ale v tej Trojici, kto by sa odvážil povedať, že Otec nechápe ani Seba, ani Syna, ani Ducha Svätého, iba cez Syna, alebo ich miluje iba cez Ducha Svätého; a že si pamätá len sám od seba, buď Seba, alebo Syna, alebo Ducha Svätého; a tým istým spôsobom, ako Syn nepamätá ani na seba, ani na Otca, iba cez Otca, ani ich nemiluje inak ako skrze Ducha Svätého; ale že len sám od seba chápe Otca i Syna i Ducha Svätého: a podobne, že Duch Svätý skrze Otca pamätá aj Otca i Syna i seba samého, a skrze Syna rozumie Otcovi i Synovi i Sebe; ale len sám od seba miluje seba i Otca i Syna – akoby bol Otec aj Jeho vlastnou pamiatkou, aj pamiatkou Syna a Ducha Svätého; a Syn boli porozumením sebe samému, aj Otcovi a Duchu Svätému; ale Duch Svätý bol láskou k sebe samému, k Otcovi i k Synovi? Kto by si trúfol myslieť alebo tvrdiť toto o tej Trojici? Lebo ak v tom iba Syn chápe pre seba, pre Otca i pre Ducha Svätého, vrátili sme sa k starej absurdite, že Otec nie je múdry sám od seba, ale od Syna, a že múdrosť nesplodila múdrosť, ale že Otec je vraj múdry z múdrosti, ktorú splodil. Lebo kde niet porozumenia, tam nemôže byť ani múdrosti; a teda, ak Otec nerozumie sebe samému, ale Syn rozumie Otcovi, Syn určite robí Otca múdrym. Ale ak byť pre Boha znamená byť múdry a podstata je pre neho rovnaká ako múdrosť, potom to nie je Syn, ktorý má svoju podstatu od Otca, čo je pravda, ale skôr Otec od Syna, čo je najabsurdnejšia lož. A túto absurditu sme, mimo všetkých pochybností, rozobrali, vyvrátili a zamietli v siedmej knihe. Preto je Boh Otec múdry tou múdrosťou, ktorou je Svojou vlastnou múdrosťou, a Syn je múdrosťou Otca z múdrosti, ktorou je Otec, z ktorého je Syn splodený. z čoho vyplýva, že Otec rozumie aj tým porozumením, ktorým je Jeho vlastným porozumením (lebo nemohol byť múdrym, kto nerozumel); a že Syn je rozum od Otca, narodený z rozumu, ktorým je Otec. A to isté nemožno nevhodne povedať aj o pamäti. Lebo ako je múdry, že si nič nepamätá alebo si nepamätá sám seba? Preto, keďže Otec je múdrosť a Syn je múdrosť, tak ako Otec na seba pamätá, tak aj Syn na seba spomína; a ako Otec pamätá na seba i na Syna, nie spomienkou na Syna, ale na svoju vlastnú, tak aj Syn na seba i na Otca spomína nie na Otca, ale na svoju vlastnú. Kde zase nie je láska, kto by povedal, že bola nejaká múdrosť? A preto musíme vyvodiť, že Otec je takým spôsobom Jeho vlastnou láskou, ako je Jeho vlastným chápaním a pamäťou. A preto tieto tri, t. j. pamäť, porozumenie, láska alebo vôľa v tej najvyššej a nemennej podstate, ktorou je Boh, nie sú, ako vidíme, Otec a Syn a Duch Svätý, ale iba Otec. A pretože aj Syn je múdrosťou splodenou z múdrosti, ako mu nerozumie ani Otec, ani Duch Svätý, ale on sám rozumie; takže ani Otec na Neho nepamätá, ani Duch Svätý na Neho nepamätá, ale pamätá a miluje Seba, lebo On je aj Svojou vlastnou pamäťou, Svojím vlastným chápaním a Svojou vlastnou láskou. Ale že taký je, prichádza k Nemu od Otca, z ktorého sa narodil. A pretože aj Duch Svätý je múdrosť pochádzajúca z múdrosti, ani on nemá Otca na pamiatku a Syna na rozum a seba na lásku, lebo by nebol múdrosťou, keby iný pamätal na Neho a iný za Neho chápal, a On miloval len pre seba; ale On sám má všetky tri veci a má ich tak, že sú On sám. Ale že je taký, prichádza k Nemu odtiaľ, odkiaľ vychádza. 13. Aký je teda človek, ktorý dokáže pochopiť tú múdrosť, ktorou Boh pozná všetky veci, a to tak, že ani to, čo nazývame minulými vecami, nie je v nej minulosťou, ani to, čo nazývame vecami budúcimi, sa v nej nečaká ako na príchod, ako keby boli neprítomné, ale minulosť aj budúcnosť s prítomnými vecami sú všetky prítomné; ešte ani nie sú veci myslené oddelene, takže myšlienka prechádza z jednej na druhú, ale všetky veci sú súčasne na dosah v jednom pohľade – hovorím, aký človek, hovorím, je tu ten, kto chápe tú múdrosť a podobnú obozretnosť a podobné poznanie, keďže v skutočnosti aj naša vlastná múdrosť presahuje naše chápanie? Lebo nejako sme schopní vidieť veci, ktoré sú prítomné našim zmyslom alebo nášmu chápaniu; ale veci, ktoré sú neprítomné, a predsa boli raz prítomné, poznáme naspamäť, ak sme na ne nezabudli. A my si tiež nevymýšľame minulosť z budúcnosti, ale budúcnosť z minulosti, no napriek všetkému nestabilnému poznaniu. Pretože sú niektoré z našich myšlienok, ku ktorým, hoci sú budúce, hľadíme vpred s väčšou jasnosťou a istotou, že sú veľmi blízko; a robíme to pomocou pamäte, keď sme schopní to urobiť, tak ako sme kedy schopní, hoci sa zdá, že pamäť nepatrí do budúcnosti, ale do minulosti. A toto možno vyskúšať v prípade akýchkoľvek slov alebo piesní, ktorých správne poradie interpretujeme spamäti; lebo určite by sme nemali vyslovovať každý za sebou, pokiaľ by sme v myšlienkach nepredvídali, čo bude nasledovať. A predsa to nie je predvídavosť, ale pamäť, čo nám umožňuje predvídať; pretože až do konca slov alebo piesne sa nevyslovuje nič iné, ako to, čo bolo predvídané a očakávané. A predsa, keď to robíme, nehovorí sa, že hovoríme alebo spievame predvídavosťou, ale pamäťou; a ak je niekto viac než bežne schopný vysloviť veľa