Pe Treime

Cuprins Despre Trinitate (Cartea I) Introducere Capitolul 1.– Această lucrare este scrisă împotriva celor care atacă în mod sofistic credința Treimii, prin folosirea greșită a rațiunii. Cei care contestă cu privire la Dumnezeu greșesc dintr-o cauză triplă. Sfânta Scriptură, înlăturarea a ceea ce este fals, ne conduce treptat către lucruri divine. Ce este Adevărata Nemurire. Suntem hrăniți de credință, pentru ca noi să fim capabili să înțelegem lucrurile divine. Capitolul 2.– În ce fel propune această lucrare discursului despre Treime. Capitolul 3.– Ce cere Augustin de la cititorii săi. Erorile cititorilor plictisiți de înțelegere să nu fie atribuite autorului. Capitolul 4.– Ce este doctrina credinței catolice cu privire la Treime. Capitolul 5.– Despre dificultăți legate de Treime: în ce fel trei sunt un singur Dumnezeu și cum, lucrând indivizibil, fac totuși unele lucruri în mai multe rânduri. Capitolul 6.– Că Fiul este Cu adevărat Dumnezeu, de Aceeași Substanță cu Tatăl. Nu numai Tatăl, ci și Treimea, este afirmată a fi nemuritoare. Toate lucrurile nu vin numai de la Tatăl, ci și de la Fiul. Că Duhul Sfânt este cu adevărat Dumnezeu, egal cu Tatăl și cu Fiul. Capitolul 7.– În ce fel este Fiul mai puțin decât Tatăl și decât El Însuși. Capitolul 8.– Textele Scripturii explicate cu privire la supunerea Fiului față de Tatăl, care au fost înțelese greșit. Hristos nu va renunța atât de mult la Împărăția Tatălui, cât să o ia de la Sine. Privirea Lui este sfârșitul promis al tuturor acțiunilor. Duhul Sfânt este suficient pentru binecuvântarea noastră în egală măsură cu Tatăl. Capitolul 9.– Toate sunt uneori înțelese într-o singură persoană. Capitolul 10 – În ce fel va preda Hristos Împărăția lui Dumnezeu, chiar și Tatălui. După ce Împărăția a fost dată lui Dumnezeu, chiar și Tatălui, Hristos nu va mijloci atunci pentru noi. Capitolul 11.– După ce regulă din Scripturi Se înțelege că Fiul este acum egal și acum mai puțin. Capitolul 12 – În ce fel i se spune Fiului că nu știe ziua și ora pe care le știe Tatăl. Unele lucruri spuse despre Hristos după forma lui Dumnezeu, altele după forma unui slujitor. În ce fel este al lui Hristos să dea Împărăția, în ce nu este al lui Hristos. Hristos va judeca și nu va judeca. Capitolul 13.– Se vorbesc lucruri diverse despre Același Hristos, din cauza naturii diverse ale unicului ipostas [Persoană teantropică]. De ce se spune că Tatăl nu va judeca, ci a dat judecată Fiului. Despre Trinitate (Cartea II) Prefață Capitolul 1.– Există o dublă regulă pentru înțelegerea modurilor scripturale de vorbire referitoare la Fiul lui Dumnezeu. Aceste moduri de vorbire sunt de trei feluri. Capitolul 2.– Că unele moduri de a vorbi despre Fiul trebuie să fie înțelese conform oricăreia dintre reguli. Capitolul 3.– Unele lucruri referitoare la Duhul Sfânt trebuie înțelese numai după o singură regulă. Capitolul 4.– Slăvirea Fiului de către Tatăl nu dovedește inegalitatea. Capitolul 5.– Fiul și Duhul Sfânt nu sunt așadar mai puțini pentru că au fost trimiși. Fiul este trimis tot de Sine. Despre Trimiterea Duhului Sfânt. Capitolul 6.– Creatura nu este luată atât de Duhul Sfânt cât este carnea de Cuvânt. Capitolul 7.– O îndoială ridicată cu privire la înfățișările divine. Capitolul 8.– Întreaga Trinitate Invizibilă. Capitolul 9.– Împotriva celor care credeau că Tatăl este doar nemuritor și invizibil. Adevărul care trebuie căutat prin studiu pașnic. Capitolul 10 – Dacă Dumnezeu Treimea S-a arătat fără discernământ Părinților sau orice persoană a Treimii. Arătarea lui Dumnezeu lui Adam. De Aceeași Apariție. Viziunea lui Avraam. Capitolul 11.– Din aceeași înfățișare. Capitolul 12.– Înfățișarea față de Lot este examinată. Capitolul 13.– Apariția în Bush. Capitolul 14.– Despre Apariția în Stâlpul de Nor și de Foc. Capitolul 15.– Al Apariției pe Sinai. Indiferent dacă Trinitatea a vorbit în acea înfățișare sau o anumită persoană în mod special. Capitolul 16.– În ce fel L-a văzut Moise pe Dumnezeu. Capitolul 17.– Cum au fost văzute părțile din spate ale lui Dumnezeu. Credința Învierii lui Hristos. Doar Biserica Catolică este locul de unde se văd părțile din spate ale lui Dumnezeu. Părțile din spate ale lui Dumnezeu au fost văzute de israeliți. Este o părere neplăcută să crezi că numai Dumnezeu Tatăl nu a fost văzut niciodată de Părinți. Capitolul 18.– Viziunea lui Daniel. Despre Trinitate (Cartea a III-a) Prefață.– De ce scrie Augustin despre Treime. Ce pretinde el de la cititori. Ce s-a spus în cartea anterioară. Capitolul 1.– Ce trebuie spus atunci. Capitolul 2.– Voința lui Dumnezeu este cauza superioară a oricărei schimbări corporale. Acest lucru este arătat de un exemplu. Capitolul 3.– Din Acelaşi Argument. Capitolul 4.– Dumnezeu folosește toate creaturile așa cum dorește și face lucruri vizibile pentru a se manifesta. Capitolul 5.– De ce miracolele nu sunt fapte obișnuite. Capitolul 6.– Doar diversitatea face un miracol. Capitolul 7.– Marile miracole făcute de artele magice. Capitolul 8.– Numai Dumnezeu creează acele lucruri care sunt schimbate de arta magică. Capitolul 9.– Cauza originară a tuturor lucrurilor este de la Dumnezeu. Capitolul 10.– În câte moduri trebuie luată creatura prin semn. Euharistia. Capitolul 11.– Esența lui Dumnezeu nu a apărut niciodată în sine. Înfățișări divine către Părinți făcute de Ministerul Îngerilor. O obiecție trasă din modul de vorbire a fost eliminată. Că Arătarea lui Dumnezeu lui Avraam Însuși, la fel ca aceea față de Moise, a fost făcută de îngeri. Același lucru este dovedit de Legea dată lui Moise de către îngeri. Ce s-a spus în această carte și ce rămâne de spus în următoarea. Despre Trinitate (Cartea a IV-a) Prefață.– Cunoașterea lui Dumnezeu trebuie căutată de la Dumnezeu. Capitolul 1.– Suntem perfecți prin recunoașterea propriei noastre slăbiciuni. Cuvântul întrupat ne risipește întunericul. Capitolul 2.– Cum suntem făcuți apți pentru perceperea adevărului prin Cuvântul întrupat. Capitolul 3.– Singura moarte și învierea trupului lui Hristos se armonizează cu dubla noastră moarte și învierea trupului și a sufletului, în efectul mântuirii. În ce fel este dăruită moartea unică a lui Hristos morții noastre duble. Capitolul 4.– Raportul dintre simplu și dublu provine din perfecțiunea numărului senar. Perfecțiunea Numărului Senar este lăudată în Scripturi. Anul abundă în numărul senar. Capitolul 5.– Numărul șase este, de asemenea, lăudat la zidirea Trupului lui Hristos și a Templului din Ierusalim. Capitolul 6.– Cele trei zile ale Învierii, în care și raportul dintre single și dublu este aparent. Capitolul 7.– În ce fel suntem adunați din mulți într-unul printr-un singur mediator. Capitolul 8.– În ce fel vrea Hristos ca toți să fie una în Sine. Capitolul 9.– Același argument a continuat. Capitolul 10.– După cum Hristos este Mijlocitorul Vieții, așa și Diavolul este Mijlocitorul Morții. Capitolul 11.– Miracolele care sunt făcute de demoni trebuie respinse. Capitolul 12.– Diavolul Mijlocitorul Morții, Hristosul Vieții. Capitolul 13.– Moartea lui Hristos voluntară. Cum l-a supus mediatorul vieții pe mediatorul morții. Cum îi conduce diavolul pe ai săi să disprețuiască moartea lui Hristos. Capitolul 14.– Hristos, Victima cea mai perfectă pentru curățarea defectelor noastre. În fiecare sacrificiu trebuie luate în considerare patru lucruri. Capitolul 15.– Sunt mândri cei care cred că sunt capabili, prin propria lor neprihănire, să fie curățați astfel încât să-L vadă pe Dumnezeu. Capitolul 16 – Vechii filozofi nu trebuie consultați cu privire la înviere și la lucrurile care vor veni. Capitolul 17.– În câte moduri sunt cunoscute lucrurile din viitor. Nici filozofii, nici cei care s-au distins printre antici nu trebuie să fie consultați cu privire la învierea morților. Capitolul 18 – Fiul lui Dumnezeu S-a întrupat pentru ca noi, fiind curățiți prin credință, să fim ridicați la Adevărul Neschimbat. Capitolul 19.– În ce fel a fost trimis și proclamat Fiul în prealabil. Cum, prin trimiterea nașterii Sale în carne, El a fost făcut mai puțin fără a prejudicia egalitatea Sa cu Tatăl. Capitolul 20.– Expeditorul și cel trimis egali. De ce se spune că Fiul este trimis de Tatăl. A Misiunii Duhului Sfânt. Cum și de către cine a fost trimis. Tatăl Începutul Întregii Dumnezeirii. Capitolul 21. Despre arătarea sensibilă a Duhului Sfânt și a coeternității Treimii. Ce s-a spus și ce rămâne de spus. Despre Treime (Cartea a V-a) Capitolul 1.– Ce roagă autorul de la Dumnezeu, Ce de la Cititor. În Dumnezeu, nimic nu trebuie gândit corporal sau schimbător. Capitolul 2.– Dumnezeu singura esență neschimbată. Capitolul 3.– Argumentul arienilor este infirmat, care este extras din cuvintele născut și nenăscut. Capitolul 4.– Accidentalul implică întotdeauna o oarecare schimbare în lucru. Capitolul 5.– Nimic nu se vorbește despre Dumnezeu după accident, ci după substanță sau după relație. Capitolul 6.– Răspunsul este dat cavililor ereticilor cu privire la aceleași cuvinte născute și nenăscute. Capitolul 7.– Adăugarea unui negativ nu schimbă situația. Capitolul 8.– Orice se vorbește despre Dumnezeu în funcție de substanță, se vorbește despre fiecare persoană în mod separat și împreună cu Trinitatea însăși. O Esență în Dumnezeu și Trei, în greacă, Ipostaze, în latină, Persoane. Capitolul 9.– Cele trei persoane care nu sunt numite în mod corespunzător [în sens uman]. Capitolul 10.– Acele lucruri care aparțin în mod absolut lui Dumnezeu ca esență, se vorbesc despre Treime la singular, nu la plural. Capitolul 11.– Ce se spune relativ în Treime. Capitolul 12.– În Lucrurile Relative care sunt Reciproce, Numele sunt Uneori Dorind. Capitolul 13 – Cum este rostit relativ Cuvântul Început (Principium) în Trinitate. Capitolul 14 – Tatăl și Fiul Singurul Început (Principium) al Duhului Sfânt. Capitolul 15.– Dacă Duhul Sfânt a fost un dar înainte și după ce a fost dat. Capitolul 16 – Ceea ce se spune despre Dumnezeu în timp, este spus relativ, nu întâmplător. Despre Treime (Cartea VI) Capitolul 1.– Fiul, după Apostolul, este Puterea și Înțelepciunea Tatălui. De aici și raționamentul catolicilor împotriva arienilor anteriori. Se ridică o dificultate, dacă Tatăl nu este Înțelepciunea Însuși, ci numai Tatăl Înțelepciunii. Capitolul 2 .– Ce se spune despre Tatăl și Fiul împreună și ce nu. Capitolul 3.– Că Unitatea Esenței Tatălui și a Fiului trebuie să fie adunată din Cuvinte, Noi suntem Una. Fiul este egal cu Tatăl atât în ​​înțelepciune, cât și în toate celelalte lucruri. Capitolul 4.– Același argument a continuat. Capitolul 5.– Duhul Sfânt este, de asemenea, egal cu Tatăl și cu Fiul în toate lucrurile. Capitolul 6.– Cum Dumnezeu este o substanță atât simplă, cât și multiplă. Capitolul 7.– Dumnezeu este o Trinitate, dar nu triplă (Triplex). Capitolul 8.– Nicio completare nu poate fi adusă la natura lui Dumnezeu. Capitolul 9.– Dacă una sau cele trei persoane împreună sunt numite Singurul Dumnezeu. Capitolul 10.– Din atributele atribuite de Hilary fiecărei persoane. Treimea este reprezentată în Lucrurile care sunt făcute. Despre Trinitate (Cartea VII) Capitolul 1.– Augustin revine la întrebarea dacă fiecare persoană a Treimii este în sine înțelepciune. Cu ce ​​dificultate sau în ce fel trebuie rezolvată întrebarea propusă. Capitolul 2.– Tatăl și Fiul sunt împreună o singură înțelepciune, ca o singură esență, deși nu împreună un singur cuvânt. Capitolul 3.– De ce Fiul este în primul rând insinuat în Scripturi prin Numele Înțelepciunii, în timp ce Atât Tatăl, cât și Duhul Sfânt sunt Înțelepciune. Că Duhul Sfânt, împreună cu Tatăl și cu Fiul, este o singură înțelepciune. Capitolul 4.– Cum s-a făcut ca grecii să vorbească despre trei ipostaze, latinii despre trei persoane. Nicăieri Scriptura nu vorbește despre trei persoane într-un singur Dumnezeu. Capitolul 5.– În Dumnezeu, substanța este vorbită impropriu, esența corect. Capitolul 6.– De ce nu vorbim în Trinity despre o singură persoană și trei esențe. Ce ar trebui să creadă cu privire la Treimea care nu primește ceea ce se spune mai sus. Omul este și după Chipul și este Chipul lui Dumnezeu. Despre Trinitate (Cartea VIII) Prefață.– Concluzia celor spuse mai sus. Regula care trebuie respectată în întrebările mai dificile ale credinței. Capitolul 1.– Se arată prin rațiune că în Dumnezeu trei nu sunt nimic mai mare decât o singură persoană. Capitolul 2.– Fiecare concepție corporală trebuie respinsă, pentru a se putea înțelege cum este Dumnezeu adevăr. Capitolul 3.– Cum poate fi cunoscut Dumnezeu ca fiind principalul bine. Mintea nu devine bună decât dacă se întoarce la Dumnezeu. Capitolul 4.– Dumnezeu trebuie mai întâi cunoscut printr-o credință fără greșeală, pentru a putea fi iubit. Capitolul 5.– Cum poate fi iubită Trinitatea deși necunoscută. Capitolul 6.– Cum poate omul care nu este încă neprihănit să-l cunoască pe omul drept pe care îl iubește. Capitolul 7.– Al iubirii adevărate, prin care ajungem la cunoașterea Treimii. Dumnezeu trebuie căutat, nu în exterior, căutând să facă lucruri minunate cu îngerii, ci în interior, imitând evlavia îngerilor buni. Capitolul 8.– Că Cine Își iubește fratele, Îl iubește pe Dumnezeu; Pentru că El iubește iubirea însăși, care este de la Dumnezeu și este Dumnezeu. Capitolul 9. Iubirea noastră față de drepți este aprinsă de iubirea însăși a formei neschimbate a dreptății. Capitolul 10.– Există trei lucruri în dragoste, ca și cum ar fi o urmă a Treimii. Despre Trinitate (Cartea a IX-a) Capitolul 1.– În ce mod trebuie să ne întrebăm despre Trinitate. Capitolul 2.– Cele trei lucruri care se găsesc în dragoste trebuie luate în considerare. Capitolul 3.– Imaginea Treimii în mintea omului care se cunoaște și se iubește pe sine. Mintea se cunoaște pe sine prin ea însăși. Capitolul 4 – Cei Trei sunt Una și, de asemenea, Egale, Adică Mintea Însuși și Iubirea și Cunoașterea Ei. Că aceleași trei există în mod substanțial și sunt predicate relativ. Că Aceiași Trei sunt Inseparabili. Că aceleași trei nu sunt unite și amestecate ca părți, ci că sunt de o singură esență și sunt rude. Capitolul 5.– Că acești trei sunt mai mulți în sine și reciproc, toți în toate. Capitolul 6.– Există o Cunoaștere a Lucrului în Lucrul Însuși și Alta în Adevărul Etern Însuși. Că și lucrurile corporale trebuie să fie judecate ca regulile adevărului etern. Capitolul 7.– Concepem și naștem Cuvântul din interior, din Lucrurile pe care le-am văzut în Adevărul Etern. Cuvântul, fie al Creaturii, fie al Creatorului, este conceput prin iubire. Capitolul 8.– În ce diferă dorința și iubirea. Capitolul 9.– În dragostea lucrurilor spirituale, Cuvântul născut este Același cu Cuvântul conceput. Altfel este în dragostea de lucruri carnale. Capitolul 10.– Dacă numai Cunoașterea care este iubită este Cuvântul minții. Capitolul 11.– Că Imaginea sau Cuvântul născut al minții care se cunoaște pe sine este egală cu mintea însăși. Capitolul 12.– De ce iubirea nu este odrasla minții, așa cum este și cunoașterea. Rezolvarea Întrebării. Mintea cu Cunoașterea de Sine și Iubirea de Sine este Imaginea Treimii. Despre Trinitate (Cartea X) Capitolul 1.– Dragostea minții studioase, adică a celui care dorește să cunoască, nu este iubirea unui lucru pe care nu-l cunoaște. Capitolul 2.– Nimeni nu iubește lucrurile necunoscute. Capitolul 3.– Că atunci când mintea se iubește pe sine, nu-i este necunoscută. Capitolul 4 – Cum se cunoaște mintea pe sine, nu în parte, ci în întregime. Capitolul 5.– De ce sufletului i se cere să se cunoască pe sine. De unde vin erorile minții cu privire la propria sa substanță. Capitolul 6.– Opinia pe care mintea are despre sine este înșelătoare. Capitolul 7.– Opiniile filozofilor cu privire la substanța sufletului. Eroarea celor care sunt de părere că sufletul este corporal, nu provine din cunoașterea defectuoasă a sufletului, ci din adăugarea lor la ceva străin. Ce se înțelege prin a găsi. Capitolul 8.– Cum se cercetează sufletul în sine. De unde vine greșeala sufletului cu privire la sine. Capitolul 9.– Mintea se cunoaște pe sine, prin însuși actul de a înțelege preceptul de a se cunoaște pe sine. Capitolul 10 – Fiecare minte știe cu siguranță trei lucruri despre sine – că înțelege, că este și că trăiește. Capitolul 11.– În memorie, înțelegere [sau inteligență] și voință, trebuie să notăm capacitatea, învățarea și utilizarea. Memoria, înțelegerea și voința sunt una în esență și trei relativ. Capitolul 12.– Mintea este o imagine a Treimii în propria-i memorie, înțelegere și voință. Despre Treime (Cartea XI) Capitolul 1.– O urmă a Treimii și în omul exterior. Capitolul 2.– O Anumită Trinitate la vedere. Că există trei lucruri la vedere, care diferă prin natura lor. În ce mod dintr-un lucru vizibil este produsă viziunea sau imaginea acelui lucru care este văzut. Problema este prezentată mai clar printr-un exemplu. Cum se combină aceste trei într-unul singur. Capitolul 3. Unitatea celor trei are loc în gândire, adică în memorie, în viziunea ternă și în voința care le combină pe ambele. Capitolul 4.– Cum se realizează această unitate. Capitolul 5.– Treimea Omului Exterior, sau a Viziunii Externe, nu este o Imagine a lui Dumnezeu. Asemănarea lui Dumnezeu este dorită chiar și în păcate. În Viziunea Externă, Forma Lucrului Corporal este ca Părintele, Viziunea Descendentului; Dar voința care le unește pe acestea sugerează Duhul Sfânt. Capitolul 6.– De ce fel trebuie să socotim restul (Requies) și sfârșitul (Finis) al voinței în viziune. Capitolul 7.– Există o altă Treime în memoria Celui care se gândește din nou la ceea ce a văzut. Capitolul 8.– Diferite moduri de concepere. Capitolul 9.– Specia este produsă de specii în succesiune. Capitolul 10.– Imaginația se adaugă și lucrurilor pe care nu le-am văzut, acele lucruri pe care le-am văzut în altă parte. Capitolul 11.– Număr, Greutate, Măsură. Despre Treime (Cartea XII) Capitolul 1.– De ce fel sunt omul exterior și omul interior. Capitolul 2.– Numai omul dintre creaturile animate percepe motivele eterne ale lucrurilor care aparțin corpului. Capitolul 3.– Rațiunea superioară care aparține contemplației și cea inferioară, care aparține acțiunii, sunt într-o minte. Capitolul 4.– Treimea și chipul lui Dumnezeu se află numai în acea parte a minții care aparține contemplării lucrurilor eterne. Capitolul 5.– Opinia care creează o imagine a Treimii în căsătoria dintre bărbat și femeie și în urmașii lor. Capitolul 6. – De ce trebuie respinsă această opinie. Capitolul 7.– Cum este Omul Chipul lui Dumnezeu. Dacă femeia nu este și chipul lui Dumnezeu. Cum trebuie înțeleasă figurat și mistic zicala apostolului, că bărbatul este chipul lui Dumnezeu, dar femeia este slava bărbatului. Capitolul 8.– Întoarcerea de la Chipul lui Dumnezeu. Capitolul 9.– Același argument este continuat. Capitolul 10.– Cea mai scăzută degradare atinsă în grade. Capitolul 11.– Imaginea fiarei în om. Capitolul 12.– Există un fel de căsătorie ascunsă în omul interior. Plăcerile ilegale ale gândurilor. Capitolul 13 – Opinia celor care au crezut că mintea a fost semnificată de bărbat, simțul corporal de femeie. Capitolul 14.– Care este diferența dintre înțelepciune și cunoaștere. Închinarea lui Dumnezeu este iubirea Lui. Cum se trece cunoașterea intelectuală a lucrurilor eterne prin înțelepciune. Capitolul 15.– În opoziție cu reminiscența lui Platon și Pitagora. Pitagora Samianul. Despre diferența dintre înțelepciune și cunoaștere și despre căutarea Treimii în cunoașterea lucrurilor temporale. Despre Trinitate (Cartea XIII) Capitolul 1. Se încearcă să distingă din Scripturi slujbele înțelepciunii și ale cunoașterii. Că, la începutul lui Ioan, unele lucruri despre care se spune că aparțin înțelepciunii, altele aparțin cunoașterii. Unele lucruri acolo sunt cunoscute doar de ajutorul credinței. Cum vedem credința care este în noi. În aceeași narațiune a lui Ioan, unele lucruri sunt cunoscute prin simțul corpului, altele doar prin rațiunea minții. Capitolul 2.– Credința este un lucru al inimii, nu al trupului; Cum este comună și una și aceeași la toți credincioșii. Credința credincioșilor este una, altfel decât voința celor care vor este una. Capitolul 3.– Unele dorințe fiind aceleași în toate, sunt cunoscute fiecăruia. Poetul Ennius. Capitolul 4.– Voința de a deține binecuvântarea este una în toate, dar varietatea de voințe este foarte mare în ceea ce privește acea binecuvântare însăși. Capitolul 5.– Din același lucru. Capitolul 6.– De ce, când toți vor să fie binecuvântați, acela este mai degrabă ales de care se retrage de la a fi așa. Capitolul 7.– Credința este necesară, ca omul să fie la un moment dat binecuvântat, lucru pe care îl va obține doar în viața viitoare. Fericirea filozofilor mândri Ridicul și jalnic. Capitolul 8.– Fericirea nu poate exista fără nemurire. Capitolul 9.– Spunem că binecuvântarea viitoare este cu adevărat eternă, nu prin raționamente umane, ci prin ajutorul credinței. Nemurirea fericirii devine credibilă din întruparea Fiului lui Dumnezeu. Capitolul 10 – Nu a existat o altă modalitate mai potrivită de a-l elibera pe om de mizeria morții decât întruparea Cuvântului. Meritele care sunt numite ale noastre sunt darurile lui Dumnezeu. Capitolul 11.– O dificultate, cum suntem îndreptățiți în sângele Fiului lui Dumnezeu. Capitolul 12 – Toți, din cauza păcatului lui Adam, au fost predați în puterea diavolului. Capitolul 13 – Omul trebuia scăpat de puterea diavolului, nu prin putere, ci prin dreptate. Capitolul 14 – Moartea neobligată a lui Hristos i-a eliberat pe cei care erau pasibili de moarte. Capitolul 15.– Din Acelaşi Subiect. Capitolul 16.– Rămășițele morții și lucrurile rele ale lumii se transformă în bine pentru cei aleși. Cât de potrivit a fost aleasă moartea lui Hristos, pentru ca noi să fim îndreptățiți în sângele Lui. Ce este mânia lui Dumnezeu. Capitolul 17.– Alte avantaje ale întrupării. Capitolul 18.– De ce a luat Fiul lui Dumnezeu pe om asupra Sa din neamul lui Adam și de la o Fecioară. Capitolul 19.– Ceea ce în Cuvântul întrupat aparține cunoașterii, ce aparține înțelepciunii. Capitolul 20.– Ce a fost tratat în această carte. Cum am ajuns pe trepte la o anumită Trinitate, care se găsește în cunoașterea practică și în credința adevărată. Despre Trinitate (Cartea XIV) Capitolul 1.– Ce este înțelepciunea pe care suntem aici să o tratăm. De unde a luat naștere numele de filozof. Ce s-a spus deja cu privire la distincția dintre cunoaștere și înțelepciune. Capitolul 2.– Există un fel de Trinitate în ținerea, contemplarea și iubirea de credință temporală, dar una care încă nu ajunge să fie în mod corespunzător o imagine a lui Dumnezeu. Capitolul 3.– O dificultate înlăturată, care se află în calea a ceea ce tocmai a fost spus. Capitolul 4.– Chipul lui Dumnezeu trebuie căutat în nemurirea sufletului rațional. Cum se demonstrează o Trinitate în minte. Capitolul 5.– Dacă mintea bebelușilor se cunoaște pe sine. Capitolul 6.– Cum există un fel de Trinitate în mintea gândindu-se la sine. Care este partea gândirii în această Trinitate. Capitolul 7.– Lucrul este clarificat printr-un exemplu. În ce mod este tratată problema pentru a ajuta cititorul. Capitolul 8.– Treimea care este chipul lui Dumnezeu trebuie acum căutată în partea cea mai nobilă a minții. Capitolul 9.– Dacă justiția și celelalte virtuți încetează să mai existe în viața viitoare. Capitolul 10.– Cum o Trinitate este produsă de mintea amintindu-se, înțelegerea și iubindu-se pe sine. Capitolul 11.– Dacă memoria este și a lucrurilor prezente. Capitolul 12.– Treimea din minte este Chipul lui Dumnezeu, prin aceea că Îl amintește, Îl înțelege și Îl iubește pe Dumnezeu, ceea ce a face este înțelepciune. Capitolul 13.– Cum poate cineva să uite și să-și aducă aminte de Dumnezeu. Capitolul 14.– Mintea Îl iubește pe Dumnezeu iubindu-se pe sine în mod corect; Și dacă nu îl iubește pe Dumnezeu, trebuie spus că se urăște pe sine. Chiar și o minte slabă și greșită este întotdeauna puternică în a-și aminti, a înțelege și a se iubi pe sine. Să se întoarcă către Dumnezeu, ca să fie binecuvântat prin amintirea, înțelegerea și iubirea Lui. Capitolul 15.– Deși sufletul speră la binecuvântare, totuși nu își amintește de binecuvântarea pierdută, ci își amintește de Dumnezeu și de regulile dreptății. Regulile neschimbate ale unei vieți corecte sunt cunoscute chiar și celor necredincioși. Capitolul 16.– Cum se formează din nou chipul lui Dumnezeu în om. Capitolul 17.– Cum se reînnoiește chipul lui Dumnezeu în minte până când asemănarea lui Dumnezeu este desăvârșită în ea în fericire. Capitolul 18.– Dacă Sentința lui Ioan trebuie să fie înțeleasă cu privire la asemănarea noastră viitoare cu Fiul lui Dumnezeu în nemurirea însăși și a trupului. Capitolul 19.– Ioan trebuie mai degrabă să fie înțeles cu privire la asemănarea noastră perfectă cu Treimea în Viața Eternă. Înțelepciunea este desăvârșită în fericire. Despre Trinitate (Cartea XV) Capitolul 1.– Dumnezeu este deasupra minții. Capitolul 2.– Dumnezeu, deși de neînțeles, trebuie căutat mereu. Urmele Treimii nu sunt căutate în zadar în Creatură. Capitolul 3.– O scurtă recapitulare a tuturor cărților anterioare. Capitolul 4.– Ce ne învață natura universală despre Dumnezeu. Capitolul 5.– Cât de dificil este să demonstrezi Trinitatea prin rațiune naturală. Capitolul 6.– Cum există o Trinitate în Simplitatea lui Dumnezeu. Dacă și cum se manifestă Trinitatea care este Dumnezeu din Trinitățile care s-au arătat a fi în oameni. Capitolul 7.– Că nu este ușor să descoperi Trinitatea care este Dumnezeu din Trinitățile despre care am vorbit. Capitolul 8.– Cum spune apostolul că Dumnezeu este acum văzut de noi printr-un pahar. Capitolul 9.– Al termenului de enigmă și al modurilor tropicale de vorbire. Capitolul 10.– Despre Cuvântul minții, în care vedem Cuvântul lui Dumnezeu, ca într-un pahar și într-o enigmă. Capitolul 11. Asemănarea Cuvântului divin, așa cum este, trebuie căutată, nu în propriul nostru cuvânt exterior și sensibil, ci în cel interior și mental. Există cea mai mare deosebire posibilă între Cuvântul și Cunoașterea noastră și Cuvântul și Cunoașterea divină. Capitolul 12.– Filosofia Academică. Capitolul 13.– Încă mai departe despre diferența dintre Cunoașterea și Cuvântul minții noastre și Cunoașterea și Cuvântul lui Dumnezeu. Capitolul 14.– Cuvântul lui Dumnezeu este în toate lucrurile egal cu Tatăl, de la Care este. Capitolul 15 – Cât de mare este neasemănarea dintre Cuvântul nostru și Cuvântul divin. Cuvântul nostru nu poate fi sau nu poate fi numit etern. Capitolul 16 – Cuvântul nostru nu trebuie niciodată egalat cu Cuvântul divin, nici măcar atunci când vom fi ca Dumnezeu. Capitolul 17 – Cum se numește Duhul Sfânt Iubire și dacă El singur este așa numit. Că Duhul Sfânt este în Scripturi numit în mod corespunzător cu Numele Iubirii. Capitolul 18 – Niciun dar al lui Dumnezeu nu este mai excelent decât iubirea. Capitolul 19.– Duhul Sfânt este numit darul lui Dumnezeu în Scripturi. Prin Darul Duhului Sfânt se înțelege Darul care este Duhul Sfânt. Duhul Sfânt este numit în mod special Iubire, deși nu numai Duhul Sfânt din Treime este Iubire. Capitolul 20.– Împotriva lui Eunomie, spunând că Fiul lui Dumnezeu este Fiul, nu al firii Sale, ci al voinței Sale. Epilog la Ce s-a spus deja. Capitolul 21.– Despre asemănarea Tatălui și a Fiului despre care se presupune că se află în memoria și înțelegerea noastră. A asemănării Duhului Sfânt în voia sau iubirea noastră. Capitolul 22. Cât de mare este neasemănarea dintre imaginea Treimii pe care am găsit-o în noi înșine și Treimea însăși. Capitolul 23.– Augustin se ocupă încă de deosebirea dintre Treimea care este în om și Treimea care este Dumnezeu. Treimea este acum văzută printr-un pahar cu ajutorul credinței, pentru ca de acum încolo să fie văzută mai clar în vederea promisă față în față. Capitolul 24.– Infirmitatea minții umane. Capitolul 25.– Întrebarea de ce Duhul Sfânt nu a fost născut și cum procedează El de la Tatăl și Fiul, va fi înțeleasă doar când suntem în fericire. Capitolul 26.– Duhul Sfânt dat de Hristos de două ori. Procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și de la Fiul este în afară de timp și nici nu poate fi numit Fiul amândurora. Capitolul 27. Ce este suficient aici pentru a rezolva întrebarea de ce nu se spune că Duhul este născut și de ce numai Tatăl este nenăscut. Ce ar trebui să facă cei care nu înțeleg aceste lucruri. Capitolul 28 – Încheierea cărții cu o rugăciune și o apologie pentru multitudinea de cuvinte. În Retractările (ii. 15) Augustin vorbește despre această lucrare în următorii termeni: Am petrecut câțiva ani scriind cincisprezece cărți despre Treime, care este Dumnezeu. Când, totuși, nu terminasem încă cartea a treisprezecea, iar unii care erau extrem de nerăbdători să aibă lucrarea au fost ținuți să aștepte mai mult decât puteau suporta, mi-a fost furată într-o stare mai puțin corectă decât ar fi putut sau ar fi fost dacă ar fi apărut atunci când am vrut. Și de îndată ce am descoperit aceasta, având alte copii ale ei, m-am hotărât la început să nu-l public eu, ci să menționez ce se întâmplase în această chestiune într-o altă lucrare; dar la cererea urgentă a fraților, pe care nu i-am putut refuza, am corectat-o ​​cât am crezut de cuviință și am terminat-o și am publicat-o, cu adăugarea, la început, a unei scrisori pe care o scrisesem venerabilului Aurelius, episcopul Cartaginei, în care expunem, pe calea prologului, ce s-a întâmplat, ce am vrut să fac de mine, și ce mi-am silit să fac frații. Scrisoarea la care face aluzie aici este următoarea: Preafericitului Domnul, pe care-l venerează cu cea mai sinceră dragoste, sfântului său frate și tovarăș de preot, Papa Aurelius, Augustin îi trimite sănătate în Domnul. Am început de foarte tânăr și am publicat la bătrânețe câteva cărți despre Treime, care este Dumnezeul suprem și adevărat. Într-adevăr, lăsasem deoparte lucrarea, descoperind că mi-a fost furată prematur, sau mai degrabă pe furiș, înainte să o fi terminat și înainte să o fi revizuit și să-i pun ultimele tușe, așa cum am fost intenția mea. Căci nu mi-am propus să public Cărțile una câte una, ci toate împreună, în măsura în care progresul anchetei m-a determinat să adaug pe cele de mai târziu celor care le preced. Când, deci, acești oameni au împiedicat îndeplinirea scopului meu (în sensul că unii dintre ei au obținut acces la lucrare înainte de a intenționa eu), am renunțat să o dictez, cu gândul să fac publică plângerea mea într-o altă lucrare pe care aș putea să o scriu, pentru ca oricine ar putea ști că Cărțile nu fuseseră publicate de mine, ci fuseseră luate din posesia mea înainte de a fi potrivite pentru publicarea mea. Constrâns, însă, de cererile nerăbdătoare ale multora dintre frații mei și mai presus de toate de porunca ta, m-am străduit, cu ajutorul lui Dumnezeu, să duc la bun sfârșit lucrarea, oricât de laborioasă este; și, așa cum am corectat acum (nu așa cum mi-am dorit, ci așa cum am putut, ca nu cumva cărțile să nu difere foarte mult de cele care ajunseseră pe furiș în mâinile oamenilor), le-am trimis reverenței voastre de către foarte dragul meu fiu și tovarăș diacon, și le-am lăsat să fie ascultate, copiate și citite de oricine vrea. Fără îndoială, dacă mi-aș fi putut îndeplini intenția inițială, deși ar fi conținut aceleași sentimente, ele ar fi fost elaborate mult mai amănunțit și mai clar, în măsura în care dificultatea de a desfășura un subiect atât de profund și atât de departe, așa cum ar fi permis propriile mele puteri. Există totuși unele persoane care au primele patru, sau mai degrabă cinci, cărți fără prefețe, iar a douăsprezecea cu o mare parte din capitolele ulterioare omise. Dar aceștia, dacă vor și pot, vor modifica întregul, dacă vor face cunoștință cu ediția de față. În orice caz, trebuie să solicit ca această scrisoare să fie prefixată separat, dar la începutul Cărților. Adio. Roagă-te pentru mine. Capitolul 1.– Această lucrare este scrisă împotriva celor care atacă sofistic credința Treimii, prin folosirea greșită a rațiunii. Cei care contestă cu privire la Dumnezeu greșesc dintr-o cauză triplă. Sfânta Scriptură, înlăturarea a ceea ce este fals, ne conduce treptat către lucruri divine. Ce este Adevărata Nemurire. Suntem hrăniți de credință, pentru ca noi să fim capabili să înțelegem lucrurile divine. 1. Următoarea disertație referitoare la Treime, așa cum ar trebui să fie informat cititorul, a fost scrisă pentru a se apăra de sofismele celor care disprețuiesc să înceapă cu credința și sunt înșelați de o dragoste brută și perversă a rațiunii. Acum, o clasă de astfel de oameni se străduiește să transfere asupra lucrurilor necorporale și spirituale ideile pe care le-au format, fie prin experiența simțurilor corporale, fie prin inteligența umană naturală și rapiditatea harnică, fie cu ajutorul artei, din lucrurile corporale; astfel încât să caute să-l măsoare și să conceapă pe primul de către cel din urmă. Alții, din nou, încadrează orice sentimente pe care le-ar putea avea cu privire la Dumnezeu în funcție de natura sau afecțiunile minții umane; și prin această eroare ei își guvernează discursul, în dispute cu privire la Dumnezeu, prin reguli distorsionate și greșite. În timp ce încă o a treia clasă se străduiește într-adevăr să depășească întreaga creație, care, fără îndoială, este schimbătoare, pentru a-și ridica gândul la substanța neschimbătoare, care este Dumnezeu; dar fiind împovărați de povara morții, în timp ce amândoi ar părea să știe ceea ce nu știu și nu pot ști ce ar, se împiedică să intre chiar pe calea înțelegerii, printr-o afirmare prea îndrăzneață a propriilor lor judecăți îndrăznețe; alegând mai degrabă să nu-și corecteze propria părere atunci când este perversă, decât să schimbe ceea ce au apărat cândva. Și, într-adevăr, aceasta este boala comună tuturor celor trei clase pe care le-am menționat – și anume, atât a celor care își încadrează gândurile despre Dumnezeu conform lucrurilor corporale, cât și a celor care fac acest lucru după creatura spirituală, cum este sufletul; și a celor care nu privesc nici trupul, nici făptura duhovnicească și totuși gândesc fals la Dumnezeu; și sunt într-adevăr cu atât mai departe de adevăr, încât nimic nu poate fi găsit răspunzând concepțiilor lor, nici în trup, nici în spiritul făcut sau creat, nici în Însuși Creatorul. Căci cel care crede, de exemplu, că Dumnezeu este alb sau roșu, greșește; şi totuşi aceste lucruri se găsesc în trup. Din nou, cel care crede că Dumnezeu acum uită și acum își aduce aminte, sau ceva de același fel, este totuși în eroare; și totuși aceste lucruri se găsesc în minte. Dar cel care crede că Dumnezeu este de o asemenea putere încât s-a născut pe Sine însuși, este cu atât mai greșit, pentru că nu numai că Dumnezeu nu există așa, dar nici creatura spirituală și nici cea trupească nu există; căci nu există nimic care să-și genereze propria existență. 2. Pentru ca mintea omenească să fie curăţată de falsităţi de acest fel, Sfânta Scriptură, care se potriveşte pruncilor, nu s-a ferit de cuvintele extrase din vreo clasă de lucruri cu adevărat existente, prin care, ca prin hrănire, înţelegerea noastră să se ridice treptat la lucrurile dumnezeieşti şi transcendente. Căci, vorbind despre Dumnezeu, a folosit atât cuvinte luate din lucruri trupești, cât și când spune: Ascunde-mă sub umbra aripilor Tale; și a împrumutat multe lucruri de la creatura spirituală, prin care să însemne ceea ce într-adevăr nu este așa, dar trebuie să fie spus așa: cum, de exemplu, Eu, Domnul Dumnezeul tău, sunt un Dumnezeu gelos; și, Mă pocăiesc că am făcut om. Dar nu a scos niciun fel de cuvinte, prin care să încadreze fie figuri de stil, fie cuvinte enigmatice, din lucruri care nu există deloc. Și de aici rezultă că cei care sunt excluși de la adevăr prin acel al treilea fel de eroare sunt mai răutăcioși și deșarte deșarte decât semenii lor; prin aceea că ei presupun despre Dumnezeu, ceea ce nu poate fi găsit nici în Sine, nici în nicio făptură. Căci Scriptura divină obișnuiește să încadreze, parcă, ademeni pentru copii din lucrurile care se găsesc în creatură; prin care, după măsura lor, și parcă pe trepte, afecțiunile celor slabi pot fi mișcate să caute lucrurile de sus și să părăsească cele de dedesubt. Dar aceeași Scriptură folosește rar acele lucruri care sunt spuse cu adevărat despre Dumnezeu și nu se găsesc în nicio făptură; ca, de exemplu, ceea ce i s-a spus lui Moise: Eu sunt cel ce sunt; și Eu Sunt m-a trimis la voi. Căci, de vreme ce atât trupul, cât și sufletul se spune într-un anumit sens că sunt, cu siguranță Sfânta Scriptură nu s-ar exprima astfel decât dacă ar vrea să fie înțeles într-un sens special al termenului. La fel și ceea ce spune Apostolul, Care are numai nemurirea. Întrucât se spune că și sufletul amândoi sunt și, într-un anumit fel, este nemuritor, Scriptura nu ar spune doar că are, decât pentru că adevărata nemurire este neschimbabilitatea; pe care nicio făptură nu o poate poseda, deoarece aparține numai creatorului. Așa și Iacov spune: Orice dar bun și orice dar desăvârșit este de sus și se coboară de la Tatăl luminilor, cu care nu este nicio schimbare, nici umbră de întoarcere. La fel și David, îi vei schimba și ei vor fi schimbați; dar Tu ești același. 3. Mai mult, este dificil să contemplați și să cunoașteți pe deplin substanța lui Dumnezeu; care modelează lucrurile schimbătoare, dar fără nicio schimbare în Sine, și creează lucruri temporare, dar fără nicio mișcare temporală în Sine. Și este necesar, așadar, să ne curățăm mințile, pentru a putea vedea inefabil ceea ce este inefabil; la care nefiind încă atins, trebuie să fim hrăniți prin credință și conduși pe căi care sunt mai potrivite capacității noastre, pentru ca noi să fim apți și capabili să o înțelegem. Și de aici spune apostolul că în Hristos sunt cu adevărat ascunse toate comorile înțelepciunii și științei; și totuși ne-a recomandat nouă nouă, ca unor prunci în Hristos, care, deși s-au născut din nou prin harul Său, sunt totuși trupești și psihici, nu prin acea virtute dumnezeiască în care El este egal cu Tatăl, ci prin acea neputință omenească prin care a fost răstignit. Căci el spune: „Am hotărât să nu cunosc nimic între voi, decât pe Isus Hristos și pe El răstignit; și apoi continuă: Și am fost cu tine în slăbiciune, cu frică și cu mult tremur. Iar puţin după aceea, le-a zis: Şi eu, fraţilor, nu am putut să vă vorbesc ca unor duhovniceşti, ci ca unor trupeşti, ca unor prunci în Hristos. V-am hrănit cu lapte, nu cu carne, căci până acum nu ați putut să-l purtați, nici acum nu mai puteți. Sunt unii care sunt supărați pe limbajul de acest fel și cred că este folosit în mică măsură pentru ei înșiși și, în cea mai mare parte, preferă mai degrabă să creadă că cei care le vorbesc așa nu au nimic de spus, decât că ei înșiși nu pot înțelege ceea ce au spus. Și uneori, într-adevăr, le pretindem, nu cu siguranță acea relatare a cazului pe care ei îl caută în întrebările lor despre Dumnezeu – pentru că nici ei înșiși nu o pot primi, nici noi poate nici nu o putem înțelege sau exprima – ci o astfel de relatare a acesteia, încât să le demonstreze cât de incapabili și complet inapți sunt ei să înțeleagă ceea ce cer de la noi. Dar ei, la rândul lor, pentru că nu aud ceea ce doresc, cred că fie le jucăm mincinoase pentru a ne ascunde propria ignoranță, fie că vorbim cu răutate pentru că le rătăcim cunoașterea; și deci pleacă indignat și tulburat. Capitolul 2.– În ce fel propune această lucrare discursului despre Treime. 4. De aceea, ajutând Domnul nostru Dumnezeu, ne vom angaja să dăm, în măsura în care vom putea, tocmai acea socoteală pe care ei o cer cu atâta importanță: și anume, că Treimea este singurul și singurul și adevăratul Dumnezeu și, de asemenea, cum se spune, pe bună dreptate, se crede, se înțelege, se înțeleg Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, că sunt de aceeași substanță sau esență; în așa fel încât să nu se creadă că ei înșiși sunt batjocoriți de scuze din partea noastră, ci pot găsi prin încercare reală, atât că binele cel mai înalt este acela care este discernit de mințile cele mai purificate, cât și că din acest motiv nu poate fi deslușit sau înțeles de la sine, pentru că ochiul minții umane, fiind slab, este uimit de acea lumină atât de transcendentă, lipsită de neprihănire de nedreptate de ea. credinta. În primul rând, însă, trebuie să demonstrăm, conform autorităţii Sfintelor Scripturi, dacă credinţa este aşa. Atunci, dacă Dumnezeu dorește și ne ajută, poate, cel puțin până acum, îi putem servi pe acești argumentați vorbăreți – mai umflați decât capabili și, prin urmare, lucrează sub boala mai periculoasă – pentru a le permite să găsească ceva de care nu se pot îndoi, astfel încât, în cazul în care nu găsesc așa ceva, ei să fie conduși să dea vina mai degrabă decât la propriile noastre adevăruri; și astfel, dacă există în ei ceva fie de dragoste, fie de frică față de Dumnezeu, ei se pot întoarce și începe de la credință în ordinea cuvenită: înțelegând în cele din urmă cât de sănătos a fost furnizat un medicament pentru credincioșii în Sfânta Biserică, prin care o evlavie atentă, vindecând slăbiciunea minții, o poate face capabilă să perceapă adevărul neschimbat și să-l împiedice, prin nesăbuință și nesăbuință, să cadă în nebunie. parere falsa. Nici eu nu mă voi scăpa de la cercetare, dacă sunt undeva în îndoială; nici să-mi fie rușine să înveți, dacă am greșit undeva. Capitolul 3.– Ce cere Augustin de la cititorii săi. Erorile cititorilor plictisiți de înțelegere să nu fie atribuite autorului. 5. Mai departe, dați-mi voie să cer cititorului meu, oriunde, ca și mine însumi, este sigur, acolo să meargă mai departe; oriunde, la fel ca mine, el ezită, acolo să se alăture cu mine pentru a întreba; oriunde se recunoaște că este în eroare, acolo să se întoarcă la mine; oriunde mă recunoaște că sunt așa, acolo să mă cheme înapoi: ca să intrăm împreună pe calea carității și să înaintăm către Acela despre care se spune: Căutați-I mereu fața. Și aș face această înțelegere evlavioasă și sigură, în prezența Domnului nostru Dumnezeu, cu toți cei care citesc scrierile mele, precum și în toate celelalte cazuri ca, mai ales, în cazul celor care cercetează unitatea Treimii, a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh; pentru că în niciun alt subiect eroarea nu este mai periculoasă, nici cercetarea mai laborioasă, nici descoperirea adevărului mai profitabilă. Dacă, deci, vreun cititor va spune: Nu este bine spus aceasta, pentru că nu înțeleg; o astfel de persoană găsește defectul limbajului meu, nu al credinței mele; totuși, niciun om nu a vorbit niciodată în așa fel încât să fie înțeles în toate de toți oamenii. Să vadă, deci, cel care găsește această greșeală în discursul meu, să vadă dacă poate înțelege pe alți oameni care s-au ocupat de subiecte și întrebări asemănătoare, când nu mă înțelege pe mine; şi să petreacă mai degrabă muncă şi timp pe cei pe care îi înţelege. Totuși, să nu se gândească din această cauză că ar fi trebuit să tac, pentru că nu am fost în stare să mă exprim atât de lin și clar față de el ca cei pe care îi înțelege. Căci nici toate lucrurile pe care le-au scris toți oamenii nu vin în mâinile tuturor. Și, probabil, unii, care sunt capabili să înțeleagă chiar și aceste scrieri ale noastre, s-ar putea să nu găsească acele lucrări mai lucide și s-ar putea întâlni doar cu ale noastre. Și de aceea este util ca multe persoane să scrie multe cărți, diferite ca stil, dar nu prin credință, cu privire la aceleași întrebări, pentru ca problema în sine să ajungă la cel mai mare număr – unii într-un fel, alții în altul. Dar dacă cel care se plânge că nu a înțeles aceste lucruri nu a fost niciodată în stare să înțeleagă vreun raționament atent și exact cu privire la astfel de subiecte, să se ocupe de el însuși prin rezoluție și studiu, ca să cunoască mai bine; nu cu mine prin certuri si cearte, ca sa tac. Cel care spune, din nou, când îmi citește cartea: Cu siguranță înțeleg ceea ce se spune, dar nu este adevărat, să-și afirme, dacă îi place, propria părere și să o infirme pe a mea dacă este în stare. Și dacă va face aceasta cu dragoste și adevăr și se străduiește să mi-l facă cunoscut (dacă sunt încă în viață), atunci voi primi roada cea mai bogată din această muncă mea. Și dacă nu mă poate informa, ar trebui să fiu foarte dispus și bucuros că ar trebui să-i informeze pe cei pe care poate. Totuși, din partea mea, meditez în legea Domnului, dacă nu zi și noapte, cel puțin atât de scurte cât pot; iar meditaţiile mele îmi dedic scrisului, ca nu cumva să-mi scape prin uitare; sperând, prin mila lui Dumnezeu, că El mă va face să păstrez cu fermitate toate adevărurile despre care sunt sigur; dar dacă în vreun fel am o minte diferită, că El însuși îmi va dezvălui chiar și aceasta, fie prin inspirație și îndemnare secretă, fie prin propriile Lui cuvinte clare, fie prin raționamentele fraților mei. Pentru aceasta mă rog, iar această încredere și dorința mea îi încredințez Lui, care este suficient de capabil să țină lucrurile pe care mi le-a dat și să răspundă pe cele pe care le-a promis. 6. Mă aştept, într-adevăr, ca unii, care sunt mai plictisiţi la înţelegere, să-şi imagineze că în unele părţi ale cărţilor mele am avut sentimente pe care nu le-am susţinut sau nu le-am susţinut pe cele pe care le am. Dar eroarea lor, cum nimeni nu poate fi ignorant, nu ar trebui să fie atribuită mie, dacă s-au abătut către o doctrină falsă urmând pașii mei fără să mă prindă, în timp ce eu sunt obligat să-mi croiesc drumul printr-un subiect greu și obscur: văzând că nici nimeni nu poate, în niciun fel, să atribuie pe bună dreptate numeroasele și diversele erori ale ereticilor înșiși ale cărții sfinte ale divine; deși toți se străduiesc să apere din aceleași Scripturi propriile lor opinii false și eronate. Legea lui Hristos, adică caritatea, mă îndeamnă limpede și îmi poruncește cu o dulce constrângere, ca, atunci când oamenii cred că am ținut în cărțile mele ceva mincinos, pe care nu l-am susținut, și aceeași minciună nemulțumește pe unul și îi place altuia, să prefer să fiu blamat de cel ce condamnă minciuna, decât să o laudă cel care o laudă. Căci, deși eu, care nu am avut niciodată greșeala, nu sunt pe bună dreptate învinuit de cei dintâi, totuși greșeala în sine este pe bună dreptate cenzurată; în timp ce de către acesta din urmă nici eu nu sunt lăudat pe bună dreptate, despre care se crede că am susținut ceea ce adevărul cenzurează, nici sentimentul însuși, pe care adevărul îl cenzurează și el. Să încercăm deci lucrarea pe care am întreprins-o în numele Domnului. Capitolul 4.– Ce este doctrina credinței catolice cu privire la Treime. 7. Toți acei expunatori catolici ai dumnezeieștilor Scripturi, atât Vechi cât și Noi, pe care i-am putut citi, care au scris înaintea mea despre Treime, Care este Dumnezeu, și-au propus să învețe, conform Scripturilor, această doctrină, că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt intim o unitate dumnezeiască dintr-o singură și aceeași substanță indivizibilă; şi de aceea că ei nu sunt trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu: deşi Tatăl a născut pe Fiul, şi deci Cel ce este Tatăl nu este Fiul; şi Fiul este născut de Tatăl, şi astfel Cel care este Fiul nu este Tatăl; iar Duhul Sfânt nu este nici Tatăl, nici Fiul, ci numai Duhul Tatălui și al Fiului, El Însuși egal cu Tatăl și Fiul și aparținând unității Treimii. Dar nu că această Treime s-a născut din Fecioara Maria și s-a răstignit sub Pontiu Pilat și a îngropat și a înviat a treia zi și s-a înălțat la cer, ci numai Fiul. Nici, din nou, că această Treime a coborât sub forma unui porumbel asupra lui Isus când a fost botezat; nici că, în ziua Cincizecimii, după înălțarea Domnului, când s-a auzit un sunet din cer, ca de vânt puternic, aceeași Treime a șezut peste fiecare dintre ei cu limbi rupte ca de foc, dar numai Duhul Sfânt. Nici că această Treime a zis din ceruri: Tu ești Fiul Meu, fie când a fost botezat de Ioan, fie când cei trei ucenici erau cu El pe munte, fie când a răsunat glasul, care zicea: L-am proslăvit și iarăși îl voi proslăvi; ci că a fost doar un cuvânt al Tatălui, rostit Fiului; deși Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, așa cum sunt indivizibili, la fel lucrează în mod indivizibil. Aceasta este și credința mea, deoarece este credința catolică. Capitolul 5.– Despre dificultăți legate de Treime: în ce fel trei sunt un singur Dumnezeu și cum, lucrând indivizibil, fac totuși unele lucruri în mai multe rânduri. 8. Unele persoane, însă, întâmpină o dificultate în această credinţă; când aud că Tatăl este Dumnezeu, și Fiul este Dumnezeu și Sfântul Duh Dumnezeu, și totuși că această Treime nu este trei Dumnezei, ci un singur Dumnezeu; și ei întreabă cum trebuie să înțeleagă aceasta: mai ales când se spune că Treimea lucrează indivizibil în tot ceea ce lucrează Dumnezeu și totuși că a vorbit un anumit glas al Tatălui, care nu este glasul Fiului; și că nimeni, în afară de Fiul, nu s-a născut în trup și a suferit, și a înviat și s-a înălțat la cer; și că nimeni, în afară de Duhul Sfânt, nu a venit sub formă de porumbel. Ei doresc să înțeleagă cum a rostit Trinitatea acea voce care era numai a Tatălui; și cum aceeași Treime a creat acel trup în care numai Fiul s-a născut din Fecioară; și cum însăși aceeași Treime a lucrat acea formă de porumbel, în care doar Duhul Sfânt a apărut. Totuși, altfel, Treimea nu lucrează indivizibil, ci Tatăl face unele lucruri, Fiul alte lucruri și Duhul Sfânt încă altele: sau, dacă fac unele lucruri împreună, altele separat, atunci Treimea nu este indivizibilă. Este o dificultate, de asemenea, pentru ei, în ce fel este Duhul Sfânt în Treime, pe care nici Tatăl, nici Fiul, nici amândoi, nu L-au născut, deși El este Duhul și al Tatălui și al Fiului. Întrucât, deci, oamenii ne obosesc să punem astfel de întrebări, să le dezvăluim, după cum putem, orice înțelepciune a dat-o darul lui Dumnezeu slăbiciunii noastre cu privire la acest subiect; nici să nu mergem mai departe cu invidie mistuitoare. Dacă am spune că nu suntem obișnuiți să ne gândim la astfel de lucruri, nu ar fi adevărat; totuși, dacă recunoaștem că astfel de subiecte locuiesc în mod obișnuit în gândurile noastre, purtați așa cum suntem de dragostea de a cerceta adevărul, atunci ei ne cer, prin legea carității, să le facem cunoscut ceea ce am putut afla aici. Nu ca și cum aș fi atins deja, nici sunt deja perfecte (căci, dacă apostolul Pavel, cu atât mai mult trebuie să consider că nu am prins eu, care zac departe sub picioarele lui!); dar, după măsura mea, dacă uit acele lucruri care sunt în urmă și mă întind spre acele lucruri care sunt înainte și mă îndrept spre marcajul pentru premiul chemării înalte, mi se cere să dezvălui atât de mult din drum pe cât am trecut deja și punctul până la care am ajuns, de unde cursul rămâne să mă aducă la sfârșit. Iar aceia fac cererea, pe care o caritate generoasă mă obligă să le slujesc. Trebuie și nevoile, și Dumnezeu va acorda ca, furnizându-le cu materie de citit, să mă folosească și eu; și că, căutând să răspund la întrebările lor, voi găsi și eu însumi ceea ce întrebam. În consecință, mi-am asumat sarcina, prin porunca și ajutorul Domnului Dumnezeului meu, nu atât de a vorbi cu autoritate despre lucrurile pe care le știu deja, cât de a învăța acele lucruri vorbind cu evlavie despre ele. Capitolul 6.– Că Fiul este Cu adevărat Dumnezeu, de Aceeași Substanță cu Tatăl. Nu numai Tatăl, ci și Treimea, este afirmată a fi nemuritoare. Toate lucrurile nu vin numai de la Tatăl, ci și de la Fiul. Că Duhul Sfânt este cu adevărat Dumnezeu, egal cu Tatăl și cu Fiul. 9. Cei care au spus că Domnul nostru Iisus Hristos nu este Dumnezeu, sau nu prea este Dumnezeu, sau nu cu Tatăl singurul Dumnezeu, sau nu cu adevărat nemuritor pentru că schimbător, sunt dovediți greșiți de glasul cel mai clar și unanim al mărturiilor divine; cum, de exemplu, La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. Căci este limpede că trebuie să luăm pe Cuvântul lui Dumnezeu ca fiind singurul Fiu al lui Dumnezeu, despre care se spune mai târziu: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, din cauza acelei nașteri a întrupării Sale, care a fost săvârșită în timpul Fecioarei”. Dar aici se declară nu numai că El este Dumnezeu, ci și că El este de aceeași substanță cu Tatăl; pentru că, după ce a spus: „Și Cuvântul era Dumnezeu, se mai spune: Același a fost la început cu Dumnezeu; toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nimic nu a fost făcut”. Nu pur și simplu toate lucrurile; ci numai toate lucrurile care au fost făcute, adică; întreaga făptură. Din care reiese clar că nu a fost făcut El Însuși, prin care au fost făcute toate lucrurile. Și dacă El nu a fost făcut, atunci El nu este o făptură; dar dacă El nu este o făptură, atunci El este de aceeași substanță cu Tatăl. Căci orice substanță care nu este Dumnezeu este creatură; și tot ceea ce nu este făptură este Dumnezeu. Și dacă Fiul nu este din aceeași substanță cu Tatăl, atunci El este o substanță care a fost făcută; și dacă El este o substanță care a fost făcută, atunci toate lucrurile nu au fost făcute prin El; dar toate lucrurile au fost făcute de El, de aceea El este de una și aceeași substanță cu Tatăl. Și astfel El nu este numai Dumnezeu, ci și Dumnezeu. Și același Ioan afirmă în mod expres acest lucru în epistola sa: Căci știm că Fiul lui Dumnezeu a venit și ne-a dat înțelegere, ca să cunoaștem pe adevăratul Dumnezeu și să fim în adevăratul Său Fiu Isus Hristos. Acesta este adevăratul Dumnezeu și viața veșnică. 10. De aici rezultă, de asemenea, că apostolul Pavel nu a spus: „Cine singur are nemurirea, numai despre Tatăl; ci a Singurului Dumnezeu, care este însăși Treimea. Căci ceea ce este el însuși viața veșnică nu este muritor după nicio schimbare; și de aici Fiul lui Dumnezeu, pentru că El este Viața veșnică, este și El Însuși înțeles cu Tatăl, unde se spune: Care are numai nemurirea. Căci și noi suntem făcuți părtași la această viață veșnică și devenim, în măsura noastră, nemuritori. Dar însăși viața veșnică, la care suntem făcuți părtași, este un lucru; noi înșine, care, împărtășindu-ne cu ea, vom trăi veșnic, suntem alții. Căci dacă ar fi zis: Pe Care la vremea Lui Îl va arăta Tatăl, care este fericitul și singurul Potențios, Împăratul împăraților și Domnul domnilor; care are doar nemurirea; nici așa nu s-ar înțelege neapărat că Fiul este exclus. Căci nici Fiul nu L-a despărțit pe Tatăl de Sine, pentru că El Însuși, vorbind în altă parte cu glasul înțelepciunii (căci El Însuși este Înțelepciunea lui Dumnezeu), spune: Eu singur am înconjurat circuitul cerului. Și de aceea cu atât mai mult nu este necesar ca cuvintele, Care are nemurirea, să fie înțelese numai de Tatăl, omițând pe Fiul; când se vor spune astfel: Să păziți această poruncă fără pată, de nereproșat, până la arătarea Domnului nostru Iisus Hristos; care are numai nemurirea, locuind în lumina de care nimeni nu se poate apropia; pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea; căruia să fie cinstea și puterea veșnică. Amin. În care cuvinte nu este numit în mod special nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt; dar fericitul și singurul Potentat, Regele regilor și Domnul domnilor; adică Singurul și adevăratul Dumnezeu, însăși Treimea. 11. Dar poate că ceea ce urmează poate interfera cu acest sens; pentru că se spune: Pe care nimeni nu l-a văzut, nici nu-l poate vedea; deși aceasta poate fi luată și ca aparținând lui Hristos, după dumnezeirea Sa, pe care iudeii nu au văzut-o, care încă L-au văzut și L-au răstignit în trup; pe când divinitatea Lui nu poate fi văzută în niciun fel de vederea umană, ci este văzută cu acea vedere cu care cei care văd nu mai sunt oameni, ci dincolo de oameni. Așadar, pe bună dreptate este Dumnezeu Însuși, Treimea, înțeleasă ca fiind fericitul și singurul Potentat, care arată venirea Domnului nostru Iisus Hristos în timpul Său. Căci cuvintele „Cine are numai nemurirea”, sunt spuse în același mod cum se spune „Cine face numai lucruri minunate”. Și ar trebui să mă bucur să știu despre cine iau aceste cuvinte ca să fie spuse. Dacă numai despre Tatăl, cum este deci adevărat ceea ce spune Fiul Însuși: Căci orice face Tatăl, acestea le face și Fiul la fel? Există, printre lucrările minunate, vreuna mai minunată decât să învie și să învie morții? Totuşi, acelaşi Fiu zice: După cum Tatăl înviează pe morţi şi îi învie, tot aşa şi Fiul învie pe cine vrea. Cum, deci, numai Tatăl face lucruri minunate, când aceste cuvinte nu ne îngăduie să înțelegem nici pe Tatăl, nici pe Fiul, ci cu siguranță pe singurul Dumnezeu adevărat, adică pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt? 12. De asemenea, când acelaşi apostol spune: Dar pentru noi este un singur Dumnezeu, Tatăl, din care sunt toate lucrurile şi noi în El; şi un singur Domn Iisus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, iar noi prin El, care ne putem îndoi că El vorbeşte despre toate lucrurile care sunt create; cum face Ioan, când spune: Toate lucrurile au fost făcute de El? Întreb, deci, despre cine vorbește în alt loc: Căci de la El și prin El și în El sunt toate lucrurile: Lui să fie slava în veci. Amin. Căci dacă de la Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, astfel încât să atribuie fiecare propoziție separat fiecăruia: a Lui, adică a Tatălui; prin El, adică prin Fiul; în El, adică în Duhul Sfânt – se vede că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt un singur Dumnezeu, în măsura în care cuvintele rămân la singular, Căruia să fie slava în veci. Căci la începutul pasajului el nu spune: O, adâncimea bogăţiilor atât a înţelepciunii, cât şi a cunoştinţei Tatălui, sau a Fiului, sau a Sfântului Duh, ci a înţelepciunii şi a cunoaşterii lui Dumnezeu! Cât de nepătrunse sunt judecățile Lui și căile Lui nu mai sunt de descoperit! Căci cine a cunoscut mintea Domnului? Sau cine a fost consilierul Lui? Sau cine I-a dat mai întâi și i se va răsplăti din nou? Căci de la El și prin El și în El sunt toate lucrurile: Lui să fie slava în veci. Amin. Dar dacă vor avea ca acest lucru să fie înțeles numai de la Tatăl, atunci în ce fel sunt toate lucrurile de la Tatăl, așa cum se spune aici; și toate prin Fiul, așa cum se spune către Corinteni: Și un singur Domn Iisus Hristos, prin Care sunt toate lucrurile, și ca în Evanghelia după Ioan: Toate lucrurile au fost făcute prin El? Căci dacă unele lucruri au fost făcute de Tatăl, iar altele de Fiul, atunci toate nu au fost făcute de Tatăl, nici toate de Fiul; dar dacă toate au fost făcute prin Tatăl și toate prin Fiul, atunci aceleași lucruri au fost făcute prin Tatăl și prin Fiul. Prin urmare, Fiul este egal cu Tatăl, iar lucrarea Tatălui și a Fiului este indivizibilă. Pentru că dacă Tatăl l-a făcut chiar și pe Fiul, pe care cu siguranță Fiul Însuși nu L-a făcut, atunci nu toate lucrurile au fost făcute de Fiul; dar toate lucrurile au fost făcute prin Fiul; de aceea El Însuși nu a fost făcut pentru ca împreună cu Tatăl să facă toate cele făcute. Și apostolul nu s-a abținut să folosească însuși cuvântul însuși, ci a spus cel mai expres: Care, fiind în chipul lui Dumnezeu, a socotit că nu este tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu; folosind aici numele lui Dumnezeu în special al Tatălui; ca în altă parte, Dar capul lui Hristos este Dumnezeu. 13. Dovezi asemănătoare au fost strânse și cu privire la Duhul Sfânt, de care cei care au discutat subiectul înaintea noastră s-au folosit cel mai mult, că și El este Dumnezeu și nu o făptură. Dar dacă nu este o făptură, atunci nu numai Dumnezeu (căci oamenii la fel sunt numiți zei), ci și Dumnezeu; și deci absolut egal cu Tatăl și cu Fiul, iar în unitatea Treimii consubstanțial și co-etern. Dar faptul că Duhul Sfânt nu este o făptură este clar clar prin acel pasaj mai presus de toate celelalte, în care ni se poruncește să nu slujim creaturii, ci Creatorului; nu în sensul în care ni se poruncește să ne slujim unii altora prin iubire, care este în greacă δουλεύειν, ci în acela în care numai Dumnezeu este slujit, care este în greacă λατρεύειν . De unde sunt numiți idolatri care oferă acel serviciu imaginilor care se cuvine lui Dumnezeu. Căci este această slujbă despre care se spune: „Domnului Dumnezeului tău să te închini și numai Lui să slujești”. Căci aceasta se găsește și mai clar în Scripturile grecești, care au λατρεύσεις . Acum, dacă ni se interzice să slujim făpturii cu o astfel de slujbă, văzând că este scris: „Domnului Dumnezeului tău să te închini și numai Lui îi vei sluji (și, prin urmare, apostolul îi respinge pe cei care se închină și slujesc creaturii mai mult decât Creatorului), atunci cu siguranță că Duhul Sfânt nu este o făptură, căreia îi este plătită un asemenea serviciu de către toți sfânții; după cum spune apostolul: Căci noi suntem tăierea împrejur, care slujim Duhului lui Dumnezeu, care este în greacă λατρεύοντες. Căci chiar și cele mai multe copii latine o au și astfel: Noi, care slujim Duhului lui Dumnezeu; dar toți grecii, sau aproape toți, au așa. Deși în unele exemplare latine găsim, nu Noi ne închinăm Duhului lui Dumnezeu, ci Ne închinăm lui Dumnezeu în Duhul. Dar cei care greșesc în acest caz și refuză să renunțe la autoritatea mai grea, să ne spună dacă găsesc și acest text variat în mss.: Nu știți că trupul vostru este biserica Duhului Sfânt, care este în voi, pe care îl aveți de la Dumnezeu? Dar ce poate fi mai lipsit de sens sau mai profan decât ca cineva să îndrăznească să spună că mădularele lui Hristos sunt biserica celui care, în opinia lor, este o creatură inferioară lui Hristos? Căci apostolul spune într-un alt loc: Trupurile voastre sunt mădulare ale lui Hristos. Dar dacă mădularele lui Hristos sunt și biserica Duhului Sfânt, atunci Duhul Sfânt nu este o făptură; pentru că trebuie să îi datorăm Celui căruia trupul nostru este biserica, acea slujbă la care numai Dumnezeu trebuie să fie slujit, care în greacă se numește λατρεία. Și așa zice apostolul: De aceea, slăviți pe Dumnezeu în trupul vostru. Capitolul 7.– În ce fel este Fiul mai puțin decât Tatăl și decât El Însuși. 14. În aceste și asemenea mărturii ale dumnezeieștilor Scripturi, prin folosirea liberă a cărora, după cum am spus, predecesorii noștri au explodat asemenea sofisme sau erori ale ereticilor, unitatea și egalitatea Treimii sunt intime credinței noastre. Dar pentru că, din pricina întrupării Cuvântului lui Dumnezeu pentru lucrarea mântuirii noastre, pentru ca omul Hristos Isus să fie Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, multe lucruri sunt spuse în cărțile sfinte astfel încât să însemne, sau chiar să declare cel mai expres, că Tatăl este mai mare decât Fiul; oamenii au greșit din lipsa unei examinări sau a unei analize atente a întregului tenor al Scripturilor și s-au străduit să transfere acele lucruri care se spun despre Isus Hristos după trup, la acea substanță a Lui care a fost veșnică înainte de întrupare și este veșnică. Ei spun, de exemplu, că Fiul este mai mic decât Tatăl, pentru că este scris că Însuși Domnul a spus: Tatăl Meu este mai mare decât Mine. Dar adevărul arată că, după același sens, Fiul este și mai mic decât Sine Însuși; căci cum nu a fost făcut mai puţin decât Sine, care S-a golit pe Sine însuşi şi a luat asupra Sa chip de slujitor? Căci El nu a luat chipul unui slujitor, ca să piardă chipul lui Dumnezeu, în care El era egal cu Tatăl. Dacă, deci, forma de slujitor a fost astfel luată, încât să nu se piardă chipul lui Dumnezeu, întrucât atât sub forma de slujitor, cât și în chipul lui Dumnezeu El Însuși este același Fiu unicul născut al lui Dumnezeu Tatăl, în chipul lui Dumnezeu egal cu Tatăl, în chip de slujitor Mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Iisus; este cineva care nu poate percepe că El Însuși în forma lui Dumnezeu este și mai mare decât Sine, dar totuși la fel sub forma unui slujitor mai mic decât Sine? Și nu, așadar, fără pricină, Scriptura spune și una și alta, atât că Fiul este egal cu Tatăl, cât și că Tatăl este mai mare decât Fiul. Căci nu există confuzie atunci când primul este înțeles ca din cauza formei lui Dumnezeu, iar cel din urmă ca din cauza formei de slujitor. Și, în adevăr, această regulă pentru clarificarea problemei prin toate Sfintele Scripturi este expusă într-un capitol al unei epistole a Apostolului Pavel, unde această distincție ne este recomandată destul de clar. Căci el zice: Care, fiind în chipul lui Dumnezeu, a socotit că nu este tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu; ci S-a golit pe Sine însuși și a luat asupra Lui chip de slujitor și a fost făcut după asemănarea oamenilor și a fost găsit în chip de om. Fiul lui Dumnezeu, deci, este egal cu Dumnezeu Tatăl în natură, dar mai puțin în modă. Căci în chipul unui slujitor pe care l-a luat El este mai mic decât Tatăl; dar în chipul lui Dumnezeu, în care a fost și înainte de a lua chip de slujitor, El este egal cu Tatăl. În chipul lui Dumnezeu, El este Cuvântul, prin care toate lucrurile sunt făcute; dar în chip de slujitor El a fost făcut dintr-o femeie, făcută sub lege, pentru a-i răscumpăra pe cei ce erau sub lege. La fel, în chipul lui Dumnezeu El a făcut pe om; în chip de slujitor S-a făcut om. Căci dacă numai Tatăl ar fi făcut om fără Fiul, nu s-ar fi scris: Să facem om după chipul nostru, după asemănarea noastră. Prin urmare, pentru că forma lui Dumnezeu a luat forma unui slujitor, amândoi sunt Dumnezeu și amândoi sunt om; dar atât Dumnezeu, din pricina lui Dumnezeu care ia; și atât omul, din cauza omului care este luat. Căci nici prin acea luare nu se preface unul dintre ei şi se schimbă în celălalt: Divinitatea nu este schimbată în creatură, astfel încât să înceteze a mai fi Divinitate; nici creatura în Divinitate, astfel încât să înceteze să mai fie creatură. Capitolul 8.– Textele Scripturii explicate cu privire la supunerea Fiului față de Tatăl, care au fost înțelese greșit. Hristos nu va renunța atât de mult la Împărăția Tatălui, cât să o ia de la Sine. Privirea Lui este sfârșitul promis al tuturor acțiunilor. Duhul Sfânt este suficient pentru binecuvântarea noastră în egală măsură cu Tatăl. 15. Cât despre ceea ce spune apostolul: „Și când toate Îi vor fi supuse Lui, atunci și Fiul Însuși se va supus Celui care I-a supus toate lucrurile; fie textul a fost întors astfel, ca să nu creadă cineva că modelul lui Hristos, pe care a luat-o după creatura umană, va fi transformat de acum înainte în Divinitatea, care nu este o făptură mai mare, sau o creatură în sine. dar este unitatea Treimii, – o natură necorporală, neschimbată, consubstanțială și coeternă cu ea însăși; sau dacă cineva susține, așa cum au crezut unii, că textul „Atunci și Fiul Însuși va fi supus Celui care I-a supus toate lucrurile, este astfel întors, încât cineva să creadă că însuși supunerea este o schimbare și o convertire de acum înainte a creaturii în substanța sau esența însăși a Creatorului, adică că ceea ce fusese substanța unei creaturi va deveni în orice caz substanța unei astfel de creaturi; adevărul nu există nicio îndoială că aceasta nu s-a întâmplat încă, când Domnul a spus: Tatăl Meu este mai mare decât Mine. Căci El a spus aceasta nu numai înainte de a Se înălța la cer, ci și înainte de a suferi și de a învia din morți. Dar cei care cred că natura umană în El trebuie să fie schimbată și convertită în substanța Dumnezeirii și că așa s-a spus: Atunci și Însuși Fiul va fi supus Celui care I-a supus toate lucrurile, ca și cum ar spune: „Atunci și Fiul omului însuși și natura umană luată de Cuvântul lui Dumnezeu, vor fi schimbate în firea lui Dumnezeu, atunci când va trebui să creadă că, atunci când va pune toate lucrurile, atunci trebuie să se supună, ziua judecății, El va fi predat împărăția lui Dumnezeu, chiar Tatălui. Și de aici și încă, după această părere, Tatăl este mai mare decât acea formă de slujitor care a fost luată de la Fecioara. Dar dacă unii afirmă și mai mult, că omul Hristos Iisus a fost deja schimbat în substanța lui Dumnezeu, măcar nu pot nega că firea omenească a rămas încă, când El a spus înainte de patima Sa: Căci Tatăl Meu este mai mare decât mine; de unde nu se pune îndoială că s-a spus în acest sens, că Tatăl este mai mare decât chipul unui slujitor, căruia în chipul lui Dumnezeu este egal Fiul. Nimeni, auzind ceea ce spune apostolul: Dar când spune că toate lucrurile sunt supuse Lui, se vede că El este exceptat de Cel ce I-a supus toate lucrurile, să se gândească la cuvintele că El a pus toate lucrurile sub Fiul, ca să fie înțeles de Tatăl, ca să nu creadă că Însuși Fiul a pus toate lucrurile sub Sine Însuși. Pentru aceasta spune clar apostolul, când le spune filipenilor: Căci purtarea noastră este în ceruri; de unde aşteptăm şi pe Mântuitorul, pe Domnul Iisus Hristos, care va schimba trupul nostru ticălos, ca să fie modelat asemenea trupului Lui slăvit, după lucrarea prin care El poate chiar să-şi supună toate lucrurile. Căci lucrarea Tatălui și a Fiului este indivizibilă. Altfel, nici Tatăl Însuși nu a pus toate lucrurile sub Sine Însuși, ci Fiul a pus toate lucrurile sub El, care Îi dă împărăția și dă jos orice stăpânire și toată puterea și puterea. Căci despre Fiul se rostesc aceste cuvinte: Când va fi predat, zice apostolul, împărăția lui Dumnezeu, Tatăl; când El va fi înlăturat toată stăpânirea, toată autoritatea și toată puterea. Pentru tot ceea ce pune jos, face și subiect. 16. Nici noi nu putem crede că Hristos va lăsa împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, așa cum o va lua de la Sine. Căci unii vorbitori deșarte s-au gândit până și la asta. Căci când se spune: El va fi predat împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, El Însuși nu este exclus; pentru că El este un singur Dumnezeu împreună cu Tatăl. Dar acel cuvânt până îi înșală pe cei care sunt cititori nepăsători ai dumnezeieștilor Scripturi, dar dornici de controverse. Căci textul continuă: Căci El trebuie să domnească, până când va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Lui; ca și cum, când le-ar fi pus așa, El nu ar mai domni. Nici ei nu înțeleg că aceasta este spusă în același mod ca și celălalt text, inima Lui este întărită: El nu se va teme, până nu va vedea dorința Lui asupra dușmanilor Săi. Căci atunci nu se va teme atunci când va vedea. Ce înseamnă, atunci, când El va fi predat împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, ca și cum Dumnezeu și Tatăl nu ar avea acum Împărăția? Dar pentru că El urmează să-i aducă de acum înainte pe toți cei drepți, peste care acum, trăind prin credință, Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, domnește, la acea vedere pe care același apostol o cheamă față în față; de aceea cuvintele: „Când va fi predat împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, sunt atât de mult ca să spună: „Când va fi adus pe credincioși la contemplarea lui Dumnezeu, Tatăl”. Căci El spune: Toate lucrurile Mi-au fost date de la Tatăl Meu; și nimeni nu cunoaște pe Fiul, decât Tatăl; nici pe Tatăl nu-l cunoaște pe nimeni, decât pe Fiul și pe cel căruia îi va dezvălui Fiul. Tatăl va fi dezvăluit atunci de către Fiul, când El va fi înlăturat toată stăpânirea, toată autoritatea și toată puterea; adică în așa fel încât să nu mai fie nevoie de nicio economie a asemănărilor, prin intermediul conducătorilor, autorităților și puterilor îngerilor. Despre care nu se înțelege nepotrivit, ceea ce se spune în Cântarea Cântărilor către mireasă: Îți vom face borduri de aur, cu știfturi de argint, în timp ce Împăratul stă la masa Sa; adică atâta timp cât Hristos este în locul Său ascuns: întrucât viața voastră este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; când Hristos, care este viața noastră, se va arăta, atunci veți arăta și voi împreună cu El în slavă. Înainte de care timp, vedem acum printr-un pahar, într-o enigmă, adică în asemănări, dar apoi față în față. 17. Căci această contemplare ne este prezentată ca sfârșitul tuturor acțiunilor și plinătatea veșnică a bucuriei. Căci noi suntem fiii lui Dumnezeu; și nu se arată încă ceea ce vom fi; dar știm că, când se va arăta El, vom fi asemenea Lui; căci Îl vom vedea așa cum este El. Pentru ceea ce El i-a spus robului Său Moise: Eu sunt cel ce sunt; astfel să le spui copiilor lui Israel: Eu sunt m-a trimis la voi; aceasta este ceea ce vom contempla când vom trăi în eternitate. Căci așa se spune: Și aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu. Aceasta va fi când Domnul va veni și va scoate la lumină lucrurile ascunse ale întunericului; când întunericul acestei mortalități și corupții prezente va fi trecut. Atunci va fi dimineața noastră, despre care se vorbește în Psalm, Dimineața îmi voi îndrepta rugăciunea către Tine și Te voi contempla. Despre această contemplare înțeleg că se spune: Când El va fi predat împărăția lui Dumnezeu, Tatăl; adică atunci când El va fi adus la contemplarea lui Dumnezeu, Tatăl, pe cel drept, peste care acum, trăind prin credinţă, Mijlocitorul între Dumnezeu şi om, omul Hristos Isus, domneşte. Dacă aici sunt nebun, cel care știe mai bine să mă îndrepte; mie cel puțin cazul mi se pare așa cum am spus. Căci nu vom căuta altceva, când vom fi ajuns la contemplarea Lui. Dar această contemplare nu este încă, atâta timp cât bucuria noastră este în speranță. Căci speranța care se vede nu este speranță; căci ceea ce vede un om, de ce mai nădăjduiește? Dar dacă sperăm că nu vedem, atunci așteptăm cu răbdare, adică. atâta timp cât Regele stă la masa Sa. Atunci se va întâmpla ceea ce este scris: În prezența Ta este plinătatea bucuriei. Nimic mai mult decât acea bucurie nu va fi necesar; pentru că nu va fi nimic mai mult decât se poate cere. Căci Tatăl ni se va arăta și asta ne va fi de ajuns. Și atât Filip înțelesese bine, încât a zis Domnului: Arată-ne pe Tatăl și ne este de ajuns. Dar el încă nu înțelesese că el însuși putea spune același lucru și în felul acesta: Doamne, arată-Te nouă și ne este de ajuns. Căci, ca să înțeleagă aceasta, Domnul i-a răspuns: „Sunt de atâta vreme cu tine și totuși nu M-ai cunoscut, Filipe? Cel ce M-a văzut pe Mine L-a văzut pe Tatăl. Dar pentru că El a intenționat ca, înainte de a putea vedea aceasta, să trăiască prin credință, El a continuat spunând: Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine? Căci cât suntem acasă în trup, suntem absenți de la Domnul, căci umblăm prin credință, nu prin vedere. Căci contemplarea este răsplata credinţei, pentru care răsplata inimile noastre sunt curăţite prin credinţă; după cum este scris: Curăţindu-le inimile prin credinţă. Și că inimile noastre trebuie să fie purificate pentru această contemplare, este dovedit mai ales prin acest text, Fericiți cei curați cu inima, căci ei vor vedea pe Dumnezeu. Și că aceasta este viața veșnică, zice Dumnezeu în Psalm: Cu viață lungă îl voi sătura și-i voi arăta mântuirea mea. Fie, deci, dacă auzim, Arată-ne pe Fiul; sau dacă auzim, arată-ne pe Tatăl; este chiar tot unul, deoarece niciunul nu poate fi manifestat fără celălalt. Căci ei sunt una, precum El Însuși spune: Tatăl Meu și Eu una suntem. În cele din urmă, tocmai din cauza acestei indiviziuni, este suficient ca uneori să fie numit numai Tatăl sau numai Fiul, ca de acum înainte, pentru a ne umple de bucuria feței Sale. 18. Nici Duhul niciunuia dintre ele nu este exclus de acolo, adică Duhul Tatălui şi al Fiului; care Duh Sfânt este numit în mod special Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi. Căci a avea rodirea lui Dumnezeu Treimea, după chipul căruia suntem făcuți, este într-adevăr plinătatea bucuriei noastre, decât care nu este mai mare. Din această cauză, se vorbește uneori despre Duhul Sfânt, ca și cum numai El ar fi suficient pentru binecuvântarea noastră: și numai El este suficient, pentru că nu poate fi despărțit de Tatăl și de Fiul; precum numai Tatăl este suficient, pentru că nu poate fi despărțit de Fiul și de Duhul Sfânt; și numai Fiul este suficient pentru că nu poate fi despărțit de Tatăl și de Duhul Sfânt. Căci ce vrea să spună El spunând: Dacă mă iubești, păzește poruncile Mele; și Eu Mă voi ruga Tatălui și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci; chiar Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi, adică iubitorii de lume? Căci omul natural nu primește lucrurile Duhului lui Dumnezeu. Dar poate părea, mai departe, ca și cum cuvintele „Și Eu Mă voi ruga Tatălui și El vă va da un alt Mângâietor”, au fost spuse așa ca și cum numai Fiul nu ar fi de ajuns. Și locul acela așa vorbește despre Duhul, ca și cum numai El ar fi cu totul suficient: Când El, Duhul adevărului, va veni, El te va călăuzi în tot adevărul. Rugați-vă, așadar, să fie Fiul exclus aici, ca și cum El nu ar fi învățat tot adevărul, sau ca și cum Duhul Sfânt ar umple ceea ce Fiul nu l-a putut învăța pe deplin? Să spună deci, dacă le place, că Duhul Sfânt este mai mare decât Fiul, pe care obișnuiesc să-l numească mai puțin. Sau este, de fapt, pentru că nu se spune: „Numai El – sau „Nimeni în afară de El Însuși” – vă va călăuzi în tot adevărul, ca să îngăduie ca și Fiul să fie crezut că învață împreună cu El? În acest caz, apostolul l-a exclus pe Fiul să cunoască acele lucruri care sunt ale lui Dumnezeu, unde spune: „Tot așa, lucrurile lui Dumnezeu nu cunosc nimeni, decât Duhul lui Dumnezeu; căruia Fiul Însuși îi atribuie atât de mult încât să spună: Dar pentru că v-am spus aceste lucruri, întristarea v-a umplut inima. Cu toate acestea, vă spun adevărul; este de folos pentru voi să plec, căci dacă nu Mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi. Capitolul 9.– Toate sunt uneori înțelese într-o singură persoană. Dar aceasta se spune, nu din cauza vreunei inegalități a Cuvântului lui Dumnezeu și a Duhului Sfânt, ci ca și cum prezența Fiului Omului cu ei ar fi o piedică în calea venirii Lui, care nu a fost mai mic, pentru că nu S-a golit, luând asupra Sa chip de slujitor, așa cum a făcut Fiul. Era necesar, deci, ca forma unui slujitor să fie luată din ochii lor, pentru că, uitându-se la ea, ei credeau că singurul pe care îl vedeau că este Hristos. De aceea este și ceea ce se spune: Dacă M-ați iubi, v-ați bucura pentru că am zis: „Mă duc la Tatăl; căci Tatăl Meu este mai mare decât mine:' adică din această cauză este necesar să mă duc la Tatăl, pentru că, pe când Mă vedeţi astfel, mă consideraţi mai mic decât Tatăl prin ceea ce vedeţi; și astfel, fiind ocupați de făptura și de moda pe care le-am luat asupra mea, voi nu înțelegeți egalitatea pe care o am cu Tatăl. De aici, de asemenea, este aceasta: Nu mă atinge; căci încă nu m-am suit la Tatăl Meu. Căci atingerea, așa cum ar fi, pune o limită concepției lor și, prin urmare, El nu ar avea ca gândul inimii, îndreptat către Sine, să fie atât de limitat încât să fie considerat a fi doar ceea ce părea a fi. Dar înălțarea la Tatăl a însemnat, astfel încât să apară ca El este egal cu Tatăl, ca acolo să fie atinsă limita vederii care ne este suficientă. Uneori, de asemenea, se spune numai despre Fiul, că El însuși este suficient și toată răsplata dragostei și dorului nostru este întinsă ca înaintea Lui. Căci așa se spune: Cel ce are poruncile Mele și le păzește, acela mă iubește; şi cine Mă iubeşte pe Mine va fi iubit de Tatăl Meu; și îl voi iubi și mă voi arăta lui. Rugați-vă, pentru că El nu a spus aici: Și Îi voi arăta și pe Tatăl, de aceea a exclus El pe Tatăl? Dimpotrivă, pentru că este adevărat, eu și Tatăl meu suntem una, când Tatăl se arată, se arată și Fiul, care este în El; iar când Fiul se arată, se arată și Tatăl, care este în El. După cum, deci, când se spune: „Şi Eu Mă voi arăta Lui, se înţelege că El Îl arată şi pe Tatăl; tot aşa şi în ceea ce se spune: Când El va fi predat împărăţia lui Dumnezeu, Tatăl, se înţelege că El nu o ia de la Sine; de vreme ce, când îi va aduce pe credincioşi la contemplarea lui Dumnezeu, chiar Tatăl, fără îndoială îi va aduce la contemplarea Lui însuşi, care a spus: Şi Eu Mă voi arăta Lui. Și așa, în consecință, când Iuda I-a spus: Doamne, cum te vei arăta nouă nouă, și nu lumii? Iisus i-a răspuns și i-a zis: Dacă cineva Mă iubește, va păzi cuvintele Mele; și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și vom face sălășluirea cu El. Iată că El se arată nu numai celui de care este iubit, pentru că vine la El împreună cu Tatăl și rămâne cu El. 19. Se va crede că, atunci când Tatăl și Fiul își fac sălașul la Cel ce îi iubește, Duhul Sfânt este exclus din acel sălaș? Care este, deci, ceea ce se spune mai sus despre Duhul Sfânt: Pe care lumea nu-L poate primi, pentru că nu-L vede; dar voi Îl cunoașteți; căci El rămâne cu voi și este în voi? El, deci, nu este exclus din acea locaşă, despre care se spune: „El rămâne cu voi şi este în voi; dacă, poate, cineva nu este atât de nesimțit încât să creadă că, atunci când Tatăl și Fiul vor veni, ca să-și facă locuința la Cel ce îi iubește, Duhul Sfânt se va îndepărta de acolo și (parcă) va da loc celor mai mari. Dar Scriptura însăși întâlnește această idee trupească; căci se spune puțin mai sus: Mă voi ruga Tatălui și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci. El nu se va depărta deci când vor veni Tatăl şi Fiul, ci va fi în aceeaşi locuinţă cu ei pentru totdeauna; pentru că nici El nu va veni fără ei, nici ei fără El. Dar pentru a intima Treimea, unele lucruri sunt afirmate separat, Persoanele fiind de asemenea numite separat; și totuși nu trebuie înțelese ca și cum celelalte Persoane ar fi excluse, din cauza unității aceleiași Treimi și a Unicei substanțe și Dumnezeire a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt. Capitolul 10 – În ce fel va preda Hristos Împărăția lui Dumnezeu, chiar și Tatălui. După ce Împărăția a fost dată lui Dumnezeu, chiar și Tatălui, Hristos nu va mijloci atunci pentru noi. 20. Așadar, Domnul nostru Iisus Hristos va preda împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, nefiind exclus de acolo, nici pe Duhul Sfânt, când va aduce pe credincioși la contemplarea lui Dumnezeu, în care este sfârșitul tuturor faptelor bune și odihna veșnică și bucuria care nu ne va fi luată niciodată. Căci El semnifică aceasta prin ceea ce spune: Te voi vedea iarăși și inima ta se va bucura; și bucuria ta nimeni nu ți-o ia. Maria, aşezându-se la picioarele Domnului şi ascultând cu stăruinţă cuvântul Lui, a arătat o asemănare a acestei bucurii; odihnindu-se așa cum s-a făcut ea de toate treburile, și țintă asupra adevărului, după felul de care această viață este capabilă, prin care, totuși, să prefigureze ceea ce va fi pentru veșnicie. Căci, în timp ce Marta, sora ei, era încurcată de treburile necesare, care, deși sunt bune și folositoare, totuși, când odihna va fi reușită, va trece, ea însăși se odihnea în cuvântul Domnului. Și așa i-a răspuns Domnul Martei, când s-a plâns că sora ei nu a ajutat-o: Maria a ales partea cea mai bună, care nu-i va fi luată. El nu a spus că Martha a jucat un rol rău; dar cea mai bună parte care nu va fi luată. Căci partea care este ocupată în slujirea unei nevoi va fi luată când nevoia însăși a trecut. Întrucât răsplata unei lucrări bune care va trece este odihna care nu va trece. Prin urmare, în această contemplare, Dumnezeu va fi totul în toți; pentru că nu se va cere altceva decât El Însuși, dar va fi suficient să fii luminat și să te bucuri numai de El. Și astfel cel în care Duhul mijlocește cu gemete care nu pot fi rostite, zice: Un lucru am dorit de la Domnul, pe care îl voi căuta; ca să locuiesc în casa Domnului în toate zilele vieții mele, ca să privesc frumusețea Domnului. Căci atunci vom contempla pe Dumnezeu, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, când Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, va fi predat împărăția lui Dumnezeu, chiar Tatăl, ca să nu mai mijlocească pentru noi, ca Mijlocitor și Preot al nostru, Fiul lui Dumnezeu și Fiul omului; dar că și El Însuși, în măsura în care este un Preot care a luat chip de slujitor pentru noi, să fie pus sub Cel ce i-a pus toate lucrurile sub El și sub Care Le-a pus toate lucrurile: astfel încât, în măsura în care El este Dumnezeu, El împreună cu El ne va fi pus sub Sine; în măsura în care El este Preot, El va fi pus sub El împreună cu noi. Și de aceea, întrucât Fiul [întrupat] este și Dumnezeu și om, mai degrabă se spune că bărbăția în Fiul este o altă substanță [de la Fiul], decât că Fiul în Tatăl [este o altă substanță de la Tatăl]; la fel cum natura trupească a sufletului meu este mai mult o altă substanță în raport cu sufletul meu însuși, deși în unul și același om, decât sufletul altui om este în raport cu sufletul meu. 21. Când, deci, va fi predat Împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, adică când va fi adus pe cei ce cred și trăiesc prin credință, pentru care acum mijlocește, ca Mijlocitor, la acea contemplare, pentru obținerea căreia suspinăm și gemum și când osteneala și gemetele vor trece – atunci, din moment ce Împărăția nu va mai fi predată pentru mijlocire, Dumnezeu nu va mai face mijlocirea. noi. Și aceasta semnifică El, când spune: Aceste lucruri v-am spus în asemănări; dar vine vremea când nu vă voi mai vorbi în asemănări, ci vă voi vesti clar despre Tatăl, adică atunci nu vor fi asemănări, când vederea va fi față în față. Căci aceasta este ceea ce El spune: Dar Eu vă voi vesti în mod clar despre Tatăl; de parcă ar fi spus că vă voi arăta clar pe Tatăl. Căci El spune: „Vă voi vesti, pentru că El este cuvântul Său”. Căci El continuă să spună: În ziua aceea vei cere în numele Meu; și nu vă spun că voi ruga Tatălui pentru voi, căci Însuși Tatăl vă iubește, pentru că M-ați iubit și ați crezut că am ieșit de la Dumnezeu. Am ieșit de la Tatăl și am venit în lume; iarăși, părăsesc lumea și mă duc la Tatăl. Ce înseamnă Eu am ieşit din Tatăl, decât dacă aceasta, că nu m-am arătat în acea formă în care sunt egal cu Tatăl, ci altfel, adică mai mic decât Tatăl, în făptura pe care am luat-o asupra mea? Și ce înseamnă Eu am venit în lume, decât dacă aceasta, că am arătat și ochilor păcătoșilor care iubesc lumea aceasta, chipul unui slujitor pe care l-am luat, făcându-mă fără reputație? Și ce se înțelege prin Iarăși, las lumea, dacă nu aceasta, că iau de la vederea iubitorilor acestei lumi ceea ce au văzut ei? Și ce înseamnă că mă duc la Tatăl, decât dacă aceasta, că îi învăț pe cei credincioși ai mei să mă înțeleagă în acea ființă în care sunt egal cu Tatăl? Cei care cred aceasta vor fi considerați vrednici de a fi aduși la vedere prin credință, adică la acea vedere, aducându-i pe cei cărora se spune că El va preda împărăția lui Dumnezeu, Tatăl. Căci credincioșii Săi, pe care El i-a răscumpărat cu sângele Său, sunt numiți împărăția Lui, pentru care acum mijlocește; dar apoi, făcându-i să rămână în Sine acolo, unde El este egal cu Tatăl, El nu se va mai ruga Tatălui pentru ei. Căci, spune El, Însuși Tatăl te iubește. Căci într-adevăr El se roagă, în măsura în care este mai mic decât Tatăl; dar cum El este egal cu Tatăl, El cu Tatăl dăruiește. De aceea El cu siguranță nu Se exclude de ceea ce spune: Însuși Tatăl vă iubește; dar El vrea să fie înțeles după felul despre care am vorbit mai sus și suficient de sugerat – și anume că, în cea mai mare parte, fiecare Persoană a Treimii este numită astfel, pentru ca și celelalte Persoane să poată fi înțelese. În consecință, Căci Însuși Tatăl vă iubește, se spune așa încât, prin urmare, să se înțeleagă și Fiul și Duhul Sfânt: nu că acum nu ne iubește pe noi, care nu L-a cruțat pe Fiul Său, ci L-a dat pentru noi toți; dar Dumnezeu ne iubește așa cum vom fi, nu așa cum suntem, căci așa cum sunt ei pe care îi iubește El, așa sunt cei pe care îi păstrează pentru totdeauna; care va fi atunci când Cel care mijlocește acum pentru noi va fi predat împărăția lui Dumnezeu, Tatăl, ca să nu mai ceară Tatălui, pentru că Însuși Tatăl ne iubește. Dar pentru ce merită, în afară de credință, prin care credem înainte de a vedea ceea ce este promis? Căci prin această credinţă vom ajunge la vedere; pentru ca El să ne iubească, așa fiind, așa cum ne iubește pentru ca noi să devenim; și nu așa, deoarece El ne urăște pentru că suntem și ne îndeamnă și ne dă posibilitatea să dorim să nu fim mereu. Capitolul 11.– După ce regulă din Scripturi Se înțelege că Fiul este acum egal și acum mai puțin. Din nou, despre ziua aceea și despre ceasul acela nu știe nimeni, nu, nici îngerii care sunt în ceruri; nici Fiul, ci Tatăl. Căci El nu știe despre aceasta, ca pe alții să nu cunoască; adică prin faptul că El nu știa ca atunci să arate ucenicilor Săi: precum i s-a spus lui Avraam: Acum știu că te temi de Dumnezeu, adică acum ți-am făcut să cunoști; pentru că el însuși, fiind încercat în acea ispită, s-a făcut cunoscut. Căci El avea să spună cu siguranță același lucru ucenicilor Săi la timpul potrivit; Vorbind despre care totuși viitor, ca și cum ar fi trecut, El spune: De acum înainte vă numesc nu slujitori, ci prieteni; căci slujitorul nu ştie ce face Domnul său; dar eu v-am numit prieteni; căci toate lucrurile pe care le-am auzit despre Tatăl meu, v-am făcut cunoscut; ceea ce El nu făcuse încă, dar a vorbit de parcă ar fi făcut-o deja, pentru că El va face cu siguranță. Căci El le spune ucenicilor înșiși: Mai am multe lucruri să vă spun; dar nu le poți suporta acum. Printre care trebuie să se înțeleagă, de asemenea, Despre ziua și ceasul. Căci mai spune apostolul: „Am hotărât să nu cunosc nimic între voi, decât pe Isus Hristos și pe El răstignit; pentru că le vorbea celor care nu puteau primi lucruri mai înalte cu privire la Dumnezeirea lui Hristos. Căruia, de asemenea, la puţină vreme după ce i-a spus, nu v-am putut vorbi ca unor duhovniceşti, ci ca unor trupeşti. El nu știa, așadar, printre ei despre ceea ce ei nu puteau să cunoască de la el. Și că numai el a spus că știe, ceea ce se cuvine să știe de la el. Pe scurt, el știa printre cei perfecți ceea ce nu știa printre prunci; căci acolo zice: Noi vorbim înţelepciune între cei desăvârşiţi. Căci despre un om se spune că nu știe ce ascunde, după acel fel de vorbire, după care un șanț se numește orb care este ascuns. Căci Scripturile nu folosesc nici un alt fel de vorbire decât cea care se găsește între oameni, pentru că vorbesc oamenilor. 24. După chipul lui Dumnezeu, se spune înaintea tuturor dealurilor El m-a născut, adică înaintea tuturor înălțămilor lucrurilor create și: Înainte de zori Te-am născut, adică înaintea tuturor timpurilor și a lucrurilor trecătoare: dar după chipul unui slujitor, se spune: Domnul m-a creat la începutul căilor Sale. Pentru că, după chipul lui Dumnezeu, El a spus: Eu sunt adevărul; și după forma unui slujitor, eu sunt calea. Căci, pentru că El Însuși, fiind Cel întâi-născut dintre morți, a făcut trecere către Împărăția lui Dumnezeu către viața veșnică pentru Biserica Sa, căreia îi este atât Cap încât să facă și trupul nemuritor, de aceea a fost creat la începutul căilor lui Dumnezeu în lucrarea Sa. Căci, după chipul lui Dumnezeu, El este începutul, care ne vorbește și nouă, în care începutul Dumnezeu a făcut cerul și pământul; dar după chipul unui slujitor, El este un mire care iese din camera Lui. După forma lui Dumnezeu, El este întâiul născut din orice făptură și El este înaintea tuturor lucrurilor și toate lucrurile constau în El; după forma unui slujitor, El este capul trupului, al Bisericii. După forma lui Dumnezeu, El este Domnul gloriei. Din care este evident că El Însuși îi slăvește pe sfinții Săi; şi pe cei pe care i-a chemat, i-a şi îndreptăţit; şi pe cei pe care i-a îndreptăţit, i-a şi proslăvit. În consecinţă, despre El se spune că El îi îndreptăţeşte pe cei nelegiuiţi; despre El se spune că El este drept și un îndreptățitor. Dacă, deci, El i-a proslăvit și pe cei pe care i-a socotit neprihănit, Cel ce îndreptățește, Îl preamărește și pe Sine; care este, după cum am spus, Domnul slavei. Totuși, după chipul unui slujitor, El le-a răspuns ucenicilor Săi, când se întreba despre propria lor glorie: Să stea la dreapta Mea și la stânga Mea nu este al meu să le dau, ci [le va fi dat] cărora le este pregătit Tatăl Meu. 25. Dar ceea ce este pregătit de Tatăl Său, este pregătit și de Fiul Însuși, pentru că El și Tatăl sunt una. Căci am arătat deja, prin multe feluri de vorbire în dumnezeieștile Scripturi, că, în această Treime, ceea ce se spune despre fiecare se spune și despre toți, din pricina lucrării indivizibile a aceleiași substanțe. După cum spune și despre Duhul Sfânt: Dacă mă voi pleca, Îl voi trimite la voi. El nu a spus: Vom trimite; dar în așa fel ca și cum numai Fiul ar trimite pe El, și nu Tatăl; în timp ce El spune în altă parte: Aceste lucruri v-am spus, fiind încă prezent cu voi; dar Mângâietorul, care este Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, El vă va învăța toate. Din nou aici se spune așa că și Fiul nu L-ar trimite pe El, ci numai Tatăl. Așadar, ca și în aceste texte, tot așa și acolo unde El spune: Dar pentru cei pentru care este pregătit de Tatăl Meu, El a vrut să se înțeleagă că El Însuși, împreună cu Tatăl, pregătește scaune de slavă pentru cei pentru care vrea El. Dar cineva poate spune: Acolo, când a vorbit despre Duhul Sfânt, El aşa spune că El Însuşi Îl va trimite, ca să nu nege că Tatăl Îl va trimite; iar în celălalt loc, El aşa spune că Tatăl Îl va trimite, ca să nu nege că El însuşi va face acest lucru; dar aici El spune în mod expres: „Nu este al meu să dau și așa spune mai departe că aceste lucruri sunt pregătite de Tatăl”. Dar tocmai acesta este lucrul pe care l-am pus deja pentru a fi spus după forma unui slujitor: adică, că suntem astfel să înțelegem. Nu este al meu să dau, ca și cum s-ar spune: „Acesta nu este în puterea omului de a da; pentru ca El să fie înțeles că o dă prin ceea ce El este Dumnezeu egal cu Tatăl. Nu este al meu, spune El, să dau; adică nu le dau aceste lucruri prin putere omenească, ci celor pentru care este pregătit de Tatăl Meu; dar atunci aveți grijă să înțelegeți și voi că, dacă toate lucrurile pe care le are Tatăl sunt ale mele, atunci cu siguranță aceasta este și a mea, și eu împreună cu Tatăl am pregătit aceste lucruri. 26. Căci mă întreb din nou, în ce fel se spune: Dacă cineva nu aude cuvintele Mele, nu-l voi judeca? Căci poate că El a spus aici: Nu-l voi judeca, în același sens ca și acolo: Nu este al meu să dau. Dar ce urmează aici? Nu am venit, spune El, să judec lumea, ci să mântuiesc lumea; și apoi El adaugă: Cel ce Mă respinge și nu primește cuvintele Mele, are pe cineva care îl judecă. Acum, aici ar trebui să-L înțelegem pe Tatăl, dacă nu ar fi adăugat: „Cuvântul pe care l-am spus eu, acesta îl va judeca în ziua de apoi”. Ei bine, deci, nici Fiul nu va judeca, pentru că El spune: Nu Eu îl voi judeca pe el, nici pe Tatăl, ci cuvântul pe care l-a spus Fiul? Nu, dar ascultaţi ce urmează încă: căci eu, spune El, nu am vorbit despre mine; dar Tatăl care M-a trimis, El mi-a dat o poruncă, ce să spun și ce să vorbesc; și știu că porunca Lui este viața veșnică; deci, orice spun, așa cum Mi-a spus Tatăl, așa spun. De aceea, dacă nu judecă Fiul, ci cuvântul pe care l-a spus Fiul; iar cuvântul pe care l-a rostit Fiul judecă deci, pentru că Fiul nu a vorbit despre Sine, ci Tatăl, care L-a trimis, I-a dat poruncă ce să spună și ce să vorbească; și același Fiu Însuși este Cuvântul Tatălui. Căci porunca Tatălui nu este una, iar cuvântul Tatălui alta; căci El l-a numit atât cuvânt, cât și poruncă. Să vedem, așadar, dacă poate, când El spune: „Nu am vorbit despre mine, El a vrut să fie înțeles astfel – nu sunt născut din mine”. Căci dacă El rostește cuvântul Tatălui, atunci El însuși vorbește, pentru că El însuși este Cuvântul Tatălui. Căci de obicei El spune: Tatăl Mi-a dat; prin care El vrea să se înțeleagă că Tatăl L-a născut: nu că El i-a dat ceva, deja existând și neposedându-l; dar sensul însuși al lui „A fi dat ca El să aibă, este „A fi născut ca El să fie”. Căci nu este, ca în cazul făpturii, la fel cu Fiul lui Dumnezeu înainte de întrupare și înainte ca El să ia asupra Sa trupul nostru, Unul-Născut prin care au fost făcute toate lucrurile; că El este una, şi are alta: dar El este în aşa fel încât să fie ceea ce are. Și aceasta se spune mai clar, dacă cineva este în stare să o primească, în acel loc în care zice: Căci după cum Tatăl are viață în Sine, tot așa i-a dat Fiului să aibă viață în Sine. Căci El nu I-a dat, existând deja și neavând viață, ca să aibă viață în Sine; în măsura în care, în ceea ce El este, El este viaţă. De aceea El i-a dat Fiului să aibă viață în Sine înseamnă, El L-a născut pe Fiul să fie viață neschimbată, care este viața veșnică. Întrucât, deci, Cuvântul lui Dumnezeu este Fiul lui Dumnezeu, iar Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu și viața veșnică, precum spune Ioan în Epistola sa; deci, iată, ce altceva trebuie să recunoaștem când Domnul spune: „Cuvântul pe care l-am spus eu, acesta îl va judeca în ziua de apoi și numește acel cuvânt Cuvântul Tatălui și porunca Tatălui și însăși porunca aceea viață veșnică? Și știu, spune El, că porunca Lui este viața veșnică. 27. Întreb, așadar, cum să înțelegem, nu-l voi judeca; dar Cuvântul pe care l-am spus îl va judeca; dar Cuvântul Tatălui va judeca. Dar Cuvântul Tatălui este Însuși Fiul lui Dumnezeu. Să se înțeleagă așa: nu voi judeca, dar voi judeca? Cum poate fi aceasta adevărată, dacă nu în felul acesta: adică nu voi judeca după puterea omenească, pentru că sunt Fiul omului; dar voi judeca după puterea Cuvântului, pentru că sunt Fiul lui Dumnezeu? Sau dacă tot pare contradictoriu și inconsecvent să spui, nu voi judeca, dar voi judeca; ce vom spune despre acel loc unde El spune: Doctrina Mea nu este a Mea? Cum al meu, când nu al meu? Căci El nu a spus: „Această învățătură nu este a Mea, dar doctrina Mea nu este a Mea; ceea ce El a numit a Lui, pe aceea nu a numit-o a Lui. Cum poate acest lucru să fie adevărat, dacă nu L-a numit al Lui într-o singură relație; nu al Lui, în altul? După forma lui Dumnezeu, a Lui; după forma unui slujitor, nu a Lui. Căci când El spune: „Nu este al meu, ci al Lui Cel care m-a trimis, El ne face să ne întoarcem la Cuvântul însuși. Căci doctrina Tatălui este Cuvântul Tatălui, care este Unul Fiu. Și ce înseamnă, de asemenea, asta: Cine crede în mine, nu crede în mine? Cum să crezi în El, dar să nu crezi în El? Cum poate fi înțeles un lucru atât de opus și de neconsecvent – ​​Cine crede în Mine, spune El, nu crede în Mine, ci în Cel ce M-a trimis;– dacă nu înțelegeți așa, Cine crede în Mine nu crede în ceea ce vede, ca nu cumva nădejdea noastră să fie în făptură; dar pe Cel care a luat făptura, prin care El s-a putut arăta ochilor omenești și astfel ne-ar putea curăța inimile prin credință, pentru a se contempla pe Sine însuși ca egal cu Tatăl? Așa că, îndreptând atenția credincioșilor către Tatăl și zicând: Nu crede în Mine, ci în Cel ce M-a trimis, cu siguranță El nu a vrut să fie despărțit de Tatăl, adică de Cel ce L-a trimis; ci pentru ca oamenii să creadă în El însuși așa cum cred ei în Tatăl, cu care El este egal. Și aceasta El spune în termeni expresi într-un alt loc: Tu crezi în Dumnezeu, crede și în mine: adică, așa cum crezi în Dumnezeu, așa crezi și în mine; pentru că eu și Tatăl suntem Unul Dumnezeu. De aceea, aici, El a retras credinţa oamenilor de la Sine şi a transferat-o către Tatăl, spunând: Nu crede în Mine, ci în Cel ce M-a trimis, de care totuşi cu siguranţă nu S-a despărţit; la fel, de asemenea, când El spune: Nu este al meu să dau, ci [le va fi dat] pentru care este pregătit de Tatăl Meu, cred că este clar în ce raport trebuie luate amândoi. Căci și celălalt este de același fel, nu voi judeca; pe când El Însuși va judeca pe cei vii și pe cei morți. Dar pentru că El nu va face acest lucru prin puterea omenească, de aceea, revenind la Dumnezeire, El ridică inimile oamenilor în sus; pe care să-l ridice, El Însuși a coborât. Capitolul 13.– Se vorbesc lucruri diverse despre Același Hristos, din cauza naturii diverse ale unicului ipostas [Persoană teantropică]. De ce se spune că Tatăl nu va judeca, ci a dat judecată Fiului. 28. Totuşi, dacă aceia nu ar fi fost Fiul omului din cauza chipului unui slujitor pe care El a luat-o, care este Fiul lui Dumnezeu din cauza formei lui Dumnezeu în care este; Apostolul Pavel n-ar spune despre prinții acestei lumi: Căci dacă ar fi știut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei. Căci El a fost răstignit după chip de slujitor, și totuși Domnul slavei a fost răstignit. Căci această luare era de natură să facă pe Dumnezeu om și om Dumnezeu. Totuși, ceea ce se spune pe seama a ceea ce, și ce după ce, cititorul chibzuit, sârguincios și evlavios discerne pentru sine, Domnul fiindu-i ajutor. De exemplu, am spus că El îi slăvește pe ai Săi, ca fiind Dumnezeu și, cu siguranță, ca fiind Domnul slavei; și totuși Domnul slavei a fost răstignit, pentru că chiar și Dumnezeu se spune că a fost răstignit, nu după puterea dumnezeirii, ci după slăbiciunea cărnii: așa cum spunem noi, că El judecă ca Dumnezeu, adică prin puterea dumnezeiască, nu după omenire; și totuși omul Însuși va judeca, așa cum Domnul slavei a fost răstignit; pentru că așa spune El în mod expres: Când Fiul omului va veni în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, și înaintea Lui se vor aduna toate neamurile; iar restul care este prezis despre viitoarea judecată în acel loc până la ultima propoziție. Iar evreii, în măsura în care vor fi pedepsiți în acea judecată pentru stăruința în răutatea lor, așa cum este scris în altă parte, se vor uita la Acela pe care l-au străpuns. Căci, în timp ce atât cei buni cât și cei răi îl vor vedea pe Judecătorul celor vii și al morților, fără îndoială cei răi nu-L vor putea vedea decât după forma în care El este Fiul omului; dar totuşi în slava în care El va judeca, nu în smerenia în care a fost judecat. Dar cei nelegiuiți, fără îndoială, nu vor vedea acea formă a lui Dumnezeu în care El este egal cu Tatăl. Căci nu au inima curată; și fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu. Și această priveliște este față în față, însăși priveliștea care este promisă drept cea mai înaltă răsplată celor drepți și care va avea loc atunci când El va fi predat împărăția lui Dumnezeu, chiar Tatălui; și în această împărăție El înseamnă că vederea propriei Lui forme, de asemenea, trebuie înțeleasă, întreaga creatură fiind supusă lui Dumnezeu, inclusiv aceea în care Fiul lui Dumnezeu a fost făcut Fiul omului. Pentru că, după această făptură, și Fiul Însuși se va supune Lui, care I-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți. Altfel, dacă Fiul lui Dumnezeu, judecând în forma în care este egal cu Tatăl, se va arăta când judecă și pe cei nelegiuiți; ce se va întâmpla cu ceea ce El făgăduiește, ca un lucru mare, celui ce-L iubește, zicând: Și îl voi iubi și mă voi arăta lui? De aceea El va judeca ca Fiul omului, dar nu prin puterea omenească, ci prin aceea prin care El este Fiul lui Dumnezeu; și pe de altă parte, El va judeca ca Fiul lui Dumnezeu, dar nu apărând în acea formă [neîncarnată] în care El este Dumnezeu egal cu Tatăl, ci în acea [forma întrupată] în care El este Fiul omului. 29. Prin urmare, ambele moduri de a vorbi pot fi folosite; Fiul Omului va judeca și, Fiul Omului nu va judeca; de vreme ce Fiul Omului va judeca, pentru ca textul să fie adevărat care spune: Când va veni Fiul Omului, atunci se vor aduna înaintea Lui toate neamurile; și Fiul omului nu va judeca, pentru ca textul să fie adevărat care spune: „Nu-l voi judeca; și, Eu nu caut propria mea slavă: este Unul care caută și judecă. Căci cu privire la aceasta, că în judecată nu se va arăta chipul lui Dumnezeu, ci chipul Fiului omului, Tatăl Însuși nu va judeca; căci după aceasta se spune: Căci Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a încredinţat Fiului toată judecata. Dacă aceasta este spusă după acel mod de vorbire pe care l-am pomenit mai sus, unde se spune: Așa a dat Fiului să aibă viață în Sine, ca să însemne că așa L-a născut pe Fiul; sau, fie după aceea despre care vorbește apostolul, spunând: De aceea și Dumnezeu L-a înălțat mult și I-a dat un nume care este mai presus de orice nume: – (Căci așa se spune despre Fiul omului, despre care Fiul lui Dumnezeu a înviat din morți; căci El, fiind în chip de Dumnezeu egal cu Tatăl, de care El, de care El a luat chipul și a suferit, și a suferit și a suferit de el însuși. în aceeași formă de slujitor, ceea ce apostolul continuă să menționeze: El S-a smerit și a devenit ascultător până la moarte, de aceea Dumnezeu L-a înălțat și I-a dat un nume care este mai presus de orice nume, pentru ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi, și toate lucrurile de pe pământ să mărturisească pe pământ; Slavă lui Dumnezeu Tatăl: – dacă cuvintele, El a încredințat Fiului toată judecata, sunt spuse după cutare sau cutare mod de vorbire, se vede suficient de aici că, dacă s-ar spune în sensul în care se spune: El i-a dat Fiului să aibă viață în Sine, cu siguranță nu s-ar spune: Căci Tatăl nu-l judecă pe El însuși; El judecă cu El, de aceea se spune că în judecată nu se va arăta chipul lui Dumnezeu, ci chipul Fiului omului, nu că El nu va judeca Fiului, pentru că Fiul spune despre El: „Este Cel ce caută și judecă; a spus: Nimeni nu va vedea pe Tatăl la judecata celor vii și a morților, ci toți îl vor vedea pe Fiul, pentru că și El este Fiul omului, ca să fie văzut chiar și de cei nelegiuiți, pentru că și ei Îl vor vedea pe Acela pe care L-au străpuns. 30. Totuși, ca nu cumva să păream să presupunem aceasta mai degrabă decât să dovedim în mod clar, să producem o sentință sigură și clară a Domnului Însuși, prin care să arătăm că aceasta a fost cauza pentru care El a spus: Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a încredințat Fiului toată judecata, adică. pentru că El se va arăta ca Judecător în chipul Fiului omului, care nu este chipul Tatălui, ci al Fiului; nici totuși acea formă a Fiului în care El este egal cu Tatăl, ci aceea în care El este mai mic decât Tatăl; pentru ca, la judecată, El să fie vizibil și celor buni și celor răi. Pentru puţină vreme după ce El a zis: Adevărat, adevărat vă spun că Cel ce aude cuvântul Meu şi crede în Cel ce M-a trimis, are viaţă veşnică şi nu va veni la osândire; ci va trece de la moarte la viaţă. Acum această viață veșnică este acea vedere care nu aparține celor răi. Apoi urmează: Adevărat, adevărat vă spun că vine ceasul, și acum este, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și cei ce au auzit vor trăi. Și aceasta este proprie celor evlavioși, care aud așa de întruparea Lui, încât să creadă că El este Fiul lui Dumnezeu, adică care Îl primesc așa, așa cum a fost făcut pentru ei mai puțin decât Tatăl, în chip de slujitor, încât să-L creadă egal cu Tatăl, în chipul lui Dumnezeu. Și apoi El continuă, punând în aplicare chiar acest punct, Căci așa cum Tatăl are viață în Sine, tot așa i-a dat Fiului să aibă viață în Sine. Și atunci El vine la vederea propriei Lui glorii, în care El va veni la judecată; care vedere va fi comună celor nelegiuiți și celor drepți. Căci El continuă să spună: Și I-a dat putere să facă și judecată, pentru că El este Fiul omului. Cred că nimic nu poate fi mai clar. Căci în măsura în care Fiul lui Dumnezeu este egal cu Tatăl, El nu primește această putere de a judeca, ci o are la Tatăl în ascuns; dar El o primește, pentru ca cei buni și cei răi să-L vadă judecând, pentru că El este Fiul omului. Întrucât vederea Fiului omului va fi arătată și celor răi; căci vederea chipului lui Dumnezeu nu va fi arătată decât celor curați cu inima, căci ei vor vedea pe Dumnezeu; adică numai celor evlavioşi, cărora El le promite tocmai acest lucru, că se va arăta lor. Și vedeți, în consecință, ce urmează: Nu vă mirați de asta, spune El. De ce ne interzice El să ne minunăm, dacă nu cumva, în adevăr, se minunează oricine nu înțelege, că de aceea El a spus că Tatăl I-a dat și Lui putere să facă judecată, pentru că El este Fiul omului; întrucât, mai degrabă s-ar fi putut anticipa că El ar spune, deoarece El este Fiul lui Dumnezeu? Dar pentru că cei răi nu sunt în stare să-L vadă pe Fiul lui Dumnezeu așa cum este El în chipul lui Dumnezeu egal cu Tatăl, dar totuși este necesar ca atât cei drepți, cât și cei răi să vadă pe Judecătorul celor vii și al morților, când vor fi judecați în prezența Lui; Nu vă mirați de aceasta, spune El, căci vine ceasul în care toți cei ce sunt în morminte vor auzi glasul Lui și vor ieși; cei ce au făcut binele, până la învierea vieţii; și cei ce au făcut rău, până la învierea osândirii. În acest scop, deci, a fost necesar ca El să primească acea putere, pentru că El este Fiul omului, pentru ca toți, înviați, să-L vadă în forma în care poate fi văzut de toți, dar de unii spre osândire, de alții spre viața veșnică. Și ce este viața veșnică, dacă nu acea vedere care nu este acordată celor nelegiuiți? Ca să Te cunoască pe Tine, spune El, pe Singurul Dumnezeu adevărat și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu. Și cum să-L cunoască și pe Isus Hristos Însuși, dacă nu este un singur Dumnezeu adevărat, care se va arăta lor; nu așa cum se va arăta El, în chipul Fiului omului, și celor care vor fi pedepsiți? 31. El este bun, după acea vedere, după care Dumnezeu se arată celor curaţi cu inima; căci cu adevărat Dumnezeu este bun cu Israel chiar și cu cei cu inima curată. Dar când cei răi îl vor vedea pe Judecător, El nu le va părea bun; pentru că nu se vor bucura în inima lor să-L vadă, ci toate neamurile pământului se vor plânge atunci din pricina Lui, și anume, ca fiind socotiți în numărul tuturor celor răi și necredincioși. De asemenea, El i-a răspuns celui care Îl numea Stăpân bun, când ceru sfat de la El cum să dobândească viaţa veşnică: De ce mă întrebi despre bine? nu există nimic bun decât Unul, adică Dumnezeu. Și totuși Domnul Însuși, în alt loc, îl numește pe om bun: Omul bun, zice El, din comoara bună a inimii sale, scoate lucruri bune, iar omul rău, din comoara rea ​​a inimii sale, scoate lucruri rele. Dar pentru că acel om căuta viața veșnică, iar viața veșnică constă în acea contemplare în care Dumnezeu este văzut, nu pentru pedeapsă, ci pentru bucurie veșnică; și pentru că nu înțelegea cu cine vorbea și credea că este numai Fiul omului: De ce, zice El, mă întrebați despre bine? Adică, cu privire la acea formă pe care o vezi, de ce întrebi despre bine și mă chemi, după ceea ce vezi, Bun Stăpân? Aceasta este forma Fiului omului, forma care a fost luată, forma care se va arăta la judecată, nu numai celor drepți, ci și celor nelegiuiți; iar vederea acestei forme nu va fi spre bine pentru cei răi. Dar există o priveliște a acelei forme a mea, în care când eram, am crezut că nu este un jaf să fiu egal cu Dumnezeu: dar pentru a lua această formă m-am golit. Acel unic Dumnezeu, deci, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, care nu se va arăta decât pentru bucuria care nu poate fi luată celor drepți; pentru care bucurie viitoare suspină, care zice: Un lucru am dorit de la Domnul, acela îl voi căuta; ca să locuiesc în casa Domnului în toate zilele vieții mele, ca să privesc frumusețea Domnului: acela unic Dumnezeu, deci, Însuși, este singur bun, de aceea, că nimeni nu-L vede de întristare și de plângere, ci numai de mântuire și de bucurie adevărată. Dacă mă înțelegi după această din urmă formă, atunci sunt bun; dar dacă numai conform acelui fost, atunci de ce mă întrebi despre bine? Dacă te afli printre cei care se vor uita la Acela pe care l-au străpuns, chiar acea vedere va fi rea pentru ei, pentru că va fi penală. Că după acest sens, deci Domnul a zis: De ce mă întrebi despre bine? Nu există nimic bun în afară de Unul, adică Dumnezeu, este probabil pe acele dovezi pe care le-am susținut, pentru că acea vedere a lui Dumnezeu, prin care vom contempla substanța lui Dumnezeu neschimbată și nevăzută pentru ochii oamenilor (care este promisă numai sfinților; despre care apostolul Pavel vorbește, ca față în față; și despre care apostolul Ioan spune, căci noi vom fi așa cum vom fi și despre care El vom fi așa cum vom fi; Se spune: „Un lucru am dorit de la Domnul, ca să pot privi frumusețea Domnului, și despre care Domnul Însuși spune: Îl voi iubi și mă voi arăta lui și numai pentru care ne curățăm inimile prin credință, ca să fim cei cu inima curată, care sunt binecuvântați, căci ei vor vedea pe Dumnezeu; cel mai copios răspândit prin toate Scripturile) – numai acea vedere, spun eu, este binele nostru principal, pentru a cărui atingere suntem îndreptați să facem tot ce facem corect. Dar acea priveliște a Fiului Omului, care este prezisă, când toate neamurile se vor aduna înaintea Lui și Îi vor zice: Doamne, când Te-am văzut flămând sau însetat etc.? nu va fi nici un bine pentru cei nelegiuiți, care vor fi trimiși în focul veșnic, nici cel mai mare bine pentru drepți. Căci El continuă să-i cheme pe aceștia în Împărăția care le-a fost pregătită de la întemeierea lumii. Căci, după cum le va spune celorlalţi: Duceţi-vă în focul veşnic; deci la aceștia: Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi. Și după cum aceștia vor intra în ardere veșnică; deci cei neprihăniți vor intra în viața veșnică. Dar ce este viața veșnică, decât să Te cunoască pe Tine, spune El, pe Singurul Dumnezeu adevărat și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu? dar cunoaște-L acum în acea slavă despre care zice Tatălui, pe care am avut-o cu Tine înainte de a fi lumea. Căci atunci El va preda împărăția lui Dumnezeu, chiar Tatăl, pentru ca slujitorul cel bun să intre în bucuria Domnului său și să-i ascundă pe cei pe care Dumnezeu îi ține în ascunderea feței Sale de confuzia oamenilor, și anume acei oameni care vor fi atunci derutați auzind această sentință; de care rău auzind omul drept să nu se teamă numai dacă va fi păstrat în tabernacol, adică în adevărata credință a Bisericii Catolice, de cearta limbilor, adică de sofismele ereticilor. Dar dacă există vreo altă explicație a cuvintelor Domnului, unde El spune: De ce mă întrebi despre bine? Nu există niciun bun, decât Unul, adică Dumnezeu; cu condiția doar ca substanța Tatălui să nu se creadă, așadar, a fi de o bunătate mai mare decât cea a Fiului, potrivit căruia El este Cuvântul prin care au fost făcute toate lucrurile; și dacă nu există nimic în ea care să fie detestabil de la doctrina sănătoasă; haideți să o folosim în siguranță, și nu numai o explicație, ci atâtea câte putem găsi. Pentru că cu atât mai puternic se dovedesc ereticii că au greșit, cu atât mai multe locuri sunt deschise pentru a-și evita capcanele. Dar acum să începem din nou și să ne adresăm la luarea în considerare a ceea ce mai rămâne. Augustin își urmărește apărarea egalității Treimii; și în tratarea trimiterii Fiului și a Duhului Sfânt și a diferitelor înfățișări ale lui Dumnezeu, demonstrează că Cel care este trimis nu este așadar mai mic decât Cel care trimite, pentru că unul a trimis, celălalt a fost trimis; dar că Treimea, fiind egală în toate lucrurile și deopotrivă în natura sa neschimbată, invizibilă și omniprezentă, lucrează indivizibil în fiecare trimitere sau apariție. Când oamenii caută să-L cunoască pe Dumnezeu și își îndoaie mintea în funcție de capacitatea slăbiciunii umane la înțelegerea Treimii; învățând, așa cum trebuie, prin experiență, dificultățile obositoare ale sarcinii, fie din vederea însăși a minții care se străduiește să privească lumina inaccesabilă, fie, într-adevăr, din felurile multiple și variate de vorbire folosite în scrierile sacre (în care, după cum mi se pare, mintea nu este altceva decât exercitată grosolan, pentru ca oamenii să o găsească, atunci când slava lui Hristos, să o găsească, atunci când o să o găsească pe Hristos); când au risipit orice ambiguitate și au ajuns la ceva sigur, dintre toate celelalte ar trebui cel mai ușor să țină seama de cei care greșesc în investigarea unui secret atât de adânc. Dar există două lucruri cel mai greu de suportat, în cazul celor care greșesc: presupunerea grăbită înainte ca adevărul să fie clarificat; și, când a fost clarificat, apărarea minciunii asumată astfel în grabă. Din care două greșeli, oricât de neplăcute ar fi la aflarea adevărului și la manipularea cărților divine și sacre, dacă Dumnezeu, în timp ce mă rog și sper, să mă apere și să mă apere cu scutul bunei Sale și cu harul milei Sale, nu voi întârzia să cercetez substanța lui Dumnezeu, fie prin Scriptura Sa, fie prin creatură. Căci amândouă sunt expuse pentru contemplarea noastră în acest scop, pentru ca El Însuși să fie căutat și să fie iubit pe Sine, care a inspirat pe unul și l-a creat pe celălalt. Nici nu mă voi teme să-mi dau părerea, în care îmi voi dori mai mult să fiu examinat de cei drepți, decât să mă tem să nu fiu răvășit de pervers. Pentru caritate, cea mai excelentă și modestă, acceptă cu recunoștință ochiul ca un porumbel; dar pentru dintele câinelui nu rămâne nimic, decât fie să-l ocolești prin cea mai precaută smerenie, fie să-l toci prin adevărul cel mai solid; și mult mai degrabă aș fi criticat de oricine, decât să fiu lăudat fie de cel greșit, fie de lingușitor. Căci iubitorul de adevăr nu trebuie să se teamă de censura nimănui. Pentru că cel care cenzurează, trebuie să fie fie dușman, fie prieten. Iar dacă un vrăjmaş ocăreşte, trebuie suportat cu el; dar un prieten, dacă greşeşte, trebuie să fie învăţat; dacă predă, a ascultat. Dar dacă cineva care greșește te laudă, el confirmă greșeala ta; dacă unul care măgulește, te seduce în eroare. Lăsați, așadar, cei drepți să mă lovească, va fi o bunătate; și să mă mustre; dar uleiul păcătosului nu-mi va unge capul. Capitolul 1.– Există o dublă regulă pentru înțelegerea modurilor scripturale de vorbire referitoare la Fiul lui Dumnezeu. Aceste moduri de vorbire sunt de trei feluri. 2. De aceea, deși susținem cel mai ferm, în ceea ce privește Domnul nostru Iisus Hristos, ceea ce se poate numi regula canonică, deoarece este atât răspândită prin Scripturi, cât și a fost demonstrată de către învățați și catolici mânuitori ai acelorași Scripturi, și anume că Fiul lui Dumnezeu este deopotrivă înțeles ca fiind egal cu Tatăl, după forma lui Dumnezeu, în care a luat forma Tatălui, și mai puțin decât a luat forma lui Tatăl; în care formă a fost găsit nu numai mai mic decât Tatăl, ci și mai puțin decât Duhul Sfânt; și nu numai așa, ci mai puțin decât El Însuși – nu decât El Însuși care a fost, ci decât El Însuși care este; pentru că, luând chip de slujitor, El nu și-a pierdut chipul lui Dumnezeu, așa cum ne-au învățat mărturiile Scripturilor, la care ne-am referit în cartea anterioară: totuși sunt unele lucruri în textul sacru astfel puse încât să rămână ambiguu la ce regulă trebuie mai degrabă să se refere; fie la ceea ce înțelegem pe Fiul ca fiind mai mic, prin aceea că El a luat asupra Lui făptura, fie la ceea ce înțelegem că Fiul nu este într-adevăr mai mic decât, ci egal cu Tatăl, dar totuși că El este de la El, Dumnezeul lui Dumnezeu, Lumină a luminii. Căci pe Fiul îl numim Dumnezeul lui Dumnezeu; ci Tatăl, numai Dumnezeu; nu a lui Dumnezeu. De unde este clar că Fiul are pe altul dintre care El este și pentru care El este Fiu; ci că Tatăl nu are un Fiu al căruia este, ci numai pentru care este Tată. Căci fiecare fiu este ceea ce este, al tatălui său, și este fiu al tatălui său; dar niciun tată nu este ceea ce este, al fiului său, ci este tatăl fiului său. 3. Așadar, unele lucruri sunt astfel puse în Scripturi cu privire la Tatăl și la Fiul, încât să demonstreze unitatea și egalitatea substanței lor; cum, de exemplu, eu și Tatăl suntem una; și, Care, fiind în chipul lui Dumnezeu, a considerat că nu este un jaf să fie egal cu Dumnezeu; și orice alte texte există de acest fel. Iar unii, din nou, sunt astfel puși încât îl arată pe Fiul mai puțin din cauza formei de slujitor, adică a faptului că a luat asupra Sa creatura unei substanțe schimbătoare și omenești; ca, de exemplu, ceea ce spune: Căci Tatăl Meu este mai mare decât mine; și: Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a încredințat Fiului toată judecata. Căci puţin după aceea zice: Şi I-a dat putere să facă şi judecată, pentru că El este Fiul omului. Și mai departe, unii sunt astfel pusi, încât să-L arate în acel moment nici ca fiind mai mic, nici ca egal, ci doar pentru a da seama că El este al Tatălui; ca, de exemplu, ceea ce spune: Căci după cum Tatăl are viaţă în Sine, tot aşa i-a dat Fiului să aibă viaţă în Sine; și celălalt: Fiul nu poate face nimic de la Sine, decât ceea ce vede pe Tatăl că face. Căci dacă considerăm că aceasta este așa spusă, pentru că Fiul este mai puțin în forma luată de la făptură, va urma că Tatăl trebuie să fi umblat pe apă sau să fi deschis ochii cu lut și cu saliva unui alt orb născut și să fi făcut celelalte lucruri pe care le-a făcut Fiul care s-a arătat în trup între oameni, înainte ca Fiul să le facă; pentru ca El să poată face acele lucruri, care a spus că Fiul nu era în stare să facă nimic de la Sine, decât ceea ce a văzut pe Tatăl făcând. Totuși, cine, deși era supărat, ar crede asta? Rămâne, deci, că aceste texte sunt astfel exprimate, pentru că viața Fiului este neschimbată precum este cea a Tatălui și totuși El este a Tatălui; iar lucrarea Tatălui şi a Fiului este indivizibilă, şi totuşi astfel să lucreze este dat Fiului de la Acela din care El Însuşi este, adică de la Tatăl; și Fiul așa vede pe Tatăl, așa cum El este Fiul chiar în ceea ce-L vede. Căci a fi din Tatăl, adică a fi născut din Tatăl, nu înseamnă pentru El altceva decât a vedea pe Tatăl; și a-L vedea lucrând, nu este altceva decât a lucra cu El; Și, de aceea, lucrurile pe care El le vede pe Tatăl face, și acestea le face și Fiul, pentru că El este de la Tatăl. Căci El nici nu face alte lucruri la fel, precum pictează alte tablouri, în felul în care vede că altele au fost pictate de alt om; nici aceleași lucruri într-o manieră diferită, deoarece corpul exprimă aceleași litere, pe care mintea le-a gândit; dar orice face, spune El, Tatăl, aceleași lucruri le face și Fiul. El a spus ambele aceleași lucruri și la fel; și prin urmare lucrarea atât a Tatălui, cât și a Fiului este indivizibilă și egală, dar este de la Tatăl la Fiu. Prin urmare, Fiul nu poate face nimic de la Sine, decât ceea ce vede pe Tatăl că face. Din această regulă, deci, prin care Scripturile vorbesc astfel încât să însemne să nu spună una ca mai mică decât alta, ci doar să arate care este din care, unii au tras acest sens, ca și cum s-ar spune că Fiul este mai mic. Iar unii dintre noi care sunt mai neînvățați și mai puțin instruiți în aceste lucruri, străduindu-se să ia aceste texte după forma unui slujitor, și astfel interpretându-le greșit, sunt tulburați. Și pentru a preveni acest lucru, trebuie respectată regula în cauză prin care Fiul nu este mai mic, ci pur și simplu se insinuează că El este al Tatălui, în care se declară nu inegalitatea Sa, ci nașterea Sa. Capitolul 2.– Că unele moduri de a vorbi despre Fiul trebuie să fie înțelese conform oricăreia dintre reguli. 4. Există, deci, unele lucruri în cărţile sfinte, după cum am început prin a spune, astfel spus, încât este îndoielnic la care să se facă referire: dacă la acea regulă prin care Fiul este mai puţin din cauza faptului că a luat creatura; sau dacă la aceea prin care se sugerează că, deși este egal, totuși El este al Tatălui. Și după părerea mea, dacă acest lucru este într-un fel îndoielnic, ceea ce este cu adevărat nu poate fi nici explicat, nici discernut, atunci astfel de pasaje pot fi înțelese fără pericol în conformitate cu oricare dintre reguli, deoarece, de exemplu, doctrina Mea nu este a mea, ci a Celui care M-a trimis. Căci aceasta poate fi luată amândouă după forma unui slujitor, așa cum am tratat-o ​​deja în cartea anterioară; sau după forma lui Dumnezeu, în care El este într-un asemenea fel egal cu Tatăl, încât El este încă din Tatăl. Căci după chipul lui Dumnezeu, așa cum Fiul nu este unul și viața Lui alta, ci viața însăși este Fiul; deci Fiul nu este unul și doctrina Sa alta, ci doctrina însăși este Fiul. Și de aceea, așa cum textul, El a dat viață Fiului, nu poate fi înțeles altfel decât: El a născut pe Fiul, care este viață; tot așa și când se spune: „El a dat doctrină Fiului, se poate înțelege pe bună dreptate că înseamnă „El L-a născut pe Fiul, care este doctrină”, astfel încât, când se spune: „Învățătura Mea nu este a Mea, ci a Celui Ce M-a trimis, să se înțeleagă ca și cum ar fi, Eu nu sunt de la Mine însumi, ci de la Cel ce M-a trimis”. Capitolul 3.– Unele lucruri referitoare la Duhul Sfânt trebuie înțelese numai după o singură regulă. 5. Căci şi de Duhul Sfânt, despre care nu se spune, S-a golit pe Sine însuşi şi a luat asupra Sa chip de slujitor; totuși Domnul Însuși spune: Totuși, când va veni El, Duhul Adevărului, El vă va călăuzi în tot adevărul. Căci El nu va vorbi despre Sine, ci va spune orice va auzi; și El vă va arăta lucrurile care vor veni. El mă va slăvi; căci El va primi din a mea și vi-l va arăta. Și dacă nu ar fi continuat imediat după aceasta: „Toate lucrurile pe care le are Tatăl sunt ale mele; de aceea am spus că El va lua din al meu și vi le va arăta; s-ar fi putut, probabil, să se creadă că Duhul Sfânt a fost născut din Hristos, așa cum Hristos este din Tatăl. Din moment ce El spusese despre Sine: Doctrina Mea nu este a Mea, ci a Lui Cel ce M-a trimis; ci din Duhul Sfânt, căci El nu va vorbi de la Sine, ci tot ce va auzi, acesta va vorbi; și: Căci El va primi din a mea și vi le va arăta. Dar pentru că El a dat motivul pentru care a spus: „El va primi din al meu (căci El spune: Toate lucrurile pe care le are Tatăl sunt ale mele; de ​​aceea am spus că va lua din ale mele); rămâne ca Duhul Sfânt să fie înțeles că are din ceea ce este al Tatălui, așa cum are și Fiul. Și cum poate fi aceasta, dacă nu cum am spus mai sus: Dar când va veni Mângâietorul, pe care Eu îl voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine? Se spune, așadar, că nu vorbește despre Sine, prin faptul că El purcede de la Tatăl; și după cum nu rezultă că Fiul este mai mic pentru că a spus: Fiul nu poate face nimic de la Sine însuși, ci ceea ce vede pe Tatăl face (căci El nu a spus aceasta după chipul unui slujitor, ci după chipul lui Dumnezeu, așa cum am arătat deja, și aceste cuvinte nu Îl prezintă ca mai mic decât, ci ca despre Tatăl), așa nu se face să se întâmple despre El, pentru că nu se vorbește despre El, pentru că Duhul nu se vorbește despre El, El Însuși, dar orice va auzi, El va vorbi; căci cuvintele Îi aparțin ca pornind de la Tatăl. Dar în timp ce atât Fiul este de la Tatăl, cât și Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, de ce amândoi nu sunt numiți fii și amândoi nu se spune că sunt născuți, dar cel dintâi este numit Fiul unicul născut, iar cel de-al doilea, adică. Duhul Sfânt, nici fiu, nici născut, pentru că dacă este născut, atunci cu siguranță un fiu, vom discuta în alt loc, dacă Dumnezeu ne va dărui și în măsura în care ne va da El. Capitolul 4.– Slăvirea Fiului de către Tatăl nu dovedește inegalitatea. 6. Dar și aici să se trezească, dacă pot, cei care s-au gândit și la aceasta, ca să fie o mărturie de partea lor, să arate că Tatăl este mai mare decât Fiul, pentru că Fiul a zis: Tată, slăvește-mă pe mine. De ce, și Duhul Sfânt Îl proslăvește. Rugați-vă, este și Duhul mai mare decât El? Mai mult decât atât, dacă Duhul Sfânt îl slăvește pe Fiul, pentru că El va primi din ceea ce este al Fiului și, prin urmare, va primi din ceea ce este al Fiului, pentru că toate lucrurile pe care le are Tatăl sunt și ale Fiului; este evident că atunci când Duhul Sfânt îl slăvește pe Fiul, Tatăl îl slăvește pe Fiul. De unde se poate înțelege că toate lucrurile pe care le are Tatăl nu sunt numai ale Fiului, ci și ale Duhului Sfânt, pentru că Duhul Sfânt poate să slăvească pe Fiul, pe care Tatăl îl slăvește. Dar dacă cel care slăvește este mai mare decât cel pe care îl slăvește, să îngăduie ca cei care se slăvesc reciproc unul pe altul sunt egali. Dar este scris, de asemenea, că Fiul îl slăvește pe Tatăl; căci El zice: Te-am proslăvit pe pământ. Să se păzească cu adevărat, ca nu cumva Duhul Sfânt să fie considerat mai mare decât amândoi, pentru că El slăvește pe Fiul pe care îl slăvește Tatăl, deși nu este scris că El Însuși este slăvit nici de Tatăl, nici de Fiul. Capitolul 5.– Fiul și Duhul Sfânt nu sunt așadar mai puțini pentru că au fost trimiși. Fiul este trimis tot de Sine. Despre Trimiterea Duhului Sfânt. 7. Dar fiind dovedit greşit până acum, oamenii se încep să spună că cel ce trimite este mai mare decât cel care este trimis; și Tatăl este de asemenea mai mare decât Duhul Sfânt, pentru că Isus a spus despre Duhul: Pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu; şi Duhul Sfânt este mai mic decât amândoi, pentru că atât Tatăl Îl trimite, precum am spus, cât şi Fiul, când zice: Dar dacă Mă voi pleca, Îl voi trimite la voi. Mai întâi întreb, deci, în această anchetă, de unde și unde a fost trimis Fiul. Eu, spune El, am venit de la Tatăl și am venit în lume. De aceea, a fi trimis înseamnă a ieși din Tatăl și a veni în lume. Ce este, deci, ceea ce spune același evanghelist despre El, El era în lume și lumea a fost făcută prin El și lumea nu L-a cunoscut; și apoi adaugă: El a venit la ai Săi? Cu siguranță El a fost trimis acolo, unde a venit; dar dacă El a fost trimis în lume, pentru că a ieşit de la Tatăl, atunci El a venit şi în lume şi era în lume. El a fost deci trimis acolo, unde era deja. Căci luați în considerare și ceea ce este scris în profet, că Dumnezeu a zis: Nu umplu Eu cerul și pământul? Dacă se spune aceasta despre Fiul (căci unii vor înțelege că Fiul Însuși a vorbit fie prin profeți, fie prin profeți), unde a fost trimis decât în ​​locul unde era deja? Căci Cel ce zice: Eu umplu cerul și pământul, era pretutindeni. Dar dacă se spune despre Tatăl, unde ar putea fi El fără propriul Său cuvânt și fără propria Sa înțelepciune, care ajunge de la un capăt la altul cu putere și dulce rânduiește toate lucrurile? Dar El nu poate fi nicăieri fără Duhul Său. Prin urmare, dacă Dumnezeu este peste tot, și Duhul Său este peste tot. Prin urmare, și Duhul Sfânt a fost trimis acolo, acolo unde era deja. Căci și el, care nu găsește nici un loc în care să se ducă de la prezența lui Dumnezeu și care zice: Dacă mă voi sui la cer, acolo ești; dacă mă voi coborî în iad, iată, Tu ești acolo; dorind să se înțeleagă că Dumnezeu este prezent pretutindeni, numit în versetul precedent Duhul Său; căci El zice: Unde mă voi duce de la Duhul Tău? Sau unde să fug de prezența Ta? 8. Din acest motiv, deci, dacă atât Fiul, cât şi Duhul Sfânt sunt trimişi acolo unde au fost, trebuie să ne întrebăm cum trebuie să se înţeleagă acea trimitere, fie a Fiului, fie a Duhului Sfânt; căci numai despre Tatăl nu citim nicăieri că El a fost trimis. Acum, despre Fiul, apostolul scrie astfel: Dar când a venit împlinirea timpului, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, făcut dintr-o femeie, făcut sub Lege, ca să răscumpere pe cei ce erau sub Lege. El a trimis, spune el, pe Fiul Său, făcut dintr-o femeie. Și prin acest termen, femeie, ceea ce catolic nu știe că nu a vrut să însemne privarea de feciorie; dar, după un ebraism, diferența de sex? Atunci când, deci, spune, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, făcut dintr-o femeie, el arată suficient că Fiul a fost trimis chiar în acest fel, prin faptul că El a fost făcut din femeie. De aceea, prin faptul că S-a născut din Dumnezeu, El era în lume; dar prin faptul că S-a născut din Maria, El a fost trimis și a venit în lume. Mai mult, El nu putea fi trimis de Tatăl fără Duhul Sfânt, nu numai pentru că Tatăl, când L-a trimis, adică când L-a făcut din femeie, se înțelege cu siguranță că nu L-a făcut așa fără Duhul Său; dar și pentru că este cel mai clar și mai expres spus în Evanghelie ca răspuns la Fecioara Maria, când a întrebat de la înger: Cum va fi aceasta? Duhul Sfânt va veni peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri. Și Matei spune: „Ea a fost găsită însărcinată cu Duhul Sfânt”. Deși, de asemenea, în profetul Isaia, Hristos Însuși este înțeles că spune despre propria Sa venire viitoare: Și acum Domnul Dumnezeu și Duhul Său m-a trimis. 9. Poate cineva ar dori să ne determine să spunem că Fiul este trimis și de El Însuși, pentru că zămislirea și nașterea Mariei este lucrarea Treimii, prin a cărei faptă de a crea toate lucrurile sunt create. Și cum, va continua el să spună, L-a trimis Tatăl, dacă El S-a trimis pe Sine? Căruia îi răspund mai întâi, rugându-l să-mi spună, dacă poate, în ce fel L-a sfințit Tatăl, dacă S-a sfințit pe Sine? Căci acelaşi Domn spune pe amândouă; Spune despre Acela, pe Care Tatăl L-a sfințit și trimis în lume: „Hulești, pentru că am zis: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu; pe când în alt loc El zice: Și pentru ei mă sfințesc. Întreb, de asemenea, în ce fel L-a eliberat Tatăl, dacă S-a eliberat pe Sine? Căci apostolul Pavel amândouă spune: Care, zice, nu l-a cruţat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toţi; pe când în altă parte spune despre Însuși Mântuitorul, Care m-a iubit și S-a dat pe Sine însuși pentru mine. El va răspunde, presupun, dacă are un bun simț în aceste lucruri, pentru că voința Tatălui și a Fiului este una și lucrarea lor indivizibilă. La fel să înțeleagă, deci, întruparea și nașterea Fecioarei, în care Fiul este înțeles ca trimis, ca fiind săvârșite de una și aceeași operație a Tatălui și a Fiului în mod indivizibil; Nefiind cu siguranță exclus de acolo Duhul Sfânt, despre care se spune în mod expres: „Ea a fost găsită însărcinată de Duhul Sfânt”. Căci poate sensul nostru va fi mai clar dezvăluit, dacă ne întrebăm în ce fel a trimis Dumnezeu pe Fiul Său. El a poruncit să vină și El, împlinind porunca, a venit. Atunci a cerut El sau doar a sugerat? Dar oricare dintre acestea a fost, cu siguranță a fost făcut printr-un cuvânt, iar Cuvântul lui Dumnezeu este Însuși Fiul lui Dumnezeu. De aceea, de vreme ce Tatăl L-a trimis printr-un cuvânt, ființa Sa trimisă a fost atât lucrarea Tatălui, cât și a Cuvântului Său; de aceea același Fiu a fost trimis de Tatăl și de Fiul, pentru că Însuși Fiul este Cuvântul Tatălui. Căci cine ar îmbrățișa o părere atât de nelegiuită, încât să creadă că Tatăl a rostit un cuvânt la timp, pentru ca prin aceasta să fie trimis Fiul veșnic și să se arate în trup în plinătatea timpului? Dar, cu siguranță, în acel Cuvânt al lui Dumnezeu însuși, care a fost la început cu Dumnezeu și a fost Dumnezeu, și anume, în înțelepciunea însăși a lui Dumnezeu, în afară de timp, atunci când trebuie să apară acea înțelepciune în trup. De aceea, din moment ce fără nici un început de timp, Cuvântul era la început, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu, era în Cuvântul însuși fără nici un timp, atunci când Cuvântul trebuia să se facă trup și să locuiască printre noi. Iar când a venit această plinătate a timpului, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, făcut dintr-o femeie, adică făcut în timp, pentru ca Cuvântul Întrupat să se arate oamenilor; în timp ce era în acel Cuvânt Însuși, în afară de timp, la ce oră trebuia să se facă aceasta; căci ordinea timpurilor este în înțelepciunea veșnică a lui Dumnezeu fără timp. Întrucât, deci, ca Fiul să se arate în trup a fost făcut atât de Tatăl, cât și de Fiul, se spune potrivit că Cel ce S-a arătat în trupul acela a fost trimis și că Cel ce nu S-a arătat în ea, L-a trimis; pentru că acele lucruri care sunt tratate în exterior în fața ochilor trupești își au existența din structura interioară (aparatul) naturii spirituale și, din acest motiv, se spune că sunt trimise. Mai mult, acea formă de om pe care El a luat-o este persoana Fiului, nu și a Tatălui; pentru care Tatăl nevăzut, împreună cu Fiul, care împreună cu Tatăl este nevăzut, se spune că l-au trimis pe același Fiu făcându-L vizibil. Dar dacă El ar deveni vizibil în așa fel încât să înceteze să mai fie invizibil cu Tatăl, adică dacă substanța Cuvântului invizibil ar fi transformată printr-o schimbare și trecere într-o făptură vizibilă, atunci Fiul ar fi înțeles astfel că este trimis de Tatăl, încât s-ar găsi că El a fost doar trimis; nu şi, cu Tatăl, trimiţând. 11. Din acest motiv, nu este scris nicăieri că Tatăl este mai mare decât Duhul Sfânt, sau că Duhul Sfânt este mai mic decât Dumnezeu Tatăl, pentru că făptura în care trebuia să se arate Duhul Sfânt nu a fost luată în același mod în care a fost luată Fiul omului, ca forma în care persoana Cuvântului lui Dumnezeu Însuși ar trebui să fie prezentată, nu ca să-l posede pe alții, ca să-l posede mai presus de Cuvântul lui Dumnezeu, ci ca să-l posede pe ceilalți oameni. semeni; nu cu siguranță că El a posedat cuvântul mai mult decât ei, astfel încât să fie de o înțelepciune mai depășitoare decât ceilalți, ci că El era însuși Cuvântul. Căci Cuvântul în trup este una, iar Cuvântul făcut trup este alta; adică Cuvântul din om este una, Cuvântul care este om este altul. Căci pentru om se pune carne, acolo unde se spune: Cuvântul S-a făcut trup; și iarăși: Și orice făptură va vedea mântuirea lui Dumnezeu. Căci nu înseamnă carne fără suflet și fără minte; dar orice trup, este la fel ca și cum ar fi spus, fiecare om. Creatura, deci, în care trebuia să se arate Duhul Sfânt, nu a fost luată, așa cum s-a luat acea trup și acea formă umană, de Fecioara Maria. Căci Duhul nu a beatificat porumbelul, nici vântul, nici focul, și i-a unit pentru totdeauna cu Sine și cu persoana Lui în unitate și mod. Nici, din nou, natura Duhului Sfânt nu este mutabilă și schimbătoare; astfel încât aceste lucruri nu au fost făcute din făptură, ci El însuși a fost prefăcut și s-a schimbat mai întâi într-unul și apoi în altul, precum apa se preface în gheață. Dar aceste lucruri au apărut la anotimpurile în care ar fi trebuit să apară, făptura slujind Creatorului și fiind schimbată și convertită la porunca Celui care rămâne imuabil în Sine, pentru a-L însemna și a-L manifesta în felul în care era potrivit ca El să fie semnificat și manifestat oamenilor muritori. În consecință, deși acel porumbel este numit Duhul; și vorbind despre acel foc, li s-au arătat, spune el, limbi despicate, ca de foc, și s-au așezat peste fiecare dintre ei; şi au început să vorbească în alte limbi, după cum le-a dat Duhul să se rostească; pentru a arăta că Duhul a fost manifestat prin acel foc, ca prin porumbel; totuși nu putem numi Duhul Sfânt atât Dumnezeu, cât și porumbel, sau atât Dumnezeu și foc, în același mod în care numim pe Fiul și Dumnezeu și om; nici cum numim pe Fiul Mielul lui Dumnezeu; care nu numai Ioan Botezătorul spune: Iată Mielul lui Dumnezeu, ci și Ioan Evanghelistul vede pe Mielul înjunghiat în Apocalipsă. Căci acea viziune profetică nu a fost arătată ochilor trupești prin forme trupești, ci în spirit prin imagini spirituale ale lucrurilor trupești. Dar oricine a văzut acel porumbel și acel foc, le-a văzut cu ochii. Deși poate fi contestat în privința focului, dacă a fost văzut de ochi sau de spirit, din cauza formei sentinței. Căci textul nu spune: „Ei au văzut limbi despicate ca focul, ci: „Li s-au arătat”. Dar nu obișnuim să spunem cu același înțeles: Mi s-a arătat; după cum spunem, am văzut. Și în acele viziuni spirituale ale imaginilor corporale expresiile obișnuite sunt, ambele, Mi s-a arătat; și, am văzut: dar în acele lucruri care sunt arătate ochilor prin forme corporale exprese, expresia obișnuită nu este, Mi s-a arătat; dar, am văzut. Prin urmare, se poate ridica o întrebare cu privire la acel foc, cum a fost văzut; fie în interior în duh, ca în exterior, fie într-adevăr în exterior, înaintea ochilor cărnii. Dar despre acel porumbel, despre care se spune că a coborât în ​​formă trupească, nimeni nu s-a îndoit vreodată că a fost văzut de ochi. Nici, din nou, așa cum numim pe Fiul Stâncă (căci este scris: Și acea Stâncă a fost Hristos), nu putem numi Duhul un porumbel sau foc. Căci acea piatră era un lucru deja creat și după modul de acțiune a fost numită cu numele lui Hristos, pe care îl însemna; ca piatra pusă sub capul lui Iacov și, de asemenea, unsă, pe care a luat-o pentru a însemna pe Domnul; sau așa cum a fost Isaac Hristos, când a purtat lemnul pentru jertfa lui însuși. La acele lucruri deja existente s-a adăugat o acțiune semnificativă deosebită; ei nu au luat naștere, așa cum acel porumbel și focul, pur și simplu pentru a însemna așa. Porumbelul și focul, într-adevăr, mi se par mai degrabă acea flacără care i s-a arătat lui Moise în tufiș, sau acel stâlp pe care l-a urmat poporul în pustie, sau tunetele și fulgerele care au venit când a fost dată Legea pe munte. Căci forma corporală a acestor lucruri a luat ființă cu scopul însuși, ca să însemne ceva și apoi să treacă. Capitolul 7.– O îndoială ridicată cu privire la înfățișările divine. 12. Prin urmare, se spune că Duhul Sfânt a fost trimis, din cauza acestor forme corporale care au apărut în timp, pentru a-L semnifica și a-L manifesta, așa cum trebuie să fie manifestat, simțurilor omenești; totuşi nu se spune că El este mai mic decât Tatăl, aşa cum se spune că este Fiul, pentru că era sub forma unui slujitor; pentru că acea formă de slujitor era moștenită în unitatea persoanei Fiului, dar acele forme corporale au apărut pentru un timp, pentru a arăta ceea ce era necesar să fie arătat și apoi au încetat să mai fie. De ce, deci, nu se spune că Tatăl a fost trimis prin acele forme trupești, focul tufișului și stâlpul de nor sau de foc și fulgerele de pe munte și orice alte lucruri de acest fel au apărut în acea vreme, când (după cum am aflat din mărturia Scripturii) El a vorbit față în față cu părinții, dacă El Însuși a fost prezentat și manifestat corporal prin acele făpturi și forma trupească la vederea omului? Dar dacă Fiul s-a arătat prin ei, de ce se spune că El a fost trimis atât de mult după, când a fost făcut dintr-o femeie, după cum spune apostolul: Dar când a venit împlinirea timpului, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, făcut din femeie, pentru că El a fost trimis și mai înainte, când S-a arătat părinților prin acele forme schimbătoare ale făpturii? Sau dacă nu se poate spune pe bună dreptate că El a fost trimis, decât atunci când Cuvântul s-a făcut trup, de ce se spune că a fost trimis Duhul Sfânt, despre care nu s-a făcut vreodată o astfel de întrupare? Dar dacă prin acele lucruri vizibile, care ne sunt puse înaintea în Lege și în prooroci, nici Tatăl, nici Fiul, ci Duhul Sfânt nu s-au arătat, de ce se spune că El a fost trimis acum, când a fost trimis și mai înainte după aceste moduri? 13. În nedumerirea acestei cercetări, Domnul ajutându-ne, trebuie să întrebăm, mai întâi, dacă Tatăl, sau Fiul, sau Duhul Sfânt; sau dacă, când Tatăl, când Fiul, când Duhul Sfânt; sau dacă a fost fără nicio deosebire de persoane, în felul în care se vorbește despre singurul și singurul Dumnezeu, adică Treimea însăși s-a arătat Părinților prin acele forme ale făpturii. Apoi, oricare dintre aceste alternative ar fi fost găsită sau considerată adevărată, dacă în acest scop a fost creată numai făptura, în care Dumnezeu, așa cum a considerat-o potrivit la acea vreme, ar trebui să fie arătată vederii umane; sau dacă îngerii, care existau deja, au fost trimiși în așa fel încât să vorbească în persoana lui Dumnezeu, luând o formă corporală din creatura corporală, în scopul slujirii lor, după cum fiecare avea nevoie; sau altfel, conform puterii pe care le-a dat-o Creatorul, schimbându-și și transformându-și propriul trup, căruia ei nu sunt supuși, ci îl guvernează ca supus față de ei înșiși, în orice înfățișare ar fi potrivite și apte pentru diferitele lor acțiuni. În cele din urmă, vom discerne ceea ce a fost scopul nostru să cerem, adică. dacă Fiul și Duhul Sfânt au fost trimiși înainte; și, dacă au fost trimiși așa, ce diferență există între acea trimitere și cea despre care citim în Evanghelie; sau dacă, într-adevăr, niciunul dintre ei nu a fost trimis, decât atunci când fie Fiul a fost făcut din Fecioara Maria, fie Duhul Sfânt S-a arătat într-o formă vizibilă, fie în porumbel, fie în limbi de foc. Capitolul 8.– Întreaga Trinitate Invizibilă. 14. Să nu spunem deci nimic despre cei care, cu o minte peste trup trupească, au gândit natura Cuvântului lui Dumnezeu și Înțelepciunea, care, rămânând în ea însăși, face noi toate lucrurile, pe care noi îi numim singurul Fiu al lui Dumnezeu, nu numai să fie schimbător, ci și să fie vizibil. Căci aceștia, cu mai multă îndrăzneală decât religie, aduc o inimă foarte plictisitoare la cercetarea lucrurilor divine. Căci, întrucât sufletul este o substanță spirituală și, deși însuși a fost făcut, totuși nu a putut fi făcut de nimeni altul decât de Acela prin care toate lucrurile au fost făcute și fără de care nimic nu este făcut, el, deși schimbător, nu este încă vizibil; și acest lucru au crezut că este cazul Cuvântului Însuși și al Înțelepciunii lui Dumnezeu însăși, prin care a fost făcut sufletul; întrucât această Înțelepciune nu este numai invizibilă, așa cum este și sufletul, ci și neschimbată, ceea ce sufletul nu este. Este, de fapt, aceeași neschimbare în ea, la care se face referire atunci când s-a spus: Rămânând în ea însăși, ea face toate lucrurile noi. Totuși, acești oameni, străduindu-se, parcă, să-și susțină eroarea în căderea ei prin mărturii ale Scripturilor divine, aduc cuvintele Apostolului Pavel; și luați ceea ce se spune despre singurul Dumnezeu, în care se înțelege însăși Treimea, să fie spus numai despre Tatăl, și nici despre Fiul și nici despre Sfântul Duh: Acum Împăratului veșnic, nemuritor, nevăzut, singurul Dumnezeu înțelept, să fie cinste și slavă în vecii vecilor; și celălalt pasaj, Fericitul și singurul Potentat, Regele regilor și Domnul domnilor; care are numai nemurirea, locuind în lumina de care nimeni nu se poate apropia; pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea. Cum trebuie înțelese aceste pasaje, cred că am vorbit deja suficient. Capitolul 9.– Împotriva celor care credeau că Tatăl este doar nemuritor și invizibil. Adevărul care trebuie căutat prin studiu pașnic. 15. Dar cei care vor avea aceste texte să se înțeleagă numai despre Tatăl, și nu despre Fiul sau Sfântul Duh, declară că Fiul este văzut, nu prin faptul că s-a luat trup din Fecioara, ci mai înainte și în Sine. Căci El Însuși, spun ei, S-a arătat ochilor Părinților. Și dacă le spuneți: „În orice fel, atunci Fiul este văzut în Sine, și în felul acesta este muritor în Sine”. astfel încât rezultă limpede că ai vrea să se înțeleagă și această zicală numai despre Tatăl, adică Care are numai nemurirea; căci dacă Fiul este muritor pentru că a luat asupra Lui trupul nostru, atunci să îngăduiţi că din cauza acestui trup este şi El vizibil: ei răspund că nu din cauza acestei cărni ei spun că Fiul este muritor; dar că, așa cum El a fost și înainte vizibil, tot așa a fost și înaintea muritorului. Căci dacă ei spun că Fiul este muritor pentru că ne-a luat trupul, atunci nu numai Tatăl fără Fiul este cel care are nemurirea; pentru că și Cuvântul Său are nemurire, prin care toate au fost făcute. Căci El nu și-a pierdut deci nemurirea, pentru că a luat trup muritor; văzând că nici sufletului omenesc nu s-ar putea să moară cu trupul, când Domnul Însuși zice: Nu vă temeți de cei ce ucid trupul, dar nu pot să omoare sufletul. Sau, de fapt, și Duhul Sfânt a luat trup: despre cine vor fi, fără îndoială, tulburați să spună – dacă Fiul este muritor din pricina luării trupului nostru – în ce fel înțeleg că Tatăl are nemurirea numai fără Fiul și fără Duhul Sfânt, căci, într-adevăr, Duhul Sfânt nu ne-a luat trupul; iar dacă El nu are nemurire, atunci Fiul nu este muritor din cauza faptului că ne-a luat trupul; dar dacă Duhul Sfânt are nemurire, atunci nu se spune numai despre Tatăl, Care are numai nemurire. Și de aceea ei cred că sunt în stare să dovedească că Fiul în Sine a fost muritor și înainte de întrupare, pentru că schimbarea în sine nu este numită în mod nepotrivit mortalitate, conform căreia se spune că și sufletul moare; nu pentru că este schimbat și transformat în corp, sau într-o altă substanță decât ea însăși, ci pentru că, orice în propria ei substanță se află acum după un alt mod decât a fost cândva, este descoperit că este muritor, în măsura în care a încetat să mai fie ceea ce a fost. Pentru că atunci, spun ei, înainte ca Fiul lui Dumnezeu să se fi născut din Fecioara Maria, El Însuși S-a arătat părinților noștri, nu numai în una și aceeași formă, ci în multe forme; mai întâi într-o formă, apoi sub alta; El este atât vizibil în Sine, pentru că substanţa Sa era vizibilă pentru ochii muritorilor, când El nu ne luase încă trupul, cât şi muritor, în măsura în care El este schimbător. La fel și Duhul Sfânt, care s-a arătat cândva ca un porumbel, iar alta dată ca focul. De unde, spun ei, următoarele texte nu aparțin Treimii, ci în mod singular și propriu numai Tatălui: Acum Împăratului veșnic, nemuritor și nevăzut, singurul Dumnezeu înțelept; și, Care are numai nemurirea, locuind în lumina de care nimeni nu se poate apropia; pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea. 16. Trecând, deci, acești raționatori, care nu pot cunoaște nici măcar substanța sufletului, care este invizibilă, și de aceea sunt foarte departe de a ști cu adevărat că substanța singurului Dumnezeu, adică Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, rămâne mereu nu numai invizibilă, ci și neschimbată, și că, prin urmare, posedă nemurirea adevărată și reală; noi, cei care negăm că Dumnezeu, fie Tatăl, fie Fiul, fie Duhul Sfânt, s-a arătat vreodată ochilor trupești, dacă nu prin făptura trupească a fost supusă propriei Sale puteri; să fim, zic eu, gata să fim îndreptați, dacă suntem mustrați într-un duh fratern și drept, gata să fim așa, chiar dacă sunt zăpăciți de un dușman, astfel încât el să spună adevărul – în pace catolică și cu un studiu pașnic să întrebăm dacă Dumnezeu s-a arătat fără discernământ părinților noștri înainte de venirea lui Hristos în trup, sau dacă a fost unul sau mai mulți, ca o singură persoană sau mai multe, ca o singură persoană sau mai multe. Capitolul 10.– Dacă Dumnezeu Treimea S-a arătat fără discriminare Părinților sau orice persoană a Treimii. Arătarea lui Dumnezeu lui Adam. De Aceeași Apariție. Viziunea lui Avraam. 17. Și mai întâi, în ceea ce este scris în Geneza, adică că Dumnezeu a vorbit cu omul pe care l-a făcut din țărână; dacă deosebim sensul figurat și îl tratăm astfel încât să punem credința în narațiune chiar și în scrisoare, ar trebui să se arate că atunci Dumnezeu a vorbit cu omul în înfățișarea unui om. Acest lucru nu este într-adevăr stabilit în mod expres în carte, dar tenorul general al lecturii ei sună în acest sens, mai ales în ceea ce este scris, că Adam a auzit glasul Domnului Dumnezeu, umblând în grădină în răcoarea serii și s-a ascuns printre copacii grădinii; și când Dumnezeu a spus: Adam, unde ești? a răspuns: „Am auzit glasul Tău și mi-a fost frică pentru că eram gol și m-am ascuns de fața Ta”. Căci nu văd cum o astfel de mers și conversație a lui Dumnezeu poate fi înțeleasă literal, cu excepția faptului că El a apărut ca om. Căci nici nu se poate spune că s-a încadrat doar un glas al lui Dumnezeu, când se spune că Dumnezeu a umblat, sau că Cel ce mergea într-un loc nu era vizibil; în timp ce și Adam spune că s-a ascuns de fața lui Dumnezeu. Who then was He? Fie Tatăl, fie Fiul, fie Duhul Sfânt? Cu totul fără discernământ, Dumnezeu Treimea Însuși i-a vorbit omului sub formă de om? Contextul, într-adevăr, însuși al Scripturii nicăieri, se pare, nu indică o schimbare de la o persoană la alta; dar El încă i se pare că vorbește primului om, care a spus: „Să fie lumină și: „Să fie o întindere”, și așa mai departe în fiecare din acele zile; pe care de obicei îl luăm drept Dumnezeu Tatăl, făcând printr-un cuvânt tot ceea ce voia El să facă. Căci El a făcut ca toate lucrurile să fie singurul Său Fiu, prin Cuvântul Său, pe care Cuvântul pe care îl cunoaștem, prin dreapta dreptă a credinței. De aceea, dacă Dumnezeu Tatăl i-a vorbit primului om și El Însuși se plimba în grădină în răcoarea serii, și dacă păcătosul s-a ascuns de fața Lui între pomii grădinii, de ce să nu înțelegem mai departe că El a fost și Cel care i s-a arătat lui Avraam și lui Moise și cui i-ar fi vrut și cum va rămâne, prin făptura schimbătoare și vizibilă, în vreme ce El se supus în El însuși însuși. și în propria Sa substanță, în care El este neschimbabil și invizibil? Dar, posibil, s-ar putea ca Scriptura să fi trecut într-un mod ascuns de la o persoană la alta și, deși relatase că Tatăl a spus Să fie lumină, iar restul despre care a menționat că El le-a făcut prin Cuvânt, a continuat să indice pe Fiul ca vorbind primului om; nu dezvăluind acest lucru în mod deschis, ci insinuând-o pentru a fi înțeles de cei care l-ar putea înțelege. 18. Acela, deci, care are puterea prin care poate pătrunde această taină cu ochiul minții, astfel încât să-i apară limpede, fie că și Tatăl este în stare, fie că numai Fiul și Duhul Sfânt pot să se arate ochilor omenești printr-o făptură vizibilă; să treacă, spun eu, să examineze aceste lucruri dacă poate, sau chiar să le exprime și să le manipuleze în cuvinte; dar lucrul în sine, în ceea ce privește această mărturie a Scripturii, în care Dumnezeu a vorbit cu omul, nu este, după părerea mea, de descoperit, pentru că nu apare în mod evident chiar dacă Adam îl vedea de obicei pe Dumnezeu cu ochii trupului său; mai ales că este o mare întrebare ce fel de ochi s-au deschis când au gustat din fructul interzis; căci înainte de a gusta, acești ochi erau închiși. Totuși, n-aș afirma cu nerăbdare, chiar dacă acea scriptură implică că Paradisul a fost un loc material, că Dumnezeu nu ar fi putut merge acolo în niciun fel decât într-o formă trupească. Căci s-ar putea spune că numai cuvinte au fost încadrate pentru ca omul să le audă, fără să vadă nicio formă. Nici pentru că este scris, Adam s-a ascuns de fața lui Dumnezeu, nu rezultă imediat că de obicei își vedea fața. Căci dacă el însuși într-adevăr nu ar putea vedea, ci s-ar teme să nu fie văzut de Acela al cărui glas îl auzise și ar fi simțit prezența Lui în timp ce mergea? Căci şi Cain a zis lui Dumnezeu: De faţa Ta mă voi ascunde; totuși, nu suntem, așadar, obligați să admitem că el era obișnuit să privească fața lui Dumnezeu cu ochii săi trupești în orice formă vizibilă, deși auzise glasul lui Dumnezeu întrebându-i și vorbind cu el despre păcatul său. Dar ce fel de vorbire a fost spus atunci Dumnezeu urechilor exterioare ale oamenilor, mai ales vorbind cu primul om, este greu de descoperit și nu ne-am angajat să spunem în acest discurs. Dar dacă s-au lucrat numai cuvinte și sunete, prin care să aducă vreo prezență sensibilă a lui Dumnezeu acelor dintâi oameni, nu știu de ce n-aș înțelege acolo persoana lui Dumnezeu Tatăl, văzând că persoana Lui se manifestă și în acel glas, când Isus S-a arătat în slavă pe munte înaintea celor trei ucenici; și în aceea când porumbelul a coborât peste El la botezul Său; și în ceea ce El a strigat către Tatăl cu privire la propria Sa proslăvire și i s-a răspuns: Eu am proslăvit și voi proslăvi iarăși. Nu că glasul ar putea fi lucrat fără lucrarea Fiului și a Duhului Sfânt (de vreme ce Treimea lucrează indivizibil), ci că un asemenea glas a fost lucrat încât să manifeste numai persoana Tatălui; la fel cum Treimea a lucrat acea formă umană din Fecioara Maria, totuși ea este doar persoana Fiului; căci Treimea invizibilă a lucrat numai persoana vizibilă a Fiului. Nici nimic nu ne interzice, nu numai să înțelegem acele cuvinte rostite lui Adam ca fiind rostite de Treime, ci și să le considerăm ca manifestând persoana acelei Treimi. Căci noi suntem siliți să înțelegem numai despre Tatăl ceea ce se spune: Acesta este Fiul Meu preaiubit. Căci Isus nu poate fi nici crezut, nici înțeles ca fiind Fiul Duhului Sfânt, sau chiar propriul Său Fiu. Iar acolo unde vocea a rostit: „Am proslăvit și am proslăvit din nou, mărturisim că a fost doar persoana Tatălui; pentru că este răspunsul la acel cuvânt al Domnului, în care El spusese: Tată, slăvește pe Fiul tău, pe care nu l-a putut spune decât numai lui Dumnezeu Tatăl și nu și Duhului Sfânt, al cărui Fiu nu era. Dar aici, unde este scris: Și Domnul Dumnezeu i-a spus lui Adam, nu se poate da niciun motiv pentru care Treimea însăși să nu fie înțeleasă. 19. La fel, de asemenea, în ceea ce este scris: Acum Domnul i-a spus lui Avraam: „Ieși din țara ta, din neamurile tale și din casa tatălui tău, nu se știe dacă un glas singur a venit la urechile lui Avraam sau dacă i s-a arătat ceva ochilor”. Dar la puțin timp după aceea, se spune ceva mai clar: „Și Domnul i s-a arătat lui Avraam și a zis: „Seminții tale îi voi da țara aceasta”. Dar nici nu se spune în mod expres în ce formă i s-a arătat Dumnezeu, sau dacă i s-a arătat Tatăl, sau Fiul sau Duhul Sfânt. Dacă, poate, nu cred că Fiul i s-a arătat lui Avraam, pentru că nu este scris: Dumnezeu i s-a arătat, dar i s-a arătat Domnul. Căci Fiul pare să fie numit Domnul ca şi cum numele i-ar fi fost însuşit; ca de ex. apostolul spune: Căci, deși sunt cei numiți dumnezei, fie în cer, fie pe pământ, (cum sunt dumnezei mulți și stăpâni mulți), dar pentru noi nu este decât un singur Dumnezeu, Tatăl, din care sunt toate lucrurile și noi în El; şi un singur Domn Isus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, iar noi prin El. Dar din moment ce se constată că și Dumnezeu Tatăl este numit Domn în multe locuri – de exemplu, Domnul mi-a spus: Tu ești Fiul Meu; în această zi Te-am născut; şi iarăşi: Domnul a zis Domnului meu: Şezi la dreapta mea; pentru că și Duhul Sfânt se găsește a fi numit Domn, așa cum spune apostolul: Acum Domnul este Duhul acesta; şi apoi, ca nu cumva cineva să creadă că Fiul este însemnat şi că este numit Duh din cauza substanţei Lui necorporale, a continuat să spună: Şi acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate; și nimeni nu s-a îndoit vreodată de Duhul Domnului ca fiind Duhul Sfânt: de aceea, nici aici nu apare clar dacă a fost vreo persoană a Treimii care i s-a arătat lui Avraam, sau Dumnezeu Însuși Treimea, despre care se spune: „Te vei teme de Domnul Dumnezeul tău și numai Lui Îi vei sluji”. Dar sub stejarul de la Mamre a văzut trei bărbați, pe care i-a invitat și i-a primit cu ospitalitate și le-a slujit în timp ce se ospătau. Totuși, Scriptura de la începutul acelei narațiuni nu spune că i s-au arătat trei oameni, ci i s-a arătat Domnul. Și apoi, expunând în ordinea cuvenită după felul în care i s-a arătat Domnul, a adăugat relatarea celor trei bărbați, pe care Avraam îi invită la ospitalitatea sa la plural, și apoi le vorbește la singular ca unul; şi ca unul îi făgăduieşte un fiu de către Sara, adică. cel pe care Scriptura îl numește Domn, ca la începutul aceleiași narațiuni, Domnul, se spune, i s-a arătat lui Avraam. El îi invită atunci și le spală picioarele și îi conduce afară la plecarea lor, ca și cum ar fi oameni; dar el vorbește ca cu Domnul Dumnezeu, fie când i se făgăduiește un fiu, fie când i se arată nimicirea celui care era iminent peste Sodoma. Capitolul 11.– Din aceeași înfățișare. 20. Acel loc al Scripturii nu cere nici o considerație uşoară, nici trecătoare. Căci dacă s-ar fi arătat un singur om, ce ar mai striga îndată cei care spun că Fiul era văzut și în propria Sa substanță înainte de a se naște din Fecioară, dar că a fost El Însuși? De vreme ce se spune, spun ei, despre Tatăl, Singurului Dumnezeu nevăzut. Și totuși, aș putea continua să cer, în ce fel a fost găsit El la modă ca om, înainte de a ne lua trupul, văzând că picioarele lui erau spălate și că El se hrănea cu hrana pământească? Cum putea fi asta, când El era încă în forma lui Dumnezeu și credea că nu este un jaf să fie egal cu Dumnezeu? Căci, mă rog, Se golise deja pe Sine Însuși, luând asupra Sa chip de slujitor și făcuse după asemănarea oamenilor și găsit la modă ca un om? când știm când a făcut aceasta prin nașterea Sa a Fecioarei. Cum, deci, înainte de a fi făcut aceasta, i-a apărut El ca un singur om lui Avraam? Sau nu era acea formă o realitate? Aș putea pune aceste întrebări, dacă ar fi fost un singur om care i s-ar fi arătat lui Avraam și dacă s-ar crede că acela este Fiul lui Dumnezeu. Dar, din moment ce trei oameni au apărut și despre care se spune că niciunul dintre ei nu este mai mare decât ceilalți, fie ca formă, fie ca vârstă sau ca putere, de ce nu ar trebui noi aici să înțelegem, așa cum o sugerează în mod vizibil de creatura vizibilă, egalitatea Treimii și una și aceeași substanță în trei persoane? 21. Căci, ca nu cumva cineva să creadă că unul dintre cei trei este în felul acesta de înțeles că a fost cel mai mare și că acesta trebuie să fie înțeles că a fost Domnul, Fiul lui Dumnezeu, în timp ce ceilalți doi erau îngerii Săi; pentru că, pe când trei s-au arătat, Avraam acolo îi vorbește unuia ca Domnul: Sfânta Scriptură nu a uitat să anticipeze, printr-o contradicție, astfel de gânduri și păreri viitoare, când la puțin timp după aceea spune că la Lot au venit doi îngeri, printre care și acel om drept, care merita să fie eliberat de arderea Sodomei, vorbește unuia despre Domnul. Căci așa zice Scriptura: Și Domnul a plecat pe calea Sa, de îndată ce a plecat să se comunice cu Avraam; şi Avraam s-a întors la locul lui. Capitolul 12.– Înfățișarea față de Lot este examinată. Dar doi îngeri au venit la Sodoma seara. Aici, ceea ce am început să expun trebuie luat în considerare cu mai multă atenție. Desigur, Avraam vorbea cu trei și l-a numit pe acela, la număr singular, Domnul. Poate, poate spune cineva, el a recunoscut că unul dintre cei trei era Domnul, dar ceilalți doi îngeri ai Săi. Ce înseamnă, deci, ceea ce Scriptura continuă să spună: Și Domnul s-a dus pe calea Sa, de îndată ce a plecat să comunice cu Avraam; și Avraam s-a întors la locul lui; și au venit doi îngeri la Sodoma seara? Să presupunem că cel care, dintre cei trei, a fost recunoscut drept Domnul, a plecat și i-a trimis pe cei doi îngeri care erau cu El să nimicească Sodoma? Să vedem, deci, ce urmează. Au venit, se spune, doi îngeri la Sodoma seara; și Lot a șezut la poarta Sodomei; și Lot, văzându-i, s-a ridicat în întâmpinarea lor; și s-a închinat cu fața spre pământ; şi a zis: Iată, domnilor mei, vă rog, intraţi în casa robului vostru. Aici este clar, atât că au fost doi îngeri, cât și că la plural ei au fost invitați să ia parte din ospitalitate și că au fost desemnați cu cinste domni, când probabil se credea că sunt oameni. 22. Cu toate acestea, din nou, se obiectează că dacă nu ar fi fost cunoscuți ca fiind îngeri ai lui Dumnezeu, Lot nu s-ar fi plecat cu fața la pământ. De ce, atunci, li se oferă atât ospitalitatea, cât și mâncarea, de parcă și-ar dori un asemenea ajutor uman? Dar orice ar putea fi ascuns aici, să urmărim acum ceea ce am întreprins. Apar două; ambii se numesc ingeri; sunt invitați la plural; el vorbește ca cu doi la plural, până la plecarea din Sodoma. Și atunci Scriptura continuă să spună: Și s-a întâmplat, când i-au scos afară, că ei au spus: Scăpați pentru viața voastră; nu te uita în urma ta, nici nu sta în toată câmpia; scapă pe munte și acolo vei fi mântuit, ca să nu fii mistuit. Și Lot le-a zis: O! nu așa, stăpâne: iată acum, slujitorul tău a găsit har înaintea ta, etc. Ce înseamnă să le spună: O! nu așa, domnul meu, dacă Cel care era Domnul ar fi plecat deja și ar fi trimis pe îngeri? De ce se spune: Oh! nu așa, domnul meu, și nu, O! nu-i așa, domnii mei? Sau dacă voia să vorbească cu unul dintre ei, de ce spune Scriptura: Dar Lot le-a zis: O! nu așa, domnul meu: iată acum, slujitorul tău a găsit har înaintea ta, etc.? Suntem și noi aici pentru a înțelege două persoane la plural, dar când cele două sunt adresate ca una, atunci singurul Domn Dumnezeu al unei substanțe? Dar pe care două persoane înțelegem noi aici? – a Tatălui și a Fiului, sau a Tatălui și a Duhului Sfânt, sau a Fiului și a Duhului Sfânt? Ultimul, poate, este mai potrivit; căci ei au spus despre ei înșiși că au fost trimiși, ceea ce spunem despre Fiul și despre Duhul Sfânt. Căci nu găsim nicăieri în Scripturi că Tatăl a fost trimis. Capitolul 13.– Apariția în Bush. Capitolul 14.– Despre Apariția în Stâlpul de Nor și de Foc. 24. De asemenea, la ieșirea copiilor lui Israel din Egipt este scris: Și Domnul mergea înaintea lor, ziua într-un stâlp de nor, ca să-i călăuzească pe cale, și noaptea într-un stâlp de foc. El nu a luat stâlpul de nor ziua, nici stâlpul de foc noaptea, dinaintea poporului. Cine și aici s-ar îndoi că Dumnezeu s-a arătat în ochii oamenilor muritori prin creatura corporală supusă Lui, și nu prin propria Sa substanță? Dar nu este la fel de evident dacă Tatăl, sau Fiul, sau Duhul Sfânt, sau Treimea însăși, singurul Dumnezeu. Nici acolo nu se distinge acest lucru, în judecata mea, unde este scris: Slava Domnului s-a arătat în nor și Domnul a vorbit lui Moise, zicând: Am auzit cârtirile copiilor lui Israel etc. Capitolul 15.– Al Apariției pe Sinai. Indiferent dacă Trinitatea a vorbit în acea înfățișare sau o anumită persoană în mod special. 25. Dar acum de nori, de glasuri, de fulgere, de trâmbiță și de fum pe muntele Sinai, când se spunea: Și muntele Sinai era cu totul în fum, pentru că Domnul S-a coborât peste el în foc și fumul lui s-a urcat ca fumul unui cuptor; și tot poporul care era în tabără s-a cutremurat; și când glasul trâmbiței suna lung și creștea din ce în ce mai tare, Moise a vorbit și Dumnezeu i-a răspuns printr-un glas. Și puțin după aceea, după ce a fost dată Legea în cele zece porunci, urmează în text: Și tot poporul a văzut tunete și fulgere și zgomot de trâmbiță și muntele fumegând. Și puțin după aceea, [când oamenii a văzut asta] s-au îndepărtat și au stat departe, și Moise s-a apropiat de întunericul dens unde era Dumnezeu, și Domnul a zis lui Moise, etc. Ce să spun despre aceasta, decât că nimeni nu poate fi atât de nebun încât să creadă fumul și focul și norul și întunericul și orice ar fi înțelepciunea sau înțelepciunea lui Dumnezeu sau a soiului lui Hristos. Duhul Sfânt? Căci nici măcar arienii nu au îndrăznit vreodată să spună că ei sunt substanța lui Dumnezeu Tatăl. Toate aceste lucruri, deci, au fost făcute prin creatura care slujește Creatorului și au fost prezentate într-o economie adecvată (dispensatio) simțurilor umane; cu excepția cazului în care, poate, pentru că se spune: „Și Moise s-a apropiat de norul unde era Dumnezeu”, gândurile trupești trebuie să presupună că norul a fost într-adevăr văzut de popor, dar că în interiorul norului, Moise, cu ochii trupului, L-a văzut pe Fiul lui Dumnezeu, pe care ereticii îndrăgostiți vor trebui să fie văzut în propria Sa substanță. Cu adevărat, poate că Moise L-a văzut cu ochii cărnii, dacă nu numai înțelepciunea lui Dumnezeu, care este Hristos, ci chiar și a oricărui om pe care ți-l place și oricum înțelept, poate fi văzută cu ochii cărnii; sau dacă, pentru că este scris despre bătrânii lui Israel, că ei au văzut locul unde stătuse Dumnezeul lui Israel și că era sub picioarele Lui ca o lucrare pavată dintr-o piatră de safir și ca un trup ceresc în limpezimea lui, de aceea trebuie să credem că cuvântul și înțelepciunea lui Dumnezeu în propria Sa substanță au stat în spațiul unui loc de sfârșit până la sfârșitul tuturor lucrurilor pământești; și că Cuvântul lui Dumnezeu, prin care au fost făcute toate lucrurile, este într-un asemenea mod schimbător, ca acum să se contracte, acum să se extindă; (Fie ca Domnul să curețe inimile credincioșilor Săi de asemenea gânduri!) Dar într-adevăr toate aceste lucruri vizibile și sensibile sunt, așa cum am spus adesea, expuse prin făptura făcută supusă pentru a însemna pe Dumnezeu nevăzut și inteligibil, nu numai Tatăl, ci și Fiul și Duhul Sfânt, din care sunt toate lucrurile și prin care sunt toate lucrurile și în care sunt toate lucrurile; deși lucrurile nevăzute ale lui Dumnezeu, de la crearea lumii, se văd clar, fiind înțelese prin lucrurile care sunt făcute, chiar și puterea și Dumnezeirea Sa veșnică. 26. Dar în ceea ce privește întreprinderea noastră actuală, nici pe Muntele Sinai nu văd cum se arată, prin toate acele lucruri care au fost arătate cu frică simțurilor oamenilor muritori, fie că a vorbit Dumnezeu Treimea, fie Tatăl, fie Fiul, fie Duhul Sfânt în mod separat. Dar dacă este îngăduit, fără o afirmație neplăcută, să ne aventurăm asupra unei conjecturi modeste și ezitante din acest pasaj, dacă este posibil să o înțelegem despre o persoană a Treimii, de ce nu înțelegem mai degrabă despre Duhul Sfânt despre care se vorbește, deoarece, de asemenea, Legea însăși, care a fost dată acolo, se spune că a fost scrisă pe table de piatră cu degetul lui Dumnezeu, în numele căruia Duhul Sfânt este cunoscut pentru Evanghelia. Și cincizeci de zile sunt numărate de la junghierea mielului și sărbătorirea Paștelui până în ziua în care au început să se facă aceste lucruri pe muntele Sinai; la fel cum după patima Domnului nostru cincizeci de zile sunt numărate de la învierea Sa, apoi a venit Duhul Sfânt, pe care Fiul lui Dumnezeu îl făgăduise. Și chiar în acea venire a Lui, despre care citim în Faptele Apostolilor, au apărut limbi despicate ca de foc și s-au așezat peste fiecare dintre ele: ceea ce este de acord cu Ieșirea, unde este scris: Și muntele Sinai era cu totul în fum, pentru că Domnul S-a pogorât peste el în foc; şi puţin după aceea: Şi vederea slavei Domnului, zice el, era ca focul mistuitor pe vârful muntelui în ochii copiilor lui Israel. Sau dacă, prin urmare, aceste lucruri s-au săvârșit pentru că nici Tatăl, nici Fiul nu ar putea fi prezentați acolo în acest mod fără Duhul Sfânt, prin care Legea însăși trebuie să fie scrisă; atunci știm, fără îndoială, că Dumnezeu s-a arătat acolo, nu prin propria Sa substanță, care rămâne invizibilă și neschimbată, ci prin înfățișarea mai sus menționată a făpturii; dar că a apărut vreo persoană deosebită a Treimii, distinsă printr-un semn propriu-zis, în măsura în care ajunge capacitatea mea de înțelegere, nu vedem. Capitolul 16.– În ce fel L-a văzut Moise pe Dumnezeu. 26. Există încă o dificultate care îi tulbură pe majoritatea oamenilor, și anume. că este scris: Şi Domnul a vorbit lui Moise faţă în faţă, precum vorbeşte un om prietenului său; pe când puțin după aceea, același Moise zice: Acum, așadar, Te rog, dacă am găsit har înaintea Tăi, arată-mi acum pe Tine însuți în mod limpede, ca să Te văd, ca să găsesc har înaintea Ta și să consider că acest neam este poporul Tău; şi puţin după aceea, Moise a zis iarăşi Domnului: Arată-mi slava Ta. Ce înseamnă, deci, că în tot ceea ce s-a făcut, după cum s-a spus mai sus, s-a crezut că Dumnezeu a apărut prin propria Sa substanță; de unde Fiul lui Dumnezeu a fost crezut de acești oameni nenorociți că este vizibil nu de creatură, ci de El Însuși; și că Moise, intrând în nor, părea să fi avut tocmai acest scop în intrare, ca într-adevăr să se arate ochilor poporului un întuneric înnorat, dar Moise dinăuntru să poată auzi cuvintele lui Dumnezeu, ca și cum și-ar fi văzut fața; şi, după cum se spune: „Şi Domnul a vorbit cu Moise faţă în faţă, precum vorbeşte un om prietenului său; și totuși, iată, același Moise spune: Dacă am găsit har înaintea Ta, arată-mi pe Tine însuți în mod clar? Cu siguranță știa că vede trupește și căută adevărata vedere a lui Dumnezeu spiritual. Și acel mod de vorbire în consecință, care a fost lucrat în cuvinte, a fost atât de modificat, ca și cum ar fi vorba despre un prieten care vorbește cu un prieten. Dar cine îl vede pe Dumnezeu Tatăl cu ochii trupului? Și acel Cuvânt, care era la început, Cuvântul care era cu Dumnezeu, Cuvântul care era Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost făcute, cine Îl vede cu ochii trupului? Și duhul înțelepciunii, iarăși, cine vede cu ochii trupului? Totuși, ce înseamnă: Arată-mi acum pe Tine însuți clar, ca să Te văd, dacă nu-mi arăți substanța Ta? Dar dacă Moise n-ar fi spus aceasta, trebuie să fi suportat cu acei oameni nebuni pe cât am putut, care cred că substanța lui Dumnezeu a fost făcută vizibilă ochilor lui prin acele lucruri care, după cum am menționat mai sus, au fost spuse sau făcute. Dar când se demonstrează aici cel mai evident că acest lucru nu i-a fost acordat, chiar dacă a dorit; cine va îndrăzni să spună că prin aceleași forme care i se arătaseră vizibil și lui, nu făptura care slujește lui Dumnezeu, ci ceea ce este Dumnezeu, s-a arătat în ochii unui om muritor? 28. Adăugați și ceea ce Domnul i-a spus apoi lui Moise: „Nu poți să-mi vezi fața, căci nimeni nu va vedea fața Mea și nu va trăi”. Și Domnul a spus: Iată, este un loc lângă Mine și vei sta pe o stâncă; și se va întâmpla, când slava Mea va trece, te voi pune într-un turn de veghe al stâncii și te voi acoperi cu mâna Mea când voi trece pe lângă mine; și îmi voi lua mâna și îmi vei vedea spatele; dar fața mea nu va fi văzută. Capitolul 17.– Cum au fost văzute părțile din spate ale lui Dumnezeu. Credința Învierii lui Hristos. Doar Biserica Catolică este locul de unde se văd părțile din spate ale lui Dumnezeu. Părțile din spate ale lui Dumnezeu au fost văzute de israeliți. Este o părere neplăcută să crezi că numai Dumnezeu Tatăl nu a fost văzut niciodată de Părinți. Nu în mod nepotrivit este de obicei înțeles a fi prefigurat din persoana Domnului nostru Isus Hristos, că părțile Lui din spate trebuie luate ca fiind trupul Său, în care El S-a născut din Fecioară și a murit și a înviat; fie că ele sunt chemate înapoi părți din cauza posteriorității mortalității, fie pentru că era aproape la sfârșitul lumii, adică într-o perioadă târzie, că El S-a demnat să o ia: dar că chipul Lui era acea formă a lui Dumnezeu, în care El credea că nu este un jaf să fie egal cu Dumnezeu, pe care nimeni cu siguranță nu o poate vedea și trăi; fie pentru că după această viață, în care suntem absenți de la Domnul și unde trupul stricăcios apasă sufletul, ne vom vedea față în față, precum spune apostolul – (căci se spune în Psalmi, despre această viață: Cu adevărat, orice om viu este deșertăciune; și iarăși: Căci înaintea Ta nimeni viu nu va fi socotit neprihănit; spune că, atunci când se va arăta, vom fi asemenea Lui, căci Îl vom vedea așa cum este El, ceea ce cu siguranță intenționa să fie înțeles ca după această viață, când vom fi plătit datoria morții și vom fi primit promisiunea învierii); sau dacă chiar și acum, în orice măsură înțelegem spiritual înțelepciunea lui Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost făcute în acea afectiune, în aceeași măsură, am luat în considerare această afectiune. Lumea moartă pentru noi, murim și noi înșine pentru această lume și spunem ceea ce spune apostolul: Lumea Mi-a fost răstignită, iar eu lumii. Căci despre această moarte zice şi el: De aceea, dacă sunteţi morţi împreună cu Hristos, de ce, ca şi când trăiţi în lume, sunteţi supuşi poruncilor? Nu, așadar, fără motiv, nimeni nu va putea să vadă fața, adică manifestarea în sine a înțelepciunii lui Dumnezeu, și să trăiască. Căci tocmai această înfățișare, pentru a cărei contemplare suspină oricine se străduiește să-L iubească pe Dumnezeu din toată inima, și din tot sufletul și din toată mintea; la a cărui contemplare, cine iubește și pe aproapele său, ca el însuși, își zidește aproapele și pe cât poate; de care atârnă două porunci toată legea şi proorocii. Și aceasta este semnificată și în Moise însuși. Căci când a spus, din pricina dragostei lui Dumnezeu de care era deosebit de înflăcărat: Dacă am găsit har înaintea Ta, arată-mi acum pe Tine însuți în mod limpede, ca să găsesc har înaintea Ta; s-a subordonat îndată, din pricina dragostei aproapelui său, și să știu că acest neam este poporul Tău. Prin urmare, acea înfățișare este cea care grăbește orice suflet rațional cu dorința ei și, cu atât mai arzător, cu atât sufletul este mai curat; și cu cât este mai curată cu atât se ridică mai mult la lucruri spirituale; și ea se ridică mai mult la lucrurile spirituale, cu atât moare mai mult la lucrurile trupești. Dar în timp ce suntem absenți de la Domnul și umblăm prin credință, nu prin vedere, ar trebui să vedem părțile din spate ale lui Hristos, adică trupul Său, prin aceeași credință, adică stând pe temelia solidă a credinței, pe care o semnifică stânca, și privind-o dintr-un astfel de turn de veghe sigur, și anume în Biserica Catolică, despre care se spune: Și pe această piatră voi zidi Biserica mea. Căci cu atât mai mult iubim acel chip al lui Hristos, pe care dorim cu stăruință să-l vedem, cu cât recunoaștem în spatele Lui cât de mult ne-a iubit Hristos mai întâi. 29. Dar în trup însuși, credința în învierea Lui ne mântuiește și ne îndreptățește. Căci: „Dacă vei crede, zice el în inima ta, că Dumnezeu L-a înviat din morți, vei fi mântuit; și iarăși: „Cine a fost eliberat”, spune el, pentru greșelile noastre și a fost înviat pentru îndreptățirea noastră. Astfel încât răsplata credinței noastre este învierea trupului Domnului nostru. Căci până și vrăjmașii Lui cred că acel trup a murit pe crucea patimilor Sale, dar ei nu cred că a înviat. Pe care noi, crezând cel mai tare, îl privim ca din soliditatea unei stânci: de unde aşteptăm cu speranţă sigură înfierea, adică răscumpărarea trupului nostru; pentru că nădăjduim asta în mădularele lui Hristos, adică în noi înșine, pe care printr-o credință sănătoasă le recunoaștem a fi desăvârșiți în El ca și în Capul nostru. De aici, El nu și-ar fi văzut părțile din spate, decât dacă trecea, pentru ca învierea Sa să fie crezută. Căci ceea ce este Paștele în ebraică, este tradus Paște. De unde spune și Evanghelistul Ioan: Înainte de sărbătoarea Paștilor, când Isus a știut că a venit ceasul Lui, ca să treacă din lumea aceasta la Tatăl. 30. Dar cei care cred aceasta, dar nu o cred în Biserica Catolică, ci în vreo schismă sau în erezie, nu văd părțile din spate ale Domnului din locul care este lângă El. Căci ce înseamnă ceea ce spune Domnul: Iată, este un loc lângă Mine și vei sta pe o stâncă? Ce loc pământesc este de la Domnul, dacă nu este de Acela care Îl atinge spiritual? Căci ce loc nu este de Domnul, care ajunge de la un capăt la altul cu putere și cu dulceață stăpânește toate lucrurile și despre Care se spune: Cerul este tronul Său și pământul este așternutul picioarelor Lui; și cine a zis: Unde este casa pe care mi-o zidești și unde este locul odihnei mele? Căci nu a făcut mâna mea toate aceste lucruri? Dar în mod evident, Biserica Catolică însăși este înțeleasă ca fiind locul de către El, în care cineva stă pe o stâncă, unde vede sănătos Pascha Domini, adică Trecerea Domnului, și părțile din spate, adică trupul Său, care crede în învierea Sa. Și vei sta, spune El, pe o stâncă în timp ce slava mea trece. Căci în realitate, imediat după ce măreția Domnului a trecut în slăvirea Domnului, în care El a înviat și S-a înălțat la Tatăl, am stat fermi pe stâncă. Și Petru însuși a stat atunci tare, astfel încât L-a propovăduit cu încredere, pe care, înainte de a rămâne tare, L-a lepădat de trei ori de frică; deși, într-adevăr, deja a fost pus înainte în predestinare pe turnul de veghe al stâncii, dar cu mâna Domnului încă ținut peste el, ca să nu vadă. Căci trebuia să-și vadă spatele și Domnul încă nu trecuse, și anume, de la moarte la viață; El nu fusese încă glorificat de înviere. 31. Căci, de asemenea, în ceea ce urmează în Ieșire, vă voi acoperi cu mâna mea în timp ce voi trece și îmi voi lua mâna și îmi veți vedea spatele; mulți israeliți, dintre care Moise era atunci o figură, au crezut în Domnul după învierea Sa, ca și cum mâna Lui le-ar fi fost luată din ochi, iar acum îi vedeau spatele. Și de aceea evanghelistul amintește și de acea profeție a lui Isaia: Îngrășați inima acestui popor și îngreunați-le urechile și închideți ochii. În cele din urmă, în Psalm, nu se înțelege în mod nerezonabil că se spune în persoana lor: Căci zi și noapte mâna Ta a fost grea asupra mea. În timpul zilei, poate, când El a făcut minuni vădite, totuși nu a fost recunoscut de ei; dar noaptea, când El a murit în suferință, când ei credeau și mai sigur că, ca oricare dintre oameni, El a fost nimicit și pus capăt. Dar de vreme ce, când deja trecuse pe acolo, astfel încât i se vedeau spatele, la propovăduirea către ei de către apostolul Petru că trebuia ca Hristos să sufere și să învie, ei au fost înțepați în inimile lor de durerea pocăinței, ca să se întâmple, printre cei botezați, ceea ce se spune la începutul acelui psalm: Fericiți cei ale căror fărădelegi sunt acoperite și care sunt pentru păcatele păcatului; de aceea, după ce s-a spus: Mâna Ta este grea peste mine, Domnul, parcă, trecând, astfel că acum El și-a îndepărtat mâna și i s-au văzut părțile din spate, urmează glasul celui care se întristează și mărturisește și primește iertarea păcatelor prin credința în învierea Domnului: umiditatea mea, spune el, s-a prefăcut în seceta verii. Ți-am recunoscut păcatul meu și nu mi-am ascuns nelegiuirea. Am zis: „Voi mărturisi Domnului fărădelegile mele și Tu ai iertat nelegiuirea păcatului meu. Căci nu ar trebui să fim atât de învăluiți în întunericul cărnii, încât să credem că fața lui Dumnezeu este într-adevăr nevăzută, ci spatele Său vizibil, pentru că amândoi apăreau vizibil sub forma unui slujitor; dar departe de noi să gândim ceva de acest fel sub forma lui Dumnezeu; departe de noi să credem că Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu au o față pe de-o parte și pe de altă parte un spate, așa cum are un trup omenesc, sau este deloc schimbat, fie în loc, fie în timp, prin orice înfățișare sau mișcare. 32. De aceea, dacă în acele cuvinte care au fost rostite în Ieșire și în toate acele înfățișări corporale, S-a arătat Domnul Isus Hristos; sau dacă în unele cazuri s-a manifestat Hristos, după cum ne convinge luarea în considerare a acestui pasaj, în altele Duhul Sfânt, precum ne îndeamnă ceea ce am spus mai sus; în orice caz, nu urmează un astfel de rezultat, deoarece Dumnezeu Tatăl nu s-a arătat niciodată Părinților într-o asemenea formă. Căci multe asemenea apariţii s-au întâmplat în acele vremuri, fără ca nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt să fie în mod expres numit şi desemnat în ele; dar totuși cu unele insinuări date prin anumite interpretări foarte probabile, astfel încât ar fi prea pripiți să spunem că Dumnezeu Tatăl nu s-a arătat niciodată prin nicio formă vizibilă părinților sau profeților. Căci ei au dat naștere acestei păreri, cei care nu au putut să înțeleagă în privința unității Treimii texte precum: Acum, pentru Împăratul veșnic, nemuritor, invizibil, singurul Dumnezeu înțelept; și pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea. Textele care sunt înțelese printr-o credință sănătoasă în acea substanță însăși, cea mai înaltă și în cel mai înalt grad divin și neschimbabil, prin care atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul Sfânt sunt singurul Dumnezeu. Dar acele viziuni au fost săvârșite prin creatura schimbătoare, supuse lui Dumnezeu neschimbabil și nu L-au manifestat pe Dumnezeu așa cum este El, ci prin insinuări care se potriveau cauzelor și timpurilor mai multor circumstanțe. Capitolul 18.– Viziunea lui Daniel. 33. Nu știu în ce fel înțeleg acești oameni că Bătrânul de zile i s-a arătat lui Daniel, de la care Fiul omului, pe care S-a demnizat să fie pentru noi, se înțelege că a primit împărăția; anume de la Cel ce-I zice in Psalmi: Tu esti Fiul Meu; în această zi Te-am născut; cere de la mine și-ți voi da neamurile ca moștenire; și care a pus toate lucrurile sub picioarele Lui. Dacă, totuși, atât Tatăl dăruind Împărăția, cât și Fiul primind-o, i s-au arătat lui Daniel în chip trupesc, cum pot acei oameni să spună că Tatăl nu s-a arătat niciodată profeților și, prin urmare, că El trebuie să fie înțeles ca fiind invizibil, pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea? Căci Daniel ne-a spus astfel: „Am privit, spune el, până s-au așezat tronurile și a șezut Bătrânul de zile, a cărui haină era albă ca zăpada și părul capului Său ca lâna curată; un pârâu de foc a ieșit și a ieșit dinaintea Lui: mii de mii I-au slujit și de zece mii de ori zece mii au stat înaintea Lui: judecata a fost pusă, și cărțile au fost deschise etc. Și puțin după aceea, am văzut, spune el, în vedeniile de noapte, și iată, unul ca Fiul Omului a venit cu norii cerului și s-a apropiat de El și s-au apropiat de El, și s-au apropiat de Ziua Cel Vechi. Și I s-a dat stăpânire, slavă și împărăție, pentru ca toate popoarele, națiunile și limbile să-I slujească: stăpânirea Lui este o stăpânire veșnică, care nu va trece, și împărăția Lui care nu va fi nimicită. Iată că Tatăl dă și Fiul primește o împărăție veșnică; și amândouă sunt în fața celui care prorocește, într-o formă vizibilă. Prin urmare, nu se crede în mod nepotrivit că și Dumnezeu Tatăl era obișnuit să se arate în acest fel muritorilor. 34. Dacă, poate, nu va spune cineva că Tatăl nu se vede, pentru că S-a arătat înaintea ochilor celui ce visa; dar că, de aceea, Fiul și Duhul Sfânt sunt văzuți, pentru că Moise a văzut toate acele lucruri trează; ca și cum, de fapt, Moise ar fi văzut Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu cu ochi trupești, sau că poate fi văzut chiar și duhul omenesc care însuflețește acea carne, sau chiar acel lucru corporal care se numește vânt – cu cât mai puțin poate fi văzut acel Duh al lui Dumnezeu, care depășește mintea tuturor oamenilor și a îngerilor, prin excelența inefabilă a substanței divine? Sau poate cineva să cadă cu capul înainte într-o asemenea greșeală, încât să îndrăznească să spună că Fiul și Duhul Sfânt sunt vizibili și oamenilor treji, dar că Tatăl nu este vizibil decât celor care visează? Cum, deci, înțeleg ei numai pe aceea a Tatălui, pe care nimeni nu L-a văzut și nici nu-l poate vedea? Când bărbații dorm, nu sunt atunci bărbați? Sau nu poate El, care poate modela asemănarea unui corp care să se însemne pe Sine însuși prin viziunile visătorilor, să modeleze aceeași creatură trupească pentru a se însemna pe Sine în ochii celor treji? Întrucât însăși substanța Sa, prin care El Însuși este ceea ce este, nu poate fi arătată prin nicio asemănare trupească cu cel care doarme sau prin nicio înfățișare corporală cu cel care este treaz; dar aceasta nu numai a Tatălui, ci și a Fiului și a Duhului Sfânt. Și, cu siguranță, în ceea ce privește cei care sunt mișcați de viziunile oamenilor trezi să creadă că nu Tatăl, ci numai Fiul sau Duhul Sfânt s-au arătat vederii trupești a oamenilor - să omite marea întindere a paginilor sacre și interpretarea lor variată, astfel încât nimeni cu rațiune sănătoasă nu ar trebui să afirme că persoana Tatălui nu a fost nicăieri arătată oamenilor în veghe, ci ca o înfățișare corporală. aceasta, ce spun ei despre tatăl nostru Avraam, care era cu siguranță treaz și slujitorul, când, după ce Scriptura a spus, Domnul i s-a arătat lui Avraam, nu unul, sau doi, ci trei oameni i s-au arătat; despre care se spune că niciunul nu s-a așezat mai presus de ceilalți, că nimeni mai mult decât ceilalți nu a strălucit cu mai multă glorie sau că a acționat cu mai multă autoritate? 35. De aceea, din moment ce în acea împărţire în trei părţi am hotărât să întrebăm, mai întâi, dacă Tatăl sau Fiul sau Duhul Sfânt; sau dacă uneori Tatăl, când Fiul, când Duhul Sfânt; sau dacă, fără nicio deosebire de persoane, după cum se spune, unicul și singurul Dumnezeu, adică însăși Treimea, s-a arătat părinților prin acele forme ale făpturii: acum, după ce am examinat, în măsura în care ni s-a părut suficient, ce locuri din Sfintele Scripturi am putea, o analiză modestă și prudentă a tainelor divine ne duce, în măsura în care nu putem judeca nicio altă persoană, fără să putem afirma cu nerăbdare. Treimea s-a înfățișat cutare sau cutare a părinților sau a profeților într-un trup sau asemănare a corpului, cu excepția cazului în care contextul atașează narațiunii unele insinuări probabile asupra subiectului. Căci natura însăși, sau substanța sau esența, sau sub orice alt nume, acel lucru, care este Dumnezeu, oricare ar fi el, să se numească, nu poate fi văzut în trup; Și întrucât situația stă astfel, că această a doua carte s-ar putea să nu se extindă la o lungime nemoderată, să luăm în considerare ce rămâne în cele care urmează. Despre Trinitate (Cartea a III-a) Întrebarea este discutată cu privire la înfățișările lui Dumnezeu despre care se vorbește în cartea anterioară, care au fost făcute sub forme trupești, dacă s-a format doar o făptură, în scopul de a-L manifesta pe Dumnezeu vederii umane în felul în care El a considerat de fiecare dată potrivit; sau dacă îngerii, deja existenți, au fost trimiși în așa fel încât să vorbească în persoana lui Dumnezeu; și aceasta, fie prin asumarea unei înfățișări corporale de la creatura trupească, fie prin schimbarea propriilor trupuri în orice forme ar fi, potrivite acțiunii particulare, conform puterii care le-a dat Creatorul; în timp ce esenţa însăşi a lui Dumnezeu nu a fost niciodată văzută în sine. Prefață.– De ce scrie Augustin despre Treime. Ce pretinde el de la cititori. Ce s-a spus în cartea anterioară. 1. Aș face ca ei să creadă, cei care sunt dispuși să facă acest lucru, că eu prefer să depun eforturi pentru a citi, decât în ​​a dicta ceea ce alții pot citi. Dar cei care nu vor crede acest lucru, dar sunt atât capabili și dispuși să facă încercarea, să-mi acorde orice răspunsuri pot fi adunate din lectură, fie la propriile mele întrebări, fie la acele întrebări ale altora, pe care pentru caracterul pe care îl port în slujba lui Hristos și pentru zelul cu care ard ca credința noastră să fie întărită împotriva erorii nevoilor trupești și firești, trebuie să suport oamenii; și apoi să vadă cât de ușor m-aș abține de la această muncă și cu câtă bucurie chiar mi-aș da o vacanță. Dar dacă ceea ce am citit despre aceste subiecte fie nu este suficient expus, fie nu se găsește deloc, fie, în orice caz, nu poate fi găsit cu ușurință de către noi, în limba latină, în timp ce nu suntem atât de familiarizați cu limba greacă încât să ne găsim în vreun fel competenți să citim și să înțelegem în ea cărțile care tratează astfel de subiecte, în care clasă de scrieri, pentru a judeca după puținul îndoială care ne este tradus, caută profitabil; în timp ce totuşi nu pot rezista fraţilor mei când ei cer de la mine, prin acea lege prin care sunt făcut slujitorul lor, să slujesc mai presus de toate la studiile lor vrednice de lăudare în Hristos prin limba mea şi prin condeiul meu, dintre care doi s-au înjugat împreună în mine, Iubirea este călărul; și în timp ce eu însumi mărturisesc că am învățat prin scris multe lucruri pe care nu le știam: dacă aceasta este așa, atunci munca mea nu trebuie să pară de prisos nimănui leneș sau vreunui cititor foarte învățat; în timp ce este necesar în mare măsură, pentru mulți care sunt ocupați și pentru mulți care sunt neînvățați, și printre aceștia din urmă pentru mine însumi. Sprijinit, așadar, foarte mult și ajutat de scrierile pe care le-am citit deja despre alții despre acest subiect, m-am angajat să cercetez și să discut, orice mi se pare că poate fi cercetat și discutat cu evlavie, cu privire la Treime, unicul Dumnezeu suprem și suprem de bun; El însuși m-a îndemnat la anchetă și ajutându-mă în discuția despre aceasta; pentru ca, dacă nu există alte scrieri de acest fel, să fie ceva de avut și de citit cei care sunt dispuși și capabili; dar dacă există deja vreuna, atunci s-ar putea să fie cu atât mai ușor să găsești niște astfel de scrieri, cu atât există mai multe astfel de scrieri. 2. Cu siguranță, ca în toate scrierile mele, îmi doresc nu numai un cititor evlavios, ci și un corector liber, așa îmi doresc mai ales acest lucru în ancheta de față, care este atât de importantă încât aș fi atât de mulți cercetători câti obiectori sunt. Dar cum nu vreau ca cititorul meu să fie legat de mine, tot așa nu vreau ca corectorul meu să fie legat de el însuși. Să nu mă iubească cel dintâi mai mult decât credința catolică, să nu se iubească cel din urmă pe sine mai mult decât adevărul catolic. Așa cum le spun celor dintâi, nu fiți dispus să vă cedați scrierilor mele ca și Scripturilor canonice; dar în acestea, când ai descoperit chiar și ceea ce nu ai crezut anterior, crede-l fără ezitare; în timp ce în acelea, dacă nu ai înțeles cu certitudine ceea ce nu ai avut mai înainte ca sigur, nu vrei să le ții cu fermitate: așa le spun celor din urmă: Nu fii dispus să-mi amendezi scrierile prin propria ta părere sau dispută, ci din textul divin, sau dintr-un motiv fără răspuns. Dacă înțelegi ceva din adevăr în ele, ființa lui acolo nu îl face al meu, dar înțelegându-l și iubindu-l, să fie și al tău și al meu; dar dacă condamni ceva pentru minciună, deși a fost cândva al meu, prin faptul că am fost vinovat de greșeală, totuși acum evitându-l să nu fie nici al tău, nici al meu. 3. Așadar, această a treia carte să-și ia începutul în punctul în care ajunsese a doua. Căci, după ce am ajuns la aceasta, am vrut să arătăm că Fiul nu a fost deci mai mic decât Tatăl, pentru că Tatăl a trimis și Fiul a fost trimis; nici Duhul Sfânt deci mai mic decât amândoi, pentru că citim în Evanghelie că El a fost trimis și de unul și de celălalt; Ne-am angajat atunci să întrebăm, deoarece Fiul a fost trimis acolo, unde era deja, căci El a venit în lume și era în lume; pentru că și Duhul Sfânt a fost trimis acolo, acolo unde era deja, căci Duhul Domnului umple lumea, și ceea ce conține toate lucrurile cunoaște glasul; dacă Domnul a fost deci trimis pentru că S-a născut în trup ca să nu mai fie ascuns și, parcă, a ieșit din sânul Tatălui și S-a arătat ochilor oamenilor sub forma unui slujitor; şi Duhul Sfânt a fost deci trimis, pentru că şi El era văzut ca un porumbel în formă trupească şi în limbi despicate, ca de foc; astfel încât, a fi trimis, atunci când se vorbește despre ei, înseamnă să mergi la vederea muritorilor într-o formă corporală dintr-o ascunzătoare spirituală; pe care, pentru că Tatăl nu a făcut-o, se spune că numai a trimis, nu și a fost trimis. Următoarea noastră întrebare a fost: De ce, de asemenea, nu se spune că Tatăl a fost uneori trimis, dacă El Însuși s-a manifestat prin acele forme corporale care au apărut în ochii celor din vechime. Dar dacă Fiul s-a arătat în aceste vremuri, de ce s-ar spune că El a fost trimis atât de mult după aceea, când venise plinătatea timpului ca să se nască dintr-o femeie; întrucât, într-adevăr, El a fost trimis și mai înainte, adică atunci când a apărut trupesc în acele forme? Sau dacă nu s-ar spune pe bună dreptate că El este trimis, decât atunci când Cuvântul s-a făcut trup; de ce ar trebui să se citească Duhul Sfânt ca fiind trimis, al căruia nu a avut loc niciodată o astfel de încarnare? Dar dacă nici Tatăl, nici Fiul, ci Duhul Sfânt s-au arătat prin aceste înfățișări străvechi; de ce ar trebui să se spună că El a fost trimis acum, când El a fost trimis înainte în aceste feluri diferite? Apoi am subdivizat subiectul, pentru ca acesta să fie tratat cu cea mai mare atenție, și am făcut întrebarea de trei ori, dintre care o parte a fost explicată în a doua carte și rămân două, pe care voi continua să le discut. Căci deja am întrebat și am stabilit că nu numai Tatăl, nici numai Fiul, nici numai Duhul Sfânt s-au arătat în acele forme și viziuni corporale străvechi, ci fie indiferent Domnul Dumnezeu, care este înțeles ca fiind însăși Treimea, fie vreo persoană a Treimii, oricare ar fi semnificația textului narațiunii, prin insinuări furnizate de context. Capitolul 1.– Ce trebuie spus atunci. 4. Să ne continuăm, deci, ancheta în ordine. Căci sub cel de-al doilea cap din acea diviziune a apărut întrebarea dacă făptura a fost creată numai pentru acea lucrare, în care Dumnezeu, în felul în care a socotit atunci a fi potrivit, să se poată manifesta vederii umane; sau dacă îngerii, care existau deja, au fost trimiși în așa fel încât să vorbească în persoana lui Dumnezeu, luând o înfățișare corporală de la creatura corporală în scopul slujirii lor; sau altminteri schimbându-și și transformându-și propriul trup, căruia nu sunt supuși, ci îl guvernează ca supus față de ei înșiși, în orice forme ar fi dorite, care ar fi potrivite și potrivite pentru acțiunile lor, conform puterii care le-a dat Creatorul. Și când această parte a întrebării va fi investigată, în măsura în care Dumnezeu îngăduie, atunci, în sfârșit, va trebui să ne uităm la întrebarea cu care am început, și anume dacă Fiul și Duhul Sfânt au fost trimiși înainte; și dacă este așa, atunci ce diferență este între acea trimitere și cea despre care citim în Evanghelie; sau dacă niciunul dintre ei nu a fost trimis, decât atunci când fie Fiul a fost făcut din Fecioara Maria, fie când Duhul Sfânt s-a arătat într-o formă vizibilă, fie ca un porumbel, fie în limbi de foc. 5. Mărturisesc, totuși, că ajunge mai departe decât scopul meu mă poate determina să întreb dacă îngerii, lucrând în secret prin calitatea spirituală a trupului lor care rămâne încă în ei, preiau oarecum din elementele inferioare și mai trupești, pe care, fiind potrivite pentru ei înșiși, le pot schimba și le pot transforma ca o haină în orice înfățișare corporală pe care o vor, iar acele înfățișări în sine au fost, de asemenea, adevărate, așa cum Domnul nostru apa a fost transformată în vin real; sau dacă își transformă ei înșiși propriile trupuri în ceea ce ar face, potrivit actului particular. Dar nu înseamnă pentru întrebarea de față care dintre acestea este. Și deși nu pot înțelege aceste lucruri prin experiența reală, văzând că sunt om, așa cum fac îngerii care fac aceste lucruri, și le cunosc mai bine decât le cunosc eu, adică cât de mult se schimbă trupul meu prin operarea voinței mele; fie că este prin propria mea experiență despre mine însumi, fie prin ceea ce am adunat de la alții; cu toate acestea, nu este necesar să spun aici care dintre aceste alternative trebuie să cred în autoritatea Scripturilor divine, ca nu cumva să fiu obligat să o dovedesc, și astfel discursul meu să devină prea lung asupra unui subiect care nu privește problema de față. 6. Întrebarea noastră actuală este, deci, dacă îngerii au fost atunci agenții atât în ​​a arăta acele înfățișări trupești în ochii oamenilor, cât și în a suna acele cuvinte în urechile lor, atunci când însăși creatura sensibilă, slujind Creatorului la dorința Lui, a fost transformată pentru vreme în tot ceea ce era necesar; după cum este scris în cartea Înțelepciunii: Căci Ție slujește făptura, care ești Făcătorul, își sporește puterea împotriva celor nedrepți pentru pedeapsa lor și își micșorează puterea în folosul celor care își pun încrederea în Tine. De aceea, chiar și atunci s-a schimbat în toate modurile și a fost ascultător de harul Tău, care hrănește toate lucrurile după dorința celor ce tânjeau după Tine. Căci puterea voinței lui Dumnezeu ajunge prin creatura spirituală până la efectele vizibile și sensibile ale făpturii corporale. Căci unde nu lucrează înțelepciunea atotputernicului Dumnezeu ceea ce vrea El, care ajunge cu putere de la un capăt la altul și cu dulceață rânduiește toate lucrurile? Capitolul 2.– Voința lui Dumnezeu este cauza superioară a oricărei schimbări corporale. Acest lucru este arătat de un exemplu. 7. Dar există un fel de ordine naturală în convertirea și schimbarea trupurilor, care, deși ea însăși slujește și poruncii lui Dumnezeu, totuși, datorită continuității sale neîntrerupte, a încetat să provoace uimire; cum este cazul, de exemplu, cu acele lucruri care sunt schimbate fie în intervale de timp foarte scurte, fie în orice caz nu lungi, în cer, pe pământ sau pe mare; fie că este în răsărit, fie în apus, fie în schimbarea înfățișării din când în când; în timp ce există și alte lucruri care, deși provin din aceeași ordine, sunt totuși mai puțin familiare din cauza intervalelor de timp mai lungi. Și aceste lucruri, deși mulți se mirează prostește de ele, totuși sunt înțelese de cei care cercetează această lume prezentă și, în mersul generațiilor, devin cu atât mai puțin minunate, cu cât sunt cu atât mai des repetate și cunoscute de mai mulți oameni. Așa sunt eclipsele de soare și de lună și unele feluri de stele, care apar rar, și cutremurele și nașterile nefirești ale viețuitoarelor și alte lucruri asemănătoare; dintre care nici unul nu are loc fără voia lui Dumnezeu; totuși, că este așa, pentru majoritatea oamenilor nu este evident. Și astfel deșertăciunea filozofilor a găsit permisiunea de a atribui aceste lucruri și altor cauze, cauze adevărate poate, dar apropiate, în timp ce ei nu sunt în stare să vadă deloc cauza care este mai înaltă decât toate celelalte, adică voia lui Dumnezeu; sau din nou la cauze false și la acelea care nici măcar nu sunt înaintate din orice cercetare sârguincioasă a lucrurilor și mișcărilor corporale, ci din propria lor presupunere și eroare. 8. Voi aduce un exemplu, dacă pot, pentru ca acesta să fie mai clar. Există, știm, în corpul uman, un anumit volum al cărnii și o formă exterioară, și o aranjare și distragere a atenției membrelor și un temperament al sănătății; și un suflet suflat în el guvernează acest trup, iar acel suflet este unul rațional; care, prin urmare, deși schimbătoare, totuși poate fi părtaș la acea înțelepciune neschimbată, astfel încât să poată lua parte din ceea ce este în sine și din sine; precum este scris în Psalm despre toți sfinții, din care este zidit ca din pietre vii acel Ierusalim care este mama noastră a tuturor, veșnic în ceruri. Căci așa se cântă, Ierusalimul este zidit ca o cetate, care este părtașă la ceea ce este în sine și în sine. Căci în sine și în sine, în acel loc, este înțeles despre acel bine principal și neschimbabil, care este Dumnezeu, și despre propria Sa înțelepciune și voință. Căruia i se cântă în alt loc, îi vei schimba și vor fi schimbați; dar Tu ești același. Capitolul 3.– Din Acelaşi Argument. Să luăm, deci, cazul unui înțelept, astfel încât sufletul său rațional este deja părtaș la adevărul neschimbat și veșnic, astfel încât să-l consulte cu privire la toate acțiunile sale și nici să nu facă nimic, despre care nu știe prin ea că ar trebui să se facă, pentru ca, supunându-i și supunându-i, să facă bine. Să presupunem acum că acest om, la sfatul cu cea mai înaltă rațiune a dreptății divine, pe care o aude cu urechea inimii în ascuns, și prin porunca ei, își obosește trupul prin truda într-o slujbă de îndurare și ar contracta o boală; iar la consultarea medicilor, unul trebuia să li se spună că cauza bolii era prea multă uscăciune a corpului, dar de către altul că era prea multă umiditate; unul dintre cei doi ar pretinde, fără îndoială, cauza adevărată, iar celălalt ar greși, dar ambele s-ar pronunța numai cu privire la cauzele apropiate, adică cele corporale. Dar dacă ar fi cercetată cauza acestei uscăciuni și ar fi fost găsită a fi truda autoimpusă, atunci am fi ajuns la o cauză încă mai înaltă, care provine din suflet astfel încât să afecteze corpul pe care sufletul îl guvernează. Totuși, nici aceasta nu ar fi prima cauză, căci, fără îndoială, aceasta era încă o cauză mai înaltă și se afla în înțelepciunea neschimbată însăși, prin slujirea căreia în dragoste și prin ascultarea poruncilor ei inefabile, sufletul înțeleptului a întreprins acea trudă auto-impusă; și deci nimic altceva decât voința lui Dumnezeu ar fi găsit cel mai cu adevărat a fi prima cauză a acelei boli. Dar să presupunem că acum, în acea slujbă de trudă evlavioasă, acest om înțelept ar fi folosit ajutorul altora pentru a coopera la lucrarea bună, care nu L-au slujit lui Dumnezeu cu aceeași voință ca și el, ci fie doreau să obțină răsplata propriilor dorințe trupești, fie evitase doar neplăcuterile trupești; fi cu siguranță niște animale iraționale și, prin urmare, nu și-ar mișca membrele sub poverile lor pentru că s-au gândit deloc la acea lucrare bună, ci din apetitul natural pe care îl plac și pentru a evita supărarea – să presupunem, în cele din urmă, să fi folosit el însuși lucruri trupești care nu au orice simț, dar erau necesare pentru acea muncă, ca de ex. cereale și vin și uleiuri, haine sau bani, sau o carte sau orice fel de fel - cu siguranță, în toate aceste lucruri corporale astfel folosite în această lucrare, fie că sunt însuflețite sau neînsuflețite, orice a avut loc de mișcare, de uzură, de reparație, de distrugere, de reînnoire sau de schimbare într-un fel sau altul, după cum locurile și timpurile le-au afectat; Mă rog, ar putea exista, spun eu, vreo altă cauză a tuturor acestor fapte vizibile și schimbătoare, cu excepția voinței invizibile și neschimbabile a lui Dumnezeu, folosind toate acestea, atât suflete rele și iraționale, cât și trupuri, fie că au fost inspirate și însuflețite de acele suflete, fie care au lipsit de orice simț, prin intermediul acelui suflet drept ca sediu al înțelepciunii Sale, care le folosește în primul rând înțelepciunea Lui, care folosește în primul rând înțelepciunea Lui și bunătatea Lui. se supusese într-o ascultare evlavioasă şi religioasă? Capitolul 4.– Dumnezeu folosește toate creaturile așa cum dorește și face lucruri vizibile pentru a se manifesta. 9. Ceea ce, deci, am susținut ca exemplu despre un singur înțelept, deși despre unul care încă poartă un trup muritor și încă vede doar parțial, poate fi îngăduit extins și la o familie, unde există o societate de astfel de oameni, sau la un oraș, sau chiar la întreaga lume, dacă conducerea și conducerea principală a treburilor omenești ar fi în mâinile celor înțelepți și desăvârșiți supuși lui Dumnezeu; dar pentru că acesta nu este încă cazul (căci se cuvine să fim mai întâi exercitați în acest pelerinaj în felul muritor și să fim învățați cu zdrobii prin forța blândeții și a răbdării), să ne îndreptăm gândurile către acea țară de sus și cerească, din care suntem aici pelerini. Căci acolo voia lui Dumnezeu, care face din îngerii Săi duhuri și slujitorii Săi un foc de flacără, care prezidează duhurile care sunt unite într-o pace și prietenie desăvârșită și combinate într-o singură voință printr-un fel de foc spiritual al carității, ca într-un scaun înalt, sfânt și secret, ca în propria sa casă și în propriul său biserică, de acolo se răspândește prin toate lucrurile, ordonate prin anumite mișcări ale făpturii cele mai perfecte; mai întâi spiritual, apoi corporal; și folosește totul conform plăcerii neschimbate a propriului său scop, fie că sunt lucruri necorporale, fie că sunt corporale, fie că sunt spirite raționale sau iraționale, fie că sunt bune prin harul Său, fie rele prin propria lor voință. Dar cum corpurile mai grosolane și mai inferioare sunt guvernate în ordinea cuvenită de către cele mai subtile și mai puternice, tot așa toate corpurile sunt guvernate de spiritul viu; iar spiritul viu lipsit de rațiune, prin spiritul viu rezonabil; și spiritul viu rezonabil care face neputință și păcătuiește, prin spiritul viu și rezonabil care este evlavios și drept; și aceea de Dumnezeu Însuși, și deci creatura universală prin Creatorul ei, din care și prin care și în care este și ea creată și stabilită. Și astfel se întâmplă că voința lui Dumnezeu este prima și cea mai înaltă cauză a tuturor aparițiilor și mișcărilor corporale. Căci nimic nu se face în mod vizibil sau înțelept, decât prin porunca sau permisiunea din palatul interior, invizibil și inteligibil, a Guvernatorului suprem, după nespusa dreptate a recompenselor și pedepselor, a favorii și a pedepsei, în acea comunitate întinsă și nemărginită a întregii făpturi. 10. Așadar, dacă Apostolul Pavel, deși încă purta povara trupului, care este supusă stricăciunii și apasă sufletul, și deși vedea încă doar parțial și într-o enigmă, dorind să plece și să fie cu Hristos și suspinând în sinea lui, așteptând înfierea, adică răscumpărarea trupului Său, într-un fel a putut, într-un fel, Domnul să propovăduiască în mod semnificativ prin Hristos, prin altul epistolă, într-o alta prin sacramentul trupului și al sângelui Său (de vreme ce, cu siguranță, nu numim nici limba apostolului, nici pergamentele, nici cerneala, nici sunetele semnificative pe care le-a rostit limba lui, nici semnele alfabetice scrise pe piei, trup și sângele lui Hristos; ci numai pe ceea ce luăm din roadele pământului, prin rugăciune și apoi duhovnicească, în amintirea mea spirituală a sănătății noastre, numim patima Domnului nostru pentru noi: și aceasta, deși este adusă de mâinile oamenilor în acea formă vizibilă, totuși nu este sfințită pentru a deveni un sacrament atât de mare, decât prin duhul lui Dumnezeu lucrând în mod invizibil, deoarece Dumnezeu lucrează tot ceea ce se face în acea lucrare prin mișcări corporale, punând în mișcare în primul rând lucrurile nevăzute ale slujitorilor Săi, fie că sunt sufletele oamenilor, fie că sunt supuse slujbelor însuși ale făpturii; cer și pământ, din mare și văzduh, Dumnezeu lucrează lucrurile sensibile și vizibile pe care le dorește, pentru a se însemna și a se manifesta în ele, așa cum El Însuși știe că este potrivit, fără a se arăta însuși substanța Sa însăși, prin care este El, care este cu totul neschimbată și mai înălțată în interior și în secret decât toate duhurile pe care le-a creat? Capitolul 5.– De ce miracolele nu sunt fapte obișnuite. 11. Căci, întrucât puterea divină administrează întreaga făptură spirituală și corporală, apele mării sunt chemate și revărsate pe fața pământului în anumite zile ale fiecărui an. Dar când aceasta s-a făcut la rugăciunea sfântului Ilie; pentru că mai înainte trecuse o vreme frumoasă atât de continuă și lungă, încât bărbații erau înfometați; și pentru că chiar în acea oră, în care s-a rugat slujitorul lui Dumnezeu, aerul însuși nu dăduse sub nicio formă umed semne ale ploii care urma; puterea divină a fost evidentă în ploile mari și rapide care au urmat și prin care acea minune a fost acordată și distribuită. La fel, Dumnezeu lucrează în mod obișnuit prin tunete și fulgere: dar pentru că acestea au fost săvârșite într-o manieră neobișnuită pe Muntele Sinai, iar acele sunete nu au fost rostite cu un zgomot confuz, ci astfel încât, prin cele mai sigure dovezi, se vedea că anumite insinuări au fost date de ele, au fost minuni. Care trage seva prin rădăcina viței de vie până la ciorchinul de struguri și face vinul, afară de Dumnezeu; cine, în timp ce omul plantează și udă, El însuși dă sporul? Dar când, la porunca Domnului, apa a fost prefăcută în vin cu o iuteală extraordinară, puterea dumnezeiască s-a făcut vădit, prin mărturisirea chiar și a celor proști. Cine îmbracă de obicei copacii cu frunze și flori, în afară de Dumnezeu? Cu toate acestea, când toiagul preotului Aaron a înflorit, Dumnezeirea a vorbit într-un fel cu îndoiala umanității. Din nou, materia pământească servește cu siguranță în comun la producerea și formarea atât a tuturor felurilor de lemn, cât și a cărnii tuturor animalelor; și cine guvernează și călăuzește prin același cuvânt al Său, acele lucruri pe care El le-a creat? Totuși, când El a schimbat aceeași materie din toiagul lui Moise în carne de șarpe, imediat și repede, acea schimbare, care era neobișnuită, deși a unui lucru care era schimbător, a fost un miracol. Dar cine este acela care dă viață oricărui viețuitor la nașterea lui, dacă nu Cel care a dat viață acelui șarpe și pentru moment, după cum a fost nevoie. Capitolul 6.– Doar diversitatea face un miracol. Și cine le-a redat cadavrelor sufletele lor cuvenite când morții au înviat, decât Acela care dă viață cărnii în pântecele mamei, pentru ca ei să fie cei care urmează să moară? Dar când astfel de lucruri se întâmplă într-un fel continuu de râu de succesiune mereu curgătoare, trecând de la ascuns la vizibil și de la vizibil la ascuns, pe o cale obișnuită și bătută, atunci ele sunt numite naturale; când, pentru îndemnul oamenilor, ei sunt împinși de o schimbare neobișnuită, atunci se numesc minuni. Capitolul 7.– Marile miracole făcute de artele magice. 12. Văd aici ce i se poate întâmpla unei judecăţi slabe, şi anume de ce asemenea minuni sunt săvârşite şi prin artele magice; pentru că înțelepții lui Faraon au făcut de asemenea șerpi și au făcut alte lucruri asemănătoare. Cu toate acestea, este mai degrabă o chestiune de mirare, cum s-a întâmplat că puterea acelor magicieni, care erau capabili să facă șerpi, atunci când era vorba de muște foarte mici, a eșuat cu totul. Căci păduchii, de care a treia ciumă au fost loviți mândrii poporului Egiptului, sunt muște mici de foarte scurtă durată; totuși acolo cu siguranță magii au eșuat, spunând: Acesta este degetul lui Dumnezeu. Și de aceea ne este dat să înțelegem că nici măcar acei îngeri și puteri ale aerului care au călcat, care au fost împinși în acel întuneric de jos, ca într-o închisoare deosebită, din locuința lor în acea puritate eterică înaltă, prin care artele magice au orice putere au, nu pot face nimic decât prin puterea dată de sus. Acum se dă puterea fie de a înșela pe cei înșelători, precum s-a dat împotriva egiptenilor, și de asemenea împotriva magicienilor înșiși, pentru ca, în ademenirea acelor duhuri, să pară admirabili de care au fost lucrați, dar să fie osândiți de adevărul lui Dumnezeu; sau pentru îndemnul credincioşilor, ca nu cumva să dorească să facă ceva de genul ca şi cum ar fi un lucru mare, motiv pentru care ne-au fost transmise şi nouă prin autoritatea Scripturii; sau în sfârşit, pentru exercitarea, dovedirea şi manifestarea răbdării celor drepţi. Căci nu prin nicio mică putere a minunilor vizibile Iov a pierdut tot ce avea, și atât copiii săi, cât și sănătatea trupească. Capitolul 8.– Numai Dumnezeu creează acele lucruri care sunt schimbate de arta magică. 13. Cu toate acestea, nu trebuie să credem că lucrurile vizibile sunt supuse poruncilor acelor îngeri răi; ci mai degrabă celei lui Dumnezeu, prin care este dată această putere, în măsura în care El, care este neschimbabil, hotărăște să o dea în sălașul Său înalt și spiritual. Căci apa, focul și pământul sunt supuși chiar și oamenilor răi, care sunt condamnați la mine, pentru ca ei să facă cu ele ceea ce vor, dar numai atâta cât le este permis. Nici, în adevăr, acei îngeri răi nu trebuie numiți creatori, pentru că prin mijloacele lor magii, împotrivindu-se slujitorului lui Dumnezeu, au făcut broaște și șerpi; căci nu ei le-au creat. Dar, în adevăr, unele semințe ascunse ale tuturor lucrurilor care se nasc corporal și vizibil, sunt ascunse în elementele corporale ale acestei lumi. Căci acele semințe care sunt vizibile acum pentru ochii noștri din fructe și viețuitoare, sunt destul de distincte de semințele ascunse ale acelor semințe de odinioară; din care, la porunca Creatorului, apa a produs primele făpturi înotătoare și păsări, iar pământul primii muguri după felul lor și primele viețuitoare după felul lor. Căci nici la vremea aceea acele seminţe nu au fost astfel atrase în produse de diferitele lor feluri, încât puterea de producere a fost epuizată în acele produse; dar de multe ori lipsesc combinații adecvate de circumstanțe, prin care ei pot fi capabili să izbucnească și să-și completeze specia. Căci, luați în considerare, cel mai mic lăstar este o sămânță; căci, dacă este îndreptat pe pământ, produce un copac. Dar din acest lăstar există o sămânță și mai subtilă în unele boabe din aceeași specie și aceasta este vizibilă chiar și pentru noi. Dar și din acest bob mai există și o sămânță pe care, deși nu putem să o vedem cu ochii noștri, totuși putem presupune existența ei din rațiunea noastră; pentru că, dacă nu ar exista o asemenea putere în acele elemente, nu s-ar produce atât de des din pământ lucruri care nu au fost semănate acolo; nici totuși atâtea animale, fără vreo amestecare prealabilă de mascul și femelă; fie pe pământ, fie în apă, care încă cresc, și prin amestecare aduc pe alții, în timp ce ei înșiși au răsărit fără nicio unire de părinți. Și cu siguranță albinele nu concep semințele puiilor lor prin amestec, ci le adună în timp ce zac împrăștiate pe pământ cu gura. Căci Creatorul acestor semințe invizibile este Însuși Creatorul tuturor lucrurilor; întrucât orice iese la vedere prin naștere, primește primele începuturi ale cursului său din semințele ascunse și ia creșterile succesive ale mărimii sale adecvate și formelor sale distincte din acestea ca și cum ar fi regulile originale. De aceea, așa cum nu-i numim pe părinți creatori de oameni, nici pe fermieri creatori de cereale – deși puterea lui Dumnezeu operează în interior prin aplicarea exterioară a acțiunilor lor pentru a crea aceste lucruri – nu este corect să credem că nu numai îngerii răi, ci chiar și îngerii buni sunt creatori, dacă, prin subtilitatea percepției și a trupului lor, ei cunosc semințele lucrurilor care sunt mai ascunse și mai potrivite pentru a le împrăștia prin secrete și împrăștie. elemente, și astfel oferă oportunități de a produce lucruri și de a accelera creșterea lor. Dar nici îngerii buni nu fac aceste lucruri, decât în ​​măsura în care poruncește Dumnezeu, nici cei răi nu le fac pe nedrept, decât în ​​măsura în care El îngăduie cu dreptate. Căci răutatea celui rău face nedreptăţirea propriei sale voinţe; dar puterea de a face aceasta, o primește pe drept, fie pentru propria sa pedeapsă, fie, în cazul altora, pentru pedepsirea celor răi, fie pentru lauda celor buni. 14. În consecință, Apostolul Pavel, deosebind crearea și formarea lui Dumnezeu în interior, de operațiunile făpturii care sunt aplicate din afară și atrăgând o asemănare din agricultură, spune: Eu am sădit, Apolo a udat; dar Dumnezeu a dat sporul. Așadar, așa cum, în cazul vieții spirituale însăși, nimeni, în afară de Dumnezeu, nu poate lucra dreptate în mintea noastră, totuși și oamenii sunt capabili să propovăduiască Evanghelia ca un mijloc exterior, nu numai binele în sinceritate, ci și răul în prefăcătorie; deci, în crearea lucrurilor vizibile, Dumnezeu este cel care lucrează din interior; dar operațiunile exterioare, fie bune, fie rele, ale îngerilor sau ale oamenilor, sau chiar ale oricărui fel de animal, în funcție de propria Sa putere absolută și de distribuția facultăților, și mai multe apetite pentru lucruri plăcute, pe care El Însuși le-a împărtășit, sunt aplicate de El la acea natură a lucrurilor în care El creează toate lucrurile, așa cum este agricultura solului. De aceea nu mai pot numi îngerii răi, evocați de artele magice, creatorii broaștelor și șerpilor, decât pot spune că oamenii răi au fost creatorii recoltei de cereale, pe care le văd că au răsărit prin munca lor. 15. Așa cum Iacov, din nou, nu a fost creatorul culorilor din turme, pentru că el a așezat diferitele nuiețe colorate pentru ca mai multe mame, pe măsură ce beau, să le privească în timpul conceperii. Totuși, nici vitele însele nu au fost creatori ai varietății propriilor lor descendenți, deoarece imaginea pestriță, impresionată prin ochii lor de vederea diverselor nuiețe, lipită de sufletul lor, dar putea afecta trupul însuflețit de spiritul astfel afectat doar prin simpatia pentru această amestecare, până la pata de culoare începuturile fragede ale urmașilor lor. Căci ei sunt atât de afectați de ei înșiși, fie că sufletul din trup, fie că trupul din suflet, ia naștere în adevăr din motive potrivite, care există imuabil în acea cea mai înaltă înțelepciune a lui Dumnezeu Însuși, pe care nici o întindere a locului nu o conține; și care, deși este el însuși neschimbabil, totuși nu părăsește niciunul dintre acele lucruri care sunt schimbătoare, pentru că nu există niciunul dintre ele care să nu fie creat de el însuși. Căci motivul neschimbat și nevăzut al înțelepciunii lui Dumnezeu, prin care sunt create toate lucrurile, a făcut să se nască din vite nu toiag, ci vitele; dar că culoarea vitelor concepute ar trebui să fie influențată în orice măsură de varietatea toiagurilor, a ajuns să treacă prin sufletul vitelor gestante fiind afectate prin ochii lor din afară și astfel, după măsura ei, a atras în interior în sine regula formării, pe care a primit-o de la puterea cea mai interioară a propriului său Creator. Cât de mare poate fi totuși puterea sufletului de a afecta și schimba substanța corporală (deși cu siguranță nu poate fi numit creatorul corpului, pentru că orice cauză a substanței schimbătoare și sensibile, și toată măsura, numărul și greutatea ei, prin care se realizează atât ființa lui, cât și ființa ei de așa și așa natură, iau naștere din viața inteligibilă și neschimbabilă, care este foarte îndepărtată și mai presus de toate lucrurile, până la cele mai îndepărtate lucruri pământești), subiect copios, iar unul nu este acum necesar. Dar am crezut că actul lui Iacov despre vite ar trebui observat, din acest motiv, adică. pentru ca să se înțeleagă că, dacă omul care a așezat astfel acele tije nu poate fi numit creatorul culorilor la miei și iezi; nici totuşi chiar sufletele înseşi ale mamelor, care colorau seminţele concepute în carne prin imaginea de culoare pestriţă, concepute prin ochii trupului, în măsura în care natura i-a permis; cu atât mai puțin se poate spune că creatorii broaștelor și șerpilor au fost îngerii răi, prin care magii lui Faraon i-au făcut atunci. Capitolul 9.– Cauza originară a tuturor lucrurilor este de la Dumnezeu. 16. Căci un lucru este să faci și să administrezi creatura din punctul de cotitură cel mai lăuntric și cel mai înalt al cauzalității, ceea ce face numai El, care este Dumnezeu Creatorul; dar cu totul altceva să aplici o operațiune din exterior în proporție cu puterea și facultățile atribuite fiecăruia de El, astfel încât ceea ce este creat să poată ieși la iveală în acest moment sau în acel moment și în acest sau altul. Pentru că toate aceste lucruri în mod original și început au fost deja create într-un fel de textură a elementelor, dar ele apar atunci când au ocazia. Căci precum mamele sunt însărcinate cu pui, tot așa lumea însăși este însărcinată cu cauzele lucrurilor care se naște; care nu sunt create în ea, decât din acea esență cea mai înaltă, unde nimic nu izvorăște sau moare, ori începe să existe sau încetează. Dar aplicarea din exterior a unor cauze accidentale, care, deși nu sunt naturale, trebuie totuși aplicate conform naturii, pentru ca acele lucruri care sunt cuprinse și ascunse în sânul secret al naturii să poată izbucni și să fie create în exterior într-un fel prin desfășurarea măsurilor, numerelor și greutăților potrivite pe care le-au primit în secret de la Acela care a ordonat toate lucrurile și nu numai în puterea și în greutate: şi a oamenilor răi, după cum am arătat mai sus prin exemplul agriculturii. 17. Dar ca nu cumva starea oarecum diferită a animalelor să tulbure pe cineva, prin aceea că au suflarea vieții cu simțul de a dori acele lucruri care sunt potrivite naturii și de a evita acele lucruri care sunt contrare ei; trebuie să luăm în considerare, de asemenea, câți oameni sunt care știu din ce ierburi sau carne, sau din ce sucuri sau lichide doriți, de orice fel, fie așa așezați, fie așa îngropați, fie așa învinețiți sau atât de amestecați, acesta sau acel animal se naște în mod obișnuit; totuși cine poate fi atât de prost încât să îndrăznească să se numească pe sine creatorul acestor animale? Este, prin urmare, de mirat că, la fel ca oricare dintre oameni, cei mai nevalorosi dintre oameni pot ști de unde sunt produse astfel de viermi și muște; deci îngerii răi în proporție cu subtilitatea percepțiilor lor discern în semințele mai ascunse ale elementelor de unde se produc broaștele și șerpii și astfel, prin anumite și cunoscute combinații oportune, aplicând aceste semințe prin mișcări secrete, le face să fie create, dar nu le creează? Numai bărbații nu se minunează de acele lucruri pe care le fac de obicei bărbații. Dar dacă cineva are ocazia să se mire de rapiditatea acelor creșteri, prin faptul că acele ființe vii au fost create atât de repede, să se gândească la modul în care chiar și aceasta poate fi realizată de oameni în proporție cu măsura capacității umane. Căci de unde aceleași corpuri generează viermi mai repede vara decât iarna, sau în locuri mai calde decât în ​​locurile mai reci? Numai aceste lucruri sunt aplicate de oameni cu atât mai greu, în măsura în care membrii lor pământești și leneși lipsesc în subtilitatea percepției și în rapiditatea mișcării corpului. Și de aici rezultă că, în cazul oricărui fel de îngeri, cu cât le este mai ușor să scoată cauzele apropiate din elemente, cu atât mai minunată este rapiditatea lor în lucrări de acest fel. 18. Dar numai El este Creatorul, care este cel mai mare făcător al acestor lucruri. Nici nimeni nu poate fi acesta, decât dacă Acela de care depinde în primul rând măsura, numărul și greutatea tuturor lucrurilor existente; și El este Dumnezeu, unicul Creator, prin a cărui putere nespusă se întâmplă, de asemenea, că ceea ce acești îngeri au fost în stare să facă, dacă li s-a permis, ei nu pot, prin urmare, să facă pentru că nu le este îngăduit. Căci nu există alt motiv pentru care cei care făceau broaște și șerpi să nu fie în stare să facă cele mai mici muște, decât pentru că puterea mai mare a lui Dumnezeu era prezentă, interzicându-le, prin Duhul Sfânt; pe care chiar și magii înșiși au mărturisit, zicând: Acesta este degetul lui Dumnezeu. Dar ceea ce sunt capabili să facă prin natură, totuși nu pot face, pentru că sunt interzise; și ceea ce însăși condiția naturii lor nu le permite să facă; este greu, ba, imposibil, pentru om să cerceteze, decât prin acel dar al lui Dumnezeu de care pomenește apostolul când spune: „Altul discernământul duhurilor”. Căci știm că omul poate merge, dar nu poate face asta dacă nu i se permite; dar că nu poate zbura, chiar dacă i se permite. Deci acei îngeri, de asemenea, sunt capabili să facă anumite lucruri dacă le sunt permise de îngeri mai puternici, conform poruncii supreme a lui Dumnezeu; dar nu pot face anumite alte lucruri, nici chiar dacă sunt permise de ei; pentru că El nu îngăduie de la cine au primit o asemenea măsură de puteri naturale: care, chiar și prin îngerii Săi, nu îngăduie de obicei ceea ce le-a dat putere să poată face. 19. Cu excepția, prin urmare, acele lucruri corporale care se fac în ordinea naturii într-o serie de timpuri perfect obișnuită, cum ar fi răsăritul și apusul stelelor, generațiile și moartea animalelor, nenumăratele diversități de semințe și muguri, aburii și norii, zăpada și ploaia, fulgerele și tunetele, focul și tunetele, focul și tunetele, fulgerele și tunetele, frig și căldură și toate lucrurile asemănătoare; cu excepția și a celor care în aceeași ordine a naturii apar rar, cum ar fi eclipsele, aparițiile neobișnuite de stele și monștri și cutremure și altele asemenea – toate acestea, spun eu, trebuie să fie exceptate, dintre care într-adevăr prima și principala cauză este doar voința lui Dumnezeu; de unde și în Psalm, când s-au pomenit unele lucruri de acest fel, Foc și grindină, zăpadă și vapori, vânt furtunos, ca nu cumva cineva să creadă că acelea sunt aduse fie întâmplător, fie numai din cauze trupești, fie chiar din cele spirituale, dar există fără voia lui Dumnezeu, se adaugă imediat, împlinindu-și cuvântul Său. Capitolul 10.– În câte moduri trebuie luată creatura prin semn. Euharistia. Cu excepția, așadar, de toate aceste lucruri, așa cum tocmai am spus acum, există și unele de alt fel; care, deși din aceeași substanță corporală, sunt totuși aduse la îndemâna simțurilor noastre pentru a vesti ceva de la Dumnezeu și acestea se numesc propriu-zis minuni și semne; totuși, persoana lui Dumnezeu însuși nu este asumată în toate lucrurile care ne sunt anunțate de Domnul Dumnezeu. Când, totuși, acea persoană este asumată, uneori se manifestă ca un înger; uneori în acea formă care nu este un înger în propria ființă, deși este ordonată și slujită de un înger. Din nou, când este asumat în acea formă care nu este un înger în propria sa ființă; uneori, în acest caz, este vorba despre un corp în sine deja existent, asumat după un fel de schimbare, pentru a face acest mesaj manifest; uneori este unul care ia ființă pentru acest scop și care, fiind realizat, este aruncat. Așa cum, de asemenea, atunci când oamenii sunt mesageri, uneori ei rostesc cuvintele lui Dumnezeu în propria persoană, ca atunci când este premisă, Domnul a spus, sau, Așa spune Domnul, sau orice altă astfel de expresie, dar uneori fără un astfel de prefix, ei iau asupra lor însăși persoana lui Dumnezeu, ca de exemplu: Te voi instrui și te voi învăța în calea în care vei merge, dar, de asemenea, nu numai în semn de persoană: este impus profetului, pentru ca el să poată purta acea persoană în slujirea profeției; la fel cum el, de exemplu, a purtat acea persoană care și-a împărțit haina în douăsprezece părți și a dat zece dintre ele slujitorului regelui Solomon, viitorului rege al lui Israel. Uneori, de asemenea, un lucru care nu era un profet în sinea lui propriu-zisă și care exista deja printre lucrurile pământești, era asumat pentru a semnifica acest lucru; precum Iacov, când a văzut visul, la trezire, a făcut cu piatra pe care, când dormea, o avea sub cap. Uneori un lucru este făcut în același fel, pentru simplul scop; astfel încât fie să continue puțin în existență, așa cum a putut să facă acel șarpe de aramă care a fost ridicat în pustie, și după cum înregistrările scrise pot face la fel; sau astfel încât să treacă după ce și-a îndeplinit slujirea, așa cum pâinea făcută în acest scop este consumată la primirea sacramentului. 20. Dar pentru că aceste lucruri sunt cunoscute oamenilor, prin faptul că sunt făcute de oameni, ei se pot bucura de evlavie ca fiind lucruri sfinte, dar nu pot provoca mirare ca fiind minuni. Și de aceea acele lucruri care sunt făcute de îngeri sunt cu atât mai minunate pentru noi, cu cât sunt mai dificile și mai cunoscute; dar ei sunt cunoscuți și ușor pentru ei ca fiind propriile lor acțiuni. Un înger vorbește omului în persoana lui Dumnezeu, spunând: „Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov; Scriptura a spus chiar mai înainte: Îngerul Domnului i s-a arătat. Și un om vorbește și în persoana lui Dumnezeu, zicând: Ascultă, poporul meu, și-ți voi mărturisi, Israele: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău. Un toiag a fost luat pentru a servi drept semn și a fost schimbat într-un șarpe prin puterea îngerească; dar, deși acea putere îi lipsește omului, totuși o piatră a fost luată și de om pentru un semn similar. Există o mare diferență între fapta îngerului și fapta omului. Primul este deopotrivă de mirat și de înțeles, cel de-al doilea doar de înțeles. Ceea ce se înțelege din ambele, este poate unul și același; dar acele lucruri din care se înțelege, sunt diferite. Ca și cum numele lui Dumnezeu ar fi scris atât cu aur, cât și cu cerneală; prima ar fi cu atât mai prețioasă, cea din urmă cu atât mai lipsită de valoare; totuși ceea ce este semnificat în ambele este unul și același. Și deși șarpele care a venit din toiagul lui Moise însemna același lucru ca piatra lui Iacov, totuși piatra lui Iacov însemna ceva mai bun decât șerpii magicienilor. Căci după cum ungerea pietrei însemna pe Hristos în trup, în care El a fost uns cu untdelemn de bucurie mai presus de semenii Săi; deci toiagul lui Moise, transformat în șarpe, a însemnat Hristos Însuși făcut ascultător până la moarte, chiar moartea crucii. De unde se spune: Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat și Fiul Omului, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică; la fel cum uitându-se la acel șarpe care a fost înălțat în pustie, ei nu au pierit de mușcăturile șerpilor. Căci omul nostru bătrân a fost răstignit împreună cu El, pentru ca trupul păcatului să fie nimicit. Căci prin șarpe se înțelege moartea, care a fost săvârșită de șarpele în paradis, modul de vorbire exprimând efectul prin eficient. De aceea toiagul a trecut în șarpe, Hristos în moarte; iar șarpele din nou în toiag, Hristos întreg cu trupul Său la înviere; care trup este Biserica; iar aceasta se va întâmpla la sfârşitul timpului, semnată de coada pe care Moise o ţinea, pentru ca ea să se întoarcă într-un toiag. Dar șerpii magicienilor, ca și cei care sunt morți în lume, dacă nu, crezând în Hristos, nu vor fi fost ca înghițiți de trupul Său și au intrat în el, nu vor putea să învie din nou în El. Piatra lui Iacov, așadar, așa cum am spus, însemna ceva mai bun decât șerpii magicienilor; totuşi fapta magicienilor a fost mult mai minunată. Dar aceste lucruri în acest fel nu sunt o piedică pentru înțelegerea problemei; ca şi cum numele unui om ar fi scris cu aur, iar cel al lui Dumnezeu cu cerneală. 21. Ce om, din nou, știe cum au făcut sau au luat îngerii acei nori și focuri pentru a semnifica mesajul pe care îl poartă, chiar dacă am presupune că Domnul sau Duhul Sfânt s-au manifestat în acele forme corporale? Așa cum pruncii nu știu despre ceea ce este pus pe altar și consumat după săvârșirea sfintei sărbători, de unde sau în ce fel este făcut sau de unde este luat pentru uz religios. Și dacă nu ar învăța niciodată din propria lor experiență sau din cea a altora și nu ar vedea niciodată acel fel de lucruri decât în ​​timpul celebrării sacramentului, când este oferit și dat; și dacă le-ar fi spus cea mai însemnată autoritate al cărei trup și sânge este; ei nu vor crede altceva, cu excepția faptului că Domnul s-a arătat în mod absolut în această formă ochilor muritorilor și că acel lichid curge de fapt din străpungerea unei laturi care semăna cu aceasta. Dar, cu siguranță, este o atenție utilă pentru mine, să-mi amintesc care sunt propriile mele puteri și să-i avertizez pe frații mei să-și amintească și ei ce sunt ale lor, ca nu cumva infirmitatea umană să treacă dincolo de ceea ce este sigur. Căci cum fac îngerii aceste lucruri, sau mai bine zis, cum face Dumnezeu aceste lucruri prin îngerii Săi, și cât de departe dorește El să fie făcute chiar și de către îngerii răi, fie permițând, fie poruncând, fie constrângând, din scaunul ascuns al propriei Sale puteri supreme; acest lucru nu îl pot pătrunde nici prin vederea ochilor, nici nu pot clarifica prin siguranța rațiunii și nici nu pot fi dus să-l înțeleg prin întinderea intelectului, astfel încât să vorbesc despre toate întrebările care pot fi puse cu privire la aceste chestiuni, la fel de sigur ca și cum aș fi un înger, sau un profet sau un apostol. Căci gândurile oamenilor muritori sunt mizerabile, iar mijloacele noastre sunt doar nesigure. Căci trupul stricăcios apasă sufletul, iar cortul pământesc îngreunează mintea care gândește la multe lucruri. Și cu greu ghicim bine lucrurile care sunt pe pământ și, cu muncă, găsim lucrurile care sunt înaintea noastră; dar lucrurile care sunt în ceruri, cine le-a cercetat? Dar pentru că se spune mai departe: „Și sfatul Tău care a cunoscut, dacă nu nu dai înțelepciune și nu trimiți de sus Duhul Tău Sfânt; de aceea, ne abţinem într-adevăr să cercetăm lucrurile care sunt în ceruri, sub care fel sunt cuprinse atât trupurile angelice, conform demnităţii lor cuvenite, cât şi orice acţiune corporală a acelor corpuri; totuși, conform Duhului lui Dumnezeu trimis nouă de sus și harului Său împărtășit minții noastre, îndrăznesc să spun cu încredere, că nici Dumnezeu Tatăl, nici Cuvântul Său, nici Duhul Său, care este singurul Dumnezeu, nu este în vreun fel schimbător în ceea ce privește ceea ce El este și prin care El este ceea ce El este; și mult mai puțin este vizibil în acest sens. Întrucât există, fără îndoială, unele lucruri schimbătoare, dar care nu sunt vizibile, cum sunt gândurile, amintirile și voința noastră și întreaga făptură necorporală; dar nu există nimic vizibil care să nu fie și schimbător. Capitolul 11.– Esența lui Dumnezeu nu a apărut niciodată în sine. Înfățișări divine către Părinți făcute de Ministerul Îngerilor. O obiecție trasă din modul de vorbire a fost eliminată. Că Arătarea lui Dumnezeu lui Avraam Însuși, la fel ca aceea față de Moise, a fost făcută de îngeri. Același lucru este dovedit de Legea dată lui Moise de către îngeri. Ce s-a spus în această carte și ce rămâne de spus în următoarea. De aceea substanța, sau, dacă este mai bine să spunem așa, esența lui Dumnezeu, în care înțelegem, în proporție cu măsura noastră, într-o măsură oricât de mică, pe Tatăl, pe Fiul și pe Duhul Sfânt, întrucât nu este în nici un fel schimbător, nu poate fi în niciun fel vizibil în sinea ei propriu-zisă. 22. Este evident, în consecință, că toate acele înfățișări părinților, când Dumnezeu le-a fost prezentat după propria Sa dispensație, potrivită vremurilor, au fost săvârșite prin creatură. Și dacă nu putem discerne în ce fel le-a lucrat El prin slujirea îngerilor, totuși spunem că au fost lucrate de îngeri; dar nu din propria noastră putere de discernământ, ca nu cumva să păream cuiva a fi înțelepți peste măsura noastră, în timp ce noi suntem înțelepți pentru a gândi cu sobru, așa cum Dumnezeu ne-a dat măsura credinței; și noi credem, și de aceea vorbim. Căci autoritatea există din Scripturile divine, de la care rațiunea noastră nu trebuie să se abată; nici lăsând sprijinul solid al rostirii divine, să cadă cu capul deasupra prăpastiei propriilor sale presupuneri, în chestiuni în care nici percepțiile corpului domnesc, nici rațiunea clară a adevărului nu strălucește. Acum, cu siguranță, este scris cel mai limpede în Epistola către Evrei, când dispensația Noului Testament trebuia să fie deosebită de dispensația Vechiului, după potrivirea veacurilor și a vremurilor, că nu numai acele lucruri vizibile, ci și cuvântul însuși, au fost făcute de îngeri. Căci astfel se spune: Dar căruia dintre îngeri i-a zis El la un moment dat: Şezi la dreapta Mea, până când voi pune pe vrăjmaşii tăi aşternutul picioarelor tale? Nu sunt ei toți spirite slujitoare, trimise să slujească pentru cei care vor fi moștenitori ai mântuirii? De unde reiese că toate acele lucruri nu au fost săvârșite numai de îngeri, ci au fost săvârșite și din cauza noastră, adică din cauza poporului lui Dumnezeu, căruia i se făgăduiește moștenirea vieții veșnice. După cum este scris și către Corinteni: „Toate aceste lucruri li s-au întâmplat într-o figură; și sunt scrise pentru îndemnul nostru, asupra cărora au venit sfârșitul lumii”. Și apoi, demonstrând prin consecință clară că, așa cum în vremea aceea Cuvântul era rostit de îngeri, tot așa și acum de Fiul; De aceea, spune el, ar trebui să dăm cu mai multă atenție lucrurilor pe care le-am auzit, ca nu cumva să le lăsăm să scape. Căci dacă cuvântul rostit de îngeri a fost statornic și orice nelegiuire și neascultare a primit o răsplată dreaptă; cum vom scăpa, dacă neglijăm mântuirea atât de mare? Și apoi, de parcă ai întreba: „Ce mântuire?” – pentru a arăta că acum vorbește despre Noul Testament, adică despre cuvântul care nu a fost rostit de îngeri, ci de Domnul, zice: Care la început a început să fie rostit de Domnul și ne-a fost întărit de cei ce L-au auzit; De asemenea, Dumnezeu dându-le mărturie, atât cu semne și minuni, cât și cu diferite minuni și daruri ale Duhului Sfânt, după propria Sa voință. 23. Dar cineva poate zice: De ce este scris: Domnul a zis lui Moise; și nu, mai degrabă, îngerul i-a spus lui Moise? Pentru că, când strigătorul proclamă cuvintele judecătorului, de obicei nu este scris în proces, așa și așa a spus cel care strigă, ci așa și așa și judecătorul. De asemenea, atunci când sfântul profet vorbește, deși noi spunem: „Proorocul a spus, nu vrem să înțelegem nimic altceva decât ceea ce a spus Domnul; iar dacă ar fi să spunem: Domnul a spus, nu ar trebui să-l lăsăm deoparte pe profet, ci doar pe cei intimi care au vorbit prin el. Și, într-adevăr, aceste Scripturi descoperă adesea că îngerul este Domnul, despre a cărui vorbire se spune din când în când, a spus Domnul, așa cum am arătat deja. Dar din pricina celor care, de vreme ce Scriptura din acel loc precizează un înger, vor avea pe Însuși Fiul lui Dumnezeu și în Sine să fie înțeles, pentru că El este numit înger de către profet, ca vestind voia Tatălui Său și a Sine; Prin urmare, m-am gândit că este potrivit să fac o mărturie mai clară din această epistolă, unde nu este spusă de un înger, ci de îngeri. 24. Căci şi Ştefan, în Faptele Apostolilor, relatează aceste lucruri în felul în care sunt scrise şi în Vechiul Testament: Oameni, fraţi şi părinţi, ascultaţi, spune el; Dumnezeul slavei i s-a arătat tatălui nostru Avraam, când era în Mesopotamia. Dar pentru ca cineva să nu creadă că Dumnezeul slavei s-a arătat atunci ochilor vreunui muritor în ceea ce El este în Sine, el continuă spunând că un înger i s-a arătat lui Moise. Atunci a fugit Moise, spune el, la acea vorbă, și a fost străin în țara Madian, unde a născut doi fii. Și când au trecut patruzeci de ani, i s-a arătat în pustia muntelui Sinai un înger al Domnului într-o flacără de foc într-un tufiș. Când a văzut-o Moise, s-a mirat de această priveliște; și când s-a apropiat să o privească, glasul Domnului a venit la el, zicând: Eu sunt Dumnezeul părinților tăi, Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov. Atunci Moise s-a cutremurat și n-a îndrăznit să privească. Atunci Domnul i-a spus: Scoate-ți încălțămintea din picioare etc. Aici, cu siguranță, el vorbește atât despre înger, cât și despre Domnul; și din același ca Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov; asa cum este scris in Geneza. 25. Poate fi cineva care să spună că Domnul i s-a arătat lui Moise printr-un înger, dar lui Avraam singur? Să nu răspundem la această întrebare de la Ștefan, ci din cartea însăși, de unde Ștefan și-a luat narațiunea. Căci, rugați-vă, pentru că este scris: Și Domnul Dumnezeu a zis lui Avraam; şi puţin după aceea, Domnul Dumnezeu i s-a arătat lui Avraam; Aceste lucruri, din acest motiv, nu au fost făcute de îngeri? Întrucât se spune la fel și în alt loc: Și Domnul i s-a arătat în câmpiile lui Mamre, când stătea la ușa cortului în căldura zilei; și totuși se adaugă îndată: Și a ridicat ochii și a privit și, iată, trei bărbați au stat lângă el: despre care am vorbit deja. Căci cum vor acești oameni, care fie nu se vor ridica din cuvinte la sens, fie se vor arunca cu ușurință de la sens la cuvinte – cum, zic eu, vor putea ei să explice că Dumnezeu a fost văzut în trei oameni, dacă nu mărturisesc că au fost îngeri, așa cum arată și ceea ce urmează? Deoarece nu se spune că un înger i-a vorbit sau i s-a arătat, oare se vor îndrăzni ei să spună că viziunea și glasul acordate lui Moise au fost făcute de un înger pentru că este scris așa, ci că Dumnezeu i s-a arătat și i-a vorbit în propria Sa substanță lui Avraam pentru că nu se menționează un înger? Cum rămâne cu faptul că nici în privința lui Avraam un înger nu este lăsat nemenționat? Căci când fiului său i s-a poruncit să fie adus ca jertfă, citim astfel: După aceste lucruri, Dumnezeu l-a ispitit pe Avraam și i-a zis: Avraam; și el a spus: Iată, iată-mă. Și El a spus: Ia acum pe fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care-l iubești, și du-te în țara Moria; și adu-l acolo ca ardere de tot pe unul dintre munții despre care vă voi spune. Cu siguranță aici este menționat Dumnezeu, nu un înger. Dar puțin după aceea Scriptura spune așa: Și Avraam și-a întins mâna și a luat cuțitul ca să-și omoare fiul. Și îngerul Domnului l-a chemat din cer și a zis: Avraam, Avraam! Și a zis: Iată-mă! Și a zis: „Nu pune mâna pe băiat și nu-i face nimic”. Ce se poate răspunde la asta? Vor spune ei că Dumnezeu a poruncit ca Isaac să fie ucis și că un înger a interzis-o? Și mai departe, că însuși tatăl, în opoziție cu decretul lui Dumnezeu, care poruncise să fie ucis, a ascultat de înger, care îl poruncise să-l crute? O astfel de interpretare trebuie respinsă ca absurdă. Totuși, nici măcar pentru ea, oricât de grosolană și abjectă este, Scriptura nu lasă loc, pentru că imediat adaugă: Căci acum știu că te temi de Dumnezeu, căci nu l-ai reținut pe fiul tău, singurul tău fiu, din pricina mea. Ce este din cauza mea, decât din cauza Celui care poruncise să fie ucis? A fost atunci Dumnezeul lui Avraam același cu îngerul sau nu era mai degrabă Dumnezeu prin înger? Luați în considerare ceea ce urmează. Aici, cu siguranță, deja s-a vorbit cel mai clar despre un înger; dar observă contextul: Și Avraam și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată în spatele lui un berbec prins într-un desiș de coarne; și Avraam s-a dus și a luat berbecul și l-a adus ca ardere de tot în locul fiului său. Și Avraam a pus numele locului acelui: „Domnul a văzut”, precum se spune până în ziua de azi: „Pe munte S-a văzut Domnul”. Așa cum a spus puțin înaintea lui Dumnezeu printr-un înger: Căci acum știu că te temi de Dumnezeu; nu pentru că trebuia să se înțeleagă că Dumnezeu a ajuns atunci să cunoască, ci că El a făcut să se întâmple că prin Dumnezeu însuși Avraam a ajuns să cunoască ce tărie a inimii avea pentru a asculta de Dumnezeu, până la jertfa singurului său fiu: după acel mod de vorbire în care efectul este semnificat de eficient – ​​precum se spune că frigul este leneș, pentru că îi face pe oameni leneși; astfel încât s-a spus că El știe, pentru că El îl făcuse pe Avraam însuși să cunoască, care ar fi putut foarte bine să nu discearnă fermitatea propriei sale credințe, dacă nu ar fi fost dovedită printr-o astfel de încercare. Deci și aici, Avraam a pus numele locului pe care Domnul la văzut, adică S-a făcut să fie văzut. Căci îndată zice: După cum se spune până în ziua de azi, Domnul S-a văzut pe munte. Aici vezi că același înger este numit Domn: de ce, dacă nu pentru că Domnul a vorbit prin înger? Dar dacă trecem la ceea ce urmează, îngerul vorbește în totalitate ca un profet și dezvăluie în mod expres că Dumnezeu vorbește prin înger. Și îngerul Domnului, zice el, l-a chemat a doua oară din cer pe Avraam și a zis: Pe mine însumi am jurat, zice Domnul; căci pentru că ai făcut acest lucru și nu l-ai reținut pe fiul tău, singurul tău fiu, din cauza mea etc. Cu siguranță aceste cuvinte, adică. pentru ca cel prin care vorbește Domnul să spună: „Așa vorbește Domnul, sunt folosite în mod obișnuit și de profeți”. Spune oare Fiul lui Dumnezeu despre Tatăl, Domnul spune, în timp ce El Însuși este acel Înger al Tatălui? Atunci ce? Nu văd ei cât de greu sunt în legătură cu acești trei bărbați care i s-au arătat lui Avraam, când s-a spus mai înainte: Domnul i s-a arătat? Nu au fost ei îngeri pentru că sunt numiți oameni? Să citească pe Daniel, spunând: Iată omul Gavril. 26. Dar de ce mai amânăm să le oprim gura printr-o altă dovadă clară și mai grea, unde nu se vorbește despre un înger la singular, nici despre oameni la plural, ci pur și simplu despre îngeri; de către care nu a fost făcut niciun cuvânt anume, dar Legea însăși este cel mai clar declarată a fi dată; ceea ce cu siguranță niciunul dintre credincioșii nu se îndoiește pe care Dumnezeu i-a dat lui Moise pentru controlul copiilor lui Israel, sau totuși, că a fost dat de îngeri. Așa că Ștefan vorbește: Voi cu gâtul înțepenit, spune el, și netăiați împrejur la inimă și la urechi, vă împotriviți mereu Duhului Sfânt: așa cum au făcut părinții voștri, așa vă faceți. Pe care dintre prooroci nu l-au persecutat părinţii voştri? Și i-au ucis pe cei care au arătat mai înainte despre venirea Celui Drept; dintre care acum aţi fost trădătorii şi ucigaşii: care aţi primit Legea prin firea îngerilor şi nu aţi păzit-o. Ce este mai evident decât asta? Ce mai puternic decât o asemenea autoritate? Legea, într-adevăr, a fost dată acelui popor prin dispoziţia îngerilor; dar venirea Domnului nostru Isus Hristos a fost prin ea pregătită și pre-anunțată; și El Însuși, ca Cuvânt al lui Dumnezeu, a fost într-un fel minunat și nespus în îngeri, prin a căror dispoziție a fost dată Legea însăși. Și de aceea El a spus în Evanghelie: Căci dacă ai fi crezut pe Moise, M-ai fi crezut; căci el a scris despre mine. De aceea, Domnul vorbea prin îngeri; iar fiul lui Dumnezeu, care trebuia să fie Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, din sămânța lui Avraam, își pregătea propria venire prin îngeri, ca să găsească pe unii de care să fie primit, mărturisindu-se vinovați, pe care Legea neîmplinită îi făcuse călcători. Și de aceea apostolul le spune și galatenilor: Pentru ce slujește Legea? S-a adăugat din cauza fărădelegilor, până când sămânța căruia i s-a făcut făgăduința va veni, care [sămânța] a fost rânduită prin îngeri în mâna unui mijlocitor; adică ordonat prin îngeri în propria Sa mână. Căci El nu S-a născut în limitare, ci în putere. Dar învățați în altă parte că el nu se referă la niciunul dintre îngeri ca mijlocitor, ci pe Însuși Domnul Iisus Hristos, în măsura în care S-a demnit să se facă om: Căci este un singur Dumnezeu, zice el, și un singur Mijlocitor între Dumnezeu și om, omul Isus Hristos. De aici acel Paște în junghierea mielului: de aici toate acele lucruri care sunt spuse în mod figurat în Lege, despre Hristos să vină în trup și să sufere, dar și să învie, care Lege a fost dată prin firea îngerilor; în care îngerii erau cu siguranță Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt; și în care uneori Tatăl, când Fiul, când Duhul Sfânt și alteori Dumnezeu, fără nicio deosebire de persoană, a fost semnificat figurativ prin ei, deși arătând în forme vizibile și sensibile, totuși prin propria Sa creatură, nu prin substanța Sa, pentru a vedea, inimile sunt curățate prin toate acele lucruri care se văd cu ochii și se aud cu urechi. 27. Dar acum, după cum cred, ceea ce ne-am angajat să arătăm în această carte a fost suficient discutat și demonstrat, după capacitatea noastră; și s-a stabilit, atât prin rațiune probabilă, în măsura în care un om, sau mai degrabă, în măsura în care pot, cât și prin puterea autorității, în măsura în care declarațiile divine din Sfintele Scripturi au fost clarificate, că acele cuvinte și înfățișări trupești care au fost date acestor străvechi părinți ai noștri înainte de întruparea Mântuitorului, când s-a spus că Dumnezeu vorbește prin el însuși, fie că se arătau, fie că făceau: Dumnezeu, așa cum am arătat că și profeții erau obișnuiți să facă, sau presupunând din făptură ceea ce ei înșiși nu erau, în care Dumnezeu putea fi arătat oamenilor într-o figură; Scriptura ne învață prin multe exemple că nici profeții nu l-au omis. Rămâne, așadar, acum să luăm în considerare – întrucât atât în Domnul, ca născut dintr-o fecioară, cât și în Duhul Sfânt coborât în formă trupească ca un porumbel, și în limbile ca de foc, care au apărut cu un sunet din cer în ziua Cincizecimii, după înălțarea Domnului, nu a fost Cuvântul lui Dumnezeu Însuși prin propria Sa substanță și Tatăl și cel veșnic cu Duhul Său egal al Tatălui și al Tatălui. al Fiului prin propria Sa substanță, în care El Însuși este egal și co-etern cu ambele, dar cu siguranță o făptură, așa cum ar putea fi formată și să existe în aceste modalități, care au apărut simțurilor corporale și muritoare – rămâne, spun eu, să ne gândim la ce diferență este între aceste manifestări și cele care au fost proprii Fiului lui Dumnezeu și Duhului Sfânt, deși făpturii vizibile prin Duhul Sfânt; care subiect îl vom începe mai convenabil într-o altă carte. Explică ceea ce a fost trimis Fiul lui Dumnezeu, adică că prin moartea lui Hristos pentru păcătoși, noi trebuia să fim convinși cât de mare este dragostea lui Dumnezeu pentru noi și, de asemenea, ce fel de oameni suntem noi pe care i-a iubit El. Că Cuvântul a venit în trup, și în scopul de a ne face să fim atât de curățați încât să contemplăm și să ne lipim de Dumnezeu. Că moartea noastră dublă a fost desființată prin moartea Lui, fiind una și singură. Și apoi se discută despre modul în care single-ul Mântuitorului nostru se armonizează cu mântuirea cu dublul nostru; iar perfecțiunea este tratată la lungimea numărului senar, la care raportul însuși dintre simplu și dublu este reductibil. Că toate sunt adunate din mulți într-unul de către unicul Mijlocitor al vieții, adică. Hristos, numai prin Care se face adevărata curățire a sufletului. Mai mult, este demonstrat că Fiul lui Dumnezeu, deși a fost făcut mai mic prin trimitere, din cauza formei de slujitor pe care a luat-o, nu este așadar mai mic decât Tatăl după chipul lui Dumnezeu, pentru că El a fost trimis de El însuși și că aceeași socoteală trebuie dată și despre trimiterea Duhului Sfânt. Prefață.– Cunoașterea lui Dumnezeu trebuie căutată de la Dumnezeu. 1. Cunoașterea lucrurilor terestre și cerești este considerată în mod obișnuit de oameni. Cu toate acestea, fără îndoială, judecă mai bine cei care preferă această cunoaștere, cunoașterea lor înșiși; și este mai lăudabilă acea minte care își cunoaște chiar și propria slăbiciune decât aceea care, fără a ține seama de aceasta, caută și chiar ajunge să cunoască căile stelelor sau care ține cu fermitate o astfel de cunoaștere deja dobândită, în timp ce nu cunoaște calea prin care ea însăși să intre în propria sănătate și putere. Dar dacă cineva s-a trezit deja față de Dumnezeu, aprins de căldura Duhului Sfânt și, în dragostea lui Dumnezeu, a devenit ticălos în ochii lui; și prin dorință, dar neavând putere să vină la El, și prin lumina pe care El o dă, s-a ascultat de sine și s-a găsit pe sine și a învățat că propria-i murdărie nu se poate amesteca cu puritatea Sa; și simte că este dulce să plângă și să-L roage, că iar și iar El va avea milă, până când își va lepăda toată nenorocirea; și să se roage cu încredere, ca primind deja din dar gratuit zălogul mântuirii prin singurul său Mântuitor și Iluminator al omului: – un astfel de, așa acționând și atât de plâns, cunoașterea nu umflă, pentru că caritatea zidește; pentru că el a preferat cunoașterea decât cunoașterea, a preferat să-și cunoască propria slăbiciune, decât să cunoască zidurile lumii, temeliile pământului și vârfurile cerului. Și dobândind această cunoaștere, el a dobândit și întristarea; ci durere pentru că s-a îndepărtat de dorința de a ajunge la propria sa țară și la Creatorul ei, propriul său Dumnezeu binecuvântat. Și dacă printre oameni ca aceștia, în familia lui Hristos al Tău, Doamne Dumnezeul meu, suspin printre săracii Tăi, dă-mi din pâinea Ta să răspund oamenilor care nu flămânzesc și nu însetează de dreptate, ci sunt săturați și din belșug. Dar imaginea deșartă a acelor lucruri i-a săturat, nu adevărul Tău, de care ei l-au respins și de care s-au micșorat și cad astfel în propria lor deșertăciune. Știu cu siguranță câte înfățișări naște inima omului. Și ce este propria mea inimă decât o inimă umană? Dar mă rog pe Dumnezeul inimii mele să nu vărs (eructuem) în aceste scrieri niciuna dintre aceste înfăptuiri pentru adevăruri solide, ci să treacă în ele numai ceea ce suflarea adevărului Lui a suflat în mine; alungat, deși sunt din ochii Lui, și străduindu-mă de departe să mă întorc pe calea pe care a făcut-o divinitatea Fiului Său singurul născut prin umanitatea Sa. Iar acest adevăr, oricât de schimbător sunt, eu până acum beau, în măsura în care în el nu văd nimic schimbător: nici în loc și în timp, precum este cazul trupurilor; nici în timp singur, și într-un anumit sens loc, ca în cazul gândurilor propriilor noastre spirite; nici numai în timp, și nici măcar în orice aparență de loc, ca în cazul unora dintre raționamentele propriilor noastre minți. Căci esența lui Dumnezeu, prin care El este, nu are cu totul nimic schimbător, nici în veșnicie, nici în adevăr, nici în voință; întrucât acolo adevărul este veșnic, iubirea este veșnică; și acolo iubirea este adevărată, eternitatea adevărată; și acolo veșnicia este iubită și adevărul este iubit. Capitolul 1.– Suntem perfecți prin recunoașterea propriei noastre slăbiciuni. Cuvântul întrupat ne risipește întunericul. 2. Dar fiindcă suntem exilați din bucuria neschimbată, totuși nici tăiați, nici smulși din ea, ca să nu căutăm veșnicia, adevărul, binecuvântarea, nici în acele lucruri schimbătoare și trecătoare (căci nu vrem nici să murim, nici să fim înșelați, nici să ne tulburăm); Ni s-au trimis din cer viziuni potrivite stării noastre de pelerinaj, pentru a ne aminti că ceea ce căutăm nu este aici, ci că din acest pelerinaj trebuie să ne întoarcem acolo, de unde, dacă nu ne-am provenit, nu ar trebui să căutăm aici aceste lucruri. Și mai întâi a trebuit să fim convinși cât de mult ne-a iubit Dumnezeu, ca nu cumva din disperare să nu îndrăznim să privim la El. Și trebuia să ni se arate, de asemenea, ce fel de oameni suntem pe care i-a iubit El, ca nu cumva, fiind mândri, ca pentru propriile merite, să ne îndepărtăm cu atât mai mult de El și să eșuăm cu atât mai mult în forțele noastre. Și de aceea El s-a purtat astfel cu noi, încât să putem profita mai degrabă de puterea Lui și astfel, în slăbiciunea smereniei, virtutea carității să poată fi desăvârșită. Și acest lucru este sugerat în Psalm, unde se spune: Tu, Dumnezeule, ai trimis o ploaie spontană, prin care Ți-ai făcut moștenirea desăvârșită, când era obosită. Căci prin ploaia spontană nu se înțelege altceva decât har, care nu este dat meritului, ci dat în mod gratuit, de unde și se numește har; căci El a dat-o, nu pentru că am fost vrednici, ci pentru că a voit El. Și știind aceasta, nu ne vom încrede în noi înșine; iar aceasta trebuie făcută slabă. Dar El Însuși ne face desăvârșiți, care spune și Apostolului Pavel: Harul Meu vă este de ajuns, căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune. Omul, deci, trebuia să fie convins cât de mult ne iubea Dumnezeu și ce fel de oameni suntem noi pe care îi iubea El; prima, ca să nu disperăm; acesta din urmă, ca nu cumva să fim mândri. Și acest subiect cel mai necesar apostolul o explică astfel: Dar Dumnezeu laudă, spune el, dragostea Sa față de noi, prin faptul că, pe când eram încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi. Cu atât mai mult, fiind acum îndreptățiți prin sângele Său, vom fi mântuiți de mânie prin El. Căci dacă, când eram duşmani, am fost împăcaţi cu Dumnezeu prin moartea Fiului Său; cu atât mai mult, fiind împăcați, vom fi mântuiți prin viața Lui. Romani 5:8–10– Donavit De asemenea, în alt loc: Ce, zice el, să spunem noi la aceste lucruri? Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră? Acela care nu l-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toți, cum de nu ne-a dat El, împreună cu El, toate lucrurile? Acum, ceea ce ni s-a declarat ca fiind deja făcut, a fost arătat și celor drepți din vechime ca fiind pe punctul de a se face; ca prin aceeași credință și ei înșiși să fie smeriți și astfel slăbiți; și ar putea fi slabit și astfel desăvârșit. 3. Pentru că de aceea Cuvântul lui Dumnezeu este Unul, prin care toate lucrurile au fost făcute, care este adevărul neschimbabil, toate lucrurile sunt simultan în el, potenţial şi neschimbabil; nu numai acele lucruri care sunt acum în toată această creație, ci și cele care au fost și cele care vor fi. Și în ea nici nu au fost, nici nu vor fi, ci doar sunt; și toate lucrurile sunt viață și toate lucrurile sunt una; sau mai degrabă este o singură ființă și o singură viață. Căci toate lucrurile au fost astfel făcute prin El, încât orice a fost făcut în ele nu a fost făcut în El, ci a fost viață în El. Întrucât, la început, Cuvântul nu a fost făcut, ci Cuvântul era cu Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu și toate lucrurile au fost făcute prin El; nici toate lucrurile nu fuseseră făcute de El, dacă El Însuși nu ar fi fost înaintea tuturor lucrurilor și nu a fost făcut. Dar în acele lucruri care au fost făcute de El, chiar trupul, care nu este viață, nu ar fi fost făcut de El, dacă nu ar fi fost viață în El înainte de a fi făcut. Căci ceea ce a fost făcut era deja viață în El; și nu viața de orice fel; căci și sufletul este viața trupului, dar și aceasta este făcută, căci este schimbătoare; și prin ce a fost făcut, decât prin Cuvântul neschimbat al lui Dumnezeu? Căci toate lucrurile au fost făcute de El; și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut. Prin urmare, ceea ce a fost făcut era deja viață în El; și nu orice fel de viață, ci viața [care] era lumina oamenilor; lumina cu siguranță a minților raționale, prin care oamenii se deosebesc de fiare și, prin urmare, sunt oameni. De aceea nu lumina trupească, care este lumina cărnii, fie că strălucește din cer, fie că este luminată de focurile pământești; nici cel al cărnii umane numai, ci și cel al fiarelor și până la cei mai mici viermi. Căci toate aceste lucruri vedeți acea lumină; dar acea viață era lumina oamenilor; nici nu este departe de niciunul dintre noi, căci în ea trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră. Capitolul 2.– Cum suntem făcuți apți pentru perceperea adevărului prin Cuvântul întrupat. 4. Dar lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a înțeles-o. Acum întunericul este mintea nebună a oamenilor, orbită de dorințe vicioase și de necredință. Și pentru ca Cuvântul, prin care au fost făcute toate lucrurile, să aibă grijă de aceștia și să-i vindece, Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi. Căci iluminarea noastră este împărtășirea Cuvântului, și anume la acea viață care este lumina oamenilor. Dar pentru această împărtășire am fost cu totul nepotriviți și am fost lipsiți de ea, din cauza necurăției păcatelor. De aceea trebuia să fim curăţiţi. Și mai departe, cea care curățește pe cei nelegiuiți și pe cei mândri este sângele Celui Drept și smerirea lui Dumnezeu Însuși; pentru ca prin El să fim curățiți, făcuți așa cum El a fost ceea ce suntem prin fire și ceea ce nu suntem prin păcat, ca să putem contempla pe Dumnezeu, ceea ce prin fire nu suntem. Căci prin fire nu suntem Dumnezeu: prin fire suntem oameni, prin păcat nu suntem drepți. De aceea Dumnezeu, făcut om drept, a mijlocit la Dumnezeu pentru omul păcătos. Căci păcătosul nu este congruent cu cel neprihănit, dar omul este congruent cu om. Prin urmare, alăturându-ne nouă asemănarea umanității Sale, El a îndepărtat neasemănarea nedreptății noastre; și făcându-ne părtaș la mortalitatea noastră, El ne-a făcut părtași ai divinității Sale. Căci moartea păcătosului izvorât din necesitatea osândirii este abolită pe bună dreptate prin moartea Celui Drept izvorât din libera alegere a compasiunii Sale, în timp ce singura Sa [moartea și învierea] răspunde dublului nostru [moarte și înviere]. Căci această congruență, sau potrivire, sau concordanță, sau consonanță, sau orice cuvânt mai potrivit, prin care unul este [unit] cu doi, are o mare greutate în toată compactarea, sau mai bine, poate, coadaptarea, a creaturii. Căci (cum îmi trece prin cap) ceea ce vreau să spun este tocmai acea coadaptare pe care grecii o numesc ἁρμονία. Totuși, acesta nu este locul să expunem puterea acelei consonanțe de simplu la dublu care se găsește în special în noi și care este în mod natural atât de implantată în noi (și de către cine, cu excepția Celui care ne-a creat?), încât nici măcar ignoranții nu pot să nu o perceapă, fie când se cântă pe ei înșiși, fie când îi aude pe alții. Căci prin aceasta vocile înalte și bass sunt în armonie, astfel încât oricine în nota sa se îndepărtează de ea, jignește extrem de, nu numai priceperea instruită, de care majoritatea oamenilor sunt lipsiți, ci chiar simțul auzului. Pentru a demonstra acest lucru, este nevoie, fără îndoială, de un lung discurs; dar oricine o cunoaște, o poate face clar la ureche într-un monocord bine ordonat. Capitolul 3.– Singura moarte și învierea trupului lui Hristos se armonizează cu dubla noastră moarte și învierea trupului și a sufletului, în efectul mântuirii. În ce fel este dăruită moartea unică a lui Hristos morții noastre duble. 5. Dar pentru nevoia noastră prezentă trebuie să discutăm, în măsura în care Dumnezeu ne dă putere, în ce fel răspunde singurul Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și este, ca să spunem așa, în armonie cu dublul nostru în scopul mântuirii. Cu siguranță, ca nici un creștin nu se îndoiește, suntem morți atât în ​​suflet, cât și în trup: în suflet, din cauza păcatului; în trup, din cauza pedepsei păcatului, și prin aceasta și în trup din cauza păcatului. Și pentru ambele părți ale noastre, adică atât pentru suflet, cât și pentru trup, era nevoie atât de leac, cât și de înviere, pentru ca ceea ce fusese schimbat în rău să fie reînnoit în bine. Acum moartea sufletului este nelegiuire, iar moartea trupului este stricăciune, prin care vine și o îndepărtare a sufletului de trup. Căci precum sufletul moare când Dumnezeu îl părăsește, tot așa moare trupul când sufletul îl părăsește; prin care cel dintâi devine nebun, cel din urmă fără viață. Căci sufletul este înviat prin pocăință și înnoirea vieții începe în trupul încă muritor prin credință, prin care oamenii cred în Cel ce îndreptățește pe cei nelegiuiți; și se mărește și se întărește prin obiceiuri bune de la o zi la alta, pe măsură ce omul interior se reînnoiește din ce în ce mai mult. Dar trupul, fiind parcă omul exterior, cu cât durează această viață este cu atât mai stricat, fie de vârstă, fie de boală, fie de diferite suferințe, până se ajunge la acea ultimă suferință pe care toți o numesc moarte. Și învierea ei se amână până la sfârșit; când şi îndreptăţirea noastră însăşi va fi desăvârşită în mod inefabil. Căci atunci vom fi ca El, căci Îl vom vedea așa cum este El. Dar acum, atâta timp cât trupul stricăcios va apăsa sufletul și viața omenească pe pământ este o ispite, niciun om viu nu va fi îndreptățit înaintea Lui, în comparație cu neprihănirea în care vom fi egalați cu îngerii și cu slava care se va descoperi în noi. Dar de ce să menționăm mai multe dovezi cu privire la diferența dintre moartea sufletului și moartea trupului, când Domnul într-o propoziție a Evangheliei a făcut ca moartea să fie ușor de distins de către oricare de cealaltă, unde El spune: Lasă morții să-și îngroape morții? Pentru înmormântare a fost aruncarea potrivită a unui cadavru. Dar prin cei care urmau să-l îngroape, El a vrut să spună pe cei care erau morți în suflet din cauza nelegiuirii necredinței, adică cei care sunt treziți când se spune: Treziți-vă pe voi cei adormiți și înviați-vă din morți și Hristos vă va lumina. Și este o moarte pe care apostolul o denunță, spunând despre văduvă: Dar cea care trăiește în plăcere este moartă cât trăiește. De aceea, se spune că sufletul, care era înainte nelegiuit și acum este evlavios, se spune că a înviat din morți și a trăit, din cauza dreptății credinței. Dar trupul nu se spune doar că este pe cale să moară, din cauza acelei plecări a sufletului care va fi; dar din cauza marii slăbiciuni a cărnii și a sângelui, se spune chiar că acum este mort, într-un anumit loc din Scripturi, și anume, acolo unde apostolul spune că trupul este mort din cauza păcatului, dar duhul este viață din cauza dreptății. Acum această viață se face prin credință, pentru că cei drepți vor trăi prin credință. Dar ce urmează? Dar dacă duhul Celui care L-a înviat pe Isus din morți locuiește în voi, Cel ce a înviat pe Hristos din morți va înviora și trupurile voastre muritoare prin Duhul Său care locuiește în voi. 6. Prin urmare, în această dublă moarte a noastră, Mântuitorul nostru a dăruit propria Sa moarte unică; și pentru a provoca ambele noastre învieri, El a stabilit dinainte și a pus în taină și a tipat propria Sa înviere. Căci El nu a fost un păcătos sau nelegiuit, pentru ca, ca și cum ar fi mort în duh, El ar trebui să fie reînnoit în omul lăuntric și ca să fie rechemat la viața neprihănirii prin pocăință; dar fiind îmbrăcat în trup de muritor și numai în aceea moarte, numai în acea înviere, numai în aceea a răspuns pentru amândoi pentru noi; întrucât în ​​ea s-a săvârșit un mister în ceea ce privește omul interior și un tip în ceea ce privește exteriorul. Căci într-o taină în ceea ce privește omul nostru lăuntric, astfel încât să însemne moartea sufletului nostru, acele cuvinte au fost rostite nu numai în Psalm, ci și pe cruce: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce M-ai părăsit? Cuvinte cărora apostolul este de acord, spunând: „Știind aceasta, că omul nostru bătrân este răstignit împreună cu El, pentru ca trupul păcatului să fie nimicit, ca de acum înainte să nu slujim păcatului; întrucât prin răstignirea omului lăuntric se înțeleg durerile pocăinței și o anumită agonie sănătoasă a stăpânirii de sine, prin care moartea moartea nelegiuirii este nimicită și în care moartea ne-a lăsat Dumnezeu. Și astfel trupul păcatului este distrus printr-o astfel de cruce, încât acum să nu dăm păcatului mădularele noastre ca instrumente de nedreptate. Pentru că, dacă chiar și omul interior este cu siguranță reînnoit zi de zi, totuși, fără îndoială, este vechi înainte de a fi reînnoit. Căci se face în interior ceea ce vorbește același apostol: Dezbrăcați-vă de omul vechi și îmbrăcați-vă cu cel nou; pe care continuă să o explice spunând: De aceea, înlăturând minciuna, spune fiecare om adevărul. Dar unde este îndepărtată minciuna, decât în ​​interior, pentru ca cel care spune adevărul din inima sa să locuiască pe dealul sfânt al lui Dumnezeu? Dar învierea trupului Domnului se arată ca aparținând tainei propriei noastre învieri lăuntrice, unde, după ce a înviat, El zice femeii: Nu mă atinge, că încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu; cu care mister concordă cuvintele apostolului, unde spune: „Dacă ați înviat împreună cu Hristos, căutați cele de sus, unde Hristos șade de-a dreapta lui Dumnezeu; pune-ți gândurile la lucrurile de mai sus. Căci a nu te atinge de Hristos, decât atunci când El S-a înălțat la Tatăl, înseamnă a nu avea gânduri despre Hristos după o manieră trupească. Din nou, moartea cărnii Domnului nostru conține un tip al morții omului nostru exterior, deoarece prin această suferință, mai ales, El îi îndeamnă pe slujitorii Săi să nu se teamă de cei care ucid trupul, dar nu sunt în stare să ucidă sufletul. De aceea apostolul spune: Ca să pot umple ceea ce este în spatele suferințelor lui Hristos în trupul meu. Și se găsește că învierea trupului Domnului conține un tip al învierii omului nostru exterior, pentru că El le spune ucenicilor Săi: mânuiți-mă și vedeți; căci un duh nu are carne și oase, așa cum vezi că am. Și unul dintre ucenici, mânuindu-și cicatricile, a exclamat: Domnul meu și Dumnezeul meu! Și în timp ce întreaga integritate a acelei cărni era evidentă, acest lucru a fost arătat în ceea ce El spusese atunci când îi îndemna pe ucenicii Săi: Nu va pieri niciun păr din capul vostru. Căci cum de se spune mai întâi: Nu mă atinge, că încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu; și cum se face că, înainte de a Se înălța la Tatăl, El este de fapt atins de ucenici: dacă nu pentru că în prima a fost insinuată taina omului interior, în cea din urmă a fost dat un tip al omului exterior? Sau poate cineva să fie așa fără înțelegere și să fie atât de îndepărtat de adevăr, încât să îndrăznească să spună că El a fost atins de bărbați înainte de a Se înălța, dar de femei când S-a înălțat? Din cauza acestui tip, care a mers mai înainte în Domnul, a învierii noastre viitoare în trup, apostolul spune: Hristos, primele roade; apoi cei care sunt ai lui Hristos. Căci la învierea trupului se referă acest loc, pentru care spune și el: „Cine a schimbat trupul nostru ticălos, ca să fie modelat ca trupul Lui glorios”. Prin urmare, singura moarte a Mântuitorului nostru a adus mântuirea la moartea noastră dublă, iar singura Sa înviere a făcut pentru noi două învieri; întrucât trupul Său în ambele cazuri, adică atât în ​​moartea Sa, cât și în învierea Sa, ne-a fost slujit printr-un fel de potrivire vindecătoare, atât ca taină a omului interior, cât și ca tip al exteriorului. Capitolul 4.– Raportul dintre simplu și dublu provine din perfecțiunea numărului senar. Perfecțiunea Numărului Senar este lăudată în Scripturi. Anul abundă în numărul senar. 7. Acum acest raport dintre simplu și dublu provine, fără îndoială, din numărul ternar, deoarece unul adăugat la doi face trei; dar tot ce fac acestea ajunge la senar, căci unul și doi și trei fac șase. Și acest număr este numit perfect, pentru că este completat în propriile sale părți; pentru că are aceste trei, a șasea, a treia și jumătate; nici nu se găsește nicio altă parte în el, pe care o putem numi o parte alicotă. A șasea parte a acesteia, deci, este una; partea a treia, două; jumătatea, trei. Dar unu și doi și trei completează aceiași șase. Iar Sfânta Scriptură ne recomandă desăvârșirea acestui număr, mai ales în aceasta, că Dumnezeu și-a terminat lucrările în șase zile, iar în a șasea zi omul a fost făcut după chipul lui Dumnezeu. Și Fiul lui Dumnezeu a venit și S-a făcut Fiul omului, ca să ne recreeze după chipul lui Dumnezeu, în a șasea vârstă a neamului omenesc. Căci aceasta este acum veacul prezent, fie că fiecărei epoci i se atribuie o mie de ani fiecăreia, fie că găsim epoci memorabile și remarcabile sau puncte de cotitură ale timpului în dumnezeiești Scripturi, astfel încât primul veac să fie găsit de la Adam până la Noe, iar al doilea de atunci până la Avraam, iar apoi, după împărțirea lui Matei evanghelistul, de la Avraam la David, ducând nașterea de la Babilon la David, ducând nașterea de la Babilon la David. Fecioară, care trei vârste unite celorlalte două fac cinci. În consecință, nașterea Domnului a început pe a șasea, care acum continuă până la sfârșitul ascuns al timpului. Recunoaștem și în acest număr senar un fel de figură a timpului, în acel triplu mod de împărțire, prin care calculăm o porțiune de timp înaintea Legii; un al doilea, conform Legii; un al treilea, sub har. În acest ultim timp am primit sacramentul înnoirii, ca să fim înnoiți și la sfârșitul timpului, în fiecare parte, prin învierea trupului, și astfel să fim sănătoși din toată neputința noastră, nu numai sufletească, ci și trupească. Și de aici se înțelege că acea femeie este un tip al bisericii, care a fost făcută sănătoasă și dreaptă de Domnul, după ce a fost închinată de infirmitate prin legarea lui Satana. Căci acele cuvinte ale Psalmului se plâng de asemenea dușmani ascunși: Mi-au plecat sufletul. Și această femeie a avut infirmitatea ei optsprezece ani, adică de trei ori șase. Iar lunile de optsprezece ani se găsesc la număr a fi cubul de șase, adică. de şase ori de şase ori de şase. Aproape, de asemenea, în același loc în Evanghelie este acel smochin, care a fost condamnat și în al treilea an de sterilitatea lui mizerabilă. Dar s-a făcut mijlocire pentru ea, ca să fie lăsat în anul acela, anul acela, că dacă a dat roade, bine; în caz contrar, ar trebui tăiat. Căci ambii trei ani aparțin aceleiași trei diviziuni, iar lunile de trei ani fac pătratul de șase, care este de șase ori șase. 8. De asemenea, un singur an, dacă se iau în considerare toate cele douăsprezece luni, care sunt alcătuite din treizeci de zile fiecare (căci luna care a fost păstrată din vechime este cea pe care o determină revoluția lunii), abundă în numărul șase. Pentru ceea ce șase este, în prima ordine a numerelor, care constă din unități până la zece, acel șaizeci este în ordinea a doua, care constă din zeci până la o sută. Șaizeci de zile sunt, deci, a șasea parte a anului. În plus, dacă ceea ce este al șaselea din ordinul al doilea este înmulțit cu al șaselea din primul ordin, atunci facem de șase ori șaizeci, adică trei sute șaizeci de zile, care reprezintă toate cele douăsprezece luni. Dar pentru că, după cum revoluția lunii determină luna pentru oameni, tot așa și anul este marcat de revoluția soarelui; și au rămas cinci zile și un sfert de zi, pentru ca soarele să-și împlinească cursul și să se termine anul; căci patru sferturi fă o zi, care trebuie intercalată în fiecare al patrulea an, pe care ei o numesc bissextile, pentru ca ordinea timpului să nu fie tulburată: dacă luăm în considerare, de asemenea, aceste cinci zile și un sfert în sine, numărul șase prevalează în ele. În primul rând, pentru că, așa cum se obișnuiește să calculăm întregul dintr-o parte, nu trebuie să-i numim cinci zile, ci mai degrabă șase, luând sfert de zile pentru o zi. Apoi, pentru că cinci zile în sine sunt a șasea parte a unei luni; în timp ce sfert de zi conţine şase ore. Pentru întreaga zi, adică inclusiv noaptea, este de douăzeci și patru de ore, din care a patra parte, care este un sfert de zi, este de șase ore. Atât de mult în cursul anului prevalează al șaselea număr. Capitolul 5.– Numărul șase este, de asemenea, lăudat la zidirea Trupului lui Hristos și a Templului din Ierusalim. 9. Și nu fără motiv se înțelege că numărul șase este pus pentru un an în zidirea trupului Domnului, ca o figură despre care El a spus că El va ridica în trei zile biserica distrus de iudei. Căci ei ziceau: Patruzeci și șase de ani a fost construit acest biserică. Și de șase ori patruzeci și șase fac două sute șaptezeci și șase. Și acest număr de zile completează nouă luni și șase zile, care sunt socotite, parcă, zece luni pentru travaliul femeilor; nu pentru că toți vin în ziua a șasea după luna a noua, ci pentru că desăvârșirea în sine a trupului Domnului sa descoperit că a fost adusă în atâtea zile până la naștere, așa cum autoritatea bisericii o menține asupra tradiției bătrânilor. Căci se crede că El a fost zămislit pe 25 martie, zi în care a suferit şi El; deci pântecele Fecioarei, în care El a fost zămislit, unde nimeni dintre muritori nu a fost născut, corespunde mormântului nou în care a fost îngropat, în care nu a fost pus niciodată omul, nici înainte, nici de atunci. Dar El S-a născut, conform tradiției, pe 25 decembrie. Dacă, atunci socotiți de la acea zi până la aceasta veți găsi două sute șaptezeci și șase de zile, adică patruzeci și șase de ori șase. Și în acest număr de ani biserica a fost zidit, pentru că în acel număr de șase trupul Domnului a fost desăvârșit; pe care fiind distrusă de suferința morții, a înviat a treia zi. Căci El a spus aceasta despre biserica trupului Său, după cum este declarată de cea mai clară și mai solidă mărturie a Evangheliei; unde El a spus: Căci precum Iona a stat trei zile și trei nopți în pântecele balenei, tot așa va fi Fiul omului trei zile și trei nopți în inima pământului. Capitolul 6.– Cele trei zile ale Învierii, în care și raportul dintre single și dublu este aparent. 10. Scriptura mărturisește din nou că spațiul acelor trei zile în sine nu a fost întreg și întreg, dar prima zi este socotită ca întreg din ultima ei parte, iar a treia zi este însăși socotită ca întreg din prima ei parte; dar ziua intermediară, adică a doua zi, a fost absolut un întreg cu cele douăzeci și patru de ore, douăsprezece din zi și douăsprezece din noapte. Căci El a fost răstignit mai întâi de glasurile iudeilor în ceasul al treilea, când era ziua a șasea a săptămânii. Apoi El s-a atârnat pe cruce însăși la ceasul al șaselea și și-a dat duhul la ceasul al nouălea. Însă El a fost îngropat, acum, când venise seara, după cum o exprimă cuvintele evanghelistului; ceea ce înseamnă, la sfârșitul zilei. Oriunde vei începe – chiar dacă se poate da o altă explicație, pentru a nu contrazice Evanghelia după Ioan, ci pentru a înțelege că El a fost suspendat pe cruce la ceasul al treilea – totuși nu poți face din prima zi o zi întreagă. Se va socoti apoi o zi întreagă din ultima parte, ca a treia din prima parte. Căci noaptea până în zori, când s-a făcut cunoscută învierea Domnului, aparține zilei a treia; pentru că Dumnezeu (care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, pentru ca prin harul Noului Testament și prin împărtășirea învierii lui Hristos să ni se rostească cuvintele Căci tu ai fost uneori întuneric, dar acum ești lumină în Domnul) ne dă seama într-un fel că ziua își ia începutul din noapte. Căci, după cum primele zile ale tuturor au fost socotite de la lumină până la noapte, din cauza căderii viitoare a omului; astfel că acestea, din cauza restaurării omului, sunt socotite de la întuneric la lumină. Deci, de la ceasul morții Sale și până la zorii învierii sunt patruzeci de ore, socotindu-se și în ceasul al nouălea însuși. Și cu acest număr concordă și viața Lui pe pământ, la patruzeci de zile după învierea Sa. Iar acest număr este folosit cel mai frecvent în Scriptură pentru a exprima misterul perfecțiunii în lumea în patru. Căci numărul zece are o anumită perfecțiune, iar cea înmulțită cu patru face patruzeci. Dar din seara înmormântării până în zorii învierii sunt treizeci și șase de ore, adică șase pătrate. Și aceasta se referă la raportul dintre simplu și dublu în care există cea mai mare consonanță de coadaptare. Căci doisprezece adăugat la douăzeci și patru se potrivește raportul dintre simplu adăugat și dublu și face treizeci și șase: și anume o noapte întreagă cu o zi întreagă și o noapte întreagă, și aceasta nu fără misterul pe care l-am observat mai sus. Căci nu în mod nepotrivit asemuim spiritul cu ziua și trupul cu noaptea. Căci trupul Domnului în moartea și învierea Sa a fost o figură a spiritului nostru și un tip al trupului nostru. În acest fel, atunci, de asemenea, raportul dintre simplu și dublu este evident în cele treizeci și șase de ore, când se adaugă douăsprezece la douăzeci și patru. În ceea ce privește, într-adevăr, motivele pentru care aceste numere sunt astfel puse în Sfintele Scripturi, alți oameni pot găsi alte motive, fie astfel încât cele pe care le-am dat să fie preferate lor, fie care sunt la fel de probabile cu ale mele, sau chiar mai probabile decât sunt; dar nu există nimeni cu siguranță atât de prost sau atât de absurd încât să susțină că ele sunt introduse în Scripturi fără niciun scop și că nu există motive mistice pentru care acele numere sunt menționate acolo. Dar acele motive pe care le-am dat aici, fie le-am adunat din autoritatea bisericii, după tradiția strămoșilor noștri, fie din mărturia dumnezeieștilor Scripturi, fie din natura însăși a numerelor și a asemănărilor. Nicio persoană treaz nu va decide împotriva rațiunii, niciun creștin împotriva Scripturilor, nici o persoană pașnică împotriva bisericii. Capitolul 7.– În ce fel suntem adunați din mulți într-unul printr-un singur mediator. 11. Această taină, această jertfă, acest preot, acest Dumnezeu, înainte de a fi trimis și de a veni, fiind făcut dintr-o femeie– din El, toate acele lucruri care s-au arătat părinților noștri în mod sacru și mistic prin minuni îngerești, sau care au fost făcute de către părinții înșiși, erau asemănări; pentru ca fiecare făptură prin faptele ei să poată vorbi într-un fel despre Acela care avea să fie, în care trebuia să fie mântuire în recuperarea tuturor de la moarte. Căci pentru că, prin răutatea nelegiuirii, ne-am dat înapoi și am căzut în discordie de la unicul Dumnezeu adevărat și suprem, și în multe lucruri devenisem deșarte, fiind distrași prin multe lucruri și lipindu-ne de multe lucruri; a fost necesar, prin decretul și porunca lui Dumnezeu în mila Sa, ca aceleași multe lucruri să se alăture în vestirea Celui care avea să vină și să vină Unul așa proclamat prin aceste multe lucruri și ca aceste multe lucruri să se alăture pentru a mărturisi că acesta a venit; si ca astfel, eliberati de povara acestor multe lucruri, sa ajungem la Acela si morti precum eram in sufletele noastre de multe pacate si sortiti sa murim in trup din pricina pacatului, ca sa iubim pe Acela care, fara de pacat, a murit in trup pentru noi; și crezând în El acum înviat și prin înviarea din nou împreună cu El în duh prin credință, pentru ca noi să fim neprihăniți făcându-ne una în Unul neprihănit; și să nu deznădăjduim de propria noastră înviere în trup, când considerăm că singurul Cap a mers înaintea noastră multele mădulare; în care, fiind acum curăţiţi prin credinţă, apoi reînnoiţi prin vedere, şi prin El ca mijlocitor împăcat cu Dumnezeu, trebuie să ne lipim de Unul, să ne ospătăm cu Unul, să continuăm unul. Capitolul 8.– În ce fel vrea Hristos ca toți să fie una în Sine. 12. Deci Însuși Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul lui Dumnezeu, Însuși și Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, Fiul omului, egal cu Tatăl prin unitatea Dumnezeirii și părtaș cu noi prin luarea asupra Lui a omenirii, mijlocind pentru noi la Tatăl, căci El era om, dar fără a ascunde că El este Dumnezeu, căci unul singur nu vorbesc astfel, căci eu nu vorbesc astfel. El spune, dar și pentru cei care vor crede în Mine prin cuvântul lor; ca toți să fie una; precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, ca și ei să fie una în noi, pentru ca lumea să creadă că Tu M-ai trimis. Și slava pe care Mi-ai dat-o Tu le-am dat-o; pentru ca ei să fie una, așa cum noi suntem una. Capitolul 9.– Același argument a continuat. El nu a spus: Eu și ei suntem un singur lucru; deși, prin faptul că El este capul bisericii care este trupul Său, ar fi putut spune, și ei nu sunt un singur lucru, ci o singură persoană, pentru că capul și trupul sunt un singur Hristos; dar pentru a arăta propria Sa Dumnezeire consubstanțială cu Tatăl (de aceea El spune în altă parte, Eu și Tatăl meu suntem una), în felul Său, adică în paritatea consubstanțială de aceeași natură, El vrea ca ai Săi să fie una, dar în Sine; întrucât ei nu ar putea fi așa în ei înșiși, despărțiți așa cum sunt unul de altul prin diverse plăceri și dorințe și necurățieri ale păcatului; de unde sunt curățiți prin Mijlocitor, pentru ca ei să fie una în El, nu numai prin aceeași natură în care toți devin din oameni muritori egali cu îngerii, ci și prin aceeași voință cel mai armonios conspirând la aceeași binecuvântare și topit într-un fel de focul carității într-un singur duh. Căci la aceasta vin cuvintele Lui, ca să fie una, așa cum noi suntem una; și anume că, după cum Tatăl și Fiul sunt una, nu numai în egalitatea substanței, ci și în voință, tot așa să fie una și aceia, între care și Dumnezeu Fiul este mijlocitor, nu numai prin aceea că sunt de aceeași natură, ci și prin aceeași unire a dragostei. Și apoi El continuă astfel să spună adevărul însuși, că El este Mijlocitorul, prin care suntem împăcați cu Dumnezeu, spunând: Eu în ei și Tu în mine, pentru ca ei să fie desăvârșiți într-una. Capitolul 10.– După cum Hristos este Mijlocitorul Vieții, așa și Diavolul este Mijlocitorul Morții. 13. În aceasta se află adevărata noastră pace și legătura fermă de unire cu Creatorul nostru, pentru ca noi să fim purificați și împăcați prin Mijlocitorul vieții, așa cum am fost poluați și înstrăinați și așa ne-am îndepărtat de El, prin mijlocitorul morții. Căci precum diavolul prin mândrie a dus pe om prin mândrie la moarte; așa că Hristos prin smerenie a condus înapoi pe om prin ascultare de viață. Întrucât, după cum a căzut pentru că a fost înălțat și a doborât [omul], de asemenea, care a consimțit la el; deci celălalt a fost înviat prin smerire, și a înălțat și [omul] care credea în El. Căci pentru că diavolul însuși nu venise acolo unde a condus el drumul (în măsura în care a purtat într-adevăr în nelegiuirea lui moartea duhului, dar nu a suferit moartea cărnii, pentru că nu a asumat acoperământul cărnii), el i s-a părut omului ca un căpetenie puternic între legiunile de diavoli, prin care își exercită domnia diavolilor; deci umflând cu atât mai mult pe om, care este dornic de putere mai mult decât de neprihănire, prin mândria bucuriei sau prin filozofia falsă; sau, altfel, încurcându-l prin rituri sacrilege, în care, în timp ce aruncă cu capul năprasnic prin înșelăciune și iluzie mințile celor mai curioase și mai mândre, îl ține captiv și în șmecherie magică; promițând și curățirea sufletului, prin acele inițieri pe care le numesc τελεταί, prin transformarea în înger de lumină, prin diverse mașinațiuni în semne și minuni ale minciunii. Capitolul 11.– Miracolele care sunt făcute de demoni trebuie respinse. 14. Căci le este uşor pentru cele mai lipsite de valoare duhuri să facă multe lucruri prin intermediul trupurilor aeriene, astfel încât să provoace mirare sufletelor care sunt îngreunate de trupurile pământeşti, deşi sunt mai înclinate. Căci dacă trupurile pământeşti însele, când sunt antrenate printr-o anumită pricepere şi practică, prezintă oamenilor atât de mari minuni în spectacolele de teatru, încât cei care nu au văzut niciodată asemenea lucruri abia dacă le cred când sunt spuse; de ce ar fi greu diavolului și îngerilor săi să facă din elemente corporale, prin propriile lor corpuri aeriene, lucruri de care carnea se minunează; sau chiar prin inspirații ascunse să creeze apariții fantastice pentru a amăgi simțurile oamenilor, prin care să-i înșeli, fie că sunt treji sau adormiți, sau să-i împingă în frenezie? Dar la fel cum se poate întâmpla ca cineva care este mai bun decât ei în viață și în caracter să privească la cei mai fără valoare dintre oameni, fie umblând pe frânghie, fie făcând prin diferite mișcări ale corpului multe lucruri greu de crezut, și totuși să nu-și dorească deloc să facă astfel de lucruri și nici să creadă că acei oameni din această cauză sunt preferați lui însuși; deci sufletul credincios și cuvios, nu numai dacă vede, ci chiar dacă din pricina slăbiciunii cărnii se înfioră, de minunile demonilor; totuși, nici nu își va deplora lipsa de putere de a face astfel de lucruri, nici nu le va judeca din acest motiv ca fiind mai bune decât ea însăși; mai ales că este în tovărășia celor sfinți, care, fie că sunt oameni, fie îngeri buni, îndeplinesc, prin puterea lui Dumnezeu, căruia i se supun toate lucrurile, minuni care sunt mult mai mari și chiar reversul amăgitorilor. Capitolul 12.– Diavolul Mijlocitorul Morții, Hristosul Vieții. 15. Prin urmare, în niciun fel sufletele nu sunt curățate și împăcate cu Dumnezeu prin imitații sacrile sau prin arte curioase care sunt nelegiuite sau prin descântece magice; întrucât mediatorul mincinos nu le transpune în lucruri superioare, ci mai degrabă blochează și întrerupe drumul de acolo prin afecțiunile, maligne pe măsură ce sunt mândri, pe care le inspiră în cele ale propriei sale companii; care nu sunt în stare să hrănească aripile virtuților ca să zboare în sus, ci mai degrabă să îngrămădească greutatea viciilor pentru a apăsa în jos; întrucât sufletul va cădea cu atât mai greu, cu atât mai mult i se pare că a fost dus în sus. În consecință, așa cum au făcut Magii când au fost avertizat despre Dumnezeu, pe care steaua l-a condus să adoreze starea de jos a Domnului; așa că și noi ar trebui să ne întoarcem în țara noastră, nu pe calea pe care am venit, ci pe o altă cale pe care a învățat-o smeritul Rege și pe care regele mândru, adversarul acelui rege smerit, nu-l poate bloca. Căci și nouă, ca să-l închinăm pe Hristosul smerit, cerurile au vestit slava lui Dumnezeu, când sunetul lor a ajuns în tot pământul și cuvintele lor până la marginile lumii. Ne-a fost făcută o cale spre moarte prin păcat în Adam. Căci, printr-un singur om păcatul a intrat în lume, iar prin păcat moartea; și astfel moartea a trecut peste toți oamenii, în care toți au păcătuit. În acest fel, diavolul a fost mijlocitorul, acela de a convinge să păcătuiască și a aruncat în moarte. Căci și el a aplicat singura lui moarte pentru a rezolva moartea noastră dublă. Întrucât El a murit într-adevăr în duh prin nelegiuire, dar cu siguranță nu a murit în trup; totuși, amândoi ne-au convins la nelegiuire și prin aceasta au făcut să se întâmple că merităm să venim în moartea cărnii. Noi l-am dorit deci pe unul prin convingere rea, celălalt ne-a urmat printr-o condamnare dreaptă; şi de aceea este scris: Dumnezeu nu a făcut moartea, pentru că El însuşi nu a fost cauza morţii; dar totuși moartea a fost adusă păcătosului, prin cea mai dreaptă răzbunare a Sa. Așa cum judecătorul pedepsește vinovaților; totuși nu dreptatea judecătorului, ci deșertul crimei, este cauza pedepsei. Unde, deci, mijlocitorul morții ne-a făcut să trecem, totuși n-a venit El însuși, adică la moartea cărnii, acolo Domnul nostru Dumnezeu a introdus pentru noi leacul îndreptării, pe care nu o merita, printr-un decret ascuns și prea tainic al dreptății dumnezeiești și profunde. Pentru ca, așa cum printr-un singur om a venit moartea, tot așa printr-un singur om să vină și învierea morților; pentru că oamenii s-au străduit mai mult să evite ceea ce nu puteau ocoli, adică. moartea cărnii, decât moartea duhului, adică pedeapsa mai mult decât deșertul pedepsei (căci a nu păcătui este un lucru despre care fie oamenii nu sunt îngrijorați, fie sunt prea puțin preocupați; dar să nu moară, deși nu este la îndemână, este încă căutat cu ardoare); Mijlocitorul vieții, arătând că nu este de temut moartea, care prin condiția umanității nu poate fi scăpată acum, ci mai degrabă nelegiuirea, de care se poate păzi prin credință, ne întâlnește la sfârșitul la care am ajuns, dar nu pe calea pe care am venit. Căci noi, într-adevăr, am ajuns la moarte prin păcat; El prin neprihănire: și, prin urmare, după cum moartea noastră este pedeapsa păcatului, tot așa și moartea Lui a fost jertfă pentru păcat. Capitolul 13.– Moartea lui Hristos voluntară. Cum l-a supus mediatorul vieții pe mediatorul morții. Cum îi conduce diavolul pe ai săi să disprețuiască moartea lui Hristos. 16. De aceea, din moment ce duhul trebuie să fie preferat trupului, iar moartea duhului înseamnă că Dumnezeu l-a părăsit, dar moartea trupului pe care duhul a părăsit-o; și de vreme ce aici se află pedeapsa în moartea trupului, că duhul părăsește trupul împotriva voinței sale, pentru că a părăsit de bunăvoie pe Dumnezeu; astfel încât, în timp ce duhul l-a părăsit pe Dumnezeu pentru că ar fi vrut, el părăsește trupul, deși nu ar fi vrut; nici nu-l lasă când ar vrea, dacă nu și-a adus violență, prin care trupul însuși este ucis: duhul Mijlocitorului a arătat că El a ajuns la moartea cărnii, fără pedeapsa păcatului, pentru că nu a lăsat-o împotriva voinței Sale, ci pentru că a voit, când a voit, așa cum a voit El. Pentru că El este atât de amestecat [cu trupul] prin Cuvântul lui Dumnezeu încât să fie unul, El spune: Am puterea să-mi dau viața și am puterea să o iau din nou. Nimeni nu mi-o ia, dar eu îmi dau viața ca să o iau din nou. Și, după cum ne spune Evanghelia, cei prezenți au fost cel mai uimiți de aceasta, că după acel [ultimul] cuvânt, în care El a arătat figura păcatului nostru, El și-a dat îndată duhul. Căci cei care sunt spânzurați pe cruce sunt de obicei chinuiți de o moarte prelungită. De unde au fost rupte picioarele hoților, pentru ca ei să moară direct și să fie dați jos de pe cruce înainte de Sabat. Și faptul că El a fost găsit deja mort, a provocat uimire. Și tot aceasta, după cum citim, s-a mirat Pilat, când i s-a cerut trupul Domnului pentru îngropare. 17. Pentru că atunci, acel înșelătoriu – care a fost mijlocitor al morții pentru om și se preface cu prefăcăre ca la viață, sub numele de curățire prin rituri și jertfe sacrile, prin care cei mândri sunt aduși de departe – nu poate nici să participe la moartea noastră, nici să învie din a lui: într-adevăr a putut să-și aplice moartea unică asupra celei noastre duble; dar cu siguranță nu a fost capabil să aplice o singură înviere, care ar trebui să fie în același timp un mister al reînnoirii noastre și un tip al acelei treziri care urmează să fie în cele din urmă. Atunci, Cel care fiind viu în duh și-a înviat trupul Său mort, adevăratul Mijlocitor al vieții, L-a scos afară din duhurile celor ce cred în El însuși pe cel mort în duh și mijlocitor al morții, ca să nu domnească înăuntru, ci să atace din afară și totuși să nu biruie. Și Lui, de asemenea, S-a oferit să fie ispitit, pentru ca El să fie și mijlocitor pentru a-și birui ispitele, nu numai prin ajutor, ci și prin exemplu. Dar când diavolul, de la început, deși s-a străduit prin orice intrare să se strecoare în interiorul Lui, a fost alungat, după ce a terminat toată ispita ademenitoare în pustie, după botez; pentru că, fiind mort în duh, nu a forțat să intre în Cel care era viu în duh, s-a apucat, prin nerăbdare pentru moartea omului în orice fel, să efectueze acea moarte pe care o putea și i s-a permis să o efectueze asupra acelui element muritor pe care Mijlocitorul viu îl primise de la noi. Și acolo unde putea face orice, acolo a fost cucerit din toate punctele de vedere; și în care el a primit în exterior puterea de a-l ucide pe Domnul în trup, în aceea puterea lui lăuntrică, prin care ne-a reținut pe noi înșine, a fost ucisă. Căci s-a întâmplat că legăturile multor păcate în multe morți au fost dezlegate, prin singura moarte a Celui pe care niciun păcat nu a precedat-o. Moartea pe care, deși nu era datorată, Domnul a dat-o deci pentru noi, pentru ca moartea care era cuvenită să nu ne facă nici un rău. Căci El nu a fost dezbrăcat de trup prin obligaţia vreunei autorităţi, ci S-a dezbrăcat pe Sine. Căci, fără îndoială, Cel care a fost în stare să nu moară, dacă nu a vrut, a murit pentru că a vrut: și astfel El a făcut o arătare a principatelor și a puterilor, triumfând în mod deschis asupra lor în Sine. Căci în vreme ce prin moartea Sa a fost oferită pentru noi singura și cea mai adevărată jertfă, indiferent de greșeală, de unde principatele și puterile ne-au ținut strânși ca de drept să plătim pedeapsa, El a curățat, a desființat, a stins; şi prin propria Sa înviere El ne-a chemat şi pe noi pe care i-a predestinat la o viaţă nouă; şi pe cei pe care i-a chemat, i-a îndreptăţit; și pe cine i-a îndreptățit, pe aceia i-a proslăvit. Și astfel diavolul, chiar în acea moarte a cărnii, a pierdut omul, pe care îl stăpânea ca de un drept absolut, sedus așa cum era prin însuși consimțământ, și asupra căruia stăpânește, el însuși împiedicat de nicio stricăciune a cărnii și sângelui, prin acea fragilitate a trupului muritor al omului, de unde era și prea sărac și prea slab; el care era mândru pe măsură ce era, parcă, și mai bogat și mai puternic, stăpânind peste cel care era, parcă, deopotrivă îmbrăcat în zdrențe și plin de necazuri. Căci acolo unde l-a împins pe păcătos să cadă, el însuși nu urmând, acolo, urmându-l, l-a silit pe Răscumpărătorul să coboare. Și astfel Fiul lui Dumnezeu s-a demnita să devină prietenul nostru în părtășia morții, la care, pentru că nu a venit, vrăjmașul s-a crezut că este mai bun și mai mare decât noi înșine. Căci Răscumpărătorul nostru spune: „Nimeni nu are o iubire mai mare decât aceasta, că omul își dă viața pentru prietenii săi”. De aceea și diavolul s-a crezut superior Domnului Însuși, în măsura în care Domnul i s-a predat în suferințele Sale; Căci și despre El se înțelege ceea ce se citește în Psalm: Căci L-ai făcut cu puțin mai jos decât îngerii, pentru ca El, fiind pe El însuși, pedepsit cu moartea, deși nevinovat, de cel nedrept care acționează împotriva noastră, ca drept drept, să-l biruie printr-o dreptate foarte dreaptă, și astfel să poată duce în robie pe robia făcută prin păcat, scăpată de păcat, de robia păcatului. scrierea de mână și răscumpărarea pe noi, care trebuia să fim îndreptățiți deși păcătoși, prin propriul Său sânge neprihănit vărsat nedrept. 18. De aceea și diavolul își batjocorește până în ziua de azi pe cei care sunt ai săi, cărora li se înfățișează ca un mijlocitor mincinos, de parcă ar fi curățați sau mai degrabă încurcați și înecați de riturile sale, prin aceea că îi convinge foarte ușor pe cei mândri să bată joc și să disprețuiască moartea lui Hristos, de care, cu cât el însuși este mai înstrăinat, cu atât este mai divin de ei. Cu toate acestea, cei care au rămas cu el sunt foarte puțini, din moment ce națiunile recunosc și, cu smerenie evlavioasă, iau prețul plătit pentru ele însele și, încrezători în el, abandonează vrăjmașul și se adună la Răscumpărătorul lor. Căci diavolul nu știe cum cea mai bună înțelepciune a lui Dumnezeu se folosește atât de cursele sale, cât și de mânia Sa pentru a aduce mântuirea credincioșilor Săi, începând de la sfârșitul cel dintâi, care este începutul făpturii duhovnicești, până la sfârșitul de pe urmă, care este moartea trupului, și ajungând astfel de la un capăt la celălalt, rânduind toate lucrurile cu putere și dulce. Căci înțelepciunea trece și trece prin toate din cauza purității ei și niciun lucru spurcat nu poate cădea în ea. Și de vreme ce diavolul nu are nimic de-a face cu moartea cărnii, de unde îi vine nemaipomenita mândrie, în focul veșnic al iadului se pregătește o moarte de alt fel, prin care nu numai duhurile care au pământești, ci și cele care au trupuri aeriene, pot fi chinuite. Dar oamenii mândri, de care Hristos este disprețuit, pentru că a murit, prin care ne-a cumpărat cu un preț atât de mare, amândoi aduc înapoi moartea de mai înainte, și de asemenea pe oameni, la acea stare mizerabilă a naturii, care este derivată din primul păcat, și vor fi aruncați în moartea din urmă împreună cu diavolul. Și din această cauză ei l-au preferat pe diavol în locul lui Hristos, pentru că cel dintâi i-a aruncat în moartea anterioară, unde el însuși nu a căzut prin diferența naturii sale și unde a coborât Hristos din cauza lor prin marea Sa milă; și totuși ei nu ezită să se creadă mai buni decât diavolii și nu încetează să-i asalteze și să-i denunțe cu tot felul de răutăți, în timp ce ei nu au nimic de-a face cu această moarte. ei îl dispreţuiesc pe Hristos. Nici ei nu vor ține seama de faptul că poate fi cazul, că Cuvântul lui Dumnezeu, rămânând în Sine și în Sine în nici un fel schimbător, să poată totuși, prin luarea asupra Sa a unei naturi inferioare, să poată suferi oarecum de un fel inferioară, pe care duhul necurat nu o poate suferi, pentru că nu are trup pământesc. Și astfel, deși ei înșiși sunt mai buni decât diavolii, totuși, pentru că poartă un trup de carne, ei pot muri astfel, precum nu pot muri cu siguranță diavolii, care nu poartă un asemenea trup. Ei presupun mult cu privire la moartea propriilor sacrificii, pe care nu le înțeleg că le sacrifică spiritelor înșelătoare și mândre; sau dacă au ajuns să-l înțeleagă, credeți că prietenia lor este de ceva bun pentru ei înșiși, deși sunt trădători și invidioși, al căror scop nu este aplecat spre nimic altceva decât să împiedice întoarcerea noastră. Capitolul 14.– Hristos, Victima cea mai perfectă pentru curățarea defectelor noastre. În fiecare sacrificiu trebuie luate în considerare patru lucruri. 19. Ei nu înțeleg, că nici cel mai mândru dintre duhuri înșiși nu s-ar putea bucura de cinstea jertfelor, decât dacă o jertfă adevărată s-ar datora singurului Dumnezeu adevărat, în locul căruia doresc să fie închinați: și că aceasta nu poate fi adusă pe bună dreptate decât de un preot sfânt și drept; nici dacă ceea ce este oferit nu este primit de la cei pentru care este oferit; și dacă nu este de asemenea fără vină, ca să poată fi oferit pentru curățirea celor defect. Această dorință, cel puțin, toți cei care doresc ca jertfa să fie oferite pentru ei înșiși lui Dumnezeu. Cine este deci un preot atât de neprihănit și de sfânt ca singurul Fiu al lui Dumnezeu, care nu a avut nevoie să-și curețe propriile păcate prin jertfă, nici păcatele originare, nici cele care se adaugă prin viața umană? Și ce ar putea fi ales atât de potrivit de oameni pentru a fi oferit pentru ei ca trup uman? Și ce este atât de potrivit pentru această înmuiere ca carne de muritor? Și ce atât de curat pentru a curăța greșelile oamenilor muritori ca carnea născută în și din pântecele unei fecioare, fără nicio infecție a concupiscenței trupești? Și ce ar putea fi oferit și luat în mod atât de acceptabil, deoarece carnea jertfei noastre a făcut trupul preotului nostru? În așa fel încât, deși în fiecare jertfă trebuie avute în vedere patru lucruri – cui i se oferă, cui se oferă, ce se oferă, pentru cine este oferit – același și adevărat Mijlocitor Însuși, împăcându-ne cu Dumnezeu prin jertfa păcii, să rămână una cu Acela căruia i-a oferit El, să-i facă pe cei care i s-a oferit, și pentru El însuși, acela care ar putea fi jertfa în El însuși. ofranda. Capitolul 15.– Sunt mândri cei care cred că sunt capabili, prin propria lor neprihănire, să fie curățați astfel încât să-L vadă pe Dumnezeu. 20. Există totuşi unii care se cred capabili să fie curăţiţi prin propria lor neprihănire, astfel încât să-L cuprindă pe Dumnezeu şi să locuiască în Dumnezeu; pe care însăşi mândria lor îi pătează deasupra tuturor celorlalţi. Căci nu există păcat căruia legea divină să se împotrivească mai mult și asupra căruia cel mai mândru dintre duhuri, care este un mijlocitor pentru lucrurile de jos, ci o barieră împotriva lucrurilor de sus, să primească un drept mai mare de stăpânire: dacă fie capcanele sale secrete nu sunt evitate mergând pe altă cale, fie dacă se mânie deschis prin intermediul unui popor păcătos (pe care Amalec, interpretându-l, făgăduindu-l, să lupte prin pământ), crucea Domnului, care este prefigurată prin întinderea mâinilor lui Moise. Căci aceste persoane se promit curăţiri prin propria lor neprihănire din acest motiv, pentru că unii dintre ei au putut pătrunde cu ochiul minţii dincolo de întreaga făptură şi să atingă, deşi este într-o parte atât de mică, lumina adevărului neschimbat; lucru pe care ei îl batjocoresc pe mulți creștini pentru că nu sunt încă în stare să-l facă, care, între timp, trăiesc numai prin credință. Dar la ce folosește mândru, căruia îi este rușine să se îmbarce pe corabia de lemn, să-și vadă de departe țara de dincolo de mare? Sau cum poate să-l rănească pe omul smerit să nu-l privească de la atât de mare distanță, când de fapt ajunge la el prin acel lemn pe care celălalt disprețuiește să fie purtat? Capitolul 16 – Vechii filozofi nu trebuie consultați cu privire la înviere și la lucrurile care vor veni. 21. Acești oameni ne învinuiesc și pe noi că credem în învierea cărnii și mai degrabă doresc să ne credem pe ei înșiși în aceste lucruri. Ca și cum, pentru că au fost capabili să înțeleagă substanța înaltă și neschimbabilă prin lucrurile care sunt făcute, din acest motiv aveau pretenția de a fi consultați cu privire la revoluțiile lucrurilor mutabile sau cu privire la ordinea conexă a veacurilor. Căci, pentru că ei contestă cel mai cu adevărat și ne convinge prin cele mai multe dovezi, că toate lucrurile temporale sunt făcute după o știință care este veșnică, sunt deci capabili să vadă limpede în materia acestei științe însăși, sau să culeagă din ea, câte feluri de animale există, care sunt semințele fiecăruia la începuturile lor, ce măsură în creșterea lor, ce vârste, numărul nașterilor le parcurg; ce mişcări în a dori lucrurile după natura lor şi în a evita contrariul? Nu au căutat ei toate aceste lucruri, nu prin acea înțelepciune neschimbată, ci prin istoria actuală a locurilor și a vremurilor, sau au avut încredere în experiența scrisă a altora? De aceea, este cu atât mai puțin de mirat că ei au eșuat cu desăvârșire în căutarea succesiunii de epoci mai lungi și în găsirea vreunui scop al acelui curs, pe care, ca și cum ar fi pe un râu, navighează rasa umană, și trecerea de acolo a fiecăruia la propriul său scop. Căci acestea sunt subiecte pe care istoricii nu le-ar putea descrie, în măsura în care sunt departe în viitor și nu au fost experimentate și relatate de nimeni. Nici acei filozofi, care s-au profilat mai bine decât alții în acea știință înaltă și veșnică, nu au fost capabili să înțeleagă astfel de subiecte cu înțelegerea; în caz contrar, ei nu s-ar întreba așa cum ar putea despre lucruri trecute de acest fel, cum sunt în domeniul istoricilor, ci mai degrabă ar cunoaște dinainte și lucrurile viitoare; iar cei care sunt în stare să facă aceasta sunt numiți de ei ghicitori, dar de noi prooroci: Capitolul 17.– În câte moduri sunt cunoscute lucrurile din viitor. Nici filozofii, nici cei care s-au distins printre antici nu trebuie să fie consultați cu privire la învierea morților. 22.– deși și numele profeților nu este cu totul străin de scrierile lor. Dar este cea mai mare diferență posibilă, dacă lucrurile viitoare sunt presupuse prin experiența lucrurilor trecute (după cum și medicii au scris multe lucruri pe calea previziunii, pe care ei înșiși au remarcat-o prin experiență; sau după cum și agricultorii, sau marinarii, prevestesc multe lucruri; căci, dacă astfel de predicții sunt făcute cu mult timp înainte, se consideră că ei sunt deja înfăptuiți și s-au înțeles că astfel de lucruri au început deja) care vin departe, sunt anunțate proporțional cu acuitatea simțului celor care le văd, făcând ceea ce se crede că puterile aeriene divinizează (ca și cum o persoană din vârful unui munte ar vedea de departe pe cineva venind și ar anunța asta dinainte celor care locuiau aproape în câmpie); fie că sunt anunțați dinainte unor oameni, fie sunt auziți de ei și din nou transmise altor oameni, prin intermediul sfinților îngeri, cărora Dumnezeu le arată acele lucruri prin Cuvântul Său și înțelepciunea Sa, în care constă atât lucrurile viitoare, cât și cele trecute; sau dacă mințile anumitor oameni înșiși sunt atât de mult purtate în sus de Duhul Sfânt, încât să vadă, nu printr-o cauză nemișcată, ci printr-o cauză nemișcată a îngerului. cel mai înalt vârf al universului însuși. [Și spun, iată,] pentru că și puterile aeriene, auzi aceste lucruri, fie prin mesaj prin îngeri, fie prin oameni; și auziți numai atât cât consideră El potrivit, căruia îi sunt supuse toate lucrurile. Multe lucruri, de asemenea, sunt prevestite de un fel de instinct și impuls lăuntric al celor care nu le cunosc: pentru că Caiafa nu știa ce a spus, dar fiind mare preot, a proorocit. 23. De aceea, nici cu privire la succesiunile veacurilor, nici cu privire la învierea morților, nu trebuie să-i consultăm pe acei filozofi, care au înțeles atât cât au putut veșnicia Creatorului, în care trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră. Întrucât, cunoscându-L pe Dumnezeu prin cele făcute, nu L-au proslăvit ca Dumnezeu, nici nu au fost recunoscători, ci mărturisindu-se înțelepți, au devenit nebuni. Și întrucât ei nu erau apți să fixeze ochiul minții atât de ferm asupra eternității naturii spirituale și neschimbate, încât să poată vedea, în înțelepciunea însăși a Creatorului și Guvernatorului universului, acele revoluții ale veacurilor, care în acea înțelepciune au fost deja și au fost întotdeauna, dar aici erau pe cale să se întâmple astfel încât încă nu erau; sau, din nou, să vedem acolo acele schimbări în bine, nu numai ale sufletelor, ci și ale trupurilor oamenilor, chiar până la perfecțiunea cuvenită măsură; întrucât atunci, spun eu, ei nu erau în niciun fel în stare să vadă aceste lucruri în ele, nici măcar nu au fost judecați vrednici să primească vreo veste despre ele de către sfinții îngeri; fie în exterior prin simțurile corpului, fie prin revelații interioare expuse în spirit; întrucât aceste lucruri s-au manifestat de fapt părinților noștri, care erau înzestrați cu adevărată evlavie și care, prevestindu-le, obținând credință fie prin semne prezente, fie prin evenimente apropiate, care s-au dovedit așa cum preziseseră ei, și-au câștigat autoritatea de a fi crezuți în privința lucrurilor aflate departe de viitor, chiar și până la sfârșitul lumii. Dar puterile mândre și înșelătoare ale văzduhului, chiar dacă se găsesc că au spus prin ghicitorii lor unele lucruri despre părtășia și cetățenia sfinților și despre adevăratul Mijlocitor, pe care le-au auzit de la sfinții profeți sau de la îngeri, au făcut-o cu scopul de a-i amăgi chiar și pe cei credincioși ai lui Dumnezeu, dacă puteau, prin adevărul lor, la minciună. Dar Dumnezeu a făcut aceasta prin cei care nu știau ce au spus, pentru ca adevărul să răsune din toate părțile, să-i ajute pe cei credincioși, să fie martor împotriva celor nelegiuiți. Capitolul 18 – Fiul lui Dumnezeu S-a întrupat pentru ca noi, fiind curățiți prin credință, să fim ridicați la Adevărul Neschimbat. 24. Întrucât, deci, nu eram în stare să punem stăpânire pe lucrurile veșnice și întrucât ne-a îngreunat nenorocirea păcatelor, pe care le-am contractat prin dragostea lucrurilor vremelnice și care ni s-au sădit ca firesc, de la rădăcina morții, era nevoie să fim curățiți. Dar noi nu am putea fi curățiți, ca să fim temperați împreună cu lucrurile veșnice, decât prin lucruri trecătoare, cu care am fost deja temperați împreună și ținuți tari. Căci sănătatea este la extrema opusă bolii; dar procesul intermediar de vindecare nu ne conduce la o sănătate perfectă, decât dacă are o oarecare congruență cu boala. Lucrurile temporale care sunt inutile nu fac decât să înșele bolnavii; lucrurile trecătoare care sunt folositoare preiau pe cele care au nevoie de vindecare și le transmit vindecate la lucrurile veșnice. Iar mintea rațională, ca atunci când este curățată, datorează contemplarea lucrurilor veșnice; deci, atunci când are nevoie de curăţire, datorează credinţa lucrurilor temporale. Chiar și unul dintre cei care înainte au fost considerați înțelepți printre greci a spus: „Adevărul stă la credință în aceeași relație în care veșnicia stă cu ceea ce are un început”. Și, fără îndoială, are dreptate când spune asta. Pentru ceea ce numim temporal, el descrie ca a avut un început. Și noi înșine ne aflăm sub acest fel, nu numai în ceea ce privește trupul, ci și în ceea ce privește schimbarea sufletului. Căci aceasta nu este numită în mod corespunzător eternă care suferă orice grad de schimbare. Prin urmare, în măsura în care suntem schimbători, în măsura în care ne depărtăm de eternitate. Dar viața veșnică ne este făgăduită prin adevăr, din a cărui cunoaștere clară, din nou, credința noastră se află la fel de depărtată precum muritorii din veșnicie. Apoi, acum punem credință în lucrurile făcute la timp din cauza noastră și prin această credință însăși suntem curățiți; pentru ca atunci când am ajuns la vedere, după cum adevărul urmează credinței, așa veșnicia să urmeze moartea. Și de aceea, din moment ce credința noastră va deveni adevăr, când vom ajunge la ceea ce ne este făgăduit celor ce credem; și ceea ce ne este promis este viața veșnică; iar Adevărul (nu ceea ce va fi după cum va fi credința noastră, ci adevărul care este întotdeauna, pentru că în el este veșnicia – Adevărul atunci) a spus: Și aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu; Și până când aceasta se va întâmpla și pentru ca aceasta să aibă loc – pentru că adaptăm credința credinței la lucrurile care au început, precum în cele veșnice nădăjduim adevărul contemplației, pentru ca credința vieții muritoare să nu fie în contradicție cu adevărul vieții veșnice – Adevărul însuși, co-etern cu Tatăl, a luat începutul de pe pământ, când a venit Fiul lui Dumnezeu ca Fiul lui Dumnezeu, pentru a se lua în sine ca Fiul lui Dumnezeu, astfel încât să se ia în sinea lui Dumnezeu, ca El să ne conducă astfel către propriul Său adevăr, care a asumat astfel mortalitatea noastră, încât să nu-și piardă propria Sa eternitate. Căci adevărul stă la credință în relația în care veșnicia stă la ceea ce are un început. Prin urmare, trebuie să fim curățiți astfel încât să ajungem să avem un început care rămâne veșnic, ca să nu avem un început în credință și altul în adevăr. Nici noi nu am putea trece la lucrurile eterne din condiția de a avea un început, dacă nu am fi transferați, prin unirea eternului cu noi înșine prin propriul nostru început, la propria Sa eternitate. De aceea credinţa noastră a urmat într-o oarecare măsură acolo unde S-a înălţat Cel în care am crezut; născut, mort, înviat, preluat. Dintre aceste patru lucruri, le cunoșteam pe primele două în noi înșine. Căci știm că oamenii au început și mor. Dar cele două rămase, adică să fie înviate și să fie luate în sus, pe bună dreptate sperăm că vor fi în noi, pentru că le-am crezut făcute în El. Așadar, întrucât și în Acela care a avut un început a trecut în veșnicie, așa va trece și în noi înșine, când credința va fi ajuns la adevăr. Căci celor care cred astfel, pentru ca ei să rămână în cuvântul credinței și, fiind conduși de acolo la adevăr, și prin acesta în veșnicie, să poată fi eliberați de moarte, El le spune astfel: Dacă rămâneți în cuvântul Meu, sunteți cu adevărat ucenicii Mei. Și de parcă ar întreba: Cu ce ​​fruct? El continuă să spună: Și vei cunoaște adevărul. Și iarăși, de parcă ar spune: La ce folosește adevărul oamenilor muritori? Și adevărul, spune El, vă va face liberi. Din ce, în afară de moarte, de stricăciuni, de schimbare? Din moment ce adevărul rămâne nemuritor, incorupt, neschimbabil. Dar adevărata nemurire, adevărata incoruptibilitate, adevărata neschimbare, este eternitatea însăși. Capitolul 19.– În ce fel a fost trimis și proclamat Fiul în prealabil. Cum, prin trimiterea nașterii Sale în carne, El a fost făcut mai puțin fără a prejudicia egalitatea Sa cu Tatăl. 25. Iată, deci, de ce a fost trimis Fiul lui Dumnezeu; ba, mai degrabă iată ce înseamnă să fie trimis Fiul lui Dumnezeu. Oricare ar fi fost lucrurile care au fost săvârșite în timp, cu scopul de a produce credință, prin care să putem fi curățați, astfel încât să contemplăm adevărul, în lucruri care au un început, care au fost prezentate din veșnicie și sunt trimise înapoi la veșnicie: acestea fie erau mărturii ale acestei misiuni, fie erau însăși misiunea Fiului lui Dumnezeu. Dar unele dintre aceste mărturii L-au anunțat dinainte ca să vină, unele au mărturisit că El a venit deja. Pentru că El a fost făcut o făptură prin care a fost făcută întreaga creație, trebuie să găsească un martor în întreaga creație. Căci dacă unul nu ar fi predicat prin trimiterea multor [martori], nimeni nu ar fi legat de trimiterea multora. Și dacă nu ar exista astfel de mărturii care ar părea a fi mari pentru cei smeriți, nu s-ar crede că El, fiind mare, ar trebui să facă mari pe oameni, care, la fel de smeriți, a fost trimis la cei smeriți. Căci cerul și pământul și toate lucrurile din ele sunt fapte incomparabil mai mari ale Fiului lui Dumnezeu, deoarece toate lucrurile au fost făcute prin El, decât semnele și prevestirile care au izbucnit în mărturie despre El. Dar totuși oamenii, pentru ca, fiind smeriți, să creadă că aceste lucruri mari au fost săvârșite de El, s-au cutremurat de acele lucruri smerite, ca și când ar fi fost mari. 26. Când, deci, a venit împlinirea timpului, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, făcut dintr-o femeie, făcut sub Lege; într-o măsură atât de umil, încât El a fost făcut; în felul acesta deci trimis, prin aceea că El a fost făcut. De aceea, dacă cel mai mare trimite cu atât mai puțin, și noi recunoaștem că El a fost făcut mai puțin; și în atât de mult mai puțin, în măsura în care a făcut; și în măsura în care făcută, în măsura în care a trimis. Căci El a trimis pe Fiul Său făcut dintr-o femeie. Și totuși, pentru că toate lucrurile au fost făcute de El, nu numai înainte de a fi făcut și trimis El, ci înainte de a fi toate lucrurile, mărturisim că suntem egali cu expeditorul, pe care îl numim mai puțin, ca fiind trimis. În ce fel, deci, putea fi văzut El de către părinţi, când le-au fost arătate anumite vedenii îngereşti, înainte de acea plinătate a timpului la care se cuvenea să fie trimis, şi astfel înainte de a fi trimis, într-un timp când încă nu a fost trimis, El a fost văzut ca El este egal cu Tatăl? Căci cum îi spune El lui Filip, de care a fost văzut cu siguranță ca de toți ceilalți, și chiar de cei prin care a fost răstignit în trup: Sunt atât de mult timp cu tine și totuși nu M-ai cunoscut, Filipe? Cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut și pe Tatăl; decât pentru că El a fost văzut și totuși nu a fost văzut? El a fost văzut, așa cum fusese făcut când era trimis; El nu a fost văzut, deoarece toate lucrurile au fost făcute prin El. Sau cum spune El și aceasta: Cel ce are poruncile Mele și le păzește, acela este acela care mă iubește; şi cel ce Mă iubeşte pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu, şi Eu îl voi iubi şi Mă voi arăta Lui, într-un timp când El S-a arătat înaintea ochilor oamenilor; dacă nu pentru că El a oferit acea carne, care a fost făcută de Cuvânt în plinătatea timpului, pentru a fi acceptată de credința noastră; dar a fost reținerea Cuvântului însuși, prin care au fost făcute toate lucrurile, pentru a fi contemplat în veșnicie de minte atunci când este curățat prin credință? Capitolul 20.– Expeditorul și cel trimis egali. De ce se spune că Fiul este trimis de Tatăl. A Misiunii Duhului Sfânt. Cum și de către cine a fost trimis. Tatăl Începutul Întregii Dumnezeirii. 27. Dar dacă se spune că Fiul a fost trimis de Tatăl din această cauză, că unul este Tatăl, iar celălalt Fiul, aceasta nu ne împiedică în niciun fel să credem că Fiul este egal, consubstanțial și co-etern cu Tatăl și totuși că a fost trimis ca Fiu de către Tatăl. Nu pentru că unul este mai mare, celălalt mai puțin; ci pentru că unul este Tată, celălalt Fiu; unul născut, celălalt născut; cel, Cel de la care este Cel trimis; celălalt, Cel care este de la Cel ce trimite. Căci Fiul este de la Tatăl, nu Tatăl de la Fiul. Și în acest mod putem înțelege acum că Fiul nu numai că se spune că a fost trimis pentru că Cuvântul s-a făcut trup, ci de aceea a trimis pentru ca Cuvântul să se facă trup și pentru ca El să poată îndeplini prin prezența Sa trupească acele lucruri care au fost scrise; adică nu numai că El a fost înţeles că a fost trimis ca om, ceea ce Cuvântul a fost făcut, dar şi Cuvântul a fost trimis ca să poată fi făcut om; pentru că El nu a fost trimis în privința vreunei inegalități de putere, sau substanță, sau orice altceva care în El nu era egal cu Tatăl; dar cu privire la aceasta, că Fiul este de la Tatăl, nu Tatăl din Fiul; căci Fiul este Cuvântul Tatălui, care se numește și înțelepciunea Lui. Ce mirare, așadar, dacă El este trimis, nu pentru că este inegal cu Tatăl, ci pentru că El este o emanație pură (manatio) care provine din slava Dumnezeului Atotputernic? Căci acolo, ceea ce iese, și ceea ce iese, este de una și aceeași substanță. Căci ea nu iese așa cum iese apa dintr-o deschidere de pământ sau de piatră, ci așa cum iese lumina din lumină. Pentru cuvintele: Căci ea este strălucirea luminii veșnice, ce altceva sunt acestea decât, ea este lumina luminii veșnice? Căci ce este strălucirea luminii, în afară de lumina însăși? Și așa coetern, cu lumina, din care este lumina. Dar este de preferat să spunem, mai degrabă strălucirea luminii decât lumina luminii; ca nu cumva ceea ce emite ar trebui considerat a fi mai întunecat decât cel din care provine. Căci când auzim despre strălucirea luminii ca fiind lumina însăși, este mai ușor să crezi că prima strălucește prin intermediul celei de-a doua, decât că cea din urmă strălucește mai puțin. Dar pentru că nu era nevoie să-i avertizezi pe oameni să nu creadă că acea lumină este mai mică, care a născut-o pe cealaltă (căci niciun eretic nu a îndrăznit vreodată să spună asta, nici nu se poate crede că cineva va îndrăzni să facă acest lucru), Scriptura se întâlnește cu celălalt gând, prin care acea lumină care iese ar putea părea mai întunecată decât cea din care iese; și a înlăturat această presupunere spunând: „Este strălucirea acelei lumini, și anume a luminii eterne, și așa arată că este egală”. Căci dacă ar fi mai puțin, atunci ar fi întunericul lui, nu strălucirea lui; dar dacă ar fi mai mare, atunci nu ar putea să iasă din ea, căci nu ar putea să depășească pe cea din care este dedusă. Prin urmare, pentru că iese din ea, nu este mai mare decât este; și pentru că nu este întunericul lui, ci strălucirea lui, nu este mai mică decât este: de aceea este egală. Nici acest lucru nu trebuie să ne tulbure, că se numește o emanație pură care iese din slava Atotputernicului Dumnezeu, ca și cum ea însăși nu ar fi atotputernic, ci o emanație a Atotputernicului; căci imediat după ce se spune despre ea: „Şi fiind doar una, ea poate face toate lucrurile”. Dar cine este atotputernic, decât Acela care poate face toate lucrurile? Este trimis, deci, de Acela de la care iese; căci așa este căutată de cel care a iubit-o și a dorit-o. Trimite-o, zice el, din cerurile Tău cele sfinte și de pe tronul slavei Tale, ca, fiind de față, să lucreze cu Mine; adică să mă înveţe să lucrez [din inimă] pentru ca să nu pot lucra [supărător]. Căci ostenelile ei sunt virtuți. Dar ea este trimisă într-un fel ca să fie cu bărbatul; a fost trimisă într-un alt fel pentru ca ea însăși să fie bărbat. Căci, intrând în suflete sfinte, le face prieteni ai lui Dumnezeu și prooroci; tot așa îi umple și pe sfinții îngeri și face toate lucrurile potrivite pentru asemenea slujiri prin ei. Dar când a venit împlinirea timpului, ea a fost trimisă să nu umple de îngeri, nici să fie înger, decât în ​​măsura în care a vestit sfatul Tatălui, care era și al ei; nici, din nou, să fie cu oameni sau în oameni, căci şi aceasta s-a întâmplat mai înainte, atât în ​​părinţi, cât şi în profeţi; ci ca Cuvântul însuși să se facă trup, adică să se facă om. În care taină viitoare, când se dezvăluie, trebuia să fie mântuirea și a acelor înțelepți și sfinți, care, înainte de a se naște El din Fecioară, s-au născut din femei; și în care, atunci când este făcută și făcută cunoscută, este mântuirea tuturor celor ce cred și speră și iubesc. Căci aceasta este marea taină a evlaviei, care s-a arătat în trup, îndreptățită în Duhul, văzută de îngeri, propovăduită Neamurilor, crezută în lume, primită înălțată în slavă. 28. Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu este trimis de Acela, despre care El este Cuvântul; El este trimis de El, din care a fost născut (genitum); El trimite pe cine a născut, Cel ce este trimis pe cel născut. Și apoi El este trimis fiecăruia, când este prins și perceput de fiecare, în măsura în care El poate fi prins și perceput, proporțional cu înțelegerea sufletului rațional, fie înaintând către Dumnezeu, fie deja perfect în Dumnezeu. Prin urmare, nu se spune în mod corespunzător că Fiul a fost trimis prin faptul că El este născut din Tatăl; dar fie prin faptul că S-a arătat lumii Cuvântul făcut trup, de unde El spune: Eu am ieşit de la Tatăl şi am venit în lume; sau prin aceea că, din când în când, El este perceput de mintea fiecăruia, după zicala: Trimite-o, ca, fiind de faţă cu mine, să lucreze cu mine. Ceea ce atunci se naște (natum) din veșnicie este veșnic, căci este strălucirea luminii veșnice; dar ceea ce este trimis din când în când, este ceea ce este reținut de fiecare. Dar când Fiul lui Dumnezeu s-a arătat în trup, El a fost trimis în această lume în plinătatea timpului, făcut dintr-o femeie. Căci după aceea, în înțelepciunea lui Dumnezeu, lumea prin înțelepciune nu L-a cunoscut pe Dumnezeu (căci lumina strălucește în întuneric și întunericul n-a înțeles-o), i-a plăcut lui Dumnezeu, prin nebunia propovăduirii, să mântuiască pe cei ce cred și ca Cuvântul să se facă trup și să locuiască printre noi. Dar când iese din când în când și este perceput de mintea fiecăruia, se spune că într-adevăr a fost trimis, dar nu în această lume; căci El nu apare în mod sensibil, adică nu Se prezintă simţurilor corporale. Căci nici noi înșine nu suntem în această lume, în ceea ce privește înțelegerea noastră cu mintea pe cât putem de ceea ce este veșnic; și duhurile tuturor celor drepți nu sunt în această lume, nici măcar ale celor care încă trăiesc în trup, în măsura în care au discernământ în lucrurile divine. Dar nu se spune că Tatăl este trimis, când din când în când este prins de cineva, căci nu are pe nimeni din care să fie, sau de la cine să plece; de vreme ce Înțelepciunea zice: Am ieșit din gura Celui Prea Înalt și despre Duhul Sfânt se spune: El purcede de la Tatăl, dar Tatăl nu este de la nimeni. 29. De aceea, după cum Tatăl a născut, Fiul este născut; deci Tatăl a trimis, Fiul a fost trimis. Dar la fel cum Cel ce a născut și Cel ce a fost născut, tot așa și Cel ce a trimis și Cel ce a fost trimis, sunt una, pentru că Tatăl și Fiul sunt una. Tot așa și Duhul Sfânt este una cu ei, pentru că aceștia trei sunt una. Căci a fi născut, în raport cu Fiul, înseamnă a fi din Tatăl; deci a fi trimis, în ceea ce privește Fiul, înseamnă a fi cunoscut ca fiind de la Tatăl. Iar ca a fi darul lui Dumnezeu cu privire la Duhul Sfânt, înseamnă a proceda de la Tatăl; deci a fi trimis, înseamnă a fi cunoscut că provine de la Tatăl. Nici nu putem spune că Duhul Sfânt nu provine și de la Fiul, căci nu se spune fără motiv că același Duh este Duhul Tatălui și al Fiului. Nici nu văd ce altceva intenționează să spună, când a suflat pe fața ucenicilor și a zis: Primiți Duhul Sfânt. Căci acea respirație trupească, care iese din trup cu simțirea atingerii trupești, nu era substanța Duhului Sfânt, ci o declarație printr-un semn potrivit, că Duhul Sfânt purcede nu numai de la Tatăl, ci și de la Fiul. Căci cei mai adevărați dintre nebuni nu ar spune că a fost un Duh pe care El l-a dat când a suflat peste ei și altul pe care l-a trimis după înălțarea Sa. Căci Duhul lui Dumnezeu este unul, Duhul Tatălui și al Fiului, Duhul Sfânt, care lucrează totul în toți. Dar faptul că El i s-a dat de două ori a fost cu siguranță o economie semnificativă, despre care vom discuta în locul ei, în măsura în care Domnul ne va da. Ceea ce spune Domnul – Pe Care Îl voi trimite de la Tatăl – arată că Duhul este și al Tatălui și al Fiului; pentru că, de asemenea, când a spus: Pe cine îl va trimite Tatăl, a adăugat și în numele Meu. Totuși, El nu a spus: Pe Cine Îl va trimite Tatăl de la Mine, așa cum a spus El, Pe Care Eu vă voi trimite de la Tatăl, arătând, și anume, că Tatăl este începutul (principium) al întregii dumnezeirii sau, dacă este mai bine exprimat astfel, dumnezeirea. Acela, deci, care purcede de la Tatăl și de la Fiul, este trimis înapoi la Acela din care s-a născut Fiul (natus). Și ceea ce spune evanghelistul: Căci Duhul Sfânt încă nu a fost dat, pentru că Isus nu a fost încă slăvit; cum trebuie înțeles acest lucru, dacă nu pentru că dăruirea sau trimiterea specială a Duhului Sfânt după glorificarea lui Hristos trebuia să fie așa cum nu fusese niciodată înainte? Căci înainte nu era deloc deloc, dar nu fusese așa. Căci dacă Duhul Sfânt nu a fost dat înainte, de ce au fost plini proorocii care au vorbit? Pe când Scriptura spune clar și arată în multe locuri că ei au vorbit prin Duhul Sfânt. Pe când, de asemenea, se spune despre Ioan Botezătorul: „Și el va fi plin de Duh Sfânt, chiar din pântecele mamei sale”. Iar tatăl său Zaharia s-a găsit că a fost umplut de Duhul Sfânt, ca să spună asemenea lucruri despre el. Și Maria a fost umplută de Duhul Sfânt, ca să prevestească asemenea lucruri despre Domnul, pe care ea îl purta în pântecele ei. Și Simeon și Ana au fost umpluți de Duhul Sfânt, ca să recunoască măreția pruncului Hristos. Cum, deci, nu a fost încă dat Duhul, din moment ce Isus nu a fost încă glorificat, cu excepția faptului că acea dăruire, dăruire sau misiune a Duhului Sfânt urma să aibă o anumită specialitate proprie chiar la venirea sa, așa cum nu a fost niciodată înainte? Căci nu citim nicăieri că oamenii să vorbească în limbi pe care ei nu le cunoşteau, prin Duhul Sfânt coborând peste ei; așa cum s-a întâmplat atunci, când a fost nevoie ca venirea Lui să fie clarificată prin semne vizibile, pentru a arăta că întreaga lume, și toate neamurile constituite în limbi diferite, să creadă în Hristos prin darul Duhului Sfânt, pentru a împlini ceea ce este cântat în Psalmul: Nu există vorbire sau limbă unde vocea lor să nu fie auzită; sunetul lor s-a răspândit prin tot pământul și cuvintele lor până la sfârșitul lumii. 30. De aceea, omul a fost unit, și într-un fel s-a amestecat, cu Cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât să fie o singură Persoană, când a venit împlinirea timpului și Fiul lui Dumnezeu, făcut dintr-o femeie, a fost trimis în această lume, ca să fie și Fiul omului de dragul fiilor oamenilor. Iar această persoană natura angelica ar putea prefigura în prealabil, astfel încât să preanunțe, dar nu s-ar putea însuși, astfel încât să fie acea persoană însăși. Capitolul 21. Despre arătarea sensibilă a Duhului Sfânt și a coeternității Treimii. Ce s-a spus și ce rămâne de spus. Dar în ceea ce privește arătarea sensibilă a Duhului Sfânt, fie prin forma unui porumbel, fie prin limbi de foc, când făptura supusă și slujitoare prin mișcări și forme temporale și-a manifestat substanța co-eternă cu Tatăl și cu Fiul și, deopotrivă cu ei, neschimbată, deși nu era unită astfel încât să fie o singură persoană cu El, așa cum a fost trupul care a fost făcut Cuvântul; Nu îndrăznesc să spun că nimic de acest fel nu s-a făcut înainte. Dar aș spune cu îndrăzneală, că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, de una și aceeași substanță, Dumnezeu Creatorul, Treimea Atotputernică, lucrează indivizibil; dar că acest lucru nu poate fi manifestat în mod indivizibil de făptura, care este cu mult inferioară, și mai puțin de toate de creatura trupească: așa cum Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu pot fi numiți prin cuvintele noastre, care sunt cu siguranță sunete trupești, decât în ​​intervalele lor proprii de timp, împărțite printr-o separare distinctă, pe care le ocupă silabele proprii ale fiecărui cuvânt. Întrucât în ​​substanța lor proprie în care se află, cei trei sunt una, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, aceiași, fără mișcare temporală, deasupra întregii făpturi, fără nici un interval de timp și loc, și deodată una și aceeași din veșnicie în veșnicie, ca și veșnicia însăși, care nu este fără adevăr și dragoste. Dar, în cuvintele mele, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt despărțiți și nu pot fi numiți deodată și ocupă locurile lor proprii, separat, litere invizibile. Și cum, când îmi numesc memoria, intelectul și voința, fiecare nume se referă la fiecare în parte, dar totuși fiecare este rostit de toți trei; căci nu există niciunul dintre aceste trei nume care să nu fie rostit atât de memoria mea, cât și de intelectul meu și de voința mea împreună [de sufletul ca întreg]; astfel încât Treimea împreună a lucrat atât glasul Tatălui, cât și trupul Fiului și porumbelul Duhului Sfânt, în timp ce fiecare dintre aceste lucruri este referit separat la fiecare persoană. Și prin această asemănare se poate discerne într-o oarecare măsură faptul că Treimea, care este inseparabilă în sine, se manifestă separat prin apariția făpturii vizibile; și că operația Treimii este, de asemenea, inseparabilă în fiecare dintre acele lucruri despre care se spune că aparțin în mod corespunzător fie la manifestarea Tatălui, fie a Fiului, fie a Duhului Sfânt. 31. Atunci, dacă sunt întrebat, în ce fel au fost săvârșite fie cuvinte, fie forme sensibile și înfățișări înainte de întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, care ar trebui să-l prefigureze ca pe viitor, răspund că Dumnezeu a făcut acele lucruri prin îngeri; şi acest lucru am arătat suficient, după cum cred, prin mărturiile Sfintelor Scripturi. Și dacă sunt întrebat cum a fost realizată întruparea însăși, răspund că însuși Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut trup, adică s-a făcut om, dar nu s-a transformat și s-a schimbat în ceea ce a fost făcut; dar făcut astfel, încât să existe acolo nu numai Cuvântul lui Dumnezeu și trupul omului, ci și sufletul rațional al omului și ca întregul acesta să fie numit atât Dumnezeu din cauza lui Dumnezeu, cât și om din cauza omului. Iar dacă acest lucru este înțeles cu greu, mintea trebuie curățată prin credință, prin abținerea din ce în ce mai mult de la păcate și făcând fapte bune și rugându-se cu suspinul dorințelor sfinte; pentru ca profitând de ajutorul divin, să înțeleagă și să iubească. Și dacă sunt întrebat, cum, după întruparea Cuvântului, fie s-a produs un glas al Tatălui, fie o înfățișare trupească prin care S-a arătat Duhul Sfânt: nu mă îndoiesc într-adevăr că aceasta s-a făcut prin făptură; dar fie că este numai corporală și sensibilă, fie prin folosirea și a spiritului rațional sau intelectual (căci acesta este termenul prin care unii aleg să numească ceea ce grecii numesc νοερόν), nu cu siguranță pentru a forma o singură persoană (căci cine ar putea spune că orice făptură prin care a sunat glasul Tatălui, este în acest sens Dumnezeu Tatăl; limbi de foc, este într-un astfel de sens Duhul Sfânt, așa cum Fiul lui Dumnezeu este acel om care a fost făcut dintr-o fecioară?), dar numai pentru slujirea de a aduce astfel de înștiințări pe care Dumnezeu le-a considerat necesare; sau dacă altceva trebuie să fie înțeles: este greu de descoperit și nu este oportun de afirmat cu pripire. Cu toate acestea, nu văd cum aceste lucruri ar fi putut fi realizate fără creatura rațională sau intelectuală. Dar nu este încă locul potrivit pentru a explica, pentru că Domnul îmi poate da putere, de ce cred așa; căci trebuie discutate și respinse mai întâi argumentele ereticilor, pe care ele nu le produc din cărțile divine, ci din propriile lor rațiuni și prin care, după cum cred ei, ne obligă cu forța să înțelegem astfel mărturiile Scripturilor care tratează despre Tatăl și despre Fiul și despre Duhul Sfânt, așa cum vor ei înșiși. 32. Dar acum, după cum cred, s-a arătat suficient că Fiul nu este deci mai mic pentru că este trimis de Tatăl, nici Duhul Sfânt mai mic pentru că atât Tatăl L-a trimis, cât și Fiul. Căci aceste lucruri sunt percepute ca fiind stabilite în Scripturi, fie din cauza făpturii vizibile; sau mai degrabă din cauza recomandării gândurilor noastre a emanației [din Dumnezeirea]; dar nu din cauza inegalității, imparității sau neasemănării substanței; întrucât, chiar dacă Dumnezeu Tatăl ar fi vrut să apară vizibil prin creatura supusă, totuși ar fi foarte absurd să spunem că El a fost trimis fie de Fiul, pe care L-a născut, fie de Duhul Sfânt, care purcede din El. Fie ca aceasta să fie, așadar, limita cărții de față. De acum înainte, în rest, vom vedea, Domnul ajutând, de ce fel sunt acele argumente viclene ale ereticilor și în ce fel pot fi infirmate. Continuă să trateze argumentele prezentate de eretici, nu din Scriptură, ci din propria lor rațiune. Sunt infirmați cei care cred că substanța Tatălui și a Fiului nu este aceeași, pentru că tot ceea ce este predicat despre Dumnezeu este, după părerea lor, predicat despre El după substanță; și de aceea rezultă că a naște și a fi născut, sau a fi născut și nenăscut, fiind divers, sunt substanțe diverse; întrucât aici este demonstrat că nu tot ceea ce este predicat despre Dumnezeu este predicat conform substanței, în felul în care El este numit bun și mare după substanță, sau orice altceva care este predicat despre El în raport cu Sine; dar că unele lucruri sunt, de asemenea, predicate despre El în mod relativ, adică nu cu privire la Sine Însuși, ci la ceva care nu El Însuși, așa cum El este numit Tată în ceea ce privește Fiul și Domn în ceea ce privește creatura care Îi slujește; caz în care, dacă ceva astfel predicat relativ, adică în ceea ce privește ceva care nu El Însuși, este chiar predicat ca petrecându-se în timp, ca de ex. Doamne, ai devenit refugiul nostru, dar nimic nu i se întâmplă lui Dumnezeu pentru a produce o schimbare în El, dar El Însuși rămâne absolut neschimbabil în propria Sa natură sau esență. Capitolul 1.– Ce roagă autorul de la Dumnezeu, ce de la Cititor. În Dumnezeu, nimic nu trebuie gândit corporal sau schimbător. 1. Începând, așa cum fac acum, să vorbesc despre subiecte care nu pot fi rostite în totalitate așa cum sunt gândite, fie de către orice om, fie, în orice caz, nu de mine însumi; deși chiar și gândul nostru, când ne gândim la Dumnezeu Treimea, este (după cum simțim) foarte departe de Acela la care gândim și nici nu-L înțelege așa cum este El; dar El este văzut, după cum este scris, chiar și de cei care sunt atât de mari precum Apostolul Pavel, printr-un pahar și într-o enigmă: în primul rând, mă rog Domnului nostru Dumnezeu Însuși, la care trebuie să ne gândim mereu și la care nu putem să ne gândim cu vrednicie, la care binecuvântarea este întotdeauna de spus și că nu-mi va fi de ajuns pentru a mă ajuta să-mi declar. înțelegând și explicând ceea ce proiectez și iertați dacă jignesc în ceva. Căci țin în minte nu numai dorința mea, ci și infirmitatea mea. De asemenea, le rog cititorilor mei să mă ierte, acolo unde pot percepe că am avut mai degrabă dorința decât puterea de a vorbi, ceea ce fie înțeleg ei înșiși mai bine, fie nu reușesc să înțeleagă prin obscuritatea limbajului meu, la fel cum eu însumi le iert ceea ce nu pot înțelege prin propria lor plictiseală. 2. Și ne vom ierta reciproc cu atât mai ușor, dacă știm, sau, în orice caz, credem și susținem cu fermitate, că orice se spune despre o natură, neschimbabilă, invizibilă și având viață absolut și suficientă pentru sine, nu trebuie măsurat după obiceiul lucrurilor vizibile, schimbătoare și muritoare sau nesuficiente. Dar deși ne străduim, și totuși eșuăm, să înțelegem și să cunoaștem chiar acele lucruri care se află în sfera simțurilor noastre corporale, sau ceea ce suntem noi înșine în omul interior; totuși, fără rușine, evlavia credincioasă arde după acele lucruri dumnezeiești și negrăite care sunt sus: evlavia, zic eu, nu umflată de trufia propriei puteri, ci aprinsă de harul Însuși Creatorului și Mântuitorului ei. Căci cu ce înțelegere poate omul să-L înțeleagă pe Dumnezeu, care încă nu înțelege tocmai acea înțelegere a lui, prin care dorește să-L prindă? Și dacă el înțelege deja acest lucru, să se gândească cu atenție că nu există nimic în propria sa natură mai bun decât ea; și lăsați-l să vadă dacă poate vedea acolo contururi ale formelor, sau strălucirea culorilor, sau măreția spațiului, sau distanța părților, sau extinderea dimensiunii, sau orice mișcare prin intervale de loc sau orice astfel de lucru. Cu siguranță nu găsim nimic din toate acestea în ceea ce, decât ceea ce nu găsim nimic mai bun în propria noastră natură, adică în propriul nostru intelect, prin care înțelegem înțelepciunea în funcție de capacitatea noastră. Prin urmare, ceea ce nu găsim în ceea ce este cel mai bun al nostru, nu ar trebui să căutăm în Acela care este cu mult mai bun decât cel mai bun al nostru; ca să-L înțelegem pe Dumnezeu, dacă putem, și cât putem, ca bun fără calitate, mare fără cantitate, un creator, deși nu-i lipsește nimic, stăpânind dar din nicio poziție, susținând toate lucrurile fără a le avea, în întregimea Lui pretutindeni, dar fără loc, veșnice fără timp, făcând lucruri care sunt schimbătoare, fără schimbare de la El însuși și fără patimă. Oricine se gândește astfel la Dumnezeu, deși nu poate afla încă în toate felurile ce este El, totuși ia cu evlavie, pe cât poate el, să nu gândească nimic despre El că El nu este. Capitolul 2.– Dumnezeu singura esență neschimbată. 3. El este, însă, fără îndoială, o substanță sau, dacă este mai bine să o numim așa, o esență, pe care grecii o numesc οὐσία . Căci așa cum înțelepciunea este numită de la a fi înțelept și cunoașterea din cunoaștere; deci din fiinţă vine ceea ce numim esenţă. Și cine este acolo, mai mult decât Acela care i-a spus robului Său Moise: Eu sunt cel ce sunt; şi: „Aşa să spuneţi copiilor lui Israel: Cel ce este m-a trimis la voi? Dar alte lucruri care se numesc esențe sau substanțe admit accidente, prin care se produce în ele o schimbare, fie ea mare sau mică. Dar nu poate exista nici un accident de acest fel în privința lui Dumnezeu; și de aceea Cel care este Dumnezeu este singura substanță sau esență neschimbată, căreia, cu siguranță, ființa însăși, de unde provine numele de esență, mai ales și mai cu adevărat îi aparține. Căci ceea ce este schimbat nu își păstrează propria ființă; și ceea ce poate fi schimbat, deși nu este de fapt schimbat, nu poate fi ceea ce a fost; și, prin urmare, ceea ce nu numai că nu este schimbat, dar și nu poate fi schimbat deloc, singur se încadrează cel mai cu adevărat, fără dificultate sau ezitare, în categoria ființei. Capitolul 3.– Argumentul arienilor este infirmat, care este extras din cuvintele născut și nenăscut. 4. De aceea – pentru a fi acum să răspundem adversarilor credinței noastre, cu privire la acele lucruri, care nici nu sunt spuse așa cum se gândesc ei, nici gândite așa cum sunt în realitate: – dintre multele lucruri pe care arienii obișnuiesc să le dispute împotriva credinței catolice, ei par să spună în principal aceasta, ca și cea mai vicleană mașină a lor, și anume, ceea ce este spus sau înțeles conform lui Dumnezeu. substanța și, prin urmare, a fi nenăscut aparține Tatălui după substanță și a fi născut aparține Fiului după substanță; dar a fi nenăscut și a fi născut sunt diferite; de aceea substanţa Tatălui şi cea a Fiului sunt diferite. Căruia îi răspundem: „Dacă tot ceea ce se vorbește despre Dumnezeu se spune după substanță, atunci ceea ce se spune: Eu și Tatăl suntem una, se spune după substanță”. Prin urmare, există o singură substanță a Tatălui și a Fiului. Sau dacă aceasta nu se spune după substanță, atunci se spune ceva despre Dumnezeu nu după substanță și, prin urmare, nu mai suntem obligați să înțelegem nenăscut și născut după substanță. Se mai spune despre Fiul: El a crezut că nu este un jaf să fie egal cu Dumnezeu. Întrebăm, egali după ce? Căci dacă nu se spune că El este egal după substanță, atunci ei admit că se poate spune ceva despre Dumnezeu, nu după substanță. Să admită, deci, că nenăscut și născut nu sunt spuse conform substanței. Iar dacă ei nu admit aceasta, pe motiv că vor avea de spus despre Dumnezeu toate lucrurile după substanță, atunci Fiul este egal cu Tatăl după substanță. Capitolul 4.– Accidentalul implică întotdeauna o oarecare schimbare în lucru. 5. Ceea ce este accidental implică în mod obișnuit că poate fi pierdut printr-o schimbare a obiectului pentru care este accident. Căci, deși se spune că unele accidente sunt inseparabile, care în greacă se numesc ἀχώριστα, așa cum culoarea neagră este penei corbului; totuși pana își pierde acea culoare, nu atât timp cât este o penă, ci pentru că pana nu este întotdeauna. De aceea materia în sine este schimbătoare; și ori de câte ori acel animal sau acea pană încetează să mai existe și întregul corp este schimbat și transformat în pământ, își pierde cu siguranță și acea culoare. Deși genul de accident care se numește separabil poate fi, de asemenea, pierdut, nu prin separare, ci prin schimbare; cum, de exemplu, întunericul este numit un accident separabil pentru părul bărbaților, deoarece părul care continuă să fie păr poate deveni alb; totuși, dacă se ia în considerare cu atenție, este suficient de evident că nu este ca și cum ceva s-a îndepărtat prin separarea de cap atunci când devine alb, ca și cum întunericul a plecat de acolo și a plecat undeva și albul a venit în locul ei, ci că calitatea culorii acolo s-a schimbat și s-a schimbat. Prin urmare, nu este nimic întâmplător în Dumnezeu, pentru că nu este nimic schimbător sau care poate fi pierdut. Dar dacă alegeți să numiți asta și accidental, care, deși poate nu se pierde, poate fi totuși micșorat sau sporit – ca, de exemplu, viața sufletului: atâta timp cât este suflet, atât timp trăiește și pentru că sufletul este mereu, trăiește întotdeauna; dar pentru că trăiește mai mult când este înțelept și mai puțin când este nebun, și aici se întâmplă o schimbare, nu de așa natură încât viața să lipsească, așa cum înțelepciunea lipsește celui nebun, ci așa încât să fie mai puțin – nici lui Dumnezeu nu se întâmplă nimic de acest fel, pentru că El rămâne cu totul neschimbabil. Capitolul 5.– Nimic nu se vorbește despre Dumnezeu după accident, ci după substanță sau după relație. 6. De aceea nimic în El nu este spus în legătură cu accidentul, pentru că nimic nu este întâmplător pentru El, și totuși tot ceea ce se spune nu este spus conform substanței. Căci în lucrurile create și schimbătoare, ceea ce nu se spune după substanță, trebuie, prin alternativă necesară, să fie spus după accident. Căci toate lucrurile sunt accidente pentru ele, care pot fi fie pierdute, fie diminuate, fie că sunt mărimi sau calități; la fel este și ceea ce se spune în legătură cu ceva, cum ar fi prietenii, relații, servicii, asemănări, egalități și orice altceva de acest fel; la fel și pozițiile și condițiile, locurile și timpurile, actele și pasiunile. Dar în Dumnezeu nimic nu se spune că este întâmplător, pentru că în El nimic nu este schimbător; și totuși tot ce se spune, nu este spus, conform substanței. Căci se spune în raport cu ceva, ca şi Tatăl în raport cu Fiul şi Fiul în raport cu Tatăl, ceea ce nu este întâmplător; pentru că atât unul este întotdeauna Tată, cât și celălalt este întotdeauna Fiu: totuși nu întotdeauna, adică din vremea când S-a născut Fiul [natus], astfel încât Tatăl nu încetează să fie Tată pentru că Fiul nu încetează niciodată să fie Fiul, ci pentru că Fiul S-a născut mereu și nu a început să fie niciodată Fiul. Dar dacă ar fi început oricând să fie, sau ar fi în orice moment să înceteze să fie, Fiul, atunci El ar fi numit Fiu după întâmplare. Dar dacă Tatăl, prin faptul că este numit Tată, ar fi numit astfel în raport cu Sine, nu cu Fiul; iar Fiul, prin faptul că El este numit Fiul, au fost numiţi astfel în raport cu Sine, nu cu Tatăl; atunci atât unul s-ar numi Tată, cât și celălalt Fiu, după substanță. Dar pentru că Tatăl nu este numit Tată decât prin faptul că are un Fiu, iar Fiul nu este numit Fiu decât prin faptul că are un Tată, aceste lucruri nu sunt spuse după substanță; pentru că fiecare dintre ei nu este numit așa în raport cu Sine, ci termenii sunt folosiți reciproc și în relație unul cu celălalt; nici totuși după accident, pentru că atât ființa numită Tatăl, cât și ființa numită Fiul, sunt veșnice și neschimbabile pentru ei. De aceea, deși a fi Tatăl și a fi Fiul este diferit, totuși substanța lor nu este diferită; pentru că sunt numite așa, nu după substanță, ci după relație, relație care, totuși, nu este accidentală, pentru că nu este schimbabilă. Capitolul 6.– Răspunsul este dat cavililor ereticilor cu privire la aceleași cuvinte născute și nenăscute. 7. Dar dacă ei cred că pot răspunde la acest raționament astfel – că Tatăl într-adevăr este numit așa în raport cu Fiul, iar Fiul în raport cu Tatăl, dar că se spune că sunt nenăscuți și născuți în raport cu ei înșiși, nu unul în raport cu celălalt; pentru că nu este același lucru să-L numim nenăscut ca să-L numim Tată, pentru că nimic nu ar fi împiedicat să-L numim nenăscut chiar dacă El nu ar fi născut pe Fiul; și dacă cineva naște un fiu, nu este deci el însuși nenăscut, căci oamenii, care sunt născuți de alți oameni, ei înșiși nasc și pe alții; și de aceea ei spun că Tatăl este numit Tată în raport cu Fiul și Fiul este numit Fiu în raport cu Tatăl, dar nenăscut se spune în raport cu Sine și născut în raport cu Sine; și, prin urmare, dacă orice se spune în legătură cu sine este spus în funcție de substanță, în timp ce a fi nenăscut și a fi născut sunt diferite, atunci substanța este diferită: – dacă aceasta este ceea ce spun ei, atunci ei nu înțeleg că ei spun într-adevăr ceva care necesită o discuție mai atentă cu privire la termenul nenăscut, pentru că nimeni nu este, prin urmare, tată pentru că nenăscut și, de aceea, nu este numit tată, nici pentru că este numit tată. nenăscut, nu în raport cu altceva, ci în raport cu el însuși; dar, pe de altă parte, cu o orbire minunată, ei nu percep că despre nimeni nu se poate spune că este născut decât în ​​legătură cu ceva. Căci deci el este fiu pentru că s-a născut; și pentru că un fiu, prin urmare, cu siguranță născut. Și precum este relația dintre fiu și tată, tot așa este relația dintre născut și cel născut; şi precum este relaţia tatălui cu fiul, tot aşa este relaţia celui născut cu cel născut. Și de aceea oricine este înțeles ca fiind un născut sub o noțiune, dar înțeles ca fiind nenăscut sub o altă noțiune. Căci, deși amândouă sunt spuse despre Dumnezeu Tatăl, totuși prima se spune în legătură cu cel născut, adică cu Fiul, pe care, într-adevăr, ei nu îl neagă; dar că El este numit nenăscut, ei declară că este spus cu privire la Sine. Ei spun atunci: Dacă ceva se spune că este tată în raport cu sine, despre care nu se poate spune că este fiu în raport cu sine, și orice se spune despre sine se spune conform substanței; și se spune că El este nenăscut față de Sine, ceea ce nu se poate spune că este Fiul; de aceea se spune că El este nenăscut conform substanţei; și pentru că nu se poate spune că Fiul este așa, de aceea El nu este din aceeași substanță. La această subtilitate trebuie să se răspundă constrângându-i să spună pe ei înșiși în funcție de ceea ce Fiul este egal cu Tatăl; fie după ceea ce se spune în raport cu Sine, fie după ceea ce se spune în raport cu Tatăl. Căci nu este după ceea ce se spune în legătură cu Tatăl, pentru că în raport cu Tatăl se spune că este Fiu, iar Tatăl nu este Fiu, ci Tată. Întrucât Tatăl și Fiul nu sunt numiți astfel unul în relație cu celălalt, așa cum sunt prietenii și vecinii; căci un prieten este numit așa relativ la prietenul său, iar dacă se iubesc în mod egal, atunci aceeași prietenie este în amândoi; iar un vecin este numit astfel relativ cu un vecin, și pentru că sunt vecini egal unul cu celălalt (căci fiecare este vecin cu celălalt, în același grad în care celălalt este vecin cu el), există aceeași vecinătate în ambele. Dar pentru că Fiul nu este numit astfel relativ la Fiul, ci la Tatăl, nu potrivit cu ceea ce se spune în raport cu Tatăl, Fiul este egal cu Tatăl; și rămâne că El este egal în funcție de ceea ce se spune în raport cu Sine. Dar orice se spune în raport cu sine este spus după substanță: rămâne deci că El este egal după substanță; prin urmare substanța ambelor este aceeași. Dar când se spune că Tatăl este nenăscut, nu se spune ce este El, ci ce nu este El; iar când un termen relativ este negat, nu este negat după substanță, întrucât relativul în sine nu este afirmat după substanță. Capitolul 7.– Adăugarea unui negativ nu schimbă situația. 8. Acest lucru trebuie clarificat prin exemple. Și mai întâi trebuie să observăm că prin cuvântul născut se semnifică același lucru ca și prin cuvântul fiu. Căci deci un fiu, pentru că s-a născut, și pentru că un fiu, de aceea s-a născut cu siguranță. Prin cuvântul nenăscut, deci, se declară că nu este fiu. Dar născut și nenăscut sunt ambii termeni folosiți corespunzător; pe când în latină putem folosi cuvântul filius, dar obiceiul limbii nu ne permite să vorbim de infilius. Nu are nicio diferență, totuși, în sensul dacă este numit non filius; la fel cum este exact același lucru dacă el este numit non genitus, în loc de ingenitus. Pentru că, așadar, termenii atât ai vecinului cât și al prietenului sunt folosiți relativ, totuși nu putem vorbi de invicinus așa cum putem vorbi de inimicus. De aceea, vorbind despre acest lucru sau altul, nu trebuie să ne gândim la ceea ce permite sau nu permite folosirea propriului nostru limbaj, ci ceea ce pare clar a fi sensul lucrurilor înseși. Să nu-l mai numim așadar nenăscut, deși poate fi numit așa în latină; dar în loc de aceasta să-l numim nenăscut, ceea ce înseamnă același lucru. Atunci este altceva decât să spui că nu este fiu? Acum, prefixarea acelei particule negative nu face ca aceasta să fie spusă în funcție de substanță, care, fără ea, se spune relativ; dar numai asta se neagă, ceea ce, fără ea, a fost afirmat, ca și în celelalte situații dificile. Când spunem că este bărbat, denotăm substanță. Prin urmare, cel care spune că nu este bărbat, nu enunță nici un alt fel de situație, ci doar neagă asta. De aceea, după cum afirm conform substanţei spunând că este om, tot aşa neag conform substanţei spunând că nu este om. Și când se pune întrebarea cât de mare este? Și eu zic că este patruped, adică patru picioare în măsură, afirm după cantitate, iar cel care spune că nu este patruped, neagă după cantitate. Eu zic că este alb, afirm după calitate; daca spun ca nu este alb, neg dupa calitate. Eu spun că este aproape, afirm în funcție de relație; dacă spun că nu este aproape, neg în funcție de relație. Afirm după poziție, când spun că se culcă; Neg după poziție, când spun că nu se culcă. Vorbesc după condiție, când spun că este înarmat; Neg după condiție, când spun că nu este înarmat; și se ajunge la același lucru ca și când aș spune că este dezarmat. Afirm după timp, când spun că este de ieri; Neg după timp, când spun că nu este de ieri. Și când spun că este la Roma, afirm după locul; iar eu neg după locul, când spun că nu este la Roma. Afirm în funcție de situația dificilă a acțiunii, când spun că lovește; dar dacă spun că nu lovește, neg conform acțiunii, astfel încât să declar că nu acționează așa. Iar când spun că este lovit, afirm în conformitate cu situația pasiunii; și neagă după aceeași, când spun că nu este lovit. Și, într-un cuvânt, nu există nici un fel de situație în care să ne putem plăcea să afirmăm ceva, fără a fi dovedit că negăm conform aceleiași situații, dacă prefixăm particula negativă. Și întrucât așa este, dacă aș afirma după substanță, spunând fiu, aș nega după substanță, spunând nu fiu. Dar pentru că afirm relativ când spun că este fiu, căci mă refer la tată; de aceea neg relativ dacă spun că nu este fiu, căci mă refer la aceeași negație la tată, prin aceea că doresc să declar că nu are părinte. Dar dacă a fi numit fiu este exact echivalent cu ființa numită născut (cum am spus mai înainte), atunci a fi numit nenăscut este exact echivalent cu ființa numită nu fiu. Dar negăm relativ când spunem că nu este fiu, de aceea negăm relativ când spunem că nu este născut. Mai mult, ce este nenăscut, dacă nu este născut? Nu scăpăm, așadar, de situația relativă, când el este numit nenăscut. Căci ca născut nu se spune în raport cu sine, ci prin faptul că el este al unui născut; deci, atunci când cineva este numit nenăscut, el nu este numit astfel în raport cu sine, dar se declară că nu este un născut. Ambele sensuri, totuși, se îndreaptă către aceeași situație dificilă, care se numește relație. Dar ceea ce se afirmă relativ nu denotă substanță și, în consecință, deși născut și nenăscut sunt diverse, ele nu denotă o substanță diferită; pentru că, așa cum fiul se referă la tată, și nu fiu la nu tată, așa rezultă inevitabil că născut trebuie să fie referit la naștere, și nenăscut la nenăsător. Capitolul 8.– Orice se vorbește despre Dumnezeu în funcție de substanță, se vorbește despre fiecare persoană în mod separat și împreună cu Trinitatea însăși. O Esență în Dumnezeu și Trei, în greacă, Ipostaze, în latină, Persoane. 9. De aceea să reţinem aceasta mai presus de toate, că orice se spune despre cea mai eminentă şi dumnezeiască înălţime faţă de ea însăşi, se spune cu privire la substanţă, dar ceea ce se spune în legătură cu orice, nu se spune în raport cu substanţa, ci relativ; și că efectul aceleiași substanțe în Tatăl și Fiul și în Duhul Sfânt este că orice se spune despre fiecare despre ei înșiși, trebuie luat de la ei, nu la plural în sumă, ci la singular. Căci după cum Tatăl este Dumnezeu, iar Fiul este Dumnezeu și Duhul Sfânt este Dumnezeu, ceea ce nimeni nu se îndoiește că este spus în ceea ce privește substanța, totuși nu spunem că însăși Suprema Treime este trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu. Deci mare este Tatăl, mare Fiul și mare Duhul Sfânt; dar nu trei mari, ci unul mare. Căci nu este scris numai despre Tatăl, așa cum cred ei în mod pervers, ci despre Tatăl și despre Fiul și despre Duhul Sfânt: Tu ești mare: Tu ești singur Dumnezeu. Și Tatăl este bun, Fiul este bun și Duhul Sfânt este bun; dar nu trei bunuri, ci un singur bun, despre care se spune: Nimeni nu este bun, decât unul, adică Dumnezeu. Căci Domnul Isus, ca nu cumva să fie înțeles ca om numai de către cel ce a zis: Bunul Învățător, ca adresându-se unui om, nu spune deci: Nu este nimeni bun, decât numai Tatăl; dar, Nimeni nu este bun, în afară de unul, adică Dumnezeu. Căci Tatăl însuși este declarat prin numele de Tată; ci prin numele lui Dumnezeu, atât însuși, cât și Fiul și Duhul Sfânt, pentru că Treimea este un singur Dumnezeu. Dar poziţia, condiţia, locurile şi vremurile nu se spune că sunt în Dumnezeu în mod corespunzător, ci metaforic şi prin asemănări. Căci se spune că amândoi locuiesc între heruvimi, ceea ce se spune cu privire la poziție; și să fie acoperit cu adâncul ca cu o haină, ceea ce se spune în privința stării; și anii tăi nu vor avea sfârșit, ceea ce se spune despre timp; și: Dacă mă voi sui la cer, Tu ești acolo, ceea ce se spune cu privire la loc. Și în ceea ce privește acțiunea (sau realizarea), poate că se poate spune cel mai cu adevărat numai despre Dumnezeu, căci numai Dumnezeu face și El Însuși nu este făcut. Nici El nu este supus patimilor în măsura în care aparține acelei substanțe prin care El este Dumnezeu. Deci Tatăl este atotputernic, Fiul atotputernic și Duhul Sfânt este atotputernic; totuși nu trei atotputernici, ci unul atotputernic: Căci de la El sunt toate lucrurile și prin El sunt toate lucrurile și în El sunt toate lucrurile; cui fie slava. Prin urmare, orice se vorbește despre Dumnezeu cu privire la Sine, se vorbește atât despre fiecare persoană, adică despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt; și împreună a Treimii însăși, nu la plural, ci la singular. Căci în măsura în care pentru Dumnezeu nu este un lucru să fii, și altul să fii mare, ci pentru El este același lucru să fii, cum este să fii mare; de aceea, precum nu spunem trei esenţe, tot aşa nu spunem trei măreţii, ci o esenţă şi o măreţie. Spun esență, care în greacă se numește οὐσία și pe care o numim mai de obicei substanță. 10. Ei folosesc într-adevăr și cuvântul ipostază; dar ei intenționează să pună o diferență, nu știu ce, între οὐσία și ipostas: astfel încât cei mai mulți dintre noi, cei care tratăm aceste lucruri în limba greacă, suntem obișnuiți să spunem: μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις sau în latină trei substanțe, o singură esență. Capitolul 9.– Cele trei persoane care nu sunt numite în mod corespunzător [în sens uman]. Dar pentru că la noi uzul a obținut deja, că prin esență înțelegem același lucru care se înțelege prin substanță; nu îndrăznim să spunem o singură esență, trei substanțe, ci o singură esență sau substanță și trei persoane: tot așa au spus mulți scriitori în latină, care tratează aceste lucruri și sunt de autoritate, prin aceea că n-au putut găsi nici un alt mod mai potrivit prin care să enunțe în cuvinte ceea ce au înțeles fără cuvinte. Căci, într-adevăr, după cum Tatăl nu este Fiul, și Fiul nu este Tatăl și acel Duh Sfânt care este numit și darul lui Dumnezeu nu este nici Tatăl, nici Fiul, cu siguranță ei sunt trei. Și așa se spune la plural: Eu și Tatăl meu suntem una. Căci El nu a spus, este unul, cum spun Sabelienii; dar, sunt una. Cu toate acestea, atunci când se pune întrebarea: Ce trei? limbajul uman lucrează cu totul sub o mare sărăcie de vorbire. Răspunsul, totuși, este dat, trei persoane, nu pentru că ar putea fi [complet] rostit, ci pentru a nu fi lăsat [pe deplin] nespus. Capitolul 10.– Acele lucruri care aparțin în mod absolut lui Dumnezeu ca esență, se vorbesc despre Treime la singular, nu la plural. 11. Cum, deci, nu spunem trei esențe, așa nu spunem trei măreții, sau trei care sunt mari. Căci în lucrurile care sunt mari prin împărtăşirea măreţiei, la care una este să fii şi alta să fii mare, ca o casă mare, un munte mare şi o minte mare; în aceste lucruri, spun eu, măreţia este una, iar ceea ce este mare datorită măreţiei este alta, iar o casă mare, cu siguranţă, nu este măreţia absolută în sine. Dar aceasta este măreția absolută prin care nu numai o casă mare este mare și orice munte mare este mare, ci și prin care orice alt lucru este mare, care se numește mare; aşa că măreţia însăşi este una, iar acele lucruri care sunt numite mari din ea sunt altele. Și această măreție este cu siguranță în primul rând mare și într-un mod mult mai excelent decât acele lucruri care sunt grozave prin împărtășirea cu ea. Dar din moment ce Dumnezeu nu este mare cu acea măreție care nu este El Însuși, astfel încât Dumnezeu, fiind mare, este, parcă, părtaș la acea măreție – altfel aceasta va fi o măreție mai mare decât Dumnezeu, în timp ce nu este nimic mai mare decât Dumnezeu; prin urmare, El este mare cu acea măreție prin care El Însuși este aceeași măreție. Și, de aceea, precum nu spunem trei esențe, tot așa nici trei măreții nu spunem; căci pentru Dumnezeu este același lucru să fie și să fie mare. Din același motiv nici noi nu spunem trei mari, ci unul care este mare; întrucât Dumnezeu nu este mare prin împărtășirea cu măreție, ci El este mare prin faptul că El Însuși este mare, pentru că El Însuși este propria Sa măreție. Același lucru să fie spus și despre bunătatea și veșnicia și despre atotputernicia lui Dumnezeu și, pe scurt, despre toate situațiile care pot fi predicate despre Dumnezeu, așa cum se vorbește despre El în privința Sine, nu metaforic și asemănător, ci în mod corespunzător, dacă într-adevăr ceva se poate vorbi despre El în mod corespunzător, prin gura omului. Capitolul 11.– Ce se spune relativ în Treime. 12. Dar în timp ce, în aceeași Treime, unele lucruri în mod separat sunt predicate în mod special, acestea nu sunt în niciun fel spuse cu referire la ele însele în sine, ci fie în referire reciprocă, fie cu privire la creatură; și, prin urmare, este evident că astfel de lucruri sunt spuse relativ, nu în mod substanțial. Căci Treimea este numită un singur Dumnezeu, mare, bun, etern, atotputernic; și același Dumnezeu Însuși poate fi numit propria Sa divinitate, propria Sa mărime, propria Sa bunătate, propria Sa eternitate, propria Sa atotputernicie: dar Treimea nu poate fi numită în același fel Tatăl, decât poate metaforic, în ceea ce privește creatura, din cauza înfierii fiilor. Căci ceea ce este scris: Ascultă, Israele! Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn, cu siguranță nu trebuie înțeles ca și cum Fiul ar fi exclus, sau Duhul Sfânt ar fi fost exclus; pe care pe un singur Domn, Dumnezeul nostru, pe bună dreptate, îl numim și Tatăl nostru, ca ne regenerează prin harul Său. Nici Treimea nu poate fi numită în niciun fel Fiul, ci poate fi numită, în întregime, Duhul Sfânt, după ceea ce este scris, Dumnezeu este Duh; pentru că atât Tatăl este duh, cât și Fiul este duh, și Tatăl este sfânt și Fiul este sfânt. Prin urmare, întrucât Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt un Dumnezeu și, cu siguranță, Dumnezeu este sfânt și Dumnezeu este duh, Treimea poate fi numită și Duhul Sfânt. Dar totuși, despre acel Duh Sfânt, care nu este Treime, ci este înțeles ca în Treime, se vorbește relativ în numele Său propriu al Duhului Sfânt, deoarece El se referă atât la Tatăl, cât și la Fiul, pentru că Duhul Sfânt este Duhul Tatălui și al Fiului. Dar relația nu este ea însăși evidentă în acest nume, ci este evidentă atunci când El este numit darul lui Dumnezeu; căci El este darul Tatălui și al Fiului, pentru că El purcede de la Tatăl, precum zice Domnul; și pentru că ceea ce spune apostolul: „Acum, dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu este al Lui, el spune cu siguranță despre Însuși Duhul Sfânt”. Atunci când spunem, așadar, darul celui care dă și cel care dă darul, vorbim în ambele cazuri relativ în referire reciprocă. Prin urmare, Duhul Sfânt este o anumită comuniune de nespus a Tatălui și a Fiului; și din această cauză, poate, El este numit așa, pentru că același nume este potrivit atât Tatălui, cât și Fiului. Căci El Însuși este numit în mod special ceea ce ei sunt numiti în comun; pentru că atât Tatăl este un duh, cât și Fiul un duh, atât Tatăl este sfânt, cât și Fiul este sfânt. Pentru ca, deci, ca comuniunea celor doi să fie semnificată dintr-un nume care este potrivit pentru ambele, Duhul Sfânt este numit darul ambelor. Iar această Treime este un singur Dumnezeu, singur, bun, mare, etern, atotputernic; în sine propria sa unitate, zeitate, măreție, bunătate, eternitate, atotputernicie. Capitolul 12.– În Lucrurile Relative care sunt Reciproce, Numele sunt Uneori Dorind. 13. Nici nu trebuie să ne influențeze – întrucât am spus că Duhul Sfânt este numit așa relativ, nu Treimea însăși, ci Acela care este în Treime – încât desemnarea Celui la care se referă El nu pare să răspundă la rândul său desemnării Sale. Căci nu putem, așa cum spunem slujitorul unui stăpân, și stăpânul unui slujitor, fiul unui tată și tatăl unui fiu, așa cum spunem și aici – pentru că aceste lucruri sunt spuse relativ. Căci vorbim despre Duhul Sfânt al Tatălui; dar, pe de altă parte, nu vorbim despre Tatăl Duhului Sfânt, ca nu cumva Duhul Sfânt să fie înțeles ca fiind Fiul Său. Tot aşa vorbim şi despre Duhul Sfânt al Fiului; dar noi nu vorbim despre Fiul Duhului Sfânt, ca nu cumva Duhul Sfânt să fie înțeles ca fiind Tatăl Său. Căci în multe rude este cazul că nu se găsește nicio desemnare prin care acele lucruri care au legătură unele cu altele să poată [în numele] să corespundă reciproc. Căci ce este mai clar rostit relativ decât cuvântul serios? Deoarece se referă la ceea ce este o seriozitate, iar un serios este întotdeauna o seriozitate a ceva. Putem noi, deci, cum spunem, sârguința Tatălui și a Fiului, să spunem pe rând, Tatăl stăruinței sau Fiul cinstei? Dar, pe de altă parte, când spunem darul Tatălui și al Fiului, nu putem spune într-adevăr Tatăl darului sau Fiul darului; dar pentru ca acestea să se potrivească între ele, spunem darul celui dăruitor și cel care dă darul; pentru că aici poate fi găsit un cuvânt în uz, acolo nu poate. Capitolul 13 – Cum este rostit relativ Cuvântul Început (Principium) în Trinitate. 14. Tatăl este numit așa, așadar, relativ și, de asemenea, se spune relativ că El este Începutul și orice altceva ar mai fi de acest fel; dar El este numit Tatăl în raport cu Fiul, Începutul în raport cu toate lucrurile, care sunt de la El. Deci Fiul este relativ numit așa; El este numit și relativ Cuvântul și Imaginea. Și în toate aceste denumiri El este referit la Tatăl, dar Tatăl nu este chemat de niciunul dintre ei. Și Fiul este numit și Începutul; căci când I s-a spus: Cine ești Tu? El a răspuns: Chiar și Începutul, care și vouă vă vorbesc. Dar este El, mă rog, Începutul Tatălui? Căci El a intenționat să Se arate că este Creatorul când El a spus că El este Începutul, așa cum și Tatăl este începutul făpturii prin aceea că toate lucrurile sunt de la El. Căci și creator se vorbește relativ la creatură, ca stăpân la slujitor. Așadar, când spunem, atât că Tatăl este Începutul, cât și că Fiul este Începutul, nu vorbim de două începuturi ale făpturii; întrucât atât Tatăl, cât și Fiul împreună sunt un început în ceea ce privește creatura, ca un singur Creator, ca un singur Dumnezeu. Dar dacă tot ceea ce rămâne în sine și produce sau lucrează ceva este un început pentru acel lucru pe care îl produce sau lucrează; atunci nu putem nega că și Duhul Sfânt este numit pe bună dreptate Începutul, pentru că nu-L despărțim de denumirea de Creator: și despre El este scris că El lucrează; și cu siguranță, lucrând, El rămâne în Sine; căci El Însuși nu este schimbat și transformat în nimic din lucrurile pe care El le lucrează. Și vedeți ce lucrează El: Dar arătarea Duhului, spune el, este dată fiecărui om ca să folosească. Căci unuia i se dă prin Duhul cuvântul înțelepciunii; altuia cuvântul cunoaşterii prin acelaşi Duh; altuia credință prin același Duh; altuia darurile vindecării prin același Duh; altuia lucrarea de minuni; la o altă profeție; altuia discernământul spiritelor; altuia diverse feluri de limbi; altuia tâlcuirea limbilor; dar toate acestea lucrează acel unul și același Duh, împărțind fiecăruia în parte, după cum vrea El; cu siguranță ca Dumnezeu – căci cine poate lucra atât de mari decât Dumnezeu? – dar este același Dumnezeu care lucrează totul în toți. Căci dacă suntem întrebați punct cu punct cu privire la Duhul Sfânt, răspundem cel mai cu adevărat că El este Dumnezeu; și împreună cu Tatăl și cu Fiul, El este un singur Dumnezeu. Prin urmare, despre Dumnezeu se vorbește ca fiind un singur Început în ceea ce privește creatura, nu ca două sau trei începuturi. Capitolul 14 – Tatăl și Fiul Singurul Început (Principium) al Duhului Sfânt. 15. Dar în relația lor reciprocă unul cu altul în însăși Treimea, dacă cel născut este un început în raport cu ceea ce naște, Tatăl este un început în raport cu Fiul, pentru că El îl naște pe El; dar dacă Tatăl este și un început în raport cu Duhul Sfânt, din moment ce se spune: El purcede de la Tatăl, nu este o întrebare mică. Pentru că, dacă este așa, El nu va fi doar începutul acelui lucru pe care El îl naște sau îl face, ci și al celui pe care El dă. Și aici iese la iveală, după cum se poate, întrebarea care obișnuiește să tulbure pe mulți: De ce Duhul Sfânt nu este și fiu, căci și El iese din Tatăl, așa cum se citește în Evanghelie. Căci Duhul a ieșit, nu așa cum s-a născut, ci așa cum a fost dat; și deci nu se numește fiu, pentru că El nu S-a născut, ca Unul-Născut, nici făcut, pentru ca prin harul lui Dumnezeu să se nască în înfiere, așa cum suntem noi. Căci ceea ce este născut din Tatăl, se referă la Tatăl numai atunci când este numit Fiu, și astfel Fiul este Fiul Tatălui, și nu și Fiul nostru; dar ceea ce este dat se referă atât la Cel care a dat, cât și la cei cărora le-a dat; și astfel Duhul Sfânt nu este numai Duhul Tatălui și al Fiului care L-a dat, ci El este numit și al nostru, cei care L-am primit: precum mântuirea Domnului, care dă mântuirea, se spune că este și mântuirea noastră, cei care au primit-o. Prin urmare, Duhul este atât Duhul lui Dumnezeu care L-a dat, cât și al nostru, care L-am primit. Nu, într-adevăr, acel duh al nostru prin care suntem, pentru că acesta este duhul unui om care este în el; dar acest Duh este al nostru într-un alt mod, adică. aceea în care spunem şi noi: Dă-ne astăzi pâinea noastră. Deși cu siguranță am primit și acel spirit, care se numește spiritul unui om. Căci ce ai, spune el, pe care nu l-ai primit? Dar acesta este un lucru pe care l-am primit ca să fim; altul, ceea ce am primit ca să fim sfinți. De unde este scris și despre Ioan că a venit în duhul și puterea lui Ilie; iar prin duhul lui Ilie se înțelege Duhul Sfânt, pe care Ilie l-a primit. Și același lucru trebuie înțeles de Moise, când Domnul i-a zis: „Și voi lua din duhul tău și îl voi pune peste ei; adică le voi da din Duhul Sfânt, pe care vi l-am dat deja. Dacă, deci, şi ceea ce este dat îl are drept început pe cel de la care este dat, întrucât nu a primit din nicio altă sursă ceea ce provine de la el; trebuie admis că Tatăl și Fiul sunt un Început al Duhului Sfânt, nu două Începuturi; dar după cum Tatăl și Fiul sunt un Dumnezeu și un Creator și un Domn în raport cu creatura, tot așa sunt un Început în raport cu Duhul Sfânt. Dar Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt un Început în ceea ce privește creatura, ca și un singur Creator și un singur Dumnezeu. Capitolul 15.– Dacă Duhul Sfânt a fost un dar înainte și după ce a fost dat. 16. Dar se întreabă mai departe dacă, ca Fiul, prin naștere, are nu numai aceasta, că El este Fiul, ci că El este absolut; și tot așa și Duhul Sfânt, fiind dat, are nu numai acest lucru, că El este dat, ci că El este absolut – dacă deci El a fost, înainte de a fi dat, dar nu era încă un dar; sau dacă, tocmai pentru motivul pentru care Dumnezeu era pe cale să-I dea, El era deja un dar și înainte de a fi dat. Dar dacă El nu procedează decât în ​​momentul în care El este dat și, cu siguranță, nu ar putea continua înainte de a exista cineva căruia i-ar putea fi dat; cum, în acest caz, era El [absolut] în însăși substanța Sa, dacă El nu este decât pentru că El este dat? așa cum Fiul, prin naștere, nu numai că are aceasta, că El este un Fiu, care se spune relativ, ci însăși substanța Sa în mod absolut, astfel încât El este. Merge oare Duhul Sfânt întotdeauna și nu merge în timp, ci din veșnicie, ci pentru că El a procedat în așa fel încât El a fost capabil de a fi dat, a fost deja un dar chiar înainte de a exista cineva căruia i-ar putea fi dat? Căci există o diferență de sens între un dar și un lucru care a fost dat. Căci un dar poate exista chiar înainte de a fi dat; dar nu poate fi numit lucru care a fost dat decât dacă a fost dat. Capitolul 16 – Ceea ce se spune despre Dumnezeu în timp, este spus relativ, nu întâmplător. 17. Nici să nu ne tulbure faptul că Duhul Sfânt, deși este co-etern cu Tatăl și cu Fiul, se numește totuși ceva care există în timp; ca, de exemplu, chiar acest lucru pe care noi L-am numit, un lucru care a fost dat. Căci Duhul este un dar veșnic, dar un lucru care a fost dat în timp. Căci dacă şi un domn nu este numit astfel decât atunci când începe să aibă un sclav, acea denumire este de asemenea relativă şi în timp pentru Dumnezeu; căci creatura nu este din veșnicie, despre care El este Domnul. Atunci cum vom face bine că termenii relativi în sine nu sunt întâmplători, din moment ce nimic nu i se întâmplă accidental lui Dumnezeu în timp, pentru că El este incapabil de schimbare, așa cum am argumentat la începutul acestei discuții? Iată! A fi Domnul nu este etern pentru Dumnezeu; altfel ar trebui să fim siliți să spunem că și făptura este din veșnicie, deoarece El n-ar fi stăpân din toată veșnicia decât dacă făptura a fost și slujitoare din veșnicie. Dar cum nu poate fi un sclav care nu are domn, nici nu poate fi un domn care nu are un sclav. Și dacă este cineva care spune că Dumnezeu, într-adevăr, este singurul veșnic și că vremurile nu sunt veșnice din cauza varietății și schimbării lor, dar că vremurile totuși nu au început să fie în timp (căci nu a existat timp înainte de a începe timpurile și, de aceea, lui Dumnezeu nu i s-a întâmplat la timp să fie Domn, căci El era Domnul chiar al vremurilor înseși, care cu siguranță nu a început în timp): cu siguranță El nu a fost Domnul înainte de a fi el despre care El urma să fie Domnul? Cu siguranță că a fi Domnul omului i s-a întâmplat lui Dumnezeu la timp. Și că orice dispută poate părea că a fost luată, cu siguranță că este Domnul tău, sau al meu, care abia în ultimul timp a început să fie, i s-a întâmplat lui Dumnezeu în timp. Sau dacă și aceasta pare nesigură din cauza întrebării obscure cu privire la suflet, ce se poate spune despre faptul că El este Domnul poporului lui Israel? Întrucât, deși natura sufletului a existat deja, pe care o avea acel popor (o chestiune despre care nu o întrebăm acum), totuși acei oameni nu existau încă, iar timpul este evident când a început să existe. În sfârşit, ca El să fie Domnul cutare sau cutare copac, sau cutare sau cutare recoltă de cereale, care abia în ultimul timp a început să fie, sa întâmplat în timp; deoarece, deși materia în sine a existat deja, totuși una este să fii Domn al materiei (materiaæ), altul să fii Domn al naturii deja create (naturæ). Căci și omul este stăpân al lemnului la un moment dat, iar altul este stăpân al cufărului, deși fabricat din același lemn; ceea ce cu siguranță nu era pe vremea când era deja stăpânul pădurii. Cum deci vom face bine că nimic nu se spune despre Dumnezeu conform întâmplării, decât pentru că nimic nu se întâmplă cu natura Lui prin care El poate fi schimbat, astfel încât acele lucruri sunt accidente relative care se întâmplă în legătură cu o schimbare a lucrurilor despre care se vorbesc. Ca un prieten este numit așa relativ: căci el nu începe să fie unul, decât atunci când a început să iubească; de aceea are loc o oarecare schimbare de voinţă, pentru ca el să poată fi numit prieten. Și despre bani, când se numește preț, se vorbește relativ, și totuși nu s-a schimbat când a început să fie preț; nici, din nou, când se numește gaj, sau orice alt lucru de acest fel. Dacă, deci, despre bani se poate vorbi atât de des relativ fără nicio schimbare a ei înșiși, astfel încât nici atunci când începe, nici când încetează să se mai vorbească așa, nu are loc vreo schimbare în acea natură sau formă a lui, prin care este bani; cu cât mai ușor ar trebui să admitem, referitor la acea substanță neschimbătoare a lui Dumnezeu, că ceva poate fi predicat atât de relativ în raport cu creatura, încât, deși începe să fie astfel predicat în timp, totuși nimic nu va fi înțeles că s-a întâmplat cu substanța însăși a lui Dumnezeu, ci numai acelei creaturi pentru care este predicat? Doamne, se spune, Tu ai fost făcut refugiul nostru. 1. Unii cred că sunt împiedicați să admită egalitatea Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, pentru că este scris: Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu; prin faptul că, din acest motiv, nu pare să existe egalitate; pentru că Tatăl nu este El Însuși putere și înțelepciune, ci Năsătorul de putere și înțelepciune. Și, în adevăr, întrebarea este de obicei pusă fără o seriozitate comună, în ce fel poate fi numit Dumnezeu Tatăl puterii și al înțelepciunii. Căci apostolul spune: Hristos puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Și de aceea unii din partea noastră au raționat în acest fel împotriva arienilor, cel puțin împotriva celor care la început s-au ridicat împotriva credinței catolice. Căci se spune că Arie însuși a spus că, dacă este Fiu, atunci S-a născut; dacă El S-a născut, a fost un timp când Fiul nu a fost: a nu înțelege că și a fi născut este, pentru Dumnezeu, din veșnicie; astfel încât Fiul este co-etern cu Tatăl, așa cum strălucirea care este produsă și răspândită prin foc este co-evală cu el și ar fi co-etern, dacă focul ar fi veșnic. Prin urmare, unii dintre arienii de mai târziu au abandonat această părere și au mărturisit că Fiul lui Dumnezeu nu a început să fie la timp. Dar, printre argumentele pe care obișnuiau să le susțină cei de partea noastră, care spuneau că era un timp când Fiul nu era, unii obișnuiau să introducă un astfel de argument ca acesta: Dacă Fiul lui Dumnezeu este puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu și Dumnezeu nu a fost niciodată fără putere și înțelepciune, atunci Fiul este co-etern cu Dumnezeu Tatăl; dar apostolul spune: Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu; și un om trebuie să fie nesimțit să spună că Dumnezeu nu a avut oricând putere sau înțelepciune; de aceea nu a existat timp când Fiul să nu fie. 2. Acum acest argument ne obligă să spunem că Dumnezeu Tatăl nu este înțelept, decât dacă are înțelepciunea pe care a născut-o, nu prin faptul că Tatăl în Sine este înțelepciunea însăși. Mai departe, dacă este așa, așa cum și Fiul Însuși este numit Dumnezeu al lui Dumnezeu, Lumină a luminii, trebuie să ne gândim dacă El poate fi numit înțelepciune a înțelepciunii, dacă Dumnezeu Tatăl nu este înțelepciunea însăși, ci numai nașterea înțelepciunii. Și dacă ținem aceasta, de ce nu este El a născut și propria Sa măreție, și a propriei Lui bunătăți, și a propriei Sale veșnicii și a propriei Sale atotputernici; astfel încât El nu este El Însuși propria Sa măreție, și propria Sa bunătate, și propria Sa eternitate și propria Sa atotputernță; dar este mare cu acea măreție pe care a născut-o, și bun cu acea bunătate și veșnic cu acea veșnicie și atotputernic cu acea atotputernicie, care s-a născut din El; așa cum El Însuși nu este propria Sa înțelepciune, ci este înțelept cu acea înțelepciune care s-a născut din El? Căci nu trebuie să ne temem să fim siliți să spunem că sunt mulți fii ai lui Dumnezeu, peste înfierea făpturii, co-eterni cu Tatăl, dacă El este născutul propriei Sale măreții, bunătăți, veșnicie și atotputernicie. Pentru că este ușor să răspunzi acestui cavil, că nu urmează deloc, pentru că multe lucruri sunt numite, că El să fie Tatăl multor fii co-veșnici; la fel cum nu rezultă că El este Tatăl a doi fii, pentru că se spune că Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Căci aceasta este cu siguranță puterea care este înțelepciunea și aceasta este înțelepciunea care este puterea; și la fel, așadar, și pentru restul; astfel încât aceasta este măreția care este puterea, sau oricare dintre acele lucruri care fie au fost menționate mai sus, fie pot fi menționate în continuare. Capitolul 2 .– Ce se spune despre Tatăl și Fiul împreună și ce nu. 3. Dar dacă nimic nu se vorbește despre Tatăl ca atare, în afară de ceea ce se vorbește despre El în raport cu Fiul, adică că El este Tatăl, sau Năsătorul, sau începutul Său; și dacă și cel care naște este, prin urmare, un început pentru ceea ce naște din sine; dar orice altceva se vorbește despre El se vorbește așa ca cu Fiul, sau mai bine zis în Fiul; fie că El este mare cu acea măreție pe care a născut-o, fie drept cu acea dreptate pe care a născut-o, fie bun cu acea bunătate pe care a născut-o, fie puternic cu acea forță sau putere pe care a născut-o, fie înțelept cu acea înțelepciune pe care a născut-o El; dar Fiul, așa cum este numit Fiul ca atare, nu este numit așa cu Tatăl, ci în raport cu Tatăl, așa nu este mare în și prin el însuși, ci cu Tatăl, a cărui măreție este El; şi tot aşa este numit înţelept cu Tatăl, a căruia El Însuşi este înţelepciunea; așa cum Tatăl este numit înțelept cu Fiul, pentru că El este înțelept cu acea înțelepciune pe care a născut-o; de aceea unul nu este numit fără celălalt, indiferent cum s-ar numi ei în raport cu ei înșiși; adică, oricum s-ar numi ele care manifestă natura lor esențială, amândoi sunt așa numiti împreună – dacă aceste lucruri sunt așa, atunci Tatăl nu este Dumnezeu fără Fiul, nici Fiul Dumnezeu fără Tatăl, ci amândoi împreună sunt Dumnezeu. Iar ceea ce se spune: La început era Cuvântul, înseamnă că Cuvântul era în Tatăl. Sau dacă În început se intenționează să însemne, Înainte de toate; apoi, în ceea ce urmează, Și Cuvântul a fost cu Dumnezeu, numai Fiul este înțeles ca fiind Cuvântul, nu Tatăl și Fiul împreună, ca și când amândoi ar fi un singur Cuvânt (căci El este Cuvânt în același fel cum El este Chipul, dar Tatăl și Fiul nu sunt amândoi Chipul, ci numai Fiul este Chipul Tatălui, așa cum El nu este și Fiul Tatălui, pentru amândoi). Dar în ceea ce se adaugă: Și Cuvântul era cu Dumnezeu, există multe motive să înțelegem astfel: Cuvântul, care este singurul Fiul, era cu Dumnezeu, care nu este numai Tatăl, ci Dumnezeu Tatăl și Fiul împreună. Dar ce mirare este, dacă acest lucru poate fi spus în cazul unor lucruri duble foarte diferite unul de celălalt? Căci ce sunt atât de diferite ca suflet și trup? Totuși, putem spune că sufletul era cu un om, adică într-un om; deși sufletul nu este trup, iar omul este și suflet și trup împreună. Pentru ca ceea ce urmează în Scriptură, Și Cuvântul era Dumnezeu, să fie înțeles astfel: Cuvântul, care nu este Tatăl, a fost Dumnezeu împreună cu Tatăl. Să spunem oare astfel, că Tatăl este nașterea propriei Sale măreții, adică nașterea propriei Sale puteri sau nașterea propriei Sale înțelepciuni; și că Fiul este măreție, putere și înțelepciune; dar că Dumnezeul cel mare, atotputernic și înțelept, sunt amândoi împreună? Cum atunci Dumnezeul lui Dumnezeu, Lumina Luminii? Căci nu amândoi împreună sunt Dumnezeu al lui Dumnezeu, ci numai Fiul este al lui Dumnezeu, adică al Tatălui; nici amândoi nu sunt împreună Lumină de Lumină, ci numai Fiul este din Lumină, adică al Tatălui. Dacă, poate, nu a fost pentru a intima și a inculca pe scurt că Fiul este co-etern cu Tatăl, că se spune: Dumnezeu al lui Dumnezeu și Lumină a luminii, sau orice altceva asemănător: ca și cum ar spune: Acesta care nu este Fiul fără Tatăl, despre acesta care nu este Tatăl fără Fiul; adică această Lumină care nu este Lumină fără Tatăl, a acelei Lumini, adică. Tatăl, care nu este Lumină fără Fiul; pentru ca, când se spune: Dumnezeu care nu este Fiul fără Tatăl și despre Dumnezeu care nu este Tatăl fără Fiul, să se înțeleagă perfect că Năsătorul nu a precedat ceea ce a născut. Și dacă aceasta este așa, atunci nu se poate spune despre ei numai aceasta, și anume, aceasta sau aceea din aceasta sau aceea, care nu sunt amândoi împreună. Așa cum nu se poate spune că Cuvântul este din Cuvânt, pentru că amândoi nu sunt Cuvântul împreună, ci numai Fiul; nici imagine de imagine, deoarece nu sunt amândoi împreună imaginea; nici Fiul Fiului, pentru că amândoi împreună nu sunt Fiul, după ce se spune: Eu și Tatăl Meu una suntem. Căci noi suntem una înseamnă, ceea ce este El, acela sunt și eu; după esență, nu după relație. Capitolul 3.– Că Unitatea Esenței Tatălui și a Fiului trebuie să fie adunată din Cuvinte, Noi suntem Una. Fiul este egal cu Tatăl atât în ​​înțelepciune, cât și în toate celelalte lucruri. 4. Și nu știu dacă cuvintele „Ei sunt una” se găsesc vreodată în Scriptură ca fiind spuse despre lucruri a căror natură este diferită. Dar dacă există mai multe lucruri decât unul de aceeași natură și ele diferă în sentimente, ele nu sunt una, și asta în măsura în care diferă în sentimente. Căci dacă ucenicii ar fi deja una prin faptul că sunt oameni, El n-ar zice: Ca să fie una, așa cum suntem noi, când îi încredințează Tatălui. Dar pentru că Pavel și Apolo erau amândoi oameni la fel și de asemenea cu sentimente similare, cel ce plantează, spune el, și cel ce udă sunt una. Așadar, când ceva este așa numit unul, încât nu se adaugă în ceea ce este unul, și totuși mai multe lucruri decât unul sunt numite unul, atunci aceeași esență și natură sunt semnificate, fără a se deosebi și nici nu sunt de acord. Dar când se adaugă în ceea ce este unul, se poate însemna că ceva este făcut unul din lucruri mai mult decât unul, deși acestea sunt de natură diferită. Fiindcă sufletul și trupul nu sunt cu siguranță una; pentru, ce sunt atât de diferite? Cu excepția cazului în care se adaugă, sau se înțelege în ceea ce sunt unul, adică un om sau un animal [persoană]. De aceea apostolul zice: Cel ce este unit cu o curvă, este un singur trup; el nu spune, ei sunt unul sau el este unul; dar el a adăugat trup, ca și cum ar fi un singur corp compus prin unirea a două corpuri diferite, masculin și feminin. Și: „Cel ce este lipit de Domnul”, spune el, este un singur duh; dar a adăugat: spirit. Căci spiritul omului și Duhul lui Dumnezeu sunt de natură diferită; dar fiind uniți, ei devin un singur spirit a două spirite diferite, astfel încât Duhul lui Dumnezeu este binecuvântat și desăvârșit fără spiritul uman, dar spiritul omului nu poate fi binecuvântat fără Dumnezeu. Nici nu este fără motiv, cred, că atunci când Domnul a spus atât de multe în Evanghelia după Ioan, și atât de des, despre unitatea însăși, fie a Lui cu Tatăl, fie a noastră în mod interschimbabil cu noi înșine; El nu a spus nicăieri că și noi suntem una cu Sine, dar că ei poate una, așa cum și noi suntem una. Prin urmare, Tatăl și Fiul sunt una, fără îndoială, după unitatea de substanță; şi este un singur Dumnezeu, unul mare şi unul înţelept, după cum am argumentat. 7. De aceea și Duhul Sfânt constă în aceeași unitate de substanță și în aceeași egalitate. Căci fie că El este unitatea ambelor, fie sfințenia, fie iubirea, fie deci unitatea pentru iubire și, prin urmare, iubirea pentru sfințenie, este evident că El nu este unul dintre cei doi, prin care cei doi sunt uniți, prin care Cel Născut este iubit de către Năsător și îl iubește pe Cel ce L-a născut și prin care, nu prin propria lor esență, ci prin participarea lor superioră proprii, ei păstrează unitatea Duhului în legătura păcii; pe care ni s-a poruncit să-l imităm prin har, atât față de Dumnezeu, cât și față de noi înșine. De care două porunci atârnă toată legea și proorocii. Deci cei trei sunt Dumnezeu, unul, singur, mare, înțelept, sfinți, binecuvântați. Dar noi suntem binecuvântați de la El și prin El și în El; pentru că noi înșine suntem una prin darul Său și un duh cu El, pentru că sufletul nostru se lipește de El pentru a-L urma. Și este bine pentru noi să ne lipim de Dumnezeu, pentru că El va nimici pe orice om care se înstrăinează de El. Prin urmare, Duhul Sfânt, oricare ar fi el, este ceva comun atât Tatălui, cât și Fiului. Dar acea comuniune însăși este consubstanțială și co-eternă; iar dacă se poate numi în mod potrivit prietenie, să fie numită așa; dar se numește mai potrivit dragoste. Și aceasta este și o substanță, deoarece Dumnezeu este o substanță și Dumnezeu este dragoste, așa cum este scris. Dar după cum El este o substanță împreună cu Tatăl și cu Fiul, așa substanța este împreună cu ei mare și împreună cu ei bună și împreună cu ei sfântă și orice altceva se spune cu referire la substanță; pentru că una nu este pentru Dumnezeu să fie, iar alta să fie mare sau să fie bun, iar restul, precum am arătat mai sus. Căci dacă dragostea este mai puțin mare în ea [i.e. în Dumnezeu] decât înțelepciunea, atunci înțelepciunea este iubită într-un grad mai mic decât după ceea ce este; iubirea este deci egală, pentru ca înțelepciunea să fie iubită după ființa ei; dar înțelepciunea este egală cu Tatăl, așa cum am dovedit mai sus; de aceea şi Duhul Sfânt este egal; iar dacă este egal, egal în toate lucrurile, din cauza simplității absolute care este în acea substanță. Și de aceea nu sunt mai mult de trei: Cel ce iubește pe Cel ce este din Sine și Cel ce iubește pe Cel din care este și Iubirea însăși. Și dacă aceasta din urmă nu este nimic, cum este iubirea lui Dumnezeu? Dacă nu este substanță, cum este Dumnezeu substanță? Capitolul 6.– Cum Dumnezeu este o substanță atât simplă, cât și multiplă. 8. Dar dacă este întrebat cum acea substanță este atât simplă, cât și multiplă: luați în considerare, mai întâi, de ce creatura este multiplă, dar în nici un fel cu adevărat simplă. Și mai întâi, tot ceea ce este corp este compus cu siguranță din părți; astfel încât în ​​ea o parte este mai mare, alta mai mică, iar întregul este mai mare decât orice parte sau cât de mare. Căci cerul și pământul sunt părți din întreaga lume; şi numai pământul, şi numai cerul, este compus din nenumărate părţi; iar a treia parte a ei este mai mică decât restul, iar jumătatea ei este mai mică decât întregul; și întregul corp al lumii, care este de obicei numit prin cele două părți ale sale, adică. cerul și pământul, este cu siguranță mai mare decât numai cerul sau numai pământul. Și în fiecare corp, dimensiunea este una, alta culoare, alta formă; pentru aceeași culoare și aceeași formă pot rămâne cu dimensiuni reduse; și aceeași formă și aceeași dimensiune pot rămâne cu culoarea schimbată; și aceeași formă nu rămâne, totuși lucrul poate fi la fel de mare și de aceeași culoare. Și orice alte lucruri sunt predicate împreună ale corpului pot fi schimbate fie toate împreună, fie cea mai mare parte a acestora fără restul. Și, prin urmare, natura corpului este dovedită în mod concludent a fi variată și în niciun caz simplă. De asemenea, creatura spirituală, adică sufletul, este într-adevăr cea mai simplă dintre cele două dacă este comparată cu trupul; dar dacă omitem comparația cu corpul, aceasta este variată și, de asemenea, nu este simplă. Căci, din această cauză, este mai simplu decât corpul, pentru că nu este răspândit în masă prin extinderea locului, ci în fiecare corp este atât întreg în întreg, cât și întreg în fiecare parte a acestuia; și, prin urmare, atunci când ceva are loc într-o particulă mică, oricare ar fi din corp, așa cum poate simți sufletul, deși nu are loc în întregul corp, totuși întregul suflet îl simte, deoarece întregul suflet nu este inconștient de el. Dar, cu toate acestea, întrucât și în suflet una este să fii priceput, alta să fii indolent, alta să fii inteligent, alta să fii de memorie rețintivă; întrucât cupiditatea este una, frica alta, bucuria alta, tristețea alta; și întrucât lucruri nenumărate și în nenumărate feluri se găsesc în natura sufletului, unele fără altele, iar unele mai mult, altele mai puțin; este evident că natura sa nu este simplă, ci multiplă. Căci nimic simplu nu este schimbător, dar fiecare creatură este schimbătoare. Capitolul 7.– Dumnezeu este o Trinitate, dar nu triplă (Triplex). Dar Dumnezeu este cu adevărat chemat în multe feluri, mare, bun, înțelept, binecuvântat, adevărat și orice altceva pare a fi spus despre El nu nevrednic: dar măreția Sa este aceeași cu înțelepciunea Sa; pentru că El nu este mare prin volum, ci prin putere; și bunătatea Lui este aceeași cu înțelepciunea și măreția Lui, iar adevărul Lui este același cu toate acele lucruri; iar în El nu este ceva să fii binecuvântat, iar altul să fii mare, sau înțelept, sau adevărat, sau bun, sau într-un cuvânt să fii El Însuși. 9. Nici, întrucât El este o Treime, El nu trebuie deci să fie considerat triplu (triplex), altfel numai Tatăl, sau numai Fiul, va fi mai mic decât Tatăl și Fiul împreună. Deși, într-adevăr, este greu de înțeles cum putem spune, fie numai Tatăl, fie numai Fiul; întrucât atât Tatăl este cu Fiul, cât și Fiul cu Tatăl, întotdeauna și nedespărțit: nu că amândoi sunt Tatăl, sau amândoi sunt Fiul; ci pentru că sunt întotdeauna unul în raport cu celălalt și nici unul, nici celălalt singur. Dar pentru că numim chiar și Treimea însăși numai Dumnezeu, deși El este mereu cu duhurile și sufletele sfinte, dar spunem că numai El este Dumnezeu, pentru că nu sunt și ei Dumnezeu cu El; așa că numim pe Tatăl numai Tatăl, nu pentru că El este separat de Fiul, ci pentru că nu sunt amândoi împreună Tatăl. Capitolul 8.– Nicio completare nu poate fi adusă la natura lui Dumnezeu. Întrucât, deci, numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt, este la fel de mare ca și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt împreună, în niciun fel nu poate fi numit în trei. Întrucât corpurile cresc prin unirea lor. Căci deși cel care se lipește de soția sa este un singur trup; totuşi este un trup mai mare decât dacă ar fi numai al soţului sau numai al soţiei. Dar în lucrurile spirituale, atunci când cel mai mic aderă la cel mai mare, ca făptura la Creator, prima devine mai mare decât a fost, nu cea din urmă. Căci în acele lucruri care nu sunt grozave, a fi mai mare înseamnă a fi mai bun. Și spiritul oricărei făpturi devine mai bun, atunci când se lipește de Creator, decât dacă nu s-ar lipi așa; și prin urmare și mai mare pentru că mai bine. Deci, cel care este unit cu Domnul este un singur duh; În Dumnezeu Însuși, așadar, atunci când Fiul egal, sau Duhul Sfânt egal cu Tatăl și cu Fiul, este unit cu Tatăl egal, Dumnezeu nu devine mai mare decât fiecare dintre ei separat; pentru că acea perfecțiune nu poate crește. Dar fie că este Tatăl, fie Fiul, fie Duhul Sfânt, El este desăvârșit și Dumnezeu Tatăl Fiul și Duhul Sfânt este desăvârșit; și prin urmare El este mai degrabă o Trinitate decât triplă. Capitolul 9.– Dacă una sau cele trei persoane împreună sunt numite Singurul Dumnezeu. 10. Și întrucât arătăm cum putem spune numai Tatăl, pentru că nu există Tată în Dumnezeire decât El însuși, trebuie să luăm în considerare și părerea care susține că singurul Dumnezeu adevărat nu este numai Tatăl, ci Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Căci dacă cineva ar întreba dacă numai Tatăl este Dumnezeu, cum se poate răspunde că El nu este, dacă poate nu ar fi să spunem că Tatăl este într-adevăr Dumnezeu, dar că El nu este numai Dumnezeu, ci că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt numai Dumnezeu? Dar atunci ce vom face cu acea mărturie a Domnului? Căci El vorbea Tatălui și L-a numit pe Tatăl ca pe Cel căruia îi vorbea, când a zis: „Și aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat”. Și asta o iau de obicei arienii, de parcă Fiul nu ar fi adevăratul Dumnezeu. Trecând pe lângă ei, însă, trebuie să vedem dacă, când i se spune Tatălui, Ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, suntem siliți să înțelegem de parcă ar fi vrut să spună că numai Tatăl este adevăratul Dumnezeu; ca nu cumva să înțelegem pe nimeni că este Dumnezeu, în afară de cei trei împreună, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Așadar, din mărturia Domnului, să numim amândoi pe Tatăl singurul Dumnezeu adevărat, și pe Fiul singurul Dumnezeu adevărat, și pe Duhul Sfânt unicul Dumnezeu adevărat, și pe Tatăl, Fiul și Sfântul Duh împreună, adică Treimea însăși împreună, nu trei Dumnezei adevărați, ci un Dumnezeu adevărat? Sau pentru că El a adăugat: „Și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu, trebuie să-l furnizăm pe singurul Dumnezeu adevărat; astfel încât rânduiala cuvintelor să fie aceasta: Ca să Te cunoască pe Tine și pe Iisus Hristos, pe care L-ai trimis Tu, singurul Dumnezeu adevărat? Atunci de ce a omis El să menționeze Duhul Sfânt? Oare pentru că rezultă că ori de câte ori numim pe Unul care se lipește de Unul printr-o armonie atât de mare încât prin această armonie amândoi sunt una, această armonie însăși trebuie înțeleasă, deși nu este menționată? Căci şi în acel loc pare că apostolul trece peste Duhul Sfânt; și totuși și acolo, El este înțeles, unde spune: „Toți sunt ai voștri și voi sunteți ai lui Hristos, iar Hristos este a lui Dumnezeu”. Și iarăși: Capul femeii este bărbatul, capul bărbatului este Hristos și capul lui Hristos este Dumnezeu. Dar iarăși, dacă Dumnezeu este numai toți trei împreună, cum poate fi Dumnezeu capul lui Hristos, adică Treimea capul lui Hristos, deoarece Hristos este în Treime pentru ca ea să fie Treime? Este ceea ce este Tatăl împreună cu Fiul, numai capul a ceea ce este Fiul? Căci Tatăl împreună cu Fiul este Dumnezeu, dar numai Fiul este Hristos; mai ales că Cuvântul deja făcut trup este cel care vorbește; şi după aceasta, de asemenea, umilirea Sa, Tatăl este mai mare decât El, după cum spune El, căci Tatăl Meu este mai mare decât mine; astfel încât însăși ființa lui Dumnezeu, care este una cu El cu Tatăl, este ea însăși capul omului care este mijlocitor, pe care El este singur. Căci dacă numim pe bună dreptate mintea lucrul principal al omului, adică ca capul substanței umane, deși omul însuși împreună cu mintea este om; de ce nu este Cuvântul cu Tatăl, care împreună este Dumnezeu, cu mult mai potrivit și cu mult mai mult cap al lui Hristos, deși Hristos ca om nu poate fi înțeles decât cu Cuvântul care s-a făcut trup? Dar acest lucru, așa cum am spus deja, îl vom analiza cu mai multă atenție în continuare. În prezent, egalitatea și aceeași substanță a Treimii a fost demonstrată cât mai pe scurt posibil, că, indiferent de modul în care ar fi determinată acea altă întrebare, a cărei discuție mai riguroasă am amânat-o, nimic nu ne poate împiedica să mărturisim egalitatea absolută a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt. Capitolul 10.– Din atributele atribuite de Hilary fiecărei persoane. Treimea este reprezentată în Lucrurile care sunt făcute. 11. Un anume scriitor, când ar insinua pe scurt atributele speciale ale fiecăreia dintre persoanele din Treime, ne spune că Eternitatea este în Tatăl, formă în Chip, folosire în Dar. Și din moment ce el a fost un om fără nicio autoritate în manipularea Scripturilor și în afirmarea credinței, pentru că Ilary este cel care a scris acest lucru în cartea sa (Despre Trinitate, ii.); Am căutat în sensul ascuns al acestor cuvinte, pe cât am putut, adică al Tatălui și al Chipului și al Darului, al eternității, și al formei și al folosinței. Și nu cred că a vrut mai mult prin cuvântul veșnicie, decât că Tatăl nu are un tată din care să fie; dar Fiul este de la Tatăl, pentru a fi și pentru a fi co-etern cu El. Căci dacă o imagine umple perfect măsura a ceea ce este imaginea, atunci imaginea este făcută egală cu cea din care este imaginea, nu aceasta din urmă cu propria sa imagine. Și în ceea ce privește această imagine pe care a numit-o formă, cred că ținând cont de calitatea frumuseții, unde există în același timp atât de mare potrivire, egalitate primordială și asemănare primordială, care nu diferă în nimic și inegal în nici un aspect și nu se deosebește în nicio parte, dar răspunzând exact Aceluia a cărui imagine este: unde există viață primă și absolută, pentru care nu este una a fi, a trăi și a trăi, și altceva a fi și a trăi; și intelectul prim și absolut, căruia nu una este să trăiești, altul să înțelegi, ci a înțelege înseamnă a trăi și este a fi și toate lucrurile sunt una: ca un Cuvânt desăvârșit, Ioan 1:1, căruia nu-i lipsește nimic, și o anumită pricepere a Dumnezeului atotputernic și înțelept, plin de toate științele vii, neschimbate, și toți cei din el, așa cum este unul, este unul singur. În aceasta, Dumnezeu a cunoscut toate lucrurile pe care le-a făcut prin ea; și de aceea, în timp ce vremurile trec și reușesc, nimic nu trece sau nu reușește la cunoașterea lui Dumnezeu. Căci lucrurile create nu sunt deci cunoscute de Dumnezeu, pentru că au fost făcute; și nu mai degrabă au fost făcute, chiar dacă sunt schimbătoare, pentru că sunt cunoscute neschimbat de El. Prin urmare, acea conjuncție nespusă a Tatălui și a chipului Său nu este lipsită de rod, fără iubire, fără bucurie. Prin urmare, acea iubire, desfătare, fericire sau binecuvântare, dacă într-adevăr poate fi exprimată cu vrednicie prin orice cuvânt uman, este numită de el, pe scurt, Folosire; și este Duhul Sfânt în Treime, nu născut, ci dulceața celui născut și a celui născut, umplând toate făpturile după capacitatea lor cu belșug și belșug, ca să-și păstreze rânduiala cuvenită și să se odihnească mulțumită la locul lor. 12. De aceea toate aceste lucruri care sunt făcute prin pricepere divină, arată în sine o anumită unitate, formă și ordine; pentru că fiecare dintre ele este amândoi ceva unic, la fel ca naturile diferite ale trupurilor și dispozițiile sufletelor; și este modelat într-o anumită formă, așa cum sunt figurile sau calitățile trupurilor și diferitele învățături sau pricepere ale sufletelor; și caută sau păstrează o anumită ordine, așa cum sunt mai multe greutăți sau combinații de trupuri și iubirile sau desfătările sufletelor. Prin urmare, când privim pe Creator, care este înțeles prin lucrurile care sunt făcute, trebuie să înțelegem Treimea despre care apar urme în creatură, așa cum se cuvine. Căci în acea Treime este izvorul suprem al tuturor lucrurilor și cea mai desăvârșită frumusețe și cea mai binecuvântată desfătare. Cei trei, așadar, ambele par a fi reciproc determinați unul față de celălalt și sunt în sine infinite. Dar aici, în lucrurile corporale, un singur lucru nu este cât trei împreună, iar doi sunt ceva mai mult decât unul; dar în acea Treime cea mai înaltă, unul este la fel de mult ca cei trei împreună, nici doi nu sunt nimic mai mult decât unul. Și sunt infinite în sine. Deci amândoi fiecare sunt în fiecare, și toți în fiecare, și fiecare în toți, și toți în toți și toți sunt una. Cel ce vede aceasta, fie parțial, fie printr-un pahar și într-o enigmă, să se bucure că-L cunoaște pe Dumnezeu; și să-L cinstească ca pe Dumnezeu și să mulțumească; dar cine nu o vede, să se străduiască să o vadă prin evlavie, să nu se încurce de ea prin orbire. Întrucât Dumnezeu este unul, dar este totuși o Treime. Nici noi nu trebuie să luăm cuvintele despre cine și prin cine și cui sunt toate lucrurile, așa cum sunt folosite fără discernământ [adică, pentru a desemna o unitate fără distincții]; nici să desemneze încă mulţi dumnezei, căci Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Despre Trinitate (Cartea a VII-a) Se explică întrebarea, care fusese amânată în cartea anterioară, adică. că Dumnezeu Tatăl, care L-a născut pe Fiul, puterea și înțelepciunea Lui, nu este numai Tatăl puterii și al înțelepciunii, ci și El Însuși al puterii și al înțelepciunii; și în mod asemănător Duhul Sfânt: totuși că nu sunt trei puteri sau trei înțelepciuni, ci o putere și o înțelepciune, așa cum există un singur Dumnezeu și o singură esență. Se face apoi cercetarea de ce latinii spun o singură esență, trei persoane, în Dumnezeu; dar grecii, o singură esență, trei substanțe sau ipostaze: și se arată că ambele moduri de exprimare se nasc din necesitățile vorbirii, pentru ca noi să avem un răspuns de dat când sunt întrebați, ce trei, în timp ce mărturisim cu adevărat că sunt trei, adică. Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Capitolul 1.– Augustin revine la întrebarea dacă fiecare persoană a Treimii este în sine înțelepciune. Cu ce ​​dificultate sau în ce fel trebuie rezolvată întrebarea propusă. 1. Să cercetăm acum cu mai multă atenție, în măsura în care Dumnezeu ne dă, ceea ce am amânat cu puțin înainte; dacă fiecare persoană, de asemenea, în Treime poate fi numită și prin Sine și nu cu ceilalți doi Dumnezeu, sau mare, sau înțelept, sau adevărat, sau atotputernic, sau drept, sau orice altceva care se poate spune despre Dumnezeu, nu relativ, ci absolut; sau dacă aceste lucruri nu pot fi spuse decât atunci când Treimea este înțeleasă. Căci se pune întrebarea – pentru că este scris: Hristos puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu – dacă El este așa Tatăl înțelepciunii Sale și al puterii Sale, precum că El este înțelept cu înțelepciunea pe care a născut-o și puternic cu puterea pe care a născut-o; și dacă, întrucât El este întotdeauna puternic și înțelept, El a născut întotdeauna putere și înțelepciune. Căci, dacă este așa, așa cum am spus, de ce nu este și Tatăl propriei Lui măreții, prin care El este mare, și al propriei Lui bunătăți, prin care El este bun, și al propriei sale dreptate, prin care El este drept, și orice altceva este? Sau dacă toate aceste lucruri sunt înțelese, deși sub mai multe nume de unul, ca fiind în aceeași înțelepciune și putere, astfel încât aceasta este măreția care este putere, aceasta este bunătatea care este înțelepciunea și aceea iarăși este înțelepciunea care este putere, așa cum am susținut deja; atunci să ne amintim că atunci când menționez una dintre acestea, trebuie să fiu considerat ca și cum le-aș fi menționat pe toate. Se întreabă, deci, dacă și Tatăl este înțelept prin El însuși și dacă El însuși este înțelepciunea Lui; sau dacă El este înțelept în același fel în care vorbește El. Căci El vorbește prin Cuvântul pe care l-a născut, nu prin Cuvântul care este rostit și care sună și trece, ci prin Cuvântul care era cu Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu și toate lucrurile au fost făcute prin El: prin Cuvântul care este egal cu Sine, prin care El se rostește mereu și neschimbat. Căci El însuși nu este Cuvântul, precum nu este Fiul și nici chipul. Dar vorbind (lând deoparte acele cuvinte ale lui Dumnezeu în timp care sunt produse în făptură, căci ele sună și trec – vorbind atunci) prin acel Cuvânt co-etern, El nu este înțeles singur, ci cu acel Cuvânt însuși, fără de care cu siguranță El nu vorbește. Este El atunci înțelept, așa cum este cel ce vorbește, astfel încât să fie în felul înțelepciunii, așa cum El este Cuvântul, și astfel încât a fi Cuvânt înseamnă a fi înțelepciune, adică și a fi putere, pentru ca puterea și înțelepciunea și Cuvântul să fie la fel și să fie numit așa relativ ca Fiul și chipul; (genuit); așa cum El nu este unul singur care vorbește, ci prin acel Cuvânt și împreună cu acel Cuvânt pe care l-a născut; și în același mod mare prin aceea și împreună cu acea măreție pe care a născut-o El? Și dacă El nu este mare printr-un lucru, și Dumnezeu prin altul, ci mare prin ceea ce El este Dumnezeu, pentru că nu este pentru El să fie mare și altul să fie Dumnezeu; rezultă că nici El nu este Dumnezeu singur, ci prin aceea și împreună cu acea divinitate (deitas) pe care a născut-o; astfel încât Fiul este dumnezeirea Tatălui, precum El este înțelepciunea și puterea Tatălui și așa cum El este Cuvântul și chipul Tatălui. Și pentru că nu este una pentru El să fie, alta să fie Dumnezeu, Fiul este și esența Tatălui, întrucât El este Cuvântul și chipul Său. Și, de asemenea, – cu excepția faptului că El este Tatăl [Cel Nenăscut] – Tatăl nu este nimic decât pentru că El are pe Fiul; astfel încât nu numai ceea ce se înțelege prin Tată (ceea ce este evident El nu este numit relativ la Sine, ci la Fiul și, prin urmare, este Tatăl pentru că El are pe Fiul), ci ceea ce este El în ceea ce privește propria Sa substanță este așa numit, pentru că El și-a născut propria Sa esență. Căci după cum El este mare, numai cu acea măreție pe care a născut-o, tot așa este și El, numai cu acea esență pe care a născut-o; pentru că pentru El nu una este să fie, iar alta să fie mare. Este deci El Tatăl propriei Sale esențe, în același mod în care El este Tatăl propriei Sale măreții, așa cum este Tatăl propriei Sale puteri și înțelepciuni? Întrucât măreția Lui este aceeași cu puterea Lui, iar esența Lui este aceeași cu măreția Sa. 2. Această discuție a luat naștere din ceea ce este scris, că Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Prin urmare, discursul nostru este comprimat în aceste limite înguste, în timp ce dorim să vorbim lucruri de nespus; că fie trebuie să spunem că Hristos nu este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu și așa ne împotrivim apostolului cu nerușinare și nelegiuire; sau trebuie să recunoaștem că Hristos este într-adevăr puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu, dar că Tatăl Său nu este Tatăl propriei Sale puteri și înțelepciune, care nu este mai puțin nelegiuită; pentru că la fel nici El nu va fi Tatăl lui Hristos, pentru că Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu; sau că Tatăl nu este puternic cu propria Sa putere, sau înțelept cu propria Sa înțelepciune: și cine va îndrăzni să spună aceasta? Sau totuși, din nou, că trebuie să înțelegem, că în Tatăl una este să fii, alta este să fii înțelept, astfel încât El să nu fie prin ceea ce este înțelept: lucru de obicei înțeles de suflet, care este uneori neînțelept, alteori înțelept; ca fiind de natură schimbător și nu absolut și perfect simplu. Sau, din nou, că Tatăl nu este nimic în ceea ce privește propria Sa substanță; și că nu numai că El este Tatăl, ci că El este, se spune relativ la Fiul. Cum poate Fiul să fie de aceeași esență cu Tatăl, văzând că Tatăl, în ceea ce privește Sine, nu este nici propria Sa esență, nici nu este deloc în ceea ce privește Sine, ci chiar și esența Lui este în raport cu Fiul? Dar, dimpotrivă, cu mult mai mult El este de una și aceeași esență, întrucât Tatăl și Fiul sunt una și aceeași esență; văzând că Tatăl are ființa Sa însăși nu în ceea ce privește Sine însuși, ci în privința Fiului, care esență a născut-o și prin care esență El este orice ar fi El. Prin urmare, nici [persoana] nu este numai în ceea ce privește Sine însuși; și ambele există relativ una față de alta. Sau numai Tatăl nu este numit Tată al lui însuși, ci orice este numit El, este numit relativ la Fiul, dar Fiul este predicat cu referire la Sine? Și dacă este așa, ce este predicat despre El cu referire la Sine? Este însăși esența Lui? Dar Fiul este esența Tatălui, așa cum El este puterea și înțelepciunea Tatălui, așa cum El este Cuvântul Tatălui și chipul Tatălui. Sau dacă Fiul este numit esență cu referire la Sine, dar Tatăl nu este esență, ci nașterea esenței și nu este în raport cu Sine, ci este prin aceeași esență pe care El a născut; așa cum El este mare prin acea măreție pe care a născut-o: de aceea Fiul este numit și măreție față de Sine; de aceea El este numit, la fel, putere și înțelepciune și cuvânt și chip. Dar ce poate fi mai absurd decât că El ar trebui să fie numit imagine în raport cu Sine? Sau dacă imaginea și cuvântul nu sunt chiar la fel cu puterea și înțelepciunea, dar primele sunt rostite relativ, iar cele din urmă în raport cu sine, nu către altul; atunci ajungem la aceasta, că Tatăl nu este înțelept cu acea înțelepciune pe care a născut-o, pentru că El Însuși nu i se poate vorbi relativ și nu poate fi vorbită relativ cu El. Căci toate lucrurile care se spun relativ sunt spuse reciproc; de aceea rămâne că chiar și în esență despre Fiul se vorbește relativ la Tatăl. Dar din aceasta se desprinde un sens cât se poate de neașteptat: acea esență în sine nu este esență, sau cel puțin că, atunci când se numește esență, nu se insinuează esență, ci ceva relativ. La fel ca atunci când vorbim despre un stăpân, esența nu este intimată, ci o rudă care se referă la un sclav; dar când vorbim despre un om, sau despre orice astfel de lucru care se spune despre sine, nu despre altceva, atunci esența este insinuată. Prin urmare, când un om este numit maestru, omul însuși este esență, dar el este numit maestru relativ; căci el este numit om în privinţa lui însuşi, dar stăpân în privinţa sclavului său. Dar în ceea ce privește punctul de la care am plecat, dacă esența însăși este vorbită relativ, esența însăși nu este esență. Adăugați, mai departe, că toată esența despre care se vorbește relativ este, de asemenea, ceva, deși relația să fie luată; ca de ex. în cazul unui om care este stăpân, și a unui om care este sclav, și a unui cal care este o fiară de povară și a banilor care sunt un gaj, omul și calul și banii sunt vorbiți cu privire la ei înșiși și sunt substanțe sau esențe; dar stăpânul, sclavul, fiara de povară și gajul se vorbesc relativ la ceva. Dar dacă nu ar exista un om, adică o substanță, nu ar exista nimeni care să poată fi numit relativ stăpân; iar dacă nu ar exista un cal care să aibă o anumită esență, nu ar exista nimic care să poată fi numit relativ o fiară de povară; deci, dacă banii nu ar fi un fel de substanță, nu ar putea fi numiti relativ gaj. De aceea, dacă nici Tatăl nu este ceva în raport cu Sine, atunci nu există nimeni despre care să se poată vorbi relativ la ceva. Căci nu este așa cum este cu culoarea. Culoarea unui lucru se referă la lucrul colorat, iar culoarea nu este vorbită deloc cu referire la substanță, ci este întotdeauna despre ceva care este colorat; dar acel lucru de care este culoarea, chiar dacă se referă la culoare în ceea ce privește culoarea sa, este totuși, în ceea ce privește faptul că este un corp, despre care se vorbește în ceea ce privește substanța. Dar în nici un fel nu putem crede, în mod asemănător, că Tatăl nu poate fi numit nimic în ceea ce privește propria Sa substanță, ci că orice este numit El, El este numit în raport cu Fiul; în timp ce despre același Fiu se vorbește atât în ​​ceea ce privește propria Sa substanță, cât și în raport cu Tatăl, când El este numit mare măreție și putere puternică, în mod clar față de Sine, și măreția și puterea Tatălui mare și puternic, prin care Tatăl este mare și puternic. Nu este așa; dar ambele sunt substanță și amândouă sunt o singură substanță. Și cum este absurd să spunem că albul nu este alb, la fel este absurd să spunem că înțelepciunea nu este înțeleaptă; și precum albul se numește alb în ceea ce privește ea însăși, tot așa și înțelepciunea este numită înțeleaptă în ceea ce privește ea însăși. Dar albul unui corp nu este o esență, deoarece corpul însuși este esența și aceasta este o calitate a lui; și de aceea, de asemenea, se spune că un corp din această calitate este alb, pentru care corp a fi nu este același lucru cu a fi alb. Căci forma din ea este una, iar culoarea alta; și ambele nu sunt în sine, ci într-un anumit volum, care volum nu este nici formă, nici culoare, ci este format și colorat. Adevărata înțelepciune este atât înțeleaptă, cât și înțeleaptă în sine. Și pentru că în cazul fiecărui suflet care devine înțelept prin împărtășirea înțelepciunii, dacă devine din nou nebun, totuși înțelepciunea în sine rămâne; nici atunci când acel suflet a fost schimbat în nebunie, înțelepciunea nu s-a schimbat la fel; de aceea înțelepciunea nu este în cel care devine înțelept prin ea, în același fel cum este albul în trupul care este prin ea făcut alb. Căci atunci când corpul va fi schimbat într-o altă culoare, albul nu va rămâne, ci va înceta cu totul să mai fie. Dar dacă Tatăl, care a născut înțelepciunea, este și el înțelept prin aceasta și a fi nu este pentru El la fel cu a fi înțelept, atunci Fiul este calitatea Lui, nu odrasla Lui; și nu va mai exista simplitate absolută în Dumnezeire. Dar departe de a fi așa, deoarece în adevăr în Dumnezeire este o esență absolut simplă și, prin urmare, a fi este la fel ca a fi înțelept. Dar dacă a fi este la fel ca a fi înțelept, atunci Tatăl nu este înțelept prin acea înțelepciune pe care a născut-o; altfel El nu L-a născut, ci L-a născut pe El. Căci ce altceva spunem când spunem că pentru El a fi este la fel cu a fi înțelept, dacă nu este prin ceea ce este înțelept? De aceea, ceea ce este cauza pentru El de a fi înțelept, este în sine și cauza pentru El care este; și în consecință, dacă înțelepciunea pe care a născut-o este cauza pentru a fi înțelept pentru El, este și cauza pentru El care este; și acest lucru nu poate fi cazul, decât fie prin naștere, fie prin crearea Lui. Dar nimeni nu a spus vreodată în vreun sens că înțelepciunea este fie nașterea, fie creatorul Tatălui; pentru ce poate fi mai lipsit de sens? De aceea, atât Tatăl Însuși este înțelepciune, cât și Fiul este așa numit înțelepciunea Tatălui, așa cum El este numit lumina Tatălui; adică, în același mod ca lumina din lumină, și totuși amândoi o singură lumină, așa trebuie să înțelegem înțelepciunea înțelepciunii și totuși amândoi o singură înțelepciune; și deci și o singură esență, întrucât, în Dumnezeu, a fi este același lucru cu a fi înțelept. Căci ceea ce a fi înțelept înseamnă înțelepciune și a putea înseamnă putere, și a fi veșnic înseamnă veșnicie și a fi drept față de dreptate și a fi mare până la măreție, acea ființă însăși este pentru esență. Și întrucât în ​​simplitatea divină, a fi înțelept nu este altceva decât a fi, de aceea înțelepciunea este aceeași ca esență. Capitolul 2.– Tatăl și Fiul sunt împreună o singură înțelepciune, ca o singură esență, deși nu împreună un singur cuvânt. 3. De aceea Tatăl şi Fiul împreună sunt o singură esenţă şi o măreţie, un adevăr şi o singură înţelepciune. Dar Tatăl și Fiul amândoi împreună nu sunt un Cuvânt, pentru că amândoi împreună nu sunt un singur Fiu. Căci, după cum Fiul se referă la Tatăl și nu este numit așa în ceea ce privește Sine Însuși, tot așa și Cuvântul este referit la cel al cărui Cuvânt este, când este numit Cuvânt. Întrucât El este Fiul prin faptul că El este Cuvântul, și El este Cuvântul prin faptul că El este Fiul. Prin urmare, întrucât Tatăl și Fiul împreună nu sunt cu siguranță un singur Fiu, rezultă că Tatăl și Fiul împreună nu sunt Cuvântul unic al ambilor. Și de aceea El nu este Cuvântul prin aceea că El este înțelepciune; întrucât El nu este numit Cuvânt în raport cu Sine însuși, ci doar relativ la Cel al cărui Cuvânt este, așa cum este numit Fiul în raport cu Tatăl; dar El este înțelepciune prin ceea ce El este esență. Și prin urmare, pentru că o singură esență, o singură înțelepciune. Dar de vreme ce Cuvântul este și înțelepciune, totuși nu este prin aceasta Cuvânt pentru că El este înțelepciune pentru că El este înțeles a fi Cuvântul relativ, ci înțelepciunea în esență: să înțelegem că atunci când El este numit Cuvânt, se înțelege, înțelepciunea care se naște, astfel încât să fie și Fiul și Chipul; și că atunci când se folosesc aceste două cuvinte, și anume înțelepciunea (se) naște, într-unul din cele două, și anume născut, se înțeleg atât Cuvânt, cât și Chip și Fiu, iar în toate aceste nume nu se exprimă esența, întrucât sunt rostite relativ; dar cu celălalt cuvânt, și anume înțelepciunea, deoarece se spune și în ceea ce privește substanța, căci înțelepciunea este înțeleaptă în sine, se exprimă și esența și acea ființă a Lui care trebuie să fie înțeleaptă. De unde Tatăl și Fiul împreună sunt o singură înțelepciune, pentru că o singură esență, și în mod individual înțelepciunea înțelepciunii, ca esență a esenței. Și deci nu sunt deci o singură esență, pentru că Tatăl nu este Fiul și Fiul nu este Tatăl, sau pentru că Tatăl este nenăscut, ci Fiul este născut: întrucât prin aceste nume sunt exprimate numai atributele lor relative. Dar ambele împreună sunt o singură înțelepciune și o singură esență; în care a fi, este la fel cu a fi înțelept. Și amândoi împreună nu sunt Cuvântul sau Fiul, deoarece a fi nu este același lucru cu a fi Cuvântul sau Fiul, așa cum am arătat deja suficient că acești termeni sunt rostiți relativ. Capitolul 3.– De ce Fiul este în primul rând insinuat în Scripturi prin Numele Înțelepciunii, în timp ce Atât Tatăl, cât și Duhul Sfânt sunt Înțelepciune. Că Duhul Sfânt, împreună cu Tatăl și cu Fiul, este o singură înțelepciune. 4. De ce, deci, abia se spune ceva în Scripturile înțelepciunii, decât pentru a arăta că ea este născută sau creată de Dumnezeu? – născut în cazul acelei Înțelepciuni prin care toate lucrurile sunt făcute; ci creați sau făcuți, ca în oameni, când sunt convertiți la acea Înțelepciune care nu este creată și făcută, ci născută și sunt atât de luminați; pentru că în acești oameni înșiși ajunge să existe ceva care poate fi numit înțelepciunea lor: așa cum Scripturile prevestesc sau povestesc, că Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi; căci astfel Hristos S-a făcut înțelepciune, pentru că S-a făcut om. Din această cauză înțelepciunea nu vorbește în aceste cărți și nici nu se vorbește despre ea, decât pentru a declara că este născută din Dumnezeu sau făcută de El (deși Tatăl este El Însuși înțelepciune), și anume pentru că înțelepciunea trebuie lăudată și imitată de noi, prin imitarea căreia suntem făcuți [pe bună dreptate]? Căci Tatăl o vorbește, ca să fie Cuvântul Său; totuși, nu cum iese din gură un cuvânt care produce un sunet, sau este gândit înainte de a fi rostit. Căci acest cuvânt se desăvârșește în anumite intervale de timp, dar acesta este veșnic și ne vorbește, luminându-ne, ceea ce trebuie spus oamenilor, atât despre sine, cât și despre Tatăl. Şi de aceea zice: Nimeni nu cunoaşte pe Fiul, decât pe Tatăl; nici pe Tatăl nu-l cunoaște pe nimeni, decât pe Fiul și pe cel căruia Îl va descoperi Fiul, pentru că Tatăl descoperă prin Fiul, adică prin Cuvântul Său. Căci dacă acel cuvânt pe care îl rostim, care este vremelnic și trecător, se declară și pe sine și pe cel despre care vorbim, cu atât mai mult Cuvântul lui Dumnezeu, prin care sunt făcute toate lucrurile? Căci acest Cuvânt aşa declară pe Tatăl aşa cum El este Tatăl; pentru că atât însuși așa este și este ceea ce este Tatăl, în măsura în care este înțelepciune și esență. Căci în măsura în care este Cuvântul, nu este ceea ce este Tatăl; pentru că Cuvântul nu este Tatăl și Cuvântul este rostit relativ, așa cum este și Fiul, care cu siguranță nu este Tatăl. Și de aceea Hristos este puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, pentru că El Însuși, fiind și putere și înțelepciune, este de la Tatăl, care este putere și înțelepciune; precum El este lumina Tatălui, care este lumină, și izvorul vieții cu Dumnezeu Tatăl, care este El Însuși, cu siguranță, izvorul vieții. Căci cu Tine, spune El, este izvorul vieții și în lumina Ta vom vedea lumină. Pentru că, după cum Tatăl are viață în Sine, tot așa i-a dat Fiului să aibă viață în Sine: și, El era Lumina adevărată, care luminează pe fiecare om care vine în lume; și această lumină, Cuvântul, era cu Dumnezeu; dar şi Cuvântul era Dumnezeu; și Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric: ci o lumină care nu este trupească, ci spirituală; totuşi nu într-un fel duhovnicesc, încât să fi fost săvârşită prin iluminare, după cum s-a spus apostolilor: Voi sunteţi lumina lumii, ci lumina care luminează pe fiecare om, acea înţelepciune supremă însăşi care este Dumnezeu, despre care ne referim acum. Fiul deci este Înțelepciunea înțelepciunii, și anume Tatăl, așa cum El este Lumină a luminii și Dumnezeul lui Dumnezeu; astfel încât atât Tatăl singur este lumină, cât și Fiul singur este lumină; şi Tatăl singur este Dumnezeu, iar Fiul singur este Dumnezeu; Și precum amândoi împreună sunt o singură lumină și un singur Dumnezeu, tot așa amândoi sunt o singură înțelepciune. Dar Fiul ne-a fost făcut prin Dumnezeu înțelepciune, dreptate și sfințire; pentru că ne întoarcem către El în timp, adică dintr-un anumit timp, pentru a rămâne cu El pentru totdeauna. Și El Însuși de la un anumit timp a fost Cuvântul făcut trup și a locuit printre noi. 5. Din acest motiv, atunci când în Scripturi se spune sau se povestește ceva cu privire la înțelepciune, fie ca ea însăși vorbind, fie acolo unde se vorbește despre ea ceva, Fiul ne este în primul rând anunțat. Și, după exemplul Celui care este chipul, să nu ne depărtăm nici de Dumnezeu, pentru că și noi suntem Chipul lui Dumnezeu; nu chiar ceea ce este egal cu El, căci așa suntem făcuți de Tatăl prin Fiul și nu născuți din Tatăl, așa cum este. Și așa suntem, pentru că suntem luminați cu lumină; dar așa este, pentru că lumina este cea care luminează; şi care, prin urmare, fiind fără tipar, este pentru noi un tipar. Căci El nu imită pe nimeni care merge înaintea Lui, cu privire la Tatăl, de care El nu este deloc despărțit, pentru că El este aceeași substanță cu Cel din care este. Dar noi, străduindu-ne, Îl imităm pe Cel care rămâne și Îl urmăm pe Cel care stă nemișcat și umblând în El, ne întindem spre El; pentru că El a fost făcut pentru noi o cale în timp prin umilirea Sa, care este pentru noi un loc de veșnicie a divinității Sale. Căci de vreme ce spiritelor intelectuale curate, care nu au căzut prin mândrie, El dă un exemplu în chip de Dumnezeu și ca egal cu Dumnezeu și ca Dumnezeu; deci, pentru ca El să se dea pe Sine însuși ca exemplu de întoarcere la omul căzut, care din cauza necurăției păcatelor și a pedepsei morții nu-L poate vedea pe Dumnezeu, S-a golit pe Sine; nu prin schimbarea propriei Lui divinități, ci prin asumarea schimbării noastre: și luând asupra Lui chip de slujitor, El a venit la noi în această lume, care era în această lume, pentru că lumea a fost făcută de El; ca El să fie un exemplu în sus pentru cei care îl văd pe Dumnezeu, un exemplu în jos pentru cei care îl admiră pe om, un exemplu pentru a persevera, un exemplu pentru bolnavi pentru a fi vindecați, un exemplu pentru cei ce vor muri ca să nu se teamă, un exemplu pentru morți ca să învie, ca în toate lucrurile să aibă preeminența. Astfel că, pentru că omul nu trebuie să urmeze pe nimeni, în afară de Dumnezeu, spre binecuvântare, și totuși nu-L poate percepe pe Dumnezeu; urmând pe Dumnezeu făcut om, el ar putea să-L urmeze imediat pe Acela pe care l-a putut percepe și pe care ar trebui să-l urmeze. Să-L iubim deci și să ne lipim de El, prin caritatea răspândită în inimile noastre, prin Duhul Sfânt care ne este dat. Nu este deci de mirat dacă, din pricina exemplului pe care ni-l dă Chipul, care este egal cu Tatăl, pentru ca noi să fim remodificați după chipul lui Dumnezeu, Scriptura, când vorbește despre înțelepciune, vorbește despre Fiul, pe care îl urmăm trăind cu înțelepciune; deși și Tatăl este înțelepciune, așa cum El este și lumină și Dumnezeu. 6. De asemenea, Duhul Sfânt, fie că trebuie să-L numim acea iubire absolută care unește împreună Tatăl și Fiul și ne unește și de jos, pentru a nu se spune nepotrivit ceea ce este scris: Dumnezeu este iubire; cum nu este El însuși înțelepciune, pentru că El este lumină, pentru că Dumnezeu este lumină? Sau dacă, în alt mod, esența Duhului Sfânt trebuie să fie numită individual și corect; atunci, de asemenea, deoarece El este Dumnezeu, El este cu siguranță lumină; și întrucât El este lumină, El este cu siguranță înțelepciune. Dar că Duhul Sfânt este Dumnezeu, o vestește Scriptura prin apostolul, care zice: „Nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu? şi îndată se supune, Şi Duhul lui Dumnezeu locuieşte în tine; căci Dumnezeu locuieşte în propriul Său biserică. Căci Duhul lui Dumnezeu nu locuiește în biserica lui Dumnezeu ca un slujitor, pentru că zice mai clar într-un alt loc: „Nu știți că trupul vostru este biserica Duhului Sfânt care este în voi și pe care îl aveți de la Dumnezeu și nu sunteți al vostru? Căci sunteți cumpărați cu un preț mare: de aceea slăviți pe Dumnezeu în trupul vostru. Dar ce este înțelepciunea, în afară de lumina spirituală și neschimbată? Căci și soarele de acolo este lumină, dar este trupesc; și făptura spirituală este, de asemenea, lumină, dar nu este neschimbată. De aceea Tatăl este lumină, Fiul este lumină și Duhul Sfânt este lumină; dar împreună nu trei lumini, ci o singură lumină. Și astfel Tatăl este înțelepciune, Fiul este înțelepciune și Duhul Sfânt este înțelepciune și împreună nu trei înțelepciuni, ci o singură înțelepciune: și pentru că în Treime a fi este același lucru cu a fi înțelept, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt o singură esență. Nici în Treime nu este un lucru să fii și altul să fii Dumnezeu; de aceea Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt un singur Dumnezeu. Capitolul 4.– Cum s-a făcut ca grecii să vorbească despre trei ipostaze, latinii despre trei persoane. Nicăieri Scriptura nu vorbește despre trei persoane într-un singur Dumnezeu. 7. Deci, de dragul de a vorbi despre lucruri care nu pot fi rostite, pentru ca noi să putem într-un fel să rostim ceea ce nu putem în niciun fel să rostim pe deplin, prietenii noștri greci au vorbit despre o singură esență, trei substanțe; dar latinii de o singură esență sau substanță, trei persoane; pentru că, așa cum am spus deja, esența nu înseamnă de obicei nimic altceva decât substanță în limba noastră, adică în latină. Și cu condiția ca ceea ce se spune să se înțeleagă numai într-o taină, un asemenea mod de a vorbi era suficient, pentru ca să fie ceva de spus când s-a întrebat care sunt cei trei, pe care adevărata credință le declară că sunt trei, când amândoi declară că Tatăl nu este Fiul și că Duhul Sfânt, care este darul lui Dumnezeu, nu este nici Tatăl, nici Fiul. Atunci când este întrebat care sunt cei trei sau cine sunt cei trei, ne apucăm de a găsi un nume special sau general sub care să le putem îmbrățișa pe acești trei; și mintea nu-i trece prin minte un astfel de nume, deoarece supraeminența Dumnezeirii depășește puterea vorbirii obișnuite. Căci Dumnezeu este gândit mai cu adevărat decât este alterat și există mai cu adevărat decât se crede El. Căci când spunem că Iacov nu era același cu Avraam, dar că Isaac nu era nici Avraam, nici Iacov, cu siguranță mărturisim că ei sunt trei, Avraam, Isaac și Iacov. Dar când este întrebat ce trei, răspundem trei bărbați, numindu-i la plural printr-un nume specific; dar dacă ar fi să spunem trei animale, atunci printr-un nume generic; căci omul, așa cum l-au definit cei din vechime, este un animal rațional, muritor: sau iarăși, așa cum vorbesc de obicei Scripturile noastre, trei suflete, deoarece se cuvine să denumim întregul din partea mai bună, adică să denumim și trupul și sufletul, care este omul întreg, din suflet; căci așa se spune că șaptezeci și cinci de suflete au coborât în ​​Egipt cu Iacov, în loc să spună atât de mulți oameni. Din nou, când spunem că calul tău nu este al meu și că un al treilea aparținând altcuiva nu este nici al meu, nici al tău, atunci mărturisim că sunt trei; iar dacă cineva întreabă ce trei, noi răspundem la trei cai printr-un nume specific, dar la trei animale printr-un nume generic. Și totuși, când spunem că un bou nu este un cal, ci că un câine nu este nici un bou, nici un cal, vorbim de un trei; iar dacă cineva ne întreabă ce trei, nu vorbim acum cu un nume specific de trei cai, sau trei boi sau trei câini, pentru că cei trei nu sunt cuprinsi sub aceeași specie, ci printr-un nume generic, trei animale; sau dacă se află sub un gen superior, trei substanțe, sau trei creaturi sau trei naturi. Dar orice lucruri sunt exprimate la plural în mod specific printr-un singur nume, pot fi exprimate generic printr-un singur nume. Dar toate lucrurile care sunt numite generic cu un singur nume nu pot fi numite în mod specific printr-un singur nume. Pentru trei cai, care este un nume specific, numim și trei animale; dar, un cal, și un bou și un câine, numim doar trei animale sau substanțe, care sunt nume generice, sau orice altceva care se poate vorbi generic despre ele; dar nu putem vorbi despre ei ca fiind trei cai, sau boi sau câini, care sunt nume specifice; căci exprimăm acele lucruri printr-un singur nume, deși la plural, care au acel lucru în comun care este semnificat prin nume. Căci Avraam, Isaac și Iacov au în comun ceea ce este omul; de aceea se numesc trei bărbaţi: un cal, un bou şi un câine au în comun ceea ce este animal; de aceea se numesc trei animale. Deci trei mai mulți lauri numim și trei copaci; dar un dafin, și un mirt și un măslin, numim doar trei copaci, sau trei substanțe, sau trei naturi: și așa trei pietre numim și trei trupuri; dar piatră, și lemn și fier, numim doar trei corpuri, sau cu orice alt nume generic mai înalt prin care ele pot fi numite. Deci despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, văzând că sunt trei, să întrebăm ce trei sunt și ce au în comun. Căci ființa Tatălui nu le este comună, astfel încât ei să fie părinți interschimbabil unul față de celălalt: ca prieteni, întrucât sunt numiți așa relativ unul față de celălalt, pot fi numiți trei prieteni, pentru că sunt atât de reciproc unul față de celălalt. Dar acest lucru nu este cazul în Treime, deoarece numai Tatăl este Tată; și nu Tatăl a doi, ci numai al Fiului. Nici ei nu sunt trei Fii, deoarece Tatăl nu este Fiul, nici Duhul Sfânt. Nici trei Duhuri Sfinte, pentru că şi Duhul Sfânt, în sensul propriu-zis prin care El este numit şi darul lui Dumnezeu, nu este nici Tatăl, nici Fiul. Care trei deci? Căci dacă sunt trei persoane, atunci ceea ce se înțelege prin persoană le este comun; de aceea acest nume le este fie specific, fie generic, după modul de a vorbi. Dar acolo unde nu există nicio diferență de natură, lucrurile care sunt mai multe la număr sunt exprimate atât de generic, încât pot fi exprimate și în mod specific. Căci diferența de natură face ca un dafin și un mirt și un măslin, sau un cal și un bou și un câine nu sunt numite cu numele specific, primul dintre trei lauri sau cel din urmă dintre trei boi, ci cu numele generic, primul dintre trei copaci și cel din urmă dintre trei animale. Dar aici, unde nu există nicio diferență de esență, este necesar ca acești trei să aibă un nume specific, care încă nu se găsește. Căci persoana este un nume generic, în așa fel încât și omul poate fi numit așa, deși există o diferență atât de mare între om și Dumnezeu. 8. Mai departe, cu privire la acel cuvânt foarte generic (generalis), dacă din această cauză spunem trei persoane, pentru că ceea ce înseamnă persoană le este comun (altfel nu se pot numi așa, așa cum nu se numesc trei fii, pentru că ceea ce înseamnă fiu nu le este comun); de ce nu spunem și noi trei zei? Căci cu siguranță, întrucât Tatăl este o persoană, iar Fiul o persoană, iar Duhul Sfânt o persoană, deci sunt trei persoane: de atunci Tatăl este Dumnezeu, și Fiul este Dumnezeu și Sfântul Duh Dumnezeu, de ce nu sunt trei Dumnezei? Sau, din cauza unirii lor inefabile, acești trei sunt împreună un singur Dumnezeu, de ce nu și o singură persoană; încât nu am putea spune trei persoane, deși numim pe fiecare persoană individual, așa cum nu putem spune trei Dumnezei, deși numim pe fiecare singur Dumnezeu, fie că este Tatăl, fie Fiul, fie Duhul Sfânt? Oare pentru că Scriptura nu spune trei dumnezei? Dar nici nu găsim că Scriptura menționează nicăieri trei persoane. Sau pentru că Scriptura nu le numește pe acestea trei, fie trei persoane, fie o singură persoană (căci citim despre persoana Domnului, dar nu despre Domnul ca persoană), că, prin urmare, era permis prin simpla necesitate de a vorbi și a raționa să spunem trei persoane, nu pentru că o spune Scriptura, ci pentru că Scriptura nu o contrazice: în timp ce, dacă ar fi să spunem, Scriptura ar contrazice-o, o, Israel, trei Dumnezeu, ar contrazice-o; Domnul Dumnezeul tău este un singur Dumnezeu? Atunci de ce nu este, de asemenea, permis să spunem trei esențe; care, la fel, precum nu spune Scriptura, deci nici nu o contrazice? Căci dacă esența este un nume specific (specialis) comun celor trei, de ce nu trebuie să se numească Ele trei esențe, așa cum Avraam, Isaac și Iacov sunt numiți trei oameni, pentru că omul este numele specific comun tuturor oamenilor? Dar dacă esența nu este un nume anume, ci unul generic, întrucât omul, și vitele, și copacul, și constelația și îngerul, se numesc esențe; de ce nu se numesc acestea trei esenţe, precum trei cai se numesc trei animale, iar trei lauri se numesc trei copaci, iar trei pietre trei trupuri? Sau dacă nu se numesc trei esențe, ci o singură esență, din cauza unității Treimii, de ce nu este cazul că, din cauza aceleiași unități a Treimii, ele nu se numesc trei substanțe sau trei persoane, ci o substanță și o persoană? Căci, după cum numele de esență le este comun, astfel încât fiecare în parte este numit esență, tot așa și numele de substanță sau de persoană le este comun. Căci ceea ce trebuie înțeles despre persoane după uzul nostru, aceasta trebuie înțeles despre substanțe după uzul grecesc; căci ei spun trei substanțe, o singură esență, în același mod în care spunem trei persoane, o singură esență sau substanță. 9. Ce rămâne deci, decât că mărturisim că acești termeni au izvorât din necesitatea vorbirii, când se cerea o rațiune copioasă împotriva uneltirilor sau erorilor ereticilor? Căci atunci când slăbiciunea omenească s-a străduit să rostească prin vorbire simțurilor omului ceea ce înțelege în locurile secrete ale minții, proporțional cu înțelegerea ei cu privire la Domnul Dumnezeu, creatorul ei, fie prin credință evlavioasă, fie prin orice discernământ; se temea să spună trei esențe, ca să nu se înțeleagă că există vreo diferență în acea egalitate absolută. Din nou, nu s-ar putea spune că nu au existat trei oarecum (tria quædam), pentru că Sabellius a spus aceasta a căzut în erezie. Căci trebuie crezut cu evlavie, așa cum se știe cu siguranță din Scripturi, și trebuie înțeles de ochiul mintal cu o percepție neîndoielnică, că există atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul Sfânt; și că Fiul nu este același cu Tatăl și nici Duhul Sfânt la fel cu Tatăl sau Fiul. A căutat atunci ce trei să le numească și a răspuns substanțe sau persoane; prin care nu intenționează să se înțeleagă diversitatea, ci unicitatea să fie negată: pentru ca în ea să poată fi înțeleasă nu numai unitatea din ființa numită o singură esență, ci și Treime din ființa numită trei substanțe sau persoane. Căci dacă este același lucru cu Dumnezeu să fie (esse) ca să subsiste (subsistere), ele nu ar trebui să fie numite trei substanțe, în sensul în care nu se numesc trei esențe; la fel ca, pentru ca la Dumnezeu este acelasi lucru sa fii ca sa fii intelept, ca nu spunem trei esente, asa nici trei intelepciuni. Căci, pentru că pentru El este același lucru să fie Dumnezeu ca să fie, nu este corect să spui trei esențe, precum nu este corect să spui trei Dumnezei. Dar dacă una este pentru Dumnezeu să fie, altul să subziste, așa cum este pentru Dumnezeu să fie, altul să fie Tatăl sau Domnul (căci ceea ce este El, se spune cu privire la Sine, dar El este numit Tată în raport cu Fiul și Domn în raport cu creatura care Îi slujește); de aceea El subzistă relativ, așa cum naște relativ, și poartă domnia relativ: deci substanța nu va mai fi substanță, pentru că va fi relativă. Căci ca din fiinţă, El se numeşte esenţă, tot aşa din subzistenţă vorbim de substanţă. Dar este absurd ca substanța să fie vorbită relativ, căci totul subziste în raport cu sine; cu cât mai mult Dumnezeu? Capitolul 5.– În Dumnezeu, substanța este vorbită impropriu, esența corect. 10. Dacă, totuși, se cuvine să se spună că Dumnezeu există – (Căci acest cuvânt este aplicat în mod corect la acele lucruri în care sunt subiecte acele lucruri, despre care se spune că sunt într-un subiect, ca culoare sau formă în corp. Căci trupul există, și așa este substanța; dar acele lucruri sunt în trup, care subziste și este subiectul lor, și nu sunt substanțe, ci nu sunt substanțe, ci în formă sau în aceeași culoare: fi, nu lipsește corpul de a fi un corp, pentru că nu este din ființa corpului, că ar trebui să păstreze cutare sau cutare formă sau culoare, de aceea nici lucrurile schimbătoare, nici lucrurile simple nu se numesc în mod propriu substanțe.) – Dacă, zic, Dumnezeu există astfel încât să poată fi numit substanță, atunci există ceva în El, așa cum ar fi într-un subiect, și El nu este așa de simplu, ca și altceva. cu privire la El în privința Lui însuși; ca, de exemplu, mare, atotputernic, bun și orice de acest fel nu este spus nepotrivit despre Dumnezeu. Dar este o impietate a spune că Dumnezeu subziste și este un subiect în raport cu propria Sa bunătate și că această bunătate nu este o substanță sau mai degrabă esență și că Dumnezeu Însuși nu este propria Sa bunătate, ci că este în El ca într-un subiect. Și de aici este clar că Dumnezeu este numit în mod impropriu substanță, pentru ca El să poată fi înțeles ca fiind, prin numele mai obișnuit esență, pe care El este numit cu adevărat și cuvenit; încât poate că este corect ca numai Dumnezeu să fie numit esenţă. Căci El este cu adevărat singur, pentru că El este neschimbabil; și a declarat că acesta este propriul Său Numele slujitorului Său Moise, când a zis: „Eu sunt cel ce sunt”; și: „Așa să spuneți copiilor lui Israel: Cel ce este m-a trimis la voi”. Cu toate acestea, fie că El este numit esență, pe care El este numit în mod corespunzător, fie substanță, pe care El este numit în mod impropriu, El este numit atât în ​​raport cu Sine, nu relativ la nimic; de unde pentru Dumnezeu a fi este același lucru cu a subzista; și astfel Trinitatea, dacă este o singură esență, este și o substanță. Poate de aceea sunt numite mai convenabil trei persoane decât trei substanțe. Capitolul 6.– De ce nu vorbim în Trinity despre o singură persoană și trei esențe. Ce ar trebui să creadă cu privire la Treimea care nu primește ceea ce se spune mai sus. Omul este și după Chipul și este Chipul lui Dumnezeu. 11. Dar ca să nu par să ne favorizăm pe noi înșine [latinii], să facem această anchetă suplimentară. Deși și ei [grecii], dacă le-ar plăcea, așa cum numesc trei substanțe trei ipostaze, așa ar putea numi trei persoane trei prosopa, totuși au preferat acel cuvânt care, poate, era mai potrivit cu uzul limbajului lor. Căci cazul este același și cu cuvântul persoane; căci pentru Dumnezeu nu este un lucru să fii, altul să fii o persoană, dar este absolut același lucru. Căci dacă a fi se spune cu privire la Sine, dar persoană relativ; în felul acesta ar trebui să spunem trei persoane, Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt; la fel cum vorbim despre trei prieteni, sau trei relații, sau trei vecini, prin aceea că sunt atât de reciproc, nu că fiecare dintre ei este așa în ceea ce privește el însuși. De aceea, oricare dintre aceștia este prietenul celorlalți doi, sau ruda, sau vecinul, pentru că aceste nume au o semnificație relativă. Atunci ce? Să numim pe Tatăl persoana Fiului și a Duhului Sfânt, sau Fiul persoana Tatălui și a Duhului Sfânt, sau Duhul Sfânt persoana Tatălui și a Fiului? Dar nici cuvântul persoană nu este folosit în mod obișnuit în niciun caz; nici în această Treime, când vorbim despre persoana Tatălui, nu înţelegem altceva decât substanţa Tatălui. De aceea, după cum substanța Tatălui este Însuși Tatăl, nu așa cum El este Tatăl, ci așa cum este El, tot așa și persoana Tatălui nu este altceva decât Tatăl Însuși; căci El este numit persoană în ceea ce priveşte Sine Însuşi, nu în ceea ce priveşte Fiul sau Duhul Sfânt: la fel cum El este numit faţă de Sine Dumnezeu şi mare, şi bun, şi drept, şi orice altceva de felul acesta; și după cum pentru El a fi este același lucru cu a fi Dumnezeu, sau ca a fi mare, sau ca a fi bun, tot așa este și pentru El să fii, ca să fii o persoană. De ce, așadar, nu-i numim pe acești trei împreună o singură persoană, ca o singură esență și un singur Dumnezeu, ci spunem trei persoane, în timp ce nu spunem trei Zei sau trei esențe; dacă nu este pentru că dorim ca un singur cuvânt să servească pentru acel sens prin care este înțeleasă Treimea, pentru ca noi să nu tăcem cu totul, când sunt întrebați, care trei, în timp ce am mărturisit că sunt trei? Căci dacă esența este genul, iar substanța sau persoana specia, așa cum cred unii, atunci trebuie să omit ceea ce tocmai am spus, că ele ar trebui să fie numite trei esențe, așa cum se numesc trei substanțe sau persoane; precum trei cai se numesc trei cai și la fel se numesc trei animale, deoarece calul este specia, animalul genul. Căci în acest caz despre specie nu se vorbeşte la plural, iar despre gen la singular, de parcă am spune că trei cai sunt un singur animal; dar după cum sunt trei cai după numele special, așa sunt trei animale după cel generic. Dar dacă ei spun că numele de substanță sau persoană nu înseamnă specie, ci ceva singular și individual; astfel încât nimeni nu este așa numit substanță sau persoană așa cum se numește om, căci omul este comun tuturor oamenilor, dar în același mod în care este numit cutare sau cutare om, ca Avraam, ca Isaac, ca Iacov sau oricine altcineva care, dacă este prezent, ar putea fi arătat cu degetul: la fel va ajunge și la aceștia același motiv. Căci, așa cum Avraam, Isaac și Iacov sunt numiți trei indivizi, tot așa sunt numiți trei oameni și trei suflete. Atunci de ce atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul Sfânt, dacă ar trebui să raționăm despre ei și după gen, specie și individ, nu sunt așa numite trei esențe, așa cum se numesc trei substanțe sau persoane? Dar asta, după cum am spus, trec peste: dar afirm că, dacă esența este un gen, atunci o singură esență nu are specie; la fel cum, pentru că animalul este un gen, un singur animal nu are nicio specie. Prin urmare, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu sunt trei specii ale unei singure esențe. Dar dacă esența este o specie, așa cum omul este o specie, dar acelea sunt trei pe care noi le numim substanțe sau persoane, atunci ele au aceleași specii în comun, așa cum Avraam, Isaac și Iacov au în comun specia care se numește om; nu așa cum omul este subdivizat în Avraam, Isaac și Iacov, tot așa un om poate fi subdivizat în mai mulți oameni singuri; căci acest lucru este cu totul imposibil, întrucât un om este deja un singur om. Atunci de ce o esență este subdivizată în trei substanțe sau persoane? Căci dacă esența este o specie, așa cum este omul, atunci o singură esență este așa cum este un om: sau noi, așa cum spunem că oricare trei ființe umane de același sex, de aceeași constituție a corpului, de aceeași minte, sunt o singură natură, pentru că sunt trei ființe umane, dar o singură natură, așa mai spunem în Trinitate trei substanțe o esență sau trei persoane o substanță sau esență? Dar acesta este oarecum un caz paralel, din moment ce și vechii care vorbeau latină, înainte aveau acești termeni, care nu au intrat de mult în uz, adică esență sau substanță, folosiți pentru a spune natură. Prin urmare, nu folosim acești termeni după gen sau specie, ci ca după o chestiune care este comună și aceeași. La fel ca și cum trei statui ar fi făcute din același aur, ar trebui să spunem trei statui un aur, dar nici nu ar trebui să numim genul aurului și specia statuilor; nici speciile de aur, iar statuile indivizi. Căci nicio specie nu depășește propriile sale indivizi, astfel încât să înțeleagă ceva exterior lor. Căci atunci când definesc ce este omul, care este un nume specific, fiecare om care există este cuprins în aceeași definiție individuală și nici nu îi aparține nimic care să nu fie om. Dar când voi defini aurul, nu numai statuile, dacă sunt aur, ci și inelele și orice altceva care este făcut din aur, vor aparține aurului; și chiar dacă nu s-ar face nimic din ea, tot s-ar numi aur; întrucât, chiar dacă nu ar exista statui de aur, nu vor exista deci statui deloc. De asemenea, nicio specie nu depășește definiția genului său. Căci când definesc animalul, întrucât calul este o specie din acest gen, fiecare cal este un animal; dar fiecare statuie nu este aur. Deci, deși în cazul a trei statui de aur ar trebui să spunem pe bună dreptate trei statui, una de aur; totuși nu o spunem așa, încât să înțelegem că aurul este genul, iar statuile ca specii. De aceea nici noi numim astfel Trinitatea trei persoane sau substante, o esenta si un Dumnezeu, ca si cum trei lucruri ar exista dintr-o singura materie [lasand un rest, i. e.]; deși orice ar fi, se desfășoară în aceste trei. Căci nu există nimic altceva din această esență în afară de Treime. Totuși spunem trei persoane de aceeași esență, sau trei persoane o singură esență; dar nu spunem trei persoane din aceeași esență, ca și cum în ele esența ar fi un lucru, și persoană alta, așa cum putem spune trei statui din același aur; căci acolo una este să fie aur, alta să fie statui. Și când spunem trei oameni de o natură, sau trei oameni de aceeași natură, ei pot fi numiți și trei oameni din aceeași natură, deoarece din aceeași natură pot exista și alți trei asemenea oameni. Dar în acea esență a Trinității, nicio altă persoană nu poate să existe în nici un fel din aceeași esență. Mai mult, în aceste lucruri, un om nu este atât de mult cât trei oameni împreună; și doi bărbați sunt ceva mai mult decât un om; și în statui egale, trei împreună reprezintă mai mult aur decât fiecare separat și unul este mai puțin aur decât doi. Dar în Dumnezeu nu este așa; căci Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt împreună nu sunt o esență mai mare decât numai Tatăl sau numai Fiul; dar aceste trei substanțe sau persoane, dacă trebuie să fie numite așa, împreună sunt egale cu fiecare în parte: pe care omul natural nu le înțelege. Căci el nu poate gândi decât în ​​condițiile volumului și spațiului, fie ele mici, fie mari, din moment ce fantasme sau ca imaginile corpurilor îi zboară în minte. 12. Și până va fi curățit de această necurăție, să creadă în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, un singur Dumnezeu, singur, mare, atotputernic, bun, drept, milostiv, Făcător al tuturor lucrurilor vizibile și nevăzute și tot ce se poate spune despre El cu vrednicie și cu adevărat, pe măsura capacității omenești. Și când i se spune că numai Tatăl este Dumnezeu, să nu despartă de El pe Fiul sau pe Duhul Sfânt; căci împreună cu El este singurul Dumnezeu, împreună cu care şi El este un singur Dumnezeu; pentru că, atunci când ni se spune că și Fiul este singurul Dumnezeu, trebuie să-l luăm fără nicio separare de Tatăl sau de Duhul Sfânt. Și lasă-l să spună așa o esență, încât să nu creadă că una este nici mai mare, nici mai bună decât, sau diferită în vreun fel de alta. Cu toate acestea, nu că Tatăl Însuși este atât Fiu, cât și Duh Sfânt, sau orice altceva este numit fiecare în parte în raport cu oricare dintre ceilalți; ca Cuvânt, care nu se spune decât despre Fiul, sau Dar, care nu se spune decât despre Duhul Sfânt. Și din această cauză ei admit și numărul plural, așa cum este scris în Evanghelie: Eu și Tatăl meu suntem una. El a spus amândoi unul, iar noi suntem una, după esență, pentru că ei sunt același Dumnezeu; suntem, după relație, pentru că unul este Tată, celălalt este Fiul. Uneori, de asemenea, unitatea esenței este lăsată neexprimată și numai rudele sunt menționate la plural: Tatăl Meu și cu mine vom veni la el și vom face sălășlui nostru cu el. Vom veni, și ne vom face locuința, este numărul plural, deoarece s-a spus mai înainte, Eu și Tatăl Meu, adică Fiul și Tatăl, termeni care sunt folosiți unul față de celălalt. Uneori sensul este cu totul latent, ca în Geneza: Să facem om după chipul și asemănarea noastră. Amândoi să facem, iar nostru se spune la plural și nu trebuie primit decât ca de rude. Căci nu puteau să facă zeii, sau să facă după chipul și asemănarea zeilor; ci pentru ca Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt să facă după chipul Tatălui, și Fiul și Duhul Sfânt, pentru ca omul să existe ca chip al lui Dumnezeu. Și Dumnezeu este Treimea. Dar pentru că acea imagine a lui Dumnezeu nu a fost făcută cu totul egală cu El, ca nefiind născută din El, ci creată de El; pentru a însemna aceasta, el este astfel imaginea ca el este după chip, adică nu este egalat prin paritate, ci se apropie de El printr-un fel de asemănare. Căci apropierea de Dumnezeu nu se face prin intervale de loc, ci prin asemănare, iar retragerea de la El se face prin neasemănare. Căci sunt unii care fac această deosebire, că ei vor avea pe Fiul să fie chip, dar pe om să nu fie chip, ci după chip. Dar apostolul îi respinge, zicând: Căci un om într-adevăr nu trebuie să-și acopere capul, pentru că este chipul și slava lui Dumnezeu. Nu a spus după imagine, ci după imagine. Iar această imagine, de vreme ce în altă parte se vorbește despre ea ca după chip, nu este ca și cum ar fi spusă relativ la Fiul, care este chipul egal cu Tatăl; altfel nu ar spune după imaginea noastră. Căci cum suntem, când Fiul este singurul chip al Tatălui? Dar se spune că omul este după chip, din cauza, după cum am spus, a inegalității asemănării; şi de aceea după chipul nostru, ca omul să fie chipul Treimii; nu este egal cu Treimea precum Fiul este egal cu Tatăl, ci apropiindu-se de ea, după cum s-a spus, printr-o anumită asemănare; la fel cum apropierea poate fi semnificată într-un sens în lucruri îndepărtate unele de altele, nu în ceea ce privește locul, ci într-un fel de imitație. Căci se mai spune: Fii transformat prin înnoirea minții tale; caruia ii spune la fel: Fiti deci imitatori ai lui Dumnezeu ca niste copii dragi. Căci se spune omului nou, care este reînnoit la cunoașterea lui Dumnezeu, după chipul Celui care l-a creat. Sau dacă alegem să admitem numărul plural, pentru a satisface nevoile argumentării, chiar lăsând deoparte termenii relativi, astfel putem răspunde într-un singur termen când se întreabă ce trei, și spune trei substanțe sau trei persoane; atunci nimeni să nu se gândească la vreo grosime sau interval, sau la orice distanță, oricât de mică desemănare, astfel încât în ​​Treime orice ar trebui să fie înțeles ca fiind chiar puțin mai mic decât altul, în orice fel un lucru poate fi mai mic decât altul: pentru ca să nu existe nici o confuzie de persoane, nici o astfel de distincție ca să existe vreo inegalitate. Și dacă aceasta nu poate fi înțeles de înțelegere, să fie ținută prin credință, până când va răsări în inimă El, care zice prin profet: Dacă nu vei crede, cu siguranță nu vei înțelege. Despre Treime (Cartea a VIII-a) Explică și dovedește că nu numai Tatăl nu este mai mare decât Fiul, dar nici amândoi împreună nu sunt ceva mai mare decât Duhul Sfânt, nici doi împreună în aceeași treime ceva mai mare decât unul, nici toți trei împreună ceva mai mare decât fiecare separat. Se arată apoi cum natura însăși a lui Dumnezeu poate fi înțeleasă din înțelegerea noastră a adevărului și din cunoașterea noastră a binelui suprem și din dragostea înnăscută a dreptății, prin care un suflet neprihănit este iubit chiar și de un suflet care el însuși nu este încă neprihănit. Dar se îndeamnă mai presus de toate că cunoaşterea lui Dumnezeu trebuie căutată prin iubire, despre care se spune că Dumnezeu este în Scripturi; iar în această iubire se evidenţiază şi existenţa unei urme a unei treimi. Prefață.– Concluzia celor spuse mai sus. Regula care trebuie respectată în întrebările mai dificile ale credinței. Am spus în altă parte că acele lucruri sunt predicate în mod special în Treime ca aparținând separat fiecărei persoane, care sunt predicate relativ unul față de celălalt, ca Tată și Fiu, și darul ambelor, Duhul Sfânt; pentru că Tatăl nu este Treimea, nici Fiul nu este Treimea, nici darul Treimea: dar despre ceea ce se vorbește despre fiecare în parte în privința lor înșiși, atunci nu se vorbește despre ei ca trei la numărul plural, ci despre unul, Treimea însăși, ca despre Tatăl Dumnezeu, Fiul Dumnezeu și Sfântul Duh Dumnezeu; Tatăl bun, Fiul bun și Duhul Sfânt bun; iar Tatăl atotputernic, Fiul atotputernic și Sfântul Duh atotputernic: totuși nici trei Dumnezei, nici trei bunuri, nici trei atotputernici, ci un singur Dumnezeu, bun, atotputernic, însăși Treimea; și orice altceva se spune despre ei nu relativ unul față de celălalt, ci individual față de ei înșiși. Căci despre ele se vorbește astfel după esență, deoarece în ei a fi este același lucru cu a fi mare, cu a fi bun, cu a fi înțelept și orice altceva se spune despre fiecare persoană în parte în ea, sau despre Treimea însăși, cu privire la ei înșiși. Și de aceea se numesc trei persoane sau trei substanțe, nu pentru ca vreo diferență de esență să fie înțeleasă, ci pentru a putea răspunde printr-un singur cuvânt, ar trebui să întrebe cineva care trei sau ce trei lucruri? Și că este o egalitate atât de mare în acea Treime, încât nu numai Tatăl nu este mai mare decât Fiul, în ceea ce privește divinitatea, dar nici Tatăl și Fiul împreună nu sunt mai mari decât Duhul Sfânt; nici fiecare persoană individuală, oricare ar fi ea dintre cele trei, nu este mai mică decât Trinitatea însăși. Aceasta este ceea ce am spus; și dacă este tratat și repetat frecvent, devine, fără îndoială, mai familiar cunoscut; totuși, trebuie pusă și o anumită limită discuției și trebuie să-L rugăm pe Dumnezeu cu cea mai devotată evlavie, ca El să ne deschidă înțelegerea și să ne îndepărteze înclinația de a ne dispută, pentru ca mintea noastră să poată discerne esența adevărului, care nu are nici mișcare, nici bulk. Acum, așadar, în măsura în care Creatorul Însuși ne ajută în mila Sa minunată, să luăm în considerare aceste subiecte, în care vom pătrunde mai adânc decât am intrat în cele care au precedat, deși sunt în adevăr aceleași; păstrând totuși această regulă, ca ceea ce nu a fost încă înțeles intelectului nostru, să nu fie totuși dezlegat de fermitatea credinței noastre. Capitolul 1.– Se arată prin rațiune că în Dumnezeu trei nu sunt nimic mai mare decât o singură persoană. 2. Căci noi spunem că în această Treime două sau trei persoane nu sunt nimic mai mari decât una dintre ele; pe care percepția trupească nu o primește, pentru niciun alt motiv decât pentru că percepe așa cum poate lucrurile adevărate care sunt create, dar nu poate discerne adevărul însuși prin care sunt create; căci dacă s-ar putea, atunci chiar lumina corporală nu ar fi în niciun fel mai clară decât aceasta pe care am spus-o. Căci în ceea ce privește substanța adevărului, fiindcă numai ea este cu adevărat, nimic nu este mai mare, decât pentru că este mai cu adevărat. Dar în ceea ce privește tot ceea ce este inteligibil și neschimbabil, niciun lucru nu este mai adevărat decât altul, deoarece toate la fel sunt neschimbabil eterne; și ceea ce în ea este numit mare, nu este mare din nicio altă sursă decât din ceea ce este cu adevărat. Prin urmare, acolo unde mărimea însăși este adevăr, orice are mai multă mărime trebuie să aibă mai mult adevăr; Prin urmare, orice nu are mai mult de adevăr, nu are nici mai mult de mărime. În plus, orice are mai mult adevăr este cu siguranță mai adevărat, la fel cum este mai mare ceea ce are mai multă magnitudine; prin urmare în ceea ce priveşte substanţa adevărului care este mai mare care este mai adevărat. Dar Tatăl și Fiul împreună nu sunt mai adevărat decât Tatăl singur sau Fiul singur. Ambele împreună, prin urmare, nu sunt nimic mai mare decât fiecare dintre ele în mod individual. Și întrucât și Duhul Sfânt este în mod egal cu adevărat, Tatăl și Fiul împreună nu sunt nimic mai mari decât El, pentru că nici ei nu sunt mai adevărat. De asemenea, Tatăl și Duhul Sfânt împreună, de vreme ce ei nu-L depășesc pe Fiul în adevăr (căci nu sunt mai cu adevărat), nu Îl depășesc nici în mărime. Și astfel Fiul și Duhul Sfânt împreună sunt la fel de mari ca numai Tatăl, pentru că sunt la fel de adevărate. De asemenea, Trinitatea însăși este la fel de mare ca fiecare persoană din ea. Căci acolo unde adevărul însuși este mărime, acela nu este mai mare, ceea ce nu este mai adevărat; deoarece în ceea ce privește esența adevărului, a fi adevărat este același cu a fi și a fi este același lucru cu a fi mare; de aceea a fi mare este la fel cu a fi adevărat. Și în ceea ce privește, așadar, ceea ce este la fel de adevărat trebuie să fie, de asemenea, la fel de mare. Capitolul 2.– Fiecare concepție corporală trebuie respinsă, pentru a se putea înțelege cum este Dumnezeu adevăr. 3. Dar în ceea ce privește corpurile, se poate întâmpla ca acest aur și acel aur să fie la fel de adevărate [real], dar aceasta poate fi mai mare decât aceea, deoarece mărimea nu este același lucru în acest caz cu adevărul; și una este să fie aur, alta este să fie mare. La fel și în natura sufletului; un suflet nu este numit mare în aceeași privință în care este numit adevărat. Căci și el are un suflet adevărat [adevărat] care nu are un suflet mare; întrucât esența trupului și a sufletului nu este esența adevărului [realității] însuși; precum este Treimea, un singur Dumnezeu, singur, mare, adevărat, adevărat, adevărul. La care, dacă ne străduim să ne gândim, în măsura în care El Însuși permite și acordă, să nu ne gândim la vreo atingere sau îmbrățișare în spațiul local, ca la trei corpuri, sau la vreo compactare a conjuncției, așa cum povestesc fabulele despre Gerion cu trei corpuri; dar să fie respins fără nicio îndoială orice i se poate întâmpina minții, care este de așa natură încât să fie mai mare în trei decât în ​​fiecare individual și mai puțin în unul decât în ​​doi; căci astfel tot ceea ce este corporal este respins. Dar, de asemenea, în lucrurile spirituale, să nu se gândească la Dumnezeu nimic schimbător din ceea ce i s-a putut întâmpla minții. Căci atunci când aspirăm de la această adâncime la acea înălțime, este un pas către o cunoaștere nu mică, dacă, înainte de a putea ști ce este Dumnezeu, putem deja să știm ce nu este El. Căci cu siguranță El nu este nici pământ, nici cer; nici, parcă, pământul și cerul; nici ceva așa cum vedem noi în cer; nici ceva ce nu vedem noi, dar care poate este în ceruri. Nici dacă ai mări în închipuirea gândului tău lumina soarelui cât poți tu, fie ca să fie mai mare, fie ca să fie mai strălucitoare, de o mie de ori mai mult, sau de ori fără de număr; nici acesta nu este Dumnezeu. Nici atunci când ne gândim la îngerii puri ca la spirite care însuflețin corpurile cerești și care se schimbă și se ocupă de ele după voința prin care ei slujesc lui Dumnezeu; nici măcar dacă toți, și sunt mii de mii, s-ar fi reunit într-una și ar fi devenit una; nici Dumnezeu nu este așa ceva. Nici dacă ar fi să te gândești la aceleași spirite ca și fără corpuri – un lucru într-adevăr cel mai greu de făcut pentru gândurile carnale. Iată și vezi, dacă poți, suflete apăsat de trupul stricăcios și îngreunat de gândurile pământești, multe și diverse; iată și vezi, dacă poți, că Dumnezeu este adevărul. Căci este scris că Dumnezeu este lumină; nu așa cum văd acești ochi, ci așa cum vede inima, când se spune: El este adevărul [realitatea]. Nu întrebați ce este adevărul [realitatea] pentru că imediat întunericul imaginilor corporale și norii fantasmelor se vor pune în cale și vor tulbura acel calm care la prima sclipire a strălucit pentru voi, când am spus adevărul [realitatea]. Vezi să rămâi, dacă poți, în acea primă sclipire de care ești orbitor, parcă, de o fulgerare, când ți se spune: Adevărul [Realitate]. Dar nu poți; vei aluneca înapoi în acele lucruri obișnuite și pământești. Și ce greutate, mă rog, te va face să aluneci atât de înapoi, dacă nu va fi varul de pasăre al petelor de poftă pe care le-ai contractat și erorile rătăcirii tale de pe calea cea bună? Capitolul 3.– Cum poate fi cunoscut Dumnezeu ca fiind principalul bine. Mintea nu devine bună decât dacă se întoarce la Dumnezeu. 4. Iată iarăși și vezi dacă poți. Cu siguranță nu iubești nimic în afară de ceea ce este bun, pentru că bun este pământul, cu înălțimea munților săi și măsura cuvenită a dealurilor lui și suprafața plană a câmpiilor lui; și bună este o moșie plăcută și fertilă; și bună este o casă care este aranjată în proporțiile cuvenite și este spațioasă și luminoasă; și bune sunt trupurile animale și însuflețite; și bun este aerul care este temperat și salubre; și bună este mâncarea care este plăcută și potrivită pentru sănătate; si buna este sanatatea, fara dureri sau lasiune; și bună este chipul omului care este dispus în proporții potrivite și este vesel la aspect și strălucitor la culoare; și bună este mintea unui prieten, cu dulceața înțelegerii și cu încrederea iubirii; și bun este un om drept; și bunele sunt bogățiile, pentru că sunt de folos; și bun este cerul, cu soarele, luna și stelele lui; și buni sunt îngerii, prin ascultarea lor sfântă; și bine este discursul care învață cu dulceață și îndeamnă potrivit pe ascultător; și bine este o poezie care este armonioasă în numere și grea în sensul său. Și de ce să adaugi din ce în ce mai mult? Lucrul acesta este bun și acela bun, dar ia cutare și cutare și privește binele însuși dacă poți, așa vei vedea pe Dumnezeu, nu bun de un bine care este altul decât El Însuși, ci binele tuturor binelui. Căci în toate aceste lucruri bune, fie cele pe care le-am pomenit, fie orice altceva care trebuie să se discerne sau să se gândească, nu am putea spune că unul este mai bun decât altul, atunci când judecăm cu adevărat, decât dacă ne-ar fi fost întipărită o concepție despre binele însuși, astfel încât, după ea, să aprobăm unele lucruri ca bune și să preferăm un bine altuia. Deci Dumnezeu trebuie iubit, nu cutare sau cutare bine, ci binele însuși. Căci binele care trebuie căutat pentru suflet nu este unul deasupra căruia să zboare judecând, ci de care să se lipească iubind; și ce poate fi aceasta decât Dumnezeu? Nu o minte bună, sau un înger bun, sau cerul bun, ci bunul bun. Căci poate ceea ce vreau să spun poate fi mai ușor de perceput în acest fel. Căci când, de exemplu, o minte este numită bună, după cum sunt două cuvinte, tot din aceste cuvinte înțeleg două lucruri – unul prin care este minte și altul prin care este bun. Și ea însăși nu a avut nicio parte în a-și face o minte, pentru că nu era încă nimic care să se facă să fie ceva; dar pentru a se face să fie o minte bună, văd, trebuie să fie adus de voință: nu pentru că ceea ce este minte nu este el însuși nimic bun – căci cum altfel este deja numit și mai cu adevărat numit, mai bun decât trupul? – dar nu se numește încă o minte bună, din acest motiv, că acțiunea voinței este încă dorită, prin care să devină mai excelentă; și dacă a neglijat acest lucru, atunci este învinovățit pe drept și, pe bună dreptate, este numit nu o minte bună. Căci atunci ea diferă de mintea care realizează aceasta; iar din moment ce acesta din urmă este demn de lăudat, cel dintâi fără îndoială, care nu realizează, este de vină. Dar când face acest lucru cu un scop stabilit și devine o minte bună, totuși nu poate ajunge să fie așa decât dacă se întoarce la ceva ce în sine nu este. Și spre ce se poate întoarce ca să devină o minte bună, decât spre binele pe care îl iubește, îl caută și îl obține? Și dacă se întoarce din nou de la aceasta și nu devine bun, atunci prin însuși actul de a se îndepărta de bine, dacă nu rămâne acel bine de care se îndepărtează, ea nu se poate întoarce înapoi acolo dacă ar vrea să se amendeze. 5. De aceea nu ar exista bunuri schimbătoare, dacă nu ar exista bunul neschimbabil. Atunci când vi se vorbește despre acest lucru bun și despre acel lucru bun, despre care lucrurile pot fi numite și în alte privințe nu bune, dacă puteți lăsa deoparte acele lucruri care sunt bune prin participarea la bine și discerneți acel bine însuși prin participarea la care sunt bune (căci când se vorbește despre acest lucru sau cutare bun, înțelegeți împreună cu ei și binele însuși): dacă, deci, zic că puteți înlătura aceste lucruri, binele le veți discerne în sine însuși. Și dacă te vei lipi de El cu dragoste, vei fi îndată binecuvântat. Dar, în timp ce alte lucruri nu sunt iubite, decât pentru că sunt bune, să vă fie rușine, lipindu-vă de ele, să nu iubiți binele însuși de unde sunt bune. Și aceea, care este o minte, numai pentru că este o minte, în timp ce nu este încă și bună prin întoarcerea în sine către binele neschimbabil, ci, după cum am spus, este doar o minte; ori de câte ori ne place atât de mult, încât o preferăm, chiar dacă înțelegem bine, față de toată lumina corporală, nu ne place în sine, ci în acea pricepere prin care a fost făcută. Căci de acolo este aprobat ca fiind făcut, în care se vede că trebuia făcut. Acesta este adevărul și binele simplu: căci nu este altceva decât binele însuși și din acest motiv și binele principal. Căci niciun bine nu poate fi micșorat sau sporit, decât ceea ce este bun dintr-un alt bun. Prin urmare, mintea se întoarce, pentru a fi bună, spre ceea ce ajunge să fie minte. Deci voința este atunci în armonie cu natura, pentru ca mintea să se desăvârșească în bine, când acel bine este iubit prin întoarcerea voinței către el, de unde vine și acel celălalt bine care nu se pierde prin îndepărtarea voinței de la el. Căci, întorcându-se de la binele principal, mintea pierde ființa o minte bună; dar nu pierde fiinţa o minte. Și acesta, de asemenea, este un bun deja și unul mai bun decât corpul. Voința, așadar, pierde ceea ce dobândește voința. Căci mintea era deja, care ar putea dori să se întoarcă spre ceea ce era, dar ceea ce încă nu era, asta ar putea dori să fie înainte de a fi. Și aici este binele nostru [supramat], când vedem dacă lucrul ar fi trebuit să fie sau să fi fost, despre care înțelegem că ar fi trebuit să fie sau să fi fost și când vedem că lucrul n-ar fi putut fi decât dacă ar fi trebuit să fie, despre care nici noi nu înțelegem în ce fel ar fi trebuit să fie. Acest bine deci nu este departe de fiecare dintre noi: căci în el trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră. Capitolul 4.– Dumnezeu trebuie mai întâi cunoscut printr-o credință fără greșeală, pentru a putea fi iubit. 6. Dar prin iubire trebuie să rămânem fermi în aceasta și să ne lipim de aceasta, pentru ca să ne bucurăm de prezența a ceea ce suntem și în absența căruia nu am putea fi deloc. Căci, umblând încă prin credință, și nu prin vedere, cu siguranță nu-L vedem încă pe Dumnezeu, așa cum spune același [apostol], față în față; Dar cine iubește ceea ce nu știe? Căci este posibil ca ceva să fie cunoscut și să nu fie iubit: dar mă întreb dacă este posibil ca ceea ce nu este cunoscut să poată fi iubit; deoarece dacă nu poate, atunci nimeni nu-L iubește pe Dumnezeu înainte de a-L cunoaște. Și ce înseamnă să-L cunoști pe Dumnezeu decât să-L privești și să-L percepi cu mintea neclintită? Căci El nu este un trup care să fie cercetat de ochii trupeşti. Dar mai înainte avem puterea de a-L privi și de a percepe pe Dumnezeu, așa cum El poate fi văzut și perceput, ceea ce este îngăduit celor curați cu inima; căci fericiţi cei curaţi cu inima. căci ei vor vedea pe Dumnezeu; dacă nu este iubit prin credință, nu va fi posibil ca inima să fie curățită, pentru ca să poată fi potrivit și potrivit să-L vadă. Căci unde sunt acele trei, pentru a zidi care în minte s-a înălțat întregul aparat al dumnezeieștilor Scripturi, și anume Credința, Nadejdea și Caritatea, decât într-o minte care crede ceea ce încă nu vede și nădăjduiește și iubește ceea ce crede? Prin urmare, chiar și Cel care nu este cunoscut, dar este crezut, poate fi iubit. Dar, indiscutabil, trebuie să avem grijă, ca nu cumva mintea, crezând ceea ce nu vede, să nu se prefacă ceva ce nu este și să spere și să iubească ceea ce este fals. Căci, în acest caz, nu va fi dragoste dintr-o inimă curată și dintr-o conștiință bună și din credință neprefăcută, care este sfârșitul poruncii, precum spune același apostol. 7. Dar trebuie să fie, atunci când, citind sau auzind despre ele, credem în lucruri corporale pe care nu le-am văzut, mintea își încadrează ceva sub trăsăturile și formele trupești, așa cum se întâmplă în gândurile noastre; care fie nu este adevărat, fie chiar dacă este adevărat, ceea ce se poate întâmpla cel mai rar, totuși acest lucru nu ne este de nici un folos să credem prin credință, dar este util pentru un alt scop, care este sugerat prin intermediul lui. Căci cine citește sau aude ce a scris Apostolul Pavel sau ce s-a scris despre el, care să nu-și închipuie chipul atât al apostolului însuși, cât și al tuturor celor ale căror nume sunt pomenite acolo? Și în timp ce, printre o asemenea multitudine de oameni cărora le sunt cunoscute aceste cărți, fiecare își imaginează într-un mod diferit acele trăsături și forme corporale, este cu siguranță incert care este cel care le imaginează mai aproape și mai asemănător cu realitatea. Nici, într-adevăr, credința noastră nu este ocupată în aceasta cu chipul trupesc al acelor oameni; ci numai că, prin harul lui Dumnezeu, ei au trăit și au acționat așa cum o mărturisește Scriptura: aceasta este ceea ce este deopotrivă de folos să credem, și de care nu trebuie să deznădăjduiți și trebuie căutat. Căci chiar și chipul Domnului nostru Însuși în trup este închipuit în mod diferit de diversitatea nenumăratelor imaginații, care totuși era una, oricare ar fi fost. Nici în credința noastră pe care o avem în Domnul nostru Iisus Hristos nu este acea sănătoasă pe care mintea și-o închipuie pentru sine, poate cu mult altceva decât realitatea, ci ceea ce gândim despre om după felul lui: pentru că avem o noțiune despre natura umană implantată în noi, ca de regulă, conform căreia știm imediat că orice lucru pe care îl vedem este un om sau o formă de om. Capitolul 5.– Cum poate fi iubită Trinitatea deși necunoscută. Concepția noastră este încadrată după această noțiune, atunci când credem că Dumnezeu S-a făcut om pentru noi, ca exemplu de smerenie, și pentru a arăta dragostea lui Dumnezeu față de noi. Pentru aceasta este ceea ce este bine să credem și să păstrăm ferm și neclintit în inima noastră, că smerenia prin care Dumnezeu s-a născut dintr-o femeie și a fost dus la moarte prin ticăloșii atât de mari de către oamenii muritori, este cel mai important remediu prin care umflarea mândriei noastre poate fi vindecată și misterul profund prin care poate fi legat păcatul. La fel, pentru că știm ce este atotputernicia, credem în ceea ce privește atotputernicul Dumnezeu în puterea minunilor Sale și a învierii Sale și ne construim concepții cu privire la acțiunile de acest fel, după speciile și genurile lucrurilor care sunt fie grefate în noi prin natură, fie adunate prin experiență, pentru ca credința noastră să nu fie prefăcută. Căci nici noi nu cunoaştem chipul Fecioarei Maria; din care, neatins de soț și nici pătat de nașterea însăși, S-a născut minunat. Nici noi nu am văzut care erau liniile trupului lui Lazăr; nici încă Betania; nici mormântul și piatra aceea pe care El a poruncit să fie îndepărtată când L-a înviat din morți; nici mormântul cel nou tăiat în stâncă, de unde El Însuși S-a ridicat; nici Muntele Măslinilor, de unde S-a înălțat la cer. Și, pe scurt, oricine dintre noi nu a văzut aceste lucruri, nu știe dacă sunt așa cum le gândim noi, ba mai probabil să le judece că nu sunt așa. Căci atunci când aspectul fie al unui loc, fie al unui om, fie al oricărui alt corp, pe care ni s-a întâmplat să-l imaginăm înainte de a-l vedea, se dovedește a fi același, atunci când ne apare în vedere, ca și atunci când ne-a trecut prin minte, suntem mișcați fără nicio mică mirare. Așa că rar și aproape deloc se întâmplă. Și totuși credem acele lucruri cu cea mai mare hotărâre, pentru că ni le imaginăm după o noțiune specială și generală, de care suntem siguri. Căci noi credem că Domnul nostru Iisus Hristos s-a născut dintr-o fecioară numită Maria. Dar ce este o fecioară, sau ce este să se nască și ce este un nume propriu, nu credem, dar știm cu siguranță. Și dacă aceasta a fost chipul Mariei care i-a venit prin minte vorbind despre acele lucruri sau amintindu-le, nici nu știm deloc și nici nu credem. Este îngăduit, deci, în acest caz să spună fără încălcarea credinței, poate că ea avea așa sau așa chip, poate că nu avea: dar nimeni nu putea spune fără încălcarea credinței creștine, că poate Hristos s-a născut dintr-o fecioară. 8. De aceea, din moment ce dorim să înţelegem veşnicia, egalitatea şi unitatea Treimii, atât cât ne este îngăduit, dar trebuie să credem înainte de a înţelege; și din moment ce trebuie să veghem cu atenție, ca credința noastră să nu fie prefăcută; întrucât trebuie să avem rodirea aceleiași Treimi, ca să trăim fericiți; dar dacă am crezut ceva fals din ea, nădejdea noastră ar fi lipsită de valoare, iar dragostea noastră nu este curată: cum putem atunci să iubim, crezând, acea Treime pe care nu o cunoaștem? Este oare după noțiunea specială sau generală, potrivit căreia îl iubim pe Apostolul Pavel? În cazul căruia, chiar dacă nu avea acea înfățișare care ne apare când ne gândim la el (și asta nu știm deloc), totuși știm ce este un om. Ca să nu plecăm departe, noi suntem noi; și este evident că și el a fost acesta și că sufletul său unit cu trupul său a trăit după felul muritorilor. De aceea credem aceasta despre El, pe care o găsim în noi înșine, în funcție de specia sau genul în care este cuprinsă toată natura umană deopotrivă. Ce știm atunci, în mod special sau în general, despre acea foarte excelentă Treime, ca și când ar fi multe asemenea trinități, dintre care unele le-am învățat prin experiență, ca să credem că și Trinitatea a fost așa cum ei, prin regula asemănării, ne-au imprimat, fie o noțiune specială, fie o noțiune generală; și astfel să iubim și acel lucru pe care îl credem și nu îl cunoaștem încă, din egalitatea cu ceea ce știm? Dar acest lucru cu siguranță nu este așa. Sau, așa cum iubim în Domnul nostru Iisus Hristos, El a înviat din morți, deși nu am văzut pe nimeni înviat de acolo, așa putem crede și iubi în Treimea pe care nu o vedem și altele asemenea pe care nu am văzut-o niciodată? Dar știm cu siguranță ce înseamnă să mori și ce înseamnă să trăiești; pentru că amândoi trăim și, din când în când, am văzut și am experimentat atât morți, cât și muribunzi. Și ce altceva este să învii, decât să trăiești din nou, adică să te întorci la viață din moarte? Când, deci, spunem și credem că există o Treime, știm ce este o Treime, pentru că știm ce sunt trei; dar nu asta iubim. Căci putem avea cu ușurință acest lucru oricând vrem, să trecem peste alte lucruri, doar ținând trei degete în sus. Sau iubim noi într-adevăr, nu orice treime, ci Treimea, adică Dumnezeu? Iubim atunci în Treime, că este Dumnezeu; El singur pe care nu l-am văzut încă și pe care îl iubim crezând. Dar întrebarea este, din ce asemănare sau comparație a lucrurilor cunoscute putem crede, pentru a-L iubi pe Dumnezeu, pe care încă nu-l cunoaștem? Capitolul 6.– Cum poate omul care nu este încă neprihănit să-l cunoască pe omul drept pe care îl iubește. 9. Întoarce-te deci cu mine și să ne gândim de ce îl iubim pe apostol. Oare din cauza felului său uman, pe care îl cunoaștem bine, prin faptul că îl credem că a fost bărbat? Cu siguranță nu; căci dacă ar fi așa, acum nu este cel pe care îl iubim, de vreme ce nu mai este acel om, căci sufletul lui este despărțit de trupul lui. Dar noi credem că ceea ce iubim în El este încă viu, pentru că iubim mintea Lui dreaptă. După ce regulă generală sau specială, cu excepția faptului că știm atât ce este o minte, cât și ce înseamnă a fi neprihănit? Și spunem, într-adevăr, nu nepotrivit, că așadar știm ce este o minte, pentru că și noi avem o minte. Căci nici noi nu am văzut-o niciodată cu ochii noștri și am adunat o noțiune specială sau generală din asemănarea mai multor minți decât una, pe care le văzusem; ci mai degrabă, așa cum am spus mai înainte, pentru că și noi o avem. Căci ceea ce este cunoscut atât de intim și astfel se percepe pe sine însuși, ca ceea ce prin care sunt percepute și toate celelalte lucruri, adică mintea însăși? Căci recunoaștem și mișcările trupurilor, prin care percepem că alții trăiesc în afară de noi înșine, din asemănarea cu noi înșine; întrucât ne mișcăm și corpul în viață în timp ce observăm că acele corpuri sunt mișcate. Căci chiar și atunci când un corp viu este mișcat, ochilor noștri nu există nicio cale de a vedea mintea, lucru care nu poate fi văzut de ochi; dar percepem că ceva este conținut în acel volum, așa cum este conținut în noi înșine, astfel încât să ne mișcăm în același mod și propriul volum, care este viața și sufletul. Nici aceasta nu este, parcă, proprietatea previziunii și a rațiunii umane, deoarece animalele brute percep de asemenea că nu numai ele însele trăiesc, ci și alte animale brute în mod interschimbabil, și una pe cealaltă, și că noi înșine facem acest lucru. Nici ei nu văd sufletele noastre, cu excepția mișcărilor corpului, și asta imediat și cel mai ușor printr-un acord natural. De aceea, amândoi cunoaștem mintea oricăruia din a noastră, și credem și de la a noastră a celui pe care nu-l cunoaștem. Căci nu numai că percepem că există o minte, dar putem ști și ce este o minte, reflectând asupra propriei noastre: căci avem o minte. Dar de unde știm ce este un om drept? Căci am spus mai sus că nu-l iubim pe apostol pentru niciun alt motiv decât pentru că este o minte neprihănită. Știm, așadar, ce este și un om drept, așa cum știm ce este o minte. Dar ce este o minte, așa cum s-a spus, știm de la noi înșine, pentru că există o minte în noi. Dar de unde știm ce este un om drept, dacă nu suntem drepți? Dar dacă nimeni, în afară de cel neprihănit, nu știe ce este un om drept, nimeni, în afară de cel drept, nu iubește pe un om drept; căci nu se poate iubi pe acela pe care cineva crede că este drept, tocmai din acest motiv că cineva îl crede drept, dacă nu ştie ce înseamnă a fi neprihănit; după ceea ce am arătat mai sus, că nimeni nu iubește ceea ce crede și nu vede, decât după vreo regulă de noțiune generală sau specială. Și dacă din acest motiv nimeni, decât un om drept, nu iubește pe un om drept, cum va dori cineva să fie un om drept, care nu este încă așa? Căci nimeni nu dorește să fie ceea ce nu iubește. Dar, cu siguranță, pentru ca cel care nu este drept să fie așa, este necesar să dorească să fie drept; și pentru ca el să dorească să fie drept, el iubește pe omul drept. De aceea, chiar și cel care nu este încă neprihănit, iubește pe omul drept. Dar el nu poate iubi pe omul drept, care nu știe ce este un om drept. Prin urmare, chiar și cel care nu este încă neprihănit, știe ce este un om drept. Atunci de unde știe el asta? O vede cu ochii? Este vreun lucru corporal neprihănit, așa cum este alb, sau negru, sau pătrat sau rotund? Cine ar putea spune asta? Cu toate acestea, cu ochii, nu s-a văzut nimic decât lucruri corporale. Dar nu există nimic drept într-un om decât mintea; iar când un om este numit om drept, el este numit astfel din minte, nu din trup. Căci dreptatea este într-un fel frumusețea minții, prin care oamenii sunt frumoși; foarte mulți și care sunt deformați și deformați în trup. Și precum mintea nu se vede cu ochii, la fel nici frumusețea ei. De unde, deci, cel care nu este încă neprihănit știe ce este un om drept și iubește pe omul drept ca să devină neprihănit? Lucrează anumite semne prin mișcarea corpului, prin care cutare sau cutare om se manifestă drept drept? Dar de unde știe cineva că acestea sunt semnele unei minți neprihănite când el nu știe complet ce înseamnă să fii neprihănit? Prin urmare, el știe. Dar de unde știm ce înseamnă a fi drepți, chiar și atunci când nu suntem încă drepți? Dacă știm din afară de noi înșine, o cunoaștem prin ceva trupesc. Dar asta nu este o chestie a corpului. Prin urmare, știm în noi înșine ce înseamnă să fim neprihăniți. Căci nu găsesc asta în altă parte când caut să o rostesc, decât în ​​mine însumi; iar dacă îl întreb pe altul ce înseamnă să fii drept, el caută în sine ce să răspundă; și oricine de aici poate răspunde cu adevărat, a găsit în sine ce să răspundă. Și când chiar vreau să vorbesc despre Cartagina, caut în mine ce să vorbesc și găsesc în mine o noțiune sau o imagine despre Cartagina; dar am primit aceasta prin trup, adică prin percepția trupului, de când sunt prezent în acea cetate în trup, și am văzut-o și am simțit-o și am păstrat-o în amintire, ca să pot găsi în mine un cuvânt despre el, ori de câte ori aș vrea să vorbesc despre el. Căci cuvântul ei este imaginea însuși a lui în memoria mea, nu acel sunet de două silabe când este numită Cartagina, sau chiar atunci când acel nume însuși este gândit în tăcere din când în când, ci cel pe care îl deslușesc în mintea mea, când rostesc acea disilabă cu vocea mea, sau chiar înainte de a o rosti. De asemenea, atunci când vreau să vorbesc despre Alexandria, pe care nu am văzut-o niciodată, o imagine a ei este prezentă cu mine. Căci, în timp ce auzisem de la mulți și credeam că acel oraș este mare, așa cum mi s-a putut spune, mi-am făcut o imagine în mintea mea, așa cum am putut; și acesta este cu mine cuvântul lui când vreau să vorbesc despre el, înainte de a rosti cu glasul meu cele cinci silabe care fac numele pe care aproape toată lumea îl cunoaște. Și totuși, dacă aș putea scoate acea imagine din mintea mea în ochii oamenilor care cunosc Alexandria, cu siguranță toți ar spune: Nu este; sau dacă ar spune: „Este, m-aș mira foarte mult; și, în timp ce mă uitam la ea în mintea mea, adică la imaginea care era ca și imaginea ei, încă n-aș ști că este aceasta, dar aș crede pe cei care au păstrat o imagine pe care o văzuseră. Dar nu întreb așa ce înseamnă să fii neprihănit, nici nu găsesc așa, nici nu mă uit la el atunci când o rostesc; nici nu sunt atât de aprobat când sunt auzit, nici nu aprob atât când aud; ca și cum aș fi văzut așa ceva cu ochii mei, sau l-aș fi învățat printr-o anumită percepție a corpului, sau l-aș fi auzit de la cei care l-au învățat așa. Căci când spun, și spun cu bună știință, acea minte este neprihănită, care cu bună știință și cu un scop atribuie fiecăruia cuvenitul în viață și purtare, nu mă gândesc la nimic absent, ca Cartagina, și nici nu-mi imaginez așa cum pot, ca Alexandria, dacă este sau nu; dar eu discern ceva prezent și îl discern în mine însumi, deși eu însumi nu sunt ceea ce discern; și mulți dacă aud o vor aproba. Și oricine mă aude și aprobă cu bună știință, și el discerne același lucru în sine, chiar dacă el însuși nu este ceea ce discerne. Dar când un om drept spune aceasta, el discerne și spune ceea ce este el însuși. Și de unde o discerne, decât în ​​sinea lui? Dar acest lucru nu este de mirat; căci de unde ar trebui să se discearnă pe sine decât în ​​sinea lui? Lucrul minunat este că mintea ar trebui să vadă în ea însăși ceea ce nu a văzut nicăieri altundeva, și ar trebui să vadă cu adevărat, și ar trebui să vadă chiar adevărata minte dreaptă și ar trebui să fie ea însăși o minte, și totuși nu o minte dreaptă, pe care totuși o vede în ea însăși. Există o altă minte care este dreaptă într-o minte care nu este încă dreaptă? Sau, dacă nu există, ce vede ea acolo când vede și spune ce este o minte dreaptă și nici nu o vede în altă parte decât în ​​sine, când ea însăși nu este o minte dreaptă? Este ceea ce vede un adevăr interior prezent minții care are puterea de a-l privi? Cu toate acestea, nu toți au această putere; iar cei care au putere să privească, nu sunt toți ceea ce văd, adică nu sunt înșiși minți drepte, așa cum sunt în stare să vadă și să spună ce este o minte dreaptă. Și de unde vor putea ei să fie așa, decât prin lipirea de aceeași formă pe care o văd, pentru ca de acolo să fie formați și să devină minți drepte; nu numai discernând și spunând că mintea este neprihănită, care, cu bună știință și cu intenție, atribuie fiecăruia ceea ce i se cuvine în viață și purtare, ci la fel ca ei înșiși să trăiască drept și să fie drepți în caracter, dând fiecăruia ceea ce i se cuvine, astfel încât să nu datoreze nimănui nimic, ci să se iubească unii pe alții. Și de unde poate cineva să se alipească de această formă decât iubind-o? Atunci de ce iubim pe altul pe care credem că este neprihănit și nu iubim acea formă în care vedem ce este o minte dreaptă, pentru ca și noi să putem fi drepți? Oare dacă nu am iubit și asta, nu ar trebui să-l iubim deloc pe acela pe care prin ea îl iubim? dar deși nu suntem drepți, iubim acea formă prea puțin pentru a ne permite să fim drepți? Prin urmare, omul despre care se crede drept este iubit prin acea formă și adevăr pe care cel ce iubește le discerne și le înțelege în sine; dar acea formă și adevărul însuși nu pot fi iubiți din nicio altă sursă decât el însuși. Căci nu găsim nimic de genul acesta în afară de el însuși, pentru ca, crezând, să-l iubim atunci când este necunoscut, prin faptul că aici știm deja un alt astfel de lucru. Căci orice ar fi văzut de un asemenea fel, este el însuși; și nu există nici un alt astfel de lucru, deoarece ea însăși este așa cum este ea însăși. Deci, cine iubește oamenii, trebuie să-i iubească fie pentru că sunt drepți, fie pentru ca ei să devină drepți. Căci tot aşa trebuie să se iubească pe sine, fie pentru că este drept, fie pentru a deveni neprihănit; căci în felul acesta își iubește aproapele ca pe sine însuși fără niciun risc. Căci cine se iubește pe sine altfel, se iubește pe sine în mod nedrept, pentru că se iubește pe sine în acest scop, ca să fie nedrept; de aceea, în acest scop, ca să fie rău; și de aici rezultă că el nu se iubește pe sine; căci, Cel ce iubește nelegiuirea, își urăște sufletul. Capitolul 7.– Al iubirii adevărate, prin care ajungem la cunoașterea Treimii. Dumnezeu trebuie căutat, nu în exterior, căutând să facă lucruri minunate cu îngerii, ci în interior, imitând evlavia îngerilor buni. 10. Așadar, în această cercetare, pe care o facem cu privire la Treime și la cunoașterea lui Dumnezeu, nu trebuie privit în primul rând nimic altceva decât ceea ce este dragostea adevărată, mai degrabă ceea ce este iubirea. Căci aceasta se numește dragoste care este adevărată, altfel este dorință; și așa se spune nepotrivit celor care doresc să iubească, așa cum li se spune nepotrivit celor care iubesc că doresc. Dar aceasta este dragostea adevărată, pentru ca lipindu-ne de adevăr, să trăim drept și astfel să disprețuim toate lucrurile muritoare în comparație cu iubirea oamenilor, prin care dorim ca ei să trăiască drept. Căci așa ar trebui să fim pregătiți și să murim cu folos pentru frații noștri, așa cum Domnul nostru Isus Hristos ne-a învățat prin exemplul Său. Căci, după cum sunt două porunci de care atârnă toată Legea și proorocii, iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproapele nostru; nu fără motiv Scriptura pune în mare parte una pentru amândouă: dacă este numai de la Dumnezeu, cum este acel text, Căci știm că toate lucrurile lucrează împreună spre binele celor ce iubesc pe Dumnezeu; şi iarăşi: Dar dacă cineva îl iubeşte pe Dumnezeu, acesta este cunoscut de El; și că, pentru că dragostea lui Dumnezeu este vărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne este dat; și multe alte pasaje; pentru că cel care îl iubește pe Dumnezeu trebuie să facă ceea ce a poruncit Dumnezeu și Îl iubește exact în măsura în care o face; de aceea trebuie să-și iubească și aproapele, pentru că Dumnezeu i-a poruncit: fie că Scriptura menționează doar iubirea aproapelui nostru, ca în acel text, Purtați-vă poverile unii altora și astfel împliniți legea lui Hristos; și iarăși: Căci toată legea se împlinește într-un singur cuvânt, chiar în acesta: Să iubești aproapele tău ca pe tine însuți; şi în Evanghelie: Tot ce vreţi ca oamenii să vă facă vouă, faceţi-le şi voi; căci aceasta este Legea şi proorocii. Și multe alte pasaje apar în scrierile sacre, în care numai dragostea aproapelui pare a fi poruncită spre desăvârșire, în timp ce iubirea lui Dumnezeu este trecută în tăcere; pe când Legea și profeții atârnă de ambele precepte. Dar și aceasta se datorează faptului că cel care își iubește aproapele trebuie să aibă nevoie și de iubire mai presus de orice altceva decât de iubirea însăși. Dar Dumnezeu este iubire; iar cel ce locuiește în dragoste, locuiește în Dumnezeu. Prin urmare, el trebuie să-L iubească pe Dumnezeu mai presus de orice. 11. De aceea, cei care Îl caută pe Dumnezeu prin acele Puteri care stăpânesc peste lume, sau părți ale lumii, sunt îndepărtați și aruncați departe de El; nu prin intervale de spațiu, ci prin diferența de afecțiuni: pentru că ei se străduiesc să găsească o cale spre exterior și să părăsească propriile lor lucruri lăuntrice, în care se află Dumnezeu. Prin urmare, chiar dacă ei fie au auzit vreo putere cerească sfântă, fie într-un fel sau altul s-ar fi gândit la ea, totuși ei râvnesc mai degrabă faptele ei de care se minunează slăbiciunea omenească, dar nu imită evlavia prin care se dobândește odihna divină. Căci ei preferă, prin mândrie, să poată face ceea ce face un înger, mai mult decât, prin devotament, să fie ceea ce este un înger. Căci nicio ființă sfântă nu se bucură de propria sa putere, ci de a Lui de la care are puterea pe care o poate avea; și știe că este mai degrabă un semn de putere să se unească cu Atotputernicul printr-o voință evlavioasă, decât să poată, prin propria sa putere și voință, să facă ceea ce pot tremura cei care nu sunt în stare să facă asemenea lucruri. De aceea Însuși Domnul Iisus Hristos, făcând astfel de lucruri, ca să învețe lucruri mai bune pe cei ce se minunau de ele și să-i întoarcă pe cei care erau intenționați și se îndoiau cu privire la lucrurile neobișnuite din vremea în lucruri veșnice și lăuntrice, zice: Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni. Ia-mi jugul asupra ta. Și El nu zice: „Învățați de la Mine, căci îi înviez pe cei morți de patru zile; dar El zice: Învaţă de la mine; căci sunt blând și smerit cu inima. Căci smerenia, care este cea mai solidă, este mai puternică și mai sigură decât mândria, adică cea mai umflată. Și astfel El continuă spunând: Și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre, pentru că Iubirea nu este umflată; iar Dumnezeu este Iubire; și cei care sunt credincioși în dragoste se vor odihni în El, chemați înapoi din zgomotul care este din afară la bucurii tăcute. Iată, Dumnezeu este Iubire: de ce mergem înainte și alergăm spre înălțimile cerurilor și cele mai de jos ale pământului, căutându-L pe Cel care este în noi, dacă vrem să fim cu El? Capitolul 8.– Că Cine Își iubește fratele, Îl iubește pe Dumnezeu; Pentru că El iubește iubirea însăși, care este de la Dumnezeu și este Dumnezeu. 12. Nimeni să nu spună: Nu știu ce iubesc. Lasă-l să-și iubească fratele și el va iubi aceeași iubire. Căci el cunoaște dragostea cu care iubește, mai mult decât fratele pe care îl iubește. Așa că acum îl poate cunoaște pe Dumnezeu mai mult decât îl cunoaște pe fratele său: clar cunoscut mai mult, pentru că mai prezent; cunoscut mai mult, pentru că mai mult în el; cunoscut mai mult, pentru că mai sigur. Îmbrățișează dragostea lui Dumnezeu și prin iubire îmbrățișează-L pe Dumnezeu. Aceasta este iubirea însăși, care unește pe toți îngerii buni și pe toți slujitorii lui Dumnezeu prin legătura sfințeniei și ne unește pe noi și pe ei reciproc cu noi înșine și ne unește subordonat Lui Însuși. În proporție, așadar, pe măsură ce suntem vindecați de umflarea mândriei, în această proporție suntem mai plini de iubire; și cu ce este plin, cine este plin de iubire, decât cu Dumnezeu? Ei bine, dar veți spune: Văd iubire și, cât pot, mă uit la ea cu mintea mea și cred Scriptura, spunând că Dumnezeu este iubire; iar cel ce locuiește în dragoste, locuiește în Dumnezeu; dar când văd iubire, nu văd în ea Treimea. Nu, dar vezi Trinitatea dacă vezi iubire. Dar dacă voi putea, vă voi pune în minte, ca să vedeți că vedeți; doar se lasa prezent, ca sa fim miscati de iubire spre ceva bun. Întrucât, când iubim iubirea, iubim pe cineva care iubește ceva, și tocmai din cauza acestui lucru, el iubește ceva; de aceea, ce înseamnă iubirea dragostea, pentru ca și iubirea însăși să fie iubită? Căci aceasta nu este iubirea care nu iubește nimic. Dar dacă se iubește pe sine, trebuie să iubească ceva, ca să se iubească pe sine ca iubire. Căci așa cum un cuvânt indică ceva și se indică și pe sine, dar nu se indică pe sine a fi un cuvânt, decât dacă indică că indică ceva; deci iubirea se iubește într-adevăr pe sine însăși, dar dacă nu se iubește pe sine ca iubind ceva, ea se iubește pe sine nu ca iubire. Prin urmare, ce iubește iubirea, în afară de ceea ce iubim cu dragoste? Dar acesta, pentru a începe cu ceea ce este cel mai aproape de noi, este fratele nostru. Și ascultați cât de mult laudă apostolul Ioan dragostea frățească: cine iubește pe fratele său rămâne în lumină și nu este prilej de poticnire în el. Este evident că el a plasat desăvârșirea dreptății în dragostea fratelui nostru; căci cu siguranţă este desăvârşit în care nu este prilej de poticnire. Și totuși pare să fi trecut pe lângă iubirea lui Dumnezeu în tăcere; ceea ce nu ar fi făcut niciodată, decât pentru că intenționează ca Dumnezeu să fie înțeles în iubirea frățească însăși. Căci în această epistolă, puțin mai departe, el spune cel mai clar așa: Prea iubiților, să ne iubim unii pe alții, căci dragostea este de la Dumnezeu; și oricine iubește este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu. Cine nu iubește, nu-L cunoaște pe Dumnezeu; căci Dumnezeu este iubire. Și acest pasaj declară suficient și clar că aceeași iubire frățească însăși (căci aceasta este iubirea frățească prin care ne iubim unii pe alții) este prezentată de o autoritate atât de mare, nu numai pentru a fi de la Dumnezeu, ci și pentru a fi Dumnezeu. Când, deci, ne iubim pe fratele nostru din dragoste, îl iubim pe fratele nostru de la Dumnezeu; nici nu se poate să nu iubim mai presus de orice aceeași iubire prin care ne iubim pe fratele nostru: de unde se poate trage că aceste două porunci nu pot exista decât dacă sunt interschimbabile. Căci, de vreme ce Dumnezeu este iubire, cine iubește dragostea Îl iubește cu siguranță pe Dumnezeu; dar trebuie să aibă nevoie de iubire iubire, care își iubește fratele. Și așa puțin după ce zice: Căci cine nu iubește pe fratele său, pe care l-a văzut, cum poate să iubească pe Dumnezeu, pe care nu L-a văzut? pentru că motivul pentru care nu Îl vede pe Dumnezeu este că nu-și iubește fratele. Căci cine nu-și iubește pe fratele său, nu rămâne în dragoste; iar cine nu rămâne în dragoste, nu rămâne în Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire. Mai mult, cine nu rămâne în Dumnezeu, nu rămâne în lumină; căci Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric. Deci, cine nu rămâne în lumină, ce minune este dacă nu vede lumină, adică nu vede pe Dumnezeu, pentru că este în întuneric? Dar el îl vede pe fratele său cu o vedere omenească, cu care Dumnezeu nu poate fi văzut. Dar dacă l-ar iubi cu iubire duhovnicească pe cel pe care îl vede cu vederea omenească, l-ar vedea pe Dumnezeu, care este iubirea însăși, cu vederea interioară prin care El poate fi văzut. De aceea, cine nu-și iubește pe fratele pe care îl vede, cum poate să-L iubească pe Dumnezeu, pe care de aceea nu-l vede, pentru că Dumnezeu este dragoste, pe care nu o are cine nu-și iubește pe fratele său? Nici această întrebare suplimentară să nu ne tulbure, cât de multă dragoste ar trebui să cheltuim pentru fratele nostru și câte pentru Dumnezeu: incomparabil mai mult pentru Dumnezeu decât pentru noi înșine, dar pentru fratele nostru cât și pentru noi înșine; și ne iubim pe noi înșine cu atât mai mult, cu atât mai mult Îl iubim pe Dumnezeu. De aceea Îl iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru din aceeași iubire; dar noi Îl iubim pe Dumnezeu de dragul lui Dumnezeu și pe noi înșine și pe aproapele noștri de dragul lui Dumnezeu. Capitolul 9. Iubirea noastră față de drepți este aprinsă de iubirea însăși a formei neschimbate a dreptății. 13. Căci de ce, roagă-te, ne ardem când auzim și citim: Iată, acum este timpul binevenit; iată, acum este ziua mântuirii: să nu dăm greșire în nimic, pentru ca slujirea să nu fie blamată; ci în toate, aprobandu-ne pe noi înșine ca slujitori ai lui Dumnezeu, în multă răbdare, în necazuri, în nevoi, în necazuri, în lovituri, în închisori, în tumult, în osteneli, în vegheri, în posturi; prin curăție, prin cunoaștere, prin îndelungă răbdare, prin bunătate, prin Duhul Sfânt, prin dragoste neprefăcută, prin cuvântul adevărului, prin puterea lui Dumnezeu, prin armura dreptății la dreapta și la stânga, prin cinste și dezonoare, prin veste rea și bună veste: ca niște înșelători, și totuși adevărate; ca necunoscut și totuși bine cunoscut; ca pe moarte și, iată, trăim; ca pedepsit, și nu ucis; ca întristat, dar mereu bucuros; ca săraci, totuşi îmbogăţindu-i pe mulţi; ca neavând nimic și totuși stăpânind toate lucrurile? De ce suntem înflăcărați de dragostea apostolului Pavel, când citim aceste lucruri, dacă nu credem că așa a trăit? Dar noi nu credem că slujitorii lui Dumnezeu ar trebui să trăiască astfel pentru că am auzit asta de la cineva, ci pentru că o privim în interiorul nostru, sau mai degrabă deasupra noastră, în adevărul însuși. Așadar, pe Cel pe care credem că a trăit așa, îl iubim pentru ceea ce vedem. Și dacă nu am iubit mai presus de orice acea formă pe care o discernem ca întotdeauna statornică și neschimbată, nu ar trebui din acest motiv să-l iubim, pentru că ținem ferm în credința noastră că viața lui, când trăia în trup, a fost adaptată și în armonie cu această formă. Dar cumva suntem cu atât mai încurajați la iubirea acestei forme însăși, prin credința prin care credem că cineva a trăit așa; şi spre speranţa prin care nu mai deznădăjduim deloc, că şi noi putem trăi astfel; noi, care suntem oameni, din acest fapt însuși, că unii oameni au trăit atât de mult, încât amândoi ne dorim acest lucru cu mai multă ardoare și ne rugăm pentru el cu mai multă încredere. Deci atât dragostea acelei forme, conform căreia se crede că au trăit, face ca viața acestor oameni înșiși să fie iubită de noi; iar viața lor astfel crezută stârnește o iubire mai arzătoare față de aceeași formă; astfel încât, cu cât Îl iubim pe Dumnezeu cu mai multă ardoare, cu atât Îl vedem mai sigur și mai calm, pentru că vedem în Dumnezeu forma neschimbătoare a dreptății, după care judecăm că omul trebuie să trăiască. De aceea credinţa foloseşte cunoaşterea şi dragostea lui Dumnezeu, nu ca a unuia cu totul necunoscut sau cu totul neiubit; dar pentru ca prin aceasta să fie cunoscut mai clar și iubit mai statornic. Capitolul 10.– Există trei lucruri în dragoste, ca și cum ar fi o urmă a Treimii. 14. Dar ce este dragostea sau caritatea, pe care Scriptura dumnezeiască o laudă și o vestește atât de mult, decât iubirea de bine? Dar iubirea este a cuiva care iubește și cu dragoste ceva este iubit. Iată, deci, sunt trei lucruri: cel ce iubește și cel care este iubit și iubirea. Ce este, deci, iubirea, cu excepția unei anumite vieți care cuplează sau caută să cupleze unele două lucruri, și anume, cel care iubește și ceea ce este iubit? Și asta este chiar și în iubirile exterioare și carnale. Dar ca să bem ceva mai curat și mai limpede, să călcăm trupul și să ne înălțăm la minte. Ce iubește mintea la un prieten în afară de mintea? Există, deci, și trei lucruri: cel care iubește și cel care este iubit și iubire. Rămâne să te înalți și de aici și să cauți acele lucruri de sus, cât este dat omului. Dar aici pentru puțin timp să ne odihnească scopul, nu ca să creadă că a găsit deja ceea ce caută; dar la fel ca de obicei trebuie găsit mai întâi locul unde trebuie căutat ceva, în timp ce lucrul în sine nu este încă găsit, dar am găsit deja doar unde să-l căutăm; deci să fie suficient să fi spus atâtea, ca să avem, parcă, balamaua unui punct de plecare, de unde să împletim restul discursului nostru. Că în om există un fel de trinitate, care este chipul lui Dumnezeu, adică. mintea și cunoașterea cu care mintea se cunoaște pe sine și iubirea cu care se iubește atât pe sine, cât și propria cunoaștere; iar aceste trei sunt arătate a fi reciproc egale și de o singură esență. Capitolul 1.– În ce fel trebuie să ne întrebăm despre Treime. 1. Cu siguranță căutăm o trinitate – nu orice trinitate, ci acea Treime care este Dumnezeu și adevăratul și supremul și singurul Dumnezeu. Lasă-i pe ascultătorii mei să aștepte, căci încă căutăm. Și nimeni nu găsește cu dreptate o astfel de căutare, dacă cel puțin cel care caută ceea ce fie să cunoască, fie să rostească este cel mai greu, este statornic în credință. Dar oricine vede sau învață mai bine, găsește greșeală rapid și pe drept cu oricine afirmă cu încredere despre asta. Căutați pe Dumnezeu, spune el, și inima voastră va trăi; și ca nu cumva cineva să se bucure neplăcut că l-a prins, așa cum ar fi,: Căutați, zice el, Fața Lui pentru totdeauna. Și apostolul: Dacă cineva, zice, crede că știe ceva, nu știe încă nimic așa cum ar trebui să știe. Dar dacă cineva îl iubește pe Dumnezeu, același lucru este cunoscut despre El. El nu a spus, L-a cunoscut, ceea ce este o prezumție periculoasă, ci este cunoscut despre El. Tot aşa şi în altă parte, când a spus: Dar acum, după aceea, L-aţi cunoscut pe Dumnezeu; Și mai presus de toate în celălalt loc, fraților, zice el, nu mă consider că am prins; ci un lucru pe care îl fac, uitând lucrurile care sunt în urmă și întinzându-mă la cele ce sunt înainte, mă îndrept cu intenție spre semn, pentru premiul înaltei chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus. Să ne gândim, așadar, toți cei desăvârșiți. Perfecțiunea în această viață, ne spune el, nu este altceva decât să uităm acele lucruri care sunt în urmă și să întindem mâna și să apăsăm cu intenție spre lucrurile care sunt înainte. Căci cel care caută are scopul cel mai sigur, [care caută] până când acesta este luat de unde ne îngrijim și spre care ne întindem. Dar acesta este scopul corect care pornește de la credință. Căci o anumită credință este într-un fel punctul de plecare al cunoașterii; dar o anumită cunoaștere nu va fi desăvârșită decât după această viață, când ne vom vedea față în față. Să ne gândim, așadar, astfel încât să știm că dispoziția de a căuta adevărul este mai sigură decât aceea care presupune că lucrurile necunoscute sunt cunoscute. Să căutăm așadar ca și cum am găsi și așa găsim ca și cum am fi pe cale să căutăm. Căci când un om a făcut, atunci începe. Să ne îndoim fără necredință de lucrurile de crezut; să afirmăm fără pripire a lucrurilor de înțeles: autoritatea trebuie să fie ținută ferm în cele dintâi, adevărul trebuie căutat în cele din urmă. În ceea ce privește această întrebare, deci, să credem că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt un singur Dumnezeu, Creatorul și Stăpânitorul întregii făpturi; și că Tatăl nu este Fiul, nici Duhul Sfânt nici Tatăl, nici Fiul, ci o trinitate de persoane interdependente și o unitate de esență egală. Și să căutăm să înțelegem aceasta, rugându-ne pentru ajutor de la Sine, pe care vrem să-l înțelegem; și atât cât dă El, dorind să explice ceea ce înțelegem cu atâta grijă și îngrijorare evlavioasă, încât chiar dacă în orice caz spunem una pentru alta, să nu spunem măcar nimic nedemn. Ca, de dragul exemplului, dacă spunem ceva despre Tatăl care nu aparține propriu-zis Tatălui, sau aparține Fiului, sau Duhului Sfânt sau Treimii însăși; și dacă ceva din Fiul care nu se potrivește cu Fiul sau, în orice caz, se potrivește cu Tatăl, sau cu Duhul Sfânt sau cu Treimea; sau dacă, din nou, ceva referitor la Duhul Sfânt, care nu este o proprietate potrivită a Duhului Sfânt, totuși nu este străin de Tatăl, sau de Fiul, sau de singurul Dumnezeu Treimea însuși. La fel cum acum dorința noastră este să vedem dacă Duhul Sfânt este cu adevărat acea iubire care este cea mai excelentă, care, dacă nu este, fie Tatăl este iubire, fie Fiul, fie însăși Treimea; de vreme ce nu putem rezista credinței celei mai sigure și autorității însemnate a Scripturii, spunând: Dumnezeu este iubire. Și totuși nu ar trebui să ne abatem în eroarea profană, ca să spunem ceva despre Treime care nu se potrivește Creatorului, ci mai degrabă creaturii, sau care este prefăcut de-a dreptul prin gânduri goale. Capitolul 2.– Cele trei lucruri care se găsesc în dragoste trebuie luate în considerare. 2. Și fiind așa, să ne îndreptăm atenția către acele trei lucruri pe care credem că le-am găsit. Încă nu vorbim despre lucrurile cerești, nici despre Dumnezeu Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, ci despre acea imagine necorespunzătoare, care este totuși o imagine, adică om; pentru că mintea noastră slabă poate privi la asta mai familiar și mai ușor. Ei bine, atunci când eu, care fac această anchetă, iubesc orice, sunt trei lucruri în cauză – pe mine însumi, ceea ce iubesc și pe sine însuși. Căci nu iubesc dragostea, decât pe un iubit; căci nu există iubire acolo unde nimic nu este iubit. Prin urmare, sunt trei lucruri – cel care iubește, și ceea ce este iubit și iubire. Dar dacă nu iubesc pe nimeni în afară de mine însumi? Nu vor fi atunci două lucruri – ceea ce iubesc și ceea ce iubesc? Căci cel ce iubește și ceea ce este iubit sunt aceleași când cineva se iubește pe sine; la fel cum a iubi și a fi iubit, în același fel, este același lucru atunci când cineva se iubește pe sine. Întrucât se spune același lucru, atunci când se spune, el se iubește pe sine și este iubit de el însuși. Căci, în acest caz, a iubi și a fi iubit nu sunt două lucruri diferite, așa cum cel care iubește și cel care este iubit nu sunt două persoane diferite. Dar totuși, chiar și așa, iubirea și ceea ce este iubit sunt încă două lucruri. Căci nu există iubire când cineva se iubește pe sine, decât atunci când iubirea însăși este iubită. Dar una este să te iubești pe sine, alta este să-ți iubești propria iubire. Căci iubirea nu este iubită, decât dacă iubește deja ceva; de vreme ce acolo unde nimic nu este iubit nu este iubire. Prin urmare, sunt două lucruri când cineva se iubește pe sine – iubirea și ceea ce este iubit. Căci atunci cel ce iubește și ceea ce este iubit sunt una. De unde se pare că nu rezultă că trei lucruri trebuie înțelese oriunde este iubirea. Căci să lăsăm deoparte de la cercetare toate celelalte multe lucruri din care constă un om; și pentru a putea descoperi clar ceea ce căutăm acum, în măsura în care este posibil într-un astfel de subiect, să ne ocupăm numai de minte. Atunci, mintea, atunci când se iubește pe sine, dezvăluie două lucruri – mintea și iubirea. Dar ce înseamnă să te iubești pe sine, în afară de a dori să te ajuți să te bucuri de sine? Și când cineva își dorește să fie la fel de mult ca el, atunci voința este la egalitate cu mintea, iar iubirea este egală cu cel care iubește. Și dacă iubirea este o substanță, cu siguranță nu este trup, ci spirit; și mintea de asemenea nu este trup, ci spirit. Cu toate acestea, iubirea și mintea nu sunt două duhuri, ci un singur spirit; nici încă două esențe, ci una: și totuși iată două lucruri care sunt una, cel care iubește și iubește; sau, dacă vă place să spuneți așa, ceea ce este iubit și iubire. Și acestea două, într-adevăr, sunt spuse reciproc în mod relativ. Întrucât cel ce iubește este referit la iubire, iar iubirea la cel care iubește. Căci cel care iubește, iubește cu ceva dragoste, iar iubirea este iubirea cuiva care iubește. Dar mintea și spiritul nu sunt spuse relativ, ci exprimă esența. Căci mintea și spiritul nu există pentru că există mintea și spiritul unui anumit om. Căci dacă scădem trupul din ceea ce este om, care se numește așa cu conjuncția trupului, mintea și spiritul rămân. Dar dacă îl scadem pe cel care iubește, atunci nu există iubire; iar dacă scădem dragostea, atunci nu există nimeni care să iubească. Și prin urmare, în măsura în care se raportează reciproc unul la altul, ei sunt doi; dar în timp ce ele sunt spuse cu privire la ei înșiși, fiecare este spirit și amândoi împreună sunt, de asemenea, un singur spirit; și fiecare este minte și amândoi împreună o singură minte. Unde este, deci, trinitatea? Să asistăm cât putem și să invocăm lumina veșnică, pentru ca El să ne lumineze întunericul și să vedem în noi înșine, atât cât ne este îngăduit, chipul lui Dumnezeu. Capitolul 3.– Imaginea Treimii în mintea omului care se cunoaște și se iubește pe sine. Mintea se cunoaște pe sine prin ea însăși. 3. Căci mintea nu se poate iubi pe sine, dacă nu se cunoaște și pe sine; căci cum poate să iubească ceea ce nu cunoaște? Sau, dacă vreun corp spune că mintea, fie din cunoștințe generale, fie din cunoștințe speciale, se crede de un asemenea caracter, așa cum a descoperit prin experiență pe alții și, prin urmare, se iubește pe sine, el vorbește cel mai prostesc. Căci de unde o minte cunoaște o altă minte, dacă nu se cunoaște pe sine? Căci mintea nu cunoaște alte minți și nu se cunoaște pe sine, precum ochiul trupului vede alți ochi și nu se vede pe sine; căci vedem corpuri prin ochii corpului, pentru că, dacă nu ne uităm într-o oglindă, nu putem refracta și reflecta în ele razele care strălucesc prin acei ochi și nu putem atinge orice discernem – un subiect, într-adevăr, despre care este tratat cel mai subtil și obscur, până când nu se demonstrează clar dacă este adevărat sau nu. Dar oricare ar fi natura puterii prin care discernem prin ochi, cu siguranță, fie că este vorba de raze sau de orice altceva, nu putem discerne cu ochii acea putere însăși; dar o cercetăm cu mintea și, dacă este posibil, înțelegem chiar și aceasta cu mintea. Așadar, așa cum mintea însuși adună cunoștințele lucrurilor corporale prin simțurile corpului, tot așa despre lucrurile necorporale prin ea însăși. De aceea ea se cunoaște și prin ea însăși, întrucât este necorporală; căci dacă nu se cunoaşte pe sine, nu se iubeşte pe sine. Capitolul 4 – Cei Trei sunt Una și, de asemenea, Egale, Adică Mintea Însuși și Iubirea și Cunoașterea Ei. Că aceleași trei există în mod substanțial și sunt predicate relativ. Că Aceiași Trei sunt Inseparabili. Că aceleași trei nu sunt unite și amestecate ca părți, ci că sunt de o singură esență și sunt rude. 4. Dar cum sunt două lucruri (duo quædam), mintea și iubirea ei, când se iubește pe sine; deci sunt doua lucruri, mintea si cunoasterea ei, cand se cunoaste pe sine. Prin urmare, mintea însăși și dragostea ei și cunoașterea ei sunt trei lucruri (tria quædam), iar acestea trei sunt una; iar când sunt perfecţi sunt egali. Căci dacă cineva se iubește pe sine mai puțin decât așa cum este – de exemplu, să presupunem că mintea omului se iubește pe sine doar atât cât ar trebui iubit trupul omului, în timp ce mintea este mai mult decât trupul – atunci este de vină și dragostea ei nu este perfectă. Din nou, dacă se iubește pe sine mai mult decât așa cum este – ca și cum, de exemplu, se iubește pe sine la fel de mult pe cât trebuie să fie iubit Dumnezeu, în timp ce mintea este incomparabil mai mică decât Dumnezeu – și aici este extrem de greșită, iar dragostea ei de sine nu este perfectă. Dar este de vină și mai pervers și mai greșit, când iubește trupul la fel de mult pe cât trebuie să fie iubit Dumnezeu. De asemenea, dacă cunoașterea este mai mică decât acel lucru care este cunoscut și care poate fi pe deplin cunoscut, atunci cunoașterea nu este perfectă; dar dacă este mai mare, atunci natura care cunoaște este mai presus de ceea ce este cunoscut, deoarece cunoașterea trupului este mai mare decât trupul însuși, care este cunoscut prin acea cunoaștere. Căci cunoaşterea este un fel de viaţă în raţiunea celui care cunoaşte, dar trupul nu este viaţă; și orice viață este mai mare decât orice trup, nu în volum, ci în putere. Dar atunci când mintea se cunoaște pe sine, propria ei cunoaștere nu se ridică deasupra ei însăși, pentru că ea însăși cunoaște și ea însăși este cunoscută. Atunci când, deci, ea se cunoaște în întregime și nu se cunoaște alt lucru cu sine, atunci cunoașterea ei este egală cu ea însăși; pentru că cunoașterea ei nu este dintr-o altă natură, întrucât se cunoaște pe sine. Iar când se percepe pe sine în întregime și nimic mai mult, atunci nu este nici mai mică, nici mai mare. Am spus, așadar, pe bună dreptate, că aceste trei lucruri [minte, iubire și cunoaștere], atunci când sunt desăvârșite, sunt prin urmare egale. 5. Un raționament similar ne sugerează, dacă într-adevăr putem înțelege în vreun fel chestiunea, că aceste lucruri [i.e. iubirea și cunoașterea] există în suflet și că, fiind parcă implicate în el, sunt atât de evoluate din el încât să fie percepute și socotite în mod substanțial sau, ca să spunem așa, în mod esențial. Nu ca într-un subiect; ca culoare, sau formă, sau orice altă calitate sau cantitate, sunt în corp. Căci nimic de acest fel [material] nu depășește subiectul în care se află; pentru că culoarea sau forma acestui corp anume nu pot fi și cele ale altui corp. Dar mintea poate iubi și ceva în afară de ea însăși, cu acea iubire cu care se iubește pe sine. Și mai departe, mintea nu se cunoaște numai pe sine, ci și multe alte lucruri. De aceea iubirea și cunoașterea nu sunt conținute în minte ca într-un subiect, ci și acestea există în mod substanțial, așa cum o face mintea însăși; deoarece, chiar dacă se predică reciproc în mod relativ, totuși ele există fiecare separat în propria substanță. Nici ele nu sunt atât de reciproc predicate relativ ca culoarea și subiectul colorat; astfel încât culoarea este în subiectul colorat, dar nu are nicio substanță proprie în sine, deoarece corpul colorat este o substanță, dar culoarea este într-o substanță; dar ca doi prieteni sunt și doi bărbați, care sunt substanțe, în timp ce se spune că sunt bărbați nu relativ, ci prieteni relativ. 6. În plus, deși cel care iubește sau cel care cunoaște este o substanță, iar cunoașterea este o substanță, iar iubirea este o substanță, dar cel care iubește și iubește, sau, cel care cunoaște și cunoaște, se vorbește unul cu celălalt, precum prietenii; totuși mintea sau spiritul nu sunt rude, precum nici oamenii nu sunt rude; Deși s-ar părea că și prietenii pot fi despărțiți în trup, nu în minte, în măsura în care sunt prieteni: ba, se poate chiar întâmpla ca un prieten să înceapă chiar să urască un prieten și, din acest motiv, să înceteze să fie prieten, în timp ce celălalt nu știe asta și încă îl iubește. Dar dacă iubirea cu care mintea se iubește pe sine încetează să mai existe, atunci și mintea va înceta în același timp să iubească. La fel, dacă cunoașterea prin care mintea se cunoaște încetează să mai existe, atunci și mintea va înceta în același timp să se cunoască pe sine. Așa cum capul oricărui lucru care are cap este cu siguranță un cap și ele sunt predicate unul față de celălalt, deși sunt și substanțe: căci atât capul este un corp, cât și ceea ce are cap; iar dacă nu va fi cap, atunci nu va fi nici cel care are cap. Numai aceste lucruri pot fi separate unele de altele prin tăiere, acelea nu. 7. Și chiar dacă există unele corpuri care nu pot fi complet separate și împărțite, totuși ele nu ar fi trupuri decât dacă ar fi formate din propriile părți proprii. O parte este atunci predicată relativ la un întreg, deoarece fiecare parte este o parte a unui întreg, iar un întreg este un întreg având toate părțile sale. Dar întrucât atât partea cât și întregul sunt corpuri, aceste lucruri nu sunt doar predicate relativ, ci există și substanțial. Poate că, deci, mintea este un întreg, iar dragostea cu care se iubește pe sine și cunoașterea cu care se cunoaște pe sine sunt parcă părți ale ei, din care două părți este format acel întreg. Sau există trei părți egale care alcătuiesc un întreg? Dar nicio parte nu cuprinde întregul, din care face parte; întrucât, când mintea se cunoaște pe sine ca un întreg, adică se cunoaște perfect, atunci cunoașterea ei se extinde prin întregul ei; iar când se iubește pe sine desăvârșit, atunci se iubește pe sine ca un întreg și iubirea ei se extinde prin întregul ei. Este, deci, cum o băutură se face din vin, apă și miere, și fiecare parte se extinde prin tot, și totuși sunt trei lucruri (căci nu există nicio parte a băuturii care să nu conțină aceste trei lucruri; căci nu sunt unite ca și cum ar fi apă și ulei, ci sunt în întregime amestecate: și toate sunt substanțe, și întregul lichior, care este compus din trei, într-un fel, credem că este o singură substanță), pentru că noi credem că este o singură substanță. acești trei să fie împreună, minte, iubire și cunoaștere? Dar apa, vinul și mierea nu sunt dintr-o singură substanță, deși o substanță are ca rezultat băutura făcută din amestecarea lor. Și nu pot vedea cum aceleași trei nu sunt de aceeași substanță, deoarece mintea însăși se iubește și se cunoaște pe sine; și aceste trei există așa încât mintea nu este nici iubită, nici cunoscută de niciun alt lucru. Aceste trei, prin urmare, trebuie să fie de una și aceeași esență; și din acest motiv, dacă ar fi fost confundați împreună printr-o amestecare, ei nu ar putea fi în niciun fel trei și nici nu ar putea fi referiți unul la altul. Ca și cum ar fi să faci din unul și același aur trei inele asemănătoare, deși legate între ele, ele se raportează reciproc, pentru că sunt asemănătoare. Căci tot ceea ce este asemănător este similar cu ceva și există o treime de inele și un aur. Dar dacă sunt amestecați unul cu celălalt și fiecare amestecat cu celălalt prin întreaga lor masă, atunci acea treime va cădea și nu va exista deloc; și nu numai că se va numi un singur aur, așa cum a fost numit în cazul acelor trei inele, dar acum nu se va numi deloc trei lucruri de aur. Capitolul 5.– Că acești trei sunt mai mulți în sine și reciproc, toți în toate. 8. Dar în aceste trei, când mintea se cunoaște și se iubește pe sine, rămâne o trinitate: minte, iubire, cunoaștere; și această trinitate nu este confundată împreună prin nicio amestecare: deși sunt fiecare separat în sine și reciproc toate în toate, sau fiecare separat în fiecare doi, sau fiecare doi în fiecare. Prin urmare, toate sunt în toate. Căci cu siguranță mintea este în sine, deoarece se numește minte în raport cu ea însăși: deși se spune că este cunoscută, sau cunoscută, sau cognoscibilă, relativ la propria sa cunoaștere; și, deși, de asemenea, ca iubitor, și iubit, sau iubitor, se referă la iubire, prin care se iubește pe sine. Iar cunoașterea, deși se referă la mintea care cunoaște sau este cunoscută, este totuși predicată atât ca cunoscută, cât și cunoaștere în raport cu ea însăși: căci cunoașterea prin care mintea se cunoaște pe sine nu este necunoscută pentru sine. Și deși iubirea se referă la mintea care iubește, a cărei iubire este; cu toate acestea, ea este și iubire în raport cu ea însăși, astfel încât să existe și în sine: întrucât și iubirea este iubită, totuși nu poate fi iubită cu nimic decât cu iubirea, adică cu ea însăși. Deci aceste lucruri sunt separate în sine. Dar la fel sunt ei unul în celălalt; pentru că atât mintea care iubește este în dragoste, cât și dragostea este în cunoașterea celui ce iubește, și cunoașterea este în mintea care cunoaște. Și fiecare separat este la fel în fiecare doi, pentru că mintea care se cunoaște și se iubește pe sine, este în propria sa iubire și cunoaștere; iar iubirea minții care se iubește și se cunoaște pe sine, este în minte și în cunoașterea ei; Și de aceea, de asemenea, fiecare doi este în fiecare separat, deoarece mintea care se cunoaște și se iubește pe sine, este împreună cu propria sa cunoaștere în dragoste și împreună cu propria sa iubire în cunoaștere; și iubirea însăși și cunoașterea sunt împreună în mintea care se iubește și se cunoaște pe sine. Dar în ce fel sunt toate în toate, am arătat deja mai sus; întrucât mintea se iubește pe sine ca un întreg și se cunoaște pe sine ca un întreg și își cunoaște în întregime propria iubire și își iubește în întregime propria cunoaștere, atunci când aceste trei lucruri sunt perfecte în ceea ce privește ele însele. Prin urmare, aceste trei lucruri sunt minunat de inseparabile unul de celălalt, și totuși fiecare dintre ele este o substanță în parte și toate împreună sunt o singură substanță sau esență, în timp ce ele sunt predicate reciproc în mod relativ. „Nu crezi că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine? Mă rog ca toți să fie una, precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine.” Atanasie (Oratio, 3, 21) remarcă că Hristos se roagă aici ca ucenicii „să imite unitatea de esență trinitară, în unitatea lor de afecțiune”. Dacă ar fi fost posibil ca ucenicii să fie în esența Tatălui așa cum este Fiul, el s-ar fi rugat ca toți să fie „una în Tine”, în loc de „unul în Noi”. Platoniștii, de asemenea, au folosit această figură a mișcării circulatorii, pentru a explica natura auto-reflectivă și autocomună a minții umane. „Nu ne este posibil să știm care sunt sufletele noastre, ci doar prin κινήσεις κυκλικαὶ lor, mișcările lor circulare și reflexe și să conversam cu ei înșiși, care doar le pot fura propriile secrete.” J. Smith: Nemurirea sufletului, cap. ii. Ilustrația lui Augustin este însă imperfectă, deoarece „cele trei lucruri” care circulă nu sunt „fiecare în parte o substanță”. Doar una dintre ele, și anume, mintea, este o substanță.–W.G.T.S.]}--> Capitolul 6.– Există o Cunoaștere a Lucrului în Lucrul Însuși și Alta în Adevărul Etern Însuși. Că și lucrurile corporale trebuie să fie judecate ca regulile adevărului etern. 9. Dar când mintea omenească se cunoaște și se iubește pe sine, nu cunoaște și nu iubește nimic de neschimbat: și fiecare om individual își declară mintea particulară printr-un singur mod de vorbire, când ia în considerare ceea ce se întâmplă în sine; dar definește mintea umană în mod abstract prin cunoștințe speciale sau generale. Și așa, atunci când îmi vorbește despre propria sa minte individuală, dacă înțelege asta sau asta, sau nu înțelege, sau dacă dorește sau nu asta sau asta, cred; dar când el spune adevărul minții omului în general sau în mod special, recunosc și aprob. De unde se vede că fiecare vede un lucru în sine, în așa fel încât altul să creadă ceea ce spune despre el, dar să nu-l vadă; dar altul [vede un lucru] în adevărul însuși, în așa fel încât și o altă persoană să-l poată privi; din care primul suferă modificări în perioade succesive, cel din urmă constă într-o eternitate neschimbată. Căci nu adunăm o cunoaștere generică sau specifică a minții umane prin asemănare, văzând multe minți cu ochii corpului, ci privim la adevăr indestructibil, din care să definim perfect, în măsura în care putem, nu de ce fel este mintea unui anumit om, ci de ce fel ar trebui să fie ea în planul etern. 10. De asemenea, chiar și în cazul imaginilor lucrurilor corporale care sunt atrase prin simțul corporal și într-un fel infuzate în memorie, din care și lucrurile care nu au fost văzute sunt gândite sub o imagine imaginară, fie altfel decât sunt în realitate, fie chiar așa cum sunt, chiar și aici, ni se dovedește că acceptăm sau respingem cu totul în limitele celorlalte reguli care rămân deasupra minții noastre, care rămân neschimbate. aprobăm sau respingem orice pe bună dreptate. Căci atât când îmi amintesc de zidurile Cartaginei pe care le-am văzut și îmi imaginez zidurile Alexandriei pe care nu le-am văzut, cât și, preferând aceasta față de cele dintre formele care în ambele cazuri sunt imaginare, fac această preferință pe motive de rațiune; judecata adevărului de sus este încă puternică și clară și se sprijină ferm pe regulile cu totul indestructibile de drept propriu; și dacă este acoperit parcă de întuneric al imaginilor corporale, totuși nu este învăluit și confundat în ele. 11. Dar este o diferență dacă, sub acel întuneric sau în acel întuneric, sunt parcă închis de cerul limpede; sau dacă (cum se întâmplă de obicei pe munții înalți), bucurându-mă de aerul liber dintre amândoi, mă uit deodată în sus, la lumina cea mai calmă, și în jos, la norii cei mai denși. Căci de unde s-a aprins în mine ardoarea iubirii frăţeşti, când aud că cineva a suportat chinuri amare pentru măreţia şi statornicia credinţei? Și dacă acel bărbat mi se arată cu degetul, sunt nerăbdător să mă alătur lui, să fac cunoștință cu el, să-l leg de mine în prietenie. Și, în consecință, dacă ocazie se oferă, mă apropii, mă adresez lui, stau de vorbă cu el, îmi exprim bunăvoința față de el în câte cuvinte pot și doresc ca și în el să se realizeze, la rândul său, și să-mi exprim bunăvoința față de mine; și mă străduiesc după o îmbrățișare spirituală în calea credinței, deoarece nu pot căuta atât de repede și discern cu totul inima lui cea mai lăuntrică. Îl iubesc deci pe omul credincios și curajos cu o iubire pură și autentică. Dar dacă ar fi să-mi mărturisească în timpul conversației, sau ar fi să arate în vreun fel, prin nepăzire, că fie crede ceva nepotrivit de la Dumnezeu și dorește și ceva trupesc în El și că a suportat aceste chinuri pentru o astfel de greșeală, fie din dorința de bani în care nădăjduia, fie din lăcomia deșartă: îndată i-am laud iubirea de oameni. nemulțumit, și parcă respins și luat de la un nevrednic, rămâne în acea formă, după care, crezându-l așa cum am făcut eu, îl iubeam; cu excepția cazului în care, poate, am ajuns să-l iubesc în acest scop, pentru ca el să devină așa, în timp ce am descoperit că de fapt nu este așa. Și în acel om, nimic nu este schimbat: deși poate fi schimbat, pentru ca el să devină ceea ce credeam că este deja. Dar în mintea mea, cu siguranță, s-a schimbat ceva, și anume, estimarea pe care mi-am făcut-o despre el, care înainte era de un fel, iar acum este de alta: și aceeași iubire, la porunca de sus a dreptății neschimbate, este îndepărtată de la scopul de a se bucura, spre scopul de a lua sfat. Dar forma însuși a adevărului neclintit și stabil, în care m-aș fi bucurat de rodirea omului, crezându-l a fi bun și în care, de asemenea, mă sfătuiesc ca el să fie bun, revarsă într-o veșnicie neclintită aceeași lumină a rațiunii nestricăcioase și cele mai sănătoase, atât asupra vederii minții mele, cât și asupra acel nor de imagini pe care îl vedeam deasupra aceluiași om, pe care îl vedeam de sus. Din nou, când îmi reamintesc vreun arc, întors frumos și simetric, pe care, să spunem, l-am văzut la Cartagina; o anumită realitate care fusese făcută cunoscută minții prin ochi și transferată memoriei, provoacă viziunea imaginară. Dar văd în mintea mea încă un lucru, conform căruia acea opera de artă îmi place; și de unde, de asemenea, dacă mi-ar fi nemulțumit, ar trebui să o corectez. Prin urmare, judecăm acele lucruri particulare după acea [formă a adevărului etern] și discernem acea formă prin intuiția minții raționale. Dar acele lucruri în sine fie le atingem, dacă sunt prezente prin simțul corporal, fie dacă lipsesc, ne amintim imaginile lor ca fiind fixate în memoria noastră, fie le imaginăm, în chip asemănător cu ele, lucruri pe care și noi înșine, dacă am dori și am fi în stare, le-am construi cu trudă: imaginând în minte într-un fel imaginile corpurilor sau văzând corpurile prin corp; dar după altul, înțelegând prin inteligență simplă ceea ce este deasupra ochiului minții, adică motivele și priceperea nespus de frumoasă a unor asemenea forme. Capitolul 7.– Concepem și naștem Cuvântul din interior, din Lucrurile pe care le-am văzut în Adevărul Etern. Cuvântul, fie al Creaturii, fie al Creatorului, este conceput prin iubire. 12. Vedem, deci, prin vederea minții, în acel adevăr etern din care sunt făcute toate lucrurile vremelnice, forma după care suntem și după care facem orice prin rațiune adevărată și dreaptă, fie în noi înșine, fie în lucrurile trupești; și avem adevărata cunoaștere a lucrurilor, concepute de acolo, ca un cuvânt în noi, și prin vorbire îl naștem din interior; nici prin naştere nu se îndepărtează de noi. Iar când vorbim altora, aplicăm cuvântului, rămânând în noi, slujirea vocii sau a vreunui semn trupesc, pentru ca printr-un fel de amintire sensibilă să se facă ceva asemănător și în mintea celui ce aude – asemănător, spun eu, cu ceea ce nu se abate de la mintea celui ce vorbește. Nu facem, așadar, nimic prin membrii trupului în cuvintele și acțiunile noastre, prin care comportamentul oamenilor este fie aprobat, fie blamat, ceea ce nu anticipăm printr-un cuvânt rostit în noi înșine. Căci nimeni nu face de bunăvoie nimic, ceea ce nu a spus mai întâi în inima lui. 13. Și acest cuvânt este conceput prin iubire, fie a făpturii, fie a Creatorului, adică fie de natură schimbătoare, fie de adevăr neschimbat. Capitolul 8.– În ce diferă dorința și iubirea. [Concepută] deci, fie prin dorinţă, fie prin iubire: nu că făptura nu ar trebui să fie iubită; dar dacă acea iubire [a făpturii] este referită la Creator, atunci nu va fi dorință (cupiditas), ci iubire (charitas). Căci este dorință atunci când creatura este iubită pentru ea însăși. Și atunci ea nu ajută pe om prin folosirea ei, ci îl corupe în a se bucura de ea. Prin urmare, când creatura este fie egală cu noi, fie inferioară, trebuie să folosim ceea ce este inferior pentru Dumnezeu, dar trebuie să ne bucurăm de egalul în mod corespunzător în Dumnezeu. Căci după cum ar trebui să te bucuri de tine, nu în tine, ci în Cel ce te-a făcut, tot așa și pe Cel pe care îl iubești ca pe tine însuți. Să ne bucurăm, așadar, și de noi înșine și de frații noștri în Domnul; şi, prin urmare, să nu îndrăznim să cedăm, şi parcă să ne relaxăm, pentru noi înşine în direcţia în jos. Acum se naște un cuvânt, când, gândit fiind, ne face plăcere fie în efectul păcătuirii, fie în acela de a face bine. De aceea, iubirea, ca un mijloc, unește cuvântul nostru și mintea din care este concepută și, fără nicio confuzie, se leagă ca a treia cu ele, într-o îmbrățișare necorporală. Capitolul 9.– În dragostea lucrurilor spirituale, Cuvântul născut este Același cu Cuvântul conceput. Altfel este în dragostea de lucruri carnale. 14. Dar cuvântul conceput și cuvântul născut sunt aceleași atunci când voința își găsește odihnă în cunoașterea însăși, așa cum este cazul în dragostea pentru lucrurile duhovnicești. De exemplu, cel care cunoaște perfect dreptatea și o iubește perfect, este deja neprihănit; chiar dacă nu există necesitatea de a lucra conform ei în exterior prin intermediul membrilor trupului. Dar în dragostea pentru lucrurile trupești și vremelnice, ca și în urmașii animalelor, una este concepția cuvântului, alta este nașterea. Căci aici ceea ce este conceput prin dorință se naște prin dobândire. Întrucât nu-i de ajuns cu avariția să cunoască și să iubească aurul, decât să-l aibă și el; nici să ştii şi să iubeşti să mănânci sau să te culci cu cineva, dacă nu o face şi cineva; nici să cunoască și să iubească onorurile și puterea, dacă nu se întâmplă cu adevărat. Nu, toate aceste lucruri, chiar dacă sunt obţinute, nu sunt suficiente. Oricine va bea din această apă, spune El, va fi din nou însetat. La fel și Psalmistul, El a zămislit durerea și a născut nelegiuirea. Și el vorbește despre durere sau muncă ca fiind concepute, când sunt concepute acele lucruri pe care nu este suficient să le cunoaștem și să le dorești și când mintea arde și se îmbolnăvește de lipsă, până când ajunge la acele lucruri și, parcă, le aduce la naștere. De unde în limba latină avem cuvântul parta folosit elegant atât pentru reperta, cât și pentru comperta, cuvinte care sună ca și cum ar fi derivate din apariție. Din moment ce pofta, când a zămislit, dă naștere păcatului. De aceea Domnul proclamă: Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați; și în alt loc Vai celor însărcinate și celor care alăptează în acele zile! Și de aceea, când El a făcut referire fie la toate acțiunile corecte, fie la toate păcatele, la aducerea la iveală a cuvântului: „Prin gura ta, spune El, vei fi îndreptățit și prin gura ta vei fi osândit, intenționând prin aceasta nu gura vizibilă, ci ceea ce este înlăuntru și invizibil, a gândului și a inimii. Capitolul 10.– Dacă numai Cunoașterea care este iubită este Cuvântul minții. 15. Pe bună dreptate se întreabă atunci dacă toată cunoașterea este un cuvânt, sau numai cunoașterea care este iubită. Căci noi știm și lucrurile pe care le urâm; dar ceea ce nu ne place, nu se poate spune că este nici conceput, nici adus de minte. Căci nu toate lucrurile care în vreun fel o ating, sunt concepute de ea; dar unii ajung doar la punctul de a fi cunoscuți, dar totuși nu sunt rostiți ca cuvinte, ca de exemplu cele despre care vorbim acum. Căci acelea se numesc într-un fel cuvinte, care ocupă spații de timp după silabe, fie că sunt pronunțate sau doar gândite; și într-un alt fel, tot ceea ce se știe se numește cuvânt întipărit în minte, atâta timp cât poate fi scos din memorie și definit, deși nu ne place lucrul în sine; și într-un alt fel încă, când ne place ceea ce este conceput în minte. Și ceea ce spune apostolul, trebuie luat după acest ultim fel de cuvânt, Nimeni nu poate spune că Isus este Domnul, decât prin Duhul Sfânt; pentru că și aceia spun aceasta, dar după un alt înțeles al termenului cuvânt, despre care Domnul Însuși spune: Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, nu va intra în împărăția cerurilor. Nu, chiar și în cazul lucrurilor pe care le urâm, când pe bună dreptate le displacă și le condamnăm pe bună dreptate, aprobăm și ne place cenzura care le-a fost acordată și aceasta devine un cuvânt. Nici cunoașterea viciilor nu ne nemulțumește, ci viciile în sine. Căci îmi place să știu și să definesc ce este necumpătarea; și acesta este cuvântul lui. Așa cum sunt greșeli cunoscute în artă, iar cunoașterea lor este pe bună dreptate aprobată, atunci când un cunoscător discerne specia sau privarea excelenței, pentru a afirma și a nega că este sau că nu este; totuși, a fi fără excelență și a cădea în vină, este demn de condamnare. Iar a defini necumpătarea, și a-i spune cuvântul, aparține artei moravurilor; dar a fi necumpătat ține de ceea ce acea artă cenzurează. Așa cum a cunoaște și a defini ce este un solecism, aparține artei de a vorbi; dar a fi vinovat de unul, este o vină pe care aceeași artă o reproșează. Așadar, un cuvânt, care este punctul pe care dorim acum să discernem și să intim, este cunoașterea împreună cu iubirea. Atunci ori de câte ori mintea se cunoaște și se iubește pe sine, cuvântul ei i se alătură prin iubire. Și fiindcă iubește cunoașterea și cunoaște iubirea, atât cuvântul este în dragoste, cât și dragostea este în cuvânt, și ambele sunt în cel ce iubește și vorbește. Capitolul 11.– Că Imaginea sau Cuvântul născut al minții care se cunoaște pe sine este egală cu mintea însăși. 16. Dar orice cunoaștere după specii este ca lucrul pe care îl cunoaște. Căci există o altă cunoaștere după privare, potrivit căreia rostim un cuvânt numai când condamnăm. Iar această condamnare a unei privațiuni este echivalentă cu laudele speciei și astfel este aprobată. Mintea, deci, conține o oarecare asemănare cu o specie cunoscută, fie când îi place acea specie, fie când nu-i place lipsa ei. Și, prin urmare, în măsura în care Îl cunoaștem pe Dumnezeu, suntem ca El, dar nu ca până la egalitate, întrucât nu-L cunoaștem în măsura propriei Lui ființe. Și cum, când vorbim despre trupuri prin intermediul simțului trupesc, se naște în mintea noastră o oarecare asemănare a lor, care este o fantasmă a amintirii; căci trupurile în sine nu sunt deloc în minte, când le gândim, ci doar asemănările acelor trupuri; de aceea, când îl aprobăm pe cel din urmă pentru cel dintâi, greșim, căci aprobarea unui lucru pentru altul este o eroare; totuși imaginea corpului în minte este un lucru de un fel mai bun decât specia corpului în sine, în măsura în care prima este într-o natură mai bună, adică. într-o substanță vie, așa cum este mintea: deci atunci când îl cunoaștem pe Dumnezeu, deși suntem făcuți mai buni decât eram înainte de a-L cunoaște, și mai presus de toate când aceeași cunoaștere fiind de asemenea plăcută și iubită cu vrednicie devine cuvânt, și astfel cunoașterea devine un fel de asemănare cu Dumnezeu; totuși, această cunoaștere este de un fel inferior, deoarece este într-o natură inferioară; căci mintea este creatură, dar Dumnezeu este Creatorul. Și din aceasta se poate deduce că, atunci când mintea se cunoaște și se aprobă, aceeași cunoaștere este în așa fel cuvântul ei, încât este cu totul egală și egală cu ea și aceeași; pentru că nu este nici cunoașterea unei esențe inferioare, ca a trupului, nici a uneia superioare, ca a lui Dumnezeu. Și întrucât cunoașterea poartă o asemănare cu ceea ce cunoaște, adică despre care este cunoașterea; în acest caz are asemănare perfectă și egală, când mintea însăși, care știe, este cunoscută. Și așa este și imagine și cuvânt; pentru că este rostit cu privire la acea minte cu care este egalată în cunoaștere, iar ceea ce este născut este egal cu cel care naște. Capitolul 12.– De ce iubirea nu este odrasla minții, așa cum este și cunoașterea. Rezolvarea Întrebării. Mintea cu Cunoașterea de Sine și Iubirea de Sine este Imaginea Treimii. 17. Ce este atunci iubirea? Nu va fi o imagine? Nu va fi un cuvânt? Nu va fi născut? Căci de ce își naște mintea cunoașterea când se cunoaște pe sine și nu își naște iubirea când se iubește pe sine? Căci dacă este cauza propriei sale cunoașteri, pentru că este cognoscibilă, este și cauza propriei sale iubiri pentru că este iubitoare. Este greu, deci, de spus de ce nu naște pe amândouă. Căci mai este o întrebare în plus referitoare la însuși Treimea supremă, Dumnezeul atotputernic Creatorul, după chipul căruia este făcut omul, care neliniștește oamenii, pe care adevărul lui Dumnezeu îi invită la credință prin vorbirea omenească; adică de ce Duhul Sfânt nu trebuie nici crezut, nici înțeles ca fiind născut de Dumnezeu Tatăl, pentru ca și El să fie numit Fiu. Iar această întrebare ne străduim într-un fel s-o investigăm în mintea umană, pentru ca dintr-o imagine inferioară, în care propria noastră natură, parcă răspunde, la întrebarea, într-un mod mai familiar nouă înșine, să putem îndrepta o viziune mentală mai practicată de la creatura iluminată către lumina neschimbată; presupunând, totuși, că adevărul însuși ne-a convins, că așa cum niciun creștin nu se îndoiește de Cuvântul lui Dumnezeu că este Fiul, astfel încât Duhul Sfânt este iubire. Să revenim, deci, la o interogare și o analiză mai atentă asupra acestui subiect al acelei imagini care este creatura, adică a minții raționale; în care cunoașterea unor lucruri care au apărut în timp, dar care nu au existat înainte, și dragostea unor lucruri care nu au fost iubite înainte, ne deschide mai limpede ce să spunem: pentru că și vorbirii în sine, care trebuie dispuse în timp, este mai ușor de explicat acel lucru care este cuprins în ordinea timpului. 18. În primul rând, deci, este clar că un lucru poate fi cunoscut, adică așa cum poate fi cunoscut, și totuși că poate fi necunoscut; dar că nu este posibil să fie cunoscut ceea ce nu este cognoscibil. De aceea trebuie susținut clar că tot ceea ce cunoaștem naște în același timp în noi cunoașterea de sine; căci cunoașterea este scoasă din amândoi, din cel care cunoaște și din lucrul cunoscut. Atunci când, deci, mintea se cunoaște pe sine, ea singură este părintele propriei cunoștințe; căci ea însăși este atât lucrul cunoscut, cât și cel care îl cunoaște. Dar ea era cunoscută de sine și înainte de a se cunoaște pe sine, doar cunoașterea despre sine nu era în sine atâta timp cât nu se cunoștea pe sine. Cunoașterea pe sine, deci, naște o cunoaștere de sine egală cu sine; întrucât ea nu se cunoaște pe sine ca fiind mai mică decât este ea însăși și nici cunoașterea ei nu este cunoașterea esenței altcuiva, nu numai pentru că ea însăși cunoaște, ci și pentru că se cunoaște pe sine, așa cum am spus mai sus. Ce trebuie spus atunci despre iubire; de ce, când mintea se iubește pe sine, nu ar trebui să pară că și-a născut iubirea de sine? Căci ea a fost iubită pentru sine chiar înainte de a se iubi pe sine, deoarece se putea iubi pe sine; la fel cum era cunoscut de sine chiar înainte de a se cunoaște pe sine, deoarece se putea cunoaște pe sine. Căci dacă nu ar fi cunoscut pentru sine, nu s-ar fi putut cunoaşte niciodată; și așadar, dacă nu ar fi fost iubită pentru sine, nu s-ar fi putut iubi niciodată pe sine. De ce nu se poate spune că, iubindu-se pe sine, și-a născut propria iubire, așa cum prin cunoașterea pe sine și-a născut propria cunoaștere? Oare pentru că prin aceasta este într-adevăr arătat clar că acesta este principiul iubirii, de unde provine? Căci ea pornește din mintea însăși, care este iubită pentru sine înainte de a se iubi pe sine, la fel și principiul propriei iubiri prin care se iubește pe sine; iar acest lucru este de obicei precedat de o anchetă de genul pentru a găsi odihnă atunci când acest scop este atins. Căci cercetarea este dorința de a găsi sau, ceea ce este același lucru, de a descoperi. Dar acele lucruri care sunt descoperite sunt ca şi cum au fost aduse la iveală, de unde sunt ca descendenţii; dar în care, cu excepția cazului însuși al cunoașterii? Căci în acest caz ele sunt așa cum ar fi rostite și modelate. Căci, deși au existat deja lucrurile pe care le-am găsit căutând, totuși cunoașterea lor nu a existat, cunoaștere pe care o considerăm ca un urmaș care se naște. Mai mult, dorința (apetitul) care există în căutare provine de la cel care caută și este într-un fel în suspans și nu se odihnește până la urmă încotro este îndreptată, decât ceea ce este căutat să fie găsit și alăturat cu cel care caută. Și această dorință, adică cercetarea – deși nu pare a fi iubire, prin care ceea ce este cunoscut este iubit, căci în acest caz încă ne străduim să cunoaștem – totuși este ceva de același fel. Căci poate fi numită voință (voluntas), deoarece oricine caută vrea (vult) să găsească; iar dacă se caută ceea ce aparține cunoașterii, oricine caută vrea să cunoască. Dar dacă dorește cu ardoare și seriozitate, se spune că studiază (studere): cuvânt care este cel mai frecvent folosit în cazul urmăririi și obținerii oricăror ramuri de învățare. Prin urmare, nașterea minții este precedată de o oarecare dorință, prin care, prin căutarea și găsirea a ceea ce dorim să cunoaștem, urmașul, adică. cunoașterea însăși, se naște. Și din acest motiv, acea dorință prin care cunoașterea este concepută și născută, nu poate fi numită pe bună dreptate nașterea și urmașul; și aceeași dorință care ne-a determinat să tânjim după cunoașterea lucrului, devine iubirea pentru lucru atunci când este cunoscută, în timp ce ea își ține și îmbrățișează urmașul acceptat, adică cunoașterea, și o unește cu cel care a născut. Și astfel există un fel de imagine a Treimii în mintea însăși și cunoașterea ei, care este descendența ei și cuvântul ei despre sine și iubirea ca a treia, iar acești trei sunt una și o substanță. Nici progenitura nu este mai mică, întrucât mintea se cunoaşte pe sine după măsura propriei sale fiinţe; nici dragostea nu este mai mică, întrucât ea se iubește pe sine după măsura propriei cunoștințe și a propriei sale ființe. În care se arată că există o altă trinitate în mintea omului și una care apare mult mai evident, adică. în memoria, înțelegerea și voința lui. Capitolul 1.– Dragostea minții studioase, adică a celui care dorește să cunoască, nu este iubirea unui lucru pe care nu-l cunoaște. 1. Să trecem acum, deci, în ordinea cuvenită, cu un scop mai exact, să explicăm mai amănunțit același punct. Și mai întâi, întrucât nimeni nu poate iubi deloc un lucru pe care el nu-l cunoaște pe deplin, trebuie să ne gândim cu atenție ce fel este dragostea celor care sunt studioși, adică a celor care nu știu deja, dar încă doresc să cunoască vreo ramură a învățăturii. Acum, cu siguranță, în acele lucruri pentru care cuvântul studiu nu este folosit în mod obișnuit, iubirea apare adesea din auzite, când reputația de frumusețe a ceva înflăcărează mintea pentru a vedea și a se bucura de el; întrucât mintea știe în mod generic în ce constau frumusețile lucrurilor corporale, din faptul că le-a văzut foarte des și din moment ce există în interior o facultate de a aproba ceea ce în exterior se dorește. Și atunci când se întâmplă acest lucru, dragostea care este chemată nu este a unui lucru cu totul necunoscut, deoarece genul ei este astfel cunoscut. Dar când iubim un om bun al cărui chip nu l-am văzut niciodată, îl iubim din cunoașterea virtuților lui, virtuți pe care le cunoaștem [abstract] în adevărul însuși. Dar în cazul învățării, în cea mai mare parte, autoritatea altora care o laudă și o laudă este cea care ne aprinde dragostea pentru ea; deși totuși nu am putea arde cu nici un zel pentru studiul ei, decât dacă am avea deja în minte cel puțin o ușoară impresie despre cunoașterea fiecărui fel de învățătură. Căci cine, de exemplu, ar dedica orice grijă și muncă învățării retoricii, dacă nu știa înainte că aceasta este știința vorbirii? Uneori, din nou, ne minunăm de rezultatele învățării în sine, despre care am auzit sau am experimentat; și deci ardeți pentru a obține, prin învățare, puterea de a obține aceste rezultate. Ca și cum i s-ar spune cuiva care nu-și cunoaște scrisorile, că există un fel de învățătură care dă posibilitatea omului să trimită cuvinte, lucrate cu mâna în tăcere, celui care este mereu atât de absent, pentru cel la rândul căruia sunt trimiși să adune aceste cuvinte, nu cu urechile, ci cu ochii; și dacă omul ar vedea lucrul cu adevărat făcut, nu este acel om, din moment ce dorește să știe cum poate face acest lucru, cu totul mutat să studieze în vederea rezultatului pe care îl cunoaște deja și îl deține? Așa se aprinde râvna studioasă a celor ce învață: pentru ceea ce oricine nu știe cu desăvârșire, nu poate în niciun caz să iubească. 2. De asemenea, dacă cineva aude un semn necunoscut, cum ar fi, de exemplu, sunetul unui cuvânt al cărui semnificație nu cunoaște, dorește să știe ce este; adică, el dorește să știe ce lucru este despre care sa convenit să-i fie adus în minte acel sunet: de parcă ar fi auzit cuvântul temetum rostit și, neștiind, ar trebui să întrebe ce este. El trebuie să știe deja că este un semn, adică că cuvântul nu este un sunet gol, ci că ceva este semnificat prin el; căci în alte privințe acest cuvânt trisilabic îi este deja cunoscut și și-a imprimat deja forma articulată în mintea lui prin simțul auzului. Și atunci ce mai este de cerut de la el, ca să poată trece la o mai mare cunoaștere a acelui despre care sunt deja cunoscute toate literele și toate spațiile mai multor sunete ale sale, dacă nu i se va ști în același timp că este un semn și, de asemenea, l-ar fi mișcat cu dorința de a ști care este semnul? Deci, cu cât lucrul este mai cunoscut, dar nu pe deplin cunoscut, cu atât mintea dorește mai mult să cunoască despre el ceea ce rămâne de cunoscut. Căci dacă ar ști că este doar un cuvânt rostit și nu ar ști că este semnul a ceva, n-ar căuta nimic mai departe, întrucât lucrul sensibil este deja perceput în măsura în care poate fi prin simț. Dar pentru că știe că nu este doar un cuvânt rostit, ci și un semn, dorește să-l cunoască perfect; și nici un semn nu este cunoscut perfect, dacă nu se știe care este semnul. Atunci, cel care cu o grijă arzătoare caută să știe aceasta și înflăcărat de râvna studioasă, perseverează în căutare; se poate spune că un astfel de om este fără dragoste? Atunci ce iubește? Căci cu siguranță nimic nu poate fi iubit dacă nu este cunoscut. Căci acel om nu iubește acele trei silabe pe care le cunoaște deja. Dar dacă iubește acest lucru în ei, că știe că ele semnifică ceva, nu acesta este punctul în discuție acum, căci nu este ceea ce caută să cunoască. Dar acum ne întrebăm ce iubește, în ceea ce dorește să cunoască, dar pe care cu siguranță încă nu le cunoaște; și de aceea ne întrebăm de ce iubește, din moment ce știm cu siguranță că nimic nu poate fi iubit dacă nu este cunoscut. Ce iubește atunci, decât că știe și percepe în rațiunea lucrurilor ce excelență există în învățare, în care este cuprinsă cunoașterea tuturor semnelor; și ce beneficii există în ființa pricepută în acestea, deoarece prin ele părtășia umană își comunică reciproc propriile percepții, ca nu cumva adunările oamenilor să nu fie de fapt mai rea decât singurătatea totală, dacă nu ar fi amestecat gândurile lor prin convorbiri? Sufletul, deci, discerne această specie potrivită și utilă, o cunoaște și o iubește; iar cel care caută semnificația oricăror cuvinte pe care nu le cunoaște, studiază să facă acea specie perfectă în sine cât poate: pentru că una este să o privești în lumina adevărului, alta este să o dorești ca în propria capacitate. Căci El vede în lumina adevărului cât de mare și cât de bun este să înțelegi și să vorbești toate limbile tuturor neamurilor, și astfel să nu auzi nicio limbă și să nu fii auzit de nimeni ca de la un străin. Frumusețea acestei cunoașteri este, așadar, deja deslușită prin gândire, iar lucrul cunoscut este iubit; și acel lucru este atât de privit și stimulează atât de mult zelul studios al celor care învață, încât ei sunt mișcați în privința lui și îl doresc cu ardoare în toată munca pe care o cheltuiesc pentru atingerea unei asemenea capacități, pentru ca ei să poată îmbrățișa în practică și ceea ce cunosc dinainte prin rațiune. Și astfel fiecare, cu cât se apropie de această capacitate în speranță, cu atât mai fierbinte o dorește cu dragoste; căci acele ramuri ale învăţăturii sunt studiate cu mai multă ardoare, pe care oamenii nu disperă să le poată atinge; căci când cineva nu are nicio speranţă de a-şi atinge sfârşitul, atunci fie iubeşte cu căldură, fie nu iubeşte deloc, oricum ar vedea el excelenţa acestuia. În consecință, deoarece cunoașterea tuturor limbilor este aproape universal simțită a fi fără speranță, fiecare studiază cel mai mult pentru a cunoaște pe cea a propriei națiuni; dar dacă simte că nu este suficient nici măcar să înțeleagă perfect acest lucru, totuși nimeni nu este atât de indolent în această cunoaștere încât să nu-și dorească să știe, când aude un cuvânt necunoscut, ce este el și să-l caute și să-l învețe dacă poate. Și în timp ce o caută, cu siguranță are un zel studios de a învăța și pare să iubească un lucru pe care nu-l cunoaște; dar cazul este cu adevărat diferit. Căci acea specie atinge mintea, pe care mintea o cunoaște și o gândește, în care aptitudinea este clar vizibilă, care rezultă din asocierea minților între ele, în auzirea și întoarcerea cuvintelor cunoscute și rostite. Și această specie aprinde un zel studios în cel care caută ceea ce într-adevăr nu știe, dar privește și iubește forma necunoscută la care se referă. Dacă, de exemplu, cineva ar întreba: „Ce este temetum” (căci eu deja am spus acest cuvânt), și i s-ar spune: „Ce contează pentru tine aceasta?” El va răspunde: Ca nu cumva să aud pe cineva vorbind și să nu-l înțeleg; sau poate citiți cuvântul undeva și nu știu ce a vrut să spună scriitorul. Cine, roagă-te, i-ar spune unui astfel de cercetător: Nu-ți pasă să înțelegi ceea ce auzi; nu-ți pasă să știi ce citești? Căci aproape fiecare suflet rațional discerne repede frumusețea acelei cunoștințe, prin care gândurile oamenilor se fac reciproc cunoscute prin enunțarea unor cuvinte semnificative; și din cauza acestei aptitudini astfel cunoscute și pentru că este cunoscut, prin urmare, iubit, un astfel de cuvânt necunoscut este căutat cu atenție. Atunci când va auzi și va afla că vinul a fost numit temetum de către strămoșii noștri, dar că cuvântul este deja destul de învechit în folosirea noastră actuală a limbajului, va crede că poate mai are nevoie de cuvânt din cauza cutare sau cutare carte a acelor strămoși. Dar dacă consideră că și acestea sunt de prisos, poate că acum ajunge să creadă că cuvântul nu merită amintit, deoarece vede că nu are nimic de-a face cu acea specie de învățătură pe care o cunoaște cu mintea și la care se uită și așa o iubește. 3. De aceea, în toate cazurile, iubirea unei minți studioase, adică a uneia care dorește să cunoască ceea ce nu știe, nu este iubirea acelui lucru pe care nu-l cunoaște, ci a ceea ce știe; pe seama căreia dorește să știe ceea ce nu știe. Sau dacă este atât de curios încât să se lase dus, nu pentru orice altă cauză cunoscută de el, ci prin simpla dragoste de a cunoaște lucruri necunoscute; atunci o astfel de persoană curios se poate distinge, fără îndoială, de un student obișnuit, dar nu iubește, mai mult decât el, lucrurile pe care nu le cunoaște; ba, dimpotrivă, se spune că urăște lucrurile pe care nu le cunoaște, despre care dorește să nu existe, dorind să cunoască totul. Dar ca să nu ne pună cineva în fața o întrebare mai dificilă, declarând că este la fel de imposibil ca cineva să urască ceea ce nu cunoaște, precum să iubească ceea ce nu cunoaște, noi nu vom rezista la ceea ce este adevărat; dar trebuie înțeles că nu este același lucru să spui că iubește să cunoască lucruri necunoscute, cu a spune că iubește lucrurile necunoscute. Căci este posibil ca unui om să iubească să cunoască lucruri necunoscute; dar nu este posibil ca el să iubească lucruri necunoscute. Căci cuvântul a cunoaște nu este plasat acolo fără sens; întrucât cel ce iubește să cunoască lucruri necunoscute, nu iubește lucrurile necunoscute în sine, ci cunoașterea lor. Și dacă nu știa ce înseamnă a cunoaște, nimeni nu putea spune cu încredere, fie că știa, fie că nu știa. Căci nu numai cel care spune că știu și spune așa cu adevărat, trebuie să știe ce este cunoașterea; dar, de asemenea, cel ce zice: „Nu știu, și spune atât de sigur și adevărat și știe că spune atât de adevărat, știe cu siguranță ce este cunoașterea; căci amândoi îl deosebește pe cel care nu știe de cel care știe, când se uită în sine și spune cu adevărat că nu știu; și întrucât știe că spune aceasta cu adevărat, de unde ar trebui să știe, dacă nu știe ce este cunoașterea? Capitolul 2.– Nimeni nu iubește lucrurile necunoscute. 4. Nicio persoană studioasă, deci, nicio persoană curios, nu iubește lucrurile pe care nu le cunoaște, chiar dacă este urgent cu cea mai vehementă dorință de a ști ceea ce nu știe. Căci el fie știe deja generic ceea ce iubește, și tânjește să-l cunoască și la unii individ sau indivizi, care poate sunt lăudați, dar încă neștiuți de el; și își imaginează în mintea lui o formă imaginară prin care poate fi determinat să iubească. Și de unde își imaginează aceasta, cu excepția celor pe care le-a cunoscut deja? Și totuși, poate că nu o va iubi, dacă va găsi acea formă care a fost lăudată ca fiind diferită de acea altă formă care a fost imaginată și în gândire cea mai pe deplin cunoscută minții sale. Și dacă a iubit-o, va începe să o iubească din acel moment când a învățat-o; cu puțin timp înainte, acea formă care a fost iubită era alta decât aceea pe care mintea care a format-o obișnuise să o arate în sine. Dar dacă o va găsi asemănătoare cu acea formă pe care a proclamat-o raportul și să fie astfel încât să poată spune cu adevărat că deja te iubesc; cu toate acestea, cu siguranță nici măcar atunci nu iubea o formă pe care nu o cunoștea, din moment ce o cunoștea în acea asemănare. Sau vedem oarecum în specia rațiunii eterne și în aceasta o iubim; iar când aceasta se manifestă într-o imagine a unui lucru vremelnic și credem în laudele celor care l-au încercat și astfel îl iubesc, atunci nu iubim nimic necunoscut, conform celor despre care am discutat deja suficient mai sus. Sau, din nou, iubim ceva cunoscut și, din cauza lui, căutăm ceva necunoscut; şi deci nu ne stăpâneşte iubirea pentru lucrul necunoscut, ci iubirea pentru lucrul cunoscut, căreia ştim că îi aparţine lucrul necunoscut, astfel încât să cunoaştem şi ceea ce căutăm încă ca necunoscut; ca putin inainte am spus despre un cuvant necunoscut. Sau, din nou, fiecare iubește însăși cunoașterea în sine, pentru că nimeni nu poate să nu știe cine dorește să cunoască ceva. Din aceste motive, ei par să iubească lucruri necunoscute care doresc să cunoască ceva pe care nu le cunosc și despre care, din cauza dorinței lor vehemente de cercetare, nu se poate spune că sunt fără iubire. Dar cât de diferit este cu adevărat cazul și că nimic nu poate fi iubit din ce nu este cunoscut, cred că trebuie să fi convins pe toți cei care privesc cu atenție adevărul. Dar, deoarece exemplele pe care le-am dat aparțin celor care doresc să cunoască ceva ce ei înșiși nu sunt, trebuie să ne gândim ca nu cumva să apară vreo noțiune nouă, atunci când mintea dorește să se cunoască pe sine. Capitolul 3.– Că atunci când mintea se iubește pe sine, nu-i este necunoscută. 5. Ce iubeşte, deci, mintea, când caută cu ardoare să se cunoască pe sine, pe când ea îi este încă necunoscută? Căci, iată, mintea caută să se cunoască pe ea însăși și este excitată de aceasta de zelul studios. Iubește, așadar; dar ce iubește? Este în sine? Dar cum poate fi aceasta când nu se cunoaște încă pe sine și nimeni nu poate iubi ceea ce nu știe? Raportul ia declarat propria sa specie, așa cum auzim de obicei despre oameni absenți? Poate, deci, nu se iubește pe sine, ci iubește ceea ce își închipuie despre sine, care este poate mult diferit de ceea ce este el însuși: sau dacă fantezia din minte este ca mintea însăși și așa, atunci când iubește această imagine fantezită, se iubește pe sine înainte de a se cunoaște, pentru că privește ceea ce este asemănător cu ea însăși; apoi cunoștea alte minți din care să se imagineze și așa se cunoaște în mod generic. Atunci de ce, atunci când cunoaște alte minți, nu se cunoaște pe sine, din moment ce nimic nu îi poate fi mai prezent decât el însuși? Dar dacă, așa cum ceilalți ochi sunt mai cunoscuți de ochii corpului, decât acei ochi sunt pentru ei înșiși; atunci să nu se caute pe sine, pentru că nu se va găsi niciodată. Căci ochii nu se pot vedea pe ei înșiși decât în ​​ochelari; și nu se poate presupune în niciun fel că ceva de acest fel poate fi aplicat și la contemplarea lucrurilor necorporale, astfel încât mintea să se cunoască, ca să zicem, într-un oglindă. Sau vede ea în rațiunea adevărului veșnic cât de frumos este să se cunoască pe sine și așa iubește ceea ce vede și studiază ca să se întâmple în sine? Pentru că, deși nu se știe de la sine, totuși îi știe cât de bun este, că ar trebui să fie cunoscut de sine. Și acest lucru, într-adevăr, este foarte minunat, că nu se cunoaște încă pe sine și totuși știe deja cât de excelent este să se cunoască pe sine. Sau vede un final excelent, adică. propria ei seninătate și binecuvântare, printr-o amintire ascunsă, care nu a abandonat-o, deși a mers mult mai departe și crede că nu poate ajunge la același scop decât dacă se cunoaște pe sine? Și așa, în timp ce iubește asta, caută asta; și iubește ceea ce este cunoscut, datorită căruia caută ceea ce este necunoscut. Dar de ce să poată dăinui amintirea propriei sale binecuvântări, iar amintirea de sine să nu poată dura la fel de bine; că astfel ar trebui să se cunoască pe sine care dorește să ajungă, precum și să cunoască ceea ce dorește să ajungă? Sau când iubește să se cunoască pe sine, se iubește, nu pe sine, pe care nu o cunoaște încă, ci însuși actul cunoașterii; și simți cu atât mai enervat că ea însăși își dorește cunoștințele cu care dorește să îmbrățișeze toate lucrurile? Și știe ce înseamnă să știi; și în timp ce iubește acest lucru, pe care îl cunoaște, dorește și să se cunoască pe sine. Prin ce, atunci, își cunoaște propria cunoaștere, dacă nu se cunoaște pe sine? Căci știe că știe alte lucruri, dar că nu se cunoaște pe sine; căci de aici ştie şi ce este cunoaşterea. În ce fel, deci, ceea ce nu se cunoaște pe sine, se cunoaște pe sine ca știind ceva? Căci ea nu știe că o altă minte știe, dar că ea însăși o știe. Prin urmare, se cunoaște pe sine. Mai mult, atunci când caută să se cunoască pe sine, se cunoaște acum ca fiind în căutare. Prin urmare, din nou se cunoaște pe sine. Și, prin urmare, nu poate să nu se cunoască în totalitate pe sine, când cu siguranță se cunoaște atât de mult pe sine, încât se cunoaște pe sine ca necunoscându-se. Dar dacă nu se cunoaște pe sine să nu se cunoască, atunci nu caută să se cunoască pe sine. Și prin urmare, prin însuși faptul că se caută pe sine, este în mod clar convins că este mai cunoscut de sine decât necunoscut. Căci ea se cunoaște pe sine căutându-se și ca necunoscându-se, prin aceea că caută să se cunoască pe sine. Capitolul 4 – Cum se cunoaște mintea pe sine, nu în parte, ci în întregime. 6. Atunci ce vom spune? Ceea ce se cunoaște pe sine în parte, nu se cunoaște în parte? Dar este absurd să spunem că nu știe în ansamblu ce știe. Nu spun, știe pe deplin; dar ceea ce știe, știe în ansamblu. Atunci când, prin urmare, cunoaște ceva despre sine, pe care îl poate cunoaște numai ca întreg, se cunoaște pe sine ca întreg. Dar ea știe că ea însăși știe ceva, în timp ce, cu excepția ca întreg, nu poate ști nimic. Prin urmare, se cunoaște pe sine ca un întreg. Mai mult, ce în ea este atât de cunoscut pentru sine, ca să trăiască? Și nu poate fi deodată o minte și să nu trăiască, în timp ce are și ceva peste și mai presus, adică că înțelege: căci și sufletele fiarelor trăiesc, dar nu înțeleg. După cum, prin urmare, o minte este o minte întreagă, tot așa trăiește ca un întreg. Dar știe că trăiește. Prin urmare, se cunoaște pe sine ca un întreg. În cele din urmă, atunci când mintea caută să se cunoască pe sine, ea știe deja că este o minte: altfel nu știe dacă se caută pe sine și poate căută un lucru în timp ce intenționează să caute altul. Căci s-ar putea întâmpla ca ea însăși să nu fie o minte și astfel, căutând să cunoască o minte, să nu caute să se cunoască pe sine. De aceea, din moment ce mintea, când caută să știe ce este mintea, știe că se caută pe sine, cu siguranță știe că ea însăși este o minte. În plus, dacă știe acest lucru în sine, că este o minte și o minte întreagă, atunci se cunoaște pe sine ca întreg. Dar să presupunem că nu știa că este o minte, ci căutându-se pe sine nu știa decât că se caută pe sine. Căci, de asemenea, poate să caute un lucru pentru altul, dacă nu știe aceasta: dar să nu caute un lucru pentru altul, fără îndoială că știe ce caută. Dar dacă știe ce caută și se caută pe sine, atunci cu siguranță se cunoaște pe sine. Prin urmare, ce mai caută? Dar dacă se cunoaște în parte, dar se caută totuși în parte, atunci nu se caută pe sine, ci o parte din sine. Căci atunci când vorbim despre minte însăși, vorbim despre ea ca un întreg. Mai mult, pentru că știe că nu este încă găsit de la sine ca întreg, știe cât de mult este întregul. Și așa caută ceea ce lipsește, așa cum obișnuim să căutăm să amintim minții ceva care a scăpat din minte, dar nu a dispărut cu totul de la ea; din moment ce îl putem recunoaște, când s-a întors, să fie același lucru pe care îl căutam. Dar cum poate mintea să vină în minte, de parcă ar fi posibil ca mintea să nu fie în minte? Adăugați la aceasta că, dacă, după ce a găsit o parte, ea nu se caută pe sine ca întreg, totuși ea ca întreg se caută pe sine. Prin urmare, în ansamblu, ea este prezentă în sine și nu mai este nimic de căutat: căci ceea ce se caută este lipsa, nu mintea care caută. Din moment ce, prin urmare, ca întreg se caută pe sine, nimic din el nu lipsește. Sau dacă nu se caută pe sine în întregime, ci partea care a fost găsită caută partea care nu a fost încă găsită, atunci mintea nu se caută pe sine, din care nicio parte nu se caută. Căci partea care a fost găsită nu se caută pe sine; nici totuși partea însăși care nu a fost încă găsită nu se caută pe sine; întrucât este căutat de acea parte care a fost deja găsită. De aceea, din moment ce nici mintea ca întreg nu se caută pe sine, nici o parte a ei nu se caută pe sine, mintea nu se caută deloc pe sine. Capitolul 5.– De ce sufletului i se cere să se cunoască pe sine. De unde vin erorile minții cu privire la propria sa substanță. 9. Atunci când, deci, se crede ceva de acest fel, se crede un lucru corporal; și întrucât este perfect conștient de propria sa superioritate, prin care stăpânește corpul, s-a întâmplat de aceea că s-a pus întrebarea care parte a corpului are puterea mai mare în corp; și s-a susținut părerea că aceasta este mintea, mai degrabă că este chiar întregul suflet. Și unii cred că este sângele, alții creierul, alții inima; nu cum zice Scriptura: Te voi lăuda, Doamne, din toată inima mea; și: Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta; căci acest cuvânt prin aplicare greșită sau metaforă este transferat din trup în suflet; dar pur și simplu au crezut că este acea mică parte a corpului, pe care o vedem atunci când părțile interioare sunt rupte. Alții, din nou, au crezut că sufletul este alcătuit din corpustule foarte minuscule și individuale, pe care le numesc atomi, întâlnindu-se în sine și coerându-se. Alții au spus că substanța sa este aerul, alții focul. Alţii au fost de părere că nu este deloc substanţă, deoarece ei nu puteau gândi nicio substanţă decât dacă este trup, şi nu au descoperit că sufletul este trup; dar, după părerea lor, a fost temperarea în sine a corpului nostru sau îmbinarea elementelor prin care acea carne este parcă unită. Și, prin urmare, toate acestea au considerat că sufletul este muritor; deoarece, fie că era vorba de trup, fie de o combinație de trup, cu siguranță nu ar putea, în niciun caz, să continue întotdeauna fără moarte. Dar cei care au considerat că substanța ei este un fel de viață invers față de corporală, pentru că au găsit că este o viață care însuflețește și însuflețește orice trup viu, s-au străduit, în consecință, de asemenea, după cum a putut fiecare, să o dovedească nemuritoare, deoarece viața nu poate fi fără viață. Căci în ceea ce privește acel al cincilea fel de trup, nu știu ce, pe care unii l-au adăugat celor patru elemente binecunoscute ale lumii și au spus că sufletul a fost făcut din aceasta, nu cred că trebuie să petrecem timp pentru a discuta despre asta în acest loc. Căci fie ei înțeleg prin corp ceea ce înțelegem noi prin el, adică acela din care o parte este mai mică decât întregul în extensia locului, și ei trebuie să fie socotiți printre cei care au crezut că mintea este corporală; fie dacă numesc fie toată substanța, fie toată substanța schimbătoare, corp, în timp ce ei știu că nu toată substanța este cuprinsă în extinderea locului prin orice lungime și lățime, nu trebuie să ne luptăm cu ei în legătură cu cuvintele. 10. Acum, în cazul tuturor acestor opinii, oricine vede că natura minții este în același timp substanță și totuși nu corporală – adică nu ocupă o întindere mai mică cu o parte mai mică a ei înșiși, și una mai mare cu o parte mai mare – trebuie să vadă în același timp că cei care sunt de părere că este corporală nu greșesc din defectul minții, ci din calități ale cunoașterii care nu le privesc cu mintea, ci cu calități care le privesc cu ea. concepe orice natură. Căci dacă le spui să conceapă o existență fără fantasme corporale, ei nu o rețin pur și simplu nimic. Și astfel mintea nu s-ar căuta pe ea însăși, ca și cum s-ar dori la sine. Căci ce este atât de prezent pentru cunoaștere ca ceea ce este prezent pentru minte? Sau ce este atât de prezent pentru minte ca mintea însăși? Și de aici ceea ce se numește invenție, dacă luăm în considerare originea cuvântului, ce altceva înseamnă, decât dacă a afla înseamnă a intra în ceea ce se caută? În consecință, acele lucruri care vin în minte ca de la sine, de obicei nu se spune că sunt descoperite, deși se poate spune că sunt cunoscute; întrucât nu ne-am străduit căutând să intrăm în ele, adică să le inventăm sau să le aflăm. Și de aceea, după cum mintea însăși caută cu adevărat acele lucruri care sunt căutate de ochi sau de orice alt simț al corpului (căci mintea dirijează chiar și simțul trupesc și apoi află sau inventează, când acel simț ajunge la lucrurile care sunt căutate); de asemenea, află sau inventează alte lucruri pe care ar trebui să le cunoască, nu prin mijlocul simțului corporal, ci prin ea însăși, când intră în ele; şi aceasta, fie în cazul substanţei superioare care este în Dumnezeu, fie în cazul celorlalte părţi ale sufletului; la fel ca atunci când judecă imaginile trupești însele, căci le găsește în interior, în suflet, imprimate prin trup. Capitolul 8.– Cum se cercetează sufletul în sine. De unde vine greșeala sufletului cu privire la sine. 11. Este atunci o întrebare minunată, în ce fel se caută și se găsește sufletul; la ceea ce urmărește pentru a căuta, sau unde vine, ca să intre sau să afle. Căci ce este atât de mult în minte decât mintea însăși? Dar pentru că se află în acele lucruri la care gândește cu dragoste și obișnuiește să fie în sensibile, adică în lucrurile corporale cu dragoste, ea nu poate fi în sine fără imaginile acelor lucruri corporale. Și de aici apare o eroare rușinoasă care îi blochează drumul, în timp ce ea nu poate separa de ea însăși imaginile lucrurilor sensibile, astfel încât să se vadă singur. Căci ei s-au unit în mod minunat cu ea prin adeziunea strânsă a iubirii. Și aici constă necurăția sa; întrucât, în timp ce se străduiește să se gândească numai la sine, se închipuie că este aceea, fără de care nu se poate gândi la sine. Prin urmare, când i se cere să se familiarizeze cu ea însăși, să nu se caute ca și cum ar fi retras de la sine; dar să retragă ceea ce şi-a adăugat. Pentru ea însăși se află mai adânc în interior, nu numai decât acele lucruri sensibile, care sunt în mod clar în afară, ci și decât imaginile lor; care sunt într-adevăr într-o anumită parte a sufletului, adică ceea ce au și fiarele, deși acestea au nevoie de înțelegere, care este proprie minții. De aceea, mintea este înăuntru, ea iese într-un fel de la ea însăși, atunci când exercită afecțiunea iubirii față de aceste, parcă, urme ale multor acte de atenție. Și aceste urme sunt, parcă, întipărite în memorie, în vremea când lucrurile corporale care sunt din afară sunt percepute în așa fel, încât chiar și atunci când acele lucruri corporale sunt absente, totuși imaginile lor sunt la îndemână celor care se gândesc la ele. De aceea, lăsați mintea să se familiarizeze cu ea însăși și să nu se caute ca și cum ar fi absentă; ci fixează asupra sa actul atenției [voluntare], prin care rătăcea printre altele și lasă-l să se gândească la sine. Așa că va vedea că niciodată nu s-a iubit pe sine, în niciun moment nu s-a cunoscut; dar iubind un alt lucru împreună cu el însuși s-a confundat cu el și, într-un fel, a devenit una cu el. Și astfel, în timp ce cuprinde diverse lucruri, ca și cum ar fi una, a ajuns să creadă că acele lucruri sunt una care sunt diverse. Capitolul 9.– Mintea se cunoaște pe sine, prin însuși actul de a înțelege preceptul de a se cunoaște pe sine. 12. Să nu caute deci să se discerne pe sine ca fiind absentă, ci să se străduiască să se discerne pe sine ca prezent. Nici să-și ia cunoștință de sine ca și când nu s-ar fi cunoscut, ci să se distingă de ceea ce știe că este altul. Căci cum va fi nevoie să se supună acelui precept care i se dă, Cunoaște-te pe tine însuți, dacă nu știe nici ce înseamnă a cunoaște, nici ce înseamnă tu însuți? Dar dacă le cunoaște pe amândouă, atunci se cunoaște și pe sine. Din moment ce a cunoaște-te pe tine însuți nu se spune minții așa cum este Cunoaște heruvimii și serafimii; pentru că ei sunt absenți și noi credem în privința lor și, conform acestei credințe, sunt declarați că sunt anumite puteri cerești. Nici din nou, după cum se spune: „Cunoașteți voința acelui om; pentru aceasta nu este la îndemâna noastră să percepem deloc, nici prin simț, nici prin înțelegere, decât dacă prin semne corporale sunt expuse efectiv; și asta în așa fel încât să credem mai degrabă decât să înțelegem. Nici din nou cum i se spune unui om: „Iată-ți fața; ceea ce nu poate face decât în ​​oglindă. Căci chiar și propria noastră față în sine nu este la îndemâna vederii noastre; pentru că nu este acolo unde poate fi îndreptată privirea noastră. Dar când se spune minții: Cunoaște-te pe tine însuți; atunci se cunoaște prin chiar acel act prin care înțelege cuvântul însuți; și asta pentru nici un alt motiv decât că este prezent pentru sine. Dar dacă nu înțelege ceea ce se spune, atunci cu siguranță nu face ceea ce i se cere să facă. Și de aceea i se cere să facă acel lucru pe care îl face, atunci când înțelege însuși preceptul care îl cere. Capitolul 10 – Fiecare minte știe cu siguranță trei lucruri despre sine – că înțelege, că este și că trăiește. 13. Să nu adauge atunci nimic la ceea ce se știe că este, când i se cere să se cunoască pe sine. Căci știe, în orice caz, că aceasta se spune în sine; și anume la sinele care este și care trăiește și care înțelege. Dar este și un cadavru și vitele vii; dar nici un mort, nici vitele nu înțeleg. Prin urmare, ea știe că așa este și că așa trăiește, așa cum este și trăiește înțelegerea. Când, deci, de dragul de exemplu, mintea se crede aer, ea crede că aerul înțelege; știe, totuși, că însuși înțelege, dar nu se știe că este aer, ci doar gândește. Lasă-l să separe ceea ce se gândește; lăsați-l să discearnă ceea ce știe; să rămână aceasta, despre care nici măcar ei nu s-au îndoit cine au crezut că mintea este acest lucru corporal sau acela. Căci cu siguranță fiecare minte nu se consideră a fi aer; dar unii cred că sunt foc, alții creier și unii un fel de lucru corporal, alții altul, așa cum am menționat mai înainte; totuși toți știu că ei înșiși înțeleg, sunt și trăiesc; dar ei referă înțelegerea la ceea ce înțeleg, dar a fi și a trăi la ei înșiși. Și nimeni nu se îndoiește, fie că nimeni nu înțelege cine nu trăiește, fie că nimeni nu trăiește din cine nu este adevărat că el este; și, prin urmare, ceea ce înțelege și este și trăiește; nu așa cum este un trup mort care nu trăiește, nici așa cum trăiește un suflet care nu înțelege, ci într-un mod potrivit și mai excelent. Mai mult, ei știu că vor și, în egală măsură, știu că nimeni nu poate să vrea cine nu este și cine nu trăiește; și, de asemenea, se referă la acea voință însăși la ceva ce vor cu acea voință. Ei știu, de asemenea, că își amintesc; și ei știu în același timp că nimeni nu și-ar putea aminti, dacă nu ar fi fost și a trăit; dar referim memoria însăși la ceva, prin aceea că ne amintim acele lucruri. Prin urmare, cunoașterea și știința multor lucruri sunt cuprinse în două dintre acestea trei, memoria și înțelegerea; dar voința trebuie să fie prezentă, pentru ca să ne bucurăm sau să le folosim. Căci ne bucurăm de lucrurile cunoscute, în care lucrurile înseși voința își găsește plăcere de dragul lor și astfel se odihnește; dar folosim acele lucruri, la care ne referim la un alt lucru de care trebuie să ne bucurăm. Nici viața omului nu este vicioasă și vinovată în nici un alt fel, decât folosindu-se și se bucură greșit. Dar nu este loc aici să discutăm despre asta. 14. Dar fiindcă ne referim la natura minții, să înlăturăm din considerarea noastră toate cunoștințele primite din afară, prin simțurile trupului; și acordați atenție poziției pe care am stabilit-o, că toate mințile se cunosc și sunt sigure în privința lor. Căci oamenii s-au îndoit cu siguranță dacă puterea de a trăi, de a-și aminti, de a înțelege, de a voi, de a gândi, de a cunoaște, de a judeca, este a aerului, sau a focului, sau a creierului, sau a sângelui, sau a atomilor, sau în afară de cele patru elemente obișnuite ale unui al cincilea fel de corp, nu știu ce; sau, dacă combinarea sau temperarea împreună a acestor lucruri, carnea noastră însăși are puterea de a realiza aceste lucruri. Și unul a încercat să stabilească asta, iar altul să stabilească asta. Dar cine se îndoiește vreodată că el însuși trăiește, își amintește, și înțelege, și vrea, și gândește, și cunoaște și judecă? Văzând că chiar dacă se îndoiește, trăiește; dacă se îndoiește, își amintește de ce se îndoiește; dacă se îndoiește, înțelege că se îndoiește; dacă se îndoiește, dorește să fie sigur; dacă se îndoiește, se gândește; dacă se îndoiește, știe că nu știe; dacă se îndoiește, el consideră că nu ar trebui să accepte neplăcut. Deci, oricine se îndoiește de orice altceva, nu trebuie să se îndoiască de toate aceste lucruri; care dacă nu ar fi, nu s-ar putea îndoi de nimic. 15. Cei care cred că mintea este fie un corp, fie combinație sau temperare a corpului, vor avea toate aceste lucruri să pară a fi într-un subiect, astfel încât substanța este aer, sau foc, sau vreun alt lucru corporal, despre care ei cred că este mintea; dar că înțelegerea (intelligentia) este în acest lucru corporal ca calitatea sa, astfel încât acest lucru corporal este subiectul, dar înțelegerea este în subiect: adică. că mintea este subiectul, pe care ei îl consideră un lucru corporal, dar înțelegerea [inteligența], sau oricare dintre acele lucruri pe care le-am menționat ca fiind sigure pentru noi, se află în acel subiect. De asemenea, au aproape aceeași părere și cei care neagă mintea însăși să fie corp, dar cred că este combinația sau temperarea împreună a corpului; căci există această diferență, că primii spun că mintea însăși este substanța, în care înțelegerea [inteligența] este, ca într-un subiect; dar cei din urmă spun că mintea însăși este într-un subiect, adică. în corp, a cărui combinație sau temperare împreună. Și, prin urmare, ce altceva pot gândi ei, cu excepția faptului că și înțelegerea este în același corp ca și într-un subiect? 16. Și toți aceștia nu înțeleg că mintea se cunoaște pe sine, chiar și atunci când se caută, așa cum am arătat deja. Dar nimic nu se spune pe bună dreptate că este cunoscut în timp ce substanța sa nu este cunoscută. Și de aceea, atunci când mintea se cunoaște pe sine, își cunoaște propria substanță; iar când este sigură despre sine, este sigură despre propria sa substanță. Dar ea este sigură despre sine, așa cum dovedesc în mod convingător cele spuse mai sus; deși nu este deloc sigur dacă însuși este aer, sau foc, sau vreun corp, sau vreo funcție a corpului. Prin urmare, nu este niciunul dintre acestea. Iar acelui întreg care este poruncit să se cunoască pe sine, îi aparține aceasta, că este sigur că nu este niciunul dintre acele lucruri despre care nu este sigur și este sigur că este numai aceea, ceea ce numai este sigur că este. Căci ea gândește în acest fel la foc, sau la aer și la orice altceva din corp se gândește. Nici nu se poate face în vreun fel ca ea să gândească ceea ce însuși este, așa cum gândește ceea ce însuși nu este. Întrucât ea gândește toate aceste lucruri printr-o fantezie imaginară, fie că este foc, fie aer, fie acesta sau acel corp, sau acea parte sau combinație și temperare împreună a corpului: nici cu siguranță nu se spune că sunt toate acele lucruri, ci unele dintre ele. Dar dacă ar fi unul dintre ei, l-ar gândi pe acesta într-un mod diferit de restul, adică. nu printr-o fantezie imaginară, cum sunt gândite lucruri absente, care fie ele însele, fie unele de asemenea fel au fost atinse de simțul corporal; ci de o prezență lăuntrică, nu prefăcută, ci adevărată (căci nimic nu-i este mai prezent decât el însuși); așa cum crede că ea însuși trăiește, își amintește, înțelege și vrea. Căci ea cunoaște aceste lucruri în sine și nu le închipuie ca și cum le-ar fi atins prin simțul din afara lui, așa cum sunt atinse lucrurile corporale. Și dacă nu se atașează nimic din gândul la aceste lucruri, astfel încât să se creadă că este ceva de acest fel, atunci tot ceea ce îi rămâne din ea însăși este el însuși. Capitolul 11.– În memorie, înțelegere [sau inteligență] și voință, trebuie să notăm capacitatea, învățarea și utilizarea. Memoria, înțelegerea și voința sunt una în esență și trei relativ. 17. Lăsând, deci, pentru puțin timp deoparte toate celelalte lucruri, despre care mintea este sigură cu privire la ea însăși, să luăm în considerare și să discutăm mai ales pe acestea trei – memoria, înțelegerea, voința. Căci în aceste trei putem discerne în mod obișnuit caracterul abilităților tinerilor; cu cât un băiat își amintește mai tenace și ușor, și cu cât înțelege mai acut și cu cât studiază mai înflăcărat, cu atât este mai lăudabil în ceea ce privește capacitatea. Dar când întrebarea este despre învățarea cuiva, atunci nu ne întrebăm cât de solid și ușor își amintește sau cât de perspicace înțelege; dar ce își amintește el și ce înțelege. Și pentru că mintea este privită ca demnă de laudă, nu numai ca fiind învățată, ci și ca fiind bună, se acordă atenție nu numai la ceea ce își amintește și la ceea ce înțelege, ci și la ceea ce vrea (velit); nu cu cât de înflăcărat dorește, ci mai întâi ce vrea el și apoi cu cât de mult dorește. Căci mintea care iubește cu ardoare este atunci de lăudată, când iubește ceea ce ar trebui să fie iubit cu ardoare. Întrucât, atunci, vorbim despre aceste trei – abilitate, cunoaștere, utilizare – primul dintre acestea trebuie luat în considerare sub cele trei capete, despre ceea ce poate face un om în memorie, înțelegere și voință. Al doilea dintre ele trebuie luat în considerare în ceea ce privește ceea ce are oricine în memoria și în înțelegerea sa, ceea ce a atins printr-o voință studioasă. Dar al treilea, adică. utilizarea, se află în voința, care se ocupă de acele lucruri care sunt conținute în memorie și înțelegere, fie că le trimite la ceva mai departe, fie că se mulțumește cu ele ca scop. Căci a folosi înseamnă a prelua ceva în puterea voinței; și a se bucura, înseamnă a folosi cu bucurie, nu mai mult de speranță, ci de lucrul real. În consecință, oricine se bucură, folosește; pentru că el preia ceva în puterea voinței, în care și el este mulțumit ca cu un scop. Dar nu oricine folosește, se bucură, dacă a căutat după aceea, pe care o preia în puterea voinței, nu pentru lucrul însuși, ci pentru altceva. 18. Întrucât, deci, aceste trei, amintirea, înțelegerea, voința, nu sunt trei vieți, ci o singură viață; nici trei minți, ci o singură minte; rezultă cu siguranţă că nu sunt nici trei substanţe, ci o singură substanţă. Întrucât memoria, care se numește viață, minte și substanță, este numită așa în raport cu ea însăși; dar se numește memorie, relativ la ceva. Și aș spune același lucru și despre înțelegere și despre voință, întrucât se numesc înțelegere și voință relativ la ceva; dar fiecare în raport cu sine este viață, minte și esență. Și, prin urmare, acești trei sunt una, prin aceea că sunt o singură viață, o singură minte, o singură esență; și orice altceva sunt numiți separat în raport cu ei înșiși, ei sunt de asemenea numiți împreună, nu la plural, ci la număr singular. Dar ele sunt trei, în aceea în care se raportează reciproc unul la altul; și dacă nu ar fi egali, și aceasta nu numai fiecăruia, ci și fiecăruia față de toți, cu siguranță nu s-ar putea cuprinde reciproc; căci nu numai fiecare este cuprins de fiecare, ci și de fiecare. Căci îmi aduc aminte că am memorie, pricepere și voință; și înțeleg că înțeleg, și voiesc și îmi amintesc; și voiesc să vreau, și să-mi aduc aminte și să înțeleg; și îmi amintesc împreună întreaga mea memorie, înțelegere și voință. Căci cea a memoriei mele pe care nu-mi amintesc, nu este în memoria mea; și nimic nu este atât de mult în memorie ca memoria însăși. De aceea îmi amintesc toată amintirea. De asemenea, orice înțeleg, știu că înțeleg și știu că voi face orice vreau; dar orice știu îmi amintesc. De aceea îmi amintesc toată înțelegerea mea și toată voința mea. La fel, când înțeleg aceste trei lucruri, le înțeleg împreună ca întreg. Căci nu există nimic inteligibil pe care să nu le înțeleg, în afară de ceea ce nu știu; dar ceea ce nu știu, nici nu-mi amintesc, nici nu voi. Prin urmare, oricare dintre lucrurile inteligibile pe care nu le înțeleg, rezultă, de asemenea, că nici nu-mi amintesc și nici nu vreau. Și orice lucruri inteligibile îmi amintesc și voi avea, rezultă că înțeleg. Voința mea cuprinde, de asemenea, întreaga mea înțelegere și întreaga mea memorie, în timp ce folosesc întregul pe care îl înțeleg și îmi amintesc. Și, prin urmare, în timp ce toate sunt înțelese reciproc de fiecare și ca întregi, fiecare ca întreg este egal cu fiecare ca întreg și fiecare ca întreg în același timp cu toți ca întregi; iar acești trei sunt una, o viață, o minte, o singură esență. Capitolul 12.– Mintea este o imagine a Treimii în propria-i memorie, înțelegere și voință. 19. Trebuie, deci, acum să mergem în sus, cu orice putere am putea, către acea esență cea mai de sus și cea mai înaltă, a cărei mintea umană este o imagine neadecvată, totuși o imagine? Sau aceste trei lucruri trebuie să fie clarificate și mai clar în suflet, prin acele lucruri pe care le primim din afară, prin simțul trupesc, în care cunoașterea lucrurilor corporale ne este imprimată în timp? Întrucât am descoperit că mintea însăși este astfel în propria-i memorie, și înțelegere și voință, încât, din moment ce s-a înțeles că întotdeauna se cunoaște și întotdeauna se dorește, a fost înțeles și în același timp să-și amintească mereu de ea însăși, să se înțeleagă întotdeauna și să se iubească pe sine, deși nu întotdeauna să se gândească la sine ca fiind separată de acele lucruri care nu sunt ea însăși; și, prin urmare, amintirea ei despre sine și înțelegerea despre sine sunt greu de deslușit în ea. Căci în acest caz, unde aceste două lucruri sunt foarte strâns legate, iar unul nu este precedat de celălalt de niciun moment, se pare că nu ar fi două lucruri, ci unul numit cu două nume; iar iubirea însăși nu este simțită atât de clar că există atunci când sentimentul nevoii nu o dezvăluie, deoarece ceea ce este iubit este întotdeauna la îndemână. Și, prin urmare, aceste lucruri pot fi expuse mai lucid, chiar și oamenilor cu minți mai plictisitoare, dacă sunt tratate astfel de subiecte care sunt aduse la îndemâna minții în timp și i se întâmplă în timp; în timp ce își amintește ceea ce nu și-a amintit înainte și vede ceea ce nu a văzut înainte și iubește ceea ce nu a iubit înainte. Dar această discuție cere acum un alt început, din cauza măsurării cărții de față. Se evidenţiază un fel de imagine a Treimii, chiar şi în omul exterior; în primul rând, în acele lucruri care sunt percepute din exterior, adică. în obiectul trupesc care este văzut și în forma care este imprimată de acesta în vederea văzătorului și în scopul voinței care le combină pe cele două; deși acești trei nu sunt nici reciproc egali, nici de o substanță. Apoi, un fel de trinitate, în trei oarecum dintr-o substanță, se observă că există în mintea însăși, așa cum a fost introdusă acolo din acele lucruri care sunt percepute din exterior; adică imaginea obiectului corporal care se află în memorie și impresia formată din acesta atunci când ochiul minții al gânditorului este îndreptat către el și scopul voinței combinând ambele. Și se spune că această din urmă trinitate se referă și la omul exterior, prin aceea că este introdusă în minte din obiecte corporale, care sunt percepute din exterior. Capitolul 1.– O urmă a Treimii și în omul exterior. 1. Nimeni nu se îndoiește că, așa cum omul interior este dotat cu înțelegere, așa este și cel exterior cu simțul trupesc. Să încercăm, deci, dacă putem, să descoperim și în acest om exterior, o urmă, oricât de mică, a Treimii, nu că ea însăși este în același fel chipul lui Dumnezeu. Căci este evidentă părerea apostolului, care declară că omul lăuntric se reînnoiește în cunoașterea lui Dumnezeu după chipul Celui care l-a creat, pe când spune și în altă parte: Dar, deși omul nostru exterior va pieri, totuși omul interior se înnoiește zi de zi. Să căutăm, deci, pe cât putem, în ceea ce piere, o imagine a Treimii, dacă nu atât de exprimată, dar poate mai ușor de deslușit. Căci și omul din afară nu este numit om fără rost, ci pentru că există în el o asemănare cu omul interior. Și datorită acelei ordini a stării noastre prin care suntem făcuți muritori și cărni, gestionăm lucrurile vizibile mai ușor și mai familiar decât lucrurile inteligibile; întrucât primii sunt în exterior, cei din urmă spre interior; iar cele dintâi sunt percepute de simțul corporal, cele din urmă sunt înțelese de minte; iar noi înșine, adică mintea noastră, nu suntem lucruri sensibile, adică trupuri, ci lucruri inteligibile, deoarece suntem viață. Și totuși, așa cum am spus, suntem atât de familiar ocupați de corpuri, iar gândul nostru s-a proiectat în exterior cu o înclinație atât de minunată către corpuri, încât, atunci când a fost retras din incertitudinea lucrurilor corporale, pentru a fi fixat cu o cunoaștere mult mai sigură și mai stabilă în ceea ce este spirit, zboară înapoi către acele trupuri și caută odihnă acolo când se atrage acolo. Și la aceasta slăbiciune trebuie să ne potrivim argumentului nostru; astfel încât, dacă ne-am strădui oricând să distingem mai potrivit și mai ușor de intim, lucrul spiritual interior, trebuie să luăm exemple de asemănări din lucrurile exterioare care țin de trup. Omul exterior, deci, dotat cum este cu simțul trupesc, este familiarizat cu corpurile. Și acest simț corporal, așa cum se observă cu ușurință, este de cinci ori; vedea, auzi, miros, gusta, atinge. Dar este o mare necaz, și nu este necesar, ca noi să întrebăm toate aceste cinci simțuri despre ceea ce căutăm. Căci ceea ce ne declară unul dintre ei, ține de bine și în rest. Să folosim, deci, în principal mărturia ochilor. Căci acest simț corporal le depășește cu mult pe restul; și proporțional cu diferența sa de natură, este mai aproape de vederea minții. Capitolul 2.– O Anumită Trinitate la vedere. Că există trei lucruri la vedere, care diferă prin natura lor. În ce mod dintr-un lucru vizibil este produsă viziunea sau imaginea acelui lucru care este văzut. Problema este prezentată mai clar printr-un exemplu. Cum se combină aceste trei într-unul. 2. Atunci când vedem orice obiect corporal, aceste trei lucruri, așa cum este cel mai ușor de făcut, trebuie luate în considerare și distinse: În primul rând, obiectul însuși pe care îl vedem; fie o piatră, fie o flacără, sau orice alt lucru care poate fi văzut de ochi; și acest lucru cu siguranță ar putea exista și înainte de a fi văzut; apoi, viziunea sau actul de a vedea, care nu a existat înainte de a percepe obiectul însuși care este prezentat simțului; în al treilea rând, ceea ce păstrează simțul ochiului în obiectul văzut, atâta timp cât este văzut, adică. atentia mintii. În aceste trei, deci, nu numai că există o distincție evidentă, ci și o natură diversă. Căci, în primul rând, acel corp vizibil este de o natură mult diferită de simțul ochilor, prin a cărui incidență simțul asupra lui apare viziunea. Și ce este în mod clar viziunea însăși, în afară de percepția informată de acel lucru care este perceput? Deși nu există nicio viziune dacă obiectul vizibil este retras și nici nu ar putea exista nicio viziune de acest fel dacă nu ar exista un corp care să poată fi văzut; totuși corpul prin care este informat simțul ochilor, atunci când acel corp este văzut, și forma însăși care este imprimată de acesta asupra simțului, care se numește viziune, nu sunt în niciun caz din aceeași substanță. Căci corpul care se vede este, în propria sa natură, separabil; dar simțul, care era deja în subiectul viu, chiar înainte de a vedea ceea ce putea să vadă, când a căzut în ceva vizibil – sau viziunea care devine în sens din corpul vizibil atunci când acum este adus în legătură cu el și văzut – simțul, atunci, zic eu, sau viziunea, adică simțul informat din exterior, aparține naturii subiectului viu, care este cu totul altcineva decât corpul prin care percepem și prin care vedem. simțul nu este astfel format încât să fie simț, ci să fie viziune. Căci dacă simțul nu ar fi și în noi înainte de prezentarea obiectului sensibil, nu ar trebui să ne deosebim de orbi, când nu vedem nimic, fie în întuneric, fie când ochii sunt închiși. Dar ne deosebim de ei prin aceasta, că există în noi, chiar și atunci când nu vedem, ceea ce putem vedea, ceea ce se numește simț; întrucât acest lucru nu este în ei și nici nu sunt numiți orbi din alt motiv decât pentru că nu o au. Mai mult, acea atenție a minții care păstrează simțul în acel lucru pe care îl vedem și le leagă pe amândouă, nu numai că diferă de acel lucru vizibil prin natura sa; prin aceea că unul este minte, iar celălalt trup; dar și din simț și viziune în sine: întrucât această atenție este doar actul minții; dar simțul ochilor se numește simț corporal, pentru nici un alt motiv decât pentru că și ochii înșiși sunt mădulare ale corpului; și deși un corp neînsuflețit nu percepe, totuși sufletul amestecat cu trupul percepe printr-un instrument corporal, iar acel instrument se numește simț. Și acest simț, de asemenea, este tăiat și stins de suferința din partea corpului, atunci când cineva este orbit; în timp ce mintea rămâne aceeași; iar atenția ei, din moment ce ochii sunt pierduți, nu are, într-adevăr, simțul corpului pe care îl poate uni, văzând, cu corpul fără ea, și astfel își fixează privirea asupra acestuia și îl vad, totuși prin însuși efortul arată că, deși simțul corporal este luat, el însuși nu poate să piară și nici să fie diminuat. Căci rămâne neafectată o dorință [apetitul] de a vedea, indiferent dacă poate fi realizată sau nu. Aceste trei, deci, corpul care este văzut și viziunea însăși și atenția minții care le unește pe amândouă, se disting în mod vădit, nu numai datorită proprietăților fiecăruia, ci și datorită diferențelor naturii lor. 3. Și întrucât, în acest caz, senzația nu provine din acel trup care se vede, ci din trupul ființei vii care percepe, cu care sufletul este temperat împreună într-un fel minunat al său; totuși viziunea este produsă, adică simțul însuși este informat de corpul care este văzut; astfel încât acum, nu numai că există puterea simțului, care poate exista și neafectată chiar și în întuneric, cu condiția ca ochii să fie sănătoși, ci și un simț efectiv informat, care se numește viziune. Vederea, deci, este produsă dintr-un lucru care este vizibil; dar nu numai din asta, dacă nu este prezent și cineva care vede. Prin urmare, viziunea este produsă dintr-un lucru care este vizibil, împreună cu cel care vede; în așa fel încât, din partea celui care vede, există simțul vederii și intenția de a privi și privi obiectul; în timp ce totuși acea informație a simțului, care se numește viziune, este imprimată numai de corpul care este văzut, adică de un lucru vizibil; care fiind luată, nu mai rămâne acea formă care a fost în sens atâta timp cât ceea ce a fost văzut a fost prezent; totuși, simțul însuși rămâne, care a existat și înainte de a fi perceput ceva; la fel ca urma unui lucru în apă rămâne atâta timp cât corpul însuși, care este imprimat pe el, se află în apă; dar dacă aceasta a fost luată, nu va mai exista o astfel de urmă, deși rămâne apa, care a existat și înainte de a lua forma acelui corp. Și de aceea nu putem, într-adevăr, să spunem că un lucru vizibil produce simțul; totuși ea produce forma, care este, așa cum ar fi, propria ei asemănare, care devine în sensul în care percepem ceva văzând. Dar nu deosebim, prin același sens, forma corpului pe care o vedem, de forma care este produsă de acesta în sensul celui care vede; întrucât unirea celor doi este atât de strânsă încât nu mai este loc pentru a le distinge. Dar deducem în mod rațional că nu am putea avea deloc senzație, decât dacă o asemănare a corpului văzut a fost realizată în propriul nostru sens. Căci atunci când un inel este imprimat pe ceară, nu rezultă că nu se produce nicio imagine, pentru că nu-l putem discerne decât atunci când a fost separat. Dar de vreme ce, după ce se desparte ceara, rămâne ceea ce s-a făcut, ca să se vadă; din acest motiv ne convingem cu usurinta ca exista deja si in ceara o forma imprimata din inel inainte de a fi separata de acesta. Dar dacă inelul ar fi imprimat pe un fluid, nu ar apărea nicio imagine când a fost retras; și totuși, din acest motiv, trebuie să discerne că în acel fluid, înainte ca inelul să fie retras, o formă a inelului produsă din inel, care trebuie distinsă de acea formă care este în inel, de unde a fost produsă acea formă care încetează să mai fie când inelul este retras, deși rămâne cea din inel, de unde a fost produsă cealaltă. Și astfel, percepția [senzuală] a ochilor poate să nu conțină nicio imagine a corpului, care este văzut atâta timp cât este văzut, [doar] pentru că atunci când aceasta este retrasă, imaginea nu rămâne. Și, prin urmare, este foarte greu să-i convingem pe oamenii cu o minte mai plictisitoare că o imagine a lucrurilor vizibile se formează în sensul nostru, atunci când o vedem, și că aceeași formă este viziunea. 4. Dar dacă cineva se ocupă de ceea ce sunt pe cale să menționez, ei nu vor găsi astfel de probleme în această anchetă. În mod obișnuit, când ne uităm puțin timp la o lumină și apoi închidem ochii, par să se joace în fața ochilor noștri anumite culori strălucitoare schimbându-se în mod diferit și strălucind din ce în ce mai puțin până când încetează complet; iar acestea trebuie să înțelegem a fi rămășițele acelei forme care a fost lucrată în sens, în timp ce corpul strălucitor a fost văzut, și că aceste variații au loc în ele pe măsură ce se estompează încet și pas cu pas. Căci și zăbrelele ferestrelor, dacă se întâmplă să ne uităm la ele, apar adesea în aceste culori; astfel încât este evident că simțul nostru este afectat de astfel de impresii din acel lucru care se vede. Prin urmare, acea formă a existat și în timp ce vedem noi și, în acel moment, era mai clară și mai expresă. Dar atunci era strâns legată de specia acelui lucru care era perceput, astfel încât nu putea fi deloc distins de el; și aceasta era viziunea însăși. De ce, chiar și atunci când mica flacără a unei lămpi este într-un fel, parcă, dublată de razele divergente ale ochilor, apare o viziune dublă, deși lucrul care se vede este unul singur. Căci aceleași raze, pe măsură ce ies fiecare din propriul ochi, sunt afectate în mod separat, prin aceea că nu li se permite să se întâlnească în mod egal și împreună, în ceea ce privește acel lucru corporal, astfel încât să se formeze o vedere combinată din ambele. Și așa, dacă închidem un ochi, nu vom vedea două flăcări, ci una așa cum este cu adevărat. Dar de ce, dacă închidem ochiul stâng, acea înfățișare încetează să se mai vadă, care era în dreapta; și dacă, la rândul nostru, închidem ochiul drept, acela iese din existența care era în stânga, este o chestiune atât plictisitoare în sine și nu este deloc necesară pentru a investiga și a discuta subiectul nostru prezent. Căci este suficient ca afacerea în mână să considere că dacă nu ar fi produsă o imagine, exact ca ceea ce percepem, în sensul nostru, aspectul flăcării nu s-ar dubla în funcție de numărul ochilor; întrucât s-a folosit un anumit mod de a percepe, care ar putea separa uniunea razelor. Cu siguranță nimic din ceea ce este cu adevărat unic nu poate fi văzut ca și cum ar fi dublu cu un ochi, trageți-l în jos, sau apăsați, sau distorsionați după bunul plac, dacă celălalt este închis. 5. Cazul fiind așa, să ne amintim cum aceste trei lucruri, deși de natură diverse, sunt temperate împreună într-un fel de unitate; adică forma corpului care este văzut și imaginea lui imprimată simțului, care este viziunea sau sensul informat, și voința minții care aplică simțul la lucrul sensibil și reține viziunea însăși în el. Prima dintre acestea, adică lucrul vizibil însuși, nu aparține naturii ființei vii decât atunci când ne discernem propriul trup. Dar a doua aparține acelei naturi în această măsură, că se lucrează în trup și prin trup în suflet; căci este lucrată în sens, care nu este nici fără trup, nici fără suflet. Dar a treia este numai a sufletului, pentru că este voința. Deși atunci substanțele acestor trei sunt atât de diferite, totuși ele se unesc într-o astfel de unitate, încât cele două dintâi cu greu pot fi distinse, chiar și cu intervenția rațiunii ca judecător, și anume forma corpului care este văzut și imaginea lui care este lucrată în sens, adică viziunea. Iar voința le combină atât de puternic pe acestea două, încât atât să aplice sensul, pentru a fi informat, la acel lucru care este perceput, cât și să-l rețină atunci când este informat în acel lucru. Și dacă este atât de vehement încât poate fi numit dragoste, sau dorință sau poftă, afectează vehement și restul corpului ființei vii; și acolo unde o materie mai plictisitoare și mai dură nu rezistă, o schimbă în formă și culoare asemănătoare. Se poate vedea că corpul unui cameleon variază odată cu schimbarea gata, în funcție de culorile pe care le vede. Și în cazul altor animale, deoarece grosimea lor de carne nu admite cu ușurință schimbarea, urmașii, în cea mai mare parte, trădează fanteziile particulare ale mamelor, oricare ar fi ceea ce au privit cu o deosebită încântare. Căci cu cât semințele primare sunt mai fragede, și ca să spunem așa, mai formabile, cu atât ele urmăresc mai eficient și mai capabil înclinarea sufletului mamei și fantezia care este săvârșită în el prin acel trup, pe care l-a văzut cu lăcomie. S-ar putea invoca exemple abundente, dar unul este suficient, luat din cele mai demne de încredere cărți; adică ceea ce a făcut Iacov, pentru ca oile și caprele să poată da naștere a urmașilor de diferite culori, punând înaintea lor în jgheaburi cu apă nuiele pestrițe, pentru ca ei să le privească în timp ce beau, în vremea când zămisliseră. Capitolul 3. Unitatea celor trei are loc în gândire, adică în memorie, în viziunea ternă și în voința care le combină pe ambele. 6. Sufletul rațional, însă, trăiește într-o manieră degenerată, când trăiește în conformitate cu o trinitate a omului exterior; adică atunci când se aplică acelor lucruri care formează simţul trupesc din afară, nu o voinţă demnă de laudă, prin care să le îndreptăm către un scop util, ci o dorinţă josnică, prin care să te lipi de ele. Întrucât chiar dacă forma corpului, care a fost percepută corporal, ar fi retrasă, asemănarea ei rămâne în memorie, spre care voința își poate îndrepta din nou privirea, astfel încât să se formeze de acolo din interior, așa cum simțul a fost format din exterior prin prezentarea corpului sensibil. Și astfel că trinitatea este produsă din memorie, din viziunea interioară și din voința care le unește pe amândouă. Și când aceste trei lucruri sunt combinate într-unul singur, din acea combinație însăși ele sunt numite concepție. Și în aceste trei nu mai există nicio diversitate de substanță. Căci nici corpul sensibil nu se află acolo, care este cu totul distinct de natura ființei vii, nici simțul corporal nu este acolo informat astfel încât să producă viziune, nici voința însăși nu își îndeplinește funcția de a aplica simțul, adică de a fi informat, corpului sensibil și de a-l reține în el atunci când este informat; dar în locul acelei specii corporale care a fost percepută din afară, vine memoria care păstrează acea specie pe care sufletul a îmbibat-o prin simțul corporal; iar în locul acelei viziuni care era exterioară când simțul a fost informat prin corpul sensibil, apare o viziune similară în interior, în timp ce ochiul minții este informat din ceea ce reține memoria, iar lucrurile corporale la care sunt gândite sunt absente; iar voința însăși, așa cum înainte a aplicat simțul încă informat la lucrul corporal prezentat din afară și l-a unit cu acesta atunci când a fost informat, tot așa convertește acum viziunea minții care se amintește în memorie, pentru ca vederea mentală să fie informată de ceea ce a reținut amintirea și astfel să existe în concepție o viziune asemănătoare. Și cum era motivul care deosebea înfățișarea vizibilă prin care era informat simțul trupesc, de asemănarea acestuia, care era lucrată în sensul informat pentru a produce viziune (altfel fuseseră atât de unite încât să fie gândite cu totul una și aceeași); deci, deși și acea fantezie, care se naște din mintea gândindu-se la înfățișarea unui corp pe care l-a văzut, constă în asemănarea corpului pe care amintirea o reține, împreună cu ceea ce se formează de acolo în ochiul minții care își amintește; totuși pare să fie una și unică, încât nu poate fi descoperită a fi două decât prin judecata rațiunii, prin care înțelegem ceea ce rămâne în memorie, chiar și atunci când îl gândim din altă sursă, ca fiind un lucru diferit de ceea ce ia ființă atunci când ne amintim, adică ne întoarcem din nou la memorie și găsim acolo aceeași înfățișare. Și dacă aceasta nu ar fi acum acolo, am spune că am uitat atât de mult încât să nu ne putem aminti cu totul. Și dacă ochiul celui care își amintește nu ar fi fost informat din acel lucru care era în amintire, viziunea gânditorului nu ar putea în niciun caz să aibă loc; dar conjuncția ambelor, adică a ceea ce reține amintirea și a ceea ce este exprimat de acolo astfel încât să informeze ochiul celui care își amintește, le face să pară ca și cum ar fi una, pentru că sunt extrem de asemănătoare. Dar când ochiul concipientului este întors de acolo și a încetat să privească la ceea ce a fost perceput în memorie, atunci nimic din forma care a fost imprimată pe el nu va rămâne în acel ochi și va fi informat de ceea ce a fost întors din nou, astfel încât să aducă o altă concepție. Totuși, a rămas ceea ce a lăsat în memorie, spre care poate fi îndreptat din nou când ne amintim de el și, fiind îndreptat către acesta, poate fi informat de ea și deveni una cu ceea ce este informat. Capitolul 4.– Cum se realizează această unitate. 7. Dar dacă acea voință care se mișcă încoace și încolo, încoace și colo, ochiul care urmează să fie informat și îl unește atunci când se formează, va fi convergit în totalitate către fantezia interioară și va fi întors cu totul privirea minții de la prezența corpurilor care se află în jurul simțurilor și de la simțurile corporale înseși, și va avea acea imagine care este percepută în interior; atunci este prezentată o asemănare atât de exactă a speciei corporale exprimată din memorie, încât nici măcar rațiunii în sine nu i se permite să discearnă dacă corpul însuși este văzut în afară sau doar ceva de felul gândirii din interior. Căci bărbații uneori fie ademenți, fie înspăimântați de gândirea excesivă la lucruri vizibile, au rostit chiar brusc cuvinte în consecință, ca și cum în realitate ar fi fost angajați chiar în mijlocul unor astfel de acțiuni sau suferințe. Și îmi amintesc că cineva îmi spunea că obișnuia să perceapă în gândire, atât de distinctă și parcă solidă, o formă de corp feminin, încât să fie mișcat, ca și cum ar fi o realitate. O astfel de putere are sufletul asupra propriului său corp și o astfel de influență o are în transformarea și schimbarea calității hainei sale [corporale]; la fel cum poate fi afectat un bărbat când este îmbrăcat, de care se lipește hainele. Este același tip de afecțiune, de asemenea, cu care suntem amăgiți prin imaginații în somn. Dar face o mare diferență, dacă simțurile corpului sunt adormite, ca în cazul celor adormiți, sau tulburate din structura lor interioară, ca în cazul nebunilor, sau distrase într-un alt mod, ca în cel al ghicitorilor sau al profeților; și astfel, dintr-una sau alta dintre aceste cauze, intenția minții este forțată de un fel de necesitate asupra acelor imagini care îi apar, fie din memorie, fie de o altă forță ascunsă prin anumite amestecuri spirituale dintr-o substanță la fel de spirituală: sau dacă, așa cum se întâmplă uneori oamenilor sănătoși și treji, că voința ocupată de gândire se îndepărtează de simțuri, și astfel de lucruri sensibile ar fi informate prin diferitele lucruri sensibile, ca și cum imaginile acelei lucruri sensibile ar fi informate prin diferitele lucruri sensibile. percepute efectiv. Dar aceste impresii de imagini nu au loc numai atunci când voința este îndreptată asupra unor astfel de lucruri prin dorința lor, ci și atunci când, pentru a le evita și a se păzi de ele, mintea este dusă să privească tocmai aceste lucruri pentru a fugi de ele. Și, prin urmare, nu numai dorința, ci și frica, face ca atât ochiul corporal să fie informat de lucrurile sensibile înseși, cât și ochiul mental (acies) de imaginile acelor lucruri sensibile. Prin urmare, cu cât a fost mai vehement fie frica, fie dorința, cu atât ochiul este mai clar informat, fie în cazul celui care [senzual] percepe prin intermediul corpului ceea ce se află aproape de el în loc, fie în cazul celui care concepe din imaginea corpului care este conținută în memorie. Ceea ce este atunci un corp în loc pentru simțul corporal, aceea, asemănarea unui corp în memorie este pentru ochiul minții; şi ceea ce este viziunea celui care priveşte un lucru faţă de acea înfăţişare a corpului din care este informat simţul, că, viziunea unui concipient este faţă de imaginea corpului stabilită în memorie, din care este informat ochiul minţii; și care este intenția voinței față de un corp văzut și viziunea care trebuie combinată cu acesta, pentru ca în el să aibă loc o anumită unitate a trei lucruri, deși natura lor este diversă, aceeași intenție a voinței este aceea de a combina imaginea corpului care este în memorie și viziunea concipientului, adică forma pe care ochiul minții a luat-o și aici, în ordinea a trei lucruri, în schimbul unei anumite lucruri, astfel încât nu se distinge acum prin diversitatea naturii, ci prin aceeași substanță; pentru că acest întreg este în interior, iar întregul este o singură minte. Capitolul 5.– Treimea Omului Exterior, sau a Viziunii Externe, nu este o Imagine a lui Dumnezeu. Asemănarea lui Dumnezeu este dorită chiar și în păcate. În Viziunea Externă, Forma Lucrului Corporal este ca Părintele, Viziunea Descendentului; Dar voința care le unește pe acestea sugerează Duhul Sfânt. 8. Dar după cum, atunci când [atât] forma cât şi specia unui corp au pierit, voinţa nu-i poate readuce simţul perceperii; deci, atunci când imaginea pe care o poartă amintirea este ștearsă prin uitare, voința nu va putea să forțeze ochiul minții prin amintire, pentru a se forma prin aceasta. Dar, pentru că mintea are o mare putere de a-și imagina nu numai lucruri uitate, ci și lucruri pe care nu le-a văzut sau le-a experimentat niciodată, fie prin creșterea, fie diminuarea, fie prin schimbarea, fie combinând, după plăcerea ei, pe cele care nu i-au părăsit amintirea, deseori își imaginează lucruri așa cum fie știe că nu sunt, fie nu știe că sunt. Și în acest caz trebuie să avem grijă, ca nu cumva să vorbească fals pentru a înșela, sau să aibă o părere ca să fie înșelat. Și dacă evită aceste două rele, atunci fantasmele închipuite nu o împiedică: la fel cum lucrurile sensibile experimentate sau reținute de memorie nu o împiedică, dacă nu sunt nici căutate cu pasiune când sunt plăcute, nici ocolite cu josnicie când sunt neplăcute. Dar când voința lasă lucruri mai bune și se bate cu lăcomie în acestea, atunci ea devine necurată; și sunt gândiți atât de dureros, când sunt prezenți, și, de asemenea, mai dureros când sunt absenți. Și de aceea trăiește rău și degenerat cel care trăiește după trinitatea omului exterior; pentru că scopul folosirii lucrurilor sensibile și corporale a dat naștere și acea trinitate, care, deși își imaginează înăuntru, își imaginează totuși lucrurile din exterior. Căci nimeni nu ar putea folosi acele lucruri chiar bine, decât dacă imaginile lucrurilor percepute de simțuri ar fi reținute în memorie. Și dacă voința în cea mai mare parte nu locuiește în lucrurile superioare și interioare și dacă acea voință însăși, care este acomodată fie cu corpurile din afară, fie cu imaginile lor din interior, trimite tot ceea ce primește în ele la o viață mai bună și mai adevărată și se odihnește în acel scop prin privirea la care consideră că acele lucruri trebuie făcute; ce altceva facem, decât ceea ce ne interzice apostolul să facem, când zice: Să nu vă potriviţi lumii acesteia? Și, prin urmare, acea trinitate nu este o imagine a lui Dumnezeu, deoarece ea este produsă în mintea însăși prin simțul trupesc, de la cel mai de jos, adică creatura corporală, decât care mintea este mai înaltă. Totuși, nici nu este cu totul diferit: căci ce este acolo care să nu aibă o asemănare cu Dumnezeu, în proporție cu felul și măsura ei, având în vedere că Dumnezeu a făcut toate lucrurile foarte bune și pentru niciun alt motiv decât că El Însuși este suprem de bun? În măsura în care, așadar, în măsura în care orice este, este bun, în măsura în care, în mod evident, are încă o asemănare cu binele suprem, oricât de mare este distanța; iar dacă este o asemănare firească, atunci cu siguranță una corectă și bine ordonată; dar dacă este o asemănare defectuoasă, atunci cu siguranță una degradată și perversă. Căci chiar și sufletele în păcatele lor nu se luptă după nimic altceva decât un fel de asemănare cu Dumnezeu, într-o libertate mândră și absurdă și, ca să spunem așa, sclavă. Deci nici primii noștri părinți nu ar fi putut fi convinși să păcătuiască dacă nu s-ar fi spus: „Veți fi ca zeii”. Fără îndoială, orice lucru din creaturile care se aseamănă în vreun fel cu Dumnezeu, nu trebuie să fie numit și chipul Său; dar numai acela decât El Însuși este mai înalt. Căci numai acesta este în toate punctele copiat de la El, între care și Sine nu se interpune nicio natură. 9. Din acea viziune atunci; adică a formei care se lucrează în sensul celui ce vede; forma lucrului trupesc din care este lucrat este, parcă, părintele. Dar nu este un părinte adevărat; de unde nici acela nu este un adevărat urmaș; căci nu se naște cu totul din el, deoarece altceva se aplică lucrurilor trupești pentru ca din el să se formeze, și anume simțul celui care vede. Și din acest motiv, a iubi asta înseamnă a fi înstrăinat. Prin urmare voința care le unește pe amândouă, adică. cvasi-părintele și cvasi-copilul, este mai spiritual decât oricare dintre ei. Căci acel lucru trupesc care se discerne, nu este deloc spiritual. Dar viziunea care vine în existență în sens, are ceva spiritual amestecat cu ea, deoarece nu poate veni la existență fără suflet. Dar nu este în întregime spiritual; întrucât ceea ce se formează este un simț al corpului. Prin urmare, voința care le unește pe amândouă este cu mărturisire mai spirituală, așa cum am spus; și așa începe să sugereze (insinuare), parcă, persoana Duhului în Treime. Dar ea aparține mai mult simțului care se formează, decât celui trupesc din care se formează. Căci simțul și voința unei ființe însuflețite aparțin sufletului, nu pietrei sau altui lucru trupesc care se vede. Prin urmare, nu provine din acel lucru trupesc ca de la un părinte; cu toate acestea, nici nu provine de la celălalt ca să fie urmaș, și anume, viziunea și forma care este în sens. Căci voința a existat înainte ca viziunea să se întâmple, care va aplica simțul care urma să fie format la lucrul trupesc care trebuia deslușit; dar nu era încă mulţumit. Căci cum putea să satisfacă ceea ce încă nu se vedea? Iar satisfacția înseamnă o voință care stă mulțumită. Și, prin urmare, nici nu putem numi voința cvasi-odrasla viziunii, întrucât ea a existat înainte de viziune; nici cvasi-părintele, întrucât acea viziune nu s-a format și exprimat din voință, ci din lucrul trupesc care s-a văzut. Capitolul 6.– De ce fel trebuie să socotim restul (Requies) și sfârșitul (Finis) al voinței în viziune. 10. Poate că pe bună dreptate putem numi viziunea sfârşitul şi odihna voinţei, numai în ceea ce priveşte acest singur obiect [şi anume, lucrul trupesc care este vizibil]. Căci nu va vrea nimic altceva, doar pentru că vede ceva ce vrea acum. Nu este așadar întreaga voință însăși a omului, a cărei scop nu este altceva decât binecuvântarea; dar voința îndreptată provizoriu către acest obiect unic, care are ca scop să vadă, nimic altceva decât viziune, indiferent dacă se referă lucrul văzut la orice alt lucru sau nu. Căci dacă nu se referă viziunea la nimic mai departe, ci vrea doar să vadă aceasta, nu se poate pune nicio întrebare despre a arăta că sfârșitul voinței este viziunea; căci este evidentă. Dar dacă se referă la ceva mai departe, atunci cu siguranță va face altceva și nu va fi acum doar o voință de a vedea; sau dacă să vezi, nu cineva care să vadă acel lucru anume. La fel cum, dacă cineva ar dori să vadă cicatricea, ca de acolo să poată afla că a fost o rană; sau a vrut să vadă fereastra, ca prin fereastră să poată vedea trecătorii: toate acestea și alte asemenea acte de voință au propriile lor sfârșituri proprii [apropiate], care se referă la acel sfârșit [final] al voinței prin care vom dori să trăim fericiți și să ajungem la acea viață care nu se referă la nimic altceva, ci este suficient de la sine celui care o iubește. Voința atunci de a vedea are ca final viziunea; iar voința de a vedea acest lucru anume are ca scop viziunea asupra acestui lucru anume. Prin urmare, voința de a vedea cicatricea își dorește propriul sfârșit, adică viziunea cicatricei, și nu ajunge dincolo de ea; căci voința de a dovedi că a existat o rană, este o voință distinctă, deși depinde de aceasta, a cărei scop este și de a dovedi că a existat o rană. Iar voința de a vedea fereastra, are ca final viziunea ferestrei; căci aceasta este o altă voință și mai departe care depinde de ea, adică. să-i vadă pe trecători prin fereastră, al cărui capăt este și viziunea trecătorilor. Dar toate cele mai multe voințe care sunt legate între ele, sunt deodată drepte, dacă aceea este bună, la care se referă toate; și dacă asta este rău, atunci toate sunt rele. Așadar, seria conexă a voințelor drepte este un fel de drum care constă parcă din anumite trepte, prin care să urcem spre binecuvântare; dar împletirea voințelor depravate și distorsionate este o legătură prin care va fi legat cel care acționează astfel, astfel încât să fie aruncat în întunericul exterior. Fericiți sunt deci cei care cântă în fapte și în caracter cântecul pașilor [grade]; și vai de cei care trag păcatul, ca o funie lungă. Și este la fel să vorbim despre voința în repaus, pe care o numim sfârșitul ei, dacă se mai face referire la ceva mai departe, ca și când am spune că piciorul este în repaus în mers, când este așezat acolo, de unde încă un picior poate fi plantat în direcția pașilor omului. Dar dacă ceva mulțumește atât de mult, încât voința acceptă cu o anumită încântare; cu toate acestea, nu este încă ceea ce omul tinde în cele din urmă; dar și la aceasta se face referire la ceva mai departe, astfel încât să fie privit nu ca țara natală a unui cetățean, ci ca un loc de înviorare, sau chiar de oprire, pentru un călător. Capitolul 7.– Există o altă Treime în memoria Celui care se gândește din nou la ceea ce a văzut. 11. Dar din nou, luăm cazul unei alte treimi, cu adevărat mai lăuntrică decât cea care este în lucrurile sensibile și în simțuri, dar care este încă concepută de acolo; în timp ce acum nu mai este simțul corpului care este informat din corp, ci ochiul minții care este informat din memorie, deoarece specia corpului pe care am perceput-o din exterior a fost moștenită în memoria însăși. Și acea specie, care se află în memorie, o numim cvasi-părintele a ceea ce se lucrează în fantezia celui care concepe. Căci era și în memorie, înainte ca noi să-l concepem, așa cum corpul era la loc și înainte ca noi [simțuitor] să-l percepem, pentru ca viziunea să aibă loc. Dar atunci când este conceput, atunci din acea formă pe care o păstrează memoria, se copiază în ochiul minții (acie) a celui care concepe și prin amintire se formează acea specie, care este cvasi-odrasla a ceea ce reține memoria. Dar nici unul nu este un adevărat părinte, nici celălalt un adevărat urmaș. Căci viziunea minții care se formează din memorie atunci când gândim ceva prin amintire, nu provine de la acea specie pe care o amintim ca fiind văzută; pentru că nu ne-am fi putut într-adevăr să ne amintim acele lucruri, dacă nu le-am fi văzut; totuși, ochiul minții, care este informat de amintire, a existat și înainte de a vedea corpul de care ne amintim; și, prin urmare, cu cât mai mult înainte să-l memorăm? Deși, prin urmare, forma care este lucrată în ochiul minții celui care își amintește, este lucrată din acea formă care este în memorie; totuși, ochiul minții în sine nu există de acolo, ci a existat înaintea lui. Și rezultă că, dacă unul nu este un părinte adevărat, nici celălalt nu este un urmaș adevărat. Dar atât acel cvasi-părinte, cât și acel cvasi-descendent sugerează ceva, de unde lucrurile interioare și mai adevărate pot apărea mai practic și mai sigur. 12. Mai mult, este mai greu de deslușit clar dacă voința care leagă viziunea de amintire nu este nici părintele, nici urmașul vreunuia dintre ei; iar asemănarea și egalitatea aceleiași naturi și substanțe provoacă această dificultate de a distinge. Căci nu se poate face în acest caz, ca și în cazul simțului care se formează din afară (care este ușor de deslușit din corpul sensibil și din nou voința din ambele), din cauza diferenței de natură care se află reciproc în toate trei și despre care am tratat suficient mai sus. Căci deși această treime, despre care vorbim în prezent, este introdusă în minte din afară; totuși, ea se desfășoară în interior și nu există nicio parte din ea în afara naturii minții însăși. În ce fel, deci, se poate demonstra că voința nu este nici cvasi-părinte, nici cvasi-odrasla, nici a asemănării corporale care este conținută în memorie, nici a ceea ce este copiat de acolo în amintire; când le unește pe amândoi în actul de a concepe, încât apar singure ca una și nu pot fi deslușite decât prin rațiune? Mai întâi trebuie considerat că nu poate exista vreo dorință de a aminti, decât dacă reținem în adâncurile amintirii fie întregul, fie o parte din acel lucru pe care dorim să-l amintim. Căci însăși voința de a aminti nu poate apărea în cazul unui lucru pe care l-am uitat cu totul și în mod absolut; pentru că ne-am amintit deja că lucrul pe care vrem să-l amintim este sau a fost, în memoria noastră. De exemplu, dacă vreau să-mi amintesc ce am cinat ieri, fie mi-am amintit deja că am cinat, fie dacă nu încă asta, cel puțin mi-am amintit ceva despre acel moment, dacă nu altceva; în orice caz, mi-am amintit de ieri și de acea parte a zilei de ieri în care oamenii cină de obicei și ce este cina. Căci dacă nu mi-aș fi amintit nimic de acest fel, nu mi-aș fi dorit să-mi amintesc ce am cinat ieri. De unde putem percepe că voința amintirii provine, într-adevăr, din acele lucruri care sunt reținute în memorie, cu adăugarea și a celor care, prin actul discernământului, sunt copiate de acolo prin amintire; adică din combinarea a ceva ce ne-am amintit și a viziunii care a fost făcută atunci, când ne-am amintit, în ochiul minții despre cel care gândește. Dar voința însăși, care le unește pe amândouă, necesită și un alt lucru, care este, parcă, aproape și învecinat celui care își amintește. Sunt, deci, atâtea trinităţi de acest fel câte amintiri sunt; pentru că nu există niciunul dintre ele în care să nu existe aceste trei lucruri, adică. ceea ce a fost stocat în memorie și înainte de a fi gândit, și ceea ce are loc în concepție atunci când aceasta este discernată, iar voința care le unește pe amândouă, și din amândouă și pe sine ca un al treilea, completează un singur lucru. Sau mai degrabă recunoaștem o singură trinitate în acest fel, ca să vorbim în general, despre orice specie corporală ascunsă în memorie, ca despre o singură unitate, și din nou despre viziunea generală a minții care își amintește și concepe astfel de lucruri, ca pe o singură unitate, la combinația căreia două trebuie să fie unite ca o treime, voința care le combină dintr-o singură unitate, că această unitate poate fi un întreg? Capitolul 8.– Diferite moduri de concepere. Dar de vreme ce ochiul minții nu poate privi toate lucrurile împreună, într-o singură privire, pe care memoria le reține, aceste trinități de gândire alternează într-o serie de retrageri și succesiuni și astfel că trinitatea devine cea mai nenumărată numeroasă; și totuși nu infinit, dacă nu trece dincolo de numărul de lucruri stocate în memorie. Căci, deși începem să socotim din cea mai timpurie percepție pe care o are cineva despre lucrurile materiale prin orice simț corporal și chiar să luăm în considerare și acele lucruri pe care le-a uitat, totuși numărul ar fi, fără îndoială, sigur și determinat, deși nenumărat. Căci nu numai că numim lucruri infinite nenumărate, ci și pe acelea care, deși sunt finite, depășesc puterea de socoteală a oricui. 13. Dar putem deci să percepem puțin mai clar că ceea ce amintirea stochează și reține este un lucru diferit de ceea ce este copiat de acolo în concepția omului care își amintește, deși, atunci când ambele sunt combinate, par a fi una și aceeași; pentru că ne putem aminti doar atâtea specii de corpuri câte am văzut de fapt, și atât de mari, și așa, așa cum am văzut de fapt; căci mintea le îmbibă în memorie din simțul trupesc; pe când lucrurile văzute în concepție, deși sunt extrase din acele lucruri care sunt în memorie, totuși sunt înmulțite și variate nenumărate și cu totul fără sfârșit. Căci îmi amintesc, fără îndoială, un singur soare, pentru că, conform faptului, n-am văzut decât unul; dar dacă îmi place, concepe două, sau trei, sau câte vreau; dar viziunea minții mele, când concep pe mulți, se formează din aceeași amintire prin care îmi amintesc una. Și mi-l amintesc la fel de mare pe cât l-am văzut. Căci dacă mi-l amintesc ca fiind mai mare sau mai mic decât l-am văzut, atunci nu-mi mai amintesc ce am văzut și deci nu mi-l amintesc. Dar pentru că mi-l amintesc, mi-l amintesc la fel de mare pe cât l-am văzut; totuși îl concep ca mai mare sau ca mai puțin după voința mea. Și îmi amintesc așa cum am văzut-o; dar o concep ca mergând pe calea ei cum vreau eu și ca stă nemișcată unde vreau și ca venind de unde vreau și unde vreau. Căci stă în puterea mea să-l concep drept pătrat, deși mi-l amintesc ca rotund; si iarasi, de ce culoare imi place, desi nu am vazut niciodata, si deci nu-mi amintesc, un soare verde; și ca soarele, așa toate celelalte lucruri. Dar, datorită naturii corporale și sensibile a acestor forme de lucruri, mintea cade în eroare atunci când își închipuie că există în afară, în același mod în care le concepe în interior, fie când au încetat deja să existe în afară, dar sunt încă păstrate în memorie, fie când, de asemenea, în orice alt mod, ceea ce ne amintim este format în minte, nu prin amintiri fidele ale gândirii, ci după variații ale gândirii. 14. Cu toate acestea, de multe ori se întâmplă să credem și într-o narațiune adevărată, spusă de alții, despre lucruri pe care naratorii le-au perceput ei înșiși prin simțuri. Și în acest caz, când concepem lucrurile care ni se povestesc, pe măsură ce le auzim, ochiul minții nu pare a fi întors înapoi la memorie, pentru a aduce în gând viziuni; căci noi nu concepem aceste lucruri din propria noastră amintire, ci din povestirea altuia; și acea trinitate nu pare să ajungă la desăvârșire, care se realizează atunci când specia care zace ascunsă în memorie și viziunea omului care își amintește, sunt combinate prin voință ca o treime. Căci nu concep ceea ce stătea ascuns în amintirea mea, ci ceea ce aud când mi se povestește ceva. Nu vorbesc despre cuvintele înseși ale vorbitorului, ca nu cumva cineva să presupună că m-am dus la acea altă trinitate, care se desfășoară în exterior, în lucruri sensibile sau în simțuri: ci concep acele specii de lucruri materiale pe care naratorul mi le semnifică prin cuvinte și sunete; pe care specie o concep cu siguranță nu prin amintirea, ci prin auz. Dar dacă luăm în considerare problema cu mai multă atenție, chiar și în acest caz, limita memoriei nu este depășită. Căci nici nu l-aș putea înțelege pe narator, dacă nu mi-aș aminti generic lucrurile individuale despre care vorbește, chiar dacă apoi le aud pentru prima dată ca fiind legate între ele într-o singură poveste. Căci cel care, de exemplu, îmi descrie vreun munte dezbrăcat de cherestea și îmbrăcat cu măslini, mi-l descrie și mie, care îmi amintesc de specia atât de munți, cât și de cherestea, și de măslini; și dacă le-aș fi uitat, nu aș ști deloc ce vorbește și, prin urmare, nu aș putea concepe acea descriere. Și astfel se întâmplă că oricine concepe lucrurile corporale, fie că el însuși își imaginează ceva, fie că aude, fie că citește, fie o narațiune a lucrurilor trecute, fie o prevestire a lucrurilor viitoare, recurge la amintirea sa și găsește acolo limita și măsura tuturor formelor la care privește în gândul său. Căci nimeni nu poate concepe deloc, nici o culoare sau o formă de corp, pe care nu a văzut-o niciodată, sau un sunet pe care nu l-a auzit niciodată, sau o aromă pe care nu a gustat-o ​​niciodată, sau un miros pe care nu l-a mirosit niciodată, sau vreo atingere a unui lucru corporal pe care nu l-a simțit niciodată. Dar dacă nimeni nu concepe nimic corporal decât ceea ce a perceput [senzual], pentru că nimeni nu-și amintește nimic corporal decât ceea ce a perceput astfel, atunci, așa cum este limita percepției în trupuri, așa este și limita gândirii în memorie. Căci simțul primește specia de la acel corp pe care îl percepem, iar memoria de la simț; ci ochiul mental al concipientului, din memorie. 15. Mai departe, după cum voința aplică simțul obiectului corporal, tot așa aplică amintirea simțului și ochiul minții concipientului amintirii. Dar ceea ce armonizează acele lucruri și le unește, el însuși le desparte și le desparte, adică voința. Dar separă simțurile corporale de corpurile care urmează să fie percepute, prin mișcarea corpului, fie pentru a ne împiedica perceperea unui lucru, fie pentru a înceta să-l percepem: ca atunci când ne abatem ochii de la ceea ce nu dorim să-l vedem, sau îi închidem; deci, din nou, urechile de la sunete, sau nările de la mirosuri. De asemenea, ne îndepărtăm de gusturi, fie închizând gura, fie aruncând lucrul din gură. În contact, de asemenea, fie înlăturăm lucrul trupesc, ca să nu atingem ceea ce nu dorim, fie dacă îl atingem deja, îl aruncăm sau îl împingem departe. Astfel, voinţa acţionează prin mişcarea corpului, astfel încât simţul trupesc să nu se alăture lucrurilor sensibile. Și face asta conform puterii sale; căci atunci când îndură greutăți făcând astfel, din cauza condiției de mortalitate sclavă, atunci chinul este rezultatul, în așa fel încât nimic nu mai rămâne voinței decât rezistența. Dar voința îndepărtează memoria de la simț; când, prin faptul că este intenționat spre altceva, nu suportă ca lucrurile prezente să se lipească de el. După cum vede oricine, când deseori nu ni se pare că am auzit pe cineva care ne vorbea, pentru că ne gândeam la altceva. Dar aceasta este o greșeală; căci am auzit, dar nu ne amintim, pentru că cuvintele vorbitorului au scăpat în momentul de față din percepția urechilor noastre, prin porunca voinței fiind deturnată în altă parte, prin care sunt de obicei fixate în memorie. Prin urmare, ar trebui să spunem mai exact într-un astfel de caz, nu ne amintim, decât, nu am auzit; căci se întâmplă chiar și în lectura, și mie mie foarte frecvent, că atunci când am citit o pagină sau o epistolă, să nu știu ce am citit și să o încep din nou. Pentru ca voința să fie fixată pe altceva, memoria nu a fost aplicată simțului trupesc, precum simțul însuși a fost aplicat literelor. De asemenea, oricine umblă cu voința intenționată în altceva, nu știe unde a ajuns; căci dacă n-ar fi văzut, n-ar fi mers acolo, sau și-ar fi simțit drumul umblând cu mai multă atenție, mai ales dacă trecea printr-un loc pe care nu-l cunoștea; totuși, pentru că mergea ușor, cu siguranță a văzut; dar pentru că amintirea nu era aplicată simțului însuși în același mod în care simțul ochilor era aplicat locurilor prin care trecea, nu și-a putut aminti deloc nici măcar ultimul lucru pe care l-a văzut. Acum, a dori să îndepărtezi ochiul minții de la ceea ce este în memorie, nu este altceva decât să nu te gândești la asta. Capitolul 9.– Specia este produsă de specii în succesiune. 16. În acest aranjament, deci, în timp ce începem de la specia corporală și ajungem în cele din urmă la specia care vine să fie în intuiția (contuitu) a concipientului, găsim patru specii născute, parcă, pas cu pas, una din alta, a doua din prima, a treia din a doua, a patra din a treia: întrucât din specia corpului provine, în sensul de naștere al corpului, acel însuși sens; iar din aceasta, ceea ce ajunge să fie în amintire; şi din aceasta, ceea ce vine să fie în ochiul minţii al concipientului. Iar voința, așadar, se combină de trei ori parcă părinte cu urmași: mai întâi specia trupului cu cea pe care o dă naștere în sensul trupului; și asta iarăși cu ceea ce din ea ajunge să fie în amintire; şi aceasta de asemenea, în al treilea rând, cu ceea ce se naşte din ea în intuiţia minţii concipientului. Dar combinația intermediară care este a doua, deși este mai apropiată de prima, nu seamănă totuși cu prima ca a treia. Căci există două feluri de viziune, una a percepției [senzuale] (sentientis), cealaltă a concepției (cogitantis). Dar, pentru ca viziunea concepției să poată fi, se lucrează în scopul, în memorie, din viziunea percepției [senzuale] ceva asemănător, spre care ochiul minții se poate întoarce în concepere, așa cum privirea (acies) ochilor se întoarce în perceperea [senzuală] către obiectul corporal. Am ales, așadar, să propun două trinități de acest fel: una când viziunea percepției [senzuale] se formează din obiectul corporal, cealaltă când viziunea concepției se formează din memorie. Dar m-am abținut să nu laud unul intermediar; pentru că nu o numim în mod obișnuit viziune, când forma care vine să fie în sensul celui care percepe, este încredințată memoriei. Cu toate acestea, în toate cazurile, testamentul nu apare decât dacă este un combinator al părintelui și al urmașilor; şi deci, de unde se poate, nu poate fi numit nici părinte, nici urmaş. Capitolul 10.– Imaginația se adaugă și lucrurilor pe care nu le-am văzut, acele lucruri pe care le-am văzut în altă parte. 17. Dar dacă nu ne aducem aminte decât ceea ce am simţit [cu simţire], nici nu concepem decât ceea ce ne amintim; de ce concepem adesea lucruri false, când cu siguranță nu ne amintim fals acele lucruri pe care le-am perceput, decât dacă acea voință (pe care deja m-am străduit să o arăt cât de mult pot fi unitorul și despărțitorul lucrurilor de acest fel) conduce viziunea celui care trebuie să se formeze, după propria-i voință și plăcere, prin depozitul ascuns al memoriei; și, pentru a concepe [imagina] acele lucruri pe care nu le amintim, o îndeamnă să ia un lucru de aici, și altul de acolo, din cele de care ne amintim; și aceste lucruri combinându-se într-o singură viziune fac ceva care se numește fals, pentru că fie nu există în exterior în natura lucrurilor corporale, fie nu pare copiat din memorie, prin faptul că nu ne amintim că am văzut vreodată așa ceva. Căci cine a văzut vreodată o lebădă neagră? Și de aceea nimeni nu-și amintește de o lebădă neagră; totuși cine este acolo care nu-l poate concepe? Căci este ușor de aplicat acelei forme pe care am ajuns să o cunoaștem văzând-o, o culoare neagră, pe care nu am văzut-o cu atât mai puțin în alte corpuri; și pentru că le-am văzut pe amândouă, ne amintim pe amândouă. Nici nu-mi amintesc o pasăre cu patru picioare, pentru că n-am văzut niciodată una; dar contempl o asemenea fantezie foarte ușor, adăugând la o formă înaripată, așa cum am văzut-o, alte două picioare, așa cum am văzut și eu. Și de aceea, concepând împreună, ceea ce ne amintim că am văzut singur, se pare că nu concepem ceea ce ne amintim; în timp ce facem cu adevărat acest lucru sub legea memoriei, de unde luăm tot ceea ce unim împreună după propria noastră plăcere în moduri multiple și diverse. Căci nu concepem nici măcar mărimile corpurilor, mărimi pe care nu le-am văzut niciodată, fără ajutorul memoriei; căci măsura spațiului la care ne atinge privirea în mod obișnuit prin mărimea lumii, este și măsura la care mărim grosul corpurilor, oricare ar fi ele, atunci când le concepem cât de mari putem. Și rațiunea, într-adevăr, merge încă dincolo, dar fantezia nu o urmează; ca atunci când rațiunea anunță și infinitatea numărului, pe care nicio viziune asupra celui care concepe după lucruri corporale nu o poate înțelege. Același motiv ne învață, de asemenea, că cei mai minusculi atomi sunt infinit divizibili; totuși, când am ajuns la acele particule mici și minuscule pe care ne amintim că le-am văzut, atunci nu mai putem vedea fantasme mai subțiri și mai minuscule, deși rațiunea nu încetează să le împartă în continuare. Deci nu concepem lucruri corporale, cu excepția fie a celor pe care ni le amintim, fie a celor pe care ni le amintim. Capitolul 11.– Număr, Greutate, Măsură. 18. Dar pentru că acele lucruri care sunt imprimate în memorie individual, pot fi concepute după număr, măsura pare să aparțină memoriei, dar numărul viziunii; pentru că, deși multiplicitatea unor astfel de viziuni este nenumărată, totuși, pentru fiecare din memorie este prescrisă o limită care nu trebuie depășită. Așadar, măsura apare în memorie, numărul în viziunea lucrurilor: după cum există o măsură în corpurile vizibile înseși, la care măsura simțul celor care văd este mai numeros ajustat, și dintr-un obiect vizibil se formează viziunea multor privitori, astfel încât chiar și o singură persoană vede în mod obișnuit un singur lucru sub o înfățișare dublă, din cauza numărului celor doi ochi ai săi, așa cum am stabilit mai sus. Prin urmare, există o oarecare măsură în acele lucruri de care viziunile sunt copiate, dar în viziunile înseși există un număr. Dar voința care unește și reglementează aceste lucruri și le combină într-o anumită unitate și nu își odihnește în liniște dorința de a percepe sau de a concepe, decât în ​​acele lucruri din care sunt formate viziunile, seamănă cu greutatea. Și, prin urmare, aș observa doar prin anticipare aceste trei lucruri, măsura, numărul, greutatea, care trebuie să fie percepute și în toate celelalte lucruri. Între timp, am arătat acum cât pot, și cui pot, că voința este unitorul lucrului vizibil și al viziunii; parcă a părintelui și a urmașilor; fie în percepția [senzuală] sau în concepție, și că nu poate fi numit nici părinte, nici urmaș. De aceea timpul ne îndeamnă să căutăm aceeași trinitate în omul interior și să ne străduim să trecem înăuntru din acel animal și om trupesc și (cum este numit) exterior, despre care am vorbit atât de mult timp. Și aici nădăjduim să putem găsi un chip al lui Dumnezeu după Treime, El Însuși ajutând eforturile noastre, care, după cum arată lucrurile înseși, și precum mărturisește și Sfânta Scriptură, a stăpânit toate lucrurile în măsură, număr și greutate. Despre Treime (Cartea XII) Începând cu o distincție între înțelepciune și cunoaștere, evidențiază un fel de trinitate, de un fel aparte, în ceea ce se numește propriu-zis cunoaștere și care este cea mai mică dintre cele două; și această trinitate, deși cu siguranță ține de omul interior, încă nu trebuie să fie numită sau gândită o imagine a lui Dumnezeu. Capitolul 1.– De ce fel sunt omul exterior și omul interior. 1. Veniți acum și să vedem unde se află, parcă, linia de hotar dintre omul exterior și cel interior. Căci orice avem în mintea comună cu fiarele, se spune pe bună dreptate că multe aparțin omului exterior. Căci omul exterior nu trebuie considerat ca fiind numai trupul, ci cu adăugarea unei anumite vieți deosebite a corpului, de unde își trage vigoarea structura corpului și toate simțurile cu care este echipat pentru perceperea lucrurilor exterioare; iar când imaginile acestor lucruri exterioare deja percepute, care au fost fixate în memorie, sunt văzute din nou prin amintire, este încă o chestiune care ține de omul exterior. Și în toate aceste lucruri nu ne deosebim de fiare, cu excepția faptului că în formă de trup nu suntem înclinați, ci drepți. Și suntem îndemnați prin aceasta, de către Cel care ne-a făcut, să nu fim ca fiarele în ceea ce este partea noastră mai bună – adică mintea – în timp ce ne deosebim de ele prin dreptatea trupului. Nu că trebuie să ne aruncăm mintea în acele lucruri trupești care sunt înălțate; căci a căuta odihnă pentru voință, chiar și în astfel de lucruri, înseamnă a prosterna mintea. Dar după cum trupul este înălțat în mod natural drept la acele lucruri trupești care sunt cele mai înălțate, adică la lucrurile cerești; deci mintea, care este o substanță spirituală, trebuie să fie ridicată la acele lucruri care sunt cele mai înalte în lucrurile spirituale, nu prin exaltarea mândriei, ci prin respectarea neprihănirii. Capitolul 2.– Numai omul dintre creaturile animate percepe motivele eterne ale lucrurilor care aparțin corpului. 2. Și fiarele, de asemenea, sunt capabile atât să perceapă lucrurile trupești din afară, prin simțurile trupului, cât și să le fixeze în memorie și să le amintească, și în ele să caute lucruri potrivite și să evite lucrurile nepotrivite. Dar să notăm aceste lucruri și să le reținem nu numai ca fiind prinse în mod natural, ci și ca în mod deliberat dedicat memoriei, și să le întipărim din nou prin reamintire și concepție, atunci când acum doar alunecă în uitare; pentru ca, așa cum concepția se formează din ceea ce conține memoria, tot așa și conținutul însuși al memoriei poate fi fixat ferm prin gândire: să combine din nou obiectele imaginare ale vederii, luând cutare sau cutare din ceea ce amintim și, parcă, lipindu-le unul pe altul: să examinăm cum se face ca în acest fel lucruri ca adevăratele să se deosebească de lucrurile adevărate, ci în ele însele, în faptele corporale și în cele corporale. ca, deși efectuate cu referire la lucrurile sensibile și cele pe care mintea le-a dedus prin simțurile trupești, totuși, așa cum sunt combinate cu rațiunea, nu sunt comune oamenilor și fiarelor. Dar este partea rațiunii superioare să judece aceste lucruri corporale în funcție de rațiuni necorporale și eterne; care, dacă nu ar fi deasupra minții umane, cu siguranță nu ar fi neschimbabile; și totuși, dacă nu li s-ar fi alăturat ceva al nostru, nu ar trebui să le putem folosi ca măsuri prin care să judecăm lucrurile corporale. Dar judecăm lucrurile corporale după regula dimensiunilor și figurilor, despre care mintea știe că rămân neschimbate. Capitolul 3.– Rațiunea superioară care aparține contemplației și cea inferioară, care aparține acțiunii, sunt într-o minte. 3. Dar cel al nostru, care are de-a face astfel cu mânuirea lucrurilor corporale și temporale, este într-adevăr rațional, prin aceea că nu ne este comun cu fiarele; dar este extras, parcă, din acea substanță rațională a minții noastre, prin care depindem și ne alipim de adevărul inteligibil și neschimbabil, și care este desemnat să manipuleze și să dirijeze lucrurile inferioare. Căci, după cum între toate fiarele nu s-a găsit pentru om un ajutor ca el, decât dacă cineva a fost luat de la el însuși și format pentru a-i fi partener, tot așa pentru acea minte, prin care consultăm adevărul suprem și lăuntric, nu există un ajutor asemănător pentru o asemenea angajare pe care natura omului o cere între lucrurile corporale din acele părți ale sufletului pe care le avem în comun cu fiarele. Așadar, o anumită parte a rațiunii noastre, nedespărțită pentru a rupe unitatea, ci, parcă, deturnată astfel încât să fie un ajutor pentru părtășie, este despărțită pentru a-și îndeplini lucrarea corespunzătoare. Și după cum cei doi sunt un singur trup în cazul bărbatului și al femeii, tot așa în minte o singură natură îmbrățișează intelectul și acțiunea noastră, sau sfatul și performanța noastră, sau rațiunea și apetitul nostru rațional, sau orice alți termeni mai semnificativi ar putea fi prin care să le exprimăm; astfel încât, după cum s-a spus despre cei dintâi: Și ei doi vor fi într-un singur trup, se poate spune despre aceștia: ei doi sunt într-o singură minte. Capitolul 4.– Treimea și chipul lui Dumnezeu se află numai în acea parte a minții care aparține contemplării lucrurilor eterne. 4. Atunci când, prin urmare, discutăm despre natura minții umane, discutăm un singur subiect și nu îl dublem în cele două pe care le-am menționat, decât în ​​ceea ce privește funcțiile sale. Așadar, când căutăm trinitatea în minte, o căutăm în toată mintea, fără a despărți acțiunea rațiunii în lucrurile temporale de contemplarea lucrurilor veșnice, astfel încât să avem de căutat mai departe un al treilea lucru, prin care o trinitate să fie desăvârșită. Dar această trinitate trebuie să fie astfel descoperită în întreaga natură a minții, încât, chiar dacă acțiunea asupra lucrurilor temporale ar fi retrasă, pentru care lucrarea respectivă este necesară, în vederea căreia o parte a minții este deturnată pentru a se ocupa de aceste lucruri inferioare, totuși o trinitate s-ar găsi totuși într-o singură minte care nu este nicidecum despărțită; și pentru ca atunci când această împărțire a fost deja făcută, să se găsească nu numai o trinitate, ci și o imagine a lui Dumnezeu, numai în aceea care aparține contemplației lucrurilor veșnice; în timp ce în celălalt, care este deturnat de la el în tratarea lucrurilor temporale, deși poate exista o trinitate, totuși nu poate fi găsită o imagine a lui Dumnezeu. Capitolul 5.– Opinia care creează o imagine a Treimii în căsătoria dintre bărbat și femeie și în urmașii lor. 5. În consecință, ei nu mi se par să aducă o părere probabilă, cei care susțin că o trinitate a chipului lui Dumnezeu în trei persoane, în ceea ce privește natura umană, poate fi descoperită în așa fel încât să fie desăvârșită în căsătoria bărbatului și femeii și în urmașii lor; prin aceea că omul însuși, așa cum ar fi, indică persoana Tatălui, dar ceea ce a pornit din el în așa fel încât să se nască, aceea a Fiului; și astfel a treia persoană ca a Duhului, este, spun ei, femeia, care a plecat din bărbat în așa fel încât să nu fie ea însăși nici fiu, nici fiică, deși prin concepția ei s-a născut urmașul. Căci Domnul a spus despre Duhul Sfânt că El purcede de la Tatăl și totuși nu este fiu. În această părere eronată, deci, singurul punct probabil invocat, și într-adevăr suficient de arătat conform credinței Sfintei Scripturi, este acesta – în relatarea creației originare a femeii – că ceea ce ia naștere de la o persoană astfel încât să facă o altă persoană, nu poate fi numit în orice caz fiu; întrucât persoana femeii a luat ființă din persoana bărbatului și totuși ea nu este numită fiica lui. Toate celelalte păreri sunt într-adevăr atât de absurde, ba chiar atât de false, încât este cel mai ușor să o respingi. Căci trec peste așa ceva, încât cred că Duhul Sfânt este mama Fiului lui Dumnezeu și soția Tatălui; deoarece poate se poate răspunde că aceste lucruri ne jignesc în lucrurile trupeşti, pentru că ne gândim la concepţiile trupeşti şi la naşteri. Deși chiar aceste lucruri în sine sunt gândite cu cea mai castă de către cei curați, cărora toate lucrurile sunt curate; dar pentru cei pângăriți și necredincioși, de care atât mintea, cât și conștiința sunt spurcate, nimic nu este curat; încât chiar și Hristos, născut dintr-o fecioară după trup, este o piatră de poticnire pentru unii dintre ei. Dar totuși, în cazul acelor lucruri spirituale supreme, după asemănarea cărora sunt făcute și acele feluri de creatură inferioară, deși cel mai îndepărtat, și unde nu există nimic care poate fi vătămat și nimic coruptibil, nimic născut în timp, nimic format din ceea ce este fără formă sau orice expresii asemănătoare ar putea exista; totuși, ei nu ar trebui să tulbure prudența sobră a nimănui, ca nu cumva, evitând dezgustul deșartă, să se întâmple într-o eroare pernicioasă. Să se obișnuiască astfel să găsească în lucrurile trupești urmele lucrurilor spirituale, încât, atunci când de acolo începe să urce în sus, sub călăuzirea rațiunii, pentru a ajunge la însuși adevărul neschimbat prin care au fost făcute aceste lucruri, să nu atragă cu sine la cele mai presus de cele pe care le disprețuiește în cele de dedesubt. Căci nimeni nu s-a înroșit vreodată să aleagă pentru sine înțelepciunea ca soție, pentru că numele de soție pune în gândurile omului legătura stricăcioasă care constă în a naște copii; sau pentru că, în adevăr, înțelepciunea însăși este o femeie în sex, deoarece este exprimată atât în ​​limba greacă, cât și în limba latină printr-un cuvânt de genul feminin. Capitolul 6. – De ce trebuie respinsă această opinie. 6. Nu respingem deci această părere, pentru că ne temem să ne gândim la acea Iubire sfântă și inviolabilă și neschimbată, ca pe soția lui Dumnezeu Tatăl, existând așa cum o face din El, dar nu ca un vlăstar pentru a naște Cuvântul prin care sunt făcute toate; ci pentru că Scriptura divină arată evident că este falsă. Căci Dumnezeu a zis: Să facem om după chipul nostru, după asemănarea noastră; si putin dupa ce se spune: Deci Dumnezeu a facut pe om dupa chipul lui Dumnezeu. Cu siguranță, prin faptul că este de la plural, cuvântul nostru nu ar fi folosit în mod corect dacă omul ar fi făcut după chipul unei singure persoane, fie al Tatălui, fie al Fiului, fie al Duhului Sfânt; dar pentru că a fost făcut după chipul Treimii, din acest motiv se spune: După chipul nostru. Dar din nou, ca nu cumva să credem că trei dumnezei trebuie să fie crezuți în Treime, în timp ce aceeași Treime este un singur Dumnezeu, se spune: „Deci Dumnezeu a creat pe om după chipul lui Dumnezeu, în loc să spună: „După chipul Său”. 7. Căci astfel de expresii sunt obișnuite în Scripturi; și totuși unele persoane, în timp ce păstrează credința catolică, nu le îngrijesc cu atenție, în așa fel încât ei cred că cuvintele „Dumnezeu a făcut om după chipul lui Dumnezeu”, ca să însemne că Tatăl a făcut om după chipul Fiului; și ei doresc astfel să afirme că și Fiul este numit Dumnezeu în Scripturile divine, ca și când nu ar exista alte dovezi cele mai adevărate și clare în care Fiul este numit nu numai Dumnezeu, ci și Dumnezeu adevărat. Căci, deși își propun să explice o altă dificultate în acest text, ei devin atât de încurși încât nu se pot desprinde singuri. Căci dacă Tatăl a făcut pe om după chipul Fiului, astfel încât să nu fie chipul Tatălui, ci al Fiului, atunci Fiul este diferit de Tatăl. Dar dacă o credință evlavioasă ne învață, așa cum o face, că Fiul este asemenea Tatălui după o egalitate de esență, atunci ceea ce este făcut după asemănarea Fiului trebuie să fie făcut și după asemănarea Tatălui. Mai mult, dacă Tatăl a făcut pe om nu după chipul Său, ci după chipul Fiului Său, de ce nu spune El: Să facem pe om după chipul și asemănarea Ta, în timp ce El spune că este al nostru; dacă nu este pentru că chipul Treimii a fost făcut în om, pentru ca în acest fel omul să fie chipul singurului Dumnezeu adevărat, pentru că însăși Treimea este singurul Dumnezeu adevărat? Astfel de expresii sunt nenumărate în Scripturi, dar va fi suficient să le fi produs. Așa se spune în Psalmi: Mântuirea este a Domnului; Binecuvântarea Ta este asupra poporului Tău; ca și cum cuvintele ar fi fost rostite altcuiva, nu Aceluia despre care s-a spus: Mântuirea este a Domnului. Și iarăși: Căci prin Tine, spune el, voi fi izbăvit de ispită și, nădăjduind în Dumnezeul meu, voi sări peste zid; de parcă ar fi zis altuia: Prin Tine voi fi izbăvit de ispită. Și iarăși, În inima dușmanilor împăratului; prin care poporul cad sub Tine; parcă ar spune, în inima vrăjmaşilor Tăi. Căci el spusese acelui Împărat, adică Domnului nostru Iisus Hristos: Poporul cade sub Tine, pe care l-a vrut prin cuvântul Împărat, când a spus: În inima vrăjmașilor împăratului. Lucruri de acest fel se găsesc mai rar în Noul Testament. Dar totuși apostolul spune romanilor: Despre Fiul Său, care I s-a făcut din sămânța lui David după trup și S-a declarat Fiul lui Dumnezeu cu putere, după duhul sfințeniei, prin învierea morților lui Isus Hristos, Domnul nostru; de parcă ar fi vorbit mai sus despre altcineva. Căci ce se înțelege prin Fiul lui Dumnezeu declarat prin învierea morților lui Isus Hristos, cu excepția aceluiași Isus Hristos care a fost declarat Fiul lui Dumnezeu cu putere? Și ca și atunci în acest pasaj, când ni se spune, Fiul lui Dumnezeu cu puterea lui Isus Hristos, sau Fiul lui Dumnezeu după spiritul sfințeniei lui Isus Hristos, sau Fiul lui Dumnezeu prin învierea morților lui Isus Hristos, în timp ce ar fi putut fi exprimat în mod obișnuit, în propria Sa putere, sau după spiritul propriei sfințenie, sau prin învierea morților Săi, spunem că nu suntem morți, sau ca morți săi. înțelegeți o altă persoană, dar una și aceeași, adică persoana Fiului lui Dumnezeu, Domnul nostru Iisus Hristos; deci, când ni se spune că Dumnezeu l-a făcut pe om după chipul lui Dumnezeu, deși ar fi fost mai obișnuit să spunem, după chipul Său, totuși nu suntem obligați să înțelegem nicio altă persoană din Treime, ci aceeași Treime însăși, care este un singur Dumnezeu și după chipul căruia este făcut omul. 8. Și întrucât situația stă astfel, dacă trebuie să acceptăm aceeași imagine a Treimii, ca nu într-unul, ci în trei ființe umane, tată și mamă și fiu, atunci omul nu a fost făcut după chipul lui Dumnezeu înainte de a-i fi făcut soție și înainte ca ei să procreeze un fiu; pentru că nu exista încă o trinitate. Va spune cineva că a existat deja o trinitate, pentru că, deși nu era încă în forma lor potrivită, totuși în natura lor originală, atât femeia era deja de partea bărbatului, cât și fiul în coapsele tatălui său? De ce atunci, când Scriptura a spus: Dumnezeu a făcut pe om după chipul lui Dumnezeu, a continuat să spună: Dumnezeu l-a creat; El i-a creat bărbat și femeie; și Dumnezeu i-a binecuvântat? (Sau, dacă trebuie să fie astfel împărțit, Și Dumnezeu a creat pe om, astfel încât să se adauge, după chipul lui Dumnezeu, L-a creat și apoi, în al treilea loc, i-a creat bărbat și femeie; pentru că unii s-au temut să spună: L-a făcut bărbat și femeie, ca să nu se înțeleagă ceva monstruos, așa cum sunt cei pe care ei îi numesc în mod singular, chiar și în mod fals, amândoi. număr, din cauza a ceea ce se spune: Doi într-un singur trup.) De ce atunci, așa cum am început prin a spune, în ceea ce privește natura omului făcut după chipul lui Dumnezeu, Scriptura nu specifică nimic decât bărbat și femeie? Desigur, pentru a desăvârși chipul Treimii, ar fi trebuit să se adauge și fiul, deși încă așezat în coapsele tatălui său, deoarece femeia era în partea lui. Sau poate că și femeia fusese deja făcută și că Scriptura a combinat într-o declarație scurtă și cuprinzătoare, despre care urma să explice mai apoi cu mai multă atenție, cum sa făcut; și că, de aceea, un fiu nu putea fi menționat, pentru că niciun fiu nu s-a născut încă? Ca și cum Duhul Sfânt nu ar fi putut înțelege și aceasta în acea scurtă declarație, în timp ce era pe cale să povestească apoi nașterea fiului în locul său; după cum a povestit apoi la locul său, că femeia a fost luată din partea bărbatului și totuși nu a omis aici să o numească. Capitolul 7.– Cum este Omul Chipul lui Dumnezeu. Dacă femeia nu este și chipul lui Dumnezeu. Cum trebuie înțeleasă figurat și mistic zicala apostolului, că bărbatul este chipul lui Dumnezeu, dar femeia este slava bărbatului. 9. Nu trebuie deci să înțelegem că omul este făcut după chipul Treimii supreme, adică după chipul lui Dumnezeu, precum aceeași imagine ar trebui să fie înțeleasă ca fiind în trei ființe umane; mai ales când apostolul spune că bărbatul este chipul lui Dumnezeu și, din această cauză, îi îndepărtează acoperământul de pe cap, pe care îl avertizează pe femeie să o folosească, vorbind astfel: Căci un bărbat într-adevăr nu trebuie să-și acopere capul, pentru că este chipul și slava lui Dumnezeu; dar femeia este slava bărbatului. Atunci ce să spunem la asta? Dacă femeia umple imaginea trinității după măsura propriei persoane, de ce se mai numește bărbatul acea imagine după ce a fost scoasă din partea lui? Sau dacă chiar și o persoană dintr-o ființă umană din trei poate fi numită chipul lui Dumnezeu, așa cum fiecare persoană este și Dumnezeu în Trinitatea supremă însăși, de ce nu este și femeia chipul lui Dumnezeu? Căci ea este instruită tocmai din acest motiv să-și acopere capul, ceea ce îi este interzis să facă pentru că este chipul lui Dumnezeu. 10. Dar trebuie să observăm cum ceea ce spune apostolul, că nu femeia, ci bărbatul este chipul lui Dumnezeu, nu este contrar cu ceea ce este scris în Geneza, Dumnezeu a creat pe om: după chipul lui Dumnezeu L-a creat; El i-a creat bărbat și femeie și i-a binecuvântat. Căci acest text spune că însăși natura umană, care este completă [numai] la ambele sexe, a fost făcută după chipul lui Dumnezeu; și nu separă femeia de chipul lui Dumnezeu pe care îl semnifică. Căci după ce a spus că Dumnezeu a făcut pe om după chipul lui Dumnezeu, El l-a creat, se spune, bărbat și femeie; sau, oricum, punctând cuvintele altfel, bărbat și femeie i-a creat. Cum atunci ne-a spus apostolul că omul este chipul lui Dumnezeu și, de aceea, îi este interzis să-și acopere capul; dar că femeia nu este așa și de aceea i se poruncește să-l acopere pe a ei? Cu excepția cazului în care, de fapt, conform celor pe care am spus-o deja, când am tratat despre natura minții umane, că femeia împreună cu propriul ei soț este chipul lui Dumnezeu, pentru ca întreaga substanță să fie o singură imagine; dar când ea este referită separat la calitatea ei de ajutor-întâlnire, care o priveşte numai pe femeie însăşi, atunci ea nu este chipul lui Dumnezeu; dar numai în ceea ce privește bărbatul, el este chipul lui Dumnezeu la fel de deplin și complet ca atunci când și femeia este unită cu el într-una singură. Așa cum am spus despre natura minții umane, că atât în ​​cazul în care în ansamblu ea contemplă adevărul, este chipul lui Dumnezeu; și în cazul în care ceva este despărțit de el și deturnat în scopul cunoașterii lucrurilor temporale; cu toate acestea, pe acea parte în care privește și consultă adevărul, și aici este chipul lui Dumnezeu, dar pe acea parte prin care este îndreptată spre cunoașterea lucrurilor de jos, nu este chipul lui Dumnezeu. Și întrucât este cu atât mai mult format după chipul lui Dumnezeu, cu atât s-a extins mai mult la ceea ce este veșnic și, din acest motiv, nu trebuie înfrânat, astfel încât să se rețină și să se abțină de acolo; de aceea omul nu trebuie să-și acopere capul. Dar pentru că o progresie prea mare către lucruri inferioare este periculoasă pentru acea cunoaştere raţională care este familiarizată cu lucrurile corporale şi temporale; aceasta ar trebui să aibă putere asupra capului său, ceea ce învelișul indică, prin care este semnificat că trebuie să fie reținut. Căci un sens sfânt și evlavios este plăcut sfinților îngeri. Căci Dumnezeu nu vede după calea timpului, nici nu are loc ceva nou în viziunea și cunoașterea Sa, când ceva se face la timp și trecător, după felul în care astfel de lucruri afectează simțurile, fie că sunt simțurile trupești ale animalelor și ale oamenilor, fie chiar simțurile cerești ale îngerilor. 11. Pentru ca Apostolul Pavel, vorbind în exterior despre sexul bărbatului și al femeii, și-a dat seama de taina unui adevăr mai ascuns, se poate înțelege din aceasta, că atunci când în alt loc spune că este o văduvă pustiită, fără copii și nepoți, și totuși că ea trebuie să se încreadă în Dumnezeu și că ar trebui să se încreadă în Dumnezeu și să continue ziua în rugăciune, el a adus aici noaptea și ziua în rugăciune. călcarea fiind înşelată, este adusă la mântuire prin naştere; şi apoi a adăugat: Dacă vor rămâne în credinţă, în dragoste şi în sfinţenie, cu sobrietate. De parcă ar putea răni o văduvă bună, dacă fie nu ar avea fii, fie dacă cei pe care i-a avut nu au ales să continue în fapte bune. Dar pentru că acele lucruri care se numesc fapte bune sunt, parcă, fiii vieții noastre, după acel simț al vieții în care ea răspunde la întrebarea: Ce este viața unui om? Adică, cum acţionează el în aceste lucruri temporale? Care viață nu o numesc grecii ξωή ci βίος; și pentru că aceste fapte bune se înfăptuiesc mai ales pe calea oficiilor milei, în timp ce lucrările milei nu sunt de folos, nici păgânilor, nici iudeilor care nu cred în Hristos, nici ereticului sau schisticului în care nu se găsesc credință, caritate și sfințenie treaz: ceea ce apostolul a vrut să spună este clar, și, în sensul meu, a fost acoperirea la figurat. femeie, care vor rămâne simple cuvinte goale, dacă nu se referă la vreun sacrament ascuns. 12. Căci, după cum declară nu numai cea mai adevărată rațiune, ci și autoritatea apostolului însuși, omul nu a fost făcut după chipul lui Dumnezeu după forma trupului său, ci după mintea sa rațională. Căci gândul este unul înjosit și gol, care îl consideră pe Dumnezeu circumscris și limitat de liniile membrelor trupești. Dar, mai departe, nu spune același fericit apostol: Înnoiți-vă în duhul minții voastre și îmbrăcați-vă cu omul nou, care este creat după Dumnezeu; iar în alt loc mai limpede, Amânând pe bătrân, zice, cu faptele lui; îmbrăcați-vă cu omul nou, care este reînnoit la cunoașterea lui Dumnezeu după chipul Celui care l-a creat? Dacă, deci, suntem reînnoiți în duhul minții noastre, iar el este omul nou care este reînnoit la cunoașterea lui Dumnezeu după chipul Celui care l-a creat; nimeni nu se poate îndoi că omul a fost făcut după chipul Celui care l-a creat, nu după trup, nici fără discernământ după vreo parte a minții, ci după mintea rațională, în care poate exista cunoașterea lui Dumnezeu. Și în conformitate cu această înnoire, de asemenea, suntem făcuți fii ai lui Dumnezeu prin botezul lui Hristos; și îmbrăcându-vă cu omul nou, îmbrăcați-vă cu Hristos prin credință. Cine este acolo, deci, care va considera femeile străine de această părtășie, în timp ce ele sunt moștenitori ai harului împreună cu noi; și întrucât în ​​altă parte același apostol spune: Căci toți sunteți copii ai lui Dumnezeu prin credința în Hristos Isus; căci toţi cei botezaţi în Hristos s-au îmbrăcat cu Hristos: nu este nici iudeu, nici grec, nu este nici robi, nici liberi, nu este nici bărbat, nici femeie; căci toți sunteți una în Hristos Isus? Rugați-vă, femeile credincioase și-au pierdut atunci sexul corporal? Dar pentru că sunt acolo reînnoiți după chipul lui Dumnezeu, unde nu există sex; omul este făcut acolo după chipul lui Dumnezeu, acolo unde nu există sex, adică în spiritul minții sale. De ce, de aceea, bărbatul nu este obligat să-și acopere capul, pentru că el este chipul și slava lui Dumnezeu, în timp ce femeia este obligată să facă acest lucru, pentru că ea este slava bărbatului; ca și cum femeia nu ar fi fost reînnoită în spiritul minții ei, care duh este reînnoit la cunoașterea lui Dumnezeu după chipul Celui care l-a creat? Dar pentru că ea diferă de bărbat în sexul corporal, a fost posibil să reprezinte în mod corect sub învelișul ei corporal acea parte a rațiunii care este deturnată către guvernarea lucrurilor temporale; pentru ca chipul lui Dumnezeu să rămână pe acea parte a minții omului pe care se lipește de privirea sau consultarea rațiunilor eterne ale lucrurilor; și asta, este clar, nu numai bărbații, ci și femeile au. Capitolul 8.– Întoarcerea de la Chipul lui Dumnezeu. 13. Prin urmare, în mintea lor este recunoscută o natură comună, dar în corpurile lor este figurată o diviziune a acelei minți în sine. Pe măsură ce urcăm, deci, prin anumite trepte de gândire în interior, de-a lungul succesiunii părților minții, acolo unde ne întâlnește mai întâi ceva care nu ne este comun cu fiarele începe rațiunea, astfel încât aici omul interior poate fi acum recunoscut. Iar dacă acest om interior însuși, prin acel motiv căruia i-a fost delegată administrarea lucrurilor temporale, alunecă prea departe cu un progres prea mult în lucrurile exterioare, ceea ce este capul lui consimțând în plus, adică partea (să-i spunem așa) masculină care prezidează în turnul de veghe al sfatului, care nu-l înfrânează sau frânează: atunci el îmbătrânește din cauza tuturor mielor sale. demonii cu prințul lor diavolul, care sunt invidioși pe virtute; și acea viziune a lucrurilor veșnice este retrasă și din capul însuși, mâncând cu soția lui ceea ce era interzis, astfel încât lumina ochilor lui să dispară de la el; și astfel, amândoi fiind goi de acea iluminare a adevărului și cu ochii conștiinței deschiși pentru a vedea cum au rămas rușinoși și necuveniți, ca frunzele fructelor dulci, dar fără roadele în sine, ei împletesc atât de bine cuvintele bune, fără rodul faptelor bune, ca în timp ce trăiesc cu răutate ca să-și acopere rușinea, parcă vorbind bine. Capitolul 9.– Același argument este continuat. 14. Căci sufletul iubindu-și propria putere, alunecă mai departe de la întregul care este comun, la o parte, care îi aparține mai ales. Și acea mândrie apostatizătoare, care se numește începutul păcatului, în timp ce ar fi fost guvernată în mod excelent de legile lui Dumnezeu, dacă L-ar fi urmat pe El ca conducător în creatura universală, căutând ceva mai mult decât întregul și luptând să guverneze acest lucru printr-o lege proprie, este împinsă, deoarece nimic nu este mai mult decât întregul, să se îngrijească de o parte; și astfel poftind ceva mai mult, se face mai puțin; de unde şi lăcomia este numită rădăcina tuturor relelor. Și administrează acel întreg, în care se străduiește să facă ceva propriu împotriva legilor prin care întregul este guvernat, de propriul său corp, pe care îl posedă doar parțial; și astfel fiind încântat de formele și mișcările corporale, pentru că nu are lucrurile în sine în sine și pentru că este învelit în imaginile lor, pe care le-a fixat în memorie și este murdar de desfrânarea fanteziei, în timp ce își îndreaptă toate funcțiile la acele scopuri, pentru care caută în mod curios prin lucrurile corporale și temporale, fie că afectează mai bine simțurile corpului decât prin aroganța altora. suflete care sunt predate simțurilor corporale, sau sunt scufundate într-un vârtej murdar de plăcere trupească. Capitolul 10.– Cea mai scăzută degradare atinsă în grade. 15. Când sufletul se sfătuiește atunci fie pentru sine, fie pentru alții cu bunăvoință spre a percepe lucrurile lăuntrice și mai înalte, cum sunt stăpânite într-o îmbrățișare castă, fără nicio îngustime sau invidie, nu individual, ci în comun de către toți cei care iubesc astfel de lucruri; atunci chiar dacă este înșelat în ceva, prin ignorarea lucrurilor temporale (căci acțiunea sa în acest caz este una temporală), și dacă nu se ține tare de acel mod de a acționa care ar trebui, ispita este doar una comună omului. Și este mare lucru să trecem prin această viață, pe care călătorim, parcă, ca un drum la întoarcerea noastră acasă, ca să nu ne ia nicio ispită, decât ceea ce este comun omului. Căci acesta este un păcat, fără trup, și nu trebuie socotit desfrânare, și din acest motiv se iertă foarte ușor. Dar când sufletul face ceva pentru a dobândi acele lucruri care sunt percepute prin trup, prin pofta de a le dovedi sau de a le depăși sau de a le mânui, pentru a le pune în ele binele final, atunci orice ar face, el face rău și se desfrânează, păcătuind împotriva propriului său trup; divin, dacă nu este de un asemenea fel; prin lăcomia egoistă este făcută rodnică în erori, iar prin risipirea egoistă este golită de putere. Totuși, nu ar sări imediat de la început la o curvie atât de nerușinată și mizerabilă, ci, după cum este scris: Cel ce disprețuiește lucrurile mărunte, va cădea încetul cu încetul. Capitolul 11.– Imaginea fiarei în om. 16. Căci ca un șarpe nu se târăște cu pași deschisi, ci înaintează prin eforturile cele mai mici ale solzilor ei; așa că mișcarea alunecoasă a căderii [de ceea ce este bine] nu ia stăpânire pe cei neglijenți decât treptat și, pornind de la o dorință perversă de asemănarea lui Dumnezeu, ajunge în cele din urmă la asemănarea fiarelor. Prin urmare, fiind goi de prima lor haină, ei au câștigat prin mortalitate haine de piele. Căci adevărata onoare a omului este chipul și asemănarea lui Dumnezeu, care nu se păstrează decât în ​​raport cu Acela de care este imprimată. Prin urmare, cu cât cineva iubește mai puțin ceea ce este al său, cu atât mai mult se lipește de Dumnezeu. Dar, prin dorința de a-și încerca propria putere, omul, prin dorința lui, cade în sine ca într-un fel de grad intermediar. Și astfel, în timp ce dorește să fie așa cum este Dumnezeu, adică sub nimeni, el este împins, chiar și din gradul său mijlociu, ca pedeapsă, la ceea ce este cel mai de jos, adică la acele lucruri în care fiarele se bucură; și astfel, deși cinstea lui este asemănarea lui Dumnezeu, dar dezonoarea lui este asemănarea fiarei, omul fiind cu fiare și nu este asemănător cu fiarele; este făcut ca ei. Pe ce cale ar putea, deci, să treacă o distanță atât de mare de la cel mai înalt la cel mai jos, decât prin propriul său grad intermediar? Căci atunci când neglijează dragostea de înțelepciune, care rămâne mereu în același mod, și poftește cunoașterea prin experimentul asupra lucrurilor temporare și mutabile, această cunoaștere umflă, ea nu zidește; și învață prin propria sa pedeapsă, prin acea încercare a propriei sale intermediari, care este diferența dintre binele pe care l-a abandonat și răul la care s-a angajat; și după ce și-a aruncat și și-a distrus puterea, nu se poate întoarce, decât dacă prin harul Făcătorului ei, chemându-l la pocăință și iertându-i păcatele. Căci cine va izbăvi sufletul nefericit de trupul acestei morți, dacă nu harul lui Dumnezeu prin Isus Hristos, Domnul nostru? despre care har vom vorbi în locul lui, în măsura în care El Însuși ne permite. Capitolul 12.– Există un fel de căsătorie ascunsă în omul interior. Plăcerile ilegale ale gândurilor. 17. Să completăm acum, în măsura în care ne ajută Domnul, discuția pe care am întreprins-o, cu privire la acea parte a rațiunii căreia îi aparține cunoașterea, adică cunoașterea lucrurilor temporare și schimbătoare, care este necesară pentru gestionarea treburilor acestei vieți. Căci, ca și în cazul acelei căsătorii vizibile a celor două ființe umane care au fost făcute primele, șarpele nu a mâncat din copacul interzis, ci doar i-a convins să mănânce din el; și femeia nu a mâncat singură, ci a dat bărbatului ei și au mâncat împreună; deși ea singură a vorbit cu șarpele și numai ea a fost condusă de el: tot așa și în cazul acelui tip de căsătorie ascuns și secret, care se face și se discerne într-o singură ființă umană, cea trupească sau, după cum pot spune, din moment ce este îndreptată către simțurile corpului, mișcarea senzuală a sufletului, care ne este comună, este închisă înțelepciunii de fiare. Căci cu siguranță lucrurile trupești sunt percepute de simțul corpului; dar lucrurile spirituale, care sunt eterne și neschimbabile, sunt înțelese din rațiunea înțelepciunii. Dar rațiunea cunoașterii are apetit foarte aproape de ea: văzând că ceea ce se numește știința sau cunoașterea acțiunilor raționează cu privire la lucrurile trupești care sunt percepute de simțul trupesc; dacă e bine, pentru a putea trimite acea cunoaștere la sfârșitul bunului principal; dar dacă este bolnav, pentru a se bucura de ele ca fiind lucruri atât de bune ca acelea în care se odihnește cu o falsă binecuvântare. Atunci, ori de câte ori acel simț carnal sau animal introduce în acest scop al minții, care este familiarizat cu lucrurile temporale și corporale, în vederea funcțiilor acțiunilor omului, prin forța vie a rațiunii, un stimulent de a se bucura de sine, adică de a se bucura de sine ca și cum ar fi un bun privat propriu, nu ca public și comun, care este binele neschimbabil; apoi, parcă, șarpele vorbește cu femeia. Și a consimți la această ademenire înseamnă a mânca din copacul interzis. Dar dacă acel consimțământ este satisfăcut numai de plăcerea gândirii, dar membrii sunt atât de reținuți de autoritatea sfatului superior, încât să nu fie predați ca instrumente de nedreptate păcatului; acest lucru, cred, trebuie considerat ca și cum femeia ar fi trebuit să mănânce singură mâncarea interzisă. Dar dacă, în acest consimțământ de a folosi cu răutate lucrurile care sunt percepute prin simțurile trupului, orice păcat este în așa fel determinat, încât, dacă există putere, acesta este împlinit și de trup; atunci trebuie să se înțeleagă că acea femeie a dat mâncarea ilegală soțului ei cu ea, pentru a fi mâncată împreună. Căci nu este posibil ca mintea să determine că un păcat nu trebuie să fie gândit doar cu plăcere, ci și să fie săvârșit în mod eficient, cu excepția cazului în care și acea intenție a minții cedează și servește acțiunii rele, în care stă puterea principală de a aplica membrii la un act exterior sau de a le opri de la unul. 18. Și totuși, cu siguranță, atunci când mintea este mulțumită doar în gândire de lucruri ilegale, deși nu stabilește într-adevăr că acestea trebuie să fie făcute, dar totuși ține și cugetă cu bucurie la lucruri care ar fi trebuit respinse chiar în momentul în care au atins mintea, nu poate fi tăgăduită că este un păcat, dar cu mult mai puțin decât dacă ar fi hotărât să le îndeplinească și în exterior. Și de aceea trebuie căutată iertare și pentru asemenea gânduri, și sânul trebuie lovit și trebuie spus: Iartă-ne datoriile noastre; iar cele ce urmează trebuie făcute, şi trebuie să fie unite în rugăciunea noastră, Precum şi noi iertăm pe datornicii noştri. Căci nu este așa cum a fost cu acele două prime ființe umane, dintre care fiecare și-a născut propria persoană; și așadar, dacă singură femeia ar fi mâncat hrana interzisă, cu siguranță ea singură ar fi fost lovită de pedeapsa cu moartea: nu se poate spune așa și în cazul unei singure ființe umane acum, că dacă gândul, rămânând singur, să fie hrănit cu plăcere cu plăceri nelegiuite, de la care ar trebui să se îndepărteze în mod direct, în timp ce acțiunile rele sunt făcute, dar nu pot fi făcute, dar nu pot fi reținute. plăcerea amintirii, femeia poate fi condamnată fără bărbat. Departe de noi să credem asta. Căci aici este o singură persoană, o singură ființă umană, și el în întregime va fi condamnat, cu excepția cazului în care acele lucruri care, ca fiind lipsite de voința de a face și totuși având voința de a mulțumi mintea cu ele, sunt percepute ca fiind numai păcate de gândire, nu sunt iertate prin harul Mijlocitorului. 19. Prin urmare, acest raționament prin care am căutat în mintea fiecărei ființe umane o anumită căsătorie rațională de contemplare și acțiune, cu funcții distribuite prin fiecare separat, dar cu unitatea minții păstrată în ambele; salvând între timp adevărul acelei istorii pe care mărturia divină o transmite cu privire la primele două ființe umane, adică bărbatul și soția sa, din care se înmulțește specia umană; – acest raționament, spun eu, trebuie ascultat doar până acum, pentru ca apostolul să fie înțeles că a intenționat să însemne ceva de căutat la un singur bărbat, prin atribuirea chipului lui Dumnezeu numai bărbatului, și nu și femeii, deși în sexul pur și simplu diferit a două ființe umane. Capitolul 13 – Opinia celor care au crezut că mintea a fost semnificată de bărbat, simțul corporal de femeie. 20. Nici nu-mi scapă faptul că unii care înaintea noastră au fost apărători eminenti ai credinței catolice și expunători ai cuvântului lui Dumnezeu, în timp ce căutau aceste două lucruri într-o singură ființă umană, al cărei întreg suflet îl percepeau ca un fel de paradis excelent, au afirmat că bărbatul era mintea, dar că femeia era simțul trupesc. Și după această împărțire, prin care bărbatul este presupus a fi mintea, iar femeia simțul trupesc, toate lucrurile par a fi de acord împreună dacă sunt tratate cu atenția cuvenită: dacă nu este scris că în toate fiarele și lucrurile zburătoare nu s-a găsit pentru om un ajutor ca el; și apoi femeia a fost făcută din partea lui. Și din această cauză eu, din partea mea, nu m-am gândit că simțul trupesc trebuie luat pentru femeie, ceea ce vedem că este comun nouă și fiarelor; dar am dorit să găsesc ceva ce fiarele nu aveau; și am crezut mai degrabă că simțul trupesc ar trebui înțeles ca fiind șarpele, despre care citim că a fost mai subtil decât toate fiarele câmpului. Căci în acele lucruri naturale bune pe care le vedem că sunt comune nouă înșine și animalelor iraționale, simțul excelează printr-un fel de putere vie; nu sensul căruia este scris în epistola adresată evreilor, unde citim, că carnea tare aparține celor mari, chiar și celor care, din cauza folosirii, au simțurile exercitate pentru a discerne și binele și răul; căci aceste simțuri aparțin naturii raționale și aparțin înțelegerii; ci acel simț care este împărțit în cinci părți în corp, prin care specia corporală și mișcarea este percepută nu numai de noi înșine, ci și de fiare. 21. Dar dacă apostolul numeşte bărbatul chipul şi slava lui Dumnezeu, iar femeia slava bărbatului, trebuie primit în cutare sau cutare, sau în alt fel; totuşi este clar că, atunci când trăim conform lui Dumnezeu, mintea noastră care este concentrată asupra lucrurilor invizibile ale Lui trebuie să fie modelată cu pricepere din eternitatea, adevărul, caritatea Sa; dar acel ceva din propriul nostru scop rațional, adică din aceeași minte, trebuie să fie îndreptat către folosirea lucrurilor schimbătoare și corporale, fără de care această viață nu continuă; nu ca să ne conformăm acestei lumi, punându-ne sfârșitul în astfel de lucruri bune și forțând spre ele dorința de binecuvântare, ci pentru ca orice facem rațional în folosirea lucrurilor trecătoare, să o facem cu contemplarea dobândirii lucrurilor veșnice, trecând prin cele dintâi, dar alipindu-ne de cele din urmă. Capitolul 14.– Care este diferența dintre înțelepciune și cunoaștere. Închinarea lui Dumnezeu este iubirea Lui. Cum se trece cunoașterea intelectuală a lucrurilor eterne prin înțelepciune. Căci cunoașterea are și propria ei măsură bună, dacă ceea ce în ea se umflă sau obișnuiește să se umfle, este biruit de dragostea pentru lucrurile veșnice, care nu umflă, ci, după cum știm, zidește. Cu siguranță, fără cunoaștere, virtuțile înseși, prin care se trăiește corect, nu pot fi posedate, prin care această viață mizerabilă să fie astfel guvernată, încât să ajungem la acea viață veșnică care este cu adevărat binecuvântată. 22. Totuşi acţiunea, prin care folosim bine lucrurile temporale, diferă de contemplarea lucrurilor veşnice; iar cea din urmă este socotită înțelepciunii, cea dintâi cu cunoaștere. Căci, deși ceea ce este înțelepciunea poate fi numit și cunoaștere, așa cum vorbește și apostolul, unde zice: Acum știu în parte, dar atunci voi cunoaște așa cum sunt și cunoscut; când, fără îndoială, a vrut ca cuvintele lui să fie înțelese despre cunoașterea contemplației lui Dumnezeu, care va fi cea mai înaltă răsplată a sfinților; totuși, acolo unde spune: Căci unuia i se dă de Duhul cuvântul înțelepciunii, altuia cuvântul cunoașterii prin același Duh, cu siguranță el distinge fără îndoială aceste două lucruri, deși nu explică acolo diferența și nici în ce fel se poate deosebi unul de celălalt. Dar, după ce am cercetat un mare număr de pasaje din Sfintele Scripturi, găsesc scris în Cartea lui Iov, acel sfânt fiind vorbitorul: Iată, evlavia, aceasta este înțelepciunea; dar a te îndepărta de rău este cunoaștere. Distingând astfel, trebuie înțeles că înțelepciunea aparține contemplației, cunoașterea aparține acțiunii. Căci în acest loc a înțeles prin evlavie închinarea lui Dumnezeu, care în greacă se numește θεοσέβεια . Pentru propoziţia în limba greacă mss. are acel cuvânt. Și ce este în lucrurile veșnice mai excelent decât Dumnezeu, al cărui singur natura este neschimbată? Și ce este închinarea Lui decât iubirea Lui, prin care acum dorim să-L vedem și credem și sperăm că Îl vom vedea; și pe măsură ce progresăm, vedem acum printr-un pahar într-o enigmă, dar apoi în claritate? Căci asta înseamnă apostolul Pavel prin față în față. Așa spune și Ioan: Prea iubiților, acum suntem fii ai lui Dumnezeu și încă nu se arată ce vom fi; dar știm că, când se va arăta El, vom fi ca El; căci Îl vom vedea așa cum este El. Discursul despre aceste subiecte și altele asemenea mi se pare discursul însuși al înțelepciunii. Dar a te îndepărta de rău, despre care Iov spune că este cunoaștere, este fără îndoială lucruri temporare. Întrucât suntem în rău în ceea ce privește timpul [și lumea aceasta], de la care trebuie să ne abținem pentru a ajunge la acele lucruri bune veșnice. Și, prin urmare, orice facem cu prudență, îndrăzneală, cumpătare și dreptate, aparține acelei cunoștințe sau discipline cu care acțiunea noastră este familiarizată în a evita răul și a dori binele; la fel, tot ceea ce adunam prin cunoștințele care provin din anchetă, sub formă de exemple fie de a fi păzite, fie de imitat, și de dovezi necesare cu privire la orice subiect, adaptate uzului nostru. 23. Atunci când un discurs se referă la aceste lucruri, eu îl consider a fi un discurs aparținând cunoașterii și care se deosebește de un discurs aparținând înțelepciunii, căruia îi aparțin acele lucruri care nici nu au fost, nici nu vor fi, ci sunt; și din cauza acelei eternități în care se află, se spune că au fost, și că vor fi și că vor fi pe cale să fie, fără vreo schimbare de timp. Căci nici nu au fost în așa fel încât să înceteze să mai fie și nici nu sunt pe cale să fie în așa fel ca și cum nu ar fi acum; dar ei au avut și vor avea întotdeauna acea ființă absolută. Și rămân, dar nu ca și cum ar fi fixate într-un loc cum sunt trupurile; dar ca lucruri inteligibile în natura necorporală, ele sunt atât de la îndemână privirii minții, așa cum lucrurile vizibile sau tangibile în loc sunt la simțul corpului. Și nu numai în cazul lucrurilor sensibile puse în loc, există și motive inteligibile și necorporale ale acestora în afară de spațiul local; dar și a mișcărilor care trec în timpuri succesive, în afară de orice tranzit în timp, există și motive asemănătoare, ele însele cu siguranță inteligibile și nu sensibile. Și să ajungă la acestea cu ochiul minții este soarta celor puțini; iar când ele sunt atinse cât de mult pot fi, cel însuși care ajunge la ele nu rămâne în ele, ci este parcă respins de răsăritul ochiului însuși al minții și astfel ajunge să existe o gândire trecătoare a unui lucru care nu este trecător. Și totuși, acest gând trecător este dedicat memoriei prin instrucțiunile prin care mintea este învățată; pentru ca mintea care este forțată să treacă de acolo, să se poată întoarce acolo din nou; deși, dacă gândul nu s-ar întoarce în memorie și nu ar găsi acolo ceea ce i-a încredințat, ar fi condus la el ca o persoană neînvățată, așa cum fusese condus înainte și l-ar găsi acolo unde l-a găsit mai întâi, adică în acel adevăr corporal, de unde încă o dată poate fi așa cum a fost scris și fixat în minte. Căci gândirea omului, de exemplu, nu rămâne în acea rațiune corporală și neschimbată a unui corp pătrat, așa cum rămâne acea rațiune însuși: dacă, desigur, ar putea ajunge la el fără fantezia spațiului local. Sau dacă cineva ar înțelege ritmul oricărui sunet artificial sau muzical, trecând prin anumite intervale de timp, în timp ce acesta s-a odihnit fără timp într-o tăcere secretă și adâncă, ar putea fi cel puțin gândit atâta timp cât acel cântec ar putea fi auzit; totuși, ceea ce privirea minții, oricât de trecătoare a fost, a prins de acolo și, absorbind parcă într-o pântece, atât de așternută în memorie, peste aceasta va putea rumege într-o oarecare măsură prin amintire și să transfere ceea ce a învățat astfel în cunoaștere sistematică. Dar dacă aceasta a fost ștearsă de uitarea absolută, încă o dată, sub îndrumarea învățăturii, cineva va ajunge la ceea ce a dispărut cu totul și va fi găsit așa cum a fost. Capitolul 15.– În opoziție cu reminiscența lui Platon și Pitagora. Pitagora Samianul. Despre diferența dintre înțelepciune și cunoaștere și despre căutarea Treimii în cunoașterea lucrurilor temporale. 24. Și de aici nobilul filosof Platon s-a străduit să ne convingă că sufletele oamenilor au trăit chiar înainte de a dezvălui aceste trupuri; și, prin urmare, acele lucruri care sunt învățate sunt mai degrabă amintite, ca fiind deja cunoscute, decât luate în cunoștință ca lucruri noi. Căci el ne-a spus că un băiat, întrebat nu știu ce despre geometrie, a răspuns de parcă ar fi fost perfect priceput în acea ramură a învățării. Pentru că a fost întrebat pas cu pas și cu pricepere, a văzut ceea ce era de văzut și a spus ceea ce a văzut. Dar dacă aceasta ar fi fost o amintire a lucrurilor cunoscute anterior, atunci cu siguranță fiecare, sau aproape fiecare, nu ar fi putut să răspundă așa atunci când i-au fost întrebați. Căci nu toată lumea a fost geometrian în viața anterioară, din moment ce geometrienii sunt atât de puțini printre oameni, încât cu greu se poate găsi unul. Dar mai degrabă ar trebui să credem că mintea intelectuală este astfel formată în natura sa, încât să vadă acele lucruri care, prin dispoziția Creatorului, sunt supuse lucrurilor inteligibile într-o ordine naturală, printr-un fel de lumină necorporală de un fel unic; așa cum ochiul cărnii vede lucrurile adiacente lui însuși în această lumină trupească, din care lumină este făcută să fie receptivă și adaptată ei. Căci, cu atât mai mult, acest ochi trupesc nu distinge lucrurile negre de cele albe fără un profesor, pentru că le cunoștea deja înainte de a fi creat în această carne. De ce, în sfârşit, este posibil numai în lucrurile inteligibile ca orice persoană interogată în mod corespunzător să răspundă după orice ramură a învăţăturii, deşi nu o cunoaşte? De ce nimeni nu poate face asta cu lucruri sensibile, cu excepția celor pe care le-a văzut în corpul său actual sau a crezut în informațiile altora care le cunoșteau, fie că sunt scrierile sau cuvintele cuiva? Căci nu trebuie să acceptăm povestea lor, care afirmă că Samianul Pitagora și-a amintit unele lucruri de acest fel, pe care le-a experimentat când se afla mai înainte aici într-un alt corp; iar alții spun încă despre alții că au experimentat ceva de același fel în mintea lor: dar se poate presupune că acestea erau amintiri neadevărate, așa cum le trăim de obicei în somn, când credem că ne amintim, ca și cum am fi făcut sau am văzut, ceea ce nu am făcut sau am văzut deloc; și că mințile acestor persoane, deși trează, au fost afectate în acest fel la sugestia spiritelor maligne și înșelătoare, a căror grijă este să confirme sau să semene vreo credință falsă cu privire la schimbările sufletelor, pentru a-i înșela pe oameni. Acest lucru, spun eu, poate fi presupus de aici, că dacă ei și-ar aminti cu adevărat acele lucruri pe care le-au văzut aici înainte, în timp ce ocupau alte trupuri, același lucru s-ar întâmpla multora, mai degrabă tuturor; întrucât ei presupun că, precum morții din cei vii, tot așa, fără încetare și continuu, vii vin la existență din morți; ca niște adormiți dintre cei care sunt treji și cei care sunt treji dintre cei care dorm. 25. Dacă așadar aceasta este distincția corectă între înțelepciune și cunoaștere, că cunoașterea intelectuală a lucrurilor veșnice aparține înțelepciunii, dar cunoașterea rațională a lucrurilor temporale cunoașterii, nu este greu să judeci care este de preferat sau amânat la care. Dar dacă trebuie să folosim o altă distincție prin care să-i cunoaștem pe acești doi deoparte, care fără îndoială apostolul ne învață că sunt diferite, spunând: Unuia i-a fost dat de Duhul cuvântul înțelepciunii; altuia cuvântul cunoașterii, prin același Duh: totuși diferența dintre cele două pe care le-am stabilit este una foarte evidentă, prin aceea că cunoașterea intelectuală a lucrurilor veșnice este una, cunoașterea rațională a lucrurilor temporale alta; și nimeni nu se îndoiește de faptul că primul este de preferat celui din urmă. Atunci când lăsăm în urmă acele lucruri care aparțin omului exterior și dorim să ne înălțăm în interior din acele lucruri pe care le avem în comun cu fiarele, înainte de a ajunge la cunoașterea lucrurilor inteligibile și supreme, care sunt eterne, se prezintă cunoașterea rațională a lucrurilor temporale. Să găsim atunci o trinitate și în aceasta, dacă putem, așa cum am găsit una în simțurile trupului și în acele lucruri care prin ele au intrat pe calea imaginilor în sufletul sau spiritul nostru; astfel încât în ​​locul lucrurilor corporale pe care le atingem prin simțul corporal, așezate așa cum sunt în afara noastră, am putea avea asemănări de corpuri imprimate în interiorul memoriei din care s-ar putea forma gândul, în timp ce voința ca a treia le-a unit; la fel cum vederea ochilor s-a format din afară, pe care voința s-a aplicat la lucrul vizibil pentru a produce viziune și i-a unit pe amândouă, în timp ce ea însăși s-a adăugat la ea ca a treia. Dar acest subiect nu trebuie să fie comprimat în această carte; pentru ca în ceea ce urmează, dacă Dumnezeu ajută, să poată fi examinat corespunzător, iar concluziile la care ajungem să fie dezvăluite. Despre Treime (Cartea XIII) Ancheta este urmărită cu respectarea cunoașterii, în care, prin deosebire de înțelepciune, Augustin începuse în prima carte să caute un fel de trinitate. Și se ia ocazia de a lăuda credința creștină și de a explica cum credința credincioșilor este una și comună. Apoi, că toți doresc binecuvântarea, dar totuși nu toți au credința prin care ajungem la binecuvântare; și că această credință este definită în Hristos, care în trup a înviat din morți; și că nimeni nu este eliberat de stăpânirea diavolului prin iertarea păcatelor, decât prin El. De asemenea, se arată pe larg că era necesar ca diavolul să fie biruit de Hristos, nu prin putere, ci prin neprihănire. În sfârşit, că atunci când cuvintele acestei credinţe sunt încredinţate în memorie, există în minte un fel de treime, întrucât sunt, mai întâi, în memorie sunetele cuvintelor, şi aceasta chiar şi atunci când omul nu se gândeşte la ele; iar apoi, ochiul minții din amintirea lui se formează atunci când se gândește la ele; și, în sfârșit, voința, atunci când gândește și își amintește așa, le combină pe amândouă. Capitolul 1. Încercarea de a distinge din Scripturi oficiile înțelepciunii și ale cunoașterii. Că, la începutul lui Ioan, unele lucruri despre care se spune că aparțin înțelepciunii, altele aparțin cunoașterii. Unele lucruri acolo sunt cunoscute doar de ajutorul credinței. Cum vedem credința care este în noi. În aceeași narațiune a lui Ioan, unele lucruri sunt cunoscute prin simțul corpului, altele doar prin rațiunea minții. 1. În cartea de dinainte de aceasta, adică. al doisprezecelea din această lucrare, am făcut suficient pentru a distinge slujba minții raționale în lucrurile temporale, în care nu se privește numai cunoașterea, ci și acțiunea noastră, de slujba mai excelentă a aceleiași minți, care este folosită în contemplarea lucrurilor eterne și se limitează doar la cunoaștere. Dar cred că este mai convenabil să introduc oarecum în afara Sfintelor Scripturi, prin care cele două să se deosebească mai ușor. 2. Ioan Evanghelistul și-a început astfel Evanghelia: La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. La fel a fost la început cu Dumnezeu. Toate lucrurile au fost făcute de El; și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut. În El era viața; iar viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric; iar întunericul nu a înțeles-o. A fost un om trimis de Dumnezeu, al cărui nume era Ioan. Același a venit ca mărturie, ca să dea mărturie despre Lumină, pentru ca toți oamenii să creadă prin El. El nu era acea Lumină, ci a fost trimis să dea mărturie despre acea Lumină. Aceasta a fost adevărata Lumină, care luminează pe fiecare om care vine pe lume. El era în lume, și lumea a fost făcută de El, și lumea nu L-a cunoscut. El a venit la ai Săi, iar ai Săi nu L-au primit. Dar tuturor celor ce L-au primit, le-a dat putere să devină fii ai lui Dumnezeu, chiar și celor ce cred în Numele Lui: care s-au născuți nu din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu. Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi (și am văzut slava Lui, slava ca a Unului-Născut al Tatălui), plin de har și de adevăr. Întregul pasaj, pe care l-am luat aici din Evanghelie, conține în porțiunile sale anterioare ceea ce este imuabil și veșnic, a cărui contemplare ne face fericiți; dar în cele care urmează, lucrurile veșnice sunt menționate împreună cu cele temporale. Și, prin urmare, unele lucruri aparțin cunoașterii, altele înțelepciunii, conform distincției noastre anterioare din cartea a XII-a. Căci cuvintele – La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. La fel a fost la început cu Dumnezeu. Toate lucrurile au fost făcute de El; și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut. În El era viața; iar viața era lumina oamenilor. Iar lumina strălucește în întuneric, iar întunericul nu a înțeles-o: – necesită o viață contemplativă și trebuie să fie deslușită de mintea intelectuală; și cu cât cineva a profitat mai mult de aceasta, cu atât mai înțelept va deveni fără îndoială. Dar din cauza versetului, Lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a înțeles-o, credința era cu siguranță necesară, prin care ceea ce nu se vedea să poată fi crezut. Căci prin întuneric el a intenționat să însemne inimile muritorilor îndepărtate de lumina de acest fel și cu greu în stare să o privească; de aceea spune: „A fost un om trimis de Dumnezeu, al cărui nume era Ioan”. Același a venit ca mărturie, ca să dea mărturie despre Lumină, pentru ca toți oamenii să creadă prin El. Dar aici ajungem la un lucru care a fost făcut în timp și aparține cunoașterii, care este cuprinsă în cunoașterea faptelor. Și ne gândim la omul Ioan sub acea fantezie care este imprimată în memoria noastră din noțiunea de natură umană. Și fie că oamenii cred sau nu, ei gândesc acest lucru în același mod. Căci amândoi ştiu deopotrivă ce este omul, a cărui parte exterioară, adică trupul său, au învăţat-o prin ochii trupului; dar din interior, adică suflet, ei posedă cunoașterea în ei înșiși, pentru că și ei înșiși sunt oameni și prin relațiile cu oamenii; pentru ca ei să poată gândi ceea ce se spune: „A fost un om, al cărui nume era Ioan, pentru că ei cunosc numele și prin schimbul de cuvinte”. Dar și ceea ce este acolo, adică. trimiși de la Dumnezeu, cei ce țin, țin prin credință; iar cei care nu o ţin prin credinţă, fie ezită prin îndoială, fie o batjocoresc prin necredinţă. Totuși, amândoi, dacă nu sunt în numărul acelor nesăbuiți, care spun în inima lor Nu există Dumnezeu, când aud aceste cuvinte, gândesc ambele lucruri, adică. atât ce este Dumnezeu, cât și ce este să fie trimis de la Dumnezeu; și dacă nu fac asta așa cum sunt lucrurile în sine, o fac oricum pe cât pot. 3. Mai departe, cunoaștem din alte izvoare însăși credința pe care omul o vede a fi în propria sa inimă, dacă crede, sau nu este acolo, dacă nu crede: dar nu așa cum cunoaștem trupurile, pe care le vedem cu ochii trupești și la care ne gândim chiar și atunci când lipsesc prin imaginile lor pe care le păstrăm în amintire; nici totuși ca acele lucruri pe care nu le-am văzut și pe care le-am încadrat în orice fel în gândire din cele pe care le-am văzut și le-am încredințat în memorie, ca să ne întoarcem la ele când vrem, pentru ca în ele să le putem discerne în mod similar prin amintire, sau mai degrabă să discernem imaginile lor, de orice fel sunt acestea pe care le-am fixat acolo; nici iarăși ca un om viu, al cărui suflet nu-l vedem într-adevăr, ci presupuneri din propriile noastre și din mișcările corporale privim și în gând la omul viu, așa cum l-am învățat din vedere. Credința nu este văzută așa în inima în care se află, de către cel al căruia este; dar cea mai sigură cunoaștere o ține ferm, iar conștiința o proclamă. Deși de aceea ni se cere să credem în această relatare, pentru că nu putem vedea ceea ce ni se cere să credem; cu toate acestea, vedem însăși credința în noi înșine, când acea credință este în noi; pentru că credința chiar și în lucrurile absente este prezentă, iar credința în lucrurile care sunt în afară de noi este înăuntru, iar credința în lucrurile care nu se văd este ea însăși văzută și, totuși, ea însăși vine în inimile oamenilor în timp; iar dacă cineva încetează să fie credincios și devine necredincios, atunci piere din ei. Și uneori credința este adaptată chiar și la minciuni; pentru că uneori vorbim în așa fel încât să spunem: „Am pus credință în el și el m-a înșelat”. Și acest fel de credință, dacă într-adevăr și ea trebuie să se numească credință, piere din inimă fără vină, când adevărul este găsit și îl izgonește. Dar credința în lucrurile care sunt adevărate trece, așa cum ar trebui cineva să treacă, în lucrurile înseși. Căci nu trebuie să spunem că credinţa piere, când se văd cele ce s-au crezut. Căci, într-adevăr, se mai numește credință, când credința, conform definiției din Epistola către Evrei, nu se vede dovada lucrurilor? 4. În cuvintele care urmează: „Acela a venit ca martor, ca să dea mărturie despre Lumină, pentru ca toți oamenii să creadă prin El; acțiunea, așa cum am spus, este una realizată la timp. Căci a da mărturie chiar și pentru ceea ce este veșnic, precum este acea lumină care este inteligibilă, este un lucru făcut în timp. Și despre aceasta a venit Ioan să depună mărturie care nu era acea Lumină, ci a fost trimis să depună mărturie despre acea Lumină. Căci el adaugă că Aceasta a fost adevărata Lumină care luminează pe fiecare om care vine în lume. El era în lume, și lumea a fost făcută de El, și lumea nu L-a cunoscut. El a venit la ai Săi, iar ai Săi nu L-au primit. Acum, cei ce cunosc limba latină, înțeleg toate aceste cuvinte, din acele lucruri pe care le cunosc: și dintre acestea, unii ne-au fost cunoscuți prin simțurile trupului, ca om, ca lumea însăși, a cărei măreție este atât de evidentă pentru vederea noastră; ca și sunetele cuvintelor înseși, căci și auzul este un simț al corpului; iar unii prin rațiunea minții, așa cum se spune: Și ai Săi nu L-au primit; pentru că aceasta înseamnă că nu au crezut în El; și ce este credința, nu știm prin niciun simț al corpului, ci după rațiunea minții. Am învățat, de asemenea, nu sunetele, ci semnificațiile cuvintelor înseși, parțial prin simțul corpului, parțial prin rațiunea minții. Nici acum nu am auzit aceste cuvinte pentru prima dată, dar sunt cuvinte pe care le auzisem înainte. Și păstram în memorie lucruri cunoscute, și aici am recunoscut, nu numai cuvintele în sine, ci și ceea ce însemnau ele. Căci atunci când este rostit cuvântul bisilabic mundus, atunci ceva care este cu siguranță corporal, pentru că este un sunet, a devenit cunoscut prin trup, adică prin ureche. Dar ceea ce înseamnă, de asemenea, a devenit cunoscut prin trup, adică prin ochii cărnii. Căci atât cât ne este cunoscută lumea, ea este cunoscută prin vedere. Însă cuvântul cvadrisilabic crediderunt ajunge la noi, până la sunetul său, întrucât acesta este un lucru corporal, prin urechea cărnii; dar sensul ei nu poate fi descoperit prin nici un simț al corpului, ci prin rațiunea minții. Căci dacă nu știm prin minte ce înseamnă cuvântul crediderunt, nu ar trebui să înțelegem ce n-au făcut ei, despre care se spune: Și ai Săi nu L-au primit. Atunci sunetul cuvântului răsună în urechile corpului din exterior și ajunge la simțul numit auz. De asemenea, specia omului ne este cunoscută în noi înșine și este prezentată simțurilor corpului din exterior, în alți oameni; la ochi, când se vede; până la urechi, când se aude; la atingere, când este ținut și atins; și are, de asemenea, imaginea ei în memoria noastră, într-adevăr necorporală, dar ca trupul. În cele din urmă, minunata frumusețe a lumii în sine este la îndemână din exterior, atât pentru privirea noastră, cât și pentru acel simț care se numește atingere, dacă intrăm în contact cu ceva din ea: și aceasta își are și imaginea în interior în memoria noastră, la care ne întoarcem, când ne gândim la ea fie în incinta unei încăperi, fie din nou în întuneric. Dar am vorbit deja suficient în cartea a unsprezecea despre aceste imagini ale lucrurilor corporale; într-adevăr necorporal, totuşi având asemănarea unor trupuri şi aparţinând vieţii omului exterior. Dar acum vorbim despre omul interior și despre cunoașterea lui, și anume despre acea cunoaștere a lucrurilor temporare și schimbătoare; în scopul și sfera cărora, atunci când se presupune ceva, chiar și despre lucruri aparținând omului exterior, trebuie presupus, în acest scop, că de acolo poate fi predat ceva care poate ajuta la cunoașterea rațională. Și, prin urmare, utilizarea rațională a acelor lucruri pe care le avem în comun cu animalele iraționale aparține omului interior; nici nu se poate spune pe bună dreptate că acest lucru ne este comun cu animalele iraționale. Capitolul 2.– Credința este un lucru al inimii, nu al trupului; Cum este comună și una și aceeași la toți credincioșii. Credința credincioșilor este una, altfel decât voința celor care vor este una. 5. Dar credința, despre care suntem siliți, din cauza aranjamentului subiectului nostru, să ne disputăm ceva mai pe larg în această carte: credința zic, pe care cei ce au sunt numiți credincioși, iar cei ce nu au, necredincioși, precum au fost cei care nu au primit pe Fiul lui Dumnezeu venind la ai Săi; deși este lucrată în noi prin auz, totuși nu aparține acelui simț al corpului care se numește auz, deoarece nu este un sunet; nici pentru ochii acestui trup nostru, de vreme ce nu este nici culoare, nici formă trupească; nici la ceea ce se numește atingere, deoarece nu are nimic de volum; nici vreun simț al corpului, deoarece este un lucru al inimii, nu al trupului; nici nu este în afară de noi, ci adânc înrădăcinat în noi; nici nimeni nu o vede în altul, ci fiecare în sine. În cele din urmă, este un lucru care poate fi atât prefăcut prin prefăcătorie, cât și crezut că este în cel în care nu este. De aceea fiecare își vede propria credință în sine; dar nu vede, ci crede, că este în altul; și crede acest lucru cu atât mai ferm, cu atât mai mult cunoaște roadele ei, pe care credința obișnuiește să le lucreze prin iubire. Și de aceea această credință este comună tuturor cărora le subordonează evanghelistul, Dar tuturor celor ce L-au primit, le-a dat putere să devină fii ai lui Dumnezeu, chiar și celor ce cred în Numele Lui: care s-au născuți nu din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu; obișnuit, spun, nu așa cum orice formă a unui obiect corporal este comună, în ceea ce privește vederea, pentru ochii tuturor celor cărora le este prezent, pentru că într-un fel privirea tuturor celor care îl privesc este informată de aceeași formă; dar după cum se poate spune că chipul uman este comun tuturor oamenilor; căci acest lucru este spus așa încât totuși fiecare cu siguranță are a lui. Spunem, cu siguranță, cu adevărul desăvârșit, că credința credincioșilor este imprimată dintr-o doctrină în inima fiecărei persoane care crede același lucru. Dar ceea ce se crede este un lucru diferit de credința prin care se crede. Căci prima este în lucrurile despre care se spune fie că sunt, fie că au fost, fie că urmează să fie; dar acesta din urmă se află în mintea credinciosului și este vizibil numai celui căruia îi aparține; deși nu într-adevăr în sine, ci o credință asemănătoare, este și în alții. Căci nu este unul la număr, ci la fel; totuși, din cauza asemănării și a absenței oricărei diferențe, o numim mai degrabă una decât multe. Căci, de asemenea, când vedem doi bărbați extrem de asemănători, ne mirăm și spunem că amândoi au o singură înfățișare. Prin urmare, se spune mai ușor că sufletele au fost multe – câte un suflet, desigur, pentru fiecare mai multe persoane – despre care citim în Faptele Apostolilor, că au fost dintr-un singur suflet – decât este, acolo unde apostolul vorbește despre o singură credință, pentru ca cineva să se îndrăznească să spună că există atâtea credințe câte credincioși sunt. Și totuși, Cel ce zice: O, femeie, mare este credința ta; iar altuia, o, puţin credincioşi, de ce te-ai îndoit? susține că fiecare are propria sa credință. Dar se spune că aceeași credință a credincioșilor este una, în același mod ca și o voință asemănătoare a celor care vor este una; întrucât și în cazul celor care au aceeași voință, voința fiecăruia este vizibilă pentru sine, dar cea a celuilalt nu este vizibilă, deși el vrea același lucru; iar dacă se insinuează prin vreun semn, se crede mai degrabă decât se vede. Dar fiecare ființă conștientă de propria sa minte cu siguranță nu crede, ci vede în mod evident că aceasta este propria sa voință. Capitolul 3.– Unele dorințe fiind aceleași în toate, sunt cunoscute fiecăruia. Poetul Ennius. 6. Într-adevăr, există o armonie atât de strânsă în aceeași natură trăind și folosind rațiunea, încât, deși unul nu știe ce vrea celălalt, totuși există unele voințe din toate, care sunt, de asemenea, cunoscute de fiecare; și, deși fiecare om nu știe ce vrea un alt om, totuși în unele lucruri poate ști ce vor toți. Și de aici vine acea poveste a glumei pline de spirit a actorului comic, care a promis că va spune în teatru, într-o altă piesă, ce au toți în minte și ce vor; și când o mulțime și mai mare s-a adunat în ziua stabilită, cu mare așteptare, toți fiind în suspans și tăcuți, se afirmă că a spus: Vrei să cumperi ieftin și să vinzi scump. Și, deși era un actor răutăcios, totuși, în cuvintele sale, toți au recunoscut ceea ce ei înșiși erau conștienți și l-au aplaudat cu o bunăvoință minunată, pentru că a spus în fața ochilor tuturor ceea ce era mărturisit adevărat și totuși ceea ce nimeni nu căuta. Și de ce s-a ridicat o așteptare atât de mare de promisiunea lui că va spune care este voința tuturor, decât pentru că nimeni nu cunoaște voințele altor oameni? Dar nu știa el acea voință? Există cineva care să nu știe? Totuși, de ce, dacă nu pentru că există unele lucruri pe care nu în mod nepotrivit fiecare presupune că sunt în alții, prin simpatie sau acord fie în viciu, fie în virtute? Dar una este să-ți vezi propria voință; altul pentru a presupune, oricât de sigur, ce este al altuia. Căci, în treburile omeneşti, sunt la fel de sigur că Roma a fost construită ca şi Constantinopolul, deşi am văzut Roma cu ochii mei, dar nu ştiu nimic despre cealaltă cetate, decât ceea ce am crezut din mărturia altora. Și într-adevăr, acel actor de benzi desenate credea că este comun tuturor dorința de a cumpăra ieftin și de a vinde scump, fie observându-se pe sine, fie făcând experimente și pe alții. Dar, întrucât o astfel de voință este într-adevăr o greșeală, fiecare poate să dobândească contra-virtutea sau să alerge în răul unei alte greșeli care îi este contrară, prin care să o reziste și să o învingă. Căci eu însumi cunosc un caz în care un manuscris a fost oferit spre cumpărare unui om, care a înțeles că vânzătorul nu cunoștea valoarea lui și, prin urmare, cerea ceva foarte mic și care apoi i-a dat, deși nu se aștepta, prețul just, care era mult mai mult. Să presupunem chiar și cazul unui om stăpânit de răutate atât de mare încât să vândă ieftin ceea ce părinții lui i-au lăsat și să cumpere scump, pentru a-l risipi pe propriile pofte? Mi se pare că o asemenea extravaganță nebunească nu este incredibilă; și dacă astfel de oameni sunt căutați, ei pot fi găsiți sau chiar să cadă în calea cuiva, deși nu sunt căutați; care, printr-o răutate mai mult decât cea a teatrului, bate joc de propunerea sau declarația teatrală, cumpărând dezonoare la un preț mare, în timp ce vând terenuri cu unul mic. Am auzit, de asemenea, de persoane care, de dragul distribuirii, au cumpărat cereale la un preț mai mare și le-au vândut concetățenilor lor la un preț mai mic. Și rețineți și ceea ce a spus bătrânul poet Ennius: că toți muritorii vor să fie lăudați; în care, fără îndoială, el a presupus ce era în alții, atât de către el însuși, cât și de cei pe care îi cunoștea prin experiență; și așa pare să fi declarat ceea ce vor face toți oamenii. În sfârşit, dacă şi acel actor comic însuşi ar fi spus: Voi toţi veţi fi lăudaţi, nimeni dintre voi nu va fi abuzat; ar fi părut la fel să fi exprimat ceea ce vor toți. Cu toate acestea, există unii care își urăsc propriile greșeli și nu doresc să fie lăudați de alții pentru ceea ce sunt nemulțumiți de ei înșiși; și care mulțumesc bunăvoinței celor care îi mustră, când scopul acelei mustrări este propriul lor amendament. Dar dacă ar fi zis: „Toți vreți să fiți binecuvântați, nu vreți să fiți nenorociți; ar fi spus ceva ce nu există nimeni care să nu recunoască în propria sa voință. Căci orice altceva ar vrea un om pe ascuns, el nu se retrage de la acea voință, care este bine cunoscută tuturor oamenilor și bine cunoscut că este în toți oamenii. Capitolul 4.– Voința de a deține binecuvântarea este una în toate, dar varietatea de voințe este foarte mare în ceea ce privește acea binecuvântare însăși. 7. Este minunat, totuși, din moment ce voința de a obține și de a păstra binecuvântarea este una în toate, de unde provine, pe de altă parte, o asemenea varietate și diversitate de voințe referitoare la acea binecuvântare însăși; nu că nimeni nu ar fi dispus să o aibă, ci că nu toți o știu. Căci dacă toți ar ști-o, unii n-ar crede că este în bunătatea minții; de către alții, în plăcerea trupului; de către alții, în ambele; iar de unii într-un lucru, de alții în altul. Căci, așa cum oamenii găsesc o plăcere deosebită în acest lucru sau acela, tot așa și-au plasat în el ideea lor de viață binecuvântată. Cum, atunci, toți iubesc atât de călduros ceea ce nu toți știu? Cine poate iubi ceea ce nu știe? – subiect despre care am discutat deja în cărțile precedente. De ce, așadar, binecuvântarea este iubită de toți, când nu este cunoscută de toți? Poate că toți știu ce este ea însuși, dar toți nu știu unde se găsesc și că de aici se naște disputa? – ca și cum, de fapt, afacerea ar fi vorba despre un loc în această lume, unde ar trebui să trăiască fiecare care vrea să trăiască fericiți; și ca și cum întrebarea unde este binecuvântarea nu ar fi implicată în întrebarea ce este. Căci cu siguranță, dacă este în plăcerea trupului, este binecuvântat cel care se bucură de plăcerea trupului; dacă în bunătatea sufletească, o are cine se bucură de asta; dacă în amândouă, cel care se bucură de amândouă. Când, deci, se spune, a trăi binecuvântat înseamnă a te bucura de plăcerea trupului; dar alta, a trăi binecuvântat înseamnă a te bucura de bunătatea minții; nu-i așa că fie amândoi știu, fie amândoi nu știu ce este o viață binecuvântată? Cum, deci, o iubesc amândoi, dacă nimeni nu poate iubi ceea ce nu știe? Sau este poate fals acel lucru pe care l-am presupus a fi cel mai adevărat și mai sigur, adică. că toți oamenii vor să trăiască fericiți? Căci dacă a trăi fericit înseamnă, de dragul argumentelor, a trăi după bunătatea minții, cum vrea să trăiască fericit cine nu vrea aceasta? Nu ar trebui să spunem mai adevărat: Că omul nu dorește să trăiască fericit, pentru că nu vrea să trăiască după bunătatea, care numai este să trăiască fericit? De aceea nu toți oamenii vor să trăiască fericiți; dimpotriva, putini isi doresc; dacă a trăi binecuvântat nu este altceva decât a trăi după bunătatea minții, ceea ce mulți nu vor să facă. Să considerăm deci fals că academicul Cicero însuși nu s-a îndoit (deși academicienii se îndoiesc de orice), care, când a vrut în dialogul Hortensius să găsească ceva anume, de care nimeni nu se îndoia, de la care să-și pornească argumentul, spune: Cu siguranță toți vom fi binecuvântați? Departe de mine să spun că acest lucru este fals. Dar atunci ce? Să spunem că, deși nu există alt mod de a trăi binecuvântat decât a trăi după bunătatea minții, totuși chiar și cel care nu vrea aceasta, dorește să trăiască fericit? Acest lucru, într-adevăr, pare prea absurd. Căci este ca și cum am spune: Chiar și cine nu vrea să trăiască fericit, vrea să trăiască fericit. Cine ar putea asculta, cine ar putea suporta o asemenea contradicție? Și totuși necesitatea ne împinge în această strâmtoare, dacă este deopotrivă adevărat că toți vor să trăiască fericiți, și totuși nu toți vor să trăiască în acel fel în care singur se poate trăi binecuvântat. Capitolul 5.– Din același lucru. 8. Sau poate că eliberarea de greutățile noastre se găsește în aceasta, că, de vreme ce am spus că fiecare își plasează ideea de viață binecuvântată în ceea ce i-a plăcut cel mai mult, așa cum plăcerea a plăcut lui Epicur, și bunătatea lui Zenon și altceva a plăcut altora, spunem că a trăi binecuvântat nu este altceva decât a trăi după plăcere, așa că nu este fals să trăiești după plăcere: din fericire, pentru că totul va fi ceea ce îi place fiecăruia? Căci dacă și aceasta ar fi fost proclamată oamenilor de la teatru, toți ar fi găsit-o în voia lor. Dar când și Cicero a propus acest lucru în opoziție cu el însuși, a infirmat-o atât de mult încât i-a făcut să roșească pe cei care credeau așa. Căci zice: Dar iată! oamenii care nu sunt într-adevăr filozofi, dar care totuși sunt prompti la dispute, spun că toți sunt binecuvântați, oricine trăiește așa cum vrea; care este ceea ce înțelegem prin, după cum îi place fiecăruia. Dar treptat el a subliniat: Dar aceasta este într-adevăr falsă. Căci a dori ceea ce nu se cuvine, este în sine cel mai mizerabil; nici nu este atât de mizerabil să nu obții ceea ce vrei, cât să vrei să obții ceea ce nu trebuie. El vorbește cel mai excelent și cu totul cu adevărat. Căci cine poate fi atât de orb în mintea lui, atât de înstrăinat de orice lumină a decenței și învăluit în întunericul necuviinței, încât să-l numească fericit, pentru că trăiește așa cum vrea, care trăiește cu răutate și cu rușine; și fără să-l înfrâneze nimeni, să nu pedepsească nimeni și să nu îndrăznească nici măcar să-l învinuiască, ba mai mult, cu cei mai mulți oameni lăudându-l, căci, precum zice dumnezeiasca Scriptura: Cel rău este lăudat în pofta inimii lui; când, fără îndoială, deși chiar și așa ar fi nenorocit, totuși ar fi mai puțin nenorocit, dacă n-ar fi putut avea nimic din acele lucruri pe care le-a vrut greșit? Căci fiecare este nenorocit și de o voință rea, chiar dacă aceasta se oprește scurt cu voința, dar mai nenorocit de puterea prin care se împlinește dorul unei voințe rele. Și, de aceea, din moment ce este adevărat că toți oamenii vor să fie binecuvântați și că ei caută acest lucru cu cea mai arzătoare dragoste și, din cauza aceasta, caută tot ceea ce caută; nici nimeni nu poate iubi ceea ce nu știe deloc ce sau de ce fel este, nici nu poate ignora ce este ceea ce știe că vrea; rezultă că toți cunosc o viață binecuvântată. Dar toți cei binecuvântați au ceea ce vor, deși nu toți cei care au ceea ce vor sunt binecuvântați dinainte. Dar sunt nenorociți dinainte, care fie nu au ceea ce vor, fie au ceea ce nu vor pe bună dreptate. De aceea numai el este un om binecuvântat, care are toate lucrurile pe care le dorește și nu vrea nimic rău. Capitolul 6.– De ce, când toți vor să fie binecuvântați, acela este mai degrabă ales de care se retrage de la a fi așa. 9. Întrucât, deci, o viață binecuvântată este formată din aceste două lucruri și este cunoscută tuturor și dragă tuturor; care putem crede că este cauza pentru care, atunci când nu le pot avea pe amândouă, oamenii aleg, dintre aceștia doi, să aibă toate lucrurile pe care le vor, mai degrabă decât să le vrea bine, chiar dacă nu le au? Este vorba de depravarea în sine a neamului omenesc, în așa fel încât, deși ei nu sunt conștienți că nici cel care nu are ceea ce vrea, nici cel care are ceea ce dorește greșit nu este binecuvântat, ci cel care are tot ce dorește și nu vrea rău, totuși, când nu li se acordă ambele lucruri din cele două lucruri în care cel binecuvântat este mai degrabă ales, din acea viață este mai degrabă ales. viata binecuvantata (de vreme ce cu siguranta este mai departe de ea cine obtine lucrurile pe care le-a dorit cu rautate, decat cel care numai nu obtine lucrurile pe care le-a dorit); pe când voința bună ar trebui mai degrabă să fie aleasă și preferată, chiar dacă nu obține lucrurile pe care le caută? Căci el se apropie de a fi un om binecuvântat, care dorește bine orice vrea și vrea lucruri pe care, atunci când le obține, va fi binecuvântat. Și cu siguranță nu lucrurile rele, ci bune, îi fac pe oameni binecuvântați, atunci când fac acest lucru, îi fac pe ei. Și din lucrurile bune el are deja ceva, și asta, de asemenea, ceva ce nu trebuie apreciat cu ușurință – și anume, însuși voința foarte bună; care tânjește să se bucure de acele lucruri bune de care natura umană este capabilă, și nu de săvârșirea sau atingerea vreunui rău; și care urmărește cu sârguință și atinge cât poate, cu o minte prudentă, cumpătată, curajoasă și dreaptă, astfel de lucruri bune pe cât sunt posibile în viața mizerabilă prezentă; pentru a fi bun chiar și în rele și când toate relele au fost puse capăt și toate lucrurile bune s-au împlinit, atunci să fie binecuvântați. Capitolul 7.– Credința este necesară, ca omul să fie la un moment dat binecuvântat, lucru pe care îl va obține doar în viața viitoare. Fericirea filozofilor mândri Ridicul și jalnic. 10. Și din această cauză, credința, prin care oamenii cred în Dumnezeu, este mai presus de toate necesare în această viață muritoare, pe cât de plină de greșeli și de greutăți. Căci nu există nici un fel de lucruri bune, și mai presus de toate, nu sunt acelea prin care cineva este făcut bun, sau cele prin care va fi binecuvântat, din care se poate găsi orice alt izvor de unde vin la om și se adaugă omului, dacă nu este de la Dumnezeu. Dar când cel care este bun și credincios în aceste nenorociri va fi venit din această viață la viața binecuvântată, atunci se va întâmpla cu adevărat ceea ce acum este absolut imposibil – și anume ca omul să trăiască așa cum vrea. Căci nu va dori să trăiască rău în mijlocul acelei fericiri, nici nu va dori nimic din ceea ce va lipsi, nici nu va lipsi nimic din ceea ce va fi dorit. Orice va fi iubit, va fi prezent; nici asta nu va fi dorit, care nu va fi prezent. Tot ceea ce va fi acolo va fi bine, iar Dumnezeul suprem va fi binele suprem și va fi prezent pentru a se bucura cei care Îl iubesc; și ceea ce este cu totul binecuvântat, va fi sigur că așa va fi pentru totdeauna. Dar acum, într-adevăr, filozofii și-au făcut, după plăcerea fiecăruia, propriile lor idealuri de viață binecuvântată; pentru ca ei să poată, ca prin propria lor putere, să facă ceea ce, prin condițiile comune ale muritorilor, nu erau în stare să facă – și anume, să trăiască așa cum ar fi. Căci ei simțeau că nimeni nu poate fi binecuvântat altfel decât dacă are ceea ce vrea și nu suferă nimic din ceea ce nu ar vrea. Și cine nu ar vrea ca viața, oricare ar fi ea, de care este încântat și pe care de aceea o numește binecuvântată, să fie așa în puterea lui, încât să o poată avea continuu? Și totuși cine este în această stare? Cine dorește să sufere necazuri pentru a le putea îndura cu bărbăție, deși dorește și poate să le îndure dacă le suferă? Cine ar vrea să trăiască în chinuri, chiar dacă este capabil să trăiască laudabil, ținându-se tare de dreptate în mijlocul lor prin răbdare? Cei care au îndurat aceste rele, fie dorind să aibă, fie temendu-se să piardă ceea ce au iubit, fie rău, fie laudabil, le-au considerat trecătoare. Căci mulți s-au întins cu îndrăzneală prin rele trecătoare la lucruri bune care vor dura. Și aceștia, fără îndoială, sunt binecuvântați prin speranță, chiar dacă suferă de fapt astfel de rele trecătoare, prin care ajung la lucruri bune care nu vor fi trecatoare. Dar cel care este binecuvântat prin nădejde, nu este încă binecuvântat, căci așteaptă, prin răbdare, o binecuvântare pe care încă nu o pricepe. Pe când cel, pe de altă parte, care este chinuit fără o astfel de speranță, fără vreo asemenea răsplată, să folosească atâta răbdare cât vrea, nu este cu adevărat binecuvântat, ci curajos de nenorocit. Căci nu din acest motiv nu este nenorocit, pentru că ar fi mai mult dacă ar suporta nerăbdare și mizerie. Mai mult, chiar dacă nu suferă acele lucruri pe care nu le-ar dori să le sufere în propriul său trup, nici atunci nu trebuie socotit binecuvântat, pentru că nu trăiește așa cum vrea. Căci să omitem alte lucruri, care, în timp ce trupul rămâne nevătămat, aparțin acelor supărări ale minții, fără de care am vrea să trăim și care sunt nenumărate; el ar fi, în orice caz, dacă ar fi în stare, să-și aibă corpul sănătos și în siguranță și să nu sufere astfel de neplăceri din cauza lui, încât să-l aibă sub controlul său sau chiar să-l aibă cu o nepierire a corpului însuși; și pentru că nu stăpânește acest lucru și se îndoiește de el, cu siguranță nu trăiește așa cum vrea. Căci, deși poate fi gata din forță să accepte și să suporte cu o minte egală orice necazuri i s-ar întâmpla, totuși a preferat ca acestea să nu se întâmple și le împiedică dacă este în stare; și el este în așa fel pregătit pentru ambele alternative, încât, atât cât este în el, o dorește pe una și se ferește de cealaltă; și dacă a căzut în ceea ce ocolește, de aceea o suportă de bunăvoie, pentru că nu s-a putut întâmpla ceea ce a vrut el. O suportă, așadar, ca să nu fie zdrobit; dar nu ar fi de bunăvoie nici măcar împovărat. Atunci cum trăiește el așa cum vrea? Oare pentru că este de bunăvoie puternic să suporte ceea ce nu ar vrea să i se pună asupra lui? Atunci el vrea doar ceea ce poate, pentru că nu poate avea ceea ce vrea. Și iată însumarea fericirii muritorilor mândri, nu știu dacă să se râdă, sau mai degrabă să fie milă, care se laudă că trăiesc așa cum vor, pentru că suportă cu răbdare ceea ce nu vor să li se întâmple. Pentru că asta, spun ei, este ca o vorbă înțeleaptă a lui Terence: Din moment ce nu poate fi ceea ce vrei, va fi ceea ce poți. Că asta se spune pe bună dreptate, cine neagă? Dar este un sfat dat omului nenorocit, ca să nu fie mai nenorocit. Și nu se spune pe drept sau cu adevărat omului binecuvântat, așa cum toți își doresc să fie, Nu poate fi ceea ce vrei tu. Căci dacă este binecuvântat, orice vrea el poate fi; de vreme ce nu vrea ceea ce nu poate fi. Dar o astfel de viață nu este pentru această stare muritoare și nici nu se va întâmpla decât atunci când se va întâmpla și nemurirea. Și dacă aceasta nu ar putea fi deloc dată omului, și binecuvântarea ar fi căutată în zadar, deoarece nu poate fi fără nemurire. Capitolul 8.– Fericirea nu poate exista fără nemurire. 11. După cum, deci, toți oamenii vor fi binecuvântați, cu siguranță, dacă vor cu adevărat, vor fi și ei nemuritori; căci altfel nu ar putea fi binecuvântaţi. Și mai departe, dacă sunt întrebați și cu privire la nemurire, ca și înainte cu privire la binecuvântare, toți răspund că o vor. Dar binecuvântarea de orice calitate, care nu este așa, ci mai degrabă este așa numită, este căutată, ba chiar este prefăcută în această viață, în timp ce nemurirea este disperată, fără de care adevărata binecuvântare nu poate fi. Întrucât trăiește binecuvântat, așa cum am mai spus deja și am dovedit și concluzionat suficient, cine trăiește așa cum vrea și nu vrea nimic greșit. Dar nimeni nu vrea greșit nemurirea, dacă natura umană este capabilă de aceasta prin darul lui Dumnezeu; iar dacă nu este capabil de asta, nu este capabil de binecuvântare. Căci, pentru ca un om să trăiască binecuvântat, trebuie să trăiască. Și dacă viața îl părăsește prin moartea lui, cum poate rămâne cu el o viață binecuvântată? Și când îl părăsește, fără îndoială îl părăsește ori fără să vrea, ori vrând, ori niciunul. Dacă nu vrea, cum este binecuvântată viața care este atât de în voința lui încât să nu fie în puterea lui? Și în timp ce nimeni nu este binecuvântat care vrea ceva ce nu are, cu atât mai puțin este binecuvântat cel care este părăsit împotriva voinței sale, nu prin cinste, nici prin avere, nici prin orice altceva, ci prin viața binecuvântată însăși, căci nu va avea deloc viață? Și de aceea, deși nu mai rămâne niciun sentiment pentru ca viața lui să fie prin aceasta mizerabilă (căci viața binecuvântată îl părăsește, pentru că viața îl părăsește cu totul), totuși el este nenorocit atâta timp cât simte, pentru că știe că, împotriva voinței lui, se distruge, de dragul căruia iubește totul și pe care îl iubește mai presus de orice altceva. Prin urmare, o viață nu poate fi atât binecuvântată, cât și totuși să părăsească un om împotriva voinței sale, deoarece nimeni nu devine binecuvântat împotriva voinței lui; și, prin urmare, cu cât mai mult îl face pe om nenorocit părăsindu-l împotriva voinței lui, când l-ar face nenorocit dacă l-ar avea împotriva voinței lui! Dar dacă l-a părăsit cu voința lui, chiar și așa cum a fost aceea o viață binecuvântată, pe care cel care a vrut-o să piară? Rămâne atunci să spună că niciuna dintre acestea nu este în mintea omului binecuvântat; adică că nu vrea, nici nu vrea să fie părăsit de o viaţă binecuvântată, când prin moarte viaţa îl părăseşte cu totul; pentru asta stă ferm cu o inimă uniformă, pregătit deopotrivă pentru oricare dintre alternative. Dar nici aceasta nu este o viață binecuvântată care este așa de nevrednică de iubirea lui pe care o face binecuvântată. Căci cum este acea viață binecuvântată pe care omul binecuvântat nu o iubește? Sau cum este acea iubită, de care este primită indiferent, fie că este să înflorească sau să piară? Dacă nu cumva virtuțile, pe care le iubim în acest fel numai din cauza binecuvântării, nu se îndrăznesc să ne convingă că nu iubim binecuvântarea însăși. Totuși, dacă ei au făcut asta, cu siguranță ar trebui să încetăm să iubim virtuțile înseși, când nu iubim ceea ce numai pentru care le-am iubit. Și mai departe, cum va fi adevărată acea părere, care a fost atât de încercată, și cernută, și bine încordată și este atât de sigură, adică. că toți oamenii vor fi binecuvântați, dacă ei înșiși, care sunt deja binecuvântați, nici nu vor, nici nu vor să fie binecuvântați? Sau dacă ei o vor, așa cum proclamă adevărul, așa cum constrânge natura, în care într-adevăr Creatorul suprem de bun și neschimbat binecuvântat a implantat acea voință: dacă, spun eu, vor să fie binecuvântați cei binecuvântați, cu siguranță nu vor să nu fie binecuvântați. Dar dacă nu vor să nu fie binecuvântați, fără îndoială că nu vor să fie anihilati și să piară în ceea ce privește binecuvântarea lor. Dar ei nu pot fi binecuvântați decât dacă sunt vii; de aceea ei nu vor să piară așa în ceea ce privește viața lor. Prin urmare, oricine este fie cu adevărat binecuvântat, fie dorește să fie așa, va fi nemuritor. Dar nu trăiește fericit cine nu are ceea ce dorește. Prin urmare, rezultă că în niciun fel viața nu poate fi cu adevărat binecuvântată decât dacă este veșnică. Capitolul 9.– Spunem că binecuvântarea viitoare este cu adevărat eternă, nu prin raționamente umane, ci prin ajutorul credinței. Nemurirea fericirii devine credibilă din întruparea Fiului lui Dumnezeu. 12. Dacă natura umană poate primi acest lucru, ceea ce mărturisește totuși a fi de dorit, nu este o întrebare mică. Dar dacă credința este prezentă, care este în aceia cărora Isus le-a dat putere să devină fii ai lui Dumnezeu, atunci nu există nicio îndoială. Cu siguranță, dintre cei care se străduiesc să o descopere din raționamentele omenești, abia câțiva, dotați cu abilități mari, abundenți în timp liber și învățați cu cea mai subtilă învățătură, au reușit să ajungă numai la cercetarea nemuririi sufletului. Și nici pentru suflet nu au găsit o viață binecuvântată care să fie stabilă, adică adevărată; din moment ce au spus că se întoarce la mizeriile acestei vieţi chiar şi după binecuvântare. Iar ei dintre ei cărora le este rușine de această părere și au crezut că sufletul purificat trebuie să fie așezat în fericirea veșnică fără trup, au asemenea păreri cu privire la veșnicia trecută a lumii, încât să infirme această părere a lor cu privire la suflet; un lucru pe care aici este prea lung să-l demonstrăm; dar a fost, după cum cred, suficient explicat de noi în cartea a douăsprezecea a Cetăţii lui Dumnezeu. Dar acea credință promite, nu prin raționament uman, ci prin autoritate divină, că întregul om, care este alcătuit cu siguranță din suflet și trup, va fi nemuritor și, din această cauză, cu adevărat binecuvântat. Și așa, când s-a spus în Evanghelie, că Isus a dat putere de a deveni fii ai lui Dumnezeu celor care L-au primit; şi ceea ce înseamnă să-L fi primit a fost explicat în scurt timp spunând: „Celor care cred în Numele Lui; și s-a adăugat în continuare în ce fel vor deveni fii ai lui Dumnezeu, adică care nu s-au născuți din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu; – ca nu cumva acea infirmitate a oamenilor pe care o vedem și o purtam cu toții să nu deznădăjduiască de a dobândi atât de mare excelență, se adaugă în același loc, Și Cuvântul a fost făcut să locuiască printre noi; ca, dimpotrivă, oamenii să fie convinși de ceea ce părea incredibil. Căci dacă Cel care este Fiul lui Dumnezeu prin natură, a fost făcut Fiul omului prin milă de dragul fiilor oamenilor – căci aceasta este ceea ce înseamnă Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi oamenii – cu atât mai credibil este ca fiii oamenilor prin natură să fie făcuți fii ai lui Dumnezeu prin harul lui Dumnezeu și să locuiască în Dumnezeu, singurul care poate fi parte din aceia. nemurirea; de care, pentru a ne convinge, Fiul lui Dumnezeu a fost făcut părtaș la moartea noastră? Capitolul 10 – Nu a existat o altă modalitate mai potrivită de a-l elibera pe om de mizeria morții decât întruparea Cuvântului. Meritele care sunt numite ale noastre sunt darurile lui Dumnezeu. 13. Atunci cei care spun: „Ce, n-ar fi avut Dumnezeu altă cale prin care să-i poată elibera pe oameni din mizeria acestei morminte, ca să-l facă pe singurul Fiu, Dumnezeu coetern cu Sine, să devină om, îmbrăcându-se cu suflet și trup omenesc, și făcându-se muritor pentru a îndura moartea?” – Aceștia, spun eu, nu este suficient să respingă acest mod prin care Dumnezeu, prin care afirmă eliberarea Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, omul Hristos Iisus, este bun și potrivit demnității lui Dumnezeu; dar trebuie să arătăm, de asemenea, nu într-adevăr că nici un alt mod nu i-a fost posibil lui Dumnezeu, a cărui putere sunt supuse toate lucrurile în mod egal, ci că nici nu a existat, nici nu a fost nevoie de vreun alt mod mai potrivit pentru a vindeca mizeria noastră. Căci ce a fost atât de necesar pentru zidirea speranței noastre și pentru eliberarea minții muritorilor doborâți de condiția mortalității însăși, de disperarea nemuririi, decât să ni se demonstreze cu cât de mare ne-a apreciat Dumnezeu și cu cât de mult ne-a iubit? Dar ce este mai vădit și mai evident în această atât de mare dovadă a acestui lucru, decât că Fiul lui Dumnezeu, neschimbat bun, rămânând ceea ce era în Sine, și primind de la noi și pentru noi ceea ce El nu a fost, în afară de orice pierdere a propriei Lui naturi și demnindu-se să intre în părtășia noastră, ar trebui mai întâi, fără nici un deșert rău al Său, să suporte relele noastre; și așa ar trebui să ne dăruim, cu mărnicie neobligată, propriile Sale daruri asupra noastră, care acum cred cât de mult ne iubește Dumnezeu și care acum speră în ceea ce obișnuiam să deznădăjduim, fără niciun fel de deșerturi bune ale noastre, mai degrabă cu deșerturile noastre rele care au trecut și înainte? 14. Întrucât și acelea care se numesc deșerturile noastre, sunt darurile Lui. Căci, pentru ca credința să lucreze prin iubire, dragostea lui Dumnezeu este vărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne este dat. Și a fost dat atunci când Isus a fost proslăvit prin înviere. Căci atunci El a promis că El Însuși Îl va trimite și L-a trimis; pentru că atunci, după cum era scris și prezis despre El, S-a înălțat sus, a dus robii în robie și a dat daruri oamenilor. Aceste daruri constituie deșerturile noastre, prin care ajungem la binele principal al unei binecuvântări nemuritoare. Dar Dumnezeu, spune apostolul, îi laudă dragostea pentru că, pe când eram încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi. Cu atât mai mult, deci, fiind acum îndreptățiți prin sângele Său, vom fi mântuiți de mânie prin El. La aceasta el continuă să adauge: Căci dacă, când eram duşmani, am fost împăcaţi cu Dumnezeu prin moartea Fiului Său; cu atât mai mult, fiind împăcați, vom fi mântuiți prin viața Lui. Pe cei pe care îi numește mai întâi păcătoși, apoi îi numește dușmanii lui Dumnezeu; iar pe cei despre care el vorbește mai întâi ca fiind îndreptățiți prin sângele Său, apoi îi vorbește ca fiind împăcați prin moartea Fiului lui Dumnezeu; iar cei despre care vorbește mai întâi ca fiind mântuiți de mânie prin El, îi vorbește apoi ca fiind mântuiți prin viața Sa. Prin urmare, înaintea harului, noi nu eram pur și simplu păcătoși, ci în asemenea păcate, încât am fost dușmani ai lui Dumnezeu. Dar același apostol ne cheamă mai sus de mai multe ori prin două apelații, adică. păcătoșii și vrăjmașii lui Dumnezeu – unul ca cel mai blând, celălalt cel mai aspru – spunând: Căci, dacă eram încă slabi, Hristos a murit la vremea potrivită pentru cei nelegiuiți. Pe cei pe care i-a numit slabi, pe aceia i-a numit nelegiuiți. Slăbiciunea pare ceva ușoară; dar uneori este de natură a fi numită impietate. Totuși, dacă nu ar fi slăbiciune, nu ar avea nevoie de un medic, care este în ebraica Iisus, în grecescul Σωτήρ, ci în vorbirea noastră Mântuitor. Și acest cuvânt limba latină nu l-a avut anterior, dar ar fi putut vedea că l-ar putea avea atunci când a vrut. Și această propoziție anterioară a apostolului, în care spune: Căci când eram încă slabi, El a murit la vremea potrivită pentru cei nelegiuiți, este în concordanță cu cele două propoziții următoare; în cea din care vorbea despre păcătoși, în cealaltă despre vrăjmașii lui Dumnezeu, de parcă s-ar referi pe fiecare în parte la fiecare, adică. păcătoșii celor slabi, vrăjmașii lui Dumnezeu celor nelegiuiți. Capitolul 11.– O dificultate, cum suntem îndreptățiți în sângele Fiului lui Dumnezeu. 15. Dar ce se înţelege prin îndreptăţit în sângele Său? Ce putere este în acest sânge, vă rog, ca cei ce cred să fie îndreptățiți în el? Și ce înseamnă a fi împăcat prin moartea Fiului Său? Oare chiar așa, când Dumnezeu Tatăl s-a mâniat pe noi, El a văzut moartea Fiului Său pentru noi și s-a liniștit față de noi? Era atunci Fiul Său deja atât de mult liniștit față de noi, încât chiar S-a demnitat să moară pentru noi; în timp ce Tatăl era încă atât de mânios, încât, dacă nu ar muri Fiul Său pentru noi, El nu s-ar liniști? Și ce este, deci, ceea ce însuși însuși învățătorul neamurilor spune într-un alt loc: Ce vom spune atunci la aceste lucruri? Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră? Cel care nu l-a cruţat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toţi; cum nu ne-a dat El, împreună cu El, toate lucrurile? Rugați-vă, dacă Tatăl nu ar fi fost deja liniștit, ar fi predat El pe propriul Său Fiu, fără a-L cruța pentru noi? Nu pare că această opinie este contrară acesteia? În unul, Fiul moare pentru noi, iar Tatăl se împacă cu noi prin moartea Sa; în cealaltă, de parcă Tatăl ne-a iubit mai întâi, El Însuși pentru noi nu cruță pe Fiul, El Însuși pentru noi Îl dă morții. Dar văd că Tatăl ne-a iubit și înainte, nu numai înainte ca Fiul să moară pentru noi, ci înainte ca El să creeze lumea; Martor fiind apostolul însuși, care spune: „După cum ne-a ales pe noi în El înainte de întemeierea lumii”. Nici Fiul nu a fost dat pentru noi ca fără să vrea, însuși Tatăl necruțăndu-L; căci se spune şi despre El: Care M-a iubit şi S-a dat pe Sine Însuşi pentru mine. De aceea împreună, atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul amândurora lucrează toate lucrurile în mod egal și armonios; totuși suntem îndreptățiți în sângele lui Hristos și suntem împăcați cu Dumnezeu prin moartea Fiului Său. Și voi explica, după cum voi putea, și aici, cum s-a făcut acest lucru, atât cât poate părea suficient. Capitolul 12 – Toți, din cauza păcatului lui Adam, au fost predați în puterea diavolului. 16. Prin dreptatea lui Dumnezeu într-un anumit sens, neamul omenesc a fost dat în puterea diavolului; păcatul primului bărbat care a trecut inițial în toate ambele sexe la nașterea lor prin uniunea conjugală și datoria primilor noștri părinți leagă întreaga posteritate. Această predare este mai întâi semnificată în Geneza, unde, când i s-a spus șarpelui: „Praf să mănânci”, omului i s-a spus: „Praf ești și în țărână te vei întoarce”. În cuvintele: În ţărână te vei întoarce, moartea trupului este pre-anunţată, pentru că nici el nu ar fi experimentat asta, dacă ar fi continuat până la capăt drept, aşa cum a fost făcut; dar prin aceea că i se spune încă în viață, Praf ești, se arată că tot omul a fost schimbat în rău. Căci ţărâna care eşti este la fel ca: Duhul Meu nu va rămâne întotdeauna în aceşti oameni, pentru că şi ei sunt trup. De aceea s-a arătat în vremea aceea că i-a fost dat, prin faptul că i s-a spus: ţărână să mănânci. Dar apostolul declară acest lucru mai clar, unde spune: Iar voi, care erați morți în greșeli și păcate, în care ați umblat în vremuri după mersul acestei lumi, după prințul puterii văzduhului, duhul care lucrează acum în copiii necredincioșii; printre care ne-am vorbit și în vremuri trecute, în poftele trupului nostru, împlinind dorințele trupului și minții; și au fost prin natură copiii mâniei, ca și alții. Copiii necredincioșii sunt necredincioșii; și cine nu este acesta înainte de a deveni credincios? Și de aceea toți oamenii sunt la început sub prințul puterii văzduhului, care lucrează în copiii necredincioșii. Iar ceea ce am exprimat prin original este același lucru pe care îl exprimă apostolul când vorbește despre ei înșiși care, prin natura lor, au fost ca alții; adică prin natură, așa cum a fost depravat de păcat, nu așa cum a fost creat drept de la început. Dar felul în care omul a fost astfel predat în puterea diavolului, nu trebuie să fie înțeles ca și cum Dumnezeu ar fi făcut aceasta, sau ar fi poruncit să se facă; dar că El doar a permis asta, totuși cu dreptate. Căci când El l-a părăsit pe păcătos, a intrat imediat autorul păcatului. Cu toate acestea, cu siguranță, Dumnezeu nu și-a abandonat atât de mult propria creatură încât să nu i se arate ca Dumnezeu care creează și dă viață și, printre relele penale, dăruind și răului multe lucruri bune. Căci El nu și-a închis în mânie îndurările Sale. Nici nu l-a îndepărtat pe om de legea propriei Sale puteri, când i-a permis să fie în puterea diavolului; întrucât nici diavolul însuși nu este despărțit de puterea Atotputernicului, ca nici de bunătatea Lui. Căci de unde trăiesc chiar și îngerii răi în orice fel de viață au, decât prin Acela care însuflețește toate lucrurile? Dacă, deci, săvârșirea păcatelor prin mânia dreaptă a lui Dumnezeu l-a supus pe om diavolului, fără îndoială iertarea păcatelor prin împăcarea milostivă a lui Dumnezeu îl scapă pe om de diavol. Capitolul 13 – Omul trebuia scăpat de puterea diavolului, nu prin putere, ci prin dreptate. 17. Dar diavolul urma să fie biruit, nu prin puterea lui Dumnezeu, ci prin neprihănirea Lui. Căci ce este mai puternic decât Atotputernicul? Sau ce creatură există a cărei putere poate fi comparată cu puterea Creatorului? Dar din moment ce diavolul, din vina propriei sale perversități, a fost făcut iubitor de putere, părăsător și atacator al dreptății – pentru că așa și oamenii îl imită cu atât mai mult cu cât își pun inimile asupra puterii, spre neglijarea sau chiar ură față de dreptate, și cu cât fie se bucură de dobândirea puterii, fie sunt înflăcărați de ea, fie plăcerea ei de plăcerea lui Dumnezeu. din strânsoarea diavolului, diavolul ar trebui să fie biruit, nu prin putere, ci prin dreptate; și ca tot așa și oamenii, imitându-L pe Hristos, să caute să învingă diavolul prin neprihănire, nu prin putere. Nu că puterea trebuie evitată ca și cum ar fi ceva rău; dar ordinea trebuie păstrată, prin care dreptatea este înaintea ei. Căci cât de mare poate fi puterea muritorilor? De aceea muritorii să se lipească de dreptate; puterea va fi dată nemuritorilor. Și în comparație cu aceasta, puterea, oricât de mare ar fi, a acelor oameni care sunt numiți puternici pe pământ, se găsește a fi o slăbiciune ridicolă și acolo este săpată o capcană pentru păcătos, unde cei răi par a fi cei mai puternici. Iar cel neprihănit zice în cântarea lui: „Ferice de omul pe care Tu, Doamne, îl pedepsești, și-l înveți din Legea Ta, ca să-i dai odihnă din zilele necazului, până când groapa va fi săpată pentru cei răi”. Căci Domnul nu-și va lepăda poporul și nici nu-și va părăsi moștenirea, până când dreptatea se va întoarce la judecată și toți cei care o urmează au inima dreaptă. Psalmul 94:12–15 Așadar, în vremea aceasta, în care puterea poporului lui Dumnezeu întârzie, Domnul nu-și va lepăda poporul și nici nu-și va părăsi moștenirea, cât de amare și nevrednică va suferi în smerenia și slăbiciunea ei; până când dreptatea, pe care o posedă acum slăbiciunea cuviosului, se va întoarce la judecată, adică va primi puterea de a judeca; care este păstrat în cele din urmă pentru drepți, atunci când puterea în ordinea ei cuvenită va fi urmată după neprihănirea care a trecut înainte. Căci puterea unită cu dreptatea sau neprihănirea adăugată puterii constituie o autoritate judiciară. Dar dreptatea aparține voinței bune; de unde s-a spus de îngeri când s-a născut Hristos: Slavă lui Dumnezeu în cele de sus, și pace pe pământ oamenilor de bunăvoință. Dar puterea trebuie să urmeze dreptatea, nu să meargă înaintea ei; și în consecință este plasat pe locul doi, adică avere prosperă; iar aceasta se numește al doilea, din urmă. Căci, în timp ce două lucruri îl fac pe om binecuvântat, după cum am argumentat mai sus, să vrea bine și să poată face ceea ce dorește, oamenii nu trebuie să fie atât de perversi, așa cum s-a notat în aceeași discuție, ca omul să aleagă dintre cele două lucruri care îl fac binecuvântat, să poată face ceea ce vrea și să neglijeze să vrea ceea ce trebuie; pe când el ar trebui să aibă mai întâi o voință bună, dar apoi o mare putere. Mai mult, o voință bună trebuie să fie curățată de vicii, prin care, dacă un om este biruit, el este biruit în așa fel încât vrea răul; și atunci cum va fi voia lui încă bună? Este de dorit, deci, ca acum să se dea putere, dar putere împotriva viciilor, pentru a le cuceri pe care oamenii nu vor să fie puternici, în timp ce ei vor să fie așa pentru a cuceri oamenii; și de ce este aceasta, dacă nu că, fiind cuceriți în adevăr, biruiesc cu prefăcătorie și nu sunt biruitori în adevăr, ci în părere? Să fie un om să fie prudent, voință de a fi puternic, voință de a fi cumpătat, voință de a fi drept; și pentru ca el să poată avea aceste lucruri cu adevărat, să dorească cu siguranță putere și să caute să fie puternic în sine și (oricât de ciudat ar fi) împotriva lui însuși. Dar toate celelalte lucruri pe care le dorește cu dreptate și totuși nu le poate avea, ca, de exemplu, nemurirea și fericirea adevărată și deplină, să nu înceteze să tânjească după care și să aștepte cu răbdare. Capitolul 14 – Moartea neobligată a lui Hristos i-a eliberat pe cei care erau pasibili de moarte. 18. Care este, deci, dreptatea prin care a fost biruit diavolul? Ce, în afară de neprihănirea lui Isus Hristos? Și cum a fost cucerit? Pentru că, când nu a găsit în El nimic vrednic de moarte, totuși L-a omorât. Și, cu siguranță, este drept, ca noi, pe care El i-a considerat datornici, să fim dați afară liberi, crezând în Acela pe care L-a ucis fără nicio datorie. În acest fel, se spune că suntem îndreptățiți în sângele lui Hristos. Căci astfel sângele nevinovat a fost vărsat pentru iertarea păcatelor noastre. De unde se numește pe Sine în Psalmi, Liber printre morți. Căci numai cel care este mort este scutit de datoria morții. De aceea și într-un alt psalm El spune: Atunci am restabilit ceea ce nu am luat; adică păcat prin lucrul sechestrat, pentru că păcatul este pus stăpânire împotriva a ceea ce este legitim. De unde spune şi prin gura trupului Său, precum se citeşte în Evanghelie: Căci vine domnitorul acestei lumi şi nu are nimic în Mine, adică nici păcat; dar pentru ca lumea să știe, zice El, că eu fac porunca Tatălui; ridică-te, hai să plecăm de aici. Și de aceea El trece la patima Sa, ca să poată plăti pentru noi, datornicii, ceea ce El Însuși nu le datora. Ar fi atunci diavolul învins de acest drept cel mai drept, dacă Hristos ar fi vrut să se ocupe de el prin putere, nu prin neprihănire? Dar El a reținut ceea ce îi era cu putință, pentru ca mai întâi să facă ceea ce se cuvine. Și de aceea era necesar ca El să fie și om și Dumnezeu. Căci dacă nu ar fi fost om, El nu ar fi putut fi ucis; dacă nu ar fi fost Dumnezeu, oamenii nu ar fi crezut că El nu va face ceea ce putea El, ci că El nu putea face ceea ce ar fi vrut El; nici nu ar fi trebuit să credem că neprihănirea a fost preferată de El puterii, ci că Lui îi lipsește puterea. Dar acum El a suferit pentru noi lucruri care aparțin omului, pentru că El era om; dar dacă nu ar fi vrut, ar fi fost în puterea Lui să nu sufere așa, pentru că El era și Dumnezeu. Iar dreptatea a fost deci făcută mai acceptabilă în smerenie, pentru că atât de mare putere cât era în Divinitatea Sa, dacă El nu ar fi vrut, ar fi putut să nu sufere smerenia; și astfel de către Cel care a murit, fiind astfel puternic, atât neprihănirea a fost lăudată, cât și puterea făgăduită nouă, muritorilor slabi. Căci El a făcut unul dintre aceste două lucruri murind, celălalt înviind. Căci ce este mai drept decât să ajungi până la moartea crucii pentru dreptate? Și ce mai puternic decât să învii din morți și să te înalți la cer cu exact carnea în care a fost ucis? Și de aceea a biruit pe diavol mai întâi prin dreptate, iar apoi prin putere: și anume, prin dreptate, pentru că El n-a avut păcat și a fost ucis de el pe nedrept; ci prin putere, pentru că, fiind mort, El a trăit din nou, fără să moară niciodată. Dar El l-ar fi biruit pe diavol prin putere, chiar dacă El nu ar fi putut fi ucis de el: deși ține de o putere mai mare a birui însăși moartea și prin înviere, decât a o evita prin viață. Dar motivul este într-adevăr altul, pentru care suntem îndreptățiți în sângele lui Hristos, când suntem izbăviți de puterea diavolului prin iertarea păcatelor: ține de aceasta, că diavolul este biruit de Hristos prin neprihănire, nu prin putere. Căci Hristos a fost răstignit nu prin puterea nemuritoare, ci prin slăbiciunea pe care a luat-o asupra Lui în trup muritor; despre care slăbiciune, totuși, apostolul spune că slăbiciunea lui Dumnezeu este mai puternică decât oamenii. Capitolul 15.– Din Acelaşi Subiect. 19. Atunci nu este greu de văzut că diavolul a fost biruit, când cel care a fost ucis de El a înviat din nou. Este ceva mai mult, și mai profund de înțelegere, să vezi că diavolul a fost biruit atunci când s-a crezut că a biruit, adică atunci când Hristos a fost ucis. Căci atunci acel sânge, din moment ce era al Lui care nu avea deloc păcat, a fost vărsat pentru iertarea păcatelor noastre; că, pentru că diavolul i-a ținut cu merit pe aceia pe care, ca vinovați de păcat, i-a legat de condiția morții, să-i poată dezlănțui prin El, pe care, fiind vinovat de niciun păcat, pedeapsa morții l-a afectat nemeritat. Omul puternic a fost biruit de această neprihănire și legat cu acest lanț, pentru ca vasele lui să fie stricate, care împreună cu el și îngerii lui fuseseră vase ale mâniei în timp ce era cu el și să fie prefăcute în vase ale milei. Căci Apostolul Pavel ne spune că aceste cuvinte ale Însuși Domnul nostru Iisus Hristos i-au fost rostite din cer când a fost chemat prima dată. Căci, printre celelalte lucruri pe care le-a auzit, el vorbește și despre aceasta, așa cum i s-a spus astfel: Căci ți-am arătat în acest scop, ca să te fac slujitor și martor atât pentru aceste lucruri pe care le-ai văzut de la mine, cât și pentru acele lucruri în care vi-l voi arăta; izbăvindu-vă de popor și de neamuri, cărora vă trimit acum, pentru a deschide ochii orbilor și a-i întoarce de la întuneric [la lumină] și de la puterea Satanei la Dumnezeu, ca să primească iertarea păcatelor și moștenirea printre cei sfințiți și credința care este în mine. Și de aici și același apostol, îndemnând pe credincioși să aducă mulțumiri lui Dumnezeu Tatăl, spune: Care ne-a izbăvit de sub puterea întunericului și ne-a mutat în împărăția Fiului Său iubit, în care avem răscumpărarea, chiar iertarea păcatelor. În această răscumpărare, sângele lui Hristos a fost dat, parcă, ca un preț pentru noi, acceptând ceea ce diavolul nu a fost îmbogățit, ci legat: pentru ca noi să fim dezlegați de legăturile Lui și să nu se implice cu Sine în ochiurile păcatelor și să elibereze astfel la distrugerea celei de-a doua și veșnice morți, pe oricare dintre cei pe care i-a revărsat pe Hristos, eliberat de toți cei răscumpărați, vărsând sângele Lui. nedatorat; dar că cei care aparțin harului lui Hristos, dinainte cunoscuți și predestinați și aleși înainte de întemeierea lumii să moară numai în măsura în care Hristos Însuși a murit pentru ei, adică numai prin moartea cărnii, nu a duhului. Capitolul 16.– Rămășițele morții și lucrurile rele ale lumii se transformă în bine pentru cei aleși. Cât de potrivit a fost aleasă moartea lui Hristos, pentru ca noi să fim îndreptățiți în sângele Lui. Ce este mânia lui Dumnezeu. 20. Căci, deși moartea cărnii însăși a venit la origine din păcatul primului om, totuși buna folosire a ei a făcut martiri cei mai slăviți. Și astfel nu numai că moartea însăși, ci toate relele acestei lumi, și durerile și ostenelile oamenilor, deși vin din pustiile păcatelor și mai ales ale păcatului originar, de unde și viața însăși a fost legată de legătura morții, totuși au rămas potrivit, chiar și atunci când păcatul este iertat; pentru ca omul să aibă de ce să lupte pentru adevăr și prin care bunătatea credincioșilor să poată fi exercitată; pentru ca omul nou, prin noul legământ, să fie pregătit printre relele acestei lumi pentru o lume nouă, purtând cu înțelepciune mizeria pe care o merita această viață condamnată și bucurându-se cu sobrietate pentru că se va sfârși, dar așteptând cu credincioșie și răbdare binecuvântarea pe care viața viitoare, fiind eliberată, o va avea pentru totdeauna. Căci diavolul fiind izgonit din stăpânirea lui și din inimile credincioșilor, în condamnarea și necredința cărora el, deși el însuși a fost condamnat, totuși a domnit, nu i se permite să fie potrivnic după condiția acestei muritori, așa cum Dumnezeu știe că este de folos pentru ei; ispitit mai presus că ești în stare; dar odată cu ispita va face și o cale de a scăpa, ca să o poți suporta. Și acele rele pe care credincioșii le îndură cu evlavie, sunt de folos fie pentru îndreptarea păcatelor, fie pentru exercitarea și dovedirea neprihănirii, fie pentru a manifesta mizeria acestei vieți, pentru ca viața în care va fi acea binecuvântare adevărată și veșnică să fie dorită cu mai multă ardoare și căutată cu mai multă seriozitate. Dar din pricina lor se păstrează încă aceste rele, despre care apostolul spune: Căci știm că toate lucrează împreună spre binele celor ce iubesc pe Dumnezeu, celor care sunt chemați să fie sfinți după planul Lui. Căci pe cei pe care i-a cunoscut dinainte, El i-a predestinat să fie asemănați cu chipul Fiului Său, pentru ca El să fie întâiul născut dintre mulți frați. Mai mult decât atât, pe cei pe care i-a predestinat, i-a numit și pe aceia; şi pe cei pe care i-a chemat, i-a şi îndreptăţit; şi pe cei pe care i-a îndreptăţit, i-a şi proslăvit. Dintre aceştia care sunt predestinaţi, nimeni nu va pieri împreună cu diavolul; nimeni nu va rămâne nici până la moarte sub puterea diavolului. Și apoi urmează ceea ce am citat deja mai sus: Ce vom spune atunci acestor lucruri? Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră? Cel care nu l-a cruţat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toţi; cum nu ne-a dat El, împreună cu El, toate lucrurile? 21. Atunci de ce să nu fi avut loc moartea lui Hristos? Ba, mai degrabă, de ce n-ar fi fost aleasă ca moartea însăși mai presus de orice altceva pentru a se produce, la trecerea altor nenumărate căi pe care le-ar fi putut folosi Cel ce este atotputernic pentru a ne elibera; acea moarte, zic eu, în care nimic nu a fost diminuat sau schimbat din divinitatea Sa și un beneficiu atât de mare a fost conferit oamenilor, din umanitatea pe care El a luat-o asupra Lui, încât o moarte temporară, care nu se datora, a fost dată de Fiul etern al lui Dumnezeu, care era și Fiul omului, prin care să-i elibereze de o moarte veșnică care era datorată? Diavolul ne ținea strâns păcatele și, prin ele, ne punea în moarte pe bună dreptate. El i-a eliberat pe ei, care nu aveau pe ai Săi, și care a fost condus de el la moarte nemeritat. Sângele acela a fost de un asemenea preț, încât cel care L-a omorât pe Hristos pentru o vreme printr-o moarte necuvenită, nu poate să rețină pe nimeni, care S-a îmbrăcat cu Hristos, în moartea veșnică care a fost cuvenită. De aceea Dumnezeu ne laudă dragostea Lui, prin faptul că, pe când eram încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi. Cu atât mai mult, fiind acum îndreptățiți în sângele Său, vom fi mântuiți de mânie prin El. Îndreptăţit, spune el, în sângele Său, – îndreptăţit clar, prin faptul că suntem eliberaţi de orice păcat; și eliberat de orice păcat, pentru că Fiul lui Dumnezeu, care n-a cunoscut păcatul, a fost ucis pentru noi. De aceea vom fi mântuiți de mânie prin El; de la mânia cu siguranță a lui Dumnezeu, care nu este altceva decât doar răzbunare. Căci mânia lui Dumnezeu nu este, așa cum este cea a omului, o tulburare a minții; ci este mânia Celui căruia Sfânta Scriptură îi spune în altă parte: Dar Tu, Doamne, stăpânind puterea Ta, judeci cu liniște. Dacă, prin urmare, justa răzbunare a lui Dumnezeu a primit un asemenea nume, care poate fi de asemenea înțelegerea corectă a împăcării lui Dumnezeu, dacă atunci o astfel de mânie nu se va sfârși? Nici noi nu am fost vrăjmași ai lui Dumnezeu, decât după cum păcatele sunt vrăjmași ai dreptății; care fiind iertate, astfel de vrăjmășii ajung la sfârșit, iar cei pe care El Însuși îi îndreptățește se împacă cu Cel Drept. Și totuși, cu siguranță, El i-a iubit chiar și pe când erau încă dușmani, pentru că nu L-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toți, când eram încă dușmani. Și de aceea, pe bună dreptate a adăugat apostolul: Căci dacă, când eram dușmani, am fost împăcați cu Dumnezeu prin moartea Fiului Său, prin care s-a făcut iertarea păcatelor, cu atât mai mult, împăcați fiind, vom fi mântuiți în viața Lui. Salvați în viață, care au fost împăcați prin moarte. Căci cine se poate îndoi că Își va da viața pentru prietenii Săi, pentru care, când erau dușmani, El și-a dat moartea? Și nu numai așa, spune el, ci și ne bucurăm în Dumnezeu, prin Domnul nostru Iisus Hristos, prin care am primit acum ispășirea. Nu numai, spune el, vom fi mântuiți, ci și ne vom bucura; și nu în noi înșine, ci în Dumnezeu; nici prin noi înșine, ci prin Domnul nostru Iisus Hristos, prin care am primit acum ispășirea, așa cum am argumentat mai sus. Atunci apostolul adaugă: De aceea, ca printr-un singur om păcatul a intrat în lume și moartea prin păcat; și astfel moartea a trecut peste toți oamenii, în care toți au păcătuit; etc.: în care se dispută oarecum cu privire la cei doi bărbați; cel dintâi Adam, prin a cărui păcat și moarte noi, urmașii lui, suntem legați, parcă, de rele ereditare; iar celălalt al doilea Adam, care nu este numai om, ci și Dumnezeu, prin a cărui plată pentru noi a ceea ce El nu datora, suntem eliberați de datoriile atât ale primului nostru tată, cât și ale noastre. Mai mult, deoarece din cauza lui diavolul îi ținea pe toți cei născuți prin concupiscența lui trupească coruptă, tocmai din cauza acestuia ar trebui să dezlege pe toți cei regenerați prin harul Său spiritual imaculat. Capitolul 17.– Alte avantaje ale întrupării. 22. În întruparea lui Hristos sunt multe alte lucruri, pe cât de neplăcute celor mândri, care trebuie respectate și gândite în mod avantajos. Și una dintre ele este că i-a fost demonstrat omului ce loc are în lucrurile pe care Dumnezeu le-a creat; întrucât natura umană ar putea fi astfel unită cu Dumnezeu, încât o singură persoană ar putea fi făcută din două substanțe, și prin aceasta într-adevăr din trei – Dumnezeu, suflet și carne: astfel încât acele duhuri maligne mândre, care se interpun ca mijlocitori pentru a înșela, deși parcă ar ajuta, să nu îndrăznească așadar să se pună mai presus de om, pentru că nu au carne; și mai ales pentru că Fiul lui Dumnezeu s-a demnitat să moară și în același trup, ca nu cumva ei, pentru că par a fi nemuritori, să nu reușească așadar să se închine ca zei. Mai mult, pentru ca harul lui Dumnezeu să ne fie lăudat în omul Hristos, fără vreun merit precedent; pentru că nici măcar El Însuși nu a obținut prin vreun precedent merită ca El să fie unit într-o asemenea mare unitate cu adevăratul Dumnezeu și să devină Fiul lui Dumnezeu, o singură Persoană cu El; dar din vremea când a început să fie om, de atunci este și Dumnezeu; de unde se spune: Cuvântul S-a făcut trup. Apoi, din nou, este aceasta, că mândria omului, care este principala piedică împotriva aderării lui de Dumnezeu, poate fi confuzionată și vindecată printr-o smerenie atât de mare a lui Dumnezeu. Omul învață, de asemenea, cât de departe s-a îndepărtat de Dumnezeu; și ce merită pentru el ca durere să-l vindece, când se întoarce printr-un astfel de Mijlocitor, care atât ca Dumnezeu îi ajută pe oameni prin divinitatea Sa, cât și ca om de acord cu oamenii prin slăbiciunea Sa. Căci ce exemplu mai mare de ascultare ne-ar putea fi dat nouă, care pierdusem prin neascultare, decât Dumnezeu Fiul ascultător de Dumnezeu Tatăl, până la moartea crucii? Nu, unde ar putea fi mai bine arătată răsplata ascultării însăși decât în ​​trupul unui atât de mare Mijlocitor, care a înviat la viața veșnică? A aparținut și dreptății și bunătății Creatorului, ca diavolul să fie biruit de aceeași făptură rațională pe care s-a bucurat că a cucerit-o și de una venită din aceeași neam pe care, prin stricăciunea originii ei printr-unul, a ținut-o cu totul. Capitolul 18.– De ce a luat Fiul lui Dumnezeu pe om asupra Sa din neamul lui Adam și de la o Fecioară. 23. Căci, cu siguranță, Dumnezeu ar fi putut să ia asupra Sa a fi om, pentru ca în acea bărbăție să fie Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, dintr-o altă sursă, și nu din neamul acelui Adam care a legat neamul omenesc prin păcatul său; cum El nu l-a creat pe cel pe care l-a creat mai întâi, din neamul altcuiva. Prin urmare, El a putut, fie așa, fie în orice alt mod în care ar fi dorit, să creeze încă unul pe altul, prin care biruitorul celui dintâi să poată fi cucerit. Dar Dumnezeu a judecat mai bine atât să ia asupra Sa omul prin care să cucerească vrăjmașul neamului omenesc, din rasa însăși care fusese biruită; și totuși să facă aceasta de o fecioară, a cărei concepere, nu trup, ci duh, nu pofta, ci credință, a precedat. Nici nu a intervenit acea concupiscență a cărnii, prin care restul oamenilor, care derivă păcatul originar, sunt propagați și concepuți; dar sfânta feciorie a rămas însărcinată, nu prin relații conjugale, ci prin credință – pofta fiind cu desăvârșire absentă – pentru ca ceea ce s-a născut din rădăcina primului om să poată deriva numai originea rasei, nu și a vinovăției. Căci acolo s-a născut nu o natură coruptă de contagiunea fărădelegii, ci singurul remediu al tuturor acestor stricăciuni. S-a născut, zic eu, un Om care nu avea deloc nimic și care să nu aibă nimic, din păcat; prin care trebuiau să se nască din nou ca să fie eliberați de păcat, care nu se puteau naște fără păcat. Căci, deși castitatea conjugală folosește corect concupiscența trupească care este în mădularele noastre; totuși, ea este supusă unor mișcări care nu sunt voluntare, prin care arată fie că nu ar fi putut exista deloc în paradis înaintea păcatului, fie, dacă a existat, că atunci nu a fost așa încât uneori să reziste voinței. Dar acum simțim că este așa, încât în ​​opoziție cu legea minții și chiar dacă nu se pune problema nașterii, lucrează în noi incitarea la relații sexuale; iar dacă oamenii se predau în aceasta, atunci ea este satisfăcută printr-un act de păcat; dacă nu o fac, atunci este înfrânat de un act de refuz: care două lucruri s-ar putea îndoi că au fost străini din paradis înaintea păcatului? Căci nici castitatea care era atunci nu a făcut nimic necinstit, nici plăcerea care era atunci nu a suferit ceva neliniștit. Era necesar, deci, ca această concupiscenţă trupească să lipsească cu totul, când a fost zămislită odrasla Fecioarei; în care autorul morții nu avea să găsească nimic vrednic de moarte și totuși trebuia să-L omoare pentru a fi biruit prin moartea Autorului vieții: biruitorul primului Adam, care a ținut tare neamul omenesc, cucerit de al doilea Adam și pierzând neamul creștin, eliberat din neamul omenesc de vina umană, prin Cel care, deși nu era în neamul vinovat; ca acel înşelător să fie cucerit de acea rasă pe care o cucerise prin vinovăţie. Și aceasta s-a făcut, pentru ca omul să nu fie înălțat, ci cel ce se laudă să se laude în Domnul. Căci cel ce a fost biruit era numai om; și de aceea a fost cucerit, pentru că dorea cu mândrie să fie zeu. Dar Cel ce a biruit a fost și om și Dumnezeu; și de aceea El a biruit așa, fiind născut dintr-o fecioară, pentru că Dumnezeu în smerenie nu a guvernat așa cum îi guvernează pe alți sfinți pe acel Om, ci L-a născut [ca pe Fiu]. Aceste daruri atât de mari ale lui Dumnezeu și orice altceva există, pe care acum este prea mult timp pentru noi, atât pentru a le cerceta, cât și a le discuta, nu ar putea exista dacă Cuvântul nu s-ar fi făcut trup. Capitolul 19.– Ceea ce în Cuvântul întrupat aparține cunoașterii, ce aparține înțelepciunii. 24. Și toate aceste lucruri pe care Cuvântul s-a întrupat le-a făcut și le-a adus pentru noi în timp și loc, aparțin, după deosebirea pe care ne-am asumat să o arătăm, cunoașterii, nu înțelepciunii. Și cum Cuvântul este fără timp și fără loc, este co-etern cu Tatăl și în întregimea lui pretutindeni; și dacă cineva poate, și atât cât poate, să vorbească cu adevărat despre acest Cuvânt, atunci discursul lui se va referi la înțelepciune. Și de aceea, Cuvântul făcut trup, care este Hristos Isus, are comorile atât ale înțelepciunii, cât și ale cunoașterii. Căci apostolul, scriind către Coloseni, spune: Căci aş vrea să ştiţi ce mare luptă am pentru voi şi pentru ei la Laodiceea şi pentru toţi cei ce nu mi-au văzut faţa în trup; pentru ca inimile lor să fie mângâiate, fiind împletite în dragoste și pentru toate bogățiile de deplină asigurare a înțelegerii, pentru recunoașterea tainei lui Dumnezeu, care este Hristos Isus, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și științei. În ce măsură apostolul cunoștea toate acele comori, cât de mult pătrunsese din ele și în ele cât de mari ajunsese, cine poate ști? Totuşi, din partea mea, conform celor scrise: Dar arătarea Duhului este dată fiecărui om ca să folosească; căci unuia i se dă prin Duhul cuvântul înțelepciunii, altuia cuvântul cunoașterii prin același Duh; dacă acestea două se deosebesc în așa fel unul de celălalt, acea înțelepciune trebuie atribuită lucrurilor divine, cunoașterea omului, le recunosc pe amândouă în Hristos, la fel și cu mine pe toți credincioșii Săi. Iar când citesc, Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, înțeleg prin Cuvânt pe adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, recunosc în trup pe adevăratul Fiu al omului și amândoi s-au unit într-o singură Persoană a lui Dumnezeu și a omului, printr-o copiune inefabilă a harului. Și din această cauză, apostolul spune mai departe: Și noi am văzut slava Lui, slava ca a Unului-Născut al Tatălui, plin de har și de adevăr. Dacă ne referim la har la cunoaștere și la adevăr la înțelepciune, cred că nu ne vom abate de la acea distincție între aceste două lucruri pe care le-am lăudat. Căci în acele lucruri care își au originea în timp, acesta este harul cel mai înalt, că omul este unit cu Dumnezeu în unitate de persoană; dar în lucrurile veșnice, adevărul cel mai înalt este pe drept atribuit Cuvântului lui Dumnezeu. Dar că Același este Singurul-Născut al Tatălui, plin de har și de adevăr – aceasta s-a întâmplat, pentru ca El Însuși în lucrurile făcute pentru noi în timp să fie același pentru care suntem curățiți prin aceeași credință, ca să-L contemplăm cu stăruință în cele veșnice. Iar acei filozofi distinși ai păgânilor care au fost capabili să înțeleagă și să discearnă lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu prin acele lucruri care au fost făcute, au încă, așa cum se spune despre ei, stăpânit adevărul în nelegiuire; pentru că ei au filozofat fără Mijlocitor, adică fără omul Hristos, despre care nici nu credeau că va veni la cuvântul proorocilor, nici că ar fi venit la cel al apostolilor. Căci, așa cum erau ei în aceste lucruri de jos, ei nu puteau decât să caute unele mijloace prin care să poată ajunge la acele lucruri înalte pe care le înțeleseseră; şi astfel au căzut asupra duhurilor înşelătoare, prin care s-a întâmplat, că au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios într-un chip făcut ca om stricăcios, păsări, fiare cu patru picioare şi târâtoare. Căci, de asemenea, în asemenea forme, ei au ridicat sau s-au închinat idolilor. De aceea Hristos este cunoașterea noastră și același Hristos este și înțelepciunea noastră. El Însuși implantează în noi credință în ceea ce privește lucrurile trecătoare, El Însuși arată adevărul despre lucrurile veșnice. Prin El ajungem la Sine: ne întindem prin cunoaștere la înțelepciune; totuşi nu ne retragem de la unul şi acelaşi Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înţelepciunii şi ale cunoaşterii. Dar acum vorbim despre cunoaștere și vom vorbi în continuare despre înțelepciune atât cât ne va acorda El Însuși. Și să nu luăm astfel aceste două lucruri, ca și când nu ar fi îngăduit să vorbim nici despre înțelepciunea care este în lucrurile omenești, nici despre cunoașterea care este în dumnezeiască. Căci după un obicei mai lejer de vorbire, amândouă pot fi numite înțelepciune și amândoi cunoaștere. Cu toate acestea, apostolul nu ar fi putut în niciun fel să scrie: „Unuia i se dă cuvântul înțelepciunii, altuia cuvântul cunoașterii, cu excepția faptului că și aceste lucruri nu ar fi fost numite în mod corespunzător cu mai multe nume, ale distincției dintre care le tratăm acum. Capitolul 20.– Ce a fost tratat în această carte. Cum am ajuns pe trepte la o anumită Trinitate, care se găsește în cunoașterea practică și în credința adevărată. 25. Acum, deci, să vedem ce a făcut acest discurs prolix, ce a adunat, unde a ajuns. Tuturor oamenilor le aparține dorința de a fi binecuvântați; totuși nu toți oamenii au credință, prin care inima este curățată și astfel se ajunge la binecuvântare. Și astfel se întâmplă că, prin intermediul credinței pe care nu o vor toți oamenii, trebuie să ajungem la binecuvântarea pe care o dorește fiecare. Toți văd în inima lor că vor să fie binecuvântați; și atât de mare este acordul naturii umane cu privire la acest subiect, încât nu este înșelat omul care presupune asta cu privire la mintea altuia, din a sa: pe scurt, știm noi înșine că toți vor asta. Dar mulți disperă să fie nemuritori, deși nimeni altfel nu poate fi ceea ce vor toți, adică binecuvântați. Cu toate acestea, ei vor fi și nemuritori dacă ar putea; dar prin faptul că nu cred că pot, ei nu trăiesc atât de mult încât pot. De aceea credința este necesară, pentru ca noi să dobândim binecuvântarea în toate lucrurile bune ale naturii umane, adică atât ale sufletului, cât și ale trupului. Dar aceeași credință cere ca această credință să fie limitată în Hristos, care a înviat în trup din morți, pentru a nu mai muri; și că nimeni nu este eliberat de stăpânirea diavolului, prin iertarea păcatelor, decât prin El; și că în locul de locuit al diavolului, viața trebuie să fie în același timp mizerabilă și fără sfârșit, ceea ce ar trebui să fie numit mai degrabă moarte decât viață. Tot ceea ce am argumentat și eu, în măsura în care spațiul a permis, în această carte, în timp ce am spus deja multe despre acest subiect și în cartea a patra a acestei lucrări; dar în acel loc pentru un scop, aici pentru altul – și anume, acolo, ca să arăt de ce și cum a fost trimis Hristos în plinătatea timpului de către Tatăl, din cauza celor care spun că Cel ce a trimis și Cel ce a fost trimis nu pot fi egali în natură; dar aici, pentru a distinge cunoașterea practică de înțelepciunea contemplativă. 26. Căci am vrut să ne înălțăm, parcă, pe trepte, și să căutăm în omul lăuntric, atât în ​​cunoaștere, cât și în înțelepciune, un fel de trinitate de felul ei aparte, așa cum am căutat mai înainte în omul exterior; ca să ajungem, cu o minte mai exersată în aceste lucruri de jos, la contemplarea acelei Treimi care este Dumnezeu, după mica noastră măsură, dacă într-adevăr, putem chiar să facem aceasta, măcar într-o ghicitoare și ca printr-un pahar. Așadar, dacă cineva și-a încredințat în memorie cuvintele acestei credințe numai în sunetele lor, fără să știe ce înseamnă ele, așa cum de obicei cei care nu cunosc greacă țin în memorie cuvintele grecești, sau în mod similar latine, sau cele din orice altă limbă pe care nu le cunoaște, nu are el un fel de trinitate în mintea lui? Pentru că, mai întâi, acele sunete ale cuvintelor sunt în memoria lui, chiar și atunci când nu se gândește la acestea; iar apoi, viziunea mentală (acies) a actului său de reamintire se formează de acolo atunci când le concepe; iar în continuare, voința celui care își amintește și gândește le unește pe amândouă. Cu toate acestea, nu ar trebui să spunem în niciun caz că omul, făcând acest lucru, se ocupă cu o trinitate a omului interior, ci mai degrabă a celui exterior; pentru că își amintește, și când vrea, contemplă cât vrea, numai ceea ce aparține simțului trupului, care se numește auz. Nici într-un asemenea act de gândire nu face altceva decât să se ocupe de imagini ale lucrurilor corporale, adică ale sunetelor. Dar dacă el ține și își amintește ceea ce înseamnă acele cuvinte, acum într-adevăr ceva din omul interior este adus în acțiune; Totuși, nu ar trebui să se spună sau să se creadă că trăiește în conformitate cu o trinitate a omului lăuntric, dacă nu iubește acele lucruri care sunt acolo declarate, poruncite, promise. Căci este cu putință și pentru el să rețină și să conceapă aceste lucruri, socotindu-le că sunt false, pentru a se strădui să le infirme. Prin urmare, acea voință, care în acest caz unește acele lucruri care sunt ținute în memorie cu acele lucruri care sunt de acolo imprimate în ochiul minții în concepție, completează, într-adevăr, un fel de trinitate, întrucât ea însăși este o a treia adăugată altor două; dar omul nu trăiește în conformitate cu aceasta, când acele lucruri care sunt concepute sunt considerate false și nu sunt acceptate. Dar când se crede că acele lucruri sunt adevărate, iar acele lucruri care în ele ar trebui să fie iubite sunt iubite, atunci în cele din urmă omul trăiește conform unei trinități a omului interior; căci fiecare trăiește după ceea ce iubește. Dar cum pot fi iubite lucrurile care nu sunt cunoscute, ci doar crezute? Această întrebare a fost deja tratată în cărțile anterioare; și am constatat că nimeni nu iubește ceea ce nu cunoaște pe deplin, ci că atunci când se spune că lucruri necunoscute sunt iubite, ele sunt iubite din cele cunoscute. Și acum încheiem astfel această carte, încât îi îndemnăm pe cei drepți să trăiască prin credință, pe care credința o lucrează prin iubire, pentru ca și virtuțile înseși, prin care se trăiește cu prudență, îndrăzneală, cumpătare și dreptate, să fie toate referite la aceeași credință; căci nu altfel pot fi adevărate virtuţi. Și totuși acestea în această viață nu sunt de o valoare atât de mare, încât iertarea păcatelor, de un fel sau altul, nu este uneori necesară aici; și această iertare nu se întâmplă decât prin El, care prin propriul Său sânge a biruit pe prințul păcătoșilor. Orice idei se află în mintea omului credincios din această credință și dintr-o astfel de viață, când sunt cuprinse în amintire și sunt privite prin amintire și sunt pe placul voinței, prezintă un fel de trinitate de felul ei. Dar chipul lui Dumnezeu, despre care prin ajutorul Său vom vorbi mai târziu, nu se află încă în acea treime; un lucru care va fi mai evident atunci când va fi arătat unde se află, la care cititorul se poate aștepta într-o carte care urmează. Despre Treime (Cartea XIV) Adevărata înțelepciune a omului este tratată; și se arată că chipul lui Dumnezeu, care este omul în ceea ce privește mintea sa, nu este plasat în mod corespunzător în lucrurile trecătoare, ca în amintire, înțelegere și iubire, fie a credinței însăși ca existând în timp, fie chiar a minții ca fiind ocupată cu ea însăși, ci în lucrurile care sunt permanente; și că această înțelepciune este atunci desăvârșită, când mintea este reînnoită în cunoașterea lui Dumnezeu, după chipul Celui care a creat omul după Chipul Lui și astfel ajunge la înțelepciunea, în care ceea ce este contemplat este veșnic. Capitolul 1.– Ce este înțelepciunea pe care suntem aici să o tratăm. De unde a luat naștere numele de filozof. Ce s-a spus deja cu privire la distincția dintre cunoaștere și înțelepciune. 1. Acum trebuie să vorbim despre înțelepciune; nu înțelepciunea lui Dumnezeu, care fără îndoială este Dumnezeu, căci singurul Său Fiu este numit înțelepciunea lui Dumnezeu; dar vom vorbi despre înțelepciunea omului, totuși despre înțelepciunea adevărată, care este după Dumnezeu și este închinarea Lui adevărată și principală, care este numită în greacă printr-un singur termen, θεοσέβεια . Și acest termen, așa cum am observat deja, când propriii noștri compatrioți au vrut să-l interpreteze și ei printr-un singur termen, a fost redat prin ei evlavie, în timp ce evlavia înseamnă mai frecvent ceea ce grecii numesc εὐσέβεια. Dar pentru că θεοσέβεια nu poate fi tradus perfect printr-un singur cuvânt, este mai bine tradus prin doi, pentru a-l traduce mai degrabă prin închinarea lui Dumnezeu. Că aceasta este înțelepciunea omului, așa cum am stabilit deja în cartea a douăsprezecea a acestei lucrări, se arată prin autoritatea Sfintei Scripturi, în cartea robului lui Dumnezeu Iov, unde citim că Înțelepciunea lui Dumnezeu a spus omului: Iată evlavia, aceasta este înțelepciunea; și a te îndepărta de rău este cunoașterea; sau, după cum au tradus unii cuvântul grecesc ἐπιστήμην, învăţătură, care cu siguranţă îşi ia numele de la învăţătură, de unde se poate numi şi cunoaştere. Căci totul se învață ca să fie cunoscut. Deși același cuvânt, într-adevăr, este folosit într-un sens diferit, unde cineva suferă rele pentru păcatele sale, ca să poată fi îndreptat. De unde este aceasta din Epistola către Evrei, Căci ce fiu este cel căruia tatăl nu-l pedepsește? Și acest lucru este și mai evident în aceeași epistolă: Acum nici o pedeapsă pentru prezent nu pare să fie veselă, ci dureroasă; totuși, după aceea, ea dă roada pașnică a dreptății celor care sunt exercitați prin aceasta. Prin urmare, Dumnezeu Însuși este cea mai mare înțelepciune; dar închinarea lui Dumnezeu este înțelepciunea omului, despre care vorbim acum. Căci înțelepciunea acestei lumi este nebunie la Dumnezeu. Prin urmare, cu privire la această înțelepciune, care este închinarea lui Dumnezeu, Sfânta Scriptură spune: Mulțimea celor înțelepți este bunăstarea lumii. 2. Dar dacă a dispută înțelepciunea aparține oamenilor înțelepți, ce să facem? Să îndrăznim într-adevăr să mărturisim înțelepciune, ca să nu fie o simplă obrăznicie pentru noi înșine să ne disputăm despre aceasta? Nu ne vom îngrijora de exemplul lui Pitagora? – care nu a îndrăznit să mărturisească că este un om înțelept, ci a răspuns că este un filosof, adică un iubitor de înțelepciune; de unde a luat naștere numele, care de atunci a devenit atât de mult numele popular, încât oricât de mare ar fi fost învățământul în care cineva a excelat, fie în opinia sa, fie în cea a altora, în lucrurile care țin de înțelepciune, el nu era încă numit decât filosof. Sau din acest motiv nimeni, chiar și dintre cei ca aceștia, nu a îndrăznit să se declare înțelept – pentru că și-au închipuit că un înțelept este unul fără păcat? Dar Scripturile noastre nu spun aceasta, care zic: mustrează pe înțelept și te va iubi. Căci, fără îndoială, cel care crede că un om trebuie mustrat, îl judecă că are păcat. Totuși, din partea mea, nu îndrăznesc să mă mărturisesc un om înțelept nici în acest sens; îmi este suficient să presupun, ceea ce ei înșiși nu pot nega, că a disputa înțelepciunea aparține și filozofului, adică iubitor de înțelepciune. Căci nu au cedat atât de ceartă cei care au mărturisit că sunt mai degrabă iubitori de înțelepciune decât oameni înțelepți. 3. Contestând, deci, despre înțelepciune, ei au definit-o astfel: Înțelepciunea este cunoașterea lucrurilor umane și divine. Și de aceea, în ultima carte, nu am refuzat admiterea că cunoașterea ambelor subiecte, fie ea divină sau umană, poate fi numită atât cunoaștere, cât și înțelepciune. Dar, după deosebirea făcută în cuvintele apostolului, unuia i se dă cuvântul de înțelepciune, altuia cuvântul de cunoaștere, această definiție trebuie împărțită, astfel încât cunoașterea lucrurilor dumnezeiești să fie numită înțelepciune, iar cea a lucrurilor omenești potrivite pentru sine numele cunoașterii; și despre acestea din urmă am tratat în cartea a treisprezecea, nu într-adevăr pentru a atribui acestei cunoștințe tot ceea ce poate fi cunoscut de om despre lucrurile omenești, în care există o mare parte de deșertăciune goală și curiozitate răutăcioasă, ci numai acele lucruri prin care acea credință cea mai sănătoasă, care duce la adevărata binecuvântare, este născută, întărită, apărată; și în această cunoaștere cei mai mulți dintre credincioși nu sunt puternici, oricât de puternici sunt în credința însăși. Căci una este să știi doar ce trebuie să creadă omul pentru a ajunge la o viață binecuvântată, care trebuie să fie una veșnică; dar altul să știe în ce fel însuși această credință poate să-i ajute pe evlavioși și să fie apărat împotriva celor nelegiuiți, pe care apostolul pare să-l numească cu numele special de cunoaștere. Și când vorbeam despre această cunoaștere mai devreme, treaba mea specială a fost să laudă credința, mai întâi distingând pe scurt lucrurile veșnice de cele temporare și acolo vorbind despre lucrurile temporale; dar în timp ce am amânat lucrurile veșnice la cartea de față, am arătat, de asemenea, că credința în ceea ce privește lucrurile veșnice este ea însăși un lucru temporar și locuiește în timp în inimile credincioșilor și totuși este necesară pentru a atinge lucrurile veșnice înseși. Am susținut, de asemenea, că credința în ceea ce privește lucrurile vremelnice, pe care Cel veșnic a făcut și a suferit pentru noi ca om, pe care El a adus-o în timp și a dus-o la cele veșnice, este de folos și pentru obținerea lucrurilor veșnice; și că virtuțile înseși, prin care oamenii trăiesc cu prudență, curaj, cumpătare și dreptate în această viață vremelnică și muritoare, nu sunt virtuți adevărate, decât dacă se referă la aceeași credință, oricât de temporală este, care duce totuși la lucruri veșnice. Capitolul 2.– Există un fel de Trinitate în ținerea, contemplarea și iubirea de credință temporală, dar una care încă nu ajunge să fie în mod corespunzător o imagine a lui Dumnezeu. 4. De aceea, din moment ce, după cum este scris: Pe când suntem în trup, suntem lipsiți de la Domnul; căci umblăm prin credinţă, nu prin vedere; fără îndoială, atâta vreme cât omul drept trăiește prin credință, oricum ar trăi după omul lăuntric, deși țintește adevărul și ajunge la cele veșnice prin aceeași credință vremelnică, totuși în păstrarea, contemplarea și iubirea acestei credințe vremelnice, nu am ajuns încă la o asemenea trinitate care să fie numită chip al lui Dumnezeu; ca nu cumva să pară a fi constituit în lucrurile temporale, ceea ce ar trebui să fie așa în lucrurile eterne. Căci când mintea omenească își vede propria credință, prin care crede ceea ce nu vede, ea nu vede un lucru etern. Căci nu va exista întotdeauna, ceea ce cu siguranță nu va exista atunci, când acest pelerinaj, prin care suntem absenți de la Dumnezeu, în așa fel încât trebuie să umblăm prin credință, se va sfârși și acea vedere îi va fi urmată prin care vom vedea față în față; la fel ca acum, pentru că credem, deși nu vedem, vom merita să vedem și ne vom bucura că am fost adusi la vedere prin credință. Căci atunci nu va mai fi credinţă, prin care se crede ceea ce nu se vede; ci vederea, prin care se vede ceea ce se crede. Și atunci, așadar, deși ne amintim de această viață muritoare trecută și ne amintim prin aducere aminte că am crezut cândva ceea ce nu am văzut, totuși acea credință va fi socotită între cele trecute și cu care se va termina, nu între cele prezente și mereu continue. Și de aici, de asemenea, acea trinitate care constă acum în amintirea, contemplarea și iubirea aceleiași credințe în timp ce este prezentă și continuă, va fi atunci găsită a fi încheiată și trecută și nu încă dăinuie. Și, prin urmare, trebuie adunat că, dacă acea trinitate este într-adevăr o imagine a lui Dumnezeu, atunci această imagine în sine ar trebui socotită, nu printre lucrurile care există întotdeauna, ci printre lucrurile trecătoare. Capitolul 3.– O dificultate înlăturată, care se află în calea a ceea ce tocmai a fost spus. Dar departe de noi să credem că, deși natura sufletului este nemuritoare și de la începutul creării sale de atunci nu încetează niciodată să fie, totuși ceea ce este cel mai bun lucru pe care îl are nu ar trebui să reziste pentru totdeauna cu propria sa nemurire. Totuși, ce există în natura sa ca creată, mai bine decât că este făcută după imaginea Creatorului său? Trebuie să găsim atunci ceea ce se poate numi în mod potrivit chipul lui Dumnezeu, nu în păstrarea, contemplarea și iubirea acelei credințe care nu va exista întotdeauna, ci în ceea ce va exista întotdeauna. 5. Să examinăm atunci ceva mai atent și mai profund dacă cazul este într-adevăr așa? Căci se poate spune că această treime nu piere nici când credinţa însăşi va fi trecut; pentru că, așa cum acum o ținem amândoi prin memorie, și o discernem prin gând și o iubim prin voință; tot așa și atunci, când vom păstra amândoi în amintire și ne vom aduce aminte că l-am avut cândva, și îi vom uni pe cei doi prin a treia, și anume voința, aceeași trinitate va continua. Deoarece, dacă în trecerea ei nu a lăsat nicio urmă în noi, fără îndoială că nu vom avea nimic din ea nici măcar în amintirea noastră, de unde să reamintim atunci când ne amintim de ea ca trecută, și prin a treia, adică. scop, cuplând ambele acestea, adică ceea ce era în memoria noastră, deși nu ne gândim la asta, și ceea ce se formează de acolo prin concepție. Dar cel care vorbește astfel, nu înțelege că, atunci când ținem, vedem și iubim în noi înșine credința noastră prezentă, suntem preocupați de o altă trinitate ca cea care există acum, față de acea trinitate care va exista, atunci când vom contempla prin amintire nu credința însăși, ci după cum ar fi urma închipuită a ei, adăpostită în amintire, și va uni, de exemplu, prin a treia, prin voință. ceea ce era în amintirea celui care păstrează și ceea ce este imprimat de acolo în viziunea minții celui care își amintește. Și ca să înțelegem aceasta, să luăm un exemplu din lucrurile trupești, despre care am vorbit suficient în cartea a unsprezecea. Căci, pe măsură ce urcăm de la lucrurile inferioare la cele mai înalte, sau trecem în interior de la lucrurile exterioare la cele interioare, mai întâi găsim o trinitate în obiectul trupesc care este văzut și în viziunea văzătorului, care, atunci când îl vede, este informat prin aceasta și în scopul voinței care le combină pe ambele. Să presupunem o treime ca aceasta, când credința care este acum în noi înșine este atât de stabilită în memoria noastră pe cât era în loc obiectul trupesc despre care am vorbit, din care credința se formează concepția în amintire, precum din acel obiect trupesc s-a format viziunea privitorului; iar celor doi, pentru a completa trinitatea, voința trebuie socotită ca o a treia, care leagă și combină credința stabilită în memorie și un fel de efigie a acelei credințe imprimată în viziunea amintirii; la fel ca în acea trinitate a vederii corporale, forma obiectului corporal care este văzut și forma corespunzătoare lucrată în viziunea privitorului, sunt combinate prin scopul voinței. Să presupunem, deci, că acest obiect corporal care a fost privit s-a dizolvat și a pierit și că nimic din el nu a mai rămas nicăieri, la viziunea căreia ar putea recurge privirea; oare atunci trebuie să spunem că, pentru că imaginea obiectului trupesc astfel trecut și împlinit rămâne în memorie, de unde să se formeze concepția în reamintire și să le avem pe cele două unite prin voință ca a treia, de aceea este aceeași trinitate ca cea anterioară, când a fost văzută înfățișarea obiectului corporal așezat la loc? Cu siguranță că nu, dar cu totul altul: căci, să nu spun că asta a fost din afară, în timp ce aceasta este dinăuntru; prima a fost produsă cu siguranță de apariția unui obiect corporal prezent, cea de-a doua de imaginea acelui obiect acum trecut. La fel, de asemenea, în cazul în care tratăm acum, pentru a ilustra pe care am crezut că este bine să aducem acest exemplu, credința care este și acum în mintea noastră, așa cum acel obiect trupesc a fost la loc, în timp ce s-a ținut, privit, iubit, produce un fel de trinitate; dar acea trinitate nu va mai exista, atunci când această credință în minte, ca și acel obiect corporal aflat la loc, nu va mai exista. Dar ceea ce va exista atunci, când ne vom aminti că a fost, dar nu acum să fie, în noi, va fi, fără îndoială, altul. Căci ceea ce este acum, este lucrat de lucrul însuși, de fapt prezent și atașat de mintea celui care crede; dar ceea ce va fi atunci va fi lucrat prin imaginația unui lucru trecut rămas în memoria celui care își amintește. Capitolul 4.– Chipul lui Dumnezeu trebuie căutat în nemurirea sufletului rațional. Cum se demonstrează o Trinitate în minte. 6. De aceea nici acea treime nu este un chip al lui Dumnezeu, care nu este acum, nici acea alta nu este un chip al lui Dumnezeu, care atunci nu va mai fi; dar trebuie să găsim în sufletul omului, adică sufletul rațional sau intelectual, acea imagine a Creatorului care este implantată nemuritor în nemurirea sa. Căci precum nemurirea în sine a sufletului este vorbită cu o calificare; întrucât şi sufletul are moartea sa cuvenită, când îi lipseşte o viaţă binecuvântată, care trebuie numită adevărata viaţă a sufletului; dar de aceea se numește nemuritor, pentru că nu încetează niciodată să trăiască cu o viață sau alta, chiar și atunci când este cel mai mizerabil – așa că, deși rațiunea sau intelectul este la un moment dat torpe în ea, altul pare mic, iar altul mare, totuși sufletul uman nu este niciodată altceva decât rațional sau intelectual; și, prin urmare, dacă este făcut după chipul lui Dumnezeu în ceea ce privește aceasta, că este capabil să folosească rațiunea și intelectul pentru a-L înțelege și a-L privi pe Dumnezeu, atunci din momentul în care acea natură atât de minunată și atât de mare a început să fie, fie că această imagine este atât de uzată încât să nu mai fie aproape deloc, fie că este obscură și deformată, fie strălucitoare și frumoasă, cu siguranță este întotdeauna. Mai mult, de asemenea, compătimindu-se de condiția degradată a demnității sale, dumnezeiasca Scriptură ne spune că, deși omul umblă în chip, totuși se tulbură în zadar; el adună bogății și nu poate spune cine le va aduna. Prin urmare, nu ar atribui deșertăciunea chipului lui Dumnezeu, decât dacă ar percepe că a fost deformată. Cu toate acestea, arată suficient că o astfel de deformare nu se extinde la luarea ei de a fi o imagine, spunând: Deși omul umblă într-o imagine. De aceea, în ambele moduri, acea propoziție poate fi enunțată cu adevărat; în aceea, după cum se spune: Deși omul umblă în chip, totuși se tulbură în zadar, așa se poate spune: Deși omul se tulbură în zadar, totuși umblă în chip. Căci, deși natura sufletului este mare, totuși se poate strică, pentru că nu este cea mai înaltă; și deși poate fi coruptă, pentru că nu este cea mai înaltă, totuși pentru că este capabilă și poate fi părtașă a naturii celei mai înalte, este o natură mare. Să căutăm, deci, în această imagine a lui Dumnezeu o anumită treime de un fel aparte, cu ajutorul Celui care El Însuși ne-a făcut după chipul Său. Căci altfel nu putem investiga în mod sănătos acest subiect și nici nu putem ajunge la vreun rezultat conform înțelepciunii care este de la El. Dar dacă cititorul fie își va aminti și își va aminti ceea ce am spus despre sufletul sau mintea umană în cărțile anterioare, și mai ales în cea de-a zecea, fie le va citi din nou cu atenție în pasajele în care este conținută, nu va mai cere aici nici un discurs mai lung despre cercetarea unui lucru atât de mare. 7. Am spus, deci, printre altele, în cartea a zecea, că mintea omului se cunoaşte pe sine. Căci mintea nu știe nimic atât de mult decât ceea ce este aproape de ea însăși; și nimic nu este mai aproape de minte decât ea însăși. Am adus și alte dovezi, pe cât ni s-au părut suficiente, prin care acest lucru ar putea fi cu siguranță dovedit. Capitolul 5.– Dacă mintea bebelușilor se cunoaște pe sine. Ce este, deci, de spus despre mintea unui copil, care este încă atât de mică și îngropată într-o necunoaștere atât de profundă a lucrurilor, încât mintea unui om care știe ceva se strânge de întunericul ei? Este și asta de crezut că se cunoaște pe sine; dar că, fiind prea atentă asupra lucrurilor pe care a început să le perceapă prin simțurile corporale, cu o încântare mai mare proporțională cu noutatea lor, nu este capabilă într-adevăr să nu se cunoască pe sine, dar nici să se gândească la sine? Mai mult decât atât, cât de intens este aplecat asupra lucrurilor sensibile care sunt fără ea, se poate presupune din acest singur fapt, că este atât de lacom de lumina sensibilă, încât dacă cineva, din nepăsare sau necunoaștere a consecințelor posibile, plasează o lumină pe timp de noapte, unde un copil stă întins, pe acea parte spre care ochii copilului atât de culcat nu pot fi aplecați, dar copilul său va fi privit astfel încât să se întoarcă spre acel gât. direcție, că am știut că unii au ajuns să mijească ochii prin acest mijloc, prin faptul că ochii au păstrat acea formă pe care obiceiul le-a imprimat într-un fel, în timp ce sunt tandri și moi. Și în cazul celorlalte simțuri corporale, sufletele copiilor, în măsura în care vârsta le permite, se îngustează așa de mult și sunt aplecați asupra lor, încât fie detestă vehement, fie doresc vehement numai ceea ce jignește sau ademenește prin carne, dar nu se gândesc la propriul sine interior și nici nu poate fi făcut să facă asta prin avertizare; pentru că ei nu cunosc încă semnele care exprimă îndemnul, despre care cuvintele sunt principalele, despre care, ca și alte lucruri, ei sunt complet ignoranți. Și că una este să nu se cunoască pe sine, alta să nu se gândească la sine, am arătat deja în aceeași carte. 8. Dar să trecem pe lângă epoca infantilă, pentru că nu o putem pune la îndoială ce se întâmplă în ea însăși, în timp ce noi înșine am uitat-o ​​destul de bine. De aceea, să ne fie suficient doar să fim siguri că, atunci când omul va fi capabil să se gândească la natura propriei minți și să afle care este adevărul, nu-l va găsi în altă parte decât în ​​sine. Și va găsi, nu ceea ce nu știa, ci ceea ce nu s-a gândit. Căci ce știm, dacă nu știm ce este în propria noastră minte; când nu putem ști nimic din ceea ce știm, decât prin minte? Capitolul 6.– Cum există un fel de Trinitate în mintea gândindu-se la sine. Care este partea gândirii în această Trinitate. Funcția gândirii este însă atât de mare, încât nici chiar mintea în sine nu se poate, ca să spunem așa, să se așeze în propria vedere, decât atunci când se gândește la sine; și de aici este atât de mult cazul, că nimic nu este în vederea minții, cu excepția ceea ce este gândit, încât nici chiar mintea însăși, prin care gândim orice gândim, nu poate fi în propria vedere altfel decât prin gândirea la sine. Dar în ce fel nu este în propria vedere când nu se gândește la sine, în timp ce nu poate fi niciodată fără ea însăși, ca și cum ea însuși ar fi un lucru, iar vederea lui însuși alta, nu este în puterea mea să descopăr. Căci acest lucru nu se spune în mod nerezonabil despre ochiul corpului; căci ochiul însuși al corpului este fixat în locul său propriu în corp, dar vederea lui se extinde la lucrurile exterioare lui însuși și ajunge până la stele. Iar ochiul nu este în propria vedere, de vreme ce nu se priveşte pe sine, decât prin intermediul unei oglinzi, precum se spune mai sus; un lucru care cu siguranță nu se întâmplă atunci când mintea se plasează în propria vedere gândindu-se la sine. Vede atunci o parte din sine prin intermediul unei alte părți din sine, atunci când se privește pe sine în gând, așa cum ne uităm la unii dintre membrii noștri, care pot fi în vederea noastră, și cu alți membri ai noștri, adică? cu ochii noștri? Ce se poate spune sau crede mai absurd? Căci prin ce este îndepărtată mintea, decât prin ea însăși? Sau unde este așezat astfel încât să fie în propria vedere, decât în ​​fața lui? De aceea nu va fi acolo, unde era, când nu era în propria vedere; pentru că a fost pus jos într-un loc, după ce a fost luat din altul. Dar dacă a migrat pentru a fi privit, unde va rămâne pentru a putea privi? Este parcă dublat, astfel încât să fie în acest și în acel loc în același timp, adică? atât unde poate privi, cât și unde poate fi privit; ca în sine să privească, și înaintea ei să privească? Dacă întrebăm adevărul, acesta nu ne va spune nimic de acest fel, deoarece nu sunt decât imagini prefăcute ale obiectelor corporale pe care le concepem atunci când concepem astfel; și că mintea nu este așa, este foarte sigur pentru puținele minți prin care adevărul despre un astfel de subiect poate fi cercetat. Se pare, așadar, că privirea minții este ceva ce ține de natura sa și este rechemat la acea natură atunci când se concep pe sine, nu ca prin mișcarea prin spațiu, ci printr-o convertire necorporală; dar când nu se concepe pe sine, se pare că nu este într-adevăr în propria sa vedere, nici propria sa percepție nu se formează din ea, dar totuși se cunoaște ca și cum ar fi pentru sine o amintire a lui însuși. Ca unul care este priceput în multe ramuri ale învățăturii: lucrurile pe care le cunoaște sunt cuprinse în amintirea lui, dar nimic din ele nu este în vederea minții sale, în afară de ceea ce el concepe; în timp ce toate celelalte sunt stocate într-un fel de cunoaștere secretă, care se numește memorie. Treimea, deci, pe care o expunem, s-a constituit astfel: mai întâi, am plasat în memorie obiectul prin care s-a format percepția perceptorului; apoi, conformația, sau parcă imaginea care este impresionată de aceasta; în sfârșit, iubirea sau voința ca ceea ce le combină pe cele două. Atunci când mintea se vede pe sine în concepție, se înțelege și se cunoaște pe sine; ea naște, așadar, aceasta propria sa înțelegere și cunoaștere. Căci un lucru necorporal este înțeles când este privit și este cunoscut când este înțeles. Totuși, cu siguranță, mintea nu naște astfel această cunoaștere despre sine, atunci când se vede pe sine ca fiind înțeleasă prin concepție, ca și cum înainte ar fi fost necunoscută pentru sine; dar era cunoscut de sine, în felul în care se cunosc lucrurile care sunt cuprinse în memorie, dar la care nu se gândește; întrucât spunem că un om știe litere chiar și atunci când se gândește la altceva, și nu la litere. Iar acești doi, cel născut și cel născut, sunt cuplati împreună prin iubire, ca printr-un al treilea, care nu este altceva decât voință, căutând sau ținând strâns bucuria de ceva. 10. Din acest motiv am vrut să aduc un fel de dovadă, fie ce ar putea, cu privire la actul de a concepe, care ar putea servi pentru a arăta în ce fel, din lucrurile cuprinse în amintire, ochiul minții este informat în amintirea, și ceva de acest fel se naște, când omul concepe, așa cum era deja în el când, înainte de a concepe, și-a adus aminte; pentru că este mai ușor să distingem lucrurile care au loc în momente succesive și unde părintele precede descendenții cu un interval de timp. Căci dacă ne referim la memoria interioară a minții prin care se amintește de sine și la înțelegerea interioară prin care se înțelege pe sine și la voința interioară prin care se iubește pe sine, unde acești trei sunt întotdeauna împreună și au fost întotdeauna împreună de când au început să fie deloc, indiferent dacă erau gândiți sau nu; imaginea acestei trinităţi va părea într-adevăr să aparţină doar memoriei; dar pentru că în acest caz un cuvânt nu poate fi fără un gând (pentru că noi gândim tot ceea ce spunem, chiar dacă este spus prin acel cuvânt interior care nu aparține unui limbaj separat), această imagine trebuie mai degrabă să fie deslușită în aceste trei lucruri, adică. memorie, inteligență, voință. Și înțeleg acum prin inteligență ceea ce înțelegem în gândire, adică atunci când gândul nostru este format prin descoperirea acelor lucruri, care fuseseră la îndemână memoriei, dar nu erau gândite; și mă refer la acea voință, sau iubire, sau preferință care combină acest descendent și părinte și este într-un fel comun ambilor. Prin urmare, am încercat și eu, adică. în cartea a unsprezecea, să conducă la încetineala cititorilor prin intermediul lucrurilor exterioare sensibile care sunt văzute de ochii cărnii; și că apoi am continuat să intru împreună cu ei în acea putere a omului interior prin care el raționează lucrurile temporale, amânând considerarea a ceea ce domină ca putere superioară, prin care el contemplă lucrurile eterne. Și am discutat despre aceasta în două cărți, deosebindu-le pe cele două în a douăsprezecea, una dintre ele fiind mai înaltă și cealaltă mai jos, și că cel de jos ar trebui să fie supus celui de sus; iar în al treisprezecelea am discutat, cu cât adevăr și concizie am putut, slujba celor de jos, în care este cuprinsă cunoașterea sănătoasă a lucrurilor umane, pentru ca noi să putem acționa în această viață vremelnică astfel încât să dobândim ceea ce este veșnic; de vreme ce, într-adevăr, am inclus superficial într-o singură carte un subiect atât de multiplu și de copios și unul atât de cunoscut prin multele și marile argumente ale multor și marilor oameni, manifestând în același timp că o trinitate există și în ea, dar nu încă una care poate fi numită chip al lui Dumnezeu. Capitolul 8.– Treimea care este chipul lui Dumnezeu trebuie acum căutată în partea cea mai nobilă a minții. 11. Dar am ajuns acum la acel argument în care ne-am angajat să luăm în considerare partea cea mai nobilă a minții umane, prin care ea îl cunoaște sau poate cunoaște pe Dumnezeu, pentru ca noi să găsim în ea chipul lui Dumnezeu. Căci, deși mintea omenească nu este de aceeași natură cu Dumnezeu, totuși chipul acelei naturi decât care nimeni nu este mai bun, trebuie căutat și găsit în noi, în ceea ce firea noastră nu are nimic mai bun. Dar mintea trebuie mai întâi să fie considerată așa cum este în sine, înainte de a deveni părtaș lui Dumnezeu; iar imaginea Lui trebuie să fie găsită în ea. Căci, după cum am spus, deși este uzat și degradat prin pierderea participării lui Dumnezeu, totuși chipul lui Dumnezeu rămâne totuși. Căci este chipul Lui chiar în acest punct, că este capabil de El și poate fi părtaș cu El; care un bine atât de mare este posibil numai prin faptul că este chipul Său. Ei bine, atunci, mintea își amintește, înțelege, se iubește pe sine; dacă discernem aceasta, deslușim o treime, nu încă Dumnezeu, dar acum, în sfârșit, un chip al lui Dumnezeu. Amintirea nu primește din afară ceea ce trebuie să rețină; nici înţelegerea nu găseşte fără ceea ce trebuie să privească, aşa cum o face ochiul trupului; nici voința nu le-a unit pe acestea două din afară, deoarece leagă forma obiectului corporal și ceea ce este lucrat de acolo în viziunea privitorului; nici concepția, întorcându-se către ea, nu a găsit o imagine a unui lucru văzut în afară, care a fost cumva prins și așternut în memorie, de unde sa format intuiția celui care își amintește, va fi un al treilea unindu-le pe cele două: așa cum am arătat că are loc în acele trinități care au fost descoperite în lucrurile corporale sau care au fost oarecum atrase în interior de simțurile corporale; dintre tot ce am vorbit în cartea a unsprezecea. Nici, din nou, așa cum a avut loc, sau a părut să facă așa, când am continuat să discutăm despre acea cunoaștere, care își avea acum locul în lucrările omului interior și care trebuia să fie distinsă de înțelepciune; despre care cunoașterea subiectul era, parcă, accidentală minții și fie a fost adusă acolo de informații istorice - ca fapte și cuvinte, care sunt săvârșite în timp și trec, sau care din nou sunt stabilite în natura lucrurilor în timpurile și locurile proprii - sau ia naștere în omul însuși nefiind acolo înainte, fie din informațiile altora, fie prin propria sa gândire - ca fiind credința pe care o lăudăm în carte, în cele din urmă, în ceea ce privește virtuți, prin care, dacă sunt adevărate, se trăiește atât de bine în această mortalitate încât să trăiască binecuvântat în acea nemurire pe care Dumnezeu o făgăduiește. Acestea și alte lucruri de acest fel au ordinea lor potrivită în timp și în această ordine am deslușit mai ușor o treime de memorie, vedere și iubire. Pentru unele dintre astfel de lucruri anticipați cunoștințele cursanților. Căci ei sunt cunoscuți și înainte de a fi cunoscuți și naște în cel care învață o cunoaștere despre ei înșiși. Și ele fie există în locurile lor proprii, fie s-au întâmplat în trecut; deși lucrurile care sunt trecute nu există ele însele, ci doar anumite semne ale lor ca trecute, a căror vedere sau auz face cunoscut că au fost și au trecut. Și aceste semne sunt fie situate în locurile în sine, ca de ex. monumente ale morților sau altele asemenea; sau să existe în cărți scrise demne de credit, așa cum este toată istoria care are greutate și autoritate aprobată; sau sunt în mintea celor care le cunosc deja; întrucât ceea ce le este deja cunoscut este cunoscut cu siguranță și de alții, a căror cunoaștere a anticipat-o și care sunt capabili să o cunoască pe baza informațiilor celor care o cunosc. Și toate aceste lucruri, atunci când sunt învățate, produc un anumit fel de trinitate, adică. prin propria lor specie propriu-zisă, care era cunoscută și înainte de a fi cunoscută, și prin aplicarea la aceasta a cunoștințelor celui care învață, care apoi începe să existe atunci când le învață, și prin voință ca o treime care le combină pe ambele; iar când sunt cunoscute, în amintirea lor se produce încă o altă trinitate, iar aceasta acum în interior în mintea însăși, din acele imagini care, când au fost învățate, au fost imprimate în memorie și din informarea gândului când privirea a fost întoarsă asupra acestora prin amintire și din voința care, ca a treia, le combină pe acestea două. Dar acele lucruri care iau naștere în minte, nefiind acolo înainte, ca credință și alte lucruri de acest fel, deși par a fi întâmplătoare, deoarece sunt implantate prin învățătură, totuși nu sunt situate în afară sau tranzacționate în afară, așa cum sunt acele lucruri care sunt crezute; dar a început să fie cu totul interior în mintea însăși. Căci credinţa nu este ceea ce se crede, ci ceea ce se crede; iar cel dintâi se crede, al doilea se vede. Cu toate acestea, pentru că a început să fie în minte, care a fost o minte și înainte ca aceste lucruri să înceapă să fie în ea, pare a fi oarecum întâmplător și va fi socotită printre cele trecute, când vederea va fi reușită și ea însăși va înceta să mai fie. Și face acum prin prezența ei, reținută așa cum este, și privită și iubită, o altă treime decât cea pe care o va face atunci prin intermediul vreunei urme a lui însuși, pe care în treacăt o va lăsa în amintire: așa cum s-a mai spus mai sus. Capitolul 9.– Dacă justiția și celelalte virtuți încetează să mai existe în viața viitoare. 12. Se pune, totuși, o întrebare, dacă și virtuțile prin care se trăiește bine în această mortalitate prezentă, văzând că ele însele încep să fie și în minte, care a fost totuși o minte când a existat înainte fără ele, încetează să mai existe și în acea vreme când ne-au adus la lucrurile veșnice. Căci unii au crezut că vor înceta, iar în cazul a trei – prudență, forță, cumpătare – o astfel de afirmație pare să aibă ceva în ea; dar dreptatea este nemuritoare și mai degrabă va fi desăvârșită în noi decât să înceteze să mai fie. Totuși, Tullius, marele autor al elocvenței, când argumentează în dialogul Hortensius, spune despre toți patru: Dacă ni s-ar fi permis, când am migrat din această viață, să trăim pentru totdeauna în insulele fericiților, așa cum povestesc fabulele, ce nevoie era de elocvență când nu ar fi încercari, sau ce nevoie, într-adevăr, de virtuțile înseși? Căci nu ar trebui să avem nevoie de forță când nu ni s-a propus nimic din trudă sau pericol; nici dreptatea, când nu era nimic de râvnit al nimănui altcuiva; nici cumpătarea, a guverna durate care nu ar exista; nici, într-adevăr, nu ar trebui să avem nevoie de prudență, când nu se oferă nicio alegere între bine și rău. Ar trebui să fim binecuvântați, așadar, numai prin învățarea și cunoașterea naturii, numai prin care și viața zeilor este demnă de lăudat. Și, prin urmare, putem percepe că orice altceva este o chestiune de necesitate, dar aceasta este una de alegere liberă. Acest mare orator, atunci, când a proclamat excelența filozofiei, repetând tot ce învățase de la filozofi și explicându-l excelent și plăcut, a afirmat că toate cele patru virtuți sunt necesare numai în această viață, pe care o vedem plină de necazuri și greșeli; dar nici unul dintre ei când vom fi migrat din această viață, dacă ni se permite să trăim acolo unde este o viață binecuvântată; dar că sufletele binecuvântate sunt binecuvântate numai în învățare și cunoaștere, adică în contemplarea naturii, decât care nimic nu este mai bun și mai iubit. Este acea natură care a creat și a numit toate celelalte naturi. Și dacă dreptatea aparține să fie supus guvernării de această natură, atunci dreptatea este cu siguranță nemuritoare; nici nu va înceta să fie în acea binecuvântare, ci va fi atât de mare, încât nu poate fi mai perfectă sau mai mare. Poate că, de asemenea, celelalte trei virtuți – prudența, deși nu mai prezintă niciun risc de eroare, și forța fără supărarea de a suporta rele și cumpătarea fără zădărnicirea poftei – vor exista în acea binecuvântare: astfel încât să fie parte a prudenței să nu-l prefere sau să-l egalezi pe Dumnezeu cu nimic bun; și de îndrăzneală, să se lipească de El cel mai tare; și de cumpătare, să nu fii mulțumit de niciun defect vătămător. Dar ceea ce se ocupă acum dreptatea de a-i ajuta pe cei nenorociți și prudența în a se apăra împotriva trădării și forța de a suporta necazurile cu răbdare și cumpătarea în a stăpâni plăcerile rele, nu va exista acolo, unde nu va fi deloc rău. Și de aceea acele acte ale virtuților care sunt necesare acestei vieți muritoare, precum credința la care trebuie să se refere, vor fi socotite printre lucrurile trecute; iar ei fac acum o altă treime, în timp ce noi le ținem, le privim și le iubim ca prezente, din ceea ce vor face atunci, când vom descoperi că nu sunt, ci că au fost, prin anumite urme ale lor pe care le vor fi lăsate în treacăt în amintire; de atunci, de asemenea, va exista o trinitate, când acea urmă, indiferent de felul ei, va fi păstrată în memorie și recunoscută cu adevărat, iar apoi acestea două vor fi unite prin voință ca o a treia. Capitolul 10.– Cum o Trinitate este produsă de mintea amintindu-se, înțelegerea și iubindu-se pe sine. 13. În cunoașterea tuturor acestor lucruri temporale pe care le-am menționat, există unele lucruri cognoscibile care preced dobândirea cunoașterii lor cu un interval de timp, ca în cazul acelor obiecte sensibile care erau deja reale înainte de a fi cunoscute, sau a tuturor acelor lucruri care se învață prin istorie; dar unele lucruri încep să fie în același timp cu cunoașterea lor – așa cum, dacă orice obiect vizibil, care nu a existat deloc înainte, s-ar ridica în fața ochilor noștri, cu siguranță el nu precede cunoașterea noastră; sau dacă există vreun sunet emis acolo unde cineva poate auzi, fără îndoială că sunetul și auzirea acelui sunet încep și se termină simultan. Cu toate acestea, fie că precedă în timp, fie încep să existe simultan, lucrurile cognoscibile generează cunoaștere și nu sunt generate de cunoaștere. Dar când s-a împlinit cunoașterea, ori de câte ori lucrurile cunoscute și depozitate în amintire sunt revizuite prin amintire, cine nu vede că păstrarea lor în amintire este anterioară în timp vederii lor în amintire și unirii celor două lucruri prin voință ca a treia? În minte, însă, nu este așa. Căci mintea nu este adventivă cu ea însăși, ca și cum s-ar fi venit la sine deja existent, același sine care nu există deja, din altundeva, sau chiar nu a venit din altă parte, ci că în mintea însăși deja existentă, s-a născut aceeași minte care nu există deja; la fel cum credinţa, care înainte nu era, apare în mintea care era deja. Nici mintea nu se vede pe sine însuși, așa cum ar fi, înființată în propria-i memorie prin rememorare ulterior cunoașterii de sine, ca și când nu ar fi fost acolo înainte de a se cunoaște pe sine; întrucât, fără îndoială, din momentul în care a început să fie, nu a încetat niciodată să-și amintească, să se înțeleagă și să se iubească pe sine, așa cum am arătat deja. Și de aceea, atunci când este întors la sine prin gândire, ia naștere o trinitate, în care acum, în sfârșit, putem discerne și un cuvânt; întrucât este format din gândirea însăși, voința le unește pe amândouă. Aici, deci, putem recunoaște, mai mult decât am făcut până acum, imaginea căreia o căutăm. Capitolul 11.– Dacă memoria este și a lucrurilor prezente. 14. Dar cineva va spune: „Aceasta nu este amintirea prin care mintea, care este mereu prezentă pentru sine, este afirmată că își amintește de sine; pentru că memoria este a lucrurilor trecute, nu a lucrurilor prezente. Căci sunt unii, și printre ei Cicero, care, în tratarea virtuților, au împărțit prudența în aceste trei – amintirea, înțelegerea, gândirea dinainte: adică atribuirea amintirii lucrurilor trecute, înțelegerii celor prezente, gândirii cele viitoare; care ultim este sigur numai în cazul celor care sunt prevăzători ai viitorului; și acesta nu este dar al oamenilor, dacă nu este dat de sus, ca profeților. Și de aici cartea Înțelepciunii, care vorbește despre oameni, Gândurile muritorilor, spune ea, sunt înfricoșătoare, iar gândirea noastră nesigură. Dar amintirea lucrurilor trecute și înțelegerea lucrurilor prezente sunt sigure: sigure, vreau să spun, respectând lucrurile necorporale, care sunt prezente; pentru că lucrurile corporale sunt prezente la vederea ochilor corporali. Dar oricine neagă că există vreo amintire a lucrurilor prezente, să aibă grijă de limbajul folosit chiar și în literatura profană, unde se căuta mai mult exactitatea cuvintelor decât adevărul lucrurilor. Nici Ulise nu a suferit astfel de lucruri, nici ithacanul nu s-a uitat de sine într-o primejdie atât de mare. Căci când Vergiliu a spus că Ulise nu s-a uitat de sine, ce altceva a vrut să spună, decât că și-a amintit de sine? Și din moment ce era prezent pentru el însuși, nu putea să-și amintească de el însuși, decât dacă memoria se referea la lucruri prezente. Și, prin urmare, așa cum se numește memorie în lucrurile trecute, care face posibilă amintirea și amintirea lor; deci într-un lucru prezent, așa cum mintea este pentru sine însuși, care nu se numește în mod nerezonabil memorie, ceea ce face mintea la îndemână pentru sine, astfel încât să poată fi înțeleasă prin propriul gând, și apoi amândouă să fie unite împreună prin iubirea de sine. Capitolul 12.– Treimea din minte este Chipul lui Dumnezeu, prin aceea că Îl amintește, Îl înțelege și Îl iubește pe Dumnezeu, ceea ce a face este înțelepciune. 15. Această treime, deci, a minții nu este deci chipul lui Dumnezeu, pentru că mintea își amintește de sine și se înțelege și se iubește pe sine; ci pentru că poate, de asemenea, să-și amintească, să înțeleagă și să-L iubească pe Acela de care a fost făcută. Și făcând acest lucru devine înțelept însuși. Dar dacă nu o face, chiar și atunci când își amintește, înțelege și se iubește pe sine, atunci este o prostie. Atunci să-și aducă aminte de Dumnezeul său, după chipul căruia este făcută, și să-L înțeleagă și să-L iubească. Sau, ca să spun mai pe scurt același lucru, să se închine lui Dumnezeu, care nu este făcut, prin care, pentru că ea însăși a fost făcută, este capabil și poate fi părtaș cu El; de aceea este scris: Iată, închinarea lui Dumnezeu, aceasta este înţelepciunea. Și atunci va fi înțelept, nu prin propria sa lumină, ci prin participarea acelei Lumini supreme; și acolo unde este veșnic, acolo va domni în fericire. Căci această înțelepciune a omului se numește așa, prin aceea că este și a lui Dumnezeu. Căci atunci este adevărata înțelepciune; căci dacă este umană, este zadarnică. Totuși, nu este așa din partea lui Dumnezeu, cum este aceea cu care Dumnezeu este înțelept. Căci El nu este înțelept împărtășindu-se din Sine, precum este mintea împărtășindu-se de Dumnezeu. Dar, așa cum o numim dreptatea lui Dumnezeu, nu numai când vorbim despre ceea ce El Însuși este neprihănit, ci și despre ceea ce El dă omului atunci când îi îndreptățește pe cei nelegiuiți, dreptate pe care apostolul o lăudă, spune despre unii că neștiind neprihănirea lui Dumnezeu și mergând să-și întărească propria neprihănire, ei nu sunt supuși lui Dumnezeu; tot aşa se poate spune despre unii că, necunoscând înţelepciunea lui Dumnezeu şi încercând să-şi întărească propria înţelepciune, ei nu sunt supuşi înţelepciunii lui Dumnezeu. 16. Există, deci, o natură nefăcută, care a făcut toate celelalte naturi, mari și mici, și este fără îndoială mai excelentă decât cele pe care le-a făcut, și deci și decât cea despre care vorbim; adică decât natura raţională şi intelectuală, care este mintea omului, făcută după chipul Celui care a făcut-o. Și acea natură, mai excelentă decât restul, este Dumnezeu. Și într-adevăr, El nu este departe de fiecare dintre noi, precum spune apostolul, care adaugă: Căci în El trăim, suntem mișcați și suntem. Și dacă acest lucru s-ar spune cu privire la trup, ar putea fi înțeles chiar și despre această lume corporală; căci și în ea în ceea ce privește trupul, trăim, suntem mișcați și avem ființa noastră. Și de aceea ar trebui luată într-un mod mai excelent, și unul care este spiritual, nu vizibil, în ceea ce privește mintea, care este făcută după chipul Lui. Căci ce nu este în El, despre care este scris dumnezeiesc: Căci de la El, și prin El și în El, sunt toate lucrurile? Dacă, deci, toate lucrurile sunt în El, în cine poate trăi cineva care trăiește sau să fie mișcat care este mișcat, decât în ​​Acela în care se află? Totuși, nu toți sunt cu El în felul în care i se spune: Eu sunt mereu cu Tine. Nici El nu este cu toţi în felul în care spunem: Domnul să fie cu voi. Și așa este nenorocirea deosebită a omului să nu fie cu El, fără de care nu poate fi. Căci, fără îndoială, el nu este fără Acela în care se află; și totuși, dacă nu își aduce aminte, nu înțelege și nu-L iubește, nu este cu El. Și când cineva uită absolut un lucru, cu siguranță este imposibil chiar să-i amintești de el. Capitolul 13.– Cum poate cineva să uite și să-și aducă aminte de Dumnezeu. 17. Să luăm un exemplu de scop din lucrurile vizibile. Cineva pe care nu-l recunoști, îți spune: „Mă cunoști; și pentru a vă aminti, vă spune unde, când și cum v-a devenit cunoscut; şi dacă, după pomenirea oricărui semn prin care ai putea fi rechemat în amintire, încă nu-l recunoşti, atunci ai ajuns să uiţi, că toată această cunoaştere este cu totul ştearsă din mintea ta; și nu mai rămâne nimic altceva decât să-l crezi pe cuvânt care îți spune că l-ai cunoscut cândva; sau nici măcar să nu faci asta, dacă nu crezi că persoana care îți vorbește nu este demnă de credit. Dar dacă îți amintești de el, atunci fără îndoială te întorci la propria ta memorie și găsești în ea ceea ce nu a fost ștears cu totul de uitare. Să ne întoarcem la ceea ce ne-a determinat să aducem acest exemplu din relațiile dintre oameni. Printre altele, Psalmul al 9-lea spune: Cei răi se vor preface în iad și toate neamurile. care uită de Dumnezeu; și din nou Psalmul 22: Toate marginile lumii vor fi aduse aminte și se vor întoarce la Domnul. Aceste națiuni, deci, nu l-au uitat pe Dumnezeu atât de mult încât să nu-L poată aminti când i se vor aminti de El; totuși, uitând de Dumnezeu, ca și cum și-ar fi uitat propria viață, ei au fost transformați în moarte, adică în iad. Dar atunci când li se amintesc, ei se întorc la Domnul, ca și cum ar reveni la viață, amintindu-și viața cuvenită pe care au uitat-o. Se citește și în Psalmul 94, Privește acum, neînțelept dintre oameni; și voi, proștilor, când veți fi înțelepți? Cel ce a sădit urechea, nu va auzi? etc. Căci aceasta se spune celor care au spus lucruri zadarnice despre Dumnezeu, neînțelegându-L. Capitolul 14.– Mintea Îl iubește pe Dumnezeu iubindu-se pe sine în mod corect; Și dacă nu îl iubește pe Dumnezeu, trebuie spus că se urăște pe sine. Chiar și o minte slabă și greșită este întotdeauna puternică în a-și aminti, a înțelege și a se iubi pe sine. Să se întoarcă către Dumnezeu, ca să fie binecuvântat prin amintirea, înțelegerea și iubirea Lui. 18. Dar există încă mai multe mărturii în dumnezeieștile Scripturi cu privire la iubirea lui Dumnezeu. Căci în ea, celelalte două [și anume, amintirea și înțelegerea] sunt înțelese prin consecință, în măsura în care nimeni nu iubește ceea ce nu își amintește sau despre care nu cunoaște în totalitate. Și de aici este acea binecunoscută și primară poruncă: Să-L iubești pe Domnul, Dumnezeul tău. Mintea umană, deci, este astfel constituită, încât niciodată să nu-și amintească, să nu înțeleagă și să nu se iubească pe sine. Dar, din moment ce cel care urăște pe cineva dorește să-l rănească, nu se spune că mintea omului se urăște pe ea însăși atunci când se rănește pe sine însuși. Căci ea îşi doreşte rău prin ignoranţă, prin aceea că nu crede că ceea ce vrea îi este prejudiciabilă; dar cu toate acestea se va face rău pentru sine, când vrea ceea ce i-ar fi prejudiciabil. Și de aici este scris: Cel ce iubește nelegiuirea, își urăște sufletul. Acela, deci, care știe să se iubească pe sine, îl iubește pe Dumnezeu; dar cel care nu-L iubește pe Dumnezeu, chiar dacă se iubește pe sine însuși – un lucru implantat în el de natură –, totuși nu i se spune în mod nepotrivit că se urăște pe sine, în măsura în care face ceea ce îi este potrivnic și se asaltează ca și cum ar fi propriul său dușman. Și aceasta este, fără îndoială, o amăgire teribilă, că, în timp ce toți vor să se folosească, mulți nu fac altceva decât ceea ce este cel mai dăunător pentru ei înșiși. Când poetul descrie o boală asemănătoare a animalelor mute, fie ca zeii, spune el, să acorde lucruri mai bune celor evlavioși și să atribuie acea amăgire dușmanilor. Își sfâșiară cu dinții goi propriile membre rupte. Întrucât era o boală a corpului despre care vorbea, de ce a numit-o o amăgire, dacă nu pentru că, în timp ce natura înclină fiecare animal să aibă toată grija pe care o poate de la sine, acea boală a fost de așa natură încât acele animale să rupă acele membre ale lor pe care le doreau să fie sănătoase și în siguranță? Dar când mintea Îl iubește pe Dumnezeu și, prin urmare, după cum s-a spus, Îl amintește și Îl înțelege, atunci i se îndeamnă pe bună dreptate să-și iubească aproapele ca pe sine însuși; căci acum a ajuns să se iubească pe sine în mod corect și nu pervers când îl iubește pe Dumnezeu, prin împărtășirea din care acea imagine nu numai că există, ci este și reînnoită pentru a nu mai fi bătrână și restaurată pentru a nu mai fi deturnată și beatificată pentru a nu mai fi nefericită. Căci, deși se iubește atât de mult pe sine, încât, presupunând că i-ar fi propusă alternativa, ar pierde mai degrabă toate lucrurile pe care le iubește mai puțin decât pe sine însuși, decât să piară; totuși, părăsindu-L pe Cel care este deasupra ei, în dependență de cine singur ar putea să-și păzească puterea și să se bucure de El ca lumină, căruia i se cântă în Psalm, îmi voi păzi puterea în dependență de Tine și, din nou, Mă apropii de El și fii luminat - a fost făcut atât de slab și atât de întunecat, încât a căzut prea mult din lucrurile care nu sunt prea nefericite, care nu sunt prea nefericite. dedesubt, de afecțiuni pe care nu le poate cuceri și de iluzii din care nu vede cum să se întoarcă. Și de aceea, când prin mila lui Dumnezeu acum pocăit, ea strigă în Psalmi: Puterea mea mă pierde; în ceea ce priveşte lumina ochilor mei, şi ea a dispărut de la mine. 19. Cu toate acestea, în mijlocul acestor rele de slăbiciune și amăgire, oricât de mari sunt, ea nu și-a putut pierde memoria firească, înțelegerea și iubirea de sine. Și de aceea ceea ce am citat mai sus poate fi spus pe bună dreptate: Deși omul umblă în chip, cu siguranță se tulbură în zadar: strânge comori și nu știe cine le va aduna. Căci de ce strânge el comori, dacă nu pentru că l-a părăsit puterea lui, prin care ar vrea să aibă pe Dumnezeu, și nu-i lipsește nimic? Și de ce nu poate spune pentru cine le va strânge, dacă nu îi este luată lumina ochilor? Și așa nu vede ce spune Adevărul: „Nebunule, în noaptea aceasta ți se va cere sufletul”. Atunci ale cui vor fi acele lucruri pe care le-ai asigurat? Totuși, pentru că chiar și un astfel de om umblă într-o imagine, iar mintea omului are amintire, înțelegere și iubire de sine; dacă i s-ar face clar că nu le poate avea pe amândouă, în timp ce i s-ar fi permis să aleagă una și să piardă pe cealaltă, adică. fie comorile pe care le-a adunat, fie mintea; cine este atât de lipsit de minte, încât preferă să aibă comorile mai degrabă decât mintea? Căci comorile sunt în mod obișnuit capabile să submineze mintea, dar mintea care nu este subminată de comori poate trăi mai ușor și mai liber, fără comori. Dar cine va putea poseda comori dacă nu va fi prin intermediul minții? Căci dacă un prunc, născut atât de bogat pe cât vrei, deși stăpânește pe tot ce îi aparține de drept, totuși nu posedă nimic dacă mintea lui este inconștientă, cum poate cineva să posede ceva a cărui minte este complet pierdută? Dar de ce să spunem despre comori că oricine, dacă i se dă posibilitatea de a alege, preferă să meargă fără ele decât să meargă fără minte; când nu este nimeni care preferă, ba, nimeni care să le compare, cu acele lumini ale trupului, prin care nu un om numai ici și colo, ca în cazul aurului, ci fiecare om, posedă chiar raiul? Căci fiecare are prin ochii trupului tot ceea ce vede cu bucurie. Cine este, deci, care, dacă nu le-ar putea păstra pe amândouă, ci trebuie să piardă pe una, nu și-ar pierde comorile mai degrabă decât ochii? Și totuși, dacă i s-ar pune în aceeași condiție, dacă ar mai degrabă să-și piardă ochii decât mintea, cine este acolo cu o minte care să nu-și dea seama că l-ar pierde pe prima decât pe cea din urmă? Căci o minte fără ochii cărnii este încă omenească, dar ochii cărnii fără minte sunt bestiali. Și cine nu ar fi mai degrabă un om, deși orb la vedere trupească, decât o fiară care poate vedea? 20. Am spus așa multe, că chiar și cei care sunt mai lenți la înțelegere, la a căror ochi sau urechi le poate veni cartea aceasta, ar putea fi avertizați, oricât de scurt, cât de mult se iubește chiar și o minte slabă și greșită pe sine, iubind și urmărind greșit lucrurile de sub ea însăși. Acum ea nu s-ar putea iubi pe sine dacă ar fi cu totul ignorantă de ea însăși, adică dacă nu și-ar aduce aminte de ea însăși, nici dacă nu și-ar înțelege prin ce imagine a lui Dumnezeu în sine are o asemenea putere încât să se poată lipi de Acela al cărui chip este. Căci ea este socotită în ordinea nu a locului, ci a naturii, încât nu este nimeni mai presus decât El. Când, în cele din urmă, se va lipi cu totul de El, atunci va fi un singur duh, după cum mărturisește apostolul, spunând: Dar cel ce se lipește de Domnul este un singur duh. Și aceasta prin apropierea ei de a se împărtăși din natura, adevărul și binecuvântarea Lui, dar nu prin creșterea Lui în propria Sa natură, adevăr și binecuvântare. În acea natură, atunci, atunci când s-a lipit de ea fericit, va trăi neschimbat și va vedea ca neschimbabil tot ceea ce vede. Apoi, așa cum promite Scriptura divină, dorința Lui va fi satisfăcută cu lucruri bune, lucruri bune neschimbabile – însăși Treimea, propriul ei Dumnezeu, al cărui chip este. Și pentru ca de atunci încolo să nu sufere vreodată rău, va fi în locul ascuns al prezenței Sale, plin cu atâta plinătate a Lui, încât păcatul nu-l va mai bucura de atunci. Dar acum, când se vede pe sine, vede ceva care nu este neschimbabil. 21. Și, cu siguranță, nu simte nicio îndoială că este nenorocit și tânjește să fie binecuvântat și nici nu poate spera că acest lucru este posibil pe alt motiv decât propria sa schimbare, căci dacă nu ar fi schimbat, atunci, așa cum n-ar putea deveni mizerabil după ce a fost binecuvântat, așa nici nu ar putea deveni binecuvântat după ce a fost nenorocit. Și ce ar fi putut-o face nenorocită sub un Dumnezeu atotputernic și bun, în afară de propriul său păcat și neprihănirea Domnului ei? Și ce o va face binecuvântată, dacă nu meritul propriu și răsplata Domnului ei? Dar meritul ei este și harul Său, a cărui răsplată va fi binecuvântarea lui; pentru că ea nu poate să-și dea singure dreptatea pe care a pierdut-o și așa nu a făcut-o. Pentru aceasta a primit când omul a fost creat și, cu siguranță, a pierdut-o prin păcătuire. De aceea primește neprihănire, pentru ca din această cauză să merite să primească binecuvântare; și de aceea apostolul îi spune cu adevărat, când începe să fii mândru ca de binele său: Căci ce ai tu pe care să nu ai primit? Acum, dacă l-ai primit, de ce te lăudești ca și când nu l-ai fi primit? Dar când își amintește pe bună dreptate de propriul său Domnul, după ce a primit Duhul Său, atunci, pentru că este atât de învățat printr-o învățătură lăuntrică, simte pe deplin că nu se poate ridica decât prin afecțiunea Lui dăruită în mod gratuit și nici nu a putut să cadă decât prin propria sa defecțiune aleasă în mod liber. Cu siguranță nu își amintește de propria sa binecuvântare; din moment ce asta a fost, dar nu este, și a uitat-o ​​cu desăvârșire și, prin urmare, nici măcar nu i se poate aminti. Dar crede ceea ce spun Scripturile de încredere ale Dumnezeului său despre acea binecuvântare, care au fost scrise de profetul Său, și vorbesc despre binecuvântarea Paradisului și ne transmit informații istorice despre acel prim și cel bun și rău al omului. Și își aduce aminte de Domnul, Dumnezeul său; căci El este întotdeauna, nici nu a fost și nu este, nici nu este, dar nu a fost; dar așa cum El nu va fi niciodată, așa El nu a fost niciodată. Și El este întreg peste tot. Și de aceea trăiește și este mișcat și este în El; și astfel se poate aminti de El. Nu pentru că își amintește faptul că L-a cunoscut în Adam sau oriunde altundeva înainte de viața acestui trup prezent, sau când a fost făcut pentru prima dată pentru a fi implantat în acest trup; pentru că nu-și amintește nimic din toate acestea. Orice ar fi din asta, a fost ștearsă de uitare. Dar i se reamintește, ca să se întoarcă către Dumnezeu, ca și cum la acea lumină de care a fost într-un fel atins, chiar și atunci când a fost îndepărtat de El. Căci de aceea chiar și cei nelegiuiți se gândesc la veșnicie și învinuiesc și laudă pe bună dreptate multe lucruri din morala oamenilor. Și după ce reguli judecă ei astfel, decât după acelea în care ei văd cum ar trebui să trăiască oamenii, chiar dacă ei înșiși nu trăiesc așa? Și unde văd ei aceste reguli? Căci ei nu le văd în propria lor natură [morală]; deoarece, fără îndoială, aceste lucruri trebuie să fie văzute de minte, iar mintea lor este mărturisită schimbătoare, dar aceste reguli sunt văzute ca neschimbabile de către cel care le poate vedea deloc; nici în caracterul propriei minți, deoarece aceste reguli sunt reguli ale dreptății, iar mintea lor este mărturisită nedreaptă. Unde sunt într-adevăr scrise aceste reguli, în care chiar și cel nedrept recunoaște ceea ce este drept, în care el discerne că ar trebui să aibă ceea ce el însuși nu are? Unde sunt, deci, scrise, decât în ​​cartea acelei Lumini care se numește Adevărul? De unde fiecare lege neprihănită este copiată și transferată (nu prin migrarea către ea, ci prin faptul că ar fi fost imprimată pe ea) în inima omului care lucrează dreptatea; pe măsură ce amprenta unui inel trece în ceară, dar nu părăsește inelul. Dar cel care nu lucrează, și totuși vede cum trebuie să lucreze, este omul care s-a îndepărtat de acea lumină, care încă îl atinge. Dar cel care nici măcar nu vede cum trebuie să trăiască, păcătuiește cu mai multă scuză, pentru că nu este un călcător al unei legi pe care o cunoaște; dar și el este doar atins uneori de splendoarea adevărului prezent pretutindeni, când mărturisește la îndemn. Capitolul 16.– Cum se formează din nou chipul lui Dumnezeu în om. 22. Dar cei care, aducându-le aminte, se întorc către Domnul din acea deformare prin care prin poftele lumești au fost conformați cu lumea aceasta, sunt formați din nou din lume, când ascultă de apostol, zicând: Nu vă conformați lumii acesteia, ci fiți formați din nou în înnoirea minții voastre; pentru ca acea imagine să înceapă să fie formată din nou de Acela de care fusese formată la început. Căci imaginea respectivă nu se poate forma din nou, deoarece s-ar putea deforma. El spune din nou în altă parte: Fii reînnoit în spiritul minții tale; și îmbrăcați-vă cu omul nou, care după Dumnezeu este creat în dreptate și sfințenie adevărată. Ceea ce înseamnă creat după Dumnezeu, este exprimat în alt loc prin după chipul lui Dumnezeu. Dar ea a pierdut dreptatea și adevărata sfințenie prin păcătuire, prin care acea imagine a fost deturnată și pătată; iar aceasta se recuperează când se formează din nou și se reînnoiește. Dar când spune: „În duhul minții tale, el nu intenționează să fie înțeles din două lucruri, ca și cum mintea ar fi una, iar duhul minții altul; dar el vorbeşte astfel, pentru că orice minte este duh, dar orice duh nu este minte. Căci există și un Duh care este Dumnezeu, care nu poate fi reînnoit, pentru că nu poate îmbătrâni. Și mai vorbim despre un spirit în om distinct de minte, căruia îi aparțin spiritul imaginile care sunt formate după asemănarea trupurilor; și despre aceasta apostolul vorbește corintenilor, unde spune: Dar dacă m-aș fi rugat cu o limbă, duhul meu se roagă, dar priceperea mea este fără rod. Căci aşa vorbeşte, când ceea ce se spune nu este înţeles; întrucât nici măcar nu se poate spune, decât dacă imaginile sunetelor corporale articulate anticipează sunetul oral prin gândul spiritului. Sufletul omului este numit și duh, de unde sunt cuvintele din Evanghelie, Și El și-a plecat capul și și-a dat duhul; prin care moartea trupului, prin părăsirea duhului, este semnificată. Vorbim și despre spiritul unei fiare, așa cum este scris în mod expres în cartea lui Solomon numită Eclesiastul; Cine cunoaște duhul omului care urcă în sus și duhul fiarei care coboară pe pământ? Este scris și în Geneza, unde se spune că prin potop a murit toată firea care avea în ea spiritul vieții. Vorbim și de spirit, adică de vânt, un lucru cel mai vădit corporal; de unde, în Psalmi, Foc și grindină, zăpadă și gheață, duhul furtunii. Întrucât spiritul, deci, este un cuvânt cu atâtea înțelesuri, apostolul a vrut să exprime prin spiritul minții acel spirit care se numește minte. Ca și același apostol, când spune: „În lepădarea trupului cărnii, cu siguranță nu a intenționat două lucruri, ca și când trupul ar fi una, iar trupul trupului altul; dar pentru că trup este numele multor lucruri care nu au trup (căci în afară de trup, există multe trupuri cerești și trupuri pământești), el a exprimat prin trupul trupului acel trup care este carne. În mod similar, prin urmare, prin spiritul minții, acel spirit care este minte. Și în altă parte, el a numit-o și mai clar o imagine, în timp ce impune același lucru cu alte cuvinte. Oare, spune el, dezbrăcandu-vă pe omul vechi cu faptele lui, vă îmbrăcați cu omul nou, care se reînnoiește în cunoașterea lui Dumnezeu după chipul Celui care l-a creat. Acolo unde un pasaj scrie: Îmbrăcați-vă cu omul nou, care este creat după Dumnezeu, celălalt are: Îmbrăcați-vă cu omul nou, care este reînnoit după chipul Celui care l-a creat. Într-un singur loc zice: După Dumnezeu; în cealaltă, După chipul Celui care l-a creat. Dar în loc să spună, ca în pasajele anterioare, În dreptate și adevărată sfințenie, el a pus în cele din urmă: În cunoașterea lui Dumnezeu. Așadar, această reînnoire și formarea din nou a minții se face fie după Dumnezeu, fie după chipul lui Dumnezeu. Dar se spune că este după Dumnezeu, pentru ca să nu se presupună că este după o altă creatură; și să fie după chipul lui Dumnezeu, pentru ca această reînnoire să poată fi înțeleasă că are loc în ceea ce este chipul lui Dumnezeu, adică în minte. Așa cum spunem, că cel care s-a îndepărtat de trup, un om credincios și drept, este mort după trup, nu după duh. Căci ce înțelegem prin morți după trup, decât în ​​ceea ce privește trupul sau în trup, și nu mort în ceea ce privește sufletul sau în suflet? Sau dacă vrem să spunem că este frumos după trup, sau puternic după trup, nu după minte; ce altceva este acesta, decât că este frumos sau puternic la trup, nu la minte? Și același lucru este și cu nenumărate alte cazuri. Să nu înțelegem așadar cuvintele, După chipul Celui care l-a creat, ca și cum ar fi un alt chip după care El este reînnoit, și nu chiar același care este el însuși reînnoit. Capitolul 17.– Cum se reînnoiește chipul lui Dumnezeu în minte până când asemănarea lui Dumnezeu este desăvârșită în ea în fericire. 23. Desigur, această reînnoire nu are loc în singurul moment al convertirii, întrucât acea reînnoire în botez are loc într-un singur moment prin iertarea tuturor păcatelor; căci nici unul, fie ea chiar atât de mic, nu rămâne neîncetat. Dar cum una este să fii scăpat de febră, iar alta este să te întăreşti din nou din infirmitatea pe care a produs-o febra; iar un lucru să smulgă din corp o armă înfiptă în el, iar altul să vindece rana făcută prin aceasta printr-o vindecare prosperă; deci primul leac este înlăturarea cauzei infirmității, iar aceasta se face prin iertarea tuturor păcatelor; dar a doua vindecare este vindecarea infirmității însăși, iar aceasta are loc treptat făcând progrese în reînnoirea acelui chip: care două lucruri sunt arătate clar în Psalm, unde citim: „Cine iartă toate fărădelegile tale, care are loc în botez; și apoi urmează și vindecă toate neputințele voastre; iar aceasta are loc prin adăugiri zilnice, în timp ce această imagine este reînnoită. Și apostolul a vorbit despre aceasta în mod clar, spunând: Și, deși omul nostru exterior va pieri, totuși omul interior se înnoiește zi de zi. Și se reînnoiește în cunoașterea lui Dumnezeu, adică în dreptate și sfințenie adevărată, după mărturiile apostolului citate puțin mai înainte. Acela, deci, care se reînnoiește zi de zi făcând progrese în cunoașterea lui Dumnezeu și în dreptate și sfințenie adevărată, își transferă iubirea de la cele trecătoare la cele veșnice, de la cele vizibile la cele inteligibile, de la cele trupești la cele spirituale; și stăruiește cu sârguință în a-și înfrâna și a diminua dorința pentru prima și în a se lega prin iubire de cea din urmă. Și face asta în măsura în care este ajutat de Dumnezeu. Căci este sentința lui Dumnezeu Însuși: Fără Mine nu poți face nimic. Iar când ultima zi a vieții va fi găsit pe cineva care are credință fermă în Mijlocitor într-un asemenea progres și creștere ca acesta, el va fi primit de sfinții îngeri, pentru a fi condus la Dumnezeu, căruia L-a închinat, și pentru a fi desăvârșit prin El; şi astfel va primi la sfârşitul lumii un trup nestricăcios, ca nu spre pedeapsă, ci spre slavă. Căci asemănarea lui Dumnezeu va fi atunci desăvârșită în acest chip, când vederea lui Dumnezeu va fi desăvârșită. Și despre aceasta vorbește Apostolul Pavel: Acum vedem printr-o sticlă, într-o enigmă, dar apoi față în față. Și iarăși: Dar noi, cu fața deschisă, văzând ca într-un pahar slava Domnului, suntem schimbați în același chip, din slavă în slavă, ca prin Duhul Domnului. Și asta se întâmplă de la o zi la alta la cei care progresează bine. Capitolul 18.– Dacă Sentința lui Ioan trebuie să fie înțeleasă cu privire la asemănarea noastră viitoare cu Fiul lui Dumnezeu în nemurirea însăși și a trupului. 24. Dar apostolul Ioan zice: Preaiubiţilor, acum suntem fii ai lui Dumnezeu; și nu se arată încă ceea ce vom fi; dar știm că, când se va arăta El, vom fi ca El, căci Îl vom vedea așa cum este El. De aceea, se pare că asemănarea deplină a lui Dumnezeu va avea loc după chipul lui Dumnezeu în acel moment când va primi vederea deplină a lui Dumnezeu. Și totuși, acest lucru poate părea a fi spus și de către Apostolul Ioan despre nemurirea trupului. Căci noi vom fi asemenea lui Dumnezeu și în aceasta, dar numai cu Fiul, pentru că El numai în Treime a luat un trup, în care a murit și a înviat și pe care L-a purtat cu Sine la cerul de sus. Căci și aceasta se numește chip al Fiului lui Dumnezeu, în care vom avea, așa cum are El, un trup nemuritor, fiind conformați în această privință nu cu chipul Tatălui sau al Sfântului Duh, ci numai al Fiului, pentru că numai de El se citește și se primește printr-o credință sănătoasă, că Cuvântul s-a făcut trup. Și de aceea zice apostolul: Pe cine i-a cunoscut dinainte, i-a și predestinat să fie asemănați cu chipul Fiului Său, pentru ca El să fie întâiul născut dintre mulți frați. Cel întâi născut cu siguranță din morți, după același apostol; prin care moartea trupul Său a fost semănat în dezonoare și a înviat în slavă. După această imagine a Fiului, la care suntem conformați în trup prin nemurire, facem și ceea ce vorbește același apostol: După cum am purtat chipul celor pământești, așa vom purta și chipul celor cerești; adică, pentru ca noi, cei muritori după Adam, să putem păstra printr-o credință adevărată și o speranță sigură și sigură că vom fi nemuritori după Hristos. Căci așa putem purta acum același chip, nu încă în vedere, ci în credință; nu încă de fapt, ci în speranță. Căci apostolul, când a spus aceasta, vorbea despre învierea trupului. Capitolul 19.– Ioan trebuie mai degrabă să fie înțeles cu privire la asemănarea noastră perfectă cu Treimea în Viața Eternă. Înțelepciunea este desăvârșită în fericire. 25. Dar cu privire la acea imagine, despre care se spune: Să facem pe om după chipul și asemănarea noastră, credem – și, după cea mai deplină căutare pe care am putut să o facem, înțelegem – că omul a fost făcut după chipul Treimii, pentru că nu se spune: După chipul Meu sau după chipul tău. Și de aceea și acel loc al Apostolului Ioan trebuie să fie înțeles mai degrabă după această imagine, când spune: „Vom fi ca El, căci Îl vom vedea așa cum este; pentru că vorbea și despre Acela despre care spusese: „Noi suntem fiii lui Dumnezeu”. Iar nemurirea trupului se va desăvârși în acel moment al învierii, despre care Apostolul Pavel spune: Într-o clipă din ochi, la ultima trâmbiță; şi morţii vor învia nestricăcioase şi noi vom fi schimbaţi. Căci chiar în acea clipire din ochi, înainte de judecată, trupul duhovnicesc va învia din nou în putere, în nestricăciune, în slavă, care acum este semănat trup firesc în slăbiciune, în stricăciune, în dezonoare. Dar chipul care este reînnoit în duhul minții în cunoașterea lui Dumnezeu, nu în exterior, ci în interior, din zi în zi, va fi desăvârșit prin acea vedere însăși; care atunci după judecată va fi față în față, dar acum progresează ca printr-un pahar într-o enigmă. Și trebuie să înțelegem că, din cauza acestei perfecțiuni, vom fi ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este El. Căci acest dar ne va fi dat în vremea aceea, când se va spune: Veniţi, binecuvântaţii Tatălui Meu, moşteniţi împărăţia pregătită pentru voi. Căci atunci cei nelegiuiți vor fi luați, ca să nu vadă slava Domnului, când cei din stânga vor intra în pedeapsa veșnică, în timp ce cei din dreapta vor merge în viața veșnică. Dar aceasta este viața veșnică, așa cum ne spune Adevărul; să Te cunoască pe Tine, spune El, singurul Dumnezeu adevărat și pe Iisus Hristos pe care L-ai trimis Tu. 26. Această înțelepciune contemplativă, despre care eu cred că se numește în mod corespunzător înțelepciune ca fiind diferită de cunoașterea din scrierile sacre; ci numai înțelepciunea omului, pe care totuși omul nu o are decât de la El, prin împărtășirea căruia o minte rațională și intelectuală poate deveni cu adevărat înțeleaptă - această înțelepciune contemplativă, spun eu, este aceea pe care Cicero o laudă, la sfârșitul dialogului Hortensius, când spune: În timp ce, deci, luăm în considerare aceste lucruri noapte și zi și ne ascuțim înțelepciunea, care să nu aibă grijă de mintea, care nu are grijă, adică în timp ce trăim în filozofie; noi, spun eu, făcând astfel, avem mare speranță că, dacă, pe de o parte, acest sentiment și înțelepciunea noastră este muritor și pieritor, vom avea totuși, după ce ne-am îndeplinit funcțiile omenești, să avem un cadru plăcut și o stingere nu dureroasă și ca o odihnă din viață; divin, atunci trebuie să ne gândim că, cu cât aceștia se vor fi menținut mereu în propriul lor curs, adică în rațiune și în dorința de cercetare, și cu cât se vor fi amestecat și încurcat mai puțin în viciile și erorile oamenilor, cu atât mai ușor vor avea ascensiunea și întoarcerea la ceruri. Și apoi spune, adăugând această scurtă propoziție și terminându-și discursul repetându-l: De aceea, pentru a încheia în cele din urmă discursul meu, dacă dorim fie o dispariție liniștită, după ce trăim în urmărirea acestor subiecte, fie dacă să emigrăm fără întârziere din această casă actuală în alta nu puțin mai bună, trebuie să ne depunem toată munca și grija acestor activități. Și iată că mă minunez că un om cu atâta abilitate ar trebui să promită oamenilor care trăiesc în filozofie, ceea ce îl face pe om binecuvântat prin contemplarea adevărului, un cadru plăcut după îndeplinirea slujbelor omenești, dacă acest sentiment și înțelepciunea noastră este muritor și pieritor; de parcă ceea ce nu am iubit, sau mai bine zis pe care l-am urât cu înverșunare, ar fi atunci să moară și să scape de nimic, pentru ca așezarea lui să ne fie plăcută! Dar într-adevăr nu învățase aceasta de la filozofi, pe care îi laudă cu mare laudă; dar acest sentiment miroase cu acea Nouă Academie, în care îi plăcea să se îndoiască chiar și de cele mai simple lucruri. Dar de la filozofii care erau cei mai mari și cei mai celebri, după cum mărturisește el însuși, a aflat că sufletele sunt eterne. Căci sufletele care sunt veșnice nu sunt stârnite în mod nepotrivit de îndemnul care trebuie găsit în cursul lor propriu, când va fi sosit sfârșitul acestei vieți, adică în rațiune și în dorința de cercetare, și să se amestece și să se încurce cu atât mai puțin în viciile și greșelile oamenilor, pentru a se putea întoarce mai ușor la Dumnezeu. Dar acel curs care constă în iubirea și cercetarea adevărului nu este suficient pentru nenorociți, adică pentru toți muritorii care au doar acest fel de rațiune și sunt fără credință în Mijlocitor; după cum m-am străduit să dovedesc, cât am putut, în cărțile anterioare ale acestei lucrări, mai ales în a patra și a treisprezecea. Începe prin a prezenta pe scurt și în rezumat conținutul celor paisprezece cărți anterioare. Argumentul se arată că a ajuns atât de departe încât să permită interogarea noastră acum cu privire la Treime, care este Dumnezeu, în acele lucruri veșnice, necorporale și neschimbate înseși, în a căror contemplare desăvârșită ne este promisă o viață binecuvântată. Dar această Treime, așa cum arată el, este văzută aici de noi ca printr-o oglindă și într-o enigmă, prin aceea că este văzută prin intermediul chipului lui Dumnezeu, care suntem noi, ca într-o asemănare obscure și greu de discernământ. În mod asemănător, se arată că un fel de presupunere și explicație pot fi adunate cu privire la generarea Cuvântului divin, din cuvântul propriei noastre minți, dar numai cu dificultate, din cauza disparității nemaipomenite care se distinge între cele două cuvinte; și, din nou, respectând procesiunea Duhului Sfânt, din dragostea care i se unește prin voință. Capitolul 1.– Dumnezeu este deasupra minții. 1. Dorind să exersăm pe cititor în lucrurile care sunt făcute, pentru ca el să-L cunoască pe Acela prin care sunt făcute, am avansat acum până la chipul Său, care este omul, prin aceea în care el întrece pe celelalte animale, adică prin rațiune sau inteligență, și orice altceva se poate spune despre sufletul rațional sau intelectual care ține de ceea ce se numește minte. Căci cu acest nume unii scriitori latini, după propriul lor mod de vorbire, deosebesc ceea ce excelează în om, și nu este în fiară, de suflet, care este și în fiară. Dacă, deci, căutăm ceva ce este mai presus de această natură și căutăm cu adevărat, acesta este Dumnezeu - și anume, o natură care nu este creată, ci creatoare. Și dacă aceasta este Treimea, acum este treaba noastră să demonstrăm nu numai credincioșilor, prin autoritatea Scripturii divine, ci și celor care înțeleg, printr-un fel de motiv, dacă putem. Și de ce spun, dacă putem, lucrul în sine se va arăta mai bine când vom începe să ne certăm despre el în ancheta noastră. Capitolul 2.– Dumnezeu, deși de neînțeles, trebuie căutat mereu. Urmele Treimii nu sunt căutate în zadar în Creatură. 2. Căci Dumnezeu Însuși, pe care-L căutăm, va ajuta, după cum nădăjduiesc eu, ostenelile noastre, ca să nu fie fără rod și să înțelegem cum se spune în sfântul Psalm: Să se bucure inima celor ce caută pe Domnul. Căutați pe Domnul și întăriți-vă: căutați în veci Fața Lui. Căci ceea ce este mereu căutat pare că nu a fost niciodată găsit; și cum atunci se va bucura inima celor ce caută, și nu mai degrabă se va întrista, dacă nu găsesc ceea ce caută? Căci nu se spune: „Inima se va bucura pentru cei ce găsesc, ci pentru cei ce caută, pe Domnul”. Și totuși proorocul Isaia mărturisește că Domnul Dumnezeu poate fi găsit când El este căutat, când spune: Căutați pe Domnul; și de îndată ce L-ai găsit, cheamă-L pe El; și când se va apropia de tine, să părăsească căile lui răul, iar cel nedrept gândurile lui. Dacă, deci, atunci când este căutat, El poate fi găsit, de ce se spune: Căutați-I veșnic Fața? Este poate El căutat chiar și atunci când este găsit? Căci lucrurile de neînțeles trebuie să fie cercetate astfel, încât nimeni să nu creadă că nu a găsit nimic, când a putut afla cât de neînțeles este ceea ce căuta. Atunci de ce caută el așa, dacă înțelege ceea ce caută să fie de neînțeles, dacă nu pentru că nu poate renunța la căutare atâta timp cât face progrese în cercetarea însăși asupra lucrurilor de neînțeles și devine din ce în ce mai bun în căutarea unui bine atât de mare, care este atât căutat pentru a fi găsit, cât și pentru a fi găsit? Căci este atât căutat pentru a fi găsit mai dulce, cât și găsit pentru a fi căutat cu mai multă ardoare. Cuvintele Înțelepciunii din cartea Eclesiasticului pot fi luate în acest sens: Cei ce Mă mănâncă vor fi în continuare flămând și cei ce Mă beau încă le va fi sete. Căci ei mănâncă și beau pentru că găsesc; și continuă să caute pentru că le este foame și sete. Credința caută, înțelegerea găsește; de unde zice profetul: Dacă nu credeți, nu veți înțelege. Și totuși, din nou, înțelegerea încă îl caută pe Acela, pe care îl găsește; căci Dumnezeu a privit de sus la fiii oamenilor, așa cum se cântă în sfântul Psalm, ca să vadă dacă este cineva care să înțeleagă și să caute pe Dumnezeu. Iar omul, de aceea, trebuie să aibă pricepere, ca să-L caute pe Dumnezeu. 3. Vom fi zăbovit atunci destul de mult printre acele lucruri pe care le-a făcut Dumnezeu, pentru ca prin ele să fie cunoscut El Însuși care le-a făcut. Căci lucrurile nevăzute ale Lui de la crearea lumii se văd clar, fiind înțelese prin lucrurile care sunt făcute. Și de aceea sunt mustrați în cartea Înțelepciunii, cei care nu au putut din cele bune care se văd să-L cunoască pe Acela care este; dar au considerat fie focul, fie vântul, fie aerul rapid, fie cercul stelelor, fie apa violentă, fie luminile cerului, ca fiind zeii care guvernează lumea: cu frumusețea cărora, dacă ei, încântați, i-au luat drept zei, să știe cu atât mai bun Domnul lor; căci primul Autor al frumosului le-a creat. Dar dacă au fost uimiți de puterea și virtutea lor, să înțeleagă prin ei cât de mult mai puternic este El care i-a făcut. Căci prin măreția și frumusețea creaturilor se vede în mod proporțional Făcătorul lor. Am citat aceste cuvinte din cartea Înțelepciunii din acest motiv, pentru ca nimeni dintre credincioși să nu creadă că eu, în zadar și în zadar, am căutat mai întâi în creatură, pas cu pas prin anumite trinități, fiecare de felul lor potrivit, până când am ajuns în sfârșit în mintea omului, urme ale acelei Treimi cele mai înalte pe care o căutăm atunci când Îl căutăm pe Dumnezeu. Capitolul 3.– O scurtă recapitulare a tuturor cărților anterioare. 4. Dar, din moment ce nevoile discuției și argumentării noastre ne-au obligat să spunem o mulțime de lucruri în cursul a paisprezece cărți, pe care nu le putem vedea dintr-o singură privire, pentru a le putea referi rapid în gândire la ceea ce dorim să înțelegem, voi încerca, cu ajutorul lui Dumnezeu, cu toate puterile mele, să adun pe scurt împreună, fără a argumenta, în cartea pe care le-am stabilit, ca multe dintre ele a fost, într-o perspectivă mentală, nu felul în care am fost convinși de fiecare punct, ci punctele în sine de care am fost convinși; pentru ca ceea ce urmează să nu fie atât de departe separat de ceea ce precede, încât citirea celor dintâi să producă uitarea celui din urmă; sau, în orice caz, dacă a produs o astfel de uitare, încât ceea ce a scăpat din memorie să poată fi rememorat rapid prin reluare. 5. În prima carte, unitatea și egalitatea acelei Treimi cele mai înalte sunt arătate din Sfânta Scriptură. În al doilea, al treilea și al patrulea, la fel: dar o tratare atentă a întrebării referitoare la trimiterea Fiului și a Duhului Sfânt a rezultat în trei cărți; şi am demonstrat că Cel ce este trimis nu este deci mai mic decât Cel ce trimite, pentru că unul a trimis, celălalt a fost trimis; întrucât Treimea, care este egală în toate lucrurile, fiind și ea în egală măsură în natura sa neschimbabilă și invizibilă și pretutindeni prezentă, lucrează indivizibil. În a cincea – pentru cei care cred că substanța Tatălui și a Fiului nu este așadar, pentru că ei presupun că tot ceea ce este predicat despre Dumnezeu este predicat conform substanței și, prin urmare, susțin că a naște și a fi născut, sau a fi născut și nenăscut, ca fiind diverse, sunt substanțe diverse – se demonstrează că nu tot ceea ce este predicat după substanță sau mare Dumnezeu este numit după substanță sau mare. orice altceva este predicat despre El în raport cu El însuși, dar că unele lucruri sunt, de asemenea, predicate relativ, adică nu cu privire la Sine, ci cu privire la ceva care nu este El Însuși; după cum El este numit Tată în privința Fiului sau Domnul în ceea ce privește creatura care Îi slujește; și că aici, dacă ceva astfel relativ predicat, adică predicat cu privire la ceva care nu este El Însuși, este predicat și în timp, cum, de exemplu, Doamne, Tu ai devenit refugiul nostru, atunci nimic nu i se întâmplă ca să producă o schimbare în El, dar El Însuși continuă cu totul neschimbabil în propria Sa natură sau esență. În al șaselea, întrebarea cum este numit Hristos de gura apostolului puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu, este susținută până acum, încât tratarea mai atentă a acestei întrebări este amânată, adică. fie că Cel din care s-a născut Hristos nu este înțelepciunea însuși, ci numai tatăl înțelepciunii Sale, fie dacă înțelepciunea a născut înțelepciunea. Dar oricum ar fi, egalitatea Treimii a devenit evidentă și în această carte și că Dumnezeu nu era triplu, ci o Treime; și că Tatăl și Fiul nu sunt, parcă, un dublu față de unicul Duh Sfânt, căci în ele trei nu sunt nimic mai mult decât unul. Ne-am gândit, de asemenea, la cum să înțelegem cuvintele episcopului Ilary, Eternitatea în Tatăl, forma în Chipul, folosirea în Dar. În al șaptelea, se explică întrebarea care fusese amânată: în ce fel acel Dumnezeu care L-a născut pe Fiul nu este numai Tată al propriei Sale puteri și înțelepciune, ci este El Însuși și putere și înțelepciune; la fel şi Duhul Sfânt; și totuși că nu sunt trei puteri sau trei înțelepciuni, ci o singură putere și o singură înțelepciune, ca un singur Dumnezeu și o singură esență. Apoi s-a întrebat în ce fel sunt numite o esență, trei persoane sau de către unii greci o esență, trei substanțe; și am constatat că cuvintele au fost atât de folosite prin nevoile vorbirii, încât ar putea exista un singur termen prin care să răspundem, când este întrebat care sunt cei trei, pe care îi mărturisim cu adevărat că sunt trei, adică. Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. În cea de-a opta, rațiunea li se lămurește și celor care înțeleg că nu numai Tatăl nu este mai mare decât Fiul în substanța adevărului, ci că amândoi împreună nu sunt nimic mai mare decât numai Duhul Sfânt, nici că vreo doi în aceeași Treime sunt ceva mai mari decât unul, nici toți trei împreună ceva mai mari decât fiecare separat. În continuare, am subliniat că prin adevărul, care este privit de înțelegere, și prin intermediul binelui cel mai înalt, din care este totul bun, și prin neprihănirea pentru care o minte dreaptă este iubită chiar și de o minte încă nedreaptă, am putea înțelege, în măsura în care este posibil să înțelegem, că nu numai natura trupească, ci și neschimbată, care este Dumnezeu; și prin intermediul iubirii, care în Sfintele Scripturi se numește Dumnezeu, prin care, în primul rând, cei ce au pricepere încep și, oricât de slabi, să deslușească Treimea, adică cea ce iubește și cea ce este iubită și iubirea. În al nouălea, argumentul avansează până la chipul lui Dumnezeu, adică. omul în ceea ce privește mintea sa; și în aceasta am găsit un fel de trinitate, adică mintea și cunoașterea prin care mintea se cunoaște pe sine și iubirea prin care se iubește atât pe sine, cât și cunoașterea ei despre sine; iar aceste trei sunt arătate a fi reciproc egale și de o singură esență. În al zecelea, același subiect este tratat mai atent și mai subtil și este adus la acest punct, că am găsit în minte o trinitate și mai manifestă a minții, adică. în memorie, în înțelegere și în voință. Dar, din moment ce s-a dovedit, de asemenea, că mintea nu ar putea fi niciodată într-un asemenea caz încât să nu-și amintească, să nu înțeleagă și să nu iubească pe ea însăși, deși nu s-a gândit întotdeauna la ea însăși; dar că atunci când s-a gândit la sine, ea nu s-a distins în același act de gândire de lucrurile corporale; s-a amânat argumentul cu privire la Treime, a cărei imagine este aceasta, pentru a găsi o trinitate și în lucrurile înseși care se văd cu trupul și pentru a exercita atenția cititorului mai distinct în aceea. În consecință, în al unsprezecelea, am ales simțul văzului, în care ceea ce ar fi trebuit să fie găsit să fie bun ar fi putut fi recunoscut și în celelalte patru simțuri corporale, deși nu este menționat în mod expres; și astfel o trinitate a omului exterior s-a arătat mai întâi în acele lucruri care sunt deslușite din exterior, adică din obiectul trupesc care este văzut și din forma care este imprimată de acolo în ochiul celui care privește și din scopul voinței care le combină pe cele două. Dar aceste trei lucruri, așa cum era evident, nu erau reciproc egale și aveau o singură substanță. Apoi, am găsit încă o altă trinitate în mintea însăși, introdusă în ea, parcă, prin lucrurile percepute din exterior; în care aceleași trei lucruri, așa cum păreau, erau dintr-o singură substanță: imaginea obiectului corporal care se află în memorie și forma imprimată de acolo atunci când ochiul minții al gânditorului este îndreptat către el și scopul voinței care combină cele două. Dar am descoperit că această trinitate aparține omului exterior, din acest motiv că a fost introdusă în minte din obiecte corporale care sunt percepute din exterior. În al doisprezecelea, ne-am gândit bine să distingem înțelepciunea de cunoaștere și să căutăm mai întâi, ca fiind cea mai mică dintre cele două, un fel de trinitate potrivită și specială în ceea ce se numește în mod special cunoaștere; dar că, deși am ajuns acum în acest sens la ceva ce ține de omul interior, totuși nu trebuie să fie numit sau gândit încă chip al lui Dumnezeu. Și acest lucru este discutat în cartea a treisprezecea prin lauda credinței creștine. În al paisprezecelea discutăm despre adevărata înțelepciune a omului, adică. ceea ce îi este acordat prin darul lui Dumnezeu prin împărtășirea cu acel Dumnezeu Însuși, care este diferit de cunoaștere; iar discuția a ajuns la acest punct, că o trinitate este descoperită după chipul lui Dumnezeu, care este omul în raport cu mintea sa, care minte este reînnoită în cunoașterea lui Dumnezeu, după chipul Celui care a creat omul; după chipul Lui; și astfel dobândește înțelepciune, în care este contemplarea lucrurilor veșnice. Capitolul 4.– Ce ne învață natura universală despre Dumnezeu. 6. Să căutăm, deci, acum Treimea care este Dumnezeu, în lucrurile înseși care sunt veșnice, necorporale și neschimbate; în contemplarea desăvârşită a căreia ne este promisă o viaţă binecuvântată, care nu poate fi altceva decât eternă. Căci nu numai că autoritatea cărților divine declară că Dumnezeu este; dar întreaga natură a universului însuși care ne înconjoară și căreia îi aparținem și noi, proclamă că are un Creator foarte excelent, care ne-a dat o minte și o rațiune naturală, prin care să vedem că lucrurile vii trebuie să fie preferate lucrurilor care nu sunt vii; lucruri care au sens față de lucrurile care nu au; lucruri care au înțelegere la lucruri care nu au; lucruri nemuritoare pentru lucrurile muritoare; lucruri puternice la lucruri impotente; lucrurile drepte la cele nedrepte; lucruri frumoase la lucruri deformate; lucrurile bune la lucrurile rele; lucruri incoruptibile la lucruri coruptibile; lucruri neschimbabile la lucruri schimbătoare; lucruri invizibile pentru lucrurile vizibile; lucruri necorporale la lucrurile corporale; lucruri binecuvântate la lucruri mizerabile. De aceea, din moment ce, fără îndoială, punem pe Creator mai presus de lucrurile create, trebuie să mărturisim că Creatorul trăiește atât în ​​sensul cel mai înalt, cât și percepe și înțelege toate lucrurile și că El nu poate muri, nici nu poate suferi decădere, nici nu poate fi schimbat; și că El nu este un trup, ci un spirit, dintre toți cei mai puternici, mai drepți, mai frumoși, mai buni, mai binecuvântați. Capitolul 5.– Cât de dificil este să demonstrezi Trinitatea prin rațiune naturală. 7. Dar tot ceea ce am spus, și orice altceva pare a fi spus cu vrednicie despre Dumnezeu, după felul vorbirii omenești, se aplică întregii Treimi, care este un singur Dumnezeu, și mai multor Persoane din acea Treime. Căci cine ar îndrăzni să spună fie despre unicul Dumnezeu, care este însăși Treimea, fie despre Tatăl, fie despre Fiul, fie despre Duhul Sfânt, fie că El nu este viu, fie că este lipsit de simț sau inteligență; sau că, în acea natură în care se afirmă că sunt reciproc egali, oricare dintre ei este muritor, sau coruptibil, sau schimbător sau corporal? Sau există cineva care ar nega că cineva din Treime este cel mai puternic, cel mai drept, cel mai frumos, cel mai bun, cel mai binecuvântat? Dacă, deci, aceste lucruri, și toate celelalte de acest fel, pot fi predicate atât despre Treime însuși, cât și despre fiecare în acea Treime, unde sau cum se va manifesta Treimea? Prin urmare, să reducem mai întâi aceste numeroase predicate la un număr limitat. Căci ceea ce se numește viață în Dumnezeu este în sine esența și natura Sa. Prin urmare, Dumnezeu nu trăiește decât prin viața pe care El este pentru Sine. Și această viață nu este ca aceea care este într-un copac, în care nu este nici înțelegere, nici simț; nici aşa cum este la o fiară, căci viaţa unei fiare posedă înţelesul cinci, dar nu are înţelegere. Dar viața care este Dumnezeu vede și înțelege toate lucrurile și vede prin minte, nu prin trup, pentru că Dumnezeu este duh. Și Dumnezeu nu percepe printr-un trup, așa cum fac animalele, care au trupuri, pentru că El nu este alcătuit din suflet și trup. Și, prin urmare, acea natură unică percepe așa cum înțelege și înțelege așa cum percepe, iar simțul și înțelegerea ei sunt una și aceeași. Nici încă așa, că în orice moment El ar trebui fie să înceteze, fie să înceapă să fie; căci El este nemuritor. Și nu se spune degeaba despre El, că El are doar nemurirea. Căci nemurirea este adevărata nemurire în cazul Lui a cărei natură nu admite nicio schimbare. Aceasta este și adevărata eternitate prin care Dumnezeu este neschimbabil, fără început, fără sfârșit; în consecinţă şi incoruptibil. Este unul și același lucru, așadar, să-L numim pe Dumnezeu veșnic, sau nemuritor, sau incoruptibil, sau neschimbabil; și este, de asemenea, unul și același lucru să spui că El este viu și că El este inteligent, adică, în adevăr, înțelept. Căci El nu a primit înțelepciune prin care să fie înțelept, ci El însuși este înțelepciune. Și aceasta este viața și iarăși este puterea sau puterea, și din nou frumusețea, prin care El este numit puternic și frumos. Căci ce este mai puternic și mai frumos decât înțelepciunea, care ajunge de la un capăt la altul cu putere și cu dulceață dispune toate lucrurile? Sau, din nou, bunătatea și neprihănirea diferă una de alta în natura lui Dumnezeu, așa cum diferă în faptele Sale, ca și cum ar fi două calități diferite ale lui Dumnezeu – bunătatea una și neprihănirea alta? Cu siguranță nu; dar ceea ce este dreptate este, de asemenea, însuși bunătate; iar ceea ce este bunătate este, de asemenea, însuși binecuvântare. Și de aceea Dumnezeu este numit trupesc, pentru ca El să fie crezut și înțeles ca fiind un duh, nu un trup. 8. Mai departe, dacă spunem: Etern, nemuritor, nestricăcios, neschimbat, viu, înțelept, puternic, frumos, drept, bun, duh binecuvântat; numai ultimul din această listă pare să însemne substanță, dar restul să semnifice calități ale acelei substanțe; dar nu este așa în acea natură inefabilă și simplă. Căci orice pare a fi predicat în el în funcție de calitate, trebuie înțeles după substanță sau esență. Căci departe de noi să predicăm duhul lui Dumnezeu după substanță și bun după calitate; dar atât după substanţă. Și așa la fel cu toate cele pe care le-am menționat, despre care am vorbit deja pe larg în cărțile anterioare. Să alegem, deci, unul dintre primii patru dintre cei din enumerarea și aranjamentul nostru, adică etern, nemuritor, incoruptibil, neschimbabil; deoarece acestea patru, după cum am argumentat deja, au un singur sens; pentru ca scopul nostru să nu fie distras de o multitudine de obiecte. Și să fie mai degrabă ceea ce a fost pus pe primul loc, adică. etern. Să urmăm același curs cu cele patru care urmează, adică. viu, înțelept, puternic, frumos. Și întrucât viața oarecare aparține și fiarei, care nu are înțelepciune; în timp ce următoarele două, adică. înțelepciunea și puterea se compară între ele în cazul omului, așa cum spune Scriptura: Mai bine este cel înțelept decât cel puternic; iar frumusețea, din nou, este atribuită în mod obișnuit și obiectelor corporale: dintre aceste patru pe care le-am ales, să fie Wise cel pe care îl luăm. Deși acești patru nu trebuie să fie numiți inegali când vorbesc despre Dumnezeu; căci sunt patru nume, dar un singur lucru. Dar din a treia și ultimele patru – deși este același lucru în Dumnezeu să fii drept, că este să fii bun sau să fii binecuvântat; și același lucru pentru a fi un duh este să fii drept, și bun și binecuvântat; totuși, pentru că în oameni poate exista un duh care nu este binecuvântat și poate fi unul atât drept, cât și bun, dar încă nu binecuvântat; dar ceea ce este binecuvântat este fără îndoială atât drept, cât și bun și un duh – să alegem mai degrabă pe acela care nu poate exista nici măcar în oameni fără celelalte trei, adică. binecuvântat. Capitolul 6.– Cum există o Trinitate în Simplitatea lui Dumnezeu. Dacă și cum se manifestă Trinitatea care este Dumnezeu din Trinitățile care s-au arătat a fi în oameni. 9. Când, deci, spunem: Etern, înțelepți, fericiți, aceștia trei sunt Treimea care se numește Dumnezeu? Reducem, într-adevăr, cei doisprezece la acest număr mic de trei; dar poate că putem merge mai departe și să le reducem și pe acestea trei la una dintre ele. Căci dacă înțelepciunea și puterea, sau viața și înțelepciunea, pot fi unul și același lucru în natura lui Dumnezeu, de ce veșnicia și înțelepciunea, sau binecuvântarea și înțelepciunea, nu pot fi unul și același lucru în natura lui Dumnezeu? Și de aceea, pentru că nu a avut nicio diferență dacă am vorbit despre acești doisprezece sau despre cei trei atunci când i-am redus pe cei mulți la un număr mic; deci nu are nicio diferență dacă vorbim despre acele trei, sau despre aceea, la singularitatea căreia am arătat că celelalte două dintre cele trei pot fi reduse. Deci, ce modă a argumentării, ce forță și putere posibilă a înțelegerii, ce însuflețire a rațiunii, ce viziune ascuțită a gândirii vor arăta cum (pentru a trece acum peste celelalte) acest lucru unic, că Dumnezeu se numește înțelepciune, este o treime? Căci Dumnezeu nu primește înțelepciunea de la nimeni așa cum o primim noi de la El, ci El Însuși este înțelepciunea Sa; pentru că înțelepciunea Lui nu este una, iar esența Lui alta, văzând că pentru El a fi înțelept înseamnă a fi. Hristos, într-adevăr, este numit în Sfintele Scripturi, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Dar am discutat în cartea a șaptea cum trebuie înțeles aceasta, pentru ca Fiul să nu pară că-l înțelepește pe Tatăl; și explicația noastră a ajuns la aceasta, că Fiul este înțelepciunea înțelepciunii, la fel cum El este lumină a luminii, Dumnezeul lui Dumnezeu. Nici nu am putea găsi că Duhul Sfânt este în alt fel decât că El Însuși este, de asemenea, înțelepciune, și cu totul o singură înțelepciune, ca un singur Dumnezeu, o singură esență. Atunci, cum înțelegem că această înțelepciune, care este Dumnezeu, este o treime? Nu spun, cum credem asta? Căci în rândul credincioșilor aceasta nu ar trebui să admită nicio întrebare. Dar să presupunem că există vreo cale prin care putem vedea cu înțelegere ceea ce credem, care este acea modalitate? 10. Căci dacă ne amintim unde a fost în aceste cărți că o treime a început să se arate pentru înțelegerea noastră, cartea a opta este cea care ne apare; din moment ce acolo am încercat, cu toată puterea noastră, să ridicăm scopul minții de a înțelege acea natură cea mai excelentă și neschimbată, care mintea noastră nu este. Și am contemplat această natură în așa fel încât să ne gândim la ea ca nu departe de noi și ca deasupra noastră, nu în loc, ci prin propria ei excelență îngrozitoare și minunată și într-un asemenea mod încât părea să fie cu noi prin propria ei lumină prezentă. Totuși, în aceasta nici o trinitate nu ne-a fost încă manifestată, pentru că în acea flăcări de lumină nu am păstrat ochiul minții aplecată neclintit să o căutăm; doar noi l-am deslușit într-un anumit sens, pentru că nu a existat nicio masă în care trebuie să ne gândim că mărimea a doi sau trei este mai mare decât a unuia. Dar când am ajuns să ne referim la iubire, care în Sfintele Scripturi se numește Dumnezeu, atunci a început să se răsară puțin peste noi o treime, adică cea care iubește și ceea ce este iubit și iubire. Dar pentru că acea lumină inefabilă ne-a bătut în spate privirea și a devenit într-o oarecare măsură clar că slăbiciunea minții noastre nu putea fi încă temperată la ea, ne-am întors în mijlocul cursului pe care îl începusem și am planificat după considerația (parcă) mai familiară a propriei noastre minți, conform căreia omul este făcut după chipul lui Dumnezeu, pentru a ne ușura atenția; și apoi ne-am oprit din cartea a 9-a până la a paisprezecea asupra privirii făpturii care suntem, pentru ca noi să putem înțelege și privi lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu prin acele lucruri care sunt făcute. Și acum, că am exersat înțelegerea, atât cât era necesar, sau poate mai mult decât era necesar, în lucrurile de jos, iată! Dorim, dar nu avem putere, să ne ridicăm pentru a privi acea Treime cea mai înaltă care este Dumnezeu. Căci în felul în care vedem cele mai neîndoielnice trinități, fie cele care sunt lucrate din exterior prin lucruri corporale, fie atunci când aceleași lucruri sunt gândite la care au fost percepute din exterior; sau când acele lucruri care iau naștere în minte și nu țin de simțurile trupului, ca credință sau ca virtuți care cuprind arta de a trăi, sunt deslușite prin rațiune evidentă și ținute prin cunoaștere; sau când mintea însăși, prin care știm tot ceea ce spunem cu adevărat că știm, este cunoscută de sine sau se gândește la sine; sau când acea minte vede ceva veșnic și neschimbabil, care în sine nu este – în felul acesta, spun eu, așa cum vedem în toate aceste cazuri cele mai neîndoielnice trinități, pentru că ele sunt lucrate în noi înșine sau sunt în noi înșine, când ne amintim, privim sau dorim aceste lucruri – noi, zic eu, vedem și noi în așa fel și Treimea care este Dumnezeu; pentru că și acolo, prin înțelegere, Îl privim atât pe El ca vorbind, cât și pe Cuvântul Său, adică pe Tatăl și pe Fiul; și apoi, pornind de acolo, iubirea comună ambelor, și anume Duhul Sfânt? Aceste trinități care țin de simțurile noastre sau de mintea noastră, mai degrabă le vedem decât le credem, ci mai degrabă credem decât vedem că Dumnezeu este o treime? Dar dacă aceasta este așa, atunci fără îndoială ori nu înțelegem și privim deloc lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu prin acele lucruri care sunt făcute, fie dacă le privim deloc, nu vedem Treimea în ele; și există în ea ceva de privit și ceva de asemenea pe care ar trebui să credem, chiar dacă nu am privit. Și precum cartea a opta a arătat că privim binele neschimbat, care nu suntem, tot așa ne-a amintit a paisprezecea, când am vorbit despre înțelepciunea pe care o are omul de la Dumnezeu. Atunci de ce nu recunoaștem Trinitatea în ea? Acea înțelepciune despre care se spune că este Dumnezeu nu se percepe și nu se iubește pe sine? Cine ar spune asta? Sau cine este acolo care nu vede, că acolo unde nu există cunoaștere, în niciun fel nu există înțelepciune? Sau, în adevăr, credem că Înțelepciunea care este Dumnezeu cunoaște alte lucruri și nu se cunoaște pe ea însăși; sau iubește alte lucruri și nu se iubește pe sine? 12. Există, din nou, o mare diferență în acest punct de asemenea, că dacă vorbim despre mintea unui om și despre cunoașterea și dragostea ei; sau de memorie, înțelegere, voință, – nu ne amintim nimic din minte decât prin memorie, nici nu înțelegem nimic decât prin înțelegere, nici nu iubim nimic decât prin voință. Dar în acea Treime, cine ar îndrăzni să spună că Tatăl nu se înțelege nici pe Sine Însuși, nici pe Fiul, nici pe Duhul Sfânt, decât prin Fiul, sau îi iubește decât prin Duhul Sfânt; şi că El îşi aminteşte numai prin Sine, fie de Sine, fie de Fiul, fie de Duhul Sfânt; şi în acelaşi fel în care Fiul nu-şi aminteşte nici de Sine, nici de Tatăl, decât prin Tatăl, nici nu-i iubeşte decât prin Duhul Sfânt; dar că numai prin Sine înțelege și pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt: și la fel, că Duhul Sfânt prin Tatăl își aduce aminte și pe Tatăl și pe Fiul și pe Sine, și prin Fiul înțelege și pe Tatăl și pe Fiul și pe Sine Însuși; dar numai prin Sine se iubește și pe Sine și pe Tatăl și pe Fiul; de parcă Tatăl ar fi atât propria Sa amintire, cât și cea a Fiului și a Duhului Sfânt; și Fiul era înțelegerea și a Lui Însuși, și a Tatălui și a Duhului Sfânt; dar Duhul Sfânt a fost iubirea atât a Sine, cât și a Tatălui și a Fiului? Cine s-ar închipui să gândească sau să afirme acest lucru despre acea Treime? Căci dacă numai Fiul în el înțelege și pentru Sine și pentru Tatăl și pentru Duhul Sfânt, ne-am întors la vechea absurditate, că Tatăl nu este înțelept de la Sine, ci de la Fiul și că înțelepciunea nu a născut înțelepciunea, ci că Tatăl se spune că este înțelept prin acea înțelepciune pe care a născut-o. Căci acolo unde nu există pricepere, nu poate exista înțelepciune; și deci, dacă Tatăl nu se înțelege pe Sine însuși, ci Fiul înțelege pentru Tatăl, cu siguranță Fiul îl face pe Tatăl înțelept. Dar dacă pentru Dumnezeu a fi înseamnă a fi înțelept și pentru El esența este aceeași cu înțelepciunea, atunci nu Fiul are esența Sa de la Tatăl, care este adevărul, ci mai degrabă Tatăl din Fiul, care este o minciună absurdă. Și această absurditate, dincolo de orice îndoială, am discutat, infirmat și respins, în cartea a șaptea. De aceea Dumnezeu Tatăl este înțelept prin acea înțelepciune prin care El este înțelepciunea Sa, iar Fiul este înțelepciunea Tatălui din înțelepciunea care este Tatăl, din care Fiul este născut; de unde rezultă că Tatăl înțelege și prin acea înțelegere prin care El este propria Sa înțelegere (căci nu putea fi Înțelept cel care nu a înțeles); și că Fiul este înțelegerea Tatălui, născut din înțelegerea care este Tatăl. Și acest lucru nu poate fi spus nepotrivit și despre memorie. Căci cum este el înțelept, care nu-și amintește nimic, sau nu își amintește de sine? În consecință, întrucât Tatăl este înțelepciune și Fiul este înțelepciune, așadar, după cum Tatăl își amintește de Sine, tot așa își aduce aminte și Fiul de Sine Însuși; și după cum Tatăl își amintește și de Sine și de Fiul, nu prin amintirea Fiului, ci prin a Lui, tot așa și Fiul își amintește și pe Sine și pe Tatăl, nu prin amintirea Tatălui, ci prin a Lui. Unde, din nou, nu există iubire, cine ar spune că există vreo înțelepciune? Și de aici trebuie să deducem că Tatăl este în felul acesta propria Sa iubire, așa cum El este propria Sa înțelegere și memorie. Și de aceea aceste trei, adică amintirea, înțelegerea, iubirea sau voința în esența cea mai înaltă și neschimbată care este Dumnezeu, nu sunt, vedem, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, ci numai Tatăl. Și pentru că și Fiul este înțelepciune născut din înțelepciune, precum nici Tatăl, nici Duhul Sfânt nu înțeleg pentru El, ci El înțelege pentru Sine; deci nici Tatăl nu-și aduce aminte de El, nici Duhul Sfânt dragoste pentru El, ci El își amintește și iubește pentru Sine: căci El Însuși este și propria Sa amintire, propria Sa înțelegere și propria Sa iubire. Dar că El este așa vine la El de la Tatăl, din care El S-a născut. Și pentru că și Duhul Sfânt este înțelepciune care vine din înțelepciune, nici El nu are pe Tatăl pentru amintire, și pe Fiul pentru înțelegere și pe Sine pentru dragoste; căci n-ar fi înțelepciune dacă altul s-ar aduce aminte de El, iar altul ar fi înțeles pentru El și El a iubit numai pentru Sine Însuși; dar El Însuși are toate cele trei lucruri și le are în așa fel încât să fie El Însuși. Dar că El este așa vine la El de acolo, de unde iese El. 13. Ce om este, deci, care să înțeleagă acea înțelepciune prin care Dumnezeu cunoaște toate lucrurile, în așa fel încât nici ceea ce numim lucrurile trecute nu sunt trecute în ea, nici ceea ce numim lucruri viitoare nu sunt așteptate în ea ca venind, ca și cum ar fi absente, dar și trecutul și viitorul cu lucrurile prezente sunt toate prezente; nici lucrurile nu sunt gândite separat, astfel încât gândul trece de la unul la altul, dar toate lucrurile în același timp sunt la îndemână într-o singură privire – ce om, spun eu, este acolo care să înțeleagă acea înțelepciune, și aceeași prudență și aceeași cunoaștere, deoarece, în adevăr, chiar și propria noastră înțelepciune este dincolo de înțelegerea noastră? Căci cumva suntem capabili să privim lucrurile care sunt prezente simțurilor noastre sau înțelegerii noastre; dar lucrurile care lipsesc și totuși au fost odată prezente, le știm din memorie, dacă nu le-am uitat. Și presupunem, de asemenea, nu trecutul din viitor, ci viitorul din trecut, totuși prin toată cunoașterea instabilă. Căci există unele dintre gândurile noastre la care, deși sunt viitoare, noi, parcă, privim mai departe cu mai multă claritate și certitudine ca fiind foarte aproape; și facem asta prin intermediul memoriei atunci când suntem capabili să o facem, atât cât putem vreodată, deși memoria pare să aparțină nu viitorului, ci trecutului. Și acest lucru poate fi încercat în cazul oricăror cuvinte sau cântece, a căror ordine cuvenită o redăm prin memorie; căci cu siguranță nu ar trebui să rostim fiecare în succesiune, decât dacă am prevăzut în gând ce a urmat. Și totuși nu previziunea, ci memoria este cea care ne dă posibilitatea să o prevedem; pentru că până la sfârșitul cuvintelor sau al cântecului, nimic nu este rostit decât așa cum a fost prevăzut și așteptat cu nerăbdare. Și totuși, făcând aceasta, nu se spune că vorbim sau cântăm prin previziune, ci prin amintire; și dacă cineva este mai mult decât în ​​mod obișnuit capabil să rostească multe