Na Trójcy

Spis treści O Trójcy (Księga I) Wprowadzenie Rozdział 1. – Niniejsza praca jest napisana przeciwko tym, którzy w sofistyczny sposób atakują wiarę w Trójcę poprzez niewłaściwe użycie rozumu. Ci, którzy spierają się o Boga, błądzą z potrójnej przyczyny. Pismo Święte, usuwając to, co fałszywe, prowadzi nas stopniowo do rzeczy Boskich. Czym jest prawdziwa nieśmiertelność. Jesteśmy karmieni wiarą, abyśmy mogli pojąć rzeczy Boskie. Rozdział 2. – W jaki sposób ta praca proponuje dyskusję na temat Trójcy. Rozdział 3. – Czego Augustyn żąda od swoich czytelników. Błędów niezrozumiałych czytelników nie można przypisywać autorowi. Rozdział 4. – Jaka jest nauka wiary katolickiej o Trójcy. Rozdział 5. – O trudnościach związanych z Trójcą: w jaki sposób trzej są jednym Bogiem i jak, działając niepodzielnie, niektórzy jednak wykonują pewne rzeczy osobno. Rozdział 6. – Że Syn jest prawdziwym Bogiem i ma tę samą istotę co Ojciec. Nie tylko Ojciec, ale i Trójca są uznane za nieśmiertelne. Wszystko nie pochodzi od samego Ojca, ale także od Syna. Że Duch Święty jest samym Bogiem, równym Ojcu i Synowi. Rozdział 7. – W jakim sensie Syn jest mniejszy od Ojca i od siebie samego. Rozdział 8. – Wyjaśnienie tekstów Pisma Świętego odnośnie podporządkowania Syna Ojcu, które zostały źle zrozumiane. Chrystus nie odda królestwa Ojcu, aby je sobie odebrać. Ujrzenie Go jest obiecanym końcem wszystkich działań. Duch Święty wystarcza do naszej szczęśliwości na równi z Ojcem. Rozdział 9. – Czasem wszystko można zrozumieć w jednej osobie. Rozdział 10. – W jaki sposób Chrystus odda królestwo Bogu i Ojcu. Skoro Królestwo zostało przekazane Bogu, nawet Ojcu, Chrystus nie będzie się już wstawiać za nami. Rozdział 11. – Na mocy jakiej zasady w Piśmie Świętym rozumie się, że Syn jest teraz równy, a teraz mniejszy. Rozdział 12. – W jaki sposób mówi się, że Syn nie zna dnia i godziny, które zna Ojciec? Niektóre rzeczy mówiono o Chrystusie według postaci Boga, inne według postaci sługi. W jaki sposób Chrystus daje królestwo, a w jaki nie Chrystus. Chrystus będzie zarówno sądził, jak i nie sądził. Rozdział 13. – Różne rzeczy mówi się o tym samym Chrystusie ze względu na różnorodną naturę jednej hipostazy [osoby teantropicznej]. Dlaczego jest powiedziane, że Ojciec nie będzie sądził, ale wydał sąd Synowi. O Trójcy (Księga II) Przedmowa Rozdział 1. – Istnieje podwójna zasada zrozumienia biblijnych sposobów mówienia o Synu Bożym. Te sposoby mówienia są trojakiego rodzaju. Rozdział 2. Niektóre sposoby mówienia o Synu należy rozumieć zgodnie z którąkolwiek regułą. Rozdział 3. Niektóre sprawy dotyczące Ducha Świętego należy rozumieć według jednej tylko reguły. Rozdział 4. – Uwielbienie Syna przez Ojca nie dowodzi nierówności. Rozdział 5. – Syn i Duch Święty nie są zatem mniejsi, ponieważ zostali posłani. Syn jest posłany także sam. O Zesłaniu Ducha Świętego. Rozdział 6. – Stworzenie nie jest tak pochwycone przez Ducha Świętego, jak ciało przez Słowo. Rozdział 7. – Wątpliwości co do Boskich objawień. Rozdział 8. – Cała Trójca Niewidzialna. Rozdział 9. – Przeciwko tym, którzy wierzyli, że Ojciec jest jedynie nieśmiertelny i niewidzialny. Prawdy, której należy szukać poprzez pokojowe studiowanie. Rozdział 10 – Czy Bóg Trójca ukazał się bezkrytycznie Ojcom, czy też jakiejkolwiek Osobie Trójcy. Ukazanie się Boga Adamowi. O tym samym wyglądzie. Wizja Abrahama. Rozdział 11. – O tym samym wyglądzie. Rozdział 12. – Badanie wyglądu Lota. Rozdział 13. – Pojawienie się w krzakach. Rozdział 14. – O pojawieniu się w słupie obłoku i ognia. Rozdział 15. – O pojawieniu się na Synaju. Czy Trójca Przemówiła w tym przejawieniu, czy też Ktoś Specjalnie. Rozdział 16. – W jaki sposób Mojżesz widział Boga. Rozdział 17. – Jak widziano tylne części Boga. Wiara w Zmartwychwstanie Chrystusa. Tylko Kościół katolicki jest miejscem, z którego widać tylne strony Boga. Izraelici widzieli tylne części Boga. Pochopną opinią jest sądzić, że ojcowie nigdy nie widzieli Boga Ojca. Rozdział 18. – Wizja Daniela. O Trójcy (Księga III) Przedmowa – Dlaczego Augustyn pisze o Trójcy. Co twierdzi od czytelników. Co zostało powiedziane w poprzedniej książce. Rozdział 1. – Co należy w związku z tym powiedzieć. Rozdział 2. – Wola Boga jest wyższą przyczyną wszelkich zmian cielesnych. Pokazano to na przykładzie. Rozdział 3. – Tego samego argumentu. Rozdział 4. – Bóg posługuje się wszystkimi stworzeniami według swojej woli i stwarza rzeczy widzialne, aby się objawić. Rozdział 5. – Dlaczego cuda nie są zwykłymi dziełami. Rozdział 6. – Sama różnorodność czyni cud. Rozdział 7. – Wielkie cuda dokonane przez sztukę magiczną. Rozdział 8. – Tylko Bóg stwarza rzeczy, które zmieniają magiczna sztuka. Rozdział 9. Pierwotna przyczyna wszystkich rzeczy pochodzi od Boga. Rozdział 10. – Na ile sposobów należy chwytać stworzenie za pomocą znaku. Eucharystia. Rozdział 11. – Istota Boga nigdy nie pojawiła się sama w sobie. Boskie ukazania się ojcom dzięki posłudze aniołów. Usunięto sprzeciw wynikający ze sposobu mówienia. Że ukazanie się Boga samemu Abrahamowi, podobnie jak Mojżeszowi, było dziełem aniołów. To samo udowadnia Prawo dane Mojżeszowi przez aniołów. Co zostało powiedziane w tej książce i co pozostaje do powiedzenia w następnej. O Trójcy Świętej (Księga IV) Przedmowa. – Poznania Boga należy szukać u Boga. Rozdział 1. – Stajemy się doskonali poprzez uznanie własnej słabości. Wcielone Słowo rozprasza naszą ciemność. Rozdział 2. – Jak stajemy się zdolni do postrzegania prawdy poprzez Słowo Wcielone. Rozdział 3. – Jedna śmierć i zmartwychwstanie Ciała Chrystusa harmonizuje z naszą podwójną śmiercią i zmartwychwstaniem ciała i duszy, skutkując zbawieniem. W jaki sposób pojedyncza śmierć Chrystusa jest nakładana na naszą podwójną śmierć. Rozdział 4. Stosunek jedynki do dwójki wynika z doskonałości liczby senarnej. Pismo Święte pochwala doskonałość liczby senatorów. Rok obfituje w liczbę senatorów. Rozdział 5. – Liczba szósta jest także chwalona w budowaniu Ciała Chrystusowego i Świątyni Jerozolimskiej. Rozdział 6. – Trzy dni zmartwychwstania, w których widoczny jest także stosunek pojedynczego do podwójnego. Rozdział 7. – W jaki sposób jesteśmy gromadzeni z wielu w jednego Pośrednika przez jednego? Rozdział 8. – W jaki sposób Chrystus chce, aby wszyscy stanowili jedno w sobie. Rozdział 9. – Ciąg dalszy tego samego argumentu. Rozdział 10. – Tak jak Chrystus jest Pośrednikiem Życia, tak Diabeł jest Pośrednikiem Śmierci. Rozdział 11. – Cuda dokonywane przez demony należy odrzucić. Rozdział 12. – Diabeł, pośrednik śmierci, Chrystus życia. Rozdział 13. – Dobrowolna śmierć Chrystusa. Jak Pośrednik Życia ujarzmił Pośrednika Śmierci. Jak diabeł skłania swoich do pogardy dla śmierci Chrystusa. Rozdział 14. – Chrystus, najdoskonalsza ofiara oczyszczenia z naszych wad. Przy każdej ofierze należy wziąć pod uwagę cztery rzeczy. Rozdział 15. – Dumni są ci, którzy myślą, że dzięki własnej prawości mogą zostać oczyszczeni i ujrzeć Boga. Rozdział 16. – Nie należy konsultować się ze starymi filozofami w sprawie zmartwychwstania i rzeczy przyszłych. Rozdział 17. – Na ile sposobów przepowiada się przyszłość. W sprawie zmartwychwstania nie należy konsultować się ani z filozofami, ani z tymi, którzy wyróżniali się wśród starożytnych. Rozdział 18. – Syn Boży wcielił się, abyśmy oczyszczeni przez wiarę mogli zostać wyniesieni do niezmiennej Prawdy. Rozdział 19. – W jaki sposób Syn został wcześniej posłany i ogłoszony. Jak przez posłanie swoich narodzin w ciele został pomniejszony bez szkody dla swojej równości z Ojcem. Rozdział 20. – Nadawca i Równi Wysłani. Dlaczego mówi się, że Syn został posłany przez Ojca. O misji Ducha Świętego. Jak i przez kogo został posłany. Ojciec początkiem całego Bóstwa. Rozdział 21. – O zmysłowym objawieniu Ducha Świętego i współwieczności Trójcy. Co zostało powiedziane i co pozostaje do powiedzenia. O Trójcy (Księga V) Rozdział 1. – Czego autor żąda od Boga, co od czytelnika. W Bogu nic nie powinno być uważane za cielesne i zmienne. Rozdział 2. – Bóg, jedyna niezmienna istota. Rozdział 3. – Odrzuca się argument arian, zaczerpnięty ze słów „zrodzony” i „niezrodzony”. Rozdział 4. Przypadkowość zawsze oznacza jakąś zmianę w rzeczy. Rozdział 5. – O Bogu nie mówi się przez przypadek, ale według istoty lub według relacji. Rozdział 6. – Odpowiedź skierowana jest do jaskini heretyków w odniesieniu do tych samych słów: Zrodzony i Niezrodzony. Rozdział 7. – Dodanie negatywu nie zmienia sytuacji. Rozdział 8. – Wszystko, co mówi się o Bogu według istoty, mówi się o każdej osobie z osobna, a łącznie o samej Trójcy. Jedna Istota w Bogu i Trzy w języku greckim Hypostases, po łacinie Osoby. Rozdział 9. – Trzy Osoby, które nie są tak właściwie nazwane [w sensie ludzkim]. Rozdział 10. – O tym, co całkowicie należy do Boga jako istoty, mówi się o Trójcy w liczbie pojedynczej, a nie w liczbie mnogiej. Rozdział 11. – Co jest powiedziane względnie w Trójcy. Rozdział 12. – W rzeczach względnych, które są wzajemne, czasami brakuje imion. Rozdział 13. – Jak słowo rozpoczynające się (Principium) jest wypowiadane względnie w Trójcy. Rozdział 14. – Ojciec i Syn, jedyny początek (Principium) Ducha Świętego. Rozdział 15. – Czy Duch Święty był darem zarówno przed, jak i po nim. Rozdział 16. – To, co zostało powiedziane o Bogu w czasie, zostało powiedziane względnie, a nie przypadkowo. O Trójcy (Księga VI) Rozdział 1. – Syn według Apostoła jest Mocą i Mądrością Ojca. Stąd rozumowanie katolików przeciwko wcześniejszym arianom. Pojawia się trudność: czy Ojciec nie jest samą Mądrością, lecz jedynie Ojcem Mądrości. Rozdział 2. – Co się mówi o ojcu i synu razem, a czego nie. Rozdział 3. – Aby jedność istoty Ojca i Syna miała być zebrana ze słów, jesteśmy jednym. Syn jest równy Ojcu zarówno pod względem mądrości, jak i we wszystkim innym. Rozdział 4. Ciąg dalszy tego samego argumentu. Rozdział 5. – Duch Święty także jest równy Ojcu i Synowi we wszystkim. Rozdział 6. – Jak Bóg jest substancją zarówno prostą, jak i różnorodną. Rozdział 7. – Bóg jest Trójcą, ale nie Potrójną (Triplex). Rozdział 8. – Do natury Boga nie można nic dodać. Rozdział 9. – Czy jednym Bogiem, czy też trzy Osoby razem są nazywane Bogiem Jedynym. Rozdział 10. O atrybutach przypisanych każdej osobie przez Hilarego. Trójca jest reprezentowana w rzeczach, które zostały stworzone. O Trójcy (Księga VII), rozdział 1. – Augustyn powraca do pytania, czy każda Osoba Trójcy sama w sobie jest Mądrością. Z jaką trudnością lub w jaki sposób zaproponowane pytanie ma zostać rozwiązane. Rozdział 2. – Ojciec i Syn są Razem Jedną Mądrością, jako Jedna Istota, choć nie razem Jednym Słowem. Rozdział 3. – Dlaczego w Piśmie Świętym o Synu najczęściej wspomina się imię Mądrości, podczas gdy zarówno Ojciec, jak i Duch Święty są Mądrością. Że Duch Święty wraz z Ojcem i Synem jest Jedną Mądrością. Rozdział 4. Jak doszło do tego, że Grecy mówią o trzech hipostazach, łacinnicy o trzech Osobach. Pismo Święte nigdzie nie mówi o trzech osobach w jednym Bogu. Rozdział 5. – W Bogu substancja jest wyrażana niewłaściwie, a istota właściwie. Rozdział 6. – Dlaczego w Trójcy nie mówimy o jednej osobie i trzech istotach. W co powinien wierzyć w odniesieniu do Trójcy, która nie przyjmuje tego, co powiedziano powyżej. Człowiek jest zarówno obrazem Boga, jak i obrazem Boga. O Trójcy Świętej (Księga VIII) Przedmowa – zakończenie tego, co zostało powiedziane powyżej. Reguła, której należy przestrzegać w trudniejszych kwestiach wiary. Rozdział 1. – Rozum wykazuje, że w Bogu Trzej ludzie nie są niczym większym niż jedna Osoba. Rozdział 2. Należy odrzucić każdą cielesną koncepcję, aby można było zrozumieć, w jaki sposób Bóg jest prawdą. Rozdział 3. – Jak można poznać Boga jako najwyższe dobro. Umysł nie stanie się dobry, jeśli nie zwróci się do Boga. Rozdział 4. – Aby Boga można było miłować, trzeba go najpierw poznać przez nieomylną wiarę. Rozdział 5. – Jak można kochać Trójcę, choć nieznaną. Rozdział 6. – Jak człowiek jeszcze niesprawiedliwy może poznać sprawiedliwego, którego kocha. Rozdział 7. – O prawdziwej miłości, dzięki której dochodzimy do poznania Trójcy. Boga należy szukać nie na zewnątrz, starając się czynić cuda z aniołami, ale wewnętrznie, naśladując pobożność dobrych aniołów. Rozdział 8. – Że kto kocha swego brata, kocha Boga; Ponieważ kocha samą miłość, która pochodzi od Boga i jest Bogiem. Rozdział 9. Nasza miłość do sprawiedliwych rozpala się samą miłością do niezmiennej formy sprawiedliwości. Rozdział 10. – W miłości są trzy rzeczy, jakby była ona śladem Trójcy. O Trójcy (Księga IX), Rozdział 1. – W jaki sposób powinniśmy dociekać o Trójcy. Rozdział 2. – Należy rozważyć trzy rzeczy, które można znaleźć w miłości. Rozdział 3. – Obraz Trójcy w umyśle człowieka, który zna siebie i kocha siebie. Umysł poznaje siebie poprzez siebie. Rozdział 4. – Trzy są jednym i także równym: sam umysł, miłość i wiedza o niej. Że te same trzy istnieją zasadniczo i są orzekane względnie. Że Te same Trójki są nierozłączne. Że ci sami trzej nie są złączeni i pomieszani jak części, ale że mają jedną istotę i są spokrewnieni. Rozdział 5. – Że tych trzech jest kilka w sobie i wzajemnie we wszystkim. Rozdział 6. – Jedna jest wiedza o rzeczy w samej rzeczy, a druga w samej prawdzie wiecznej. Że także rzeczy cielesne należy sądzić według zasad wiecznej prawdy. Rozdział 7. – Poczynamy i rodzimy Słowo w sobie, z rzeczy, które widzieliśmy w Prawdzie Wiecznej. Słowo, czy to stworzenia, czy Stwórcy, zostało poczęte przez miłość. Rozdział 8. – Czym różnią się pożądanie od miłości. Rozdział 9. – W miłości do rzeczy duchowych Słowo zrodzone jest tym samym, co Słowo poczęte. Inaczej jest w miłości do rzeczy cielesnych. Rozdział 10. – Czy tylko wiedza, która jest kochana, jest słowem umysłu. Rozdział 11. – Że obraz, czyli zrodzone słowo umysłu, który zna siebie, jest równy samemu umysłowi. Rozdział 12. – Dlaczego miłość nie jest dzieckiem umysłu, tak jak wiedza. Rozwiązanie pytania. Umysł posiadający wiedzę o sobie i miłość do siebie jest obrazem Trójcy. O Trójcy (Księga X), Rozdział 1. – Miłość uważnego umysłu, to znaczy pragnącego wiedzieć, nie jest miłością do rzeczy, której nie zna. Rozdział 2. – Nikt w ogóle nie kocha rzeczy nieznanych. Rozdział 3. – Że kiedy umysł kocha siebie, nie jest to nieznane samemu sobie. Rozdział 4. Jak umysł poznaje siebie nie w części, ale jako całość. Rozdział 5. Dlaczego duszy zaleca się poznanie siebie. Skąd się biorą błędy umysłu co do własnej istoty. Rozdział 6. – Opinia, jaką umysł ma o sobie, jest zwodnicza. Rozdział 7. – Opinie filozofów o istocie duszy. Błąd tych, którzy sądzą, że dusza jest cielesna, nie wynika z wadliwej wiedzy o duszy, ale z dodania przez nich czegoś obcego do niej. Co oznacza znalezienie. Rozdział 8. Jak dusza wnika w siebie. Skąd pochodzi błąd duszy dotyczący samej siebie. Rozdział 9. Umysł poznaje siebie poprzez sam akt zrozumienia zasady poznania siebie. Rozdział 10. Każdy umysł z pewnością wie o sobie trzy rzeczy: że rozumie, że istnieje i że żyje. Rozdział 11. – W pamięci, zrozumieniu [lub inteligencji] i woli musimy zwrócić uwagę na zdolności, uczenie się i wykorzystanie. Pamięć, zrozumienie i wola są zasadniczo jednym, a trzema względnymi. Rozdział 12. Umysł jest obrazem Trójcy we własnej pamięci, zrozumieniu i woli. O Trójcy (Księga XI), Rozdział 1. – Ślad Trójcy także w zewnętrznym człowieku. Rozdział 2. – Pewna Trójca w zasięgu wzroku. Że w zasięgu wzroku są trzy rzeczy, które różnią się swoją naturą. W jaki sposób z rzeczy widzialnej powstaje wizja, czyli obraz rzeczy widzianej. Sprawę wyjaśni przykład. Jak te trzy łączą się w jednym. Rozdział 3. Jedność Trzech ma miejsce w myślach, a mianowicie w pamięci, w wizji zewnętrznej i w woli łączącej oba. Rozdział 4. – Jak dokonuje się ta jedność. Rozdział 5. – Trójca Zewnętrznego Człowieka, czyli Widzenia Zewnętrznego, nie jest obrazem Boga. Podobieństwo do Boga jest pożądane nawet w grzechach. W wizji zewnętrznej forma rzeczy cielesnej jest jakby rodzicem, wizja potomkiem; Ale wola, która je jednoczy, sugeruje Ducha Świętego. Rozdział 6. – Z jakiego rodzaju mamy liczyć resztę (Requies) i koniec (Finis) woli w wizji? Rozdział 7. – Jest jeszcze inna Trójca w pamięci Tego, który ponownie zastanawia się nad tym, co widział. Rozdział 8. Różne sposoby poczęcia. Rozdział 9. – Gatunki powstają w wyniku sukcesji gatunków. Rozdział 10. Wyobraźnia dodaje także rzeczy, których nie widzieliśmy, a które widzieliśmy gdzie indziej. Rozdział 11. – Liczba, waga, miara. O Trójcy (Księga XII), rozdział 1. – Jakiego rodzaju jest człowiek zewnętrzny i wewnętrzny. Rozdział 2. Tylko człowiek wśród stworzeń ożywionych dostrzega wieczne przyczyny rzeczy odnoszących się do ciała. Rozdział 3. Wyższy rozum należący do kontemplacji i niższy, należący do działania, są w jednym umyśle. Rozdział 4. – Trójca i obraz Boga znajdują się jedynie w tej części umysłu, która należy do kontemplacji rzeczy wiecznych. Rozdział 5. – Opinia, która tworzy obraz Trójcy w małżeństwie mężczyzny i kobiety oraz w ich potomstwie. Rozdział 6. – Dlaczego tę opinię należy odrzucić. Rozdział 7. – Jak człowiek jest obrazem Boga. Czy kobieta nie jest także obrazem Boga. Jak stwierdzenie Apostoła, że ​​mężczyzna jest obrazem Boga, a kobieta jest chwałą mężczyzny, należy rozumieć obrazowo i mistycznie. Rozdział 8. – Odwrócenie się od obrazu Boga. Rozdział 9. – Ciąg dalszy tego samego argumentu. Rozdział 10. – Najniższa degradacja osiągnięta w stopniach. Rozdział 11. – Obraz bestii w człowieku. Rozdział 12. – W wewnętrznym człowieku istnieje rodzaj ukrytego związku małżeńskiego. Nielegalne przyjemności myśli. Rozdział 13. – Opinia tych, którzy sądzili, że umysł jest wyrażany przez mężczyznę, a zmysły cielesne przez kobietę. Rozdział 14. – Jaka jest różnica między mądrością a wiedzą. Uwielbienie Boga jest Jego Miłością. Jak intelektualne poznanie rzeczy wiecznych dochodzi do skutku poprzez mądrość. Rozdział 15. – W opozycji do wspomnień Platona i Pitagorasa. Pitagoras Samian. O różnicy między mądrością a wiedzą i o poszukiwaniu Trójcy w poznaniu rzeczy doczesnych. O Trójcy (Księga XIII), rozdział 1. – Podjęto próbę odróżnienia z Pisma Świętego urzędów mądrości i wiedzy. Że na początku Jana niektóre rzeczy, o których się mówi, należą do mądrości, inne do wiedzy. Niektóre rzeczy można poznać jedynie dzięki wierze. Jak widzimy wiarę, która jest w nas. W tej samej narracji Jana niektóre rzeczy poznaje się zmysłem ciała, inne jedynie rozumem umysłu. Rozdział 2. – Wiara jest sprawą serca, a nie ciała; Jak to jest wspólne i jedno i to samo u wszystkich wierzących. Wiara wierzących jest jedna, nie inaczej niż wola tych, którzy chcą, jest jedna. Rozdział 3. – Każdemu znane są pewne pragnienia, które są takie same we wszystkich. Poeta Ennius. Rozdział 4. Wola posiadania błogosławieństwa jest jedna we wszystkich, ale różnorodność woli jest bardzo wielka, jeśli chodzi o samą błogosławieństwo. Rozdział 5. – O tym samym. Rozdział 6. – Dlaczego, kiedy wszyscy chcą być błogosławieni, to raczej wybiera się, kto wycofuje się z takiego bycia. Rozdział 7. – Aby człowiek mógł kiedyś doświadczyć błogosławieństwa, które osiągnie dopiero w życiu przyszłym, konieczna jest wiara. Błogosławieństwo dumnych filozofów śmieszne i godne pożałowania. Rozdział 8. – Błogość nie może istnieć bez nieśmiertelności. Rozdział 9. – Mówimy, że przyszła błogosławieństwo jest naprawdę wieczne, nie dzięki ludzkiemu rozumowaniu, ale dzięki pomocy wiary. Nieśmiertelność błogosławieństwa staje się wiarygodna od wcielenia Syna Bożego. Rozdział 10. – Nie było innego bardziej odpowiedniego sposobu na uwolnienie człowieka od nędzy śmiertelności niż wcielenie Słowa. Zasługi, które nazywamy naszymi, są darami Boga. Rozdział 11. – Trudność: jak zostajemy usprawiedliwieni we krwi Syna Bożego. Rozdział 12. – Wszyscy z powodu grzechu Adama zostali wydani w moc diabła. Rozdział 13. – Człowiek miał zostać wybawiony z mocy diabła nie mocą, ale sprawiedliwością. Rozdział 14. Nieobowiązkowa śmierć Chrystusa wyzwoliła tych, którzy byli skazani na śmierć. Rozdział 15. – O tym samym temacie. Rozdział 16. – Pozostałości śmierci i zło tego świata zamieniają się w dobro dla wybranych. Jak trafnie wybrano śmierć Chrystusa, abyśmy mogli zostać usprawiedliwieni w Jego krwi. Czym jest gniew Boży. Rozdział 17. – Inne zalety wcielenia. Rozdział 18. – Dlaczego Syn Boży wziął na siebie człowieka z rodu Adama i z Dziewicy. Rozdział 19. – Co w Słowie Wcielonym należy do wiedzy, a co do mądrości. Rozdział 20. – O czym mowa w tej książce. Jak krokami dotarliśmy do pewnej Trójcy, którą można znaleźć w praktycznej wiedzy i prawdziwej wierze. O Trójcy (Księga XIV), Rozdział 1. – Jaka jest mądrość, o której tu jesteśmy, aby ją omówić. Skąd wzięło się imię filozofa. Co już powiedziano o rozróżnieniu wiedzy i mądrości. Rozdział 2. – W utrzymywaniu, kontemplowaniu i kochaniu wiary doczesnej istnieje rodzaj Trójcy, która jednak nie osiąga jeszcze tego, by być właściwie obrazem Boga. Rozdział 3. – Usunięto trudność, która przeszkadza w tym, co właśnie zostało powiedziane. Rozdział 4. Obrazu Boga należy szukać w nieśmiertelności duszy rozumnej. Jak Trójca manifestuje się w umyśle. Rozdział 5. – Czy umysł niemowląt wie sam siebie. Rozdział 6. – Jak istnieje rodzaj Trójcy w umyśle myślącym o sobie. Jaka jest część myśli w tej Trójcy. Rozdział 7. – Rzecz staje się jasna na przykładzie. W jaki sposób załatwia się sprawę, aby pomóc czytelnikowi. Rozdział 8. Trójcy, która jest obrazem Boga, należy teraz szukać w najszlachetniejszej części umysłu. Rozdział 9. – Czy sprawiedliwość i inne cnoty przestają istnieć w życiu przyszłym. Rozdział 10. – Jak Trójca powstaje przez umysł pamiętający, rozumiejący i kochający siebie. Rozdział 11. – Czy pamięć dotyczy także rzeczy obecnych. Rozdział 12. – Trójca w umyśle jest obrazem Boga, ponieważ pamięta, rozumie i kocha Boga, a postępowanie to jest mądrością. Rozdział 13. – Jak można zapomnieć i pamiętać o Bogu. Rozdział 14. – Umysł kocha Boga poprzez właściwą miłość do siebie; A jeśli nie kocha Boga, trzeba powiedzieć, że nienawidzi siebie. Nawet słaby i błądzący umysł jest zawsze silny w pamiętaniu, rozumieniu i kochaniu siebie. Niech będzie zwrócone do Boga, aby było błogosławione poprzez pamiętanie, zrozumienie i kochanie Go. Rozdział 15. – Chociaż dusza ma nadzieję na błogosławieństwo, nie pamięta utraconej szczęśliwości, ale pamięta Boga i zasady sprawiedliwości. Niezmienne zasady prawidłowego życia znane są nawet bezbożnym. Rozdział 16. – Jak obraz Boga kształtuje się na nowo w człowieku. Rozdział 17. – Jak odnawia się obraz Boga w umyśle, dopóki podobieństwo Boże nie zostanie w nim udoskonalone w błogosławieństwie. Rozdział 18. – Czy należy rozumieć zdanie Jana na temat naszego przyszłego podobieństwa do Syna Bożego w samej nieśmiertelności, także ciała. Rozdział 19. – Należy raczej rozumieć Jana, co do naszego doskonałego podobieństwa do Trójcy w Życiu Wiecznym. Mądrość doskonali się w szczęściu. O Trójcy (Księga XV), rozdział 1. – Bóg jest ponad umysłem. Rozdział 2. – Boga, choć niepojętego, zawsze należy szukać. Śladów Trójcy nie szuka się na próżno w stworzeniu. Rozdział 3. – Krótkie podsumowanie wszystkich poprzednich książek. Rozdział 4. – Czego uczy nas uniwersalna natura o Bogu. Rozdział 5. Jak trudno jest wykazać Trójcę za pomocą naturalnego rozumu. Rozdział 6. – Jak istnieje Trójca w samej prostocie Boga. Czy i w jaki sposób Trójca, czyli Bóg, objawia się z Trójc, które, jak wykazano, istnieją w ludziach. Rozdział 7. – Że nie jest łatwo odkryć Trójcę, czyli Boga, spośród Trójc, o których mówiliśmy. Rozdział 8. – Jak Apostoł mówi, że Boga widzimy teraz przez szkło. Rozdział 9. O pojęciu „Enigma” i o tropikalnych sposobach mówienia. Rozdział 10. – O Słowie Umysłu, w którym widzimy Słowo Boże jak w szkle i zagadce. Rozdział 11. – Podobieństwa do Słowa Bożego, takiego, jakie jest, należy szukać nie w naszym własnym słowie zewnętrznym i zmysłowym, ale w słowie wewnętrznym i mentalnym. Istnieje największa z możliwych rozbieżność pomiędzy naszym Słowem i Wiedzą a Boskim Słowem i Wiedzą. Rozdział 12. – Filozofia akademicka. Rozdział 13. Jeszcze dalej o różnicy między wiedzą i słowem naszego umysłu a wiedzą i słowem Boga. Rozdział 14. – Słowo Boże jest we wszystkim równe Ojcu, od którego pochodzi. Rozdział 15. – Jak wielka jest rozbieżność między naszym Słowem a Słowem Bożym. Nasze Słowo nie może być i nie może być nazwane wiecznymi. Rozdział 16. – Nasze Słowo nigdy nie może być równe Słowu Bożemu, nawet wtedy, gdy będziemy podobni do Boga. Rozdział 17. – Jak Duch Święty nazywany jest miłością i czy tylko On jest tak nazywany. Że Duch Święty jest w Piśmie Świętym właściwie nazywany imieniem miłości. Rozdział 18. Żaden dar Boży nie jest wspanialszy od miłości. Rozdział 19. – Duch Święty nazywany jest w Piśmie Świętym Darem Bożym. Przez Dar Ducha Świętego rozumie się Dar, którym jest Duch Święty. Duch Święty jest szczególnie nazywany Miłością, chociaż nie tylko Duch Święty w Trójcy jest Miłością. Rozdział 20. – Przeciwko Eunomiuszowi, który twierdzi, że Syn Boży jest Synem nie ze swojej natury, ale ze swojej woli. Epilog tego, co już zostało powiedziane. Rozdział 21. – O podobieństwie Ojca i Syna, które rzekomo istnieje w naszej pamięci i zrozumieniu. O podobieństwie Ducha Świętego w naszej woli i miłości. Rozdział 22. Jak wielka jest rozbieżność między obrazem Trójcy, jaki w sobie znaleźliśmy, a samą Trójcą. Rozdział 23. Augustyn zastanawia się jeszcze dalej nad rozbieżnością między Trójcą, która jest w człowieku, a Trójcą, która jest Bogiem. Trójcę można teraz oglądać przez szkło dzięki pomocy wiary, aby odtąd mogła być wyraźniej widziana obiecanym wzrokiem twarzą w twarz. Rozdział 24. – Słabość ludzkiego umysłu. Rozdział 25. – Pytanie, dlaczego Duch Święty nie jest zrodzony i w jaki sposób pochodzi od Ojca i Syna, zostanie zrozumiane dopiero wtedy, gdy będziemy w błogości. Rozdział 26. – Duch Święty dwukrotnie dany przez Chrystusa. Procesja Ducha Świętego od Ojca i Syna jest poza czasem i nie można Go nazwać Synem Obojga. Rozdział 27. – Co tu wystarczy, aby rozwiązać pytanie, dlaczego nie mówi się, że Duch jest zrodzony i dlaczego jedynie Ojciec jest niezrodzony. Co powinni zrobić ci, którzy nie rozumieją tych rzeczy. Rozdział 28. – Zakończenie księgi modlitwą i przeprosinami za mnogość słów. W Retrakcjach (ii. 15) Augustyn mówi o tym dziele w następujący sposób: Spędziłem kilka lat, pisząc piętnaście książek na temat Trójcy, czyli Boga. Kiedy jednak nie skończyłem jeszcze Trzynastej Księgi, a niektórzy, którzy bardzo pragnęli, aby dzieło kazano czekać dłużej, niż mogli znieść, została mi ona skradziona w mniej poprawnym stanie, niż mogłaby lub byłaby, gdyby ukazała się wtedy, kiedy zamierzałem. A skoro tylko to odkryłem, mając inne kopie, postanowiłem z początku sam tego nie publikować, ale o tym, co się wydarzyło w tej sprawie, wspomnieć w jakimś innym dziele; ale na pilną prośbę braci, którym nie mogłem odmówić, poprawiłem go tyle, ile uznałem za stosowne, dokończyłem i opublikowałem, dodając na początku list, który napisałem do czcigodnego Aureliusza, biskupa Kartaginy, w którym w prologu opisałem, co się wydarzyło, co zamierzałem ze sobą zrobić i do czego zmusiła mnie miłość do moich braci. List, do którego tu nawiązuje, jest następujący: Najświętszemu Panu, którego czci z najszczerszą miłością, swemu świętemu bratu i współkapłanowi papieżowi Aureliuszowi Augustyn przesyła zdrowie w Panu. Zacząłem jako bardzo młody człowiek, a na starość opublikowałem kilka książek dotyczących Trójcy, która jest najwyższym i prawdziwym Bogiem. Prawdę mówiąc, odłożyłem tę pracę na bok, gdy odkryłem, że została mi skradziona przedwcześnie, a raczej potajemnie, zanim ją ukończyłem i zanim ją poprawiłem i dokończyłem, zgodnie z moim zamiarem. Nie planowałem bowiem publikować ksiąg jedna po drugiej, ale wszystkie razem, jako że postęp dociekań zmusił mnie do dodania późniejszych do tych, które je poprzedzają. Kiedy zatem ci ludzie przeszkodzili w wypełnieniu mojego celu (ponieważ niektórzy z nich uzyskali dostęp do dzieła przed moim zamiarem), zrezygnowałem z jego dyktowania, myśląc o upublicznieniu mojej skargi w innym dziele, które mógłbym napisać, aby każdy, kto mógł, wiedział, że Księgi nie zostały opublikowane przeze mnie, ale zostały odebrane mi w posiadaniu, zanim według mojej własnej oceny nadawały się do publikacji. Jednakże, zmuszony gorliwymi żądaniami wielu moich braci, a przede wszystkim Twoim rozkazem, podjąłem trud, z Bożą pomocą, aby dokończyć, choć pracochłonne, dzieło; i jak teraz poprawiłem (nie tak, jak chciałem, ale jak mogłem, aby Księgi nie różniły się zbytnio od tych, które potajemnie dostały się w ręce ludzi), wysłałem je do Waszej Wielebności przez mojego bardzo drogiego syna i współdiakona i pozwoliłem, aby je przesłuchał, skopiował i przeczytał każdy, kto chce. Bez wątpienia, gdybym mógł spełnić swój pierwotny zamiar, chociaż zawierałyby te same uczucia, zostałyby one opracowane znacznie dokładniej i wyraźniej, o ile pozwalała na to trudność rozwinięcia tak głębokiego tematu i to na tyle, na ile pozwalały mi moje siły. Są jednak ludzie, którzy pierwsze cztery, a raczej pięć ksiąg mają bez przedmów, a dwunastą z pominiętą znaczną częścią późniejszych rozdziałów. Ale ci, jeśli chcą i mogą, zmienią całość, jeśli zapoznają się z obecnym wydaniem. W każdym razie muszę prosić, aby nakazał Pan, aby ten list był opatrzony osobnym przedrostkiem, ale na początku Ksiąg. Pożegnanie. Módlcie się za mnie. Rozdział 1. – Niniejsza praca jest napisana przeciwko tym, którzy w wyrafinowany sposób atakują wiarę w Trójcę poprzez niewłaściwe użycie rozumu. Ci, którzy spierają się o Boga, błądzą z potrójnej przyczyny. Pismo Święte, usuwając to, co fałszywe, prowadzi nas stopniowo do rzeczy Boskich. Czym jest prawdziwa nieśmiertelność. Jesteśmy karmieni wiarą, abyśmy mogli pojąć rzeczy Boskie. 1. Poniższa rozprawa o Trójcy, jak czytelnik powinien być poinformowany, została napisana, aby strzec się sofistyki tych, którzy gardzą zaczynaniem od wiary i dają się zwieść prostackiej i przewrotnej miłości do rozumu. Jedna klasa takich ludzi stara się przenieść idee, które uformowali, na rzeczy bezcielesne i duchowe, czy to poprzez doświadczenie zmysłów cielesnych, czy przez naturalny ludzki dowcip i pilną szybkość, czy też przy pomocy sztuki z rzeczy cielesnych; tak aby starać się zmierzyć i wyobrazić sobie pierwsze za pomocą drugiego. Inni ponownie formułują wszelkie uczucia, jakie mogą mieć wobec Boga, zgodnie z naturą lub uczuciami ludzkiego umysłu; i przez ten błąd kierują swym dyskursem w dyskusjach o Bogu według wypaczonych i błędnych zasad. Natomiast trzecia klasa rzeczywiście stara się przekroczyć całe stworzenie, które niewątpliwie jest zmienne, aby wznieść swą myśl do niezmiennej substancji, którą jest Bóg; ale będąc przygnieceni ciężarem śmiertelności, podczas gdy oboje zdawaliby się wiedzieć, czego nie wiedzą i nie mogą wiedzieć, czego by chcieli, uniemożliwiają sobie wejście na samą ścieżkę zrozumienia poprzez zbyt odważne potwierdzenie własnych zuchwałych sądów; wolą nie poprawiać własnego zdania, gdy jest ono przewrotne, niż zmieniać to, czego kiedyś bronili. I rzeczywiście, jest to powszechna choroba wszystkich trzech klas, o których wspomniałem, a mianowicie zarówno tych, którzy myślą o Bogu według rzeczy cielesnych, jak i tych, którzy czynią to według stworzenia duchowego, takiego jak dusza; i tych, którzy nie zważają na ciało ani na stworzenie duchowe, a jednak fałszywie myślą o Bogu; i w istocie są tak bardzo odlegli od prawdy, że nie można znaleźć nic odpowiadającego ich koncepcjom, ani w ciele, ani w stworzonym duchu, ani w samym Stwórcy. Kto bowiem na przykład sądzi, że Bóg jest biały lub czerwony, jest w błędzie; a jednak te rzeczy znajdują się w ciele. I znowu, ten, kto myśli o Bogu jako o Bogu, który teraz zapomina, a teraz pamięta, lub coś podobnego, jest jednak w błędzie; a jednak te rzeczy znajdują się w umyśle. Kto jednak sądzi, że Bóg ma taką moc, że sam siebie zrodził, jest w tym większym błędzie, że nie tylko Bóg nie istnieje, ale też stworzenie duchowe i cielesne; gdyż nie ma niczego, co stwarzałoby własne istnienie. 2. Aby więc umysł ludzki mógł zostać oczyszczony z tego rodzaju fałszerstw, Pismo Święte, które jest odpowiednie dla dzieci, nie uchyliło się od słów zaczerpniętych z jakiejkolwiek klasy rzeczy rzeczywiście istniejących, dzięki którym, niczym przez pożywienie, nasz umysł mógłby stopniowo wznieść się do rzeczy boskich i transcendentnych. Gdyż mówiąc o Bogu, użył zarówno słów zaczerpniętych z rzeczy cielesnych, jak wtedy, gdy powiedział: Ukryj mnie w cieniu Swoich skrzydeł; i zapożyczył wiele rzeczy od stworzenia duchowego, aby oznaczyć to, co w rzeczywistości tak nie jest, ale należy to powiedzieć, jak na przykład ja, Pan, twój Bóg, jestem Bogiem zazdrosnym; i Żałuje, że stworzyłem człowieka. Nie zaczerpnął jednak żadnych słów, za pomocą których mógłby ująć w ramy albo figury retoryczne, albo zagadkowe powiedzenia, z rzeczy, które w ogóle nie istnieją. I dlatego ci, którzy zostali odcięci od prawdy przez ten trzeci rodzaj błędu, są bardziej złośliwi i pusto próżni niż ich towarzysze; w tym, że przypuszczają o Bogu to, czego nie można znaleźć ani w Nim samym, ani w żadnym stworzeniu. Pismo Święte ma bowiem zwyczaj przedstawiać pokusy dla dzieci w oparciu o to, co znajduje się w stworzeniu; dzięki czemu, według ich miary i jakby krokami, uczucia słabych mogą zostać pobudzone do szukania tego, co na górze, i porzucenia tego, co na dole. Ale to samo Pismo rzadko wspomina o tym, co właściwie mówi się o Bogu i czego nie można znaleźć w żadnym stworzeniu; jak na przykład powiedziano Mojżeszowi: Jestem, który Jestem; i Ja Jestem posłał mnie do ciebie. Ponieważ bowiem w pewnym sensie mówi się, że zarówno ciało, jak i dusza istnieją, Pismo Święte z pewnością nie wyraziłoby się w ten sposób, gdyby nie miało być rozumiane w jakimś szczególnym znaczeniu tego terminu. Podobnie i to, co mówi Apostoł: Który jedynie ma nieśmiertelność. Ponieważ mówi się, że dusza jest i jest w pewnym sensie nieśmiertelna, Pismo Święte nie twierdzi, że tylko ma, chyba że prawdziwa nieśmiertelność jest niezmiennością; którego żadne stworzenie nie może posiąść, gdyż należy ono wyłącznie do Stwórcy. Tak też Jakub mówi: Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry i zstępuje od Ojca Świateł, u którego nie ma zmienności ani cienia zwrotu. Podobnie i Dawid: odmienisz ich i oni zostaną przemienieni; ale Ty jesteś taki sam. 3. Trudno też kontemplować i w pełni poznać istotę Boga; który kształtuje rzeczy zmienne, choć nie zmieniające się w sobie, i tworzy rzeczy doczesne, choć bez żadnego doczesnego ruchu w sobie. Dlatego konieczne jest oczyszczenie naszych umysłów, aby móc niewysłowienie widzieć to, co niewysłowione; do którego jeszcze nie doszliśmy, mamy się karmić wiarą i prowadzić drogami bardziej odpowiadającymi naszym możliwościom, abyśmy mogli stać się zdolni i zdolni to zrozumieć. I dlatego Apostoł mówi, że w Chrystusie rzeczywiście ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania; a jednak polecił Go nam jako niemowlętom w Chrystusie, które choć narodziły się już na nowo dzięki Jego łasce, to jednak są cielesne i psychiczne, nie przez tę boską cnotę, w której jest równy Ojcu, ale przez tę ludzką niemoc, przez którą został ukrzyżowany. Mówi bowiem: Postanowiłem nie wiedzieć między wami niczego poza Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym; a potem mówi dalej: A ja byłem z wami w słabości, w bojaźni i w wielkim drżeniu. A po chwili mówi do nich: A ja, bracia, nie mogłem do was mówić jak do duchowych, ale jak do cielesnych, jak do dzieci w Chrystusie. Nakarmiłem was mlekiem, a nie mięsem, bo dotychczas nie mogliście tego znieść i teraz też nie możecie. Są tacy, którzy gniewają się na tego rodzaju język i uważają, że używa się go w sposób lekceważący wobec nich, i przeważnie wolą raczej wierzyć, że ci, którzy tak do nich mówią, nie mają nic do powiedzenia, niż że sami nie są w stanie zrozumieć tego, co powiedzieli. I czasami rzeczywiście przytaczamy im, nie z pewnością ten opis przypadku, którego szukają w swoich dociekaniach o Bogu – ponieważ sami tego nie mogą przyjąć, ani być może my nie możemy tego pojąć ani wyrazić – ale taki opis, aby pokazać im, jak niezdolni i całkowicie niezdolni są do zrozumienia tego, czego od nas wymagają. Oni jednak, ponieważ nie słyszą tego, czego pragną, myślą, że albo oszukujemy ich, aby ukryć naszą niewiedzę, albo mówimy złośliwie, ponieważ żałujemy im wiedzy; i tak odejdź oburzony i zaniepokojony. Rozdział 2. – W jaki sposób ta praca proponuje dyskusję na temat Trójcy. 4. Dlatego też, z pomocą naszego Pana Boga, podejmiemy się, na ile będziemy w stanie, przedstawić właśnie tę relację, której tak usilnie żądają, a mianowicie, że Trójca jest jedynym i prawdziwym Bogiem, a także, jak słusznie mówi się, że Ojciec, Syn i Duch Święty, wierzy się i rozumie, że mają jedną i tę samą substancję lub istotę; w taki sposób, aby nie myśleli, że wyśmiewają nas nasze wymówki, ale w wyniku rzeczywistej próby odkryli, że najwyższym dobrem jest to, co dostrzegają najczystsze umysły, i dlatego sami nie mogą tego rozeznać ani zrozumieć, ponieważ oko ludzkiego umysłu, będąc słabym, jest oślepione tym tak transcendentnym światłem, jeśli nie zostanie ożywione pokarmem sprawiedliwości wiary. Najpierw jednak trzeba wykazać, zgodnie z powagą Pisma Świętego, czy taka jest wiara. Zatem, jeśli Bóg zechce i pomoże nam, być może będziemy mogli przynajmniej na tyle służyć tym gadatliwym dyskutantom – bardziej nadętym niż zdolnym, a zatem cierpiącym na bardziej niebezpieczną chorobę – aby umożliwić im znalezienie czegoś, w co nie będą mogli wątpić, tak aby w przypadku, gdy nie mogą znaleźć czegoś podobnego, mogliby zostać skłonieni do przypisania winy swoim własnym umysłom, a nie samej prawdzie lub naszemu rozumowaniu; i w ten sposób, jeśli jest w nich coś z miłości lub bojaźni wobec Boga, mogą powrócić i zacząć od wiary w należytym porządku, dostrzegając w końcu, jak zdrowe lekarstwo zostało udzielone wiernym w Kościele świętym, dzięki któremu uważna pobożność, lecząc słabość umysłu, może sprawić, że będzie on zdolny do poznania niezmiennej prawdy i zapobiegnie popadnięciu na oślep, poprzez nieporządną lekkomyślność, w zarazę i fałszywe mniemanie. Ja też nie cofnę się przed dociekaniem, jeśli będę miał jakiekolwiek wątpliwości; ani nie wstydzę się uczyć, jeśli gdziekolwiek się mylę. Rozdział 3. – Czego Augustyn żąda od swoich czytelników. Błędów niezrozumiałych czytelników nie można przypisywać autorowi. 5. Pozwól mi ponadto poprosić mojego czytelnika, gdziekolwiek, podobnie jak ja, jest pewien, aby poszedł ze mną; gdziekolwiek, podobnie jak ja, waha się, tam, aby przyłączyć się do mnie w pytaniu; gdziekolwiek uzna, że ​​jest w błędzie, tam powróci do mnie; gdziekolwiek mnie rozpozna, tam mnie zawoła, abyśmy razem weszli na drogę miłości i zbliżyli się do Tego, o którym powiedziano: Szukajcie Jego oblicza zawsze. I chciałbym zawrzeć tę pobożną i bezpieczną umowę w obecności naszego Pana Boga, ze wszystkimi, którzy czytają moje pisma, a także we wszystkich innych przypadkach, a przede wszystkim w przypadku tych, którzy dociekają jedności Trójcy, Ojca i Syna, i Ducha Świętego; ponieważ w żadnym innym przedmiocie błąd nie jest bardziej niebezpieczny, dociekanie bardziej pracochłonne lub odkrywanie prawdy bardziej pożyteczne. Jeżeli więc którykolwiek czytelnik powie: Nie jest to dobrze powiedziane, ponieważ tego nie rozumiem; taki znajdzie błąd w moim języku, a nie w mojej wierze; i być może, zaprawdę, można by to wyrazić jaśniej; jednakże żaden człowiek nigdy nie mówił tak, aby wszyscy ludzie mogli go zrozumieć we wszystkim. Niech więc ten, kto znajdzie tę wadę w mojej rozmowie, zobaczy, czy potrafi zrozumieć innych ludzi, którzy zajmowali się podobnymi tematami i pytaniami, podczas gdy mnie nie rozumie; a jeśli potrafi, niech odłoży moją książkę lub nawet, jeśli zechce, wyrzuci ją; i niech poświęca czas i pracę raczej tym, których rozumie. Niech jednak nie myśli z tego powodu, że powinienem był milczeć, ponieważ nie mogłem wyrazić się mu tak gładko i wyraźnie, jak ci, których rozumie. Albowiem nie wszystko, co napisali wszyscy ludzie, nie wchodzi w ręce wszystkich. I być może niektórzy, którzy są w stanie zrozumieć nawet te nasze pisma, mogą nie znaleźć bardziej przejrzystych dzieł i spotkać się tylko z naszymi. Dlatego też jest pożyteczne, aby wiele osób napisało wiele książek, różniących się stylem, ale nie wiarą, dotyczących nawet tych samych zagadnień, aby sama sprawa mogła dotrzeć do jak największej liczby – jednych w ten, drudzy w inny sposób. Jeśli jednak ten, kto skarży się, że nie zrozumiał tych rzeczy, nigdy nie był w stanie pojąć żadnego dokładnego i dokładnego rozumowania na te tematy, niech w takim przypadku zajmie się sobą poprzez postanowienie i studium, aby mógł wiedzieć lepiej; nie ze mną przez kłótnie i spory, abym mógł zachować spokój. Niech znowu ten, kto, czytając moją książkę, powie: Oczywiście, że rozumiem, co się mówi, ale to nieprawda, niech potwierdzi, jeśli chce, swoje własne zdanie i obali moje, jeśli może. A jeśli uczyni to z miłością i prawdą i dołoży wszelkich starań, aby mi to oznajmić (jeśli jeszcze żyję), otrzymam wówczas najobfitszy owoc mojej pracy. A jeśli on sam nie może poinformować siebie, byłbym bardzo chętny i szczęśliwy, gdyby poinformował tych, których może. Jednakże ja rozmyślam nad Prawem Pańskim, jeśli nie dniem i nocą, to przynajmniej tak krótko, jak tylko mogę; i rozważania moje poświęcam pisaniu, aby nie umknęły mi przez zapomnienie; mając nadzieję, że dzięki miłosierdziu Boga sprawi, że będę wytrwale trzymać się wszystkich prawd, których jestem pewien; lecz jeśli w czymkolwiek mam inne zdanie, to On sam objawi mi nawet to, czy to poprzez tajne natchnienie i napomnienie, czy też poprzez swoje własne proste wypowiedzi, lub poprzez rozumowanie moich braci. O to się modlę i to ufność i pragnienie powierzam Temu, który jest w stanie dostatecznie zachować to, co mi dał, i oddać to, co obiecał. 6. Rzeczywiście spodziewam się, że niektórzy, bardziej tępi w zrozumieniu, wyobrazą sobie, że w niektórych fragmentach moich książek wyraziłem uczucia, których nie wyznawałem, lub których nie wyraziłem. Ale ich błąd, ponieważ nikt nie może być ignorantem, nie powinien być przypisywany mnie, jeśli zeszli do fałszywej doktryny, podążając moimi śladami, nie zatrzymując mnie, podczas gdy ja jestem zmuszony przebrnąć przez trudny i niejasny temat: ponieważ nikt w żaden sposób nie może słusznie przypisać licznych i różnorodnych błędów heretyków samym świętym świadectwom boskich ksiąg; chociaż wszyscy starają się bronić na podstawie tych samych Pism swoich własnych fałszywych i błędnych opinii. Prawo Chrystusowe, to jest miłość, napomina mnie wyraźnie i nakazuje mi z słodkim przymusem, aby jeśli ludzie pomyślą, że w moich księgach trzymałem coś fałszywego, czego nie utrzymywałem, i że to kłamstwo podoba się jednemu, a podoba się drugiemu, wolałbym, żeby mnie obwiniał ten, który gani kłamstwo, niż chwalony przez tego, który go chwali. Choć bowiem ja, który nigdy nie uważałem tego błędu, ten pierwszy nie słusznie mnie obwinia, to jednak sam błąd jest słusznie potępiany; podczas gdy przez tego ostatniego nie jestem słusznie chwalony, o którym sądzono, że wyznaję to, co prawda potępia, ani samo uczucie, które prawda również potępia. Przyjrzyjmy się zatem pracy, którą podjęliśmy w imieniu Pana. Rozdział 4. – Jaka jest nauka wiary katolickiej o Trójcy. 7. Wszyscy katoliccy badacze Pisma Świętego, zarówno Starego, jak i Nowego, których mogłem przeczytać, a którzy pisali przede mną o Trójcy, która jest Bogiem, mieli zamiar nauczać, zgodnie z Pismem, tej doktryny, że Ojciec, Syn i Duch Święty wyrażają Boską jedność jednej i tej samej substancji w niepodzielnej równości; i dlatego nie są to trzej bogowie, ale jeden Bóg, chociaż Ojciec zrodził Syna, więc Ten, który jest Ojcem, nie jest Synem; i Syn jest zrodzony przez Ojca, więc Ten, który jest Synem, nie jest Ojcem; a Duch Święty nie jest ani Ojcem, ani Synem, lecz jedynie Duchem Ojca i Syna, który sam także jest równy Ojcu i Synowi i należy do jedności Trójcy. Jednak nie to, że ta Trójca narodziła się z Dziewicy Maryi i ukrzyżowana pod Poncjuszem Piłatem, i pogrzebana, i zmartwychwstała trzeciego dnia, i wstąpiła do nieba, ale tylko Syn. Ani też, że ta Trójca zstąpiła w postaci gołębicy na Jezusa, kiedy został ochrzczony; ani że w dzień Pięćdziesiątnicy, po wniebowstąpieniu Pana, gdy rozległ się szum z nieba, jakby pędzącego potężnego wiatru, ta sama Trójca usiadła na każdym z nich z rozszczepionymi językami jak ogień, ale tylko Duch Święty. Ani też, żeby ta Trójca powiedziała z nieba: Ty jesteś moim Synem, czy to wtedy, gdy przyjął chrzest od Jana, czy też wtedy, gdy trzej uczniowie byli z Nim na górze, lub gdy zabrzmiał głos mówiący: Wsławiłem i jeszcze wsławię; ale że było to jedynie słowo Ojca, wypowiedziane do Syna; chociaż Ojciec i Syn i Duch Święty, ponieważ są niepodzielni, tak działają niepodzielnie. Taka jest także moja wiara, ponieważ jest to wiara katolicka. Rozdział 5. – O trudnościach związanych z Trójcą: w jaki sposób trzej są jednym Bogiem i jak, działając niepodzielnie, niektórzy jednak wykonują pewne rzeczy osobno. 8. Niektórym jednak ta wiara sprawia trudność; kiedy słyszą, że Ojciec jest Bogiem i Syn Bogiem, i Duchem Świętym Bogiem, a przecież ta Trójca to nie trzej Bogowie, ale jeden Bóg; i pytają, jak to rozumieć: zwłaszcza gdy się mówi, że Trójca Święta działa niepodzielnie we wszystkim, co czyni Bóg, a przecież przemówił pewien głos Ojca, który nie jest głosem Syna; i że nikt oprócz Syna nie narodził się w ciele, nie cierpiał, zmartwychwstał i wstąpił do nieba; i że nikt oprócz Ducha Świętego nie przyszedł w postaci gołębicy. Chcą zrozumieć, jak Trójca wydała ten głos, który należał tylko do Ojca; i jak ta sama Trójca stworzyła to ciało, w którym Syn narodził się jedynie z Dziewicy; i jak sama Trójca stworzyła postać gołębicy, w której tylko pojawił się Duch Święty. Inaczej jednak Trójca nie działa niepodzielnie, lecz co innego Ojciec, co innego Syn, a jeszcze co innego Duch Święty; albo też, jeśli coś czynią razem, inni osobno, to Trójca nie jest niepodzielna. Trudność stanowi także dla nich sposób, w jaki Duch Święty jest w Trójcy, której ani Ojciec, ani Syn, ani obaj nie zrodzili, chociaż jest Duchem zarówno Ojca, jak i Syna. Skoro zatem ludzie męczą nas zadawaniem takich pytań, ujawnijmy im, na ile możemy, całą mądrość, jaką dar Boży obdarzył naszą słabość w tej kwestii; ani nie idźmy dalej z wyniszczającą zazdrością. Gdybyśmy powiedzieli, że nie jesteśmy przyzwyczajeni myśleć o takich rzeczach, nie byłoby to prawdą; jeśli jednak przyznamy, że takie tematy często pojawiają się w naszych myślach, porwanych miłością do badania prawdy, wówczas wymagają one od nas, na mocy prawa miłości, abyśmy im oznajmili to, czego udało nam się tutaj dowiedzieć. Nie tak, jakbym już osiągnął, ani też nie był już doskonały (bo jeśli apostoł Paweł, o ileż bardziej ja, leżący daleko pod jego stopami, muszę uważać, że się nie pojąłem!); ale według mojej miary, jeśli zapomnę o tym, co za mną, i sięgnę do tego, co jest wcześniej, i będę dążył do celu, po nagrodę wysokiego powołania, proszony jestem o ujawnienie takiej części drogi, jaką już przeszedłem, i punktu, do którego dotarłem, skąd jeszcze pozostaje droga, która doprowadzi mnie do końca. I ci, którzy proszą, którym hojna miłość zmusza mnie do służenia. Potrzeby też muszą i Bóg da, że ​​dostarczając im treści do czytania, i ja odniosę korzyść; i że próbując odpowiedzieć na ich zapytania, sam również znajdę to, o co pytałem. Dlatego też podjąłem się tego zadania, za poleceniem i pomocą Pana, Boga mojego, nie tyle wypowiadania się z autorytetem na temat rzeczy, które już znam, ile uczenia się tych rzeczy poprzez pobożne rozprawianie o nich. Rozdział 6. – Że Syn jest prawdziwym Bogiem i ma tę samą istotę co Ojciec. Nie tylko Ojciec, ale i Trójca są uznane za nieśmiertelne. Wszystko nie pochodzi od samego Ojca, ale także od Syna. Że Duch Święty jest samym Bogiem, równym Ojcu i Synowi. 9. Ci, którzy twierdzą, że nasz Pan Jezus Chrystus nie jest Bogiem ani nie jest bardzo Bogiem, ani nie jest Bogiem Jedynym, albo nie jest prawdziwie nieśmiertelny, ponieważ jest zmienny, mylą się najprostsze i jednomyślne świadectwa Boże; jak na przykład: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. Jest bowiem oczywiste, że Słowo Boże mamy uważać za jedynego Syna Bożego, o którym później powiedziano: A Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami z powodu narodzin Jego wcielenia, które dokonało się w czasach Dziewicy. Ale tutaj jest powiedziane nie tylko, że jest Bogiem, ale także, że ma tę samą istotę co Ojciec; albowiem po powiedzeniu: A Bogiem było Słowo, powiedziano także: To samo było u Boga na początku: wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało. Nie tylko wszystkie rzeczy; ale tylko wszystko, co zostało stworzone, to znaczy; całe stworzenie. Z czego jasno wynika, że ​​nie On sam został stworzony, przez którego wszystko zostało stworzone. A jeśli nie został stworzony, to nie jest stworzeniem; lecz jeśli nie jest stworzeniem, to ma tę samą istotę co Ojciec. Wszelka bowiem substancja, która nie jest Bogiem, jest stworzeniem; a wszystko, co nie jest stworzeniem, jest Bogiem. A jeśli Syn nie jest tą samą substancją co Ojciec, to jest substancją, która została stworzona; a jeśli jest substancją, która została stworzona, to nie wszystko przez Nie powstało; ale wszystko przez Niego zostało stworzone, dlatego też stanowi jedną i tę samą substancję z Ojcem. Jest więc nie tylko Bogiem, ale także samym Bogiem. I ten sam Jan najdobitniej potwierdza to w swoim liście: Wiemy bowiem, że Syn Boży przyszedł i dał nam rozum, abyśmy poznali prawdziwego Boga i abyśmy byli w Jego prawdziwym Synu, Jezusie Chrystusie. To jest prawdziwy Bóg i życie wieczne. 10. Z tego też wynika, że ​​apostoł Paweł nie powiedział: „Który sam ma nieśmiertelność”, tylko o Ojcu; lecz o Jedynego Boga, którym jest sama Trójca. To bowiem, co samo w sobie jest życiem wiecznym, nie jest śmiertelne wskutek jakiejkolwiek zmienności; i dlatego Syna Bożego, ponieważ jest Życiem Wiecznym, rozumie się także Samego Ojca, gdzie jest powiedziane, że tylko ma nieśmiertelność. Ponieważ my także staliśmy się uczestnikami tego życia wiecznego i staliśmy się na naszą miarę nieśmiertelni. Ale samo życie wieczne, którego jesteśmy uczestnikami, to jedno; my sami, którzy uczestnicząc w tym, będziemy żyć wiecznie, jesteśmy inni. Gdyby bowiem powiedział: Kogo w swoim czasie pokaże Ojciec, który jest błogosławionym i jedynym Władcą, Królem królów i Panem panów; który ma tylko nieśmiertelność; nawet w ten sposób nie byłoby koniecznie rozumiane, że Syn jest wykluczony. Albowiem Syn nie oddzielił Ojca od siebie, gdyż On sam, przemawiając gdzie indziej głosem mądrości (bo On sam jest Mądrością Bożą), mówi: Ja sam przemierzyłem obwód nieba. A zatem tym bardziej nie jest konieczne, aby słowa: Który ma nieśmiertelność, należy rozumieć wyłącznie w odniesieniu do Ojca, pomijając Syna; gdy się tak mówi: Abyście przestrzegali tego przykazania bez skazy, bez nagany, aż do przyjścia Pana naszego Jezusa Chrystusa, którego w swoim czasie pokaże, który jest błogosławionym i jedynym Mocarzem, Królem królów i Panem panów; który jedynie ma nieśmiertelność, mieszkając w świetle, do którego nikt nie może się zbliżyć; którego nikt nie widział i nie może zobaczyć; któremu niech będzie cześć i moc na wieki. Amen. W których to słowach nie jest specjalnie wymieniony ani Ojciec, ani Syn, ani Duch Święty; lecz błogosławiony i jedyny Władca, Król królów i Pan panów; to znaczy Jedyny i prawdziwy Bóg, sama Trójca. 11. Być może jednak to, co następuje, może zakłócać to znaczenie; gdyż powiedziane jest: Którego nikt nie widział ani nie może zobaczyć; chociaż to też można uznać za należące do Chrystusa według Jego Bóstwa, czego Żydzi nie widzieli, a którzy go jednak widzieli i ukrzyżowali w ciele; podczas gdy Jego boskości w żaden sposób nie można zobaczyć ludzkim okiem, lecz można ją zobaczyć tym wzrokiem, dzięki któremu ci, którzy widzą, nie są już ludźmi, ale są poza ludźmi. Słusznie zatem należy rozumieć samego Boga, Trójcę, jako błogosławionego i jedynego Mocarza, który ukazuje przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa w Swoim czasie. Albowiem słowa: „Który tylko ma nieśmiertelność” wymawia się w ten sam sposób, w jaki się mówi: „Kto tylko cuda czyni”. I byłbym szczęśliwy, gdybym wiedział, od kogo biorą te słowa. Jeśli tylko o Ojcu, to jakże prawdą jest to, co mówi sam Syn: Bo cokolwiek czyni Ojciec, to samo czyni i Syn? Czy jest coś wspanialszego wśród cudownych dzieł niż wskrzeszanie i ożywianie umarłych? Jednak ten sam Syn mówi: Jak Ojciec wskrzesza umarłych i ożywia ich, tak i Syn ożywia, kogo chce. Jak więc sam Ojciec dokonuje cudów, skoro te słowa pozwalają nam zrozumieć ani samego Ojca, ani tylko Syna, ale z pewnością jedynego prawdziwego Boga, to znaczy Ojca i Syna, i Ducha Świętego? 12. Również, gdy ten sam apostoł mówi: Ale dla nas istnieje tylko jeden Bóg Ojciec, z którego wszystko pochodzi, a my w Nim; i jeden Pan Jezus Chrystus, przez którego wszystko jest, a my przez Niego, który może wątpić, że mówi o wszystkich rzeczach stworzonych; jak Jan, gdy mówi: Wszystko przez Nie stało się? Pytam więc, o kim mówi w innym miejscu: Albowiem z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. Jeśli bowiem pochodzi od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, tak aby każde zdanie przypisać każdemu z osobna: Jego, to znaczy Ojca; przez Niego, to znaczy przez Syna; w Nim, to znaczy w Duchu Świętym, okazuje się, że Ojciec i Syn, i Duch Święty są jednym Bogiem, o ile słowa trwają w liczbie pojedynczej: Jemu chwała na wieki. Bo na początku tego fragmentu nie mówi: O głębokości bogactwa i mądrości i poznania Ojca, albo Syna, albo Ducha Świętego, ale mądrości i poznania Boga! Jakże niezgłębione są Jego sądy i Jego drogi, których nie można odkryć! Któż bowiem poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą? Albo kto pierwszy dał Mu i będzie mu to odpłacone? Bo z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. Ale jeśli chcą, aby to było rozumiane tylko przez Ojca, to w jaki sposób wszystko jest przez Ojca, jak zostało tutaj powiedziane; a wszystko przez Syna, jak powiedziano Koryntianom, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się stało, i jak w Ewangelii Jana: Wszystko przez Nie się stało? Jeśli bowiem niektóre rzeczy zostały stworzone przez Ojca, a inne przez Syna, to nie wszystko zostało stworzone przez Ojca i nie wszystko przez Syna; lecz jeśli wszystko zostało stworzone przez Ojca i wszystko przez Syna, to to samo zostało stworzone przez Ojca i Syna. Syn jest zatem równy Ojcu, a działanie Ojca i Syna jest niepodzielne. Bo jeśli Ojciec stworzył nawet Syna, którego z pewnością sam Syn nie uczynił, to nie wszystko zostało stworzone przez Syna; ale wszystko zostało stworzone przez Syna; dlatego on sam nie został stworzony, aby z Ojcem wszystko, co się stało, uczynił. Apostoł nie wzbraniał się od użycia samego tego słowa, ale powiedział bardzo wyraźnie: Który będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu; używając tutaj imienia Boga, szczególnie Ojca; jak gdzie indziej, lecz głową Chrystusa jest Bóg. 13. Podobne dowody zostały zebrane także odnośnie Ducha Świętego, z czego najpełniej skorzystali ci, którzy omawiali ten temat przed nami, że On także jest Bogiem, a nie stworzeniem. Jeśli jednak nie stworzenie, to nie tylko Bóg (bo też ludzie nazywani są bogami), ale także sam Bóg; a zatem absolutnie równi Ojcu i Synowi, a w jedności Trójcy współistotnej i współwiecznej. Ale to, że Duch Święty nie jest stworzeniem, staje się całkiem jasne w tym fragmencie, w którym przykazano nam nie służyć stworzeniu, ale Stwórcy; nie w tym sensie, w jakim przykazano nam służyć sobie nawzajem przez miłość, co jest po grecku δουλεύειν, ale w tym, w jakim służy się samemu Bogu, co po grecku λατρεύειν. Stąd nazywani są bałwochwalcami, którzy oddają wizerunkom służbę należną Bogu. Bo o tej właśnie służbie powiedziano: Panu, Bogu swemu, będziesz oddawał cześć i tylko Jemu będziesz służył. Można to bowiem znaleźć także wyraźniej w Pismach Greckich, które zawierają λατρεύσεις. Jeśli zaś zakazano nam służenia stworzeniu taką posługą, skoro jest napisane: Panu, Bogu swemu, będziesz oddawał cześć i tylko Jemu będziesz służył (i dlatego też apostoł odrzuca tych, którzy czczą i służą stworzeniu bardziej niż Stwórcy), to z całą pewnością Duch Święty nie jest stworzeniem, któremu wszyscy święci odpłacają taką służbę; jak mówi apostoł: Jesteśmy bowiem obrzezani, którzy służymy Duchowi Bożemu, co jest po grecku λατρεύοντες. Bo nawet większość łacińskich egzemplarzy tak podaje: My, którzy służymy Duchowi Bożemu; ale wszyscy Grecy, albo prawie wszyscy, tak mają. Chociaż w niektórych łacińskich kopiach znajdujemy nie „wielbimy Ducha Bożego”, ale „wielbimy Boga w Duchu”. Ale niech ci, którzy w tym przypadku błądzą i nie chcą poddać się ważniejszej władzy, powiedz nam, czy uważają, że ten tekst jest również zróżnicowany w rękopisach: Czy nie wiecie, że wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was i którego macie od Boga? Cóż jednak może być bardziej bezsensownego i bardziej bluźnierczego niż to, że ktoś ośmiela się twierdzić, że członkowie Chrystusa są cerkwią tego, kto ich zdaniem jest stworzeniem gorszym od Chrystusa? Apostoł bowiem mówi w innym miejscu: Ciała wasze są członkami Chrystusa. Jeżeli jednak członkowie Chrystusa są także świątynią Ducha Świętego, to Duch Święty nie jest stworzeniem; ponieważ musimy zawdzięczać Temu, którego cerkwią jest nasze ciało, tę służbę, w której należy służyć jedynie Bogu, co po grecku nazywa się λατρεία. I dlatego apostoł mówi: Wysławiajcie więc Boga w swoim ciele. Rozdział 7. – W jakim sensie Syn jest mniejszy od Ojca i od siebie samego. 14. W tych i podobnych świadectwach Pisma Świętego, którymi swobodnie się posługiwaliśmy, jak powiedziałem, nasi poprzednicy obalili takie sofizmaty i błędy heretyków, jedność i równość Trójcy Świętej są wskazówką naszej wiary. Ponieważ jednak ze względu na wcielenie Słowa Bożego dla sprawowania naszego zbawienia, aby człowiek Chrystus Jezus był Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, w świętych księgach wiele rzeczy zostało powiedziane, aby zaznaczyć lub nawet najdobitniej oznajmić, że Ojciec jest większy od Syna; ludzie błądzili przez brak dokładnego zbadania lub rozważenia całości Pisma Świętego i usiłowali przenieść to, co mówi się o Jezusie Chrystusie według ciała, do Jego istoty, która była wieczna przed wcieleniem i jest wieczna. Mówią na przykład, że Syn jest mniejszy od Ojca, gdyż jest napisane, że sam Pan powiedział: Mój Ojciec jest większy ode mnie. Ale prawda pokazuje, że w tym samym sensie Syn jest także mniejszy od siebie; bo jakże nie stał się mniejszym od siebie, który się ogołocił i przyjął postać sługi? Nie przyjął bowiem postaci sługi tak, aby utracić postać Boga, w której był równy Ojcu. Jeżeli zatem postać sługi została tak przyjęta, że ​​postać Boża nie została zatracona, gdyż zarówno w postaci sługi, jak i w postaci Bożej On sam jest tym samym jednorodzonym Synem Boga Ojca, w postaci Boga równego Ojcu, w postaci sługi, Pośrednika między Bogiem a ludźmi, człowieka, Chrystusa Jezusa; Czy jest ktoś, kto nie może dostrzec, że On sam w postaci Boga jest także większy od Niego samego, ale jednocześnie w postaci sługi mniejszego od Niego? Nie bez przyczyny więc Pismo mówi jedno i drugie, że Syn jest równy Ojcu i że Ojciec jest większy od Syna. Nie ma bowiem zamieszania, gdy pierwsze rozumie się ze względu na postać Boga, a drugie ze względu na postać sługi. I rzeczywiście, ta reguła wyjaśniania tej kwestii w całym Piśmie Świętym jest przedstawiona w jednym z rozdziałów listu apostoła Pawła, gdzie to rozróżnienie zostało nam wyraźnie wskazane. Mówi bowiem: Kto będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu; lecz ogołocił samego siebie i przyjął postać sługi, i stał się podobny do ludzi, i w modzie został znaleziony jako człowiek. Syn Boży jest zatem równy Bogu Ojcu w naturze, ale w mniejszym stopniu pod względem mody. Albowiem w postaci sługi, którego przyjął, jest mniejszy od Ojca; lecz w postaci Bożej, w której też był, zanim przyjął postać sługi, jest równy Ojcu. W postaci Boga jest On Słowem, przez które wszystko zostało stworzone; ale w postaci sługi został stworzony z kobiety, stworzony pod Prawem, aby odkupić tych, którzy byli pod Prawem. W podobny sposób w postaci Bożej stworzył człowieka; w postaci sługi stał się człowiekiem. Gdyby bowiem sam Ojciec stworzył człowieka bez Syna, nie byłoby napisane: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam. Dlatego też, ponieważ postać Boga przyjęła postać sługi, obaj są Bogiem i obaj są ludźmi; lecz obaj Bóg ze względu na Boga, który bierze; i obaj ludzie, ze względu na człowieka, który jest wzięty. Albowiem ani przez to wzięcie jedno z nich nie zostaje zamienione i zamienione w drugie: Bóstwo nie zmienia się w stworzenie, aby przestało być Bóstwem; ani stworzenia do Boskości, aby przestało być stworzeniem. Rozdział 8. – Wyjaśnienie tekstów Pisma Świętego odnośnie podporządkowania Syna Ojcu, które zostały źle zrozumiane. Chrystus nie odda królestwa Ojcu, aby je sobie odebrać. Ujrzenie Go jest obiecanym końcem wszystkich działań. Duch Święty wystarcza do naszej szczęśliwości na równi z Ojcem. 15. A co się tyczy tego, co mówi apostoł: A gdy wszystko zostanie mu podporządkowane, wówczas i sam Syn będzie poddany temu, który wszystko mu poddał: albo tekst został odwrócony w ten sposób, aby nikt nie myślał, że wzór Chrystusa, który przyjął na wzór ludzkiego stworzenia, miał się odtąd przemienić w Bóstwo, czyli (wyrażając się ściślej) w samo Bóstwo, które nie jest stworzeniem, ale jest jednością Trójcy, – naturą bezcielesny i niezmienny, współistotny i współwieczny sam ze sobą; lub jeśli ktoś twierdzi, jak niektórzy sądzą, że tekst: „Wtedy i sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko poddał”, jest tak odwrócony, aby można było wierzyć, że samo poddanie będzie odtąd przemianą i przemianą stworzenia w substancję, czyli samą istotę Stwórcy, to znaczy, że to, co było substancją stworzenia, stanie się substancją Stwórcy; – taki w każdym razie przyznaje to, co do którego w rzeczywistości nie ma żadnej wątpliwości, że to jeszcze nie miało miejsca miejscu, gdy Pan powiedział: Mój Ojciec jest większy ode mnie. Mówił to bowiem nie tylko zanim wstąpił do nieba, ale także zanim cierpiał i zmartwychwstał. Ale ci, którzy myślą, że ludzka natura w Nim ma zostać przemieniona i przekształcona w istotę Bóstwa, i że tak powiedziano: Wtedy i sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko poddał, jakby chciał powiedzieć: Wtedy także sam Syn Człowieczy i natura ludzka wzięta przez Słowo Boże zostaną przemienione w naturę Tego, który wszystko mu poddał – powinni także sądzić, że stanie się to wówczas, gdy po dniu sądu odda królestwo Bóg, nawet Ojciec. I dlatego też, według tej opinii, Ojciec jest większy niż ta postać sługi, która została wzięta z Dziewicy. Jeśli jednak niektórzy twierdzą jeszcze dalej, że człowiek Chrystus Jezus został już przemieniony w istotę Bożą, to przynajmniej nie mogą zaprzeczyć, że natura ludzka nadal pozostała, gdy On powiedział przed swoją męką: Albowiem Ojciec mój jest większy ode mnie; stąd nie ma wątpliwości, że w tym sensie powiedziano, że Ojciec jest większy niż postać sługi, któremu w postaci Bożej Syn jest równy. I niech nikt, słysząc, co mówi apostoł, gdy mówi, że wszystko zostało mu poddane, jest oczywiste, że oprócz tego, który poddał wszystko pod siebie, myśli o słowach, że wszystko poddał Synowi, aby być tak zrozumianym przez Ojca, aby nie myślał, że Syn sam wszystko poddał sobie. O tym wyraźnie mówi apostoł, gdy mówi do Filipian: Bo rozmowa nasza jest w niebie; skąd też szukamy Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa, który przemieni nasze podłe ciało, aby stało się podobne do Jego chwalebnego ciała, według dzieła, dzięki któremu jest w stanie wszystko sobie podporządkować. Bo działanie Ojca i Syna jest niepodzielne. W przeciwnym razie i sam Ojciec nie poddał wszystkiego sobie, lecz Syn poddał wszystko sobie, który Mu przekazuje królestwo i obala wszelką władzę oraz wszelką władzę i moc. Albowiem te słowa mówią o Synu: Gdy odda – mówi apostoł – królestwo Bogu i Ojcu; kiedy On obali wszelką władzę, wszelką władzę i wszelką moc. Bo to, co poniża, czyni także podmiotem. 16. Nie możemy też sądzić, że Chrystus odda królestwo Bogu i Ojcu w taki sposób, że odbierze je sobie. Bo niektórzy próżno mówcy myśleli nawet o tym. Gdy bowiem zostanie powiedziane: Przekaże królestwo Bogu, Ojcu, On sam nie jest wykluczony; ponieważ jest jednym Bogiem razem z Ojcem. Ale to słowo aż zwodzi tych, którzy są nieuważnymi czytelnikami Pisma Świętego, ale żądni kontrowersji. Tekst bowiem kontynuuje: Bo musi królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy; jak gdyby, gdy je tak postawił, nie miał już królować. Nie dostrzegają też, że jest to powiedziane w ten sam sposób, jak tamten inny tekst. Jego serce jest umocnione: nie będzie się bał, dopóki nie zobaczy Swego pragnienia wobec Swoich wrogów. Bo nie będzie się bał, gdy to zobaczy. Co zatem oznacza: Kiedy odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, jak gdyby Bóg i Ojciec nie mieli teraz królestwa? Ponieważ jednak w przyszłości przyprowadzi wszystkich sprawiedliwych, nad którymi teraz, żyjąc wiarą, króluje Pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, na widok, który ten sam apostoł wzywa twarzą w twarz; dlatego słowa: Kiedy odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, znaczą tyle, co powiedzenie: Kiedy doprowadzi wierzących do kontemplacji Boga, samego Ojca. Mówi bowiem: Wszystko zostało mi przekazane przez Ojca mego i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec; nikt nie zna Ojca, z wyjątkiem Syna i tego, komu Syn go objawi. Ojciec zostanie wówczas objawiony przez Syna, gdy odrzuci wszelką władzę, wszelką władzę i wszelką moc; to znaczy w taki sposób, że nie będzie już potrzeby żadnej ekonomii podobieństw za pomocą anielskich władców, władz i mocy. O których nie jest to niewłaściwie zrozumiane, jak powiedziano w Pieśni nad Pieśniami Oblubienicy: Uczynimy wam obramowania ze złota i ćwieków ze srebra, podczas gdy król zasiada przy swoim stole; to znaczy, dopóki Chrystus przebywa w swoim ukryciu, ponieważ wasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu; gdy się ukaże Chrystus, życie nasze, wtedy i wy razem z Nim ukażecie się w chwale. Wcześniej widzimy teraz przez zwierciadło, w zagadce, to znaczy w podobieństwach, ale potem twarzą w twarz. 17. Ta kontemplacja jest nam bowiem przedstawiana jako koniec wszelkich działań i wieczna pełnia radości. Jesteśmy bowiem synami Bożymi; i jeszcze się nie objawiło, czym będziemy. Wiemy jednak, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni; bo ujrzymy Go takim, jakim jest. Bo to, co powiedział swemu słudze Mojżeszowi: Jestem, który Jestem; tak powiesz synom Izraela: Jestem posłał mnie do was; to jest to, co będziemy kontemplować, gdy będziemy żyć w wieczności. Tak bowiem powiedziano: A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś. To będzie, kiedy przyjdzie Pan i ujawni to, co ukryte w ciemności; kiedy przeminą ciemności obecnej śmiertelności i zepsucia. Wtedy nadejdzie nasz poranek, o którym mowa w Psalmie. Rano skieruję do Ciebie moją modlitwę i będę Cię kontemplował. Rozumiem, że o tej kontemplacji powiedziano: Kiedy odda królestwo Bogu, samemu Ojcu; to znaczy, gdy przywiedzie sprawiedliwego, nad którym teraz, żyjąc wiarą, króluje Pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, do kontemplacji Boga, samego Ojca. Jeśli w tym jestem głupi, niech mnie poprawi ten, który wie lepiej; przynajmniej dla mnie sprawa wygląda tak, jak powiedziałem. Nie będziemy bowiem szukać niczego innego, gdy dojdziemy do kontemplacji Jego. Ale tej kontemplacji jeszcze nie ma, dopóki nasza radość trwa w nadziei. Bo nadzieja, którą się widzi, nie jest nadzieją. Bo na to, co człowiek widzi, po co jeszcze mieć nadzieję? Ale jeśli mamy nadzieję, że tego nie widzimy, to cierpliwie czekamy, a mianowicie. dopóki Król zasiądzie przy swoim stole. Wtedy stanie się to, co jest napisane: W obecności Twojej jest pełnia radości. Nie będzie potrzebne nic więcej poza tą radością; ponieważ nie będzie niczego więcej, niż można potrzebować. Albowiem Ojciec się nam objawi i to nam wystarczy. I to Filip dobrze zrozumiał, tak że rzekł do Pana: Pokaż nam Ojca, a wystarczy nam. Ale jeszcze nie zrozumiał, że on sam mógł powiedzieć to samo także w ten sposób: Panie, pokaż się nam i to nam wystarczy. Aby bowiem to zrozumiał, odpowiedział mu Pan: Tak długo jestem z wami, a jeszcze mnie nie poznałeś, Filipie? Kto Mnie widział, widział Ojca. Ale ponieważ chciał, aby zanim to zobaczył, żył wiarą, powiedział dalej: Czy nie wierzycie, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie? Dopóki bowiem przebywamy w ciele, jesteśmy nieobecni u Pana, bo postępujemy wiarą, a nie widzeniem. Kontemplacja jest bowiem zapłatą za wiarę, za którą to zapłatą oczyszczają się nasze serca przez wiarę; jak napisano: Oczyśćcie serca przez wiarę. O tym, że nasze serca mają zostać oczyszczone do tej kontemplacji, świadczy przede wszystkim ten tekst: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. I że to jest życie wieczne, mówi Bóg w Psalmie: Nasycę go długim życiem i ukażę mu moje zbawienie. Czy zatem słyszymy: Pokaż nam Syna; lub czy słyszymy: Pokaż nam Ojca; wszystko jest nawet jednym, gdyż żadne z nich nie może objawić się bez drugiego. Bo jedno są, jak sam mówi: Mój Ojciec i Ja jedno jesteśmy. Wreszcie, ze względu na tę właśnie niepodzielność, wystarczy, że czasami zostanie wymieniony sam Ojciec lub sam Syn, aby odtąd napełnić nas radością swego oblicza. 18. Nie jest wykluczony ani Duch jednego, ani drugiego, to jest Duch Ojca i Syna; którego Ducha Świętego nazywa się specjalnie Duchem Prawdy, którego świat przyjąć nie może. Bo owocowanie Boga Trójcy, na obraz którego zostaliśmy stworzeni, jest w istocie pełnią naszej radości, ponad którą nie ma nic większego. Z tego powodu mówi się czasem o Duchu Świętym, jak gdyby tylko On wystarczał do naszego błogosławieństwa, a On sam wystarczy, ponieważ nie można Go oddzielić od Ojca i Syna; gdyż sam Ojciec wystarczy, gdyż nie można Go oddzielić od Syna i Ducha Świętego; i sam Syn wystarczy, gdyż nie można Go oddzielić od Ojca i Ducha Świętego. Bo co ma na myśli mówiąc: Jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań; i będę prosić Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby pozostał z wami na wieki; nawet Ducha Prawdy, którego świat przyjąć nie może, czyli miłujących świat? Człowiek bowiem cielesny nie otrzymuje tego, co jest z Ducha Bożego. Może się jednak wydawać, że słowa: „Ja będę modlił się do Ojca, a On da wam innego Pocieszyciela” zostały wypowiedziane tak, jak gdyby sam Syn nie wystarczył. A to miejsce tak mówi o Duchu, jak gdyby On sam był całkowicie wystarczający: gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę. Módlcie się zatem, czy Syn jest tu wykluczony, jak gdyby nie nauczał całej prawdy, czy też jakby Duch Święty miał dopełnić to, czego Syn nie mógł w pełni nauczyć? Niech więc mówią, jeśli im się podoba, że ​​Duch Święty jest większy od Syna, którego zwykli nazywać mniejszym. A może rzeczywiście, ponieważ nie jest powiedziane, On sam – lub nikt inny jak tylko On sam – wprowadzi was we wszelką prawdę, aby można było wierzyć, że Syn naucza razem z Nim? W takim wypadku apostoł wykluczył Syna z poznania tego, co jest z Boga, gdy mówi: Tak samo o sprawach Bożych nikt nie wie, jak tylko Duch Boży, aby ci przewrotni ludzie na tej podstawie mogli twierdzić, że nikt inny, jak tylko Duch Święty, nawet Syna uczy rzeczy Bożych, jako że większy uczy mniejszego; któremu sam Syn przypisuje aż tyle, że może powiedzieć: Ale ponieważ wam to powiedziałem, smutek napełnił wasze serce. Niemniej jednak mówię wam prawdę; pożyteczne jest dla was moje odejście; bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was. Rozdział 9. – Czasem wszystko można zrozumieć w jednej osobie. Ale mówi się to nie z powodu jakiejkolwiek nierówności Słowa Bożego i Ducha Świętego, ale tak, jak gdyby obecność Syna Człowieczego wśród nich miała być przeszkodą w przyjściu Tego, który nie był mniejszy, ponieważ nie ogołocił się, przyjmując na siebie postać sługi, jak to uczynił Syn. Było więc konieczne, aby pozbawić ich oczu postaci sługi, ponieważ patrząc na nią, myśleli, że jedynie to, co widzieli, było Chrystusem. Stąd też to, co się mówi: Gdybyście mnie miłowali, radowalibyście się, ponieważ powiedziałem: „Idę do Ojca; albowiem mój Ojciec jest większy ode mnie, to znaczy z tego powodu konieczne jest, abym poszedł do Ojca, ponieważ patrząc na mnie w ten sposób, przez to, co widzisz, uważasz mnie za mniejszego od Ojca; i tak zajęci stworzeniem i modą, jaką na siebie przyjąłem, nie dostrzegacie równości, jaką mam z Ojcem. Dlatego też jest tak: Nie dotykaj mnie; bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca mego. Dotyk bowiem niejako ogranicza ich pojmowanie i dlatego nie chciał, aby myśl serca skierowana ku Niemu była tak ograniczona, aby można było Go uważać za tylko to, czym się zdawał. Ale wniebowstąpienie do Ojca oznaczało ukazanie się jako równy Ojcu, aby tam można było osiągnąć granicę wzroku, która nam wystarczy. Czasami mówi się także o samym Synu, że On sam wystarczy, a cała nagroda za naszą miłość i tęsknotę czeka na Niego. Bo tak powiedziano: Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca; i będę go miłował, i objawię mu się. Módlcie się, bo nie powiedział tutaj: I pokażę mu także Ojca. Czy zatem wykluczył Ojca? Przeciwnie, ponieważ to prawda, ja i mój Ojciec jesteśmy jedno, gdy objawia się Ojciec, objawia się także Syn, który jest w Nim; a kiedy Syn się objawia, objawia się także Ojciec, który w Nim jest. Tak więc, gdy się mówi: „I objawię mu się”, rozumie się, że objawia On także Ojca; tak samo w tym, co jest powiedziane: Gdy odda królestwo Bogu, Ojcu, rozumie się, że nie odbiera go sobie; skoro bowiem przywiedzie wierzących do kontemplacji Boga i Ojca, niewątpliwie doprowadzi ich do kontemplacji samego siebie, który powiedział: I objawię mu się. I tak w konsekwencji, gdy Judasz powiedział do Niego: Panie, jak to się dzieje, że objawisz się nam, a nie światu? Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Jeśli ktoś mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i do niego przyjdziemy, i u niego zamieszkamy. Oto On objawia się nie tylko temu, przez kogo jest kochany, ponieważ przychodzi do niego wraz z Ojcem i przebywa z nim. 19. Czy można pomyśleć, że gdy Ojciec i Syn zamieszkają u Tego, który ich miłuje, Duch Święty zostanie wykluczony z tego mieszkania? Cóż zatem oznacza to, co powiedziano powyżej o Duchu Świętym: Którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi, ale wy go znacie; bo przebywa z wami i jest w was? Nie jest więc wykluczony z tego mieszkania, o którym powiedziano: Przebywa u was i jest w was; chyba że ktoś będzie na tyle nierozsądny, by sądzić, że gdy Ojciec i Syn przyjdą, aby zamieszkać u Tego, który ich miłuje, Duch Święty odejdzie stamtąd i (jakby) ustąpi miejsca większym. Ale samo Pismo Święte spotyka się z tą cielesną ideą; bo trochę wyżej jest napisane: Ja prosić będę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby był z wami na wieki. Nie odejdzie zatem, gdy przyjdą Ojciec i Syn, ale będzie z nimi na wieki w tym samym mieszkaniu; bo ani On nie przyjdzie bez nich, ani oni bez Niego. Aby jednak przybliżyć Trójcę, pewne rzeczy są stwierdzane oddzielnie, przy czym Osoby są również każda z osobna nazwana; a jednak nie należy ich rozumieć w ten sposób, jak gdyby inne Osoby były wykluczone ze względu na jedność tej samej Trójcy i Jednej Substancji i Bóstwa Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Rozdział 10. – W jaki sposób Chrystus odda królestwo Bogu i Ojcu. Skoro Królestwo zostało przekazane Bogu, nawet Ojcu, Chrystus nie będzie się już wstawiać za nami. 20. Dlatego nasz Pan, Jezus Chrystus, tak odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, nie będąc stamtąd wykluczonym ani On sam, ani Duch Święty, gdy wprowadzi wierzących do kontemplacji Boga, w którym jest kres wszelkich dobrych uczynków i wieczny odpoczynek i radość, która nigdy nie będzie nam odebrana. Albowiem On to oznacza w tych słowach: Zobaczę cię ponownie i rozraduje się serce twoje; a waszej radości nikt wam nie odbierze. Maryja, siedząca u stóp Pana i pilnie słuchająca Jego słowa, zapowiedziała podobieństwo tej radości; odpoczywając tak jak ona od wszelkich spraw i skupiając się na prawdzie w sposób, do jakiego zdolne jest to życie, poprzez który jednak stanowi zapowiedź tego, co będzie na wieki. Bo podczas gdy Marta, jej siostra, była zajęta niezbędnymi sprawami, które choć dobre i pożyteczne, to jednak gdy nadejdzie odpoczynek, przeminą, ona sama odpoczywała w słowie Pańskim. I tak Pan odpowiedział Marcie, gdy skarżyła się, że jej siostra jej nie pomaga: Maria wybrała najlepszą część, która nie będzie jej odebrana. Nie powiedział, że Marta odgrywała złą rolę; ale ta najlepsza część, która nie zostanie odjęta. Gdyż ta część, która jest zajęta służeniem potrzebie, zostanie odebrana, gdy sama potrzeba przeminie. Bo nagrodą za dobry uczynek, który przeminie, jest odpoczynek, który nie przeminie. Zatem w tej kontemplacji Bóg będzie wszystkim we wszystkich; ponieważ nie będzie wymagane nic innego jak tylko On sam, ale wystarczy, aby zostać oświeconym przez Niego i cieszyć się nim samym. I tak Ten, w którym Duch się wstawia w niewysłowionych westchnieniach, mówi: Jednego pragnąłem od Pana i o to będę zabiegał; abym mógł mieszkać w domu Pańskim po wszystkie dni mego życia i kontemplować piękno Pana. Wtedy bowiem będziemy kontemplować Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, gdy Pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, aby już nie wstawiać się za nami jako nasz Pośrednik i Kapłan, Syn Boży i Syn Człowieczy; ale i on sam, jako kapłan, który dla nas przyjął postać sługi, będzie poddany temu, który wszystko poddał pod siebie i któremu wszystko poddał, tak że o ile jest Bogiem, wraz z nim podda nas sobie; o ile jest kapłanem, razem z nami będzie mu poddany. A zatem, ponieważ [wcielony] Syn jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem, należy raczej powiedzieć, że człowieczeństwo w Synu jest inną substancją [od Syna], niż że Syn w Ojcu [jest inną substancją od Ojca]; tak jak cielesność mojej duszy jest bardziej inną substancją w stosunku do samej mojej duszy, choć w tym samym człowieku, niż dusza innego człowieka w stosunku do mojej duszy. 21. Kiedy więc odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, to znaczy, kiedy przywiedzie wierzących i żyjących wiarą, za którymi teraz jako Pośrednik się wstawia, do tej kontemplacji, o którą wzdychamy i wzdychamy, i gdy przeminie trud i wzdychanie, wtedy, gdy królestwo zostanie przekazane Bogu, samemu Ojcu, nie będzie się już więcej wstawiał za nami. I to ma na myśli, gdy mówi: To wam mówiłem w podobieństwach; lecz nadejdzie czas, gdy nie będę wam już mówił w podobieństwach, ale oznajmię wam wyraźnie o Ojcu; to znaczy, że nie będą to już podobieństwa, gdy będziemy patrzeć twarzą w twarz. Bo to właśnie mówi: Ale Ja wam oznajmię wyraźnie o Ojcu; jakby powiedział: Ja wam pokażę wyraźnie Ojca. Bo On mówi: Oznajmię wam, bo On jest Jego Słowem. Mówi bowiem dalej: W owym dniu będziecie prosić w imieniu moim; i nie mówię wam, że będę modlił się za wami Ojca, bo sam Ojciec was miłuje, bo wy mnie umiłowaliście i uwierzyliście, że wyszedłem od Boga. Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; znowu opuszczam świat i idę do Ojca. Co to znaczy, że wyszedłem od Ojca, chyba że ukazałem się nie w tej formie, w której jestem równy Ojcu, lecz inaczej, to znaczy jako mniejszy od Ojca, w stworzeniu, które przyjąłem na siebie? A co znaczy przyszedłem na świat, jeśli nie to, że objawiłem nawet oczom grzeszników, którzy miłują ten świat, postać sługi, którą przyjąłem, nie pozbawiając się reputacji? I co oznacza wyrażenie „Znowu opuszczam świat”, chyba że zabiorę sprzed oczu kochanków tego świata to, co widzieli? A co to znaczy idę do Ojca, jeśli nie to, że uczę tych, którzy są moimi wiernymi, aby mnie rozumieli w tej istocie, w której jestem równy Ojcu? Ci, którzy w to wierzą, będą uważani za godnych, aby przez wiarę mogli ujrzeć, to znaczy właśnie do tego widoku, przyprowadzając ich, do których mówi się, że odda królestwo Bogu, samemu Ojcu. Albowiem Jego wierni, których odkupił swoją krwią, nazywani są Jego królestwem, za którymi teraz się wstawia; ale potem, zmuszając ich, aby zamieszkali w sobie, tam, gdzie jest równy Ojcu, nie będzie się już modlił za nich do Ojca. Bo, jak mówi, sam Ojciec was kocha. Bo wprawdzie modli się, o ile jest mniejszy od Ojca; ale ponieważ jest równy Ojcu, tak też daje Ojcu. Dlatego z pewnością nie wyklucza się z tego, co mówi: Sam Ojciec was miłuje; On jednak chce, żeby to było rozumiane w sposób, o którym mówiłem powyżej i który jest dostatecznie podany, a mianowicie, że w większości przypadków każda Osoba Trójcy jest tak nazwana, aby można było zrozumieć także inne Osoby. Dlatego też mówi się, że sam Ojciec was miłuje, aby w konsekwencji można było zrozumieć zarówno Syna, jak i Ducha Świętego: nie dlatego, że teraz nas nie kocha, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał; lecz Bóg kocha nas takimi, jakimi będziemy, a nie takimi, jakimi jesteśmy, bo jacy są, których kocha, takimi są ci, których strzeże na wieki; co wtedy nastąpi, gdy Ten, który teraz wstawia się za nami, odda królestwo Bogu, Ojcu, aby już nie prosić Ojca, bo sam Ojciec nas miłuje. Ale na co zasługujemy, jeśli nie na wiarę, dzięki której wierzymy, zanim zobaczymy to, co jest obiecane? Bo przez tę wiarę dotrzemy do wzroku; aby nas umiłował, będąc takim, jakim nas umiłował, abyśmy się stali; a nie taki, jak On nas nienawidzi za to, że jesteśmy, i napomina i pozwala nam chcieć, abyśmy nie zawsze byli. Rozdział 11. – Na mocy jakiej zasady w Piśmie Świętym rozumie się, że Syn jest teraz równy, a teraz mniejszy. 22. Opanowawszy więc tę zasadę interpretacji Pisma Świętego dotyczącą Syna Bożego, powinniśmy w nich rozróżnić, co odnosi się do postaci Boga, w której jest równy Ojcu, a co do postaci sługi, którą przyjął, w której jest mniejszy od Ojca; nie powinniśmy się niepokoić pozornie sprzecznymi i wzajemnie odrażającymi wypowiedziami świętych ksiąg. Albowiem zarówno Syn, jak i Duch Święty według postaci Bożej są równi Ojcu, ponieważ żaden z nich nie jest stworzeniem, jak to już wykazaliśmy; ale według postaci sługi jest mniejszy od Ojca, ponieważ sam powiedział: Mój Ojciec jest większy ode mnie; i jest mniejszy niż on sam, ponieważ o nim się mówi: ogołocił samego siebie; i jest mniejszy od Ducha Świętego, bo sam mówi: Ktokolwiek powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, będzie mu odpuszczone; lecz kto by mówił przeciw Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone. I także w Duchu czynił cuda, mówiąc: Jeśli jednak Ja Duchem Bożym wypędzam diabły, to bez wątpienia przyszło do was królestwo Boże. A u Izajasza mówi – w lekcji, którą sam przeczytał w synagodze i którą bez cienia wątpliwości wykazał w stosunku do siebie, że należy ją wypełnić – Duch Pana Boga, jak mówi, nade mną, ponieważ namaścił mnie, abym zwiastował dobrą nowinę cichym, posłał mnie, abym zwiastował jeńcom wyzwolenie itd., dla wykonania których więc ogłasza się posłanym, ponieważ Duch Boży jest na nim. Według postaci Boga wszystko zostało przez Niego stworzone; według postaci sługi sam został stworzony z kobiety, stworzony pod Prawem. Według formy Boga On i Ojciec są jednym; w postaci sługi przyszedł nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Go posłał. Według postaci Bożej, jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie; według postaci sługi smutna jest jego dusza aż do śmierci; i Ojcze mój, mówi, jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich ominie. Według formy Boga jest On prawdziwym Bogiem i życiem wiecznym; według postaci sługi stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. – 23. Według postaci Bożej wszystko, co ma Ojciec, jest Jego i wszystko moje, mówi, jest Twoje, a Twoje jest moje; według postaci sługi nauka nie jest jego własna, lecz tego, który go posłał. Rozdział 12. – W jaki sposób mówi się, że Syn nie zna dnia i godziny, które zna Ojciec? Niektóre rzeczy mówiono o Chrystusie według postaci Boga, inne według postaci sługi. W jaki sposób Chrystus daje królestwo, a w jaki nie Chrystus. Chrystus będzie zarówno sądził, jak i nie sądził. I znowu: O tym dniu i godzinie nikt nie zna człowieka, ani aniołowie, którzy są w niebie; ani Syn, ale Ojciec. On bowiem jest tego nieświadomy i sprawia, że ​​inni stają się ignorantami; to znaczy, że nie wiedział tego, jak wtedy, aby pokazać swoim uczniom; jak powiedziano Abrahamowi: Teraz wiem, że boisz się Boga, to znaczy teraz dałem ci to poznać; ponieważ on sam będąc doświadczanym w tej pokusie, dał się poznać samemu sobie. Z pewnością miał zamiar powiedzieć to samo swoim uczniom w odpowiednim czasie; mówiąc o przyszłości jak o przeszłości, mówi: Odtąd nie nazywam was sługami, ale przyjaciółmi; bo sługa nie wie, co czyni Pan jego, ale nazwałem was przyjaciółmi; bo wszystko, co słyszałem od Ojca mego, oznajmiłem wam; czego jeszcze nie uczynił, ale mówił tak, jakby już to zrobił, bo z pewnością to uczyni. Mówi bowiem samym uczniom: Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia; ale teraz nie możesz ich znieść. Wśród nich należy rozumieć także O dniu i godzinie. Apostoł bowiem mówi także: Postanowiłem nie wiedzieć między wami niczego poza Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym; ponieważ mówił do tych, którzy nie mogli otrzymać wyższych rzeczy dotyczących Bóstwa Chrystusa. Do którego też po chwili powiedział: Nie mógłbym z wami rozmawiać jak duchowo, ale jak cieleśnie. Dlatego wśród nich nie wiedział tego, czego oni nie mogli się od niego dowiedzieć. I że tylko on powiedział, że wie, co wypadało, aby dowiedzieli się od niego. Krótko mówiąc, wśród doskonałych wiedział to, czego nie wiedział wśród niemowląt; bo tam mówi: Mądrość głosimy wśród doskonałych. Mówi się bowiem, że człowiek nie wie, co ukrywa, po takiej mowie, po której rów nazywa się ślepym, który jest ukryty. Albowiem Pismo Święte nie używa żadnej innej mowy, niż ta, którą można spotkać wśród ludzi, ponieważ mówi do ludzi. 24. Mówi się, że według postaci Boga zrodził mnie przed wszystkimi górami, to znaczy przed wszystkimi wzniosłościami rzeczy stworzonych, i przed świtem zrodziłem ciebie, to znaczy przed wszystkimi czasami i rzeczami doczesnymi, ale według postaci sługi powiada się: stworzył mnie Pan na początku swoich dróg. Ponieważ według postaci Bożej powiedział: Ja jestem prawdą; i według postaci sługi jestem drogą. Ponieważ bowiem On sam, będąc pierworodnym z umarłych, przeszedł do królestwa Bożego do życia wiecznego dla swego Kościoła, którego jest na tyle Głową, aby uczynić także ciało nieśmiertelnym, dlatego został stworzony na początku dróg Bożych w swoim dziele. Albowiem według postaci Bożej On jest początkiem, który także do nas przemawia, w którym na początku Bóg stworzył niebo i ziemię; ale według postaci sługi jest oblubieńcem wychodzącym ze swojej komnaty. Według postaci Boga jest On pierworodnym wszelkiego stworzenia, jest przed wszystkimi rzeczami i przez Niego wszystko się opiera; według postaci sługi jest On głową Ciała, Kościoła. Według postaci Boga jest On Panem chwały. Z czego wynika, że ​​On sam wysławia swoich świętych, albowiem tych, których przeznaczył, tych też powołał; a których powołał, tych i usprawiedliwił; a których usprawiedliwił, tych i uwielbił. Dlatego też powiedziano o Nim, że usprawiedliwia bezbożnych; o Nim powiedziano, że jest sprawiedliwy i usprawiedliwiający. Jeśli więc i tych, których usprawiedliwił, uwielbił, ten, który usprawiedliwia, i sam uwielbia; który jest, jak powiedziałem, Panem chwały. Jednakże w postaci sługi odpowiedział swoim uczniom, pytając o ich własną chwałę: Siedzenie po mojej prawicy i po mojej lewej stronie nie jest moją rzeczą, ale [będzie im dane], którym jest to przygotowane przez mojego Ojca. 25. Ale to, co przygotował Jego Ojciec, zostało przygotowane także przez samego Syna, ponieważ On i Ojciec jedno są. Wykazaliśmy już bowiem wieloma sposobami wyrażania się w Piśmie Świętym, że w tej Trójcy to, co się mówi o każdym, mówi się także o wszystkich, ze względu na niepodzielne działanie tej samej substancji. Jak sam mówi o Duchu Świętym: Jeśli odejdę, poślę Go do was. Nie powiedział: Wyślemy; ale w taki sposób, jak gdyby tylko Syn miał Go posłać, a nie Ojciec; choć jeszcze w innym miejscu mówi: To wam mówiłem, będąc jeszcze u was; lecz Pocieszyciel, którym jest Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim, on was wszystkiego nauczy. Tutaj znowu jest tak powiedziane, jak gdyby nie Syn miał Go posłać, lecz tylko Ojciec. Jak więc w tych wersetach, tak i tam, gdzie mówi: Ale dla tych, dla których mój Ojciec to przygotował, chciał, aby było rozumiane, że On sam wraz z Ojcem przygotowuje stolice chwały tym, którym chce. Ktoś jednak może powiedzieć: Tam, gdy mówił o Duchu Świętym, tak mówi, że sam Go pośle, aby nie zaprzeczać, że Ojciec Go pośle; a gdzie indziej tak mówi, że Ojciec Go pośle, aby nie zaprzeczać, że On sam to uczyni; ale tutaj wyraźnie mówi: Nie moją rzeczą jest dawać, i dalej mówi, że te rzeczy są przygotowane przez Ojca. Ale to jest właśnie to, co już ustaliliśmy, aby powiedzieć w formie sługi, a mianowicie, że mamy tak rozumieć: Nie do mnie należy dawać, jak gdyby powiedziano: Dawanie nie jest w mocy człowieka; aby można było zrozumieć, że daje to przez to, w czym jest Bogiem równym Ojcu. Nie do mnie należy dawanie – mówi; to znaczy, że nie daję tego ludzką siłą, ale tym, dla których jest to przygotowane przez mojego Ojca; ale potem staraj się zrozumieć, że jeśli wszystko, co ma Ojciec, jest moje, to z pewnością i to jest moje i ja wraz z Ojcem to przygotowałem. 26. Pytam bowiem jeszcze raz, w jaki sposób to się mówi: Jeśli ktoś nie słucha moich słów, nie będę go sądził? Być może bowiem tutaj powiedział: Nie będę go osądzał w tym samym sensie, co tam. Nie do mnie należy dawanie. Ale co tu następuje? Nie przyszedłem – mówi – aby sądzić świat, ale aby świat zbawić; po czym dodaje: Kto mnie odrzuca i nie przyjmuje moich słów, ma takiego, który go sądzi. Tutaj powinniśmy rozumieć Ojca, gdyby nie dodał: Słowo, które wypowiedziałem, ono go osądzi w dniu ostatecznym. Czy zatem ani Syn nie będzie sądził, bo mówi: Nie będę sądził jego ani Ojca, lecz słowo, które wypowiedział Syn? Nie, ale posłuchaj, co jeszcze następuje: Bo ja, mówi, nie mówiłem o sobie; lecz Ojciec, który mnie posłał, dał mi przykazanie, co mam mówić i co mam mówić; i wiem, że przykazanie Jego jest życiem wiecznym; cokolwiek więc mówię, tak jak mi powiedział Ojciec, tak mówię. Jeżeli więc nie sądzi Syn, lecz słowo, które wypowiedział Syn; a słowo, które wypowiedział Syn, sądzi tedy, gdyż Syn nie mówił od siebie samego, ale Ojciec, który go posłał, dał mu przykazanie, co ma mówić i co ma mówić. Wtedy Ojciec z całą pewnością osądza, czyje jest słowo, które Syn wypowiedział; i ten sam Syn jest samym Słowem Ojca. Albowiem nie jedno jest przykazanie Ojca, a drugie słowo Ojca; nazwał to bowiem zarówno słowem, jak i przykazaniem. Zobaczmy więc, czy przypadkiem, gdy mówi: Nie mówiłem o sobie, nie chciał, aby tak go zrozumiano – nie narodziłem się z siebie. Bo jeśli mówi słowo Ojca, to mówi sam siebie, bo sam jest Słowem Ojca. Zwykle bowiem mówi: Ojciec mi dał; przez to rozumie, że Ojciec Go zrodził, a nie że Mu coś dał, już istniejący i nie posiadający; ale samo znaczenie słowa Dać, aby mógł mieć, oznacza zrodzić, aby mógł być. Nie jest bowiem tak, jak w przypadku stworzenia, tak jest z Synem Bożym przed wcieleniem i zanim przyjął na siebie nasze ciało, Jednorodzony, przez którego wszystko się stało; że jest jednym, a drugim ma; ale jest w ten sposób, że jest tym, co ma. A powiedziano to wyraźniej, jeśli ktoś jest godny, aby to przyjąć, w tym miejscu, w którym mówi: Bo jak Ojciec ma życie w sobie, tak dał Synowi, aby miał życie w sobie. Nie dał bowiem Jemu, który już istnieje, a nie ma życia, aby miał życie w sobie; ponieważ przez to, że jest, jest życiem. Dlatego dał Synowi, aby miał życie w sobie, zrodził Syna, aby był życiem niezmiennym, czyli życiem wiecznym. Bowiem Słowo Boże jest Synem Bożym, a Syn Boży jest prawdziwym Bogiem i życiem wiecznym, jak mówi Jan w swoim Liście; więc co jeszcze mamy uznać, gdy Pan mówi: Słowo, które powiedziałem, osądzi go w dniu ostatecznym i nazywa to słowo słowem Ojca i przykazaniem Ojca, i to samo przykazanie życiem wiecznym? I wiem – mówi – że Jego przykazanie jest życiem wiecznym. 27. Pytam więc, jak mamy rozumieć, nie będę go osądzał; ale Słowo, które wypowiedziałem, osądzi go. Z tego, co następuje, wynika, że ​​tak zostało powiedziane, jakby miał powiedzieć: Nie będę sądził; ale Słowo Ojca osądzi. Ale Słowo Ojca jest samym Synem Bożym. Czy należy to tak rozumieć: nie będę sądził, ale będę sądził? Jak może to być prawdą, jeśli nie w ten sposób: nie będę sądził ludzką mocą, ponieważ jestem Synem Człowieczym; ale będę sądził mocą Słowa, bo jestem Synem Bożym? Lub jeśli stwierdzenie nadal wydaje się sprzeczne i niespójne, nie będę osądzał, ale będę osądzał; co powiemy o tym miejscu, gdzie On mówi: Moja nauka nie jest moja? Jak moje, skoro nie moje? Bo nie powiedział: Ta nauka nie jest moja, ale moja nauka nie jest moja; to, co nazwał swoją, tego samego nie nazwał swoją. Jak może to być prawdą, jeśli On nie nazwał tego swoim w jednym odniesieniu; nie Jego własne, w innym? Według postaci Bożej, Jego własnej; według postaci sługi, a nie swojej. Gdy bowiem mówi: To nie mój, lecz Jego, który mnie posłał, sprawia, że ​​wracamy do samego Słowa. Albowiem nauka o Ojcu jest Słowem Ojca, który jest Synem Jednorodzonym. I co to znaczy: kto we mnie wierzy, nie wierzy we mnie? Jak wierzyć w Niego, a jednocześnie w Niego nie wierzyć? Jak można rozumieć rzecz tak przeciwną i niespójną? Kto we mnie wierzy, mówi, wierzy nie we mnie, ale w Tego, który mnie posłał; jeśli tak nie rozumiecie, kto we mnie wierzy, nie wierzy w to, co widzi, aby nasza nadzieja nie była w stworzeniu; lecz na Tego, który przyjął stworzenie, aby mógł ukazać się oczom ludzkim i w ten sposób oczyścić serca nasze przez wiarę, abyśmy uważali się za równego Ojcu? Tak więc, zwracając uwagę wierzących na Ojca i mówiąc: Nie we mnie wierzy, ale w Tego, który mnie posłał, z pewnością nie miał na myśli oddzielenia się od Ojca, to znaczy od Tego, który go posłał; ale żeby ludzie tak uwierzyli w Niego, jak wierzą w Ojca, któremu jest równy. A to On wyraźnie mówi w innym miejscu: Wierzcie w Boga, wierzcie i we mnie, czyli tak jak wierzycie w Boga, tak i we mnie wierzcie; ponieważ Ja i Ojciec jesteśmy Jednym Bogiem. Dlatego też tutaj jakby odebrał sobie wiarę ludzi i przekazał ją Ojcu, mówiąc: Nie we mnie wierzy, ale w Tego, który mnie posłał, od którego jednak z pewnością się nie oddzielił; tak też, gdy On mówi: Nie do mnie należy dawanie, ale [będzie to dane] tym, którym przygotował to mój Ojciec, myślę jasno, w jakim stosunku należy brać jedno i drugie. Bo i ten drugi jest tego samego rodzaju, nie będę sądził; podczas gdy On Sam będzie sądził żywych i umarłych. Ponieważ jednak nie uczyni tego ludzką siłą, dlatego powracając do Bóstwa, wznosi serca ludzkie w górę; które podnieść, sam zstąpił. Rozdział 13. – Różne rzeczy mówi się o tym samym Chrystusie ze względu na różnorodną naturę jednej hipostazy [osoby teantropicznej]. Dlaczego jest powiedziane, że Ojciec nie będzie sądził, ale wydał sąd Synowi. 28. Gdyby jednak nie był tym samym Syn Człowieczy ze względu na postać sługi, którą przyjął, ten jest Synem Bożym ze względu na postać Bożą, w której jest; Apostoł Paweł nie powiedziałby o książętach tego świata: Gdyby bowiem o tym wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały. Bo został ukrzyżowany na wzór sługi, a jednak Pan chwały został ukrzyżowany. Branie bowiem miało uczynić Boga człowiekiem, a człowieka Bogiem. Jednak to, co jest powiedziane z powodu czego i według czego, uważny, pilny i pobożny czytelnik sam rozpoznaje, a Pan jest jego pomocnikiem. Na przykład powiedzieliśmy, że On wychwala swoich, jako Boga, a z całą pewnością jako Pana chwały; a jednak Pan chwały został ukrzyżowany, gdyż słusznie mówi się, że i Bóg został ukrzyżowany nie według mocy Bóstwa, ale według słabości ciała, tak jak mówimy, że sądzi jak Bóg, to znaczy mocą Bożą, a nie ludzką; a jednak sam człowiek będzie sądził, jak Pan chwały został ukrzyżowany, bo tak wyraźnie mówi: Gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z nim wszyscy święci aniołowie i zgromadzą się przed nim wszystkie narody; a reszta, która jest przepowiedziana w przyszłym sądzie w tym miejscu, aż do ostatniego zdania. A Żydzi, o ile zostaną ukarani w tym sądzie za trwanie w swojej niegodziwości, jak jest napisane gdzie indziej, będą patrzeć na Tego, którego przebili. Albowiem zarówno dobrzy, jak i źli ujrzą Sędziego żywych i umarłych, bez wątpienia źli nie będą mogli Go ujrzeć inaczej, jak tylko w postaci, w jakiej jest On Synem Człowieczym; ale jednak w chwale, w której będzie sądził, a nie w pokorze, w której został osądzony. Ale bezbożni bez wątpienia nie zobaczą tej postaci Boga, w której jest On równy Ojcu. Bo nie są czystego serca; i błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. I ten widok twarzą w twarz, ten sam widok, który jest obiecany sprawiedliwym jako najwyższa nagroda i który nastąpi, gdy odda królestwo Bogu, samemu Ojcu; a w tym królestwie ma na myśli także zrozumienie Jego własnej postaci, przy czym całe stworzenie zostanie poddane Bogu, łącznie z tym, w którym Syn Boży stał się Synem Człowieczym. Ponieważ według tego stworzenia i sam Syn będzie mu poddany, który mu wszystko poddał, aby Bóg był wszystkim we wszystkich. W przeciwnym razie, jeśli Syn Boży, sądząc w formie, w jakiej jest równy Ojcu, pojawi się, gdy będzie sądził także bezbożnych; co się stanie z tym, co On obiecuje jako coś wielkiego temu, kto Go miłuje, mówiąc: A ja będę go miłował i objawię mu się? Dlatego będzie sądził jako Syn Człowieczy, jednak nie na podstawie ludzkiej mocy, ale tej, przez którą jest Synem Bożym; a z drugiej strony będzie sądził jako Syn Boży, jednak nie objawiając się w tej [niewcielonej] formie, w której jest Bogiem równym Ojcu, ale w tej [wcielonej formie], w której jest Synem Człowieczym. 29. Można zatem używać obu sposobów mówienia; Syn Człowieczy będzie sądził, a Syn Człowieczy nie będzie sądził. Ponieważ Syn Człowieczy będzie sądził, aby prawdziwy był tekst, który mówi: Gdy Syn Człowieczy przyjdzie, wtedy zgromadzą się przed Nim wszystkie narody; a Syn Człowieczy nie będzie sądził, aby prawdziwy był tekst, który mówi: Nie będę go sądził; i nie szukam własnej chwały: jest Ten, który szuka i sądzi. Albowiem w związku z tym, że na sądzie ukaże się nie postać Boża, lecz postać Syna Człowieczego, sam Ojciec nie będzie sądził; bo zgodnie z tym powiedziano: Albowiem Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi. Czy jest to powiedziane po tym sposobie mówienia, o którym wspomnieliśmy powyżej, gdzie jest powiedziane: Tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie, co powinno oznaczać, że w ten sposób zrodził Syna; albo czy po tym, o czym mówi apostoł, mówiąc: Dlatego też Bóg go wielce wywyższył i darował mu imię ponad wszelkie imię: – (Albowiem to się mówi o Synu Człowieczym, ze względu na którego Syn Boży zmartwychwstał; skoro On, będąc w postaci Bożej równy Ojcu, z którego wyparł się, przyjąwszy postać sługi, działa i cierpi, i w tej samej postaci sługi otrzymuje to, co apostoł nadmienić: uniżył samego siebie i stał się posłuszny aż do śmierci, i to do śmierci krzyżowej, dlatego też Bóg wielce go wywyższył i dał mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem w chwale Boga Ojca: – czy więc na podstawie tego mówi się słowa: On oddał wszelki sąd Synowi. lub ten sposób mówienia; z tego miejsca wynika dostatecznie, że gdyby powiedziano je w tym sensie, w jakim się mówi: „Dał Synowi życie w sobie”, z pewnością nie byłoby powiedziane: Ojciec nikogo nie sądzi. Ze względu na to, że Ojciec zrodził Syna równego sobie, sądzi z Nim. Dlatego też w związku z tym mówi się, że na sądzie nie ukaże się postać Boża, ale postać Syna Człowieczego Nie będzie sądził ten, kto oddał wszelki sąd Synowi, gdyż Syn mówi o Nim: Jest Ktoś, kto szuka i sądzi; ale jest powiedziane: Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi, jak gdyby powiedziano: Nikt nie zobaczy Ojca na sądzie żywych i umarłych, ale wszyscy ujrzą Syna, ponieważ On jest także Synem Człowieczym, aby mogli go widzieć nawet bezbożni, gdyż i oni ujrzą Tego, którego mają. przebity. 30. Aby jednak nie wydawało się, że raczej to domyślamy się niż jasno udowodnić, przedstawmy pewne i jasne zdanie samego Pana, przez które możemy wykazać, że to było przyczyną, dla której powiedział: Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi, tj. ponieważ objawi się jako Sędzia w postaci Syna Człowieczego, która nie jest postacią Ojca, ale Syna; ani jeszcze ta postać Syna, w której jest równy Ojcu, ale ta, w której jest mniejszy od Ojca; aby na sądzie był widoczny zarówno dla dobrych, jak i złych. Przez krótką chwilę po tym, jak On powie: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Kto słucha słowa mojego i wierzy w Tego, który mnie posłał, ma życie wieczne i nie stanie przed sądem; lecz przejdzie ze śmierci do życia. To życie wieczne jest tym widokiem, który nie należy do zła. Potem następuje: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Nadchodzi godzina, i teraz jest, gdy umarli usłyszą głos Syna Bożego, a ci, którzy usłyszą, żyć będą. I to jest właściwe pobożnym, którzy tak słyszą o Jego wcieleniu, że wierzą, że jest Synem Bożym, to znaczy, którzy tak Go przyjmują, jako stworzonego dla nich mniejszego od Ojca, w postaci sługi, że wierzą Mu, że jest równy Ojcu, w postaci Bożej. Następnie kontynuuje, podkreślając tę ​​właśnie kwestię: Albowiem jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie. A potem ujrzy swą własną chwałę, w której przyjdzie na sąd; który to widok będzie wspólny bezbożnym i sprawiedliwym. Mówi bowiem dalej: I dał mu władzę także wykonywania sądu, gdyż jest Synem Człowieczym. Myślę, że nic nie może być bardziej jasne. Ponieważ Syn Boży jest równy Ojcu, nie otrzymuje tej władzy wykonywania sądu, lecz ma ją w tajemnicy u Ojca; lecz On je przyjmuje, aby dobrzy i źli widzieli, jak sądzi, jako że jest Synem Człowieczym. Ponieważ wzrok Syna Człowieczego zostanie ukazany także złym, gdyż obraz postaci Bożej będzie ukazany tylko osobom czystego serca, bo oni Boga oglądać będą; to znaczy tylko pobożnym, którym obiecuje właśnie to, że im się ukaże. I zobacz odpowiednio, co następuje: Nie dziw się temu, mówi. Dlaczego zabrania nam się dziwić, chyba że zaprawdę dziwi się każdy, kto nie rozumie, dlatego powiedział, że Ojciec dał Mu także władzę wykonywania sądu, ponieważ jest Synem Człowieczym; podczas gdy można było raczej przewidzieć, że powie: skoro jest Synem Bożym? Ponieważ jednak bezbożni nie są w stanie ujrzeć Syna Bożego takim, jakim jest w postaci Bożej równej Ojcu, mimo to konieczne jest, aby zarówno sprawiedliwy, jak i niegodziwy ujrzeli Sędziego żywych i umarłych, kiedy będą sądzeni w Jego obecności; Nie dziw się temu – mówi – gdyż nadchodzi godzina, w której wszyscy w grobach usłyszą jego głos i wyjdą; którzy dobrze czynili, ku zmartwychwstaniu życia; i tych, którzy czynili zło, na zmartwychwstanie potępienia. W tym celu było zatem konieczne, aby otrzymał tę moc, ponieważ jest Synem Człowieczym, aby wszyscy powstający ponownie mogli Go zobaczyć w postaci, w której wszyscy mogą Go oglądać, ale przez niektórych na potępienie, przez innych do życia wiecznego. A czym jest życie wieczne, jeśli nie widokiem, który nie jest dany bezbożnemu? Aby poznali Ciebie – mówi, jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś. A jak mają poznać także samego Jezusa Chrystusa, jeśli nie jako Jedyny prawdziwy Bóg, który im się objawi? nie tak, jak On się ukaże w postaci Syna Człowieczego także tym, którzy zostaną ukarani? 31. Jest dobry według tego spojrzenia, według którego Bóg ukazuje się czystym sercem; albowiem zaprawdę Bóg jest dobry dla Izraela, nawet dla tych, którzy mają czyste serce. Ale gdy bezbożni zobaczą Sędziego, nie będzie im się wydawał dobry; ponieważ nie będą się radować w sercach swoich, widząc Go, ale wtedy będą lamentować wszystkie plemiona ziemi z jego powodu, to znaczy, że są zaliczani do liczby wszystkich niegodziwych i niewierzących. Z tego też powodu odpowiedział temu, który Go nazwał Dobrym Mistrzem, prosząc o radę, jak osiągnąć życie wieczne: Dlaczego mnie pytasz o dobro? nie ma innego dobra, jak tylko Jeden, to znaczy Bóg. A jednak sam Pan gdzie indziej nazywa człowieka dobrym: Dobry człowiek – mówi – z dobrego skarbca swego serca wydobywa rzeczy dobre, a zły człowiek ze złego skarbca swego serca wydobywa złe rzeczy. Ale ponieważ ten człowiek szukał życia wiecznego, a życie wieczne polega na kontemplacji, w której Boga widać nie dla kary, ale dla wiecznej radości; i ponieważ nie rozumiał, z kim rozmawiał, i uważał Go za tylko Syna Człowieczego: Dlaczego, mówi, pytasz mnie o dobro? To znaczy, w odniesieniu do formy, którą widzisz, dlaczego pytasz o dobro i nazywasz mnie, zgodnie z tym, co widzisz, Dobrym Mistrzem? Oto postać Syna Człowieczego, postać, która została przyjęta, postać, która ukaże się na sądzie nie tylko sprawiedliwym, ale także bezbożnym; a widok tej postaci nie będzie dobry dla niegodziwych. Ale jest widok na moją postać, w której gdy byłem, uważałem, że bycie równym Bogu nie jest rabunkiem, ale aby przyjąć tę postać, ogołociłem się. Ten zatem jeden Bóg, Ojciec i Syn, i Duch Święty, który nie objawi się inaczej, jak tylko w radości, której sprawiedliwemu nie można odebrać; dla której przyszłej radości wzdycha, mówiąc: Jednego pragnąłem od Pana i o to będę zabiegał; abym mógł mieszkać w domu Pańskim przez wszystkie dni mego życia, aby oglądać piękno Pana; że więc jeden Bóg sam, powiadam, jest sam dobry, dlatego też nikt Go nie widzi dla smutku i lamentu, ale tylko dla zbawienia i prawdziwej radości. Jeśli rozumiesz mnie po tej drugiej formie, to jestem dobry; ale jeśli tylko według tego pierwszego, to dlaczego pytasz mnie o dobro? Jeśli jesteś wśród tych, którzy będą patrzeć na Tego, którego przebili, już sam ten widok będzie dla nich zły, ponieważ będzie karalny. Zatem po tym znaczeniu Pan powiedział: Dlaczego pytacie mnie o dobro? Nie ma innego dobra poza Jednym, to jest Bogiem, prawdopodobnym na podstawie dowodów, które przytoczyłem, ponieważ ów widok Boga, dzięki któremu będziemy kontemplować istotę Boga, niezmienną i niewidzialną dla oczu ludzkich (obiecany tylko świętym, o którym apostoł Paweł mówi twarzą w twarz, i o którym apostoł Jan mówi: Będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest, i o którym jest powiedziane: Jednego pragnąłem od Pana, abym oglądał piękno Pana i o którym sam Pan mówi: będę go miłował i objawię się mu; i dzięki temu oczyszczamy nasze serca wiarą, abyśmy byli czystymi sercami i błogosławieni, gdyż będą oglądać Boga; i cokolwiek jeszcze mówi się o tym widoku, który ktokolwiek zwróci oczy miłości, aby go szukać, może znaleźć obficie rozproszone po całym Piśmie Świętym) – sam ten widok, powiadam, jest naszym głównym dobrem, do którego osiągnięcia dążymy. polecono nam robić wszystko, co robimy dobrze. Ale ten widok Syna Człowieczego, który jest przepowiedziany, kiedy zgromadzą się przed Nim wszystkie narody i powiedzą Mu: Panie, kiedy widzieliśmy Cię głodnego lub spragnionego itd.? nie będzie dobrem dla bezbożnych, którzy zostaną posłani do ognia wiecznego, ani głównym dobrem dla sprawiedliwych. Albowiem nadal ich powołuje do królestwa, które zostało dla nich przygotowane od założenia świata. Bo jak im powie: Idźcie w ogień wieczny; więc do nich: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie przygotowane dla was królestwo. I gdy ci pójdą w wieczne spalenie; tak sprawiedliwi wejdą do życia wiecznego. Czym jednak jest życie wieczne, jeśli nie tym, aby poznali Ciebie – mówi – Jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś? ale poznajcie Go teraz w tej chwale, o której mówi Ojcu, a którą miałem u Was zanim powstał świat. Wtedy bowiem odda królestwo Bogu, samemu Ojcu, aby dobry sługa mógł wejść do radości swego Pana i aby ukryć przed zamieszaniem ludzi tych, których Bóg strzeże w ukryciu przed obliczem swoim, to znaczy tych, którzy wówczas zostaną zawstydzeni, słysząc to zdanie; którego złego słyszenia nie będzie się bał sprawiedliwy, jeśli tylko będzie trzymany w przybytku, to znaczy w prawdziwej wierze Kościoła katolickiego, przed sporami języków, to jest przed sofistyką heretyków. A czy jest inne wyjaśnienie słów Pana, gdy On mówi: Dlaczego mnie pytacie o dobro? Nie ma innego dobra, jak tylko Jeden, to znaczy Bóg; pod warunkiem jednak, że nie uważa się, że istota Ojca jest bardziej dobroci niż substancja Syna, zgodnie z którą jest On Słowem, przez które wszystko się stało; i jeśli nie ma w tym nic odrażającego zgodnie ze zdrową nauką; używajmy go bezpiecznie i nie tylko z jednego wyjaśnienia, ale z tylu, ile jesteśmy w stanie znaleźć. Im bowiem z większą mocą heretycy dowodzą, że się mylą, tym więcej jest otwartych sposobów na uniknięcie ich sideł. Ale zacznijmy teraz od nowa i zajmijmy się tym, co jeszcze pozostało. Augustyn broni równości Trójcy; a mówiąc o posłaniu Syna i Ducha Świętego oraz o różnych objawieniach Boga, wykazuje, że Ten, który jest posłany, nie jest zatem mniejszy od Tego, który wysyła, ponieważ jeden posłał, drugi został posłany; lecz że Trójca, będąc we wszystkim równa i jednakowa w swojej naturze, niezmienna, niewidzialna i wszechobecna, działa niepodzielnie w każdym wysłaniu lub pojawieniu się. Kiedy ludzie starają się poznać Boga i naginają swoje umysły zgodnie ze zdolnością ludzkiej słabości do zrozumienia Trójcy; ucząc się, jak muszą, przez doświadczenie, męczących trudności tego zadania, czy to z samego widoku umysłu usiłującego patrzeć na światło niedostępne, czy też z różnorodnych i różnorodnych sposobów mówienia używanych w świętych pismach (w których, jak mi się wydaje, umysł jest niczym innym jak tylko szorstkim ćwiczeniem, aby mógł znaleźć słodycz, gdy zostanie uwielbiony przez łaskę Chrystusa); – tacy ludzie, powiadam, kiedy rozwiali wszelką dwuznaczność i dotarli do coś pewnego, ze wszystkich innych powinno najłatwiej uwzględnić tych, którzy błądzą przy badaniu tak głębokiej tajemnicy. Ale są dwie rzeczy, które najtrudniej znieść tym, którzy się mylą: pochopne założenie, zanim prawda stanie się jasna; oraz, gdy zostało to wyjaśnione, obrona tak pospiesznie przyjętego kłamstwa. Z których dwóch wad, choć wrogich poznaniu prawdy i posługiwaniu się księgami Bożymi i świętymi, powinien mnie Bóg, tak jak się modlę i mam nadzieję, bronić i chronić tarczą swojej dobrej woli i łaską swego miłosierdzia, nie będę powolny w badaniu istoty Boga, czy to przez Jego Pismo, czy przez stworzenie. Obydwa bowiem zostały podane do naszej kontemplacji w tym celu, aby można było szukać i miłować Tego, który zainspirował jedno i stworzył drugie. Nie będę się też bał wyrażać swojej opinii, w której bardziej będę pragnął, aby mnie przesłuchali prawi, niż obawiali się, że przewrotni mnie zbesztają. Bo miłość, najwspanialsza i skromna, z wdzięcznością przyjmuje gołębie oko; ale psu nic nie pozostaje, jak tylko go unikać przez najostrożniejszą pokorę, albo stępić go najtrwalszą prawdą; i zdecydowanie wolałbym być potępiony przez kogokolwiek, niż chwalony przez błądzącego lub pochlebcę. Gdyż miłujący prawdę nie muszą się obawiać niczyjej krytyki. Kto bowiem potępia, musi być albo wrogiem, albo przyjacielem. A jeśli wróg znieważa, należy go znosić; przyjaciela natomiast, jeśli zbłądzi, należy go pouczyć; jeśli uczy, słucha się go. Ale jeśli błądzący chwali cię, potwierdza twój błąd; jeśli ktoś pochlebia, zwodzi was do błędu. Niech więc sprawiedliwy mnie uderzy, będzie to życzliwość; i niech mnie skarci; ale olej grzesznika nie namaści mojej głowy. Rozdział 1. Istnieje podwójna zasada zrozumienia biblijnych sposobów mówienia o Synu Bożym. Te sposoby mówienia są trojakiego rodzaju. 2. Dlatego chociaż najmocniej trzymamy się w odniesieniu do naszego Pana Jezusa Chrystusa tego, co można nazwać regułą kanoniczną, ponieważ jest ona zarówno rozpowszechniona w Piśmie Świętym, jak i została wykazana przez uczonych i katolickich badaczy tych samych Pism, a mianowicie, że Syn Boży jest rozumiany zarówno jako równy Ojcu zgodnie z postacią Boga, w jakiej jest, i mniejszy od Ojca ze względu na postać sługi, którą przyjął; w jakiej formie okazał się nie tylko mniejszy od Ojca, ale także mniejszy od Ducha Świętego; i nie tylko tak, ale nawet mniej niż On sam – nie niż On, który był, ale niż On sam, który jest; ponieważ przyjąwszy postać sługi, nie utracił formy Bożej, jak nas uczą świadectwa Pisma Świętego, o których wspominaliśmy w poprzedniej księdze; jednakże w świętym tekście są pewne rzeczy tak sformułowane, że nie jest jasne, do której reguły należy je raczej odnieść; czy to do tego, przez co rozumiemy Syna jako mniejszego, ponieważ przyjął na siebie stworzenie, czy też do tego, przez co rozumiemy, że Syn nie jest wprawdzie mniejszy od Ojca, ale równy mu, lecz jednak jest od Niego, Boga Bożego, Światłości ze światłości. Syna bowiem nazywamy Bogiem Bożym; ale Ojciec, tylko Bóg; nie od Boga. Stąd jasne jest, że Syn ma innego, którym jest i dla którego jest Synem; lecz że Ojciec nie ma Syna, z którego jest, lecz tylko dla którego jest ojcem. Bo każdy syn jest tym, czym jest ze swego ojca i jest synem swego ojca; ale żaden ojciec nie jest tym, kim jest dla swego syna, lecz jest ojcem dla swego syna. 3. Niektóre więc rzeczy w Piśmie Świętym są tak ujęte w odniesieniu do Ojca i Syna, że ​​dają do zrozumienia jedność i równość ich istoty; jak na przykład Ja i Ojciec jedno jesteśmy; i który będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu; i jakiekolwiek inne teksty tego rodzaju. Niektórzy znowu są tak postawieni, że ukazują Syna jako mniejszego ze względu na postać sługi, to znaczy, że przyjął na siebie stworzenie o zmiennej i ludzkiej istocie; jak na przykład to, co mówi: Albowiem Ojciec mój jest większy ode mnie; i Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi. Po chwili bowiem mówi dalej: I dał mu władzę także wykonywania sądu, gdyż jest Synem Człowieczym. Co więcej, niektórzy są tak postawieni, aby ukazać Go w tym czasie ani jako mniejszego, ani równego, ale jedynie po to, aby dać do zrozumienia, że ​​jest z Ojca; jak na przykład to, co mówi: Albowiem jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie; i jeszcze to: Syn nie może nic od siebie uczynić, jak tylko to, co widzi, że Ojciec czyni. Bo jeśli tak to przyjmiemy, ponieważ Syn ma mniejszą postać wziętą od stworzenia, wynika z tego, że Ojciec musiał chodzić po wodzie lub otworzyć oczy gliną i śliną jakiegoś innego niewidomego od urodzenia i dokonać innych rzeczy, które Syn, ukazując się w ciele, uczynił wśród ludzi, zanim Syn to uczynił; aby móc to czynić, który powiedział, że Syn od siebie nie może nic uczynić, tylko to, co widział, że Ojciec czyni. Jednak kto, choćby był szalony, pomyślałby tak? Pozostaje zatem, że te teksty są tak wyrażone, ponieważ życie Syna jest niezmienne, podobnie jak życie Ojca, a jednak On jest z Ojca; a działanie Ojca i Syna jest niepodzielne, a jednak dzieło jest dane Synowi od Tego, z którego On sam jest, to znaczy od Ojca; a Syn tak widzi Ojca, że ​​jest Synem w samym widzeniu Go. Być z Ojca, to znaczy narodzić się z Ojca, nie jest dla Niego niczym innym jak tylko oglądaniem Ojca; a widzieć Go działającego, to nic innego jak pracować z Nim, ale zatem nie z Niego, ponieważ On nie jest z Siebie. A zatem to, co widzi, że Ojciec czyni, to samo czyni i Syn, ponieważ jest z Ojca. Albowiem innych rzeczy nie czyni w podobny sposób, jak malarz maluje inne obrazy, tak jak widzi, że inne zostały namalowane przez innego człowieka; ani te same rzeczy w inny sposób, ponieważ ciało wyraża te same litery, które pomyślał umysł; ale cokolwiek by się działo – mówi On – to czyni Ojciec, to samo czyni i Syn. Powiedział obie te same rzeczy i podobnie; stąd też działanie zarówno Ojca, jak i Syna jest niepodzielne i równe, lecz następuje od Ojca do Syna. Dlatego Syn nie może nic od siebie uczynić, jak tylko to, co widzi, że Ojciec czyni. Zatem z tej zasady, według której Pismo Święte tak mówi, nie po to, aby przedstawić jednego jako mniejszego od drugiego, ale tylko po to, aby pokazać, z którego z nich wynika, niektórzy wyciągnęli takie znaczenie, jak gdyby o Synu mówiono, że jest mniejszy. A niektórzy spośród nas, mniej uczeni i najmniej wykształceni w tych sprawach, usiłujący przyjąć te teksty na wzór sługi i w ten sposób błędnie je interpretując, są zaniepokojeni. Aby temu zapobiec, należy przestrzegać omawianej zasady, według której Syn nie jest mniejszy, lecz po prostu daje do zrozumienia, że ​​jest z Ojca, w czym stwierdza się nie Jego nierówność, ale Jego narodziny. Rozdział 2. Niektóre sposoby mówienia o Synu należy rozumieć zgodnie z którąkolwiek regułą. 4. Są więc pewne rzeczy w świętych księgach, jak zacząłem od tego, że wątpliwe jest, do czego należy je odnieść: czy do tej reguły, według której Syn jest mniejszy ze względu na to, że wziął stworzenie; czy też do tego, przez co jest powiedziane, że chociaż jest równy, jednak pochodzi od Ojca. I moim zdaniem, jeśli jest to w tak wątpliwy sposób, że tego, czym jest naprawdę, nie da się ani wyjaśnić, ani rozeznać, wówczas takie fragmenty można bez niebezpieczeństwa rozumieć zgodnie z którąkolwiek regułą, tak jak na przykład, że Moja nauka nie jest moja, ale Tego, który mnie posłał. Albowiem jedno i drugie można rozumieć w formie sługi, jak to już mówiliśmy w poprzedniej księdze; lub według postaci Boga, w której jest On w taki sposób równy Ojcu, że jest jeszcze z Ojca. Albowiem według postaci Bożej, tak jak Syn nie jest jednym, a Jego życie innym, ale samo życie jest Synem; tak i Syn nie jest jednym, a Jego nauka inna, ale sama doktryna jest Synem. I dlatego, jak mówi tekst: „Dał życie Synowi”, nie należy rozumieć tego inaczej, jak: zrodził Syna, który jest życiem; tak też gdy się mówi: Dał naukę Synowi, można to słusznie rozumieć w ten sposób, że zrodził Syna, który jest nauką, tak że gdy się mówi: Moja nauka nie jest moja, ale Tego, który mnie posłał, należy to rozumieć tak, jak gdyby było: Nie jestem od siebie, ale od Tego, który mnie posłał. Rozdział 3. Niektóre sprawy dotyczące Ducha Świętego należy rozumieć według jednej tylko reguły. 5. Albowiem nawet Duch Święty, o którym nie jest powiedziane, ogołocił się i przyjął postać sługi; jednak sam Pan mówi: Gdy jednak przyjdzie Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę. Bo nie będzie mówił od siebie, ale powie wszystko, cokolwiek usłyszy; a On pokaże ci przyszłe rzeczy. On mnie uwielbi; bo z mojego weźmie i wam objawi. I tyle, że zaraz potem powiedział: Wszystko, co ma Ojciec, moje jest; dlatego powiedziałem, że z mojego weźmie i wam pokaże; można by przypuszczać, że Duch Święty narodził się z Chrystusa, tak jak Chrystus z Ojca. Ponieważ powiedział o sobie: Moja nauka nie jest moja, ale Tego, który mnie posłał; lecz o Duchu Świętym. Nie będzie bowiem mówił od siebie, lecz cokolwiek usłyszy, mówić będzie; i: On bowiem z mojego otrzyma i wam to pokaże. Ale ponieważ podał powód, dla którego powiedział: Z mojego weźmie (bo mówi: Wszystko, co ma Ojciec, moje jest; dlatego powiedziałem, że z mojego weźmie); pozostaje rozumieć, że Duch Święty ma to, co należy do Ojca, tak jak ma to również Syn. A jakżeby to mogło się stać, gdyby nie było tak, jak powiedzieliśmy powyżej: Ale gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, złoży o mnie świadectwo? Dlatego mówi się, że nie mówi o sobie, ponieważ pochodzi od Ojca; i jak z tego nie wynika, że Syn jest mniejszy dlatego, że powiedział: Syn nie może nic uczynić od siebie samego, jak tylko to, co widzi, że Ojciec czyni (bo nie powiedział tego w postaci sługi, ale w postaci Bożej, jak już wykazaliśmy, i te słowa nie przedstawiają Go jako mniejszego niż, ale jako od Ojca), tak też nie jest prawdą, że Duch Święty jest mniejszy, ponieważ o Nim się mówi: Nie będzie bowiem mówił od siebie, ale cokolwiek usłyszy, to będzie On mówi; albowiem słowa należą do Niego i pochodzą od Ojca. Ale skoro zarówno Syn jest z Ojca, jak i Duch Święty pochodzi od Ojca, dlaczego obaj nie są nazywani synami i obaj nie są zrodzeni, lecz pierwszy nazywany jest Synem Jednorodzonym, a drugi, mianowicie. Ducha Świętego, ani syna, ani zrodzonego, bo jeśli zrodzony, to z pewnością syn, o tym porozmawiamy w innym miejscu, jeśli Bóg da i o ile da. Rozdział 4. – Uwielbienie Syna przez Ojca nie dowodzi nierówności. 6. Ale i tutaj niech się obudzą, jeśli mogą, ci, którzy również to pomyśleli, aby stanowić świadectwo po swojej stronie, aby pokazać, że Ojciec jest większy od Syna, ponieważ Syn powiedział: Ojcze, uwielbij mnie. Przecież Duch Święty także Go wysławia. Módlcie się, czy i Duch jest większy od Niego? Co więcej, jeśli z tego powodu Duch Święty wychwala Syna, ponieważ On otrzyma z tego, co należy do Syna, i dlatego otrzyma z tego, co należy do Syna, ponieważ wszystko, co ma Ojciec, jest także Syna; jest rzeczą oczywistą, że gdy Duch Święty wychwala Syna, Ojciec wychwala Syna. Stąd można zauważyć, że wszystko, co posiada Ojciec, pochodzi nie tylko od Syna, ale także od Ducha Świętego, gdyż Duch Święty jest w stanie uwielbić Syna, którego wysławia Ojciec. Jeśli jednak ten, który gloryfikuje, jest większy od tego, którego gloryfikuje, niech równi będą ci, którzy wzajemnie się wychwalają. Ale jest też napisane, że Syn uwielbia Ojca; bo mówi: Otoczyłem Cię chwałą na ziemi. Zaiste, niech się strzegą, aby Ducha Świętego nie uważano za większego od obu, gdyż On uwielbia Syna, którego wychwala Ojciec, choć nie jest napisane, że On sam jest wysławiany ani przez Ojca, ani przez Syna. Rozdział 5. – Syn i Duch Święty nie są zatem mniejsi, ponieważ zostali posłani. Syn jest posłany także sam. O Zesłaniu Ducha Świętego. 7. Ponieważ jednak dotychczas udowodniono, że się mylą, ludzie zaczynają mówić, że ten, który wysyła, jest większy od tego, który jest posłany. Dlatego Ojciec jest większy od Syna, ponieważ Syn ciągle mówi o sobie, że jest posłany przez Ojca; i Ojciec jest większy od Ducha Świętego, gdyż Jezus powiedział o Duchu, którego Ojciec pośle w moim imieniu; a Ducha Świętego jest mniej od obu, ponieważ zarówno Ojciec go posyła, jak powiedzieliśmy, jak i Syn, gdy mówi: Ale jeśli odejdę, poślę go do was. W tym dociekaniu najpierw pytam, skąd i dokąd Syn został wysłany. Ja, mówi, wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat. Być posłanym oznacza więc wyjść od Ojca i przyjść na świat. Cóż więc oznacza to, co mówi o Nim ten sam ewangelista: Na świecie był i świat przez Niego powstał, a świat Go nie poznał; a potem dodaje: Przyszedł do swoich? Z pewnością został wysłany tam, dokąd przyszedł; jeżeli jednak został posłany na świat, ponieważ wyszedł od Ojca, to i na świat przyszedł, i na świecie był. Został więc wysłany tam, gdzie już był. Zważcie bowiem i na to, co napisano u proroka, że ​​Bóg powiedział: Czyż nie napełniam nieba i ziemi? Jeśli to się mówi o Synu (bo niektórzy zrozumieją, że Sam Syn mówił albo przez proroków, albo przez proroków), to dokąd został posłany, jeśli nie tam, gdzie już był? Bo Ten, który mówi: Napełniam niebo i ziemię, był wszędzie. Ale jeśli mówi się o Ojcu, gdzie mógłby być bez swego własnego słowa i bez swojej własnej mądrości, która z całą mocą sięga od jednego krańca do drugiego i słodko wszystko zarządza? Ale On nie może być nigdzie bez Swojego własnego Ducha. Zatem jeśli Bóg jest wszędzie, wszędzie jest także Jego Duch. Dlatego też Duch Święty został posłany tam, gdzie już był. Bo i on, który nie znajduje miejsca, do którego mógłby pójść przed obliczem Boga, i który mówi: Jeśli wstąpię do nieba, tam jesteś; jeśli zstąpię do piekła, oto Ty tam jesteś; pragnąc, aby zrozumiano, że Bóg jest wszędzie obecny, nazwany w poprzednim wersecie swoim Duchem; bo On mówi: Dokąd ujdę przed Twoim Duchem? Albo dokąd ucieknę przed obliczem Twoim? 8. Z tego powodu, jeśli zarówno Syn, jak i Duch Święty zostali posłani tam, gdzie byli, należy zadać sobie pytanie, jak należy rozumieć to posłanie, czy to Syna, czy Ducha Świętego; gdyż o samym Ojcu nigdzie nie czytamy, że został posłany. O Synu apostoł tak pisze: Ale gdy nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał swego Syna, stworzonego z niewiasty, stworzonego pod Prawem, aby odkupić tych, którzy podlegali Prawu. Posłał, jak mówi, swego Syna, stworzonego z niewiasty. A tym określeniem kobieta nie wie katolik, czego nie chciał oznaczać pozbawienia dziewictwa; ale według hebraizmu różnica płci? Kiedy więc mówi, że Bóg posłał swego Syna, uczynionego z niewiasty, dostatecznie pokazuje, że Syn został posłany właśnie w ten sposób, że powstał z niewiasty. Dlatego narodziwszy się z Boga, był na świecie; lecz przez to, że narodził się z Marii, został posłany i przyszedł na świat. Co więcej, nie mógłby zostać posłany przez Ojca bez Ducha Świętego, nie tylko dlatego, że Ojciec, kiedy Go posłał, to znaczy, kiedy uczynił Go z kobiety, z pewnością jest zrozumiany, że nie uczynił Go tak bez Swego własnego Ducha; ale także dlatego, że zostało to najwyraźniej i wyraźnie powiedziane w Ewangelii w odpowiedzi Dziewicy Maryi, gdy zapytała anioła: Jak to się stanie? Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego osłoni cię. A Mateusz mówi: Znaleziono ją z dzieckiem Ducha Świętego. Chociaż także u proroka Izajasza rozumie się, że sam Chrystus mówił o swoim przyszłym przyjściu: A teraz posłał mnie Pan Bóg i Jego Duch. 9. Być może ktoś chciałby nas skłonić do powiedzenia, że ​​Syn jest posłany także przez Niego, ponieważ poczęcie i narodzenie Maryi jest dziełem Trójcy, przez którą akt stworzenia wszystko zostaje stworzone. A w jaki sposób – powie dalej – Ojciec Go posłał, skoro On posłał samego siebie? Komu najpierw odpowiadam, prosząc, aby mi powiedział, jeśli może, w jaki sposób Ojciec Go uświęcił, jeśli On uświęcił samego siebie? Albowiem ten sam Pan mówi jedno i drugie; O Tym, mówi, którego Ojciec uświęcił i posłał na świat, mówcie: Bluźnicie, bo powiedziałem: Jestem Synem Bożym; gdzie indziej mówi: I za nich poświęcam się. Pytam także, w jaki sposób Ojciec Go wybawił, skoro On wybawił samego siebie? Apostoł Paweł bowiem mówi jedno i drugie: Który, jak mówi, własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał; gdzie indziej zaś mówi o samym Zbawicielu, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie. On odpowie, jak sądzę, jeśli ma w tych sprawach zdrowy rozsądek: Ponieważ wola Ojca i Syna jest jedna, a ich działanie jest niepodzielne. Niech zatem w podobny sposób rozumie wcielenie i narodzenie Dziewicy, przy czym Syn jest rozumiany jako posłany, jako dokonane przez jedno i to samo niepodzielne działanie Ojca i Syna; Z pewnością nie jest to wykluczone Duch Święty, o którym jest wyraźnie powiedziane: Została znaleziona brzemienna przez Ducha Świętego. Być może bowiem nasze znaczenie stanie się jaśniejsze, jeśli zapytamy, w jaki sposób Bóg posłał swego Syna. Rozkazał, aby przyszedł, i zgodnie z przykazaniem przyszedł. Czy wtedy o to prosił, czy tylko zasugerował? Ale cokolwiek to było, z pewnością stało się to za pomocą słowa, a Słowo Boże jest samym Synem Bożym. Dlatego też, ponieważ Ojciec posłał Go słowem, Jego posłanie było dziełem zarówno Ojca, jak i Jego Słowa; dlatego ten sam Syn został posłany przez Ojca i Syna, ponieważ Sam Syn jest Słowem Ojca. Któż bowiem przyjąłby tak bezbożną opinię, by sądzić, że Ojciec w porę wypowiedział słowo, aby w ten sposób mógł zostać posłany wieczny Syn i objawić się w ciele w pełni czasu? Ale z pewnością było to w samym Słowie Bożym, które było na początku u Boga i było Bogiem, a mianowicie w samej mądrości Bożej, niezależnie od czasu, w którym czasie ta mądrość musi objawić się w ciele. Dlatego też, ponieważ Słowo było na początku bez początku czasu i Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo, było ono w samym Słowie bez żadnego czasu, w którym to czasie Słowo miało stać się ciałem i zamieszkać między nami. A kiedy nadeszła ta pełnia czasu, Bóg posłał swego Syna, stworzonego z kobiety, to znaczy stworzonego w czasie, aby Wcielone Słowo mogło ukazać się ludziom; podczas gdy było to w samym Słowie, niezależnie od czasu, kiedy to miało się dokonać; albowiem porządek czasów jest w wiecznej mądrości Boga bez czasu. Ponieważ więc pojawienie się Syna w ciele było dziełem zarówno Ojca, jak i Syna, słusznie mówi się, że Ten, który ukazał się w tym ciele, został posłany, a Ten, który się w nim nie ukazał, posłał Go; ponieważ te rzeczy, które dokonują się na zewnątrz, na oczach cielesnych, istnieją z wewnętrznej struktury (aparatu) natury duchowej i dlatego słusznie mówi się, że są posłane. Co więcej, postać człowieka, którą przyjął, jest osobą Syna, a nie także Ojca; z tego powodu mówi się, że niewidzialny Ojciec wraz z Synem, który wraz z Ojcem jest niewidzialny, posłał tego samego Syna, czyniąc Go widzialnym. Gdyby jednak stał się widzialny w taki sposób, że przestałby być niewidzialny dla Ojca, to znaczy, gdyby istota niewidzialnego Słowa została przemieniona przez zmianę i przejście w widzialne stworzenie, wówczas Syn byłby rozumiany jako posłany przez Ojca, tak że okazałoby się, że jest tylko posłanym; nie także z Ojcem, posyłając. Ale ponieważ przyjął On postać sługi, tak że pozostała niezmienna postać Boga, jasne jest, że to, co stało się widoczne w Synu, zostało dokonane przez Ojca, a Syn nie był widoczny; to znaczy, że przez niewidzialnego Ojca, wraz z niewidzialnym Synem, został posłany sam Syn, aby był widzialny. Dlaczego więc mówi: Ja też od siebie nie przyszedłem? To, możemy teraz powiedzieć, jest powiedziane w formie sługi, w ten sam sposób, w jaki jest powiedziane: Nie sądzę nikogo. 10. Jeśli więc mówi się, że jest posłany, o ile na zewnątrz pojawił się w cielesnym stworzeniu, które wewnętrznie w swojej duchowej naturze jest zawsze ukryte przed oczami śmiertelników, łatwo jest teraz zrozumieć, także na podstawie Ducha Świętego, dlaczego o nim również mówi się, że jest posłany. We właściwym czasie bowiem nastąpił pewien wygląd zewnętrzny stworzenia, w którym mógł być widzialnie ukazany Duch Święty; czy to wtedy, gdy zstąpił na samego Pana w postaci cielesnej jak gołębica, czy też gdy minęło dziesięć dni od Jego wniebowstąpienia, w dniu Pięćdziesiątnicy, nagle rozległ się z nieba dźwięk, jakby pędzącego gwałtownego wiatru, i ukazały się na nich rozszczepione języki jak ogień, i usiadł na każdym z nich. Operacja ta, ukazana w widoczny sposób i przedstawiona oczom śmiertelnika, nazywana jest zesłaniem Ducha Świętego; nie po to, aby ukazała się Jego istota, w której On sam jest niewidzialny i niezmienny, jak Ojciec i Syn, ale po to, aby serca ludzkie, poruszone rzeczami widzialnymi na zewnątrz, odwróciły się od Jego objawienia w czasie jako Jego przyjścia do Jego ukrytej wieczności, zawsze obecnej. Rozdział 6. – Stworzenie nie jest tak pochwycone przez Ducha Świętego, jak ciało przez Słowo. 11. Dlatego też nigdzie nie jest napisane, że Ojciec jest większy od Ducha Świętego lub że Duch Święty jest mniejszy od Boga Ojca, ponieważ stworzenie, w którym miał się objawić Duch Święty, nie zostało przyjęte w ten sam sposób, w jaki został przyjęty Syn Człowieczy, jako postać, w której powinna być ukazana osoba samego Słowa Bożego, nie po to, aby mógł posiadać słowo Boże, tak jak posiadali je inni święci i mądrzy ludzie, ale ponad swoich bliźnich; nie jest pewne, że posiadał Słowo bardziej niż oni, aby posiadać większą mądrość niż pozostali, ale że był samym Słowem. Bo słowo w ciele to jedno, a Słowo, które stało się ciałem, to drugie; tzn. słowo w człowieku to jedno, a Słowo, które jest człowiekiem to drugie. Bo ciało zostało wydane człowiekowi, gdzie powiedziano: Słowo ciałem się stało; i jeszcze raz: I wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże. Nie oznacza to bowiem ciała bez duszy i umysłu; ale wszelkie ciało jest takie samo, jak gdyby to zostało powiedziane, każdy człowiek. Stworzenie zatem, w którym miał się objawić Duch Święty, nie zostało wzięte z Dziewicy Maryi, jak ciało i ludzka postać. Albowiem Duch nie uszczęśliwił gołębicy, ani wiatru, ani ognia i nie złączył ich na zawsze ze sobą i ze swoją osobą w jedności i formie. I znowu, natura Ducha Świętego nie jest zmienna i zmienna; tak że te rzeczy nie powstały ze stworzenia, lecz On sam został przemieniony i przemieniony najpierw w jedno, a potem w drugie, jak woda zamienia się w lód. Ale te rzeczy pojawiały się w okresach, w których powinny się pojawiać, gdy stworzenie służyło Stwórcy i ulegało zmianie i nawróceniu na rozkaz Tego, który pozostaje niezmiennie w Sobie, aby Go oznaczać i objawiać w taki sposób, w jaki było to stosowne, aby był oznaczony i ukazany śmiertelnym ludziom. Odpowiednio, chociaż gołębica ta nazywa się Duchem; a mówiąc o tym ogniu, ukazały się im, powiada, rozszczepione języki, podobne do ognia, i usiadły na każdym z nich; i zaczęli mówić innymi językami, tak jak im Duch podpowiadał; aby pokazać, że Duch objawił się przez ten ogień, podobnie jak przez gołębicę; nie możemy jednak nazwać Ducha Świętego Bogiem i gołębicą, ani Bogiem i ogniem, tak jak Syna nazywamy Bogiem i człowiekiem; ani jak nazywamy Syna Barankiem Bożym; co nie tylko Jan Chrzciciel mówi: Oto Baranek Boży, ale także Jan Ewangelista widzi Baranka zabitego w Apokalipsie. Albowiem ta prorocza wizja nie została ukazana cielesnym oczom poprzez formy cielesne, ale w duchu poprzez duchowe obrazy rzeczy cielesnych. Ktokolwiek jednak widział tę gołębicę i ten ogień, widział ich na własne oczy. Chociaż być może można kwestionować, czy ogień był widziany oczami, czy duchem, ze względu na formę zdania. Bo tekst nie mówi: Widzieli rozszczepione języki jak ogień, lecz: Ukazały się im. Ale nie mamy zwyczaju mówić w tym samym znaczeniu: Wydało mi się; jak to się mówi, widziałem. A w tych duchowych wizjach cielesnych zwykle wyraża się jedno i drugie. Zdawało mi się; i widziałem: ale w tych rzeczach, które są ukazane oczom poprzez wyraźne formy cielesne, powszechnym wyrażeniem nie jest: Wydało mi się; ale widziałem. Może zatem pojawić się pytanie dotyczące tego ognia i tego, jak był on widziany; czy to wewnątrz, w duchu, na zewnątrz, czy naprawdę, na zewnątrz, na oczach ciała. Ale nikt nie wątpił, że gołębica, o której mówi się, że zstąpiła w postaci cielesnej, była widziana oczami. I znowu, jak nazywamy Syna Skałą (bo jest napisane: A tą skałą był Chrystus), nie możemy tak nazywać Ducha gołębicą lub ogniem. Albowiem ta skała była już rzeczą stworzoną i po sposobie jej działania została nazwana imieniem Chrystusa, którego oznaczała; jak kamień położony pod głową Jakuba i także namaszczony, który wziął, aby oznaczyć Pana; albo jak Izaak był Chrystusem, gdy niósł drewno na ofiarę z siebie. Do rzeczy już istniejących dodano szczególne działanie znaczące; nie powstały one nagle, jak ten gołąb i ogień, po prostu po to, żeby coś oznaczać. Gołębica i ogień wydają mi się raczej płomieniem, który ukazał się Mojżeszowi w krzaku, lub słupem, za którym podążał lud na pustyni, lub grzmotami i błyskawicami, które pojawiły się, gdy Prawo zostało nadane na górze. Albowiem cielesna forma tych rzeczy powstała właśnie w tym celu, aby mogła coś oznaczać, a potem przeminąć. Rozdział 7. – Wątpliwości co do Boskich objawień. 12. Mówi się zatem, że Duch Święty jest także posłany ze względu na te cielesne formy, które powstały w czasie, aby Go oznaczyć i ukazać ludzkim zmysłom, tak jak wymaga tego objawienie; jednakże nie mówi się o Nim, że jest mniejszy od Ojca, jak mówi się o Synu, ponieważ był w postaci sługi; ponieważ ta forma sługi wrosła w jedność osoby Syna, ale te formy cielesne pojawiały się na jakiś czas, aby pokazać to, co trzeba było pokazać, a potem przestały być. Dlaczego zatem nie mówi się, że Ojciec został posłany poprzez te cielesne formy, ogień krzaka, słup obłoku lub ognia, błyskawice na górze i inne tego rodzaju rzeczy, które pojawiały się w owym czasie, gdy (jak dowiadujemy się z Pisma Świętego) rozmawiał twarzą w twarz z ojcami, jeśli On sam objawiał się w tych cechach i formach stworzenia, jakie były cieleśnie ukazane i ukazane ludzkim oczom? Ale jeśli Syn został przez nich objawiony, to dlaczego mówi się, że został posłany tak długo później, kiedy został stworzony z niewiasty, jak mówi apostoł: Ale gdy nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał swego Syna, uczynionego z niewiasty, wiedząc, że został posłany także wcześniej, kiedy ukazał się ojcom przez te zmienne formy stworzenia? Albo jeśli nie można słusznie powiedzieć, że został posłany, chyba że Słowo stało się ciałem, dlaczego mówi się, że został posłany Duch Święty, z którego nigdy nie dokonało się takie wcielenie? Jeśli jednak przez te rzeczy widzialne, które są nam przedstawione w Prawie i u proroków, nie objawił się ani Ojciec, ani Syn, ale Duch Święty, to dlaczego mówi się, że jest posłany teraz, skoro był posłany także wcześniej i w ten sposób? 13. W obliczu trudności tego dociekania, gdy Pan nam pomaga, musimy najpierw zapytać, czy Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty; czy też czasem Ojciec, czasem Syn, czasem Duch Święty; czy też bez rozróżnienia osób, jak się mówi o jedynym Bogu, to znaczy, że sama Trójca ukazała się Ojcom poprzez te formy stworzenia. Następnie, niezależnie od tego, która z tych alternatyw zostanie znaleziona lub uznana za prawdziwą, czy tylko w tym celu zostało stworzone stworzenie, w którym Bóg, tak jak uznał to za stosowne w tamtym czasie, powinien zostać ukazany ludzkim oczom; czy też aniołowie, którzy już istnieli, zostali posłani, aby przemawiać w osobie Boga, przyjmując cielesną postać ze stworzenia cielesnego, w celu swojej posługi, zgodnie z potrzebą każdego; albo też, zgodnie z mocą, jaką dał im Stwórca, zmieniając i przemieniając samo własne ciało, któremu nie podlegają, ale zarządzają nim jako sobie podporządkowane, w dowolny wygląd, który by odpowiadał i był odpowiedni do ich różnych działań. Na koniec rozeznamy to, o co chcieliśmy zapytać, a mianowicie. czy Syn i Duch Święty również byli wcześniej posłani; a jeśli tak zostali posłani, jaka jest różnica między tym wysłaniem a tym, o którym czytamy w Ewangelii; czy też rzeczywiście żaden z nich nie został posłany, chyba że albo Syn powstał z Maryi Dziewicy, albo też Duch Święty ukazał się w widzialnej postaci, czy to w gołębicy, czy w językach ognia. Rozdział 8. – Cała Trójca Niewidzialna. 14. Nie mówmy więc nic o tych, którzy z umysłem nazbyt cielesnym myśleli, że natura Słowa Bożego i Mądrości, która pozostając w sobie, czyni wszystko nowym, a którego nazywamy Jednorodzonym Synem Bożym, jest nie tylko zmienna, ale także widzialna. Ci bowiem, z większą śmiałością niż religia, wnoszą bardzo otępiałe serce do dociekania spraw boskich. Bo choć dusza jest substancją duchową i choć sama również została stworzona, to jednak nie mogła być stworzona przez nikogo innego, jak tylko przez Tego, przez którego wszystko zostało stworzone i bez którego nic się nie stało, to chociaż jest zmienna, nie jest jednak widzialna; wierzyli, że tak jest w przypadku samego Słowa i samej Mądrości Bożej, przez którą została stworzona dusza; podczas gdy ta Mądrość jest nie tylko niewidzialna, jak dusza, ale także niezmienna, choć dusza nie jest. Jest w nim w rzeczywistości ta sama niezmienność, o której mowa, gdy powiedziano: Pozostając w sobie, czyni wszystko nowe. Jednak ci ludzie, próbując niejako poprzeć swój upadek świadectwami Boskich Pism, przytaczają słowa apostoła Pawła; i przyjmijcie, że to, co się mówi o jedynym Bogu, w którym można zrozumieć samą Trójcę, można powiedzieć tylko o Ojcu, a nie o Synu ani o Duchu Świętym: Teraz Królowi wiecznemu, nieśmiertelnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu Bogu niech będzie cześć i chwała na wieki wieków; i ten drugi fragment: Błogosławiony i jedyny Władca, Król królów i Pan panów; który jedynie ma nieśmiertelność, mieszkając w świetle, do którego nikt nie może się zbliżyć; którego nikt nie widział i nie może zobaczyć. Myślę, że już wystarczająco omówiliśmy, jak należy rozumieć te fragmenty. Rozdział 9. – Przeciwko tym, którzy wierzyli, że Ojciec jest jedynie nieśmiertelny i niewidzialny. Prawdy, której należy szukać poprzez pokojowe studiowanie. 15. Ci jednak, którzy chcą, aby te teksty były rozumiane tylko przez Ojca, a nie Syna czy Ducha Świętego, oświadczają, że Syn jest widzialny nie przez to, że przyjął ciało z Dziewicy, ale wcześniej także w Sobie. Mówią bowiem, że On Sam ukazał się oczom Ojców. A jeśli im powiesz: W jakikolwiek sposób Syn jest widzialny sam w sobie, w ten sposób także sam w sobie jest śmiertelny; tak więc jasno wynika, że ​​to powiedzenie powinno być rozumiane także tylko o Ojcu, a mianowicie: Który ma jedynie nieśmiertelność; bo jeśli Syn jest śmiertelny, ponieważ przyjął nasze ciało, to pozwólcie, że ze względu na to ciało jest także widzialny: odpowiadają, że nie ze względu na to ciało mówią, że Syn jest śmiertelny; ale tak jak był wcześniej widzialny, tak był także przed śmiertelnikiem. Jeśli bowiem mówią, że Syn jest śmiertelny, ponieważ przyjął nasze ciało, to nie sam Ojciec bez Syna ma nieśmiertelność; ponieważ Jego Słowo ma także nieśmiertelność, przez którą wszystko zostało stworzone. Nie utracił bowiem swojej nieśmiertelności, ponieważ przyjął śmiertelne ciało; widząc, że nawet duszy ludzkiej nie mogło się to przytrafić, aby umarła wraz z ciałem, gdy sam Pan mówi: Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą. Albo też Duch Święty przyjął ciało: o którym niewątpliwie z trudem powiedzą – jeśli Syn jest śmiertelny z powodu przyjęcia naszego ciała – w jaki sposób rozumieją, że nieśmiertelność ma tylko Ojciec bez Syna i Ducha Świętego, skoro rzeczywiście Duch Święty nie przyjął naszego ciała; a jeśli nie ma nieśmiertelności, to Syn nie jest śmiertelny, ponieważ przyjął nasze ciało; jeśli jednak Duch Święty ma nieśmiertelność, to nie mówi się tego tylko o Ojcu, który jedynie ma nieśmiertelność. I dlatego myślą, że są w stanie udowodnić, że Syn sam w sobie był śmiertelny także przed wcieleniem, gdyż sama zmienność nie jest niestosownie nazywana śmiertelnością, wedle której mówi się, że dusza także umiera; nie dlatego, że uległo przemianie i przemieniło się w ciało lub w jakąś inną substancję niż ona sama, ale dlatego, że cokolwiek w swej istocie ma teraz inny charakter niż kiedyś, okazuje się śmiertelne, o ile przestało być tym, czym było. Ponieważ więc, mówią, zanim Syn Boży narodził się z Maryi Dziewicy, On sam ukazał się naszym ojcom nie tylko w tej samej postaci, ale pod wieloma postaciami; najpierw w jednej formie, potem w innej; Jest On zarówno widzialny w sobie, ponieważ Jego istota była widoczna dla oczu śmiertelnika, gdy nie przyjął jeszcze naszego ciała, jak i śmiertelny, ponieważ jest zmienny. Podobnie i Duch Święty, który ukazał się raz jako gołębica, innym razem jako ogień. Stąd, mówią, następujące teksty nie należą do Trójcy, lecz wyłącznie i właściwie tylko do Ojca: Teraz do Króla wiecznego, nieśmiertelnego i niewidzialnego, jedynego mądrego Boga; i który tylko ma nieśmiertelność, mieszkając w świetle, do którego nikt nie może się zbliżyć; którego nikt nie widział i nie może zobaczyć. 16. Pomijając więc tych rozumujących, którzy nie są w stanie poznać nawet istoty duszy, która jest niewidzialna, i dlatego są bardzo dalecy od poznania, że ​​istota jedynego Boga, czyli Ojciec i Syn, i Duch Święty, pozostaje zawsze nie tylko niewidzialna, ale także niezmienna i dlatego posiada prawdziwą i rzeczywistą nieśmiertelność; my, którzy zaprzeczamy, że Bóg, czy to Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty, kiedykolwiek ukazał się cielesnym oczom, chyba że przez cielesne stworzenie poddane Jego własnej mocy; powiadam – gotowi na skarcenie, jeśli jesteśmy upominani w duchu braterskim i prawym, gotowi na to, nawet jeśli wróg nas karze, aby mówił prawdę – w katolickim pokoju i w pokojowym badaniu dociekajmy, czy Bóg bezkrytycznie ukazał się naszym ojcom, zanim Chrystus przyszedł w ciele, czy też była to jedna osoba Trójcy, czy też osobno, jakby na zmianę. Rozdział 10. – Czy Bóg Trójca ukazał się bezkrytycznie Ojcom, czy też jakakolwiek Osoba Trójcy. Ukazanie się Boga Adamowi. O tym samym wyglądzie. Wizja Abrahama. 17. A przede wszystkim to, co napisano w Księdze Rodzaju, a mianowicie, że Bóg rozmawiał z człowiekiem, którego ukształtował z prochu; jeśli oddzielimy znaczenie przenośne i potraktujemy je w taki sposób, aby zaufać narracji nawet w piśmie, powinno się wydawać, że Bóg wówczas rozmawiał z człowiekiem pod postacią człowieka. Nie jest to wprawdzie wyraźnie określone w księdze, ale ogólny wydźwięk jej czytania brzmi w tym sensie, zwłaszcza w tym, co jest napisane, że Adam usłyszał głos Pana Boga, przechadzając się po ogrodzie w wieczornym chłodzie, i ukrył się wśród drzew ogrodu; a kiedy Bóg powiedział: Adamie, gdzie jesteś? odpowiedział: Usłyszałem Twój głos i przestraszyłem się, bo jestem nagi, i ukryłem się przed Twoim obliczem. Nie rozumiem bowiem, jak można dosłownie rozumieć takie chodzenie i rozmowę Boga, chyba że objawił się jako człowiek. Nie można bowiem powiedzieć, że podczas mówienia, że ​​Bóg chodził, słychać było jedynie głos Boga, ani że Tego, który chodził w jakimś miejscu, nie było widać; podczas gdy Adam także mówi, że ukrył się przed obliczem Boga. Kim więc był? Czy Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty? Czy całkowicie bezkrytycznie sam Bóg Trójca przemówił do człowieka w postaci człowieka? Rzeczywiście, sam kontekst Pisma Świętego nigdzie, jak mogłoby się wydawać, nie wskazuje na zmianę osoby na osobę; ale wydaje się, że wciąż rozmawia z pierwszym człowiekiem, który powiedział: „Niech stanie się światłość” i „Niech stanie się firmament” i tak dalej przez każdy z tych dni; którego zwykle bierzemy za Boga Ojca, czyniąc słowem to, co chciał uczynić. Albowiem On uczynił wszystko swoim Słowem, które to Słowo znamy, przez właściwą regułę wiary, aby być Jego Jednorodzonym Synem. Jeśli więc Bóg Ojciec przemówił do pierwszego człowieka i sam przechadzał się po ogrodzie w chłodzie wieczoru, i jeśli to przed Jego obliczem grzesznik ukrył się wśród drzew ogrodu, dlaczego nie powinniśmy dalej rozumieć, że to On także ukazał się Abrahamowi i Mojżeszowi i komu chciał, i jak chciał, poprzez zmienne i widzialne stworzenie, być sobie poddanym, podczas gdy On sam pozostaje w sobie i w swojej własnej istocie, w której jest niezmienne i niewidoczne? Być może jednak mogło się zdarzyć, że Pismo Święte było przekazywane w ukryty sposób z osoby na osobę i choć relacjonowało, że Ojciec powiedział: „Niech stanie się światłość”, a reszta, o której wspominano, że uczynił przez Słowo, następnie wskazała Syna jako mówiącego do pierwszego człowieka; nie rozwijając tego otwarcie, ale dając do zrozumienia, aby zostało to zrozumiane przez tych, którzy mogą to zrozumieć. 18. Niech więc ten, kto ma siłę, aby przeniknąć okiem umysłu tę tajemnicę, tak aby stało się dla niego jasne, że albo Ojciec może, albo tylko Syn i Duch Święty mogą ukazać się oczom ludzkim przez widzialne stworzenie; niech, mówię, przystąpi do badania tych rzeczy, jeśli może, lub nawet do wyrażenia ich i omówienia słowami; ale sama rzecz, jeśli chodzi o to świadectwo Pisma Świętego, gdzie Bóg rozmawiał z człowiekiem, jest moim zdaniem nie do odkrycia, ponieważ nie wynika ewidentnie nawet, czy Adam zwykle widział Boga oczami swego ciała; zwłaszcza, że ​​jest to wielkie pytanie, jakie oczy otworzyły się, gdy skosztowali zakazanego owocu; bo zanim skosztowali, te oczy były zamknięte. Jednak nie twierdzę pochopnie, nawet jeśli z tego wersetu wynika, że ​​Raj był miejscem materialnym, że Bóg nie mógł tam chodzić w żaden inny sposób, chyba że w jakiejś cielesnej formie. Można bowiem powiedzieć, że człowiekowi formułowano tylko słowa, aby mógł je usłyszeć, nie widząc żadnej formy. Ani też, ponieważ jest napisane, że Adam ukrył się przed obliczem Boga, nie wynika od razu, że zwykle widział Jego oblicze. Bo co, jeśli on sam rzeczywiście nie widział, ale bał się, że dostrzeże go Ten, którego głos słyszał i odczuwał Jego obecność, gdy szedł? Bo i Kain rzekł do Boga: Ukryję się przed obliczem Twoim; jednakże nie jesteśmy zatem zmuszeni przyznać, że miał on zwyczaj oglądać oblicze Boga swoimi cielesnymi oczami w jakiejkolwiek widzialnej formie, chociaż słyszał głos Boga przesłuchującego go i rozmawiającego z nim o jego grzechu. Ale jaki to był sposób mówienia, jaki Bóg wówczas wypowiadał do zewnętrznych uszu ludzi, zwłaszcza mówiąc do pierwszego człowieka, trudno jest odkryć i nie podjęliśmy się tego powiedzieć w tej rozmowie. Gdyby jednak tylko słowa i dźwięki miały wywołać jakąś odczuwalną obecność Boga wśród tych pierwszych ludzi, nie wiem, dlaczego nie miałbym tam zrozumieć osoby Boga Ojca, skoro Jego osoba objawia się także w tym głosie, gdy Jezus ukazał się w chwale na górze przed trzema uczniami; i w tym, kiedy gołąb zstąpił na Niego podczas Jego chrztu; i w tym, gdzie wołał do Ojca w sprawie swego własnego uwielbienia i otrzymał odpowiedź, ja uwielbiłem i będę wysławiał ponownie. Nie dlatego, że głos mógłby powstać bez działania Syna i Ducha Świętego (ponieważ Trójca działa niepodzielnie), ale żeby powstał taki głos, który ukazywałby jedynie osobę Ojca; tak jak Trójca stworzyła tę ludzką postać z Dziewicy Maryi, jest to jednak wyłącznie osoba Syna; albowiem niewidzialna Trójca stworzyła jedynie widzialną osobę Syna. Nic też nie zabrania nam nie tylko rozumieć te słowa skierowane do Adama jako wypowiedziane przez Trójcę, ale także uważać je za manifestację osoby tej Trójcy. Jesteśmy bowiem zmuszeni rozumieć jedynie to, co jest powiedziane o Ojcu: To jest mój Syn umiłowany. Nie można bowiem wierzyć, że Jezus jest Synem Ducha Świętego, ani nawet Jego własnym Synem, ani go rozumieć. A tam, gdzie rozległ się głos: „Wychwalałem i będę wychwalał ponownie”, wyznajemy, że była to tylko osoba Ojca; gdyż jest to odpowiedź na to słowo Pana, w którym powiedział: Ojcze, uwielbij Syna swego, czego nie mógł powiedzieć tylko Bogu Ojcu, a nie także Duchowi Świętemu, którego Synem nie był. Ale tutaj, gdzie jest napisane: I Pan Bóg powiedział do Adama, nie można podać żadnego powodu, dla którego nie należy rozumieć samej Trójcy. 19. Podobnie w tym, co jest napisane: Teraz Pan powiedział do Abrahama: Wyprowadź się z twojej ziemi, z twojej rodziny i z domu twojego ojca, nie jest jasne, czy do uszu Abrahama doszedł sam głos, czy też coś ukazało się jego oczom. Ale po chwili jest nieco wyraźniej powiedziane: I ukazał się Pan Abrahamowi i rzekł: Twojemu potomstwu dam tę ziemię. Ale nie jest też wyraźnie powiedziane, w jakiej postaci ukazał mu się Bóg, ani czy ukazał mu się Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty. Chyba, że ​​myślą, że to Syn ukazał się Abrahamowi, bo nie jest napisane, że Bóg mu się ukazał, ale Pan mu się ukazał. Wydaje się bowiem, że Syn jest nazywany Panem, jak gdyby to imię było Jemu przypisane; jak np. Apostoł mówi: Choć są bowiem tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, (jak wielu jest bogów i wielu panów), ale dla nas istnieje tylko jeden Bóg, Ojciec, z którego wszystko jest, a my w Nim; i jeden Pan Jezus Chrystus, przez którego wszystko, a my przez Niego. Ale ponieważ okazało się, że Bóg Ojciec także w wielu miejscach nazywany jest Panem – na przykład Pan powiedział do mnie: Ty jesteś moim Synem; dzisiaj Cię zrodziłem; i znowu Pan rzekł do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy; gdyż i Duch Święty nazywany jest Panem, jak mówi apostoł: Teraz Pan jest tym Duchem; a następnie, aby nikt nie myślał, że Syn jest znaczony i nazywany Duchem ze względu na Jego bezcielesną istotę, powiedział dalej: A gdzie Duch Pański, tam wolność; i nikt nigdy nie wątpił, że Duch Pański jest Duchem Świętym; dlatego też i tutaj nie jest jasne, czy Abrahamowi ukazała się jakakolwiek osoba z Trójcy, czy też sam Bóg Trójca, o którym mówi się, że jest jednym Bogiem: Pana, Boga swego, będziesz się bał i tylko Jemu będziesz służył. Ale pod dębem w Mamre ujrzał trzech mężów, których zaprosił, gościnnie przyjął i służył im podczas uczty. Jednakże Pismo Święte na początku tej opowieści nie mówi, że ukazało mu się trzech mężczyzn, lecz: ukazał mu się Pan. Następnie, opisując w należyty sposób, w jaki sposób Pan mu się ukazał, dodano relację o trzech mężach, których Abraham zaprasza do swojej gościny w liczbie mnogiej, a następnie rozmawia z nimi w liczbie pojedynczej jako jeden; i jako jeden obiecuje mu syna z Sarą, a mianowicie. ten, którego Pismo nazywa Panem, jak na początku tego samego opowiadania, Pan, jak mówi, ukazał się Abrahamowi. Następnie ich zaprasza, obmywa im nogi i prowadzi ich, gdy odejdą, jak gdyby byli ludźmi; ale rozmawia jak z Panem Bogiem, czy to wtedy, gdy mu jest obiecany syn, czy też wtedy, gdy zostaje mu ukazane zagłada, która grozi Sodomie. Rozdział 11. – O tym samym wyglądzie. 20. To miejsce Pisma Świętego nie wymaga lekceważenia ani przelotnego rozważenia. Gdyby bowiem ukazał się jeden człowiek, cóż innego od razu zawołaliby ci, którzy twierdzą, że Syn był widzialny także w swojej istocie, zanim narodził się z Dziewicy, ale że był Nim samym? Ponieważ mówi się, że o Ojcu, jedynemu niewidzialnemu Bogu. A jednak mógłbym dalej pytać, w jaki sposób został znaleziony w formie jako człowiek, zanim przyjął nasze ciało, widząc, że Jego stopy zostały umyte i że karmił się ziemskim pokarmem? Jak to możliwe, skoro On wciąż miał postać Bożą i uważał, że bycie równym Bogu nie jest kradzieżą? Bo, módlcie się, czy On już się ogołocił, przyjmując postać sługi, i stał się podobny do ludzi, i odnalazł się w modzie jako człowiek? kiedy wiemy, kiedy to uczynił poprzez swoje narodzenie z Dziewicy. Jak zatem, zanim to uczynił, ukazał się Abrahamowi jako jeden człowiek? A może taka forma nie była rzeczywistością? Mógłbym zadać te pytania, gdyby Abrahamowi ukazał się jeden człowiek i gdyby wierzono, że jest to Syn Boży. Skoro jednak pojawili się trzej mężowie, a o żadnym z nich nie mówi się, że jest większy od pozostałych ani pod względem formy, ani wieku, ani mocy, dlaczego nie mielibyśmy tutaj rozumieć, jak w sposób widzialny zasugerowało widzialne stworzenie, równości Trójcy i jednej i tej samej substancji w trzech osobach? 21. Aby nikt nie pomyślał, że jeden z trzech jest w ten sposób zasugerowany jako większy i że ten należy rozumieć jako Pan, Syn Boży, podczas gdy pozostali dwaj byli Jego aniołami; ponieważ podczas gdy trzech się ukazało, Abraham tam rozmawia z jednym jako Pan: Pismo Święte nie zapomniało antycypować przez zaprzeczenie takich przyszłych przemyśleń i opinii, gdy chwilę później mówi, że do Lota przybyli dwaj aniołowie, wśród których także ten sprawiedliwy, który zasłużył na uwolnienie od spalenia Sodomy, rozmawia z jednym jak z Panem. Bo tak mówi dalej Pismo: I Pan odszedł, gdy tylko opuścił rozmowę z Abrahamem; i Abraham wrócił na swoje miejsce. Rozdział 12. – Badanie wyglądu Lota. Ale wieczorem przyszło do Sodomy dwóch aniołów. W tym miejscu należy rozważyć uważniej to, co zacząłem przedstawiać. Z pewnością Abraham rozmawiał z trzema i nazywał tego w liczbie pojedynczej Panem. Być może, ktoś powie, rozpoznał jednego z tych trzech jako Pana, a dwóch pozostałych jako Jego aniołów. Co zatem oznacza to, co dalej mówi Pismo: I Pan odszedł, gdy tylko zakończył rozmowę z Abrahamem; i Abraham wrócił na swoje miejsce, a wieczorem przyszło do Sodomy dwóch aniołów? Czy mamy przypuszczać, że Ten, który spośród trzech był uznawany za Pana, odszedł i wysłał dwóch aniołów, którzy byli z Nim, aby zniszczyli Sodomę? Zobaczmy zatem, co następuje. Mówi się, że wieczorem do Sodomy przybyło dwóch aniołów; i Lot siedział w bramie Sodomy. A Lot, widząc ich, powstał na ich spotkanie; i pokłonił się twarzą ku ziemi; i rzekł: Oto teraz, moi panowie, wstąpcie, proszę, do domu waszego sługi. Jest tu jasne, że było dwóch aniołów i że w liczbie mnogiej byli oni zaproszeni do wzięcia udziału w gościnności, a także że byli honorowo wyznaczani na panów, choć być może uważano ich za ludzi. 22. Jednak ponownie pojawia się zarzut, że gdyby nie było wiadomo, że są to aniołowie Boży, Lot nie skłoniłby się twarzą do ziemi. Dlaczego więc ofiarowuje się im gościnność i pożywienie, jak gdyby pragnęli takiej ludzkiej pomocy? Ale cokolwiek może się tu kryć, podążajmy teraz za tym, czego się podjęliśmy. Pojawiają się dwa; obaj nazywani są aniołami; są zapraszani w liczbie mnogiej; przemawia jak z dwoma w liczbie mnogiej, aż do wyjścia z Sodomy. A potem Pismo mówi dalej: I stało się, gdy ich wyprowadzono za granicę, że powiedzieli: Uciekajcie, aby ratować swoje życie; nie oglądaj się za siebie i nie stój na całej równinie; ucieknij na górę, a tam będziesz ocalony, abyś nie zginął. I Lot rzekł do nich: O! nie tak, mój panie. Oto teraz twój sługa znalazł łaskę w twoich oczach itd. Co oznacza jego powiedzenie do nich: „Och! czyż nie tak, panie mój, gdyby Ten, który był Pan, już odszedł i posłał aniołów? Dlaczego mówi się: O! nie tak, mój panie, i nie, Och! nieprawdaż, moi panowie? Albo gdyby chciał rozmawiać z jednym z nich, dlaczego Pismo mówi: Ale Lot powiedział do nich: O! nie tak, mój panie. Oto teraz twój sługa znalazł łaskę w twoich oczach, itd.? Czy my także tutaj rozumiemy dwie osoby w liczbie mnogiej, ale kiedy do tych dwóch zwracamy się jako do jednej, to wtedy do jedynego Pana Boga należy jedna substancja? Ale jakie dwie osoby tu rozumiemy? – Ojca i Syna, czy Ojca i Ducha Świętego, czy też Syna i Ducha Świętego? Być może to ostatnie jest bardziej odpowiednie; mówili bowiem o sobie, że zostali posłani, to jest to, co mówimy o Synu i Duchu Świętym. Nigdzie bowiem w Piśmie Świętym nie znajdujemy informacji o posłaniu Ojca. Rozdział 13. – Pojawienie się w krzakach. 23. Ale kiedy Mojżesz został wysłany, aby wyprowadzić synów Izraela z Egiptu, jest napisane, że Pan ukazał mu się w ten sposób: Mojżesz strzegł trzody Jetry, swego teścia, kapłana Madianitów, i wyprowadził trzodę na drugi koniec pustyni i przyszedł na górę Bożą, aż do Horebu. I ukazał mu się Anioł Pański w płomieniu ognia ze środka krzaka; i spojrzał, a oto krzak płonął ogniem, a krzak nie spłonął. I rzekł Mojżesz: Teraz odwrócę się i zobaczę ten wspaniały widok, dlaczego krzak nie jest spalony. A gdy Pan zobaczył, że się odwrócił, żeby zobaczyć, Bóg zawołał na niego z pośrodku krzaka i rzekł: Ja jestem Bogiem twojego ojca, Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba. Jest tu także nazywany najpierw Aniołem Pańskim, a potem Bogiem. Czy zatem anioł był Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba? Dlatego słusznie można go rozumieć jako samego Zbawiciela, o którym apostoł mówi: Do których należą ojcowie i z którego według ciała przyszedł Chrystus, który jest ponad wszystkimi, Bóg błogosławiony na wieki. Zatem Ten, który jest ponad wszystkim, Bóg błogosławiony na wieki, nie jest tutaj bezzasadnie rozumiany jako sam Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba. Ale dlaczego wcześniej był nazywany Aniołem Pańskim, skoro ukazał się w płomieniu ognia z krzaka? Czy stało się tak dlatego, że był to jeden z wielu aniołów, którzy w ramach oszczędności [lub układu] obnażyli osobę swego Pana? A może coś ze stworzenia przybranego przez Niego miało na celu ukazanie się widzialnym dla danej sprawy i aby w ten sposób mogły zostać słyszalnie wypowiedziane słowa, dzięki którym obecność Pana mogła zostać ukazana cielesnym zmysłom człowieka w taki sposób, jaki był stosowny, za pośrednictwem poddanego stworzenia? Bo gdyby był jednym z aniołów, któż mógłby z łatwością stwierdzić, czy była to osoba Syna, która została mu narzucona, aby ją głosić, czy też Duch Święty, czy Bóg Ojciec, czy też w ogóle sama Trójca, kto jest jedynym Bogiem, aby mógł powiedzieć: Jestem Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba? Nie możemy bowiem powiedzieć, że Syn Boży jest Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba, a Ojciec nie; nikt też nie odważy się zaprzeczyć, że ani Duch Święty, ani sama Trójca, w którą wierzymy i rozumiemy, że jest jedynym Bogiem, jest Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba. Kto bowiem nie jest Bogiem, nie jest Bogiem tych ojców. Co więcej, jeśli nie tylko Ojciec jest Bogiem, jak przyznają wszyscy, nawet heretycy; ale także Syna, którego czy chcą, czy nie, zmuszeni są uznać, skoro apostoł mówi: Który jest ponad wszystkimi, Bóg błogosławiony na wieki; i Ducha Świętego, gdyż ten sam apostoł mówi: Wysławiajcie więc Boga w swoim ciele; gdy powiedział wyżej: Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was, a którego macie od Boga? i ci trzej są jednym Bogiem, jak wierzy katolicka zdrowy rozsądek: nie jest dostatecznie jasne, jaką osobę Trójcy urodził ten anioł, jeśli był to jeden z pozostałych aniołów i czy była to jakakolwiek osoba, a nie raczej sama Trójca. Ale jeśli stworzenie zostało wzięte w celu bieżących spraw, przez co mogło ukazać się ludzkim oczom i brzmieć w ludzkich uszach oraz zostać nazwane Aniołem Pana, Panem i Bogiem; wówczas nie można tu rozumieć Boga jako Ojca, lecz albo Syna, albo Ducha Świętego. Chociaż nie mogę sobie przypomnieć, że Duch Święty gdziekolwiek indziej nazywany jest aniołem, co jednak można zrozumieć z Jego dzieła; bo o Nim powiedziano: I On wam pokaże przyszłe rzeczy; a anioł po grecku z pewnością jest odpowiednikiem posłańca po łacinie; ale najwyraźniej czytamy o Panu Jezusie Chrystusie u proroka, że ​​nazywany jest Aniołem Wielkiej Rady, podczas gdy zarówno Duch Święty, jak i Syn Boży są Bogiem i Panem aniołów. Rozdział 14. – O pojawieniu się w słupie obłoku i ognia. 24. Również przy wyjściu synów Izraela z Egiptu napisano: I Pan szedł przed nimi za dnia w słupie obłoku, aby ich prowadzić, a w nocy w słupie ognia. Nie usunął słupa obłoku za dnia ani słupa ognia w nocy sprzed ludu. Któż i tutaj miałby wątpliwości, że Bóg ukazał się oczom śmiertelnych ludzi przez cielesne stworzenie, które zostało Mu poddane, a nie przez swoją własną istotę? Ale nie jest podobnie oczywiste, czy Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty, czy sama Trójca, jest jedynym Bogiem. Ani też nie jest to rozróżnione tam, moim zdaniem, tam, gdzie jest napisane: Chwała Pańska ukazała się w obłoku, a Pan przemówił do Mojżesza, mówiąc: Słyszałem szemranie synów Izraela itd. Rozdział 15. – O pojawieniu się na Synaju. Czy Trójca Przemówiła w tym przejawieniu, czy też Ktoś Specjalnie. 25. Ale teraz o obłokach i głosach, i błyskawicach, i trąbie, i dymie na górze Synaj, kiedy powiedziano: A góra Synaj była cała w dymie, ponieważ Pan zstąpił na nią w ogniu, a dym z niej unosił się jak dym z pieca; i cały lud, który był w obozie, zadrżał; a gdy głos trąby zabrzmiał długo i stawał się coraz głośniejszy, Mojżesz przemówił, a Bóg odpowiedział mu głosem. A chwilę później, gdy Prawo zostało podane w dziesięciu przykazaniach, w tekście następuje następująca wypowiedź: I cały lud widział grzmoty i błyskawice, i dźwięk trąby, i dymiącą górę. A chwilę potem [kiedy ludzie to zobaczyli] odsunęli się i stanęli z daleka, a Mojżesz zbliżył się do gęstej ciemności, w której był Bóg, i Pan rzekł do Mojżesza itd. Cóż mam o tym powiedzieć, chyba że nikt nie może być na tyle szalony, aby wierzyć dymowi, ogniowi, obłokowi, ciemności i wszystkiemu, co było tego rodzaju, za istotę słowa i mądrości Boga, którym jest Chrystus, lub Ducha Świętego? Bo nawet arianie nie odważyli się nigdy powiedzieć, że są istotą Boga Ojca. Wszystko to zatem dokonało się za pośrednictwem stworzenia służącego Stwórcy i zostało przedstawione ludzkim zmysłom w odpowiedniej ekonomii (dispensatio); chyba że jest powiedziane, że Mojżesz zbliżył się do obłoku, w którym był Bóg, cielesne myśli muszą zakładać, że lud rzeczywiście widział obłok, ale że w obłoku Mojżesz cielesnymi oczami widział Syna Bożego, którego zadufani heretycy będą musieli widzieć w Jego własnej istocie. Zaprawdę, Mojżesz mógł Go widzieć oczami ciała, jeśli nie tylko mądrość Boga, którym jest Chrystus, ale nawet mądrość każdego człowieka, niezależnie od tego, jak bardzo jest mądry, może być postrzegana oczami ciała; lub jeśli, ponieważ napisano o starszych Izraela, że ​​widzieli miejsce, w którym stał Bóg Izraela, i że pod Jego stopami było jakby brukowane dzieło z szafirowego kamienia i jakby ciało niebieskie w jego przejrzystości, to mamy wierzyć, że słowo i mądrość Boga w swojej istocie znajdowały się w przestrzeni ziemskiego miejsca, które rzeczywiście sięga mocno od krańca do krańca i słodko zarządza wszystkimi rzeczami; i że Słowo Boże, przez które wszystko zostało stworzone, jest w tym sensie zmienne, że teraz się kurczy, a teraz rozszerza; (niech Pan oczyści serca swoich wiernych z takich myśli!) Ale rzeczywiście wszystkie te rzeczy widzialne i zmysłowe, jak często mówiliśmy, ukazywane są w poddanym stworzeniu, aby oznaczać niewidzialnego i zrozumiałego Boga, nie tylko Ojca, ale także Syna i Ducha Świętego, z których wszystko pochodzi i przez którego wszystko jest i w którym wszystko jest; chociaż niewidzialne rzeczy Boże, od stworzenia świata, są wyraźnie widoczne i rozumiane przez rzeczy, które zostały stworzone, nawet Jego wieczną moc i Bóstwo. 26. Ale jeśli chodzi o nasze obecne przedsięwzięcie, to ani na górze Synaj, ani na podstawie tych wszystkich rzeczy, które ze strachem ukazały się zmysłom śmiertelnych ludzi, nie widzę, czy przemówił Bóg w Trójcy, czy Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty osobno. Jeśli jednak wolno bez pochopnego twierdzenia postawić na podstawie tego fragmentu skromne i wahające się domysły, jeśli można je zrozumieć w odniesieniu do jednej Osoby Trójcy Świętej, dlaczego nie rozumiemy raczej, że mówi się o Duchu Świętym, skoro także samo Prawo, które tam zostało dane, zostało zapisane palcem Bożym na tablicach kamiennych, pod którym imieniem wiemy, że Duch Święty oznacza się w Ewangelii. A pięćdziesiąt dni liczy się od zabicia baranka i obchodów Paschy aż do dnia, w którym zaczęto się to dziać na górze Synaj; tak jak po męce naszego Pana odliczono pięćdziesiąt dni od Jego zmartwychwstania, a potem zstąpił Duch Święty, obiecany przez Syna Bożego. I podczas tego samego Jego przyjścia, o którym czytamy w Dziejach Apostolskich, ukazały się rozszczepione języki podobne do ognia i usiadły na każdym z nich, co zgadza się z Księgą Wyjścia, gdzie jest napisane: A góra Synaj była cała w dymie, ponieważ Pan zstąpił na nią w ogniu; a chwilę później: A widok chwały Pańskiej – mówi – był w oczach synów Izraela jak ogień pożerający na szczycie góry. Albo gdyby te rzeczy miały miejsce dlatego, że ani Ojciec, ani Syn nie mogliby być tam przedstawieni w ten sposób bez Ducha Świętego, przez którego z konieczności musi zostać napisane samo Prawo; wówczas wiemy niewątpliwie, że Bóg pojawił się tam nie przez swoją istotę, która pozostaje niewidzialna i niezmienna, ale przez wspomniany wyżej wygląd stworzenia; ale tego nie widzimy, aby pojawiła się jakaś szczególna Osoba Trójcy, wyróżniająca się właściwym znakiem, o ile sięga moja zdolność zrozumienia. Rozdział 16. – W jaki sposób Mojżesz widział Boga. 26. Jest jeszcze inna trudność, która niepokoi większość ludzi, a mianowicie. że jest napisane: I Pan rozmawiał z Mojżeszem twarzą w twarz, jak się rozmawia z przyjacielem; natomiast chwilę później ten sam Mojżesz mówi: Dlatego teraz, proszę Cię, jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, pokaż mi teraz siebie wyraźnie, abym mógł Cię zobaczyć, abym znalazł łaskę w Twoich oczach i abym mógł uważać, że ten naród jest Twoim ludem; a chwilę później Mojżesz znowu rzekł do Pana: Pokaż mi swoją chwałę. Co to zatem oznacza, że ​​we wszystkim, co się wydarzyło, jak powiedziano powyżej, sądzono, że Bóg pojawił się przez swoją własną istotę; skąd ci nieszczęśni ludzie wierzą, że Syn Boży jest widzialny nie przez stworzenie, ale przez Niego samego; i że Mojżesz wchodząc do obłoku, zdawał się mieć właśnie ten cel wchodząc, aby oczom ludu ukazała się pochmurna ciemność, ale aby Mojżesz wewnątrz mógł słyszeć słowa Boga, jak gdyby patrzył na Jego oblicze; i jak powiedziano: I Pan rozmawiał z Mojżeszem twarzą w twarz, jak się rozmawia z przyjacielem; a jednak oto ten sam Mojżesz mówi: Jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, okaż mi się wyraźnie? Z pewnością wiedział, że widzi cieleśnie, a prawdziwego wzroku Boga szukał duchowo. I w związku z tym ten sposób mówienia, który wyrażał się w słowach, został tak zmieniony, jak gdyby przyjaciel rozmawiał z przyjacielem. Kto jednak widzi Boga Ojca oczami ciała? A to Słowo, które było na początku, Słowo, które było u Boga, Słowo, które było Bogiem, przez które wszystko się stało – kto widzi Go oczami ciała? I znowu duch mądrości, kto widzi oczami ciała? Ale co to jest: Pokaż mi teraz siebie wyraźnie, abym mógł Cię zobaczyć, chyba że: Pokaż mi swoją istotę? Gdyby jednak Mojżesz tego nie powiedział, musielibyśmy rzeczywiście znieść tych głupich ludzi, jak tylko mogliśmy, którzy myślą, że istota Boga ukazała się jego oczom poprzez te rzeczy, które, jak wspomniano powyżej, zostały powiedziane lub zrobione. Ale tutaj pokazano najwyraźniej, że nie zostało mu to dane, chociaż tego pragnął; któż ośmieli się powiedzieć, że oczom śmiertelnego człowieka ukazały się w podobnych postaciach, które także dla niego były widzialne, nie stworzenie służące Bogu, ale to, co samo jest Bogiem? 28. Dodaj jeszcze to, co Pan później powiedział do Mojżesza: Nie możesz oglądać mojego oblicza, bo nikt nie zobaczy mojego oblicza i nie pozostanie przy życiu. I rzekł Pan: Oto miejsce obok mnie, i staniecie na skale, i stanie się, gdy będzie przechodzić moja chwała, że ​​umieszczę was w wieży strażniczej na skale i okryję was ręką moją, gdy będę przechodził; i zabiorę rękę moją, i zobaczycie plecy moje; lecz mojego oblicza nie będzie widać. Rozdział 17. – Jak widziano tylne części Boga. Wiara w Zmartwychwstanie Chrystusa. Tylko Kościół katolicki jest miejscem, z którego widać tylne strony Boga. Izraelici widzieli tylne części Boga. Pochopną opinią jest sądzić, że ojcowie nigdy nie widzieli Boga Ojca. Powszechnie uważa się, że jest to wyobrażenie osoby naszego Pana Jezusa Chrystusa, że ​​Jego tylne części należy uważać za Jego ciało, w którym narodził się z Dziewicy, umarł i zmartwychwstał; czy nazywa się je częściami wstecznymi ze względu na późniejszą śmiertelność, czy też dlatego, że raczył to przyjąć już prawie na końcu świata, to znaczy w późnym okresie, ale że Jego oblicze było tą postacią Boga, w której nie uważał za zbójstwo być równym Bogu, którego nikt z pewnością nie może zobaczyć i żyć; czy dlatego, że po tym życiu, w którym jesteśmy nieobecni od Pana i gdzie zniszczalne ciało uciska duszę, zobaczymy twarzą w twarz, jak mówi apostoł – (bo w Psalmach powiedziane jest o tym życiu: Zaprawdę każdy człowiek żyjący jest całkowitą marnością; i znowu: Bo w oczach Twoich nikt żyjący nie będzie usprawiedliwiony; i także w tym życiu, według Jana, nie ukazuje się jeszcze, czym będziemy, ale wiemy – mówi – że gdy On się objawi, będziemy podobni Jego, bo ujrzymy Go takim, jakim jest, jak z pewnością chciał go rozumieć po tym życiu, kiedy spłacimy dług śmierci i otrzymamy obietnicę zmartwychwstania); czy też teraz, w jakim stopniu duchowo rozumiemy mądrość Bożą, przez którą wszystko zostało stworzone, w tym samym stopniu umieramy dla uczuć cielesnych, abyśmy uważając ten świat za martwy, sami także umierali dla tego świata i mówili, co mówi apostoł: Świat został ukrzyżowany dla ja i ja na świat. Bo o tej śmierci mówi też: Jeśli więc umarliście z Chrystusem, dlaczego, jak gdybyście żyli na świecie, poddawaliście się zarządzeniom? Dlatego nie bez przyczyny nikt nie będzie mógł zobaczyć oblicza, czyli samego przejawu mądrości Bożej, i żyć. Bo to jest właśnie to zjawisko, do kontemplacji którego wzdycha każdy, kto stara się kochać Boga całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem; do kontemplacji tego, kto miłuje także bliźniego swego, jak siebie samego, buduje także bliźniego, o ile może; na których dwa przykazania zawisły całe Prawo i Prorocy. I zostało to zaznaczone także u samego Mojżesza. Gdy bowiem powiedział z powodu miłości Bożej, którą był szczególnie rozpalony: Jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, pokaż mi teraz wyraźnie, abym znalazł łaskę w Twoich oczach; natychmiast się podporządkował, także ze względu na miłość bliźniego, i żebym wiedział, że ten naród jest Twoim ludem. Jest to zatem to zjawisko, które pragnie tego każdą rozumną duszę, i to tym intensywniej, im czystsza jest ta dusza; i jest tym czystsza, im bardziej wznosi się do spraw duchowych; i tym bardziej wznosi się do spraw duchowych, im bardziej umiera dla spraw cielesnych. Ale podczas gdy jesteśmy nieobecni u Pana i postępujemy wiarą, a nie widzeniem, powinniśmy widzieć tylne strony Chrystusa, to jest Jego ciało, przez tę właśnie wiarę, to znaczy stojąc na solidnym fundamencie wiary, którą oznacza skała, i patrząc na nią z tak bezpiecznej wieży strażniczej, to znaczy w Kościele katolickim, o którym się mówi: I na tej skale zbuduję mój Kościół. Tym bardziej bowiem kochamy to oblicze Chrystusa, które gorąco pragniemy ujrzeć, gdy w Jego plecach rozpoznajemy, jak bardzo pierwszy Chrystus nas umiłował. 29. Ale w samym ciele wiara w Jego zmartwychwstanie nas zbawia i usprawiedliwia. Bo jeśli uwierzysz – mówi w swoim sercu – że Bóg go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz; i jeszcze raz: Który został wybawiony – mówi – za nasze przewinienia i zmartwychwstał dla naszego usprawiedliwienia. Aby nagrodą za naszą wiarę było zmartwychwstanie ciała naszego Pana. Nawet Jego wrogowie wierzą, że to ciało umarło na krzyżu Jego męki, ale nie wierzą, że zmartwychwstało. W co wierzymy najmocniej, patrzymy na nią jak z solidności skały, skąd z pewną nadzieją czekamy na przybranie, to znaczy odkupienie naszego ciała; gdyż tego pokładamy nadzieję w członkach Chrystusa, to znaczy w nas samych, których przez zdrową wiarę uznajemy za doskonałych w Nim, jak i w naszej Głowie. Dlatego też nie mógł widzieć swoich pleców, chyba że przechodził obok, aby można było wierzyć w Jego zmartwychwstanie. To, co po hebrajsku oznacza Pascha, jest tłumaczone jako Pascha. Stąd też Jan Ewangelista mówi: Przed świętem Paschy, gdy Jezus wiedział, że nadeszła Jego godzina, aby przejść z tego świata do Ojca. 30. Ale ci, którzy w to wierzą, ale nie wierzą w Kościół katolicki, ale w jakąś schizmę lub w herezję, nie widzą tylnej strony Pana z miejsca, które jest przy Nim. Bo cóż to znaczy, co mówi Pan: Oto miejsce przy mnie, a ty staniesz na skale? Czymże jest ziemskie miejsce dla Pana, jeśli nie przez Tego, który dotyka Go duchowo? Bo jakież miejsce nie jest przez Pana, który z całą mocą sięga od krańca do krańca i wszystkim słodko zarządza, i o którym się mówi: Niebo jest jego tronem, a ziemia podnóżkiem jego nóg? i kto powiedział: Gdzie jest dom, który mi budujecie i gdzie jest miejsce mego odpoczynku? Bo czyż moja ręka nie uczyniła tego wszystkiego? Ale oczywiście sam Kościół katolicki jest przez Niego rozumiany jako miejsce, w którym stoi się na skale, gdzie zdrowo ogląda się Pascha Domini, czyli przejście Pana, i Jego plecy, czyli Jego ciało, wierząc w Jego zmartwychwstanie. I staniesz na skale, mówi, podczas gdy moja chwała będzie przechodzić. W rzeczywistości bowiem zaraz po tym, jak minął majestat Pana w chwale Pana, podczas której zmartwychwstał i wstąpił do Ojca, staliśmy mocno na skale. A sam Piotr stał wtedy niewzruszenie, tak że z ufnością głosił Tego, któremu zanim stanął niewzruszony, trzykrotnie ze strachu się zaparł; chociaż rzeczywiście został już wcześniej umieszczony na wieży strażniczej na skale, ale ręka Pana wciąż go trzymała, aby nie widział. Miał bowiem oglądać swoje plecy, a Pan jeszcze nie przeszedł, mianowicie ze śmierci do życia; Nie został jeszcze uwielbiony przez zmartwychwstanie. 31. Bo i w tym, co następuje w Księdze Wyjścia, zakryję cię ręką, gdy będę przechodził, i zabiorę moją rękę, a zobaczysz moje plecy; wielu Izraelitów, których postacią był wówczas Mojżesz, uwierzyło w Pana po Jego zmartwychwstaniu, jak gdyby odjęto im rękę od oczu i teraz widzieli Jego plecy. Dlatego ewangelista wspomina także o proroctwie Izajasza: Utucz serce tego ludu, zagłusz jego uszy i zamknij jego oczy. Wreszcie, w Psalmie nie można bezsensownie rozumieć, że powiedziano to w ich osobie: Bo dniem i nocą ciążyła na mnie Twoja ręka. Być może za dnia, kiedy dokonywał oczywistych cudów, choć nie był przez nich uznawany; ale w nocy, kiedy umarł w cierpieniu, kiedy jeszcze z większą pewnością myślano, że jak każdy człowiek wśród ludzi został odcięty i doprowadzony do końca. Ponieważ jednak, gdy już przeszedł i było widać Jego plecy, po tym, jak apostoł Piotr im oznajmił, że Chrystus powinien cierpieć i zmartwychwstać, w ich sercach pojawił się żal pokuty, aby wśród ochrzczonych mogło się spełnić, co jest powiedziane na początku tego Psalmu: Błogosławieni, którym odpuszczono występki i zakryto grzechy; dlatego po powiedzeniu: Twoja ręka jest na mnie ciężka, Pan jakby przechodzi obok, tak że teraz zdjął rękę i ukazały się Jego plecy, następuje głos tego, kto się smuci, wyznaje i otrzymuje odpuszczenie grzechów przez wiarę w zmartwychwstanie Pana: Moja wilgoć, mówi, zamienia się w letnią suszę. Wyznałem przed Tobą mój grzech i nie ukrywałem swojej winy. Powiedziałem: Wyznam moje przestępstwa Panu, a Ty przebaczyłeś winę mojego grzechu. Nie powinniśmy bowiem być tak pogrążeni w ciemnościach ciała, aby sądzić, że rzeczywiście oblicze Boga jest niewidzialne, ale Jego plecy widoczne, ponieważ obaj ukazali się widzialnie w postaci sługi; ale jesteśmy dalecy od myślenia o czymś takim w postaci Boga; Dalecy nam jednak jest pogląd, że Słowo Boże i Mądrość Boża mają z jednej strony twarz, a z drugiej tył, tak jak ciało ludzkie zmienia się lub w ogóle zmienia się w miejscu lub czasie pod wpływem jakiegokolwiek pojawienia się lub ruchu. 32. Jeśli więc w tych słowach wypowiedzianych w Księdze Wyjścia i we wszystkich tych cielesnych objawieniach objawił się Pan Jezus Chrystus; lub jeśli w niektórych przypadkach Chrystus się objawił, jak przekonuje nas rozważenie tego fragmentu, w innych Duch Święty, jak napomina nas to, co powiedzieliśmy powyżej; w każdym razie nie wynika z tego żaden taki rezultat, ponieważ Bóg Ojciec nigdy nie ukazał się Ojcom w takiej formie. Wiele bowiem takich objawień miało miejsce w tamtych czasach, bez wyraźnego imienia i określenia ani Ojca, ani Syna, ani Ducha Świętego; jednakże z pewnymi wskazówkami wynikającymi z pewnych bardzo prawdopodobnych interpretacji, tak że zbyt pochopnym byłoby stwierdzenie, że Bóg Ojciec nigdy nie ukazał się ojcom ani prorokom w żadnej widzialnej postaci. Bo zrodzili tę opinię, którzy nie byli w stanie zrozumieć w odniesieniu do jedności Trójcy takich tekstów, jak: Teraz do króla wiecznego, nieśmiertelnego, niewidzialnego, jedynego mądrego Boga; i Którego nikt nie widział i nie może zobaczyć. Które teksty należy rozumieć przez zdrową wiarę w samą tę istotę, najwyższą i w najwyższym stopniu boską i niezmienną, przez co zarówno Ojciec, jak i Syn, i Duch Święty są jedynym Bogiem. Jednak te wizje zostały dokonane za pośrednictwem zmiennego stworzenia, poddanego niezmiennemu Bogu i nie ukazały Boga właściwie takim, jakim jest, lecz poprzez takie wskazówki, które odpowiadały przyczynom i czasom kilku okoliczności. Rozdział 18. – Wizja Daniela. 33. Nie wiem, w jaki sposób ci ludzie rozumieją, że Przedwieczny ukazał się Danielowi, od którego, jak się przypuszcza, Syn Człowieczy, którym raczył być dla nas, otrzymał królestwo; mianowicie od Tego, który mu mówi w Psalmach: Ty jesteś moim Synem; dzisiaj Cię zrodziłem; proście mnie, a dam wam narody w dziedzictwo wasze; i który wszystko poddał pod Jego stopy. Jeśli jednak zarówno Ojciec, dając królestwo, jak i Syn, który je otrzymał, ukazali się Danielowi w postaci cielesnej, jak ci ludzie mogą twierdzić, że Ojciec nigdy nie ukazał się prorokom i dlatego należy go rozumieć jedynie jako niewidzialnego, którego nikt nie widział ani nie może zobaczyć? Daniel bowiem tak nam powiedział: Patrzyłem, mówi, aż trony zostały ustawione i Przedwieczny zasiadł, którego szata była biała jak śnieg, a włosy na głowie jego jak czysta wełna. Jego tron ​​​​był jak płomień ognisty, a koła jego jak ogień płonący; wypłynął ognisty strumień i wyszedł sprzed Niego: tysiące tysięcy służyło Mu i dziesięć tysięcy razy dziesięć tysięcy stanęło przed Nim; zapadł sąd, otworzono księgi itd. A niedługo potem widziałem, mówi, w nocnych wizjach i oto ktoś podobny do Syna Człowieczego przyszedł z obłokami nieba i przyszedł do Przedwiecznego, i przyprowadzili Go przed Niego. I dano mu władzę i chwałę, i królestwo, aby służyły mu wszystkie ludy, narody i języki. Jego panowanie jest panowaniem wiecznym, które nie przeminie, a jego królestwo nie zostanie zniszczone. Oto Ojciec dający, a Syn otrzymujący królestwo wieczne; i oba są w oczach proroka w widzialnej formie. Nie jest zatem niestosowne przekonanie, że Bóg Ojciec również miał zwyczaj ukazywać się w ten sposób śmiertelnikom. 34. Chyba, że ​​ktoś powie, że Ojciec jest zatem niewidzialny, ponieważ pojawił się przed oczami tego, kto śnił; ale dlatego Syn i Duch Święty są widzialni, ponieważ Mojżesz widział to wszystko na jawie; jak gdyby Mojżesz cielesnymi oczami widział Słowo i Mądrość Bożą lub że można zobaczyć nawet ludzkiego ducha, który ożywia to ciało, lub nawet tę cielesną rzecz, zwaną wiatrem – o ileż mniej można zobaczyć tego Ducha Bożego, który przewyższa umysły wszystkich ludzi i aniołów dzięki niewysłowionej doskonałości boskiej istoty? Albo czy ktoś może popaść w taki błąd, by ośmielić się powiedzieć, że Syn i Duch Święty są widzialni także dla ludzi na jawie, ale Ojciec jest widoczny tylko dla tych, którzy śnią? Jak więc rozumieją, że dotyczy to samego Ojca, którego nikt nie widział ani nie może zobaczyć? Czyż kiedy ludzie śpią, nie są ludźmi? Czy też Ten, który może ukształtować podobieństwo ciała, aby oznaczało siebie poprzez wizje śniących, nie może również stworzyć tej samej cielesnej istoty, aby oznaczała się oczom przebudzonych? Zważywszy, że Jego własna istota, przez którą On sam jest tym, czym jest, nie może być ukazana przez żadne cielesne podobieństwo do śpiącego ani żaden cielesny wygląd do kogoś, kto nie śpi; ale to nie tylko Ojca, ale także Syna i Ducha Świętego. I z pewnością, jeśli chodzi o tych, których poruszają wizje budzących się ludzi, aby wierzyć, że cielesnym oczom ludzi nie ukazał się Ojciec, lecz tylko Syn, czyli Duch Święty – pomijając dużą liczbę świętych stron i ich różnorodną interpretację, tak że nikt rozsądny nie powinien twierdzić, że osoba Ojca nigdzie nie została ukazana oczom budzących się ludzi w jakimkolwiek cielesnym wyglądzie – ale, jak powiedziałem, pominąć to, co mówią o naszym ojcu Abrahamie: który z pewnością nie spał i służył, gdy po zatwierdzeniu Pisma Pan ukazał się Abrahamowi nie jeden czy dwóch, ale trzech ludzi; o nikim nie mówi się, że wyróżniał się ponad innych, nikt bardziej niż inni nie błyszczał większą chwałą lub nie działał bardziej autorytatywnie? 35. Ponieważ w tym naszym potrójnym podziale postanowiliśmy najpierw zapytać, czy Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty; czy czasem Ojciec, czasem Syn, czasem Duch Święty; czy też, jak to się mówi, bez żadnego rozróżnienia osób, jedyny Bóg, to jest sama Trójca, ukazał się ojcom poprzez te formy stworzenia: teraz, gdy sprawdziliśmy, na tyle, na ile wydawało się to wystarczające, w jakich miejscach Pisma Świętego mogliśmy, skromne i ostrożne rozważanie tajemnic Bożych nie prowadzi, o ile mogę sądzić, do żadnego innego wniosku, chyba że nie będziemy pochopnie stwierdzać, która Osoba Trójcy objawiła się temu czy ojcu lub prorokom w jakimś ciele lub podobieństwo ciała, chyba że kontekst dołączy do narracji pewne prawdopodobne wskazówki na ten temat. Albowiem samej natury, substancji, esencji, czy jakkolwiek inaczej można nazwać tę właśnie rzecz, którą jest Bóg, jakkolwiek by to było, nazwać, nie można widzieć cieleśnie, lecz należy wierzyć, że za pośrednictwem stworzenia, które zostało Mu poddane, nie tylko Syn, czy Duch Święty, ale także Ojciec, mógł dać zmysłom śmiertelnym znaki cielesne poprzez cielesną postać lub podobieństwo. A ponieważ sprawa wygląda tak, że ta druga księga nie może rozciągać się do nadmiernej długości, rozważmy, co pozostało w następnych. O Trójcy (Księga III) Kwestia ta jest omawiana w odniesieniu do pojawiania się Boga, o którym mowa w poprzedniej księdze, a które zostały stworzone w postaci cielesnej, czy powstało tylko stworzenie, w celu ukazania Boga ludzkim oczom w taki sposób, jaki On każdorazowo uważał za stosowny; czy też aniołowie, którzy już istnieli, zostali posłani, aby przemawiać w osobie Boga; i to albo przez przyjęcie cielesnego wyglądu od istoty cielesnej, albo przez zmianę własnego ciała w dowolną postać, odpowiednią do konkretnego działania, zgodnie z mocą daną im przez Stwórcę; podczas gdy sama istota Boga nigdy nie była widziana sama w sobie. Przedmowa – Dlaczego Augustyn pisze o Trójcy. Co twierdzi od czytelników. Co zostało powiedziane w poprzedniej książce. 1. Chciałbym, żeby ci, którzy chcą to zrobić, uwierzyli, że wolałem poświęcić się czytaniu, niż dyktowaniu, co inni mogą czytać. Ale ci, którzy w to nie wierzą, ale są zdolni i chętni do poddania się próbie, niech udzielą mi wszelkich odpowiedzi, jakie można zebrać z czytania, czy to na moje własne pytania, czy na pytania innych, które ze względu na charakter, jaki noszę w służbie Chrystusa, i z powodu gorliwości, jaką płonę, aby nasza wiara mogła zostać wzmocniona przed błędami ludzi cielesnych i naturalnych, które muszę znosić; a potem niech zobaczą, jak łatwo powstrzymałbym się od tej pracy i z jaką radością nawet oddałbym moje pióro na wakacje. Jeżeli jednak to, co przeczytaliśmy na te tematy, albo nie jest dostatecznie wyjaśnione, albo w ogóle nie można go znaleźć, albo w każdym razie nie można łatwo znaleźć w języku łacińskim, podczas gdy nie jesteśmy tak zaznajomieni z językiem greckim, aby znaleźć się w jakimkolwiek stopniu kompetentnym do czytania i rozumienia w nich ksiąg poruszających takie tematy, w jakim typie pism, sądząc po tym, co zostało dla nas przetłumaczone, nie wątpię, że jest tam zawarte wszystko, czego możemy z pożytkiem szukać; chociaż nie mogę się przeciwstawić moim braciom, gdy żądają ode mnie na mocy tego prawa, przez które jestem ich sługą, abym moim językiem i piórem służył przede wszystkim ich chwalebnym studiom w Chrystusie, których dwoje jest we mnie spętanych. Miłość jest woźnicą; i choć sam wyznaję, że pisząc, nauczyłem się wielu rzeczy, o których nie wiedziałem, to jeśli tak jest, to moja praca nie powinna wydawać się zbędna żadnemu próżniakowi ani żadnemu bardzo uczonemu czytelnikowi; choć jest to w dużej mierze potrzebne, wielu zapracowanym i wielu nieuczonym, a wśród nich i mnie, ostatniemu. Wspierany zatem bardzo i wspomagany przez pisma innych, które już czytaliśmy na ten temat, podjąłem się badania i omawiania wszystkiego, co moim zdaniem może być z szacunkiem badane i omawiane w odniesieniu do Trójcy, jedynego najwyższego i w najwyższym stopniu dobrego Boga; On sam namawiał mnie do dociekania i pomagał mi w dyskusji na ten temat; aby, jeśli nie ma innych tego rodzaju pism, było coś do posiadania i czytania dla tych, którzy chcą i mogą; ale jeśli jakieś już istnieją, to znalezienie takich pism może być o wiele łatwiejsze, im więcej istnieje tego rodzaju pism. 2. Z całą pewnością, ponieważ we wszystkich moich pismach pragnę nie tylko pobożnego czytelnika, ale także wolnego korektora, tak też pragnę tego szczególnie w obecnym dochodzeniu, które jest tak ważne, że chciałbym, aby było tylu pytających, ilu sprzeciwiających się. Ale tak jak nie chcę, żeby mój czytelnik był związany ze mną, tak też nie chcę, żeby mój korektor był związany ze sobą. Niech ten pierwszy nie kocha mnie bardziej niż wiarę katolicką, ten drugi niech nie kocha siebie bardziej niż rzeczywistość katolicką. Jak powiedziałem temu pierwszemu: Nie poddawajcie się moim pismom co do Pism kanonicznych; lecz w nich, gdy odkryjecie nawet to, w co wcześniej nie wierzyliście, wierzcie w to bez wahania; będąc w nich, jeśli nie zrozumiałeś z całą pewnością tego, czego przedtem nie uważałeś za pewne, nie wahaj się tego trzymać; dlatego mówię temu ostatniemu: Nie próbuj poprawiać moich pism na podstawie własnej opinii lub dysputy, ale na podstawie tekstu Bożego lub rozumu, na który nie ma odpowiedzi. Jeśli dostrzeżesz w nich coś prawdziwego, to fakt, że tam jest, nie czyni tego moim, ale rozumiejąc i kochając, niech będzie zarówno twoim, jak i moim; lecz jeśli uznasz coś za kłamstwo, chociaż kiedyś było to moje, w tym sensie, że byłem winny błędu, to teraz, unikając tego, niech nie będzie to ani twoje, ani moje. 3. Niech zatem trzecia księga zacznie się od punktu, do którego doszła druga. Gdy już doszliśmy do tego, chcieliśmy wykazać, że Syn nie był zatem mniejszy od Ojca, ponieważ Ojciec posłał i Syn został posłany; ani Duch Święty nie jest więc mniejszy od obu, ponieważ czytamy w Ewangelii, że został posłany zarówno przez jedno, jak i przez drugie; postanowiliśmy więc zapytać, ponieważ Syn został posłany tam, gdzie już był, bo przyszedł na świat i był na świecie; gdyż tam też został posłany Duch Święty, gdzie już był, gdyż Duch Pański napełnia świat i ten, który zawiera wszystko, ma wiedzę o głosie; czy zatem Pan został posłany, ponieważ narodził się w ciele, aby już się nie ukrywać i jakby wyszedł z łona Ojca i ukazał się oczom ludzi w postaci sługi; dlatego też został posłany Duch Święty, ponieważ i On był widziany jako gołębica w cielesnej postaci i z rozszczepionymi językami, jak ogień; tak więc być posłanym, gdy się o nich mówi, oznacza wyjść przed oblicze śmiertelników w jakiejś cielesnej formie z duchowej kryjówki; o którym, ponieważ Ojciec tego nie zrobił, mówi się, że tylko posłał, a nie także, że został posłany. Nasze następne pytanie brzmiało: Dlaczego czasami nie mówi się, że Ojciec został posłany, skoro On Sam objawił się poprzez te cielesne formy, które ukazywały się oczom starożytnych. Jeżeli jednak Syn objawił się w tych czasach, dlaczego można powiedzieć, że został posłany tak długo później, gdy nadeszła pełnia czasu, aby narodził się z niewiasty? skoro rzeczywiście był już wcześniej posłany, to znaczy, kiedy pojawił się cieleśnie w tych postaciach? Lub gdyby nie słusznie powiedziano, że został posłany, z wyjątkiem sytuacji, gdy Słowo stało się ciałem; dlaczego należy rozumieć Ducha Świętego jako posłanego, którego takie wcielenie nigdy nie miało miejsca? Ale jeśli ani Ojciec, ani Syn, ale Duch Święty nie objawili się poprzez te starożytne pojawienia się; dlaczego i o Nim należałoby powiedzieć, że jest posłany teraz, skoro był także posłany wcześniej na różne sposoby? Następnie podzieliliśmy temat na mniejsze części, aby można było nim zająć się jak najdokładniej, i postawiliśmy pytanie na trzy części, z których jedna część została wyjaśniona w drugiej księdze, a dwie pozostały, które będę dalej omawiać. Badaliśmy już bowiem i ustaliliśmy, że w tych starożytnych cielesnych formach i wizjach ukazywał się nie tylko Ojciec, ani tylko Syn, ani tylko Duch Święty, ale albo obojętnie Pan Bóg, rozumiany jako sama Trójca, albo jakaś pojedyncza Osoba Trójcy, cokolwiek tekst narracji mógłby oznaczać, poprzez wskazówki dostarczone przez kontekst. Rozdział 1. – Co należy w związku z tym powiedzieć. 4. Kontynuujmy zatem teraz nasze dociekania w odpowiedniej kolejności. W ramach drugiej części tego działu pojawiało się pytanie, czy stworzenie zostało stworzone tylko do tego dzieła, w którym Bóg mógłby objawić się ludzkim oczom w taki sposób, jaki wówczas uznał za stosowny; czy też aniołowie, którzy już istnieli, zostali posłani, aby przemawiać w osobie Boga, przybierając cielesny wygląd od cielesnego stworzenia w celu swojej posługi; albo też zmieniać i przekształcać samo własne ciało, któremu nie podlega, ale rządzi nim jako sobie podporządkowane, w takie formy, jakie chce, odpowiednie i odpowiednie dla ich działań, zgodnie z mocą daną im przez Stwórcę. A kiedy ta część zagadnienia zostanie zbadana, o ile Bóg pozwoli, wówczas na koniec będziemy musieli zająć się tą kwestią, od której rozpoczęliśmy, a mianowicie, czy Syn i Duch Święty również byli posłani wcześniej; a jeśli tak jest, to jaka jest różnica pomiędzy tym posłaniem a tym, o którym czytamy w Ewangelii; albo czy żaden z nich nie został posłany, chyba że albo Syn powstał z Dziewicy Maryi, albo gdy Duch Święty ukazał się w widzialnej postaci, czy to jako gołębica, czy w językach ognia. 5. Wyznaję jednak, że dociekanie sięga dalej niż mój cel. czy też sami przemieniają swoje ciała w takie, jakie by chcieli, stosownie do danego aktu. Ale dla niniejszego pytania nie ma to znaczenia, który z nich to jest. I chociaż nie jestem w stanie zrozumieć tych rzeczy na podstawie rzeczywistego doświadczenia, ponieważ jestem człowiekiem, tak jak aniołowie, którzy to czynią, i znam je lepiej niż ja, a mianowicie, jak dalece moje ciało podlega zmianom pod wpływem działania mojej woli; czy to na podstawie mojego własnego doświadczenia, czy też tego, co dowiedziałem się od innych; nie ma jednak potrzeby tutaj mówić, w którą z tych alternatyw mam wierzyć, opierając się na autorytecie Boskich Pism, aby nie być zmuszonym tego dowodzić i w związku z tym moje wywody na temat nie odnoszący się do niniejszego zagadnienia stałyby się zbyt długie. 6. Nasze obecne pytanie dotyczy zatem tego, czy aniołowie byli wówczas sprawcami zarówno ukazywania ludziom tego, co cielesne, jak i bicia ich w uszach, gdy samo zmysłowe stworzenie, służące Stwórcy na Jego zawołanie, zostało na pewien czas przemienione w wszystko, co było potrzebne; jak napisano w Księdze Mądrości: Bo stworzenie służy Tobie, który jesteś Stwórcą, zwiększa swoją siłę przeciwko nieprawym za ich karę, a osłabia swoją siłę na rzecz tych, którzy Tobie ufają. Dlatego już wtedy uległo zmianie i było posłuszne Twojej łasce, która karmi wszystko zgodnie z pragnieniami tych, którzy za Tobą tęsknili. Moc bowiem woli Bożej sięga poprzez stworzenie duchowe aż do widzialnych i odczuwalnych skutków stworzenia cielesnego. Gdzie bowiem nie działa mądrość wszechmocnego Boga, która chce, która z całą mocą sięga od jednego krańca do drugiego i słodko wszystko porządkuje? Rozdział 2. – Wola Boga jest wyższą przyczyną wszelkich zmian cielesnych. Pokazano to na przykładzie. 7. Istnieje jednak jeden rodzaj naturalnego porządku w przemianie i zmienności ciał, który choć sam także służy rozkazom Boga, to jednak ze względu na swoją nieprzerwaną ciągłość przestał budzić zdziwienie; jak to ma miejsce na przykład w przypadku rzeczy, które zmieniają się w bardzo krótkich lub w każdym razie krótkich odstępach czasu, czy to na niebie, czy na ziemi, czy na morzu; czy to podczas wchodzenia, czy zachodzenia, czy też od czasu do czasu zmiany wyglądu; istnieją natomiast inne rzeczy, które choć wywodzą się z tego samego porządku, są jednak mniej znane ze względu na dłuższe odstępy czasu. I te rzeczy, chociaż wielu głupio się nimi dziwi, są jednak rozumiane przez tych, którzy dociekają tego obecnego świata, a w miarę upływu pokoleń stają się tym mniej cudowne, im częściej są powtarzane i znane większej liczbie ludzi. Takie są zaćmienia słońca i księżyca, i niektórych rodzajów gwiazd, które pojawiają się rzadko, i trzęsienia ziemi, i nienaturalne narodziny żywych stworzeń, i inne podobne rzeczy; z których żaden nie dzieje się bez woli Bożej; jednak dla większości ludzi nie jest to oczywiste. I tak próżność filozofów znalazła pozwolenie na przypisanie tych rzeczy także innym przyczynom, być może prawdziwym przyczynom, ale bliższym, podczas gdy w ogóle nie są w stanie dostrzec przyczyny wyższej od wszystkich innych, to jest woli Bożej; lub znowu do fałszywych przyczyn i takich, które nie są nawet wysuwane na podstawie sumiennego badania rzeczy i ruchów cielesnych, ale na podstawie ich własnych domysłów i błędów. 8. Jeśli mogę, podam przykład, aby było to jaśniejsze. Wiemy, że w ciele ludzkim występuje pewna masa ciała i kształt zewnętrzny, układ i rozproszenie kończyn oraz temperament zdrowia; i dusza tchnięta w nie rządzi tym ciałem, a ta dusza jest rozumna; które zatem, chociaż zmienne, mogą jednak być uczestnikami tej niezmiennej mądrości, aby mogły mieć udział w tym, co jest samo w sobie; jak napisano w Psalmie o wszystkich świętych, z których jak z żywych kamieni zbudowana jest Jerozolima, która jest matką nas wszystkich, wieczna w niebiosach. Bo tak śpiewa się: Jerozolima jest zbudowana jako miasto, które jest uczestnikiem tego, co jest samo w sobie. W tym miejscu bowiem samo w sobie rozumie się to najwyższe i niezmienne dobro, którym jest Bóg, oraz Jego własną mądrość i wolę. Komu gdzie indziej śpiewa się, Ty ich odmienisz i oni zostaną przemienieni; ale Ty jesteś taki sam. Rozdział 3. – Tego samego argumentu. Weźmy zatem przykład mądrego człowieka, w którym jego rozumna dusza jest już uczestnikiem niezmiennej i wiecznej prawdy, tak że konsultuje się z nią we wszystkich swoich działaniach i nie robi wcale niczego, o czym wie, że powinno być zrobione, aby poddając się jej i będąc jej posłusznymi, mógł postępować właściwie. Przypuśćmy teraz, że ten człowiek, za radą najwyższej racji Boskiej sprawiedliwości, którą w tajemnicy słyszy uchem swego serca i na jej polecenie, zmęczy swoje ciało trudem w jakimś urzędzie miłosierdzia i zapadnie na chorobę; i po konsultacji z lekarzami, jeden powiedział, że przyczyną choroby jest nadmierna suchość ciała, a drugi, że była to nadmierna wilgoć; jeden z nich niewątpliwie utrzymywałby prawdziwą przyczynę, a drugi błądziłby, ale obaj wypowiadaliby się wyłącznie na temat przyczyn bliższych, to znaczy cielesnych. Gdyby jednak zbadać przyczynę tej oschłości i stwierdzić, że jest to nałożony na siebie trud, wówczas doszlibyśmy do jeszcze wyższej przyczyny, która pochodzi z duszy i oddziałuje na ciało, którym dusza rządzi. Nie byłaby to jednak pierwsza przyczyna, bo niewątpliwie była to jeszcze przyczyna wyższa i tkwiła w samej niezmiennej mądrości, służąc jej w miłości i przestrzegając jej niewysłowionych przykazań, dusza mędrca podjęła się narzuconego sobie trudu; zatem nic innego, jak tylko wola Boża, nie byłaby najprawdziwszą pierwszą przyczyną tej choroby. Przypuśćmy jednak, że w tej pobożnej pracy ten mądry człowiek skorzystał z pomocy innych, aby współpracowali w dobrym dziele, którzy nie służyli Bogu z taką samą wolą jak on, ale albo pragnęli osiągnąć nagrodę za swoje cielesne pragnienia, albo unikali jedynie cielesnych nieprzyjemności; przypuśćmy także, że zatrudniał zwierzęta juczne, gdyby dokończenie pracy wymagało takiego zaopatrzenia, które to zwierzęta juczne byłyby z pewnością zwierzętami nierozumnymi i dlatego nie poruszałyby kończynami pod ciężarem ponieważ w ogóle myśleli o tej dobrej pracy, ale z naturalnego apetytu, własnego upodobania i dla uniknięcia irytacji – przypuśćmy wreszcie, że on sam posługiwał się rzeczami cielesnymi, pozbawionymi wszelkiego sensu, ale niezbędnymi do tej pracy, jak np. zboże i wino, olejki, ubrania, pieniądze, książki lub cokolwiek w tym rodzaju – z pewnością we wszystkich rzeczach cielesnych wykorzystywanych w tej pracy, zarówno ożywionych, jak i nieożywionych, niezależnie od tego, co miało miejsce w ruchu, zużyciu, naprawie, zniszczeniu, odnowie lub zmianie w ten czy inny sposób, w zależności od miejsca i czasu, które na nie wpływały; Proszę, czy może istnieć inna przyczyna tych wszystkich widzialnych i zmiennych faktów, jak tylko niewidzialna i niezmienna wola Boga, który używa tego wszystkiego, zarówno złych i irracjonalnych dusz, jak i w końcu ciał, niezależnie od tego, czy są one natchnione i ożywione przez te dusze, czy też pozbawione wszelkiego zmysłu, za pośrednictwem tej prawej duszy jako siedziby Jego mądrości, ponieważ przede wszystkim posługiwała się nimi ta dobra i święta dusza, którą Jego mądrość podporządkowała sobie w pobożnym i religijnym posłuszeństwie? Rozdział 4. – Bóg posługuje się wszystkimi stworzeniami według swojej woli i stwarza rzeczy widzialne, aby się objawić. 9. To, co więc zarzucaliśmy na przykładzie pojedynczego mędrca, chociaż nosi on jeszcze śmiertelne ciało i widzi tylko częściowo, można rozciągnąć także na rodzinę, w której znajduje się społeczność takich ludzi, lub na miasto, a nawet na cały świat, jeśli główna władza i kierowanie sprawami ludzkimi znajdowały się w rękach mądrych oraz tych, którzy byli pobożnie i doskonale poddani Bogu. ale ponieważ jeszcze tak nie jest (ponieważ wypada nam najpierw ćwiczyć się w tej naszej pielgrzymce na sposób śmiertelnika i uczyć się go siłą łagodności i cierpliwości), skupmy nasze myśli na samej krainie, która jest w górze i w niebie, z której my tutaj jesteśmy pielgrzymami. Tam bowiem wola Boga, który czyni swoich aniołów duchami, a swoich sług ogniem płonącym, przewodniczącym duchom złączonym w doskonałym pokoju i przyjaźni i połączonych w jedną wolę przez rodzaj duchowego ognia miłości, jakby na wzniosłym, świętym i tajnym miejscu, jak we własnym domu i we własnej cerkwi, stamtąd rozprzestrzenia się we wszystkich rzeczach przez pewne doskonale uporządkowane ruchy stworzenia; najpierw duchowy, potem cielesny; i używa wszystkiego według niezmiennego upodobania własnego celu, czy to rzeczy niecielesnych, czy cielesnych, czy to duchów rozumnych, czy irracjonalnych, czy dobrych z Jego łaski, czy złych z własnej woli. Ale tak jak ciałami bardziej wulgarnymi i niższymi rządzą w należytym porządku ciała subtelniejsze i potężniejsze, tak wszystkimi ciałami rządzi żywy duch; i ducha żywego pozbawionego rozumu, przez rozumnego ducha żywego; i rozsądnego, żywego ducha, który popełnia błędy i grzechy, przez żywego i rozsądnego ducha, który jest pobożny i sprawiedliwy; i to przez samego Boga, a więc i stworzenie wszechświata przez swego Stwórcę, z którego i przez którego i w którym jest także stworzone i utwierdzone. I tak się dzieje, że wola Boża jest pierwszą i najwyższą przyczyną wszelkich cielesnych zjawisk i ruchów. Nic bowiem nie jest robione w sposób widzialny i zmysłowy, chyba że na polecenie lub pozwolenie z wewnętrznego pałacu, niewidzialne i zrozumiałe, najwyższego namiestnika, zgodnie z niewypowiedzianą sprawiedliwością nagród i kar, łaski i zemsty w tej dalekosiężnej i nieograniczonej wspólnocie całego stworzenia. 10. Jeśli więc apostoł Paweł, chociaż dźwigał jeszcze ciężar ciała, które podlega zniszczeniu i przytłacza duszę, i chociaż widział tylko częściowo i w zagadce, chcąc odejść i być z Chrystusem, i wzdychając w sobie, oczekując usynowienia, to znaczy odkupienia swego ciała, to jednak potrafił znacząco głosić Pana Jezusa Chrystusa, w ten sposób językiem, innym przez listy, innym razem przez sakrament Jego Ciała i Krwi (bo z pewnością Ciałem i Krwią Chrystusa nie nazywamy ani języka apostoła, ani pergaminów, ani atramentu, ani znaczących dźwięków, jakie wydawał jego język, ani znaków alfabetycznych zapisanych na skórach, lecz tylko to, co bierzemy z owoców ziemi i konsekrujemy mistyczną modlitwą, a następnie otrzymujemy należycie dla naszego duchowego zdrowia na pamiątkę męki naszego Pana za nami: i to, chociaż jest to przynoszone rękami ludzkimi do tej widzialnej postaci, nie jest jednak uświęcony, aby stać się tak wielkim sakramentem, jak tylko za sprawą niewidzialnego ducha Bożego, skoro Bóg dokonuje wszystkiego, co dokonuje się w tym dziele, poprzez ruchy cielesne, wprawiając w ruch przede wszystkim niewidzialne rzeczy swoich sług, czy to dusze ludzkie, czy też podległe Mu służby duchów ukrytych): cóż dziwnego, że także w stworzeniu nieba i ziemi, morza i powietrza Bóg działa rzeczy zmysłowe i widzialne, które chce, aby nadać im znaczenie i objawić się w nich tak, jak sam wie, że to stosowne, bez pojawienia się samej Jego istoty, dzięki której jest, która jest całkowicie niezmienna i bardziej wewnętrznie i skrycie wywyższona niż wszystkie duchy, które stworzył? Rozdział 5. – Dlaczego cuda nie są zwykłymi dziełami. 11. Ponieważ władza Boża zarządza całym stworzeniem duchowym i cielesnym, wody morskie są przywoływane i wylewane na powierzchnię ziemi w określone dni każdego roku. Ale kiedy stało się to na modlitwę świętego Eliasza; ponieważ wcześniej trwała tak długa i trwała piękna pogoda, że ​​ludzie byli głodni; i ponieważ w tej samej godzinie, w której modlił się sługa Boży, samo powietrze pod żadnym pozorem nie zwiastowało oznak nadchodzącego deszczu; Boska moc była widoczna w wielkich i szybkich ulewach, które po nich nastąpiły i dzięki którym ten cud został udzielony i udzielony. W podobny sposób Bóg zwykle działa poprzez grzmoty i błyskawice, ale ponieważ powstały one w niezwykły sposób na górze Synaj i dźwięki te nie były wydawane w pomieszanym hałasie, ale tak, że na podstawie najpewniejszych dowodów okazało się, że dano przez nie pewne znaki, były to cuda. Który wyciska sok z korzenia winorośli aż do kiści winogron i wytwarza wino, chyba że Bóg; kto, gdy człowiek sieje i podlewa, sam daje wzrost? Kiedy jednak na rozkaz Pana woda z niezwykłą szybkością zamieniła się w wino, moc Boża objawiła się nawet przez wyznanie grzechów nawet przez głupców. Kto zwykle przyodziewa drzewa liśćmi i kwiatami, jeśli nie Bóg? Kiedy jednak zakwitła laska kapłana Aarona, Bóstwo w jakiś sposób rozmawiało z wątpiącą ludzkością. Ponownie, materia ziemska z pewnością służy wspólnemu wytwarzaniu i formowaniu zarówno wszelkiego rodzaju drewna, jak i mięsa wszystkich zwierząt. I kto to czyni, jeśli nie Ten, który powiedział: Niech ziemia je wyda; i kto rządzi i kieruje tym samym swoim słowem, tymi rzeczami, które stworzył? Kiedy jednak zmienił tę samą materię z laski Mojżesza w ciało węża, natychmiast i szybko, ta zmiana, która była niezwykła, chociaż dotyczyła rzeczy zmiennej, była cudem. Któż jednak daje życie wszelkiej istocie żywej od chwili jej narodzin, jeśli nie Ten, który dał życie temu wężowi także na chwilę, stosownie do potrzeb? Rozdział 6. – Sama różnorodność czyni cud. A kto jest tym, który przywrócił trupom ich właściwą duszę, gdy umarli zmartwychwstają, jeśli nie Ten, który ożywia ciało w łonie matki, aby mogły powstać te, które mają jeszcze umrzeć? Kiedy jednak takie rzeczy dzieją się w postaci ciągłej rzeki, nieustannie płynącej, przechodzącej od ukrytego do widzialnego i od widzialnego do ukrytego regularnym i wydeptanym szlakiem, wówczas nazywa się je naturalnymi; kiedy dla napomnienia ludzi zostaje wepchnięta przez niezwykłą zmienność, wówczas nazywa się je cudami. Rozdział 7. – Wielkie cuda dokonane przez sztukę magiczną. 12. Widzę tutaj, co może wyniknąć ze słabego osądu, a mianowicie, dlaczego takich cudów dokonuje się także za pomocą sztuk magicznych; albowiem mędrcy faraona również stworzyli węże i czynili inne podobne rzeczy. Jednak jeszcze bardziej zastanawiające jest, jak to się stało, że moc tych magów, którzy byli w stanie stworzyć węże, jeśli chodzi o bardzo małe muchy, całkowicie zawiodła. Albowiem wszy, którymi trzecia plaga dotknęła dumnego ludu Egiptu, są małymi muchami bardzo krótkotrwałymi; jednak tam z pewnością zawiedli magowie, mówiąc: To jest palec Boży. I dlatego dano nam zrozumieć, że nawet ci aniołowie i moce powietrzne, które dopuściły się przestępstwa i które zostały zepchnięte w najgłębszą ciemność, jak do osobliwego więzienia, z mieszkania w tej wzniosłej, eterycznej czystości, dzięki której sztuki magiczne mają całą swoją moc, nie mogą dokonać niczego innego, jak tylko mocą daną z góry. Dana jest teraz moc zwodzenia zwodniczych, jak została dana Egipcjanom, a także samym magom, aby w zwodzeniu tych duchów wydawali się godni podziwu, przez tych, którzy je wywołali, ale zostali potępieni przez prawdę Bożą; lub dla napominania wiernych, aby nie pragnęli uczynić czegoś podobnego, jak gdyby była to rzecz wielka, z tego powodu zostały one nam przekazane również na podstawie autorytetu Pisma Świętego; lub wreszcie, aby ćwiczyć, sprawdzać i okazywać cierpliwość sprawiedliwych. Nie przez jakąś małą moc widzialnych cudów Hiob stracił wszystko, co miał, zarówno swoje dzieci, jak i samo zdrowie cielesne. Rozdział 8. – Tylko Bóg stwarza rzeczy, które zmieniają magiczna sztuka. 13. Jednak nie z tego powodu należy sądzić, że sprawa rzeczy widzialnych jest podporządkowana rozkazom tych niegodziwych aniołów; ale raczej do Boga, przez którego dana jest ta moc, o ile On, który jest niezmienny, postanowi w Swojej wzniosłej i duchowej siedzibie ją dać. Albowiem woda, ogień i ziemia są podporządkowane nawet niegodziwym ludziom, którzy są skazani na kopalnie, aby mogli z nimi robić, co im się podoba, ale tylko w takiej mierze, w jakiej jest to dozwolone. Prawdę mówiąc, tych złych aniołów nie można nazwać twórcami, ponieważ za ich pomocą magowie, przeciwstawiając się słudze Bożemu, stworzyli żaby i węże; bo to nie oni ich stworzyli. Ale tak naprawdę niektóre ukryte nasiona wszystkich rzeczy, które rodzą się cieleśnie i widzialnie, są ukryte w cielesnych elementach tego świata. Te nasiona, które teraz są widoczne dla naszych oczu z owoców i istot żywych, są zupełnie różne od ukrytych nasion tych poprzednich nasion; z którego na rozkaz Stwórcy woda wydała pierwsze stworzenia pływające i ptactwo, a ziemia pierwsze pąki według swego rodzaju i pierwsze istoty żyjące według swego rodzaju. Albowiem w tamtym czasie nasiona te nie były tak przekształcone w produkty różnego rodzaju, aby w tych produktach nie wyczerpała się siła produkcyjna; lecz często brakuje odpowiedniej kombinacji okoliczności, dzięki którym mogłyby one rozkwitnąć i dopełnić swój gatunek. Rozważmy bowiem, że najmniejszy pęd jest nasionem; bo jeśli zostanie odpowiednio wysłany na ziemię, rodzi drzewo. Ale z tego pędu w ziarnie tego samego gatunku znajduje się jeszcze bardziej subtelne nasiono, które jest widoczne nawet dla nas. Ale z tego ziarna jest jeszcze dalsze nasienie, które choć nie możemy go zobaczyć naszymi oczami, to jednak możemy domyślać się jego istnienia na podstawie naszego rozumu; ponieważ gdyby w tych żywiołach nie było takiej mocy, nie rodziłoby się tak często z ziemi rzeczy, które nie zostały tam zasiane; ani też tak wiele zwierząt, bez wcześniejszego zmieszania samców i samic; czy to na lądzie, czy w wodzie, które jeszcze rosną, i przez zmieszanie wydają inne, podczas gdy same wyrosły bez żadnego związku rodziców. I z pewnością pszczoły nie rodzą nasion swoich młodych przez zmieszanie, ale zbierają je ustami, gdy leżą rozrzucone po ziemi. Albowiem Stwórca tych niewidzialnych nasion jest Samym Stwórcą wszystkich rzeczy; ponieważ wszystko, co pojawia się na naszych oczach poprzez narodzenie, otrzymuje pierwsze początki swego biegu z ukrytych nasion i z tych jakby pierwotnych reguł bierze kolejne przyrosty swego właściwego rozmiaru i swoich charakterystycznych form. Ponieważ zatem nie nazywamy rodziców twórcami ludzi, ani rolników twórcami zboża – chociaż to przez zewnętrzne zastosowanie ich działań działa w nich moc Boża, tworząc te rzeczy – tak nie jest słuszne uważać nie tylko złych, ale nawet dobrych aniołów za stwórców, jeśli poprzez subtelność swego postrzegania i ciała znają nasiona rzeczy, które są dla nas bardziej ukryte, i rozpraszają je w tajemnicy poprzez odpowiednie hartowanie żywiołów, i w ten sposób stwarzają możliwości wytwarzania rzeczy, i przyspieszenia ich wzrostu. Ale ani dobrzy aniołowie nie czynią tych rzeczy, chyba że Bóg nakaże, ani źli aniołowie nie czynią tego niewłaściwie, chyba że On sprawiedliwie na to pozwoli. Albowiem złośliwość bezbożnego czyni jego wolę niegodziwą; ale władzę do tego otrzymuje słusznie, czy to za swoją karę, czy też w przypadku innych, aby ukarać niegodziwych lub dla pochwały dobrych. 14. Dlatego też apostoł Paweł, odróżniając Boże stworzenie i formowanie od wewnątrz od działań stworzenia, które są stosowane z zewnątrz i nawiązując do rolnictwa, mówi: Ja zasadziłem, Apollos podlał; ale Bóg dał wzrost. Podobnie jak w przypadku samego życia duchowego nikt poza Bogiem nie może czynić sprawiedliwości w naszych umysłach, tak jednak i ludzie są w stanie głosić ewangelię w sposób zewnętrzny, nie tylko w szczerości dobra, ale także zła w ukryciu; tak samo w stworzeniu rzeczy widzialnych Bóg działa od wewnątrz; lecz zewnętrzne działania, dobre lub złe, aniołów, ludzi, a nawet jakichkolwiek zwierząt, zgodnie z Jego własną absolutną mocą, a także podział władz i różne pragnienia rzeczy przyjemnych, które sam udzielił, są przez Niego stosowane do tej natury rzeczy, w której stwarza wszystko, w taki sam sposób, jak rolnictwo odnosi się do gleby. Dlatego nie mogę bardziej nazwać złych aniołów, przywołanych sztukami magicznymi, twórcami żab i węży, tak jak nie mogę powiedzieć, że źli ludzie byli twórcami plonów zbożowych, które, jak widzę, wyrosły dzięki ich pracy. 15. Podobnie jak Jakub nie był twórcą kolorów w stadach, ponieważ umieścił różnokolorowe pręty, aby kilka matek, gdy piły, mogły je obserwować podczas poczęcia. Jednak samo bydło nie było twórcami różnorodności własnego potomstwa, ponieważ różnorodny obraz, odciśnięty w ich oczach przez widok różnorodnych prętów, przylgnął do ich duszy, ale mógł oddziaływać na ciało ożywiane przez ducha dotkniętego w ten sposób jedynie poprzez współczucie z tym mieszaniem, do tego stopnia, że ​​zabarwił delikatne początki ich potomstwa. Ponieważ są one tak od siebie zależne, czy dusza z ciała, czy też ciało z duszy, powstają w rzeczywistości z odpowiednich racji, które niezmiennie istnieją w tej najwyższej mądrości samego Boga, której nie mieści się w żadnym miejscu; i który, chociaż sam jest niezmienny, nie opuszcza jednak żadnej nawet z tych rzeczy, które są zmienne, ponieważ nie ma ani jednej z nich, która nie byłaby stworzona przez siebie. Była to bowiem niezmienna i niewidzialna racja mądrości Bożej, przez którą wszystko zostało stworzone, która spowodowała, że ​​z bydła zrodziły się nie rózgi, ale bydło; lecz to, że na barwę poczętego bydła w jakimkolwiek stopniu powinna wpływać różnorodność prętów, przeszło przez duszę ciężarnego bydła pod wpływem jego oczu z zewnątrz i w ten sposób, według własnej miary, zaciągając do wewnątrz regułę formacji, którą otrzymała od najgłębszej mocy swego własnego Stwórcy. Jak wielka jednak może być moc duszy w oddziaływaniu i zmienianiu substancji cielesnej (choć z całą pewnością nie można jej nazwać twórcą ciała, gdyż każda przyczyna substancji zmiennej i zmysłowej wraz z całą jej miarą, liczbą i ciężarem, dzięki którym w ogóle dochodzi do jej istnienia i jej bytu takiej a takiej natury, wynikają z życia zrozumiałego i niezmiennego, które jest ponad wszystkimi rzeczami i które sięga nawet do rzeczy najbardziej odległych i ziemskich) jest tematem bardzo obszernym i jednym nie jest teraz konieczne. Pomyślałem jednak, że z tego powodu należy zwrócić uwagę na czyn Jakuba dotyczący bydła, a mianowicie. aby można było to dostrzec, skoro człowieka, który w ten sposób umieścił te pręty, nie można nazwać twórcą kolorów jagniąt i koźląt; ani nawet same dusze matek, które zabarwiły nasiona poczęte w ciele obrazem o różnorodnych kolorach, poczętym oczami ciała, o ile natura na to pozwoliła; tym bardziej nie można powiedzieć, że twórcami żab i węży byli źli aniołowie, przez których następnie stworzyli je magowie faraona. Rozdział 9. Pierwotna przyczyna wszystkich rzeczy pochodzi od Boga. 16. Czym innym jest stworzenie stworzenia i zarządzanie nim od najgłębszego i najwyższego punktu zwrotnego przyczynowości, czego dokonuje On sam, który jest Bogiem Stwórcą; ale zupełnie inną rzeczą jest zastosować jakieś działanie z zewnątrz, proporcjonalnie do siły i zdolności przypisanych każdemu przez Niego, aby to, co zostało stworzone, mogło zaistnieć w tym lub innym czasie i w ten lub inny sposób. Bo wszystkie te rzeczy na drodze oryginału i początku zostały już stworzone w pewnego rodzaju fakturze elementów, ale wychodzą, gdy tylko nadarzy się okazja. Bo jak matki brzemienne są w potomstwo, tak świat jest brzemienny przyczynami rzeczy, które się rodzą; które nie są w nim stworzone, z wyjątkiem tej najwyższej esencji, gdzie nic ani nie wyrasta, ani nie umiera, ani nie zaczyna istnieć, ani nie ustaje. Natomiast zastosowanie z zewnątrz przyczyn przypadkowych, które wprawdzie nie są naturalne, ale należy je zastosować zgodnie z naturą, aby to, co jest zawarte i ukryte w tajnym łonie natury, mogło wyrwać się i zostać w jakiś sposób stworzone na zewnątrz przez ujawnienie właściwych miar, liczb i ciężarów, które otrzymali w tajemnicy od Tego, który zarządził wszystkie rzeczy według miary, liczby i wagi: leży to nie tylko w mocy złych aniołów, ale także złych ludzi, jak pokazałem powyżej przez przykład rolnictwa. 17. Aby jednak nie przeszkadzał nieco odmienny stan zwierząt, gdyż mają one tchnienie życia i poczucie pragnienia tego, co jest zgodne z naturą, a unikania tego, co jest z nią sprzeczne; musimy także wziąć pod uwagę, ilu jest ludzi, którzy wiedzą, z jakich ziół lub mięsa, lub z jakich soków lub płynów, dowolnego rodzaju, niezależnie od tego, czy są tak umieszczone, czy zakopane, czy też posiniaczone lub zmieszane, zwykle rodzi się to lub tamto zwierzę; jednak kto może być na tyle głupi, aby ośmielić się nazywać siebie twórcą tych zwierząt? Czy zatem należy się temu dziwić, skoro każdy, nawet najbardziej bezwartościowy z ludzi, może wiedzieć, skąd rodzą się takie a takie robaki i muchy? więc źli aniołowie, proporcjonalnie do subtelności swojej percepcji, dostrzegają w bardziej ukrytych nasionach żywiołów, z których rodzą się żaby i węże, i w ten sposób poprzez pewne i znane odpowiednie kombinacje, stosując te nasiona tajnymi ruchami, powodują ich stworzenie, ale ich nie tworzą? Tylko mężczyźni nie dziwią się rzeczom, które zwykle robią mężczyźni. Ale jeśli ktoś ma szansę dziwić się szybkości tego wzrostu, ponieważ te żywe istoty powstały tak szybko, niech rozważy, w jaki sposób ludzie mogą to spowodować, proporcjonalnie do miary ludzkich możliwości. Skąd bowiem to się bierze, że te same ciała wytwarzają robaki szybciej latem niż zimą lub w miejscach gorętszych niż zimniejszych? Tylko te rzeczy ludzie stosują z tym większym trudem, im bardziej ich ziemskim i powolnym członkom brakuje subtelności percepcji i szybkości ruchu ciała. Stąd wynika, że ​​w przypadku każdego rodzaju aniołów, w miarę jak łatwiej jest im wyciągnąć przyczyny bezpośrednie z żywiołów, tym bardziej zdumiewająca jest ich szybkość w tego rodzaju dziełach. 18. Ale tylko On jest stwórcą, który jest głównym twórcą tych rzeczy. Nikt nie może być tym, jeśli nie Ten, na którym przede wszystkim opiera się miara, liczba i waga wszystkich istniejących rzeczy; i On jest Bogiem, jedynym Stwórcą, dzięki którego niewysłowionej mocy stało się również to, że to, czego ci aniołowie byli w stanie dokonać, gdyby im pozwolono, nie są zatem w stanie zrobić, ponieważ nie jest im to dozwolone. Nie ma bowiem innego powodu, dla którego twórcy żab i węży nie byliby w stanie stworzyć najdrobniejszych much, chyba że była obecna większa moc Boża, która ich zabraniała przez Ducha Świętego; co nawet sami magowie wyznawali, mówiąc: To jest palec Boży. Ale to, co potrafią z natury, czego jednak nie mogą zrobić, ponieważ są zakazane; i czego nie pozwala im sam stan ich natury; jest rzeczą trudną, a nawet niemożliwą, aby człowiek mógł szukać inaczej, jak tylko przez dar Boży, o którym wspomina apostoł, gdy mówi: Innemu rozpoznawanie duchów. Wiemy bowiem, że człowiek może chodzić, ale nie może tego robić, jeśli mu nie pozwolono; ale że nie może latać, nawet gdyby mu pozwolono. Zatem i ci aniołowie mogą dokonać pewnych rzeczy, jeśli pozwolą im potężniejsi aniołowie, zgodnie z najwyższym przykazaniem Bożym; ale nie może robić pewnych innych rzeczy, nawet jeśli im na to pozwala; ponieważ nie pozwala, od kogo otrzymali taką a taką miarę naturalnych mocy: który nawet przez swoich aniołów zwykle nie pozwala na to, do czego dał im moc. 19. Z wyjątkiem więc rzeczy cielesnych, które dzieją się w porządku natury w zupełnie zwyczajnych seriach czasu, jak np. wschody i zachody gwiazd, powstawanie i śmierć zwierząt, niezliczona różnorodność nasion i pąków, opary i chmury, śnieg i deszcz, błyskawice i grzmoty, pioruny i grad, wiatry i ogień, zimno i gorąco i tym podobne rzeczy; z wyjątkiem także tych, które w tym samym porządku natury zdarzają się rzadko, jak zaćmienia, niezwykłe pojawianie się gwiazd, potworów, trzęsień ziemi i tym podobnych – wszystko to, powiadam, należy wyłączyć, a których rzeczywiście pierwszą i główną przyczyną jest tylko wola Boża; skąd także w Psalmie, gdy wspomniano o niektórych rzeczach tego rodzaju, o ogniu i gradzie, śniegu i oparach, burzliwym wietrze, aby nikt nie sądził, że powstają one przez przypadek lub tylko z przyczyn cielesnych, lub nawet z duchowych, ale istniejących niezależnie od woli Boga, dodaje się natychmiast, wypełniając Jego słowo. Rozdział 10. – Na ile sposobów należy chwytać stworzenie za pomocą znaku. Eucharystia. Oprócz tych wszystkich rzeczy, o których przed chwilą powiedziałem, są też inne rzeczy; które, choć z tej samej cielesnej substancji, są jednak przybliżane naszym zmysłom, aby ogłosić coś od Boga, i to właściwie nazywa się cudami i znakami; jednak nie jest to osoba samego Boga przybrana we wszystkim, co nam Pan Bóg oznajmia. Kiedy jednak przyjmuje się tę osobę, czasami objawia się ona jako anioł; czasami w tej formie, która nie jest aniołem we własnej istocie, chociaż jest zarządzana i obsługiwana przez anioła. Ponownie, gdy przyjmuje się go w tej formie, która nie jest aniołem we własnej istocie; czasami w tym przypadku jest to już istniejące ciało, przyjęte po jakiejś zmianie, aby zamanifestować to przesłanie; czasami jest to coś, co powstaje w określonym celu, a gdy zostanie osiągnięte, zostaje odrzucone. Podobnie też, gdy ludzie są posłańcami, czasami wypowiadają słowa Boże we własnej osobie, jak jest to z założenia, powiedział Pan lub, Tak mówi Pan, lub inne podobne sformułowanie, ale czasami bez takiego przedrostka, biorą na siebie samą Osobę Boga, jak np.: Pouczę was i nauczę was drogi, którą pójdziecie; tak też nie tylko słowem, ale także czynem, znaczenie osoby Bożej jest narzucane prorokowi, w aby mógł nosić tę osobę w służbie proroctwa; tak jak on na przykład nosił tego, który podzielił swą szatę na dwanaście części, a dziesięć z nich oddał słudze króla Salomona, przyszłemu królowi Izraela. Czasami przyjmowano także, aby to zaznaczyć, coś, co samo w sobie nie było prorokiem i co istniało już wśród rzeczy ziemskich; tak jak Jakub, gdy miał sen, po przebudzeniu uczynił z kamieniem, który podczas snu miał pod głową. Czasami coś jest wykonane tego samego rodzaju, tylko i wyłącznie w tym celu; aby albo pozostać przez krótki czas w swoim istnieniu, jak mógł to zrobić miedziany wąż, który został wywyższony na pustyni, i jak mogą to zrobić pisane przekazy; lub tak, aby przeminąć po spełnieniu swojej posługi, tak jak przygotowany w tym celu chleb jest spożywany podczas przyjmowania sakramentu. 20. Ponieważ jednak rzeczy te są ludziom znane i przez ludzi ich dokonują, mogą budzić szacunek jako rzeczy święte, ale jako cuda nie mogą budzić podziwu. I dlatego te rzeczy, których dokonują aniołowie, są dla nas tym bardziej cudowne, że są trudniejsze i bardziej znane; są one jednak dla nich znane i łatwe jako będące ich własnymi działaniami. Anioł przemawia w osobie Boga do człowieka, mówiąc: Jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba; Pismo mówiło tuż przedtem: Anioł Pański ukazał mu się. I mówi też człowiek w imieniu Boga, mówiąc: Słuchaj, ludu mój, a złożę ci świadectwo, Izraelu: Ja jestem Pan, twój Bóg. Wzięto laskę za znak i mocą anielską zmieniono ją w węża; ale choć tej mocy brakuje człowiekowi, to jednak człowiek wziął także kamień na podobny znak. Istnieje ogromna różnica pomiędzy czynem anioła a czynem człowieka. To pierwsze należy zarówno podziwiać, jak i rozumieć, to drugie można jedynie zrozumieć. To, co można zrozumieć z obu, jest być może jednym i tym samym; lecz rzeczy, z których się je rozumie, są różne. Podobnie jak gdyby imię Boga było zapisane zarówno złotem, jak i atramentem; pierwsze byłoby cenniejsze, drugie bardziej bezwartościowe; jednakże to, co jest zaznaczone w obu, jest jedno i to samo. I chociaż wąż, który wyszedł z laski Mojżesza, oznaczał to samo, co kamień Jakuba, to jednak kamień Jakuba oznaczał coś lepszego niż węże magów. Albowiem jak namaszczenie kamienia oznaczało Chrystusa w ciele, w którym został namaszczony olejkiem wesela ponad swoich współbraci; tak też laska Mojżesza zamieniona w węża oznaczała samego Chrystusa, który stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. Skąd jest powiedziane: I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak potrzeba, aby wywyższono Syna Człowieczego, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne; tak jak patrząc na węża, który został wywyższony na pustyni, nie zginęli od ukąszeń węży. Bo nasz stary człowiek został wespół z Nim ukrzyżowany, aby ciało grzechu zostało zniszczone. Przez węża bowiem rozumie się śmierć, która została spowodowana przez węża w raju, sposób mówienia wyrażający skutek przez sprawcę. Dlatego laska przeszła w węża, Chrystus w śmierć; a wąż znowu w laskę, cały Chrystus wraz ze swoim ciałem w zmartwychwstanie; jakim ciałem jest Kościół; i stanie się to na końcu czasów, co będzie oznaczone ogonem, który Mojżesz trzymał, aby mógł zamienić się w laskę. Ale węże magów, podobnie jak ci, którzy umarli na tym świecie, jeśli przez wiarę w Chrystusa nie zostaną jakby pochłonięci przez Jego ciało i nie weszli do Jego ciała, nie będą mogli w Nim zmartwychwstać. Zatem kamień Jakuba, jak powiedziałem, oznaczał coś lepszego niż węże magów; jednak czyn magów był o wiele wspanialszy. Ale te rzeczy w ten sposób nie są przeszkodą w zrozumieniu sprawy; tak jakby imię człowieka było zapisane złotem, a imię Boga atramentem. 21. Który człowiek wie, w jaki sposób aniołowie stworzyli lub wzięli te chmury i ogień, aby zaznaczyć przesłanie, które niosły, nawet jeśli przypuszczamy, że Pan lub Duch Święty objawił się w tych cielesnych postaciach? Podobnie jak dzieci nie wiedzą, co jest umieszczane na ołtarzu i spożywane po odprawieniu świętej celebracji, ani skąd i w jaki sposób jest przygotowywane ani skąd zabierane do celów religijnych. I gdyby nigdy nie mieli uczyć się na własnych doświadczeniach lub doświadczeniach innych i nigdy nie widzieć tego rodzaju rzeczy, chyba że podczas sprawowania sakramentu, kiedy jest on ofiarowywany i udzielany; i gdyby im powiedział najważniejszy autorytet, czyje to ciało i krew; nie uwierzą w nic innego poza tym, że Pan absolutnie ukazał się w tej postaci oczom śmiertelników i że ten płyn faktycznie wypłynął z przekłucia boku, który był podobny do tego. Ale z pewnością jest to dla mnie pożyteczna przestroga, abym pamiętał, jakie są moje własne siły i napominał moich braci, aby pamiętali także o swoich, aby ludzka niemoc nie przeszła poza to, co bezpieczne. Bo jak aniołowie to czynią, a raczej, jak Bóg to czyni przez swoich aniołów i jak dalece chce, aby czynili to nawet źli aniołowie, czy to przez pozwolenie, nakazanie, czy nakazanie z ukrytego miejsca Jego własnej najwyższej mocy; Nie mogę tego przeniknąć wzrokiem oczu, ani wyjaśnić przez pewność rozumu, ani też nie dać się pojąć zasięgiem intelektu, aby na ten temat wypowiadać się na wszystkie pytania, jakie można zadać w tej sprawie, z taką pewnością, jakbym był aniołem, prorokiem lub apostołem. Bo myśli śmiertelników są nędzne, a nasze zamysły są jedynie niepewne. Bo zniszczalne ciało uciska duszę, a ziemski przybytek obciąża umysł, który zastanawia się nad wieloma sprawami. I ledwie zgadujemy, co jest na ziemi, a z trudem odnajdujemy to, co jest przed nami; ale to, co jest w niebie, kto zbadał? Ale ponieważ dalej jest powiedziane: I Twoja rada, która poznała, chyba że dasz mądrość i ześlesz z góry Ducha Świętego; dlatego też wstrzymujemy się od badania rzeczy, które są w niebie, pod którymi znajdują się zarówno ciała anielskie, zgodnie z ich właściwą godnością, jak i wszelkie cielesne działanie tych ciał; Jednakże zgodnie z Duchem Bożym zesłanym nam z góry i łaską udzieloną naszym umysłom, ośmielam się z całą pewnością powiedzieć, że ani Bóg Ojciec, ani Jego Słowo, ani Jego Duch, który jest jedynym Bogiem, nie podlegają w żaden sposób zmianie w odniesieniu do tego, czym jest i przez co jest tym, czym jest; a znacznie mniej jest pod tym względem widoczne. Ponieważ niewątpliwie istnieją rzeczy zmienne, choć niewidoczne, podobnie jak nasze myśli, wspomnienia, wola i cała bezcielesna istota; ale nie ma nic widocznego, czego nie dałoby się zmienić. Rozdział 11. – Istota Boga nigdy nie pojawiła się sama w sobie. Boskie ukazania się ojcom dzięki posłudze aniołów. Usunięto sprzeciw wynikający ze sposobu mówienia. Że ukazanie się Boga samemu Abrahamowi, podobnie jak Mojżeszowi, było dziełem aniołów. To samo udowadnia Prawo dane Mojżeszowi przez aniołów. Co zostało powiedziane w tej książce i co pozostaje do powiedzenia w następnej. Dlatego substancja, czyli, jeśli lepiej tak powiedzieć, istota Boga, w której rozumiemy, proporcjonalnie do naszej miary, w jakkolwiek małym stopniu, Ojca, Syna i Ducha Świętego, ponieważ nie jest ona w żaden sposób zmienna, w żaden sposób nie może być widzialna w swej istocie. 22. Jest zatem oczywiste, że wszystkie te ukazania się ojcom, kiedy Bóg został im przedstawiony zgodnie ze swoim zarządzeniem, odpowiednim do czasów, nastąpiły za pośrednictwem stworzenia. A jeśli nie potrafimy rozróżnić, w jaki sposób dokonał ich przez służbę aniołów, to jednak mówimy, że zostały one stworzone przez aniołów; ale nie na podstawie naszej własnej zdolności rozeznania, abyśmy nikomu nie wydawali się mądrzy ponad naszą miarę, podczas gdy jesteśmy mądrzy, aby myśleć trzeźwo, tak jak Bóg dał nam miarę wiary; wierzymy i dlatego mówimy. Istnieje bowiem autorytet Pisma Bożego, od którego nasz rozum nie powinien się odwracać; ani też opuszczając solidne podparcie wypowiedzi Bożej, nie wpaść w przepaść własnych domysłów, w sprawach, w których nie rządzi ani percepcja ciała, ani jasny rozum prawdy nie jaśnieje. Z pewnością jest to najwyraźniej napisane w Liście do Hebrajczyków, gdzie należy odróżnić dyspensację Nowego Testamentu od dyspensacji Starego, stosownie do wieku i czasów, że nie tylko rzeczy widzialne, ale także samo słowo zostało stworzone przez aniołów. Mówi się bowiem tak: Ale do którego z aniołów kiedykolwiek powiedział: Usiądź po mojej prawicy, dopóki nie uczynię twoich wrogów podnóżkiem twoich stóp? Czyż nie są to wszystkie duchy służebne, wysłane, aby służyć tym, którzy będą dziedzicami zbawienia? Stąd wynika, że ​​to wszystko stało się nie tylko przez aniołów, ale także ze względu na nas, to znaczy ze względu na lud Boży, któremu jest obiecane dziedzictwo życia wiecznego. Jak napisano także do Koryntian: To wszystko przydarzyło się im w figurze i jest napisane dla przestrogi dla nas, na których przyszły krańce świata. A następnie wykazując w sposób oczywisty, że tak jak wówczas słowo to zostało wypowiedziane przez aniołów, tak obecnie przez Syna; Dlatego, mówi, powinniśmy z większą uwagą zwracać uwagę na to, co słyszeliśmy, aby w żadnym momencie nie umknąć temu. Bo jeśli słowo wypowiedziane przez aniołów było niezachwiane, a każde przestępstwo i nieposłuszeństwo otrzymało sprawiedliwą nagrodę; jak ujdziemy, jeśli zlekceważymy tak wielkie zbawienie? A potem, jakbyś pytał: Jakie zbawienie? – aby pokazać, że teraz mówi o Nowym Testamencie, to znaczy o słowie, które zostało wypowiedziane nie przez aniołów, ale przez Pana, mówi: Które na początku zaczął mówić Pan i zostało nam potwierdzone przez tych, którzy Go słyszeli; Bóg także świadczył o nich zarówno znakami i cudami, jak i różnymi cudami oraz darami Ducha Świętego, zgodnie ze swoją wolą. 23. Ktoś jednak może powiedzieć: Dlaczego więc napisano: rzekł Pan do Mojżesza; a nie raczej Anioł powiedział do Mojżesza? Bo gdy woźnica ogłasza słowa sędziego, to zazwyczaj nie jest to zapisane w protokole, co wołający powiedział, ale taki a taki sędzia. Podobnie też, gdy mówi święty prorok, chociaż mówimy: Prorok powiedział, nie mamy na myśli niczego innego, co należy zrozumieć, jak tylko to, co powiedział Pan; i gdybyśmy powiedzieli: Pan powiedział, nie powinniśmy pomijać proroka, ale jedynie wskazać, kto mówił przez niego. I rzeczywiście, Pisma te często objawiają, że aniołem jest Pan, o którym od czasu do czasu się mówi, Pan powiedział, jak już wykazaliśmy. Ale ze względu na tych, którzy – skoro Pismo w tym miejscu określa anioła – będą mieli samego Syna Bożego i w sobie samym, aby można go było zrozumieć, ponieważ przez proroka nazywany jest aniołem, ogłaszającym wolę swego Ojca i siebie samego; Dlatego też uznałem za stosowne przedstawić jaśniejsze świadectwo na podstawie tego listu, w którym nie jest on wypowiadany przez anioła, ale przez aniołów. 24. Również Szczepan w Dziejach Apostolskich opisuje te rzeczy w taki sam sposób, w jaki napisano je także w Starym Testamencie: Ludzie, bracia i ojcowie, słuchajcie, mówi; Bóg chwały ukazał się naszemu ojcu Abrahamowi, gdy był w Mezopotamii. Aby jednak nikt nie pomyślał, że Bóg chwały ukazał się wówczas oczom śmiertelnika w tym, czym jest w sobie, mówi dalej, że Mojżeszowi ukazał się anioł. Wtedy Mojżesz uciekł – mówi po tych słowach – i był przybyszem w ziemi Madianitów, gdzie spłodził dwóch synów. A gdy upłynęło czterdzieści lat, ukazał mu się na pustyni góry Synaj anioł Pański w płomieniu ognia w krzaku. Gdy Mojżesz to zobaczył, dziwił się temu widokowi, a gdy się przybliżył, aby to oglądać, doszedł do niego głos Pana, mówiący: Ja jestem Bóg waszych ojców, Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba. Wtedy Mojżesz zadrżał i nie śmiał patrzeć. Wtedy rzekł do niego Pan: Zdejmij buty z nóg itd. Tutaj z pewnością mówi on zarówno o aniele, jak i o Panu; i tego samego, co Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba; jak napisano w Księdze Rodzaju. 25. Czy może ktoś powiedzieć, że Pan ukazał się Mojżeszowi przez anioła, a Abrahamowi przez samego siebie? Nie odpowiadajmy na to pytanie od Szczepana, ale od samej księgi, z której Szczepan wziął swoją narrację. Bowiem módlcie się, gdyż napisano, a Pan Bóg rzekł do Abrahama: a chwilę potem ukazał się Pan Bóg Abrahamowi; czyż z tego powodu tych rzeczy nie dokonali aniołowie? Podczas gdy w innym miejscu powiedziano w podobny sposób: I ukazał mu się Pan na równinach Mamre, gdy siedział we drzwiach namiotu w upalny dzień; a jednak natychmiast zostaje dodane: I podniósł oczy swoje, i spojrzał, a oto stanęli przy nim trzej mężowie, o których już mówiliśmy. Jak bowiem ci ludzie, którzy albo nie wzniosą się od słów do znaczenia, albo łatwo rzucą się od znaczenia do słów – jak, powiadam, będą w stanie wyjaśnić, że Bóg był widziany w trzech ludziach, jeśli nie wyznają, że byli aniołami, jak to również pokazuje, co następuje? Ponieważ nie jest powiedziane, że anioł przemówił lub ukazał mu się, czy zatem odważą się powiedzieć, że wizja i głos dane Mojżeszowi zostały dokonane przez anioła, ponieważ tak jest napisane, ale że Bóg ukazał się i przemówił w swojej istocie do Abrahama, ponieważ nie ma wzmianki o aniele? A co z faktem, że nawet w odniesieniu do Abrahama nie pominięto żadnego anioła? Gdy bowiem nakazano złożyć syna jego na ofiarę, czytamy tak: I stało się po tych rzeczach, że Bóg wystawił na próbę Abrahama i rzekł do niego: Abrahamie, a on rzekł: Oto jestem. I rzekł: Weź teraz swego jedynego syna, Izaaka, którego miłujesz, i idź do ziemi Moria; i złóż go tam w ofierze całopalnej na jednej z gór, o których ci wskażę. Z pewnością jest tu wspomniany Bóg, a nie anioł. Ale chwilę później Pismo tak mówi: I Abraham wyciągnął rękę i chwycił nóż, aby zabić swego syna. I anioł Pański zawołał na niego z nieba i rzekł: Abrahamie, Abrahamie, i rzekł: Oto ja. I rzekł: Nie podnoś ręki na chłopca i nic mu nie czyń. Co można na to odpowiedzieć? Czy powiedzą, że Bóg nakazał zabić Izaaka, a anioł tego zabronił? I dalej, że sam ojciec, wbrew postanowieniu Boga, który nakazał go zabić, usłuchał anioła, który kazał mu go oszczędzić? Wykładnię taką należy odrzucić jako absurdalną. Jednak nawet na to, chociaż jest to wulgarne i podłe, Pismo Święte nie pozostawia miejsca, gdyż natychmiast dodaje: Bo teraz wiem, że boicie się Boga, bo nie wzbranialiście się ze względu na mnie swego jedynego syna. Cóż jest z mojego powodu, jeśli nie z powodu Tego, który kazał go zabić? Czy zatem Bóg Abrahama był tym samym co anioł, czy też nie był raczej Bogiem przez anioła? Zastanów się, co następuje. Tutaj z pewnością wspomniano już najwyraźniej o aniele; zwróćcie jednak uwagę na kontekst: I Abraham podniósł oczy, i spojrzał, a oto baran uwikłany rogami w gęstwinę; Abraham poszedł, wziął barana i złożył go na ofiarę całopalną zamiast swego syna. I nazwał Abraham imię tego miejsca: Widział Pan, jak się mówi do dziś: Na górze widziano Pana. Podobnie jak to, co na chwilę przed Bogiem powiedział anioł: Bo teraz wiem, że boicie się Boga; nie dlatego, że należało rozumieć, że Bóg wtedy się dowiedział, ale że sprawił, że przez Boga sam Abraham poznał, jaką mocą serca musi być posłuszny Bogu, aż do poświęcenia swego jedynego syna: po tym sposobie mówienia, w którym skutek jest oznaczony przez wydajność – tak jak zimno mówi się o powolnym, bo ospałym jest człowiek; dlatego też mówiono o Nim, że wie, gdyż dał poznać to samemu Abrahamowi, który mógłby nie rozpoznać stanowczości swojej wiary, gdyby nie została ona udowodniona taką próbą. Podobnie i tutaj Abraham nazwał miejsce, które widział Pan, to znaczy dał się widzieć. Zaraz bowiem dodaje: Jak się mówi do dziś: Na górze widziano Pana. Widzicie tutaj, że ten sam anioł nazywany jest Panem: dlaczego, chyba że Pan przemówił przez anioła? Jeśli jednak przejdziemy do tego, co nastąpi dalej, anioł w całości przemawia jako prorok i wyraźnie objawia, że ​​Bóg przemawia przez anioła. I anioł Pański, powiada, zawołał po raz drugi z nieba na Abrahama i rzekł: Przysiągłem na siebie, mówi Pan; ponieważ uczyniłeś to i nie odmówiłeś swojemu jedynemu synowi ze względu na mnie itd. Z pewnością te słowa, a mianowicie. aby ten, przez który mówi Pan, powiedział: Tak mówi Pan, są powszechnie używane także przez proroków. Czy Syn Boży mówi o Ojcu, mówi Pan, podczas gdy On sam jest tym Aniołem Ojca? Co wtedy? Czy oni nie widzą, jak bardzo są przygnębieni z powodu tych trzech mężów, którzy ukazali się Abrahamowi, choć już wcześniej powiedziano: Pan mu się ukazał? Czy nie byli aniołami, bo nazywano ich ludźmi? Niech czytają Daniela, mówiąc: Oto mąż Gabriel. 26. Dlaczego jednak zwlekamy dłużej z zatkaniem im ust innym, najjaśniejszym i najważniejszym dowodem, gdzie nie mówi się o aniołach w liczbie pojedynczej ani o ludziach w liczbie mnogiej, lecz po prostu o aniołach; przez którego nie zostało wypowiedziane żadne konkretne słowo, ale samo Prawo zostało najwyraźniej uznane za dane; co z pewnością nikt z wiernych nie wątpi, że Bóg dał Mojżeszowi władzę nad synami Izraela, a jednak, że zostało to dane przez aniołów. Tak mówi Szczepan: Wy o twardym karku – mówi, i nieobrzezani na sercu i uszach, zawsze przeciwstawiacie się Duchowi Świętemu; jak czynili wasi ojcowie, tak i wy. Którego z proroków nie prześladowali wasi ojcowie? I zabili tych, którzy wcześniej zapowiadali przyjście Sprawiedliwego; których wy teraz jesteście zdrajcami i mordercami; którzy otrzymaliście Prawo za sprawą aniołów, a nie zachowaliście go. Cóż jest bardziej oczywistego niż to? Cóż silniejszego od takiego autorytetu? Zaprawdę, Prawo zostało dane temu ludowi za sprawą aniołów; lecz przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa było przez to przygotowane i zapowiedziane; a On Sam, jako Słowo Boże, w jakiś cudowny i niewypowiedziany sposób był w aniołach, przez których usposobienie zostało dane samo Prawo. I dlatego powiedział w Ewangelii: Bo gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście mnie; bo o mnie pisał. Dlatego też Pan mówił przez aniołów; a Syn Boży, który miał być Pośrednikiem Boga i ludzi, z nasienia Abrahama, przygotowywał swoje przyjście przez aniołów, aby znaleźć takich, przez których zostałby przyjęty, przyznających się do winy, a których niespełnione Prawo uczyniło przestępcami. I dlatego apostoł mówi także do Galacjan: Po co więc służy Prawu? Zostało dodane z powodu przestępstw, aż do przyjścia potomstwa, któremu została złożona obietnica, co [nasienie] zostało nakazane przez aniołów w ręku pośrednika; to znaczy nakazane przez aniołów w Jego własnej ręce. Bo nie narodził się z ograniczeniami, ale z mocą. Ale na innym miejscu dowiadujecie się, że nie ma na myśli żadnego z aniołów jako pośrednika, lecz samego Pana Jezusa Chrystusa, o ile raczył stać się człowiekiem: Albowiem jeden jest Bóg, mówi, i jeden Pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus. Stąd ta Pascha poprzez zabicie baranka: stąd wszystko to, co w Zakonie jest symbolicznie powiedziane, o Chrystusie, który przyjdzie w ciele i będzie cierpiał, ale także zmartwychwstanie, które to Prawo zostało nadane przez usposobienie aniołów; w którym aniołowie byli z pewnością Ojcem i Synem, i Duchem Świętym; i w którym czasami Ojciec, czasami Syn, czasami Duch Święty, a czasami Bóg, bez żadnego rozróżnienia osoby, był przez nie symbolicznie oznaczany, chociaż pojawiał się w widzialnych i zmysłowych formach, jednak przez swoje własne stworzenie, a nie przez swoją istotę, aby móc widzieć, serca oczyszczają się przez to wszystko, co widzą oczy i słyszą uszy. 27. Ale teraz, jak sądzę, to, co podjęliśmy się pokazać w tej książce, zostało wystarczająco omówione i zademonstrowane, zgodnie z naszymi możliwościami; i zostało ustalone, zarówno na podstawie prawdopodobnego rozumu, o ile jest to człowiek, a raczej, o ile jestem w stanie, oraz na podstawie mocy autorytetu, o ile Boskie oświadczenia z Pisma Świętego zostały wyjaśnione, że te słowa i cielesne przejawy, które zostały dane naszym starożytnym ojcom przed wcieleniem Zbawiciela, kiedy kazano się ukazać Bogu, zostały uczynione przez aniołów: niezależnie od tego, czy sami mówili, czy coś robili w osobie Boga, jak wykazaliśmy, że prorocy także mieli zwyczaj czynić, czyli przyjmować od stworzenia to, czym sami nie byli, aby Bóg mógł być ukazany ludziom w postaci; w jaki sposób Pismo Święte uczy na wielu przykładach, że i prorocy tego nie pominęli. Pozostaje więc teraz do rozważenia – gdyż zarówno w Panu jako narodzonym z Dziewicy, jak i w Duchu Świętym zstępującym w postaci cielesnej jak gołębica, i w językach jak ogień, które ukazały się z dźwiękiem z nieba w dniu Pięćdziesiątnicy, po wniebowstąpieniu Pana, nie było nim Słowo samego Boga z własnej istoty, w którym jest On równy i wieczny Ojcu, ani Duch Ojca i Syna z własnej istoty, w którym On Sam też jest równy i współwieczny z obydwoma, ale z całą pewnością jest stworzeniem, które mogłoby zostać uformowane i istnieć w ten sposób, który jawił się zmysłom cielesnym i śmiertelnym – pozostaje, powiadam, rozważyć, jaka jest różnica między tymi objawieniami a tymi, które były właściwe Synowi Bożemu i Duchowi Świętemu, choć dokonane przez widzialne stworzenie; który temat wygodniej zaczniemy w innej książce. Wyjaśnia, po co został posłany Syn Boży, a mianowicie, że przez śmierć Chrystusa za grzeszników mieliśmy przekonać się, jak wielka jest miłość Boga do nas, a także jacy jesteśmy ludźmi, których On umiłował. Że Słowo przyszło w ciele, także po to, abyśmy mogli zostać oczyszczeni, abyśmy mogli kontemplować i przylgnąć do Boga. Że nasza podwójna śmierć została zniesiona przez Jego śmierć, będąc jedną i pojedynczą. Następnie omawiamy, w jaki sposób pojedynczy nasz Zbawiciel harmonizuje ze zbawieniem z naszym sobowtórem; a doskonałość jest szczegółowo omawiana na podstawie liczby senarnej, do której sprowadza się sam stosunek liczby pojedynczej do podwójnej. Aby wszyscy zostali zebrani z wielu w jedno przez jednego Pośrednika życia, a mianowicie. Chrystusa, przez którego jedynie dokonuje się prawdziwe oczyszczenie duszy. Dalej wykazano, że Syn Boży, chociaż stał się mniejszy przez to, że został posłany, ze względu na postać sługi, którą przyjął, nie jest zatem mniejszy od Ojca według postaci Bożej, ponieważ został posłany przez siebie; i że to samo należy zdać sprawę z zesłaniem Ducha Świętego. Przedmowa. – Wiedzy o Bogu należy szukać u Boga. 1. Ludzie powszechnie przywiązują dużą wagę do wiedzy o sprawach ziemskich i niebiańskich. Jednak niewątpliwie lepiej osądzają ci, którzy wolą od tej wiedzy, wiedzę o sobie; a bardziej godny pochwały jest ten umysł, który zna nawet swoją własną słabość, niż ten, który bez względu na to wyszukuje, a nawet poznaje drogi gwiazd, lub który mocno trzyma się już zdobytej wiedzy, nie wiedząc o drodze, którą sam może dojść do własnego zdrowia i siły. Jeśli jednak ktoś już obudził się ku Bogu, rozpalony ciepłem Ducha Świętego i w miłości Bożej stał się podły we własnych oczach; i przez pragnienie, choć nie mając siły, aby przyjść do Niego, i dzięki światłu, które daje, zwrócił uwagę na siebie, odnalazł siebie i nauczył się, że jego własna brud nie może łączyć się z Jego czystością; i czuje słodycz płakać i błagać Go, aby raz po raz okazał miłosierdzie, dopóki nie odrzuci całej swojej nędzy; i modlić się z ufnością, jako że otrzymał już za darmo zadatek zbawienia przez swego jedynego Zbawiciela i Oświeciciela człowieka: – taki, tak postępując i tak lamentując, wiedza nie nadyma się, bo miłość buduje; gdyż wolał wiedzę od wiedzy, wolał poznać swoją własną słabość, niż poznać mury świata, podstawy ziemi i szczyty nieba. Zdobywając tę ​​wiedzę, zyskał także smutek; ale smutek, że odstąpiłem od pragnienia dotarcia do własnego kraju i jego Stwórcy, swego błogosławionego Boga. A jeśli wśród takich ludzi, w rodzinie Twojego Chrystusa, Panie, Boże mój, wzdycham wśród Twoich biednych, daj mi z Twojego chleba, abym odpowiedział ludziom, którzy nie łakną i nie pragną sprawiedliwości, ale są syci i obfitują. Ale to próżny obraz tych rzeczy ich nasycił, a nie Twoja prawda, od której się odpychali i przed którą wzbraniali się, i w ten sposób popadli w swoją próżność. Z pewnością wiem, ile wytworów rodzi ludzkie serce. A czymże jest moje serce, jeśli nie sercem ludzkim? Modlę się jednak do Boga mego serca, abym nie zwymiotował (eructuem) na te pisma żadnego z tych wytworów prawd trwałych, lecz aby przeszło do nich tylko to, co tchnęło we mnie tchnienie Jego prawdy; chociaż jestem odrzucony sprzed Jego oczu i z daleka staram się powrócić drogą, którą boskość Jego jednorodzonego Syna obrała przez swoje człowieczeństwo. I tę prawdę, choć jestem zmienny, na razie chłonę, o ile nie widzę w niej niczego zmiennego: ani w miejscu, ani w czasie, jak to jest z ciałami; ani w samym czasie, ani w pewnym sensie miejscu, jak w przypadku myśli naszych własnych duchów; ani w samym czasie, ani nawet w jakimkolwiek pozorie miejsca, jak w przypadku niektórych rozumowań naszych własnych umysłów. Albowiem istota Boga, przez którą On jest, nie ma w ogóle niczego zmiennego ani w wieczności, ani w prawdzie, ani w woli; ponieważ tam prawda jest wieczna, miłość jest wieczna; i tam miłość jest prawdziwa, wieczność jest prawdziwa; i tam kocha się wieczność i kocha się prawdę. Rozdział 1. – Stajemy się doskonali poprzez uznanie własnej słabości. Wcielone Słowo rozprasza naszą ciemność. 2. Skoro jednak jesteśmy wypędzeni od niezmiennej radości, nie jesteśmy jednak od niej odcięci ani oderwani, abyśmy nie szukali wieczności, prawdy, błogosławieństwa nawet w rzeczach zmiennych i doczesnych (nie chcemy bowiem ani umrzeć, ani dać się zwieść, ani niepokoić się); z nieba zostały nam zesłane wizje odpowiednie dla naszego stanu pielgrzymki, aby przypomnieć nam, że to, czego szukamy, nie jest tutaj, ale że z tej pielgrzymki musimy tam wrócić, skąd, jeśli nie pochodzimy, nie powinniśmy tutaj szukać tych rzeczy. A najpierw trzeba było nas przekonać, jak bardzo Bóg nas umiłował, abyśmy z rozpaczy nie odważyli się spojrzeć na Niego. Trzeba było też pokazać, jakimi jesteśmy ludźmi, których On kochał, abyśmy będąc dumni jak z własnych zasług, nie oddalili się od Niego i tym bardziej nie upadli we własnych siłach. I dlatego tak postąpił z nami, abyśmy raczej skorzystali z Jego siły i abyśmy w słabości pokory cnota miłości mogła się doskonalić. I to daje o sobie znać w Psalmie, gdzie jest powiedziane: Ty, Boże, zesłałeś deszcz spontaniczny, przez który uczyniłeś doskonałe dziedzictwo swoje, gdy było zmęczone. Przez deszcz samorzutny rozumie się bowiem nic innego jak tylko łaskę, która nie jest oddawana za zasługi, lecz dana darmowo, i stąd też nazywa się ją łaską; dał je bowiem nie dlatego, że byliśmy godni, ale dlatego, że chciał. A wiedząc o tym, nie będziemy ufać sobie; i to należy osłabić. Ale On sam nas czyni doskonałymi, który mówi także Apostołowi Pawłowi: Wystarczy ci mojej łaski, gdyż moja siła doskonali się w słabości. Trzeba było zatem przekonać człowieka, jak bardzo Bóg nas umiłował i jakimi ludźmi byliśmy, których On kochał; to pierwsze, abyśmy nie popadli w rozpacz; to drugie, abyśmy nie byli dumni. I ten najpotrzebniejszy temat apostoł wyjaśnia w ten sposób: Ale Bóg pochwala, mówi, swoją miłość do nas przez to, że gdy byliśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł. Tym bardziej, że będąc teraz usprawiedliwieni przez Jego krew, będziemy przez Niego zbawieni od gniewu. Bo jeśli będąc nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna; tym bardziej, będąc pojednani, zostaniemy zbawieni przez Jego życie. Rzymian 5:8–10– Donavit Również w innym miejscu: Cóż w takim razie powiemy na te rzeczy? Jeśli Bóg będzie z nami, któż może być przeciwko nam? On, który nawet własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał, jakżeby nie miał wraz z Nim darować nam wszystkiego? To, co nam oznajmiono, że już się dokonało, zostało ukazane starożytnym sprawiedliwym, że wkrótce się to stanie; aby przez tę samą wiarę i oni sami zostali poniżeni i w ten sposób osłabieni; i mógłby stać się słaby i tak udoskonalony. 3. Ponieważ zatem Słowo Boże jest Jedno, przez które wszystko zostało stworzone, co jest prawdą niezmienną, wszystko w nim istnieje jednocześnie, potencjalnie i niezmiennie; nie tylko te rzeczy, które są teraz w całym stworzeniu, ale także te, które były i te, które będą. I tam nie byli i nie będą, ale tylko są; i wszystko jest życiem i wszystko jest jednym; albo raczej jest to jedna istota i jedno życie. Wszystko bowiem przez Niego zostało stworzone, że wszystko, co w nich się stało, nie w Nim się stało, lecz było w Nim życiem. Ponieważ na początku nie Słowo zostało stworzone, ale Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo, i wszystko przez Nie się stało; i wszystko nie zostało przez Nie stworzone, chyba że On sam był przed wszystkim i nie został stworzony. Ale w tych rzeczach, które przez Niego zostały stworzone, nawet ciało, które nie jest życiem, nie byłoby przez Nie stworzone, gdyby nie było w Nim życia, zanim zostało stworzone. Bo to, co zostało stworzone, było już w Nim życiem; i żadnego życia. Bo dusza jest także życiem ciała, ale i to jest stworzone, bo jest zmienne; i przez co zostało stworzone, jeśli nie przez niezmienne Słowo Boże? Bo wszystko przez Niego zostało stworzone; a bez Niego nic nie powstało, co powstało. To, co zatem powstało, było już w Nim życiem; i nie jakiekolwiek życie, ale życie, które było światłością ludzi; światło z pewnością racjonalnych umysłów, dzięki któremu ludzie różnią się od zwierząt i dlatego są ludźmi. A zatem nie światło cielesne, które jest światłem ciała, czy świeci z nieba, czy też oświetlane jest przez ogień ziemski; ani tylko mięsa ludzkiego, ale także zwierząt, aż do najdrobniejszych robaków. Bo to wszystko widzi to światło, ale tamto życie było światłością ludzi; i nie jest daleko od nikogo z nas, bo w nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. Rozdział 2. – Jak stajemy się zdolni do postrzegania prawdy poprzez Słowo Wcielone. 4. Ale światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła. Ciemnością są głupie umysły ludzkie, zaślepione złymi pragnieniami i niewiarą. I aby Słowo, przez które wszystko się stało, zatroszczyło się o nich i uzdrowiło ich, Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami. Albowiem naszym oświeceniem jest uczestnictwo w Słowie, to znaczy w życiu, które jest światłością ludzi. Ale my zupełnie nie nadawaliśmy się do tego udziału i nie do końca nam się to udało z powodu nieczystości grzechów. Dlatego mieliśmy zostać oczyszczeni. Co więcej, jedynym oczyszczeniem nieprawych i pysznych jest krew Sprawiedliwego i uniżenie samego Boga; abyśmy przez Niego zostali oczyszczeni, stali się takimi, jakimi jesteśmy z natury, a którymi nie jesteśmy przez grzech, abyśmy mogli kontemplować Boga, którym z natury nie jesteśmy. Bo z natury nie jesteśmy Bogiem, z natury jesteśmy ludźmi, z powodu grzechu nie jesteśmy sprawiedliwi. Dlatego Bóg, uczyniwszy człowieka sprawiedliwym, wstawiał się u Boga za człowiekiem grzesznym. Albowiem grzesznik nie jest równy sprawiedliwemu, ale człowiek jest równy człowiekowi. Łącząc zatem z nami podobieństwo swego człowieczeństwa, usunął odmienność naszej nieprawości; a będąc uczestnikiem naszej śmiertelności, uczynił nas uczestnikami swojej boskości. Albowiem śmierć grzesznika wynikająca z konieczności potępienia zostaje zasłużenie zniesiona przez śmierć Sprawiedliwego, wynikającą z wolnego wyboru Jego współczucia, podczas gdy Jego jedyna [śmierć i zmartwychwstanie] jest odpowiedzią na naszą sobowtór [śmierć i zmartwychwstanie). Albowiem ta zgodność, stosowność, zgodność, współbrzmienie, czy jakiekolwiek inne bardziej odpowiednie słowo, dzięki któremu jedno jest [zjednoczone] z dwoma, ma ogromne znaczenie we wszelkim zagęszczaniu, a może lepiej, współadaptacji stworzenia. Bo (jak mi właśnie przyszło do głowy) mam na myśli właśnie tę koadaptację, którą Grecy nazywają ἁρμονία. Jednak nie jest to miejsce na przedstawianie mocy tej współbrzmienia pojedynczego i podwójnego, która występuje szczególnie w nas i która jest w nas naturalnie tak wszczepiona (i przez kogo, chyba że przez Tego, który nas stworzył?), że nawet ignorant nie może jej nie dostrzec, czy to śpiewając sami, czy słuchając innych. Przez to bowiem głosy wysokie i basowe są w harmonii, tak że każdy, kto w jego tonie odbiega od tego, bardzo obraża nie tylko wyćwiczoną umiejętność, której większość ludzi jest pozbawiona, ale sam zmysł słuchu. Aby to wykazać, potrzeba niewątpliwie długiego przemówienia; ale każdy, kto to zna, może to wyjaśnić ucho w prawidłowo uporządkowanym monochordzie. Rozdział 3. – Jedna śmierć i zmartwychwstanie Ciała Chrystusa harmonizuje z naszą podwójną śmiercią i zmartwychwstaniem ciała i duszy, skutkując zbawieniem. W jaki sposób pojedyncza śmierć Chrystusa jest nakładana na naszą podwójną śmierć. 5. Jednak ze względu na naszą obecną potrzebę musimy omówić, o ile Bóg daje nam moc, w jaki sposób jedyny nasz Pan i Zbawiciel, Jezus Chrystus, odpowiada i jest, że tak powiem, w harmonii z naszym sobowtórem w zakresie zbawienia. Z pewnością, jak nie wątpi żaden chrześcijanin, jesteśmy martwi zarówno na duszy, jak i na ciele: w duszy z powodu grzechu; w ciele z powodu kary za grzech, a przez to także w ciele z powodu grzechu. I obu tym częściom nas samych, to znaczy duszy i ciału, potrzebne było zarówno lekarstwo, jak i zmartwychwstanie, aby to, co zostało zmienione na gorsze, mogło zostać odnowione na lepsze. Otóż ​​śmierć duszy jest bezbożnością, a śmierć ciała jest zepsuciem, przez który następuje także odejście duszy od ciała. Bo jak dusza umiera, gdy Bóg ją opuszcza, tak też ciało umiera, gdy dusza ją opuszcza; przez co ten pierwszy staje się głupi, drugi pozbawiony życia. Albowiem dusza zostaje podniesiona na nowo przez pokutę i odnowa życia rozpoczyna się w śmiertelnym ciele przez wiarę, przez którą ludzie wierzą w Tego, który usprawiedliwia bezbożnych; i z dnia na dzień wzrasta i wzmacnia się dzięki dobrym nawykom, w miarę jak wnętrze człowieka odnawia się coraz bardziej. Ale ciało, będąc jakby zewnętrznym człowiekiem, im dłużej trwa to życie, tym bardziej ulega zepsuciu, czy to przez wiek, czy przez chorobę, czy przez różne nieszczęścia, aż dochodzi do ostatniego nieszczęścia, które wszyscy nazywają śmiercią. A jego zmartwychwstanie opóźnione aż do końca; kiedy także samo nasze usprawiedliwienie będzie niewysłowione doskonałe. Wtedy będziemy podobni do Niego, bo ujrzymy Go takim, jakim jest. Ale teraz, dopóki zniszczalne ciało uciska duszę i życie ludzkie na ziemi jest w całości pokusą, w Jego oczach żaden żyjący człowiek nie będzie usprawiedliwiony w porównaniu ze sprawiedliwością, w której staniemy się równi aniołom, i z chwałą, która się w nas objawi. Ale po co wymieniać więcej dowodów na różnicę między śmiercią duszy a śmiercią ciała, skoro Pan w jednym zdaniu Ewangelii uczynił jedną śmierć łatwą do odróżnienia od drugiej, gdy mówi: Niech umarli grzebią swoich umarłych? Pochówek był właściwym pozbyciem się zwłok. Ale przez tych, którzy mieli go pochować, miał na myśli tych, którzy umarli w duszy z powodu bezbożności niewiary, to znaczy takich, jak zmartwychwstali, gdy powiedziano: Obudźcie się, którzy śpicie, i powstańcie z martwych, a oświeci was Chrystus. Jest też śmierć, którą apostoł potępia, mówiąc o wdowie: Ale ta, która żyje w rozkoszach, jest martwa za życia. Dlatego mówi się, że dusza, która przedtem była bezbożna, a teraz jest pobożna, zmartwychwstała i żyje dzięki sprawiedliwości wiary. Ale nie tylko mówi się, że ciało wkrótce umrze z powodu odejścia duszy, które nastąpi; lecz z powodu wielkiej słabości ciała i krwi mówi się nawet, że w pewnym miejscu Pisma Świętego jest ono już martwe, a mianowicie tam, gdzie apostoł mówi, że ciało jest martwe z powodu grzechu, ale duch jest życiem dzięki sprawiedliwości. A to życie jest dziełem wiary, gdyż sprawiedliwy będzie żył przez wiarę. Ale co następuje? Jeśli jednak zamieszka w was duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, ożywi także wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka. 6. Dlatego na tę naszą podwójną śmierć nasz Zbawiciel zesłał Swoją jedyną śmierć; i aby spowodować oba nasze zmartwychwstania, On z góry wyznaczył i przedstawił w tajemnicy oraz typ Swojego jedynego zmartwychwstania. Nie był bowiem grzesznikiem ani bezbożnikiem, aby jakby umarł w duchu, potrzebował odnowienia się w wewnętrznym człowieku i przywrócenia go do życia w sprawiedliwości przez pokutę; ale przyobleczony w śmiertelne ciało i tylko w tym umierając, w tym samym zmartwychwstając, tylko w tym odpowiadał za nas oboje; gdyż w nim dokonano tajemnicy odnośnie wewnętrznego człowieka i figury co do zewnętrznego. Było to bowiem w tajemnicy dotyczącej naszego wewnętrznego człowieka, na znak śmierci naszej duszy, że nie tylko w Psalmie, ale i na krzyżu zostały wypowiedziane te słowa: Boże mój, Boże mój, czemuś mnie opuścił? Z tymi słowami zgadza się apostoł, mówiąc: Wiedząc o tym, że nasz stary człowiek został wespół z Nim ukrzyżowany, aby grzeszne ciało zostało zniszczone, abyśmy odtąd nie służyli grzechowi; gdyż przez ukrzyżowanie wewnętrznego człowieka rozumie się bóle pokuty i pewną zdrową agonię samokontroli, przez którą śmierć zostaje zniszczona śmierć bezbożności i w której śmierci pozostawił nas Bóg. I tak ciało grzechu zostaje zniszczone przez taki krzyż, że teraz nie powinniśmy oddawać naszych członków jako narzędzi nieprawości grzechowi. Bo jeśli nawet człowiek wewnętrzny z pewnością odnawia się z dnia na dzień, to jednak niewątpliwie starzeje się, zanim się odnowi. Bo to się dzieje wewnętrznie, o czym mówi ten sam apostoł: Zrzućcie starego człowieka, a przyobleczcie się w nowego; co dalej wyjaśnia, mówiąc: Dlatego odkładając kłamstwo, mów każdemu prawdę. Ale gdzie jest schowane kłamstwo, jeśli nie wewnętrznie, aby ten, kto mówi prawdę z serca, mógł zamieszkać na świętej górze Boga? Jednakże zmartwychwstanie Ciała Pańskiego należy do tajemnicy naszego wewnętrznego zmartwychwstania, gdzie po zmartwychwstaniu mówi do kobiety: Nie dotykaj mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca; z tą tajemnicą zgadzają się słowa apostoła, który mówi: Jeśli więc powstaliście z Chrystusem, szukajcie tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga; skup swoje myśli na sprawach powyżej. Nie dotykać bowiem Chrystusa, chyba że wstąpił do Ojca, oznacza nie mieć myśli o Chrystusie na sposób cielesny. Ponownie, śmierć ciała naszego Pana zawiera w sobie rodzaj śmierci naszego zewnętrznego człowieka, ponieważ to właśnie przez takie cierpienie napomina On przede wszystkim swoje sługi, aby nie bali się tych, którzy zabijają ciało, ale nie są w stanie zabić duszy. Dlatego apostoł mówi: Abym w moim ciele dopełnił pozostałości udręk Chrystusowych. I okazuje się, że zmartwychwstanie ciała Pańskiego zawiera rodzaj zmartwychwstania naszego zewnętrznego człowieka, ponieważ On mówi do swoich uczniów: Obejmijcie mnie i zobaczcie; bo duch nie ma ciała i kości, jak widzicie, że ja mam. A jeden z uczniów, trzymając się Jego blizn, zawołał: Mój Pan i mój Bóg! I chociaż cała integralność tego ciała była oczywista, zostało to ukazane w tym, co powiedział, napominając swoich uczniów: Włos z głowy waszej nie zginie. Bo jak to się dzieje, że najpierw powiedziano: Nie dotykaj mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca mego; i jak to się dzieje, że zanim wstąpi do Ojca, rzeczywiście dotykają Go uczniowie: jeśli w pierwszym nie została ujawniona tajemnica wewnętrznego człowieka, w drugim nie został podany typ człowieka zewnętrznego? Albo czy ktoś może być tak bez zrozumienia i tak odwrócony od prawdy, aby ośmielić się powiedzieć, że dotykali Go mężczyźni, zanim wstąpił, ale kobiety, gdy wstąpił? To właśnie z powodu tego rodzaju, który był wcześniej w Panu, naszego przyszłego zmartwychwstania w ciele, apostoł mówi: Chrystus pierwocinem; potem ci, którzy należą do Chrystusa. Było to bowiem zmartwychwstanie ciała, do którego odnosi się to miejsce, w związku z czym mówi także: Który przemienił nasze podłe ciało, aby mogło być ukształtowane na wzór Jego chwalebnego ciała. Zatem jedna śmierć naszego Zbawiciela przyniosła zbawienie naszej podwójnej śmierci, a Jego jedyne zmartwychwstanie spowodowało dla nas dwa zmartwychwstania; ponieważ Jego ciało w obu przypadkach, to znaczy zarówno w Jego śmierci, jak i w Jego zmartwychwstaniu, zostało nam udzielone poprzez rodzaj uzdrawiającej przydatności, zarówno jako tajemnica wewnętrznego człowieka, jak i jako typ tego, co zewnętrzne. Rozdział 4. Stosunek jedynki do dwójki wynika z doskonałości liczby senarnej. Pismo Święte pochwala doskonałość liczby senatorów. Rok obfituje w liczbę senatorów. 7. Ten stosunek liczby pojedynczej do podwójnej wynika niewątpliwie z liczby potrójnej, gdyż jeden dodany do dwóch daje trzy; ale całość, którą one tworzą, sięga senatora, bo jeden, dwa i trzy dają sześć. I dlatego liczbę tę nazywa się doskonałą, ponieważ składa się z części, bo ma te trzy, szóstą, trzecią i połowę; nie ma też w nim żadnej innej części, którą moglibyśmy nazwać częścią podwielokrotną. Zatem szósta część jest jedna; trzecia część, dwie; połowa, trzy. Ale jeden, dwa i trzy uzupełniają tę samą szóstkę. A Pismo Święte zaleca nam doskonałość tej liczby, zwłaszcza w tym, że Bóg w ciągu sześciu dni ukończył swoje dzieła, a szóstego dnia człowiek został stworzony na obraz Boży. I Syn Boży przyszedł i stał się Synem Człowieczym, aby w szóstym wieku rodzaju ludzkiego odtworzyć nas na obraz Boży. Taki jest bowiem obecny wiek, niezależnie od tego, czy każdemu wiekowi przypisano tysiąc lat, czy też w Boskich Pismach śledzimy pamiętne i niezwykłe epoki lub punkty zwrotne, tak że pierwszy wiek przypada od Adama aż do Noego, a drugi dalej do Abrahama, a następnie po podziale Mateusza ewangelisty, od Abrahama do Dawida, od Dawida aż do uprowadzenia do Babilonu, a stamtąd do porodu Dziewicy, który trwa trzy wieki połączone z pozostałymi dwoma dają pięć. W związku z tym narodzenie Pańskie rozpoczęło się w szóstym roku, który trwa obecnie aż do ukrytego końca czasów. W tej liczbie senarnej rozpoznajemy także rodzaj figury czasu, w potrójnym sposobie podziału, za pomocą którego obliczamy jedną część czasu przed Prawem; drugie, zgodnie z Prawem; trzeci pod łaską. W którym to ostatnim razem otrzymaliśmy sakrament odnowy, abyśmy mogli zostać odnowieni także na końcu czasów w każdej części przez zmartwychwstanie ciała i w ten sposób uzdrowieni z całej naszej niemocy, nie tylko duszy, ale i ciała. I stąd kobieta ta jest rozumiana jako typ kościoła, który został uzdrowiony i wyprostowany przez Pana, po tym jak została pochylona przez niemoc w niewoli szatana. Bo te słowa Psalmu opłakują ukrytych wrogów: Pokłonili duszę moją. A ta kobieta cierpiała na swą niemoc osiemnaście lat, czyli trzykrotnie sześć. A liczba miesięcy osiemnastu lat jest sześcianem sześciu, a mianowicie. sześć razy sześć razy sześć. Prawie w tym samym miejscu Ewangelii znajduje się drzewo figowe, które już w trzecim roku zostało przekonane o swojej nędznej bezpłodności. Ale wstawiano się za tym, aby można było o tym zapomnieć w tym roku, w tym roku, aby jeśli wydało owoc, cóż; jeśli jest inaczej, należy go wyciąć. Obydwa bowiem trzy lata należą do tego samego potrójnego podziału, a miesiące trzech lat tworzą kwadrat sześciu, czyli sześć razy sześć. 8. Także i jeden rok, jeśli wziąć pod uwagę całe dwanaście miesięcy, z których każdy składa się z trzydziestu dni (bo miesiąc zachowany od dawna jest tym, który wyznacza obrót księżyca), obfituje w liczbę sześć. Bo to, co sześć jest w pierwszym rzędzie liczb, który składa się z jednostek do dziesięciu, to sześćdziesiąt jest w drugim rzędzie, który składa się z dziesiątek do stu. Sześćdziesiąt dni to zatem szósta część roku. Dalej, jeśli to, co stanowi szóstą część drugiego rzędu, pomnoży się przez szóstą części pierwszego rzędu, wówczas otrzymamy sześć razy sześćdziesiąt, czyli trzysta sześćdziesiąt dni, co stanowi całe dwanaście miesięcy. Ale ponieważ tak jak obrót księżyca wyznacza miesiąc dla ludzi, tak rok wyznacza obrót słońca; a pozostało jeszcze pięć dni i ćwierć dnia, aby słońce dopełniło swego biegu i zakończyło rok; dla czterech ćwiartek stanowi jeden dzień, który należy wstawić w co czwarty rok, który nazywają bissextile, aby porządek czasu nie został zakłócony: jeśli weźmiemy pod uwagę także same te pięć dni i jedną czwartą, dominuje w nich liczba sześć. Po pierwsze dlatego, że jak zwykle oblicza się całość z części, nie powinniśmy nazywać tego pięcioma dniami, ale raczej sześcioma, biorąc ćwierćdni za jeden dzień. Po drugie, ponieważ samo pięć dni stanowi szóstą część miesiąca; podczas gdy kwadrans dnia zawiera sześć godzin. Cały bowiem dzień, czyli łącznie z nocą, wynosi dwadzieścia cztery godziny, z czego czwarta część, czyli kwadrans dnia, wynosi sześć godzin. Tak bardzo w ciągu roku przeważa liczba szósta. Rozdział 5. – Liczba szósta jest także chwalona w budowaniu Ciała Chrystusowego i Świątyni Jerozolimskiej. 9. Nie bez powodu liczbę 6 przypisuje się umieszczeniu na rok w budowaniu Ciała Pańskiego, jako figurę, o której powiedział, że w ciągu trzech dni odbuduje cerkiew zniszczoną przez Żydów. Mówili bowiem: Czterdzieści i sześć lat budowano tę cerkiew. A sześć razy czterdzieści sześć daje dwieście siedemdziesiąt sześć. A ta liczba dni uzupełnia dziewięć miesięcy i sześć dni, które w przypadku trudów kobiet są liczone jako dziesięć miesięcy; nie dlatego, że wszyscy przychodzą do szóstego dnia po dziewiątym miesiącu, ale dlatego, że sama doskonałość Ciała Pańskiego została doprowadzona do narodzin w ciągu tylu dni, jak utrzymuje władza Kościoła w oparciu o tradycję starszych. Uważa się bowiem, że został poczęty 25 marca i w tym dniu także cierpiał; tak też łono Dziewicy, w którym został poczęty, gdzie nie zrodził się nikt ze śmiertelników, odpowiada nowemu grobowi, w którym został pochowany, w którym nigdy wcześniej ani później nie złożono człowieka. Ale według tradycji urodził się 25 grudnia. Jeśli więc policzysz od tego dnia do tego, znajdziesz dwieście siedemdziesiąt sześć dni, czyli czterdzieści sześć razy sześć. I w ciągu tej liczby lat zbudowano cerkiew, gdyż w tej liczbie szóstek ciało Pańskie zostało udoskonalone; które zniszczone cierpieniem śmierci, trzeciego dnia zmartwychwstał. Mówił to bowiem o cerkwi swego ciała, jak to stwierdza najjaśniejsze i najtrwalsze świadectwo Ewangelii; gdzie powiedział: Bo jak Jonasz był trzy dni i trzy noce w brzuchu wieloryba, tak Syn Człowieczy będzie trzy dni i trzy noce w sercu ziemi. Rozdział 6. – Trzy dni zmartwychwstania, w których widoczny jest także stosunek pojedynczego do podwójnego. 10. Pismo Święte ponownie poświadcza, że ​​okres tych trzech dni nie był całkowity i całkowity, lecz dzień pierwszy liczy się jako całość od swojej ostatniej części, a sam dzień trzeci również liczy się jako całość od swojej pierwszej części; lecz dzień pośredni, tj. dzień drugi, stanowił całkowitą całość ze swymi dwudziestoma czterema godzinami, dwunastoma dniami i dwunastoma nocami. Najpierw bowiem został ukrzyżowany przez głosy Żydów o trzeciej godzinie, gdy był to szósty dzień tygodnia. Potem o szóstej godzinie zawisł na krzyżu, a o godzinie dziewiątej oddał ducha. Ale został pochowany teraz, gdy nastał wieczór, jak wyrażają to słowa ewangelisty; co oznacza, że ​​na koniec dnia. Gdziekolwiek zatem zaczniesz – nawet jeśli można podać inne wyjaśnienie, aby nie zaprzeczać Ewangelii Jana, ale aby zrozumieć, że w trzeciej godzinie został zawieszony na krzyżu – w dalszym ciągu nie możesz uczynić pierwszego dnia całym dniem. Będzie on wówczas liczony jako cały dzień od jego ostatniej części, jako trzeci od jego pierwszej części. Bo noc aż do świtu, kiedy oznajmiono zmartwychwstanie Pana, przypada na dzień trzeci; ponieważ Bóg (który nakazał, aby światło zajaśniało z ciemności, aby przez łaskę Nowego Testamentu i udział w zmartwychwstaniu Chrystusa mogły zostać do nas wypowiedziane słowa: Czasem bowiem byliście ciemnością, ale teraz jesteście światłem w Panu) w jakiś sposób daje nam do zrozumienia, że ​​dzień zaczyna się od nocy. Bo jako pierwsze dni wszystkiego liczono od światła do nocy, ze względu na przyszły upadek człowieka; tak i ci, ze względu na odnowienie człowieka, liczeni są od ciemności do światła. Od godziny Jego śmierci do świtu zmartwychwstania upłynie czterdzieści godzin, wliczając także samą godzinę dziewiątą. Z tą liczbą zgadza się także Jego życie na ziemi przez czterdzieści dni po Jego zmartwychwstaniu. I ta liczba jest najczęściej używana w Piśmie Świętym, aby wyrazić tajemnicę doskonałości w czterokrotnym świecie. Bo liczba dziesięć ma pewną doskonałość, a pomnożona przez cztery daje czterdzieści. Ale od wieczora pogrzebu do świtu zmartwychwstania upłynie trzydzieści sześć godzin, czyli sześć do kwadratu. Odnosi się to do stosunku pojedynczego do podwójnego, przy którym występuje największa zgodność współadaptacji. Dla dwunastu dodanych do dwudziestu czterech odpowiada stosunek jedności do dwukrotności i daje trzydzieści sześć: czyli cała noc z całym dniem i całą noc, i to nie bez tajemnicy, którą zauważyłem powyżej. Nie bez powodu przyrównujemy ducha do dnia i ciało do nocy. Ciało bowiem Pana w Jego śmierci i zmartwychwstaniu było figurą naszego ducha i typem naszego ciała. W ten sposób także stosunek liczby pojedynczej do podwójnej jest widoczny w trzydziestu sześciu godzinach, gdy dwanaście dodaje się do dwudziestu czterech. Co się tyczy powodów, dla których te liczby są tak podane w Piśmie Świętym, inni ludzie mogą znaleźć inne powody, albo takie, że te, które podałem, są lepsze od nich, albo takie, które są równie prawdopodobne jak moje, lub nawet bardziej prawdopodobne niż są; lecz z całą pewnością nie ma nikogo tak głupiego lub tak absurdalnego, aby twierdzić, że zostały one umieszczone w Piśmie Świętym bez żadnego celu i że nie ma żadnych mistycznych powodów, dla których te liczby są tam wspomniane. Jednakże powody, które tutaj podałem, zebrałem albo z autorytetu Kościoła, zgodnie z tradycją naszych przodków, albo ze świadectwa Boskich Pism, albo z samej natury liczb i podobieństw. Żaden trzeźwy człowiek nie podejmie decyzji wbrew rozumowi, żaden chrześcijanin wbrew Pismu, nikt pokojowo nastawiony przeciwko Kościołowi. Rozdział 7. – W jaki sposób jesteśmy gromadzeni z wielu w jednego Pośrednika przez jednego? 11. Ta tajemnica, ta ofiara, ten kapłan, ten Bóg, zanim został posłany i przyszedł, stworzony z kobiety – z Niego, wszystko to, co naszym ojcom ukazało się w sposób święty i mistyczny przez cuda anielskie lub które uczynili sami ojcowie, było podobieństwem; aby każde stworzenie swymi czynami mogło w jakiś sposób mówić o Tym, który miał istnieć, w którym miało nastąpić zbawienie w wyzdrowieniu wszystkich ze śmierci. Ponieważ przez niegodziwość bezbożności cofnęliśmy się i odeszliśmy w niezgodzie od jedynego prawdziwego i najwyższego Boga, i w wielu sprawach poszliśmy na marne, rozpraszając się wieloma rzeczami i mocno trzymając się wielu rzeczy; konieczne było, na mocy dekretu i nakazu Boga w Jego miłosierdziu, aby te same liczne rzeczy złączyły się w głoszeniu Tego, który ma przyjść, i aby Ten przyszedł głoszony przez te wiele rzeczy, i aby te wszystkie rzeczy połączyły się w świadczeniu o tym, że Ten przyszedł; i żebyśmy w ten sposób wolni od ciężaru tych wielu rzeczy przyszli do Tego, umarli w duszach przez wiele grzechów i przeznaczeni na śmierć w ciele z powodu grzechu, abyśmy miłowali Tego, który bez grzechu umarł za nas w ciele; i wierząc w Tego, który jest już zmartwychwstały, i przez wiarę powstając razem z Nim w duchu, abyśmy zostali usprawiedliwieni, stając się jedno w jednym sprawiedliwym; i że nie powinniśmy wątpić w nasze własne zmartwychwstanie w samym ciele, gdy weźmiemy pod uwagę, że jedna Głowa poprzedziła nas, liczne członki; w którym, teraz oczyszczeni przez wiarę, a następnie odnowieni przez wzrok, i przez Niego, jako Pośrednika pojednanego z Bogiem, mamy złączyć się z Jednym, ucztować na Jednym i trwać w jedno. Rozdział 8. – W jaki sposób Chrystus chce, aby wszyscy stanowili jedno w sobie. 12. Tak i sam Syn Boży, Słowo Boże, sam także Pośrednik między Bogiem a ludźmi, Syn Człowieczy, równy Ojcu przez jedność Bóstwa i współuczestnik nas, biorąc na siebie człowieczeństwo, wstawia się za nami u Ojca, ponieważ jest człowiekiem, nie ukrywając jednak, że jest Bogiem, jednym z Ojcem, m.in. tak mówi: Nie tylko za nimi proszę – mówi, ale i za tymi, którzy uwierzą we mnie przez ich słowo; aby wszyscy stanowili jedno; jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas, aby świat uwierzył, że Ty mnie posłałeś. I chwałę, którą mi dałeś, dałem im; aby stanowili jedno, tak jak my stanowimy jedno. Rozdział 9. – Ciąg dalszy tego samego argumentu. Nie powiedział: Ja i oni to jedno; chociaż mógłby powiedzieć, że w tym sensie, że jest głową Kościoła, który jest Jego ciałem, i oni nie są jednym, ale jedną osobą, ponieważ głowa i ciało to jeden Chrystus; lecz aby ukazać współistotność swego Bóstwa z Ojcem (dlatego też w innym miejscu mówi: Ja i mój Ojciec jedno jesteśmy), w swoim rodzaju, to znaczy we współistotnej równości tej samej natury, chce, aby Swoi byli jedno, ale w Nim samym; ponieważ nie mogłyby być takie same w sobie, oddzielone od siebie różnymi przyjemnościami, pragnieniami i nieczystościami grzechu; skąd zostają oczyszczeni przez Pośrednika, aby stanowili jedno w Nim, nie tylko przez tę samą naturę, w której wszyscy ze śmiertelnych ludzi stają się równymi aniołom, ale także przez tę samą wolę najharmonijniej współdziałającą w dążeniu do tego samego błogosławieństwa i w jakiś sposób stopioną ogniem miłości w jednego ducha. Do tego bowiem dochodzą Jego słowa: Aby stanowili jedno, tak jak my jesteśmy jedno; mianowicie, że jak Ojciec i Syn stanowią jedno nie tylko w równości substancji, ale także w woli, tak i ci, którzy są jedno, między którymi a Bogiem Syn jest pośrednikiem, nie tylko przez to, że mają tę samą naturę, ale także przez tę samą jedność miłości. Następnie w ten sposób daje do zrozumienia samą prawdę, że jest Pośrednikiem, przez którego pojednaliśmy się z Bogiem, mówiąc: Ja w nich, a Ty we mnie, aby oni mogli stać się doskonali w jednym. Rozdział 10. – Tak jak Chrystus jest Pośrednikiem Życia, tak Diabeł jest Pośrednikiem Śmierci. 13. Na tym polega nasz prawdziwy pokój i silna więź zjednoczenia z naszym Stwórcą, abyśmy zostali oczyszczeni i pojednani przez Pośrednika życia, ponieważ zostaliśmy skażeni i wyobcowani, i dlatego odeszliśmy od Niego przez pośrednika śmierci. Bo jak diabeł przez pychę prowadził człowieka przez pychę do śmierci; tak Chrystus przez pokorę doprowadził człowieka przez posłuszeństwo do życia. Ponieważ tak jak ten, który upadł przez podniesienie i powalenie, także ten, który się na niego zgodził; tak i drugi został podniesiony przez poniżenie, i wywyższony [człowiek] także, który w Niego uwierzył. Ponieważ diabeł sam nie przyszedł tam, dokąd prowadził (ponieważ w swojej bezbożności rzeczywiście poniósł śmierć ducha, ale nie doświadczył śmierci ciała, ponieważ nie przyjął okrycia ciała), wydawał się człowiekowi potężnym wodzem wśród legionów diabłów, przez które sprawuje swe rządy podstępu; tak nadymający się człowiek, który bardziej pragnie władzy niż sprawiedliwości, przez pychę uniesienia lub przez fałszywą filozofię; albo też wplątanie go w świętokradcze rytuały, w które powalając przez oszustwo i złudzenie umysły bardziej ciekawskich i dumniejszych, trzyma go w niewoli również magicznych sztuczek; obiecując także oczyszczenie duszy poprzez te inicjacje, które nazywają τελεταί, poprzez przekształcenie się w anioła światłości, poprzez różne machinacje w zakresie znaków i cudów kłamstwa. Rozdział 11. – Cuda dokonywane przez demony należy odrzucić. 14. Albowiem najbezwartościowym duchom łatwo jest dokonać wielu rzeczy za pomocą ciał powietrznych, na przykład zadziwić dusze obciążone ciałami ziemskimi, chociaż są one bardziej skłonne. Bo jeśli same ciała ziemskie, wyszkolone przez pewną umiejętność i praktykę, ukazują ludziom tak wielkie cuda w spektaklach teatralnych, że ci, którzy nigdy takich rzeczy nie widzieli, z trudem im wierzą, gdy się im opowiada; dlaczego diabłu i jego aniołom miałoby być trudno stworzyć z elementów cielesnych, poprzez swoje własne powietrzne ciała, rzeczy, którymi zachwyca się ciało? czy nawet przez ukryte natchnienia, aby wymyślać fantastyczne zjawiska w celu zwodzenia ludzkich zmysłów, w ten sposób zwodząc ich, czy to na jawie, czy we śnie, lub doprowadzając ich do szału? Ale tak samo może się zdarzyć, że ktoś, kto jest od nich lepszy pod względem życia i charakteru, może patrzeć na najbardziej bezwartościowych ludzi, czy to chodzących po linie, czy też wykonujących różne ruchy ciała, wiele rzeczy, w które trudno uwierzyć, a jednak wcale nie będzie pragnął robić takich rzeczy ani nie uważał tych ludzi z tego powodu za lepszych od niego; tak też dusza wierna i pobożna nie tylko widzi, ale nawet jeśli z powodu kruchości ciała drży, cuda demonów; nie będzie jednak z tego powodu ani ubolewać nad własnym brakiem mocy do dokonywania takich rzeczy, ani uważać ich z tego powodu za lepszych od siebie; zwłaszcza, że ​​dzieje się to w towarzystwie świętych, którzy czy to ludzie, czy dobrzy aniołowie, dokonują mocą Boga, któremu wszystko jest poddane, cudów o wiele większych i będących odwrotnością zwodniczości. Rozdział 12. – Diabeł, pośrednik śmierci, Chrystus życia. 15. W żadnym wypadku dusze nie są oczyszczane i pojednane z Bogiem przez świętokradzkie naśladownictwo, bezbożne dziwaczne sztuki lub magiczne zaklęcia; ponieważ fałszywy pośrednik nie przekłada ich na rzeczy wyższe, ale raczej blokuje i odcina drogę do nich przez uczucia, złośliwe w miarę ich pychy, które inspiruje do uczuć swego własnego towarzystwa; które nie potrafią karmić skrzydeł cnót, aby wzleciały w górę, ale raczej gromadzą ciężar wad, aby naciskać w dół; ponieważ dusza będzie spadać tym ciężej, im bardziej wydaje się, że została uniesiona w górę. W związku z tym, jak uczynili Mędrcy, gdy zostali ostrzeżeni przed Bogiem, którego gwiazda doprowadziła do uwielbienia niskiego stanu Pana; więc i my powinniśmy wracać do naszego kraju nie tą drogą, którą przyszliśmy, ale inną drogą, której nauczał pokorny król, a której dumny król, przeciwnik tego skromnego króla, nie może zablokować. Albowiem i nam, abyśmy adorowali pokornego Chrystusa, niebiosa oznajmiły chwałę Boga, gdy ich dźwięk rozszedł się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata. Dla nas została otwarta droga do śmierci przez grzech w Adamie. Albowiem przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć; i tak śmierć przyszła na wszystkich ludzi, w których wszyscy zgrzeszyli. W ten sposób diabeł był pośrednikiem, namawiającym do grzechu i rzucającym na śmierć. On bowiem również wykorzystał swoją jedną śmierć, aby wypracować naszą podwójną śmierć. Ponieważ wprawdzie umarł w duchu przez bezbożność, ale na pewno nie umarł w ciele, to jednak obaj namówili nas do bezbożności i w ten sposób doprowadzili do tego, że zasłużyliśmy na śmierć cielesną. Pragnęliśmy więc jednego przez niegodziwą perswazję, drugiego poszliśmy za nami przez sprawiedliwe potępienie; dlatego też jest napisane: Bóg nie stworzył śmierci, gdyż sam nie był przyczyną śmierci; a jednak grzesznikowi została zadana śmierć w ramach Jego najbardziej sprawiedliwej kary. Tak jak sędzia wymierza karę winnym; jednakże to nie sprawiedliwość sędziego, lecz pustynia zbrodni jest przyczyną kary. Dokąd więc pośrednik śmierci kazał nam przejść, ale sam nie przyszedł, to znaczy do śmierci ciała, tam nasz Pan Bóg wprowadził dla nas lekarstwo naprawy, na które nie zasłużył, ukrytym i niezwykle tajemniczym dekretem Bożej i głębokiej sprawiedliwości. Aby więc jak przez jednego człowieka przyszła śmierć, tak przez jednego człowieka przyszło zmartwychwstanie; ponieważ ludzie bardziej starali się unikać tego, czego nie mogli uniknąć, a mianowicie. śmierć ciała niż śmierć ducha, czyli kara większa niż pustynia kary (bo o niegrzeszenie albo się nie troszczy, albo troszczy się o nią za mało, ale nie umierać, choć nie jest to w zasięgu ręki, to jednak gorąco poszukiwane); Pośrednik życia, wyjaśniając, że nie należy się bać śmierci, której ze względu na stan ludzkości nie można już uniknąć, lecz raczej bezbożności, której można się ustrzec przez wiarę, spotyka nas u kresu, do którego doszliśmy, ale nie na drodze, którą przyszliśmy. Bo my rzeczywiście umarliśmy przez grzech; On przez sprawiedliwość: i dlatego, jak nasza śmierć jest karą za grzech, tak Jego śmierć stała się ofiarą za grzech. Rozdział 13. – Dobrowolna śmierć Chrystusa. Jak Pośrednik Życia ujarzmił Pośrednika Śmierci. Jak diabeł skłania swoich do pogardy dla śmierci Chrystusa. 16. Skoro więc ducha należy przedkładać nad ciało, a śmierć ducha oznacza, że ​​Bóg go opuścił, ale śmierć ciała oznacza, że ​​duch je opuścił; i ponieważ na tym polega kara w postaci śmierci ciała, że ​​duch opuszcza ciało wbrew swojej woli, ponieważ dobrowolnie opuścił Boga; tak że duch opuścił Boga, bo tak chciał, ale opuszcza ciało, choć tego nie zrobił; ani nie opuszcza go, kiedy chce, chyba że sam sobie zadał przemoc, przez którą zabija się samo ciało. Duch Pośrednika pokazał, że nie przez karę za grzech doszedł do śmierci ciała, ponieważ nie opuścił go wbrew swojej woli, ale dlatego, że chciał, kiedy chciał, jak chciał. Ponieważ jest tak zjednoczony [z ciałem] przez Słowo Boże, że stanowi jedno, mówi: Mam władzę oddać życie swoje i mam moc je znów odebrać. Nikt mi tego nie odbierze, lecz Ja oddaję swoje życie, aby je ponownie odebrać. I jak mówi Ewangelia, obecni byli tym najbardziej zdumieni, że po tym [ostatnim] słowie, w którym przedstawił obraz naszego grzechu, natychmiast oddał ducha. Ci bowiem, którzy wiszą na krzyżu, często doświadczają tortur długotrwałej śmierci. Stąd łamano nogi złodziei, aby mogli bezpośrednio umrzeć i zostać zdjęci z krzyża przed szabatem. A fakt, że okazało się, że już nie żyje, wywołał zdumienie. I to też było tym, czym, jak czytamy, zdumiał się Piłat, gdy poproszono go o pochowanie ciała Pańskiego. 17. Ponieważ ten zwodziciel, który był pośrednikiem śmierci dla człowieka, a co do życia pozornie podaje się za oczyszczenie przez świętokradzkie obrzędy i ofiary, przez które pyszni są zwiedzeni, nie może ani mieć udziału w naszej śmierci, ani zmartwychwstać ze swojej: rzeczywiście potrafił swoją pojedynczą śmierć przyłożyć do naszej podwójnej; ale z pewnością nie udało mu się zastosować ani jednego zmartwychwstania, które powinno być jednocześnie tajemnicą naszej odnowy i typem tego przebudzenia, które ma nastąpić na końcu. Zatem Ten, który żyje duchem, wskrzesił na nowo swoje martwe ciało, prawdziwy Pośrednik życia, wyrzucił martwego duchem i pośrednika śmierci z duchów tych, którzy wierzą w siebie, aby nie królował wewnątrz, lecz atakował z zewnątrz i nie zwyciężył. I także jemu ofiarował siebie na pokusę, aby być także pośrednikiem w przezwyciężaniu pokus, nie tylko przez pomoc, ale także przez przykład. Ale kiedy diabeł od początku, mimo że próbował wkraść się do Jego wnętrza wszystkimi wejściami, został wyrzucony, gdy dokończył wszystkich swoich kuszeń na pustyni po chrzcie; ponieważ będąc martwym duchem, nie wmusił wejścia do Tego, który żył w duchu, przez pragnienie śmierci człowieka w jakikolwiek sposób podjął się dokonania takiej śmierci, jaką mógł, i pozwolono jej dokonać tego śmiertelnego elementu, który otrzymał od nas żywy Pośrednik. A gdzie mógł zrobić wszystko, tam został pokonany pod każdym względem; i w którym otrzymał zewnętrzną moc zabijania Pana w ciele, w tym jego wewnętrzna moc, dzięki której się utrzymywał, została zabita. Stało się bowiem, że więzy wielu grzechów i wielu zgonów zostały rozwiązane przez jedną śmierć Jednego, której nie poprzedził żaden grzech. Którą śmierć, chociaż nienależną, dał nam Pan, aby śmierć należna nie wyrządziła nam szkody. Nie został bowiem pozbawiony ciała na mocy jakiejkolwiek władzy, lecz ogołocił samego siebie. Bez wątpienia Ten, który nie mógł umrzeć, gdyby nie chciał, umarł, bo chciał, i w ten sposób dał pokaz zwierzchności i mocy, otwarcie nad nimi triumfując w sobie. Albowiem przez Jego śmierć złożono za nas jedyną i najbardziej rzeczywistą ofiarę, niezależnie od tego, jaka była wada, dlatego księstwa i moce trzymały nas mocno, aby zapłacić karę, On oczyścił, zniósł i wygasił; a przez swoje zmartwychwstanie powołał także nas, których przeznaczył do nowego życia; a których powołał, tych usprawiedliwił; a których usprawiedliwił, tych uwielbił. I tak diabeł w tej samej śmierci ciała zgubił człowieka, którego posiadał na mocy absolutnego prawa, zwiedzionego za jego własną zgodą i nad którym panował, sam nie utrudniany przez żadne zepsucie ciała i krwi przez tę kruchość śmiertelnego ciała człowieka, skąd był zarówno zbyt biedny, jak i zbyt słaby; ten, który był dumny proporcjonalnie do tego, jak był, jakby bogatszy i silniejszy, panujący nad tym, który był jakby odziany w łachmany i pełen kłopotów. Dokąd bowiem doprowadził grzesznika do upadku, sam nie podążając, tam, podążając, zmusił Odkupiciela do zstąpienia. I tak Syn Boży raczył stać się naszym przyjacielem we wspólnocie śmierci, do której, ponieważ nie przyszedł, wróg uważał się za lepszego i większego od nas. Mówi bowiem nasz Odkupiciel: Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Dlatego i diabeł uważał się za wyższego od samego Pana, jako że Pan w swoich cierpieniach mu się poddał; bo i o Nim rozumie się to, co czytamy w Psalmie: Uczyniłeś Go bowiem niewiele mniejszym od aniołów, aby On, choć sam skazany na śmierć, choć niewinny, przez niesprawiedliwego, który działał przeciwko nam, słusznie, zwyciężył go słusznością najbardziej słuszną i w ten sposób wprowadził do niewoli grzechu i wybawił nas z niewoli sprawiedliwej z powodu grzechu, wymazując pismo i odkupiając nas, którzy mieliśmy być usprawiedliwieni, chociaż grzeszników, przez swoją sprawiedliwą krew, niesprawiedliwie przelaną. 18. Stąd i diabeł aż po dziś dzień naśmiewa się ze swoich, przed którymi przedstawia się jako fałszywego pośrednika, jak gdyby jego obrzędy miały ich oczyścić, a raczej zaplątać i utopić, bardzo łatwo namawiając pysznych do wyśmiewania i pogardy śmierci Chrystusa, od której im bardziej on sam jest oddzielony, tym bardziej jest przez nich uważany za świętszy i bardziej boski. Jednak tych, którzy z nim pozostali, jest bardzo niewielu, ponieważ narody uznają i z pobożną pokorą przyjmują cenę, którą za siebie zapłaciły, i w zaufaniu porzucają swoich wrogów i gromadzą się u swego Odkupiciela. Diabeł bowiem nie wie, jak najwspanialsza mądrość Boża posługuje się zarówno swoimi sidełami, jak i swą zapalczywością, aby doprowadzić do zbawienia swoich wiernych, począwszy od pierwszego końca, który jest początkiem duchowego stworzenia, aż do drugiego końca, którym jest śmierć ciała, i tak sięgając od jednego końca do drugiego, potężnie i słodko zarządzając wszystkim. Mądrość bowiem przemija i wszystko przenika dzięki swej czystości, i nic skalanego nie może na nią wpaść. A ponieważ diabeł nie ma nic wspólnego ze śmiercią ciała, skąd pochodzi jego niezmierna pycha, w wiecznym ogniu piekielnym przygotowywana jest śmierć innego rodzaju, przez którą mogą być dręczone nie tylko duchy posiadające ciała ziemskie, ale także te, które mają ciała powietrzne. Ale pyszni ludzie, przez których Chrystus jest wzgardzony za to, że umarł, za co nas kupił za tak wielką cenę, zarówno sprowadzają poprzednią śmierć, jak i ludzi do tego nędznego stanu natury, który wynika z pierwszego grzechu, i zostaną wrzuceni do drugiej śmierci wraz z diabłem. I z tego powodu woleli diabła od Chrystusa, ponieważ ten pierwszy wrzucił ich w tę dawną śmierć, do której sam nie wpadł z powodu różnicy swojej natury i dokąd zstąpił Chrystus przez swoje wielkie miłosierdzie; a mimo to nie wahają się wierzyć, że są lepsi od diabłów i nie przestają ich atakować i potępiać wszelkimi przekleństwami, wiedząc, że w każdym razie nie mają oni nic wspólnego z cierpieniem tego rodzaju śmierci, z powodu której gardzą Chrystusem. Nie wezmą też pod uwagę tego, że może się zdarzyć, że Słowo Boże, pozostając w sobie i w sobie w żaden sposób niezmienny, może jednak, biorąc na siebie niższą naturę, być w stanie cierpieć nieco niższego rodzaju, czego duch nieczysty nie może znieść, ponieważ nie ma ziemskiego ciała. I tak, chociaż oni sami są lepsi od diabłów, to jednak ponieważ noszą ciało z ciała, mogą w ten sposób umrzeć, tak jak z pewnością nie mogą umrzeć diabły, które nie noszą takiego ciała. Dużo zakładają o śmierć swoich własnych ofiar, których nie dostrzegają, że składają ofiary duchom zwodniczym i pysznym; lub jeśli już to zrozumieli, sądzą, że ich przyjaźń jest dla nich dobra, chociaż są zdradzieccy i zawistni, których celem jest jedynie utrudnianie nam powrotu. Rozdział 14. – Chrystus, najdoskonalsza ofiara oczyszczenia z naszych wad. Przy każdej ofierze należy wziąć pod uwagę cztery rzeczy. 19. Nie rozumieją, że nawet najdumniejszy z duchów nie mógłby się radować ze czci ofiar, gdyby prawdziwa ofiara nie należała się jedynemu prawdziwemu Bogu, w zamian za którego pragną być czczeni, a tego nie można słusznie złożyć inaczej, jak tylko przez świętego i sprawiedliwego kapłana; ani jeśli to, co jest ofiarowane, nie zostanie otrzymane od tych, za których jest ofiarowane; i chyba że będzie bez winy, aby można było ją ofiarować za oczyszczenie grzeszników. To przynajmniej pragną wszyscy, którzy pragną, aby ofiara za nich samych była składana Bogu. Któż więc jest tak sprawiedliwym i świętym kapłanem jak jedyny Syn Boży, który nie potrzebował ofiarą oczyszczać się z własnych grzechów, ani pierworodnych, ani tych, które dołożyło życie ludzkie? A co mogło być tak trafnie wybrane przez ludzi, aby zostało za nich złożone w ofierze jako ludzkie ciało? A co tak pasuje do tej ofiary jak śmiertelne ciało? A co jest tak czystego dla oczyszczenia win śmiertelnych ludzi, jak ciało zrodzone w łonie dziewicy i z łona dziewicy, bez jakiejkolwiek infekcji cielesnej pożądliwości? A co mogło być ofiarowane i przyjęte w tak akceptowalny sposób, jak ciało naszej ofiary, które stało się ciałem naszego kapłana? W ten sposób, podczas gdy przy każdej ofierze należy wziąć pod uwagę cztery rzeczy: komu jest składana, przez kogo jest składana, co jest ofiarowane, za kogo jest ofiarowana, to sam Jedyny i Prawdziwy Pośrednik, pojednawszy nas z Bogiem przez ofiarę pokoju, mógł pozostać jedno z Tym, któremu złożył ofiarę, mógł zjednoczyć w sobie tych, za których ofiarował, sam mógł być w jednym zarówno ofiarującym, jak i ofiarą. Rozdział 15. – Dumni są ci, którzy myślą, że dzięki własnej prawości mogą zostać oczyszczeni i ujrzeć Boga. 20. Są jednak tacy, którzy uważają się za zdolnych do oczyszczenia się przez własną sprawiedliwość, aby kontemplować Boga i mieszkać w Bogu; których sama ich duma plami ponad wszystko inne. Nie ma bowiem grzechu, któremu Prawo Boże byłoby bardziej przeciwne i nad którym najdumniejszy z duchów, który jest pośrednikiem w sprawach na dole, ale zaporą wobec rzeczy w górze, nie uzyskałby większego prawa panowania: chyba że albo uda się uniknąć jego tajemnych zasadzek, przechodząc inną drogą, albo też jawnie się złości przez grzeszny lud (co oznacza Amalekita) i nie zabroni mu, walcząc o przejście do ziemi obiecanej, zostanie pokonany przez krzyż Pana, który jest którego zapowiedzią było wyciągnięcie rąk Mojżesza. Z tego powodu osoby te obiecują sobie oczyszczenie własną sprawiedliwością, ponieważ niektórym z nich udało się przeniknąć okiem umysłu poza całe stworzenie i dotknąć, choćby w tak małej części, światła niezmiennej prawdy; jest to rzecz, której wyśmiewają wielu chrześcijan, którzy jeszcze nie są w stanie tego zrobić, a tymczasem żyją jedynie wiarą. Ale jaki pożytek z tego, że dumny człowiek, który z tego powodu wstydzi się wsiąść na drewniany statek, oglądać z daleka swój kraj za morzem? Albo jak może zranić pokornego człowieka, gdy nie widzi go z tak dużej odległości, skoro w rzeczywistości zbliża się do niego przez drzewo, po którym drugi nie chce się nieść? Rozdział 16. – Nie należy konsultować się ze starymi filozofami w sprawie zmartwychwstania i rzeczy przyszłych. 21. Ci ludzie również obwiniają nas za wiarę w zmartwychwstanie ciała i raczej chcą, abyśmy sami wierzyli w te rzeczy. Jak gdyby dlatego, że byli w stanie zrozumieć wzniosłą i niezmienną substancję poprzez rzeczy, które zostały stworzone, z tego powodu mieli prawo do konsultacji w sprawie obrotów rzeczy zmiennych lub w sprawie powiązanego porządku wieków. Bowiem módlcie się, ponieważ najprawdziwiej dyskutują i przekonują nas najpewniejszymi dowodami, że wszystko, co doczesne, powstało na podstawie wiecznej nauki, czy w związku z tym są w stanie jasno zobaczyć w samej materii tej nauki lub wywnioskować z niej, ile jest rodzajów zwierząt, jakie są nasiona każdego z nich na początku, jaka jest miara ich wzrostu, jakie liczby przebiegają przez ich poczęcia, narodziny, wiek, wiek? jakie motywy pragniemy rzeczy zgodnie z ich naturą i unikamy czegoś przeciwnego? Czy nie poszukiwali tych wszystkich rzeczy nie poprzez tę niezmienną mądrość, ale poprzez rzeczywistą historię miejsc i czasów, czy też nie zaufali pisemnemu doświadczeniu innych? Dlatego nie należy się dziwić, że całkowicie zawiedli w odszukaniu następstwa bardziej wydłużonych wieków i znalezieniu jakiegokolwiek celu na tym kursie, po którym rodzaj ludzki płynie jakby w dół rzeki, i stamtąd przejście każdego do własnego celu. Są to bowiem tematy, których historycy nie byliby w stanie opisać, gdyż są one odległe w przyszłości i przez nikogo nie były doświadczane ani poruszane. Ani ci filozofowie, którzy lepiej niż inni wypadli w tej wysokiej i wiecznej nauce, nie byli w stanie zrozumieć takich tematów; w przeciwnym razie nie dopytywaliby się, jak mogli, o tego rodzaju rzeczy z przeszłości, jakie są domeną historyków, ale raczej przewidywaliby także rzeczy przyszłe; a ci, którzy to potrafią, przez nich nazywani są wróżbitami, my zaś prorokami. Rozdział 17. – Na ile sposobów przepowiada się przyszłość. W sprawie zmartwychwstania nie należy konsultować się ani z filozofami, ani z tymi, którzy wyróżniali się wśród starożytnych. 22. – chociaż także imiona proroków nie są zupełnie obce ich pismom. Największą z możliwych różnic jest jednak to, czy przyszłość jest przewidywana na podstawie doświadczenia rzeczy przeszłych (ponieważ lekarze również zapisali wiele rzeczy w ramach przewidywania, które sami zauważyli z doświadczenia, czy też rolnicy lub żeglarze również przepowiadają wiele rzeczy; bo jeśli takie przepowiednie czyni się dużo wcześniej, uważa się je za wróżby), czy też rzeczy te już rozpoczęły swą drogę, aby do nas dotrzeć i gdy są widziane z daleka, ogłaszane są proporcjonalnie do wyostrzenie zmysłów tych, którzy je widzą, przez co uważa się, że odgadują siły powietrzne (tak jak gdyby osoba ze szczytu góry dostrzegła z daleka kogoś nadchodzącego i oznajmiła to wcześniej mieszkającym w pobliżu na równinie); czy też są one z góry ogłaszane niektórym ludziom, czy też są przez nich słyszane i ponownie przekazywane innym ludziom za pośrednictwem świętych aniołów, którym Bóg ukazuje to przez swoje Słowo i Swoją Mądrość, na czym polega zarówno przyszłość, jak i przeszłość, czy też umysły niektórych ludzi są tak wysoko uniesione w górę przez Ducha Świętego, że nie przez aniołów, ale przez nich samych ujrzą nieruchome przyczyny rzeczy przyszłych, na tym najwyższym szczycie wszechświata siebie. [I powiadam: oto] gdyż moce powietrzne również usłyszą te rzeczy albo przez wiadomość za pośrednictwem aniołów, albo przez ludzi; i słuchajcie tylko tyle, ile uzna za stosowne, któremu wszystko podlega. Również wiele rzeczy przepowiada rodzaj instynktu i wewnętrznego popędu tych, którzy ich nie znają: tak jak Kajfasz nie wiedział, co mówił, ale będąc arcykapłanem, prorokował. 23. Dlatego ani w sprawie następstwa wieków, ani w sprawie zmartwychwstania nie powinniśmy konsultować się z filozofami, którzy zrozumieli, jak tylko mogli, wieczność Stwórcy, w którym żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. Ponieważ znając Boga przez to, co stworzone, nie wychwalali Go jako Boga i nie byli wdzięczni, lecz podawali się za mądrych, dlatego stali się głupcami. I mając na uwadze, że nie byli w stanie tak mocno skierować wzroku umysłu na wieczność duchowej i niezmiennej natury, aby móc dostrzec w samej mądrości Stwórcy i Zarządcy wszechświata te rewolucje wieków, które w tej mądrości już były i zawsze były, ale tutaj miało się tak stać, a jeszcze ich nie było; lub znowu widzieć w tym zmiany na lepsze nie tylko w duszach, ale także w ciałach ludzkich, aż do ich doskonałości; mając na uwadze, że wtedy, powiadam, w żaden sposób nie byli godni, aby zobaczyć w nich te rzeczy, nie zostali nawet uznani za godnych otrzymania jakiegokolwiek ogłoszenia o nich od świętych aniołów; czy to zewnętrznie poprzez zmysły ciała, czy też poprzez wewnętrzne objawienia przejawiane w duchu; ponieważ te rzeczy rzeczywiście zostały objawione naszym ojcom, którzy byli obdarzeni prawdziwą pobożnością i którzy przepowiadając je, uzyskując wiarę albo przez obecne znaki, albo przez bliskie wydarzenia, które się potoczyły, jak przepowiedzieli, zdobyli autorytet, w który można wierzyć w sprawach odległych, aż do końca świata. Ale dumne i zwodnicze moce powietrzne, nawet jeśli okaże się, że przez swoich wróżbitów mówiły pewne rzeczy o wspólnocie i obywatelstwie świętych i prawdziwego Pośrednika, co słyszeli od świętych proroków lub aniołów, czynili to w celu zwiedzenia nawet wiernych Boga, gdyby mogli przez te obce prawdy zbuntować się przeciwko własnym kłamstwom. Ale Bóg uczynił to przez tych, którzy nie wiedzieli, co mówią, aby prawda rozbrzmiała ze wszystkich stron, aby pomóc wiernym i być świadkiem przeciwko bezbożnym. Rozdział 18. – Syn Boży wcielił się, abyśmy oczyszczeni przez wiarę mogli zostać wyniesieni do niezmiennej Prawdy. 24. Ponieważ więc nie byliśmy godni uchwycenia się rzeczy wiecznych i ponieważ przytłaczała nas obrzydliwość grzechów, którą nabawiliśmy się z miłości do rzeczy doczesnych, a która wszczepiła się w nas niejako naturalnie, z korzenia śmiertelności, konieczne było abyśmy się oczyszczą. Ale nie moglibyśmy zostać oczyszczeni, abyśmy byli hartowani razem z rzeczami wiecznymi, chyba że byłoby to przez rzeczy doczesne, przez które już byliśmy razem hartowani i mocno trzymani. Zdrowie jest bowiem przeciwieństwem choroby; lecz pośredni proces zdrowienia nie prowadzi nas do doskonałego zdrowia, chyba że ma to związek z chorobą. Rzeczy doczesne i bezużyteczne jedynie zwodzą chorych; rzeczy doczesne, które są pożyteczne, przejmują te, które wymagają uzdrowienia i przekazują je uzdrowione, ku rzeczom wiecznym. A umysł racjonalny, oczyszczony, zawdzięcza kontemplację rzeczom wiecznym; tak więc, gdy potrzebuje oczyszczenia, zawdzięcza wiarę rzeczom doczesnym. Nawet jeden z tych, którzy dawniej byli uważani za mędrców wśród Greków, powiedział: Prawda wiąże się z wiarą w tym samym stosunku, w jakim wieczność pozostaje w stosunku do tego, co ma początek. I nie ma wątpliwości, że tak twierdzi. To, co nazywamy doczesnością, według niego ma początek. I my także należymy do tego rodzaju nie tylko ze względu na ciało, ale także ze względu na zmienność duszy. Bo to, co podlega jakimkolwiek zmianom, nie jest właściwie nazywane wiecznością. Zatem na tyle, na ile jesteśmy zmienni, na tyle jesteśmy oddzieleni od wieczności. Ale życie wieczne jest nam obiecane poprzez prawdę, od której jasnego poznania nasza wiara jest tak samo oddalona, ​​jak śmiertelność od wieczności. Teraz z naszego powodu pokładamy wiarę w rzeczach dokonanych na czas i przez samą wiarę zostajemy oczyszczeni; abyśmy, gdy ujrzymy, tak jak prawda podążała za wiarą, tak wieczność mogła nastąpić po śmiertelności. A zatem, ponieważ nasza wiara stanie się prawdą, gdy osiągniemy to, co jest obiecane nam, którzy wierzymy, a to, co jest nam obiecane, to życie wieczne; a Prawda (nie ta, która stanie się według naszej wiary, ale ta prawda, która jest zawsze, bo w niej jest wieczność – zatem Prawda) powiedziała: A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś. Kiedy nasza wiara przez widzenie stanie się prawdą, wtedy wieczność posiądzie naszą teraz zmienioną śmiertelność. I dopóki to się nie stanie, i aby tak się stało – ponieważ dopasowujemy wiarę wiary do rzeczy, które mają początek, tak jak w sprawach wiecznych pokładamy nadzieję w prawdzie kontemplacji, aby wiara życia doczesnego nie była w niezgodzie z prawdą życia wiecznego – sama Prawda, współwieczna Ojcu, wzięła początek z ziemi, gdy Syn Boży przyszedł, aby stać się Synem Człowieczym i przyjąć naszą wiarę, aby przez to nas doprowadzić do swoich prawdy, który tak podjął się naszej śmiertelności, aby nie stracić własnej wieczności. Prawda bowiem wiąże się z wiarą w stosunku wieczności do tego, co ma początek. Dlatego musimy się tak oczyścić, abyśmy mogli mieć taki początek, który pozostaje wieczny, abyśmy nie mieli jednego początku w wierze, a drugiego w prawdzie. Nie moglibyśmy też przejść do rzeczy wiecznych ze stanu posiadania początku, jeśli nie zostalibyśmy przeniesieni przez zjednoczenie wieczności z nami poprzez nasz własny początek, do Jego własnej wieczności. Dlatego nasza wiara w pewnym stopniu podążyła teraz tam, gdzie wstąpił Ten, w którego wierzyliśmy; narodzony, umarły, zmartwychwstały, wzięty do życia. Z tych czterech rzeczy pierwsze dwie znaliśmy w sobie. Wiemy bowiem, że ludzie mają początek i umierają. Ale dwa pozostałe, to znaczy zostać wskrzeszonym i wziętym, słusznie mamy nadzieję, że będą w nas, ponieważ uwierzyliśmy, że to się w Nim dokonało. Skoro więc i w Nim to, co miało początek, przeszło do wieczności, to i w nas tak samo przejdzie, gdy wiara dotrze do prawdy. Do tych, którzy tak wierzą, aby trwać w słowie wiary i stamtąd doprowadzonym do prawdy, a przez nią do wieczności, uwolniony od śmierci, mówi On w ten sposób: Jeśli wytrwacie w moim słowie, to rzeczywiście będziecie moimi uczniami. I jakby pytali: Z jakim owocem? Dalej mówi: I poznacie prawdę. I znowu, jakby chcieli powiedzieć: Jaki pożytek ma prawda dla śmiertelnych ludzi? A prawda, mówi On, was wyzwoli. Od czego, jeśli nie od śmierci, od zepsucia, od zmienności? Ponieważ prawda pozostaje nieśmiertelna, niezniszczalna, niezmienna. Ale prawdziwa nieśmiertelność, prawdziwa niezniszczalność, prawdziwa niezmienność, jest samą wiecznością. Rozdział 19. – W jaki sposób Syn został wcześniej posłany i ogłoszony. Jak przez posłanie swoich narodzin w ciele został pomniejszony bez szkody dla swojej równości z Ojcem. 25. Oto więc, dlaczego Syn Boży został posłany; nie, raczej spójrzcie, co oznacza posłanie Syna Bożego. Czymkolwiek były te rzeczy, które zostały dokonane w czasie, aby wzbudzić wiarę, przez którą moglibyśmy zostać oczyszczeni, abyśmy mogli kontemplować prawdę, w rzeczach, które mają początek, które zostały wysunięte z wieczności i odniesione do wieczności: były to albo świadectwa tej misji, albo były samą misją Syna Bożego. Ale niektóre z tych świadectw zapowiadały Go wcześniej, że ma przyjść, inne zaś świadczyły, że już przyszedł. Aby bowiem stał się stworzeniem, przez które powstało całe stworzenie, musi znaleźć świadectwo w całym stworzeniu. Bo gdyby nikt nie był głoszony przez wysłanie wielu [świadków], nie byłby on związany, odsyłając wielu. I gdyby nie było takich świadectw, które maluczkim wydawałyby się wielkie, nie wierzono by, że będąc wielkim, uczynił wielkimi ludzi, który jako mały został posłany do maluczkich. Albowiem niebo i ziemia i wszystko, co na nich, są nieporównywalnie większymi dziełami Syna Bożego, ponieważ wszystko zostało przez Niego stworzone, niż znaki i cuda, które pojawiały się na świadectwo o Nim. A jednak ludzie, aby będąc pokornymi, wierzyć, że te wielkie rzeczy zostały przez Niego dokonane, drżeli z powodu tych małych rzeczy, jak gdyby były wielkie. 26. Gdy więc nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał swego Syna, stworzonego z niewiasty, stworzonego pod Zakonem; do tego stopnia uniżony, że został stworzony; w ten sposób więc został posłany, w tym sensie, że został stworzony. Jeśli zatem większy posyła mniejszego, my także uznajemy, że stał się mniejszym; i o ile mniej, o ile wykonane; i w miarę wykonane, w miarę wysłane. Albowiem zesłał Syna swego zrodzonego z niewiasty. A jednak, ponieważ wszystko przez Niego zostało stworzone, nie tylko zanim został stworzony i posłany, ale zanim w ogóle wszystko powstało, wyznajemy, że jesteśmy równi nadawcy, którego nazywamy mniej, jako posłanego. W jaki więc sposób mógł być widziany przez ojców, gdy ukazywały im się pewne wizje anielskie, zanim nadeszła pełnia czasu, w której było stosowne, aby został posłany, a zatem zanim został posłany, w czasie, gdy jeszcze nie został posłany, był postrzegany jako równy Ojcu? Jak bowiem mówi do Filipa, przez którego z pewnością był widziany jak przez wszystkich, a także przez tych, przez których został ukrzyżowany w ciele: Czy tak długo jestem z wami, a jeszcze mnie nie poznałeś, Filipie? Kto mnie widział, widział także Ojca; chyba że był On jednocześnie widziany i niewidziany? Widziano Go takim, jakim został stworzony podczas posłania; Nie było Go widać, gdyż przez Niego wszystko się stało. Albo jak to mówi: Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, będzie kochany przez mojego Ojca, a ja będę go miłował i objawię mu się w czasie, gdy On się objawi przed oczami ludzi; chyba że ofiarował to ciało, którym Słowo stało się w pełni czasów, abyśmy je przyjęli przez naszą wiarę; ale czy powstrzymywał się od samego Słowa, przez które wszystko zostało stworzone, aby umysł mógł go kontemplować w wieczności, oczyszczony przez wiarę? Rozdział 20. – Nadawca i Równi Wysłani. Dlaczego mówi się, że Syn został posłany przez Ojca. O misji Ducha Świętego. Jak i przez kogo został posłany. Ojciec początkiem całego Bóstwa. 27. Jeżeli jednak z tego powodu mówi się, że Syn jest posłany przez Ojca, że ​​jeden jest Ojcem, a drugi Synem, w niczym to nie przeszkadza nam wierzyć, że Syn jest równy, współistotny i współwieczny Ojcu, a mimo to został posłany przez Ojca jako Syn. Nie dlatego, że jedno jest większe, drugie mniejsze; ale dlatego, że jeden jest Ojcem, drugi Synem; jeden rodzi, drugi rodzi; ten, od którego jest posłany; drugi: Ten, który pochodzi od Tego, który posyła. Bo Syn jest z Ojca, a nie Ojciec z Syna. I w ten sposób możemy teraz zrozumieć, że nie tylko mówi się, że Syn został posłany, ponieważ Słowo stało się ciałem, ale dlatego został posłany, aby Słowo stało się ciałem i aby poprzez swoją cielesną obecność mógł dokonać tego, co zostało napisane; to znaczy, że nie tylko rozumie się, że został posłany jako człowiek, z którego powstało Słowo, ale także Słowo zostało posłane, aby mogło stać się człowiekiem; ponieważ nie został posłany ze względu na jakąkolwiek nierówność mocy, substancji lub czegokolwiek, co w Nim nie było równe Ojcu; ale w związku z tym, że Syn jest z Ojca, a nie Ojciec z Syna; albowiem Syn jest Słowem Ojca i zwie się też Jego mądrością. Cóż więc dziwnego, że został posłany nie dlatego, że jest nierówny Ojcu, ale dlatego, że jest czystą emanacją (manatio) wypływającą z chwały Boga Wszechmogącego? Tam bowiem to, co wychodzi, i to, z czego wychodzi, ma jedną i tę samą substancję. Bo nie wychodzi jak woda wychodzi z otworu w ziemi czy w kamieniu, ale jak światło wychodzi ze światła. Bo słowa: Bo ona jest jasnością wiecznej światłości, czymże innym one są, jak nie tym, że jest światłością wiecznej światłości? Czym bowiem jest jasność światła, jeśli nie samym światłem? I tak wieczny, ze światłem, z którego to światło pochodzi. Lepiej jednak powiedzieć jasność światła niż światło światła; aby to, co wychodzi, nie było uważane za ciemniejsze niż to, z czego wychodzi. Gdy bowiem słyszy się o jasności światła jako o samym świetle, łatwiej jest uwierzyć, że to pierwsze świeci za pomocą drugiego, niż że to drugie świeci mniej. Ponieważ jednak nie było potrzeby ostrzegać ludzi, aby nie myśleli, że to światło, które zrodziło drugie, jest mniejsze (bo żaden heretyk nigdy nie odważył się tego powiedzieć ani nie należy wierzyć, że ktokolwiek odważy się to zrobić), Pismo Święte spotyka się z tą inną myślą, dzięki czemu to światło, które wychodzi, może wydawać się ciemniejsze niż to, z którego wychodzi; i usunął to przypuszczenie, mówiąc: Jest to jasność tego światła, mianowicie światła wiecznego, i w ten sposób pokazuje, że jest równa. Gdyby było mniej, byłaby to jego ciemność, a nie jasność; gdyby jednak była większa, nie mogłaby z niej wyjść, gdyż nie mogłaby przekroczyć tego, z czego się wywodzi. Dlatego też, ponieważ z niego wypływa, nie jest większy niż jest; a ponieważ nie jest to jego ciemność, ale jego jasność, nie jest mniejsza niż jest: dlatego jest równa. Nie powinno nas też niepokoić to, że nazywa się to czystą emanacją wypływającą z chwały Boga Wszechmogącego, jak gdyby sama nie była wszechmocna, ale emanacją Wszechmogącego; bo wkrótce po tym, jak się o tym powiedziano: A będąc tylko jedną, może wszystko. Ale kto jest wszechmocny, jeśli nie Ten, który może wszystko? Jest zatem posłany przez Tego, od którego pochodzi; bo tak jej szuka Ten, który ją umiłował i pragnął. Poślij ją, mówi, z Twoich świętych niebios i z tronu Twojej chwały, aby będąc obecna, mogła pracować ze mną; to znaczy, niech mnie nauczy pracować [z całego serca], abym nie mógł pracować [uciążliwie]. Bo jej praca jest cnotą. Ona jednak jest posłana w jednym celu, aby mogła być z mężczyzną; została posłana w inny sposób, aby sama mogła być człowiekiem. Wchodząc bowiem w dusze święte, czyni je przyjaciółmi Boga i proroków; tak też napełnia świętych aniołów i czyni wszystko, co nadaje się do ich posługi. Ale gdy nadeszła pełnia czasu, została posłana nie po to, aby napełniać aniołów ani być aniołem, chyba że oznajmiła radę Ojca, która była także jej własną; ani też przebywać z ludźmi ani w ludziach, bo to też miało miejsce wcześniej, zarówno u ojców, jak i u proroków; ale samo Słowo powinno stać się ciałem, to znaczy stać się człowiekiem. W której przyszła tajemnica, gdy zostanie ujawniona, będzie zbawieniem także tych mądrych i świętych mężów, którzy zanim narodził się z Dziewicy, narodzili się z kobiet; i w którym, gdy się dokona i stanie się znany, jest zbawienie wszystkich, którzy wierzą, mają nadzieję i kochają. Oto bowiem wielka tajemnica pobożności, która objawiła się w ciele, usprawiedliwiona w Duchu, widziana przez aniołów, głoszona poganom, uwierzona na świecie, wzięta do chwały. 28. Dlatego Słowo Boże jest posłane przez Tego, którego On jest Słowem; Posłany jest przez Tego, z którego został zrodzony (genitum); On posyła tego, który zrodził. Jest posłany, który jest zrodzony. Następnie zostaje posłany do każdego, kiedy przez każdego zostanie uchwycony i dostrzeżony, o ile można Go uchwycić i spostrzec, proporcjonalnie do pojmowania rozumnej duszy, albo zbliżającej się do Boga, albo już doskonałej w Bogu. Dlatego nie mówi się właściwie, że Syn został posłany, ponieważ jest zrodzony z Ojca; ale albo przez to, że Słowo, które stało się ciałem, ukazało się światu, skąd mówi: Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; albo też w ten sposób, że od czasu do czasu każdy Go postrzega, zgodnie z powiedzeniem: Poślij ją, aby będąc przy mnie, mogła ze mną pracować. To, co zatem rodzi się (natum) z wieczności, jest wieczne, gdyż jest jasnością wiecznego światła; ale to, co jest wysyłane od czasu do czasu, jest tym, co każdy chwyta. Ale kiedy Syn Boży objawił się w ciele, został posłany na ten świat w pełni czasu, stworzony z kobiety. Odtąd bowiem w mądrości Bożej świat przez mądrość nie poznał Boga (bo światłość w ciemności świeci, a ciemność jej nie ogarnęła), spodobało się Bogu przez głupotę głoszenia, aby zbawić wierzących i aby Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami. Kiedy jednak od czasu do czasu pojawia się i jest postrzegany przez umysł każdego, mówi się, że rzeczywiście został wysłany, ale nie na ten świat; gdyż nie ukazuje się zmysłowo, to znaczy nie ukazuje się zmysłom cielesnym. Albowiem i my sami nie jesteśmy na tym świecie, jeśli chodzi o to, by pojąć umysłem, o ile to możliwe, to, co wieczne; i duchów wszystkich sprawiedliwych nie ma na tym świecie, nawet tych, którzy nadal żyją w ciele, o ile mają rozeznanie w sprawach boskich. Ale nie mówi się, że Ojciec jest posłany, gdy od czasu do czasu ktoś go pojmie, gdyż nie ma On nikogo, kim mógłby być ani od kogo pochodzić; ponieważ Mądrość mówi: Wyszłam z ust Najwyższego i mówi się, że Duch Święty pochodzi od Ojca, ale Ojciec nie jest od nikogo. 29. Tak jak Ojciec zrodził, tak też narodził się Syn; tak Ojciec posłał, Syn został posłany. Ale podobnie jak Ten, który zrodził, i Ten, który został zrodzony, tak i Ten, który posłał, i Ten, który został posłany, stanowią jedno, gdyż Ojciec i Syn są jedno. Podobnie i Duch Święty stanowi z nimi jedno, gdyż ci trzej stanowią jedno. Bo narodzić się ze względu na Syna oznacza być od Ojca; tak więc być posłanym w odniesieniu do Syna oznacza być znanym z tego, że pochodzi od Ojca. A być darem Bożym w odniesieniu do Ducha Świętego oznacza pochodzić od Ojca; więc być posłanym, to znaczy, że pochodzi od Ojca. Nie można też powiedzieć, że Duch Święty nie pochodzi także od Syna, gdyż nie bez powodu ten sam Duch nazywany jest Duchem zarówno Ojca, jak i Syna. Nie widzę też, co jeszcze miał na myśli, gdy tchnął na twarz uczniów i powiedział: Weźcie Ducha Świętego. Owo bowiem oddychanie cielesne, wychodzące z ciała z uczuciem cielesnego dotknięcia, nie było istotą Ducha Świętego, lecz oświadczeniem poprzez stosowny znak, że Duch Święty pochodzi nie tylko od Ojca, ale także od Syna. Albowiem najwięksi szaleńcy nie powiedzieliby, że był to jeden Duch, którego dał, gdy tchnął na nich, i inny, którego posłał po swoim wniebowstąpieniu. Albowiem Duch Boży jest jeden, Duch Ojca i Syna, Duch Święty, który działa wszystko we wszystkich. Ale to, że został Mu dany dwukrotnie, z pewnością było znaczącą oszczędnością, którą omówimy zamiast tego, o ile Pan pozwoli. To zatem, co mówi Pan: „Kogo wam poślę od Ojca”, wskazuje, że Duch jest zarówno z Ojca, jak i Syna; bo też mówiąc: Kogo Ojciec pośle, dodał także w moim imieniu. Nie powiedział jednak, kogo Ojciec ode mnie pośle, jak powiedział: Kogo ja wam poślę od Ojca, wykazując mianowicie, że Ojciec jest początkiem (principium) całej boskości, lub jeśli lepiej to wyrazić, bóstwem. Ten zatem, który pochodzi od Ojca i od Syna, odnosi się z powrotem do Tego, z którego narodził się Syn (natus). I to, co mówi ewangelista: Albowiem Duch Święty jeszcze nie był dany, gdyż Jezus nie został jeszcze uwielbiony; jak to rozumieć, jeśli nie dlatego, że szczególne nadanie, czyli zesłanie Ducha Świętego po uwielbieniu Chrystusa miało być takie, jakiego nigdy wcześniej nie było? Bo wcześniej nie było tego wcale, ale nie było tego w ten sposób. Bo jeśli wcześniej nie był dany Duch Święty, czym napełnieni zostali prorocy, którzy przemawiali? Tymczasem Pismo wyraźnie mówi i w wielu miejscach pokazuje, że mówili przez Ducha Świętego. Natomiast powiedziane jest o Janie Chrzcicielu: Już w łonie matki napełniony będzie Duchem Świętym. I okazuje się, że jego ojciec Zachariasz został napełniony Duchem Świętym, aby tak o nim mówić. I Maryja także została napełniona Duchem Świętym, aby przepowiadać takie rzeczy o Panu, którego nosiła w swoim łonie. A Symeon i Anna zostali napełnieni Duchem Świętym, aby uznać wielkość małego Dzieciątka Chrystus. Jak więc Duch Święty nie był jeszcze dany, skoro Jezus nie był jeszcze uwielbiony, chyba że to dawanie, udzielanie, czyli misja Ducha Świętego miało mieć już w swym przyjściu jakąś szczególną cechę, jakiej nigdy wcześniej nie było? Bo nigdzie nie czytamy, że ludzie mówili językami, których nie znali, przez Ducha Świętego, który na nich zstąpił; tak też się wówczas stało, gdy trzeba było ukazać Jego przyjście za pomocą widzialnych znaków, aby pokazać, że cały świat i wszystkie narody składające się z różnych języków uwierzyły w Chrystusa przez dar Ducha Świętego, aby wypełniło się to, co jest śpiewane w Psalmie: Nie ma mowy ani języka, gdzie nie słychać ich głosu; Rozlega się ich dźwięk po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata. 30. Dlatego człowiek został zjednoczony i w pewnym sensie zmieszany ze Słowem Bożym, aby być Jedną Osobą, gdy nadeszła pełnia czasu, a Syn Boży, stworzony z niewiasty, został posłany na ten świat, aby mógł być także Synem Człowieczym ze względu na synów ludzkich. I ta osoba, anielska natura, mogła z góry zapowiedzieć, aby zapowiedzieć, ale nie mogła przywłaszczyć sobie, aby sama była tą osobą. Rozdział 21. – O zmysłowym objawieniu Ducha Świętego i współwieczności Trójcy. Co zostało powiedziane i co pozostaje do powiedzenia. Jeśli jednak chodzi o zmysłowe objawienie się Ducha Świętego, czy to przez postać gołębicy, czy przez ogniste języki, kiedy podporządkowane i służebne stworzenie poprzez doczesne ruchy i formy objawiło swoją istotę, współwieczną z Ojcem i Synem, i jednakowo niezmienną z nimi, chociaż nie była zjednoczona tak, aby stanowić z Nim jedną osobę, tak jak ciało, którym stało się Słowo; Nie śmiem twierdzić, że wcześniej nic takiego nie zostało zrobione. Ale śmiało powiedziałbym, że Ojciec, Syn i Duch Święty, będący jedną i tą samą substancją, Bóg Stwórca, Trójca Wszechmogąca, działają niepodzielnie; ale że nie może to być niepodzielnie objawione przez stworzenie, które jest o wiele niższe, a najmniej przez stworzenie cielesne, tak jak Ojciec, Syn i Duch Święty nie mogą być nazwani naszymi słowami, które z pewnością są dźwiękami cielesnymi, chyba że w ich własnych odpowiednich odstępach czasu, rozdzielonych wyraźną separacją, która zajmuje odpowiednie sylaby każdego słowa. Ponieważ w swej właściwej istocie, w której są, trzej są jednym, Ojciec i Syn, i Duch Święty, tym samym, bez żadnego ruchu doczesnego, ponad całym stworzeniem, bez żadnej przerwy w czasie i miejscu, a jednocześnie jednym i tym samym od wieków do wieczności, jakby samą wiecznością, która nie jest pozbawiona prawdy i miłości. Ale, moim zdaniem, Ojciec, Syn i Duch Święty są oddzieleni i nie można ich nazwać od razu i zajmują swoje własne miejsca, oddzielnie niewidzialne litery. I podobnie, kiedy nazywam swoją pamięć, intelekt i wolę, każde imię odnosi się do każdego z osobna, a jednak każde jest wypowiadane przez wszystkich trzech; bo nie ma żadnego z tych trzech imion, którego nie wypowiadałaby zarówno moja pamięć, jak i mój intelekt i moja wola razem [przez całą duszę]; tak Trójca razem stworzyła zarówno głos Ojca, jak i ciało Syna, i gołębicę Ducha Świętego, podczas gdy każda z tych rzeczy odnosi się osobno do każdej osoby. I przez to podobieństwo można w pewnym stopniu dostrzec, że Trójca, która jest nierozłączna sama w sobie, objawia się oddzielnie w pojawieniu się widzialnego stworzenia; i że działanie Trójcy jest także nierozłączne w każdej z tych rzeczy, o których mówi się, że właściwie odnoszą się do przejawienia się albo Ojca, albo Syna, albo Ducha Świętego. 31. Jeśli więc ktoś mnie zapyta, w jaki sposób słowa, zmysłowe formy i pozory zostały uformowane przed wcieleniem Słowa Bożego, które miało zapowiadać jego nadejście, odpowiadam, że Bóg dokonał tych rzeczy przez aniołów; i to również wykazałem dostatecznie, jak sądzę, na podstawie świadectw Pisma Świętego. A jeśli mnie zapytają, w jaki sposób dokonało się samo wcielenie, odpowiadam, że samo Słowo Boże stało się ciałem, to znaczy stało się człowiekiem, ale nie zostało przemienione i przemienione w to, co się stało; ale tak uczyniono, aby było tam nie tylko Słowo Boże i ciało człowieka, ale także rozumna dusza człowieka i aby całość ta nazywała się Bogiem ze względu na Boga i człowiekiem ze względu na człowieka. A jeśli trudno to zrozumieć, należy oczyścić umysł przez wiarę, coraz bardziej powstrzymując się od grzechów, czyniąc dobre uczynki i modląc się, wzdychając świętymi pragnieniami; aby korzystając z pomocy Bożej, rozumiała i kochała. A jeśli mnie zapytają, w jaki sposób po wcieleniu Słowa powstał głos Ojca lub cielesna postać, w której objawił się Duch Święty: nie wątpię, że stało się to za pośrednictwem stworzenia; ale czy tylko cielesne i zmysłowe, czy też poprzez wykorzystanie ducha rozumnego lub intelektualnego (jest to bowiem określenie, za pomocą którego niektórzy nazywają to, co Grecy nazywają νοερόν), z pewnością nie po to, aby utworzyć jedną osobę (bo kto mógłby powiedzieć, że jakiekolwiek stworzenie, przez które zabrzmiał głos Ojca, jest w tym sensie Bogiem Ojcem; lub jakiekolwiek inne stworzenie, przez które Duch Święty objawił się w postaci gołębicy lub w ognistych językach, czy w takim sensie Duch Święty, jak Syn Boży, jest człowiekiem stworzonym z dziewicy?), ale tylko do posługi urzeczywistniania takich przeczuć, jakie Bóg uznał za potrzebne; czy też należy rozumieć coś innego: trudno to odkryć i nie jest wskazane pochopnie potwierdzać. Jednak nie widzę, jak te rzeczy mogłyby zostać dokonane bez racjonalnej lub intelektualnej istoty. Ale nie jest to jeszcze odpowiednie miejsce na wyjaśnianie, niech Pan da mi siłę, dlaczego tak myślę; trzeba bowiem najpierw omówić i obalić argumenty heretyków, które nie opierają się na księgach Bożych, lecz na własnych pobudkach i przez które, jak sądzą, siłą zmuszają nas do tego, abyśmy rozumieli świadectwa Pisma Świętego, które traktują o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, tak jak oni sami chcą. 32. Ale teraz, jak sądzę, zostało już dostatecznie wykazane, że Syn nie jest zatem mniejszy, ponieważ został posłany przez Ojca, ani Duch Święty, ponieważ zarówno Ojciec posłał Go, jak i Syna. Uważa się bowiem, że te rzeczy są ustanowione w Piśmie Świętym albo ze względu na widzialne stworzenie; lub raczej z powodu polecenia naszym myślom emanacji [wewnątrz Bóstwa]; ale nie z powodu nierówności, nierówności lub odmienności merytorycznej; bowiem nawet gdyby Bóg Ojciec zechciał ukazać się widzialnie poprzez podmiotowe stworzenie, to jednak absurdem byłoby twierdzić, że został posłany albo przez Syna, którego zrodził, albo przez Ducha Świętego, który od Niego pochodzi. Niech to zatem będzie podsumowaniem tej książki. Odtąd w dalszej części zobaczymy, za pomocą Pana, jakiego rodzaju są te podstępne argumenty heretyków i w jaki sposób można je obalić. Przejdź do omówienia argumentów wysuwanych przez heretyków nie na podstawie Pisma Świętego, ale na podstawie ich własnego rozumu. Odrzuca się tych, którzy uważają, że istota Ojca i Syna nie jest ta sama, ponieważ wszystko, co orzeka się o Bogu, jest ich zdaniem orzekane o Nim w istocie; stąd wynika, że ​​płodzenie i bycie zrodzonym lub bycie zrodzonym i niezrodzonym, będąc różnorodnymi, są różnymi substancjami; mając na uwadze, że zostało tu wykazane, że nie wszystko, co orzeka się o Bogu, orzeka się według substancji, tak jak nazywa się Go dobrym i wielkim według substancji, lub cokolwiek innego, co orzeka się o Nim w odniesieniu do Niego samego; ale że pewne rzeczy orzeka się też o Nim względnie, tj. nie w stosunku do Niego samego, ale do czegoś, co nie jest Nim samym, gdyż nazywa się Go Ojcem ze względu na Syna i Panem ze względu na stworzenie, które Mu służy; w takim przypadku, jeśli coś w ten sposób orzeka się względnie, tj. w odniesieniu do czegoś, co nie jest Nim samym, jest nawet orzekane jako mające miejsce w czasie, jak np. Panie, stałeś się naszą ucieczką, jednak Bogu nic się nie dzieje, co mogłoby spowodować w Nim zmianę, lecz On sam pozostaje absolutnie niezmienny w swojej naturze i istocie. Rozdział 1. – O co autor prosi Boga, o co czytelnika. W Bogu nic nie powinno być uważane za cielesne i zmienne. 1. Zaczynam, jak to czynię obecnie, mówić o tematach, których w ogóle nie można wypowiadać tak, jak się o nich myśli, ani przez nikogo, ani w każdym razie nie przeze mnie; chociaż nawet nasza myśl, gdy myślimy o Bogu Trójcy, jest (jak się czujemy) bardzo odległa od Tego, o którym myślimy, ani nie pojmuje Go takim, jakim jest; lecz widzi Go, jak napisano, nawet przez tak wielkich jak apostoł Paweł, przez zwierciadło i w zagadce: najpierw proszę samego Pana naszego, Boga, o którym zawsze powinniśmy myśleć, a o którym nie potrafimy myśleć godnie, któremu zawsze należy błogosławić i którego nie wystarczy żadna mowa, aby oznajmił, że udzieli mi pomocy w zrozumieniu i wyjaśnieniu tego, co planuję, oraz przebaczenia, jeśli w czymkolwiek zawiodę. Bo pamiętam nie tylko moje pragnienia, ale i moją niemoc. Proszę także moich czytelników, aby mi przebaczyli, tam gdzie mogą dostrzec, że miałem raczej chęć niż siłę do mówienia tego, co sami albo lepiej rozumieją, albo czego nie rozumieją przez niejasność mojego języka, tak jak ja sam przebaczam im to, czego nie mogą zrozumieć przez własną tępotę. 2. Tym łatwiej będziemy sobie wzajemnie przebaczać, jeśli będziemy wiedzieć lub w każdym razie mocno wierzymy i będziemy trzymać się, że czegokolwiek się mówi o naturze niezmiennej, niewidzialnej i mającej życie całkowicie i wystarczające dla siebie, nie należy mierzyć zwyczajem rzeczy widzialnych, zmiennych, śmiertelnych i niesamowystarczalnych. Chociaż jednak trudzimy się, a mimo to nie udaje nam się uchwycić i poznać nawet tych rzeczy, które mieszczą się w zasięgu naszych cielesnych zmysłów, czyli czym sami jesteśmy w wewnętrznym człowieku; jednakże bez bezwstydu wierna pobożność płonie za tymi boskimi i niewypowiedzianymi rzeczami, które są w górze: pobożność, powiadam, nie nadęta arogancją własnej mocy, ale rozpalona łaską samego swego Stwórcy i Zbawiciela. Jakim bowiem zrozumieniem może pojąć Boga człowiek, który nie pojmuje jeszcze tego własnego zrozumienia, za pomocą którego pragnie Go pojąć? A jeśli już to pojmuje, niech uważnie rozważy, że w jego naturze nie ma nic lepszego od niej; i niech zobaczy, czy widzi tam jakieś zarysy form, jasność kolorów, wielkość przestrzeni, odległość części, rozciągnięcie rozmiarów, lub jakiekolwiek ruchy w odstępach miejsca, lub w ogóle coś takiego. Z pewnością nie znajdujemy w tym nic lepszego, niż nic lepszego w naszej naturze, to znaczy w naszym intelekcie, dzięki któremu pojmujemy mądrość według naszych możliwości. Czego więc nie znajdziemy w tym, co jest dla nas najlepsze, tego nie powinniśmy szukać w Tym, który jest o wiele lepszy od tego, co najlepsze z nas; abyśmy mogli zrozumieć Boga, jeśli możemy i na tyle, na ile możemy, jako dobrego bez jakości, wielkiego bez ilości, jako stwórcę, chociaż niczego mu nie brakuje, rządzącego, ale z dowolnego miejsca, podtrzymującego wszystko, nie mając tego, wszędzie w swojej całości, a jednak bez miejsca, wiecznego bez czasu, tworzącego rzeczy zmienne, nie zmieniające się w sobie i bez namiętności. Kto w ten sposób myśli o Bogu, choć nie może jeszcze na wszystkie sposoby dowiedzieć się, czym On jest, pobożnie jednak stara się, na ile może, aby nie myśleć o Nim nic, czym by nie był. Rozdział 2. – Bóg, jedyna niezmienna istota. 3. Jest on jednak bez wątpienia substancją lub, jeśli lepiej tak to nazwać, esencją, którą Grecy nazywają οὐσία. Bo jak mądrość nazywa się od bycia mądrym, a wiedza od poznania; tak więc z bytu pochodzi to, co nazywamy esencją. A kto tam jest bardziej niż Ten, który powiedział swemu słudze Mojżeszowi: Jestem, który Jestem; i: Tak powiesz synom Izraela: Ten, który jest, posłał mnie do was? Inne zaś rzeczy, zwane esencjami lub substancjami, podlegają przypadłościom, wskutek czego następuje w nich zmiana, duża lub mała. Ale nie może być takiego przypadku w odniesieniu do Boga; dlatego też Ten, który jest Bogiem, jest jedyną niezmienną substancją, czyli esencją, do której z pewnością sam byt, skąd pochodzi nazwa esencji, należy szczególnie i najprawdziwiej. Bo to, co się zmienia, nie zachowuje swojego bytu; a to, co można zmienić, chociaż w rzeczywistości nie może zostać zmienione, nie może być tym, czym było; a zatem to, czego nie tylko nie można zmienić, ale też w ogóle nie można zmienić, samo w sobie najprawdziwiej, bez trudności i wahania, zalicza się do kategorii bytu. Rozdział 3. – Odrzuca się argument arian, zaczerpnięty ze słów „zrodzony” i „niezrodzony”. 4. Dlatego też, chcąc teraz odpowiedzieć przeciwnikom naszej wiary, także w odniesieniu do tych rzeczy, które nie są ani powiedziane tak, jak się je myśli, ani nie myśli tak, jak są w rzeczywistości: – spośród wielu rzeczy, o których arianie mają zwyczaj dyskutować przeciwko wierze katolickiej, wydają się przede wszystkim przedstawiać tę jako swój najbardziej przebiegły chwyt, a mianowicie, że wszystko, co się o Bogu mówi lub rozumie, nie jest powiedziane według przypadku, ale według substancji, a zatem bycie niezrodzonym należy do Ojca zgodnie z substancją, a bycie zrodzonym należy do Syna według istoty; lecz być niezrodzonym i zostać zrodzonym to co innego; dlatego istota Ojca i Syna są różne. Któremu odpowiadamy: Jeśli cokolwiek się mówi o Bogu, mówi się zgodnie z treścią, to to, co się mówi: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”, mówi się zgodnie z treścią. Zatem istnieje jedna istota Ojca i Syna. Albo jeśli nie zostanie to powiedziane według substancji, wówczas coś zostanie powiedziane o Bogu nie według substancji i dlatego nie będziemy już zmuszeni rozumieć niezrodzonego i zrodzonego według substancji. Mówi się także o Synu, że nie uważał On za kradzież bycia równym Bogu. Pytamy, równi według czego? Jeżeli bowiem nie mówi się o Nim, że jest równy co do istoty, to przyznają, że o Bogu można powiedzieć coś nieistotnego. Niech zatem przyznają, że o niezrodzonym i zrodzonym nie mówi się zgodnie z treścią. A jeśli tego nie przyznają na tej podstawie, że o Bogu będą mieli wszystko co do istoty, to Syn będzie równy Ojcu co do istoty. Rozdział 4. Przypadkowość zawsze oznacza jakąś zmianę w rzeczy. 5. To, co przypadkowe, zwykle zakłada, że ​​może zostać utracone w wyniku jakiejś zmiany rzeczy, do której jest przypadłością. Choć bowiem o niektórych wypadkach mówi się, że są nierozłączne, co po grecku nazywa się ἀχώριστα, jak kolor czarny dla pióra kruka; jednak pióro traci ten kolor, w istocie nie tak długo, jak jest piórkiem, ale dlatego, że pióro nie zawsze nim jest. Dlatego sama materia jest zmienna; i kiedykolwiek to zwierzę lub to pióro przestanie istnieć, a całe to ciało zostanie przemienione i zamienione w ziemię, z pewnością straci również ten kolor. Chociaż przypadłość, którą nazywamy rozdzielną, można również utracić nie przez oddzielenie, lecz przez zmianę; tak jak na przykład czerń nazywa się oddzielnym przypadkiem włosów mężczyzn, ponieważ włosy pozostające włosami mogą stać się białe; jednakże, jeśli się dokładnie zastanowić, jest wystarczająco oczywiste, że nie jest tak, że coś odeszło przez oddzielenie od głowy, gdy staje się biała, jak gdyby czerń stamtąd odeszła i gdzieś odeszła, a na jej miejsce pojawiła się biel, ale jakość koloru tam się odwróciła i zmieniła. Zatem w Bogu nie ma nic przypadkowego, gdyż nie ma nic zmiennego i tego, co mogłoby zostać utracone. Ale jeśli nazwiesz to także przypadłością, która wprawdzie nie może zostać utracona, ale może zostać zmniejszona lub zwiększona – jak na przykład życie duszy: dopóki jest duszą, dopóki jest duszą, a ponieważ dusza jest zawsze, zawsze żyje; ale ponieważ żyje więcej, gdy jest mądry, a mniej, gdy jest głupi, także tutaj następuje pewna zmiana, nie taka, że ​​życia nie ma, jak nie ma mądrości u głupich, ale taka, że ​​jest jej mniej – nic podobnego również nie przydarza się Bogu, ponieważ On pozostaje całkowicie niezmienny. Rozdział 5. – O Bogu nie mówi się przez przypadek, ale według istoty lub według relacji. 6. Dlatego nic w Nim nie jest powiedziane w odniesieniu do przypadku, ponieważ nic nie jest dla Niego przypadkowe, a jednak wszystko, co się mówi, nie jest powiedziane zgodnie z treścią. W rzeczach stworzonych i zmiennych to, co nie jest powiedziane zgodnie z treścią, w drodze koniecznej alternatywy musi zostać powiedziane zgodnie z przypadkiem. Wszystko bowiem jest dla nich przypadłością, którą można albo utracić, albo zmniejszyć, niezależnie od tego, czy chodzi o wielkość, czy o jakość; podobnie jest z tym, co się mówi w odniesieniu do czegoś, na przykład do przyjaźni, związków, usług, podobieństw, równości i czegokolwiek innego tego rodzaju; podobnie jak pozycje i warunki, miejsca i czasy, czyny i namiętności. Ale w Bogu nic nie jest przypadkowe, bo w Nim nic nie jest zmienne; a jednak wszystko, co się mówi, nie jest powiedziane zgodnie z treścią. Mówi się bowiem w odniesieniu do czegoś, jako Ojciec w stosunku do Syna i Syn w stosunku do Ojca, co nie jest przypadkowe; ponieważ jeden jest zawsze Ojcem, a drugi zawsze Synem, choć nie zawsze, to znaczy od chwili, gdy Syn się narodził [natus], tak że Ojciec nie przestaje być Ojcem dlatego, że Syn nigdy nie przestaje być Synem, ale dlatego, że Syn rodził się zawsze i nigdy nie zaczął być Synem. Gdyby jednak w jakimkolwiek momencie zaczął być lub w jakimkolwiek momencie przestał być Synem, wówczas zostałby nazwany Synem odpowiednio do przypadku. Jeżeli jednak Ojciec, ponieważ nazywany jest Ojcem, został tak nazwany w odniesieniu do siebie samego, a nie do Syna; i Syn, ponieważ nazywany jest Synem, zostali tak powołani w odniesieniu do Niego samego, a nie do Ojca; wówczas zarówno jeden będzie nazywany Ojcem, jak i drugi Synem, zależnie od istoty. Ponieważ jednak Ojciec nazywa się Ojcem tylko przez to, że ma Syna, a Syn nazywa się Synem tylko przez to, że ma Ojca, dlatego te rzeczy nie są powiedziane co do istoty; ponieważ każdy z nich nie jest tak nazywany w odniesieniu do Niego samego, ale terminy te są używane wzajemnie i w odniesieniu do siebie; ani jednak przypadkowo, gdyż zarówno istota zwana Ojcem, jak i istota zwana Synem jest dla nich wieczna i niezmienna. Dlatego chociaż być Ojcem i być Synem to coś innego, to jednak ich istota nie jest różna; bo tak się je nazywa, nie według substancji, ale według relacji, która jednak nie jest przypadkowa, bo nie jest zmienna. Rozdział 6. – Odpowiedź skierowana jest do jaskini heretyków w odniesieniu do tych samych słów: Zrodzony i Niezrodzony. 7. Jeśli jednak sądzą, że mogą odpowiedzieć na to rozumowanie w ten sposób, że Ojciec rzeczywiście jest tak nazywany w odniesieniu do Syna, a Syn w stosunku do Ojca, ale mówi się, że są niezrodzeni i zrodzeni w odniesieniu do siebie, a nie w stosunku do siebie nawzajem; bo to nie to samo nazywać Go Niezrodzonym, co nazywać Go Ojcem, ponieważ nic nie byłoby w stanie przeszkodzić nam w nazywaniu Go Niezrodzonym, nawet gdyby nie zrodził Syna; a jeśli ktoś spłodzi syna, sam nie jest zatem niezrodzony, gdyż ludzie, którzy zostali zrodzeni przez innych ludzi, sami także rodzą innych; i dlatego mówią, że Ojciec nazywany jest Ojcem w stosunku do Syna, a Syn nazywany jest Synem w stosunku do Ojca, lecz o niezrodzonym mówi się w stosunku do siebie samego, a zrodzonym w stosunku do siebie samego; i dlatego, jeśli cokolwiek się mówi o sobie, mówi się zgodnie z istotą, podczas gdy bycie niezrodzonym i bycie zrodzonym to różne rzeczy, to istota jest inna: – jeśli tak mówią, to nie rozumieją, że rzeczywiście mówią coś, co wymaga dokładniejszego omówienia w odniesieniu do określenia „niezrodzony”, ponieważ nikt nie jest zatem ojcem z powodu nierodzonego, ani dlatego nie zrodzonym, ponieważ jest ojcem, i dlatego należy go nazywać niezrodzonym, a nie w w stosunku do czegokolwiek innego, ale w odniesieniu do siebie; ale z drugiej strony, z cudowną ślepotą, nie dostrzegają, że o nikim nie można powiedzieć, że został zrodzony, chyba że w związku z czymś. Jest on bowiem synem, ponieważ został zrodzony; i ponieważ syn, zatem z pewnością zrodzony. A jaki jest stosunek syna do ojca, taki jest stosunek zrodzonego do rodzicielskiego; i jaki jest stosunek ojca do syna, taki jest stosunek rodzica do zrodzonego. I dlatego pod jednym pojęciem każdy jest uważany za rodzica, ale pod innym jest rozumiany jako niezrodzony. Choć bowiem jedno i drugie mówi się o Bogu Ojcu, to pierwsze odnosi się do Zrodzonego, to jest do Syna, czemu zresztą nie zaprzeczają; lecz że nazywany jest Niezrodzonym, oświadczają, że mówi się to w odniesieniu do Niego samego. Mówią zatem: Jeśli o czymś mówi się, że jest ojcem w stosunku do siebie samego, o czym nie można powiedzieć, że jest synem w stosunku do siebie, a wszystko, co się mówi o sobie, mówi się zgodnie z treścią; i mówi się, że jest niezrodzony w odniesieniu do siebie samego, choć o Synu nie można powiedzieć; dlatego mówi się, że jest On niezrodzony według istoty; a ponieważ o Synu nie można tak powiedzieć, przeto nie jest On tej samej substancji. Na tę subtelność należy odpowiedzieć, zmuszając ich do powiedzenia, zgodnie z czym Syn jest równy Ojcu; czy to według tego, co się mówi o Nim, czy też według tego, co się mówi o Ojcu. Nie jest to bowiem zgodne z tym, co się mówi o Ojcu, gdyż w stosunku do Ojca mówi się, że jest Synem, a Ojciec nie jest Synem, lecz Ojcem. Ponieważ Ojciec i Syn nie są tak nazywani w stosunku do siebie w taki sam sposób, jak przyjaciele i sąsiedzi; bo przyjaciela nazywa się w stosunku do przyjaciela i jeśli miłują się jednakowo, to w obu jest taka sama przyjaźń; sąsiada zaś nazywa się w stosunku do sąsiada, a ponieważ są wobec siebie jednakowo sąsiadami (bo każdy jest sobie sąsiadem w tym samym stopniu, w jakim drugi jest mu sąsiadem), w obu jest to samo sąsiedztwo. Ponieważ jednak Syn nie jest tak nazywany w stosunku do Syna, ale do Ojca, dlatego nie według tego, co się mówi o Ojcu, Syn jest równy Ojcu; i pozostaje, że jest równy według tego, co się o Nim mówi. Wszystko jednak, co się mówi o sobie, mówi się według substancji: pozostaje więc On równy co do istoty; zatem istota obu jest taka sama. Kiedy jednak mówi się, że Ojciec jest niezrodzony, nie jest powiedziane, czym jest, ale czym nie jest; a kiedy zaprzecza się terminowi względnemu, nie zaprzecza się mu co do istoty, ponieważ samo względne nie jest potwierdzane co do istoty. Rozdział 7. – Dodanie negatywu nie zmienia sytuacji. 8. Należy to wyjaśnić na przykładach. I najpierw musimy zauważyć, że słowo zrodzony oznacza to samo, co słowo syn. Albowiem syn, ponieważ zrodzony, i dlatego, że syn, z pewnością zrodzony. Dlatego też słowem „niezrodzony” jest powiedziane, że nie jest on synem. Jednak zrodzony i niezrodzony to obydwa terminy odpowiednio użyte; natomiast w języku łacińskim możemy użyć słowa filius, lecz zwyczaj tego języka nie pozwala nam mówić o infilius. Nie ma to jednak znaczenia w znaczeniu, czy nazywa się go non filius; dokładnie tak samo jest, gdy nazywa się go non genitus, a nie ingenitus. Dlatego też terminów „bliźni” i „przyjaciel” używamy stosunkowo, choć o invicinus nie możemy mówić tak, jak o inimicus. Dlatego też mówiąc o tej czy innej rzeczy, nie powinniśmy rozważać, na co pozwala lub nie pozwala użycie naszego własnego języka, ale co wyraźnie wydaje się być znaczeniem samych rzeczy. Nie nazywajmy go więc już niezrodzonym, chociaż można go tak nazwać po łacinie; ale zamiast tego nazwijmy go niezrodzonym, co oznacza to samo. Czy to zatem coś innego niż twierdzenie, że nie jest synem? Przedrostek tej cząstki ujemnej nie sprawia, że ​​należy to powiedzieć zgodnie z treścią, która bez niej jest powiedziane względnie; ale temu jedynie zaprzecza się, co bez tego zostało potwierdzone, podobnie jak w innych kłopotliwych sytuacjach. Kiedy mówimy, że jest człowiekiem, mamy na myśli substancję. Kto zatem twierdzi, że nie jest człowiekiem, nie przedstawia żadnego innego rodzaju kłopotliwej sytuacji, a jedynie temu zaprzecza. Tak więc jak merytorycznie potwierdzam, mówiąc, że jest człowiekiem, tak merytorycznie zaprzeczam, mówiąc, że nie jest człowiekiem. A kiedy zadaje się pytanie, jaki on jest duży? A ja mówię, że jest czworonożny, to znaczy ma cztery stopy wzrostu, potwierdzam według ilości, a kto twierdzi, że nie jest czworonożny, zaprzecza według ilości. Mówię, że jest biały, potwierdzam według jakości; jeśli powiem, że nie jest biały, zaprzeczę ze względu na jakość. Mówię, że jest blisko, potwierdzam według relacji; jeśli powiem, że nie jest blisko, zaprzeczę zgodnie z pokrewieństwem. Potwierdzam według pozycji, kiedy mówię, że się kładzie; Zaprzeczam w zależności od pozycji, kiedy mówię, że się nie kładzie. Mówię zgodnie ze stanem, kiedy mówię, że jest uzbrojony; Zaprzeczam zależnie od stanu, gdy mówię, że nie jest uzbrojony; i to sprowadza się do tego samego, co gdybym powiedział, że jest nieuzbrojony. Potwierdzam według czasu, gdy mówię, że jest z wczoraj; Zaprzeczam stosownie do czasu, gdy mówię, że nie jest on wczorajszy. A kiedy mówię, że jest w Rzymie, stwierdzam według miejsca; i zaprzeczam według miejsca, gdy mówię, że nie ma go w Rzymie. Twierdzę zgodnie z sytuacją działania, kiedy mówię, że uderza; lecz jeśli powiem, że nie uderza, to zaprzeczam według uczynku, aby oświadczyć, że tak nie postępuje. A kiedy mówię, że jest oczarowany, stwierdzam zgodnie z położeniem namiętności; i na tej podstawie zaprzeczam, gdy mówię, że nie jest urażony. Krótko mówiąc, nie ma takiej sytuacji, w której moglibyśmy coś potwierdzić, bez udowodnienia, że ​​zaprzeczamy w tej samej sytuacji, jeśli poprzedzimy cząstkę ujemną. A ponieważ tak jest, gdybym miał twierdzić co do istoty, mówiąc syn, zaprzeczyłbym co do istoty, mówiąc nie syn. Ale dlatego, że stwierdzam względnie, gdy mówię, że jest synem, bo mam na myśli ojca; dlatego zaprzeczam względnie, jeśli mówię, że nie jest synem, gdyż to samo zaprzeczenie odnoszę do ojca, chcąc oświadczyć, że nie ma on rodzica. Jeśli jednak nazywać się synem jest dokładnie równoznaczne z byciem nazywanym zrodzonym (jak powiedzieliśmy wcześniej), to bycie nazywanym nierodzonym jest dokładnie równoznaczne z byciem nazywanym niesynem. Ale zaprzeczamy względnie, gdy mówimy, że nie jest synem, dlatego też zaprzeczamy względnie, gdy mówimy, że nie jest zrodzony. Dalej, cóż jest niezrodzone, jeśli nie zrodzone? Nie uciekniemy zatem od względnej sytuacji, gdy nazywany jest On Niezrodzonym. Bo jako zrodzony nie mówi się o sobie, lecz o tym, że jest z rodziciela; tak też, gdy ktoś nazywany jest niezrodzonym, nie jest tak nazywany w odniesieniu do siebie samego, lecz twierdzi się, że nie jest z rodzącego. Obydwa znaczenia wiążą się jednak z tym samym problemem, który nazywa się stosunkiem. Ale to, co twierdzi się względnie, nie oznacza substancji, a zatem, choć zrodzony i niezrodzony są różne, nie oznaczają one różnej substancji; ponieważ tak jak syn odnosi się do ojca, a nie syn do nieojca, stąd nieuchronnie wynika, że ​​zrodzonego należy odnieść do rodziciela, a niezrodzonego do nierodziciela. Rozdział 8. – Wszystko, co mówi się o Bogu według istoty, mówi się o każdej osobie z osobna, a łącznie o samej Trójcy. Jedna Istota w Bogu i Trzy w języku greckim Hypostases, po łacinie Osoby. 9. Dlatego przede wszystkim uważajmy, że wszystko, co się mówi o tej najwybitniejszej i boskiej wzniosłości w odniesieniu do niej samej, mówi się w odniesieniu do substancji, ale to, co się mówi w odniesieniu do czegokolwiek, nie jest powiedziane w odniesieniu do substancji, ale względnie; i że skutkiem tej samej substancji w Ojcu, Synu i Duchu Świętym jest to, że wszystko, co się mówi o każdym w odniesieniu do nich samych, należy rozumieć nie w liczbie mnogiej, ale w liczbie pojedynczej. Ponieważ bowiem Ojciec jest Bogiem i Syn jest Bogiem, a Duch Święty jest Bogiem, czego nikt nie wątpi co do istoty, tak jednak nie mówimy, że sama Najwyższa Trójca jest trzema Bogami, ale jednym Bogiem. Tak więc Ojciec jest wielki, Syn wielki i Duch Święty wielki; jednak nie trzech wielkich, ale jeden wielki. Nie jest bowiem napisane o samym Ojcu, jak przewrotnie mniemają, ale o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym: Ty jesteś wielki: Ty jesteś samym Bogiem. I Ojciec jest dobry, Syn dobry i Duch Święty dobry; wszakże nie trzy dobra, ale jedno dobro, o którym się mówi: Żaden nie jest dobry, z wyjątkiem jednego, to jest Boga. Bo Pana Jezusa, aby za człowieka nie zrozumiał Go tylko Ten, który powiedział: Dobry Mistrz, zwracając się do człowieka, nie mówi więc: Nie ma nic dobrego poza samym Ojcem; lecz nikt nie jest dobry, z wyjątkiem jednego, to jest Boga. Albowiem Ojciec sam przez się jest oznajmiany imieniem Ojca; lecz w imię Boga i Jego samego, i Syna, i Ducha Świętego, gdyż Trójca Święta jest jednym Bogiem. Jednak nie mówi się, że pozycja, stan, miejsca i czasy są w Bogu właściwie, ale metaforycznie i poprzez podobieństwa. Mówi się bowiem, że obaj mieszkają pomiędzy cherubinami, co jest powiedziane w odniesieniu do pozycji; i okryć się głębią jak szatą, co się mówi w odniesieniu do stanu; i lata Twoje nie będą miały końca, co się mówi o czasie; i „Jeśli wstąpię do nieba, tam jesteś”, co się mówi w odniesieniu do miejsca. A jeśli chodzi o działanie (lub tworzenie), być może najprawdziwiej można powiedzieć o samym Bogu, gdyż tylko Bóg stwarza, a sam nie jest stworzony. Nie jest też podatny na namiętności, jeśli chodzi o tę substancję, przez którą jest Bogiem. Tak więc Ojciec jest wszechmocny, Syn wszechmocny i Duch Święty jest wszechmocny; wszakże nie trzej wszechmocni, ale jeden wszechmocny. Bo z Niego wszystko się dzieje, a przez Niego wszystko się dzieje i wszystko w Nim jest; komu chwała. Wszystko zatem, co się mówi o Bogu w odniesieniu do Niego samego, mówi się osobno o każdej osobie, to znaczy o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym; i razem samej Trójcy, nie w liczbie mnogiej, ale w liczbie pojedynczej. O ile bowiem dla Boga nie jest czym innym być, a czym innym być wielkim, lecz dla Niego tym samym jest być i być wielkim; dlatego tak jak nie mówimy o trzech istotach, tak też nie mówimy o trzech wielkościach, ale o jednej istocie i jednej wielkości. Mówię o esencji, która po grecku nazywa się οὐσία, a którą częściej nazywamy substancją. 10. Rzeczywiście używają także słowa hipostaza; ale zamierzają wprowadzić różnicę, nie wiem co, między οὐσία a hipostazą: tak że większość z nas, którzy traktujemy te rzeczy po grecku, zwykliśmy mówić: μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις lub po łacinie: jedna esencja, trzy substancje. Rozdział 9. – Trzy Osoby, które nie są tak właściwie nazwane [w sensie ludzkim]. Ponieważ jednak u nas przyjęło się już zwyczaj, że przez istotę rozumiemy to samo, co pojmuje się przez substancję; nie ośmielamy się mówić o jednej istocie, trzech substancjach, ale o jednej istocie, czyli substancji i trzech osobach, jak twierdziło wielu pisarzy łacińskich, którzy traktują o tych rzeczach i mają autorytet, w tym sensie, że nie mogli znaleźć innego bardziej odpowiedniego sposobu, aby wyrazić słowami to, co rozumieli bez słów. Bo tak naprawdę, jak Ojciec nie jest Synem i Syn nie jest Ojcem, i ów Duch Święty, zwany też darem Bożym, nie jest ani Ojcem, ani Synem, to z całą pewnością jest ich trzech. I tak jest powiedziane w liczbie mnogiej: Ja i mój Ojciec jesteśmy jedno. Nie powiedział bowiem, że jest jeden, jak mówią Sabelianie; ale są jednym. Jednak gdy zadawane jest pytanie: Jakie trzy? język ludzki pracuje całkowicie w warunkach wielkiego ubóstwa mowy. Jednakże odpowiedź została udzielona w trzech osobach, nie po to, aby można było ją [całkowicie] wypowiedzieć, ale aby nie pozostała ona [całkowicie] niewypowiedziana. Rozdział 10. – O tym, co całkowicie należy do Boga jako istoty, mówi się o Trójcy w liczbie pojedynczej, a nie w liczbie mnogiej. 11. Tak jak nie mówimy o trzech istotach, tak też nie mówimy o trzech wielkościach, czyli o trzech wielkich. Albowiem w rzeczach wielkich przez udział w wielkości, dla których czym innym jest być, a co innego być wielkim, jak wielki dom i wielka góra, i wielki umysł; w tych sprawach, powiadam, wielkość to jedno, a to, co jest wielkie z powodu wielkości, to drugie, a wielki dom z pewnością nie jest sam w sobie wielkością absolutną. Jest to jednak wielkość absolutna, dzięki której wielki jest nie tylko wielki dom i wielka góra, ale także wielka jest każda inna rzecz, którą nazywa się wielką; tak że wielkość sama w sobie jest jedną rzeczą, a drugą są te rzeczy, które nazywają się przez nią wielkimi. A wielkość ta z pewnością jest przede wszystkim wielka i to w sposób o wiele wspanialszy niż te rzeczy, które są wielkie poprzez uczestnictwo w niej. Ale ponieważ Bóg nie jest wielki tą wielkością, która nie jest Nim samym, tak że Bóg będąc wielkim, jest jakby uczestnikiem tej wielkości – w przeciwnym razie byłaby to wielkość większa od Boga, podczas gdy nie ma nic większego od Boga; dlatego jest On wielki tą wielkością, dzięki której sam jest tą samą wielkością. I dlatego, jak nie mówimy o trzech istotach, tak też nie mówimy o trzech wielkościach; albowiem to samo dla Boga jest być i być wielkim. Z tego samego powodu nie mówimy o trzech wielkich, ale o jednym, który jest wielki; albowiem Bóg nie jest wielki przez to, że ma udział w wielkości, ale jest wielki sam przez się, będąc wielkim, bo sam jest swoją wielkością. To samo można powiedzieć o dobroci, wieczności i wszechmocy Boga, a w skrócie o wszystkich kłopotach, jakie można orzec o Bogu, tak jak się o Nim mówi w odniesieniu do Niego samego, nie metaforycznie i przez podobieństwo, ale właściwie, jeśli w ogóle można o Nim cokolwiek właściwie powiedzieć, ustami człowieka. Rozdział 11. – Co jest powiedziane względnie w Trójcy. 12. Podczas gdy w tej samej Trójcy pewne rzeczy są oddzielnie orzekane, nie mówi się ich w żadnym wypadku w odniesieniu do siebie samych w sobie, lecz albo w odniesieniu do siebie nawzajem, albo w odniesieniu do stworzenia; i dlatego jest oczywiste, że takie rzeczy są mówione w sposób względny, a nie merytoryczny. Trójca bowiem zwana jest Bogiem jedynym, wielkim, dobrym, wiecznym, wszechmocnym; i ten sam Bóg sam może być nazwany swoim własnym bóstwem, swoją wielkością, swoją dobrocią, swoją wiecznością, swoją wszechmocą, lecz Trójcy nie można w ten sam sposób nazwać Ojcem, chyba że w przenośni, w odniesieniu do stworzenia, ze względu na przybranie synów. Tego bowiem, co jest napisane: Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, jest Pan jeden, z pewnością nie należy rozumieć tak, jak gdyby był wyłączony Syn lub Duch Święty; którego jednego Pana, Boga naszego, słusznie nazywamy także naszym Ojcem, jako odradzającego nas swoją łaską. Trójcy też nie można w żaden sposób nazwać Synem, ale można ją w całości nazwać Duchem Świętym, zgodnie z tym, co jest napisane: Bóg jest Duchem; ponieważ i Ojciec jest duchem, i Syn jest duchem, i Ojciec jest święty, i Syn jest święty. Skoro więc Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Bogiem, a na pewno Bóg jest święty, a Bóg jest duchem, Trójcę można nazwać także Duchem Świętym. A jednak o tym Duchu Świętym, który nie jest Trójcą, ale jest rozumiany w Trójcy, w Jego własnym imieniu Ducha Świętego mówi się względnie, gdyż odnosi się on zarówno do Ojca, jak i do Syna, gdyż Duch Święty jest Duchem zarówno Ojca, jak i Syna. Ale związek ten nie jest sam w sobie widoczny w tym imieniu, ale staje się widoczny, gdy nazywany jest On darem Bożym; jest bowiem darem Ojca i Syna, ponieważ od Ojca pochodzi, jak mówi Pan; a ponieważ to, co mówi apostoł: Jeśli zaś ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego, z całą pewnością mówi o samym Duchu Świętym. Kiedy więc mówimy o darze dawcy i dawcy daru, mówimy w obu przypadkach stosunkowo w wzajemnym odniesieniu. Dlatego Duch Święty jest pewną niewysłowioną komunią Ojca i Syna; i być może dlatego jest tak nazywany, ponieważ to samo imię jest odpowiednie zarówno dla Ojca, jak i Syna. On bowiem sam nazywany jest specjalnie tym, czym oni nazywają się wspólnie; ponieważ i Ojciec jest duchem, i Syn duchem, i Ojciec jest święty, i Syn święty. Aby więc wspólnota obojga mogła być oznaczona imieniem odpowiednim dla obojga, Duch Święty nazywany jest darem obojga. A ta Trójca jest Bogiem jedynym, dobrym, wielkim, wiecznym, wszechmocnym; ma w sobie swą własną jedność, bóstwo, wielkość, dobroć, wieczność, wszechmoc. Rozdział 12. – W rzeczach względnych, które są wzajemne, czasami brakuje imion. 13. Nie powinno też na nas wpływać – skoro powiedzieliśmy, że Duch Święty jest tzw. względny, nie sama Trójca, ale Ten, który jest w Trójcy – że określenie Tego, do którego się odnosi, nie wydaje się odpowiadać z kolei Jego wyznaczeniu. Nie możemy bowiem, jak mówimy sługa pana i pan sługi, syn ojca i ojciec syna, tak też tutaj mówimy – ponieważ te rzeczy są powiedziane względnie. Mówimy bowiem o Duchu Świętym Ojca; ale z drugiej strony nie mówimy o Ojcu Ducha Świętego, aby nie uważać Ducha Świętego za Jego Syna. Tak samo mówimy o Duchu Świętym Syna; ale nie mówimy o Synu Ducha Świętego, aby Duch Święty nie był rozumiany jako Jego Ojciec. Dzieje się tak bowiem u wielu krewnych, że nie można znaleźć żadnego oznaczenia, dzięki któremu te rzeczy, które są ze sobą powiązane, mogłyby sobie wzajemnie odpowiadać. Cóż bowiem jest powiedziane względnie wyraźniej niż słowo „poważnie”? Ponieważ odnosi się to do tego, czego jest zadatkiem, a zadatek jest zawsze zadatkiem czegoś. Czy zatem, jak mówimy, zadatek Ojca i Syna, możemy z kolei powiedzieć: Ojciec zadatku lub Syn zadatku? Z drugiej jednak strony, gdy mówimy o darze Ojca i Syna, nie możemy w istocie powiedzieć Ojciec daru ani Syn daru; aby jednak one sobie wzajemnie odpowiadały, mówimy dar dawcy i dawca daru; ponieważ tutaj można znaleźć używane słowo, tam nie. Rozdział 13. – Jak słowo rozpoczynające się (Principium) jest wypowiadane względnie w Trójcy. 14. Dlatego też Ojciec jest tak nazywany w sposób względny, a także względnie mówi się o Nim, że jest Początkiem i czymkolwiek innym tego rodzaju; lecz nazywany jest Ojcem w stosunku do Syna, Początkiem w stosunku do wszystkiego, co od Niego pochodzi. Zatem Syn jest stosunkowo tzw. Nazywany jest także względnie Słowem i Obrazem. I we wszystkich tych określeniach odnosi się do Ojca, lecz żadne z nich nie nazywa Ojca. A Syn nazywany jest także Początkiem; bo gdy mu powiedziano: Kim jesteś? Odpowiedział: Nawet Początek, którzy też z wami rozmawiają. Ale czy On, módlcie się, jest początkiem Ojca? Zamierzał bowiem okazać się Stwórcą, mówiąc, że jest początkiem, tak jak i Ojciec jest początkiem stworzenia, ponieważ wszystko pochodzi od Niego. Również bowiem o stwórcy mówi się w odniesieniu do stworzenia, jak pan do sługi. Kiedy więc mówimy, że zarówno Ojciec jest początkiem, jak i Syn jest początkiem, nie mówimy o dwóch początkach stworzenia; albowiem Ojciec i Syn razem stanowią jeden początek w stosunku do stworzenia, jako jeden Stwórca, jako jeden Bóg. Jeśli jednak to, co pozostaje w sobie i wytwarza lub działa, jest początkiem tej rzeczy, którą wytwarza lub działa; zatem nie możemy zaprzeczyć, że Duch Święty również słusznie nazywany jest Początkiem, ponieważ nie oddzielamy Go od miana Stwórcy: i o Nim jest napisane, że działa; i z pewnością, pracując, pozostaje w Sobie; gdyż On sam nie ulega zmianie i nie zamienia się w żadną z rzeczy, które czyni. I zobaczcie, czego On dokonuje. Ale przejaw Ducha, mówi, jest dany każdemu człowiekowi dla pożytku. Jednemu bowiem Duch daje słowo mądrości; innemu słowo wiedzy w tym samym Duchu; do innej wiary przez tego samego Ducha; drugiemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu; drugiemu dokonywanie cudów; do innego proroctwa; drugiemu rozpoznawanie duchów; do innego różne rodzaje języków; drugiemu tłumaczenie języków. Ale to wszystko sprawia jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu poszczególnie, jak chce. z pewnością jako Bóg – bo kto może dokonać tak wielkich rzeczy, jeśli nie Bóg? – ale to jest ten sam Bóg, który działa we wszystkich. Jeśli bowiem jesteśmy pytani punkt po punkcie o Ducha Świętego, odpowiadamy najprawdziwiej, że On jest Bogiem; i razem z Ojcem i Synem jest jednym Bogiem. Dlatego mówi się o Bogu jako o jednym Początku w odniesieniu do stworzenia, a nie o dwóch lub trzech początkach. Rozdział 14. – Ojciec i Syn, jedyny początek (Principium) Ducha Świętego. 15. Natomiast we wzajemnym stosunku do siebie w samej Trójcy, jeśli rodziciel jest początkiem w stosunku do tego, co rodzi, to Ojciec jest początkiem w stosunku do Syna, ponieważ On go rodzi; Niemałą kwestią jest jednak to, czy Ojciec jest także początkiem w stosunku do Ducha Świętego, skoro mówi się, że pochodzi od Ojca. Bo jeśli tak się stanie, będzie On nie tylko początkiem tego, co rodzi lub tworzy, ale także tego, co daje. I tu także na światło dzienne wychodzi pytanie, które wielu zwykle niepokoi: Dlaczego Duch Święty nie jest także synem, skoro On także pochodzi od Ojca, jak czytamy w Ewangelii. Albowiem Duch zstąpił nie jako narodzony, ale jako dany; dlatego też nie nazywany jest synem, ponieważ nie narodził się jako Jednorodzony, ani nie został stworzony, aby za łaską Bożą narodził się do przybrania, jak my. Albowiem to, co narodziło się z Ojca, odnosi się do Ojca tylko wtedy, gdy jest nazywane Synem, a zatem Syn jest Synem Ojca, a nie także naszym Synem; lecz to, co jest dane, odnosi się zarówno do Tego, który dał, jak i do tych, którym On dał; tak więc Duch Święty jest nie tylko Duchem Ojca i Syna, który Go dał, ale nazywany jest także naszym, którzy Go przyjęliśmy, tak jak o zbawieniu Pana, który daje zbawienie, mówi się również, że jest zbawieniem naszym, którzy je otrzymaliśmy. Zatem Duch jest zarówno Duchem Bożym, który Go dał, jak i naszym, który Go przyjął. Zaprawdę, nie jest to nasz duch, dzięki któremu jesteśmy, ponieważ taki jest duch człowieka, który w nim jest; ale ten Duch jest nasz w innym sensie, a mianowicie. w którym też mówimy: Chleba naszego daj nam dzisiaj. Chociaż z pewnością otrzymaliśmy także tego ducha, który nazywa się duchem człowieka. Po co wam, mówi, czego nie otrzymaliście? Ale to jest jedna rzecz, którą otrzymaliśmy, abyśmy mogli być; drugie, to, co otrzymaliśmy, abyśmy byli święci. Skąd też napisano o Janie, że przyszedł w duchu i mocy Eliasza; a przez ducha Eliasza rozumie się Ducha Świętego, którego Eliasz otrzymał. To samo można zrozumieć o Mojżeszu, gdy Pan mu mówi: Wezmę ducha twego i włożę go na nich; to znaczy dam im Ducha Świętego, którego wam już dałem. Jeśli więc i to, co jest dane, ma na początku tego, przez kogo jest dane, ponieważ z żadnego innego źródła nie otrzymało tego, co od niego pochodzi; trzeba przyznać, że Ojciec i Syn są Początkiem Ducha Świętego, a nie dwoma Początkami; lecz jak Ojciec i Syn są jednym Bogiem, jednym Stworzycielem i jednym Panem w stosunku do stworzenia, tak też są jednym Początkiem w stosunku do Ducha Świętego. Ale Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Początkiem w odniesieniu do stworzenia, jako także jeden Stwórca i jeden Bóg. Rozdział 15. – Czy Duch Święty był darem zarówno przed, jak i po nim. 16. Dalej jednak pojawia się pytanie, czy skoro Syn, rodząc się, ma nie tylko to, że jest Synem, ale że jest nim absolutnie; tak i Duch Święty, będąc dany, ma nie tylko to, że jest dany, ale że jest absolutnie – czy zatem był, zanim został dany, ale nie był jeszcze darem; czy też z tego samego powodu, dla którego Bóg miał Mu dać, był już darem, zanim został dany. Jeśli jednak nie będzie postępował, chyba że zostanie dany, a z pewnością nie będzie mógł postępować, zanim znajdzie się ktoś, komu mógłby zostać dany; jak w takim razie był On [absolutnie] w swojej istocie, jeśli nie jest, chyba że jest dany? tak jak Syn, rodząc się, ma nie tylko to, że jest Synem, co się mówi względnie, ale ma całą swoją istotę, tak że jest. Czy Duch Święty przychodzi zawsze i nie przychodzi w czasie, ale z wieczności, ale ponieważ działał w taki sposób, że mógł być dany, był już darem, zanim pojawił się ten, któremu mógł zostać dany? Istnieje bowiem różnica w znaczeniu pomiędzy darem a rzeczą, która została dana. Dar może bowiem istnieć jeszcze zanim zostanie dany; lecz nie można tego nazwać rzeczą, która została dana, jeśli nie została dana. Rozdział 16. – To, co zostało powiedziane o Bogu w czasie, zostało powiedziane względnie, a nie przypadkowo. 17. Nie powinno nas też niepokoić to, że Duch Święty, choć jest współwieczny Ojcu i Synowi, to jednak nazywany jest czymś, co istnieje w czasie; jak na przykład ta właśnie rzecz, którą Go nazwaliśmy, rzecz, która została dana. Duch bowiem jest darem wiecznym, lecz danym w czasie. Bo jeśli i pan nie jest tak nazywany, chyba że zaczyna mieć niewolnika, to nazwa ta również jest względna i czasowa w stosunku do Boga; bo stworzenie nie jest od wieków, których On jest Panem. Jak zatem sprawić, by terminy względne same w sobie nie były przypadkowe, skoro Bogu nic nie zdarza się przypadkowo w czasie, ponieważ nie jest On zdolny do zmiany, jak argumentowaliśmy na początku tej dyskusji? Ujrzeć! Być Panem nie jest dla Boga wiecznością; w przeciwnym razie bylibyśmy zmuszeni powiedzieć, że stworzenie również istnieje odwiecznie, ponieważ nie byłby panem przez całą wieczność, gdyby stworzenie również nie było sługą przez całą wieczność. Ale tak jak nie może być niewolnikiem, który nie ma pana, tak też nie może być panem, który nie ma niewolnika. A jeśli znajdzie się ktoś, kto twierdzi, że tylko Bóg jest wieczny i że czasy nie są wieczne ze względu na ich różnorodność i zmienność, lecz że mimo to czasy nie zaczęły istnieć w czasie (bo nie było czasu przed początkiem czasów i dlatego nie zdarzyło się Bogu w porę, aby był Panem, gdyż był Panem samych czasów, które z pewnością nie rozpoczęły się w czasie): co odpowie odnośnie człowieka, który został stworzony w czasie i dla którego z pewnością nie był Panem, zanim się pojawił? kim miał być Pan? Z pewnością bycie Panem człowieka przydarzyło się Bogu w odpowiednim czasie. I aby wydawało się, że wszelki spór został zażegnany, a z pewnością wasz Pan lub mój Pan, a którzy dopiero niedawno zaczęli to robić, przydarzył się Bogu w odpowiednim czasie. A jeśli i to wydaje się niepewne ze względu na niejasną kwestię dotyczącą duszy, co można powiedzieć o tym, że jest On Panem ludu izraelskiego? Bo choć natura duszy już istniała, jaką posiadali owi ludzie (sprawa, której teraz nie badamy), to jednak ludzi jeszcze nie było i czas jest oczywisty, kiedy zaczęła ona istnieć. Wreszcie, że był Panem tego czy tamtego drzewa, czy tego czy innego zboża, które dopiero niedawno zaczęło się pojawiać, wydarzyło się w odpowiednim czasie; gdyż choć sama materia już istniała, czym innym jest być Panem materii (materiae), a czym innym być Panem już stworzonej natury (naturæ). Bo człowiek także jest raz panem lasu, a innym razem panem skrzyni, choć wykonanej z tego samego drewna; czym z pewnością nie był w czasie, gdy był już panem lasu. Jak więc sprawić, by było dobrze, żeby o Bogu nie mówiło się przez przypadek, chyba że w Jego naturze nie dzieje się nic, przez co mógłby On zostać zmieniony, tak że te rzeczy są względnymi przypadłościami, które dzieją się w związku z jakąś zmianą rzeczy, o których się mówi. Jako przyjaciel nazywa się to względnym: bo nie zaczyna nim być, chyba że zaczyna kochać; dlatego następuje pewna zmiana woli, aby można go było nazwać przyjacielem. A o pieniądzu, gdy nazywa się go ceną, mówi się stosunkowo, a mimo to nie zmienił się, gdy zaczął być ceną; ani też, gdy nazywa się to zastawem lub jakąkolwiek inną rzeczą tego rodzaju. Jeżeli zatem o pieniądzu tak często można mówić stosunkowo bez zmiany samego siebie, tak że ani kiedy się zaczyna, ani kiedy przestaje się o nim mówić, nie następuje żadna zmiana w jego naturze lub formie, dzięki której jest on pieniądzem; O ileż łatwiej powinniśmy przyznać w odniesieniu do tej niezmiennej substancji Boga, że ​​coś może być tak orzekane w stosunku do stworzenia, że ​​chociaż z czasem zacznie się to tak orzekać, to jednak nie będzie można zrozumieć, że nic się nie wydarzyło z samą istotą Boga, ale tylko ze stworzeniem, o którym jest orzekane? Panie, powiada się: Stałeś się naszą ucieczką. Dlatego też mówi się, że Bóg jest naszym schronieniem względnym, ponieważ odnosi się do nas i staje się naszą ucieczką, gdy uciekamy do Niego; módlcie się, czy w Jego naturze dzieje się coś, czego nie było, zanim uciekliśmy do Niego? Zatem w nas zachodzi pewna zmiana; bo byliśmy gorsi, zanim uciekliśmy do Niego, a uciekając do Niego, stajemy się lepsi, lecz w Nim nie ma zmiany. Tak też zaczyna być naszym Ojcem, gdy zostajemy odrodzeni dzięki Jego łasce, ponieważ dał nam moc, abyśmy mogli stać się synami Bożymi. Dlatego nasza istota zmienia się na lepsze, kiedy stajemy się Jego synami; i jednocześnie zaczyna być naszym Ojcem, ale bez jakiejkolwiek zmiany swojej istoty. Dlatego to, co z czasem zaczęto mówić o Bogu, a o czym nie mówiono o Nim wcześniej, w sposób oczywisty mówi się o Nim stosunkowo; wszakże nie według jakiegoś przypadku Bożego, aby coś Mu się przydarzyło, ale wyraźnie według jakiegoś przypadku tego, ze względu na który Bóg zaczyna być nazywany czymś względnym. Kiedy sprawiedliwy człowiek zaczyna być przyjacielem Boga, on sam ulega przemianie; Dalecy jednak jesteśmy od twierdzenia, że ​​Bóg kocha kogokolwiek w odpowiednim czasie jakby miłością nową, której przedtem w Nim nie było, dla której to, co przeminęło, nie przeminęło, a to, co przyszłe, już się dokonało. Dlatego umiłował wszystkich swoich świętych przed założeniem świata, jak ich przeznaczył; ale kiedy się nawrócą i znajdą ich; wtedy mówi się, że zaczynają być przez Niego kochani, aby to, co się mówi, mogło zostać powiedziane w taki sposób, w jaki można to pojąć ludzkimi uczuciami. Podobnie, gdy mówi się, że On się gniewa na nieprawych, a łagodny na dobrych, to oni się zmieniają, a nie On. Tak jak światło jest kłopotliwe dla słabych oczu, przyjemne dla mocnych; mianowicie przez ich zmianę, a nie przez swoją własną. Nasuwa się pytanie, w jaki sposób apostoł nazywa Chrystusa mocą Bożą i mądrością Bożą. I pojawia się argument, czy Ojciec nie jest samą mądrością, ale tylko Ojcem mądrości; albo czy Mądrość zrodziła Mądrość. Jednak odpowiedź na to pytanie zostaje nieco odroczona, dopóki nie zostanie udowodniona jedność i równość Ojca, Syna i Ducha Świętego; i że powinniśmy wierzyć w Trójcę, a nie w potrójnego (potrójnego) boga. Na koniec wyjaśnione jest powiedzenie Hilarego: wieczność w Ojcu, pojawienie się na obrazie, użycie w darze. Rozdział 1. – Syn według Apostoła jest Mocą i Mądrością Ojca. Stąd rozumowanie katolików przeciwko wcześniejszym arianom. Pojawia się trudność: czy Ojciec nie jest samą Mądrością, lecz jedynie Ojcem Mądrości. 1. Niektórzy uważają, że przeszkadza im to w uznaniu równości Ojca, Syna i Ducha Świętego, ponieważ jest napisane: Chrystus, moc Boża i mądrość Boża; w tym sensie, że na tej podstawie nie wydaje się, aby istniała równość; ponieważ Ojciec sam nie jest mocą i mądrością, ale twórcą mocy i mądrości. I rzeczywiście, pytanie zadawane jest zazwyczaj bez zwykłej powagi, w jaki sposób Boga można nazwać Ojcem mocy i mądrości. Apostoł bowiem mówi: Chrystus, moc Boża i mądrość Boża. I dlatego niektórzy z naszej strony argumentowali w ten sposób przeciwko arianom, przynajmniej przeciwko tym, którzy początkowo wystąpili przeciwko wierze katolickiej. Mówi się bowiem, że sam Ariusz powiedział, że jeśli jest Synem, to się narodził; jeśli się narodził, był czas, kiedy Syna nie było: nie rozumiejąc, że samo narodzenie się jest dla Boga wiecznością; tak że Syn jest współwieczny z Ojcem, tak jak jasność wytwarzana i rozprzestrzeniana przez ogień jest z nim równa i byłaby współwieczna, gdyby ogień był wieczny. Dlatego niektórzy z późniejszych arian porzucili tę opinię i wyznali, że Syn Boży nie zaczął przychodzić na czas. Ale wśród argumentów, które ci z naszej strony używali przeciwko nim, którzy twierdzili, że był czas, kiedy Syna nie było, niektórzy mieli zwyczaj wprowadzać taki argument, jak ten: Jeśli Syn Boży jest mocą i mądrością Bożą, a Bóg nigdy nie był pozbawiony mocy i mądrości, to Syn jest współwieczny z Bogiem Ojcem; lecz apostoł mówi: Chrystus, moc Boża i mądrość Boża; i człowiek musi być pozbawiony rozumu, jeśli twierdzi, że Bóg nigdy nie miał mocy ani mądrości; dlatego nie było czasu, w którym nie byłoby Syna. 2. Argument ten zmusza nas do stwierdzenia, że ​​Bóg Ojciec nie jest mądry, chyba że ma mądrość, którą zrodził, a nie dzięki temu, że Ojciec sam w sobie jest mądrością. Dalej, jeśli tak jest, podobnie jak i sam Syn nazywany jest Bogiem Bożym, Światłem Światła, należy rozważyć, czy można go nazwać mądrością mądrości, skoro Bóg Ojciec nie jest samą mądrością, ale jedynie twórcą mądrości. A jeśli tak twierdzimy, dlaczego nie jest On twórcą swojej własnej wielkości, swojej dobroci, swojej wieczności i swojej wszechmocy? aby nie był sam swoją wielkością i swoją dobrocią, swoją wiecznością i swoją wszechmocą; ale jest wielki w tej wielkości, którą zrodził, i dobry w tej dobroci, i wieczny w tej wieczności, i wszechmocny w tej wszechmocy, która się z Niego narodziła; jak i On sam nie jest swoją mądrością, lecz jest mądry dzięki tej mądrości, która się z Niego narodziła? Nie musimy się bowiem bać, że zostaniemy zmuszeni do powiedzenia, że ​​poza przybraniem stworzenia, współwiecznego Ojcu, jest wielu synów Bożych, jeśli jest on twórcą swojej własnej wielkości, dobroci, wieczności i wszechmocy. Bo na to oskarżenie łatwo jest odpowiedzieć, że wcale nie wynika z tego, że wiele rzeczy jest wymienionych, że powinien być Ojcem wielu współwiecznych synów; tak samo jak nie wynika z tego, że jest Ojcem dwóch synów, gdyż Chrystus jest nazywany mocą Bożą i mądrością Bożą. Bo to z pewnością jest moc, która jest mądrością i to jest mądrość, która jest mocą; i w podobny sposób również pozostałych; tak więc to jest wielkość, która jest mocą, lub jakakolwiek inna z tych rzeczy, które albo zostały wspomniane powyżej, albo mogą zostać wspomniane dalej. Rozdział 2. – Co się mówi o ojcu i synu razem, a czego nie. 3. Jeśli jednak o Ojcu jako o Ojcu nie mówi się nic, z wyjątkiem tego, co jest o Nim powiedziane w odniesieniu do Syna, to znaczy, że jest Jego ojcem, rodzicielem lub początkiem; i jeśli także rodziciel jest w konsekwencji początkiem tego, co sam z siebie rodzi; lecz cokolwiek innego się o Nim mówi, mówi się tak, jak o Synu, albo raczej w Synu; czy jest wielki tą wielkością, którą zrodził, czy sprawiedliwy dzięki tej sprawiedliwości, którą zrodził, czy dobry w tej dobroci, którą zrodził, czy potężny tą siłą lub mocą, którą spłodził, czy też mądry tą mądrością, którą zrodził; wszakże nie mówi się, że Ojciec jest wielkością samą w sobie, ale twórcą wielkości; lecz Syn, ponieważ nazywany jest Synem jako takim, nie jest tak nazywany z Ojcem, ale w stosunku do Ojca, więc nie jest wielki sam w sobie i przez siebie, ale z Ojcem, którego jest wielkością; i tak też nazywa się mądrym u Ojca, którego On sam jest mądrością; tak jak Ojciec nazywany jest mądrym wraz z Synem, ponieważ jest mądry dzięki tej mądrości, którą zrodził; dlatego jeden nie jest nazywany bez drugiego, jakkolwiek by się nazywali ze względu na siebie; to znaczy, jakkolwiek się je nazywa, co ukazuje ich istotę, oba są tak zwane razem – jeśli tak jest, to Ojciec nie jest Bogiem bez Syna, ani Syn Bogiem bez Ojca, ale obaj razem są Bogiem. A to, co się mówi: Na początku było Słowo, oznacza, że ​​Słowo było w Ojcu. Lub jeśli na początku ma oznaczać: Przed wszystkim; następnie w następnym fragmencie: A Słowo było u Boga, należy rozumieć, że tylko Syn jest Słowem, a nie Ojciec i Syn razem, jak gdyby obaj byli jednym Słowem (ponieważ On jest Słowem, tak jak jest Obrazem, ale Ojciec i Syn nie są razem Obrazem, lecz sam Syn jest Obrazem Ojca, tak jak jest i Synem Ojca, bo obaj razem nie są Synem). Ale w tym, co zostało dodane: A Słowo było u Boga, jest wiele powodów, aby tak rozumieć: Słowo, które jest samym Synem, było u Boga, który nie jest samym Ojcem, ale Bogiem Ojcem i Synem razem. Ale cóż w tym dziwnego, jeśli można to powiedzieć w przypadku kilku dwojakich rzeczy, znacznie różniących się od siebie? Cóż bowiem jest tak odmiennego jak dusza i ciało? Można jednak powiedzieć, że dusza była z człowiekiem, to znaczy w człowieku; chociaż dusza nie jest ciałem, a człowiek jest jednocześnie duszą i ciałem. Aby to, co w Piśmie Świętym następuje: A Bogiem było Słowo, można rozumieć w ten sposób: Słowo, które nie jest Ojcem, było Bogiem razem z Ojcem. Czy zatem mamy tak powiedzieć, że Ojciec jest twórcą swojej własnej wielkości, to znaczy twórcą własnej mocy lub twórcą swojej własnej mądrości? i że Syn jest wielkością, mocą i mądrością; ale że wielki, wszechmocny i mądry Bóg jest jednym i drugim? Jak więc Bóg Boży, Światło ze Światła? Bo nie obaj razem są Bogiem Bożym, lecz tylko Syn jest z Boga, to znaczy z Ojca; ani obaj nie są razem Światłem Światła, lecz tylko Syn jest Światłem, to znaczy Ojca. Chyba że po to, aby dać do zrozumienia i krótko wpoić, że Syn jest współwieczny Ojcu, powiedzieć: Bóg Boży i Światłość ze Światła, lub coś podobnego, jakby chciał powiedzieć: To, co nie jest Synem bez Ojca, tego, co nie jest Ojcem bez Syna; to znaczy tego Światła, które nie jest Światłem bez Ojca, tego Światła, a mianowicie. Ojciec, który bez Syna nie jest Światłem; tak że gdy się powie: Bóg, który nie jest Synem bez Ojca, i Bóg, który nie jest Ojcem bez Syna, można doskonale zrozumieć, że Rodziciel nie poprzedził tego, którego zrodził. A jeśli tak jest, to nie można o nich powiedzieć tylko tego, a mianowicie tego lub tamtego z tego lub tamtego, którymi nie są oba razem. Tak jak nie można powiedzieć, że Słowo jest ze Słowa, ponieważ obaj nie są Słowem razem, ale tylko Synem; ani obrazu obrazu, gdyż nie są one razem obrazem; ani Syn Syna, gdyż obaj razem nie są Synem, zgodnie z tym, co się mówi: Ja i Ojciec mój jedno jesteśmy. Bo my jesteśmy jednym, czym On jest, tym też jestem; według istoty, a nie według relacji. Rozdział 3. – Aby jedność istoty Ojca i Syna miała być zebrana ze słów, jesteśmy jednym. Syn jest równy Ojcu zarówno pod względem mądrości, jak i we wszystkim innym. 4. I nie wiem, czy w Piśmie Świętym kiedykolwiek można znaleźć słowa: „Oni są jednym” w odniesieniu do rzeczy o różnej naturze. Jeżeli jednak jest więcej rzeczy niż jedna tej samej natury i różnią się one uczuciem, nie są jednym, i to o tyle, o ile różnią się uczuciem. Gdyby bowiem uczniowie byli już jedno przez to, że są ludźmi, nie powiedziałby: Aby stanowili jedno, jak my jesteśmy jedno, polecając ich Ojcu. Ponieważ jednak Paweł i Apollos byli podobnymi ludźmi i mieli podobne uczucia, ten, który sieje, powiada, i ten, który podlewa, są jednym. Kiedy zatem cokolwiek nazywa się jednym, tak że nie jest dodane do tego, czym jest jedno, a jednak więcej rzeczy niż jedna nazywa się jednym, wówczas oznacza się tę samą istotę i naturę, nie różniąc się ani nie zgadzając. Kiedy jednak zostanie dodane w tym, czym jest jedność, może to oznaczać, że coś powstaje z więcej niż jednej rzeczy, chociaż mają one różną naturę. Ponieważ dusza i ciało z pewnością nie są jednym; bo czym się tak różnimy? Chyba, że ​​zostanie dodany lub zrozumiały, że są jednym, to znaczy jednym człowiekiem lub jednym zwierzęciem. Stąd apostoł mówi: Kto się łączy z nierządnicą, jest jednym ciałem; nie mówi: oni są jednym albo on jest jednym; ale dodał ciało, jakby było jednym ciałem złożonym z połączenia dwóch różnych ciał, męskiego i żeńskiego. A kto się łączy z Panem, mówi, jest jednym duchem; nie powiedział: kto się łączy z Panem, jest jeden, albo oni są jednym; ale dodał, ducha. Albowiem duch ludzki i Duch Boży mają różną naturę; lecz łącząc się, stają się jednym duchem dwóch różnych duchów, tak że Duch Boży jest błogosławiony i doskonały bez ducha ludzkiego, natomiast duch ludzki nie może być błogosławiony bez Boga. Myślę, że nie bez powodu Pan tak wiele i często mówił w Ewangelii według Jana o samej jedności, czy to swojej z Ojcem, czy też naszej zamiennie z nami; Nigdzie nie powiedział, że my także stanowimy jedno z Nim, ale że oni mogą być jedno, tak jak i my jesteśmy jedno. Zatem Ojciec i Syn stanowią jedno, niewątpliwie według jedności substancji; i jest jeden Bóg, jeden wielki i jeden mądry, jak argumentowaliśmy. 5. Skąd więc Ojciec jest większy? Bo jeśli jest większy, jest większy przez wielkość; ale mając na uwadze, że Syn jest Jego wielkością, z całą pewnością ani Syn nie jest większy od Tego, który go zrodził, ani Ojciec nie jest większy od tej wielkości, przez którą jest wielki; dlatego są równe. Skąd bowiem jest równy, jeśli nie tym, czym jest, dla którego czym innym jest być, a czym innym być wielkim? Albo jeśli Ojciec jest większy w wieczności, Syn nie jest równy w niczym. Skąd równe? Jeśli powiesz w wielkości, że wielkość nie jest równa, która jest mniej wieczna, i tak ze wszystkich innych rzeczy. A może jest On równy w mocy, ale nie równy w mądrości? Ale w jaki sposób ta mniej mądra władza może być równa? A może jest równy w mądrości, ale nie równy w mocy? Ale w jaki sposób mądrość jest równa, która jest mniej potężna? Pozostaje zatem, że jeśli nie jest równy w niczym, to nie jest równy we wszystkim. Ale Pismo Święte głosi, że nie uważał On za kradzież bycia równym Bogu. Dlatego każdy przeciwnik prawdy, jeśli czuje się związany władzą apostolską, musi wyznać, że Syn jest równy Bogu pod każdym względem. Niech wybierze to, co chce; z niego zostanie ukazane, że jest równy we wszystkim, co się mówi o Jego istocie. Rozdział 4. Ciąg dalszy tego samego argumentu. 6. Podobnie bowiem cnoty, które są w umyśle ludzkim, chociaż każda z nich ma swoje własne i różne znaczenie, nie można ich jednak w żaden sposób od siebie oddzielić; tak że na przykład ci, którzy byli równi w odwadze, byli równi także w roztropności, wstrzemięźliwości i sprawiedliwości. Jeśli bowiem powiesz, że tacy i tacy ludzie są równi pod względem odwagi, ale jeden z nich jest większy w roztropności, wynika z tego, że odwaga drugiego jest mniej roztropna, a zatem i oni nie są równi w odwadze, ponieważ odwaga pierwszego jest roztropniejsza. I tak samo jest z innymi cnotami, jeśli rozważysz je jedna po drugiej. Nie chodzi bowiem o siłę ciała, ale o odwagę umysłu. O ileż bardziej ma to miejsce w tej niezmiennej i wiecznej substancji, która jest nieporównywalnie prostsza niż umysł ludzki? Ponieważ w ludzkim umyśle być nie jest tym samym, co być silnym, rozważnym, sprawiedliwym lub umiarkowanym; gdyż umysł może istnieć, a mimo to nie posiadać żadnej z tych cnót. Ale w Bogu być to to samo, co być silnym, sprawiedliwym, mądrym, czy cokolwiek innego, co się mówi o tej prostej wielości lub wielorakiej prostocie, przez którą oznacza się Jego istotę. Czy więc mówimy Bóg Boga w ten sposób, że każdemu to imię należy się, ale nie tak, że obaj razem są dwoma Bogami, ale Bogiem jednym; albowiem są one ze sobą zjednoczone w taki sposób, jak według świadectwa apostoła może to mieć miejsce nawet w różnorodnych i odmiennych substancjach; albowiem sam Pan jest duchem i tylko duch człowieka jest duchem; jeśli jednak złączy się z Panem, jest to jeden duch; o ileż bardziej tam, gdzie istnieje absolutnie nierozdzielna i wieczna jedność, aby nie wydawało się absurdem nazywanie Go jakby Synem obojga, gdy nazywa się Go Synem Bożym, jeśli to, co nazywa się Bogiem, mówi się tylko o obu razem. A może jest tak, że cokolwiek się mówi o Bogu, aby wskazać Jego istotę, mówi się to tylko o obu razem, a nie o samej Trójcy razem? Czy zatem będzie to czy tamto (co wymaga bliższego zbadania), wystarczy, że z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​Syn pod żadnym względem nie jest równy Ojcu, jeśli okaże się, że jest nierówny we wszystkim, co ma związek z oznaczaniem Jego istoty, jak to już wykazaliśmy. Ale apostoł powiedział, że jest równy. Zatem Syn jest równy Ojcu we wszystkim i ma jedną i tę samą istotę. Rozdział 5. – Duch Święty także jest równy Ojcu i Synowi we wszystkim. 7. Dlatego i Duch Święty polega na tej samej jedności substancji i tej samej równości. Albowiem czy jest jednością obojga, czy też świętością, czy miłością, a zatem jednością ze względu na miłość, a zatem i miłość ze względu na świętość, jest oczywiste, że nie jest jednym z dwojga, przez które jedno jest z drugim, przez którego Zrodzony jest kochany przez Rodzącego i miłuje Tego, który go zrodził, i przez którego nie przez uczestnictwo, ale przez swą istotę, ani przez dar jakiegoś przełożonego, lecz przez siebie, zachowują jedność Ducha w Duchu więź pokoju; które łaska nakazuje nam naśladować zarówno wobec Boga, jak i wobec siebie. Na których dwa przykazania zawisły całe Prawo i Prorocy. Zatem ci trzej to Bóg, jeden, jedyny, wielki, mądry, święty, błogosławiony. Ale jesteśmy błogosławieni od Niego, przez Niego i w Nim; ponieważ my sami jesteśmy jedno przez Jego dar i jednego ducha z Nim, ponieważ nasza dusza łączy się z Nim, aby Go naśladować. I dobrze jest dla nas przylgnąć do Boga, gdyż On zniszczy każdego człowieka, który się od Niego oddali. Zatem Duch Święty, czymkolwiek by nie był, jest czymś wspólnym zarówno Ojcu, jak i Synowi. Ale sama ta komunia jest współistotna i współwieczna; i jeśli można to słusznie nazwać przyjaźnią, niech tak się będzie nazywać; ale trafniej nazywa się to miłością. I to jest także substancja, gdyż Bóg jest substancją i Bóg jest miłością, jak napisano. Ale jak On jest substancją razem z Ojcem i Synem, tak i ta substancja jest razem z nimi wielka, a razem z nimi dobra, a razem z nimi święta, i wszystko inne, co się mówi o substancji; gdyż nie jest czym innym dla Boga być, a co innego być wielkim lub dobrym, a reszta, jak wykazaliśmy powyżej. Bo jeśli miłość jest w tym mniej wielka [tzn. w Bogu] niż mądrość, wówczas mądrość kocha się w mniejszym stopniu niż według tego, czym jest; miłość jest zatem równa, aby można było miłować mądrość zgodnie z jej istotą; ale mądrość jest równa Ojcu, jak udowodniliśmy powyżej; zatem i Duch Święty jest równy; a jeśli równe, równe we wszystkim, ze względu na absolutną prostotę, która jest w tej istocie. A zatem jest ich nie więcej niż trzech: Ten, który miłuje Tego, który jest z Niego, i Ten, który kocha Tego, od którego jest, i Miłość samą. A jeśli to ostatnie jest niczym, jak Bóg może kochać? Jeśli nie jest to substancja, to w jaki sposób Bóg jest substancją? Rozdział 6. – Jak Bóg jest substancją zarówno prostą, jak i różnorodną. 8. Jeśli jednak ktoś zapyta, w jaki sposób substancja ta jest jednocześnie prosta i różnorodna, zastanówmy się najpierw, dlaczego stworzenie jest różnorodne, ale w żadnym wypadku nie jest naprawdę proste. Po pierwsze, wszystko, co jest ciałem, z pewnością składa się z części; tak że w tym jedna część jest większa, druga mniejsza, a całość jest większa niż jakakolwiek część i jakkolwiek wielka. Albowiem niebo i ziemia są częścią całej masy świata; a sama ziemia i samo niebo składają się z niezliczonych części; a jego trzecia część jest mniejsza niż reszta, a połowa jest mniejsza niż całość; i całe ciało świata, które zwykle nazywa się jego dwiema częściami, a mianowicie. niebo i ziemia, jest z pewnością większe niż samo niebo i sama ziemia. I w każdym ciele wielkość to jedno, kolor to drugie, kształt to drugie; dla tego samego koloru i tego samego kształtu może pozostać przy zmniejszonym rozmiarze; przy zmianie koloru może pozostać ten sam kształt i ten sam rozmiar; i ten sam kształt nie pozostał, a jednak rzecz może być równie wielka i tego samego koloru. I cokolwiek innego jest orzekane razem o ciele, można je zmienić albo wszystkie razem, albo większą ich część bez reszty. I stąd niezbicie udowodniono, że natura ciała jest różnorodna i pod żadnym względem prosta. Również stworzenie duchowe, czyli dusza, jest w istocie prostszą z nich w porównaniu z ciałem; jeśli jednak pominiemy porównanie z ciałem, będzie ono wielorakie i samo w sobie również nie jest proste. Jest bowiem z tego powodu prostsze niż ciało, ponieważ nie rozprzestrzenia się masowo przez rozciągnięcie miejsca, ale w każdym ciele jest zarówno całością w całości, jak i całością w każdej z jego części; i dlatego, gdy w jakiejkolwiek cząstce ciała dzieje się coś, co dusza może odczuć, chociaż nie ma to miejsca w całym ciele, to jednak odczuwa to cała dusza, ponieważ cała dusza nie jest tego nieświadoma. Niemniej jednak, ponieważ także w duszy co innego jest być zręcznym, co innego leniwym, co innego inteligentnym, a co innego mieć trwałą pamięć; ponieważ chciwość to jedno, strach to drugie, radość to drugie, smutek to drugie; a ponieważ w naturze duszy można znaleźć niezliczone rzeczy i na niezliczone sposoby, jedne bez innych, inne więcej, inne mniej; oczywiste jest, że jego natura nie jest prosta, ale różnorodna. Nic bowiem prostego nie jest zmienne, ale każde stworzenie jest zmienne. Rozdział 7. – Bóg jest Trójcą, ale nie Potrójną (Triplex). Ale Bóg jest naprawdę nazywany na wiele sposobów, wielki, dobry, mądry, błogosławiony, prawdziwy i cokolwiek innego, jak się zdaje, mówi się o Nim nie bez godności. Ale Jego wielkość jest równa Jego mądrości; bo nie jest wielki masą, ale mocą; a Jego dobroć jest taka sama jak Jego mądrość i wielkość, a Jego prawda jest taka sama jak wszystkie te rzeczy; i w Nim nie jest czym innym być błogosławionym, a czym innym być wielkim, mądrym, prawdziwym lub dobrym, czyli jednym słowem być Sobą. 9. Ponieważ jest Trójcą, nie należy Go uważać za potrójnego (potrójnego), w przeciwnym razie sam Ojciec lub sam Syn będą mniejsi niż Ojciec i Syn razem wzięci. Chociaż w istocie trudno zrozumieć, jak możemy powiedzieć albo sam Ojciec, albo sam Syn; ponieważ zarówno Ojciec jest z Synem, jak i Syn z Ojcem, zawsze i nierozłącznie: nie oznacza to, że obaj są Ojcem lub obaj są Synem; ale dlatego, że są zawsze jednym w stosunku do drugiego, a nie tylko jednym, ani drugim. Ale ponieważ samą Trójcę nazywamy samym Bogiem, chociaż jest zawsze z duchami świętymi i duszami, ale mówimy, że jest tylko Bogiem, ponieważ oni też nie są Bogiem z Nim; dlatego nazywamy Ojca samym Ojcem, nie dlatego, że jest On oddzielony od Syna, ale dlatego, że nie są oni razem Ojcem. Rozdział 8. – Do natury Boga nie można nic dodać. Ponieważ więc sam Ojciec albo tylko Syn, albo sam Duch Święty jest tak wielki, jak Ojciec i Syn, i Duch Święty razem wzięci, nie można Go w żadnym wypadku nazywać potrójnym. Podobnie jak ciała powiększają się przez zjednoczenie siebie. Bo choć kto łączy się z żoną swoją, jest jednym ciałem; jest to jednak ciało większe, niż gdyby należało do samego męża lub samej żony. Ale w sprawach duchowych, gdy mniej przylega do większego, jak stworzenie do Stwórcy, to pierwsze staje się większe niż było, a nie drugie. Bo w rzeczach, które nie są wielkie w masie, być większym, znaczy być lepszym. A duch każdego stworzenia staje się lepszy, gdy złączy się ze Stwórcą, niż gdyby się tak nie złączył; a zatem także większy, bo lepszy. Kto więc łączy się z Panem, jest jednym duchem, lecz Pan nie staje się przez to większy, chociaż czyni to ten, kto się z Panem łączy. Kiedy więc równy Syn, czyli Duch Święty równy Ojcu i Synowi, łączy się z równym Ojcem w samym Bogu, Bóg nie staje się większy od każdego z nich z osobna; ponieważ ta doskonałość nie może się zwiększyć. Ale czy to będzie Ojciec, czy Syn, czy Duch Święty, On jest doskonały i Bóg Ojciec, Syn i Duch Święty są doskonali; i dlatego jest On Trójcą, a nie Potrójną. Rozdział 9. – Czy jednym Bogiem, czy też trzy Osoby razem są nazywane Bogiem Jedynym. 10. A ponieważ pokazujemy, jak można powiedzieć sam Ojciec, ponieważ w Bóstwie nie ma Ojca poza Nim samym, musimy wziąć pod uwagę także opinię, która głosi, że jedynym prawdziwym Bogiem nie jest sam Ojciec, ale Ojciec, Syn i Duch Święty. Bo jeśli ktoś zapyta, czy sam Ojciec jest Bogiem, jak można odpowiedzieć, że nie jest, chyba że powiemy, że Ojciec rzeczywiście jest Bogiem, ale nie jest samym Bogiem, ale tylko Ojcem, Synem i Duchem Świętym są samymi Bogiem? Ale co w takim razie zrobimy z tym świadectwem Pana? Mówił bowiem do Ojca i nazwał Ojca tym, do którego mówił, mówiąc: A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga. I to rzeczywiście arianie zwykle przyjmują, jak gdyby Syn nie był prawdziwym Bogiem. Jednak mijając ich, musimy zobaczyć, czy gdy mówi się Ojcu: Aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, jesteśmy zmuszeni to zrozumieć tak, jak gdyby On chciał dać do zrozumienia, że ​​jedynie Ojciec jest prawdziwym Bogiem; abyśmy nie uważali nikogo za Boga, z wyjątkiem trzech razem: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Czy zatem na podstawie świadectwa Pana mamy nazywać Ojca jedynym prawdziwym Bogiem, Syna jednym prawdziwym Bogiem, Ducha Świętego jednym prawdziwym Bogiem, a Ojca, Syna i Ducha Świętego razem, czyli samą Trójcę razem, nie trzech prawdziwych Bogów, ale jednego prawdziwego Boga? Albo dlatego, że dodał: I Jezusa Chrystusa, którego posłałeś, czy mamy zaopatrywać jedynego prawdziwego Boga; aby porządek słów był taki: Aby poznali Ciebie i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś, jedynego prawdziwego Boga? Dlaczego więc pominął wzmiankę o Duchu Świętym? Czy dzieje się tak dlatego, że ilekroć nazywamy Tego, który łączy się z Jednym, poprzez harmonię tak wielką, że dzięki tej harmonii oboje stanowią jedno, należy zrozumieć samą tę harmonię, chociaż się o niej nie wspomina? Bo i w tym miejscu apostoł zdaje się przechodzić przez Ducha Świętego; a jednak i tam zostaje zrozumiany, gdy mówi: Wszyscy są wasi, wy zaś Chrystusa, a Chrystus należy do Boga. I znowu: głową kobiety jest mężczyzna, głową mężczyzny jest Chrystus, a głową Chrystusa jest Bóg. Ale znowu, jeśli Bóg jest tylko wszystkimi trzema razem, jak Bóg może być głową Chrystusa, to znaczy Trójca, głową Chrystusa, skoro Chrystus jest w Trójcy, aby mogła być Trójcą? Czy to, co jest Ojcem z Synem, jest głową tego, co jest samym Synem? Albowiem Ojciec z Synem jest Bogiem, ale tylko Syn jest Chrystusem, zwłaszcza że przemawia Słowo, które już stało się ciałem; i na podstawie tego także swego upokorzenia Ojciec jest większy od Niego, jak mówi, gdyż mój Ojciec jest większy ode mnie; tak że sama istota Boża, będąca jednością z Ojcem, sama jest głową człowieka będącego pośrednikiem, którym jest On sam. Jeśli bowiem słusznie nazwiemy umysł naczelną rzeczą człowieka, to znaczy jakby głową istoty ludzkiej, chociaż sam człowiek wraz z umysłem jest człowiekiem; dlaczego Słowo z Ojcem, które razem jest Bogiem, nie jest o wiele bardziej odpowiednią i o wiele bardziej głową Chrystusa, chociaż Chrystusa jako człowieka nie można zrozumieć inaczej, jak tylko poprzez Słowo, które stało się ciałem? Jednakże, jak już powiedzieliśmy, rozważymy to nieco dokładniej w dalszej części. Obecnie równość i jedna i ta sama substancja Trójcy została wykazana tak krótko, jak to możliwe, że niezależnie od tego, w jaki sposób zostanie rozstrzygnięta ta inna kwestia, której bardziej rygorystyczne omówienie odłożyliśmy, nic nie może nam przeszkodzić w wyznaniu absolutnej równości Ojca, Syna i Ducha Świętego. Rozdział 10. O atrybutach przypisanych każdej osobie przez Hilarego. Trójca jest reprezentowana w rzeczach, które zostały stworzone. 11. Pewien pisarz, przybliżając pokrótce szczególne cechy każdej z Osób Trójcy Świętej, mówi nam, że Wieczność jest w Ojcu, postać na Obrazie, wykorzystana w Darze. A ponieważ był człowiekiem o niemałym autorytecie w posługiwaniu się Pismem Świętym i utwierdzaniu wiary, gdyż to Hilary umieścił to w swojej książce (O Trójcy Świętej, II.); Zgłębiałem ukryte znaczenie tych słów, na tyle, na ile mogłem, to znaczy Ojca, Obrazu i Daru, wieczności, formy i użycia. I nie sądzę, że przez słowo wieczność miał na myśli coś więcej niż to, że Ojciec nie ma ojca, od którego pochodzi; lecz Syn jest z Ojca, aby istnieć i być z Nim współwiecznym. Jeżeli bowiem obraz doskonale dopełnia miarę tego, czego jest obrazem, to obraz zostaje zrównany z tym, czego jest obrazem, a nie ten z własnym obrazem. I w odniesieniu do tego obrazu nazwał formę, jak sądzę, ze względu na jakość piękna, gdzie jednocześnie istnieje tak wielka przydatność, pierwotna równość i pierwotne podobieństwo, niczym się nie różniące i pod niczym nierówne, ani w niczym niepodobne, ale odpowiadające dokładnie Temu, którego obraz jest: gdzie jest życie pierwotne i absolutne, dla którego nie jest czym innym żyć, a co innego być, lecz tym samym być i żyć; i pierwotny i absolutny intelekt, dla którego nie czym innym jest żyć, co innego rozumieć, ale rozumieć to żyć i być, i wszystko jest jednym: jak gdyby doskonałe Słowo, któremu niczego nie brakuje, i pewna umiejętność wszechmocnego i mądrego Boga, pełnego wszystkich żywych, niezmiennych nauk, a wszystko w nim jedno, gdyż samo jest jedno z jednego, z którym jest jedno. W nim Bóg poznał wszystko, co przez nie stworzył; dlatego też, choć czasy mijają i nadchodzą, nic nie przemija ani nie udaje się do poznania Boga. Bóg bowiem nie zna rzeczy stworzonych, ponieważ zostały stworzone; i raczej dlatego nie zostały stworzone, chociaż są zmienne, ponieważ są przez Niego znane niezmiennie. Dlatego to niewypowiedziane połączenie Ojca i Jego obrazu nie pozostaje bez skutku, bez miłości i radości. Dlatego też tę miłość, zachwyt, szczęście i błogosławieństwo, jeśli w ogóle można je godnie wyrazić jakimkolwiek ludzkim słowem, nazywa on w skrócie „Użyciem”; i jest Duchem Świętym w Trójcy, nie zrodzonym, ale słodyczą rodzicielskiego i zrodzonego, napełniającym wszystkie stworzenia według ich możliwości obfitą szczodrością i obfitością, aby mogły zachować swój właściwy porządek i odpocząć na swoim właściwym miejscu. 12. Dlatego wszystkie te rzeczy, które są stworzone dzięki boskiej umiejętności, wykazują w sobie pewną jedność, formę i porządek; gdyż każde z nich jest czymś jednym, podobnie jak różne natury ciał i usposobienia dusz; i jest ukształtowany w jakiejś formie, podobnie jak postacie lub cechy ciał oraz różne nauki lub umiejętności dusz; i szuka lub zachowuje pewien porządek, podobnie jak różne ciężary lub kombinacje ciał oraz miłości i rozkosze dusz. Kiedy więc patrzymy na Stwórcę, którego można zrozumieć przez rzeczy stworzone, musimy zrozumieć Trójcę, której ślady pojawiają się w stworzeniu, jak przystało. W niej bowiem Trójca jest najwyższym źródłem wszystkich rzeczy, najdoskonalszym pięknem i najbardziej błogosławioną rozkoszą. Te trzy zatem wydają się być wzajemnie zdeterminowane i same w sobie są nieskończone. Ale tutaj, w rzeczach cielesnych, jedna rzecz to nie tyle, co trzy razem, a dwie to coś więcej niż jedno; ale w tej najwyższej Trójcy jeden jest tym samym, co trzej razem, ani dwoje nie jest niczym więcej niż jednym. I są nieskończone same w sobie. Tak więc obaj są w każdym i wszyscy w każdym, i każdy we wszystkich, i wszyscy we wszystkich, i wszyscy są jednym. Ktokolwiek to widzi, czy to częściowo, czy przez szybę i zagadkę, niech się raduje poznaniem Boga; i niech czci Go jako Boga i dziękuje; ale kto tego nie widzi, niech stara się to zobaczyć przez pobożność, a nie użala się nad tym przez ślepotę. Ponieważ Bóg jest jeden, a jednak jest Trójcą. Nie powinniśmy też przyjmować słów „od kogo”, „przez kogo” i do kogo wszystko jest używane bez rozróżnienia [tj. do określenia jedności bez rozróżnień]; ani też nie oznaczało wielu bogów, bo Jemu chwała na wieki wieków. Amen. O Trójcy (Księga VII) Wyjaśniono kwestię, która została odroczona w poprzedniej książce, a mianowicie. że Bóg Ojciec, który zrodził Syna, Jego moc i mądrość, jest nie tylko Ojcem mocy i mądrości, ale także Samą mocą i mądrością; i podobnie Duch Święty, tyle że nie są trzy moce ani trzy mądrości, lecz jedna moc i jedna mądrość, gdyż jeden jest Bóg i jedna istota. Zadaje się zatem pytanie, dlaczego Latynosi mówią o jednej istocie, trzech osobach w Bogu; lecz Grecy mają jedną istotę, trzy substancje lub hipostazy; i okazuje się, że oba sposoby wyrażania wynikają z konieczności mowy, abyśmy mogli odpowiedzieć na pytanie, jakie trzy, jednocześnie prawdziwie wyznając, że są trzy, a mianowicie. Ojciec i Syn i Duch Święty. Rozdział 1. – Augustyn powraca do pytania, czy każda Osoba Trójcy sama w sobie jest Mądrością. Z jaką trudnością lub w jaki sposób zaproponowane pytanie ma zostać rozwiązane. 1. Zbadajmy teraz dokładniej, o ile Bóg pozwoli, to, co nieco wcześniej odłożyliśmy; czy każdą osobę w Trójcy można również przez siebie samą, a nie razem z dwoma pozostałymi, nazwać Bogiem, albo wielkim, albo mądrym, albo prawdziwym, albo wszechmocnym, albo sprawiedliwym, albo czymkolwiek innym, co można powiedzieć o Bogu, nie względnie, ale absolutnie; czy też nie można tego powiedzieć inaczej, jak tylko wtedy, gdy rozumie się Trójcę. Powstaje bowiem pytanie – gdyż napisano: Chrystus, moc Boża i mądrość Boża – czy jest On Ojcem swojej własnej mądrości i swojej mocy, jako że jest mądry tą mądrością, którą zrodził, i potężny tą mocą, którą zrodził; i czy skoro jest zawsze potężny i mądry, zawsze rodził moc i mądrość. Bo jeśli tak jest, to dlaczego, jak powiedzieliśmy, nie jest On także Ojcem swojej własnej wielkości, przez którą jest wielki, i swojej dobroci, przez którą jest dobry, i swojej własnej sprawiedliwości, dzięki której jest sprawiedliwy, i wszystkiego innego? Lub jeśli wszystkie te rzeczy należy rozumieć, choć pod wieloma nazwami, jako posiadające tę samą mądrość i moc, tak że wielkość jest mocą, dobroć jest mądrością, a tam znowu jest mądrość będąca mocą, jak już argumentowaliśmy; pamiętajmy więc, że kiedy wspominam o którymkolwiek z nich, należy to traktować tak, jakbym wspomniał o wszystkich. Powstaje zatem pytanie, czy Ojciec także sam przez się jest mądry i sam jest swą własną mądrością; albo czy jest mądry w ten sam sposób, w jaki mówi. Mówi bowiem przez Słowo, które zrodził, nie przez słowo, które się wypowiada, brzmi i przemija, ale przez Słowo, które było u Boga, a Bogiem było Słowo i wszystko przez Nie powstało: przez Słowo, które jest Jemu równe, przez które On sam wypowiada się zawsze i niezmiennie. Albowiem sam nie jest Słowem, jak nie jest Synem ani obrazem. Ale mówiąc (pomijając te słowa Boże, które w czasie powstają w stworzeniu, gdyż brzmią i ucichają – wtedy gdy mówią) przez to współwieczne Słowo, nie jest On rozumiany pojedynczo, ale z samym Słowem, bez którego z pewnością nie mówi. Czy zatem jest On w taki sposób mądry, jak Ten, który mówi, aby być w taki sposób mądry, jak On jest Słowem, i aby być Słowem oznaczało być mądrością, to znaczy także być mocą, aby moc, mądrość i Słowo były tym samym i były nazywane względnie Synem i obrazem; i aby Ojciec nie był pojedynczo potężny i mądry, ale razem z mocą i mądrością, którą zrodził (genuit); tak jak On nie mówi pojedynczo, ale przez to Słowo i razem z tym Słowem, które zrodził; i w podobny sposób wielki przez to i razem z tą wielkością, którą zrodził? A jeśli nie jest wielki w jednym, a Bóg w innym, ale wielki w tym, przez co jest Bogiem, bo czym innym jest dla Niego być wielkim, a czym innym być Bogiem; wynika z tego, że nie jest On Bogiem pojedynczo, lecz przez to i razem z tym bóstwem (deitas), które zrodził; tak że Syn jest bóstwem Ojca, gdyż jest mądrością i mocą Ojca, i jako Słowo i obraz Ojca. A ponieważ nie jest dla Niego czym innym być, a czym innym być Bogiem, Syn jest także istotą Ojca, gdyż jest Jego Słowem i obrazem. I dlatego też – poza tym, że jest Ojcem [Niezrodzonym] – Ojciec jest niczym, chyba że ma Syna; tak więc nie tylko to, co ma na myśli Ojciec (co jest oczywiste, że nazywa się On nie w stosunku do siebie, ale do Syna, a zatem jest Ojcem, ponieważ ma Syna), ale to, czym jest ze względu na swoją własną istotę, tak się nazywa, ponieważ zrodził swoją własną istotę. Bo tak jak jest wielki tylko tą wielkością, którą zrodził, tak też jest tylko tą istotą, którą zrodził; bo czym innym jest dla Niego być, a czym innym być wielkim. Czy jest zatem Ojcem swojej własnej istoty, tak jak jest Ojcem swojej własnej wielkości, jak jest Ojcem swojej własnej mocy i mądrości? Bo Jego wielkość jest równa Jego mocy, a Jego istota jest równa Jego wielkości. 2. Ta dyskusja wynikła z tego, co napisano, że Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą. Dlatego nasz dyskurs jest skompresowany w tych wąskich granicach, podczas gdy pragniemy mówić rzeczy niewypowiedziane; że albo musimy powiedzieć, że Chrystus nie jest mocą Bożą i mądrością Bożą, i tak bezwstydnie i bezbożnie przeciwstawić się apostołowi; albo musimy przyznać, że Chrystus rzeczywiście jest mocą Bożą i mądrością Bożą, ale Jego Ojciec nie jest Ojcem swojej własnej mocy i mądrości, która jest nie mniej bezbożna; bo i tak nie będzie Ojcem Chrystusowym, gdyż Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą; albo że Ojciec nie jest potężny swoją mocą i mądry swoją własną mądrością. Któż odważy się to powiedzieć? Albo jeszcze raz, że musimy zrozumieć, że w Ojcu co innego jest być, a co innego być mądrym, aby nie był przez to, przez co jest mądry: jest to rzecz zwykle rozumiana dla duszy, która czasami jest niemądra, innym razem mądra; jako z natury zmienne, a nie absolutnie i doskonale proste. Albo znowu, że Ojciec nie jest niczym w odniesieniu do swojej własnej istoty; i że nie tylko, że jest Ojcem, ale że jest, mówi się w odniesieniu do Syna. Jak więc Syn może mieć tę samą istotę co Ojciec, skoro Ojciec w stosunku do siebie nie jest ani swoją istotą, ani w ogóle nie jest w stosunku do siebie samego, lecz nawet Jego istota jest w stosunku do Syna? Przeciwnie, o wiele bardziej ma On jedną i tę samą istotę, gdyż Ojciec i Syn są jedną i tą samą istotą; widząc, że Ojciec ma swą istotę nie w odniesieniu do siebie samego, lecz do Syna, z którego to powodu zrodził i dzięki której jest tym, kim jest. Zatem żadna [osoba] nie istnieje wyłącznie w odniesieniu do siebie; i oba istnieją względnie jeden względem drugiego. Czy też sam Ojciec nie jest nazywany Ojcem samego siebie, lecz cokolwiek Go zwą, nazywa się to w stosunku do Syna, a Syna orzeka się w odniesieniu do Siebie samego? A jeśli tak jest, co o Nim się orzeka w odniesieniu do Niego samego? Czy jest to sama Jego istota? Ale Syn jest istotą Ojca, ponieważ jest mocą i mądrością Ojca, ponieważ jest Słowem Ojca i obrazem Ojca. Albo jeśli Syna nazywa się istotą ze względu na siebie samego, lecz Ojciec nie jest istotą, ale rodzicielem istoty i nie jest nią ze względu na siebie, ale jest przez tę samą istotę, którą zrodził; ponieważ jest wielki przez wielkość, którą zrodził, dlatego też Syn nazywany jest wielkością ze względu na siebie samego; dlatego też nazywany jest w podobny sposób mocą i mądrością, i słowem, i obrazem. Ale co może być bardziej absurdalnego niż to, że nazywa się Go obrazem ze względu na samego siebie? Lub jeśli obraz i słowo nie są tym samym, co moc i mądrość, ale te pierwsze są wypowiadane względnie, a drugie w odniesieniu do siebie, a nie do kogoś innego; wtedy dochodzimy do tego, że Ojciec nie jest mądry dzięki tej mądrości, którą zrodził, ponieważ o Nim Samym nie można mówić w odniesieniu do niej, ani też nie można mówić o Nim w odniesieniu do Niego. Bo wszystko, co mówi się względnie, mówi się wzajemnie; dlatego też w istocie nawet w odniesieniu do Ojca mówi się o Synu. Ale z tego wypływa najbardziej nieoczekiwany sens: że istota sama w sobie nie jest istotą, a przynajmniej gdy nazywa się ją istotą, nie sugeruje się tego, lecz coś względnego. Podobnie jak wtedy, gdy mówimy o panu, nie chodzi tu o esencję, ale o krewnego, który odnosi się do niewolnika; lecz kiedy mówimy o człowieku lub o czymś podobnym, co mówi się w odniesieniu do siebie, a nie do czegoś innego, wówczas zawarta jest w nich esencja. Dlatego też, gdy człowieka nazywa się mistrzem, sam człowiek jest istotą, lecz nazywa się go mistrzem względnym; gdyż ze względu na siebie nazywany jest człowiekiem, ale panem ze względu na swego niewolnika. Jeśli jednak chodzi o punkt, od którego zaczęliśmy, jeśli o samej istocie mówimy względnie, to sama esencja nie jest esencją. Dodaj dalej, że wszelka istota, o której mówi się względnie, także jest czymś, chociaż należy usunąć relację; jak np. w przypadku człowieka, który jest panem, i człowieka, który jest niewolnikiem, i konia, który jest zwierzęciem pociągowym, i pieniędzy będących zastawem, człowiek, koń i pieniądze odnoszą się do siebie samych i są substancjami lub esencjami; ale pan, niewolnik, zwierzę juczne i zastaw są wypowiadane w odniesieniu do czegoś. Gdyby jednak nie było człowieka, czyli jakiejś substancji, nie byłoby nikogo, kogo można by nazwać względnym mistrzem; i gdyby nie było konia posiadającego pewną istotę, nie byłoby niczego, co można by nazwać stosunkowo zwierzęciem pociągowym; więc gdyby pieniądze nie były jakąś substancją, nie można by ich nazwać względnym zastawem. Jeśli więc i Ojciec nie jest czymś w stosunku do siebie, to w ogóle nie ma nikogo, o kim można by mówić w odniesieniu do czegoś. Bo nie jest tak jak z kolorem. Kolor rzeczy odnosi się do rzeczy kolorowej, a kolor w ogóle nie odnosi się do substancji, ale zawsze odnosi się do czegoś kolorowego; lecz o tym, co jest kolorem, nawet jeśli odnosi się to do koloru ze względu na to, że jest zabarwiony, ze względu na bycie ciałem mówi się jednak ze względu na substancję. W żadnym wypadku jednak nie możemy myśleć w podobny sposób, że Ojciec nie może być nazywany niczym ze względu na swoją istotę, lecz że niezależnie od tego, jak się nazywa, jest powołany w odniesieniu do Syna; podczas gdy o tym samym Synu mówi się zarówno w odniesieniu do Jego własnej istoty, jak i w odniesieniu do Ojca, gdy nazywa się Go wielką wielkością i potężną mocą, wyraźnie w stosunku do siebie samego, oraz wielkością i mocą wielkiego i potężnego Ojca, przez co Ojciec jest wielki i potężny. Tak nie jest; lecz jedno i drugie jest substancją i oba są jedną substancją. I tak jak absurdem jest mówić, że biel nie jest biała, tak absurdem jest mówić, że mądrość nie jest mądra; i jak biel sama w sobie jest zwana białą, tak też mądrość zwie się mądrą sama w sobie. Ale biel ciała nie jest esencją, ponieważ samo ciało jest esencją i to jest jego cechą; i dlatego też z tej właściwości mówi się, że ciało jest białe, dla którego bycie ciałem nie jest tym samym, co bycie białym. Bo forma to jedno, a kolor to drugie; i jedno i drugie nie jest samo w sobie, lecz w pewnej masie, która to masa nie jest ani formą, ani kolorem, lecz jest uformowana i zabarwiona. Prawdziwa mądrość jest zarówno mądra, jak i mądra sama w sobie. A ponieważ w przypadku każdej duszy, która staje się mądra dzięki uczestnictwu w mądrości, jeśli ponownie stanie się głupia, to jednak mądrość sama w sobie pozostaje; ani też mądrość nie uległa zmianie, gdy dusza została zamieniona w szaleństwo; dlatego nie ma mądrości w tym, kto przez nią staje się mądry, tak jak biel jest w ciele, które przez nią staje się białe. Gdy bowiem ciało zmieni kolor na inny, biel ta nie pozostanie, lecz całkowicie zniknie. Jeśli jednak Ojciec, który zrodził mądrość, stał się przez nią mądry i bycie nie jest dla Niego tym samym, co bycie mądrym, to Syn jest Jego przymiotem, a nie Jego potomstwem; i nie będzie już absolutnej prostoty w Bóstwie. Ale niech tak nie będzie, ponieważ w prawdzie w Bóstwie jest absolutnie prosta istota, a zatem bycie tam jest tym samym, co bycie mądrym. Jeżeli jednak bycie oznacza to samo, co bycie mądrym, to Ojciec nie jest mądry dzięki tej mądrości, którą zrodził; w przeciwnym razie nie On go zrodził, ale to zrodziło Jego. Bo cóż innego powiemy, gdy powiemy, że dla Niego być znaczy być mądrym, chyba że jest przez to, przez co jest mądry? Dlatego to, co jest dla Niego przyczyną mądrości, samo jest dla Niego także przyczyną tego, że jest; i odpowiednio, jeśli mądrość, którą spłodził, jest dla Niego przyczyną bycia mądrym, jest to także przyczyną dla Niego tego, że jest; a to nie może mieć miejsca inaczej niż poprzez spłodzenie lub stworzenie Go. Ale nikt nigdy w żadnym sensie nie powiedział, że mądrość jest albo rodzicielką, albo twórcą Ojca; bo co może być bardziej bezsensownego? Dlatego zarówno sam Ojciec jest mądrością, jak i Syn, w taki sposób nazywany jest mądrością Ojca, jak nazywany jest światłem Ojca; to znaczy, że tak jak światło ze światła, a jednak jedno światło, tak też mamy rozumieć mądrość mądrości, a jednak jedno i drugie; a zatem także jedna istota, gdyż w Bogu być to to samo, co być mądrym. Albowiem to, co być mądrym, to mądrość, a móc to władza, a bycie wiecznym to wieczność, a być sprawiedliwym – sprawiedliwości i być wielkim – to wielkość, ten byt sam w sobie jest istotą. A ponieważ w Boskiej prostocie bycie mądrym to nic innego jak bycie, przeto mądrość jest tym samym, co istota. Rozdział 2. – Ojciec i Syn są Razem Jedną Mądrością, jako Jedna Istota, choć nie razem Jednym Słowem. 3. Zatem Ojciec i Syn razem stanowią jedną istotę i jedną wielkość, jedną prawdę i jedną mądrość. Ale Ojciec i Syn razem nie są jednym Słowem, ponieważ obaj razem nie są jednym Synem. Jak bowiem Syn odnosi się do Ojca, a nie jest tak nazywany ze względu na Siebie, tak też Słowo odnosi się do Tego, którego jest Słowem, gdy nazywa się je Słowem. Ponieważ On jest Synem w tym, że jest Słowem i On jest Słowem w tym, że jest Synem. Skoro więc Ojciec i Syn razem z pewnością nie są jednym Synem, wynika z tego, że Ojciec i Syn razem nie są jednym Słowem obu. I dlatego nie jest On Słowem, ponieważ jest mądrością; gdyż nie ze względu na siebie nazywany jest Słowem, lecz tylko ze względu na Tego, którego Słowem jest, tak jak nazywany jest Synem ze względu na Ojca; lecz On jest mądrością przez to, przez co jest istotą. A zatem, ponieważ jedna esencja, jedna mądrość. Ponieważ jednak Słowo jest także mądrością, to jednak nie jest przez to Słowem, ponieważ jest mądrością, gdyż jest rozumiane jako Słowo względne, ale mądrość w istocie: zrozumiejmy, że gdy nazywamy Go Słowem, mamy na myśli mądrość, która się rodzi, aby być zarówno Synem, jak i Obrazem; i że gdy użyte zostaną te dwa słowa, mianowicie mądrość (rodzi się), w jednym z nich, mianowicie w narodzinach, rozumiane jest zarówno Słowo, Obraz, jak i Syn, i we wszystkich tych imionach nie wyraża się esencja, ponieważ są one wypowiadane względnie; ale innymi słowy, mianowicie mądrość, ponieważ mówi się ją także w odniesieniu do istoty, gdyż mądrość jest mądra sama w sobie, wyraża się także esencja i ta Jego istota, która ma być mądra. Stąd Ojciec i Syn razem stanowią jedną mądrość, bo jedną istotę, a pojedynczo mądrość mądrości, jako istota istoty. A zatem nie są one jedną istotą, ponieważ Ojciec nie jest Synem i Syn nie jest Ojcem, lub ponieważ Ojciec jest niezrodzony, ale Syn jest zrodzony, gdyż w tych imionach wyrażają się jedynie ich względne przymioty. Ale obie razem stanowią jedną mądrość i jedną esencję; w którym być, to to samo, co być mądrym. I jedno i drugie razem nie jest Słowem ani Synem, gdyż być to nie to samo, co być Słowem lub Synem, jak już wystarczająco wykazaliśmy, że terminy te są używane względnie. Rozdział 3. – Dlaczego w Piśmie Świętym o Synu najczęściej wspomina się imię Mądrości, podczas gdy zarówno Ojciec, jak i Duch Święty są Mądrością. Że Duch Święty wraz z Ojcem i Synem jest Jedną Mądrością. 4. Dlaczego więc w Piśmie Świętym prawie nic nie jest powiedziane o mądrości, chyba że wskazuje się, że została ona zrodzona lub stworzona przez Boga? – zrodzony w przypadku tej Mądrości, przez którą wszystko zostało stworzone; ale stworzeni lub uczynieni, jak w przypadku ludzi, kiedy nawrócą się do tej Mądrości, która nie jest stworzona i uczyniona, ale zrodzona i tak oświecona; albowiem w samych tych ludziach pojawia się coś, co można nazwać ich mądrością, tak jak przepowiada lub opowiada Pismo Święte, że Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami; bo w ten sposób Chrystus stał się mądrością, bo stał się człowiekiem. Czy to dlatego w tych księgach nie ma mowy o mądrości ani nic o niej nie mówi się poza stwierdzeniem, że narodziła się z Boga lub została przez Niego stworzona (chociaż Ojciec sam jest mądrością), a mianowicie dlatego, że mądrość powinna być przez nas chwalona i naśladowana, na wzór której jesteśmy [właściwie] ukształtowani? Albowiem Ojciec to mówi, aby było to Jego Słowo, lecz nie tak, jak słowo, które wydaje dźwięk, wychodzi z ust lub jest pomyślane, zanim zostanie wypowiedziane. Słowo to bowiem dopełnia się w pewnych okresach czasu, lecz jest wieczne i przemawia do nas, oświecając nas, o tym, co należy mówić ludziom, zarówno o nim samym, jak i o Ojcu. Dlatego mówi: Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec; nikt nie zna Ojca, tylko Syn i ten, komu Syn go objawi, gdyż Ojciec objawia przez Syna, to jest przez Swoje Słowo. Jeżeli bowiem to słowo, które wypowiadamy, a które jest doczesne i przemijające, wyraża zarówno samo siebie, jak i to, o czym mówimy, to o ileż bardziej Słowo Boże, przez które wszystko zostało stworzone? Albowiem to Słowo tak oznajmia Ojca, jako On jest Ojcem; ponieważ zarówno samo jest takie, jak i jest tym, co jest Ojcem, o ile jest mądrością i istotą. O ile bowiem jest Słowem, nie jest tym, czym jest Ojciec; ponieważ Słowo nie jest Ojcem i Słowo jest wypowiadane względnie, podobnie jak Syn, który z pewnością nie jest Ojcem. Dlatego Chrystus jest mocą i mądrością Bożą, gdyż On Sam, będąc jednocześnie mocą i mądrością, pochodzi od Ojca, który jest mocą i mądrością; jako On jest światłem Ojca, który jest światłością, i źródłem życia u Boga Ojca, który sam jest z pewnością źródłem życia. Bo u Ciebie – mówi – jest źródło życia i w Twoim świetle ujrzymy światło. Ponieważ jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie. On był prawdziwą Światłością, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi. A to światło, Słowo, było u Boga; ale i Słowo było Bogiem; Bóg jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności, lecz światło nie cielesne, lecz duchowe; lecz nie w taki sposób duchowy, aby dokonało się to przez oświecenie, jak powiedziano apostołom: Jesteście światłością świata, ale światłem oświecającym każdego człowieka, tą samą najwyższą mądrością, którą jest Bóg, o którym teraz mówimy. Syn jest zatem Mądrością Mądrości, mianowicie Ojcem, gdyż jest Światłością światłości i Bogiem Bożym; tak że zarówno Ojciec jest światłością, jak i Syn, pojedynczo jest światłością; i Ojciec pojedynczo jest Bogiem i Syn pojedynczo jest Bogiem. Dlatego i Ojciec pojedynczo jest mądrością, a Syn pojedynczo jest mądrością. A jak obaj razem stanowią jedno światło i jednego Boga, tak obaj są jedną mądrością. Ale Syn przez Boga stał się dla nas mądrością i sprawiedliwością, i uświęceniem; ponieważ zwracamy się do Niego w odpowiednim czasie, to znaczy od jakiegoś określonego czasu, abyśmy mogli pozostać z Nim na zawsze. A On sam od pewnego czasu był Słowem, które stało się ciałem i zamieszkało między nami. 5. Dlatego też, gdy w Piśmie Świętym jest ogłaszane lub opowiadane cokolwiek dotyczącego mądrości, czy to jako samo w sobie mówiące, czy też tam, gdzie jest o tym mowa, przede wszystkim mówi się nam o Synu. I na wzór Tego, który jest obrazem, także i my nie odstępujmy od Boga, gdyż i my jesteśmy obrazem Boga, a nie tym, co jest Jemu równe, gdyż takimi zostaliśmy stworzeni przez Ojca przez Syna, a nie zrodzeni z Ojca, jak to jest. I tak jest, ponieważ jesteśmy oświeceni światłem; ale tak jest, ponieważ jest to światło, które oświeca; i który dlatego, będąc bez wzoru, jest dla nas wzorem. Nie naśladuje bowiem nikogo, kto idzie przed Nim, jeśli chodzi o Ojca, od którego nie można go nigdy oddzielić, gdyż jest tą samą substancją co Ten, od którego jest. Ale my, starając się naśladować Tego, który trwa, i podążać za Tym, który stoi, i idąc w Nim, wyciągamy ku Niemu rękę; ponieważ przez swoje upokorzenie uczynił dla nas drogę w czasie, która jest dla nas wiecznym mieszkaniem przez Jego boskość. Albowiem czystym duchom intelektualnym, które nie upadły przez pychę, daje przykład w postaci Bożej i równy Bogu i jako Bogu; aby więc także dał siebie za przykład powrotu do upadłego człowieka, który z powodu nieczystości grzechów i kary śmiertelności nie może ujrzeć Boga, ogołocił się; nie zmieniając swojej własnej boskości, ale przyjmując naszą zmienność i przyjmując postać sługi, przyszedł do nas na ten świat, który był na tym świecie, ponieważ świat został przez Niego stworzony; aby był przykładem w górę dla tych, którzy widzą Boga, przykładem w dół dla tych, którzy podziwiają człowieka, przykładem wytrwałości, przykładem dla chorych, aby zostali uzdrowieni, przykładem dla tych, którzy mają umrzeć, aby się nie bali, przykładem dla umarłych, aby zmartwychwstali, aby we wszystkim miał pierwszeństwo. A to dlatego, że człowiek nie powinien podążać za nikim innym, jak tylko za Bogiem do szczęścia, a jednak nie może dostrzec Boga; podążając za Bogiem, który stał się człowiekiem, mógłby od razu pójść za Tym, którego mógł postrzegać i za którym powinien podążać. Kochajmy Go zatem i przyłączmy się do Niego przez miłość rozprzestrzenioną w naszych sercach, przez Ducha Świętego, który jest nam dany. Nie należy się zatem dziwić, jeśli ze względu na przykład, jaki daje nam Obraz równy Ojcu, abyśmy zostali przekształceni na obraz Boży, Pismo Święte, gdy mówi o mądrości, mówi o Synu, za którym podążamy, żyjąc mądrze; chociaż Ojciec jest także mądrością, gdyż jest jednocześnie światłem i Bogiem. 6. Także Ducha Świętego, czy mamy Go nazywać tą miłością absolutną, która łączy Ojca i Syna, a także łączy nas od dołu, aby nie było niestosownie powiedziane, co jest napisane: Bóg jest miłością; Jakże i On sam nie jest mądrością, skoro jest światłem, bo Bóg jest światłością? Albo czy w jakiś inny sposób istotę Ducha Świętego należy nazwać pojedynczo i właściwie; wtedy także, ponieważ jest Bogiem, z pewnością jest światłością; a ponieważ jest światłem, z pewnością jest mądrością. Ale że Duch Święty jest Bogiem, oświadcza Pismo przez apostoła, który mówi: Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga? i natychmiast się podporządkowuje, a Duch Boży mieszka w was; gdyż Bóg mieszka w swojej cerkwi. Albowiem Duch Boży nie mieszka w cerkwi Bożej jako sługa, gdyż gdzie indziej mówi wyraźniej: Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was i który macie od Boga, a nie jesteście swoimi? Za wielką cenę bowiem zostaliście kupieni: chwalcie więc Boga w swoim ciele. Czym jednak jest mądrość, jeśli nie duchowym i niezmiennym światłem? Bo tam słońce też jest światłem, ale jest cielesne; a stworzenie duchowe również jest światłem, ale nie jest niezmienne. Dlatego Ojciec jest światłością, Syn jest światłem i Duch Święty jest światłem; ale razem nie trzy światła, ale jedno światło. I tak Ojciec jest mądrością, Syn jest mądrością i Duch Święty jest mądrością, a razem nie trzy mądrości, ale jedna mądrość, a ponieważ w Trójcy być to to samo, co być mądrym, Ojciec, Syn i Duch Święty stanowią jedną istotę. Ani w Trójcy nie jest czym innym być, a czym innym być Bogiem; dlatego Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Bogiem. Rozdział 4. Jak doszło do tego, że Grecy mówią o trzech hipostazach, łacinnicy o trzech Osobach. Pismo Święte nigdzie nie mówi o trzech osobach w jednym Bogu. 7. Aby zatem mówić o rzeczach, których nie można wyrazić, abyśmy mogli w jakiś sposób wyrazić to, czego nie jesteśmy w stanie w pełni wyrazić, nasi greccy przyjaciele mówili o jednej istocie, trzech substancjach; ale Latynosi mają jedną istotę lub substancję, trzy osoby; ponieważ, jak już powiedzieliśmy, esencja w naszym języku, czyli po łacinie, nie oznacza zwykle nic innego jak substancję. I pod warunkiem, że to, co się mówi, jest rozumiane jedynie w tajemnicy, taki sposób mówienia był wystarczający, aby można było coś powiedzieć, gdy zapytano, czym są ci trzej, a prawdziwa wiara mówi, że jest ich trzech, gdy jednocześnie oświadcza, że ​​Ojciec nie jest Synem i że Duch Święty, który jest darem Bożym, nie jest ani Ojcem, ani Synem. Kiedy więc ktoś pyta, czym są ci trzej lub kim są ci trzej, staramy się znaleźć jakąś specjalną lub ogólną nazwę, pod którą moglibyśmy objąć tych trzech; i żadne takie imię nie przychodzi na myśl, ponieważ nadrzędność Bóstwa przewyższa moc zwyczajowej mowy. Bóg jest bowiem bardziej prawdziwie pomyślany, niż się zmienia, i istnieje bardziej prawdziwie, niż się o nim myśli. Gdy bowiem mówimy, że Jakub nie był tym samym, co Abraham, lecz że Izaak nie był ani Abrahamem, ani Jakubem, z pewnością wyznajemy, że jest ich trzech: Abraham, Izaak i Jakub. Kiedy jednak pada pytanie, jakich trzech, odpowiadamy: trzech mężczyzn, nazywając ich w liczbie mnogiej konkretnym imieniem; ale jeśli mielibyśmy powiedzieć trzy zwierzęta, to pod nazwą rodzajową; człowiek bowiem, jak go definiowali starożytni, jest zwierzęciem rozumnym i śmiertelnym, albo znowu, jak zwykle mówi nasze Pismo Święte, trzema duszami, gdyż wypada oddzielić całość od lepszej części, to znaczy od duszy oddzielić zarówno ciało, jak i duszę, czyli całego człowieka; bo tak jest powiedziane, że siedemdziesiąt pięć dusz zeszło z Jakubem do Egiptu, zamiast powiedzieć „tak wielu”. I znowu, gdy mówimy, że twój koń nie jest mój i że trzeci należący do kogoś innego nie jest ani mój, ani twój, to wyznajemy, że jest ich trzech; a jeśli ktoś zapyta, jakie trzy, odpowiadamy, że trzy konie pod nazwą konkretną, a trzy zwierzęta nazwą rodzajową. I znowu, gdy mówimy, że wół nie jest koniem, ale pies nie jest ani wołem, ani koniem, mówimy o trójce; a jeśli ktoś nas zapyta, jakie trzy, nie mówimy teraz pod konkretną nazwą trzech koni, trzech wołów lub trzech psów, ponieważ te trzy nie są zawarte w tym samym gatunku, ale pod nazwą rodzajową, trzy zwierzęta; lub jeśli należy do wyższego rodzaju, trzy substancje, czyli trzy stworzenia, lub trzy natury. Ale cokolwiek w liczbie mnogiej wyraża się konkretnie za pomocą jednego imienia, można też wyrazić rodzajowo za pomocą jednego imienia. Ale wszystko, co ogólnie nazywa się jednym imieniem, nie może być również nazywane konkretnie jednym imieniem. Na trzy konie, bo to nazwa specyficzna, nazywamy też trzema zwierzętami; lecz konia, wołu i psa nazywamy tylko trzema zwierzętami lub substancjami, które są nazwami rodzajowymi lub czymkolwiek innym, co można o nich ogólnie powiedzieć; ale nie możemy o nich mówić jako o trzech koniach, wołach czy psach, bo to są specyficzne nazwy; bo te rzeczy wyrażamy jedną nazwą, chociaż w liczbie mnogiej, które mają to samo wspólne, co oznacza nazwa. Albowiem Abraham, Izaak i Jakub mają wspólne to, co jest człowiekiem; dlatego nazywają się trzema ludźmi: także koń, wół i pies, mają wspólne to, co zwierzęce; dlatego nazywa się je trzema zwierzętami. Zatem trzy laury nazywamy także trzema drzewami; ale wawrzyn, mirt i oliwkę nazywamy tylko trzema drzewami, czyli trzema substancjami, czyli trzema naturami, i tak trzy kamienie nazywamy także trzema ciałami; ale kamień, drewno i żelazo nazywamy tylko trzema ciałami lub jakąkolwiek inną wyższą nazwą rodzajową, pod którą można je nazwać. O Ojcu, Synu i Duchu Świętym, skoro jest ich trzech, zapytajmy, kim są trzej i co mają wspólnego. Nie jest im bowiem wspólny byt Ojciec, aby byli dla siebie ojcami zamiennie: jako przyjaciele, skoro tak się ich nazywa w stosunku do siebie, można nazwać trzema przyjaciółmi, bo tak są sobie nawzajem. Ale w Trójcy tak nie jest, ponieważ tam tylko Ojciec jest ojcem; i nie Ojciec dwojga, ale tylko Syna. Ani nie są to trzej Synowie, bo Ojca nie ma Syna, ani Duch Święty. Ani trzy Duchy Święte, bo i Duch Święty w tym właściwym znaczeniu, przez które nazywany jest także darem Bożym, nie jest ani Ojcem, ani Synem. Jakie więc trzy? Bo jeśli są trzy osoby, to to, co oznacza osoba, jest im wspólne; dlatego też nazwa ta jest dla nich albo specyficzna, albo rodzajowa, zależnie od sposobu mówienia. Tam jednak, gdzie nie ma różnicy natury, tam rzeczy, których jest kilka, są wyrażone w sposób ogólny, tak że można je również wyrazić konkretnie. Albowiem różnica natury powoduje, że wawrzyn i mirt, i oliwka, albo koń, wół i pies nie są nazywane konkretnymi imionami, pierwszy z trzech laurów, drugi z trzech wołów, ale nazwą rodzajową, pierwszy z trzech drzew, a drugi z trzech zwierząt. Ale tutaj, gdzie nie ma różnicy w istocie, konieczne jest, aby te trzy miały konkretną nazwę, której jeszcze nie można znaleźć. Osoba jest bowiem imieniem rodzajowym, do tego stopnia, że ​​można tak nazwać także człowieka, chociaż między człowiekiem a Bogiem jest tak wielka różnica. 8. Co się tyczy tego bardzo rodzajowego słowa (generalis), jeśli w związku z tym mówimy trzy osoby, ponieważ to, co oznacza osoba, jest im wspólne (w przeciwnym razie w żaden sposób nie można ich tak nazwać, podobnie jak nie nazywa się ich trzema synami, ponieważ to, co oznacza syn, nie jest im wspólne); dlaczego nie mówimy także o trzech bogach? Z całą pewnością skoro Ojciec jest osobą i Syn jest osobą, a Duch Święty osobą, zatem są trzy Osoby: skoro Ojciec jest Bogiem, Syn Bogiem i Duch Święty Bogiem, to dlaczego nie trzej Bogowie? Albo też, skoro ze względu na niewysłowioną jedność ci trzej są razem jednym Bogiem, dlaczego nie byłaby to także jedna Osoba? tak że nie moglibyśmy powiedzieć trzy Osoby, choć każdego z osobna nazywamy Osobą, tak jak nie możemy powiedzieć trzech Bogów, choć każdego z osobna nazywamy Bogiem, czy to Ojca, czy Syna, czy Ducha Świętego? Czy dzieje się tak dlatego, że Pismo Święte nie mówi o trzech Bogach? Nie znajdujemy jednak nigdzie wzmianki o trzech osobach w Piśmie Świętym. Czy może dlatego, że Pismo nie nazywa tych trzech osób, ani trzema osobami, ani jedną osobą (czytamy bowiem o osobie Pana, ale nie o Panu jako osobie), dlatego wolno było, z samej konieczności mówienia i rozumowania, powiedzieć trzy osoby, nie dlatego, że mówi to Pismo, ale dlatego, że Pismo temu nie zaprzecza; podczas gdy gdybyśmy powiedzieli trzech bogów, zaprzeczyłoby temu Pismo, które mówi: Słuchaj, Izraelu; Pan, Bóg twój, jest Bogiem jedynym? Dlaczego więc nie wolno też powiedzieć „trzy istoty”; co w podobny sposób, jak Pismo nie mówi, więc też nie zaprzecza? Jeśli bowiem istota jest specyficznym (specjalnym) imieniem wspólnym dla trzech osób, dlaczego nie należy ich nazywać trzema istotami, tak jak Abrahama, Izaaka i Jakuba nazywa się trzema ludźmi, ponieważ człowiek jest specyficznym imieniem wspólnym wszystkim ludziom? Ale jeśli esencja nie jest nazwą konkretną, ale ogólną, ponieważ człowiek, bydło, drzewo, konstelacja i anioł nazywają się esencjami; dlaczego nie nazywa się ich trzema istotami, jak trzy konie trzema zwierzętami, trzy laury trzema drzewami, a trzy kamienie trzema ciałami? Albo jeśli nie nazywa się ich trzema istotami, ale jedną istotą, ze względu na jedność Trójcy, dlaczego nie jest tak, że ze względu na tę samą jedność Trójcy nie należy ich nazywać trzema substancjami, czyli trzema osobami, ale jedną substancją i jedną osobą? Podobnie jak nazwa istoty jest im wspólna, tak że każdy z osobna nazywany jest esencją, tak też wspólna jest im nazwa substancji lub osoby. To, co należy rozumieć o osobach zgodnie z naszym zwyczajem, należy rozumieć przez to, co dotyczy substancji zgodnie ze zwyczajem greckim; mówią bowiem trzy substancje, jedna istota, tak samo jak mówimy trzy osoby, jedna istota lub substancja. 9. Cóż zatem pozostaje poza tym, że wyznajemy, że terminy te zrodziły się z konieczności mówienia, gdy konieczne było obszerne rozumowanie przeciwko pomysłom lub błędom heretyków? Gdy bowiem słabość ludzka starała się wypowiedzieć mową do zmysłów człowieka, to, co ujmuje w tajemnych zakamarkach umysłu, proporcjonalnie do swego zrozumienia w stosunku do Pana Boga, jego Stwórcy, czy to przez pobożną wiarę, czy przez jakiekolwiek rozeznanie; bała się powiedzieć trzy istoty, aby nie uważać, że w tej absolutnej równości istnieje jakakolwiek różnica. Znów nie można powiedzieć, że nie było trzech bitów (tria quædam), gdyż to właśnie dlatego, że Sabellius to powiedział, popadł w herezję. Trzeba bowiem głęboko wierzyć, jak to z całą pewnością wiadomo z Pisma Świętego, i trzeba to uchwycić okiem mentalnym z niewątpliwą percepcją, że istnieje zarówno Ojciec, jak i Syn, i Duch Święty; i że Syn nie jest tym samym z Ojcem, ani Duch Święty nie jest tym samym z Ojcem lub Synem. Zapytała zatem, jakie trzy osoby powinna je nazwać, i odpowiedziała, że ​​to substancje lub osoby; przez które to nazwy nie miała oznaczać różnorodności, ale zaprzeczyć jedności: aby można było w nich rozumieć nie tylko jedność z bytu zwanego jedną istotą, ale także Trójcę z bytu zwanego trzema substancjami lub osobami. Jeżeli bowiem z Bogiem jest tym samym być (esse), co istnieć (subsistere), to nie należy ich nazywać trzema substancjami w tym sensie, w jakim nie nazywa się ich trzema istotami; podobnie jak, bo z Bogiem to jest to samo, co być mądrym, ponieważ nie mówimy o trzech istotach, a zatem i o trzech mądrościach. Ponieważ bowiem dla Niego bycie Bogiem jest tym samym, co bycie, nie jest słuszne mówienie o trzech istotach, tak jak nie jest słuszne mówienie o trzech Bogach. Ale jeśli czym innym jest dla Boga być, czym innym trwać, jak czym innym jest być, czym innym jest być Ojcem lub Panem (bo to, czym On jest, mówi się w odniesieniu do Niego samego, ale nazywa się Go Ojcem w stosunku do Syna, a Panem w stosunku do stworzenia, które Mu służy); dlatego też istnieje względnie, tak jak względnie rodzi, i względnie sprawuje władzę: wówczas substancja nie będzie już substancją, ponieważ będzie względna. Bo tak jak z bytu nazywamy Go istotą, tak z istnienia mówimy o substancji. Ale absurdem jest mówić o substancji względnej, wszystko bowiem istnieje samo w sobie; o ile więcej Boga? Rozdział 5. – W Bogu substancja jest wyrażana niewłaściwie, a istota właściwie. 10. Jeśli jednak wypada powiedzieć, że Bóg istnieje – (Słowo to słusznie odnosi się do tych rzeczy, w których jako podmioty znajdują się te rzeczy, o których mówi się, że są w podmiocie, jako kolor lub kształt w ciele. Ciało bowiem istnieje, podobnie jak substancja, ale te rzeczy są w ciele, które istnieje i jest ich podmiotem, i nie są substancjami, ale są w substancji; i tak, jeśli albo ten kolor, albo ten kształt przestanie istnieć, nie będzie pozbawić ciało bycia ciałem, bo nie jest ono ciałem, aby miało zachować taki czy inny kształt lub kolor; dlatego ani rzeczy zmienne, ani proste nie są właściwie substancjami.) – Jeśli, powiadam, Bóg istnieje, aby można go było właściwie nazwać substancją, to jest w Nim coś jakby w podmiocie, a nie jest on prosty, tj. taki, że dla Niego bycie jest tym samym, co wszystko inne, co się o Nim mówi o Nim; jak na przykład wielki, wszechmocny, dobry i cokolwiek tego rodzaju, nie jest niestosownie powiedziane o Bogu. Bezbożnością jednak jest twierdzić, że Bóg istnieje i jest podmiotem w stosunku do własnej dobroci, przy czym dobroć ta nie jest substancją, czy raczej istotą, i że sam Bóg nie jest swoją dobrocią, lecz jest w Nim jak w podmiocie. Stąd jasne jest, że Boga niewłaściwie nazywa się substancją, aby można było Go zrozumieć za pomocą bardziej zwyczajnego imienia esencja, którym jest naprawdę i właściwie nazywany; więc może słuszne jest, aby samego Boga nazywać istotą. Bo On jest naprawdę sam, ponieważ jest niezmienny; i oznajmił, że to jest jego imię, słudze swemu Mojżeszowi, kiedy mówił: Jestem, który Jestem; i: Tak powiesz synom Izraela: Ten, który jest, posłał mnie do was. Jednakże niezależnie od tego, czy nazywa się Go istotą, jak się Go właściwie nazywa, czy też substancją, którą nazywa się niewłaściwie, nazywany jest zarówno w odniesieniu do siebie samego, jak i w odniesieniu do czegokolwiek; stąd dla Boga być oznacza to samo, co istnieć; i tak Trójca, będąc jedną istotą, jest także jedną substancją. Być może dlatego wygodniej nazywa się je trzema osobami niż trzema substancjami. Rozdział 6. – Dlaczego w Trójcy nie mówimy o jednej osobie i trzech istotach. W co powinien wierzyć w odniesieniu do Trójcy, która nie przyjmuje tego, co powiedziano powyżej. Człowiek jest zarówno obrazem Boga, jak i obrazem Boga. 11. Aby jednak nie wydawało się, że faworyzuję siebie [Latynosów], przeprowadźmy dalsze dociekanie. Chociaż oni [Grecy] także, jeśli im się podoba, jak trzy substancje nazywają trzema hipostazami, tak też mogliby nazwać trzy osoby trzema prosopa, jednak woleli to słowo, które być może bardziej odpowiadało użyciu ich języka. Podobnie jest w przypadku słowa „osoby”; dla Boga bowiem nie jest czym innym być, a czym innym być osobą, lecz jest to całkowicie to samo. Bo jeśli być mówi się w odniesieniu do Niego samego, ale w odniesieniu do osoby; w ten sposób powinniśmy powiedzieć trzy osoby: Ojciec, Syn i Duch Święty; tak jak mówimy o trzech przyjaciołach, trzech krewnych lub trzech sąsiadach w tym sensie, że są sobie wzajemni, a nie że każdy z nich jest taki względem siebie. Dlatego którykolwiek z nich jest przyjacielem dwóch pozostałych, albo krewnym, albo sąsiadem, ponieważ te imiona mają znaczenie względne. Co wtedy? Czy mamy nazywać Ojca osobą Syna i Ducha Świętego, Syna osobą Ojca i Ducha Świętego, a Ducha Świętego osobą Ojca i Syna? Ale w żadnym wypadku nie używa się powszechnie słowa osoba; ani też w tej Trójcy, gdy mówimy o osobie Ojca, nie mamy na myśli niczego innego niż istotę Ojca. Dlatego jak istotą Ojca jest sam Ojciec, nie jako Ojciec, ale jako On, tak też osoba Ojca nie jest niczym innym jak samym Ojcem; Człowiekiem jest bowiem nazwany ze względu na siebie samego, a nie ze względu na Syna lub Ducha Świętego, tak jak ze względu na siebie nazywany jest Bogiem i wielkim, i dobrym, i sprawiedliwym, i czymkolwiek innym tego rodzaju; i tak jak dla Niego być oznacza być Bogiem, być wielkim lub być dobrym, tak samo jest dla Niego być, czyli być osobą. Dlaczego więc nie nazywamy tych trzech razem jedną osobą, jedną istotą i jednym Bogiem, lecz trzema osobami, podczas gdy nie mówimy trzech bogów ani trzech istot; chyba że chcemy, żeby jakieś jedno słowo służyło temu znaczeniu, przez które rozumie się Trójcę, abyśmy nie milczeli, gdy zapytamy, jakich trzech, podczas gdy wyznajemy, że jest ich trzech? Jeżeli bowiem istota jest rodzajem, a substancja lub osoba gatunkiem, jak niektórzy sądzą, to muszę pominąć to, co przed chwilą powiedziałem, że należy je nazywać trzema istotami, tak jak nazywa się je trzema substancjami lub osobami; tak jak trzy konie nazywają się trzema końmi, a te same nazywają się trzema zwierzętami, ponieważ koń jest gatunkiem, zwierzę rodzajem. W tym przypadku nie mówi się bowiem o gatunku w liczbie mnogiej, a o rodzaju w liczbie pojedynczej, jak gdybyśmy mieli powiedzieć, że trzy konie to jedno zwierzę; ale tak jak są to trzy konie pod specjalną nazwą, tak są trzema zwierzętami pod nazwą rodzajową. Ale jeśli mówią, że nazwa substancji lub osoby nie oznacza gatunku, ale coś pojedynczego i indywidualnego; aby nikt nie był tak zwany substancją lub osobą, jak się go nazywa człowiekiem, gdyż człowiek jest wspólny wszystkim ludziom, ale tak, jak nazywa się go tym czy tamtym człowiekiem, jak Abraham, jak Izaak, jak Jakub, czy ktokolwiek inny, jeśli jest obecny, można wskazać palcem: więc i do nich dotrze ten sam rozum. Albowiem jak Abraham, Izaak i Jakub nazywani są trzema osobami, tak też nazywani są trzema ludźmi i trzema duszami. Dlaczego więc zarówno Ojciec, jak i Syn, i Duch Święty, jeśli mamy o nich myśleć także według rodzaju, gatunku i jednostki, nie są tak zwanymi trzema istotami, jak nazywa się je trzema substancjami lub osobami? Ale to, jak powiedziałem, pomijam. Twierdzę jednak, że jeśli istota jest rodzajem, to pojedyncza istota nie ma gatunku; tak samo, ponieważ zwierzę jest rodzajem, pojedyncze zwierzę nie ma gatunku. Zatem Ojciec, Syn i Duch Święty nie są trzema postaciami jednej istoty. Jeśli jednak istota jest gatunkiem, tak jak człowiek jest gatunkiem, ale są to trzy, które nazywamy substancjami lub osobami, to mają one ten sam gatunek wspólny, tak jak Abraham, Izaak i Jakub mają wspólne gatunki zwane człowiekiem; nie tak jak człowiek jest podzielony na Abrahama, Izaaka i Jakuba, tak też jeden człowiek może być podzielony na kilku pojedynczych ludzi; jest to bowiem zupełnie niemożliwe, gdyż jeden człowiek jest już pojedynczym człowiekiem. Dlaczego więc jedna istota dzieli się na trzy substancje, czyli osoby? Jeśli bowiem istota jest gatunkiem, tak jak człowiek, to jedna istota jest taka, jak jeden człowiek; czy też, jak mówimy, że dowolne trzy istoty ludzkie tej samej płci, o tej samej budowie ciała i tym samym umyśle, są jedną naturą – bo są to trzy istoty ludzkie, ale jedna natura – tak samo w Trójcy Świętej mówimy trzy substancje, jedną istotę, albo trzy osoby – jedną substancję lub istotę? Ale jest to w pewnym sensie przypadek równoległy, ponieważ starożytni, którzy również mówili po łacinie, zanim pojawili się te terminy, które niedawno weszły w użycie, to znaczy istota lub substancja, używali dla nich określenia natura. Nie używamy zatem tych terminów według rodzaju czy gatunku, ale jak gdyby według sprawy wspólnej i tej samej. Podobnie jak gdyby trzy posągi były wykonane z tego samego złota, powinniśmy powiedzieć, że trzy posągi są jednym złotem, nie nazywając jednak rodzaju złota ani gatunkami posągów; ani gatunki złota, ani postacie posągów. Żaden bowiem gatunek nie wykracza poza swoje jednostki, aby pojąć coś, co jest poza nimi. Kiedy bowiem definiuję, czym jest człowiek, co jest nazwą specyficzną, każdy istniejący człowiek zawiera się w tej samej indywidualnej definicji, ani też nie należy do niego nic, co nie jest człowiekiem. Ale kiedy zdefiniuję złoto, nie same posągi, jeśli są złote, ale także pierścionki i wszystko inne, co jest wykonane ze złota, będzie należeć do złota; i nawet gdyby nic z niego nie zrobiono, nadal nazywano by go złotem; gdyż nawet gdyby nie było posągów ze złota, posągów w ogóle nie będzie. Podobnie żaden gatunek nie wykracza poza definicję swojego rodzaju. Gdy bowiem definiuję zwierzę, ponieważ koń jest gatunkiem tego rodzaju, każdy koń jest zwierzęciem; ale nie każdy posąg jest złoty. Choć więc w przypadku trzech złotych posągów słusznie należałoby powiedzieć trzy posągi, jeden złoty; jednakże nie mówimy tego tak, aby rozumieć złoto jako rodzaj, a posągi jako gatunek. Dlatego też nie nazywamy Trójcy trzema osobami czy substancjami, jedną istotą i jednym Bogiem, jak gdyby trzy byty istniały z jednej materii [pozostawiając resztę, tj. mi.]; chociaż cokolwiek to jest, ujawnia się w tych trzech. Nie ma bowiem nic innego z tej istoty poza Trójcą. Jednak mówimy trzy osoby o tej samej istocie lub trzy osoby o jednej istocie; ale nie mówimy o trzech osobach z tej samej istoty, jak gdyby w tym istota była jedną rzeczą, a osoba o innej rzeczy, jak możemy powiedzieć trzy posągi z tego samego złota; bo co innego być złotem, a co innego być posągami. A gdy mówimy o trzech ludziach jednej natury lub o trzech ludziach tej samej natury, to ich również można nazwać trzema ludźmi z tej samej natury, ponieważ z tej samej natury może być także trzech innych takich ludzi. Ale w tej istocie Trójcy żadna inna osoba nie może w żaden sposób istnieć z tej samej istoty. Co więcej, w tych sprawach jeden człowiek to nie tyle, co trzech ludzi razem wziętych; a dwóch ludzi to coś więcej niż jeden człowiek: a w równych posągach trzech razem daje więcej złota niż każdy z osobna, a jeden mniej złota niż dwa. Ale w Bogu tak nie jest; albowiem Ojciec, Syn i Duch Święty razem wzięci nie są istotą większą niż sam Ojciec lub sam Syn; lecz te trzy substancje, czyli osoby, jeśli trzeba je tak nazwać, razem są równe każdej z osobna, czego naturalny człowiek nie pojmuje. Nie może bowiem myśleć inaczej, jak tylko w warunkach objętości i przestrzeni, małych lub dużych, ponieważ w jego umyśle krążą fantazmaty lub jakby obrazy ciał. 12. A dopóki nie zostanie oczyszczony z tej nieczystości, niech wierzy w Ojca, Syna i Ducha Świętego, jednego Boga, jedynego, wielkiego, wszechmocnego, dobrego, sprawiedliwego, miłosiernego, Stworzyciela wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, i wszystkiego, co można o Nim godnie i prawdziwie powiedzieć, proporcjonalnie do ludzkich możliwości. A gdy mu powiedzą, że Ojciec jest tylko Bogiem, niech nie oddziela od Niego Syna ani Ducha Świętego; albowiem razem z Nim jest jedynym Bogiem, razem z którym także jest jednym Bogiem; ponieważ kiedy powiedziano nam, że Syn jest także jedynym Bogiem, musimy to przyjąć bez oddzielania Ojca i Ducha Świętego. I niech tak powie jedną istotę, aby nie sądzić, że jedna jest albo większa, albo lepsza, albo pod jakimkolwiek względem różni się od drugiej. Nie oznacza to jednak, że sam Ojciec jest zarówno Synem, jak i Duchem Świętym, czy jakkolwiek inaczej każdy z nich jest nazywany oddzielnie w stosunku do któregokolwiek z pozostałych; jako Słowo, które nie jest wypowiadane inaczej, jak tylko przez Syna, lub Dar, który nie jest wypowiadany, jak tylko przez Ducha Świętego. I dlatego też uznają liczbę mnogą, jak napisano w Ewangelii: Ja i mój Ojciec jedno jesteśmy. Obaj powiedział jedno i my jesteśmy jedno w swej istocie, ponieważ są tym samym Bogiem; jesteśmy według relacji, bo jeden jest Ojcem, a drugi Synem. Czasami także jedność istoty pozostaje niewyrażona i jedynie krewni są wymienieni w liczbie mnogiej: Mój Ojciec i Ja przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego. Przyjdziemy i zamieszkamy – to liczba mnoga, ponieważ powiedziano już wcześniej: Ja i mój Ojciec, to znaczy Syn i Ojciec, których to określenia używa się w stosunku do siebie. Czasami znaczenie jest całkowicie ukryte, jak w Księdze Rodzaju: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo. Zarówno „zróbmy”, jak i „nasze” mówi się w liczbie mnogiej i nie należy ich przyjmować inaczej, jak tylko od krewnych. Nie było bowiem tak, że bogowie mogli stworzyć obraz i podobieństwo bogów; lecz aby Ojciec i Syn, i Duch Święty uczynili na wzór obrazu Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby człowiek mógł trwać na obraz Boga. A Bóg jest Trójcą. Ale ponieważ ten obraz Boga nie został Mu całkowicie równy, ponieważ nie narodził się z Niego, ale został przez Niego stworzony; aby to oznaczyć, jest w ten sposób obrazem, że jest po obrazie, to znaczy nie staje się równy przez parytet, ale zbliża się do Niego przez jakieś podobieństwo. Albowiem zbliżenie się do Boga nie następuje przez odstępy miejsc, ale przez podobieństwo, a oddalanie się od Niego przez podobieństwo. Są bowiem tacy, którzy dokonują tego rozróżnienia, że ​​będą mieli Syna, który będzie obrazem, ale człowieka, który nie będzie obrazem, ale według obrazu. Apostoł jednak odrzuca je, mówiąc: Człowiek bowiem nie powinien nakrywać głowy, gdyż jest obrazem i chwałą Boga. Nie powiedział po obrazie, ale po obrazie. A ten obraz, skoro gdzie indziej jest powiedziane, że jest po obrazie, nie jest tak, jakby był powiedziane w odniesieniu do Syna, który jest obrazem równym Ojcu; inaczej nie powiedziałby po naszym wizerunku. Bo jakże nasz, skoro Syn jest jedynie obrazem Ojca? Mówi się jednak, że człowiek jest wzorowany na obrazie ze względu na, jak powiedzieliśmy, nierówność podobieństwa; a zatem na nasz obraz, aby człowiek był obrazem Trójcy; nie równy Trójcy, jak Syn jest równy Ojcu, ale zbliża się do niej, jak powiedziano, przez pewne podobieństwo; tak jak bliskość można w pewnym sensie oznaczać w rzeczach odległych od siebie, nie ze względu na miejsce, ale na rodzaj naśladownictwa. Powiedziane jest bowiem również: Przemień się przez odnowienie umysłu; któremu również mówi: Bądźcie zatem naśladowcami Boga jako drogie dzieci. Mówi się bowiem o nowym człowieku, który odnawia się do poznania Boga, na obraz Tego, który go stworzył. Lub jeśli zdecydujemy się przyjąć liczbę mnogą, aby zaspokoić potrzeby argumentacji, nawet pomijając terminy względne, abyśmy mogli odpowiedzieć jednym terminem, gdy zostaniemy zapytani, jakie trzy, i powiedzieć trzy substancje lub trzy osoby; niech więc nikt nie myśli o żadnej objętości ani odstępie, ani o jakiejkolwiek odległości o jakkolwiek niewielkim podobieństwie, aby w Trójcy można było rozumieć, że jest choć trochę mniejszy od drugiego, w jakikolwiek sposób jedna rzecz może być mniejsza od drugiej, aby nie było pomieszania osób ani takiego rozróżnienia, które powodowałoby nierówność. A jeśli rozumem tego nie da się pojąć, niech się tego trzyma wiara, aż zaświta w sercu Ten, który mówi przez proroka: Jeśli nie uwierzycie, na pewno nie zrozumiecie. O Trójcy (Księga VIII) Wyjaśnia i udowadnia, że nie tylko Ojciec nie jest większy od Syna, ale ani obaj razem nie są niczym większym od Ducha Świętego, ani żadne dwa razem w tej samej Trójcy nie są większe od jednego, ani wszyscy trzej razem nie są niczym większym od każdego z osobna. Następnie pokazano, jak samą naturę Boga można zrozumieć na podstawie naszego zrozumienia prawdy i wiedzy o najwyższym dobru, a także wrodzonej miłości do sprawiedliwości, dzięki której dusza sprawiedliwa jest kochana nawet przez duszę, która sama nie jest jeszcze sprawiedliwa. Przede wszystkim jednak nalega się, aby poznania Boga szukać w miłości, o której Bóg mówi w Piśmie Świętym; i w tej miłości wskazuje się także na istnienie jakiegoś śladu trójcy. Przedmowa – Zakończenie tego, co zostało powiedziane powyżej. Reguła, której należy przestrzegać w trudniejszych kwestiach wiary. Powiedzieliśmy gdzie indziej, że te rzeczy są orzekane specjalnie w Trójcy jako należące indywidualnie do każdej osoby, które są orzekane względem siebie jako Ojciec i Syn oraz dar obojga, czyli Ducha Świętego; albowiem Ojciec nie jest Trójcą, ani Syn Trójcą, ani dar Trójcą, lecz ilekroć mówi się o każdym z osobna w odniesieniu do siebie, to nie mówi się o nich jako o trzech w liczbie mnogiej, ale o jednym, o samej Trójcy, jako o Bogu Ojcu, Synu Bogu i Bogu Duchu Świętym; dobry Ojciec, dobry Syn i dobry Duch Święty; i Ojciec wszechmocny, Syn wszechmocny i Duch Święty wszechmocny: wszakże ani trzej Bogowie, ani trzej dobra, ani trzej wszechmogący, ale jeden Bóg, dobry, wszechmocny, sama Trójca; i cokolwiek innego się o nich mówi, nie w odniesieniu do siebie nawzajem, ale indywidualnie w stosunku do siebie samych. W ten sposób mówi się o nich zgodnie z istotą, gdyż w nich bycie oznacza bycie wielkim, dobrym, mądrym i wszystko inne, co się w nich mówi o każdym z osobna lub o samej Trójcy w odniesieniu do nich samych. I że dlatego nazywa się ich trzema osobami, czyli trzema substancjami, nie po to, aby można było zrozumieć jakąkolwiek różnicę w istocie, ale abyśmy mogli jednym słowem odpowiedzieć, gdyby ktoś zapytał, jakie trzy lub jakie trzy rzeczy? I że w tej Trójcy istnieje tak wielka równość, że nie tylko Ojciec nie jest większy od Syna pod względem boskości, ale też Ojciec i Syn razem nie są więksi od Ducha Świętego; ani też każda pojedyncza osoba, jakakolwiek jest z tych trzech, nie jest mniejsza niż sama Trójca. Oto co powiedzieliśmy; a jeśli się z nim często porusza i powtarza, bez wątpienia staje się on bardziej znany; jednak dyskusja musi również zostać postawiona w pewnym punkcie i z najgorliwszą pobożnością musimy błagać Boga, aby otworzył nasz umysł i oddalił skłonność do dyskusji, abyśmy mogli rozpoznać istotę prawdy, która nie jest ani masywna, ani poruszalna. Teraz więc, o ile sam Stwórca pomaga nam w swoim cudownym miłosierdziu, rozważmy te tematy, w które wejdziemy głębiej niż weszliśmy w poprzednie, chociaż w rzeczywistości są one takie same; zachowując na razie tę zasadę, aby to, co nie zostało jeszcze wyjaśnione naszemu intelektowi, nie uległo jednak rozluźnieniu od stanowczości naszej wiary. Rozdział 1. – Rozum wykazuje, że w Bogu Trzej ludzie nie są niczym większym niż jedna Osoba. 2. Mówimy bowiem, że w tej Trójcy dwie lub trzy osoby nie są niczym większym niż jedna z nich; którego cielesna percepcja nie otrzymuje tylko dlatego, że postrzega, jak może, prawdziwe rzeczy, które zostały stworzone, ale nie może rozeznać samej prawdy, przez którą zostały stworzone; bo gdyby było to możliwe, wówczas światło cielesne w żaden sposób nie byłoby jaśniejsze niż to, o którym powiedzieliśmy. Bo jeśli chodzi o istotę prawdy, ponieważ tylko ona naprawdę istnieje, nic nie jest większe, chyba że jest bardziej prawdziwie. Ale w odniesieniu do tego, co jest zrozumiałe i niezmienne, żadna rzecz nie jest bardziej prawdziwa od drugiej, ponieważ wszystkie jednakowo są niezmiennie wieczne; a to, co w nim nazywa się wielkim, nie jest wielkie z żadnego innego źródła niż z tego, przez co jest naprawdę. Dlatego tam, gdzie wielkość sama w sobie jest prawdą, wszystko, co ma więcej wielkości, musi mieć więcej prawdy; cokolwiek zatem nie ma więcej prawdy, nie ma też większej wielkości. Co więcej, wszystko, co ma więcej prawdy, jest z pewnością bardziej prawdziwe, tak jak większe jest to, co ma większą wielkość; zatem w odniesieniu do istoty prawdy, która jest większa, która jest bardziej prawdziwa. Ale Ojciec i Syn razem nie są bardziej prawdziwi niż Ojciec z osobna lub Syn z osobna. Obydwa razem nie są zatem niczym większym od każdego z osobna. A ponieważ także Duch Święty jest jednakowo prawdziwy, Ojciec i Syn razem wzięci nie są niczym większym od Niego, ponieważ żaden z nich nie jest bardziej prawdziwy. Także Ojciec i Duch Święty razem wzięci, ponieważ nie przewyższają Syna w prawdzie (bo nie są bardziej prawdziwie), nie przewyższają Go ani wielkością. Zatem Syn i Duch Święty razem są tak samo wielcy, jak sam Ojciec, ponieważ są tak samo prawdziwi. Podobnie i sama Trójca jest tak wielka, jak każda z jej osób. Bo tam, gdzie prawda jest wielkością, tam nie jest to większe, co nie jest bardziej prawdziwe, gdyż w istocie prawdy być prawdziwym to to samo, co być, a być to to samo, co być wielkim; dlatego być wielkim to to samo, co być prawdziwym. A zatem w związku z tym to, co równie prawdziwe, musi być także równie wielkie. Rozdział 2. Należy odrzucić każdą cielesną koncepcję, aby można było zrozumieć, w jaki sposób Bóg jest prawdą. 3. Ale w odniesieniu do ciał może się zdarzyć, że to złoto i tamto złoto będą równie prawdziwe [realne], ale to może być coś więcej, ponieważ wielkość nie jest w tym przypadku tym samym, co prawda; a co innego być złotym, a co innego być wielkim. Podobnie jest w naturze duszy; Duszy nie nazywa się wielką w tym samym sensie, w jakim nazywa się ją prawdziwą. Bo i on ma prawdziwą duszę, kto nie ma duszy wielkiej; gdyż istota ciała i duszy nie jest istotą samej prawdy [rzeczywistości]; podobnie jak Trójca, Bóg jedyny, wielki, prawdziwy, prawdomówny, prawda. O którym, jeśli staramy się myśleć, o ile On sam na to pozwala i pozwala, nie myślmy o żadnym dotknięciu lub objęciu w przestrzeni lokalnej, jak gdyby o trzech ciałach, ani o jakiejkolwiek zwartości połączenia, jak opowiadają bajki o trójcielesnym Gerionie; lecz niech wszystko, co przyjdzie do głowy, a co będzie większe w trzech przypadkach niż w każdym z osobna, a mniejsze w jednym niż w dwóch, zostanie bez wątpienia odrzucone; bo w ten sposób odrzucane jest wszystko, co cielesne. Ale także w sprawach duchowych nie wolno myśleć o Bogu niczego, co mogłoby się zmienić w umyśle. Gdy bowiem wznosimy się z tej głębokości na tę wysokość, jest to krok w kierunku niemałej wiedzy, jeśli zanim dowiemy się, czym jest Bóg, możemy już wiedzieć, czym On nie jest. Z całą pewnością nie jest On ani ziemią, ani niebem; ani jakby ziemia i niebo; ani nic takiego, co widzimy na niebie; ani nic takiego, czego nie widzimy, ale które być może jest w niebie. Ani gdybyś w wyobraźni swojej myśli powiększał światło słoneczne tak bardzo, jak tylko potrafisz, ani aby było większe, albo aby było jaśniejsze, tysiąckrotnie lub niezliczoną ilość razy; ani to nie jest Bóg. Ani gdy myślimy o czystych aniołach jako o duchach ożywiających ciała niebieskie, zmieniających się i postępujących z nimi zgodnie z wolą, przez którą służą Bogu; nawet gdyby wszyscy, a jest ich tysiące, złączyli się w jedno i stali się jednym; ani nic takiego nie jest Bogiem. Ani gdybyś miał myśleć o tych samych duchach, co bez ciał – rzecz rzeczywiście najtrudniejsza do wykonania dla myśli cielesnej. Spójrz i zobacz, jeśli możesz, duszo przytłoczona zniszczalnym ciałem i obciążona ziemskimi myślami, licznymi i różnorodnymi; spójrz i zobacz, jeśli możesz, że Bóg jest prawdą. Napisano bowiem, że Bóg jest światłością; nie tak, jak widzą te oczy, ale tak, jak widzi serce, gdy się mówi: On jest prawdą [rzeczywistością]. Nie pytaj, czym jest prawda [rzeczywistość], bo natychmiast ciemność cielesnych obrazów i chmury fantazmatów staną na przeszkodzie i zmącą ten spokój, który w pierwszym mrugnięciu cię oświecił, gdy powiedziałem prawdę [rzeczywistość]. Staraj się, jeśli możesz, pozostać w tym pierwszym błysku, którym jesteś jakby oślepiony błyskiem, gdy mówi się ci: Prawda [Rzeczywistość]. Ale nie możesz; ześlizgniesz się z powrotem do tych zwyczajnych i ziemskich spraw. A jaki ciężar, módl się, sprawi, że cofniesz się w taki sposób, jeśli nie będzie to ptasie wapno plam apetytu, które nabawiłeś, i błędów twojego zejścia z właściwej ścieżki? Rozdział 3. – Jak można poznać Boga jako najwyższe dobro. Umysł nie stanie się dobry, jeśli nie zwróci się do Boga. 4. Spójrz jeszcze raz i zobacz, czy możesz. Z pewnością nie kochacie niczego innego, jak tylko to, co dobre, ponieważ dobra jest ziemia z wyniosłością jej gór i odpowiednią miarą jej pagórków i równą powierzchnią jej równin; a dobro to stan przyjemny i urodzajny; a dobry jest dom urządzony w odpowiednich proporcjach, przestronny i jasny; i dobre są ciała zwierzęce i ożywione; dobre jest powietrze umiarkowane i zbawienne; a dobra jest żywność przyjemna i zdrowa; a dobre jest zdrowie, bez bólu i znużenia; dobre jest oblicze człowieka o odpowiednich proporcjach, o wesołym wyglądzie i jasnym kolorze; a dobry jest umysł przyjaciela, z słodyczą zgody i ufnością miłości; a dobry jest człowiek sprawiedliwy; a dobre są bogactwa, ponieważ są łatwo przydatne; i dobre jest niebo ze słońcem, księżycem i gwiazdami; i dobrzy są aniołowie dzięki swemu świętemu posłuszeństwu; a dobra jest mowa, która słodko uczy i odpowiednio napomina słuchacza; a dobro to wiersz harmonijny w liczbie i doniosły w swym sensie. I po co dodawać coraz więcej? To jest dobre i tamto dobre, ale usuń to i tamto i uważaj na dobro samo w sobie, jeśli możesz, a zobaczysz Boga nie jako dobro przez dobro inne niż On Sam, ale dobro wszelkiego dobra. Albowiem we wszystkich tych dobrych rzeczach, czy to tych, które wymieniłem, czy innych, które należy rozeznać lub pomyśleć, nie moglibyśmy powiedzieć, że jedno jest lepsze od drugiego, jeśli sądzimy rzetelnie, gdyby nie zostało nam wpojone pojęcie samego dobra, abyśmy zgodnie z nim mogli zarówno uznawać niektóre rzeczy za dobre, jak i przedkładać jedno dobro nad drugie. Zatem Boga należy kochać nie to czy tamto dobro, ale samo dobro. Dobro bowiem, którego należy szukać dla duszy, to nie to dobro, powyżej którego ma ona wznieść się w sądzie, ale do którego powinna dążyć kochając; i cóż to może być, jeśli nie Bóg? Nie dobry umysł, dobry anioł czy dobre niebo, ale dobre dobro. Być może w ten sposób łatwiej będzie można zrozumieć to, co chcę powiedzieć. Gdy bowiem na przykład umysł nazywa się dobrym, bo są dwa słowa, to z tych słów rozumiem dwie rzeczy – jedną, przez którą jest to umysł, i drugą, przez którą jest dobry. I samo samo nie miało udziału w uczynieniu się umysłem, gdyż nie było jeszcze nic, co mogłoby stać się czymkolwiek; ale aby stać się dobrym umysłem, jak widzę, musi być dokonane przez wolę: nie dlatego, że to, przez co jest umysłem, samo w sobie nie jest niczym dobrym – bo jak inaczej można go już nazwać i najprawdziwiej nazwać lepszym od ciała? – ale nie nazywa się go jeszcze dobrym umysłem, z tego powodu, że wciąż potrzebne jest działanie woli, dzięki któremu ma się ona stać doskonalsza; a jeśli to zaniedbał, wówczas słusznie go oskarża się i słusznie nazywa się go złym umysłem. Różni się bowiem od umysłu, który to dokonuje; a ponieważ to drugie jest godne pochwały, to pierwsze niewątpliwie, które nie działa, jest godne potępienia. Kiedy jednak czyni to zgodnie z ustalonym celem i staje się zdrowym umysłem, nie może jednak tego osiągnąć, jeśli nie zwróci się ku czemuś, czym samo nie jest. I ku czemu może się zwrócić, aby stać się dobrym umysłem, jeśli nie ku dobru, które kocha, którego szuka i które osiąga? A jeśli znowu się od tego odwróci i nie stanie się dobrym, to przez sam akt odwrócenia się od dobra, jeśli nie pozostanie w nim to dobro, od którego się odwraca, nie może już się tam wrócić, jeśli chce się poprawić. 5. Nie byłoby zatem dóbr zmiennych, gdyby nie istniało dobro niezmienne. Ilekroć więc wam się powiedzie o tej dobrej i tamtej dobrej rzeczy, które także pod innymi względami można nazwać niedobrymi, jeśli potraficie odłożyć na bok te rzeczy, które są dobre przez udział dobra, i rozpoznać samo dobro, poprzez uczestnictwo, w którym są dobre (bo gdy mówi się o tym lub tamtym dobrym, rozumiecie razem z nimi także samo dobro): jeśli więc powiem, że możecie te rzeczy usunąć i potrafić rozpoznać dobro samo w sobie, wtedy rozpoznacie Boga. A jeśli przylgniecie do Niego z miłością, natychmiast będziecie błogosławieni. Ale podczas gdy innych rzeczy nie kocha się inaczej, jak tylko dlatego, że są dobre, wstydźcie się przylgnąć do nich, a nie miłować samego dobra, skąd są dobre. To także, co jest umysłem tylko dlatego, że jest umysłem, chociaż nie jest jeszcze także dobre przez zwrócenie się ku dobru niezmiennemu, ale, jak powiedziałem, jest tylko umysłem; kiedykolwiek nam się to podoba, tak że wolimy je nawet, jeśli dobrze rozumiemy, od wszelkiego światła cielesnego, podoba nam się nie samo w sobie, ale w umiejętności, dzięki której zostało wykonane. Bo wtedy zostaje uznane za dokonane, tam gdzie widać, że miało zostać wykonane. To jest prawda i dobro proste: nie jest to bowiem nic innego jak dobro samo w sobie i dlatego też dobro naczelne. Żadne dobro nie może być zmniejszone ani zwiększone, z wyjątkiem tego, które jest dobrem z innego dobra. Dlatego umysł, aby być dobrym, zwraca się ku temu, przez co staje się umysłem. Wola zatem pozostaje w harmonii z naturą, aby umysł doskonalił się w dobru, gdy dobro to kocha się przez zwrócenie woli ku niemu, skąd pochodzi także inne dobro, które nie zostaje utracone przez odwrócenie się woli od niego. Odwracając się bowiem od głównego dobra, umysł traci bycie dobrym umysłem; ale nie traci istoty umysłu. I to też jest już dobre i lepsze niż ciało. Wola zatem traci to, co wola uzyskuje. Albowiem umysł już był, który mógłby chcieć zwrócić się do tego, z czego był, ale tego jeszcze nie było, który mógłby chcieć być zanim był. I w tym jest nasze [najwyższe] dobro, gdy widzimy, czy rzecz powinna być lub była, co do tego, pojmujemy, że powinna lub była, i gdy widzimy, że rzecz nie mogła się wydarzyć, jeśli nie powinna była, czego też nie pojmujemy, w jaki sposób powinna była. To dobro nie jest więc odległe od każdego z nas, gdyż w nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. Rozdział 4. – Aby Boga można było miłować, trzeba go najpierw poznać przez nieomylną wiarę. 6. Ale to przez miłość musimy się tego trzymać i trzymać się tego, abyśmy mogli cieszyć się obecnością tego, dzięki czemu jesteśmy, a bez czego w ogóle nie moglibyśmy istnieć. Ponieważ bowiem jeszcze postępujemy wiarą, a nie widzeniem, z całą pewnością nie widzimy jeszcze Boga, jak mówi ten sam [apostoł] twarzą w twarz, którego jednak nigdy nie zobaczymy, jeśli już nie będziemy miłować. Ale kto kocha to, czego nie zna? Można bowiem coś poznać, a nie kochać; pytam jednak, czy jest możliwe, aby można było kochać to, czego nie wiadomo; bo jeśli nie, to nikt nie kocha Boga, zanim Go nie pozna. A czym jest poznanie Boga, jeśli nie oglądaniem Go i niezachwianym postrzeganiem Go umysłem? Nie jest On bowiem ciałem, którego można szukać cielesnymi oczami. Ale przede wszystkim mamy moc oglądania i postrzegania Boga tak, jak można Go oglądać i postrzegać, co jest dozwolone osobom czystego serca; albowiem błogosławieni czystego serca. bo ujrzą Boga; jeśli nie będzie kochany przez wiarę, nie będzie możliwe oczyszczenie serca, aby było zdatne i przygotowane na spotkanie z Nim. Gdzież bowiem są te trzy, aby w umyśle zbudować cały aparat Pisma Świętego, mianowicie Wiara, Nadzieja i Miłość, jeśli nie umysł wierzący w to, czego jeszcze nie widzi, oraz pełen nadziei i kochający to, w co wierzy? Nawet Tego, którego nie zna się, a mimo to się wierzy, można kochać. Bez wątpienia jednak musimy uważać, aby umysł wierząc w to, czego nie widzi, nie udawał sobie czegoś, czego nie ma, oraz nie miał nadziei i miłości do tego, co jest fałszywe. W takim wypadku nie będzie to jednak miłość wypływająca z czystego serca, dobrego sumienia i nieudawanej wiary, co jest końcem przykazania, jak mówi ten sam apostoł. 7. Musi jednak być tak, że gdy czytając lub słuchając o nich wierzymy w jakiekolwiek rzeczy cielesne, których nie widzieliśmy, umysł tworzy dla siebie coś pod cechami i formami cielesnymi, tak jak może to przyjść do naszych myśli; co albo nie jest prawdą, albo nawet jest prawdą, co zdarza się najrzadziej, jednak wiara w to nie przynosi nam żadnego pożytku, lecz jest pożyteczna do innego celu, który przez to wskazuje. Bo któż jest, kto czyta lub słyszy, co napisał apostoł Paweł lub co o nim napisano, kto nie wyobraża sobie oblicza zarówno samego apostoła, jak i wszystkich, których imiona są tam wymienione? I chociaż wśród tak dużej rzeszy ludzi, którym znane są te książki, każdy wyobraża sobie te cechy i formy cielesne w inny sposób, z pewnością nie jest pewne, który z nich wyobraża je sobie bliższe i bardziej podobne do rzeczywistości. Istotnie, nasza wiara nie jest w tym zajęta cielesnym obliczem tych ludzi; lecz tylko dlatego, że dzięki łasce Bożej żyli i postępowali tak, jak świadczy Pismo Święte: w to właśnie warto wierzyć, w co nie należy wątpić i którego należy szukać. Nawet oblicze samego naszego Pana w ciele jest różnie wyobrażane sobie przez różnorodność niezliczonych wyobrażeń, które jednak były jednym, czymkolwiek by nie były. Ani w naszej wierze, jaką mamy w Pana naszego Jezusa Chrystusa, nie jest zdrowe to, co umysł sobie wyobraża, być może znacznie odbiegające od rzeczywistości, ale to, co myślimy o człowieku według jego rodzaju; gdyż mamy wszczepione pojęcie natury ludzkiej, jakby przez regułę, zgodnie z którą od razu wiemy, że cokolwiek takiego widzimy, jest człowiekiem lub formą człowieka. Rozdział 5. – Jak można kochać Trójcę, choć nieznaną. Nasza koncepcja kształtuje się w oparciu o tę koncepcję, gdy wierzymy, że Bóg stał się dla nas człowiekiem, jako przykład pokory i aby okazać nam miłość Boga. Dlatego dobrze jest wierzyć i zachować mocno i niezachwianie w sercu, że pokora, przez którą Bóg narodził się z niewiasty i został doprowadzony do śmierci przez tak wielkie obelgi ze strony śmiertelnych ludzi, jest najlepszym lekarstwem, dzięki któremu można uleczyć wzdęcia naszej pychy i głęboką tajemnicą, dzięki której można rozwiązać więzy grzechu. Podobnie, ponieważ wiemy, czym jest wszechmoc, wierzymy w wszechmocnego Boga w moc Jego cudów i Jego zmartwychwstania i formułujemy koncepcje dotyczące tego rodzaju działań według gatunków i rodzajów rzeczy, które są w nas albo wszczepione przez naturę, albo zebrane przez doświadczenie, aby nasza wiara nie była udawana. Nie znamy bowiem oblicza Dziewicy Maryi; z którego, nietknięty przez męża i nieskażony w samych narodzinach, cudownie się narodził. Nie widzieliśmy też, jakie były rysy ciała Łazarza; ani jeszcze Bethany; ani grobu, ani kamienia, który kazał usunąć, gdy Go wskrzesił z martwych; ani nowy grób wykuty w skale, z którego sam powstał; ani Góra Oliwna, skąd wstąpił do nieba. Krótko mówiąc, ktokolwiek z nas nie widział tych rzeczy, nie wie, czy są takie, jak je sobie wyobrażamy, a raczej osądza, że ​​tak nie jest. Gdy bowiem wygląd miejsca, człowieka lub innego ciała, który przypadkiem sobie wyobraziliśmy, zanim je ujrzeliśmy, okazuje się taki sam, gdy pojawia się on w naszych oczach, jak wtedy, gdy pojawił się w naszym umyśle, wzruszamy się niemało. Tak rzadko i prawie nigdy się to nie zdarza. A jednak wierzymy w te rzeczy najmocniej, ponieważ wyobrażamy sobie je według specjalnego i ogólnego pojęcia, którego jesteśmy pewni. Wierzymy bowiem, że nasz Pan Jezus Chrystus narodził się z Dziewicy, zwanej Marią. Ale czym jest dziewica, czym się narodzić i jakie jest imię własne, tego nie wierzymy, ale na pewno wiemy. I czy takie było oblicze Maryi, które przyszło na myśl, gdy o tych rzeczach mówiła lub wspominała je, w ogóle nie wiemy i nie wierzymy. Można więc w tym przypadku powiedzieć bez naruszenia wiary, że może miała taki a taki wyraz twarzy, a może nie, ale nikt nie mógłby powiedzieć bez naruszenia wiary chrześcijańskiej, że być może Chrystus narodził się z Dziewicy. 8. Skoro więc pragniemy zrozumieć wieczność, równość i jedność Trójcy, na tyle, na ile nam wolno, ale powinniśmy wierzyć, zanim zrozumiemy; i ponieważ musimy uważnie czuwać, aby nasza wiara nie była udawana; ponieważ musimy mieć owoc tej samej Trójcy, abyśmy mogli żyć szczęśliwie; lecz gdybyśmy wierzyli w coś fałszywego, nasza nadzieja byłaby bezwartościowa, a nasza miłość nieczysta. Jak więc możemy kochać wierząc w tę Trójcę, której nie znamy? Czy zgodnie ze szczególnym lub ogólnym pojęciem, wedle którego kochamy apostoła Pawła? W przypadku którego, choć nie miał on tego oblicza, jakie nam się nasuwa, gdy o nim myślimy (a tego wcale nie wiemy), to jednak wiemy, kim jest człowiek. Aby nie odchodzić daleko, oto jesteśmy; i jest oczywiste, że on także taki był i że jego dusza połączona z ciałem żyła na wzór śmiertelników. Dlatego wierzymy w Niego to, co znajdujemy w sobie, zgodnie z gatunkiem lub rodzajem, do którego zalicza się cała natura ludzka. Cóż więc wiemy, czy to specjalnie, czy ogólnie, o tej najwspanialszej Trójcy, jak gdyby było wiele takich trójców, z których niektóre poznaliśmy przez doświadczenie, abyśmy mogli wierzyć, że Trójca również była taka, jaką one, poprzez regułę podobieństwa, wpoiły nam, czy to pojęcie szczególne, czy ogólne; i w ten sposób kochać także to, w co wierzymy, a czego jeszcze nie znamy, na równi z tym, co wiemy? Ale z pewnością tak nie jest. A może tak, jak miłujemy w naszym Panu Jezusie Chrystusie, że On powstał z martwych, chociaż nigdy nie widzieliśmy nikogo powstającego z martwych, abyśmy mogli wierzyć i kochać Trójcę, której nie widzimy i której nigdy nie widzieliśmy? Ale z pewnością wiemy, co to znaczy umrzeć i co to znaczy żyć; ponieważ oboje żyjemy i od czasu do czasu widujemy i doświadczamy zarówno osób zmarłych, jak i umierających. A cóż innego znaczy zmartwychwstać, jak nie ponowne życie, to znaczy powrót do życia ze śmierci? Kiedy więc mówimy i wierzymy, że istnieje Trójca, wiemy, czym jest Trójca, ponieważ wiemy, czym są trzy; ale to nie jest to, co kochamy. Możemy bowiem z łatwością mieć to, kiedy tylko chcemy, pomijając inne rzeczy, po prostu podnosząc trzy palce. A może rzeczywiście miłujemy nie każdą Trójcę, ale Trójcę, czyli Boga? Kochamy więc w Trójcy, że to jest Bóg, ale nigdy nie widzieliśmy ani nie znaliśmy żadnego innego Boga, ponieważ Bóg jest Jeden; Tylko Ten, którego jeszcze nie widzieliśmy, a którego kochamy przez wiarę. Pytanie jednak brzmi: w jakie podobieństwo lub porównanie znanych rzeczy możemy wierzyć, aby miłować Boga, którego jeszcze nie znamy? Rozdział 6. – Jak człowiek jeszcze niesprawiedliwy może poznać sprawiedliwego, którego kocha. 9. Wróćcie więc ze mną i zastanówmy się, dlaczego kochamy apostoła. Czy dzieje się tak w ogóle ze względu na jego ludzki rodzaj, który dobrze znamy, ponieważ wierzymy, że był człowiekiem? Z pewnością nie; bo gdyby tak było, to nie jest już tym, którego kochamy, bo nie jest już tym człowiekiem, bo jego dusza jest oddzielona od ciała. Wierzymy jednak, że to, co w nim kochamy, nadal żyje, bo miłujemy jego sprawiedliwy umysł. Z jakiej więc ogólnej lub szczególnej reguły, jeśli nie wiemy, czym jest umysł i co to znaczy być prawym? I mówimy, rzeczywiście, nie bez powodu, że dlatego wiemy, czym jest umysł, ponieważ i my mamy umysł. Albowiem nigdy nie widzieliśmy tego na własne oczy i nie wyciągaliśmy specjalnego lub ogólnego pojęcia z podobieństwa większej liczby umysłów niż jeden, który widzieliśmy; ale raczej, jak powiedziałem wcześniej, ponieważ my też to mamy. Cóż bowiem jest poznane tak dokładnie i tak postrzega siebie jako siebie, jako to, przez co postrzegane są także wszystkie inne rzeczy, czyli sam umysł? Rozpoznajemy bowiem także ruchy ciał i dzięki temu poznajemy, że inni żyją poza nami, na podstawie podobieństwa do nas; ponieważ my również poruszamy naszymi ciałami, żyjąc, obserwując, jak te ciała się poruszają. Bo nawet gdy porusza się żywe ciało, naszym oczom nie otwiera się możliwość zobaczenia umysłu, rzeczy, której oczy nie mogą zobaczyć; ale spostrzegamy, że coś jest zawarte w tej masie, co jest zawarte w nas samych, tak że poruszamy w podobny sposób naszą masę, którą jest życie i dusza. Nie jest to też w pewnym sensie własność ludzkiej przewidywalności i rozumu, ponieważ zwierzęta zwierzęce dostrzegają także, że żyją nie tylko one same, ale także inne zwierzęta zamiennie, jedno i drugie, i że my sami to robimy. Nie widzą też naszych dusz, chyba że poprzez ruchy ciała, i to natychmiast i najłatwiej, na mocy jakiegoś naturalnego porozumienia. Dlatego obaj znamy umysł kogokolwiek z naszego własnego umysłu i wierzymy także z własnego umysłu tego, którego nie znamy. Nie tylko bowiem spostrzegamy, że istnieje umysł, ale możemy także poznać, czym jest umysł, zastanawiając się nad własnym umysłem, gdyż mamy umysł. Ale skąd wiemy, kim jest człowiek sprawiedliwy? Powiedzieliśmy bowiem powyżej, że nie kochamy apostoła z innego powodu, jak tylko dlatego, że jest on prawym umysłem. Wiemy zatem, kim jest także człowiek sprawiedliwy, tak samo jak wiemy, czym jest umysł. Ale czym jest umysł, jak już powiedziano, wiemy od siebie, gdyż umysł jest w nas. Ale skąd wiemy, kim jest sprawiedliwy człowiek, jeśli nie jesteśmy sprawiedliwi? Ale jeśli nikt oprócz sprawiedliwego nie wie, kto jest sprawiedliwym, nikt oprócz sprawiedliwego nie kocha sprawiedliwego; bo nie można kochać tego, kogo się uważa za sprawiedliwego, właśnie z tego powodu, że się wierzy, że jest sprawiedliwy, jeśli się nie wie, co to znaczy być sprawiedliwym; zgodnie z tym, co wykazaliśmy powyżej, że nikt nie kocha tego, w co wierzy, a czego nie widzi, chyba że na mocy jakiejś zasady ogólnego lub szczególnego pojęcia. A jeśli z tego powodu nikt oprócz sprawiedliwego nie kocha sprawiedliwego, jakże może chcieć być sprawiedliwym, kto jeszcze nim nie jest? Nikt bowiem nie chce być tym, czego nie kocha. Ale z pewnością, aby ten, kto nie jest sprawiedliwy, mógł nim być, konieczne jest, aby chciał być sprawiedliwym; i żeby chciał być sprawiedliwym, miłuje sprawiedliwego. Dlatego nawet ten, kto nie jest jeszcze sprawiedliwy, kocha sprawiedliwego. Ale nie może kochać sprawiedliwego, kto nie wie, kim jest sprawiedliwy. Dlatego nawet ten, kto nie jest jeszcze sprawiedliwy, wie, kim jest człowiek sprawiedliwy. Skąd więc to wie? Czy widzi to na własne oczy? Czy każda rzecz cielesna jest sprawiedliwa, bez względu na to, czy jest biała, czarna, kwadratowa czy okrągła? Kto mógłby to powiedzieć? Jednak własnymi oczami nie widzi się nic poza rzeczami cielesnymi. Ale nie ma w człowieku nic sprawiedliwego poza umysłem; a kiedy człowieka nazywa się sprawiedliwym, nazywa się go umysłem, a nie ciałem. Bo sprawiedliwość jest w pewnym sensie pięknem umysłu, dzięki któremu ludzie stają się piękni; bardzo wielu też ma zniekształcone i zdeformowane ciała. I tak jak umysłu nie widać oczami, tak też nie można zobaczyć jego piękna. Skąd więc ten, który nie jest jeszcze sprawiedliwy, wie, kim jest sprawiedliwy i kocha sprawiedliwego, aby stał się sprawiedliwym? Czy pewne znaki jaśnieją poprzez ruch ciała, przez który ten czy inny człowiek okazuje się sprawiedliwy? Ale skąd ktokolwiek wie, że są to oznaki prawego umysłu, skoro jest całkowicie nieświadomy, co to znaczy być sprawiedliwym? Dlatego wie. Skąd jednak wiemy, co to znaczy być sprawiedliwym, nawet jeśli jeszcze nie jesteśmy sprawiedliwi? Jeśli wiemy z zewnątrz, poznajemy to poprzez jakąś rzecz cielesną. Ale to nie jest kwestia ciała. Dlatego wiemy w sobie, co to znaczy być sprawiedliwym. Bo nie znajduję tego nigdzie indziej, kiedy próbuję to wypowiedzieć, chyba że w sobie; a jeśli pytam innego, co to znaczy być sprawiedliwym, szuka w sobie odpowiedzi; a kto stąd może odpowiedzieć prawdziwie, ten znalazł w sobie odpowiedź. A kiedy rzeczywiście chcę mówić o Kartaginie, szukam w sobie, co powiedzieć, i znajduję w sobie pojęcie lub obraz Kartaginy; ale otrzymałem to przez ciało, to znaczy poprzez percepcję ciała, ponieważ byłem obecny w tym mieście w ciele, widziałem to, postrzegałem i zachowałem w pamięci, abym mógł znaleźć w sobie słowo na ten temat, ilekroć zechcę o tym mówić. Albowiem jego słowo jest jej obrazem w mojej pamięci, a nie dźwiękiem dwóch sylab, gdy wymieniana jest Kartagina, ani nawet wtedy, gdy od czasu do czasu w milczeniu myśli się o tej nazwie, ale tym, co rozpoznaję w umyśle, kiedy wypowiadam tę dwusylabę moim głosem lub nawet zanim ją wypowiem. Podobnie, gdy chcę mówić o Aleksandrii, której nigdy nie widziałem, pojawia się we mnie jej obraz. Chociaż bowiem słyszałem od wielu i wierzyłem, że to miasto jest wielkie, w taki sposób, w jaki można było mi to powiedzieć, stworzyłem jego obraz w umyśle, na tyle, na ile mogłem; i to jest ze mną jego słowo, kiedy chcę o tym mówić, zanim wypowiem moim głosem pięć sylab, które tworzą imię znane prawie każdemu. A jednak gdybym mógł wydobyć ten obraz z umysłu i przedstawić go oczom ludzi znających Aleksandrię, z pewnością każdy z nich powiedziałby: To nie to; lub gdyby powiedzieli: Tak, byłbym bardzo zdziwiony; a gdy patrzyłem na to w myślach, to znaczy na obraz, który był jakby jego obrazem, nie wiedziałbym jeszcze, że to jest to, ale powinienem wierzyć tym, którzy zachowali obraz, który widzieli. Ale nie pytam, co to znaczy być sprawiedliwym, ani nie znajduję tego, ani też nie patrzę na to, kiedy to wypowiadam; ani nie jestem zadowolony, kiedy mnie słuchają, ani nie podoba mi się, kiedy słyszę; jakbym coś takiego widział na własne oczy lub dowiedział się o tym poprzez percepcję ciała, albo usłyszał od tych, którzy się tego nauczyli. Gdy bowiem mówię i mówię świadomie, że sprawiedliwy jest umysł, który świadomie i celowo przypisuje każdemu to, co mu się należy w życiu i zachowaniu, nie myślę o niczym nieobecnym jak o Kartaginie ani nie wyobrażam sobie tego tak, jak potrafię, jak Aleksandria, czy tak jest, czy nie; ale rozpoznaję coś obecnego i dostrzegam to w sobie, chociaż sam nie jestem tym, co rozpoznaję; a wielu, jeśli usłyszą, zatwierdzi to. A kto mnie słucha i świadomie aprobuje, ten także rozpoznaje w sobie to samo, chociaż sam nie jest tym, czym rozpoznaje. Ale gdy to mówi sprawiedliwy, rozpoznaje i mówi, czym sam jest. A skąd on to dostrzega, jeśli nie w sobie samym? Ale nie należy się temu dziwić; bo skąd miałby siebie rozeznawać, jeśli nie w sobie samym? Cudowną rzeczą jest to, że umysł powinien widzieć w sobie to, czego nie widział nigdzie indziej, i powinien widzieć naprawdę, i powinien widzieć prawdziwy prawy umysł, i sam powinien być umysłem, a nie prawym umysłem, który mimo wszystko widzi w sobie. Czy w umyśle, który jeszcze nie jest sprawiedliwy, jest inny umysł, który jest sprawiedliwy? A jeśli nie, to co tam widzi, gdy widzi i mówi, co jest prawym umysłem, i nie widzi tego nigdzie indziej, jak tylko w sobie, gdy sam nie jest prawym umysłem? Czy to, co widzi, jest wewnętrzną prawdą obecną dla umysłu, który ma moc to dostrzec? Jednak nie wszyscy mają tę moc; a ci, którzy mają moc to widzieć, nie wszyscy są także tym, na co patrzą, to znaczy sami nie są także prawymi umysłami, tak jak są w stanie widzieć i mówić to, co jest prawym umysłem. I skąd będą mogli to osiągnąć, chyba że przylgną do tej samej formy, którą oglądają, aby stamtąd mogli się ukształtować i mieć prawe umysły; nie tylko rozeznawać i mówić, że sprawiedliwy jest umysł, który świadomie i celowo przydziela każdemu to, co mu się należy w życiu i postępowaniu, ale także po to, aby sami żyli sprawiedliwie i mieli sprawiedliwy charakter, przydzielając każdemu to, co mu się należy, tak aby nikomu nie być nic winien, lecz aby się wzajemnie miłować. A skąd ktoś może przylgnąć do tej formy, jeśli nie kochając ją? Dlaczego więc kochamy innego, którego uważamy za sprawiedliwego, a nie kochamy tej formy, w której widzimy sprawiedliwy umysł, abyśmy i my mogli być sprawiedliwi? Czy jest tak, że jeśli i tego nie miłowaliśmy, to w ogóle nie powinniśmy miłować Tego, którego przez to kochamy; ale chociaż nie jesteśmy sprawiedliwi, za mało kochamy tę formę, aby pozwolić nam być sprawiedliwymi? Człowiek zatem, którego uważa się za sprawiedliwego, jest kochany przez tę formę i prawdę, którą ten, kto kocha, rozpoznaje i rozumie w sobie; ale tej samej formy i samej prawdy nie można kochać z innego źródła niż ona sama. Nie znajdujemy bowiem innej takiej rzeczy poza nią samą, abyśmy wierząc mogli ją miłować, gdy jest nieznana, w tym sensie, że tutaj już inną taką rzecz znamy. Bo cokolwiek tego rodzaju można było zobaczyć, jest samo w sobie; i nie ma innej takiej rzeczy, gdyż ona sama jest taka, jaka jest. Kto więc kocha ludzi, powinien ich kochać albo dlatego, że są sprawiedliwi, albo żeby stali się sprawiedliwymi. Bo tak też powinien miłować siebie, albo dlatego, że jest sprawiedliwy, albo żeby stać się sprawiedliwym; bo w ten sposób kocha bliźniego jak siebie samego, bez żadnego ryzyka. Kto bowiem siebie miłuje inaczej, miłuje siebie niewłaściwie, bo miłuje siebie po to, aby stać się nieprawym; dlatego w tym celu może być niegodziwym; stąd wynika, że ​​nie kocha siebie; bo kto miłuje nieprawość, nienawidzi własnej duszy. Rozdział 7. – O prawdziwej miłości, dzięki której dochodzimy do poznania Trójcy. Boga należy szukać nie na zewnątrz, starając się czynić cuda z aniołami, ale wewnętrznie, naśladując pobożność dobrych aniołów. 10. W naszych dociekaniach, które podejmujemy w sprawie Trójcy i poznania Boga, nie należy więc skupiać się na żadnej innej rzeczy, jak tylko na tym, czym jest prawdziwa miłość, a raczej na czym polega miłość. To bowiem należy nazwać miłością prawdziwą, w przeciwnym razie jest to pożądanie; i tak o tych, którzy pragną, niewłaściwie mówi się, że kochają, tak jak o tych, którzy kochają, niewłaściwie mówi się, że pragną. Ale to jest prawdziwa miłość, abyśmy trzymając się prawdy, mogli żyć sprawiedliwie i w ten sposób gardzić wszystkimi rzeczami śmiertelnymi w porównaniu z miłością do ludzi, przez którą chcemy, aby żyli sprawiedliwie. Dlatego i my powinniśmy być gotowi umrzeć z pożytkiem za naszych braci, jak nauczył nas nasz Pan Jezus Chrystus swoim przykładem. Jak bowiem są dwa przykazania, na których opiera się całe Prawo i Prorocy: miłość Boga i miłość bliźniego; nie bez przyczyny Pismo Święte najczęściej stawia jedno dla obu: czy jest to tylko z Boga, jak jest w tym tekście: Wiemy bowiem, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują; i jeszcze raz: Jeśli jednak ktoś miłuje Boga, to samo wiadomo o Nim; i to dlatego, że miłość Boża rozlana jest w naszych sercach przez Ducha Świętego, który jest nam dany; i wiele innych fragmentów; ponieważ ten, kto kocha Boga, musi zarówno koniecznie wykonywać to, co Bóg nakazał, jak i kochać Go w takiej mierze, w jakiej to czyni; dlatego też musi miłować bliźniego, bo tak nakazał Bóg, czy też Pismo Święte wspomina tylko o miłości bliźniego, jak w tym tekście: Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe; i jeszcze raz: Całe prawo wypełniło się w jednym słowie i w tym: Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego; a w Ewangelii: Wszystko, co byście chcieli, aby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie; bo takie jest Prawo i Prorocy. I wiele innych fragmentów znajduje się w pismach świętych, w których jedynie miłość bliźniego zdaje się być nakazana dla doskonałości, podczas gdy miłość Boga pomijana jest w milczeniu; podczas gdy Prawo i Prorocy opierają się na obu przykazaniach. Ale także dlatego, że ten, kto kocha bliźniego, potrzebuje przede wszystkim miłości także samej miłości. Ale Bóg jest miłością; a kto mieszka w miłości, mieszka w Bogu. Dlatego musi przede wszystkim kochać Boga. 11. Dlatego ci, którzy szukają Boga poprzez Moce, które rządzą światem lub jego częściami, są usuwani i oddalani od Niego; nie przez odstępy przestrzeni, ale przez różnicę uczuć, gdyż starają się znaleźć drogę na zewnątrz, a porzucają swoje wewnętrzne rzeczy, w których jest Bóg. Dlatego chociaż albo słyszeli jakąś świętą moc niebiańską, albo w ten czy inny sposób o niej myśleli, to jednak raczej pożądają jej czynów, którymi zdumiewa się ludzka słabość, ale nie naśladują pobożności, dzięki której osiąga się boski odpoczynek. Wolą bowiem przez pychę móc czynić to, co czyni anioł, niż przez oddanie być tym, kim jest anioł. Żadna bowiem święta istota nie raduje się z własnej mocy, lecz z tej, od której ma moc, którą odpowiednio może mieć; i wie, że zjednoczenie się z Wszechmogącym przez pobożną wolę jest raczej oznaką mocy, niż zdolność własną mocą i wolą czynienia tego, przed czym drżą ci, którzy nie są w stanie tego zrobić. Dlatego sam Pan Jezus Chrystus, czyniąc takie rzeczy, aby lepiej uczyć tych, którzy się im dziwią, a tych, którzy są zamyśleni i wątpią w sprawach doczesnych niezwykłych, nawrócił do spraw wiecznych i wewnętrznych, mówi: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię. Weźcie na siebie moje jarzmo. I nie mówi: Uczcie się ode mnie, bo od czterech dni wskrzeszam tych, którzy umarli; ale On mówi: Uczcie się ode mnie; bo jestem cichy i pokornego serca. Albowiem pokora, która jest najtrwalsza, jest potężniejsza i bezpieczniejsza niż duma, która jest najbardziej nadęta. I tak dalej mówi: „I znajdziecie ukojenie dla waszych dusz, bo Miłość nie unosi się w nadęciu; a Bóg jest Miłością; a ci, którzy będą wierni w miłości, odpoczną w Nim, powołani z zewnątrz zgiełku do cichych radości. Oto Bóg jest Miłością. Dlaczego wychodzimy i biegniemy na wyżyny niebios i do najniższych części ziemi, szukając Tego, który jest w nas, jeśli chcemy z Nim być? Rozdział 8. – Że kto kocha swego brata, kocha Boga; Ponieważ kocha samą miłość, która pochodzi od Boga i jest Bogiem. 12. Niech nikt nie mówi: nie wiem, co kocham. Niech kocha swego brata, a będzie kochał tę samą miłość. Zna bowiem miłość, którą kocha, bardziej niż brat, którego kocha. Może więc teraz poznać Boga lepiej niż swojego brata: wyraźnie poznać więcej, bo bardziej obecny; wiedzieć więcej, bo więcej w nim; wiadomo więcej, bo pewniej. Przyjmijcie miłość Boga i przez miłość obejmijcie Boga. To jest sama miłość, która jednoczy wszystkich dobrych aniołów i wszystkich sług Bożych węzłem świętości i łączy nas i ich wzajemnie z nami, a nas łączy podległie sobie. Zatem proporcjonalnie do tego, w jakim stopniu zostajemy uzdrowieni z nabrzmienia pychy, w takiej proporcji jesteśmy bardziej przepełnieni miłością; a czym jest pełen ten, kto jest pełen miłości, jeśli nie Bogiem? No, ale powiecie: Widzę miłość i na tyle, na ile mogę, patrzę na nią umysłem i wierzę Pismu, które mówi, że Bóg jest miłością; a kto mieszka w miłości, mieszka w Bogu; lecz gdy widzę miłość, nie widzę w niej Trójcy. Nie, ale widzisz Trójcę, jeśli widzisz miłość. Ale jeśli będę mógł, przypomnę ci to, abyś mógł zobaczyć, że to widzisz; tylko pozwolić sobie być obecnym, abyśmy miłość pobudzili nas do czegoś dobrego. Bo gdy kochamy miłość, kochamy tego, kto coś kocha, i to właśnie z tego powodu, że on coś kocha; Cóż zatem kocha miłość, aby i samą miłość można było kochać? Bo to nie jest miłość, która nie kocha niczego. Ale jeśli kocha siebie, musi coś kochać, aby móc kochać siebie jako miłość. Bo tak jak słowo coś wskazuje i wskazuje także na siebie, ale nie wskazuje na to, że jest słowem, chyba że wskazuje, że coś wskazuje; tak też miłość kocha samą siebie, ale jeśli nie kocha siebie jako kochającej coś, kocha siebie nie jako miłość. Cóż więc kocha miłość, jeśli nie to, co kochamy miłością? Ale to, zacznijmy od tego, co jest nam najbliższe, jest naszym bratem. I posłuchajcie, jak bardzo apostoł Jan pochwala miłość braterską: Kto miłuje brata swego, trwa w światłości i nie ma w nim powodu do potknięcia. Jest oczywiste, że w miłości do naszego brata umieścił doskonałość sprawiedliwości; bo doskonały jest ten, w którym nie ma powodu do potknięcia. A jednak wydaje się, że w milczeniu minął miłość Bożą; czego nigdy by nie uczynił, gdyby nie pragnął, aby Boga można było zrozumieć w samej miłości braterskiej. Bowiem w tym samym liście, nieco dalej, mówi najdobitniej w ten sposób: Umiłowani, miłujmy się wzajemnie, gdyż miłość jest z Boga; a każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga. Kto nie miłuje, nie zna Boga; bo Bóg jest miłością. I ten fragment stwierdza dostatecznie i wyraźnie, że sama miłość braterska (bo to jest miłość braterska, przez którą miłujemy się nawzajem) została ustanowiona przez tak wielką władzę, aby nie tylko pochodziła od Boga, ale także była Bogiem. Kiedy więc kochamy naszego brata z miłości, kochamy naszego brata z Boga; nie może być też tak, że nie kochamy przede wszystkim tej samej miłości, którą kochamy naszego brata; stąd można wywnioskować, że te dwa przykazania nie mogą istnieć inaczej, jak tylko zamiennie. Ponieważ Bóg jest miłością, ten, kto kocha miłość, z pewnością kocha Boga; ale na pewno potrzebuje miłości, miłości, która kocha swego brata. A chwilę później mówi: Kto bowiem nie miłuje brata swego, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi? ponieważ powodem, dla którego nie widzi Boga, jest to, że nie kocha swego brata. Kto bowiem nie miłuje brata swego, nie trwa w miłości; a kto nie trwa w miłości, nie trwa w Bogu, gdyż Bóg jest miłością. Co więcej, kto nie trwa w Bogu, nie trwa w światłości; albowiem Bóg jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności. Kto zatem nie przebywa w świetle, cóż dziwnego, jeśli nie widzi światła, to znaczy nie widzi Boga, ponieważ jest w ciemności? Ale widzi swego brata ludzkim wzrokiem, którym nie można zobaczyć Boga. Gdyby jednak kochał duchową miłością tego, którego widzi ludzkimi oczami, widziałby Boga, który jest samą miłością, wewnętrznym wzrokiem, dzięki któremu można Go zobaczyć. Kto więc nie miłuje brata swego, którego widzi, jak może miłować Boga, którego z tego powodu nie widzi, gdyż Bóg jest miłością, której nie ma ten, kto nie miłuje swego brata? Niech też to dalsze pytanie nie przeszkadza nam, ile miłości powinniśmy okazywać naszemu bratu, a ile Bogu: nieporównywalnie bardziej Bogu niż sobie, ale bratu w równym stopniu sobie; i tym bardziej kochamy siebie, im bardziej kochamy Boga. Dlatego kochamy Boga i bliźniego jedną i tą samą miłością; lecz miłujemy Boga ze względu na Boga oraz siebie i naszych bliźnich ze względu na Boga. Rozdział 9. Nasza miłość do sprawiedliwych rozpala się samą miłością do niezmiennej formy sprawiedliwości. 13. Dlaczego bowiem, módlcie się, płoniemy, gdy słyszymy i czytamy: Oto teraz jest czas łaski; oto teraz dzień zbawienia: nie dając w niczym żadnego zgorszenia, aby nie ganiano posługi, ale we wszystkim okazując się sługami Bożymi, w wielkiej cierpliwości, w uciskach, w potrzebach, w uciskach, w biczach, w więzieniach, w zgiełku, w trudach, w czuwaniach, w postach; przez czystość, przez wiedzę, przez wielkoduszność, przez dobroć, przez Ducha Świętego, przez nieudawaną miłość, przez słowo prawdy, przez moc Bożą, przez zbroję sprawiedliwości na prawicy i po lewej stronie, przez cześć i hańbę, przez złą i dobrą wieść: jako zwodziciele, a jednak prawdziwi; jako nieznane, a jednak dobrze znane; jako umierający, a oto żyjemy; jako ukarany, a nie zabity; równie smutny, lecz zawsze radosny; jako biedni, a jednak ubogacający wielu; jako niemający niczego, a jednak posiadający wszystko? Dlaczego, gdy czytamy te rzeczy, płoniemy miłością do apostoła Pawła, chyba że wierzymy, że tak żył? Nie wierzymy jednak, że słudzy Boży powinni tak żyć, ponieważ usłyszeliśmy to od kogokolwiek, ale dlatego, że widzimy to wewnętrznie, w sobie, lub raczej ponad nami, w samej prawdzie. Tego zatem, o którym wierzymy, że tak żył, kochamy za to, co widzimy. I jeśli nie kochaliśmy przede wszystkim tej formy, którą uważamy za zawsze niezachwianą i niezmienną, nie powinniśmy go z tego powodu kochać, ponieważ mocno wierzymy, że jego życie, gdy żył w ciele, było przystosowane i zgodne z tą formą. Ale w jakiś sposób jesteśmy tym bardziej poruszeni miłością do tej formy, poprzez wiarę, dzięki której wierzymy, że ktoś tak żył; i do nadziei, dzięki której już nie rozpaczamy, że i my potrafimy tak żyć; my, ludzie, już z tego faktu wynika, że ​​niektórzy ludzie tak żyli, abyśmy oboje bardziej tego pragnęli i z większą ufnością się o to modlili. Zatem zarówno miłość do tej formy, według której, jak się sądzi, żyli, sprawia, że ​​życie samych tych ludzi jest przez nas kochane; a ich życie w ten sposób wierzy w bardziej płomienną miłość do tej samej formy; tak że im goręcej miłujemy Boga, tym pewniej i spokojniej Go widzimy, gdyż w Bogu widzimy niezmienną formę sprawiedliwości, według której sądzimy, że człowiek powinien żyć. Dlatego wiara pomaga w poznaniu i miłości Boga, a nie jak gdyby kogoś zupełnie nieznanego lub zupełnie niemiłowanego; lecz aby przez to był lepiej poznany i trwalszy kochany. Rozdział 10. – W miłości są trzy rzeczy, jakby była ona śladem Trójcy. 14. Czym jednak jest miłość lub miłosierdzie, które Pismo Święte tak bardzo wychwala i głosi, jeśli nie miłością dobra? Miłość jednak należy do tego, kto kocha, a miłością kocha się coś. Oto więc są trzy rzeczy: ten, który kocha, i ten, który jest kochany, i miłość. Czym zatem jest miłość, jeśli nie pewnym życiem, które łączy lub stara się połączyć dwie rzeczy, mianowicie tego, który kocha, i tego, który jest kochany? Dzieje się tak nawet w miłości zewnętrznej i cielesnej. Abyśmy jednak mogli napić się czegoś czystszego i jaśniejszego, zdepczmy ciało i wznieśmy się do umysłu. Co umysł kocha w przyjacielu oprócz umysłu? Istnieją zatem także trzy rzeczy: ten, który kocha, i to, co jest kochane, i miłość. Pozostaje wznieść się także stąd i szukać tego, co w górze, o ile jest dane człowiekowi. Pozwólmy jednak na chwilę odpocząć naszemu celowi, nie po to, aby myślał, że znalazł już to, czego szuka; ale jak zwykle trzeba najpierw znaleźć miejsce, gdzie czego należy szukać, podczas gdy sama rzecz jeszcze nie została znaleziona, ale już znaleźliśmy tylko, gdzie jej szukać; niech więc wystarczy, że powiemy tyle, abyśmy mogli mieć niejako zawias jakiegoś punktu wyjścia, z którego utkamy resztę naszego dyskursu. Że w człowieku istnieje swego rodzaju trójca, która jest obrazem Boga, a mianowicie. umysł i wiedza, dzięki której umysł poznaje siebie, i miłość, dzięki której kocha zarówno siebie, jak i swoją własną wiedzę; i okazuje się, że te trzy są wzajemnie równe i mają jedną istotę. Rozdział 1. – W jaki sposób powinniśmy dociekać o Trójcy? 1. Z pewnością szukamy trójcy – nie jakiejkolwiek trójcy, ale tej Trójcy, którą jest Bóg, Bóg prawdziwy, najwyższy i jedyny. Niech więc moi słuchacze zaczekają, bo wciąż szukamy. I nikt słusznie nie zarzuca takim poszukiwaniom, jeśli przynajmniej ten, kto szuka tego, co jest najtrudniejsze do poznania lub wypowiedzenia, jest wytrwały w wierze. Kto zaś widzi lepiej lub uczy lepiej, szybko i sprawiedliwie szuka winy u tego, kto z ufnością to potwierdza. Szukaj Boga, mówi, a ożyje serce twoje; i aby nikt nie radował się pochopnie, że jakby to dostrzegł, szukajcie – mówi – Jego oblicza na zawsze. A apostoł: Jeśli komukolwiek – powiada – wydaje się, że coś wie, to jeszcze nic nie wie, tak jak wiedzieć powinien. Jeśli jednak ktoś miłuje Boga, to samo wiadomo o Nim. Nie powiedział, znał Go, co jest niebezpiecznym założeniem, ale jest o Nim znany. Podobnie i w innym miejscu, gdy powiedział: Ale potem poznaliście Boga; natychmiast się poprawiając, mówi, lub raczej jesteście znani przez Boga. A przede wszystkim w tym innym miejscu, bracia, mówi, nie uważam siebie za pojmowanego, ale to jedno czynię, zapominając o tym, co za mną, a sięgając do tego, co przed nami, zmierzam celowo ku celowi, po nagrodę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie. Zatem wszyscy, którzy są doskonali, miejmy takie zdanie. Doskonałość w tym życiu, mówi nam, to nic innego jak zapomnienie o tym, co za nami, oraz wyciągnięcie ręki i dążenie do tego, co jest wcześniej. Bo ten, kto szuka, ma najbezpieczniejszy cel, [który szuka], dopóki nie zostanie on uchwycony tam, dokąd zmierzamy i po który sięgamy. Ale to jest właściwy cel, który zaczyna się od wiary. Dla pewnej wiary jest ona w pewnym sensie punktem wyjścia poznania; lecz pewna wiedza nie będzie doskonała, chyba że po tym życiu, kiedy zobaczymy się twarzą w twarz. Zachowujmy się zatem w ten sposób, abyśmy wiedzieli, że skłonność do poszukiwania prawdy jest bezpieczniejsza niż ta, która zakłada, że ​​znane są rzeczy nieznane. Szukajmy więc tak, jakbyśmy mieli znaleźć, i szukajmy tak, jakbyśmy mieli szukać. Bo kiedy człowiek skończy, wtedy zaczyna. Wątpijmy bez niewiary w rzeczy, w które warto wierzyć; Stwierdzajmy bez pochopności, co należy rozumieć: w pierwszym należy trzymać się autorytetu, w drugim szukać prawdy. W tej kwestii wierzmy zatem, że Ojciec i Syn, i Duch Święty to jeden Bóg, Stwórca i Władca całego stworzenia; i że Ojciec nie jest Synem, ani Duch Święty ani Ojcem, ani Synem, ale trójcą osób wzajemnie powiązanych i jednością o równej istocie. I starajmy się to zrozumieć, prosząc o pomoc u Niego, którego chcemy zrozumieć; i na tyle, na ile pozwala, chcąc wyjaśnić to, co rozumiemy, z tak pobożną troską i troską, że nawet jeśli w każdym razie powiemy jedno za drugie, nie możemy przynajmniej powiedzieć nic niegodnego. Tak jak, dla przykładu, jeśli mówimy o Ojcu coś, co nie należy właściwie do Ojca, albo należy do Syna, albo do Ducha Świętego, albo do samej Trójcy; a jeśli coś z Syna nie odpowiada Synowi, a w każdym razie odpowiada Ojcu, Duchowi Świętemu lub Trójcy; lub jeśli znowu coś dotyczącego Ducha Świętego, co nie jest własnością Ducha Świętego, ale nie jest obce Ojcu ani Synowi, ani jednemu Bogu, samej Trójcy. Podobnie jak teraz naszym pragnieniem jest sprawdzenie, czy Duch Święty jest właściwie tą miłością, która jest najwspanialsza, a jeśli nim nie jest, albo Ojciec jest miłością, albo Syn, albo sama Trójca; gdyż nie możemy oprzeć się najpewniejszej wierze i najważniejszemu autorytetowi Pisma Świętego, mówiąc: Bóg jest miłością. A jednak nie powinniśmy popadać w bluźnierczy błąd, aby powiedzieć o Trójcy cokolwiek, co nie odpowiada Stwórcy, lecz raczej stworzeniu, lub co jest udawane wprost przez samą pustą myśl. Rozdział 2. – Należy rozważyć trzy rzeczy, które można znaleźć w miłości. 2. Skoro tak jest, skierujmy naszą uwagę na te trzy rzeczy, które naszym zdaniem odkryliśmy. Nie mówimy jeszcze o rzeczach niebieskich, ani jeszcze o Bogu Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, ale o tym nieodpowiednim obrazie, który jednak jest obrazem, to znaczy człowiekiem; być może nasz słaby umysł będzie w stanie spojrzeć na to bardziej swojsko i łatwiej. Cóż zatem, kiedy ja, który zadaję to pytanie, kocham cokolwiek, w grę wchodzą trzy rzeczy – ja i to, co kocham, i kocham samo siebie. Bo nie kocham miłości, chyba że kocham kochanka; bo nie ma miłości tam, gdzie nic nie jest kochane. Zatem są trzy rzeczy – ten, który kocha, i to, co jest kochane, i miłość. Ale co, jeśli nie kocham nikogo oprócz siebie? Czyż nie będą wówczas dwie rzeczy: ta, którą kocham, i ta, którą kocham? Bo ten, kto miłuje, i ten, który jest kochany, są tym samym, gdy kto kocha samego siebie; podobnie jak kochać i być kochanym, w ten sam sposób jest tym samym, gdy ktoś kocha siebie. Ponieważ to samo się mówi, kiedy się to mówi, kocha siebie i jest kochany przez siebie. Bo w takim wypadku kochać i być kochanym nie są dwiema różnymi rzeczami, tak jak ten, kto kocha, i ten, kto jest kochany, nie są dwiema różnymi osobami. Ale mimo to miłość i to, co jest kochane, to wciąż dwie rzeczy. Nie ma bowiem miłości, gdy ktoś kocha samego siebie, chyba że kocha się samą miłość. Ale co innego kochać siebie, a co innego kochać swoją miłość. Miłości bowiem nie kocha się, chyba że już coś kocha; bo gdzie nic nie jest kochane, nie ma miłości. Zatem są dwie rzeczy, gdy ktoś kocha siebie – miłość i to, co jest kochane. Bo wtedy ten, kto miłuje, i ten, który jest kochany, stanowią jedno. Stąd wydaje się, że nie wynika z tego, że wszędzie tam, gdzie jest miłość, należy rozumieć trzy rzeczy. Odłóżmy bowiem na bok dociekanie wszystkie inne liczne rzeczy, z których składa się człowiek; abyśmy mogli jasno odkryć, czego teraz szukamy, o ile jest to możliwe w takim przedmiocie, zajmijmy się wyłącznie umysłem. Umysł zatem, gdy kocha siebie, odsłania dwie rzeczy – umysł i miłość. Czym jednak jest kochać samego siebie, jeśli nie pragnieniem pomagania sobie w czerpaniu przyjemności z siebie? A jeśli ktoś pragnie być takim, jakim jest, wówczas wola jest na równi z umysłem, a miłość jest równa temu, kto kocha. A jeśli miłość jest substancją, to z pewnością nie jest ciałem, ale duchem; a umysł także nie jest ciałem, ale duchem. Jednak miłość i umysł nie są dwoma duchami, ale jednym duchem; ani też dwie istoty, ale jedna. A jednak oto dwie rzeczy są jedną: ten, kto kocha i kocha; lub, jeśli chcesz tak to ująć, to, co jest kochane i kochane. I te dwa rzeczywiście są wzajemnie powiedziane stosunkowo. Bo o miłości mówi się o tym, kto kocha, a miłość do tego, kto kocha. Bo kto kocha, kocha odrobiną miłości, a miłość jest miłością tego, kto kocha. Ale umysł i duch nie są powiedziane względnie, ale wyrażają istotę. Umysł i duch bowiem nie istnieją, ponieważ istnieje umysł i duch jakiegoś konkretnego człowieka. Jeśli bowiem odejmiemy ciało od tego, czym jest człowiek, co nazywamy połączeniem ciała, umysł i duch pozostają. Ale jeśli odejmiemy tego, który kocha, to nie ma miłości; a jeśli odejmiemy miłość, to nie ma nikogo, kto kocha. I dlatego, o ile odnoszą się one do siebie nawzajem, są dwiema; ale gdy mówi się je same dla siebie, każdy jest duchem i obaj razem też są jednym duchem; i każdy z nich jest umysłem, a oba razem jednym umysłem. Gdzie zatem jest trójca? Uczestniczyjmy tak często, jak możemy i wzywajmy wiecznego światła, aby On oświetlił nasze ciemności i abyśmy mogli zobaczyć w sobie, na tyle, na ile nam wolno, obraz Boga. Rozdział 3. – Obraz Trójcy w umyśle człowieka, który zna siebie i kocha siebie. Umysł poznaje siebie poprzez siebie. 3. Umysł bowiem nie może kochać siebie, jeśli nie pozna samego siebie; bo jak może kochać to, czego nie zna? Albo jeśli jakieś ciało twierdzi, że umysł, czy to na podstawie wiedzy ogólnej, czy specjalistycznej, wierzy sobie w taki charakter, jakim na podstawie doświadczenia przekonał się o innych, i dlatego kocha siebie, to jego wypowiedź jest najgłupsza. Skąd bowiem umysł zna inny umysł, jeśli nie zna samego siebie? Umysł bowiem nie zna innych umysłów i nie zna siebie, tak jak oko ciała widzi inne oczy, a siebie nie widzi; bo widzimy ciała oczami ciała, ponieważ jeśli nie patrzymy w lustro, nie możemy załamać i odbić w sobie promieni, które świecą przez te oczy, i dotknąć tego, co dostrzegamy – w istocie jest to temat, o którym traktuje się najbardziej subtelnie i niejasno, dopóki nie zostanie jasno wykazane, czy faktycznie tak jest, czy nie. Jednak jakakolwiek jest natura mocy, dzięki której rozpoznajemy oczami, z pewnością, czy są to promienie, czy cokolwiek innego, nie możemy dostrzec oczami samej tej mocy; lecz badamy to umysłem i, jeśli to możliwe, nawet to rozumiemy umysłem. Tak więc, jak umysł sam zdobywa wiedzę o rzeczach cielesnych poprzez zmysły ciała, tak o rzeczach bezcielesnych poprzez siebie. Dlatego poznaje siebie także poprzez siebie, gdyż jest bezcielesna; bo jeśli nie zna siebie, nie kocha siebie. Rozdział 4. – Trzy są jednym i także równym: sam umysł, miłość i wiedza o niej. Że te same trzy istnieją zasadniczo i są orzekane względnie. Że Te same Trójki są nierozłączne. Że ci sami trzej nie są złączeni i pomieszani jak części, ale że mają jedną istotę i są spokrewnieni. 4. Ale ponieważ są dwie rzeczy (duo quædam): umysł i miłość do niego, gdy kocha siebie; zatem są dwie rzeczy: umysł i wiedza o nim, gdy poznaje siebie. Zatem sam umysł, miłość do niego i wiedza o nim są trzema rzeczami (tria quædam), a te trzy stanowią jedno; a kiedy są doskonali, są równi. Jeśli bowiem ktoś kocha siebie mniej niż jest – jak na przykład przypuśćmy, że umysł człowieka kocha siebie tylko w takim stopniu, w jakim należy kochać ciało człowieka, podczas gdy umysł jest czymś więcej niż ciało – to jest on w błędzie i jego miłość nie jest doskonała. I znowu, jeśli kocha siebie bardziej niż takiego, jaki jest – jak gdyby na przykład kochał siebie tak bardzo, jak Boga można kochać, podczas gdy umysł jest nieporównywalnie mniejszy od Boga – i tutaj jest ogromnie winny, a jego miłość do siebie nie jest doskonała. Ale jeszcze bardziej przewrotnie i błędnie jest winna, gdy kocha ciało tak bardzo, jak można kochać Boga. Ponadto, jeśli wiedza jest czymś mniejszym niż to, co jest znane i które można poznać w pełni, wówczas wiedza nie jest doskonała; jeśli jednak jest większa, to natura, która poznaje, jest ponad poznaną, tak jak wiedza o ciele jest większa niż samo ciało, które można poznać przez to poznanie. Wiedza bowiem jest rodzajem życia w umyśle poznającego, lecz ciało nie jest życiem; a każde życie jest większe niż jakiekolwiek ciało, nie w masie, ale w mocy. Kiedy jednak umysł poznaje siebie, jego wiedza nie wznosi się ponad siebie, ponieważ sam wie i sam jest poznany. Kiedy więc poznaje siebie całkowicie, a nie inną rzecz, wówczas jego poznanie jest sobie równe; ponieważ jego wiedza nie pochodzi z innej natury, ponieważ zna siebie. A kiedy postrzega siebie całkowicie i nic więcej, wtedy nie jest ani mniejszy, ani większy. Dlatego słusznie powiedzieliśmy, że te trzy rzeczy [umysł, miłość i wiedza], gdy są doskonałe, w konsekwencji są równe. 5. Podobne rozumowanie sugeruje nam, jeśli w ogóle możemy tę sprawę zrozumieć, że te rzeczy [tj. miłość i wiedza] istnieją w duszy i że będąc w niej niejako z nią związane, tak się z niej rozwinęły, że można je dostrzec i ocenić substancjalnie, czyli, że tak powiem, zasadniczo. Nie jakby w temacie; jak kolor, kształt lub jakakolwiek inna jakość lub ilość w ciele. Nic bowiem tego [materialnego] rodzaju nie wykracza poza przedmiot, w którym jest; gdyż kolor i kształt tego konkretnego ciała nie mogą odpowiadać kolorowi lub kształtowi innego ciała. Ale umysł może także kochać coś poza sobą, tą miłością, jaką kocha siebie. Co więcej, umysł nie zna tylko siebie, ale także wielu innych rzeczy. Dlatego miłość i wiedza nie są zawarte w umyśle, jak w podmiocie, ale istnieją także substancjalnie, tak jak sam umysł; ponieważ nawet jeśli są one wzajemnie orzekane względnie, to jednak istnieją każde z osobna w swojej własnej istocie. Nie są one też tak wzajemnie orzekane, jak kolor i kolorowy podmiot; tak więc kolor jest w kolorowym podmiocie, ale nie ma w sobie żadnej właściwej substancji, ponieważ kolorowe ciało jest substancją, ale kolor jest w substancji; ale tak jak dwaj przyjaciele to także dwaj ludzie, którzy są substancjami, podczas gdy mówi się o nich, że są ludźmi nie względnie, ale względnie przyjaciółmi. 6. Co więcej, chociaż o tym, kto kocha, lub o tym, kto poznaje, jest substancją i wiedza jest substancją, a miłość jest substancją, to o tym, kto kocha i kocha, lub o tym, który wie i poznaje, mówi się w stosunku do siebie nawzajem, podobnie jak o przyjaciołach. Jednakże umysł i duch nie są spokrewnionymi, tak jak ludzie nie są spokrewnieni; niemniej jednak ten, kto kocha i kocha, lub ten, który poznaje i poznaje, nie może istnieć oddzielnie od siebie, tak jak ludzie mogą być przyjaciółmi. Choć zdawałoby się, że przyjaciół także można rozdzielić co do ciała, a nie co do ducha, o ile są przyjaciółmi: ba, może się nawet zdarzyć, że przyjaciel też zacznie nienawidzić przyjaciela i z tego powodu przestanie być przyjacielem, podczas gdy drugi o tym nie wie i nadal go kocha. Ale jeśli miłość, jaką umysł kocha siebie, przestanie istnieć, wówczas umysł również przestanie kochać. Podobnie, jeśli wiedza, dzięki której umysł poznaje siebie, przestanie istnieć, wówczas umysł również przestanie poznawać siebie. Podobnie jak głowa wszystkiego, co ma głowę, jest z pewnością głową i są one orzekane względem siebie, chociaż są także substancjami: zarówno głowa jest ciałem, jak i to, co ma głowę; a jeśli nie będzie głowy, nie będzie też tego, który ma głowę. Tylko te rzeczy można od siebie oddzielić przez odcięcie, tamte nie. 7. A nawet gdyby istniały ciała, których nie da się całkowicie oddzielić i podzielić, to jednak nie byłyby ciałami, gdyby nie składały się z własnych części. Część jest zatem orzekana w stosunku do całości, ponieważ każda część jest częścią jakiejś całości, a całość jest całością, ponieważ ma wszystkie swoje części. Ponieważ jednak zarówno część, jak i całość są ciałami, rzeczy te nie tylko są orzekane względnie, ale także istnieją substancjalnie. Być może zatem umysł jest całością, a miłość, jaką siebie miłuje, i wiedza, dzięki której się poznaje, są jakby jego częściami, z których dwie części składają się na całość. A może istnieją trzy równe części, które tworzą jedną całość? Żadna część jednak nie obejmuje całości, której jest częścią; natomiast gdy umysł zna siebie jako całość, to znaczy zna siebie doskonale, wówczas wiedza o nim rozciąga się na całość; a kiedy kocha siebie doskonale, to kocha siebie jako całość, a miłość do niego rozciąga się na całość. Czy jest więc tak, jak jeden napój składa się z wina, wody i miodu, a każda pojedyncza część rozciąga się na całość, a jednak są to trzy rzeczy (bo nie ma żadnej części napoju, która nie zawierałaby tych trzech rzeczy; gdyż nie są one połączone jak woda i oliwa, lecz są całkowicie zmieszane: i wszystkie są substancjami, a cały płyn, który składa się z tych trzech rzeczy, jest jedną substancją) – czy w taki sposób powinniśmy uważać te trzy rzeczy za razem, umysł, miłość i wiedza? Ale woda, wino i miód nie są z jednej substancji, chociaż z jednej substancji powstaje napój z ich zmieszania. I nie mogę pojąć, jak te trzy pozostałe nie są tej samej substancji, skoro sam umysł kocha siebie i sam siebie poznaje; a te trzy istnieją tak, że umysł nie jest ani kochany, ani poznawany przez żadną inną rzecz. Te trzy zatem muszą mieć tę samą istotę; i z tego powodu, gdyby zostały one pomieszane razem przez zmieszanie, w żaden sposób nie mogłyby być trzema, ani też nie mogłyby być wzajemnie określane. To tak, jakby z jednego złota zrobić trzy podobne pierścienie, chociaż są ze sobą powiązane, to jednak odnoszą się do siebie, bo są podobne. Bo wszystko podobne jest do czegoś podobne i jest trójca pierścieni i jedno złote. Ale jeśli zostaną zmieszane ze sobą i każdy z drugim zmieszany w całej swojej masie, wtedy ta trójca rozpadnie się i w ogóle nie będzie istnieć; i nie tylko będzie się to nazywało jednym złotem, jak to się nazywało w przypadku tych trzech pierścieni, ale teraz w ogóle nie będzie się nazywać trzema rzeczami ze złota. Rozdział 5. – Że tych trzech jest kilka w sobie i wzajemnie we wszystkim. 8. Ale w tych trzech, gdy umysł poznaje siebie i kocha siebie, pozostaje trójca: umysł, miłość, wiedza; i ta trójca nie jest pomieszana ze sobą przez żadne pomieszanie, chociaż każdy z nich jest osobno w sobie i wzajemnie we wszystkim, lub każdy z osobna w każdym z dwóch, lub każdy z dwóch w każdym. Dlatego wszyscy są we wszystkich. Z pewnością umysł jest sam w sobie, ponieważ nazywa się go umysłem w odniesieniu do siebie samego, chociaż mówi się, że wie, czyli jest znany lub poznawalny, w odniesieniu do swojej własnej wiedzy; i chociaż jest także kochane, kochane lub godne miłości, odnosi się do miłości, przez którą kocha siebie. A wiedza, chociaż odnosi się do umysłu, który wie lub jest poznany, niemniej jednak jest orzekana zarówno jako znana, jak i wiedząca w odniesieniu do siebie samej: wiedza, dzięki której umysł poznaje siebie, nie jest sobie obca. I chociaż miłość odnosi się do umysłu, który kocha, i czyja to miłość; jest to jednak także miłość ze względu na samą siebie, aby istnieć także sama w sobie: ponieważ miłość także jest kochana, ale nie można jej kochać niczym innym jak tylko miłością, to znaczy samą sobą. Zatem te rzeczy są odrębnie same w sobie. Ale tak samo jest w sobie nawzajem; ponieważ zarówno umysł, który kocha, jest w miłości, i miłość jest w poznaniu tego, który kocha, i wiedza jest w umyśle, który wie. I każdy z osobna jest w ten sam sposób w każdym z nich, ponieważ umysł, który zna i kocha siebie, jest w swojej własnej miłości i poznaniu, a miłość umysłu, który kocha i poznaje siebie, jest w umyśle i w jego poznaniu; a poznanie umysłu, który zna i kocha siebie, jest w umyśle i w jego miłości, ponieważ miłuje siebie, który wie, i zna siebie, który kocha. I stąd też każde z dwojga jest w każdym z osobna, gdyż umysł, który zna siebie i miłuje, jest razem ze swoim poznaniem w miłości i wraz ze swoją miłością w poznaniu; a także sama miłość i wiedza są razem w umyśle, który kocha i poznaje siebie. Ale w jaki sposób wszyscy są we wszystkim, pokazaliśmy już powyżej; ponieważ umysł kocha siebie jako całość i poznaje siebie jako całość, i całkowicie zna swoją miłość, i całkowicie kocha swoje poznanie, gdy te trzy rzeczy są doskonałe same w sobie. A zatem te trzy rzeczy są w przedziwny sposób nierozłączne od siebie, a przecież każda z nich jest osobno substancją, a wszystkie razem stanowią jedną substancję, czyli istotę, choć są one wzajemnie orzekane względnie. «Czy nie wierzysz, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie? Modlę się, aby wszyscy stanowili jedno, tak jak Ty Ojciec jesteś we Mnie, a Ja w Tobie.» Atanazy (Oratio, 3, 21) zauważa, że ​​Chrystus modli się tutaj, aby uczniowie „w jedności uczuć naśladowali trynitarną jedność istoty”. Gdyby było możliwe, aby uczniowie byli w istocie Ojca tak, jak jest Syn, modliłby się, aby wszyscy byli „jedno w Tobie”, a nie „jedno w Nas”. Platoniści również posługiwali się tą figurą ruchu krążenia, aby wyjaśnić autorefleksyjną i samouspołeczniającą się naturę ludzkiego umysłu. «Nie możemy poznać, czym są nasze dusze, lecz jedynie poprzez ich κινήσεις κυκλικαὶ, ich ruchy okrężne i odruchowe oraz rozmawiać ze sobą, co może jedynie ukraść im ich własne tajemnice.» J. Smith: Nieśmiertelność duszy, rozdz. II. Ilustracja Augustyna jest jednak niedoskonała, ponieważ „trzy rzeczy”, które krążą, nie są „każdą z nich z osobna substancją”. Tylko jeden z nich, mianowicie umysł, jest substancją. – W.G.T.S.]}--> Rozdział 6. – Jedna jest wiedza o rzeczy w samej rzeczy, a druga w samej prawdzie wiecznej. Że także rzeczy cielesne należy osądzać według zasad wiecznej prawdy. 9. Kiedy jednak umysł ludzki zna siebie i kocha siebie, nie zna i nie kocha niczego niezmiennego. Każdy zaś człowiek wyraża swój własny umysł jednym sposobem mówienia, gdy rozważa, co się w nim dzieje; ale definiuje ludzki umysł abstrakcyjnie poprzez wiedzę specjalną lub ogólną. I tak, kiedy mówi mi o swoim indywidualnym umyśle, czy rozumie to, czy tamto, czy tego nie rozumie, czy chce, czy nie chce tego, czy tamtego, sądzę; ale kiedy mówi prawdę o umyśle człowieka, ogólnie lub w szczególności, uznaję i pochwalam. Stąd jest oczywiste, że każdy widzi coś w sobie w taki sposób, że inny może wierzyć w to, co on o tym mówi, a jednak tego nie widzieć; lecz inny [widzi rzecz] w samej prawdzie w taki sposób, że inny też może na nią patrzeć; z czego to pierwsze ulega zmianom w kolejnych momentach, to drugie polega na niezmiennej wieczności. Nie zdobywamy bowiem ogólnej lub szczegółowej wiedzy o umyśle ludzkim na podstawie podobieństwa, obserwując wiele umysłów oczami ciała, lecz patrzymy na niezniszczalną prawdę, na podstawie której możemy doskonale określić, na ile to możliwe, nie jaki jest umysł jakiegoś konkretnego człowieka, ale jaki powinien być w wiecznym planie. 10. Stąd też, nawet w przypadku obrazów rzeczy cielesnych, które są wciągane zmysłem cielesnym i w jakiś sposób wtapiane w pamięć, z których również to, czego nie widać, wyobrażane jest w wyobrażonym obrazie, niezależnie od tego, czy są inne niż w rzeczywistości, czy nawet takie, jakie są - również tutaj udowadniamy, że albo akceptujemy, albo odrzucamy w sobie, na podstawie innych reguł, które pozostają całkowicie niezmienne ponad naszym umysłem, gdy coś słusznie zatwierdzamy lub odrzucamy. Zarówno wtedy, gdy przypominam sobie mury Kartaginy, które widziałem, jak i wyobrażam sobie mury Aleksandrii, których nie widziałem, i preferując to od form, które w obu przypadkach są wyimaginowane, wybieram to na podstawie rozumu; osąd prawdy z góry jest nadal mocny i jasny i opiera się mocno na całkowicie niezniszczalnych zasadach; i choć jest przykryta jakby zamgleniem cielesnych obrazów, to jednak nie jest w nich owinięta i pomieszana. 11. Ale ma znaczenie, czy pod tą, czy w tej ciemności jestem jakby odcięty od czystego nieba; czy też (jak to zwykle bywa w wysokich górach), ciesząc się wolnym powietrzem pomiędzy obydwoma, od razu spoglądam w górę na najspokojniejsze światło i w dół na najgęstsze chmury. Skąd bowiem rozpala się we mnie zapał braterskiej miłości, gdy słyszę, że ktoś za doskonałość i stałość wiary znosił gorzkie męki? A jeśli ten człowiek zostanie mi pokazany palcem, pragnę złączyć się z nim, poznać go, związać go ze sobą przyjaźnią. I dlatego, jeśli nadarzy się okazja, podchodzę, zwracam się do niego, rozmawiam z nim, wyrażam mu moją dobrą wolę, jakimi słowami mogę, i pragnę, aby i w nim się spełniła i wyraziła dobrą wolę wobec mnie; i staram się o duchowe objęcie wiary, gdyż nie mogę tak szybko przeszukać i rozeznać całkowicie jego najskrytszego serca. Kocham zatem człowieka wiernego i odważnego miłością czystą i prawdziwą. Gdyby jednak w trakcie rozmowy wyznał mi się albo przez nieostrożność okazał w jakikolwiek sposób, że albo wierzy w Boga w coś niestosownego, a w Nim pragnie także czegoś cielesnego, i że znosił te męki z powodu takiego błędu, albo z żądzy pieniędzy, której się spodziewał, albo z próżnej chciwości ludzkiej pochwały, to natychmiast wynika, że miłość, z jaką byłem ku niemu niesiony, niezadowolony i jakby odpychany, i przyjęty z dala od niegodnego człowieka, pozostaje w tej postaci, po czym wierząc mu tak jak ja, pokochałem go; chyba że pokochałem go do tego stopnia, aby takim się stał, podczas gdy w rzeczywistości odkryłem, że nim nie jest. I w tym człowieku także nic się nie zmienia, chociaż można to zmienić, aby stał się tym, za kogo go już uważałem. Ale w moim umyśle z pewnością coś się zmieniło, a mianowicie ocena, jaką o nim wyraziłem, która była przedtem jednego rodzaju, a teraz jest innego rodzaju, i ta sama miłość, na polecenie z góry niezmiennej sprawiedliwości, odwraca się od celu rozkoszowania się, do celu zasięgania rady. Ale sama forma niewzruszonej i trwałej prawdy, w której cieszyłbym się owocem tego człowieka, wierząc, że jest dobry, i w której podobnie radzę, aby był dobry, rzuca w nieruchomej wieczności to samo światło niezniszczalnego i najzdrowszego rozumu, zarówno na widok mojego umysłu, jak i na chmurę obrazów, którą dostrzegam z góry, gdy myślę o tym samym człowieku, którego widziałem. Znowu, gdy przywołuję na myśl jakiś łuk, pięknie i symetrycznie obrócony, który, powiedzmy, widziałem w Kartaginie; pewna rzeczywistość, która została poznana umysłowi poprzez oczy i przeniesiona do pamięci, powoduje wyimaginowany widok. Ale widzę w myślach jeszcze inną rzecz, według której podoba mi się to dzieło sztuki; i skąd też, jeśli mi się to nie podobało, powinienem to poprawić. Osądzamy zatem te poszczególne rzeczy według tej [formy wiecznej prawdy] i rozpoznajemy tę formę za pomocą intuicji racjonalnego umysłu. Ale samych rzeczy albo dotykamy, jeśli są obecne zmysłem cielesnym, albo, jeśli są nieobecne, pamiętamy ich obrazy jako utrwalone w naszej pamięci, lub wyobrażamy sobie, na zasadzie podobieństwa do nich, takie rzeczy, które sami również, gdybyśmy chcieli i mogli, pracowicie budowalibyśmy: wyobrażając sobie w umyśle obrazy ciał lub oglądając ciała przez ciało; ale po drugie, uchwycenie prostą inteligencją tego, co jest ponad okiem umysłu, a mianowicie powodów i niewypowiedzianie pięknej umiejętności takich form. Rozdział 7. – Poczynamy i rodzimy Słowo w sobie, z rzeczy, które widzieliśmy w Prawdzie Wiecznej. Słowo, czy to stworzenia, czy Stwórcy, zostało poczęte przez miłość. 12. Widzimy więc wzrokowo w tej odwiecznej prawdzie, z której stworzone są wszystkie rzeczy doczesne, formę, według której jesteśmy i według której wszystko czynimy na mocy prawdziwego i słusznego rozumu, czy to w nas samych, czy w rzeczach cielesnych; i mamy prawdziwą wiedzę o rzeczach, stamtąd poczętą, jakby jako słowo w nas, i mówiąc, rodzimy ją od wewnątrz; ani rodząc się, nie odchodzi od nas. A kiedy mówimy do innych, odwołujemy się do słowa, które w nas pozostaje, do posługi głosu lub jakiegoś znaku cielesnego, aby przez jakieś zmysłowe wspomnienie mogło powstać coś podobnego także w umyśle tego, kto słyszy – podobne, powiadam, do tego, co nie odchodzi od umysłu tego, który mówi. Nie czynimy zatem niczego poprzez członki ciała w naszych słowach i czynach, przez które albo aprobujemy, albo ganimy postępowanie ludzi, którego nie antycypujemy żadnym słowem wypowiedzianym w sobie. Nikt bowiem dobrowolnie nie czyni niczego, czego wcześniej nie powiedział w swoim sercu. 13. Słowo to zrodziło się z miłości albo do stworzenia, albo do Stwórcy, to znaczy albo do zmiennej natury, albo do niezmiennej prawdy. Rozdział 8. – Czym różnią się pożądanie od miłości. [Poczęte] zatem albo przez pragnienie, albo przez miłość: nie dlatego, że stworzenia nie należy kochać; jeśli jednak tę miłość [stworzenia] odniesiemy do Stwórcy, to nie będzie to pożądanie (cupiditas), ale miłość (charitas). Jest to bowiem pożądanie, gdy stworzenie kocha się dla siebie. A wtedy nie pomaga człowiekowi w korzystaniu z niego, lecz psuje go w cieszeniu się nim. Kiedy zatem stworzenie jest albo równe nam, albo gorsze, musimy używać tego, co niższe, aby zbliżyć się do Boga, ale musimy należnie cieszyć się równym w Bogu. Bo jak powinieneś cieszyć się nie sobą, ale Tym, który cię stworzył, tak też i Ten, którego kochasz jak siebie samego. Cieszmy się więc sobą i naszymi braćmi w Panu; i dlatego nie ważmy się ustępować i jakby rozluźniać się w kierunku w dół. Teraz rodzi się słowo, które po przemyśleniu podoba nam się albo w wyniku grzechu, albo w celu czynienia dobra. Dlatego miłość jako środek łączy nasze słowo z umysłem, z którego jest poczęta, i bez żadnego pomieszania wiąże się z nimi jako trzeci w bezcielesnym uścisku. Rozdział 9. – W miłości do rzeczy duchowych Słowo zrodzone jest tym samym, co Słowo poczęte. Inaczej jest w miłości do rzeczy cielesnych. 14. Ale słowo poczęte i słowo zrodzone są tym samym, gdy wola znajduje odpoczynek w samym poznaniu, jak to ma miejsce w przypadku umiłowania rzeczy duchowych. Na przykład ten, kto doskonale zna sprawiedliwość i doskonale ją kocha, jest już sprawiedliwy; nawet jeśli nie ma potrzeby, aby zgodnie z nim działać na zewnątrz, poprzez członki ciała. Ale w miłości do rzeczy cielesnych i doczesnych, jak w przypadku potomstwa zwierzęcego, poczęcie słowa to jedno, a zrodzenie – drugie. Tutaj bowiem to, co zostało pojęte przez pragnienie, rodzi się przez osiągnięcie. Nie wystarczy bowiem skąpstwu znać i kochać złoto, jeśli się go nie posiada; ani poznawać i kochać jeść ani spać z nikim, chyba że się to zrobi; ani poznawać i miłować zaszczytów i władzy, jeśli rzeczywiście się nie spełnią. Nie, to wszystko, nawet jeśli zostało osiągnięte, nie wystarczy. Ktokolwiek napije się tej wody – mówi – znów będzie pragnął. Podobnie i Psalmista począł ból i zrodził nieprawość. I mówi o bólu lub pracy w pojmowaniu, kiedy pojmowane są te rzeczy, których nie wystarczy znać i chcieć, i kiedy umysł płonie i choruje z niedostatku, dopóki nie dotrze do tych rzeczy i jakby je wydobędzie. Stąd w języku łacińskim słowo parta jest elegancko używane zarówno w odniesieniu do reperta, jak i comperta, które to słowa brzmią tak, jakby pochodziły od słowa wydobywać. Ponieważ pożądliwość, gdy pocznie, rodzi grzech. Dlatego Pan głosi: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni; a gdzie indziej Biada brzemiennym i karmiącym w owe dni! A kiedy dlatego odniósł wszystkie dobre uczynki i grzechy do wyniesienia słowa, Przez twoje usta, mówi, będziesz usprawiedliwiony i przez twoje usta, będziesz potępiony, mając na myśli nie widzialne usta, ale to, co wewnętrzne i niewidzialne, myśli i serca. Rozdział 10. – Czy tylko wiedza, która jest kochana, jest słowem umysłu. 15. Słusznie stawia się zatem pytanie, czy wszelka wiedza jest słowem, czy tylko wiedzą, którą się kocha. Bo i my znamy to, czego nienawidzimy; lecz o tym, czego nie lubimy, nie można powiedzieć, że zostało poczęte lub zrodzone przez umysł. Nie wszystkie bowiem rzeczy, które go w jakikolwiek sposób dotykają, są przez nie pojmowane; ale niektóre osiągają dopiero punkt, w którym są znane, ale mimo to nie są wypowiadane jako słowa, jak na przykład te, o których mówimy teraz. Bo słowa te nazywane są w pewnym sensie, które zajmują przestrzeń czasu swoimi sylabami, niezależnie od tego, czy są wymawiane, czy tylko myśli; w inny sposób wszystko, co jest znane, nazywa się słowem odciśniętym w umyśle, o ile można je wydobyć z pamięci i zdefiniować, nawet jeśli nie lubimy samej rzeczy; i jeszcze w inny sposób, kiedy podoba nam się to, co jest poczęte w umyśle. A to, co mówi apostoł, należy rozumieć według tego ostatniego rodzaju słowa: Nikt nie może powiedzieć, że Jezus jest Panem, tylko przez Ducha Świętego; gdyż i oni to mówią, ale według innego znaczenia słowa słowo, o którym sam Pan mówi: Nie każdy, kto do mnie mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego. Nie, nawet w przypadku rzeczy, których nienawidzimy, kiedy słusznie ich nie lubimy i słusznie je potępiamy, aprobujemy i lubimy narzuconą im krytykę i staje się to słowem. Nie podoba nam się także wiedza o wadach, lecz same wady. Lubię bowiem wiedzieć i definiować, czym jest niewstrzemięźliwość; i to jest jego słowo. Podobnie jak w sztuce są znane wady i wiedza o nich jest słusznie uznawana, gdy koneser rozpoznaje gatunek lub brak doskonałości, aby potwierdzić lub zaprzeczyć, że coś jest lub nie jest; jednak brak doskonałości i popadnięcie w winę jest godne potępienia. A zdefiniowanie nieumiarkowania i wypowiedzenie jego słowa należy do sztuki moralności; ale bycie nieumiarkowanym należy do tego, co ta sztuka potępia. Tak jak poznać i zdefiniować, czym jest solecyzm, należy do sztuki mówienia; ale bycie winnym jednego jest winą, którą nagana jest ta sama sztuka. Zatem słowem, które chcemy teraz rozeznać i zaznajomić, jest wiedza połączona z miłością. Ilekroć zatem umysł poznaje i kocha siebie, jego słowo łączy się z nim przez miłość. A ponieważ kocha wiedzę i zna miłość, przeto i słowo jest w miłości, i miłość jest w słowie, i jedno i drugie jest w tym, który kocha i mówi. Rozdział 11. – Że obraz, czyli zrodzone słowo umysłu, który zna siebie, jest równy samemu umysłowi. 16. Ale wszelka wiedza gatunkowa jest podobna do rzeczy, którą poznaje. Istnieje bowiem inna wiedza zależna od braku, zgodnie z którą wypowiadamy słowo tylko wtedy, gdy potępiamy. A to potępienie braku jest równoznaczne z pochwałą gatunku i dlatego jest zatwierdzone. Umysł zatem wykazuje pewne podobieństwo do znanego gatunku, czy to wtedy, gdy go lubił, czy też nie lubił jego braku. I dlatego o ile znamy Boga, jesteśmy do Niego podobni, ale nie do równości, ponieważ nie znamy Go na tyle, na ile jest Jego istotą. A ponieważ, gdy mówimy o ciałach za pomocą zmysłu cielesnego, w umyśle naszym pojawia się pewne ich podobieństwo, które jest fantazmatem pamięci; albowiem samych ciał w ogóle nie ma w umyśle, kiedy o nich myślimy, lecz jedynie podobieństwa tych ciał; dlatego też, gdy aprobujemy to drugie ze względu na pierwsze, popełniamy błąd, gdyż aprobowanie jednego ze względu na drugie jest błędem; jednakże obraz ciała w umyśle jest rzeczą lepszego rodzaju niż sam gatunek ciała, o ile to pierwsze ma lepszą naturę, a mianowicie. w żywą substancję, jaką jest umysł: tak też wtedy, gdy poznajemy Boga, chociaż staliśmy się lepsi niż byliśmy, zanim Go poznaliśmy, a przede wszystkim, gdy to samo poznanie, że jest także lubiane i godne kochania, staje się słowem, i dzięki temu poznanie staje się rodzajem podobieństwa do Boga; jednakże wiedza ta jest niższego rodzaju, ponieważ ma niższą naturę; gdyż umysł jest stworzeniem, lecz Bóg jest Stwórcą. Z tego można wywnioskować, że kiedy umysł poznaje i uznaje siebie, to ta sama wiedza jest w ten sposób jego słowem, że jest z nim całkowicie równa i taka sama; ponieważ nie jest to poznanie niższej istoty, jak ciała, ani wyższej, jak Boga. A mając na uwadze, że wiedza jest podobna do tego, co zna, to znaczy o czym jest wiedzą; w tym przypadku ma doskonałe i równe podobieństwo, gdy poznaje się sam umysł, który wie. Jest to więc zarówno obraz, jak i słowo; ponieważ jest ono powiedziane w odniesieniu do umysłu, któremu dorównuje wiedzą, a to, co jest zrodzone, jest równe rodzicielowi. Rozdział 12. – Dlaczego miłość nie jest dzieckiem umysłu, tak jak wiedza. Rozwiązanie pytania. Umysł posiadający wiedzę o sobie i miłość do siebie jest obrazem Trójcy. 17. Czym zatem jest miłość? Czy to nie będzie obraz? Czy to nie będzie słowo? Czy nie zostanie zrodzony? Dlaczego bowiem umysł rodzi wiedzę, gdy zna siebie, a nie rodzi miłości, gdy kocha siebie? Jeśli bowiem jest przyczyną własnego poznania, ponieważ jest poznawalne, jest także przyczyną własnej miłości, ponieważ jest godna miłości. Trudno więc powiedzieć, dlaczego nie rodzi obu. Istnieje bowiem jeszcze inna kwestia dotycząca samej Trójcy Najwyższej, wszechmocnego Boga Stwórcy, na którego obraz stworzony został człowiek, co niepokoi ludzi, których prawda Boża poprzez mowę ludzką zaprasza do wiary; mianowicie. dlaczego nie należy wierzyć ani rozumieć, że Duch Święty został zrodzony przez Boga Ojca, aby i On mógł być nazwany Synem. I tę kwestię staramy się w jakiś sposób zbadać w ludzkim umyśle, abyśmy z niższego obrazu, w którym niejako odpowiada nasza własna natura, po zadaniu jej w sposób bardziej nam znany, mogli skierować bardziej wyćwiczone widzenie mentalne od oświeconego stworzenia do niezmiennego światła; zakładając jednak, że sama prawda nas przekonała, że ​​tak jak żaden chrześcijanin nie wątpi w Słowo Boże będące Synem, tak że Duch Święty jest miłością. Wróćmy zatem do dokładniejszego przesłuchania i rozważenia tego tematu obrazu, który jest wytworem, to znaczy racjonalnego umysłu; w którym poznanie pewnych rzeczy, które z czasem powstają, ale których wcześniej nie było, i miłość do rzeczy, których przedtem nie kochano, otwierają nam jaśniej, co powiedzieć: albowiem do samej mowy, która musi być przygotowana w czasie, łatwiej jest wyjaśnić tę rzecz, która jest pojmowana w porządku czasu. 18. Po pierwsze zatem jest jasne, że rzecz może być poznawalna, to znaczy taka, jaką można poznać, a mimo to może być nieznana; lecz tego, czego nie można poznać, nie da się poznać. Dlatego należy jasno stwierdzić, że wszystko, co poznajemy, rodzi w nas jednocześnie wiedzę o sobie; gdyż wiedza pochodzi z obu, od poznającego i od rzeczy poznanej. Kiedy zatem umysł poznaje siebie, tylko on jest rodzicem swojej własnej wiedzy; gdyż sama jest zarówno rzeczą znaną, jak i znającą ją. Ale było ono poznawalne samo w sobie także zanim siebie poznało, tyle że wiedza o sobie nie była w sobie samym, dopóki nie poznała siebie. Poznając zatem siebie, rodzi wiedzę o sobie równą sobie; ponieważ nie zna siebie jako mniejszego niż jest, ani też jego wiedza nie jest wiedzą o istocie kogoś innego, nie tylko dlatego, że sama wie, ale także dlatego, że zna siebie, jak powiedzieliśmy powyżej. Cóż zatem można powiedzieć o miłości; dlaczego, gdy umysł kocha siebie, nie powinno się wydawać, że zrodził także miłość do siebie? Było bowiem miłe dla siebie, zanim jeszcze siebie pokochało, ponieważ mogło siebie pokochać; tak jak był poznawalny sam ze sobą, zanim jeszcze siebie poznał, ponieważ mógł poznać siebie. Gdyby bowiem nie był poznawalny sam przez się, nigdy nie mógłby poznać samego siebie; tak więc, gdyby nie kochało siebie, nigdy nie mogłoby siebie pokochać. Dlaczego więc nie można powiedzieć, że kochając siebie, zrodził swoją miłość, tak jak poznając siebie, zrodził swoje własne poznanie? Czy dlatego, że w ten sposób rzeczywiście wyraźnie pokazano, że jest to zasada miłości, z której ona pochodzi? Wychodzi bowiem z samego umysłu, który jest dla siebie kochany, zanim sam siebie pokocha, podobnie jak zasada jego własnej miłości, przez którą się kocha, ale dlatego nie słusznie mówi się, że ta miłość jest zrodzona przez umysł, jak jest to poznanie siebie, przez które umysł poznaje siebie, ponieważ w przypadku poznania rzecz została już znaleziona, co nazywamy wydobytą lub odkrytą; i jest to zwykle poprzedzone dociekaniem, które ma na celu znalezienie odpoczynku, gdy cel zostanie osiągnięty. Dociekanie jest bowiem pragnieniem odnalezienia lub, co to samo, odkrycia. Ale te rzeczy, które zostaną odkryte, są takie, jakie zostały wydane, skąd są jak potomstwo; ale gdzie, jeśli nie w przypadku samej wiedzy? W takim bowiem przypadku są one jakby wypowiedziane i ukształtowane. Choć bowiem istniały już rzeczy, które znaleźliśmy szukając, to jednak nie było wiedzy o nich, którą uważamy za potomstwo, które się narodziło. Co więcej, pragnienie (appetitus), które towarzyszy poszukiwaniu, pochodzi od tego, kto szuka, i jest w pewnym sensie w zawieszeniu, i nie zatrzymuje się na końcu, dokąd jest skierowane, chyba że to, czego się szuka, zostanie znalezione i połączone z tym, kto szuka. I to pragnienie, czyli dociekanie – choć nie wydaje się być miłością, dzięki której kocha się to, co poznane, bo w tym wypadku wciąż dążymy do poznania – to jednak coś tego samego rodzaju. Można to bowiem nazwać wolą (voluntas), gdyż każdy, kto szuka, chce (vult) znaleźć; a jeśli poszukuje się tego, co należy do wiedzy, każdy, kto szuka, chce poznać. Jeśli jednak chce gorąco i żarliwie, mówi się, że studiuje (studere): słowo to jest najczęściej używane w przypadku podejmowania i zdobywania jakichkolwiek dziedzin nauki. Dlatego pojawienie się umysłu poprzedzone jest pewnym pragnieniem, dzięki któremu, szukając i znajdując to, co chcemy poznać, potomstwo, tj. rodzi się sama wiedza. I dlatego owo pragnienie, dzięki któremu wiedza jest poczęta i zrodzona, nie może być słusznie nazwane rodzeniem i potomstwem; i to samo pragnienie, które doprowadziło nas do tęsknoty za poznaniem danej rzeczy, staje się miłością do rzeczy poznanej, podczas gdy ona trzyma i obejmuje przyjęte potomstwo, to znaczy wiedzę, i jednoczy ją z jej twórcą. I tak w samym umyśle istnieje swego rodzaju obraz Trójcy i poznanie jej, które jest jej potomkiem i słowem o sobie samym, oraz miłością jako trzecią, a te trzy stanowią jedną i jedną substancję. Ani też potomstwo nie jest mniejsze, gdyż umysł poznaje siebie na miarę swego własnego bytu; miłość też nie jest mniejsza, gdyż kocha siebie na miarę swego poznania i swego bytu. W którym ukazano inną trójcę w umyśle człowieka, która pojawia się znacznie wyraźniej, a mianowicie. w jego pamięci, zrozumieniu i woli. Rozdział 1. Miłość pilnego umysłu, to znaczy pragnącego wiedzieć, nie jest miłością do rzeczy, której umysł nie zna. 1. Przejdźmy teraz we właściwym porządku i w dokładniejszym celu do dokładniejszego wyjaśnienia tej samej kwestii. A po pierwsze, ponieważ nikt nie może kochać rzeczy, której jest całkowicie nieświadomy, należy dokładnie rozważyć, jakiego rodzaju jest miłość tych, którzy są pilni, to znaczy tych, którzy jeszcze nie wiedzą, ale pragną jeszcze poznać jakąkolwiek dziedzinę wiedzy. Z pewnością w sprawach, w których słowo studiowanie nie jest powszechnie używane, miłość często powstaje na podstawie pogłosek, gdy opinia o czymś pięknym rozpala umysł, aby to zobaczyć i cieszyć się tym; ponieważ umysł wie ogólnie, na czym polega piękno rzeczy cielesnych, ponieważ widuje je bardzo często, i ponieważ istnieje w nim zdolność aprobowania tego, za czym na zewnątrz się tęskni. A kiedy to się stanie, przywołana miłość nie jest czymś całkowicie nieznanym, ponieważ w ten sposób poznany jest jej rodzaj. Kiedy jednak kochamy dobrego człowieka, którego twarzy nigdy nie widzieliśmy, kochamy go ze znajomości jego cnót, które to cnoty poznajemy [abstrakcyjnie] w samej prawdzie. Ale w przypadku uczenia się, to w przeważającej części autorytet innych, którzy go chwalą i polecają, rozpala naszą miłość do niego; chociaż mimo to nie moglibyśmy palić się żadną gorliwością w studiowaniu tego, gdyby nie mieliśmy już w umyśle przynajmniej lekkiego wrażenia wiedzy o każdym rodzaju nauki. Któż bowiem poświęciłby jakąkolwiek troskę i pracę nauce retoryki, gdyby nie wiedział wcześniej, że jest to nauka mówienia? Czasami znowu zdumiewamy się rezultatami samego uczenia się, o którym słyszeliśmy lub którego doświadczyliśmy; i dlatego spalaj się, aby poprzez uczenie się uzyskać moc osiągania tych rezultatów. Tak jakby powiedziano osobie, która nie zna jego listów, że istnieje rodzaj nauki, który pozwala człowiekowi przesyłać słowa napisane ręką w ciszy temu, kto jest tak bardzo nieobecny, dla tego, do którego są one wysyłane, aby zebrać te słowa nie uszami, ale oczami; a gdyby ten człowiek miał zobaczyć, jak rzecz się faktycznie dokonała, czyż nie jest to człowiek, chcąc wiedzieć, jak może to zrobić, całkowicie pochłonięty studiowaniem w celu uzyskania rezultatu, który już zna i posiada? W ten sposób rozpala się pilna gorliwość uczących się: tego, czego ktoś jest całkowicie nieświadomy, nie da się w żaden sposób pokochać. 2. Podobnie, jeśli ktoś usłyszy nieznany znak, na przykład dźwięk jakiegoś słowa, którego znaczenia nie zna, pragnie wiedzieć, co to jest; to znaczy pragnie wiedzieć, jaką rzecz, zgodnie z umową, przywodzi na myśl ten dźwięk: jakby usłyszał wypowiedziane słowo temetum i nie wiedząc, powinien zapytać, co to jest. Powinien już wtedy wiedzieć, że jest to znak, to znaczy, że słowo nie jest pustym dźwiękiem, ale że coś przez nie oznacza; gdyż pod innymi względami to trójsylabowe słowo jest mu już znane i już poprzez zmysł słuchu odcisnęło jego wyartykułowaną formę w jego umyśle. A cóż więcej trzeba od niego wymagać, aby mógł osiągnąć większą wiedzę o tym, czego znane są już wszystkie litery i wszystkie przestrzenie poszczególnych dźwięków, chyba że jednocześnie dowiedziałby się, że jest to znak, i poruszyłoby go pragnienie dowiedzenia się, co to jest znak? Im zatem rzecz jest znana, choć nie w pełni znana, tym bardziej umysł pragnie dowiedzieć się o niej tego, co pozostaje do poznania. Gdyby bowiem wiedział, że jest to tylko takie a takie słowo wypowiedziane, a nie wiedział, że jest to znak czegoś, nie szukałby niczego dalej, gdyż rzecz zmysłowa jest już postrzegana zmysłowo, o ile to możliwe. Ale ponieważ wie, że jest to nie tylko słowo mówione, ale także znak, pragnie je poznać doskonale; i żaden znak nie jest doskonale znany, chyba że wiadomo, jaki to znak. Kto zatem z żarliwą uwagą stara się to poznać i rozpalony pilną gorliwością, wytrwa w poszukiwaniach; czy można o takim kimś powiedzieć, że jest pozbawiony miłości? Co w takim razie kocha? Z pewnością niczego nie można kochać, jeśli się tego nie zna. Bo ten człowiek nie kocha tych trzech sylab, które już zna. Ale jeśli kocha w nich to, że wie, że coś znaczą, to nie o to tu teraz chodzi, bo nie to chce poznać. Ale teraz pytamy, co kocha, w tym, co pragnie poznać, ale czego z pewnością jeszcze nie wie; i dlatego dziwimy się, dlaczego kocha, skoro wiemy z całą pewnością, że nic nie może być kochane, jeśli nie jest znane. Cóż więc kocha, jeśli nie to, że poznaje i dostrzega w rozumie rzeczy, jaką doskonałość kryje się w nauce, w której zawarta jest znajomość wszystkich znaków; i jaka jest korzyść z posiadania w tym wprawy, skoro przez nie społeczność ludzka wzajemnie przekazuje swoje własne spostrzeżenia, aby zgromadzenia ludzi nie były w rzeczywistości gorsze niż całkowita samotność, gdyby nie mieszali myśli poprzez wspólną rozmowę? Dusza zatem rozpoznaje ten odpowiedni i użyteczny gatunek, zna go i kocha; a ten, kto szuka znaczenia słów, których nie zna, stara się uczynić tę postać doskonałą w sobie, jak tylko może; bo czym innym jest widzieć ją w świetle prawdy, a czym innym pragnąć jej w miarę swoich możliwości. Bo widzi w świetle prawdy, jak wielka i dobra jest rozumieć i mówić wszystkimi językami wszystkich narodów, a tak nie słyszeć żadnego języka i być słyszanym przez nikogo jak przez obcego. Piękno tej wiedzy można już rozpoznać myślą, a rzecz poznaną kocha się; i rzecz ta jest tak postrzegana i tak pobudza pilną gorliwość uczniów, że są nią poruszeni i pragną jej gorąco w całej pracy, jaką wnoszą, aby osiągnąć taką zdolność, aby mogli także objąć w praktyce to, co znają wcześniej za pomocą rozumu. I tak każdy, im bardziej zbliża się do tej zdolności w nadziei, tym bardziej pragnie jej z miłością; gdyż te gałęzie nauki są studiowane z większą gorliwością, a ludzie nie wątpią, że są w stanie je osiągnąć; bo jeśli ktoś nie ma nadziei na osiągnięcie swego celu, to albo kocha letnio, albo nie kocha wcale, niezależnie od tego, jak bardzo widzi w tym doskonałość. W związku z tym, ponieważ znajomość wszystkich języków jest prawie powszechnie uważana za beznadziejną, każdy uczy się najwięcej, aby poznać wiedzę własnego narodu; ale jeśli czuje, że nie jest wystarczający, aby to doskonale zrozumieć, to jednak nikt nie jest na tyle leniwy w tej wiedzy, aby nie chcieć wiedzieć, gdy usłyszy nieznane słowo, co to jest, i szukać go i uczyć się, jeśli może. A gdy tego szuka, z pewnością ma pilną gorliwość w nauce i wydaje się, że kocha rzecz, której nie zna; ale sprawa wygląda zupełnie inaczej. Gatunek ten bowiem dotyka umysłu, który umysł zna i myśli, w którym wyraźnie widoczna jest zgodność, która wynika z łączenia umysłów ze sobą, w słuchaniu i powracaniu znanych i wypowiadanych słów. I ten gatunek rozpala w tym, który szuka tego, czego w istocie nie zna, ale patrzy i kocha nieznaną formę, do której ona należy. Gdyby więc ktoś na przykład zapytał: „Co to jest temetum” (bo już przytoczyłem to słowo) i powiedziano mu: „Co cię to obchodzi?” On odpowie: Abym przypadkiem nie usłyszał kogoś mówiącego i nie zrozumiał go; a może przeczytałeś gdzieś to słowo i nie wiesz, co autor miał na myśli. Kto, módl się, powiedziałby takiemu pytającemu: Nie troszcz się o zrozumienie tego, co słyszysz; nie zależy Ci na tym, żeby wiedzieć, co czytasz? Prawie każda rozumna dusza szybko rozpoznaje piękno tej wiedzy, dzięki której myśli ludzkie poznają się wzajemnie poprzez wypowiedzenie znaczących słów; i to właśnie ze względu na tę przydatność w ten sposób poznaną i ponieważ poznaną, więc kochaną, pilnie poszukuje się takiego nieznanego słowa. Kiedy potem usłyszy i dowie się, że nasi przodkowie nazywali wino temetum, ale że w naszym obecnym języku słowo to jest już zupełnie przestarzałe, pomyśli może, że jeszcze potrzebuje tego słowa ze względu na tę czy inną księgę tych przodków. Jeśli jednak i te uważa za zbędne, być może teraz doszedł do wniosku, że nie warto pamiętać tego słowa, ponieważ widzi, że nie ma ono nic wspólnego z tym rodzajem nauki, który poznaje umysłem, na który patrzy i tak kocha. 3. Dlatego we wszystkich przypadkach miłość umysłu pilnego, to znaczy tego, który chce poznać to, czego nie wie, nie jest miłością tego, czego nie zna, ale tego, co zna; dla którego chce wiedzieć to, czego nie wie. Lub jeśli jest tak dociekliwy, że daje się ponieść, nie z innego znanego mu powodu, ale po prostu zamiłowanie do poznania rzeczy nieznanych; wówczas taka dociekliwa osoba niewątpliwie różni się od zwykłego ucznia, a jednak nie bardziej niż on kocha rzeczy, których nie zna; ba, wręcz przeciwnie, trafniej mówi się o nim, że nienawidzi rzeczy, których nie zna i których pragnie, aby ich nie było, chcąc wiedzieć wszystko. Aby jednak nikt nie stawiał nam trudniejszego pytania, twierdząc, że jest tak samo niemożliwe, aby ktoś nienawidził tego, czego nie zna, jak kochał to, czego nie zna, nie sprzeciwimy się temu, co jest prawdą; trzeba jednak zrozumieć, że nie jest tym samym, powiedzieć, że kocha wiedzieć nieznane, co powiedzieć, że kocha to, co nieznane. Możliwe jest bowiem, że człowiek będzie lubił poznawać rzeczy nieznane; ale niemożliwe jest, aby kochał rzeczy nieznane. Słowo „poznać” nie jest tam umieszczone bez znaczenia; kto bowiem kocha poznawać nieznane, nie kocha samych nieznanych rzeczy, lecz ich poznanie. A jeśli nie wiedział, co znaczy wiedzieć, nikt nie mógł z całą pewnością powiedzieć, że wiedział lub że nie wiedział. Bo nie tylko ten, kto mówi, że wiem i mówi to szczerze, musi wiedzieć, czym jest wiedza; ale i ten, kto mówi: nie wiem, i mówi to z pewnością i prawdziwie, i wie, że mówi to prawdziwie, z pewnością wie, co to jest wiedza; bo on odróżnia tego, który nie wie, od tego, który wie, kiedy patrzy w siebie i mówi naprawdę nie wiem; a skoro wie, że mówi to prawdziwie, skąd miałby to wiedzieć, gdyby nie wiedział, czym jest wiedza? Rozdział 2. – Nikt w ogóle nie kocha rzeczy nieznanych. 4. Żadna zatem osoba pilna, żadna dociekliwa nie kocha rzeczy, których nie zna, nawet wtedy, gdy najmocniej pragnie dowiedzieć się tego, czego nie wie. Albowiem albo wie już ogólnie, co kocha, i pragnie poznać to także w jakiejś osobie lub jednostkach, które być może są chwalone, ale jeszcze mu nie znane; i wyobraża sobie w umyśle wyimaginowaną formę, która może go pobudzić do miłości. A skąd on to sobie wyobraża, jeśli nie te rzeczy, które już poznał? A jednak być może nie będzie mu się to podobało, jeśli odkryje, że chwalona forma różni się od tej innej formy, którą sobie wyobrażał i w myślach najpełniej znał jego umysł. A jeśli to pokochał, zacznie to kochać od chwili, gdy się tego nauczył; gdyż nieco wcześniej ta forma, którą kochano, była inna niż ta, którą zwykł sobie pokazywać umysł, który ją utworzył. Ale jeśli uzna, że ​​jest podobny do formy, o której głosił raport, i że będzie taki, że będzie mógł naprawdę powiedzieć, że już cię kocham; ale z pewnością nawet wtedy nie kochał formy, której nie znał, ponieważ znał ją na podobieństwo. Albo też dostrzegamy coś w postaci wiecznego rozumu i w tym go kochamy; a kiedy objawia się to w jakimś obrazie rzeczy doczesnej i wierzymy pochwałom tych, którzy ją wypróbowali, i tak ją kochamy, to nie kochamy niczego nieznanego, zgodnie z tym, co już wystarczająco omówiliśmy powyżej. Albo też kochamy coś znanego i z tego powodu szukamy czegoś nieznanego; i tak bynajmniej nie miłość do rzeczy nieznanej nas opętała, lecz miłość do rzeczy znanej, do której, jak wiemy, należy rzecz nieznana, abyśmy poznali także to, czego szukamy wciąż jako nieznane; jak trochę wcześniej powiedziałem o nieznanym słowie. Albo też każdy kocha samo poznanie, bo nie może nie wiedzieć ten, kto chce cokolwiek wiedzieć. Z tych powodów zdają się kochać rzeczy nieznane, którzy chcą poznać coś, czego nie znają, i o których ze względu na ich żarliwe pragnienie dociekania nie można powiedzieć, że są pozbawieni miłości. Ale jakże inaczej jest w rzeczywistości i że nie da się kochać niczego, czego nie wiadomo, chyba przekonałem każdego, kto uważnie przygląda się prawdzie. Ponieważ jednak przykłady, które podaliśmy, należą do tych, którzy pragną poznać coś, czym sami nie są, musimy się zastanowić, czy nie pojawi się jakieś nowe pojęcie, gdy umysł pragnie poznać siebie. Rozdział 3. – Że kiedy umysł kocha siebie, nie jest to nieznane samemu sobie. 5. Co zatem kocha umysł, gdy usilnie pragnie poznać siebie, będąc jeszcze dla siebie nieznanym? Oto bowiem umysł pragnie poznania samego siebie i pobudza go do tego pilna gorliwość. Kocha zatem; ale co kocha? Czy to samo? Ale jak to możliwe, skoro jeszcze siebie nie zna i nikt nie może kochać tego, czego nie zna? Czy to ten raport zadeklarował mu swój własny gatunek, w podobny sposób, w jaki powszechnie słyszymy o ludziach, którzy są nieobecni? Być może więc nie kocha siebie, ale kocha to, co sobie o sobie wyobraża, co być może bardzo różni się od tego, czym ona jest: lub jeśli fantazja w umyśle jest podobna do samego umysłu, a zatem kochając ten wyimaginowany obraz, kocha siebie, zanim siebie poznała, ponieważ patrzy na to, co jest do niej podobne; wówczas znała inne umysły, z których mogła się wyobrażać, i dlatego była znana sobie ogólnie. Dlaczego więc, znając inne umysły, nie zna siebie, skoro nic nie może być dla niego bardziej obecne niż on sam? Ale jeśli, tak jak inne oczy są bardziej znane oczom ciała, niż te oczy same w sobie; niech więc siebie nie szuka, bo nigdy siebie nie odnajdzie. Oczy bowiem nie mogą się widzieć inaczej niż w lustrze; i nie można w żaden sposób przypuszczać, że coś tego rodzaju można zastosować także do kontemplacji rzeczy bezcielesnych, tak że umysł powinien poznawać siebie jakby w lustrze. A może widzi w rozumie wiecznej prawdy, jak pięknie jest poznać siebie, i tak kocha to, co widzi, i stara się, aby to samo w sobie urzeczywistniło? Bo choć sobie nie wiadomo, to jednak wiadomo, jak dobre jest, że powinno się je znać. I to właśnie jest bardzo cudowne, że jeszcze siebie nie zna, a już wie, jak wspaniale jest poznać siebie. A może widzi jakiś najwspanialszy koniec, a mianowicie. swą własną pogodę ducha i błogość dzięki jakiejś ukrytej pamięci, która jej nie porzuciła, choć zaszła daleko dalej, i wierzy, że nie może dojść do tego samego celu, jeśli nie pozna samego siebie? I choć to kocha, szuka tego; i kocha to, co znane, dlatego szuka tego, co nieznane. Ale dlaczego pamięć o własnym szczęściu może trwać, a pamięć o sobie nie może trwać równie dobrze? aby tak samo poznało siebie, kto chce osiągnąć, jak i to, do czego chce dojść? Albo też, gdy kocha poznać siebie, kocha nie siebie, którego jeszcze nie zna, ale sam akt poznania; i tym bardziej denerwuje się, że sam pragnie własnej wiedzy, za pomocą której pragnie ogarnąć wszystko? I wie, co to znaczy wiedzieć; i kochając to, co zna, pragnie poznać także siebie. W jaki więc sposób poznaje swoją wiedzę, jeśli nie zna siebie? Wie bowiem, że wie co innego, ale siebie nie zna; stąd bowiem wie także, czym jest poznanie. W jaki więc sposób to, co nie zna siebie, poznaje siebie jako wiedzące cokolwiek? Nie wie bowiem, że wie to jakiś inny umysł, lecz sam to wie. Dlatego zna siebie. Co więcej, gdy pragnie poznać siebie, zna siebie jako poszukującego. Dlatego znowu zna siebie. A zatem nie może zupełnie siebie nie poznać, choć z pewnością zna siebie tak dalece, że zna siebie jako niewiedzącego siebie. Jeśli jednak nie zna siebie, żeby się nie poznać, to nie szuka siebie. I dlatego już w tym, że szuka siebie, jest wyraźnie przekonany, że jest bardziej znany sobie niż nieznany. Poznaje bowiem siebie jako poszukującego i jako niewiedzącego siebie, w tym sensie, że pragnie poznać siebie. Rozdział 4. Jak umysł poznaje siebie nie w części, ale jako całość. 6. Co zatem powiemy? Czy to, co poznaje się po części, nie zna siebie po części? Absurdem byłoby jednak twierdzić, że jako całość nie wie tego, co wie. Nie mówię, że wie całkowicie; ale to, co wie, wie jako całość. Kiedy zatem wie o sobie cokolwiek, co może poznać tylko jako całość, zna siebie jako całość. Wie jednak, że sama coś wie, chociaż poza całością nie może niczego poznać. Dlatego zna siebie jako całość. Co w nim jest tak znane sobie, że żyje? I nie może od razu być umysłem i nie żyć, skoro ma też coś ponad to, a mianowicie to, że rozumie: bo dusze zwierząt też żyją, ale nie rozumieją. Tak jak umysł jest całym umysłem, tak też żyje jako całość. Ale wie, że żyje. Dlatego zna siebie jako całość. Wreszcie, gdy umysł pragnie poznać siebie, już wie, że jest umysłem; w przeciwnym razie nie wie, czy szuka siebie i być może szuka jednej rzeczy, zamierzając szukać innej. Mogło się bowiem zdarzyć, że sam nie był umysłem i w ten sposób, chcąc poznać umysł, nie chciał poznać samego siebie. Skoro więc umysł, chcąc poznać, czym jest umysł, wie, że szuka siebie, to z pewnością wie, że sam jest umysłem. Co więcej, jeśli wie to samo w sobie, że jest umysłem, i to całym umysłem, wówczas poznaje siebie jako całość. Załóżmy jednak, że nie wiedziało, że jest umysłem, lecz szukając siebie, wiedziało tylko, że szuka siebie. Bo i tak może szukać tego w zamian za coś innego, jeśli tego nie wie; ale aby nie szukać jednego w zamian za drugie, bez wątpienia wie, czego szuka. Ale jeśli wie, czego szuka i szuka siebie, to z pewnością zna siebie. Czego więc więcej szuka? Jeśli jednak poznaje siebie częściowo, ale nadal szuka siebie częściowo, to szuka nie siebie, ale części siebie. Gdy bowiem mówimy o samym umyśle, mówimy o nim jako o całości. Co więcej, ponieważ wie, że nie odnalazł się jeszcze sam jako całość, wie, ile kosztuje całość. I tak szuka tego, czego brakuje, jak zwykle staramy się przypomnieć umysłowi coś, co wymknęło się z umysłu, ale nie zniknęło z niego całkowicie; ponieważ możemy rozpoznać, kiedy powróci, że jest tym samym, czego szukaliśmy. Ale w jaki sposób umysł może przyjść do umysłu, jak gdyby możliwe było, że umysł nie znajdował się w umyśle? Dodajmy do tego, że jeśli znalazłszy część, nie szuka siebie jako całości, to jednak szuka siebie jako całości. Zatem jako całość jest ona obecna sama w sobie i nie ma już niczego do szukania, gdyż brakuje tego, czego się szuka, a nie umysłu, który szuka. Ponieważ więc jako całość szuka siebie, niczego mu nie brakuje. Albo jeśli nie szuka siebie jako całości, lecz odnaleziona część szuka części, która jeszcze nie została odnaleziona, wówczas umysł nie szuka siebie, którego nie szuka żadna część. Część bowiem odnaleziona nie szuka siebie; ani też sama część, która jeszcze nie została znaleziona, nie szuka siebie; gdyż szuka go ta część, która już została znaleziona. Dlatego też, ponieważ ani umysł jako całość, ani żadna jego część nie szuka siebie, przeto umysł nie szuka siebie w ogóle. Rozdział 5. Dlaczego duszy zaleca się poznanie siebie. Skąd się biorą błędy umysłu co do własnej istoty. 7. Dlaczego więc nakazano jej, aby poznała siebie? Przypuszczam, że po to może myśleć o sobie i żyć zgodnie ze swoją naturą; to znaczy, staraj się być regulowanym zgodnie z własną naturą, to znaczy pod władzą Tego, któremu powinien podlegać, i ponad tymi rzeczami, którym ma być preferowany; pod Tym, przez którego powinien być rządzony, ponad tymi rzeczami, którymi powinien rządzić. Wiele bowiem czyni poprzez złośliwe pragnienia, jakby zapominając o sobie. Widzi bowiem pewne rzeczy wewnętrznie doskonałe w tej doskonałej naturze, którą jest Bóg, i chociaż powinna pozostać niezachwiana, aby się nimi cieszyć, odwraca się od Niego, chcąc przywłaszczyć sobie te rzeczy i nie być do Niego podobnym przez Jego dar, ale być tym, czym On jest przez siebie, i zaczyna się poruszać i stopniowo zsuwać w coraz mniej, co uważa za coraz większe; nie jest bowiem ani wystarczająca sama sobie, ani nic jej nie wystarcza, jeśli oddala się od Tego, który sam jest wystarczający, i tak z powodu niedostatku i utrapienia zanadto skupia się na swoich własnych działaniach i na niespokojnych rozkoszach, jakie dzięki nim uzyskuje; i w ten sposób pragnąc zdobywać wiedzę z rzeczy zewnętrznych, których naturę zna i kocha, i które czuje, że można ją utracić, jeśli nie będzie trzymana z niespokojną troską, traci swoje bezpieczeństwo i tym mniej myśli o sobie, proporcjonalnie do tego, jak odczuwa bezpieczniejsze, aby nie mogło się zatracić. Tak więc, co innego nie znać siebie, a co innego nie myśleć o sobie (nie mówimy bowiem o człowieku, który jest wprawny w wielkiej nauce, że jest ignorantem w gramatyce, gdy tylko o niej nie myśli, bo myśli w czasie sztuki lekarskiej) – natomiast ja twierdzę, że co innego nie znać siebie, a co innego nie myśleć o sobie, taka jest siła miłości, że umysł wciąga w siebie to, o czym od dawna myślał z miłością i wyrósł na nich dzięki ścisłemu przestrzeganiu sumiennego studiowania, nawet jeśli w jakiś sposób powraca do myślenia o sobie. A ponieważ te rzeczy są cielesne, które kochała zewnętrznie poprzez zmysły cielesne; i dlatego, że uwikłał się w nie przez rodzaj codziennej zażyłości, a mimo to nie może przenieść ze sobą samych tych cielesnych rzeczy, jakby do obszaru bezcielesnej natury; dlatego łączy w sobie pewne ich obrazy i wpycha je w siebie w ten sposób powstałe. Nadaje bowiem ich formowaniu nieco własnej substancji, zachowując jednak na chwilę coś, dzięki czemu może swobodnie oceniać gatunek tych obrazów; a tym czymś jest właściwie umysł, to znaczy racjonalny umysł, który jest zachowany, aby mógł sądzić. Widzimy bowiem, że mamy te części duszy, które są ukształtowane przez podobieństwo rzeczy cielesnych, wspólnych także ze zwierzętami. Rozdział 6. – Opinia, jaką umysł ma o sobie, jest zwodnicza. 8. Umysł jednak błądzi, gdy z taką miłością i intymnością łączy się z tymi obrazami, że nawet uważa się za coś podobnego. Do pewnego stopnia upodabnia się do nich bowiem nie przez to, że jest tym, lecz przez to, że tak myśli: nie dlatego, że myśli o sobie, że jest obrazem, ale wprost o tej samej rzeczy, której wyobraża sobie obraz. Wciąż bowiem tkwi w nim zdolność odróżniania rzeczy cielesnej, którą pozostawia na zewnątrz, od obrazu tej rzeczy cielesnej, którą zawiera w sobie, z wyjątkiem sytuacji, gdy obrazy te są tak projektowane, jakby były odczuwane na zewnątrz, a nie myślane wewnątrz, jak w przypadku ludzi śpiących, szalonych lub w transie. Rozdział 7. – Opinie filozofów o istocie duszy. Błąd tych, którzy sądzą, że dusza jest cielesna, nie wynika z wadliwej wiedzy o duszy, ale z dodania przez nich czegoś obcego do niej. Co oznacza znalezienie. 9. Kiedy więc myśli, że jest czymś tego rodzaju, myśli, że jest rzeczą cielesną; a ponieważ jest ona doskonale świadoma swojej wyższości, dzięki której rządzi ciałem, dlatego powstało pytanie, która część ciała ma większą władzę w ciele; i utrzymywano opinię, że jest to umysł, a nawet, że jest to nawet cała dusza. Niektórzy więc uważają, że jest to krew, inni mózg, jeszcze inni serce; nie jak mówi Pismo: całym sercem będę Cię chwalił, Panie; i: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem; albowiem słowo to przez błędne zastosowanie lub metaforę zostaje przeniesione z ciała do duszy; ale po prostu myśleli, że jest to ta mała część ciała, którą widzimy, gdy wewnętrzne części są rozdarte. Inni znowu wierzyli, że dusza składa się z bardzo drobnych i pojedynczych ciałek, które nazywają atomami, spotykających się w sobie i spójnych. Inni twierdzą, że jego substancją jest powietrze, inni ogień. Inni byli zdania, że ​​nie jest to w ogóle substancja, gdyż nie mogli pomyśleć żadnej substancji, chyba że byłaby to ciało, i nie odkryli, że dusza jest ciałem; ale ich zdaniem było to hartowanie samego naszego ciała, czyli połączenie elementów, przez które to ciało jest jakby połączone. I dlatego to wszystko utrzymywało, że dusza jest śmiertelna; gdyż niezależnie od tego, czy było to ciało, czy też jakaś kombinacja ciał, z pewnością w żadnym wypadku nie mogło ono trwać zawsze bez śmierci. Ale ci, którzy uważali, że jego istotą jest jakiś rodzaj życia, odwrotność cielesności, ponieważ odkryli, że jest to życie ożywiające i ożywiające każde żyjące ciało, w konsekwencji starali się także, na ile każdy mógł, udowodnić, że jest ono nieśmiertelne, ponieważ życie nie może być bez życia. Bo jeśli chodzi o ten piąty rodzaj ciała, nie wiem jaki, który niektórzy dodali do czterech dobrze znanych elementów świata i powiedzieli, że z niego powstała dusza, nie sądzę, że powinniśmy tracić czas na omawianie go w tym miejscu. Albo bowiem przez ciało rozumieją to, co my przez nie rozumiemy, to znaczy to, czego część jest mniejsza od całości pod względem miejsca, i należy ich zaliczyć do tych, którzy wierzyli, że umysł jest cielesny, albo jeśli całą substancję lub każdą zmienną substancję nazywają ciałem, wiedząc, że nie cała substancja zawarta jest w rozciągłości miejsca o jakąkolwiek długość, szerokość i wysokość, to nie musimy się z nimi spierać w kwestii słów. 10. Jeśli chodzi o wszystkie te opinie, każdy, kto widzi, że natura umysłu jest zarazem substancjalna, a jednak nie cielesna, to znaczy, że nie zajmuje mniejszego miejsca w mniejszej części siebie, a większej w większej, musi jednocześnie zrozumieć, że ci, którzy sądzą, że jest on cielesny, nie mylą się z powodu wady wiedzy dotyczącej umysłu, ale dlatego, że kojarzą z nim cechy, bez których w ogóle nie są w stanie pojąć żadnej natury. Bo jeśli każesz im wyobrazić sobie istnienie pozbawione cielesnych fantazmatów, uznają to za nic. I tak umysł nie będzie szukał siebie, jakby chciał siebie. Cóż bowiem jest tak obecne w wiedzy, jak to, co jest obecne w umyśle? Albo co jest tak obecne w umyśle jak sam umysł? A zatem to, co nazywa się wynalazkiem, jeśli weźmiemy pod uwagę pochodzenie tego słowa, co innego ono oznacza, chyba że odkrycie oznacza dotarcie do tego, czego się szuka? O tych rzeczach, które przychodzą na myśl same z siebie, zwykle nie mówi się, że są odkryte, chociaż można powiedzieć, że są znane; ponieważ nie staraliśmy się wejść w nie, to znaczy je wymyślić lub odkryć. I dlatego, ponieważ sam umysł rzeczywiście szuka tego, czego szukają oczy lub jakikolwiek inny zmysł ciała (bo umysł kieruje nawet zmysłem cielesnym, a potem dowiaduje się lub wymyśla, kiedy ten zmysł dochodzi do rzeczy, których szuka); tak też odkrywa lub wymyśla inne rzeczy, które powinien poznać, nie za pomocą zmysłów cielesnych, ale przez siebie, gdy do nich dociera; i to zarówno w przypadku wyższej substancji, która jest w Bogu, jak i innych części duszy; tak samo jak wtedy, gdy osądza same obrazy cielesne, gdyż znajduje je wewnątrz, w duszy, odciśnięte przez ciało. Rozdział 8. Jak dusza wnika w siebie. Skąd pochodzi błąd duszy dotyczący samej siebie. 11. Jest to zatem wspaniałe pytanie, w jaki sposób dusza szuka i odnajduje siebie; do tego, do czego dąży, lub dokąd dochodzi, aby mógł wejść lub się dowiedzieć. Cóż bowiem kryje się w umyśle poza samym umysłem? Ale ponieważ jest w tym, o czym myśli z miłością i ma zwyczaj przebywać w zmysłowych, to znaczy w rzeczach cielesnych z miłością, nie może być sama w sobie bez obrazów tych rzeczy cielesnych. I stąd pojawia się haniebny błąd, który blokuje mu drogę, podczas gdy nie może oddzielić od siebie obrazów rzeczy zmysłowych, aby widzieć siebie samego. W cudowny sposób zjednoczyli się z nim dzięki ścisłemu przyleganiu miłości. I na tym polega jego nieczystość; gdyż starając się myśleć tylko o sobie, wyobraża sobie, że jest tym, bez czego nie może myśleć o sobie. Kiedy więc każe się mu zapoznać z samym sobą, niech nie szuka siebie tak, jakby był od siebie odsunięty; niech jednak odbierze to, co do siebie dodało. Sama bowiem leży głębiej nie tylko w rzeczach zmysłowych, które wyraźnie znajdują się na zewnątrz, ale także w ich obrazach; które rzeczywiście są w jakiejś części duszy, to znaczy to, co mają także zwierzęta, chociaż te pragną zrozumienia, które jest właściwe umysłowi. Ponieważ zatem umysł jest wewnątrz, w pewnym sensie wychodzi z siebie, gdy wywiera uczucie miłości w stosunku do tych, jak gdyby, śladów wielu aktów uwagi. I te ślady zostają jakby odciśnięte w pamięci w momencie, gdy zewnętrzne rzeczy cielesne są postrzegane w taki sposób, że nawet gdy tych cielesnych rzeczy nie ma, ich obrazy są jednak dostępne dla tych, którzy o nich myślą. Niech więc umysł poznaje siebie i nie szuka siebie, jak gdyby był nieobecny; ale skoncentruj się na akcie [dobrowolnej] uwagi, dzięki której błąkała się między innymi, i pozwól mu myśleć o sobie. W ten sposób zobaczy, że nigdy siebie nie kochało, nigdy siebie nie poznało; lecz kochając inną rzecz razem z sobą, pomieszała się z nią i w pewnym sensie zjednoczyła się z nią. I tak, chociaż obejmuje różne rzeczy, jakby były jednym, zaczął myśleć, że te rzeczy stanowią jedną, która jest różnorodna. Rozdział 9. Umysł poznaje siebie poprzez sam akt zrozumienia zasady poznania siebie. 12. Niech więc nie stara się rozeznawać siebie jako nieobecnego, ale stara się rozeznać siebie jako obecnego. Niech też nie przyjmuje wiedzy o sobie tak, jak gdyby siebie nie znała, lecz niech odróżnia się od tego, o czym wie, że jest czymś innym. Bo jakże będzie się trudzić przestrzeganiem tego samego przykazania, które zostało mu dane: Poznaj siebie, jeśli nie wie ani, co znaczy wiedzieć, ani co masz na myśli ty? Ale jeśli zna jedno i drugie, zna także siebie. Ponieważ „Poznaj siebie” nie mówi się tak do umysłu, jak „Poznaj cherubinów i serafinów”. gdyż są one nieobecne, a my o nich wierzymy i zgodnie z tą wiarą uznawani są za pewne siły niebiańskie. Ani też znowu, jak powiedziano: Poznaj wolę tego człowieka; gdyż nie jest to w naszym zasięgu, aby to w ogóle dostrzec, ani zmysłami, ani rozumem, chyba że zostaną faktycznie określone cielesne znaki; i to w taki sposób, że raczej wierzymy niż rozumiemy. Ani też, jak się mówi do człowieka: Spójrz na swoje oblicze; co może zrobić tylko w lustrze. Nawet nasza własna twarz jest poza zasięgiem naszego wzroku; ponieważ nie tam można skierować nasz wzrok. Ale kiedy powiedziano umysłowi: Poznaj siebie; wówczas poznaje siebie właśnie przez ten akt, przez który sam rozumie słowo; i to nie z innego powodu, jak tylko dlatego, że jest obecny sam w sobie. Jeśli jednak nie rozumie, co się do niego mówi, z pewnością nie robi tego, co mu każą. Dlatego też nakazuje się mu czynić to, co robi, gdy rozumie samo przykazanie, które go nakazuje. Rozdział 10. Każdy umysł z pewnością wie o sobie trzy rzeczy: że rozumie, że istnieje i że żyje. 13. Niech więc nie dodaje niczego do tego, czym jest, gdy ma się poznać. Wie bowiem w każdym razie, że zostało to powiedziane sobie; mianowicie do siebie, która jest, która żyje i która rozumie. Ale i trup jest i bydło żyje; ale ani trup, ani bydło nie rozumieją. Dlatego wie, że tak jest i że tak żyje, tak jak intelekt jest i żyje. Kiedy więc na przykład umysł myśli, że jest powietrzem, myśli, że powietrze rozumie; wie jednak, że sama rozumie, ale nie wie, że jest powietrzem, lecz tylko tak myśli. Niech oddzieli to, o czym sama myśli; niech rozpoznaje to, co zna; niech to pozostanie przy tym, w co nie wątpili nawet ci, którzy myśleli, że umysł jest tą lub inną rzeczą cielesną. Z pewnością bowiem nie każdy umysł uważa się za powietrze; lecz niektórzy uważają się za ogień, inni za mózg, a jeszcze inni za coś cielesnego, jeszcze inni za coś innego, jak już wspomniałem wcześniej; jednak wszyscy wiedzą, że sami rozumieją, są i żyją; lecz odnoszą zrozumienie do tego, co rozumieją, ale do bycia i życia, do siebie samych. I nikt nie wątpi, że ani nie rozumie ten, kto nie żyje, ani że nie żyje nikt, kim nie jest prawdą, że jest; i dlatego w konsekwencji to, co rozumie jedno i drugie, jest i żyje; nie jak martwe ciało, które nie żyje, ani jak żyje dusza, która nie rozumie, ale w jakiś właściwy i doskonalszy sposób. Co więcej, wiedzą, że będą, i wiedzą również, że nie może chcieć nikt, kto nie istnieje i kto nie żyje; i oni także odnoszą tę wolę do czegoś, czego chcą tą wolą. Wiedzą też, że pamiętają; a jednocześnie wiedzą, że nikt by nie pamiętał, gdyby nie był i nie żył; ale samą pamięć odnosimy także do czegoś, w tym sensie, że pamiętamy te rzeczy. Dlatego wiedza i nauka o wielu rzeczach zawierają się w dwóch z tych trzech: pamięci i intelekcie; ale wola musi być obecna, abyśmy mogli się nimi cieszyć lub z nich korzystać. Lubimy bowiem rzeczy znane, w których wola sama znajduje upodobanie i dlatego odpoczywa; ale używamy tych rzeczy, które odnosimy do innej rzeczy, którą mamy się cieszyć. Życie człowieka nie jest także niegodziwe i zawinione w żaden inny sposób, jak tylko poprzez niewłaściwe korzystanie i niewłaściwe korzystanie z niego. Ale nie miejsce tutaj na dyskusję na ten temat. 14. Skoro jednak mówimy o naturze umysłu, usuńmy z naszych rozważań wszelką wiedzę, którą otrzymujemy z zewnątrz poprzez zmysły ciała; i uważajcie uważniej na stanowisko, które ustaliliśmy, że wszystkie umysły wiedzą i są co do siebie pewne. Ludzie z pewnością wątpili, czy moc życia, pamiętania, rozumienia, chcenia, myślenia, poznania, osądzania pochodzi z powietrza, czy ognia, czy mózgu, czy krwi, czy atomów, czy poza zwykłymi czterema elementami piątego rodzaju ciała, nie wiem co; czy też połączenie lub hartowanie tego naszego ciała samo w sobie ma moc dokonania tych rzeczy. I jeden próbował ustalić to, a drugi tamto. Kto jednak wątpi, że on sam żyje, pamięta, rozumie, chce, myśli, wie i sądzi? Widząc, że nawet jeśli wątpi, żyje; jeśli wątpi, pamięta, dlaczego wątpi; jeśli wątpi, rozumie, że wątpi; jeśli wątpi, chce mieć pewność; jeśli wątpi, myśli; jeśli wątpi, wie, że nie wie; jeśli wątpi, sądzi, że nie powinien zgodzić się pochopnie. Ktokolwiek więc wątpi w cokolwiek innego, nie powinien wątpić we wszystkie te rzeczy; a gdyby tak nie było, nie mógłby w nic wątpić. 15. Ci, którzy myślą, że umysł jest albo ciałem, albo kombinacją lub temperamentem ciała, będą mieli wrażenie, że wszystkie te rzeczy znajdują się w podmiocie, tak że substancją jest powietrze, ogień lub inna cielesna rzecz, o której myślą, że jest umysłem; ale że intelekt (intelligentia) jest w tej rzeczy cielesnej jako jej jakość, tak że ta rzecz cielesna jest podmiotem, ale rozsądek jest w podmiocie, a mianowicie. że umysł jest podmiotem, który uważają za rzecz cielesną, ale intelekt [inteligencja] lub jakakolwiek inna z tych rzeczy, które wymieniliśmy jako dla nas pewne, znajduje się w tym podmiocie. Mają także niemal tę samą opinię, którzy zaprzeczają, że sam umysł jest ciałem, ale uważają, że jest to połączenie lub hartowanie ciała; jest bowiem ta różnica, że ​​ci pierwsi mówią, że sam umysł jest substancją, w której intelekt [inteligencja] jest, podobnie jak w podmiocie; ci drudzy mówią jednak, że sam umysł jest w podmiocie, a mianowicie. w ciele, którego jest połączeniem lub hartowaniem razem. A zatem cóż innego mogą myśleć, jak tylko to, że intelekt także znajduje się w tym samym ciele, co w podmiocie? 16. I wszyscy oni nie dostrzegają, że umysł zna sam siebie, nawet wtedy, gdy szuka siebie, jak już wykazaliśmy. Ale w ogóle nie można powiedzieć, że nic jest znane, jeśli jego istota nie jest znana. I dlatego, gdy umysł zna siebie, zna swoją własną substancję; a kiedy jest pewien siebie, jest pewny swojej własnej istoty. Ale jest pewne samo w sobie, jak przekonująco potwierdzają to, co zostało powiedziane powyżej; chociaż nie jest wcale pewne, czy samo jest powietrzem, czy ogniem, czy jakimś ciałem, czy jakąś funkcją ciała. Dlatego nie jest to żadne z nich. A do tej całości, która ma się poznać, należy to, że jest pewne, że nie jest to żadna z tych rzeczy, co do których nie jest pewne, i jest pewne, że jest to tylko to, czego tylko ona jest pewna, że ​​jest. Bo w ten sposób myśli o ogniu, powietrzu i czymkolwiek innym, o czym myśli. Nie można też w żaden sposób doprowadzić do tego, aby tak myślała o tym, co samo jest, tak jak myśli o tym, czego sama nie ma. Ponieważ myśli o tym wszystkim za pomocą wyimaginowanej fantazji, czy to ogień, czy powietrze, czy to czy tamto ciało, czy ta część, czy połączenie i hartowanie razem ciała: i z całą pewnością nie mówi się, że to wszystkie te rzeczy, ale ktoś z nich. Gdyby jednak był to którykolwiek z nich, pomyślałby o tym w inny sposób niż pozostałe, a mianowicie. nie poprzez wyimaginowaną fantazję, jak myśli się o rzeczach nieobecnych, które same lub podobne zostały dotknięte zmysłem cielesnym; ale przez jakąś wewnętrzną, nie udawana, ale prawdziwą obecność (bo nic nie jest dla niej bardziej obecne niż ona sama); tak jak myśli, że samo żyje, pamięta, rozumie i chce. Zna je bowiem sama w sobie i nie wyobraża sobie ich tak, jakby dotknęła ich zmysłem zewnętrznym, tak jak dotyka się rzeczy cielesnych. A jeśli nie przywiązuje do siebie niczego z myśli o tych rzeczach, aby uważać się za coś w tym rodzaju, to zostaje mu z siebie wszystko, co jedynie jest sobą. Rozdział 11. – W pamięci, zrozumieniu [lub inteligencji] i woli musimy zwrócić uwagę na zdolności, uczenie się i wykorzystanie. Pamięć, zrozumienie i wola są zasadniczo jednym, a trzema względnymi. 17. Odłóżmy więc na chwilę na bok wszystkie inne rzeczy, których umysł jest pewien co do samego siebie, a rozważmy i omówimy szczególnie te trzy: pamięć, rozum i wolę. W tych trzech możemy bowiem powszechnie dostrzec także charakter zdolności młodych ludzi; im bowiem chłopiec wytrwalej i łatwiej pamięta, im głębiej rozumie i im pilniej się uczy, tym bardziej godny pochwały jest jego talent. Kiedy jednak pytanie dotyczy czyjejś nauki, nie pytamy, jak solidnie i łatwo pamięta lub jak przenikliwie rozumie; ale co to jest, co pamięta i co to jest, co rozumie. A ponieważ umysł uważa się za godny pochwały, nie tylko za uczony, ale także za dobry, zwraca się uwagę nie tylko na to, co pamięta i co rozumie, ale także na to, czego chce (velit); nie jak gorąco chce, ale najpierw czego chce, a potem jak bardzo tego chce. Bo umysł, który kocha gorliwie, zasługuje na pochwałę, gdy kocha to, co powinno być gorliwie kochane. Ponieważ zatem mówimy o tych trzech – zdolnościach, wiedzy, zastosowaniu – pierwszą z nich należy rozpatrywać w ramach trzech głów, mówiących o tym, co człowiek może zrobić w pamięci, rozumieniu i woli. Drugie z nich należy rozpatrywać w odniesieniu do tego, co każdy ma w swojej pamięci i w swoim zrozumieniu, co osiągnął dzięki uważnej woli. Ale trzeci, tj. użycia leży w woli, która kieruje tym, co zawarte jest w pamięci i rozumie, czy odsyła je do czegoś dalszego, czy też zadowala się nimi jako celem. Używać bowiem znaczy brać coś pod władzę woli; a cieszyć się oznacza używać z radością już nie nadziei, ale rzeczy rzeczywistej. Odpowiednio, każdy, kto się cieszy, używa; bo bierze coś w moc woli, w czym także jest zadowolony jako z celu. Ale nie każdy, kto używa, cieszy się, jeśli szuka tego, co bierze w moc woli, nie ze względu na samą rzecz, ale ze względu na coś innego. 18. A zatem te trzy: pamięć, rozum i wola, to nie trzy życia, ale jedno życie; ani trzy umysły, ale jeden umysł; wynika z pewnością, że nie są to trzy substancje, lecz jedna substancja. Ponieważ pamięć, zwana życiem, umysłem i substancją, nazywana jest tak w odniesieniu do siebie samej; ale nazywa się to pamięcią, w odniesieniu do czegoś. To samo powinienem powiedzieć także o rozsądku i woli, gdyż nazywa się je rozumem i wolą w odniesieniu do czegoś; lecz każdy sam w sobie jest życiem, umysłem i esencją. I dlatego ci trzej są jednym, ponieważ są jednym życiem, jednym umysłem, jedną esencją; i jakkolwiek inaczej nazywa się ich osobno w odniesieniu do siebie, nazywa się ich także razem, nie w liczbie mnogiej, ale w liczbie pojedynczej. Ale jest ich trzech w tym sensie, że odnoszą się do siebie nawzajem; a gdyby nie byli równi, i to nie tylko każdemu każdemu, ale także każdemu ze wszystkich, z pewnością nie mogliby się wzajemnie zawierać; bo nie tylko każde zawiera się w każdym, ale także wszystko w każdym. Bo pamiętam, że mam pamięć, rozum i wolę; i rozumiem, że rozumiem, i będę, i pamiętam; i chcę, że chcę, i pamiętam, i rozumiem; i pamiętam razem całą moją pamięć, zrozumienie i wolę. Bo tego, czego nie pamiętam, nie ma w mojej pamięci; a nic nie jest w pamięci tak bardzo, jak sama pamięć. Dlatego pamiętam całe wspomnienie. Także cokolwiek rozumiem, wiem, że rozumiem i wiem, że chcę, co chcę; ale cokolwiek wiem, pamiętam. Dlatego pamiętam cały mój rozum i całą moją wolę. Podobnie, gdy rozumiem te trzy rzeczy, rozumiem je razem jako całość. Nie ma bowiem żadnej rzeczy zrozumiałej, której nie rozumiem, z wyjątkiem tych, których nie znam; ale czego nie wiem, nie pamiętam i nie będę. Zatem czegokolwiek z rzeczy zrozumiałych nie rozumiem, wynika z tego, że ani nie pamiętam, ani nie będę. I cokolwiek z rzeczy zrozumiałych pamiętam i zapamiętam, wynika z tego, że rozumiem. Moja wola obejmuje także cały mój rozum i całą moją pamięć, podczas gdy korzystam z całości, którą rozumiem i pamiętam. I dlatego, choć wszyscy są przez siebie pojmowani wzajemnie i jako całości, to każdy jako całość jest równy każdemu jako całość, a każdy jako całość jednocześnie wszystkim jako całości; a te trzy to jedno, jedno życie, jeden umysł, jedna esencja. Rozdział 12. Umysł jest obrazem Trójcy we własnej pamięci, zrozumieniu i woli. 19. Czy zatem mamy teraz wznieść się w górę, z jakąkolwiek siłą celu, jaką możemy, do tej najważniejszej i najwyższej istoty, której ludzki umysł jest nieadekwatnym obrazem, ale obrazem? Czy może te same trzy rzeczy należy jeszcze wyraźniej wyjaśnić w duszy za pomocą tych rzeczy, które otrzymujemy z zewnątrz, poprzez zmysły cielesne, dzięki którym poznanie rzeczy cielesnych zostaje nam wpojone w czasie? Ponieważ stwierdziliśmy, że sam umysł jest taki w swej własnej pamięci, rozsądku i woli, że skoro rozumiano, że zawsze siebie poznaje i zawsze chce, to rozumiano także, że zawsze pamięta o sobie, zawsze rozumie i kocha samego siebie, chociaż nie zawsze myśli o sobie jako o oddzielnym od tych rzeczy, które nim nie są; i dlatego trudno jest w nim dostrzec pamięć o sobie i zrozumienie siebie. Gdyż w tym przypadku, gdy te dwie rzeczy są ze sobą bardzo ściśle powiązane i jedna w ogóle nie jest poprzedzona drugą, wydaje się, że nie są to dwie rzeczy, ale jedna zwana dwoma imionami; a samej miłości nie odczuwa się tak wyraźnie, gdy poczucie potrzeby jej nie ujawnia, gdyż to, co kochane, jest zawsze pod ręką. I dlatego te rzeczy mogą być jaśniejsze przedstawione nawet ludziom o tępych umysłach, jeśli potraktuje się takie tematy, które z czasem znajdą się w zasięgu umysłu i przytrafią mu się w czasie; podczas gdy pamięta to, czego wcześniej nie pamiętało i widzi to, czego wcześniej nie widziało, i kocha to, czego wcześniej nie kochało. Ale ta dyskusja wymaga teraz innego początku, ze względu na objętość niniejszej książki. Wskazano na swego rodzaju obraz Trójcy, nawet w zewnętrznym człowieku; przede wszystkim w tych rzeczach, które są postrzegane z zewnątrz, a mianowicie. w widzialnym przedmiocie cielesnym i w formie, jaką odciska on na oczach widzącego, oraz w celu woli, która łączy jedno i drugie; chociaż te trzy nie są ani sobie równe, ani nie mają jednej substancji. Następnie obserwuje się, że w samym umyśle istnieje rodzaj trójcy, składającej się z trzech części tej samej substancji, jako że została tam wprowadzona z rzeczy postrzeganych z zewnątrz; mianowicie. obraz przedmiotu cielesnego, który znajduje się w pamięci, i wrażenie, jakie z niego powstaje, gdy zwrócone jest na niego oko umysłu myśliciela, oraz cel woli łączący oba. I mówi się, że ta ostatnia trójca również odnosi się do człowieka zewnętrznego, ponieważ jest wprowadzana do umysłu z obiektów cielesnych, które są postrzegane z zewnątrz. Rozdział 1. Ślad Trójcy także w zewnętrznym człowieku. 1. Nikt nie wątpi, że tak jak człowiek wewnętrzny jest obdarzony zrozumieniem, tak i człowiek zewnętrzny posiada zmysł cielesny. Spróbujmy więc, jeśli możemy, odkryć także w tym zewnętrznym człowieku jakiś ślad, choćby najmniejszy, Trójcy, a nie to, że samo w sobie jest w ten sam sposób obrazem Boga. Widoczna jest bowiem opinia apostoła, który głosi, że człowiek wewnętrzny ma się odnowić w poznaniu Boga na obraz Tego, który go stworzył, podczas gdy w innym miejscu mówi też: Choć nasz zewnętrzny człowiek ginie, to jednak człowiek wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień. Szukajmy zatem, o ile to możliwe, w tym, co przemija, jakiegoś obrazu Trójcy, jeśli nie tak wyraźnego, ale może łatwiejszego do rozpoznania. Albowiem i ten zewnętrzny człowiek nie bez powodu nazywany jest człowiekiem, ale dlatego, że jest w nim jakieś podobieństwo do człowieka wewnętrznego. I właśnie dzięki temu porządkowi naszego stanu, dzięki któremu staliśmy się śmiertelni i cielesni, z rzeczami widzialnymi radzimy sobie łatwiej i bardziej swojsko niż ze rzeczami zrozumiałymi; ponieważ te pierwsze są na zewnątrz, te drugie do wewnątrz; te pierwsze postrzegane są zmysłem cielesnym, te drugie zaś rozumem; a my sami, czyli nasze umysły, nie jesteśmy rzeczami zmysłowymi, to znaczy ciałami, ale rzeczami poznawalnymi, ponieważ jesteśmy życiem. A jednak, jak powiedziałem, jesteśmy tak poufale zajęci ciałami, a nasza myśl skierowała się na zewnątrz z tak cudowną skłonnością do ciał, że kiedy zostanie wyrwana z niepewności rzeczy cielesnych, aby móc utwierdzić się w znacznie pewniejszym i stabilnym poznaniu tego, co jest duchem, wraca do tych ciał i szuka tam odpoczynku, skąd czerpała słabość. I do tej słabości musimy dopasować naszą argumentację; tak więc, gdybyśmy kiedykolwiek starali się trafniej i łatwiej odróżnić wewnętrzne rzeczy duchowe, musimy brać przykłady podobieństw od zewnętrznych rzeczy odnoszących się do ciała. Zatem człowiek zewnętrzny, obdarzony zmysłem cielesnym, jest zaznajomiony z ciałami. A to poczucie cielesne, jak łatwo zauważyć, jest pięciorakie; widzieć, słyszeć, wąchać, smakować, dotykać. Jednakże jest to zarówno kłopotliwe, jak i niepotrzebne, gdybyśmy pytali wszystkich tych pięciu zmysłów o to, czego szukamy. Bo to, co jeden z nich nam oznajmia, sprawdza się także w pozostałych. Korzystajmy zatem głównie ze świadectwa oczu. Bo ten zmysł cielesny znacznie przewyższa inne; i proporcjonalnie do odmienności swego rodzaju, jest bliższy wzroku umysłu. Rozdział 2. – Pewna Trójca w zasięgu wzroku. Że w zasięgu wzroku są trzy rzeczy, które różnią się swoją naturą. W jaki sposób z rzeczy widzialnej powstaje wizja, czyli obraz rzeczy widzianej. Sprawę wyjaśni przykład. Jak te trzy łączą się w jednym. 2. Kiedy więc widzimy jakiś przedmiot cielesny, należy rozważyć i rozróżnić te trzy rzeczy, co jest najłatwiejsze do zrobienia: Po pierwsze, sam przedmiot, który widzimy; czy to kamień, czy płomień, czy jakakolwiek inna rzecz, którą można zobaczyć oczami; a to z pewnością mogło istnieć także wcześniej, zanim zostało dostrzeżone; następnie widzenie lub akt widzenia, który nie istniał, zanim spostrzegliśmy sam przedmiot przedstawiony zmysłowi; po trzecie, to, co utrzymuje zmysł oka w widzianym przedmiocie, dopóki jest on widziany, a mianowicie. uwagę umysłu. Zatem w tych trzech przypadkach istnieje nie tylko oczywista różnica, ale także różnorodny charakter. Po pierwsze bowiem to widzialne ciało ma zupełnie inną naturę niż zmysł oczu, przez które zmysł powstaje na nim wzrok. Czym w oczywisty sposób jest samo widzenie, jeśli nie percepcją kształtowaną przez tę rzecz, która jest postrzegana? Chociaż nie ma wizji, jeśli widzialny przedmiot zostanie odsunięty, ani też nie byłoby żadnej takiej wizji, gdyby nie było ciała, które można by zobaczyć; jednakże ciało, za pomocą którego zmysł oczu zostaje poinformowany, gdy ciało to jest widziane, i sama forma, która zostaje przez nie odciśnięta w zmyśle, zwana widzeniem, w żadnym wypadku nie są tą samą substancją. Ciało bowiem, które się widzi, jest ze swej natury rozdzielne; lecz zmysł, który był już w żywym podmiocie, zanim jeszcze dostrzegł to, co był w stanie zobaczyć, kiedy zetknął się z czymś widzialnym – czyli widzenie, które powstaje w tym sensie z ciała widzialnego, gdy teraz zostanie z nim połączone i widziane – zatem zmysł, powiadam, czyli widzenie, to znaczy zmysł poznany z zewnątrz, należy do natury żywego podmiotu, który jest zupełnie inny niż ciało, które postrzegamy przez widzenie i przez które zmysł nie jest tak ukształtowany, aby był zmysłem, ale by był wizja. Gdybyśmy bowiem nie posiadali zmysłu przed przedstawieniem nam przedmiotu zmysłowego, nie różnilibyśmy się od ślepych w chwilach, gdy nic nie widzimy, czy to w ciemności, czy też przy zamkniętych oczach. Różnimy się jednak od nich tym, że nawet wtedy, gdy nie widzimy, istnieje w nas to, dzięki czemu możemy widzieć, co nazywa się zmysłem; podczas gdy tego w nich nie ma, i nie nazywa się ich ślepymi z innego powodu niż dlatego, że tego nie mają. Co więcej, ta uwaga umysłu, która utrzymuje sens rzeczy, którą widzimy, i łączy jedno i drugie, nie tylko różni się od rzeczy widzialnej swoją naturą; w tym, że jeden jest umysłem, a drugi ciałem; ale także ze zmysłu i samego widzenia: ponieważ ta uwaga jest aktem samego umysłu; lecz zmysł oczu nazywany jest zmysłem cielesnym nie dla innego powodu, jak tylko dlatego, że same oczy również są członkami ciała; i chociaż ciało nieożywione nie postrzega, to jednak dusza zmieszana z ciałem postrzega poprzez instrument cielesny, a instrument ten nazywa się zmysłem. I ten zmysł również zostaje odcięty i wygaszony przez cierpienie ciała, gdy ktoś jest zaślepiony; podczas gdy umysł pozostaje ten sam; a jego uwaga, ponieważ oczy są utracone, w istocie nie ma zmysłu ciała, które może połączyć poprzez widzenie z ciałem bez niego, i w ten sposób skupić na nim swój wzrok i zobaczyć je, jednak sam wysiłek pokazuje, że chociaż zmysł cielesny zostanie usunięty, sam w sobie nie może ani zniknąć, ani zostać zmniejszony. Chęć widzenia [apetitus] widzenia pozostaje bowiem nienaruszona, niezależnie od tego, czy da się ją urzeczywistnić, czy nie. Zatem te trzy elementy, czyli widziane ciało, samo widzenie i uwaga umysłu, która łączy jedno i drugie, dają się wyraźnie rozróżnić nie tylko ze względu na właściwości każdego z nich, ale także ze względu na różnicę ich natury. 3. Ponieważ w tym przypadku doznanie nie pochodzi z ciała, które się widzi, lecz z ciała żywej istoty, która postrzega, z którym dusza jest hartowana w jakiś swój własny, cudowny sposób; jednakże wzrok jest wytwarzany, to znaczy sam zmysł jest informowany przez ciało, które jest widziane; tak że teraz istnieje nie tylko siła zmysłów, która może istnieć nienaruszona nawet w ciemności, pod warunkiem, że oczy są zdrowe, ale także zmysł rzeczywiście poinformowany, co nazywa się widzeniem. Wizja zatem powstaje z rzeczy widzialnej; ale nie tylko z tego, chyba że będzie obecny i ten, który widzi. Zatem widzenie powstaje z rzeczy widzialnej wraz z tym, który widzi; w taki sposób, że po stronie tego, kto widzi, istnieje zmysł widzenia i intencja patrzenia i wpatrywania się w przedmiot; tymczasem ta informacja zmysłowa, zwana widzeniem, jest odciśnięta jedynie w ciele, które się widzi, to znaczy w jakiejś widzialnej rzeczy; po usunięciu nie pozostaje już ta forma, która była w tym sensie, dopóki było obecne to, co było widziane; pozostaje jednak sam sens, który istniał także, zanim cokolwiek zostało spostrzeżone; tak jak ślad rzeczy w wodzie pozostaje tak długo, jak długo znajduje się w wodzie samo ciało, które jest na niej odciśnięte; lecz jeśli to zostanie usunięte, nie będzie już takiego śladu, chociaż pozostanie woda, która istniała także zanim przybrała postać tego ciała. I dlatego nie możemy w istocie powiedzieć, że rzecz widzialna wytwarza zmysł; jednakże wytwarza formę, która jest jakby jej własnym podobieństwem, które powstaje w tym sensie, gdy postrzegamy coś poprzez widzenie. Nie odróżniamy jednak w tym samym sensie formy ciała, którą widzimy, od formy, która jest przez nie wytwarzana w znaczeniu tego, który widzi; ponieważ związek tych dwóch jest tak blisko, że nie ma miejsca na ich rozróżnienie. Racjonalnie jednak wnioskujemy, że nie moglibyśmy w ogóle mieć czucia, gdyby nie wytworzyło się w naszym własnym sensie pewne podobieństwo do widzianego ciała. Gdy bowiem pierścień jest odciśnięty na wosku, nie oznacza to, że nie powstaje żaden obraz, ponieważ nie możemy go rozpoznać, chyba że zostanie oddzielony. Ponieważ jednak po oddzieleniu wosku pozostaje to, co zostało zrobione, tak że można je zobaczyć; dlatego łatwo nas przekonać, że w wosku znajdowała się już także forma odciśnięta z pierścienia, zanim został on od niego oddzielony. Gdyby jednak pierścień został odciśnięty w płynie, po jego wyjęciu nie pojawiłby się żaden obraz; niemniej jednak powinien być powód, aby zauważyć, że przed wyjęciem pierścienia w tym płynie znajdowała się forma pierścienia wytworzona z pierścienia, którą należy odróżnić od tej formy, która jest w pierścieniu, skąd została wytworzona ta forma, która przestaje istnieć po wyjęciu pierścienia, chociaż ta w pierścieniu pozostaje, skąd powstała druga. Zatem nie można zakładać, że [zmysłowe] postrzeganie oczu nie zawiera obrazu ciała, które jest widziane tak długo, jak jest widziane, [tylko] dlatego, że gdy to zostanie wycofane, obraz nie pozostaje. Dlatego też bardzo trudno jest przekonać ludzi o tępszym umyśle, że obraz rzeczy widzialnej powstaje w naszym sensie, gdy ją widzimy, i że tą samą formą jest widzenie. 4. Jeśli ktoś jednak zajmie się tym, o czym zaraz wspomnę, nie będzie miał w tym dochodzeniu żadnych problemów. Zwykle, gdy przez jakiś czas patrzymy na światło, a potem zamykamy oczy, wydaje się, że przed naszymi oczami grają pewne jasne kolory, które w różny sposób się zmieniają i świecą coraz mniej, aż całkowicie ustaną; i to musimy rozumieć jako pozostałości tej formy, która w pewnym sensie została utworzona, gdy widziano świecące ciało, i że te zmiany zachodzą w nich, gdy powoli i krok po kroku zanikają. Również bowiem kraty okienne, jeśli przypadkiem na nie spojrzymy, często ukazują się w tych kolorach; tak że jest oczywiste, że na nasz zmysł wpływają takie wrażenia z rzeczy, która jest widziana. Zatem ta forma istniała także wtedy, gdy patrzyliśmy i była wtedy bardziej jasna i wyrazista. Ale wtedy był on ściśle powiązany z gatunkiem rzeczy, która była postrzegana, tak że w ogóle nie można było jej od niej odróżnić; i to była sama wizja. Dlaczego nawet wtedy, gdy mały płomyk lampy jest w jakiś sposób podwojony przez rozbieżne promienie oczu, pojawia się dwojakie widzenie, chociaż rzecz, którą się widzi, jest jedna. Albowiem te same promienie, które wystrzeliwują każde z własnego oka, ulegają wpływowi osobno, ponieważ nie wolno im spotkać się równomiernie i wspólnie w odniesieniu do tej cielesnej rzeczy, tak aby z obu można było utworzyć jeden łączny obraz. I tak, jeśli zamkniemy jedno oko, nie zobaczymy dwóch płomieni, ale jeden taki, jaki jest naprawdę. Ale dlaczego, jeśli zamkniemy lewe oko, przestaje być widoczny ten wygląd, który był po prawej; a jeśli z kolei zamkniemy prawe oko, to zniknie to, co było po lewej stronie, jest to sprawa zarówno nudna sama w sobie, jak i wcale nie konieczna dla naszego obecnego tematu dociekania i dyskusji. Wystarczy bowiem, aby w danej sprawie wziąć pod uwagę, że gdyby w naszym sensie nie powstał jakiś obraz, dokładnie podobny do rzeczy, którą postrzegamy, wygląd płomienia nie byłby podwojony w zależności od liczby oczu; ponieważ zastosowano pewien sposób postrzegania, który mógłby rozdzielić połączenie promieni. Z pewnością nic, co jest naprawdę pojedyncze, nie może być widziane tak, jakby było podwójne jednym okiem, można je wyciągnąć w dół, nacisnąć lub zniekształcić, jak chcesz, jeśli drugie jest zamknięte. 5. W takim razie przypomnijmy sobie, jak te trzy rzeczy, chociaż mają różną naturę, łączą się w pewnego rodzaju jedność; to znaczy forma ciała, które się widzi, i jego obraz odciśnięty w zmyśle, na który wpływa wzrok, czyli zmysł, oraz wola umysłu, który odnosi zmysł do rzeczy zmysłowej i zatrzymuje w niej samo widzenie. Pierwsza z nich, czyli sama rzecz widzialna, nie należy do natury istoty żywej, chyba że rozpoznajemy własne ciało. Ale drugie należy do tej natury o tyle, że dokonuje się w ciele, a przez ciało w duszy; bo dokonuje się w sensie, który nie jest ani bez ciała, ani bez duszy. Trzecia zaś dotyczy samej duszy, ponieważ jest wolą. Chociaż zatem substancje tych trzech substancji są tak różne, to jednak łączą się w taką jedność, że nawet przy udziale rozumu jako sędziego ledwie można rozróżnić dwie pierwsze, a mianowicie formę ciała widzianego i jego obraz wytworzony w sensie, to jest widzenie. A wola tak silnie łączy te dwie rzeczy, że zarówno stosuje zmysł, aby uzyskać informację, do rzeczy, która jest postrzegana, jak i zachowuje go, gdy jest poinformowana w tej rzeczy. A jeśli jest tak gwałtowny, że można go nazwać miłością, pożądaniem lub pożądaniem, gwałtownie wpływa także na resztę ciała żywej istoty; a tam, gdzie matowa i twardsza materia nie stawia oporu, zmienia ją w podobny kształt i kolor. Można zobaczyć, jak małe ciałko kameleona zmienia się w zależności od kolorów, które widzi. A w przypadku innych zwierząt, ponieważ ich wulgarność ciała nie pozwala łatwo na zmiany, potomstwo w większości zdradza szczególne upodobania matek, niezależnie od tego, co oglądało ze szczególnym zachwytem. Im bowiem delikatniejsze i, że tak powiem, im bardziej podatne są na formowanie pierwotne nasiona, tym skuteczniej i sprawniej podążają za skłonnościami duszy matki i fantazjami, które powstają w niej przez to ciało, które zachłannie oglądało. Można by przytoczyć mnóstwo przykładów, lecz wystarczy jeden, zaczerpnięty z najbardziej wiarygodnych ksiąg; mianowicie. co uczynił Jakub, aby owce i kozy rodziły różnokolorowe potomstwo, kładąc przed nimi w korytach z wodą różnokolorowe pręty, aby mogły na nie patrzeć, gdy piją, w chwili poczęcia. Rozdział 3. Jedność Trzech ma miejsce w myślach, a mianowicie w pamięci, w wizji zewnętrznej i w woli łączącej oba. 6. Dusza rozumna natomiast żyje w sposób zdegenerowany, żyjąc według trójcy człowieka zewnętrznego; to znaczy, gdy odnosi się do rzeczy, które od zewnątrz tworzą zmysł cielesny, nie jest to chwalebna wola, dzięki której można skierować je do jakiegoś pożytecznego celu, ale niskie pragnienie, dzięki któremu można się do nich przylgnąć. Ponieważ nawet jeśli postać ciała, która była postrzegana cieleśnie, zostanie usunięta, jego podobieństwo pozostaje w pamięci, na którą wola może ponownie skierować swoje oko, aby stamtąd ukształtować się od wewnątrz, tak jak zmysł został utworzony z zewnątrz przez przedstawienie ciała zmysłowego. I tak trójca powstaje z pamięci, z wewnętrznego widzenia i z woli, która jednoczy jedno i drugie. A kiedy te trzy rzeczy zostaną połączone w jedną, od tej kombinacji nazywane są poczęciem. I w tych trzech nie ma już żadnej różnorodności substancji. Nie ma tam bowiem ciała zmysłowego, które jest całkowicie odmienne od natury istoty żywej, ani zmysł cielesny nie jest tam poinformowany, aby wywołać widzenie, ani też sama wola nie wykonuje swojego zadania polegającego na zastosowaniu zmysłu, czyli poznania, do ciała zmysłowego i zatrzymania go w nim, gdy zostanie poinformowany; lecz w miejsce tej cielesnej postaci, która była postrzegana z zewnątrz, pojawia się pamięć zachowująca tę postać, którą dusza wchłonęła zmysłem cielesnym; i w miejsce tej wizji, która była zewnętrzna, gdy zmysł był informowany przez zmysłowe ciało, pojawia się podobna wizja wewnątrz, podczas gdy oko umysłu jest informowane o tym, co zachowuje pamięć, a rzeczy cielesne, o których się myśli, są nieobecne; a sama wola, tak jak poprzednio przyłożyła zmysł, który ma być jeszcze poznany, do rzeczy cielesnej przedstawianej z zewnątrz i połączyła ją z nią, gdy została poinformowana, tak teraz przekształca widzenie wspominającego umysłu w pamięć, aby wzrok mentalny mógł zostać poinformowany przez to, co zachowała pamięć, i aby w ten sposób w pojęciu mogła pojawić się podobna wizja. I ponieważ był to powód odróżniający widzialny wygląd, za pomocą którego zmysł cielesny był informowany, od jego podobieństwa, które było tworzone w tym sensie, gdy informowano, aby wywołać widzenie (w przeciwnym razie były one tak zjednoczone, że można je było uważać za jedno i to samo); tak więc, chociaż i ta fantazja, która powstaje z umysłu myślącego o wyglądzie ciała, które widział, składa się z podobieństwa ciała, które zachowuje pamięć, wraz z tym, co powstaje w oku wspominającego umysłu; a jednak wydaje się tak jedno i jedyne, że można je odkryć jedynie na podstawie sądu rozumu, dzięki któremu rozumiemy, że to, co pozostaje w pamięci, nawet gdy myślimy o tym z innego źródła, jest inną rzeczą niż ta, która powstaje, gdy pamiętamy, to znaczy powracamy ponownie do pamięci i tam znajdujemy ten sam wygląd. A gdyby tego teraz nie było, powiedzielibyśmy, że tak zapomnieliśmy, że w ogóle nie jesteśmy w stanie sobie przypomnieć. A gdyby oko pamiętającego nie było poinformowane o tym, co było w pamięci, wizja myślącego w żaden sposób nie mogłaby mieć miejsca; ale połączenie obu, to znaczy tego, co zatrzymuje pamięć, i tego, co się stamtąd wyraża, aby poinformować oko wspominającego, sprawia, że ​​wyglądają tak, jakby były jednym, ponieważ są niezwykle podobne. Kiedy jednak oko pojmującego zostanie stamtąd odwrócone i przestanie patrzeć na to, co zostało dostrzeżone w pamięci, wówczas nic z formy, która została na nim odciśnięta, nie pozostanie w tym oku i zostanie ono poinformowane przez to, ku czemu zostało ponownie zwrócone, aby wywołać inną koncepcję. Jednakże pozostaje to, co pozostawiło w pamięci, do czego może się ponownie zwrócić, gdy o tym przypomnimy, a zwrócenie się ku temu może zostać przez nią poinformowane i stać się jednym z tym, skąd zostało poinformowane. Rozdział 4. – Jak dokonuje się ta jedność. 7. Jeśli jednak wola, która porusza się tu i tam, oko, które ma być poinformowane, i gdy się uformuje, zjednoczy je, całkowicie zwróci się do wewnętrznej fantazji i całkowicie odwróci wzrok umysłu od obecności ciał otaczających zmysły i od samych zmysłów cielesnych, i całkowicie zwróci je w stronę obrazu, który jest postrzegany wewnątrz; wtedy ukazuje się tak dokładne podobieństwo postaci cielesnej wyrażonej z pamięci, że nawet sam rozum nie jest w stanie rozróżnić, czy samo ciało jest widziane na zewnątrz, czy tylko coś w rodzaju myśli wewnętrznej. Czasem bowiem ludzie, albo znęceni, albo przestraszeni nadmiernym myśleniem o rzeczach widzialnych, nawet nagle wypowiadali odpowiednie słowa, jak gdyby w rzeczywistości byli zaangażowani w sam środek takich działań lub cierpień. I pamiętam, jak ktoś mi mówił, że miał zwyczaj postrzegać w myślach postać kobiecego ciała tak wyraźną i jakby solidną, że można ją było poruszyć, jakby była rzeczywistością. Taka moc ma duszę nad jej własnym ciałem i taki wpływ ma na obracanie i zmianę jakości jej [cielesnej] szaty; tak jak człowiek może być dotknięty ubraniem, do którego przylega jego ubranie. Jest to również ten sam rodzaj uczucia, jakim oszukują nas we śnie wyobraźnie. Ale robi to bardzo wielką różnicę, czy zmysły ciała są uśpione do odrętwienia, jak w przypadku śpiących, czy wyrwane z ich wewnętrznej struktury, jak w przypadku szaleńców, czy też rozkojarzone w jakiś inny sposób, jak u wróżbitów lub proroków; i tak z tej czy innej przyczyny intencja umysłu jest narzucana przez rodzaj konieczności na obrazy, które mu się nasuwają albo z pamięci, albo przez jakąś inną ukrytą siłę poprzez pewne duchowe mieszaniny podobnie duchowej substancji, albo też, jak to się czasem zdarza ludziom zdrowym i przebudzonym, że wola zajęta myślą odwraca się od zmysłów i w ten sposób kształtuje oko umysłu różnymi obrazami rzeczy zmysłowych, jak gdyby same te rzeczy zmysłowe były rzeczywiście postrzegane. Ale te wrażenia obrazów mają miejsce nie tylko wtedy, gdy wola jest skierowana ku takim rzeczom, pragnąc ich, ale także wtedy, gdy, aby ich uniknąć i się przed nimi chronić, umysł zostaje uniesiony, aby patrzeć właśnie na te rzeczy, aby od nich uciec. A zatem nie tylko pożądanie, ale i strach powoduje, że zarówno oko cielesne jest informowane przez same rzeczy zmysłowe, jak i oko mentalne (acies) przez obrazy tych rzeczy zmysłowych. Odpowiednio, im bardziej gwałtowny jest strach lub pożądanie, tym wyraźniej oko zostaje poinformowane, czy to w przypadku tego, który [zmysłowo] postrzega za pomocą ciała to, co jest blisko niego na miejscu, czy też w przypadku tego, który poczyna na podstawie obrazu ciała zawartego w pamięci. Czym zatem dla zmysłu cielesnego jest ciało na miejscu, tym podobieństwo ciała w pamięci jest dla oka umysłu; i czym jest wzrok tego, kto na coś patrzy, dla wyglądu ciała, z którego czerpią informacje zmysły, tym wizja osoby świadomej dla obrazu ciała utrwalonego w pamięci, z którego dowiaduje się oko umysłu; i jaka jest intencja woli wobec widzianego ciała i widzenia, które ma się z nim połączyć, aby w nim nastąpiła pewna jedność trzech rzeczy, chociaż ich natura jest różnorodna, że ta sama intencja woli jest ku połączeniu obrazu ciała, który jest w pamięci, z widzeniem pojmowania, to jest formą, jaką przyjęło oko umysłu, powracając do pamięci, aby i tutaj mogła nastąpić pewna jedność trzech rzeczy, nie wyróżniających się teraz różnorodnością natury, ale z jednej i tej samej substancji; ponieważ ta całość jest wewnątrz i całość jest jednym umysłem. Rozdział 5. – Trójca Zewnętrznego Człowieka, czyli Widzenia Zewnętrznego, nie jest obrazem Boga. Podobieństwo do Boga jest pożądane nawet w grzechach. W wizji zewnętrznej forma rzeczy cielesnej jest jakby rodzicem, wizja potomkiem; Ale wola, która je jednoczy, sugeruje Ducha Świętego. 8. Podobnie jednak, gdy zaginie zarówno forma, jak i gatunek ciała, wola nie będzie mogła przywołać sobie zmysłu postrzegania; tak więc, gdy obraz, który nosi pamięć, zostanie zatarty przez zapomnienie, wola nie będzie w stanie zmusić oka umysłu do cofnięcia wzroku, aby w ten sposób zostać uformowanym. Ponieważ jednak umysł ma wielką moc wyobrażania sobie nie tylko rzeczy zapomnianych, ale także rzeczy, których nigdy nie widział ani nie doświadczył, albo przez zwiększanie, albo zmniejszanie, albo zmienianie, albo składanie, według własnej przyjemności, tych, które nie wypadły z jego pamięci, często wyobraża sobie rzeczy jako takie, o których albo wie, że ich nie ma, albo nie wie, że są. I w tym przypadku musimy uważać, aby albo nie mówił fałszywie, aby oszukać, albo nie miał poglądów, które mogłyby dać się oszukać. A jeśli unika tych dwóch zła, to wyobrażone fantazmaty mu nie przeszkadzają: tak jak nie przeszkadzają mu rzeczy zmysłowe, doświadczane lub zachowywane w pamięci, jeśli nie są one namiętnie poszukiwane, gdy są przyjemne, ani nikczemnie unikane, gdy są nieprzyjemne. Kiedy jednak wola porzuca lepsze rzeczy i chciwie się w nich tarza, wtedy staje się nieczysta; i myśli się o nich w sposób bolesny, gdy są obecne, a także bardziej bolesny, gdy są nieobecne. I dlatego żyje źle i zdegenerowany ten, kto żyje według trójcy zewnętrznego człowieka; ponieważ to właśnie cel używania rzeczy zmysłowych i cielesnych zrodził także tę trójcę, która chociaż wyobraża sobie wnętrze, wyobraża sobie jednak rzeczy na zewnątrz. Nikt bowiem nie potrafiłby dobrze posługiwać się tymi rzeczami, gdyby nie utrwaliły się w pamięci obrazy rzeczy postrzeganych zmysłami. I jeśli wola w przeważającej mierze nie mieszka w rzeczach wyższych i wewnętrznych i jeśli sama wola, która jest przystosowana albo do ciał zewnętrznych, albo do ich obrazów wewnątrz, wszystko, co w nich otrzymuje, nie skieruje do lepszego i prawdziwszego życia, i nie spocznie na tym, wpatrując się, po czym sądzi, że te rzeczy należy czynić; Cóż innego możemy czynić, jeśli nie to, czego zabrania nam apostoł, gdy mówi: Nie upodabniajcie się do tego świata? A zatem ta Trójca nie jest obrazem Boga, gdyż powstaje w samym umyśle poprzez zmysł cielesny, od najniższego, to znaczy cielesnego stworzenia, od którego umysł jest wyższy. Ale nie jest to też zupełnie odmienne: cóż bowiem nie ma podobieństwa do Boga w proporcji do swego rodzaju i miary, skoro Bóg uczynił wszystko bardzo dobrym i tylko dlatego, że sam jest w najwyższym stopniu dobry? O ile zatem wszystko, co istnieje, jest dobre, o tyle wyraźnie ma jeszcze pewne podobieństwo do najwyższego dobra, niezależnie od tego, jak bardzo są od siebie oddaleni; a jeśli podobieństwo naturalne, to z pewnością prawidłowe i uporządkowane; jeśli jednak podobieństwo błędne, to z pewnością poniżające i przewrotne. Bo nawet dusze w swoich grzechach nie dążą do niczego innego, jak tylko do jakiegoś podobieństwa do Boga, w dumnej i niedorzecznej, i, że tak powiem, niewolniczej wolności. Tak samo nasi pierwsi rodzice nie mogliby zostać nakłonieni do grzechu, gdyby nie zostało powiedziane: „Będziecie jak bogowie”. Bez wątpienia wszystko, co w stworzeniach jest w jakikolwiek sposób podobne do Boga, nie powinno być również nazywane Jego obrazem; ale tylko to, ponad to On sam jest wyższy. Bo tylko to jest we wszystkich punktach od Niego skopiowane, pomiędzy którymi a Nim samym nie jest wstawiona żadna natura. 9. A zatem o tej wizji; to znaczy formy, która jest wykonana w znaczeniu tego, który widzi; forma rzeczy cielesnej, z której powstaje, jest niejako rodzicem. Ale to nie jest prawdziwy rodzic; skąd też nie jest to prawdziwe potomstwo; bo nie całkiem się z tego rodzi, gdyż do rzeczy cielesnej stosuje się coś innego, aby mogła z niej uformować się, a mianowicie zmysł tego, który widzi. I z tego powodu kochać to oznacza być wyobcowanym. Zatem wola, która jednoczy obydwa, tj. quasi-rodzic i quasi-dziecko jest bardziej duchowe niż którekolwiek z nich. Bo to, co cielesne jest rozpoznawalne, wcale nie jest duchowe. Ale wizja, która powstaje w sensie, ma w sobie coś duchowego, gdyż bez duszy nie może zaistnieć. Ale nie jest to całkowicie duchowe; gdyż to, co się kształtuje, jest zmysłem ciała. Dlatego wola, która jednoczy obydwa, jest, jak już powiedziałem, bardziej duchowa; i tak zaczyna sugerować (insinuare) osobę Ducha w Trójcy. Należy jednak bardziej do zmysłu, który się formuje, niż do rzeczy cielesnej, z której powstaje. Albowiem zmysł i wola istoty ożywionej należą do duszy, a nie do kamienia czy innej rzeczy cielesnej, którą można zobaczyć. Nie pochodzi zatem od tej cielesnej rzeczy, jak od rodzica; jednakże nie pochodzi też od tamtego innego jak z potomstwa, mianowicie od widzenia i formy, która jest w tym sensie. Wola istniała bowiem przed dokonaniem się wizji, która nadała sens, który miał być uformowany, rzeczy cielesnej, która miała być rozeznana; ale to jeszcze nie było zaspokojone. Bo jak mogłoby zaspokoić to, czego jeszcze nie widać? A satysfakcja oznacza wolę, która opiera się na treści. Dlatego też woli nie możemy nazwać quasi-potomkiem widzenia, ponieważ istniała przed widzeniem; ani quasi-rodzica, ponieważ wizja ta nie została utworzona i wyrażona z woli, ale z rzeczy cielesnej, która była widziana. Rozdział 6. – Z jakiego rodzaju mamy liczyć resztę (Requies) i koniec (Finis) woli w wizji? 10. Być może słusznie możemy nazwać widzenie celem i spoczynkiem woli, tylko ze względu na ten jeden przedmiot [mianowicie rzecz cielesną, która jest widzialna]. Nie będzie bowiem chciała niczego innego tylko dlatego, że widzi coś, czego teraz chce. Nie jest to zatem cała wola człowieka, której celem jest nic innego jak szczęście; lecz wola tymczasowo skierowana na ten jeden przedmiot, którego celem jest tylko widzenie, niezależnie od tego, czy rzecz widziana odnosi się do innej rzeczy, czy nie. Jeżeli bowiem nie odsyła widzenia do niczego więcej, lecz chce tylko to zobaczyć, nie może być mowy o wykazaniu, że celem woli jest widzenie; bo to oczywiste. Jeśli jednak odnosi się to do czegoś dalej, to z pewnością będzie to dotyczyć czegoś innego i nie będzie to już tylko wola zobaczenia; lub jeśli zobaczyć, to nie ten, który zobaczy konkretną rzecz. Podobnie, gdyby ktoś chciał zobaczyć bliznę, aby się stamtąd dowiedzieć, że była rana; lub chciał widzieć okno, aby przez okno widzieć przechodniów: wszystkie te i inne tego typu akty woli mają swoje własne [bliższe] cele, które odnoszą się do tego [ostatecznego] celu woli, dzięki któremu chcemy żyć szczęśliwie i osiągnąć to życie, które nie odnosi się do niczego innego, ale wystarcza temu, kto je miłuje. Wola widzenia ma zatem za cel wizję; a wola zobaczenia tej konkretnej rzeczy ma za cel wizję tej konkretnej rzeczy. Dlatego wola zobaczenia blizny pragnie własnego celu, czyli zobaczenia blizny, i nie sięga poza nią; wola bowiem udowodnienia, że ​​była rana, jest wolą odrębną, choć od niej zależną, której celem jest także udowodnienie, że była rana. A wola zobaczenia okna ma na celu wizję okna; bo to jest inna i dalsza wola, która od niej zależy, a mianowicie. widzieć przechodniów przez okno, którego celem jest także widzenie przechodniów. Ale wszystkie wolę, które są ze sobą powiązane, są jednocześnie słuszne, jeśli ta, do której wszystkie się odnoszą, jest dobra; a jeśli to jest złe, to wszyscy są źli. Zatem powiązany szereg prawych woli jest rodzajem drogi, która składa się z pewnych stopni, którymi można wznieść się do szczęśliwości; ale uwikłanie zdeprawowanej i zniekształconej woli jest więzią, którą będzie związany ten, kto tak postępuje, aby zostać wrzuconym w ciemność zewnętrzną. Błogosławieni zatem ci, którzy czynem i charakterem śpiewają pieśń stopni [stopni]; i biada tym, którzy grzech ciągną jak długą linę. I to tak samo, gdy mówimy o woli w spoczynku, co nazywamy jej końcem, jeśli odnosi się to jeszcze do czegoś dalszego, jak gdybyśmy mówili, że noga jest w spoczynku w chodzeniu, gdy jest tam umieszczona, skąd kolejna stopa może zostać postawiona w kierunku kroków człowieka. Ale jeśli coś tak zadowala, że ​​wola godzi się na to z pewną rozkoszą; nie jest to jednak jeszcze to, do czego ostatecznie dąży człowiek; ale i to należy odnieść do czegoś dalej, aby uważać je nie za kraj ojczysty obywatela, ale za miejsce odświeżenia się, a nawet zatrzymania podróżnego. Rozdział 7. – Jest jeszcze inna Trójca w pamięci Tego, który ponownie zastanawia się nad tym, co widział. 11. Ale znowu weźmy przypadek innej trójcy, rzeczywiście bardziej wewnętrznej niż ta, która jest w rzeczach zmysłowych i zmysłach, ale która jest jeszcze stamtąd pojęta; podczas gdy teraz to już nie zmysł ciała czerpie informacje z ciała, ale oko umysłu czerpie informacje z pamięci, ponieważ rodzaj ciała, który postrzegaliśmy z zewnątrz, jest zakorzeniony w samej pamięci. A ten gatunek, który jest w pamięci, nazywamy quasi-rodzicem tego, co powstaje w fantazji tego, kto poczyna. Albowiem znajdowało się ono także w pamięci, zanim je poczęliśmy, tak jak ciało było na miejscu, zanim je [zmysłowo] spostrzegliśmy, aby mogło nastąpić widzenie. Kiedy jednak zostaje poczęte, z tej formy, którą zachowuje pamięć, kopiuje się w oku umysłu (acie) tego, kto poczyna, i przez wspomnienie powstaje ten gatunek, który jest quasi-potomkiem tego, co zachowuje pamięć. Ale ani jeden nie jest prawdziwym rodzicem, ani drugi prawdziwym potomstwem. Wizja bowiem umysłu, która powstaje z pamięci, kiedy myślimy o czymkolwiek poprzez wspomnienie, nie pochodzi od tego gatunku, który pamiętamy jako widziany; ponieważ nie moglibyśmy pamiętać tych rzeczy, gdybyśmy ich nie widzieli; jednakże oko umysłu, które czerpie informacje ze wspomnień, istniało także zanim zobaczyliśmy ciało, które pamiętamy; a zatem o ile jeszcze zanim utrwaliliśmy to w pamięci? Chociaż zatem forma, która powstaje w oku umysłu tego, który pamięta, powstaje z tej formy, która jest w pamięci; jednakże samo oko umysłu nie istnieje stamtąd, lecz istniało przed nim. Z tego wynika, że ​​jeśli jedno nie jest prawdziwym rodzicem, to drugie nie jest prawdziwym potomstwem. Ale zarówno ten quasi-rodzic, jak i to quasi-potomstwo coś sugerują, dzięki czemu rzeczy wewnętrzne i prawdziwsze mogą ukazać się bardziej praktycznie i pewniej. 12. Co więcej, trudniej jest jasno rozróżnić, czy wola, która łączy wizję z pamięcią, nie jest albo rodzicem, albo potomkiem któregoś z nich; a podobieństwo i równość tej samej natury i substancji powodują tę trudność rozróżnienia. Nie można bowiem w tym przypadku postąpić tak, jak w przypadku zmysłu utworzonego z zewnątrz (który łatwo jest odróżnić od ciała zmysłowego, a wolę z obu) ze względu na różnicę natury, która jest wzajemna we wszystkich trzech i o której wystarczająco mówiliśmy powyżej. Chociaż bowiem ta trójca, o której obecnie mówimy, jest wprowadzana do umysłu z zewnątrz; jednakże dokonuje się to wewnątrz i nie ma w nim żadnej części poza naturą samego umysłu. W jaki więc sposób można wykazać, że wola nie jest ani quasi-rodzicem, ani quasi-potomkiem, ani cielesnego podobieństwa zawartego w pamięci, ani tego, co jest stamtąd kopiowane podczas wspominania? kiedy tak jednoczy obydwa w akcie poczęcia, że ​​jawią się one pojedynczo jako jedno i nie można ich rozpoznać inaczej niż rozumem? Należy zatem najpierw wziąć pod uwagę, że nie może być żadnej woli pamiętania, jeśli nie zachowamy w zakamarkach pamięci całości lub jakiejś części tej rzeczy, którą chcemy pamiętać. Sama bowiem wola pamiętania nie może powstać w przypadku rzeczy, o której zapomnieliśmy całkowicie i całkowicie; ponieważ przypomnieliśmy sobie już, że to, o czym chcemy pamiętać, jest lub było w naszej pamięci. Na przykład, jeśli chcę pamiętać, co wczoraj jadłem, to albo już przypomniałem sobie, że jadłem kolację, albo jeśli jeszcze nie o tym, to przynajmniej przypomniałem sobie coś z tego czasu, jeśli nic innego; w każdym razie przypomniałem sobie wczorajszy dzień i tę część dnia wczorajszego, w której ludzie zwykle jedzą, i czym jest kolacja. Gdybym bowiem nie pamiętał niczego podobnego, nie mógłbym sobie przypomnieć, na czym wczoraj jadłem kolację. Stąd możemy zauważyć, że wola pamiętania rzeczywiście pochodzi z tych rzeczy, które są zatrzymane w pamięci, z dodatkiem także tych, które w akcie rozeznania są stamtąd kopiowane przez wspomnienie; to znaczy z połączenia czegoś, co zapamiętaliśmy, i wizji, która powstała, gdy przypomnieliśmy sobie, w oku umysłu myślącego. Ale sama wola, która jednoczy obydwa, wymaga jeszcze czegoś innego, jakby bliskiego i bliskiego temu, kto pamięta. Jest zatem tyle trójców tego rodzaju, ile jest pamiątek; ponieważ nie ma nikogo z nich, w czym nie byłoby tych trzech rzeczy, a mianowicie. to, co było zapisane w pamięci jeszcze zanim zostało pomyślane, i to, co ma miejsce w poczęciu, gdy to rozpoznano, i wola, która jednoczy jedno i drugie, a także z obu i siebie jako trzecią, dopełnia jedną rzecz. Czy może raczej tak rozpoznajemy jakąś trójcę w tym rodzaju, że mamy mówić ogólnie o wszelkich gatunkach cielesnych ukrytych w pamięci, jako o jednej jedności, a znowu o ogólnym widzeniu umysłu, który pamięta i pojmuje takie rzeczy, jako o pojedynczej jedności, do połączenia których dwa należy połączyć jako trzecią wolę, która je łączy, aby cała ta mogła być pewną jednością złożoną z trzech? Rozdział 8. Różne sposoby poczęcia. Ponieważ jednak oko umysłu nie jest w stanie spojrzeć na wszystkie rzeczy razem jednym spojrzeniem, które zachowuje pamięć, te trójce myślowe zmieniają się naprzemiennie w szeregu wycofywania się i następstwa, tak że trójca staje się niezliczona. a jednak nie jest nieskończony, jeśli nie wykracza poza liczbę rzeczy przechowywanych w pamięci. Choć bowiem zaczynamy liczyć od najwcześniejszego postrzegania rzeczy materialnych przez człowieka jakimkolwiek zmysłem cielesnym, a nawet uwzględniamy także te rzeczy, o których zapomniał, to jednak liczba ta byłaby niewątpliwie pewna i określona, ​​chociaż niezliczona. Niezliczonymi bowiem nazywamy nie tylko rzeczy nieskończone, ale także te, które choć skończone, przekraczają zdolność policzenia. 13. Możemy jednak dostrzec nieco wyraźniej, że to, co pamięć gromadzi i przechowuje, jest czymś innym niż to, co zostaje następnie skopiowane w koncepcji człowieka, który pamięta, chociaż oba te elementy są razem połączone, wydają się być jednym i tym samym; ponieważ pamiętamy tylko tyle gatunków ciał, ile faktycznie widzieliśmy, i tak wielkich i takich, jakie faktycznie widzieliśmy; gdyż umysł wchłania je do pamięci poprzez zmysł cielesny; natomiast rzeczy widziane w poczęciu, choć wyjęte z rzeczy, które są w pamięci, to jednak mnożą się i różnicują niezliczoną ilość, i zupełnie bez końca. Bo pamiętam niewątpliwie tylko jedno słońce, bo zgodnie z faktem widziałem tylko jedno; ale jeśli zechcę, wyobrażam sobie dwóch, trzech lub tyle, ile chcę; ale wizja mojego umysłu, kiedy wyobrażam sobie wiele, powstaje z tej samej pamięci, dzięki której pamiętam jednego. I pamiętam go tak samo dużego, jak go widziałem. Bo jeśli pamiętam to jako większe lub mniejsze, niż to widziałem, to nie pamiętam już tego, co widziałem, i dlatego tego nie pamiętam. Ale ponieważ to pamiętam, pamiętam to tak samo duże, jak to widziałem; jednakże pojmuję to jako większe lub mniejsze, zależnie od mojej woli. I pamiętam to tak, jak to widziałem; ale wyobrażam sobie, że toczy się swoim biegiem, jak chcę, i że stoi spokojnie, gdzie chcę, i jak przychodzi, skąd chcę i dokąd chcę. Bo w mojej mocy jest wyobrazić sobie go jako kwadratowy, chociaż pamiętam go jako okrągły; i znowu, jakiego koloru mi się podoba, chociaż nigdy nie widziałem i dlatego nie pamiętam zielonego słońca; i jak słońce, tak i wszystko inne. Jednak z powodu cielesnej i zmysłowej natury tych form rzeczy umysł popełnia błąd, wyobrażając sobie, że istnieją one na zewnątrz w ten sam sposób, w jaki pojmuje je wewnątrz, albo wtedy, gdy przestały już istnieć na zewnątrz, ale nadal są przechowywane w pamięci, albo też gdy w jakikolwiek inny sposób to, co pamiętamy, powstaje w umyśle nie przez wierne wspominanie, ale po zmianach myśli. 14. Jednak bardzo często zdarza się, że wierzymy także w prawdziwą opowieść, opowiadaną nam przez innych, o rzeczach, które narratorzy sami postrzegali swoimi zmysłami. I w tym przypadku, gdy wyobrażamy sobie opowiadane nam rzeczy tak, jak je słyszymy, wydaje się, że oko umysłu nie jest zwrócone z powrotem w stronę pamięci, aby wywołać w naszych myślach wizje; bo nie pojmujemy tych rzeczy na podstawie własnego wspomnienia, ale na podstawie narracji kogoś innego; i ta trójca nie wydaje się tutaj dopełnić, co dokonuje się, gdy gatunek ukryty w pamięci i wizja człowieka, który pamięta, łączą się wolą jako trzecia. Bo nie wyobrażam sobie tego, co jest ukryte w mojej pamięci, ale to, co słyszę, gdy mi coś opowiadają. Nie mówię o samych słowach mówiącego, aby nikt nie przypuszczał, że przeniosłem się do innej trójcy, która rozgrywa się na zewnątrz, w rzeczach zmysłowych lub w zmysłach, ale mam na myśli te rodzaje rzeczy materialnych, które narrator oznacza mi słowami i dźwiękami; gatunek ten z pewnością wyobrażam sobie nie dzięki pamięci, lecz dzięki słyszeniu. Jeśli jednak rozważymy sprawę dokładniej, nawet w tym przypadku granica pamięci nie zostanie przekroczona. Nie mógłbym bowiem nawet zrozumieć narratora, gdybym nie pamiętał ogólnie poszczególnych rzeczy, o których mówi, chociaż wtedy po raz pierwszy słyszę je jako połączone w jedną opowieść. Bo ten, kto na przykład opisuje mi górę pozbawioną drewna i porośniętą drzewami oliwnymi, opisuje ją mnie, który pamięta zarówno gatunki gór, jak i drewna i drzew oliwnych; a gdybym o tym zapomniał, w ogóle nie wiedziałbym, o czym mówił, i dlatego nie mógłbym sobie wyobrazić tego opisu. I tak się dzieje, że każdy, kto pojmuje rzeczy cielesne, niezależnie od tego, czy sam sobie coś wyobraża, czy słyszy, czy czyta opowiadanie o rzeczach przeszłych, czy przepowiadanie rzeczy przyszłych, ucieka się do swojej pamięci i znajduje w niej granicę i miarę wszystkich form, na które patrzy w swoich myślach. Nikt bowiem nie jest w stanie sobie wyobrazić ani koloru, ani kształtu ciała, którego nigdy nie widział, ani dźwięku, którego nigdy nie słyszał, ani smaku, którego nigdy nie czuł, ani zapachu, którego nigdy nie czuł, ani żadnego dotyku rzeczy cielesnej, której nigdy nie czuł. Jeśli jednak nikt nie wyobraża sobie niczego cielesnego poza tym, co spostrzegł [zmysłowo], ponieważ nikt nie pamięta niczego cielesnego poza tym, co w ten sposób pojmował, to jaka jest granica postrzegania w ciałach, taka też jest granica myślenia w pamięci. Zmysł bowiem otrzymuje postać z ciała, które postrzegamy, a pamięć ze zmysłu; ale mentalne oko odbiorcy, z pamięci. 15. Podobnie jak wola odnosi zmysł do przedmiotu cielesnego, tak też odnosi pamięć do zmysłu, a oko umysłu świadomego do pamięci. Ale to, co te rzeczy harmonizuje i jednoczy, samo też je rozłącza i oddziela, czyli wola. Oddziela jednak zmysły cielesne od ciał, które mają być postrzegane, poprzez ruch ciała, aby albo przeszkodzić nam w postrzeganiu rzeczy, albo abyśmy przestali ją postrzegać: tak jak wtedy, gdy odwracamy oczy od tego, czego nie chcemy widzieć, lub je zamykamy; więc znowu uszy od dźwięków lub nozdrza od zapachów. Podobnie i my odwracamy się od smaków, albo zamykając usta, albo wyrzucając coś z ust. Również w dotyku albo usuwamy rzecz cielesną, aby nie dotykać tego, czego nie chcemy, albo jeśli już jej dotykaliśmy, odrzucamy ją lub odpychamy. W ten sposób wola działa poprzez ruch ciała, tak że zmysł cielesny nie łączy się z rzeczami zmysłowymi. I czyni to zgodnie ze swoją mocą; bo gdy znosi przy tym trudności ze względu na niewolniczą śmiertelność, wówczas skutkiem są męki w takim sensie, że woli nie pozostaje nic poza wytrwałością. Ale wola odwraca pamięć od zmysłu; gdy będąc skupionym na czymś innym, nie pozwala, aby rzeczy obecne przylgnęły do ​​niego. Jak każdy może zobaczyć, często wydaje nam się, że nie słyszeliśmy kogoś, kto do nas mówił, ponieważ myśleliśmy o czymś innym. Ale to błąd; bo słyszeliśmy, ale nie pamiętamy, ponieważ słowa mówiącego wymknęły się obecnie z percepcji naszych uszu na skutek rozkazu woli skierowanej gdzie indziej, przez co zwykle utrwalają się w pamięci. Dlatego w takim przypadku powinniśmy raczej powiedzieć: nie pamiętamy, niż nie słyszeliśmy; bo zdarza się nawet podczas czytania i mi się to bardzo często zdarza, że ​​kiedy przeczytam jakąś stronę lub list, nie wiem, co przeczytałem, i zaczynam to od nowa. Aby wola skupiła się na czymś innym, pamięć nie była tak stosowana do zmysłów cielesnych, jak sam zmysł do liter. Podobnie i ten, kto chodzi z wolą zajętą ​​czymś innym, nie wie, dokąd dotarł; bo gdyby nie widział, nie poszedłby tam lub czułby drogę, chodząc z większą uwagą, zwłaszcza gdy przechodził przez miejsce, którego nie znał; jednakże, ponieważ chodził łatwo, z pewnością widział; ale ponieważ pamięć nie odnosiła się do samego zmysłu, tak jak zmysł oczu do miejsc, przez które przechodził, nie mógł sobie w ogóle przypomnieć nawet ostatniej rzeczy, którą widział. Chcieć odwrócić wzrok umysłu od tego, co jest w pamięci, to nic innego jak nie myśleć o tym. Rozdział 9. – Gatunki powstają w wyniku sukcesji gatunków. 16. Zatem w tym układzie, zaczynając od gatunku cielesnego, a kończąc na gatunku, który powstaje w oglądzie (contuitu) podmiotu pojmującego, znajdujemy cztery gatunki zrodzone jakby krok po kroku jeden z drugiego, drugi z pierwszego, trzeci z drugiego, czwarty z trzeciego: ponieważ z gatunku samego ciała powstaje to, co powstaje w sensie odbierającego; i z tego to, co powstaje w pamięci; i z tego to, co pojawia się w oku umysłu świadomego. Wola zatem łączy się trzykrotnie, jakby rodzicielsko, z potomstwem: najpierw gatunek ciała z tym, co rodzi w sensie ciała; i to znowu z tym, co z tego powstaje w pamięci; i to także, po trzecie, z tym, co z tego się rodzi w intuicji umysłu odbiorcy. Ale kombinacja pośrednia, czyli druga, chociaż jest bliższa pierwszej, nie jest jednak tak podobna do pierwszej, jak trzecia. Istnieją bowiem dwa rodzaje widzenia, jedno polegające na percepcji [zmysłowej] (sentientis) i drugie na podstawie poczęcia (cogitantis). Aby jednak mogła zaistnieć wizja poczęcia, w pamięci powstaje coś podobnego z wizji percepcji [zmysłowej], do której oko umysłu może się zwrócić w poczęciu, tak jak spojrzenie (acies) oczu zwraca się w [zmysłowym] postrzeganiu przedmiotu cielesnego. Dlatego zdecydowałem się przedstawić dwie trójce tego rodzaju: jedną, gdy wizja percepcji [zmysłowej] powstaje z obiektu cielesnego, druga, gdy wizja poczęcia powstaje z pamięci. Ale powstrzymałem się od polecania środka pośredniego; ponieważ nie nazywamy tego powszechnie widzeniem, gdy forma, która powstaje w sensie tego, kto postrzega, jest powierzona pamięci. Jednak we wszystkich przypadkach wola nie pojawia się, chyba że jako łącznik rodzica i potomstwa; zatem, skąd może pochodzić, nie można go nazwać ani rodzicem, ani potomkiem. Rozdział 10. Wyobraźnia dodaje także rzeczy, których nie widzieliśmy, a które widzieliśmy gdzie indziej. 17. Jeśli jednak nie pamiętamy niczego poza tym, co spostrzegliśmy [zmysłowo], ani nie wyobrażaliśmy sobie inaczej niż to, co pamiętamy; dlaczego często wyobrażamy sobie rzeczy fałszywe, skoro z pewnością nie pamiętamy fałszywie tego, co spostrzegliśmy, chyba że wola (którą starałem się już wykazać, jak tylko mogłem, że jest tym, co łączy i oddziela rzeczy tego rodzaju) prowadzi wizję wyobrażającego, która ma zostać uformowana według własnej woli i przyjemności, poprzez ukryte zasoby pamięci; i aby pojąć [wyobrazić sobie] te rzeczy, których nie pamiętamy, zmusza go do wzięcia stąd jednej rzeczy, a stamtąd innej, z tych, które pamiętamy; a te rzeczy, łącząc się w jedną wizję, tworzą coś, co nazywa się fałszywym, ponieważ albo nie istnieje zewnętrznie w naturze rzeczy cielesnych, albo nie wydaje się skopiowane z pamięci, ponieważ nie pamiętamy, że kiedykolwiek coś takiego widzieliśmy. Bo kto kiedykolwiek widział czarnego łabędzia? I dlatego nikt nie pamięta czarnego łabędzia; któż jednak nie może tego pojąć? Łatwo bowiem zastosować do tego kształtu, który poznaliśmy, widząc go, kolor czarny, który nie mniej widzieliśmy w innych ciałach; a ponieważ widzieliśmy oba, pamiętamy oba. Nie pamiętam też ptaka o czterech nogach, bo nigdy żadnego nie widziałem; ale bardzo łatwo rozważam taką fantazję, dodając do jakiegoś skrzydlatego kształtu, takiego jak widziałem, dwie inne stopy, takie jak również widziałem. Dlatego też, wyobrażając sobie wspólnie to, co pamiętamy, że widzieliśmy pojedynczo, wydaje się, że nie pojmujemy tego, co pamiętamy; podczas gdy w rzeczywistości czynimy to zgodnie z prawem pamięci, skąd czerpiemy wszystko, co dla własnej przyjemności łączymy, na różnorodne i różnorodne sposoby. Nie pojmujemy bowiem nawet wielkości ciał, których nigdy nie widzieliśmy, bez pomocy pamięci; miara bowiem przestrzeni, do której zwykle sięga nasz wzrok poprzez wielkość świata, jest także miarą, do której powiększamy masę ciał, jakiekolwiek by one nie były, kiedy wyobrażamy sobie je tak wielkie, jak to tylko możliwe. I rozum wprawdzie idzie jeszcze dalej, ale fantazja nie podąża za nim; jak wtedy, gdy rozum ogłasza także nieskończoność liczb, której nie może pojąć żadna wizja tego, kto pojmuje według rzeczy cielesnych. Z tego samego powodu uczymy również, że najmniejsze atomy są nieskończenie podzielne; kiedy jednak doszliśmy do tych drobnych i drobnych cząstek, które pamiętamy, że widzieliśmy, nie możemy już widzieć fantazmatów bardziej smukłych i mniejszych, chociaż rozum nie przestaje ich dzielić. Dlatego nie wyobrażamy sobie żadnych rzeczy cielesnych, z wyjątkiem tych, które pamiętamy, lub z tych rzeczy, które pamiętamy. Rozdział 11. – Liczba, waga, miara. 18. Ponieważ jednak to, co jest zapisane w pamięci, daje się pojąć według liczby, zatem miara zdaje się należeć do pamięci, a liczba do widzenia; bo choć mnogość takich wizji jest niezliczona, to jednak w pamięci każdej z nich wyznaczona jest granica, której nie można przekroczyć. Dlatego w pamięci pojawia się miara, liczba w widzeniu rzeczy: tak jak w samych ciałach widzialnych jest pewna miara, do której najliczniej dopasowuje się zmysł tych, którzy widzą, i z jednego przedmiotu widzialnego tworzy się widzenie wielu patrzących, tak że nawet jedna osoba widzi powszechnie jedną rzecz podwójnie, ze względu na liczbę swoich oczu, jak ustaliliśmy powyżej. Zatem jest pewna miara w rzeczach, z których kopiowane są wizje, lecz w samych wizjach jest ich liczba. Ale wola, która jednoczy i reguluje te rzeczy, i łączy je w pewną jedność, i nie spoczywa spokojnie w swym pragnieniu [zmysłowego] postrzegania lub pojmowania, z wyjątkiem tych rzeczy, z których powstają wizje, przypomina ciężar. Dlatego też zwróciłbym uwagę na przewidywanie tych trzech rzeczy: miary, liczby i wagi, które należy postrzegać także we wszystkich innych rzeczach. Tymczasem pokazałem tyle, ile mogłem i komu mogłem, że wola jest tym, co łączy rzecz widzialną i widzenie; niejako rodzica i potomstwa; czy to w postrzeganiu [zmysłowym], czy w poczęciu, i że nie można go nazwać ani rodzicem, ani potomstwem. Dlatego czas napomina nas, abyśmy szukali tej samej trójcy w wewnętrznym człowieku i starali się przejść do wewnątrz od tego zwierzęcego, cielesnego i (jak go nazywają) zewnętrznego człowieka, o którym tak długo mówiłem. I tutaj mamy nadzieję znaleźć obraz Boga według Trójcy, On sam pomaga naszym wysiłkom, który, jak sama rzecz wskazuje i jak świadczy także Pismo Święte, wszystko uregulował pod względem miary, liczby i wagi. O Trójcy (Księga XII) Rozpoczynając od rozróżnienia między mądrością a wiedzą, wskazuje na rodzaj trójcy, szczególnego rodzaju, w tym, co właściwie nazywa się wiedzą i co jest niższym z nich; i ta trójca, choć z pewnością należy do wewnętrznego człowieka, nie może być jeszcze nazwana ani pomyślana jako obraz Boga. Rozdział 1. Jakiego rodzaju jest człowiek zewnętrzny i wewnętrzny. 1. Chodźmy teraz i zobaczmy, gdzie leży granica między człowiekiem zewnętrznym i wewnętrznym. Bo cokolwiek mamy w umyśle wspólnego ze zwierzętami, tak wiele słusznie uważa się za należące do zewnętrznego człowieka. Człowieka zewnętrznego nie należy bowiem uważać za samo ciało, lecz z dodatkiem pewnego szczególnego życia ciała, skąd czerpie swą siłę budowa ciała i wszystkie zmysły, w jakie jest on wyposażony do postrzegania rzeczy zewnętrznych; a kiedy obrazy tych rzeczy zewnętrznych, już dostrzeżonych, utrwalonych w pamięci, zostaną ponownie widziane przez przypomnienie, jest to nadal sprawa odnosząca się do zewnętrznego człowieka. I pod tym wszystkim nie różnimy się od zwierząt, z wyjątkiem tego, że kształtem ciała nie jesteśmy pochyleni, ale wyprostowani. I przez to jesteśmy napominani przez Tego, który nas stworzył, abyśmy nie upodabniali się do zwierząt w tym, co jest naszą lepszą częścią, czyli w umyśle, choć różnimy się od nich prostotą ciała. Nie żebyśmy skupiali swój umysł na wzniosłych rzeczach cielesnych; gdyż szukanie odpoczynku dla woli, nawet w takich rzeczach, oznacza poniżenie umysłu. Ale ponieważ ciało jest naturalnie wzniesione ku tym, co cielesne, które są najbardziej wzniosłe, to znaczy do rzeczy niebieskich; tak też umysł, będący substancją duchową, musi zostać wzniesiony ku tym, co w sprawach duchowych jest najbardziej wzniosłe, nie przez uniesienie pychą, ale przez obowiązek sprawiedliwości. Rozdział 2. Tylko człowiek wśród stworzeń ożywionych dostrzega wieczne przyczyny rzeczy odnoszących się do ciała. 2. Zwierzęta także potrafią postrzegać rzeczy cielesne z zewnątrz za pomocą zmysłów ciała, utrwalać je w pamięci i zapamiętywać, a także szukać w nich rzeczy odpowiednich i unikać rzeczy niewygodnych. Ale zanotować te rzeczy i zachować je nie tylko jako uchwycone w sposób naturalny, ale także jako celowo zapisane w pamięci, i odcisnąć je ponownie poprzez wspomnienie i poczęcie, gdy właśnie odchodzą w zapomnienie; aby tak jak z tego, co zawiera pamięć, ukształtowało się pojęcie, tak też myśl mogła utrwalić samą treść pamięci: połączyć na nowo wyimaginowane przedmioty wzroku, biorąc to czy tamto z tego, co pamięć pamięta, i jakby splatając je ze sobą; zbadać, w jaki sposób w tym przypadku rzeczy podobne do prawdziwego można odróżnić od prawdziwego, i to nie w rzeczach duchowych, ale w samych rzeczach cielesnych – tych aktach i tym podobnych, choć dokonywanych w odniesieniu do rzeczy zmysłowe i te, które umysł wydedukował poprzez zmysły cielesne, jednak ponieważ są one połączone z rozumem, nie są wspólne ludziom i zwierzętom. Jednakże do wyższego rozumu należy osądzanie rzeczy cielesnych na podstawie racji bezcielesnych i wiecznych; które, gdyby nie były ponad ludzkim umysłem, z pewnością nie byłyby niezmienne; a jednak, gdyby nie było im podporządkowanych coś naszego, nie moglibyśmy ich używać jako miar do osądzania rzeczy cielesnych. Rzeczy cielesne oceniamy jednak na podstawie reguł wymiarów i figur, o których umysł wie, że pozostają niezmienne. Rozdział 3. Wyższy rozum należący do kontemplacji i niższy, należący do działania, są w jednym umyśle. 3. Ale to, co dotyczy nas samych, a które dotyczy postępowania z rzeczami cielesnymi i doczesnymi, jest rzeczywiście racjonalne, ponieważ nie jest nam wspólne ze zwierzętami; lecz jest ona jakby czerpana z racjonalnej substancji naszego umysłu, dzięki której polegamy na zrozumiałej i niezmiennej prawdzie i przylgniemy do niej, i która ma za zadanie zajmować się rzeczami niższymi i kierować nimi. Jak bowiem wśród wszystkich zwierząt nie znalazła się dla człowieka pomoc podobna do niego, chyba że została wzięta od niego samego i uformowana na jego małżonkę, tak też dla umysłu, przez który konsultujemy się z prawdą boską i wewnętrzną, nie ma takiej pomocy w takim zastosowaniu, jakiego wymaga natura człowieka wśród rzeczy cielesnych z tych części duszy, które mamy wspólne ze zwierzętami. W ten sposób pewna część naszego rozumu, nie oddzielona, ​​aby rozerwać jedność, ale niejako odwrócona, aby pomóc wspólnocie, zostaje oddzielona, ​​aby wykonać swoje właściwe dzieło. I tak jak dwoje jest jednym ciałem w przypadku mężczyzny i kobiety, tak w umyśle jedna natura obejmuje nasz intelekt i działanie, nasze rady i działania, nasz rozum i racjonalne pragnienia, lub jakiekolwiek inne, bardziej znaczące terminy, za pomocą których można je wyrazić; tak że jak powiedziano o pierwszym: I będą dwaj w jednym ciele, tak można powiedzieć o nich, że oni dwaj są jednej myśli. Rozdział 4. – Trójca i obraz Boga znajdują się jedynie w tej części umysłu, która należy do kontemplacji rzeczy wiecznych. 4. Kiedy więc omawiamy naturę ludzkiego umysłu, omawiamy jeden temat i nie łączymy go w dwa, o których wspomniałem, z wyjątkiem jego funkcji. Dlatego też, gdy szukamy trójcy w umyśle, szukamy jej w całym umyśle, nie oddzielając działania rozumu w sprawach doczesnych od kontemplacji rzeczy wiecznych, aby móc dalej szukać jakiejś trzeciej rzeczy, przez którą można dopełnić trójcę. Trzeba jednak odkryć tę trójcę w całej naturze umysłu, tak że nawet gdyby zaniechano działania w sprawach doczesnych, do czego potrzebna jest ta pomoc, w celu skierowania jakiejś części umysłu w celu zajęcia się tymi niższymi rzeczami, to jednak trójca nadal byłaby znaleziona w jednym umyśle, który nie jest rozdzielony; i aby po dokonaniu tego podziału można było znaleźć nie tylko trójcę, ale także obraz Boga, jedynie w tym, co należy do kontemplacji rzeczy wiecznych; podczas gdy w innym, który jest od niego odwrócony w sprawach doczesnych, chociaż może istnieć trójca, nie można jednak znaleźć obrazu Boga. Rozdział 5. – Opinia, która tworzy obraz Trójcy w małżeństwie mężczyzny i kobiety oraz w ich potomstwie. 5. W związku z tym nie wydaje mi się, aby wysuwali prawdopodobną opinię, którzy twierdzą, że trójca obrazu Boga w trzech osobach, jeśli chodzi o naturę ludzką, może zostać odkryta w taki sposób, że dopełni się w małżeństwie mężczyzny i kobiety oraz w ich potomstwie; w tym sensie, że sam człowiek wskazuje na osobę Ojca, ale na to, co od niego wyszło, aby się narodzić, na osobę Syna; i tak trzecią osobą według Ducha jest, jak mówią, kobieta, która tak wyszła od mężczyzny, że sama nie jest ani synem, ani córką, chociaż to z jej poczęcia narodziło się potomstwo. Albowiem Pan powiedział o Duchu Świętym, że pochodzi od Ojca, a jednak nie jest synem. Zatem w tej błędnej opinii jedyną kwestią prawdopodobnie zarzucaną, a w istocie dostatecznie wykazaną zgodnie z wiarą Pisma Świętego, jest to, że – w opisie pierwotnego stworzenia kobiety – to, co tak powstaje z jednej osoby, aby stworzyć inną osobę, w żadnym przypadku nie można nazwać synem; ponieważ osoba kobiety powstała z osoby mężczyzny, a mimo to nie nazywa się jej córką. Cała reszta tej opinii jest w rzeczywistości tak absurdalna, a nawet tak fałszywa, że ​​najłatwiej ją obalić. Pomijam bowiem coś takiego, aby uważać Ducha Świętego za matkę Syna Bożego i żonę Ojca; gdyż być może można by odpowiedzieć, że te rzeczy obrażają nas w sprawach cielesnych, ponieważ myślimy o cielesnych poczęciach i narodzinach. Chociaż o tych właśnie rzeczach myślą najczyściej ludzie czyści, dla których wszystko jest czyste; lecz dla skalanych i niewierzących, przez których skażony jest zarówno umysł, jak i sumienie, nic nie jest czyste; tak że i Chrystus, narodzony z Dziewicy według ciała, jest dla niektórych z nich zgorszeniem. Jednakże w przypadku tych najwyższych rzeczy duchowych, na podobieństwo których stworzone są także istoty niższego rzędu, choć bardzo odległe, i gdzie nie ma nic, co mogłoby zostać uszkodzone i nic zniszczalnego, nic nie rodzi się w czasie, nic nie powstało z tego, co jest bezkształtne, lub jakiekolwiek inne podobne wyrażenia mogą być; nie powinni jednak zakłócać nikomu trzeźwej roztropności, aby uniknąć pustego wstrętu i nie popaść w zgubny błąd. Niech się tak przyzwyczaja do odnajdywania w rzeczach cielesnych śladów tego, co duchowe, aby gdy zacznie stamtąd pod przewodnictwem rozumu wznosić się w górę, aby dojść do samej niezmiennej prawdy, przez którą te rzeczy powstały, nie pociągał sobą do rzeczy wyższych tego, czym gardzi w rzeczach niższych. Nikt bowiem nie wstydził się wybrać dla siebie mądrości jako żony, ponieważ imię żony wprowadza w myśli mężczyzny zniszczalny związek, który polega na płodzeniu dzieci; lub dlatego, że w rzeczywistości sama mądrość jest kobietą w płci, ponieważ zarówno w języku greckim, jak i łacińskim wyraża się słowem rodzaju żeńskiego. Rozdział 6. – Dlaczego tę opinię należy odrzucić. 6. Nie odrzucamy zatem tej opinii, bo boimy się myśleć o tej świętej, nienaruszalnej i niezmiennej Miłości, jako o oblubienicy Boga Ojca, istniejącej z Niego, ale nie jako o potomstwie, aby zrodzić Słowo, przez które wszystko się stało; ale dlatego, że Pismo Święte wyraźnie pokazuje, że jest to fałszywe. Bóg bowiem powiedział: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam; a chwilę później powiedziano: Tak Bóg stworzył człowieka na obraz Boży. Z pewnością, ponieważ jest to liczba mnoga, słowo nasz nie byłoby właściwie użyte, gdyby człowiek został stworzony na obraz jednej osoby, czy to Ojca, czy Syna, czy Ducha Świętego; ale ponieważ został stworzony na obraz Trójcy, dlatego mówi się: na nasz obraz. Abyśmy jednak nie myśleli, że w Trójcę należy wierzyć trzem Bogom, podczas gdy ta sama Trójca jest jednym Bogiem, mówi się: W ten sposób Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, zamiast mówić: Na swój obraz. 7. Takie wyrażenia są zwyczajowo stosowane w Piśmie Świętym; a jednak niektórzy ludzie, zachowując wiarę katolicką, nie zwracają na nie uwagi w taki sposób, że myślą, że słowa: Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, oznaczają, że Ojciec stworzył człowieka na obraz Syna; i w ten sposób pragną twierdzić, że Syn również jest nazwany Bogiem w Boskich Pismach, jak gdyby nie było innych, najbardziej prawdziwych i jasnych dowodów na to, że Syn nazywany jest nie tylko Bogiem, ale także prawdziwym Bogiem. Choć bowiem mają na celu wyjaśnienie innej trudności w tym tekście, stają się tak splątani, że nie mogą się wyplątać. Jeśli bowiem Ojciec stworzył człowieka na obraz Syna, tak że nie jest on obrazem Ojca, ale Syna, to Syn jest niepodobny do Ojca. Jeśli jednak pobożna wiara uczy nas, że Syn jest podobny do Ojca po równości istoty, to to, co zostało stworzone na podobieństwo Syna, musi być również uczynione na podobieństwo Ojca. Co więcej, jeśli Ojciec nie stworzył człowieka na swój obraz, ale na obraz swego Syna, dlaczego nie mówi: Uczyńmy człowieka na obraz i podobieństwo Twoje, podczas gdy mówi: nasz; chyba że dlatego, że obraz Trójcy powstał w człowieku, człowiek powinien w ten sposób być obrazem jedynego prawdziwego Boga, gdyż sama Trójca jest jedynym prawdziwym Bogiem? Wyrażenia takie są niezliczone w Piśmie Świętym, ale wystarczy je przedstawić. Tak jest powiedziane w Psalmach: Zbawienie należy do Pana; Twoje błogosławieństwo spoczywa na Twoim ludzie; jakby te słowa były skierowane do kogoś innego, a nie do Tego, o którym to powiedziano: Zbawienie należy do Pana. I znowu: Bo przez Ciebie – mówi – uwolnię się od pokusy i mając nadzieję w moim Bogu, przeskoczę mur; jakby mówił do kogoś innego: Dzięki Tobie uwolnię się od pokusy. I znowu, W sercu wrogów króla; przez co ludzie poddają się Tobie; jakby miał powiedzieć, w sercu Twoich wrogów. Bo mówił temu Królowi, to jest Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi: Podlega Tobie lud, którego miał na myśli słowem Król, mówiąc: W sercu wrogów króla. W Nowym Testamencie rzeczy tego rodzaju spotykane są rzadziej. A jednak apostoł mówi do Rzymian: O Jego Synu, który według ciała stał się dla niego z rodu Dawida i został uznany za Syna Bożego w mocy według ducha świętości, przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, Pana naszego; jakby mówił powyżej o kimś innym. Bo co oznacza Syn Boży zadeklarowany przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, jeśli nie ten sam Jezus Chrystus, który został uznany za Syna Bożego z mocą? I tak jak w tym fragmencie, gdy powiedziano nam, że Syn Boży w mocy Jezusa Chrystusa lub Syn Boży według ducha świętości Jezusa Chrystusa, lub Syn Boży przez zmartwychwstanie umarłych Jezusa Chrystusa, chociaż można to było wyrazić zwyczajnie: W swojej mocy lub według ducha własnej świętości, lub przez zmartwychwstanie swoich umarłych lub ich umarłych; ponieważ, jak mówię, nie jesteśmy zobowiązani rozumieć innego człowieka, ale jednego i to samo, to znaczy osoba Syna Bożego, Pana naszego, Jezusa Chrystusa; tak więc, gdy powiedziano nam, że Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, chociaż bardziej zwyczajnie można byłoby powiedzieć na swój obraz, to jednak nie jesteśmy zmuszeni rozumieć żadnej innej Osoby w Trójcy, lecz samą Trójcę, która jest jednym Bogiem i na którego obraz stworzony został człowiek. 8. A skoro sprawa wygląda tak, jeśli przyjąć ten sam obraz Trójcy, nie w jednej, ale w trzech istotach ludzkich: ojcu, matce i synu, to człowiek nie został stworzony na obraz Boży, zanim została mu stworzona żona i zanim spłodzili syna; bo nie było jeszcze Trójcy. Czy ktoś powie, że była już Trójca, ponieważ choć jeszcze nie we właściwej formie, ale w swojej pierwotnej naturze, zarówno kobieta była już u boku mężczyzny, jak i syn w lędźwiach ojca? Dlaczego więc, gdy Pismo mówiło, że Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, dalej mówiło: Bóg go stworzył; stworzył mężczyznę i kobietę. On ich stworzył. I Bóg im pobłogosławił? (Albo jeśli ma to być tak rozdzielone, że Bóg stworzył człowieka, aby z tego dodać, na obraz Boży go stworzył, a następnie złączył w trzecim miejscu, stworzył mężczyznę i kobietę; niektórzy bowiem bali się powiedzieć: stworzył go jako mężczyznę i kobietę, aby nie zrozumiano czegoś jakby potwornego, jak ci, których nazywają hermafrodytami, chociaż i tak nie można fałszywie zrozumieć ich w liczbie pojedynczej ze względu na to, co jest powiedział: Dwoje w jednym ciele.) Dlaczego więc, jak zacząłem od powiedzenia, w odniesieniu do natury człowieka stworzonego na obraz Boga, Pismo Święte nie określa niczego poza mężczyzną i kobietą? Z pewnością, aby dopełnić obraz Trójcy, należało dodać jeszcze syna, choć nadal złożonego w lędźwiach ojca, tak jak kobieta była u jego boku. A może było tak, że kobieta również została już stworzona i że Pismo Święte połączyło w krótkie i obszerne stwierdzenie, które później miało dokładniej wyjaśnić, jak to się stało; i że w związku z tym nie można było wspomnieć o synu, bo syn się jeszcze nie narodził? Jak gdyby i tego Duch Święty nie mógł pojąć w tym krótkim oświadczeniu, gdy miał później opowiadać o narodzinach syna na swoim miejscu; jak później opowiedziano na swoim miejscu, że kobieta została wzięta ze strony mężczyzny, a mimo to nie pominęła tutaj nadania jej imienia. Rozdział 7. – Jak człowiek jest obrazem Boga. Czy kobieta nie jest także obrazem Boga. Jak stwierdzenie Apostoła, że ​​mężczyzna jest obrazem Boga, a kobieta jest chwałą mężczyzny, należy rozumieć obrazowo i mistycznie. 9. Nie należy zatem tak rozumieć, że człowiek został stworzony na obraz najwyższej Trójcy, to znaczy na obraz Boga, jak należy rozumieć, że ten sam obraz jest w trzech istotach ludzkich; zwłaszcza gdy apostoł mówi, że mężczyzna jest obrazem Boga i dlatego zdejmuje z głowy nakrycie, przed którym ostrzega kobietę, mówiąc w ten sposób: Mężczyzna bowiem nie powinien zakrywać głowy, gdyż jest obrazem i chwałą Boga; ale kobieta jest chwałą mężczyzny. Cóż więc na to powiemy? Jeśli kobieta wypełnia obraz Trójcy na miarę swojej osoby, dlaczego mężczyzna nadal nazywany jest tym obrazem, mimo że została zabrana z jego boku? Albo jeśli choć jedną osobę spośród trzech człowieka można nazwać obrazem Boga, skoro każda osoba jest także Bogiem w samej Trójcy Najwyższej, to dlaczego kobieta również nie jest obrazem Boga? Właśnie dlatego polecono jej zakrywać głowę, czego on zabrania, ponieważ jest obrazem Boga. 10. Trzeba jednak zauważyć, że to, co mówi apostoł, że nie kobieta, ale mężczyzna jest obrazem Boga, nie jest sprzeczne z tym, co jest napisane w Księdze Rodzaju: Bóg stworzył człowieka: na obraz Boży go stworzył; stworzył mężczyznę i kobietę. On ich stworzył i błogosławił im. Tekst ten bowiem mówi, że sama natura ludzka, która jest kompletna [tylko] u obu płci, została stworzona na obraz Boga; i nie oddziela kobiety od obrazu Boga, który ona oznacza. Powiedziawszy bowiem, że Bóg stworzył człowieka na obraz Boga, stworzył go, jak się mówi, mężczyzną i kobietą, a w każdym razie, stawiając słowa inaczej, stworzył mężczyznę i kobietę. Jak więc apostoł powiedział nam, że człowiek jest obrazem Boga i dlatego nie wolno mu nakrywać głowy; ale że kobieta taka nie jest i dlatego przykazano jej zakrywać swoją? Chyba że zgodnie z tym, co już powiedziałem, gdy mówiłem o naturze umysłu ludzkiego, że kobieta wraz ze swoim mężem jest obrazem Boga, tak że cała substancja może być jednym obrazem; gdy jednak odnosi się ją oddzielnie do jej właściwości niesienia pomocy, która dotyczy wyłącznie samej kobiety, wówczas nie jest ona obrazem Boga; ale jeśli chodzi o samego mężczyznę, jest on obrazem Boga tak całkowicie i całkowicie, jak wtedy, gdy także kobieta jest z nim złączona w jedno. Jak powiedzieliśmy o naturze umysłu ludzkiego, że zarówno wtedy, gdy jako całość kontempluje prawdę, jest obrazem Boga; i w przypadku, gdy coś jest od niego oddzielone i skierowane w celu poznania rzeczy doczesnych; niemniej jednak z tej strony, z której patrzy i radzi się prawdy, tutaj także jest obrazem Boga, ale z tej strony, przez którą jest skierowany do poznania rzeczy niższych, nie jest obrazem Boga. A ponieważ jest o tyle bardziej ukształtowany na obraz Boga, tym bardziej rozszerzył się na to, co wieczne i z tego powodu nie powinien być ograniczany, aby się od tego powstrzymywać i powstrzymywać; dlatego mężczyzna nie powinien zakrywać głowy. Ale dlatego, że zbyt duży postęp w stronę rzeczy niższych jest niebezpieczny dla poznania racjonalnego, obeznanego z rzeczami cielesnymi i doczesnymi; powinno to mieć władzę na głowie, na co wskazuje nakrycie, przez co oznacza, że ​​należy je powstrzymać. Bo święte i pobożne znaczenie podoba się świętym aniołom. Bóg bowiem nie widzi czasu i nie dzieje się nic nowego w Jego widzeniu i wiedzy, gdy coś dzieje się w czasie i przejściowo, według sposobu, w jaki takie rzeczy wpływają na zmysły, czy to cielesne zmysły zwierząt i ludzi, czy nawet niebiańskie zmysły aniołów. 11. Apostoł Paweł, mówiąc na zewnątrz o płci męskiej i żeńskiej, domyślał się tajemnicy jakiejś bardziej ukrytej prawdy, można z tego zrozumieć, że gdy w innym miejscu mówi, że jest to rzeczywiście wdowa osamotniona, bez dzieci i siostrzeńców, a mimo to powinna ufać Bogu i nie ustawać w modlitwach dniem i nocą, tutaj wskazuje, że kobieta, wprowadzona w przestępstwo przez zwiedzenie, zostaje doprowadzona do zbawienia przez rodzenie dzieci; po czym dodał: Jeśli wytrwają w wierze, miłości i świętości, zachowując trzeźwość. Jak gdyby dobrej wdowie mogło zaszkodzić, gdyby albo nie miała synów, albo ci, których nie wybrała, kontynuowali dobre uczynki. Ale ponieważ to, co nazywa się dobrymi uczynkami, jest jakby synami naszego życia, zgodnie z tym znaczeniem życia, w którym odpowiada ono na pytanie: Czym jest życie człowieka? To znaczy: Jak On postępuje w tych doczesnych sprawach? Którego życia Grecy nie nazywają ξωή, ale βίος; a ponieważ te dobre uczynki spełniają się głównie na drodze uczynków miłosierdzia, podczas gdy uczynki miłosierdzia nie przynoszą pożytku ani poganom, ani Żydom, którzy nie wierzą w Chrystusa, ani jakimkolwiek heretykom lub schizmstykom, w których nie ma wiary, miłości i trzeźwej świętości: to, co apostoł miał na myśli, jest jasne i na razie w przenośni i mistyczne, ponieważ mówił o nakryciu głowy kobiety, co pozostanie jedynie pustymi słowami, chyba że będzie mowa o jakichś ukrytych sakrament. 12. Jak bowiem głosi nie tylko najprawdziwszy rozum, ale i autorytet samego apostoła, człowiek nie został stworzony na obraz Boży według kształtu swego ciała, ale według swego rozumnego umysłu. Jest to bowiem myśl poniżona i pusta, utrzymująca, że ​​Bóg jest ograniczony i ograniczony rysami członków ciała. Ale czyż dalej ten sam błogosławiony apostoł nie mówi: Odnówcie się duchem umysłu i przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego na wzór Boga; a w innym miejscu wyraźniej: Odstraszanie starca, mówi, swoimi czynami; przyoblec się w nowego człowieka, który odnawia się do poznania Boga na obraz Tego, który go stworzył? Jeśli zatem odnowimy się duchem naszego umysłu, a on będzie nowym człowiekiem, odnowionym do poznania Boga na obraz Tego, który go stworzył; nikt nie może wątpić, że człowiek został stworzony na obraz Tego, który go stworzył, nie według ciała, ani bez rozróżnienia według jakiejkolwiek części umysłu, ale według racjonalnego umysłu, w którym może istnieć poznanie Boga. I to właśnie dzięki tej odnowie staliśmy się synami Bożymi przez chrzest Chrystusowy; i przyobleczając się w nowego człowieka, z pewnością przyobleczcie się w Chrystusa przez wiarę. Któż więc będzie uważał kobiety za obce tej społeczności, podczas gdy one są z nami współdziedzicami łaski? a podczas gdy w innym miejscu ten sam apostoł mówi: Wszyscy bowiem jesteście dziećmi Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa; albowiem wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa: nie ma Żyda ani Greka, nie ma niewolnika ani wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety; bo wszyscy jedno jesteście w Chrystusie Jezusie? Módlcie się, czy wierne kobiety utraciły wówczas cielesną płeć? Ale ponieważ są tam odnowieni na obraz Boga, gdzie nie ma seksu; człowiek jest tam stworzony na obraz Boga, gdzie nie ma płci, to znaczy w duchu jego umysłu. Dlaczego więc mężczyzna nie ma z tego powodu obowiązku zakrywania głowy, ponieważ jest obrazem i chwałą Boga, podczas gdy kobieta ma to robić, ponieważ jest chwałą mężczyzny? jakby niewiasta nie odnowiła się duchem umysłu swego, który duch odnawia się do poznania Boga na obraz Tego, który go stworzył? Ponieważ jednak różni się od mężczyzny płcią cielesną, można było słusznie przedstawić pod jej cielesnym okryciem tę część rozumu, która jest skierowana do zarządzania sprawami doczesnymi; aby obraz Boga pozostał po tej stronie umysłu człowieka, po której skupia się on na oglądaniu lub konsultowaniu wiecznych racji rzeczy; i jasne jest, że mają to nie tylko mężczyźni, ale także kobiety. Rozdział 8. – Odwrócenie się od obrazu Boga. 13. Zatem w ich umysłach rozpoznaje się wspólną naturę, lecz w ich ciałach widać podział tego jednego umysłu. Kiedy więc wznosimy się, pewnymi stopniami myśli wewnątrz, wzdłuż następstwa części umysłu, tam, gdzie po raz pierwszy spotykamy się z czymś, co nie jest wspólne nam ze zwierzętami, zaczyna się rozum, tak że tutaj można teraz rozpoznać wewnętrznego człowieka. A jeśli sam ten człowiek wewnętrzny, z powodu tego, któremu powierzono zarządzanie sprawami doczesnymi, ześlizgnie się za bardzo w drodze nadmiernego postępu do rzeczy zewnętrznych, a to, co jest jego głową, ponadto przyzwala, to znaczy (że tak to się nazywa) część męska, która przewodzi w strażnicy rady, nie powstrzymując jej ani nie krępując, to zestarzeje się z powodu wszystkich swoich wrogów, a mianowicie. demony ze swoim księciem diabłem, które zazdroszczą cnoty; i ta wizja rzeczy wiecznych zostaje odrzucona także od samej głowy, jedząc ze swoją małżonką to, co było zakazane, tak że zniknęło z niego światło jego oczu; i tak obaj, nadzy od tego oświecenia prawdy, a oczy ich sumienia otwarte, aby zobaczyć, jak zostali haniebni i niestosowni, jak liście słodkich owoców, ale bez samych owoców, w ten sposób splatają dobre słowa bez owoców dobrych uczynków, jak żyją niegodziwie, aby niejako zakryć swoją hańbę przez dobrą mówienie. Rozdział 9. – Ciąg dalszy tego samego argumentu. 14. Dusza bowiem, miłując swą własną moc, odsuwa się od całości, która jest wspólna, do części, która szczególnie jej się należy. I ta odstępcza pycha, zwana początkiem grzechu, choć mogłaby być doskonale rządzona przez prawa Boże, gdyby poszła za Nim jako za swoim władcą w wszechstworzeniu, szukając czegoś więcej niż całość i walcząc o to, by rządzić własnym prawem, zostaje popchnięta, ponieważ nic nie jest czymś więcej niż całość, do troski o część; i w ten sposób pożądając czegoś więcej, staje się mniej; stąd też pożądliwość zwana jest korzeniem wszelkiego zła. I zarządza tą całością, starając się zrobić coś własnego, wbrew prawom, którymi rządzi się całość, poprzez własne ciało, które posiada tylko częściowo; i dlatego będąc zachwyconym formami i ruchami cielesnymi, ponieważ nie ma w sobie samych rzeczy i ponieważ jest owinięty ich obrazami, które utrwalił w pamięci, i jest brudny wszeteczeństwem fantazji, gdy wszystkie swoje funkcje kieruje do tych celów, dla których z ciekawością szuka rzeczy cielesnych i doczesnych za pomocą zmysłów ciała, albo z narastającą arogancją udaje, że jest doskonalszy od innych dusz oddanych cielesnych zmysłów, albo pogrąża się w cuchnącym wirze cielesnej przyjemności. Rozdział 10. – Najniższa degradacja osiągnięta w stopniach. 15. Kiedy dusza z dobrą wolą naradza się albo dla siebie, albo dla innych, aby poznać rzeczy wewnętrzne i wyższe, takie, jakie są opętane w czystym uścisku, bez żadnej ciasnoty i zazdrości, nie indywidualnie, ale wspólnie przez wszystkich, którzy takie rzeczy miłują; wtedy nawet jeśli da się zwieść w czymkolwiek przez nieznajomość rzeczy doczesnych (ponieważ jego działanie w tym przypadku jest doczesne) i jeśli nie trzyma się mocno tego sposobu działania, jaki powinien, pokusa ta jest tylko pokusą wspólną dla człowieka. I wielką rzeczą jest przejść przez to życie, którym wędrujemy jakby drogą powrotną do domu, aby nie spotkała nas żadna pokusa poza tym, co jest wspólne człowiekowi. Jest to bowiem grzech bez ciała i nie można go uważać za cudzołóstwo, dlatego też bardzo łatwo można go przebaczyć. Kiedy jednak dusza czyni cokolwiek, aby osiągnąć to, co postrzegane jest przez ciało, przez pożądliwość ich sprawdzenia, przewyższenia lub opanowania, aby w nich umieścić swoje ostateczne dobro, wówczas cokolwiek czyni, czyni niegodziwie i popełnia rozpustę, grzesząc przeciwko własnemu ciału, wyrywając z wnętrza zwodnicze obrazy rzeczy cielesnych i łącząc je próżną myślą, tak że nic nie wydaje jej się boskie, chyba że jest takiego rodzaju jak to; przez samolubną chciwość staje się płodna w błędach, a przez samolubne rozrzutność pozbawia się sił. Jednak od początku nie przeskoczyłoby to od razu do tak bezwstydnego i nędznego cudzołóstwa, lecz, jak jest napisane, kto gardzi małymi rzeczami, stopniowo upadnie. Rozdział 11. – Obraz bestii w człowieku. 16. Bo jak wąż nie pełza otwartymi krokami, ale posuwa się naprzód dzięki najdrobniejszemu wysiłkowi kilku swoich łusek; tak więc śliski ruch odpadania [od tego, co dobre] ogarnia niedbałych stopniowo i zaczynając od przewrotnego pragnienia podobieństwa do Boga, w końcu dochodzi do podobieństwa do zwierząt. Dlatego też, pozbawioni swej pierwszej szaty, zyskali śmiertelność na okryciach skórzanych. Prawdziwą bowiem chwałą człowieka jest obraz i podobieństwo Boga, które nie jest zachowywane, chyba że w odniesieniu do Tego, od którego jest odciśnięte. Im zatem mniej kocha się to, co do niego należy, tym bardziej przylgnie się do Boga. Jednak wskutek pragnienia wypróbowania własnych sił człowiek na własne życzenie schodzi sam na sam do pewnego stopnia pośredniego. I tak, choć chce być taki jak Bóg, to znaczy niepodlegający nikim, zostaje za karę narzucony, nawet ze swojego średniego stopnia, do tego, co najniższe, to znaczy do tego, w czym rozkoszują się zwierzęta. I tak chociaż jego cześć jest na podobieństwo Boga, ale jego hańba jest podobieństwem do bestii, człowiek w honorze nie trwa: jest porównywany do głupich zwierząt i upodabnia się do nich. Jaką więc drogą mógłby pokonać tak wielką odległość od najwyższego do najniższego, jak tylko przez swój własny stopień pośredni? Gdy bowiem zaniedbuje umiłowanie mądrości, które zawsze pozostaje takie samo, i pożąda wiedzy poprzez doświadczenie rzeczy doczesnych i zmiennych, wiedza ta nadyma się, a nie buduje: w ten sposób umysł jest przytłoczony i jakby własnym ciężarem wyrzucony z błogości; i uczy się przez swoją własną karę, poprzez tę próbę własnej pośredniości, jaka jest różnica między dobrem, które porzucił, a złem, do którego się dopuścił; a wyrzuciwszy i zniszczywszy swą siłę, nie może powrócić, chyba że dzięki łasce Stwórcy wezwie ją do pokuty i przebaczy jej grzechy. Bo któż wybawi nieszczęsną duszę z ciała tej śmierci, jak nie łaska Boża przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego? o której łasce będziemy mówić zamiast niej, o ile On sam nam to umożliwi. Rozdział 12. – W wewnętrznym człowieku istnieje rodzaj ukrytego związku małżeńskiego. Nielegalne przyjemności myśli. 17. Dokończmy teraz, o ile Pan nam pomoże, dyskusję, którą podjęliśmy, odnośnie tej części rozumu, do której należy poznanie, to jest poznania rzeczy doczesnych i zmiennych, niezbędnego do zarządzania sprawami tego życia. Podobnie jak w przypadku widzialnego związku małżeńskiego dwojga ludzi, którzy zostali stworzeni jako pierwsi, wąż nie jadł z zakazanego drzewa, a jedynie namawiał ich, aby jedli z niego; a kobieta nie jadła sama, ale dawała mężowi, i jedli razem; chociaż ona sama rozmawiała z wężem i tylko ona była przez niego uprowadzona, tak i w przypadku tego rodzaju małżeństwa ukrytego i tajemnego, jakie zawiera się i poznaje w jednym człowieku, cielesnego, czy też, że tak powiem, ponieważ jest skierowane na zmysły ciała, zmysłowe poruszenie duszy, które jest nam wspólne u zwierząt, zostaje wyłączone przed rozumem mądrości. Z pewnością bowiem rzeczy cielesne poznaje się zmysłem ciała; lecz rzeczy duchowe, które są wieczne i niezmienne, pojmuje się rozumem mądrości. Ale rozum poznawczy ma apetyt bardzo bliski: widząc, że to, co nazywa się nauką, czyli wiedzą o czynach, racje dotyczące rzeczy cielesnych, które są postrzegane zmysłem cielesnym; jeśli dobrze, aby mogła skierować tę wiedzę do celu, jakim jest dobro główne; ale jeśli jest chory, aby mógł się nimi cieszyć jako takimi dobrymi rzeczami, jak te, w których spoczywa z fałszywym szczęściem. Ilekroć zatem zmysł cielesny lub zwierzęcy wprowadza do tego celu umysłu, który jest obeznany z rzeczami doczesnymi i cielesnymi, w związku z zadaniami ludzkich działań, za pomocą żywej siły rozumu, jakąś zachętę do zabawy, to znaczy do cieszenia się sobą tak, jakby było to jakieś własne dobro prywatne, a nie jako dobro publiczne i wspólne, które jest dobrem niezmiennym; wtedy jakby wąż rozmawia z niewiastą. A zgodzić się na ten pokus, to zjeść z zakazanego drzewa. Jeżeli jednak zgoda ta jest zaspokojona samą przyjemnością myśli, lecz członkowie są tak ograniczeni autorytetem wyższej rady, że nie są poddani grzechowi jako narzędzia nieprawości; należy to, jak sądzę, traktować tak, jakby sama kobieta powinna była zjeść zakazany pokarm. Jeśli jednak w tej zgodzie na niegodziwe używanie rzeczy postrzeganych zmysłami ciała, jakikolwiek grzech jest tak określony, że jeśli jest moc, jest on również wypełniany przez ciało; wówczas należy rozumieć, że ta kobieta dała swojemu mężowi niezgodny z prawem pokarm, aby mógł go razem spożyć. Nie jest bowiem możliwe, aby umysł stwierdził, że o grzechu można nie tylko myśleć z przyjemnością, ale także go skutecznie popełnić, chyba że i ta intencja umysłu ustąpi i służy złemu działaniu, na którym opiera się główna władza przyłożenia członków do czynu zewnętrznego lub powstrzymywania ich od jednego. 18. A jednak z pewnością, gdy umysł zadowala się samym myśleniem o rzeczach niezgodnych z prawem, chociaż nie ustala, że ​​należy to zrobić, ale mimo to trzyma się i rozważa z radością rzeczy, które powinny były zostać odrzucone w chwili, gdy dotknęły umysłu, nie można zaprzeczyć, że jest to grzech, ale w znacznie mniejszym stopniu, niż gdyby był zdecydowany dokonać tego także w akcie zewnętrznym. Dlatego też należy szukać przebaczenia także za takie myśli, należy uderzyć się w pierś i powiedzieć: Przebacz nam nasze długi; i to, co następuje, musi zostać wykonane i musi zostać połączone w naszej modlitwie, ponieważ i my przebaczamy naszym dłużnikom. Nie jest bowiem tak, jak było z tymi dwoma pierwszymi ludźmi, z których każdy miał swoją osobę; i tak, gdyby sama kobieta zjadła zakazany pokarm, z pewnością sama zostałaby ukarana karą śmierci: nie można, powiadam, powiedzieć tego także w przypadku pojedynczego człowieka, że ​​gdyby myśl pozostając sama, chętnie karmiła się przyjemnościami niezgodnymi z prawem, od których powinna się bezpośrednio odwrócić, mimo że nie jest określone, czy złe uczynki mają być popełniane, a jedynie, czy są one wspominane z przyjemnością, to kobietę można by potępić bez mężczyzny. Dalecy jesteśmy od tego, aby w to wierzyć. Oto bowiem jest jedna osoba, jedna istota ludzka i on jako całość będzie potępiony, chyba że te rzeczy, które jako pozbawione woli działania, a mimo to mając wolę zadowalania umysłu, zostaną uznane za grzechy samej myśli, zostaną odpuszczone przez łaskę Pośrednika. 19. Zatem to rozumowanie, za pomocą którego szukaliśmy w umyśle każdej z kilku istot ludzkich pewnego racjonalnego związku kontemplacji i działania, z funkcjami rozdzielonymi pomiędzy każdą z osobna, przy zachowaniu jedności umysłu w obu; zachowując tymczasem prawdę tej historii, jaką przekazuje Boskie świadectwo w odniesieniu do dwóch pierwszych istot ludzkich, to znaczy mężczyzny i jego żony, z których wywodzi się gatunek ludzki; – tego rozumowania, powiadam, należy wysłuchać tylko do tego momentu, aby można było zrozumieć, że apostoł miał na celu oznaczyć coś, czego należy szukać w pojedynczym mężczyźnie, przypisując obraz Boga tylko mężczyźnie, a nie także kobiecie, chociaż w jedynie odmiennej płci dwóch istot ludzkich. Rozdział 13. – Opinia tych, którzy sądzili, że umysł jest wyrażany przez mężczyznę, a zmysły cielesne przez kobietę. 20. Nie umknęło mi też, że niektórzy, którzy przed nami byli wybitnymi obrońcami wiary katolickiej i głosicielami słowa Bożego, szukając tych dwóch rzeczy w jednym człowieku, którego całą duszę postrzegali jako coś w rodzaju doskonałego raju, twierdzili, że mężczyzna jest umysłem, a kobieta zmysłem cielesnym. I zgodnie z tym podziałem, w którym zakłada się, że mężczyzna jest umysłem, a kobieta zmysłem cielesnym, wszystko wydaje się zgodne ze sobą, jeśli traktuje się je z należytą uwagą, chyba że jest napisane, że we wszystkich zwierzętach i stworzeniach latających nie znalazła się dla człowieka pomocnica podobna do niego; i wtedy z jego boku powstała kobieta. I dlatego ja ze swojej strony nie uważałem, że za kobietę należy uważać zmysł cielesny, który, jak widzimy, jest wspólny nam i zwierzętom; ale pragnąłem znaleźć coś, czego nie miały zwierzęta; i raczej myślałem, że zmysł cielesny należy rozumieć jako węża, o którym czytamy, że jest subtelniejszy niż wszystkie zwierzęta polne. W dobrach naturalnych, które widzimy jako wspólne nam samym i zwierzętom irracjonalnym, zmysł przewyższa swego rodzaju siła życiowa; nie w tym sensie, w jakim napisano w Liście do Hebrajczyków, gdzie czytamy, że mocne mięso należy się dorosłym, nawet tym, którzy z powodu używania mają wyćwiczone zmysły do ​​rozróżniania dobra i zła; bo zmysły te należą do natury rozumnej i należą do intelektu; ale ten zmysł, który w ciele jest podzielony na pięć części, dzięki któremu cielesne formy i ruch postrzegamy nie tylko my sami, ale także zwierzęta. 21. Czy jednak apostoł nazywa mężczyznę obrazem i chwałą Boga, a kobietę chwałą mężczyzny, należy to przyjąć w ten czy inny sposób, czy w jakikolwiek inny sposób; jest jednak jasne, że kiedy żyjemy według Boga, nasz umysł, który jest skupiony na Jego niewidzialnych rzeczach, powinien być kształtowany biegłością z Jego wieczności, prawdy, miłości; ale coś z naszego racjonalnego celu, to znaczy tego samego umysłu, musi być skierowane na używanie rzeczy zmiennych i cielesnych, bez których to życie nie toczy się; nie po to, abyśmy upodabniali się do tego świata, stawiając swój cel w takich dobrych rzeczach i narzucając im pragnienie szczęścia, ale abyśmy cokolwiek czynili racjonalnie, korzystając z rzeczy doczesnych, mogli to robić z myślą o osiągnięciu rzeczy wiecznych, przechodząc przez pierwsze, ale trzymając się tych drugich. Rozdział 14. – Jaka jest różnica między mądrością a wiedzą. Uwielbienie Boga jest Jego Miłością. Jak intelektualne poznanie rzeczy wiecznych dochodzi do skutku poprzez mądrość. Bo i wiedza ma swoją miarę, jeśli to, co w niej nadyma się lub ma zwyczaj nadymać, zostanie zwyciężone przez miłość do rzeczy wiecznych, która nie nadyma się, ale, jak wiemy, buduje. Z pewnością bez wiedzy nie można posiąść samych cnót, dzięki którym żyje się właściwie, i dzięki którym można by tak kierować tym nędznym życiem, abyśmy mogli osiągnąć życie wieczne, które jest naprawdę błogosławione. 22. Jednakże działanie, dzięki któremu dobrze korzystamy z rzeczy doczesnych, różni się od kontemplacji rzeczy wiecznych; a ten drugi poczytuje się za mądrość, pierwszy za wiedzę. Chociaż bowiem to, co jest mądrością, można również nazwać wiedzą, jak mówi także apostoł, gdy mówi: Teraz poznaję po części, ale wtedy poznam tak, jak i jestem poznany; gdy niewątpliwie chciał, aby jego słowa zostały zrozumiane jako poznanie kontemplacji Boga, co będzie najwyższą nagrodą świętych; gdy jednak mówi: Jednemu bowiem Duch daje mowę mądrości, drugiemu mowę wiedzy w tym samym Duchu, z pewnością bez wątpienia rozróżnia te dwie rzeczy, chociaż tam nie wyjaśnia różnicy ani w jaki sposób można je odróżnić. Jednak po zbadaniu dużej liczby fragmentów Pisma Świętego znajduję, że jest napisane w Księdze Hioba, że ​​ten święty mąż jest mówcą: Oto pobożność, to jest mądrość; lecz odstąpienie od zła jest poznaniem. Dokonując tego rozróżnienia, należy zrozumieć, że mądrość należy do kontemplacji, a wiedza do działania. Bowiem w tym miejscu przez pobożność miał na myśli kult Boga, który po grecku nazywa się θεοσέβεια. Dla zdania w greckim mss. ma to słowo. A cóż jest w rzeczach wiecznych wspanialszego od Boga, którego natura jest niezmienna? A czymże jest oddawanie Mu czci, jeśli nie miłością do Niego, przez którą teraz pragniemy Go ujrzeć i wierzymy i mamy nadzieję, że Go zobaczymy? i proporcjonalnie do postępu, widzieć teraz przez szkło zagadkę, ale potem wyraźnie? To właśnie miał na myśli apostoł Paweł, mówiąc twarzą w twarz. To samo mówi Jan: Umiłowani, teraz jesteśmy synami Bożymi, ale jeszcze się nie objawiło, czym będziemy; wiemy jednak, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni; bo ujrzymy Go takim, jakim jest. Dyskusja na te i tym podobne tematy wydaje mi się samą dyskursem mądrości. Jednak odejście od zła, które Hiob nazywa wiedzą, jest bez wątpienia sprawą doczesną. Ponieważ w odniesieniu do czasu [i tego świata] jesteśmy w złu, od którego powinniśmy się powstrzymywać, abyśmy mogli dojść do tych wiecznych dobrych rzeczy. Dlatego wszystko, co czynimy roztropnie, odważnie, wstrzemięźliwie i sprawiedliwie, należy do tej wiedzy lub dyscypliny, dzięki której nasze działanie jest obeznane z unikaniem zła i pragnieniem dobra; to samo dotyczy także wszystkiego, co zdobywamy dzięki wiedzy pochodzącej z dociekań, w postaci przykładów, których należy się wystrzegać lub które należy naśladować, oraz w formie niezbędnych dowodów na dowolny temat, dostosowanych do naszego użytku. 23. Kiedy więc mowa odnosi się do tych rzeczy, uważam, że jest to mowa należąca do wiedzy i odróżniająca się od wypowiedzi należącej do mądrości, do której należą te rzeczy, które ani nie były, ani nie będą, ale są; i ze względu na tę wieczność, w której istnieją, mówi się, że były, są i będą, bez jakiejkolwiek zmienności czasów. Albowiem ani nie byli w taki sposób, aby przestali istnieć, ani nie będą w takim stanie, jak gdyby ich teraz nie było; lecz zawsze mieli i zawsze będą mieli tę absolutną istotę. I pozostają, ale nie jakby unieruchomione w jakimś miejscu, jak ciała; lecz jako rzeczy zrozumiałe w naturze bezcielesnej, są one tak bliskie spojrzeniu umysłu, jak rzeczy widzialne lub namacalne na miejscu są tak bliskie zmysłowi ciała. I nie tylko w przypadku rzeczy zmysłowych ustanowionych na miejscu, istnieją także ich racje zrozumiałe i bezcielesne, oddzielone od przestrzeni lokalnej; ale także dla ruchów, które przechodzą w kolejnych czasach, poza jakimkolwiek przechodzeniem w czasie, istnieją również podobne przyczyny, które same w sobie są z pewnością zrozumiałe, a nie zmysłowe. A osiągnięcie ich okiem umysłu jest udziałem nielicznych; a kiedy zostaną osiągnięte tak bardzo, jak to tylko możliwe, ten, kto je osiąga, nie przebywa w nich, ale jest jakby odpychany przez odbicie samego oka umysłu, i tak pojawia się przejściowa myśl o rzeczy, która nie jest przemijająca. A jednak ta przejściowa myśl zostaje zapisana w pamięci poprzez instrukcje, za pomocą których uczy się umysł; aby umysł zmuszony stamtąd odejść, mógł tam wrócić; chociaż, gdyby myśl nie wróciła do pamięci i nie znalazła tam tego, co jej poświęciła, zostałaby tam doprowadzona jak osoba nieuczona, tak jak została prowadzona wcześniej, i znalazłaby ją tam, gdzie ją znalazła po raz pierwszy, to znaczy w tej bezcielesnej prawdzie, skąd jeszcze raz mogłaby być tak, jak została zapisana i utrwalona w umyśle. Albowiem na przykład myśl człowieka nie trwa tak bardzo w tym bezcielesnym i niezmiennym rozumie kwadratowego ciała, jak sam rozum, jeśli oczywiście mogłaby go w ogóle dosięgnąć bez fantazji o przestrzeni lokalnej. Albo gdyby uchwycić rytm jakiegoś sztucznego lub muzycznego dźwięku, przechodzącego przez pewne odstępy czasu, spoczywającego bez czasu w jakiejś tajemniczej i głębokiej ciszy, można by przynajmniej pomyśleć, dopóki można było usłyszeć tę pieśń; cóż jednak za spojrzenie umysłu, choć przelotne, wyłowione stamtąd i wchłonięte jakby do brzucha tak odłożonego w pamięci, że będzie on w stanie w pewnym stopniu rozmyślać o tym przez wspomnienie i przenieść to, czego się w ten sposób nauczył, do systematycznej wiedzy. Jeśli jednak zostało to wymazane przez całkowite zapomnienie, to jeszcze raz, pod przewodnictwem nauczania, dojdzie się do tego, co całkowicie odeszło, i okaże się, że jest takie, jakie było. Rozdział 15. – W opozycji do wspomnień Platona i Pitagorasa. Pitagoras Samian. O różnicy między mądrością a wiedzą i o poszukiwaniu Trójcy w poznaniu rzeczy doczesnych. 24. I dlatego ów szlachetny filozof Platon usiłował nas przekonać, że dusze ludzkie żyły jeszcze zanim urodziły te ciała; i dlatego to, czego się uczy, raczej się pamięta, jako już znane, niż przyjmowano do wiedzy jako coś nowego. Powiedział nam bowiem, że pewien chłopiec, zapytany, nie wiem, co dotyczy geometrii, odpowiedział tak, jakby był doskonale uzdolniony w tej dziedzinie nauki. Ponieważ był przesłuchiwany krok po kroku i umiejętnie, widział to, co było widać, i powiedział to, co widział. Gdyby jednak było to przypomnienie rzeczy znanych wcześniej, z pewnością nikt lub prawie każdy nie byłby w stanie odpowiedzieć w ten sposób, gdy go o to zapytano. Nie każdy bowiem był geometrą w poprzednim życiu, gdyż geometrów jest tak niewielu wśród ludzi, że prawie ich nigdzie nie można znaleźć. Powinniśmy raczej wierzyć, że umysł intelektualny jest tak ukształtowany w swej naturze, że widzi te rzeczy, które za zarządzeniem Stwórcy są połączone z rzeczami poznawalnymi w porządku naturalnym, za pomocą pewnego rodzaju niecielesnego światła jedynego rodzaju; tak jak oko ciała widzi rzeczy przylegające do siebie w tym cielesnym świetle, którego światło jest podatne na nie i przystosowane do niego. Tym bardziej bowiem i to cielesne oko nie odróżnia rzeczy czarnych od białych bez nauczyciela, ponieważ znało je już, zanim zostało stworzone w tym ciele. Dlaczego w końcu możliwe jest, że tylko w rzeczach zrozumiałych każdy, kto zostanie właściwie zapytany, odpowie zgodnie z jakąkolwiek dziedziną nauki, choć nie będzie jej znał? Dlaczego nikt nie może tego zrobić z rzeczami rozsądnymi, z wyjątkiem tych, które widział w swoim obecnym ciele lub uwierzył informacjom innych, którzy je znali, czy to czyimś pismom lub słowom? Nie możemy bowiem zgodzić się z ich historią, którzy twierdzą, że Samyjski Pitagoras przypomniał sobie pewne rzeczy tego rodzaju, których doświadczył, gdy poprzednio był tutaj w innym ciele; jeszcze inni opowiadają o innych, że oni doświadczyli w myślach czegoś podobnego. Można jednak przypuszczać, że były to wspomnienia nieprawdziwe, jakich zwykle doświadczamy we śnie, kiedy wydaje nam się, że pamiętamy, jakbyśmy to zrobili lub widzieli, czego w ogóle nie robiliśmy ani nie widzieliśmy; i że umysły tych osób, nawet jeśli były przebudzone, zostały w ten sposób dotknięte sugestią złośliwych i zwodniczych duchów, których troską jest utwierdzanie lub sianie fałszywych przekonań dotyczących przemian dusz, aby zwieść ludzi. To, powiadam, można z tego wywnioskować, że gdyby rzeczywiście pamiętali te rzeczy, które widzieli tutaj wcześniej, zajmując inne ciała, to samo przydarzyłoby się wielu, a nawet prawie wszystkim; ponieważ przypuszczają, że jak umarli z żyjących, tak żywi bez przerwy i ustawicznie powstają z martwych; jak śpiący od czuwających i budzący się od śpiących. 25. Jeśli zatem słuszne jest rozróżnienie mądrości od wiedzy, że intelektualne poznanie rzeczy wiecznych należy do mądrości, a racjonalne poznanie rzeczy doczesnych do wiedzy, nietrudno osądzić, co należy preferować lub odłożyć na bok. Ale jeśli mamy zastosować jakieś inne rozróżnienie, aby rozróżnić te dwie rzeczy, o których bez wątpienia apostoł uczy nas, że są różne, mówiąc: Jednemu Duch daje słowo mądrości; drugiemu słowo poznania przez tego samego Ducha. Jednakże różnica między tymi dwoma, które przedstawiliśmy, jest najbardziej oczywista, ponieważ intelektualne poznanie rzeczy wiecznych to jedno, a racjonalne poznanie rzeczy doczesnych to drugie; i nikt nie wątpi, że należy preferować tę pierwszą, a nie drugą. Gdy wtedy porzucimy to, co należy do zewnętrznego człowieka, i pragniemy wznieść się do wewnątrz od tego, co mamy wspólne ze zwierzętami, zanim dojdziemy do poznania rzeczy zrozumiałych i najwyższych, które są wieczne, pojawia się racjonalne poznanie rzeczy doczesnych. Zatem i w tym odnajdziemy, jeśli możemy, trójcę, tak jak ją znaleźliśmy w zmysłach ciała i w tych rzeczach, które poprzez nie weszły w postaci obrazów do naszej duszy lub ducha; abyśmy zamiast rzeczy cielesnych, których dotykamy zmysłem cielesnym, umieszczonych takimi, jakie są bez nas, moglibyśmy mieć podobieństwo ciał odciśnięte w pamięci, z której mogłaby powstać myśl, podczas gdy wola jako trzecia je łączyła; tak jak wzrok oczu powstał z zewnątrz, a wola zastosowała go do rzeczy widzialnej, aby wywołać widzenie, i zjednoczyła jedno i drugie, jednocześnie dodając się do tego jako trzecia. Ale tego tematu nie można streszczać w tej książce; aby w tym, co nastąpi, jeśli Bóg pomoże, można było to odpowiednio zbadać i wyciągnąć wnioski, do których dochodzimy. O Trójcy (Księga XIII) Dochodzenie toczy się w odniesieniu do wiedzy, w której, w odróżnieniu od mądrości, Augustyn zaczął w poprzedniej księdze szukać pewnego rodzaju trójcy. Wykorzystuje się także okazję do pochwalenia wiary chrześcijańskiej i wyjaśnienia, w jaki sposób wiara wierzących jest jedna i wspólna. Następnie, że wszyscy pragną błogosławieństwa, lecz nie wszyscy mają wiarę, dzięki której dochodzimy do błogosławieństwa; i że ta wiara jest określona w Chrystusie, który w ciele powstał z martwych; i że nikt nie zostaje uwolniony spod władzy diabła przez odpuszczenie grzechów, jak tylko przez Niego. Wykazano również obszernie, że było konieczne, aby diabeł został pokonany przez Chrystusa, nie siłą, ale sprawiedliwością. Wreszcie, gdy słowa tej wiary są zapamiętywane, w umyśle pojawia się rodzaj trójcy, ponieważ najpierw w pamięci znajdują się dźwięki słów, i to nawet wtedy, gdy człowiek o nich nie myśli; następnie, kiedy o nich myśli, kształtuje się na nich wzrok jego skupienia; i wreszcie wola, kiedy tak myśli i pamięta, łączy jedno i drugie. Rozdział 1. Podjęto próbę odróżnienia z Pisma Świętego urzędów mądrości i wiedzy. Że na początku Jana niektóre rzeczy, o których się mówi, należą do mądrości, inne do wiedzy. Niektóre rzeczy można poznać jedynie dzięki wierze. Jak widzimy wiarę, która jest w nas. W tej samej narracji Jana niektóre rzeczy poznaje się zmysłem ciała, inne jedynie rozumem umysłu. 1. W poprzedniej książce, tj. w dwunastym rozdziale tego dzieła zrobiliśmy wystarczająco dużo, aby odróżnić funkcję rozumnego umysłu w sprawach doczesnych, która dotyczy nie tylko naszego poznania, ale i naszego działania, od wspanialszej funkcji tego samego umysłu, który jest zajęty kontemplacją rzeczy wiecznych i ogranicza się do samego poznania. Myślę jednak, że wygodniej będzie, jeśli wtrącę coś z Pisma Świętego, dzięki czemu łatwiej będzie rozróżnić te dwie rzeczy. 2. Jan Ewangelista tak rozpoczyna swoją Ewangelię: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To samo było na początku u Boga. Wszystko zostało przez Niego stworzone; a bez Niego nic nie powstało, co powstało. W Nim było życie; a życie było światłością ludzi. A światło świeci w ciemności; i ciemność tego nie ogarnęła. Był człowiek posłany od Boga, imieniem Jan. Ten sam przyszedł na świadectwo, aby świadczyć o Światłości, aby wszyscy ludzie przez Niego uwierzyli. Nie był tym Światłem, ale został wysłany, aby świadczyć o tym Światle. To była prawdziwa Światłość, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi. On był na świecie i świat został przez Niego stworzony, a świat Go nie poznał. Do swojej własności przyszedł, a swoi Go nie przyjęli. Ale tym, którzy go przyjęli, dał moc, aby stali się synami Bożymi, tym, którzy wierzą w imię jego, którzy narodzili się nie z krwi ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga. A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas (i oglądaliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca), pełne łaski i prawdy. Cały ten fragment, który tutaj zaczerpnąłem z Ewangelii, zawiera w swoich wcześniejszych fragmentach to, co niezmienne i wieczne, którego kontemplacja czyni nas błogosławionymi; ale w następnych, rzeczy wieczne są wspomniane w połączeniu z rzeczami doczesnymi. A zatem niektóre rzeczy należą do wiedzy, inne do mądrości, zgodnie z naszym wcześniejszym rozróżnieniem w księdze dwunastej. Za słowa: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To samo było na początku u Boga. Wszystko zostało przez Niego stworzone; a bez Niego nic nie powstało, co powstało. W Nim było życie; a życie było światłością ludzi. A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnęła: – wymaga życia kontemplacyjnego i musi być rozeznana umysłem intelektualnym; im więcej ktoś na tym skorzysta, tym bez wątpienia stanie się mądrzejszy. Ale ze względu na werset: Światło świeci w ciemności, a ciemność go nie ogarnęła, z pewnością konieczna była wiara, dzięki której można było uwierzyć w to, czego nie widać. Przez ciemność miał bowiem oznaczać serca śmiertelników, odwrócone od tego rodzaju światła i ledwo mogące je dostrzec; dlatego też dodaje: Był człowiek posłany od Boga, imieniem Jan. Ten sam przyszedł na świadectwo, aby świadczyć o Światłości, aby wszyscy ludzie przez Niego uwierzyli. Ale tu dochodzimy do rzeczy, która dokonała się w czasie i należy do wiedzy, która polega na poznawaniu faktów. I myślimy o człowieku Janie w ramach tej fantazji, która jest odciśnięta w naszej pamięci poprzez pojęcie natury ludzkiej. I niezależnie od tego, czy ludzie wierzą, czy nie, myślą o tym w ten sam sposób. Obydwoje bowiem wiedzą, czym jest człowiek, którego zewnętrzną część, czyli ciało, poznali oczami ciała; ale o tym, co wewnętrzne, to znaczy o duszy, posiadają wiedzę samą w sobie, ponieważ sami są ludźmi i poprzez obcowanie z ludźmi; aby mogli myśleć o tym, co się mówi: Był człowiek, który miał na imię Jan, ponieważ oni znają te imiona także z wymiany zdań. Ale to, co tam jest, a mianowicie. posłani od Boga, ci, którzy w ogóle trzymają, trzymają się wiary; a ci, którzy nie trzymają się tego wiarą, albo wahają się z powodu wątpliwości, albo wyśmiewają je z powodu niewiary. Jednakże obaj, jeśli nie należą do tych nazbyt głupich, którzy w swoim sercu mówią: Nie ma Boga, gdy usłyszą te słowa, pomyślą obie rzeczy, a mianowicie: zarówno czym jest Bóg, jak i tym, co ma być posłane od Boga; a jeśli nie czynią tego tak, jak rzeczy same w sobie są, to robią to w każdym razie, jak mogą. 3. Z innych źródeł znamy też samą wiarę, którą człowiek widzi w swoim sercu, jeśli wierzy, lub której jej nie ma, jeśli nie wierzy, ale nie tak, jak znamy ciała, które widzimy oczami cielesnymi i o których myślimy nawet wtedy, gdy są nieobecni, poprzez obrazy samych siebie, które zachowujemy w pamięci; ani też jako rzeczy, których nie widzieliśmy i które, jak tylko możemy, tworzymy w myślach z tych, które widzieliśmy, i utrwalamy je w pamięci, abyśmy mogli do nich wracać, kiedy chcemy, abyśmy mogli podobnie przez wspomnienie je rozpoznać, lub raczej rozpoznać ich obrazy, jakiegokolwiek rodzaju, jakie tam utrwaliliśmy; ani też jako człowiek żywy, którego duszy w rzeczywistości nie widzimy, ale domysły na podstawie naszych własnych i ruchów cielesnych, wpatrując się także w myśli na żywego człowieka, jak nauczyliśmy się go z widzenia. Wiara, która nie jest widoczna w sercu, w którym jest, przez Tego, do którego należy; ale najpewniejsza wiedza trzyma ją mocno i sumienie to głosi. Chociaż dlatego jesteśmy zobowiązani wierzyć w tę relację, ponieważ nie możemy zobaczyć tego, w co mamy wierzyć; niemniej jednak widzimy samą wiarę w sobie, kiedy ta wiara jest w nas; ponieważ wiara nawet w rzeczy nieobecne jest obecna, wiara w rzeczy, które są poza nami, jest wewnątrz, a wiara w rzeczy, których nie widać, sama jest widoczna, a mimo to z czasem dociera do serc ludzkich; a jeśli ktoś przestanie być wiernym i stanie się niewiernym, wówczas wyginie od nich. Czasem wiara przyzwyczaja się nawet do kłamstwa; bo czasami tak mówimy, że uwierzyłem w niego, a on mnie oszukał. I ten rodzaj wiary, jeśli w ogóle można ją nazwać wiarą, znika z serca bez nagany, gdy prawda zostaje odnaleziona i wypędzona. Ale wiara w rzeczy prawdziwe przechodzi, tak jak należy chcieć, aby przechodziła, do samych rzeczy. Nie wolno nam bowiem mówić, że wiara ginie, gdy ujrzymy to, w co wierzyliśmy. Czy w ogóle można to jeszcze nazywać wiarą, skoro wiara, zgodnie z definicją zawartą w Liście do Hebrajczyków, nie jest widzialnym dowodem rzeczy? 4. W następnych słowach: Ten sam przyszedł na świadectwo, aby złożyć świadectwo o Światłości, aby wszyscy ludzie przez niego uwierzyli; działanie, jak powiedzieliśmy, jest wykonywane w odpowiednim czasie. Bo świadczenie nawet o tym, co wieczne, jak o tym świetle, które jest zrozumiałe, jest rzeczą dokonaną w czasie. I o tym przyszedł Jan, aby dać świadectwo, który nie był tym Światłem, ale został posłany, aby świadczyć o tym Świetle. Dodaje bowiem, że była to prawdziwa Światłość, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi. On był na świecie i świat został przez Niego stworzony, a świat Go nie poznał. Do swojej własności przyszedł, a swoi Go nie przyjęli. Ci, którzy znają język łaciński, rozumieją wszystkie te słowa na podstawie tych rzeczy, które znają; a niektóre z nich stały się nam znane poprzez zmysły ciała, jako człowiek, jako sam świat, którego wielkość jest tak oczywista dla naszych oczu; podobnie jak dźwięki samych słów, gdyż słuch jest także zmysłem ciała; a niektórzy rozumem umysłu, jak się mówi: A swoi Go nie przyjęli; oznacza to bowiem, że w Niego nie uwierzyli; a czym jest wiara, tego nie wiemy za pomocą żadnego zmysłu ciała, ale rozumu umysłu. Nauczyliśmy się także nie dźwięków, ale znaczenia samych słów, częściowo poprzez zmysł ciała, częściowo za pomocą rozumu. Nie słyszeliśmy tych słów także teraz po raz pierwszy, ale są to słowa, które słyszeliśmy już wcześniej. I zachowywaliśmy w naszej pamięci jako rzeczy znane i tutaj rozpoznawaliśmy nie tylko same słowa, ale także ich znaczenie. Kiedy bowiem wypowiada się dwusylabowe słowo mundus, wówczas coś, co z pewnością jest cielesne, bo jest dźwiękiem, zostaje poznane przez ciało, czyli przez ucho. Ale to, co to oznacza, zostało poznane przez ciało, to znaczy przez oczy ciała. O ile bowiem świat jest nam w ogóle znany, to poznajemy go poprzez wzrok. Ale czterosylabowe słowo crediderunt dociera do nas w zakresie brzmienia, ponieważ jest to rzecz cielesna, poprzez ucho ciała; ale jego znaczenia nie można odkryć za pomocą zmysłu ciała, ale rozumu. Jeśli bowiem umysłem nie poznaliśmy, co znaczy słowo crediderunt, nie zrozumielibyśmy, czego nie uczynili ci, o których się mówi, A swoi Go nie przyjęli. Dźwięk słowa rozbrzmiewa zatem z zewnątrz w uszach ciała i dociera do zmysłu zwanego słyszeniem. Również gatunek człowieka jest nam znany zarówno w nas samych, jak i zmysłom ciała ukazuje się z zewnątrz, w innych ludziach; w oczy, kiedy się je widzi; do uszu, gdy się je usłyszy; w dotyku, kiedy jest trzymany i dotykany; i ono także ma swój obraz w naszej pamięci, wprawdzie bezcielesny, ale podobny do ciała. Wreszcie cudowne piękno samego świata jest dostępne z zewnątrz, zarówno dla naszego spojrzenia, jak i dla tego zmysłu, który nazywa się dotykiem, jeśli zetkniemy się z nim; i to również ma swój obraz w naszej pamięci, do którego powracamy, gdy myślimy o nim czy to w zamknięciu pokoju, czy znowu w ciemności. Ale już wystarczająco mówiliśmy w jedenastej księdze o tych obrazach rzeczy cielesnych; rzeczywiście bezcielesne, choć mające podobieństwo do ciał i należące do życia zewnętrznego człowieka. Ale mówimy teraz o człowieku wewnętrznym i jego wiedzy, mianowicie wiedzy o rzeczach doczesnych i zmiennych; w których cel i zakres, jeśli zakłada się cokolwiek, nawet rzeczy należące do zewnętrznego człowieka, należy w tym celu przyjąć, aby można było stąd nauczyć czegoś, co mogłoby pomóc racjonalnej wiedzy. I dlatego racjonalne wykorzystanie tych rzeczy, które mamy wspólnego z irracjonalnymi zwierzętami, należy do wewnętrznego człowieka; nie można też słusznie powiedzieć, że jest to powszechne u nas u irracjonalnych zwierząt. Rozdział 2. – Wiara jest sprawą serca, a nie ciała; Jak to jest wspólne i jedno i to samo u wszystkich wierzących. Wiara wierzących jest jedna, nie inaczej niż wola tych, którzy chcą, jest jedna. 5. Wiara zaś, o której ze względu na układ naszego tematu jesteśmy zmuszeni nieco szerzej rozprawić się w tej księdze: mówię o wierze, którą ci, którzy nazywają się wiernymi, a ci, którzy nie, są niewierzącymi, podobnie jak ci, którzy nie przyjęli Syna Bożego, który przyszedł do swoich; chociaż powstaje w nas przez słuch, nie należy jednak do tego zmysłu ciała, który nazywa się słuchem, ponieważ nie jest dźwiękiem; ani dla oczu naszego ciała, gdyż nie jest to ani kolor, ani forma cielesna; ani do tego, co nazywa się dotykiem, ponieważ nie ma ono nic masywnego; ani w ogóle żadnego zmysłu ciała, ponieważ jest to sprawa serca, a nie ciała; nie jest też poza nami, ale jest głęboko w nas osadzona; ani nikt nie widzi tego w drugim, tylko każdy w sobie. Wreszcie jest to rzecz, którą można zarówno udawać na pozór, jak i pomyśleć, że jest w tym, w którym jej nie ma. Dlatego każdy widzi swoją wiarę w sobie; ale nie widzi, ale wierzy, że jest w innym; i wierzy w to tym mocniej, im bardziej zna owoce tego, które wiara ma zwyczaj wydawać przez miłość. Dlatego też wiara ta jest wspólna wszystkim, którym ewangelista się podporządkowuje. Tym jednak, którzy go przyjęli, dał moc, aby stali się synami Bożymi, tym, którzy wierzą w imię jego, którzy narodzili się nie z krwi ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga. pospolite, powiadam, nie tak, jak jakakolwiek forma przedmiotu cielesnego jest wspólna pod względem wzroku oczom wszystkich, dla których jest obecny, gdyż w jakiś sposób wzrok wszystkich, którzy go oglądają, jest kształtowany przez tę samą jedną formę; ale jak można powiedzieć, że oblicze ludzkie jest wspólne dla wszystkich ludzi; bo tak się mówi, ale każdy z pewnością ma swoje. Mówimy z całą pewnością z doskonałą prawdą, że wiara wierzących jest wyryta z jednej doktryny na sercu każdej osoby, która wierzy w to samo. Ale to, w co się wierzy, jest czymś innym niż wiara, dzięki której się wierzy. Bo to pierwsze dotyczy rzeczy, o których się mówi, że są, były lub będą; lecz to drugie jest w umyśle wierzącego i jest widoczne tylko dla tego, do kogo należy; chociaż nie w sobie, lecz w wierze podobnej do niej, jest także w innych. Bo nie jest on jeden pod względem liczby, ale w naturze; jednakże ze względu na podobieństwo i brak wszelkich różnic nazywamy to raczej jednym niż wieloma. Gdy bowiem także widzimy dwóch ludzi niezwykle podobnych, dziwimy się i mówimy, że obaj mają jedno oblicze. Łatwiej więc powiedzieć, że dusz było wiele – oczywiście po kilka dusz na każdą osobę – o których czytamy w Dziejach Apostolskich, że były jednej duszy – niż gdy apostoł mówi o jednej wierze, aby ktoś ośmielił się powiedzieć, że jest tyle wyznań, ilu wiernych. A jednak Ten, który mówi: O niewiasto, wielka jest twoja wiara; a drugiemu: O wy małej wiary, dlaczego zwątpiliście? wskazuje, że każdy ma swoją wiarę. Ale podobna wiara wierzących nazywana jest jedną, w taki sam sposób, w jaki podobna wola tych, którzy chcą, jest nazywana jedną; gdyż także i w przypadku tych, którzy mają tę samą wolę, wola każdego jest dla niego widoczna, ale drugiego nie, chociaż chce tego samego; a jeśli daje o sobie znać za pomocą jakichkolwiek znaków, raczej się w to wierzy niż widzi. Ale każda istota świadoma swego umysłu z pewnością nie wierzy, ale wyraźnie widzi, że taka jest jego własna wola. Rozdział 3. – Każdemu znane są pewne pragnienia, które są takie same we wszystkich. Poeta Ennius. 6. Rzeczywiście, w tej samej naturze żyjącej i posługującej się rozumem panuje tak ścisła harmonia, że ​​chociaż jeden nie wie, czego chce drugi, to jednak istnieją pewne woli wszystkich, które są również znane każdemu; i chociaż każdy człowiek nie wie, czego chce którykolwiek inny, to jednak w niektórych sprawach może wiedzieć, czego chcą wszyscy. I stąd ta historia dowcipnego dowcipu aktora komediowego, który obiecał, że w teatrze, w jakimś innym przedstawieniu powie, co wszyscy myślą i czego wszyscy chcą; a kiedy w wyznaczonym dniu zebrał się jeszcze większy tłum, z wielkim oczekiwaniem, wszyscy byli w napięciu i milczeli, powiedział: Będziesz kupować tanio, a sprzedawać drogo. I chociaż był to podły aktor, to jednak wszyscy w jego słowach rozpoznali to, czego sami byli świadomi, i oklaskiwali go z cudowną życzliwością, za to, że powiedział na oczach wszystkich to, co było wyznaną prawdą, a czego nikt nie szukał. I dlaczego tak wielkie oczekiwanie wzbudziła jego obietnica, że ​​powie, jaka jest wola wszystkich, chyba że nikt nie zna woli innych ludzi? Ale czy nie wiedział, że tak będzie? Czy jest ktoś, kto tego nie wie? Ale dlaczego, chyba że istnieją pewne rzeczy, o których każdy nie bezpodstawnie przypuszcza od siebie, że są w innych, poprzez współczucie lub zgodę, czy to w występku, czy w cnocie? Ale widzieć własną wolę to jedno; inny do przypuszczeń, jakkolwiek na pewno, co należy do innego. Bo w sprawach ludzkich jestem tak samo pewien, że Rzym został zbudowany tak samo, jak Konstantynopol, chociaż widziałem Rzym na własne oczy, ale o drugim mieście nie wiem nic poza tym, w co wierzyłem na podstawie zeznań innych. I doprawdy ów aktor komediowy uważał, że rzeczą powszechną jest chęć kupowania tanio i sprzedawania drogo, albo przez obserwację siebie, albo poprzez eksperymentowanie także z innymi. Ponieważ jednak taka wola jest w rzeczywistości wadą, każdy może osiągnąć przeciwną cnotę lub popaść w zgorszenie spowodowane inną, przeciwną jej wadą, przez co będzie mógł się jej przeciwstawić i zwyciężyć. Sam bowiem znam przypadek, gdy zaoferowano do kupna rękopis mężczyźnie, który spostrzegł, że sprzedawca nie znał jego wartości i dlatego żądał czegoś bardzo małego, i w związku z tym dał mu, choć się tego nie spodziewał, godziwą cenę, która była o wiele wyższa. Przypuśćmy, że zdarzy się człowiek opętany tak wielką niegodziwością, że tanio sprzeda to, co pozostawili mu rodzice, i kupi drogo, aby zmarnować to na własne żądze? Wydaje mi się, że taka bezmyślna ekstrawagancja nie jest niewiarygodna; a jeśli takich ludzi się szuka, można ich znaleźć, a nawet stanąć im na drodze, chociaż nie są poszukiwani; którzy przez niegodziwość większą niż teatralna naśmiewają się z propozycji lub deklaracji teatralnej, kupując hańbę za wielką cenę, a ziemię sprzedając za małą. Słyszeliśmy także o osobach, które w celu dystrybucji kupowały zboże po wyższej cenie i sprzedawały je współobywatelom po niższej. I zauważcie także, co powiedział stary poeta Enniusz: że wszyscy śmiertelnicy pragną, aby byli chwaleni; przy czym niewątpliwie domyślał się, co było w innych, zarówno przez niego samego, jak i przez tych, których znał z doświadczenia; i zdaje się, że ogłosił to, czego pragną wszyscy ludzie. Wreszcie, gdyby sam ten aktor komediowy powiedział: Wszyscy pragniecie, żeby was chwalono, nikt z was nie chce, żeby was znieważano; wydawałoby się, że w podobny sposób wyraziłby to, czego wszyscy chcą. Są jednak tacy, którzy nienawidzą swoich własnych wad i nie pragną, aby inni ich chwalili za to, z czego są z siebie niezadowoleni; i którzy dziękują dobroci tym, którzy ich karzą, choć celem tej nagany jest ich własna poprawa. Gdyby jednak powiedział: Wszyscy pragniecie być błogosławieni, nie chcecie być nieszczęśliwi; powiedziałby coś, czego nie ma nikogo, kto by nie rozpoznał w swojej własnej woli. Bo czegokolwiek innego człowiek może potajemnie chcieć, nie wycofuje się z tej woli, która jest dobrze znana wszystkim ludziom i dobrze znana, że ​​jest w każdym człowieku. Rozdział 4. Wola posiadania błogosławieństwa jest jedna we wszystkich, ale różnorodność woli jest bardzo wielka, jeśli chodzi o samą błogosławieństwo. 7. Jest to jednak cudowne, gdyż wola uzyskania i utrzymania błogosławieństwa jest we wszystkich jedna, skąd natomiast wynika taka różnorodność i rozmaitość woli dotyczących samego błogosławieństwa; nie dlatego, że nikt nie chce tego mieć, ale że nie wszyscy o tym wiedzą. Gdyby bowiem wszyscy o tym wiedzieli, niektórzy nie uważaliby tego za dobroć umysłu; przez innych, dla przyjemności ciała; przez innych, w obu; a przez niektórych w jednej rzeczy, przez innych w innej. Bo tak jak ludzie znajdują szczególną przyjemność w tej czy innej rzeczy, tak też umieścili w niej swoje wyobrażenie o błogosławionym życiu. Jak więc wszyscy kochają tak gorąco to, czego nie wszyscy wiedzą? Kto może kochać to, czego nie zna? – temat, który poruszałem już w poprzednich książkach. Dlaczego więc wszyscy kochają błogosławieństwo, skoro nie wszyscy je znają? Czy może wszyscy wiedzą, co to jest, ale nie wiedzą, gdzie to można znaleźć i że z tego wynika spór? – jakby cała sprawa dotyczyła jakiegoś miejsca na tym świecie, gdzie każdy powinien chcieć żyć, kto chce żyć szczęśliwie; i jak gdyby pytanie, gdzie jest błogosławieństwo, nie sugerowało pytania, czym ono jest. Z pewnością, jeśli jest to w przyjemnościach ciała, błogosławiony jest ten, kto cieszy się przyjemnościami ciała; jeśli jest w dobrej wierze, ma to ten, kto się tym cieszy; jeśli w obu, ten, kto cieszy się obydwoma. Kiedy więc ktoś mówi, żyć szczęśliwie, to cieszyć się przyjemnościami ciała; ale po drugie, żyć szczęśliwie, to cieszyć się dobrocią umysłu; czyż nie jest tak, że albo obaj wiedzą, albo obaj nie wiedzą, czym jest błogosławione życie? Jak więc oboje mogą to kochać, skoro nikt nie może kochać tego, czego nie zna? A może jest to fałszywe, co przyjęliśmy za najbardziej prawdziwe i pewne, a mianowicie. aby wszyscy ludzie chcieli żyć szczęśliwie? Bo jeśli żyć szczęśliwie, dla celów dyskusji, to żyć zgodnie z dobrocią umysłu, jakże chciałby żyć szczęśliwie, kto tego nie chce? Czy nie powinniśmy powiedzieć bardziej prawdziwie: że człowiek nie chce żyć szczęśliwie, bo nie chce żyć zgodnie z dobrocią, która jedynie znaczy żyć szczęśliwie? Dlatego nie wszyscy ludzie chcą żyć szczęśliwie; wręcz przeciwnie, niewielu tego pragnie; jeśli żyć szczęśliwie, to nic innego, jak żyć zgodnie z dobrocią umysłu, czego wielu nie chce robić. Czy zatem będziemy uważać za fałszywe to, w co nie wątpił sam akademik Cyceron (chociaż akademicy wątpią we wszystko), który chcąc, aby w dialogu Hortensjusz znalazł jakąś pewną rzecz, w którą nikt nie wątpił, od której mógłby rozpocząć swoje wywody, powiedział: Z pewnością wszyscy będziemy błogosławieni? Daleki jestem od stwierdzenia, że ​​jest to kłamstwo. Ale co wtedy? Czy mamy powiedzieć, że choć nie ma innego sposobu na życie w szczęściu niż życie w zgodzie z dobrocią umysłu, to jednak nawet ten, kto tego nie chce, chce żyć szczęśliwie? To rzeczywiście wydaje się zbyt absurdalne. To jakby powiedzieć: Nawet ten, kto nie chce żyć w błogosławieństwie, chce żyć w błogosławieństwie. Kto mógłby słuchać, kto mógłby znieść taką sprzeczność? A jednak konieczność wpędza nas w tę cieśninę, jeśli prawdą jest, że wszyscy chcą żyć szczęśliwie, a jednak nie wszyscy chcą żyć w taki sposób, w jaki tylko można żyć szczęśliwie. Rozdział 5. – O tym samym. 8. A może wybawienie z naszych trudności można znaleźć w tym, że skoro powiedzieliśmy, że każdy swoje wyobrażenie o życiu błogosławionym umieszcza w tym, co mu się najbardziej podobało, tak jak przyjemność podobała się Epikurowi, a dobroć Zenonowi, a innym podobało się coś innego, mówimy, że żyć szczęśliwie to nic innego, jak żyć według własnej przyjemności, aby nie było fałszywe, że wszyscy chcą żyć szczęśliwie, ponieważ wszyscy chcą tego, co się każdemu podoba? Gdyby i to zostało ogłoszone ludziom w teatrze, wszyscy odnaleźliby to w swojej własnej woli. Kiedy jednak także Cyceron wysunął tę tezę wbrew sobie, odrzucił ją tak, że zarumienili się ci, którzy tak myśleli. Mówi bowiem: Ale oto! ludzie, którzy nie są wprawdzie filozofami, ale którzy mimo to są skłonni do dyskusji, mówią, że błogosławieni są wszyscy, kto żyje tak, jak chce; i to właśnie mamy na myśli, według własnego uznania. Ale stopniowo się podporządkował: Ale to rzeczywiście jest fałszywe. Chcieć tego, co nie pasuje, jest samo w sobie najżałośniejsze; ani nie jest tak nędznie nie otrzymać tego, czego się chce, jak chcieć osiągnąć to, czego się nie powinno. Najdoskonalej i w ogóle najprawdziwiej mówi. Bo któż może być tak ślepy w swym umyśle, tak oderwany od wszelkiego światła przyzwoitości i pogrążony w ciemnościach nieprzyzwoitości, aby nazwać go błogosławionym, ponieważ żyje tak, jak chce, a kto żyje niegodziwie i haniebnie? i nikt go nie powstrzymuje, nikt nie karze, nikt nie odważa się go nawet winić, co więcej, większość ludzi go wychwala, ponieważ jak mówi Pismo Święte: Bezbożny jest chwalony w pragnieniu swego serca, a kto czyni niegodziwość, jest błogosławiony, zaspokaja wszystkie jego najbardziej zbrodnicze i nikczemne pragnienia; kiedy niewątpliwie, choć i tak byłby nieszczęśliwy, byłby jednak mniej nieszczęśliwy, gdyby nie mógł mieć nic z tych rzeczy, których błędnie chciał? Albowiem każdy człowiek staje się nieszczęśliwy także przez niegodziwą wolę, chociaż wola się zatrzymuje, ale bardziej nędzny jest przez moc, dzięki której spełnia się tęsknota złej woli. A zatem, skoro prawdą jest, że wszyscy ludzie pragną być błogosławieni i że z największą miłością szukają tego jednego, i dlatego szukają wszystkiego, czego szukają; nikt też nie może kochać tego, o czym w ogóle nie wie, co i jakiego rodzaju to jest, ani nie może nie wiedzieć, co to jest, o czym wie, że chce; wynika z tego, że wszyscy znają błogosławione życie. Ale wszyscy błogosławieni mają to, czego chcą, choć nie wszyscy, którzy mają to, czego chcą, są z góry błogosławieni. Ale na zawsze nieszczęśliwi są ci, którzy albo nie mają tego, czego chcą, albo mają to, czego nie chcą. Zatem szczęśliwym jest tylko człowiek, który ma wszystko, czego chce, i nie chce niczego złego. Rozdział 6. – Dlaczego, kiedy wszyscy chcą być błogosławieni, to raczej wybiera się, kto wycofuje się z takiego bycia. 9. Błogosławione życie składa się więc z tych dwóch rzeczy i jest wszystkim znane i wszystkim drogie; co możemy uważać za przyczynę, dlaczego ludzie, skoro nie mogą mieć obu, wybierają z tych dwóch rzeczy raczej mieć wszystko, czego chcą, niż chcieć wszystkiego dobrze, nawet jeśli ich nie mają? Czy jest to samo zepsucie rodzaju ludzkiego w tym sensie, że chociaż nie są oni nieświadomi, że ani ten, kto nie ma tego, czego chce, nie jest błogosławiony, ani ten, kto ma to, czego chce błędnie, ale ten, kto ma wszystko, czego chce, dobrego, i nie chce złego, a gdy obojgu nie są dane te dwie rzeczy, na których polega błogosławione życie, wybiera się raczej to, przez co ten bardziej się od błogosławionego życia oddala (ponieważ z pewnością jest od niego dalej ten, kto otrzymuje to, czego pragnie) niegodziwie pragnął, niż ten, który nie osiąga tego, czego pragnął); podczas gdy dobrą wolę należy raczej wybierać i preferować, nawet jeśli nie osiągnie tego, czego szuka? Bo zbliża się do człowieka błogosławionego, który dobrze chce, czego chce, i chce rzeczy, które gdy osiągnie, będzie błogosławiony. I na pewno nie rzeczy złe, ale dobre, uszczęśliwiajcie ludzi, kiedy tak czynią, czynią ich. A z dobrych rzeczy już coś ma i to też jest coś, czego nie należy lekceważyć, a mianowicie samą dobrą wolę; który pragnie radować się dobrem, do jakiego zdolna jest natura ludzka, a nie działaniem lub osiągnięciem jakiegokolwiek zła; i który podąża pilnie i osiąga tyle, ile może, dzięki roztropnemu, umiarkowanemu, odważnemu i zdrowemu umysłowi, takie dobre rzeczy, jakie są możliwe w obecnym nędznym życiu; aby być dobrym nawet w złu, a kiedy wszelkie zło zostanie położone i wszystkie dobre rzeczy się wypełnią, wtedy będzie błogosławiony. Rozdział 7. – Aby człowiek mógł kiedyś doświadczyć błogosławieństwa, które osiągnie dopiero w życiu przyszłym, konieczna jest wiara. Błogosławieństwo dumnych filozofów śmieszne i godne pożałowania. 10. I dlatego wiara, dzięki której ludzie wierzą w Boga, jest przede wszystkim konieczna w tym śmiertelnym życiu, choć najbardziej pełnym błędów i trudów. Nie ma bowiem żadnych dobrych rzeczy, a przede wszystkim tych, dzięki którym ktoś staje się dobrym lub przez które zostanie błogosławiony, z których można znaleźć jakiekolwiek inne źródło, skąd przychodzą do człowieka i są dodawane do człowieka, chyba że pochodzą od Boga. Ale kiedy ten, kto jest dobry i wierny w tych nieszczęściach, przejdzie z tego życia do życia błogosławionego, wtedy naprawdę stanie się to, co teraz jest całkowicie niemożliwe, a mianowicie, aby człowiek mógł żyć, jak chce. Nie będzie bowiem chciał źle żyć pośród tej szczęśliwości, ani nie będzie chciał niczego, czego by mu brakowało, ani nie będzie brakować niczego, czego by chciał. Cokolwiek będzie kochane, będzie obecne; ani nie będzie to upragnione, czego nie będzie. Wszystko, co tam będzie, będzie dobre, a najwyższy Bóg będzie najwyższym dobrem i będzie obecny dla tych, którzy Go miłują; i co w sumie jest najbardziej błogosławione, będzie pewne, że tak będzie na zawsze. Ale teraz rzeczywiście filozofowie stworzyli dla siebie, według upodobania każdego, własne ideały błogosławionego życia; aby mogli jakby o własnych siłach dokonać tego, czego nie byliby w stanie zrobić w zwykłych warunkach śmiertelników, a mianowicie żyć tak, jak by chcieli. Uważali bowiem, że nikt nie może być błogosławiony inaczej, jak tylko mając to, czego chce, i nie cierpiąc niczego, czego by nie chciał. Któż by nie chciał, aby życie, jakimkolwiek jest, którym się zachwyca i które dlatego nazywa błogosławionym, było w jego mocy, aby mógł je mieć stale? A jednak kto jest w takim stanie? Kto chce znosić kłopoty, aby móc je mężnie znosić, chociaż chce i może je znieść, jeśli je znosi? Kto chciałby żyć w mękach, chociaż może żyć w chwale, trzymając się sprawiedliwości pośród nich poprzez cierpliwość? Ci, którzy znosili to zło, chcąc mieć lub obawiając się utraty tego, co kochali, czy to niegodziwie, czy chwalebnie, uważali je za przemijające. Wielu bowiem odważnie przeszło przez przejściowe zło do dobrych rzeczy, które będą trwałe. A ci niewątpliwie są błogosławieni przez nadzieję, nawet jeśli faktycznie cierpią z powodu przemijającego zła, dzięki któremu dochodzą do dobra, które nie będzie przemijające. Ale ten, kto jest błogosławiony nadzieją, jeszcze nie jest błogosławiony, bo przez cierpliwość oczekuje błogosławieństwa, którego jeszcze nie pojmuje. Natomiast on, który cierpi bez takiej nadziei, bez takiej nagrody, niech używa tyle wytrwałości, ile mu się podoba, nie jest prawdziwie błogosławiony, ale odważnie nieszczęśliwy. Nie jest bowiem z tego powodu nieszczęśliwy, gdyż byłby nim jeszcze bardziej, gdyby także nieszczęście znosił niecierpliwie. Co więcej, nawet jeśli nie cierpi tego, czego nie chciałby cierpieć we własnym ciele, nawet wtedy nie można go uważać za błogosławionego, ponieważ nie żyje tak, jak chce. Albowiem pomijanie innych rzeczy, które póki ciało pozostaje nienaruszone, należą do tych utrapień umysłu, bez których chcielibyśmy żyć, a których jest niezliczona ilość; w każdym razie pragnąłby tego, gdyby tylko mógł, tak, by mieć swoje ciało zdrowe i zdrowe, i aby nie cierpieć z tego powodu żadnych niedogodności, aby mieć je pod swoją kontrolą, a nawet mieć je z niezniszczalnością samego ciała; a ponieważ tego nie posiada i co do tego wątpi, z całą pewnością nie żyje tak, jak chce. Choć bowiem może być gotowy z całą mocą przyjąć i znosić ze spokojem wszelkie przeciwności, jakie mogą mu się przytrafić, to jednak wolał, aby się one nie zdarzały, i zapobiega im, jeśli jest w stanie; i jest tak gotowy na obie alternatywy, że na tyle, na ile jest w nim, pragnie jednej, a stroni od drugiej; a jeśli popadł w to, czego się unika, dlatego znosi to chętnie, ponieważ nie mogło się zdarzyć to, czego chciał. Nosi je zatem, aby nie zostać zmiażdżonym; ale nie chciał nawet być obciążony. Jak więc może żyć tak, jak chce? Czy dzieje się tak dlatego, że jest gotowy i silny, aby znieść to, czego nie chciałby, aby go nałożono? Wtedy chce tylko tego, czego chce, bo nie może mieć tego, czego chce. I oto suma błogosławieństw dumnych śmiertelników, nie wiem, czy się śmiać, czy raczej nie żałować, którzy przechwalają się, że żyją tak, jak chcą, bo chętnie znoszą cierpliwie to, czego nie chcą, aby im się przydarzyło. Mówią, że jest to jak mądre powiedzenie Terencjusza: Ponieważ nie może to być to, czego chcesz, rób to, co możesz. Że zostało to trafnie powiedziane, kto zaprzeczy? Jest to jednak rada dana nieszczęsnemu człowiekowi, aby nie był bardziej nieszczęśliwy. I nie słusznie i prawdziwie powiedziano błogosławionemu człowiekowi, jak wszyscy sobie tego życzą: „To nie może być to, czego chcesz”. Bo jeśli jest błogosławiony, może być czymkolwiek zechce; ponieważ nie chce tego, czego nie może być. Ale takie życie nie jest przeznaczone dla tego śmiertelnego stanu i nie nastąpi, dopóki nie nadejdzie również nieśmiertelność. A gdyby tego w ogóle nie można było dać człowiekowi, na próżno szukano by błogosławieństwa, gdyż nie może ono obejść się bez nieśmiertelności. Rozdział 8. – Błogość nie może istnieć bez nieśmiertelności. 11. Ponieważ zatem wszyscy ludzie chcą być błogosławieni, z pewnością, jeśli naprawdę tego chcą, będą także nieśmiertelni; bo inaczej nie mogliby być błogosławieni. I dalej, jeśli zapytani zostaną także o nieśmiertelność, tak jak poprzednio o błogosławieństwo, wszyscy odpowiadają, że tego chcą. Jednakże poszukuje się błogosławieństwa jakiejkolwiek jakości, takiej, jaka nie jest, ale raczej jest tak zwana, a wręcz jest udawana w tym życiu, podczas gdy potępia się nieśmiertelność, bez której nie może być prawdziwej szczęśliwości. Błogosławiony żyje bowiem, jak już powiedzieliśmy wcześniej i wystarczająco udowodniliśmy i wywnioskowaliśmy, kto żyje, jak chce, i nie chce niczego złego. Nikt jednak nie pragnie nieśmiertelności, jeśli natura ludzka dzięki darowi Bożemu jest do tego zdolna; a jeśli nie jest do tego zdolna, nie jest zdolna do błogosławieństwa. Aby człowiek mógł żyć szczęśliwie, potrzebuje życia. A jeśli życie go opuści przez śmierć, jakże może pozostać przy nim błogosławione życie? A kiedy go opuszcza, bez wątpienia albo opuszcza go nie chcąc, albo chcąc, albo nic. Jeśli nie chce, jak błogosławione jest życie, które leży w jego woli i nie jest w jego mocy? A skoro nie jest błogosławiony ten, kto chce czegoś, czego nie ma, o ileż mniej błogosławiony jest ten, kto wbrew swojej woli zostaje porzucony nie przez honor, ani przez majątek, ani przez jakąkolwiek inną rzecz, ale przez samo błogosławione życie, skoro w ogóle nie będzie miał życia? I dlatego chociaż nie ma już poczucia, że ​​jego życie będzie przez to nędzne (bo opuszcza go błogosławione życie, ponieważ życie go całkowicie opuszcza), to jednak jest nieszczęśliwy, dopóki się czuje, ponieważ wie, że wbrew jego woli niszczone jest to, dla czego kocha wszystko inne i które kocha ponad wszystko. Nie można zatem błogosławić życia i jednocześnie opuścić człowieka wbrew jego woli, gdyż nikt nie zostaje błogosławiony wbrew jego woli; a zatem o ileż bardziej unieszczęśliwia człowieka, opuszczając go wbrew jego woli, podczas gdy uczyniłoby go nieszczęśliwym, gdyby miał to wbrew swojej woli! Ale jeśli opuściło go to wraz z jego wolą, jakże mogłoby to być błogosławione życie, które ten, kto tego chciał, miał zginąć? Pozostaje im zatem powiedzieć, że ani jedno, ani drugie nie jest w umyśle błogosławionego człowieka; to znaczy, że nie chce i nie chce zostać porzucony przez błogosławione życie, gdy przez śmierć życie go całkowicie opuszcza; dlatego pozostaje nieugięty i ma równe serce, przygotowany na każdą alternatywę. Ale nie jest to też życie błogosławione, które byłoby niegodne Jego miłości, której czyni błogosławionym. Bo jakże może to być błogosławione życie, którego błogosławiony człowiek nie kocha? Albo jak kochać to, co jest odbierane obojętnie, czy ma to rozkwitnąć, czy zginąć? Chyba że cnoty, które tak kochamy ze względu na samo szczęście, nie odważą się nas wmówić, że nie kochamy samego błogosławieństwa. Gdyby jednak tak uczynili, z pewnością powinniśmy zaprzestać kochania samych cnót, skoro nie kochamy tego, za co je umiłowaliśmy. I dalej, jak prawdziwa będzie ta opinia, która została tak wypróbowana, przesiana, dokładnie napięta i tak pewna, a mianowicie. że wszyscy ludzie chcą być błogosławieni, jeśli sami, którzy już są błogosławieni, ani nie chcą, ani nie chcą być błogosławieni? Albo jeśli tego chcą, jak głosi prawda, jak nakazuje natura, w co rzeczywiście wszczepił tę wolę niezwykle dobry i niezmiennie błogosławiony Stwórca: jeśli, powiadam, chcą być błogosławieni, którzy są błogosławieni, z pewnością nie chcą, aby nie byli błogosławieni. Jeśli jednak nie chcą nie być błogosławieni, bez wątpienia nie chcą zostać unicestwieni i zginąć ze względu na swoje błogosławieństwo. Ale nie można ich pobłogosławić, jeśli nie żyją; dlatego nie chcą tak zginąć w odniesieniu do swojego życia. Zatem każdy, kto jest naprawdę błogosławiony, lub pragnie nim być, będzie nieśmiertelny. Ale ten nie żyje szczęśliwie, kto nie ma tego, czego chce. Wynika z tego, że w żaden sposób życie nie może być prawdziwie błogosławione, jeśli nie jest wieczne. Rozdział 9. – Mówimy, że przyszła błogosławieństwo jest naprawdę wieczne, nie dzięki ludzkiemu rozumowaniu, ale dzięki pomocy wiary. Nieśmiertelność błogosławieństwa staje się wiarygodna od wcielenia Syna Bożego. 12. Niemałą kwestią jest, czy natura ludzka może przyjąć to, choć przyznaje, że jest pożądane. Ale jeśli wiara jest obecna w tych, którym Jezus dał moc stać się synami Bożymi, to nie ma wątpliwości. Z pewnością spośród tych, którzy starają się odkryć to na podstawie ludzkiego rozumowania, zaledwie nieliczni, a ci są obdarzeni wielkimi zdolnościami, obfitują w wolny czas i uczeni z najbardziej subtelną nauką, byli w stanie dojść do badania samej nieśmiertelności duszy. I nawet dla duszy nie znaleźli błogosławionego życia, które byłoby stabilne, to znaczy prawdziwe; ponieważ powiedzieli, że nawet po błogosławieństwie powracają do nędzy tego życia. A ci spośród nich, którzy wstydzą się tej opinii i sądzą, że oczyszczona dusza ma zostać umieszczona w wiecznym szczęściu bez ciała, mają takie mniemania na temat przeszłej wieczności świata, że ​​podważają ich pogląd na temat duszy; rzecz, której wykazanie tutaj jest zbyt długie; jednakże zostało to, jak sądzę, dostatecznie wyjaśnione przez nas w dwunastej księdze Miasta Bożego. Wiara ta jednak obiecuje nie na podstawie ludzkiego rozumu, ale na mocy Boskiego autorytetu, że cały człowiek, który z pewnością składa się z duszy i ciała, będzie nieśmiertelny i z tego powodu prawdziwie błogosławiony. I tak, gdy powiedziano w Ewangelii, że Jezus dał moc stać się synami Bożymi tym, którzy Go przyjęli; a co to znaczy przyjąć Go, zostało wkrótce wyjaśnione w następujący sposób: Tym, którzy wierzą w Jego imię; i dalej dodano, w jaki sposób mają stać się synami Bożymi, a mianowicie, którzy narodzili się nie z krwi ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga, aby ta niemoc ludzka, którą wszyscy widzimy i nosimy, nie zwątpiła w osiągnięcie tak wielkiej doskonałości, dodano w tym samym miejscu: A Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami; aby przeciwnie, ludzie mogli przekonać się o tym, co wydawało się niewiarygodne. Jeśli bowiem Ten, który z natury jest Synem Bożym, przez miłosierdzie dla synów ludzkich stał się Synem Człowieczym – bo to właśnie oznacza Słowo, które stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, ludzi – – o ileż bardziej wiarygodne jest to, że synowie człowieczy z natury stali się synami Bożymi dzięki łasce Bożej i mieszkali w Bogu, w którym jedynie i tylko przez niego błogosławieni mogą stać się uczestnikami tej nieśmiertelności; o czym, abyśmy mogli być przekonani, Syn Boży stał się uczestnikiem naszej śmiertelności? Rozdział 10. – Nie było innego bardziej odpowiedniego sposobu na uwolnienie człowieka od nędzy śmiertelności niż wcielenie Słowa. Zasługi, które nazywamy naszymi, są darami Boga. 13. Ci, którzy mówią: „Jakże Bóg nie miał innego sposobu, w jaki mógłby uwolnić ludzi od nędzy tej śmiertelności, aby chciał, aby jednorodzony Syn, Bóg współwieczny z Nim, stał się człowiekiem, przybierając ludzką duszę i ciało i stając się śmiertelnym, aby znieść śmierć?” – ci, powiadam, nie wystarczy obalić, aby stwierdzić, że ten sposób, w jaki Bóg raczy nas wyzwolić przez Pośrednika Boga i ludzi, człowieka Chrystusa Jezus jest dobry i odpowiedni do godności Boga; ale musimy też wykazać, że w istocie nie był możliwy żaden inny sposób dla Boga, którego mocy wszystkie rzeczy są w równym stopniu poddane, ale że nie było i nie było innego sposobu, bardziej odpowiedniego do uzdrowienia naszej niedoli. Cóż bowiem było bardziej konieczne dla zbudowania naszej nadziei i uwolnienia umysłów śmiertelników, przygnębionych stanem samej śmiertelności, od rozpaczy w nieśmiertelności, niż to, że pokazano nam, jak wysoką cenę wycenił nas Bóg i jak bardzo nas umiłował? Cóż jednak jest bardziej oczywistego i oczywistego w tym tak wielkim dowodzie, niż to, że Syn Boży, niezmiennie dobry, pozostając tym, czym był w sobie, i otrzymując od nas i dla nas to, czym nie był, bez względu na jakąkolwiek utratę własnej natury i racząc wejść do naszej wspólnoty, powinien najpierw, bez własnej winy, znieść nasze zło; i tak powinien z nieobowiązkową szczodrością obdarzyć nas swoimi darami, którzy teraz wierzymy, jak bardzo Bóg nas kocha, i którzy teraz mamy nadzieję na to, w czym zwykliśmy rozpaczać, bez żadnych własnych dobrych zasług, ba, z naszymi złymi pustyniami, które również miały miejsce wcześniej? 14. Bo i te, które zwą się naszymi pustyniami, są Jego darami. Aby bowiem wiara działała przez miłość, miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który jest nam dany. I On został wtedy dany, kiedy Jezus został uwielbiony przez zmartwychwstanie. Wtedy bowiem obiecał, że sam Go pośle, i posłał Go; bo wtedy, jak napisano i przepowiedziano o Nim, wstąpił na wysokość, wziął jeńców do niewoli i dał ludziom dary. Dary te stanowią naszą pustynię, dzięki której dochodzimy do głównego dobra, jakim jest nieśmiertelna szczęśliwość. Ale Bóg, powiada apostoł, pochwala swoją miłość ku temu, że Chrystus za nas umarł, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami. Tym bardziej zatem, będąc teraz usprawiedliwieni przez Jego krew, będziemy przez Niego zbawieni od gniewu. Następnie dodaje: Jeśli bowiem będąc nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna; tym bardziej, będąc pojednani, zostaniemy zbawieni przez Jego życie. Tych, których najpierw nazywa grzesznikami, później nazywa wrogami Boga; a o tych, o których najpierw mówi, że są usprawiedliwieni przez Jego krew, później mówi, że zostali pojednani przez śmierć Syna Bożego; a o tych, o których najpierw mówi, że zostali przez Niego wybawieni od gniewu, później mówi, że zostali zbawieni przez Jego życie. Nie byliśmy więc przed tą łaską po prostu grzesznikami, ale w takich grzechach, że staliśmy się wrogami Boga. Ale ten sam apostoł wzywa nas powyżej kilka razy dwoma określeniami, a mianowicie. grzesznicy i wrogowie Boga – jeden jakby najłagodniejszy, drugi najwyraźniej najsroższy – mówiąc: Bo gdybyśmy byli jeszcze słabi, Chrystus we właściwym czasie umarł za bezbożnych. Tych, których nazwał słabymi, tych samych nazwał bezbożnymi. Słabość wydaje się czymś niewielkim; czasami jednak można to nazwać bezbożnością. Gdyby jednak nie była to słabość, nie potrzebowałaby lekarza, który w hebrajskim Jezusie, w greckim Σωτήρ, ale w naszej mowie Zbawiciela. A tego słowa język łaciński nie miał wcześniej, ale mógł zobaczyć, że mógł je mieć, kiedy chciał. I to poprzednie zdanie apostoła, w którym mówi: Gdy byliśmy jeszcze słabi, we właściwym czasie umarł za bezbożnych, jest spójne z tymi dwoma następującymi zdaniami; w jednym mówił o grzesznikach, w drugim o wrogach Boga, jak gdyby każdego z osobna odnosił do każdego, a mianowicie. grzesznicy do słabych, wrogowie Boga do bezbożnych. Rozdział 11. – Trudność: jak zostajemy usprawiedliwieni we krwi Syna Bożego. 15. Ale co oznacza usprawiedliwienie w Jego krwi? Jaka moc jest w tej krwi, proszę cię, aby ci, którzy wierzą, zostali w niej usprawiedliwieni? A co oznacza pojednanie przez śmierć Jego Syna? Czy rzeczywiście było tak, że gdy Bóg Ojciec rozgniewał się na nas, ujrzał śmierć Syna swego za nas i ulitował się nad nami? Czy Jego Syn był już tak bardzo wobec nas ułaskawiony, że raczył nawet za nas umrzeć? podczas gdy Ojciec był jeszcze tak bardzo rozgniewany, że gdyby Jego Syn nie umarł za nas, nie dałby się ułagodzić? A cóż zatem oznacza to, co sam nauczyciel pogan mówi w innym miejscu: Cóż więc na to powiemy? Jeśli Bóg będzie z nami, któż może być przeciwko nam? Ten, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał; jakże nie dał nam razem z sobą wszystkiego? Módlcie się, czy gdyby Ojciec nie został już przebłagany, wydałby swego własnego Syna, nie oszczędzając Go za nas? Czy ta opinia nie wydaje się być w pewnym sensie sprzeczna z tą opinią? W jednym Syn za nas umiera, a Ojciec zostaje z nami pojednany przez swoją śmierć; w drugim, jak gdyby Ojciec pierwszy nas umiłował, On sam z naszego powodu nie oszczędza Syna, On sam za nas wydaje Go na śmierć. Widzę jednak, że Ojciec umiłował nas także wcześniej, nie tylko zanim Syn za nas umarł, ale zanim stworzył świat; świadkiem sam apostoł, który mówi: Według tego, jak nas wybrał w nim przed założeniem świata. Ani też Syn nie został za nas wydany jakby niechętnie, gdyż sam Ojciec Go nie oszczędził; bo też powiedziano o Tym, który mnie umiłował i samego siebie wydał za mnie. Dlatego razem Ojciec i Syn oraz Duch obu sprawują wszystko jednakowo i harmonijnie; jednakże jesteśmy usprawiedliwieni we krwi Chrystusa i pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna. I wyjaśnię, o ile będę mógł, również tutaj, jak tego dokonano, na tyle, na ile uznam to za wystarczające. Rozdział 12. – Wszyscy z powodu grzechu Adama zostali wydani w moc diabła. 16. W pewnym sensie dzięki sprawiedliwości Bożej rodzaj ludzki został wydany w moc diabła; grzech pierwszego człowieka, który pierwotnie przeszedł na obie płcie podczas ich narodzin poprzez związek małżeński, oraz dług naszych pierwszych rodziców wiążący całe ich potomstwo. To oddanie zostało po raz pierwszy opisane w Księdze Rodzaju, gdzie gdy powiedziano wężowi: Proch będziesz jadł, powiedziano człowiekowi: Prochem jesteś i w proch się obrócisz. W słowach: W proch się obrócisz, śmierć ciała jest z góry zapowiedziana, ponieważ on też by tego nie doświadczył, gdyby do końca pozostał w pozycji wyprostowanej, tak jak został stworzony; ale to, że powiedziano mu za życia: Prochem jesteś, pokazuje, że cały człowiek zmienił się na gorsze. Bo prochem jesteś, to jest to samo, co: Mój duch nie zawsze pozostanie w tych ludziach, bo oni też są ciałem. Dlatego też w owym czasie ukazano, że został mu wydany, gdyż mu powiedziano: Proch będziesz jadł. Apostoł jednak oznajmia to jaśniej, gdy mówi: I wy, którzy byliście umarli w upadkach i grzechach, a w przeszłości postępowaliście według sposobu tego świata, według władcy mocy na powietrzu, ducha, który teraz działa w synach niewierności; z którymi w przeszłości też rozmawialiśmy o pożądliwościach ciała, dopełniając pragnienia ciała i umysłu; i z natury byli dziećmi gniewu, tak jak inni. Dzieci niewierności to niewierzący; a któż nim nie jest, zanim stanie się wierzącym? I dlatego wszyscy ludzie początkowo podlegają księciu mocy powietrza, który działa w dzieciach niewierności. A to, co pierwotnie wyraziłem, jest tym samym, co wyraża apostoł, gdy mówi o sobie, którzy z natury byli jak inni; mianowicie. z natury, tak jak zostało zdeprawowane przez grzech, a nie tak, jak zostało stworzone od początku. Jednak sposobu, w jaki człowiek został w ten sposób wydany w moc diabła, nie należy rozumieć w ten sposób, jak gdyby Bóg to uczynił lub nakazał to zrobić; ale że On tylko na to pozwolił, ale i to sprawiedliwie. Gdy bowiem opuścił grzesznika, natychmiast wkroczył sprawca grzechu. Jednak z pewnością Bóg nie porzucił tak swego stworzenia, aby nie ukazać się mu jako Bóg stwarzający i ożywiający, a wśród karalnego zła obdarzający złem także wieloma dobrami. Bo On w gniewie nie zamknął swego miłosierdzia. Nie wyłączył też człowieka spod prawa swojej mocy, gdy pozwolił mu znajdować się w mocy diabła; gdyż nawet sam diabeł nie jest oddzielony od mocy Wszechmocnego, ani od Jego dobroci. Bo skąd nawet źli aniołowie utrzymują się przy jakimkolwiek sposobie życia, jeśli nie dzięki Temu, który wszystko ożywia? Jeśli więc popełnienie grzechów przez sprawiedliwy gniew Boży poddało człowieka diabłu, to niewątpliwie odpuszczenie grzechów przez miłosierne pojednanie Boga ratuje człowieka od diabła. Rozdział 13. – Człowiek miał zostać wybawiony z mocy diabła nie mocą, ale sprawiedliwością. 17. Ale diabła trzeba było pokonać nie mocą Bożą, ale Jego sprawiedliwością. Bo cóż jest potężniejszego od Wszechmocnego? Albo jakie jest stworzenie, którego moc można porównać do mocy Stwórcy? Ponieważ jednak diabeł z winy własnej przewrotności stał się miłośnikiem władzy, a porzucającym i napastnikiem sprawiedliwości, bo w ten sposób także ludzie naśladują go tym bardziej, im bardziej nastawiają swe serca na władzę, zaniedbując lub nawet nienawidząc sprawiedliwości, i gdy albo radują się ze zdobycia władzy, albo płoną jej pożądliwością – spodobało się Bogu, aby w celu wybawienia człowieka z uścisku diabeł, diabła należy pokonać nie siłą, ale sprawiedliwością; i że także ludzie, naśladując Chrystusa, powinni starać się pokonać diabła sprawiedliwością, a nie siłą. Nie oznacza to, że należy unikać mocy, jakby była czymś złym; ale porządek musi być zachowany, dzięki czemu będzie przed nim sprawiedliwość. Bo jak wielka może być moc śmiertelników? Niech więc śmiertelnicy trzymają się sprawiedliwości; moc zostanie dana nieśmiertelnym. I w porównaniu z tym siła, jakkolwiek wielka, tych ludzi, których nazywa się potężnymi na ziemi, okazuje się śmieszną słabością i na grzesznika zostaje zakopana pułapka, gdzie niegodziwcy wydają się być najpotężniejsi. A sprawiedliwy mówi w swojej pieśni: Błogosławiony człowiek, którego karcisz, Panie, i którego uczysz na podstawie Twojego prawa, abyś dał mu odpoczynek od dni niedoli, aż wykopany zostanie dół bezbożnemu. Bo Pan nie odrzuci swego ludu i nie opuści swojego dziedzictwa, aż sprawiedliwość powróci na sąd, a wszyscy, którzy za nią postępują, będą prawego serca. Psalm 94:12–15 Zatem w obecnym czasie, gdy moc ludu Bożego opóźnia się, Pan nie odrzuci swego ludu ani nie porzuci swojego dziedzictwa, jakkolwiek gorzkie i niegodne będzie cierpienie ludu w jego pokorze i słabości; aż sprawiedliwość, którą obecnie posiada słabość pobożnych, powróci na sąd, to znaczy otrzyma władzę sądzenia; która na końcu zostanie zachowana dla sprawiedliwych, gdy władza we właściwym porządku nadejdzie po poprzedzającej ją sprawiedliwości. Albowiem władza połączona ze sprawiedliwością lub sprawiedliwość dodana do władzy stanowi władzę sądowniczą. Ale sprawiedliwość należy do dobrej woli; skąd powiedzieli aniołowie przy narodzeniu Chrystusa: Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój ludziom dobrej woli. Władza powinna jednak podążać za sprawiedliwością, a nie ją wyprzedzać; i odpowiednio znajduje się na drugim miejscu, to znaczy pomyślnym losie; i to się nazywa drugie, od podążania. Podczas gdy dwie rzeczy czynią człowieka błogosławionym, jak wykazaliśmy powyżej, dobrym pragnieniem i możliwością czynienia tego, co się chce, ludzie nie powinni być tak przewrotni, jak zauważono w tej samej dyskusji, aby człowiek mógł wybrać jedną z dwóch rzeczy, które czynią go błogosławionym, a mianowicie możliwość czynienia tego, co chce, i powinien zaniedbywać chcenie tego, co powinien; podczas gdy najpierw powinien mieć dobrą wolę, a potem wielką moc. Co więcej, dobrą wolę należy oczyścić z wad, przez które człowiek, jeśli zostanie pokonany, zostaje pokonany w taki sposób, że pragnie zła; a jak wtedy jego wola będzie nadal dobra? Należy zatem życzyć sobie, aby teraz została dana władza, ale władza przeciwko występkom, do pokonania tych, których ludzie nie chcą być potężni, podczas gdy chcą nią być, aby podbić ludzi; i dlaczego tak jest, jeśli nie tak, będąc rzeczywiście zwyciężonymi, zwyciężają pozornie, a zwyciężają nie w prawdzie, ale w mniemaniu? Niech człowiek chce być roztropny, chce być mocny, chce być umiarkowany, chce być sprawiedliwy; i aby mógł mieć te rzeczy naprawdę, niech z pewnością pragnie władzy i stara się być potężnym w sobie i (choć to dziwne) przeciwko sobie dla siebie. Ale wszystkiego innego, czego słusznie chce, a jednak nie może osiągnąć, jak na przykład nieśmiertelność oraz prawdziwe i pełne szczęście, niech nie przestaje tęsknić i niech cierpliwie oczekuje. Rozdział 14. Nieobowiązkowa śmierć Chrystusa wyzwoliła tych, którzy byli skazani na śmierć. 18. Na czym zatem polega sprawiedliwość, dzięki której diabeł został pokonany? Co, jeśli nie sprawiedliwość Jezusa Chrystusa? A jak został pokonany? Bo gdy znalazł w Nim nic godnego śmierci, jednak Go zabił. I z pewnością jest rzeczą słuszną, abyśmy my, których uważał za dłużników, zostali uwolnieni przez wiarę w Tego, którego zabił bez żadnego długu. W ten sposób mówi się, że jesteśmy usprawiedliwieni we krwi Chrystusa. Aby niewinna krew została przelana na odpuszczenie naszych grzechów. Stąd w Psalmach nazywa siebie Wolnym wśród umarłych. Bo tylko ten, kto umarł, jest wolny od długu śmierci. Dlatego też w innym psalmie mówi: Wtedy przywróciłem to, czego nie chwyciłem; co oznacza grzech przez rzecz zagarniętą, ponieważ grzech zostaje pochwycony przeciwko temu, co jest zgodne z prawem. Skąd też mówi ustami swego Ciała, jak czytamy w Ewangelii: Nadchodzi bowiem władca tego świata i nie ma we mnie nic, to jest grzechu; ale aby świat wiedział – mówi – że wypełniam przykazanie Ojca; powstańcie, chodźmy stąd. I dlatego przystępuje do swojej męki, aby za nas, dłużników, spłacić to, czego sam nie był winien. Czy wówczas diabeł zostałby pokonany przez tę najsprawiedliwszą sprawiedliwość, gdyby Chrystus chciał z nim postępować siłą, a nie sprawiedliwością? Ale On powstrzymał się od tego, co było dla Niego możliwe, aby najpierw zrobić to, co było stosowne. Dlatego było konieczne, aby był zarówno człowiekiem, jak i Bogiem. Bo gdyby nie był człowiekiem, nie mógłby zostać zabity; gdyby nie był Bogiem, ludzie nie uwierzyliby, że nie zrobi tego, co może, ale że nie może zrobić tego, co chce; ani nie powinniśmy byli myśleć, że On wolał sprawiedliwość od mocy, ale że brakowało mu mocy. Ale teraz cierpiał za nas rzeczy, które należą do człowieka, ponieważ był człowiekiem; gdyby jednak nie chciał, w Jego mocy byłoby nie cierpieć, ponieważ był także Bogiem. I dlatego sprawiedliwość stała się bardziej akceptowalna w pokorze, ponieważ tak wielka moc, jaka była w Jego Boskości, gdyby On nie chciał, nie byłby w stanie znieść pokory; i w ten sposób Ten, który umarł, będąc tak potężnym, pochwalił zarówno sprawiedliwość, jak i moc obiecaną nam, słabym śmiertelnikom. Albowiem jedną z tych dwóch rzeczy uczynił umierając, drugą zmartwychwstając. Cóż bowiem jest bardziej sprawiedliwego niż przyjść aż na śmierć krzyżową dla sprawiedliwości? A cóż potężniejszego niż powstanie z martwych i wstąpienie do nieba w tym samym ciele, w którym został zabity? I dlatego zwyciężył diabła najpierw sprawiedliwością, a potem mocą, mianowicie sprawiedliwością, ponieważ nie miał grzechu i został przez niego zabity w sposób najbardziej niesprawiedliwy; ale mocą, ponieważ będąc martwym, ożył ponownie, aby nigdy później nie umrzeć. Ale zwyciężyłby diabła mocą, chociaż nie mógłby zostać przez niego zabity, chociaż do większej mocy należy pokonanie śmierci także przez zmartwychwstanie, niż uniknięcie jej poprzez życie. Ale powód jest naprawdę inny, dlaczego jesteśmy usprawiedliwieni we krwi Chrystusa, kiedy zostajemy wybawieni z mocy diabła przez odpuszczenie grzechów: chodzi o to, że diabeł jest zwyciężony przez Chrystusa sprawiedliwością, a nie mocą. Chrystus bowiem został ukrzyżowany nie przez nieśmiertelną moc, ale przez słabość, którą wziął na siebie w śmiertelnym ciele; o której jednak słabości apostoł mówi, że słabość Boga jest silniejsza od ludzi. Rozdział 15. – O tym samym temacie. 19. Nietrudno zatem zauważyć, że diabeł został pokonany, gdy ten, który został przez Niego zabity, zmartwychwstał. Jest czymś więcej i głębszym zrozumieniem widzieć, że diabeł został pokonany, kiedy myślał, że zwyciężył, to znaczy, kiedy Chrystus został zabity. Wtedy bowiem ta krew, ponieważ to On nie miał żadnego grzechu, została przelana na odpuszczenie naszych grzechów; aby diabeł, ponieważ słusznie trzymał tych, których jako winnych grzechu związał stanem śmierci, mógł zasłużenie ich uwolnić przez Tego, którego jako niewinnego grzechu niezasłużenie dotknęła kara śmierci. Mocarz został zwyciężony przez tę sprawiedliwość i związany tym łańcuchem, aby jego naczynia zostały zniszczone, które wraz z nim i jego aniołami były naczyniami gniewu, gdy był z nim, i aby mogły zostać zamienione w naczynia miłosierdzia. Apostoł Paweł bowiem mówi nam, że te słowa samego Pana naszego Jezusa Chrystusa zostały wypowiedziane do Niego z nieba, gdy został po raz pierwszy powołany. Między innymi bowiem, co usłyszał, mówi także o tym, jak mu powiedziano: Ukazałem się wam bowiem w tym celu, aby uczynić was sługą i świadkiem obu tych rzeczy, które widzieliście ode mnie, oraz tych rzeczy, w których wam się objawię; wybawiając cię od ludu i pogan, do których cię teraz posyłam, aby otworzyć oczy niewidomych i odwrócić ich od ciemności do światła i od mocy szatana do Boga, aby otrzymali odpuszczenie grzechów i dziedzictwo między uświęconymi, a wiarę we mnie. I stąd też ten sam apostoł, nawołując wiernych do dziękczynienia Bogu Ojcu, mówi: Który nas wybawił z mocy ciemności i przeniósł do królestwa swego umiłowanego Syna, w którym mamy odkupienie i odpuszczenie grzechów. W tym odkupieniu krew Chrystusa została oddana niejako za nas, przyjmując, że diabeł nie został wzbogacony, ale związany, abyśmy mogli zostać uwolnieni z jego więzów i aby nie wplątał się w sieci grzechów i nie wydał w ten sposób na zagładę drugiej i wiecznej śmierci nikogo z tych, których Chrystus, wolny od wszelkich długów, odkupił nie zadłużając się przelewając swoją własną krew; lecz aby ci, którzy należą do łaski Chrystusa, znanej i przeznaczonej z góry i wybrani przed założeniem świata, umarli tylko o tyle, o ile sam Chrystus umarł za nich, to znaczy tylko przez śmierć ciała, a nie ducha. Rozdział 16. – Pozostałości śmierci i zło tego świata zamieniają się w dobro dla wybranych. Jak trafnie wybrano śmierć Chrystusa, abyśmy mogli zostać usprawiedliwieni w Jego krwi. Czym jest gniew Boży. 20. Chociaż bowiem śmierć ciała również pierwotnie pochodziła z grzechu pierwszego człowieka, to jednak dobre jej wykorzystanie stworzyło najchwalebniejszych męczenników. A zatem nie tylko sama śmierć, ale całe zło tego świata, a także smutki i trudy ludzkie, chociaż pochodzą z pustyni grzechów, a zwłaszcza grzechu pierworodnego, skąd i samo życie zostało związane więzami śmierci, jednak słusznie pozostały nawet po odpuszczeniu grzechu; aby człowiek miał czym walczyć o prawdę i dzięki któremu można okazywać dobroć wiernych; aby nowy człowiek przez nowe przymierze mógł być przygotowany wśród zła tego świata na nowy świat, mądrze znosząc nędzę, na którą zasłużyło to potępione życie, i trzeźwo się radując, że się ono skończy, ale oczekując wiernie i cierpliwie błogosławieństw, jakie przyszłe życie, uwolnione, będzie miało na zawsze. Albowiem diabeł, wyrzucony spod swego panowania i z serc wiernych, przez potępienie i niewierność, przez które sam został potępiony, a jednak królował, może być przeciwnikiem tylko w takim stopniu, w jakim Bóg wie, że jest to dla nich korzystne. O czym święte pisma mówią przez usta apostoła: Bóg jest wierny, który nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad wasze siły; ale wraz z pokusą znajdzie też sposób na ucieczkę, abyście mogli ją znieść. A to zło, które wierni znoszą pobożnie, przynosi pożytek albo dla naprawienia grzechów, albo dla praktykowania i udowadniania sprawiedliwości, albo dla ukazania nędzy tego życia, aby życie, w którym będzie prawdziwe i wieczne szczęście, mogło być gorącoj pożądane i szukane z większą żarliwością. Ale to z ich powodu nadal trwa to zło, o którym mówi apostoł: Wiemy bowiem, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują, to znaczy z tymi, którzy według postanowienia Jego są powołani do świętości. Kogo bowiem wiedział, tego też przeznaczył na to, aby się upodobnili do obrazu Jego Syna, aby był pierworodnym między wielu braćmi. Co więcej, których przeznaczył, tych też powołał; a których powołał, tych i usprawiedliwił; a których usprawiedliwił, tych i uwielbił. To spośród tych, którzy są przeznaczeni, nikt nie zginie wraz z diabłem; nikt nie pozostanie aż do śmierci pod władzą diabła. A potem następuje to, co już cytowałem powyżej: Co w takim razie powiemy na te rzeczy? Jeśli Bóg będzie z nami, któż może być przeciwko nam? Ten, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał; jakże nie dał nam razem z sobą wszystkiego? 21. Dlaczego więc śmierć Chrystusa nie miałaby nastąpić? Przeciwnie, dlaczego nie miałaby zostać wybrana przede wszystkim sama śmierć, która miałaby nastąpić, w celu ominięcia innych niezliczonych sposobów, którymi Wszechmogący mógł się posłużyć, aby nas wyzwolić; tej śmierci, powiadam, w której nic nie zostało zmniejszone ani zmienione w Jego boskości, a tak wielka korzyść została dana ludziom z człowieczeństwa, które na siebie przyjął, że doczesna śmierć, która nie była należna, została spowodowana przez wiecznego Syna Bożego, który był także Synem Człowieczym, dzięki czemu mógł uwolnić ich od należnej śmierci wiecznej? Diabeł trzymał nasze grzechy i przez nie zasłużył na śmierć. Wypuścił ich, którzy nie mieli nic ze swoich, a których niezasłużenie wiódł na śmierć. Krew ta była tak cenna, że ​​ten, kto nawet na jakiś czas zabił Chrystusa śmiercią, która się nie należała, nie może, jak mu się należy, zatrzymać nikogo, kto przyoblekł się w Chrystusa, w należnej mu śmierci wiecznej. Dlatego Bóg wyraża swą miłość do nas przez to, że gdy byliśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł. Tym bardziej, że będąc teraz usprawiedliwieni w Jego krwi, będziemy przez Niego zbawieni od gniewu. Usprawiedliwieni, mówi, w swojej krwi, usprawiedliwieni w sposób oczywisty, w tym sensie, że jesteśmy wolni od wszelkiego grzechu; i uwolnieni od wszelkiego grzechu, ponieważ Syn Boży, który nie znał grzechu, został za nas zabity. Dlatego przez Niego zostaniemy wybawieni od gniewu; od gniewu Bożego, który nie jest niczym innym jak tylko odpłatą. Albowiem gniew Boży nie jest, jak gniew ludzki, zaburzeniem umysłu; ale jest to gniew Tego, o którym Pismo Święte mówi gdzie indziej: Ty zaś, Panie, panując nad swoją mocą, sądzisz ze spokojem. Jeżeli zatem sprawiedliwa odpłata Boża otrzymała taką nazwę, jakie może być właściwe zrozumienie także pojednania Bożego, chyba że wtedy taki gniew dobiegnie końca? Nie byliśmy też wrogami Boga, chyba że grzechy są wrogami sprawiedliwości; po przebaczeniu kończą się takie nieprzyjaciele, a ci, których On sam usprawiedliwia, pojednani są ze Sprawiedliwym. A jednak z pewnością ich kochał, nawet będąc jeszcze wrogami, gdyż własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał, gdy jeszcze byliśmy wrogami. I dlatego apostoł słusznie dodał: Jeżeli bowiem będąc nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna, przez którą dokonało się odpuszczenie grzechów, tym bardziej będąc pojednani, będziemy zbawieni w Jego życiu. Ocaleni za życia, których pojednała śmierć. Bo któż może wątpić, że odda życie za swoich przyjaciół, za których, będąc wrogami, oddał swoją śmierć? I nie tylko to, mówi, ale także radujemy się w Bogu przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego teraz otrzymaliśmy przebłaganie. Mówi, że nie tylko będziemy zbawieni, ale także będziemy się cieszyć; i nie w nas samych, ale w Bogu; ani przez nas samych, ale przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego teraz otrzymaliśmy pojednanie, jak argumentowaliśmy powyżej. Następnie apostoł dodaje: Dlatego jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć; i tak śmierć przyszła na wszystkich ludzi, w których wszyscy zgrzeszyli; itd.: w którym obszernie spiera się o tych dwóch mężczyzn; ten, pierwszy Adam, przez którego grzech i śmierć my, jego potomkowie, jesteśmy związani niejako dziedzicznym złem; a drugi drugi Adam, który jest nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem, dzięki któremu zapłata za nas tego, czego nie był winien, zostajemy uwolnieni od długów zarówno naszego pierwszego ojca, jak i nas samych. Co więcej, ponieważ z powodu tego diabeł trzymał wszystkich, którzy zostali zrodzeni przez jego zepsutą pożądliwość cielesną, jest rzeczą słuszną, że z powodu tego diabeł powinien stracić wszystkich, którzy zostali odrodzeni dzięki Jego niepokalanej duchowej łasce. Rozdział 17. – Inne zalety wcielenia. 22. Jest jeszcze wiele innych rzeczy we wcieleniu Chrystusa, które nie podobają się pysznym, a które należy obserwować i o których należy myśleć z pożytkiem. A jednym z nich jest to, że człowiekowi pokazano, jakie miejsce zajmuje w rzeczach, które Bóg stworzył; skoro natura ludzka mogła tak być złączona z Bogiem, że jedna osoba mogłaby składać się z dwóch substancji, a tym samym z trzech – Boga, duszy i ciała, tak że te dumne, złośliwe duchy, które wkraczają w rolę pośredników, aby oszukać, choć jakby chcieli pomóc, nie ważą się zatem stawiać ponad człowiekiem, ponieważ nie mają ciała; a przede wszystkim dlatego, że Syn Boży raczył umrzeć także w tym samym ciele, aby przez to, że wydają się nieśmiertelni, nie udało im się zapewnić sobie czci jako bogowie. Nadto, aby łaska Boża została nam polecona w człowieku Chrystusie bez żadnych wcześniejszych zasług; ponieważ nawet On sam nie uzyskał żadnych precedensowych zasług, aby złączyć się w tak wielkiej jedności z prawdziwym Bogiem i stać się Synem Bożym, jedną z Nim Osobą; lecz od chwili, gdy stał się człowiekiem, jest także Bogiem; skąd jest powiedziane: Słowo stało się ciałem. Jest jeszcze jedno, że pycha człowieka, która jest główną przeszkodą w jego przylgnięciu do Boga, może zostać pokonana i uzdrowiona dzięki tak wielkiej pokorze Bożej. Człowiek dowiaduje się także, jak daleko odszedł od Boga; i jaką wartość ma dla niego ból, aby go wyleczyć, gdy powróci przez takiego Pośrednika, który zarówno jako Bóg pomaga ludziom przez swoją boskość, jak i jako człowiek zgadza się z ludźmi przez swoją słabość. Bo jakiż większy przykład posłuszeństwa można dać nam, którzy zginęliśmy przez nieposłuszeństwo, niż Bóg Syn, posłuszny Bogu Ojcu, aż do śmierci krzyżowej? Ba, gdzie mogłaby być lepiej ukazana nagroda za posłuszeństwo, niż w ciele tak wielkiego Pośrednika, który zmartwychwstał do życia wiecznego? Należało także do sprawiedliwości i dobroci Stwórcy, aby diabeł został pokonany przez tę samą rozumną istotę, którą z radością zwyciężył, i przez istotę pochodzącą z tej samej rasy, którą przez zepsucie swego pochodzenia przez jednego całkowicie utrzymywał. Rozdział 18. – Dlaczego Syn Boży wziął na siebie człowieka z rodu Adama i z Dziewicy. 23. Z całą pewnością Bóg mógł przyjąć na siebie bycie człowiekiem, aby w tym człowieczeństwie być Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi z innego źródła, a nie z rodu tego Adama, który związał rodzaj ludzki swoim grzechem; ponieważ nie stworzył tego, którego stworzył jako pierwszy, z rasy kogoś innego. Dlatego też był w stanie, albo w ten sposób, albo w jakikolwiek inny sposób, stworzyć jeszcze jednego, przez który zwycięzca pierwszego mógłby zostać pokonany. Ale Bóg uznał, że lepiej będzie zarówno przyjąć na siebie człowieka, przez którego pokona się wroga rodzaju ludzkiego, począwszy od samej rasy, która została pokonana; a jednak uczynić to z Dziewicą, której poczęcie poprzedziło nie ciało, ale duch, nie pożądliwość, ale wiara. Nie przeszkadzała też pożądliwość ciała, dzięki której rozmnażają się i poczynają pozostali ludzie, którzy wywodzą się z grzechu pierworodnego; ale święte dziewictwo zaszło w ciążę nie przez stosunek małżeński, ale przez wiarę – pożądliwość była całkowicie nieobecna – aby to, co narodziło się z korzenia pierwszego człowieka, mogło mieć jedynie pochodzenie rasy, a nie także winy. Nie narodziła się bowiem natura zepsuta przez zarazę występku, ale jedyne lekarstwo na wszelkie takie zepsucie. Narodził się, powiadam, Człowiek, który nie ma zupełnie nic i nie będzie miał nic z grzechu; przez którego mieli narodzić się na nowo, aby zostać uwolnieni od grzechu, którzy nie mogli narodzić się bez grzechu. Chociaż czystość małżeńska dobrze korzysta z pożądliwości cielesnej, która jest w naszych członkach; jest jednak podatna na ruchy, które nie są dobrowolne, przez co pokazuje albo, że przed grzechem w ogóle nie mogła istnieć w raju, albo jeśli istniała, to że nie była wówczas taka, aby czasami opierała się woli. Ale teraz czujemy, że jest tak, że wbrew prawu umysłu, nawet jeśli nie ma mowy o rodzeniu, powoduje to w nas podżeganie do stosunku płciowego; a jeśli w tym ludzie ulegną temu, to zostanie to zaspokojone przez akt grzechu; jeśli tego nie zrobią, wówczas jest to krępowane aktem odmowy: w jakie dwie rzeczy mógłby wątpić, czy był obcy w raju przed grzechem? Albowiem ani ówczesna czystość nie uczyniła niczego niestosownego, ani ówczesna przyjemność nie doznała niczego niepokojącego. Było zatem konieczne, aby ta cielesna pożądliwość była całkowicie nieobecna, gdy poczęte zostało potomstwo Dziewicy; w którym sprawca śmierci nie znalazł nic godnego śmierci, a jednak miał Go zabić, aby został zwyciężony przez śmierć Twórcy życia: zwycięzca pierwszego Adama, który trzymał rodzaj ludzki, pokonany przez drugiego Adama i tracący rodzaj chrześcijański, uwolniony z rodzaju ludzkiego od winy ludzkiej przez Tego, który nie był w winie, chociaż był z rodzaju; aby ten zwodziciel mógł zostać pokonany przez rasę, którą zwyciężył przez winę. A stało się tak, aby nie człowiek został wywyższony, lecz aby ten, kto się chlubi, chlubił się w Panu. Bo zwyciężony był tylko człowiekiem; i dlatego został pokonany, ponieważ dumnie pragnął być bogiem. Ale Tym, który zwyciężył, był zarówno człowiek, jak i Bóg; i dlatego tak zwyciężył, narodziwszy się z Dziewicy, ponieważ Bóg w pokorze nie tak, jak rządzi innymi świętymi, tak rządził tym Człowiekiem, ale urodził Go [jako Syna]. Te tak wielkie dary Boże i wszystko inne, o czym w tej chwili za dużo czasu zajmuje nam zarówno badanie, jak i omawianie, nie mogłyby istnieć, gdyby Słowo nie stało się ciałem. Rozdział 19. – Co w Słowie Wcielonym należy do wiedzy, a co do mądrości. 24. A wszystko to, co Słowo stało się ciałem, uczyniło i odsłoniło dla nas w czasie i miejscu, należy, zgodnie z rozróżnieniem, które podjęliśmy się wykazać, do wiedzy, a nie do mądrości. A ponieważ Słowo nie ma czasu i miejsca, jest współwieczne z Ojcem i wszędzie w swojej całości; i jeśli ktoś może i na tyle, na ile może, mówić prawdziwie o tym Słowie, wówczas jego mowa będzie dotyczyć mądrości. I dlatego Słowo, które stało się ciałem, którym jest Chrystus Jezus, posiada skarby zarówno mądrości, jak i wiedzy. Apostoł bowiem, pisząc do Kolosan, mówi: Chciałbym bowiem, abyście wiedzieli, jak wielki spór toczę z wami i z nimi w Laodycei, i z powodu wszystkich, którzy nie widzieli mojego oblicza w ciele; aby pocieszyły się ich serca, złączone w miłości, i do wszelkich bogactw zupełnej pewności zrozumienia, do poznania tajemnicy Boga, którym jest Chrystus Jezus, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania. Któż może wiedzieć, w jakim stopniu apostoł znał wszystkie te skarby, jak wiele z nich zgłębił i do jakich wielkich rzeczy doszedł w nich? A jednak, co do mnie należy, zgodnie z tym, co jest napisane: Ale objawienie Ducha jest dane każdemu człowiekowi dla pożytku; jednemu bowiem dany jest przez Ducha mowę mądrości, drugiemu mowę wiedzy w tym samym Duchu; Jeżeli te dwie rzeczy można tak od siebie odróżnić, że mądrość należy przypisać rzeczom boskim, a wiedzę ludzkim, to uznaję jedno i drugie w Chrystusie i tak też czynią ze mną wszyscy Jego wierni. A kiedy czytam: Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami, przez Słowo rozumiem prawdziwego Syna Bożego, w ciele uznaję prawdziwego Syna Człowieczego i oboje razem połączeni w jedną Osobę Boga i człowieka niewysłowioną obfitością łaski. I dlatego apostoł mówi dalej: I oglądaliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca, pełen łaski i prawdy. Jeśli łaskę odniesiemy do wiedzy, a prawdę do mądrości, myślę, że nie odstąpimy od rozróżnienia między tymi dwiema rzeczami, które zalecaliśmy. W tym bowiem, co ma swój początek w czasie, jest to najwyższa łaska, że ​​człowiek łączy się z Bogiem w jedności osobowej; lecz w rzeczach wiecznych najwyższą prawdę słusznie przypisuje się Słowu Bożemu. Ale że On sam jest Jednorodzonym Ojca, pełnym łaski i prawdy – stało się to po to, aby On sam w sprawach dokonanych dla nas w czasie był tym samym, dla którego zostajemy oczyszczeni tą samą wiarą, abyśmy mogli Go stale kontemplować w sprawach wiecznych. A ci wybitni filozofowie pogańscy, którzy potrafili zrozumieć i rozeznać niewidzialne rzeczy Boże na podstawie rzeczy stworzonych, mimo to, jak się o nich mówi, trzymali się prawdy w nieprawości; ponieważ filozofowali bez Pośrednika, to znaczy bez człowieka Chrystusa, o którym nie wierzyli, że przyjdzie ani na słowo proroków, ani że nie przyjdzie na słowo apostołów. Będąc bowiem umieszczeni w tych najniższych rzeczach, nie mogli nie szukać środków, dzięki którym mogliby osiągnąć te wzniosłe rzeczy, które zrozumieli; i tak padli na duchy zwodnicze, przez które to się stało, że zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy. Albowiem w takich formach również ustawiali bożki lub oddawali im cześć. Dlatego Chrystus jest naszą wiedzą i ten sam Chrystus jest także naszą mądrością. On sam wszczepia nam wiarę w sprawy doczesne, sam ukazuje prawdę o rzeczach wiecznych. Przez Niego docieramy do Niego: poprzez wiedzę sięgamy do mądrości; nie oddalamy się jednak od jednego i tego samego Chrystusa, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy. Ale teraz mówimy o wiedzy, a odtąd będziemy mówić o mądrości, o ile On Sam jej udzieli. I nie traktujmy w ten sposób tych dwóch rzeczy, jak gdyby nie wolno było mówić ani o mądrości, która jest w sprawach ludzkich, ani o wiedzy, która jest w sprawach boskich. Bo biorąc pod uwagę luźniejszy zwyczaj mówienia, jedno i drugie można nazwać mądrością i obydwie wiedzą. A jednak apostoł w żaden sposób nie mógł napisać: Jednemu dano słowo mądrości, drugiemu słowo wiedzy, gdyby te kilka rzeczy nie zostało właściwie nazwanych różnymi imionami, którymi się teraz rozróżnimy. Rozdział 20. – O czym mowa w tej książce. Jak krokami dotarliśmy do pewnej Trójcy, którą można znaleźć w praktycznej wiedzy i prawdziwej wierze. 25. Przyjrzyjmy się więc teraz, jaki wpływ wywarła ta rozwlekła dyskusja, co zebrała i dokąd dotarła. Chęć bycia błogosławionym należy do wszystkich ludzi; jednak nie wszyscy ludzie mają wiarę, dzięki której serce zostaje oczyszczone i osiągane jest błogosławieństwo. I tak się dzieje, że przez wiarę, której nie wszyscy chcą, musimy dotrzeć do błogosławieństwa, którego każdy chce. Wszyscy widzą w swoim sercu, że chcą być błogosławieni; i tak wielka jest zgodność natury ludzkiej w tej kwestii, że nie da się zwieść człowiek, który przypuszcza to na podstawie cudzego umysłu, na podstawie własnego: krótko mówiąc, sami wiemy, że wszyscy tak będą. Wielu jednak traci nadzieję na nieśmiertelność, chociaż w inny sposób nikt nie może być tym, czego wszyscy chcą, to znaczy być błogosławionym. Jednak oni również chcieliby być nieśmiertelni, gdyby mogli; ale nie wierząc, że mogą, nie żyją tak, aby mogli. Dlatego konieczna jest wiara, abyśmy mogli osiągnąć błogosławieństwo we wszystkich dobrych rzeczach natury ludzkiej, to znaczy duszy i ciała. Ale ta sama wiara wymaga, aby ta wiara była ograniczona w Chrystusa, który w ciele powstał z martwych, aby już więcej nie umierać; i że nikt nie jest uwolniony spod panowania diabła przez odpuszczenie grzechów, chyba że przez Niego; i że w miejscu zamieszkania diabła życie musi być jednocześnie żałosne i niekończące się, co należy raczej nazwać śmiercią niż życiem. Wszystko to, o ile pozwoliło mi miejsce, przedstawiłem w tej książce, choć wiele na ten temat powiedziałem już także w czwartej księdze tej pracy; ale w tym miejscu w tym celu, tu w innym celu, mianowicie tam, aby pokazać, dlaczego i jak Chrystus został posłany w pełni czasu przez Ojca, ze względu na tych, którzy twierdzą, że Ten, który posłał, i Ten, który został posłany, nie mogą być równi w naturze; ale tutaj, aby odróżnić wiedzę praktyczną od mądrości kontemplacyjnej. 26. Chcieliśmy bowiem wspinać się niejako po schodach i szukać w człowieku wewnętrznym, zarówno w wiedzy, jak i mądrości, pewnego rodzaju trójcy swego rodzaju, szczególnej, jakiej szukaliśmy wcześniej w człowieku zewnętrznym; abyśmy z umysłem bardziej wyćwiczonym w sprawach niższych doszli do kontemplacji tej Trójcy, którą jest Bóg, według naszej małej miary, jeśli w ogóle możemy to zrobić, przynajmniej w zagadce i jak przez zwierciadło. Jeśli więc ktoś utrwalił w pamięci słowa tej wiary jedynie w ich brzmieniu, nie wiedząc, co one oznaczają, jak to zwykle bywa w przypadku nieznających greki, którzy zapamiętują słowa greckie lub podobnie łacińskie, albo też inne języki, których nie znają, czyż nie ma on w swym umyśle czegoś w rodzaju trójcy? Ponieważ, po pierwsze, te dźwięki słów pozostają w jego pamięci, nawet jeśli o nich nie myśli; następnie mentalna wizja (acies) jego aktu skupienia powstaje stamtąd, kiedy je sobie wyobraża; a następnie wola tego, który pamięta i myśli, jednoczy jedno i drugie. Jednak w żadnym wypadku nie powinniśmy mówić, że człowiek w ten sposób zajmuje się trójcą człowieka wewnętrznego, ale raczej zewnętrzną; ponieważ pamięta i kiedy chce, kontempluje, ile chce, tylko to, co należy do zmysłu ciała, co nazywa się słuchem. W takim akcie myślowym nie robi nic innego, jak tylko zajmuje się obrazami rzeczy cielesnych, czyli dźwięków. Ale jeśli trzyma i pamięta, co oznaczają te słowa, teraz rzeczywiście coś z wewnętrznego człowieka zostaje uruchomione; jednak nie należy jeszcze mówić ani myśleć, że żyje według trójcy wewnętrznego człowieka, jeśli nie kocha tego, co jest tam oznajmione, nakazane i obiecane. Możliwe jest bowiem, że on także utrzymuje i pojmuje te rzeczy, zakładając, że są fałszywe, aby móc je obalić. Zatem ta wola, która w tym przypadku łączy to, co jest w pamięci, z tym, co zostaje odciśnięte w oku umysłu w poczęciu, dopełnia w istocie pewnego rodzaju trójcę, ponieważ sama jest trzecią dodaną do dwóch innych; ale człowiek nie żyje według tego, gdy to, co pojmowane, uważa się za fałszywe i nie przyjmuje się. Kiedy jednak wierzy się, że te rzeczy są prawdą i to, co w nich powinno być kochane, jest kochane, wówczas człowiek w końcu żyje zgodnie z trójcą wewnętrznego człowieka; bo każdy żyje według tego, co miłuje. Ale jak można kochać rzeczy, których nie znamy, a jedynie w które wierzymy? Kwestia ta została już omówiona w poprzednich książkach; i odkryliśmy, że nikt nie kocha tego, czego zupełnie nie zna, lecz gdy mówi się, że kocha się rzeczy nieznane, to kocha się je na podstawie tego, co jest znane. A teraz tak kończymy tę księgę, że napominamy sprawiedliwych, aby żyli wiarą, która wiara działa przez miłość, aby także same cnoty, dzięki którym żyje się roztropnie, odważnie, wstrzemięźliwie i sprawiedliwie, wszystkie odnosiły się do tej samej wiary; bo inaczej nie mogą być prawdziwymi cnotami. A jednak te rzeczy w tym życiu nie mają tak wielkiej wartości, aby odpuszczenie grzechów, tego czy innego rodzaju, nie było tu czasami konieczne; a odpuszczenie to nie następuje inaczej, jak tylko przez Tego, który własną krwią zwyciężył księcia grzeszników. Jakiekolwiek idee, jakie krążą w umyśle wiernego człowieka z tej wiary i z takiego życia, kiedy są zawarte w pamięci, oglądane przez wspomnienie i podobają się woli, tworzą swego rodzaju trójcę. Ale obrazu Boga, o którym z Jego pomocą będziemy później mówić, nie ma jeszcze w tej Trójcy; rzecz, która będzie wtedy bardziej oczywista, kiedy zostanie pokazane, gdzie się znajduje, czego czytelnik może się spodziewać w kolejnej książce. O Trójcy (Księga XIV) Mówi się o prawdziwej mądrości człowieka; i okazuje się, że obraz Boga, jakim jest człowiek w swoim umyśle, nie jest właściwie umiejscowiony w rzeczach przemijających, jak pamięć, zrozumienie i miłość, czy to w samej wierze jako istniejącej w czasie, czy nawet w umyśle zajętym sobą, ale w rzeczach trwałych; i że mądrość ta osiąga wówczas doskonałą jakość, gdy umysł odnawia się w poznaniu Boga, na obraz Tego, który stworzył człowieka na swój obraz, i w ten sposób osiąga mądrość, w której to, co się kontempluje, jest wieczne. Rozdział 1. – Czym jest mądrość, o której tu jesteśmy, aby ją omówić. Skąd wzięło się imię filozofa. Co już powiedziano o rozróżnieniu wiedzy i mądrości. 1. Musimy teraz porozmawiać o mądrości; nie mądrość Boża, która bez wątpienia jest Bogiem, gdyż Jego jednorodzony Syn nazywany jest mądrością Bożą; ale będziemy mówić o mądrości ludzkiej, lecz o prawdziwej mądrości, która jest zgodna z Bogiem i jest Jego prawdziwym i głównym uwielbieniem, co po grecku nazywa się jednym terminem θεοσέβεια. I termin ten, jak już zauważyliśmy, choć sami nasi rodacy również chcieli go interpretować jednym terminem, został przez nich oddany przez pobożność, podczas gdy pobożność oznacza częściej to, co Grecy nazywają εὐσέβεια. Ponieważ jednak θεοσέβεια nie może być doskonale przetłumaczone przez żadne jedno słowo, lepiej jest je przetłumaczyć dwoma, aby oddać je raczej przez uwielbienie Boga. Że na tym polega mądrość człowieka, jak już ustaliliśmy w dwunastej księdze tego dzieła, pokazuje autorytet Pisma Świętego, w księdze sługi Bożego Hioba, gdzie czytamy, że Mądrość Boża powiedziała do człowieka: Oto pobożność, czyli mądrość; a odstąpienie od zła jest poznaniem; lub, jak niektórzy tłumaczą greckie słowo ἐπιστήμην, uczenie się, które z pewnością bierze swoją nazwę od uczenia się, skąd można je również nazwać wiedzą. Bo wszystkiego się uczy, żeby można było poznać. Chociaż to samo słowo jest użyte w innym znaczeniu, gdy ktoś cierpi zło za swoje grzechy, aby mógł zostać poprawiony. Skąd w Liście do Hebrajczyków: Bo jakim synem jest ten, któremu ojciec nie karci? Jest to jeszcze bardziej widoczne w tym samym liście: Żadne karanie na razie nie wydaje się radosne, lecz bolesne, niemniej jednak później wydaje tym, którzy się nim posługują, błogi owoc sprawiedliwości. Dlatego sam Bóg jest najwyższą mądrością; lecz oddawanie czci Bogu jest mądrością ludzką, o której teraz mówimy. Albowiem mądrość tego świata jest głupstwem u Boga. Dlatego właśnie w odniesieniu do tej mądrości, którą jest oddawanie czci Bogu, Pismo Święte mówi: Mnóstwo mądrych jest dobrem świata. 2. Ale jeśli dyskusja o mądrości należy do mądrych ludzi, co mamy zrobić? Czy rzeczywiście odważymy się wyznawać mądrość, aby spieranie się na ten temat nie byłoby dla nas zwykłą bezczelnością? Czy nie zaniepokoi nas przykład Pitagorasa? – który nie odważył się udawać mądrego, ale odpowiedział, że jest filozofem, czyli miłośnikiem mądrości; skąd wzięło się to imię, które odtąd stało się tak popularne, że niezależnie od tego, jak wielka była wiedza, w której ktoś wyróżniał się w kwestiach związanych z mądrością, czy to we własnej opinii, czy w opinii innych, nadal nazywano go jedynie filozofem. A może z tego powodu nikt, nawet tacy jak oni, nie odważył się nazwać siebie mądrym, ponieważ wyobrażali sobie, że mądry człowiek jest bez grzechu? Ale nasze Pisma nie mówią tego, które mówią: Upominaj mądrego, a będzie cię miłował. Bez wątpienia ten, kto uważa, że ​​człowiekowi należy się nagana, sądzi, że ma on grzech. Jednakże, co do mnie, nie śmiem uważać się za człowieka mądrego, nawet w tym sensie; wystarczy mi założyć, czemu oni sami nie mogą zaprzeczyć, że dyskusja o mądrości należy także do filozofa, czyli miłośnika mądrości. Nie przestali bowiem spierać się ci, którzy twierdzili, że miłują raczej mądrość niż mędrców. 3. Rozprawiając zatem o mądrości, zdefiniowali ją w ten sposób: Mądrość jest znajomością rzeczy ludzkich i boskich. Dlatego w ostatniej książce nie wzbraniałem się od przyznania, że ​​poznanie obu podmiotów, czy to boskiego, czy ludzkiego, można nazwać zarówno wiedzą, jak i mądrością. Ale zgodnie z rozróżnieniem dokonanym w słowach apostoła: Jednemu dane jest słowo mądrości, drugiemu słowo wiedzy, należy tę definicję podzielić w ten sposób, że poznanie rzeczy boskich nazywa się mądrością, a poznanie rzeczy ludzkich przywłaszcza sobie nazwę poznania; o tym ostatnim pisałem w trzynastej księdze, ale nie po to, by przypisywać tej wiedzy wszystko, co człowiek może wiedzieć o sprawach ludzkich, w czym jest niezwykle wiele pustej próżności i złośliwej ciekawości, ale tylko to, przez co rodzi się, karmi, pielęgnuje, umacnia się najzdrowsza wiara, która prowadzi do prawdziwego błogosławieństwa; i w tej wiedzy większość wiernych nie jest silna, jakkolwiek silna jest sama wiara. Jedną bowiem rzeczą jest wiedzieć tylko, w co powinien wierzyć człowiek, aby osiągnąć życie błogosławione, które musi być wieczne; ale co innego wiedzieć, w jaki sposób sama ta wiara może zarówno pomóc pobożnym, jak i obronić się przed bezbożnymi, których apostoł zdaje się nazywać szczególnym imieniem wiedzy. A kiedy już mówiłem o tej wiedzy, moją szczególną rzeczą było pochwalenie wiary, najpierw krótkie odróżnienie rzeczy wiecznych od spraw doczesnych, a następnie rozmowa o sprawach doczesnych; ale odkładając sprawy wieczne do tej księgi, pokazałem także, że wiara w sprawy wieczne jest sama w sobie rzeczą doczesną i mieszka w sercach wierzących, a jednak jest konieczna, aby osiągnąć same rzeczy wieczne. Twierdziłem także, że wiara w rzeczy doczesne, które Ten, który jest wieczny, uczynił i cierpiał dla nas jako człowieka, które człowieczeństwo nosił w czasie i przeprowadził do rzeczy wiecznych, jest korzystna także dla uzyskania rzeczy wiecznych; i że same cnoty, dzięki którym w tym życiu doczesnym i śmiertelnym ludzie żyją roztropnie, odważnie, wstrzemięźliwie i sprawiedliwie, nie są prawdziwymi cnotami, jeśli nie odnoszą się do tej samej wiary, chociaż jest doczesna, która jednak prowadzi do rzeczy wiecznych. Rozdział 2. – W utrzymywaniu, kontemplowaniu i kochaniu wiary doczesnej istnieje rodzaj Trójcy, która jednak nie osiąga jeszcze tego, by być właściwie obrazem Boga. 4. Dlatego też, jak napisano: Dopóki jesteśmy w ciele, jesteśmy nieobecni u Pana; bo według wiary postępujemy, a nie dzięki widzeniu; niewątpliwie, dopóki sprawiedliwy żyje wiarą, jakkolwiek żyje według wewnętrznego człowieka, chociaż przez tę samą doczesną wiarę dąży do prawdy i do rzeczy wiecznych, to jednak w trzymaniu się, kontemplacji i kochaniu tej doczesnej wiary nie doszliśmy jeszcze do takiej trójcy, którą można by nazwać obrazem Boga; aby nie wydawało się, że jest to ukonstytuowane w rzeczach doczesnych, co powinno mieć miejsce w sprawach wiecznych. Gdy bowiem umysł ludzki widzi swą własną wiarę, dzięki której wierzy w to, czego nie widzi, nie widzi niczego wiecznego. Nie zawsze bowiem tak będzie, i z pewnością nie będzie wtedy, kiedy ta pielgrzymka, podczas której jesteśmy oddaleni od Boga w taki sposób, że musimy postępować wiarą, dobiegnie końca i nastąpi po niej widok, dzięki któremu będziemy mogli widzieć twarzą w twarz; tak i teraz, ponieważ wierzymy, chociaż nie widzimy, zasłużymy na to, aby zobaczyć i będziemy się radować, że przez wiarę zostaliśmy przyprowadzeni do wzroku. Wtedy nie będzie to już wiara, dzięki której wierzy się w to, czego nie widać; lecz wzrok, dzięki któremu widać to, w co się wierzy. A zatem, chociaż pamiętamy to przeszłe życie doczesne i przypominamy sobie, że kiedyś wierzyliśmy w to, czego nie widzieliśmy, to jednak ta wiara będzie zaliczana do rzeczy przeszłych i już zakończonych, a nie do rzeczy obecnych i zawsze trwających. I dlatego też ta trójca, która teraz polega na pamiętaniu, kontemplowaniu i kochaniu tej samej wiary, gdy jest obecna i trwała, okaże się wówczas skończona i przeszła, a nie wciąż trwała. I stąd należy wyciągnąć wniosek, że jeśli ta Trójca rzeczywiście jest obrazem Boga, to sam ten obraz należałoby zaliczyć nie do rzeczy istniejących zawsze, ale do rzeczy przemijających. Rozdział 3. – Usunięto trudność, która przeszkadza w tym, co właśnie zostało powiedziane. Dalecy jednak jesteśmy od myślenia, że ​​chociaż natura duszy jest nieśmiertelna i od początku jej stworzenia nie przestaje nią być, to jednak to, co jest w niej najlepsze, nie powinno trwać wiecznie ze swą nieśmiertelnością. Cóż jednak jest lepszego w jego naturze stworzonej niż to, że została stworzona na obraz swego Stwórcy? Musimy zatem znaleźć to, co można trafnie nazwać obrazem Boga, nie w utrzymywaniu, kontemplowaniu i kochaniu wiary, która nie będzie istnieć zawsze, ale w tej, która będzie istnieć zawsze. 5. Czy zatem powinniśmy nieco dokładniej i głębiej zbadać, czy rzeczywiście tak jest? Można bowiem powiedzieć, że ta Trójca nie ginie nawet wtedy, gdy przeminie sama wiara; ponieważ tak jak teraz trzymamy go w pamięci, rozeznajemy myślą i kochamy wolą; tak też wtedy, gdy będziemy oboje pamiętać i wspominać, że kiedyś to mieliśmy, i połączymy te dwie trzecią, mianowicie wolą, ta sama trójca będzie nadal istnieć. Skoro bowiem, gdyby nie pozostawił w nas żadnego śladu podczas swego przejścia, niewątpliwie nie powinniśmy mieć go nawet w naszej pamięci, do której będziemy powracać, wspominając go jako przeszłość, i po trzecie, a mianowicie. cel, łącząc jedno i drugie, to znaczy to, co znajdowało się w naszej pamięci, chociaż o tym nie myśleliśmy, i to, co powstaje w ten sposób poprzez poczęcie. Ale ten, kto tak mówi, nie dostrzega, że ​​kiedy trzymamy, widzimy i kochamy w sobie naszą obecną wiarę, mamy do czynienia z inną Trójcą, jaka jest obecnie, od tej Trójcy, która będzie istnieć, kiedy będziemy kontemplować przez wspomnienie nie samą wiarę, ale jakby jej wyimaginowany ślad zapisany w pamięci i zjednoczymy wolą, jak trzecią, te dwie rzeczy, a mianowicie. to, co było w pamięci tego, który zachowuje, i to, co zostaje odciśnięte w wizji umysłu tego, kto wspomina. Abyśmy to zrozumieli, weźmy przykład z rzeczy cielesnych, o których wystarczająco mówiliśmy w księdze jedenastej. Gdy bowiem wznosimy się od rzeczy niższych do wyższych lub przechodzimy od rzeczy zewnętrznych do wewnętrznych, najpierw odnajdujemy trójcę w widzialnym przedmiocie cielesnym, i w widzeniu widzącego, który, gdy to widzi, jest przez to informowany, oraz w celu woli, która łączy jedno i drugie. Załóżmy taką trójcę, gdy wiara, która jest teraz w nas, jest tak ugruntowana w naszej pamięci, jak przedmiot cielesny, o którym mówiliśmy, był na miejscu, z którego powstaje wiara, pojęcie w skupieniu, tak jak z tego przedmiotu cielesnego powstało widzenie patrzącego; i do tych dwóch, aby dopełnić Trójcę, wolę należy uznać za trzecią, która łączy i łączy wiarę ugruntowaną w pamięci i rodzaj wizerunku tej wiary odciśniętej w wizji skupienia; podobnie jak w tej trójcy cielesnego widzenia, forma widzianego przedmiotu cielesnego i odpowiadająca mu forma urzeczywistniona w wizji patrzącego, są połączone celem woli. Załóżmy zatem, że ten obiekt cielesny, który był widziany, rozpuścił się i zginął, i że nigdzie z niego nie pozostało nic, do czego wzrok mógłby się odwołać; czy zatem mamy powiedzieć, że ponieważ obraz przedmiotu cielesnego, który już przeminął i został już usunięty, pozostaje w pamięci, skąd można utworzyć koncepcję w wspominaniu i zjednoczyć wolę jako trzeci, zatem jest to ta sama trójca, co poprzednia, gdy widziano pojawienie się przedmiotu cielesnego umieszczonego na miejscu? Z pewnością nie, ale zupełnie inny: bo nie można powiedzieć, że to było z zewnątrz, podczas gdy to jest od wewnątrz; to pierwsze z pewnością zostało spowodowane pojawieniem się obecnego obiektu cielesnego, drugie – obrazem tego obiektu, który już przeminął. Podobnie, w przypadku, o którym teraz mówimy, aby zilustrować, co uznaliśmy za stosowne przytoczyć ten przykład, wiara, która jest nawet teraz w naszym umyśle, gdy ten przedmiot cielesny był na miejscu, podczas gdy był trzymany, oglądany i kochany, tworzy rodzaj trójcy; ale ta trójca nie będzie już więcej istnieć, kiedy ta wiara w umyśle, podobnie jak w tym cielesnym przedmiocie na miejscu, nie będzie już istnieć. Ale to, co będzie wtedy istnieć, kiedy przypomnimy sobie, że było, a nie teraz, w nas, będzie niewątpliwie inne. Albowiem to, co jest teraz, jest dziełem samej rzeczy, faktycznie obecnej i związanej z umysłem wierzącego; ale to, co będzie potem, zostanie dokonane przez wyobraźnię rzeczy z przeszłości, pozostawionej w pamięci tego, kto wspomina. Rozdział 4. Obrazu Boga należy szukać w nieśmiertelności duszy rozumnej. Jak Trójca manifestuje się w umyśle. 6. Zatem ani ta Trójca nie jest obrazem Boga, którego teraz nie ma, ani tamta inna nie jest obrazem Boga, którego wtedy nie będzie; musimy jednak znaleźć w duszy człowieka, to znaczy duszy rozumnej lub intelektualnej, ten obraz Stwórcy, który jest nieśmiertelnie wszczepiony w jego nieśmiertelność. Bo o samej nieśmiertelności duszy mówi się z pewnym zastrzeżeniem; gdyż i dusza ma swoją śmierć właściwą, gdy brakuje jej życia błogosławionego, które należy nazwać prawdziwym życiem duszy; dlatego jednak nazywa się ją nieśmiertelną, ponieważ nigdy nie przestaje żyć takim czy innym życiem, nawet wtedy, gdy jest najbardziej nędzna – tak więc, chociaż rozum lub intelekt raz jest w nim odrętwiały, innym razem wydaje się mały, a innym razem wielki, to jednak dusza ludzka jest zawsze tylko rozumna lub intelektualna; i dlatego, jeśli jest pod tym względem stworzony na obraz Boga, aby mógł używać rozumu i intelektu, aby zrozumieć i ujrzeć Boga, to od chwili, gdy ta natura tak cudowna i tak wielka zaczęła być, czy obraz ten był tak zniszczony, że prawie go nie było, czy też był niejasny i zmazany, lub jasny i piękny, z pewnością zawsze tak jest. Ponadto, ubolewając nad zszarganą godnością, Pismo Święte mówi nam, że choć człowiek chodzi na obraz, to jednak na próżno się niepokoi; gromadzi bogactwa i nie wie, kto je zgromadzi. Nie przypisywałaby zatem próżności obrazowi Boga, gdyby nie zauważyła, że ​​został on zniekształcony. Jednak wystarczająco pokazuje, że takie zniesławienie nie obejmuje pozbawienia go bycia obrazem, mówiąc: Chociaż człowiek chodzi w obrazie. Dlatego na oba sposoby zdanie to można naprawdę wypowiedzieć; w tym, jak powiedziano: Choć człowiek chodzi według obrazu, na próżno się niepokoi, można więc powiedzieć: Chociaż człowiek na próżno się zamartwia, to jednak chodzi według obrazu. Bo chociaż natura duszy jest wielka, to jednak może zostać zepsuta, ponieważ nie jest najwyższa; i chociaż może ulec zepsuciu, ponieważ nie jest najwyższą naturą, to jednak ponieważ jest zdolna i może być uczestnikiem najwyższej natury, jest wielką naturą. Szukajmy więc w tym obrazie Bożym pewnej szczególnej trójcy, z pomocą Tego, który sam stworzył nas na swój obraz. W żaden inny sposób nie możemy zdrowo zbadać tego tematu ani dojść do żadnego rezultatu zgodnie z mądrością, która pochodzi od Niego. Jeśli jednak czytelnik albo zachowa w pamięci i przypomni sobie to, co powiedzieliśmy o ludzkiej duszy i umyśle w poprzednich księgach, a zwłaszcza w dziesiątej, albo ponownie dokładnie przeczyta te fragmenty, w których jest ono zawarte, nie będzie mu już potrzebne tutaj żadne dłuższe rozprawianie na temat badania tak wielkiej rzeczy. 7. Powiedzieliśmy więc między innymi w księdze dziesiątej, że umysł ludzki zna sam siebie. Umysł bowiem nie zna niczego bardziej niż tego, co jest mu bliskie; i nic nie jest bardziej bliskie umysłowi niż on sam. Przytoczyliśmy także inne dowody, o ile wydawało się to wystarczające, za pomocą których można to z całą pewnością udowodnić. Rozdział 5. – Czy umysł niemowląt wie sam siebie. Cóż zatem można powiedzieć o umyśle niemowlęcia, który jest jeszcze tak mały i pogrążony w tak głębokiej niewiedzy, że umysł człowieka, który cokolwiek wie, wzdryga się przed jego ciemnością? Czy to też należy wierzyć, że samo się zna? ale że będąc zbyt skupionym na rzeczach, które zaczęło postrzegać zmysłami cielesnymi, z większym zachwytem w miarę ich nowości, nie może wprawdzie być ignorantem o sobie, ale nie jest też w stanie o sobie myśleć? Co więcej, jak bardzo jest ona skupiona na rzeczach zmysłowych, które jej nie mają, można wywnioskować z tego jednego faktu, że jest tak chciwa światła zmysłowego, że jeśli ktoś przez nieostrożność lub nieświadomość możliwych konsekwencji umieści w nocy światło w miejscu leżącego niemowlęcia, po tej stronie, w którą można zgiąć oczy leżącego dziecka, ale nie można obrócić szyi, wzrok tego dziecka będzie tak skupiony w tym kierunku, że wiedzieliśmy, że niektórzy doszli do mrużyć oczy w ten sposób, że oczy zachowały kształt, jaki nawyk w jakiś sposób w nich wywarł, choć były delikatne i miękkie. Również w przypadku innych zmysłów cielesnych dusze niemowląt, o ile pozwala na to wiek, tak się ograniczają i skupiają na nich, że albo gorąco nienawidzą, albo gorąco pragną tylko tego, co obraża lub wabi przez ciało, ale nie myślą o swoim wnętrzu i nie można ich do tego zmusić napomnieniem; ponieważ nie znają jeszcze znaków wyrażających napomnienie, z których najważniejsze są słowa, a których, podobnie jak w innych sprawach, są całkowicie nieświadomi. A że co innego jest nie znać siebie, a co innego nie myśleć o sobie, wykazaliśmy już w tej samej książce. 8. Pomińmy jednak epokę dziecięcą, gdyż nie możemy kwestionować tego, co się w niej dzieje, choć sami już o niej dość dobrze zapomnieliśmy. Wystarczy więc mieć pewność, że gdy człowiek nauczy się myśleć o naturze swego własnego umysłu i dowie się, jaka jest prawda, nie znajdzie jej nigdzie indziej, jak tylko w sobie. I znajdzie nie to, czego nie wiedział, ale to, o czym nie myślał. Bo cóż wiemy, jeśli nie wiemy, co jest w naszym umyśle; kiedy w ogóle nie możemy poznać niczego z tego, co wiemy, chyba że za pomocą umysłu? Rozdział 6. – Jak istnieje rodzaj Trójcy w umyśle myślącym o sobie. Jaka jest część myśli w tej Trójcy. Jednakże funkcja myśli jest tak wielka, że ​​nawet sam umysł nie może, że tak powiem, stanąć przed swym własnym wzrokiem, chyba że myśli o sobie; i stąd tak się dzieje, że w zasięgu wzroku umysłu nie ma nic poza tym, o czym się myśli, że nawet sam umysł, dzięki któremu myślimy o tym, o czym myślimy, nie może być w swoich oczach inaczej, jak tylko myśląc o sobie. Ale w jaki sposób nie jest na własne oczy, skoro nie myśli o sobie, podczas gdy nigdy nie może być bez siebie, jak gdyby siebie było jedną rzeczą, a widok siebie inną, tego nie jestem w stanie odkryć. Nie bez powodu mówi się to o oku ciała; gdyż samo oko ciała jest unieruchomione na swoim właściwym miejscu w ciele, lecz jego wzrok sięga rzeczy zewnętrznych względem niego i sięga nawet gwiazd. A oko nie jest przed sobą, gdyż nie patrzy na siebie, chyba że za pomocą zwierciadła, jak powiedziano powyżej; rzecz, która z pewnością nie ma miejsca, gdy umysł skupia się na sobie, myśląc o sobie. Czy zatem widzi jedną część siebie za pomocą innej części siebie, kiedy patrzy na siebie w myślach, tak jak my patrzymy na niektóre z naszych członków, które mogą być w naszym zasięgu wzroku, z innymi także z naszych członków, a mianowicie? naszymi oczami? Cóż można powiedzieć lub pomyśleć bardziej absurdalnie? Bo przez co umysł jest usuwany, jeśli nie przez niego samego? Albo gdzie jest umieszczony, aby był na własne oczy, chyba że przed sobą? Dlatego nie będzie go tam, gdzie był, kiedy go nie było na własne oczy; ponieważ zostało odłożone w jednym miejscu, a zabrane w inne. Ale jeśli wyemigrował, aby go oglądać, gdzie pozostanie, aby go oglądać? Czy jest to jakby podwojone, aby być jednocześnie w tym i w tamtym miejscu, a mianowicie. zarówno tam, gdzie można go zobaczyć, jak i gdzie można go zobaczyć; aby samo w sobie mogło być oglądaniem i przed sobą oglądanym? Jeśli zapytamy prawdę, nie powie nam ona nic takiego, gdyż są to jedynie udawane obrazy przedmiotów cielesnych, które pojmujemy, pojmując w ten sposób; i że umysł taki nie jest, jest całkowicie pewne dla nielicznych umysłów, za pomocą których można dociekać prawdy na ten temat. Wydaje się zatem, że patrzenie przez umysł jest czymś związanym z jego naturą i zostaje przywołane do tej natury, gdy pojmuje siebie nie tak, jakby poruszając się w przestrzeni, ale poprzez bezcielesną konwersję; lecz gdy nie myśli o sobie, okazuje się, że rzeczywiście nie jest przed swym własnym wzrokiem i nie jest z niego utworzone jego własne postrzeganie, lecz mimo to zna siebie tak, jakby była dla siebie pamiątką. Podobnie jak ktoś, kto jest biegły w wielu dziedzinach wiedzy: rzeczy, które zna, są zawarte w jego pamięci, ale w jego umyśle nie ma nic poza tym, o czym on myśli; podczas gdy cała reszta jest przechowywana w rodzaju wiedzy tajemnej, która nazywa się pamięcią. Trójca zatem, którą przedstawialiśmy, została ukonstytuowana w ten sposób: po pierwsze, umieściliśmy w pamięci przedmiot, za pomocą którego ukształtowało się postrzeganie podmiotu postrzegającego; następnie konformacja lub jakby obraz, który jest przez nią odciśnięty; wreszcie miłość lub wola jako to, co łączy jedno i drugie. Kiedy zatem umysł widzi siebie w poczęciu, rozumie i poznaje siebie; rodzi zatem to własne rozumienie i poznanie. Rzecz bowiem bezcielesną poznaje się, gdy się ją ogląda, i poznaje się, gdy się ją rozumie. Jednak z pewnością umysł nie rodzi w ten sposób tego poznania samego siebie, gdy postrzega siebie tak, jak jest rozumiany w pojęciu, jak gdyby był sobie wcześniej nieznany; ale było ono wiadome sobie w ten sam sposób, w jaki poznaje się rzeczy zawarte w pamięci, ale o których się nie myśli; ponieważ mówimy, że człowiek zna litery nawet wtedy, gdy myśli o czymś innym, a nie o literach. A ci dwaj, rodziciel i zrodzony, są połączeni miłością, jak trzecia, która nie jest niczym innym jak wolą, szukającą lub trzymającą się korzystania z czegoś. Utrzymywaliśmy zatem, że trójcę umysłu należy sugerować także tymi trzema terminami: pamięć, inteligencja i wola. 9. Ponieważ jednak umysł, jak powiedzieliśmy pod koniec tej samej dziesiątej księgi, zawsze pamięta o sobie, zawsze rozumie i kocha siebie, chociaż nie zawsze myśli o sobie jako o czymś odrębnym od rzeczy, którymi nie jest; musimy dociekać, w jaki sposób rozsądek (intellectus) należy do poczęcia, podczas gdy pojęcie (notitia) każdej rzeczy znajdującej się w umyśle, nawet gdy się o tym nie myśli, mówi się, że należy jedynie do pamięci. Bo jeśli tak jest, to umysł nie ma tych trzech rzeczy: a mianowicie. pamięć, zrozumienie i miłość do siebie; ale przypomniało sobie tylko siebie, a potem, gdy zaczęło o sobie myśleć, zrozumiało i pokochało siebie. Rozdział 7. – Rzecz staje się jasna na przykładzie. W jaki sposób załatwia się sprawę, aby pomóc czytelnikowi. Dlatego rozważmy dokładniej przytoczony przez nas przykład, w którym wykazano, że niewiedza o jakiejś rzeczy różni się od niemyślenia o niej; i żeby tak się stało, że człowiek wie coś, o czym nie myśli, gdy myśli o czymś innym, a nie o tym. Kiedy więc ktoś, kto jest biegły w dwóch lub więcej gałęziach wiedzy, myśli o jednej z nich, chociaż nie myśli o drugiej lub innych, to jednak je zna. Ale czy możemy słusznie powiedzieć: Ten muzyk z pewnością zna muzykę, ale teraz jej nie rozumie, ponieważ o niej nie myśli; ale teraz rozumie geometrię i dlatego teraz o tym myśli? Twierdzenie takie, jak się wydaje, jest absurdalne. Cóż znowu, gdybyśmy powiedzieli: Ten muzyk z pewnością zna muzykę, ale teraz jej nie kocha, choć teraz o niej nie myśli; ale teraz naprawdę kocha geometrię, dlatego teraz myśli – czy nie jest to podobnie absurdalne? Ale mówimy całkiem słusznie: Ta osoba, którą postrzegasz jako dyskutującą o geometrii, jest także doskonałym muzykiem, ponieważ zarówno pamięta muzykę, jak i rozumie ją i kocha; ale choć zna ją i kocha, teraz o tym nie myśli, ponieważ myśli o geometrii, o której kwestionuje. Dlatego ostrzega się nas, że posiadamy pewnego rodzaju wiedzę o pewnych rzeczach, nagromadzoną w zakamarkach umysłu, i że gdy się o tym pomyśli, pojawia się ona publicznie i jest stawiana jakby jawnie przed umysłem; wtedy bowiem sam umysł odkrywa, że ​​zarówno pamięta, jak i rozumie, i kocha siebie, chociaż nie myślał o sobie, gdy myślał o czymś innym. Ale w przypadku tego, o czym nie myśleliśmy od dawna i nie możemy o tym myśleć, dopóki nie zostanie nam przypomniane; że jeśli takie sformułowanie jest dopuszczalne, w jakiś cudowny sposób, nie wiem jak, nie wiemy, że wiemy. Krótko mówiąc, słusznie mówi ten, który przypomina, temu, któremu przypomina: Ty to wiesz, ale nie wiesz, że to wiesz; Przypomnę ci, a przekonasz się, że wiesz to, o czym myślałeś, że nie wiesz. Książki również prowadzą do tych samych rezultatów, a mianowicie. te, które są napisane na tematy, które czytelnik pod wpływem rozumu uzna za prawdziwe; nie te tematy, które uważa za prawdziwe na podstawie wiary narratora, jak w przypadku historii; ale te, które on sam również uważa za prawdziwe, albo w stosunku do niego samego, albo w samej prawdzie, która jest światłem umysłu. Ale ten, kto nie może kontemplować tych rzeczy, nawet gdy się im o tym przypomina, jest zbyt głęboko pogrążony w ciemnościach niewiedzy, z powodu wielkiej ślepoty serca i zbyt cudownie potrzebuje Bożej pomocy, aby móc osiągnąć prawdziwą mądrość. 10. Z tego powodu chciałem przedstawić jakiś dowód, choćby taki, dotyczący aktu poczęcia, który mógłby posłużyć do wykazania, w jaki sposób oko umysłu czerpie wiedzę z rzeczy zawartych w pamięci w procesie przypominania i coś takiego zostaje zrodzone, gdy człowiek pocznie, tak jak to było już w nim, gdy zanim począł, przypomniał sobie; ponieważ łatwiej jest rozróżnić zdarzenia, które mają miejsce po sobie i w których rodzic wyprzedza potomstwo o pewien odstęp czasu. Jeśli bowiem odniesiemy się do wewnętrznej pamięci umysłu, dzięki której pamięta on sam siebie, do wewnętrznego rozsądku, dzięki któremu sam siebie rozumie, i do wewnętrznej woli, przez którą sam siebie kocha, gdzie te trzy rzeczy są zawsze razem i zawsze były razem, odkąd w ogóle zaczęły istnieć, niezależnie od tego, czy o nich myślano, czy nie; obraz tej trójcy rzeczywiście będzie zdawał się odnosić nawet do samej pamięci; ale ponieważ w tym przypadku słowo nie może być pozbawione myśli (bo myślimy o wszystkim, co mówimy, nawet jeśli jest to powiedziane za pomocą tego wewnętrznego słowa, które nie należy do żadnego odrębnego języka), obraz ten należy raczej rozpoznać w tych trzech rzeczach, a mianowicie. pamięć, inteligencja, wola. Przez inteligencję rozumiem teraz to, przez co rozumiemy myślami, to znaczy, kiedy nasza myśl kształtuje się przez odkrycie tych rzeczy, które były pod ręką w pamięci, ale o których nie myślano; i mam na myśli tę wolę, miłość lub preferencję, która łączy to potomstwo i rodzica i jest w jakiś sposób wspólna dla obu. Dlatego też próbowałem, a mianowicie. w księdze jedenastej, aby pobudzić powolność czytelników za pomocą zewnętrznych, zmysłowych rzeczy, które można zobaczyć oczami ciała; i że następnie zacząłem wraz z nimi wnikać w tę władzę wewnętrznego człowieka, dzięki której rozumuje on o rzeczach doczesnych, odkładając rozważenie tego, co dominuje, jako siły wyższej, dzięki której kontempluje on rzeczy wieczne. I omówiłem to w dwóch księgach, rozróżniając dwie w dwunastej, jedna z nich jest wyższa, a druga niższa, i że niższa powinna podlegać wyższej; a w trzynastym omówiłem, z jaką prawdą i zwięzłością mogłem, urząd niższego, w którym zawarta jest zdrowa wiedza o rzeczach ludzkich, abyśmy mogli tak działać w tym doczesnym życiu, aby osiągnąć to, co wieczne; gdyż rzeczywiście pobieżnie zawarłem w jednej księdze temat tak różnorodny i obszerny, a tak dobrze znany z licznych i wielkich argumentów wielu wielkich ludzi, wykazując jednocześnie, że istnieje w niej także Trójca, ale jeszcze nie taka, którą można nazwać obrazem Boga. Rozdział 8. Trójcy, która jest obrazem Boga, należy teraz szukać w najszlachetniejszej części umysłu. 11. Ale doszliśmy teraz do tego argumentu, w którym podjęliśmy się rozważenia najszlachetniejszej części ludzkiego umysłu, dzięki której poznaje on lub może poznać Boga, abyśmy mogli znaleźć w nim obraz Boga. Choć bowiem umysł ludzki nie jest tej samej natury co Bóg, to jednak należy w nas szukać i znajdować obrazu tej natury, od której nikt nie jest lepszy, w tym, od czego nasza natura również nie ma nic lepszego. Jednak umysł należy najpierw rozważyć takim, jaki jest sam w sobie, zanim stanie się uczestnikiem Boga; i Jego obraz musi się w nim znajdować. Bo, jak powiedzieliśmy, choć zużyty i zanieczyszczony utratą udziału Boga, obraz Boga wciąż pozostaje. Jest to bowiem Jego obraz w tym właśnie punkcie, że jest zdolna do Niego i może być Jego uczestnikiem; które tak wielkie dobro jest możliwe tylko dzięki temu, że jest Jego obrazem. Cóż, zatem umysł pamięta, rozumie, kocha siebie; jeśli to rozeznamy, rozpoznamy trójcę, jeszcze nie Boga, ale teraz wreszcie obraz Boga. Pamięć nie otrzymuje z zewnątrz tego, co ma przechowywać; ani rozum nie znajduje bez tego, na co ma patrzeć, jak oko ciała; ani wola nie połączyła tych dwóch z zewnątrz, tak jak łączy formę przedmiotu cielesnego z tym, co powstaje w wizji patrzącego; ani też poczęcie, zwrócone ku niemu, nie znalazło obrazu rzeczy widzianej z zewnątrz, uchwyconego w jakiś sposób i złożonego w pamięci, skąd ukształtowała się naoczność wspominającego, w trzeciej kolejności połączy jedno i drugie: jak wykazaliśmy, ma to miejsce w owych trójcach, które odkryto w rzeczach cielesnych lub które zostały w jakiś sposób wciągnięte z przedmiotów cielesnych przez zmysł cielesny; wszystkiego, o czym mówiliśmy w jedenastej księdze. Ani też, jak to miało miejsce lub wydawało się, że tak się stanie, gdy poszliśmy dalej omawiać tę wiedzę, która miała teraz swoje miejsce w funkcjonowaniu wewnętrznego człowieka i którą należało odróżnić od mądrości; której poznanie było przedmiotem jakby przypadkowego umysłu i albo zostało tam sprowadzone przez informacje historyczne – jako czyny i słowa, które dokonują się w czasie i przemijają, albo które ponownie utwierdzają się w naturze rzeczy w ich własnych czasach i miejscach – albo powstaje w tym, że sam człowiek nie był tam wcześniej, czy to na podstawie informacji od innych, czy przez własne myślenie – jako wiara, którą obszernie pochwaliliśmy w księdze trzynastej, lub jako cnoty, dzięki którym, jeśli są prawdziwe, tak dobrze żyje się w tej śmiertelności, aby żyć szczęśliwie w tej nieśmiertelności, którą obiecuje Bóg. Te i inne tego rodzaju rzeczy mają swój właściwy porządek w czasie i w tej kolejności łatwiej rozpoznaliśmy trójcę pamięci, wzroku i miłości. W przypadku niektórych takich rzeczy należy przewidywać wiedzę uczniów. Można je bowiem poznać, zanim zostaną poznane, i rodzą w uczącym się wiedzę o sobie samych. I albo istnieją w swoich właściwych miejscach, albo wydarzyły się w przeszłości; chociaż rzeczy przeszłe same w sobie nie istnieją, lecz jedynie pewne ich oznaki przeszłości, których widok lub słyszenie pozwala poznać, że były i przeminęły. A znaki te albo są umiejscowione w samych miejscach, jak np. pomniki zmarłych lub tym podobne; lub istnieją w pisanych księgach godnych zaufania, jak cała historia posiadająca wagę i zatwierdzony autorytet; lub są w umysłach tych, którzy już je znają; ponieważ to, co jest im już znane, jest z pewnością poznawalne także dla innych, których wiedzę to przewidywało i którzy są w stanie to poznać na podstawie informacji tych, którzy to wiedzą. A wszystkie te rzeczy, gdy się ich nauczymy, tworzą pewien rodzaj trójcy, a mianowicie. przez ich własny gatunek, który był poznawalny także zanim został poznany, i przez zastosowanie do tego wiedzy uczącego się, która wtedy zaczyna istnieć, gdy się jej nauczy, oraz przez wolę jako trzecią, która łączy jedno i drugie; a kiedy się je poznaje, przy przypominaniu sobie o nich powstaje jeszcze inna trójca, i to teraz wewnętrznie, w samym umyśle, z tych obrazów, które, gdy się ich nauczyły, zostały odciśnięte w pamięci, i z informowania myśli, gdy wzrok jest na nie zwrócony przez wspomnienie, i z woli, która jako trzecia łączy te dwa. Natomiast te rzeczy, które powstają w umyśle, których wcześniej tam nie było, jak wiara i inne rzeczy tego rodzaju, chociaż wydają się przypadkowe, ponieważ są wszczepiane przez nauczanie, to jednak nie są usytuowane na zewnątrz ani nie podlegają działaniu na zewnątrz, jak to ma miejsce w przypadku rzeczy, w które wierzy się; ale zaczęło być całkowicie wewnątrz samego umysłu. Wiarą bowiem nie jest to, w co się wierzy, ale to, przez co się wierzy; i temu pierwszemu się wierzy, drugiemu się wierzy. Niemniej jednak, ponieważ zaczęło ono pojawiać się w umyśle, który był umysłem także zanim te rzeczy zaczęły się w nim pojawiać, wydaje się być czymś przypadkowym i zostanie zaliczone do rzeczy przeszłych, kiedy wzrok nastanie, a on sam przestanie istnieć. I czyni teraz swoją obecnością, zachowaną taką, jaka jest, oglądaną i kochaną, inną trójcę od tej, którą następnie stworzy za pomocą jakiegoś śladu siebie, który mimochodem pozostawi w pamięci: jak już powiedziano powyżej. Rozdział 9. – Czy sprawiedliwość i inne cnoty przestają istnieć w życiu przyszłym. 12. Powstaje jednak pewne pytanie, czy cnoty, dzięki którym dobrze się żyje w obecnej doczesności, skoro same zaczynają być także w umyśle, który mimo wszystko był umysłem, gdy istniał wcześniej bez nich, przestają również istnieć w tym czasie, kiedy doprowadziły nas do rzeczy wiecznych. Niektórzy bowiem myśleli, że ustaną, a w przypadku trzech – roztropności, męstwa, wstrzemięźliwości – takie twierdzenie zdaje się mieć coś w sobie; ale sprawiedliwość jest nieśmiertelna i raczej się w nas udoskonali, niż przestanie być. Jednak Tulliusz, wielki autor elokwencji, argumentując w dialogu Hortensjusz, mówi o wszystkich czterech: Gdybyśmy po opuszczeniu tego życia pozwolono nam żyć wiecznie na wyspach błogosławionych, jak mówią bajki, po co nam wymowa, gdy nie byłoby prób, lub po co w ogóle same cnoty? Nie powinniśmy bowiem potrzebować męstwa, gdy nie zaproponowano nam ani trudu, ani niebezpieczeństwa; ani sprawiedliwości, gdy nie było niczego, co należało do kogokolwiek innego, czego można by pożądać; ani wstrzemięźliwość, aby rządzić sprawami, których nie byłoby; ani też nie powinniśmy potrzebować roztropności, skoro nie było wyboru między dobrem a złem. Dlatego powinniśmy być błogosławieni jedynie poprzez poznanie i poznanie natury, dzięki której jedynie życie bogów jest godne pochwały. I dlatego możemy dostrzec, że wszystko inne jest kwestią konieczności, ale jest to kwestia wolnego wyboru. Zatem ten wielki mówca, głosząc doskonałość filozofii, powtarzając wszystko, czego nauczył się od filozofów i doskonale i przyjemnie to wyjaśniając, potwierdził, że wszystkie cztery cnoty są konieczne tylko w tym życiu, które naszym zdaniem jest pełne kłopotów i błędów; ale ani jednego z nich, kiedy opuścimy to życie, jeśli pozwolono nam żyć tam, gdzie jest błogosławione życie; ale żeby dusze błogosławione błogosławione były tylko w uczeniu się i poznawaniu, czyli w kontemplacji natury, nad którą nie ma nic lepszego i milszego. To właśnie ta natura stworzyła i wyznaczyła wszystkie inne natury. A jeśli poddawanie się tego rodzaju rządom należy do sprawiedliwości, to sprawiedliwość jest z pewnością nieśmiertelna; ani nie przestanie być w tej szczęśliwości, ale będzie tak i tak wielka, że ​​nie może być doskonalsza ani większa. Być może także i pozostałe trzy cnoty – roztropność, choć już nie narażająca się na ryzyko błędu, męstwo bez udręki znoszenia zła i wstrzemięźliwość bez udaremniania pożądliwości – będą istnieć w tej szczęśliwości, aby częścią roztropności było nie przedkładanie żadnego dobra Bogu ani dorównywanie mu; i męstwa, aby przylgnąć do Niego jak najmocniej; i wstrzemięźliwości, aby nie zadowalać się żadną szkodliwą wadą. Ale to, o co teraz chodzi w sprawiedliwości w pomaganiu nieszczęsnym, roztropności w ochronie przed zdradą, męstwie w cierpliwym znoszeniu kłopotów i wstrzemięźliwości w panowaniu nad złymi przyjemnościami, nie będzie tam, gdzie nie byłoby żadnego zła. I dlatego te akty cnót, które są konieczne do tego śmiertelnego życia, podobnie jak wiara, do której mają się odnosić, będą zaliczone do przeszłości; i tworzą teraz inną trójcę, podczas gdy my trzymamy je, patrzymy i kochamy jako obecne, od tego, co następnie stworzą, kiedy odkryjemy, że nie były, ale były, po pewnych ich śladach, które pozostawiły w pamięci; odtąd także będzie Trójca, gdy ten ślad, jakiegokolwiek rodzaju, zostanie zachowany w pamięci i prawdziwie rozpoznany, a następnie te dwa zostaną połączone wolą jako trzeci. Rozdział 10. – Jak Trójca powstaje przez umysł pamiętający, rozumiejący i kochający siebie. 13. W wiedzy o wszystkich rzeczach doczesnych, o których wspomnieliśmy, znajdują się pewne rzeczy poznawalne, które poprzedzają nabycie ich poznania o pewien odstęp czasu, jak w przypadku przedmiotów zmysłowych, które były już rzeczywiste, zanim zostały poznane, lub wszystkich rzeczy, których można się nauczyć w historii; ale pewne rzeczy zaczynają się dziać jednocześnie z ich poznaniem – tak jak gdyby jakiś widzialny przedmiot, który w ogóle przedtem nie istniał, stanął przed naszymi oczami, z pewnością nie poprzedza to naszego poznania; lub jeśli tam, gdzie jest ktoś, kto może usłyszeć, powstaje jakiś dźwięk, bez wątpienia dźwięk i słyszenie tego dźwięku zaczynają się i kończą jednocześnie. Niemniej jednak, czy to poprzedzające w czasie, czy też zaczynające istnieć jednocześnie, rzeczy poznawalne generują wiedzę, a nie są generowane przez wiedzę. Kiedy jednak poznanie się dokona, ilekroć w pamięci przypomnimy sobie rzeczy znane i zapisane, któż nie zauważy, że zachowanie ich w pamięci jest wcześniejsze niż zobaczenie ich we wspomnieniu i zjednoczenie obu rzeczy za pomocą woli jako trzeciej? W głowie jednak tak nie jest. Umysł bowiem nie jest przypadkowy sam w sobie, jak gdyby powstało ono już istniejące, to samo „ja”, które już nie istnieje, skądinąd lub w rzeczywistości nie pochodziło skąd indziej, ale że w samym już istniejącym umyśle narodził się ten sam umysł, który jeszcze nie istnieje; tak jak wiara, której wcześniej nie było, pojawia się w umyśle, który już był. Umysł też nie widzi siebie jakby utrwalonego w swojej własnej pamięci przez wspomnienie powstałe po poznaniu samego siebie, jak gdyby go tam nie było, zanim się poznał; podczas gdy niewątpliwie od chwili swego powstania nie przestała nigdy pamiętać, rozumieć i kochać siebie, jak to już wykazaliśmy. I stąd, gdy myśl zwróci się ku sobie, powstaje trójca, w której teraz w końcu możemy rozpoznać także słowo; ponieważ powstaje z samej myśli, wola łączy oba. Tutaj zatem możemy w większym stopniu niż dotychczas rozpoznać obraz, którego szukamy. Rozdział 11. – Czy pamięć dotyczy także rzeczy obecnych. 14. Ktoś jednak powie: To nie jest pamięć, dzięki której umysł, który jest zawsze obecny w sobie, potwierdza, że ​​pamięta siebie; gdyż pamięć dotyczy rzeczy przeszłych, a nie teraźniejszych. Są bowiem tacy, a wśród nich Cyceron, którzy omawiając cnoty, podzielili roztropność na te trzy: pamięć, rozsądek, przezorność: to znaczy przypisywanie pamięci rzeczom przeszłym, rozumowanie rzeczom teraźniejszym, przewidywanie rzeczom przyszłym; to ostatnie jest pewne tylko w przypadku tych, którzy przewidują przyszłość; i nie jest to dar od ludzi, chyba że zostanie dany z góry, jak prorokom. I stąd Księga Mądrości, mówiąca o ludziach, mówi, że myśli śmiertelników są przerażające, a nasza przezorność niepewna. Ale pamięć o rzeczach przeszłych i zrozumienie rzeczy teraźniejszych są pewne: pewne, mam na myśli, w odniesieniu do rzeczy bezcielesnych, które są obecne; bo rzeczy cielesne są obecne w oczach cielesnych oczu. Kto jednak zaprzecza istnieniu pamięci rzeczy obecnych, niech zwróci uwagę na język używany nawet w literaturze świeckiej, gdzie bardziej liczy się dokładność słów niż prawdziwość rzeczy. Ani Ulisses nie cierpiał takich rzeczy, ani Itakanin nie zapomniał się w tak wielkim niebezpieczeństwie. Gdy bowiem Wergiliusz mówił, że Ulisses nie zapomniał o sobie, co innego miał na myśli, jak tylko, że o sobie pamiętał? A ponieważ był obecny dla siebie, nie mógł pamiętać siebie, chyba że pamięć dotyczyła rzeczy obecnych. I dlatego nazywa się to pamięcią rzeczy przeszłych, która pozwala je przywoływać i pamiętać; tak też rzecz obecną, jaką jest umysł dla siebie, nie można bezsensownie nazwać pamięcią, która sprawia, że ​​umysł jest dla siebie dostępny, tak że można go zrozumieć własną myślą, a następnie połączyć jedno i drugie przez miłość do siebie. Rozdział 12. – Trójca w umyśle jest obrazem Boga, ponieważ pamięta, rozumie i kocha Boga, a postępowanie to jest mądrością. 15. Ta trójca umysłu nie jest więc obrazem Boga, ponieważ umysł sam siebie pamięta, rozumie i kocha siebie; ale dlatego, że może także pamiętać, rozumieć i kochać Tego, przez którego zostało stworzone. I czyniąc to, samo staje się mądre. Ale jeśli tego nie robi, nawet jeśli pamięta, rozumie i kocha siebie, to jest głupie. Niech więc pamięta o swoim Bogu, na obraz którego została stworzona, i niech Go rozumie i kocha. Albo mówiąc to krócej, niech czci Boga, który nie jest stworzony, przez którego, ponieważ sam został stworzony, jest w Nim zdolny i może być uczestnikiem; dlatego napisano: Oto oddawanie czci Bogu, to jest mądrość. I wtedy będzie mądry, nie dzięki własnemu światłu, ale dzięki udziałowi tego najwyższego Światła; i gdzie jest wieczne, tam będzie królować w szczęśliwości. Bo ta mądrość ludzka jest tak zwana, ponieważ jest także od Boga. Wtedy jest to prawdziwa mądrość; bo jeśli jest to ludzkie, jest próżne. Jednak nie tak z Bogiem, jak to jest z tym, w czym Bóg jest mądry. Nie jest bowiem mądry, uczestnicząc w sobie, jak umysł, uczestnicząc w Bogu. Ale ponieważ nazywamy ją sprawiedliwością Bożą, nie tylko wtedy, gdy mówimy o tym, przez co On sam jest sprawiedliwy, ale także o tej, którą daje człowiekowi, usprawiedliwiając bezbożnych, a którą to sprawiedliwość apostoł pochwala, o niektórych mówi, że nie znając sprawiedliwości Bożej i starając się utwierdzać własną sprawiedliwość, nie podlegają sprawiedliwości Bożej; tak i o niektórych można powiedzieć, że nie znając mądrości Bożej i starając się utwierdzać własną mądrość, nie podlegają mądrości Bożej. 16. Istnieje zatem natura nie stworzona, która stworzyła wszystkie inne natury, duże i małe, i jest bez wątpienia wspanialsza od tych, które stworzyła, a zatem także od tej, o której mówimy; mianowicie. niż racjonalna i intelektualna natura, jaką jest umysł człowieka, stworzony na obraz Tego, który go stworzył. I tą naturą, wspanialszą od innych, jest Bóg. I rzeczywiście nie jest On daleko od każdego z nas, jak mówi apostoł, który dodaje: W Nim bowiem żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. A gdyby to zostało powiedziane w odniesieniu do ciała, można by to zrozumieć nawet w odniesieniu do tego cielesnego świata; bo w nim także co do ciała żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. Dlatego należy to rozumieć w sposób wspanialszy, duchowy, a nie widzialny, w odniesieniu do umysłu, który jest stworzony na Jego obraz. Cóż bowiem jest tego, czego nie ma w Nim, o którym Bosko napisano: Bo z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko? Jeśli więc wszystko jest w Nim, w kim może żyć ten, kto żyje, i poruszać się, kto się porusza, jak tylko w Tym, w którym jest? Jednak nie wszyscy są z Nim w ten sposób, jak się Mu mówi: Ja jestem ustawicznie z Tobą. Nie jest On ze wszystkimi w ten sposób, jak mówimy: Pan z wami. Dlatego też szczególną nędzą człowieka jest nie być z Nim, bez którego nie może być. Nie ulega bowiem wątpliwości, że nie jest on pozbawiony Tego, w którym jest; a jeśli jednak nie pamięta, nie rozumie i nie kocha Go, to nie ma go z Nim. A jeśli ktoś całkowicie o czymś zapomni, z pewnością nie da się mu nawet o tym przypomnieć. Rozdział 13. – Jak można zapomnieć i pamiętać o Bogu. 17. Weźmy dla tego przykład rzeczy widzialne. Ktoś, kogo nie rozpoznajecie, mówi wam: Znacie mnie; i aby ci przypomnieć, mówi ci, gdzie, kiedy i jak stał się ci znany; a jeśli po wymienieniu każdego znaku, dzięki któremu mógłbyś przywołać pamięć, nadal go nie rozpoznajesz, to tak bardzo zapomniałeś, że cała ta wiedza została całkowicie wymazana z twojego umysłu; i nic innego nie pozostaje, jak tylko wierzyć mu na słowo, kto ci mówi, że go kiedyś znałeś; lub nawet tego nie rób, jeśli nie uważasz, że osoba, która z tobą rozmawia, jest godna zaufania. Ale jeśli go pamiętasz, to bez wątpienia wrócisz do swojej pamięci i odnajdziesz w niej to, co nie zostało całkowicie zatarte przez zapomnienie. Wróćmy do tego, co skłoniło nas do przytoczenia tego przykładu ze stosunków międzyludzkich. Psalm 9 mówi między innymi: Bezbożni zostaną zamienieni w piekło, a wszystkie narody zostaną zamienione. którzy zapominają o Bogu; i znowu Psalm 22: Przypomną się wszystkie krańce świata i zwrócą się do Pana. Zatem te narody nie zapomną Boga tak, aby nie były w stanie o Nim pamiętać, gdy się o Nim przypomni; jednak zapominając o Bogu, jak gdyby zapominając o własnym życiu, zostali zamienieni w śmierć, czyli w piekło. Kiedy jednak się o tym przypomina, zwracają się do Pana, jak gdyby ożywali na nowo, przypominając sobie o swoim właściwym życiu, o którym zapomnieli. Czyta się to także w Psalmie 94: Rozważcie teraz, wy, którzy jesteście niemądrzy wśród ludu; a wy, głupcy, kiedy zmądrzejecie? Ten, który nadstawił ucha, czyż nie usłyszy? itd. Mówi się to bowiem tym, którzy próżno mówią o Bogu, nie rozumiejąc Go. Rozdział 14. – Umysł kocha Boga poprzez właściwą miłość do siebie; A jeśli nie kocha Boga, trzeba powiedzieć, że nienawidzi siebie. Nawet słaby i błądzący umysł jest zawsze silny w pamiętaniu, rozumieniu i kochaniu siebie. Niech będzie zwrócone do Boga, aby było błogosławione poprzez pamiętanie, zrozumienie i kochanie Go. 18. Jednak w Piśmie Świętym znajduje się jeszcze więcej świadectw dotyczących miłości Boga. W nim bowiem te dwa pozostałe [mianowicie pamięć i intelekt] rozumiane są w sposób konsekwentny, ponieważ nikt nie kocha tego, czego nie pamięta lub o czym jest całkowicie nieświadomy. Stąd jest to dobrze znane i najważniejsze przykazanie: Będziesz miłował Pana, Boga swego. Umysł ludzki jest zatem tak skonstruowany, że w żadnym momencie nie pamięta, nie rozumie i nie kocha samego siebie. Ponieważ jednak ten, kto nienawidzi kogokolwiek, pragnie go skrzywdzić, nie bez powodu mówi się, że umysł ludzki nienawidzi samego siebie, gdy sam siebie rani. Chce bowiem sobie źle z powodu niewiedzy, ponieważ nie sądzi, że to, czego chce, jest dla niej szkodliwe; niemniej jednak źle sobie życzy, gdy chce tego, co byłoby dla niej szkodliwe. I dlatego jest napisane: Kto miłuje nieprawość, nienawidzi własnej duszy. Kto zatem umie kochać siebie, kocha Boga; lecz ten, kto nie miłuje Boga, chociaż kocha samego siebie – co jest mu wszczepione przez naturę – a mimo to nie jest niestosowne, mówi się, że nienawidzi siebie, ponieważ czyni to, co jest sobie przeciwne, i atakuje siebie, jak gdyby był swoim własnym wrogiem. I jest to bez wątpienia straszliwe złudzenie, że podczas gdy wszyscy chcą czerpać korzyści, wielu robi tylko to, co jest dla nich najbardziej szkodliwe. Kiedy poeta opisywał podobną chorobę niemych zwierząt, niech bogowie, powiada on, obdarzają pobożnymi lepszymi rzeczami, a wrogom przypisują to złudzenie. Rozdzierali gołymi zębami własne podarte kończyny. Ponieważ była to choroba ciała, o której mówił, dlaczego nazwał ją złudzeniem, chyba że natura skłania każde zwierzę do tego, aby jak najlepiej o siebie dbało, a choroba ta była taka, że ​​zwierzęta te rozrywały te same kończyny, które według nich powinny być bezpieczne i zdrowe? Kiedy jednak umysł kocha Boga i w konsekwencji, jak powiedziano, pamięta Go i rozumie, wówczas słusznie zaleca się także miłować bliźniego swego jak siebie samego; bo teraz zaczęła kochać siebie właściwie, a nie przewrotnie, gdy kocha Boga, uczestnicząc w Nim, którego ten obraz nie tylko istnieje, ale także odnawia się, aby nie być już starym, i przywracany, aby nie był już dłużej zniekształcony, i beatyfikowany, aby nie być już nieszczęśliwym. Choć bowiem kocha siebie tak bardzo, że gdyby zaproponowano mu alternatywę, wolałaby raczej stracić wszystko, co kocha mniej niż siebie, niż zginąć; mimo to porzucając Tego, który jest ponad nim, w zależności od tego, na kim jedynie mogłaby strzec swojej siły i cieszyć się Nim jako swoim światłem, o którym śpiewa się w Psalmie, będę strzec mojej siły w zależności od Ciebie i znowu zbliżę się do Niego i oświecę się – stało się tak słabe i tak ciemne, że odpadło nieszczęśliwie także od siebie, do tych rzeczy, które nie są tym, czym sama jest i które są pod nią, przez uczucia, których nie może pokonać, i złudzeń, z których nie widzi powrotu. I dlatego, kiedy dzięki miłosierdziu Bożemu teraz pokutuje, w Psalmach woła: Brakuje mi sił; co do światła moich oczu, ono także ode mnie zniknęło. 19. Jednak pośród tego zła słabości i złudzeń, choć są tak wielkie, nie może stracić swojej naturalnej pamięci, zrozumienia i miłości do siebie. Dlatego słusznie można powiedzieć to, co zacytowałem powyżej: Chociaż człowiek chodzi według obrazu, zaprawdę, na próżno się niepokoi: gromadzi skarby i nie wie, kto je zbierze. Bo po co gromadzi skarby, chyba że opuściły go siły, dzięki którym chciałby mieć Boga, a zatem niczego mu nie brakuje? I dlaczego nie może powiedzieć, dla kogo je zgromadzi, chyba że odjęto mu światło oczu? I dlatego nie widzi, co mówi Prawda: Głupcze, tej nocy zażądają od ciebie twojej duszy. Czyje więc będą te rzeczy, które zapewniłeś? Ponieważ jednak nawet taki człowiek chodzi według obrazu, a jego umysł ma pamięć, zrozumienie i miłość do siebie; gdyby zostało mu wyjaśnione, że nie może mieć obu, choć wolno mu wybrać jedno i stracić drugie, a mianowicie. albo skarby, które zgromadził, albo umysł; kto jest tak całkowicie pozbawiony umysłu, że woli mieć skarby niż umysł? Skarby bowiem zazwyczaj są w stanie wywrócić umysł do góry nogami, ale umysł, którego skarby nie podważają, może żyć łatwiej i nieskrępowanie bez żadnych skarbów. Ale kto będzie mógł posiadać skarby, jeśli nie za pomocą umysłu? Bo jeśli niemowlę, urodzone tak bogate, jak sobie życzysz, chociaż jest panem wszystkiego, co mu się prawnie należy, a mimo to nie posiada niczego, jeśli jego umysł jest nieświadomy, jak może posiadać cokolwiek ktoś, kto jest całkowicie pozbawiony umysłu? Ale po co mówić o skarbach, że ktoś, jeśli ma wybór, woli iść bez nich, niż iść bez umysłu; kiedy nie ma nikogo, kto by je preferował, a nawet nie porównywał ich z tymi światłami ciała, dzięki którym nie jeden człowiek tylko tu i ówdzie, jak w przypadku złota, ale każdy człowiek posiada samo niebo? Każdy bowiem posiada oczami ciała to, co chętnie widzi. Któż więc, gdyby nie mógł zatrzymać obu, ale musiał jedno stracić, nie wolałby stracić swoich skarbów niż oczu? A jednak, gdyby postawiono mu ten sam warunek, czy woli stracić oczy niż umysł, kto ma umysł, który nie widzi, że wolałby stracić to pierwsze, niż drugie? Bo umysł bez oczu ciała jest nadal ludzki, ale oczy ciała bez umysłu są bestialskie. A któż nie wolałby być człowiekiem, choć ślepym na ciele, niż zwierzęciem, które widzi? 20. Powiedziałem tak wiele, aby nawet ci, którzy są wolniejsi w rozumieniu, do których oczu lub uszu może dotrzeć ta książka, mogli zostać napomnieni, choćby krótko, jak bardzo nawet słaby i błądzący umysł kocha siebie, niewłaściwie kochając i goniąc za rzeczami pod sobą. Nie mogłaby jednak siebie kochać, gdyby była zupełnie nieświadoma siebie, to znaczy nie pamiętała o sobie i nie rozumiała, za pomocą jakiego obrazu Boga w sobie ma taką moc, aby móc przylgnąć do Tego, którego jest obrazem. Bo tak jest to policzone nie według porządku miejsca, ale natury, tak że nie ma nikogo ponad nim oprócz Niego. Kiedy w końcu całkowicie złączy się z Nim, będzie to jeden duch, jak zaświadcza apostoł, mówiąc: Kto jednak łączy się z Panem, jest jednym duchem. A dzieje się to poprzez przybliżenie się do udziału w Jego naturze, prawdzie i błogosławieństwie, lecz nie poprzez Jego wzrastanie w Swojej własnej naturze, prawdzie i błogosławieństwie. Zatem w tej naturze, kiedy szczęśliwie się do niej przylgnie, będzie żyła niezmiennie i wszystko, co widzi, będzie postrzegać jako niezmienne. Wtedy, jak obiecuje Pismo Święte, Jego pragnienie zostanie zaspokojone dobrem, dobrem niezmiennym – samą Trójcą, swoim własnym Bogiem, którego jest obrazem. I aby odtąd już nigdy nie doznała krzywdy, stanie się to w ukrytym miejscu Jego obecności, napełnionym Jego tak wielką pełnią, że odtąd grzech już nigdy nie będzie jej sprawiał przyjemności. Ale teraz, kiedy widzi siebie, widzi coś, co nie jest niezmienne. Rozdział 15. – Chociaż dusza ma nadzieję na błogosławieństwo, nie pamięta utraconej szczęśliwości, ale pamięta Boga i zasady sprawiedliwości. Niezmienne zasady prawidłowego życia znane są nawet bezbożnym. 21. I co do tego z pewnością nie ma wątpliwości, że jest nędzny i pragnie błogosławieństwa, ani nie może mieć nadziei na taką możliwość na innej podstawie niż na własnej zmienności, bo gdyby nie był zmienny, to tak jak nie mógłby stać się nieszczęśliwym po błogosławieństwie, tak też nie mógłby zostać błogosławiony po byciu nieszczęśliwym. A co mogło sprawić, że było ono nędzne pod wszechmocnym i dobrym Bogiem, z wyjątkiem własnego grzechu i sprawiedliwości swego Pana? A co uczyni go błogosławionym, jeśli nie jego własna zasługa i nagroda jego Pana? Ale jego zasługą jest także Jego łaska, której nagrodą będzie błogosławieństwo; gdyż nie może sobie oddać sprawiedliwości, którą utracił, i tak też się nie stało. Otrzymał ją, gdy został stworzony człowiek, a z pewnością utracił ją przez grzech. Dlatego otrzymuje sprawiedliwość, aby dzięki temu zasłużyć na błogosławieństwo; i dlatego apostoł prawdziwie mu mówi, gdy zaczyna być dumny jakby z własnego dobra: Bo cóż masz, czego byś nie otrzymał? A jeśli otrzymaliście, dlaczego się chlubicie, jak gdybyście tego nie otrzymali? Kiedy jednak właściwie pamięta swego własnego Pana, otrzymawszy Jego Ducha, wówczas, ponieważ tak uczy ją wewnętrzne nauczanie, czuje całkowicie, że nie może wznieść się inaczej, jak tylko dzięki Jego dobrowolnemu uczuciu, ani nie jest w stanie upaść inaczej, jak tylko przez własne dobrowolne odstępstwo. Z pewnością nie pamięta swego własnego szczęścia; ponieważ tak było, ale go nie ma, zupełnie o tym zapomniał i dlatego nie można nawet o tym przypomnieć. Wierzy jednak w to, co mówią o tym błogosławieństwie wiarygodne Pisma swego Boga, które zostały napisane przez Jego proroka i które opowiadają o błogosławieństwach Raju i przekazują nam historyczne informacje o tym pierwszym, zarówno dobrym, jak i złym człowieku. I pamięta Pana, swego Boga; bo On zawsze jest, ani nie był, ani nie jest, ani nie jest, ani nie był; ale tak jak nigdy go nie będzie, tak też nigdy go nie było. I On jest cały wszędzie. I dlatego zarówno żyje, jak i porusza się, i jest w Nim; i tak może o Nim pamiętać. Nie dlatego, że przypomina sobie, że znał Go w Adamie czy gdziekolwiek indziej przed życiem w tym obecnym ciele, lub kiedy został stworzony w celu wszczepienia go w to ciało; bo z tego wszystkiego zupełnie nic nie pamięta. Cokolwiek w tym jest, zostało wymazane przez zapomnienie. Przypomina się jednak, że można ją zwrócić do Boga, jak gdyby do tego światła, które ją w jakiś sposób dotknęło, nawet gdy była od Niego odwrócona. Dlatego też nawet bezbożni myślą o wieczności i słusznie potępiają i słusznie chwalą wiele rzeczy w moralności ludzkiej. I według jakich zasad tak oceniają, jeśli nie na podstawie tych, w których widzą, jak ludzie powinni żyć, chociaż sami tak nie żyją? A gdzie oni widzą te zasady? Nie widzą ich bowiem w ich własnej [moralnej] naturze; ponieważ bez wątpienia te rzeczy powinny być widziane przez umysł, a ich umysły są wprawdzie zmienne, ale te zasady są postrzegane jako niezmienne przez tego, kto w ogóle je widzi; ani też w charakterze ich własnego umysłu, ponieważ te zasady są regułami prawości, a ich umysły są wyznaniowo nieprawe. Gdzie w istocie są zapisane te zasady, w których nawet nieprawy rozpoznaje, co jest sprawiedliwe, w których rozpoznaje, że powinien mieć to, czego sam nie ma? Gdzie więc są one zapisane, jeśli nie w księdze tego Światła, które nazywa się Prawdą? Stąd każde sprawiedliwe prawo jest kopiowane i przenoszone (nie przez migrację do niego, ale przez bycie takim, jakim zostało w nim wyryte) do serca człowieka, który czyni sprawiedliwość; gdy odcisk pierścienia przechodzi do wosku, ale nie opuszcza pierścienia. Kto jednak nie pracuje, a widzi, jak powinien pracować, ten jest człowiekiem odwróconym od światła, które go jednak dotyka. Kto jednak nie widzi, jak powinien żyć, grzeszy z jeszcze większą wymówką, bo nie jest przestępcą prawa, które zna; ale nawet on jest czasami wzruszony wspaniałością wszędzie obecnej prawdy, gdy po napomnieniu wyznaje. Rozdział 16. – Jak obraz Boga kształtuje się na nowo w człowieku. 22. Ci zaś, którzy przez przypomnienie nawrócili się do Pana z powodu tej zniekształcenia, przez które przez pożądliwości światowe upodobnili się do tego świata, formują się na nowo ze świata, gdy słuchają apostoła, który mówi: Nie upodabniajcie się do tego świata, ale kształćcie się na nowo przez odnowienie umysłu swego; aby obraz ten zaczął być na nowo kształtowany przez Tego, przez którego został ukształtowany na początku. Obraz ten nie może bowiem uformować się na nowo, gdyż mógłby się zdeformować. W innym miejscu mówi jeszcze: Odnawiajcie się duchem swego umysłu; i przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego na wzór Boga w sprawiedliwości i prawdziwej świętości. To, co oznacza stworzenie na wzór Boga, w innym miejscu wyraża się na wzór obrazu Boga. Ale przez grzech utraciła sprawiedliwość i prawdziwą świętość, przez co obraz ten został zmazany i zszargany; i to odzyskuje, gdy jest ponownie formowany i odnawiany. Kiedy jednak mówi: W duchu swego umysłu, nie zamierza dać się zrozumieć na podstawie dwóch rzeczy, jak gdyby umysł był jednym, a duch umysłu drugim; ale on tak mówi, ponieważ wszelki umysł jest duchem, ale wszelki duch nie jest umysłem. Istnieje bowiem także Duch, którym jest Bóg, którego nie można odnowić, bo nie może się zestarzeć. Mówimy także o duchu w człowieku, odrębnym od umysłu, do którego duch należą obrazy utworzone na podobieństwo ciał; i o tym apostoł mówi do Koryntian, gdzie mówi: Ale gdybym modlił się językiem, modli się duch mój, ale rozum mój jest bezowocny. Bo tak mówi, gdy nie rozumie się tego, co się mówi; gdyż nie można tego nawet powiedzieć, chyba że obrazy cielesnych dźwięków artykułowanych antycypują dźwięk ustny za pomocą myśli ducha. Dusza ludzka zwana jest także duchem, skąd pochodzą słowa Ewangelii: I pochylił głowę, i oddał ducha; przez co oznaczana jest śmierć ciała wskutek opuszczenia go przez ducha. Mówimy także o duchu bestii, jak jest to wyraźnie napisane w Księdze Salomona zwanej Kaznodziei; Kto zna ducha człowieka wznoszącego się w górę i ducha bestii schodzącego w dół do ziemi? Napisano to także w Księdze Rodzaju, gdzie jest powiedziane, że w potopie zginęło wszelkie ciało, które miało w sobie ducha życia. Mówimy także o duchu, czyli o wietrze, rzeczy najbardziej cielesnej; skąd w Psalmach ogień i grad, śnieg i lód, duch burzy. Ponieważ duch jest zatem słowem o tak wielu znaczeniach, apostoł zamierzał wyrazić przez ducha umysłu tego ducha, który nazywa się umysłem. Podobnie jak ten sam apostoł, gdy mówi: Zrzucając ciało cielesne, z pewnością nie miał na celu dwóch rzeczy, jak gdyby ciało było jednym, a ciało cielesne drugim; ale ponieważ ciało to nazwa wielu rzeczy, które nie mają ciała (bo oprócz ciała jest wiele ciał niebieskich i ziemskich), przez ciało cielesne wyraził to ciało, które jest ciałem. Podobnie więc przez ducha umysłu, tego ducha, który jest umysłem. Również w innym miejscu nazwał to jeszcze wyraźniej obrazem, innymi słowy narzucając to samo. Czy wy – mówi, zrzucając ze sobą starego człowieka swoimi uczynkami, przyobleczcie się w nowego człowieka, który odnawia się w poznaniu Boga na obraz Tego, który go stworzył. Tam, gdzie w jednym fragmencie czytamy: „Przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego na wzór Boga”, w drugim czytamy: „Przyobleczcie się w nowego człowieka, który jest odnawiany na obraz Tego, który go stworzył”. W jednym miejscu mówi: Po Bogu; w drugim, według obrazu Tego, który go stworzył. Zamiast jednak powiedzieć, jak w poprzednich fragmentach, W sprawiedliwości i prawdziwej świętości, dodał drugie: W poznaniu Boga. Zatem ta odnowa i ponowne formowanie umysłu dokonuje się albo na wzór Boga, albo na obraz Boga. Mówi się jednak, że jest wzorowana na Bogu, aby nie można było przypuszczać, że jest wzorowana na innym stworzeniu; i naśladować obraz Boga, aby można było zrozumieć, że to odnowienie ma miejsce w tym, w czym jest obraz Boga, tj. w umyśle. Tak jak mówimy, że kto odszedł z ciała jako człowiek wierny i sprawiedliwy, umarł według ciała, a nie według ducha. Cóż bowiem rozumiemy przez umarłych według ciała, jeśli nie w ciele lub w ciele, a nie umarłych w duszy lub w duszy? Albo jeśli chcemy powiedzieć, że jest przystojny według ciała lub silny według ciała, a nie według umysłu; cóż to innego, niż to, że jest przystojny i silny ciałem, a nie umysłem? To samo dotyczy niezliczonej liczby innych przypadków. Nie zrozummy więc tak słów: Na obraz Tego, który go stworzył, jak gdyby był to inny obraz, według którego się odnawia, a nie ten sam, który sam się odnawia. Rozdział 17. – Jak odnawia się obraz Boga w umyśle, dopóki podobieństwo Boże nie zostanie w nim udoskonalone w błogosławieństwie. 23. Z pewnością ta odnowa nie dokonuje się w jednym momencie samego nawrócenia, jak odnowa w chrzcie dokonuje się w jednym momencie przez odpuszczenie wszystkich grzechów; ani jedno, choćby najmniejsze, nie pozostaje nieuleczalne. Ale co innego uwolnić się od gorączki, a co innego odzyskać siły po chorobie wywołanej przez gorączkę; a co innego wyrwać z ciała wbitą w nie broń, a co innego zagoić ranę zadaną przez pomyślne wyleczenie; tak więc pierwszym lekarstwem jest usunięcie przyczyny niemocy, a dokonuje się to poprzez przebaczenie wszystkich grzechów; lecz drugim lekarstwem jest uzdrowienie samej niemocy, a dokonuje się to stopniowo poprzez postęp w odnowie tego obrazu: dwie rzeczy są wyraźnie pokazane w Psalmie, gdzie czytamy: „Który odpuszcza wszystkie twoje winy, co dokonuje się przez chrzest”; a potem następuje i leczy wszystkie wasze słabości; a dzieje się to poprzez codzienne uzupełnienia, podczas gdy ten wizerunek ulega odnowie. Apostoł mówił o tym najdobitniej, mówiąc: I choć nasz zewnętrzny człowiek ginie, to jednak człowiek wewnętrzny odnawia się dzień po dniu. I odnawia się w poznaniu Boga, czyli w sprawiedliwości i prawdziwej świętości, zgodnie z przytoczonymi nieco wcześniej świadectwami apostoła. On zatem, odnawiany dzień po dniu przez postęp w poznaniu Boga oraz w sprawiedliwości i prawdziwej świętości, przenosi swą miłość ze spraw doczesnych do wiecznych, z widzialnych do zrozumiałych, z cielesnych do duchowych; i pilnie trwa w krępowaniu i zmniejszaniu swego pragnienia tego pierwszego oraz związywaniu się miłością z drugim. I czyni to proporcjonalnie do pomocy Bożej. Jest to bowiem wyrok samego Boga: Beze mnie nic nie możecie uczynić. A kiedy w ostatnim dniu życia znajdzie się ktoś, kto mocno wierzy w Pośrednika w takim postępie i wzroście, zostanie powitany przez świętych aniołów, aby zostać doprowadzonym do Boga, którego czcił, i zostać przez Niego udoskonalonym; i tak otrzymają na końcu świata niezniszczalne ciało, aby nie na karę, ale na chwałę. Wtedy bowiem podobieństwo Boże zostanie udoskonalone na tym obrazie, gdy wzrok Boży będzie doskonały. I o tym mówi apostoł Paweł: Teraz widzimy przez zwierciadło, w zagadce, ale potem twarzą w twarz. I jeszcze raz: My jednak z otwartą twarzą, oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, podobnie jak przez ducha Pańskiego. I tak dzieje się z dnia na dzień w przypadku tych, którzy robią duże postępy. Rozdział 18. – Czy należy rozumieć zdanie Jana na temat naszego przyszłego podobieństwa do Syna Bożego w samej nieśmiertelności, także ciała. 24. Ale apostoł Jan mówi: Umiłowani, teraz jesteśmy synami Bożymi; i nie okazuje się jeszcze, czym będziemy, ale wiemy, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest. Stąd wydaje się, że pełne podobieństwo Boże ma nastąpić w tym obrazie Bożym w tym czasie, gdy otrzyma on pełny widok Boga. A jednak może się wydawać, że to samo apostoł Jan powiedział o nieśmiertelności ciała. Bo i w tym będziemy podobni do Boga, ale tylko do Syna, ponieważ On tylko w Trójcy przyjął ciało, w którym umarł i zmartwychwstał, i które zaniósł ze sobą do nieba. Bo i to nazywa się obrazem Syna Bożego, w którym, podobnie jak On, będziemy mieli nieśmiertelne ciało, upodabniając się pod tym względem nie do obrazu Ojca ani Ducha Świętego, ale tylko do Syna, gdyż tylko przez Niego można czytać i przyjmować przez zdrową wiarę, że Słowo stało się ciałem. I dlatego apostoł mówi: Kogo znał, tego też przeznaczył na to, aby się upodobnili do obrazu Jego Syna, aby był pierworodnym między wielu braćmi. Według tego samego apostoła pierworodny z pewnością zmartwychwstał; przez którą śmierć Jego ciało zostało zasiane w hańbie i zmartwychwstało w chwale. Według tego obrazu Syna, do którego upodabniamy się w ciele przez nieśmiertelność, czynimy także to, o czym mówi ten sam apostoł: Jak nosiliśmy obraz tego, co ziemskie, tak też będziemy nosić obraz tego, co niebieskie; to znaczy, abyśmy my, śmiertelnicy po Adamie, mogli trzymać się prawdziwej wiary oraz pewnej i pewnej nadziei, że będziemy nieśmiertelni po Chrystusie. Bo tak możemy teraz nosić ten sam obraz, jeszcze nie w zasięgu wzroku, ale w wierze; jeszcze nie faktycznie, ale w nadziei. Gdy apostoł to mówił, miał na myśli zmartwychwstanie ciała. Rozdział 19. – Należy raczej rozumieć Jana, co do naszego doskonałego podobieństwa do Trójcy w Życiu Wiecznym. Mądrość doskonali się w szczęściu. 25. Ale co do samego obrazu, o którym powiedziano: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo, wierzymy – i po najgłębszych poszukiwaniach, jakie udało nam się przeprowadzić – zrozumieć – że człowiek został stworzony na obraz Trójcy, ponieważ nie jest powiedziane: „Na mój obraz” ani „Na twój obraz”. Dlatego też i to miejsce apostoła Jana należy raczej rozumieć według tego obrazu, gdy mówi: Będziemy podobni do niego, bo ujrzymy go takim, jakim jest; gdyż mówił także o Tym, o którym powiedział: Jesteśmy synami Bożymi. A nieśmiertelność ciała zostanie doskonała w tej chwili zmartwychwstania, o której mówi apostoł Paweł: W mgnieniu oka, na dźwięk ostatniej trąby; a umarli powstaną niezniszczalni, a my zostaniemy przemienieni. Albowiem w tym mgnieniu oka, przed sądem, ciało duchowe zmartwychwstanie w mocy, w nieskażeniu, w chwale, które teraz jest zasiane cielesnym ciałem w słabości, w zepsuciu, w hańbie. Ale obraz, który z dnia na dzień odnawia się w duchu umysłu w poznaniu Boga, nie zewnętrznie, ale wewnętrznie, z dnia na dzień, będzie doskonalony przez samo to widzenie; który potem po wyroku stanie twarzą w twarz, ale teraz postępuje jak przez zwierciadło w zagadce. I musimy rozumieć, że ze względu na tę doskonałość powiedziano, że będziemy podobni do Niego, bo ujrzymy Go takim, jakim jest. Dar ten bowiem zostanie nam dany w tym czasie, gdy zostanie powiedziane: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie przygotowane dla was królestwo. Wtedy bowiem bezbożni zostaną usunięci, aby nie oglądali chwały Pana, gdy ci po lewej stronie pójdą na karę wieczną, a ci po prawej stronie do życia wiecznego. Ale to jest życie wieczne, jak mówi nam Prawda; poznać Ciebie – mówi, jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś. 26. Ta mądrość kontemplacyjna, którą, jak sądzę, słusznie nazywa się mądrością w odróżnieniu od wiedzy w świętych pismach; ale mądrość tylko człowieka, której człowiek nie ma jednak inaczej, jak tylko od Niego, dzięki któremu racjonalny i intelektualny umysł może stać się naprawdę mądrym – tę kontemplacyjną mądrość, powiadam, jest to, co Cyceron pochwala na koniec dialogu Hortensjusza, gdy mówi: A zatem rozważamy te rzeczy dniem i nocą i wyostrzamy nasz intelekt, który jest okiem umysłu, pilnując, aby nigdy nie był przytępiony, to znaczy, gdy żyjemy w filozofii; czyniąc to, mamy wielką nadzieję, że jeśli z jednej strony to nasze uczucie i mądrość są śmiertelne i przemijające, to po spełnieniu naszych ludzkich obowiązków nadal będziemy mieli przyjemne otoczenie i niebolesne wygaśnięcie i jakby odpoczynek od życia; lub jeśli z drugiej strony, jak myśleli starożytni filozofowie – a także ci najwięksi i najbardziej znani – mamy dusze wieczne i boskie, to musimy myśleć, że im więcej oni zawsze będą mieli trzymani na swoim właściwym torze, to znaczy w rozsądku i pragnieniu dociekań, i im mniej będą się pomieszać i zaplątać w ludzkie występki i błędy, tym łatwiej będzie im wejść i powrócić do nieba. A potem mówi, dodając to krótkie zdanie i kończąc swoje przemówienie, powtarzając je: A zatem, aby wreszcie zakończyć moje przemówienie, jeśli pragniemy albo spokojnego wygaśnięcia, po życiu w pogoni za tymi tematami, albo jeśli chcemy bezzwłocznie przenieść się z obecnego domu do innego w niemałym stopniu lepiej, musimy włożyć całą naszą pracę i troskę w te pogoń. I tutaj dziwię się, że człowiek o tak wielkich zdolnościach obiecuje ludziom żyjącym w filozofii, która czyni człowieka błogosławionym przez kontemplację prawdy, przyjemne otoczenie po pełnieniu ludzkich urzędów, jeśli takie nasze uczucia i mądrość są śmiertelne i przemijające; jak gdyby to, czego nie kochaliśmy, a raczej czego zawzięcie nienawidziliśmy, miało wtedy umrzeć i obrócić się w nicość, aby przyjemny był dla nas jego koniec! Ale w istocie nie nauczył się tego od filozofów, których wychwala wielką pochwałą; ale to uczucie pachnie Nową Akademią, w której lubił wątpić nawet w najprostsze rzeczy. Ale od największych i najsłynniejszych filozofów, jak sam wyznaje, nauczył się, że dusze są wieczne. Dusze bowiem wieczne nie są niewłaściwie pobudzane przez napomnienie, aby gdy nadejdzie kres tego życia, odnalazły się na swoim właściwym torze, to znaczy w rozsądku i pragnieniu dociekania, oraz aby tym mniej mieszać się i wikłać w przywary i błędy ludzkie, aby łatwiej było im wrócić do Boga. Ale takie postępowanie, które polega na miłości i badaniu prawdy, nie wystarcza nieszczęsnym, to znaczy wszystkim śmiertelnikom, którzy mają tylko ten rodzaj rozumu i nie wierzą w Pośrednika; co starałem się udowodnić, na tyle, na ile mogłem, w poprzednich księgach tego dzieła, zwłaszcza w czwartej i trzynastej. Rozpoczyna się od przedstawienia w skrócie i podsumowując treści poprzednich czternastu ksiąg. Następnie okazuje się, że argument ten doszedł tak daleko, że pozwala na nasze obecne dociekanie dotyczące Trójcy, która jest Bogiem, w samych tych wiecznych, bezcielesnych i niezmiennych rzeczach, w których doskonałej kontemplacji obiecane jest nam błogosławione życie. Ale ta Trójca, jak pokazuje, jest tutaj widziana przez nas jak przez zwierciadło i w zagadce, ponieważ jest widziana za pomocą obrazu Boga, którym jesteśmy, jak na podobieństwo niejasne i trudne do rozpoznania. W podobny sposób pokazano, że można wyciągnąć pewne domysły i wyjaśnienia dotyczące powstania Słowa Bożego na podstawie słów naszego własnego umysłu, ale tylko z trudem, ze względu na ogromną rozbieżność, którą można dostrzec między tymi dwoma słowami; i znowu, w odniesieniu do pochodu Ducha Świętego, z miłości, która jest z nim złączona przez wolę. Rozdział 1. – Bóg jest ponad umysłem. 1. Pragnąc ćwiczyć czytelnika w rzeczach, które zostały stworzone, aby mógł poznać Tego, przez którego zostały stworzone, doszliśmy teraz tak daleko, jak w przypadku Jego obrazu, czyli człowieka, w tym, w czym przewyższa on inne zwierzęta, tj. w rozumie lub inteligencji i w czymkolwiek innym, co można powiedzieć o racjonalnej lub intelektualnej duszy, która należy do tego, co nazywa się umysłem. Pod tym imieniem bowiem niektórzy pisarze łacińscy, zgodnie ze swoim specyficznym sposobem mówienia, odróżniają to, co wyróżnia się w człowieku, a nie jest w zwierzęciu, od duszy, która także jest w zwierzęciu. Jeśli zatem szukamy czegoś, co jest ponad tą naturą i szukamy naprawdę, jest to Bóg, czyli natura nie stworzona, ale tworząca. I czy to jest Trójca, naszym zadaniem jest teraz wykazać nie tylko wierzącym, na podstawie autorytetu Pisma Świętego, ale także tym, którzy z jakiegoś powodu rozumieją, jeśli możemy. I dlatego mówię, że jeśli możemy, sama rzecz będzie lepiej widoczna, gdy zaczniemy się o nią spierać w naszym dochodzeniu. Rozdział 2. – Boga, choć niepojętego, zawsze należy szukać. Śladów Trójcy nie szuka się na próżno w stworzeniu. 2. Bo sam Bóg, którego szukamy, wesprze, jak mam nadzieję, nasze trudy, aby nie były bezowocne i abyśmy zrozumieli, jak powiedziano w świętym Psalmie: Niech się raduje serce tych, którzy szukają Pana. Szukajcie Pana i bądźcie umocnieni: szukajcie Jego oblicza zawsze. To, czego się zawsze szuka, zdaje się nigdy nie zostać znalezione; Jak więc serce tych, którzy szukają, będzie się radować, a nie zasmucać, jeśli nie znajdą tego, czego szukają? Nie jest bowiem powiedziane: Radować się będzie serce tych, którzy znajdują, ale tych, którzy szukają, Pan. A jednak prorok Izajasz świadczy, że Pana Boga można znaleźć, gdy Go szukają, gdy mówi: Szukajcie Pana; a gdy tylko go znajdziecie, wzywajcie go, a gdy się do was zbliży, niech bezbożny porzuci swoje drogi, a nieprawy swoje myśli. Jeśli zatem, gdy Go szukają, można Go znaleźć, dlaczego mówi się: Szukajcie Jego oblicza zawsze? Czy może należy Go szukać, nawet jeśli zostanie znaleziony? Trzeba bowiem tak badać rzeczy niezrozumiałe, aby nikt nie pomyślał, że nic nie znalazł, skoro odkrył, jak niezrozumiałe jest to, czego szukał. Dlaczego więc tak szuka, skoro pojmuje to, co stara się uznać za niezrozumiałe, chyba że nie może zaprzestać szukania, dopóki czyni postępy w badaniu samych rzeczy niezrozumiałych i staje się coraz lepszy w poszukiwaniu tak wielkiego dobra, którego zarówno szuka się, aby znaleźć, jak i znajduje, aby go szukać? Szuka się go bowiem zarówno po to, aby można go było znaleźć słodko, jak i odnajduje się go po to, aby można go było szukać chętniej. Słowa Mądrości z Księgi Kaznodziei można rozumieć w ten sposób: Ci, którzy mnie jedzą, nadal będą głodni, a ci, którzy mnie piją, nadal będą spragnieni. Bo jedzą i piją, bo znajdują; i nadal szukają, ponieważ są głodni i spragnieni. Wiara szuka, zrozumienie znajduje; skąd prorok mówi: Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie. A jednak, znowu, zrozumienie wciąż szuka Tego, którego znajduje; albowiem Bóg wejrzał na synów ludzkich, jak śpiewa się w świętym Psalmie, aby zobaczyć, czy jest ktoś, kto by rozumiał i szukał Boga. Dlatego człowiek powinien w tym celu posiadać rozum, aby szukać Boga. 3. Będziemy więc przebywać wystarczająco długo wśród rzeczy, które Bóg stworzył, aby po nich można było poznać, że On sam je stworzył. Albowiem to, co niewidzialne Jego, od stworzenia świata, jest wyraźnie widoczne i można je zrozumieć przez to, co zostało stworzone. I dlatego w Księdze Mądrości spotykają się z naganą, którzy nie mogli poznać Tego, który jest z rzeczy widzialnych, ani też przez rozważanie uczynków nie uznali mistrza dzieła; ale uważali albo ogień, albo wiatr, albo szybkie powietrze, albo krąg gwiazd, albo gwałtowną wodę, albo światła nieba, za bogów rządzących światem; których pięknem, jeśli zachwyceni, wzięli ich za bogów, niech wiedzą, o ileż lepszy jest Pan ich; gdyż stworzył je pierwszy Autor piękna. A jeśli byli zdumieni ich mocą i cnotą, niech przez nich zrozumieją, o ile potężniejszy jest Ten, który ich stworzył. Albowiem po wielkości i pięknie stworzeń widać proporcjonalnie ich Stwórcę. Przytoczyłem te słowa z Księgi Mądrości, aby nikt z wiernych nie mógł mniemać, że na próżno i pusto szukałem najpierw w stworzeniu, krok po kroku, pewnych trójcy, każda według własnego rodzaju, aż w końcu doszedłem do umysłu człowieka, śladów tej najwyższej Trójcy, której szukamy, szukając Boga. Rozdział 3. – Krótkie podsumowanie wszystkich poprzednich książek. 4. Ponieważ jednak konieczność naszych dyskusji i argumentów zmusiła nas do powiedzenia w czternastu księgach bardzo wielu rzeczy, których nie możemy od razu obejrzeć jednym spojrzeniem, abyśmy mogli szybko odnieść je do tego, co pragniemy uchwycić, spróbuję, z Bożą pomocą, najlepiej jak potrafię, krótko i bez kłótni zebrać w całość to, co ustaliłem w kilku księgach za pomocą argumentacji, i umieścić jakby w jednym myślowym spojrzeniu, a nie w sposób w których byliśmy przekonani o każdym punkcie, ale same punkty, o których byliśmy przekonani; aby to, co następuje, nie było tak bardzo oddzielone od tego, co poprzedza, tak aby zapoznanie się z pierwszym spowodowało zapomnienie tego drugiego; lub w każdym razie, jeśli spowodowało takie zapomnienie, że to, co umknęło pamięci, może zostać szybko przywołane poprzez ponowne przeczytanie. 5. W księdze pierwszej z Pisma Świętego ukazana jest jedność i równość tej najwyższej Trójcy. W drugim, trzecim i czwartym to samo, ale uważne podejście do kwestii zesłania Syna i Ducha Świętego zaowocowało trzema księgami; i wykazaliśmy, że Ten, który jest posłany, nie jest zatem mniejszy od Tego, który wysyła, ponieważ jeden posłał, drugi został wysłany; albowiem Trójca, która jest we wszystkim równa, będąc także w swej naturze niezmienna i niewidzialna, i wszędzie obecna, działa niepodzielnie. W piątym – z myślą o tych, którzy mniemają, że istota Ojca i Syna nie jest zatem ta sama, ponieważ przypuszczają, że wszystko, co o Bogu się orzeka, jest orzekane według substancji, i dlatego twierdzą, że zrodzenie i zrodzenie lub zrodzeni i niezrodzeni, jako różne, są różnymi substancjami – wykazuje się, że nie wszystko, co się orzeka o Bogu, orzeka się według substancji, ponieważ On jest nazywany dobrym i wielkim według substancji lub czymkolwiek innym to orzeka się o Nim w odniesieniu do Niego samego, ale że niektóre rzeczy orzeka się także względnie, to znaczy nie w stosunku do Niego samego, ale w odniesieniu do czegoś, co Nim nie jest; jak nazywany jest Ojcem ze względu na Syna lub Panem ze względu na stworzenie, które Mu służy; i że tutaj, jeśli coś tak względnie orzekanego, tj. orzekanego w odniesieniu do czegoś, co nie jest Nim samym, jest orzekane także w czasie, jak np. Panie, stałeś się naszą ucieczką, to nic się z Nim nie dzieje, aby spowodować w Nim zmianę, ale On sam trwa całkowicie niezmienny w swojej własnej naturze lub istocie. W szóstej kwestii, w jaki sposób Chrystus nazywany jest przez usta apostoła mocą Bożą i mądrością Bożą, argumentowano tak daleko, że ostrożniejsze rozpatrywanie tej kwestii zostaje odroczone, a mianowicie. czy Ten, z którego narodził się Chrystus, nie jest samą mądrością, lecz jedynie ojcem swojej mądrości, czy też mądrość zrodziła mądrość. Tak czy inaczej, równość Trójcy stała się oczywista również w tej książce i że Bóg nie był potrójny, ale Trójca; i że Ojciec i Syn nie są jakby sobowtórem w przeciwieństwie do jednego Ducha Świętego, gdyż w tym przypadku trzech nie jest niczym więcej niż jednym. Zastanawialiśmy się także, jak rozumieć słowa biskupa Hilarego: Wieczność w Ojcu, forma w Obrazie, zastosowanie w Darze. W siódmym wyjaśniono odroczoną kwestię: w jaki sposób Bóg, który zrodził Syna, jest nie tylko Ojcem swojej mocy i mądrości, ale sam jest także mocą i mądrością; tak samo Duch Święty; a jednak nie są to trzy moce ani trzy mądrości, ale jedna moc i jedna mądrość, jako jeden Bóg i jedna istota. Następnie zapytano, w jaki sposób nazywa się je jedną esencją, trzema osobami, a przez niektórych Greków jedną esencją, trzema substancjami; i odkryliśmy, że słowa te zostały użyte w taki sposób na potrzeby mowy, że może istnieć jeden termin, za pomocą którego można odpowiedzieć na pytanie, kim są ci trzej, których naprawdę uznajemy za trzech, a mianowicie. Ojciec i Syn i Duch Święty. W ósmym przypadku rozum staje się jasny także dla tych, którzy rozumieją, że nie tylko Ojciec nie jest większy od Syna w istocie prawdy, ale że obaj razem nie są niczym większym od samego Ducha Świętego, ani że jakiekolwiek dwa w tej samej Trójcy są czymś większym od jednego, ani wszyscy trzej razem nie są niczym większym od każdego z osobna. Następnie wskazałem, że za pomocą prawdy, którą rozum poznaje, i za pomocą najwyższego dobra, z którego pochodzi wszelkie dobro, i za pomocą sprawiedliwości, za którą miłuje się sprawiedliwy umysł nawet przez umysł jeszcze nie sprawiedliwy, moglibyśmy zrozumieć, o ile jest to możliwe do zrozumienia, tę nie tylko bezcielesną, ale także niezmienną naturę, którą jest Bóg; a także przez miłość, którą w Piśmie Świętym nazywa się Bogiem, dzięki której przede wszystkim ci, którzy mają rozum, zaczynają także, jakkolwiek słabi, rozeznawać Trójcę, to znaczy tę, która kocha i to, co jest kochane, i kochać. W dziewiątym argument posuwa się aż do obrazu Boga, a mianowicie. człowiek w odniesieniu do swego umysłu; i w tym znaleźliśmy rodzaj trójcy, to znaczy umysł i wiedzę, dzięki której umysł poznaje siebie, oraz miłość, dzięki której kocha zarówno siebie, jak i swoją wiedzę o sobie; i okazuje się, że te trzy są wzajemnie równe i mają jedną istotę. W dziesiątym ten sam temat jest omówiony ostrożniej i subtelniej i doprowadzony do tego punktu, że znaleźliśmy w umyśle jeszcze bardziej oczywistą trójcę umysłu, a mianowicie. w pamięci, zrozumieniu i woli. Ale ponieważ okazało się też, że umysł nigdy nie mógłby być w takim stanie, aby nie pamiętać, nie rozumieć i nie kochać siebie, choć nie zawsze o sobie myślał; lecz że myśląc o sobie, nie odróżniał się tym samym aktem myśli od rzeczy cielesnych; Argument dotyczący Trójcy, której jest to obraz, został odroczony, aby trójcę odnaleźć także w samych rzeczach, które można zobaczyć za pomocą ciała, i na tym wyraźniej skupić uwagę czytelnika. Odpowiednio w jedenastym wybraliśmy zmysł wzroku, w którym to, co powinno się tam znaleźć, można rozpoznać także w pozostałych czterech zmysłach cielesnych, chociaż nie zostało to wyraźnie wspomniane; i tak trójca zewnętrznego człowieka ukazała się najpierw w tych rzeczach, które można rozpoznać z zewnątrz, to znaczy w widzialnym przedmiocie cielesnym, w formie, która odciska się w ten sposób na oku patrzącego, i w celu woli łączącej jedno i drugie. Ale te trzy rzeczy, jak to było oczywiste, nie były sobie równe i nie stanowiły jednej substancji. Następnie znaleźliśmy jeszcze jedną trójcę w samym umyśle, niejako wprowadzoną do niego przez rzeczy postrzegane z zewnątrz; w którym te same trzy rzeczy, jak się wydawało, miały jedną substancję: obraz przedmiotu cielesnego, który znajduje się w pamięci, i forma, jaką odciska się, gdy zwróci się na niego oko umysłu myśliciela, oraz cel woli łączący oba. Stwierdziliśmy jednak, że ta trójca należy do człowieka zewnętrznego z tego powodu, że została wprowadzona do umysłu z przedmiotów cielesnych, które są postrzegane z zewnątrz. W dwunastym uznaliśmy za stosowne odróżnić mądrość od wiedzy i szukać najpierw, jako niższej z nich, rodzaju odpowiedniej i szczególnej trójcy w tym, co specjalnie nazywa się wiedzą; ale chociaż doszliśmy już do czegoś, co dotyczy wewnętrznego człowieka, to jednak nie można tego jeszcze nazwać ani uważać za obraz Boga. I jest to omówione w trzynastej księdze w poleceniu wiary chrześcijańskiej. W czternastym omawiamy prawdziwą mądrość człowieka, a mianowicie. to, co jest mu dane przez dar Boży w uczestnictwie w samym Bogu, co różni się od wiedzy; i dyskusja doszła do tego, że w obrazie Boga odkryto trójcę, którą jest człowiek w odniesieniu do swego umysłu, który to umysł odnawia się w poznaniu Boga, na obraz Tego, który stworzył człowieka; według Jego własnego obrazu; i w ten sposób uzyskuje mądrość, w której jest kontemplacja rzeczy wiecznych. Rozdział 4. – Czego uczy nas uniwersalna natura o Bogu. 6. Szukajmy więc teraz Trójcy, która jest Bogiem, w samych rzeczach wiecznych, bezcielesnych i niezmiennych; w doskonałej kontemplacji obiecane jest nam życie błogosławione, które nie może być inne niż wieczne. Bo nie tylko autorytet boskich ksiąg stwierdza, że ​​Bóg istnieje; lecz cała natura samego wszechświata, który nas otacza i do którego także my należymy, głosi, że ma on najdoskonalszego Stwórcę, który dał nam umysł i naturalny rozum, dzięki którym możemy widzieć, że rzeczy żyjące mają pierwszeństwo przed rzeczami nieożywionymi; rzeczy, które mają sens, do rzeczy, które nie mają; rzeczy, które mają zrozumienie, do rzeczy, które ich nie mają; rzeczy nieśmiertelne dla rzeczy śmiertelnych; rzeczy potężne do rzeczy bezsilnych; rzeczy sprawiedliwe do rzeczy nieprawych; rzeczy piękne do rzeczy zdeformowanych; rzeczy dobre do rzeczy złych; rzeczy niezniszczalne do rzeczy zniszczalnych; rzeczy niezmienne na rzeczy zmienne; rzeczy niewidzialne dla rzeczy widzialnych; rzeczy bezcielesne do rzeczy cielesnych; rzeczy błogosławione do rzeczy nieszczęśliwych. A zatem, skoro bez wątpienia stawiamy Stwórcę ponad rzeczami stworzonymi, musimy wyznać, że Stwórca zarówno żyje w najwyższym sensie, jak i postrzega i rozumie wszystkie rzeczy, oraz że nie może umrzeć, ani ulec rozkładowi, ani zostać przemieniony; i że nie jest On ciałem, ale duchem wszystkich najpotężniejszych, najsprawiedliwszych, najpiękniejszych, najlepszych i najbardziej błogosławionych. Rozdział 5. Jak trudno jest wykazać Trójcę za pomocą naturalnego rozumu. 7. Wszystko jednak, co powiedziałem i wszystko inne, co zdaje się być godnie powiedziane o Bogu na podobny sposób ludzkiej mowy, odnosi się do całej Trójcy, która jest jednym Bogiem, i do kilku Osób tej Trójcy. Któż bowiem ośmieliłby się powiedzieć o jednym Bogu, którym jest sama Trójca, albo o Ojcu, albo Synu, albo Duchu Świętym, że albo nie żyje, albo jest pozbawiony zmysłu i inteligencji? lub że w tej naturze, w której twierdzi się, że są one wzajemnie równe, każdy z nich jest śmiertelny, zniszczalny, zmienny lub cielesny? A może jest ktoś, kto zaprzeczyłby, że ktokolwiek w Trójcy jest najpotężniejszy, najbardziej sprawiedliwy, najpiękniejszy, najlepszy, najbardziej błogosławiony? Jeśli zatem te rzeczy i wszystkie inne tego rodzaju można orzec zarówno o samej Trójcy, jak i o każdym z nich w tej Trójcy, gdzie i jak Trójca się przejawi? Zredukujmy zatem najpierw te liczne predykaty do jakiejś ograniczonej liczby. To bowiem, co nazywa się życiem w Bogu, samo jest Jego istotą i naturą. Bóg zatem nie żyje inaczej, jak tylko przez życie, którym jest dla siebie. A to życie nie jest takie, jak to, które jest na drzewie, w którym nie ma ani zrozumienia, ani zmysłu; ani takie, jakie jest w bestii, bo życie bestii ma pięciorakie znaczenie, ale nie ma zrozumienia. Ale życie, które jest Bogiem, postrzega i rozumie wszystko, i postrzega umysłem, a nie ciałem, ponieważ Bóg jest duchem. A Bóg nie postrzega poprzez ciało, jak to czynią zwierzęta, które mają ciała, gdyż nie składa się z duszy i ciała. I stąd ta jedyna natura postrzega, jak rozumie, i rozumie, jak postrzega, a jej sens i intelekt są jednym i tym samym. Ani też tak, aby w każdej chwili albo przestał istnieć, albo zaczął istnieć; gdyż jest nieśmiertelny. I nie na próżno się o Nim mówi, że ma tylko nieśmiertelność. Nieśmiertelność jest bowiem prawdziwą nieśmiertelnością w Jego przypadku, którego natura nie dopuszcza żadnych zmian. Jest to także prawdziwa wieczność, przez którą Bóg jest niezmienny, bez początku i bez końca; w konsekwencji także nieprzekupny. Zatem to jedno i to samo nazywać Boga wiecznym, nieśmiertelnym, niezniszczalnym lub niezmiennym; i równie jednym i tym samym jest stwierdzenie, że On żyje i że jest inteligentny, to znaczy zaprawdę mądry. Nie otrzymał bowiem mądrości, dzięki której mógłby być mądry, ale sam jest mądrością. I to jest życie, i znowu jest moc, czyli moc, i jeszcze raz piękno, przez które nazywa się Go potężnym i pięknym. Cóż bowiem jest potężniejszego i piękniejszego niż mądrość, która z mocą sięga od końca do końca i słodko wszystko rozporządza? Czy też dobroć i sprawiedliwość różnią się od siebie w naturze Boga, tak jak różnią się w Jego dziełach, jak gdyby były dwiema różnymi cechami Boga – jedną dobroć, a drugą prawość? Z pewnością nie; ale to, co jest sprawiedliwością, samo jest także dobrocią; a to, co jest dobrocią, samo w sobie jest także błogosławieństwem. Dlatego Boga nazywa się bezcielesnym, aby można było wierzyć i rozumieć Go jako ducha, a nie ciało. 8. Dalej, jeśli powiemy: Wieczny, nieśmiertelny, niezniszczalny, niezmienny, żywy, mądry, potężny, piękny, sprawiedliwy, dobry, błogosławiony duch; tylko ostatnia część tej listy zdaje się oznaczać substancję, reszta zaś cechy tej substancji; ale tak nie jest w tej niewysłowionej i prostej naturze. Wszystko bowiem, co zdaje się być w nim orzekane według jakości, należy rozumieć według substancji lub istoty. Dalecy nam bowiem jest od oceniania ducha Bożego według istoty i dobra według jakości; ale oba według istoty. Podobnie jest ze wszystkimi, o których wspomnieliśmy, a o których mówiliśmy już obszernie w poprzednich księgach. Wybierzmy więc jednego z pierwszych czterech z naszego wyliczenia i układu, to znaczy wiecznego, nieśmiertelnego, niezniszczalnego, niezmiennego; ponieważ te cztery, jak już argumentowałem, mają jedno znaczenie; aby nasz cel nie był rozpraszany przez wielość przedmiotów. I niech to będzie raczej to, co zostało postawione na pierwszym miejscu, a mianowicie. wieczny. Podążajmy tym samym kursem z czterema następnymi, a mianowicie. żywy, mądry, potężny, piękny. A ponieważ jakieś życie należy także do bestii, która nie ma mądrości; natomiast dwa kolejne, tj. mądrość i moc są w przypadku człowieka tak porównywane do siebie, jak mówi Pismo: Lepszy jest mądry niż mocny; piękno zaś jest powszechnie przypisywane również przedmiotom cielesnym: spośród tych czterech, które wybraliśmy, niech będzie tym, który wybiera Mądry. Chociaż tych czterech nie można nazwać nierównymi w mówieniu o Bogu; bo są cztery imiona, ale jedno. Ale z trzeciego i ostatnich czterech – choć w Bogu to samo jest być sprawiedliwym, co oznacza być dobrym lub być błogosławionym; i tym samym być duchem, to znaczy być sprawiedliwym, dobrym i błogosławionym; jednak ponieważ w ludziach może być duch, który nie jest błogosławiony, i może być zarówno sprawiedliwy, jak i dobry, ale jeszcze nie błogosławiony; ale to, co jest błogosławione, jest niewątpliwie i sprawiedliwe, i dobre, i duchowe – wybierzmy raczej to, które nawet w ludziach nie może istnieć bez trzech pozostałych, a mianowicie. błogosławiony. Rozdział 6. – Jak istnieje Trójca w samej prostocie Boga. Czy i w jaki sposób Trójca, czyli Bóg, objawia się z Trójc, które, jak wykazano, istnieją w ludziach. 9. Kiedy więc mówimy: Wieczna, mądra, błogosławiona, czy ci trzej są Trójcą zwaną Bogiem? Rzeczywiście, redukujemy te dwanaście do tej małej liczby trzech; ale być może moglibyśmy pójść dalej i zredukować te trzy również do jednego z nich. Bo jeśli mądrość i moc, czyli życie i mądrość, mogą być jedną i tą samą rzeczą w naturze Boga, dlaczego wieczność i mądrość, czyli błogosławieństwo i mądrość, nie mogą być jedną i tą samą rzeczą w naturze Boga? I dlatego nie miało znaczenia, czy mówiliśmy o tych dwunastu, czy o tych trzech, gdy sprowadzaliśmy wiele do małej liczby; więc nie ma znaczenia, czy mówimy o tych trzech, czy o tym, do którego osobliwości wykazaliśmy, że pozostałe dwa z trzech można zredukować. Jaki zatem sposób argumentowania, jaka możliwa siła i moc zrozumienia, jaka żywotność rozumu, jaka bystrość myślenia pokażą, jak (pomijając teraz inne) ta jedna rzecz, że Bóg nazywany jest mądrością, jest trójcą? Albowiem Bóg nie otrzymuje od nikogo mądrości tak, jak my otrzymujemy ją od Niego, lecz On sam jest swoją własną mądrością; ponieważ Jego mądrość nie jest jedną rzeczą, a Jego istota drugą, gdyż dla Niego bycie mądrym oznacza bycie. Chrystus bowiem w Piśmie Świętym nazywany jest mocą Bożą i mądrością Bożą. Ale omówiliśmy w księdze siódmej, jak należy to rozumieć, aby nie wydawało się, że Syn uczynił Ojca mądrym; i nasze wyjaśnienie doszło do tego, że Syn jest mądrością mądrości, tak jak On jest światłością ze światłości, Bogiem Bożym. Nie mogliśmy też znaleźć Ducha Świętego w inny sposób, jak tylko w tym, że On Sam jest także mądrością, i to w sumie jedną mądrością, jako jeden Bóg, jedna istota. Jak zatem rozumieć tę mądrość, którą jest Bóg, jako trójcę? Nie mówię: Jak w to wierzyć? Wśród wiernych nie powinno to budzić żadnych wątpliwości. Ale zakładając, że istnieje jakiś sposób, dzięki któremu możemy zobaczyć ze zrozumieniem to, w co wierzymy, jaki jest ten sposób? 10. Jeśli bowiem przypomnimy sobie, gdzie w tych księgach trójca zaczęła się po raz pierwszy ukazywać naszemu zrozumieniu, to ósma księga jest tą, która nam przychodzi do głowy; ponieważ tam właśnie, najlepiej jak potrafiliśmy, staraliśmy się podnieść cel umysłu, aby zrozumieć tę najwspanialszą i niezmienną naturę, którą nasz umysł nie jest. I tak kontemplowaliśmy tę naturę, że myśleliśmy o niej jak o tym, że jest niedaleko od nas i jak nad nami, nie na miejscu, ale dzięki swojej własnej okropnej i cudownej doskonałości, i w taki sposób, że wydawało się, że jest z nami przy swoim własnym obecnym świetle. Jednak w tym nie objawiła się nam jeszcze żadna trójca, ponieważ w tym blasku światła nie utrzymywaliśmy oka umysłu stale skupionego na jej poszukiwaniu; tylko w pewnym sensie to rozpoznaliśmy, ponieważ nie było takiej masy, w której musielibyśmy uważać, że wielkość dwóch lub trzech jest większa niż wielkość jednego. Kiedy jednak doszliśmy do tematu miłości, która w Piśmie Świętym nazywa się Bogiem, wtedy zaczęła nam trochę świtać trójca, czyli ta, która kocha, i ta, która jest kochana, i miłość. Ponieważ jednak to niewysłowione światło odbijało nasz wzrok i stało się w pewnym stopniu jasne, że słabości naszego umysłu nie można jeszcze złagodzić, zawróciliśmy w połowie rozpoczętej drogi i zaplanowaliśmy według (jakby) bardziej znanego rozważenia naszego własnego umysłu, zgodnie z którym człowiek jest stworzony na obraz Boga, aby odciążyć naszą nadmierną uwagę; następnie od dziewiątej do czternastej księgi zastanawialiśmy się nad stworzeniem, którym jesteśmy, abyśmy mogli zrozumieć i ujrzeć niewidzialne rzeczy Boże poprzez rzeczy, które zostały stworzone. A teraz, kiedy wykazaliśmy się zrozumieniem w niższych sprawach, na tyle, na ile było to potrzebne, a może nawet bardziej, niż było to konieczne, oto! Pragniemy, ale nie mamy sił, wznieść się, aby ujrzeć najwyższą Trójcę, którą jest Bóg. Bo w taki sposób, w jaki widzimy najbardziej niewątpliwe trójce, czy to te, które są spowodowane z zewnątrz przez rzeczy cielesne, czy też gdy myślimy o tych samych rzeczach, które były postrzegane z zewnątrz; lub kiedy to, co rodzi się w umyśle, a nie dotyczy zmysłów ciała, jak wiara lub cnoty, na których składa się sztuka życia, jest rozpoznawane przez oczywisty rozum i trzyma się wiedzy; lub gdy sam umysł, dzięki któremu wiemy wszystko, co naprawdę mówimy, że wiemy, jest sobie znany lub myśli o sobie; lub kiedy ten umysł widzi coś wiecznego i niezmiennego, co samo w sobie nie jest – w taki więc sposób, powiadam, ponieważ we wszystkich tych przypadkach widzimy najbardziej niewątpliwe trójce, ponieważ powstają one w nas lub są w nas, kiedy pamiętamy, patrzymy lub pragniemy tych rzeczy – czy my, powiadam, w ten sposób widzimy także Trójcę, która jest Bogiem; gdyż tam także, poprzez zrozumienie, widzimy zarówno Jego, jak mówił, jak i Jego Słowo, czyli Ojca i Syna; a potem, idąc dalej, miłość wspólna obojgu, a mianowicie Duch Święty? Czy te trójce, które dotyczą naszych zmysłów lub umysłu, raczej widzimy, niż w nie wierzymy, ale raczej wierzymy, niż widzimy, że Bóg jest trójcą? Ale jeśli tak jest, to niewątpliwie albo w ogóle nie rozumiemy i nie widzimy niewidzialnych rzeczy Bożych przez te rzeczy, które zostały stworzone, albo jeśli w ogóle je widzimy, nie widzimy w nich Trójcy; i jest w tym coś do zobaczenia i coś, w co powinniśmy wierzyć, chociaż tego nie widzimy. I tak jak ósma księga pokazała, że ​​dostrzegamy niezmienne dobro, którym nie jesteśmy, tak czternasta przypomniała nam o tym, gdy mówiliśmy o mądrości, jaką człowiek ma od Boga. Dlaczego więc nie rozpoznajemy w nim Trójcy? Czyż mądrość, o której mówi się, że jest Bóg, nie postrzega siebie i nie kocha siebie? Kto by to powiedział? Albo któż nie widzi, że tam, gdzie nie ma wiedzy, nie ma też mądrości? Czy też rzeczywiście mamy sądzić, że Mądrość, która jest Bogiem, zna inne rzeczy, a nie zna siebie? lub kocha inne rzeczy, a siebie nie kocha? Ale jeśli jest to głupia i bezbożna rzecz, którą można powiedzieć lub w którą wierzyć, to oto mamy trójcę – to znaczy mądrość i wiedzę, jaką mądrość posiada o sobie i swoją miłość do siebie. Tak też i w człowieku znajdujemy trójcę, to znaczy umysł i wiedzę, dzięki której umysł poznaje siebie, i miłość, dzięki której się kocha. Rozdział 7. – Że nie jest łatwo odkryć Trójcę, czyli Boga, spośród Trójc, o których mówiliśmy. 11. Ale ci trzej są tak w człowieku, że sami nie są człowiekiem. Człowiek bowiem, jak go definiowali starożytni, jest racjonalnym, śmiertelnym zwierzęciem. Te więc rzeczy są głównymi rzeczami w człowieku, ale same nie są człowiekiem. I każda pojedyncza osoba, czyli każdy indywidualny człowiek, ma na myśli te trzy rzeczy. Gdybyśmy jednak tak zdefiniowali człowieka, mówiąc: Człowiek jest racjonalną substancją składającą się z umysłu i ciała, to bez wątpienia człowiek ma duszę, która nie jest ciałem, i ciało, które nie jest duszą. A zatem te trzy rzeczy nie są człowiekiem, lecz należą do człowieka, czyli są w człowieku. Jeśli znowu odłożymy ciało i pomyślimy o samej duszy, umysł będzie w pewnym stopniu należał do duszy, jak gdyby jej głowa, oko czy oblicze; ale tych rzeczy nie należy uważać za ciała. Zatem nie dusza, lecz to, co w duszy jest najważniejsze, nazywa się umysłem. Czy jednak można powiedzieć, że Trójca Święta jest w Bogu w taki sposób, że poniekąd należy do Boga, a nie sama jest Bogiem? I stąd każdy indywidualny człowiek, nazywany obrazem Boga, nie ze względu na wszystko, co należy do jego natury, ale wyłącznie ze względu na swój umysł, jest jedną osobą i jest w jego umyśle obrazem Trójcy. Ale ta Trójca, której jest obrazem, nie jest niczym innym w swojej całości jak Bogiem, nie jest niczym innym w swojej całości niż Trójcą. Nic też nie należy do natury Boga, tak jak nie należy do tej Trójcy; a Trzy Osoby są z jednej istoty, a nie tak, jak każdy indywidualny człowiek jest jedną osobą. 12. Ponownie istnieje duża różnica w tym punkcie, ponieważ czy mówimy o umyśle człowieka, jego wiedzy i miłości; albo z pamięci, zrozumienia, woli – z umysłu nie pamiętamy nic inaczej, jak tylko pamięcią, ani nie rozumiemy niczego inaczej, jak tylko rozumem, ani nie kochamy niczego inaczej, jak tylko wolą. Ale w tej Trójcy, kto odważy się powiedzieć, że Ojciec nie rozumie ani siebie, ani Syna, ani Ducha Świętego, jak tylko przez Syna, i kocha ich inaczej niż przez Ducha Świętego; i że pamięta tylko przez siebie albo siebie samego, albo Syna, albo Ducha Świętego; i w ten sam sposób, w jaki Syn nie pamięta ani o sobie, ani o Ojcu, jak tylko przez Ojca, i nie miłuje ich, jak tylko przez Ducha Świętego; lecz że przez siebie samego rozumie tylko Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i w podobny sposób, że Duch Święty przez Ojca pamięta i Ojca, i Syna, i siebie samego, a przez Syna rozumie i Ojca, i Syna, i siebie samego; lecz sam z siebie kocha tylko siebie samego oraz Ojca i Syna, jak gdyby Ojciec był pamięcią zarówno Jego własną, jak i Syna i Ducha Świętego; i Syn byli zrozumieniem zarówno Jego samego, jak i Ojca i Ducha Świętego; ale Duch Święty był miłością zarówno siebie samego, jak i Ojca i Syna? Któż ośmieliłby się tak myśleć lub twierdzić o tej Trójcy? Jeżeli bowiem w tym samym Syn rozumie zarówno dla siebie, jak i dla Ojca, i dla Ducha Świętego, to powróciliśmy do starego absurdu, że Ojciec nie jest mądry od siebie, ale od Syna i że mądrość nie zrodziła mądrości, ale że o Ojcu mówi się, że jest mądry przez tę mądrość, którą zrodził. Bo gdzie nie ma zrozumienia, nie ma mądrości; i stąd, jeśli Ojciec nie rozumie siebie dla siebie, ale Syn rozumie dla Ojca, z pewnością Syn czyni Ojca mądrym. Jeśli jednak dla Boga być znaczy być mądrym, a istota jest dla Niego tym samym, co mądrość, to to nie Syn ma swoją istotę od Ojca, co jest prawdą, ale raczej Ojciec od Syna, co jest najbardziej absurdalnym fałszem. I tę absurdalność ponad wszelką wątpliwość omówiliśmy, obaliliśmy i odrzuciliśmy w księdze siódmej. Dlatego Bóg Ojciec jest mądry dzięki tej mądrości, przez którą jest swoją własną mądrością, a Syn jest mądrością Ojca z mądrości, która jest Ojcem, z którego Syn się zrodził; skąd wynika, że ​​Ojciec rozumie także przez ten rozum, przez który jest swoim własnym zrozumieniem (bo nie mógłby być Mądry, kto nie rozumiał); i że Syn jest zrozumieniem Ojca, zrodzony ze zrozumienia, którym jest Ojciec. Nie można tego niestosownie powiedzieć także o pamięci. Bo jakże mądry jest ten, kto nic nie pamięta albo sam siebie nie pamięta? Zatem, skoro Ojciec jest mądrością i Syn jest mądrością, zatem tak jak Ojciec pamięta o sobie, tak i Syn pamięta o sobie; i jak Ojciec pamięta i siebie, i Syna, nie pamięcią Syna, ale swoją, tak Syn pamięta zarówno siebie, jak i Ojca, nie pamięcią Ojca, ale swoją. Gdzie znów nie ma miłości, któż powiedziałby, że jest w niej mądrość? I stąd musimy wnosić, że Ojciec jest w taki sposób swoją miłością, jak jest swoim własnym zrozumieniem i pamięcią. I dlatego te trzy, czyli pamięć, rozum, miłość czy wola w tej najwyższej i niezmiennej istocie, jaką jest Bóg, są, jak widzimy, nie Ojcem i Synem i Duchem Świętym, ale samym Ojcem. A ponieważ i Syn jest mądrością zrodzoną z mądrości, czego ani Ojciec, ani Duch Święty nie rozumieją za Niego, ale On rozumie dla siebie; tak i Ojciec nie pamięta dla Niego, ani Duch Święty nie miłuje dla Niego, ale On pamięta i kocha dla siebie, gdyż sam jest także swoją pamięcią, swoim rozumem i swoją miłością. Ale to, że taki jest, przychodzi do Niego od Ojca, z którego się narodził. A ponieważ i Duch Święty jest mądrością wynikającą z mądrości, przeto i on nie ma Ojca na pamiątkę i Syna na rozum, a siebie samego na miłość. Nie byłby bowiem mądrością, gdyby ktoś inny o nim pamiętał, a inny rozumiał dla niego, a kochał tylko dla siebie. lecz On sam ma wszystkie trzy rzeczy i posiada je w taki sposób, że są Nim samym. Ale to, że taki jest, przychodzi do Niego stamtąd, skąd On pochodzi. 13. Jakiż więc jest człowiek, który mógłby pojąć tę mądrość, dzięki której Bóg zna wszystko, w taki sposób, że ani to, co nazywamy przeszłymi, nie jest w nim przeszłe, ani to, co nazywamy przyszłymi, nie jest tam oczekiwane jako nadchodzące, jak gdyby były nieobecne, lecz zarówno przeszłość, jak i przyszłość wraz z rzeczami teraźniejszymi są tam obecne; ani też rzeczy nie myśli się osobno, tak że myśl przechodzi od jednej do drugiej, ale wszystkie rzeczy jednocześnie są pod ręką w jednym spojrzeniu – który, powiadam, jest człowiek, który pojmuje tę mądrość i podobną roztropność, i podobną wiedzę, skoro w rzeczywistości nawet nasza własna mądrość jest poza naszym zrozumieniem? Bo w jakiś sposób jesteśmy w stanie dostrzec rzeczy, które są obecne dla naszych zmysłów lub naszego zrozumienia; ale to, czego nie ma, a choć raz było, znamy na pamięć, jeśli o nich nie zapomnieliśmy. I my również przypuszczamy, że nie przeszłość opiera się na przyszłości, ale przyszłość na podstawie przeszłości, choć na podstawie wszelkiej niestabilnej wiedzy. Są bowiem pewne nasze myśli, na które, choć przyszłe, patrzymy w przyszłość z większą prostotą i pewnością jako bardzo bliskie; i czynimy to za pomocą pamięci, kiedy tylko jesteśmy w stanie to zrobić, na tyle, na ile jesteśmy w stanie, chociaż pamięć zdaje się nie należeć do przyszłości, ale do przeszłości. Można tego spróbować w przypadku jakichkolwiek słów lub pieśni, których kolejność oddajemy na pamięć; bo z pewnością nie powinniśmy wypowiadać każdego z osobna, chyba że przewidzieliśmy w myślach, co będzie dalej. A przecież to nie przewidywanie, lecz pamięć pozwala nam to przewidzieć; aż do samego końca słów lub pieśni nie jest wypowiadane nic innego, jak tylko to, co zostało przewidziane i na co czekano. A jednak, czyniąc to, nie mówi się, że mówimy lub śpiewamy dzięki przewidywaniu, ale dzięki pamięci; a jeśli ktoś jest więcej niż zwykle zdolny do wypowiedzenia wielu