За Троица

Содржина за тројството (Книга I) Вовед Поглавје 1.– Ова дело е напишано против оние кои софистички ја напаѓаат верата на Троица, преку злоупотреба на разумот. Оние кои се расправаат за Бога грешат од тројна причина. Светото Писмо, отстранувајќи го она што е лажно, нè води по степени до божествени работи. Што е вистинска бесмртност. Ние сме хранети со вера, за да ни биде овозможено да ги сфатиме божествените работи. Поглавје 2. – На кој начин ова дело предлага да се зборува за тројството. Поглавје 3. – Што бара Августин од своите читатели. Грешките на читателите Здодевно од разбирање да не му се припишуваат на авторот. Поглавје 4. – Што е доктрината на католичката вера во врска со тројството. Поглавје 5. – За тешкотиите во врска со тројството: на кој начин Тројцата се еден Бог, и како, работејќи неразделно, тие сепак извршуваат некои работи неколку. Поглавје 6. – Дека Синот е многу Бог, од иста супстанција со Таткото. Не само Отецот, туку и Троицата е потврдено дека е бесмртен. Сè не е само од Таткото, туку и од Синот. Дека Светиот Дух е многу Бог, еднаков со Отецот и Синот. Поглавје 7. – На кој начин Синот е помал од Отецот и од Себе. Поглавје 8. – Објаснетите текстови на Писмото во однос на покорувањето на Синот на Таткото, кои биле погрешно разбрани. Христос нема толку да му го отстапи Царството на Отецот, колку да го одземе од Себе. Гледањето на Него е ветениот крај на сите дејства. Светиот Дух е доволен за нашето благословување подеднакво со Отецот. Поглавје 9.– Сите понекогаш се разбираат во едно лице. Поглавје 10.– На кој начин Христос ќе му го предаде Царството на Бога, дури и на Отецот. Откако Царството му е предадено на Бога, дури и на Таткото, Христос тогаш нема да посредува за нас. Поглавје 11. – Со кое правило во Светото писмо се разбира дека Синот сега е еднаков, а сега помал. Поглавје 12. – На кој начин на Синот му се вели дека не ги знае денот и часот што Таткото ги знае. Некои работи кажани за Христос според Божјиот облик, други работи според обликот на слугата. На кој начин е Христово да го даде Царството, на кој начин не е Христов. Христос и ќе суди и нема да суди. Поглавје 13. – Различни работи се зборуваат за истиот Христос, за сметка на различните природи на едната хипостаза [теантропска личност]. Зошто се вели дека Таткото нема да суди, туку му суди на Синот. За тројството (Книга II) Предговор Поглавје 1.– Постои двојно правило за разбирање на библиските начини на говор во врска со Синот Божји. Овие начини на говор се од трикратен вид. Поглавје 2. – Дека некои начини на зборување во врска со Синот треба да се разберат според било кое правило. Поглавје 3. – Некои работи во врска со Светиот Дух треба да се разберат само според едно правило. Поглавје 4. – Прославувањето на Синот од Отецот не докажува нееднаквост. Поглавје 5. – Затоа Синот и Светиот Дух не се помали затоа што се испратени. Синот е испратен и сам од себе. За испраќањето на Светиот Дух. Поглавје 6. – Суштеството не е толку земено од Светиот Дух како што Телото го зема Словото. Поглавје 7. – Подигнат сомнеж за божествените појави. Поглавје 8. – Целото тројство невидливо. Поглавје 9. – Против оние кои му веруваа на Отецот само дека се бесмртни и невидливи. Вистината што треба да се бара со мирно проучување. Поглавје 10 – Дали Бог Троица неселективно им се појавил на татковците или на која било личност од тројството. Појавувањето на Бога на Адам. Со истиот изглед. Визијата за Авраам. Поглавје 11.– Со истиот изглед. Поглавје 12. – Изгледот на Лот се испитува. Поглавје 13. – Изгледот во Буш. Поглавје 14. – За изгледот во облакот и огнениот столб. Поглавје 15. – За појавата на Синај. Дали тројството зборувало во тој изглед или специјално некое лице. Поглавје 16. – На кој начин Мојсеј Го виде Бога. Поглавје 17. – Како се гледаа задните делови на Бога. Верата во Воскресението Христово. Само Католичката црква е местото од каде што се гледаат задните делови на Бога. Задните делови на Бог ги виделе Израелците. Непромислено е мислењето да се мисли дека само Бог Таткото никогаш не бил виден од татковците. Поглавје 18. – Визијата на Даниел. За Троица (Книга III) Предговор.– Зошто Августин пишува за Троица. Она што тој го тврди од читателите. Што е кажано во претходната книга. Поглавје 1. – Што треба да се каже по тоа. Поглавје 2. – Волјата Божја е повисоката причина за сите телесни промени. Ова е прикажано со пример. Поглавје 3. – Од истиот аргумент. Поглавје 4. – Бог ги користи сите суштества како што сака, и прави видливи работи за да се манифестира себеси. Поглавје 5.– Зошто чудата не се вообичаени дела. Поглавје 6. – Различноста сама прави чудо. Поглавје 7. – Големи чуда направени од магичните уметности. Поглавје 8. – Сам Бог ги создава оние нешта што се менуваат со волшебната уметност. Поглавје 9.– Првобитната причина за сите нешта е од Бога. Поглавје 10. – На колку начини суштеството треба да се земе со знак. Евхаристијата. Поглавје 11. – Божјата суштина никогаш не се појавила сама по себе. Божествените појави пред отците направени од Министерството на ангелите. Отстранет е приговор извлечен од режимот на говор. Дека Божјото појавување на самиот Авраам, исто како и на Мојсеј, го направиле ангелите. Истото се докажува со Законот што ангелите му го дале на Мојсеј. Што е кажано во оваа книга и што останува да се каже во следната. За Троица (Книга IV) Предговор.– Познанието за Бог треба да се бара од Бога. Поглавје 1. – Совршени сме со признавање на нашата сопствена слабост. Воплотениот збор ја растера нашата темнина. Поглавје 2. – Како сме претворени погодни за перцепција на вистината преку воплотеното Слово. Поглавје 3. – Едната смрт и воскресение на Телото Христово се усогласува со нашата двојна смрт и воскресението на телото и душата, со ефект на спасение. На кој начин единствената Христова смрт се доделува на нашата двојна смрт. Поглавје 4. – Односот на сингл и двојник доаѓа од совршенството на сенарниот број. Совршеноста на сенарскиот број е пофалена во Светото писмо. Годината изобилува со сенарски број. Поглавје 5. – Бројот Шест е исто така пофален во градењето на Телото Христово и на храмот во Ерусалим. Поглавје 6. – Трите дена на Воскресението, во кои е очигледен и односот на самец и двоен. Поглавје 7. – На кој начин сме собрани од мнозина во едно преку еден посредник. Поглавје 8. – На кој начин Христос сака сите да бидат едно во Себе. Поглавје 9. – Продолжува истиот аргумент. Поглавје 10. – Како што Христос е посредник на животот, така и ѓаволот е посредник на смртта. Поглавје 11. – Чудата што ги прават демоните треба да се отфрлат. Поглавје 12. – Ѓаволот Посредник на смртта, Христос на животот. Поглавје 13. – Христовата смрт доброволна. Како посредникот на животот го покори посредникот на смртта. Како ѓаволот ги наведува своите да ја презираат Христовата смрт. Поглавје 14.– Христос најсовршената жртва за чистење на нашите грешки. Во секоја жртва треба да се земат предвид четири работи. Поглавје 15. – Горди се тие што мислат дека се способни, со сопствената праведност, да се исчистат за да го видат Бога. Поглавје 16. – Старите филозофи не треба да се консултираат за воскресението и за работите што доаѓаат. Поглавје 17. – На колку начини се однапред познати нештата во иднина. Во врска со воскресението на мртвите не треба да се советува ниту филозофите, ниту оние кои се разликувале меѓу старите. Поглавје 18.– Синот Божји се воплоти за да можеме да бидеме очистени со вера да бидеме подигнати до непроменливата вистина. Поглавје 19. – На кој начин Синот бил испратен и прогласен однапред. Како при испраќањето на Неговото раѓање во тело, тој беше помал без да му наштети на Неговата еднаквост со Отецот. Поглавје 20. – Испраќачот и испратениот се еднакви. Зошто за Синот се вели дека е испратен од Таткото. За мисијата на Светиот Дух. Како и од кого бил испратен. Отецот Почеток на целото Божество. Поглавје 21. – За разумното покажување на Светиот Дух и за состојноста на Троица. Што е кажано и што останува да се каже. За тројството (Книга V) Поглавје 1. – Што моли авторот од Бога, што од читателот. Во Бога, ништо не треба да се мисли за телесно или променливо. Поглавје 2. – Бог, единствената непроменлива суштина. Поглавје 3. – Побиен е аргументот на Аријанците, кој е извлечен од зборовите родени и неродени. Поглавје 4. – Случајното секогаш подразбира некаква промена во нештата. Поглавје 5. – За Бог не се зборува ништо според несреќата, туку според супстанцијата или според односот. Поглавје 6. – Се одговара на кавилите на еретиците во однос на истите зборови родени и неродени. Поглавје 7. – Додавањето на негатив не ја менува тешката состојба. Поглавје 8. – Што и да се зборува за Бога според супстанцијата, се зборува за секоја личност поединечно и заедно за самата Троица. Една Суштина во Бога и Три, на грчки, Ипостаси, на латински, Лица. Поглавје 9. – Трите лица кои не се правилно наречени [во човечка смисла]. Поглавје 10. – Оние нешта што му припаѓаат апсолутно на Бога како суштина, за Троица се зборуваат во еднина, а не во множина. Поглавје 11. – Што е релативно кажано во Троица. Поглавје 12. – Во релативните работи што се реципрочни, имињата понекогаш се посакувани. Поглавје 13. – Како Релативно се зборува зборот почеток (Principium) во Троица. Поглавје 14. – Отецот и Синот единствениот почеток (Principium) на Светиот Дух. Поглавје 15. – Дали Светиот Дух бил дар пред и откако му бил даден. Поглавје 16. – Она што е кажано за Бог навреме, е кажано релативно, а не случајно. За Троица (Книга VI) Поглавје 1. – Синот, според апостолот, е силата и мудроста на Отецот. Оттука и расудувањето на католиците против претходните Аријани. Се покренува тешкотија, дали Таткото не е Самиот мудрост, туку само Таткото на мудроста. Поглавје 2 .– Што е кажано за Таткото и Синот заедно, а што не. Поглавје 3. – Дека Единството на Суштината на Отецот и Синот треба да се собере од зборовите, ние сме едно. Синот е еднаков со Отецот и во мудроста и во сите други работи. Поглавје 4. – Продолжува истиот аргумент. Поглавје 5. – Светиот Дух, исто така, е еднаков на Отецот и Синот во сè. Поглавје 6. – Како Бог е супстанција и едноставна и разновидна. Поглавје 7. – Бог е тројство, но не е тројно (Триплекс). Поглавје 8. – Не може да се направи додаток на Божјата природа. Поглавје 9. – Дали едно или трите лица заедно се нарекуваат единствениот Бог. Поглавје 10.– Од атрибутите доделени од Хилари на секое лице. Тројството е претставено во нештата што се создадени. За Троицата (Книга VII) Поглавје 1.– Августин се враќа на прашањето дали секоја личност од Троица сама по себе е мудрост. Со каква тешкотија, или на кој начин, предложеното прашање треба да се реши. Поглавје 2. – Таткото и Синот се заедно една мудрост, како една суштина, иако не се заедно еден збор. Поглавје 3.– Зошто Синот главно е интимен во Светото писмо со Името на Мудроста, додека и Отецот и Светиот Дух се Мудрост. Дека Светиот Дух, Заедно со Отецот и Синот, е една мудрост. Поглавје 4. – Како е донесено дека Грците зборуваат за три хипостази, Латините за три лица. Светото писмо Никаде не зборува за три лица во еден Бог. Поглавје 5. – Во Бога, супстанцијата се зборува неправилно, суштината правилно. Поглавје 6.– Зошто во Троица не зборуваме за едно лице и за три суштини. Што треба да верува во врска со тројството кое не го прима она што е кажано погоре. Човекот е и по образот и е образ Божји. За тројството (книга VIII) Предговор.– Заклучок од она што е кажано погоре. Правило што треба да се почитува во потешките прашања на верата. Поглавје 1. – Со разумот се покажува дека во Бога Тројца не се ништо поголемо од една личност. Поглавје 2. – Секое телесно зачнување мора да се отфрли, за да може да се разбере како Бог е вистина. Поглавје 3. – Како може да се знае дека Бог е главното добро. Умот не станува добар освен ако не се обрати кон Бога. Поглавје 4. – Бог најпрво мора да биде познат по непогрешлива вера, за да може да биде сакан. Поглавје 5.– Како може да се сака тројството иако непознато. Поглавје 6. – Како човекот што сè уште не е праведен може да го познава праведниот човек кого го сака. Поглавје 7. – на вистинската љубов, со која доаѓаме до спознанието за Троица. Бог треба да се бара, не однадвор, барајќи да правиш прекрасни работи со ангелите, туку внатрешно, имитирајќи ја побожноста на добрите ангели. Поглавје 8.– Дека Кој го сака својот брат, го сака Бога; Затоа што Тој ја сака Самата Љубов, која е од Бога и е Бог. Поглавје 9. – Нашата љубов кон праведниците се разгорува од самата љубов на непроменливата форма на праведност. Поглавје 10. – Постојат три работи во љубовта, бидејќи тоа беше трага од тројството. За тројството (книга IX) Поглавје 1.– На кој начин треба да се распрашаме за тројството. Поглавје 2. – Треба да се земат предвид трите работи кои се наоѓаат во љубовта. Поглавје 3. – Сликата на тројството во умот на човекот кој се познава себеси и се сака себеси. Умот се познава себеси преку себе. Поглавје 4. – Тројцата се едно, а исто така еднакви, на пример, самиот ум и љубовта и знаењето за него. Дека истите три суштински постојат и се релативно предложени. Дека Истите Тројца се неразделни. Дека истите три не се споени и споени како делови, туку дека се од една суштина и се роднини. Поглавје 5. – Дека овие три се неколку сами по себе, и меѓусебно Сите во сите. Поглавје 6. – Има едно знаење за нештата во самата работа, а друго во самата вечна вистина. И за тие телесни работи треба да се судат според правилата на вечната вистина. Поглавје 7. – Ние го зачнуваме и го раѓаме словото внатре, од нештата што сме ги виделе во вечната вистина. Зборот, без разлика дали е на созданието или на Создателот, е зачнат со љубов. Поглавје 8. – Во што се разликуваат желбата и љубовта. Поглавје 9. – Во љубовта кон духовните нешта, Зборот Роден е исто како и Замислениот Збор. Поинаку е во љубовта кон телесните работи. Поглавје 10. – Дали само знаењето што се сака е зборот на умот. Поглавје 11. – Дека сликата или родената реч на умот што се познава себеси е еднаква на самиот ум. Поглавје 12.– Зошто љубовта не е потомство на умот, како што е знаењето. Решението на прашањето. Умот со спознание за себе и љубов за себе е слика на Троица. За тројството (Книга X) Поглавје 1. – Љубовта на студиозниот ум, односно на оној што сака да знае, не е љубов кон нешто што тој не го знае. Поглавје 2. – Никој воопшто не ги сака нештата непознати. Поглавје 3. – Дека кога умот се сака себеси, не е непознат за себе. Поглавје 4. – Како умот се познава себеси, не делумно, туку како целина. Поглавје 5. – Зошто на душата и е наложено да се спознае себеси. Од каде доаѓаат грешките на умот во врска со неговата сопствена супстанција. Поглавје 6. – Мислењето што самиот ум го има е измамливо. Поглавје 7. – Мислењата на филозофите кои ја почитуваат супстанцијата на душата. Грешката на оние кои мислат дека душата е телесна, не произлегува од неисправното знаење за душата, туку од нивното додавање таму на нешто туѓо за неа. Што се подразбира под пронаоѓање. Поглавје 8. – Како душата се распрашува во себе. Од каде доаѓа грешката на душата во врска со самата себе. Поглавје 9. – Умот се познава себеси, со самиот чин на разбирање на наредбата да се спознае себеси. Поглавје 10. – Секој ум сигурно знае три работи за себе – дека разбира, дека е и дека живее. Поглавје 11. – Во меморијата, разбирањето [или интелигенцијата] и волјата, треба да ги забележиме способностите, учењето и употребата. Меморијата, разбирањето и волјата се едно суштински, а три релативно. Поглавје 12. – Умот е слика на Троица во сопственото сеќавање, разбирање и волја. За Троицата (Книга XI) Поглавје 1.– Трага од Троицата и во надворешниот човек. Поглавје 2. – Одредено тројство пред очите. Дека има три работи на повидок, кои се разликуваат по сопствената природа. На кој начин од видливо нешто се произведува визијата или сликата на она што се гледа. Работата е појасно прикажана со пример. Како овие три се комбинираат во едно. Поглавје 3. – Единството на тројцата се одвива во мислата, на пример на меморијата, на крајната визија и на волјата што ги комбинира двете. Поглавје 4. – Како доаѓа до ова единство. Поглавје 5. – Тројството на надворешниот човек, или на надворешното гледање, не е Божја слика. Подобие Божјо е посакувано дури и во гревовите. Во надворешната визија, формата на телесното нешто е како што беше родителот, видот потомството; Но, волјата што ги обединува овие го сугерира Светиот Дух. Поглавје 6. – Каков вид треба да го сметаме остатокот (барањата) и крајот (финис) на волјата во визија. Поглавје 7. – Има уште едно тројство во сеќавањето на Оној што повторно размислува за она што го видел. Поглавје 8. – Различни начини на зачнување. Поглавје 9. – Видот се произведува од видовите во сукцесија. Поглавје 10. – Имагинацијата, исто така, додава дури и на работите што не сме ги виделе, оние нешта што сме ги виделе на друго место. Поглавје 11. – Број, Тежина, Мерка. За тројството (Книга XII) Поглавје 1.– Какви се надворешниот и внатрешниот човек. Поглавје 2. – Човекот сам од живите суштества ги согледува вечните причини за нештата кои се однесуваат на телото. Поглавје 3. – Вишата причина која припаѓа на размислување и долната која припаѓа на акцијата се во еден ум. Поглавје 4. – Тројството и Божјиот образ се во оној дел од умот сам што припаѓа на размислувањето за вечните нешта. Поглавје 5. – Мислењето кое ја осмислува сликата за тројството во бракот меѓу маж и жена и во нивното потомство. Поглавје 6. – Зошто ова мислење треба да се отфрли. Поглавје 7. – Како човекот е Божји образ. Дали жената не е исто така Божја слика. Како изреката на апостолот, дека мажот е образ Божји, а жената е слава на мажот, треба да се разбере фигуративно и мистично. Поглавје 8. – Тргнување настрана од ликот Божји. Поглавје 9. – Продолжува истиот аргумент. Поглавје 10. – Најниска деградација постигната по степени. Поглавје 11. – Сликата на ѕверот во човекот. Поглавје 12. – Постои еден вид скриен брак во внатрешниот човек. Незаконски задоволства на мислите. Поглавје 13. – Мислењето на оние кои мислеле дека умот го означува мажот, телесното чувство од жената. Поглавје 14.– Која е разликата помеѓу мудроста и знаењето. Обожувањето на Бога е љубов кон Него. Како интелектуалното спознание на вечните нешта поминува низ мудроста. Поглавје 15. – Во спротивставување на реминисценцијата на Платон и Питагора. Питагора Самиецот. За разликата помеѓу мудроста и знаењето и за барањето тројство во знаењето на временските нешта. За Троица (Книга XIII) Поглавје 1. – Се прави обид да се разликуваат од Светото писмо службените функции на мудроста и знаењето. Дека во почетокот на Јован некои работи што се кажани припаѓаат на мудроста, некои на знаење. Некои работи таму се познати само со помош на верата. Како ја гледаме верата што е во нас. Во истиот наратив на Јован, некои работи се познаваат со сетилото на телото, а други само со разумот на умот. Поглавје 2. – Верата е работа на срцето, а не на телото; Како е заедничко и едно и исто кај сите верници. Верата на верниците е една, нема поинаку освен волјата на оние што сакаат е една. Поглавје 3. – Некои желби кои се исти кај сите, се познати на секој. Поетот Ениус. Поглавје 4. – Волјата да се поседува блаженство е една во сè, но разновидноста на волјите е многу голема во врска со самото тоа блаженство. Поглавје 5. – За истото. Поглавје 6.– Зошто, кога сите ќе бидат благословени, тоа е попрво избрано со тоа што некој ќе се повлече од тоа да биде така. Поглавје 7. – Неопходна е верата, дека човекот некогаш ќе биде благословен, што ќе го постигне само во идниот живот. Блажеството на гордите филозофи смешно и сожалувачко. Поглавје 8. – Блажеството не може да постои без бесмртноста. Поглавје 9. – Велиме дека идното блаженство е навистина вечно, не преку човечки расудувања, туку со помош на верата. Бесмртноста на блаженството станува веродостојна од Воплотувањето на Божјиот Син. Поглавје 10. – Немаше друг посоодветен начин за ослободување на човекот од бедата на смртноста од Воплотувањето на Зборот. Заслугите што се нарекуваат наши се Божји дарови. Поглавје 11. – Тешкотија, како се оправдуваме во крвта на Божјиот Син. Поглавје 12. – Сите, поради гревот на Адам, беа предадени во моќта на ѓаволот. Поглавје 13. – Човекот требаше да се спаси од моќта на ѓаволот, не со моќ, туку со праведност. Поглавје 14. – Необврзната Христова смрт ги ослободи оние кои беа подложни на смрт. Поглавје 15.– На истиот предмет. Поглавје 16. – Остатоците од смртта и злите работи на светот се претвораат во добро за избраните. Колку е соодветно избрана Христовата смрт, за да бидеме оправдани во Неговата крв. Што е гневот Божји. Поглавје 17. – Други предности на инкарнацијата. Поглавје 18.– Зошто Синот Божји го зеде човекот на Себе од родот Адамов и од Дева? Поглавје 19. – Што во Воплотеното Слово му припаѓа на знаењето, што на мудроста. Поглавје 20.– Што е обработено во оваа книга. Како со чекори стигнавме до одредено тројство, кое се наоѓа во практичното знаење и вистинската вера. За тројството (Книга XIV) Поглавје 1.– Што е мудроста од која сме тука да ја третираме. Од каде настанало името на филозофот. Што е веќе кажано во врска со разликата меѓу знаењето и мудроста. Поглавје 2.– Постои еден вид тројство во привременото држење, размислување и љубов кон верата, но она што сè уште не достигнува да биде правилно Божји образ. Поглавје 3. – Отстранета тешкотија, која лежи на патот на она што штотуку беше кажано. Поглавје 4. – Сликата Божја треба да се бара во бесмртноста на разумната душа. Како се демонстрира тројство во умот. Поглавје 5. – Дали умот на доенчињата се познава себеси. Поглавје 6. – Како постои еден вид тројство во умот размислувајќи за себе. Кој е дел од мислата во ова тројство. Поглавје 7. – Работата се прави јасно со пример. На кој начин се постапува со материјата за да му се помогне на читателот. Поглавје 8. – Тројството кое е Божјиот лик сега треба да се бара во најблагородниот дел од умот. Поглавје 9. – Дали правдата и другите доблести престануваат да постојат во идниот живот. Поглавје 10. – Како се создава тројство од умот Сеќавајќи се, разбирајќи и сакајќи се себеси. Поглавје 11. – Дали меморијата е и на присутните нешта. Поглавје 12. – Тројството во умот е Божја слика, со тоа што Го памети, разбира и го сака Бога, што е мудрост. Поглавје 13. – Како некој може да заборави и да се сеќава на Бога. Поглавје 14. – Умот го сака Бога со тоа што правилно се сака себеси; И ако не го сака Бога, мора да се каже дека се мрази себеси. Дури и слабиот и погрешен ум е секогаш силен во сеќавањето, разбирањето и љубовта себеси. Нека се сврти кон Бога, за да биде благословен со сеќавање, разбирање и љубов кон Него. Поглавје 15. – Иако душата се надева на блаженство, сепак не се сеќава на изгубеното блаженство, туку се сеќава на Бога и на правилата на праведноста. Непроменливите правила на правилен живот им се познати дури и на безбожните. Поглавје 16. – Како Божјиот лик повторно се формира кај човекот. Поглавје 17.– Како се обновува образот Божји во умот додека подобие Божјо не се усоврши во него во благослов. Поглавје 18. – Дали реченицата на Јован треба да се разбере за нашата идна сличност со Божјиот Син во самата бесмртност и на телото. Поглавје 19. – Јован е подобро да се разбере за нашата совршена сличност со тројството во вечниот живот. Мудроста се усовршува во среќата. За Троица (Книга XV) Поглавје 1. – Бог е над умот. Поглавје 2. – Бог, иако е неразбирлив, секогаш треба да се бара. Трагите на тројството не се залудно барани во суштеството. Поглавје 3.– Кратка рекапитулација на сите претходни книги. Поглавје 4. – Што нè учи универзалната природа во врска со Бога. Поглавје 5. – Колку е тешко да се покаже тројството со природен разум. Поглавје 6. – Како постои тројство во самата Божја едноставност. Дали и како тројството што е Бог се манифестира од тројствата кои се покажаа дека се кај луѓето. Поглавје 7. – Дека не е лесно да се открие тројството кое е Бог од тројствата за кои зборувавме. Поглавје 8. – Како апостолот вели дека Бог сега е виден од нас преку чаша. Поглавје 9. – За поимот Енигма, и за тропските начини на говор. Поглавје 10. – Во врска со Словото на умот, во кое го гледаме Божјото Слово, како во чаша и енигма. Поглавје 11. – Подобноста на Божественото Слово, каква што е, треба да се бара, не во нашата надворешна и разумна реч, туку во внатрешната и умствената. Постои најголема можна разлика помеѓу нашето Слово и знаење и Божественото Слово и знаење. Поглавје 12. – Академска филозофија. Поглавје 13. – Уште повеќе од разликата помеѓу знаењето и словото на нашиот ум, и знаењето и словото Божјо. Поглавје 14. – Словото Божјо е во сè еднакво на Отецот, од Кого е. Поглавје 15. – Колку е голема разликата помеѓу нашето Слово и Божественото Слово. Нашиот збор не може да биде или да се нарече вечен. Поглавје 16. – Нашето Слово никогаш нема да се изедначи со Божественото, дури ни кога ќе бидеме како Бог. Поглавје 17. – Како Светиот Дух се нарекува Љубов и дали Сам Тој е така наречен. Дека Светиот Дух е во Светото писмо правилно наречено со името на љубовта. Поглавје 18. – Ниту еден Божји дар не е поодличен од љубовта. Поглавје 19. – Светиот Дух во Светото писмо се нарекува Божји дар. Под Дарот на Светиот Дух се подразбира Дарот Кој е Светиот Дух. Светиот Дух е посебно наречен Љубов, иако не само Светиот Дух во Троица е Љубов. Поглавје 20. – Против Евномиј, велејќи дека Синот Божји е Син, не од Неговата природа, туку од Неговата волја. Епилог на она што е веќе кажано. Поглавје 21. – За сличноста на Таткото и Синот за кои се тврди дека се во нашето сеќавање и разбирање. За подобие на Светиот Дух во нашата волја или љубов. Поглавје 22. – Колку е голема разликата помеѓу ликот на Троицата што ја најдовме во себе, и самата Троица. Поглавје 23. – Августин уште повеќе се задржува на разликата помеѓу Троица која е во човекот и Троица која е Бог. Тројството сега се гледа низ чаша со помош на верата, за да може понатаму појасно да се види во ветената глетка лице в лице. Поглавје 24. – Немоќта на човечкиот ум. Поглавје 25. – Прашањето зошто Светиот Дух не е роден и како Тој произлегува од Отецот и Синот, ќе биде разбрано само кога сме во блаженство. Поглавје 26. – Светиот Дух двапати даден од Христос. Поворката на Светиот Дух од Отецот и од Синот е одвоена од времето, ниту може да се нарече Син на двајцата. Поглавје 27.– Што е тоа што е доволно овде за да се реши прашањето зошто духот не се вели дека е роден и зошто сам Отецот е нероден. Што треба да прават што не ги разбираат овие работи. Поглавје 28. – Заклучок на книгата со молитва и извинување за мноштво зборови. Во Повлекувањата (ii. 15) Августин зборува за ова дело со следните термини: Поминав неколку години пишувајќи петнаесет книги за Троица, што е Бог. Меѓутоа, кога сè уште не ја завршив тринаесеттата книга, а некои кои беа многу желни да ја имаат работата, чекаа подолго отколку што можеа да издржат, таа ми беше украдена во помалку исправна состојба отколку што можеше или би била доколку се појави кога имав намера. И штом го открив ова, имајќи други копии од него, на почетокот решив да не го објавувам сам, туку да спомнам што се случило во тоа прашање во некое друго дело; но на итно барање на браќата, кои не можев да ги одбијам, го исправив онолку колку што мислев дека е соодветно, и го завршив и го објавив, со дополнение, на почетокот, на писмото што му го напишав на преподобниот Аврелиј, епископ Картагински, во кое, на начин на пролог, изложив што се случило, што сакав да направам за себе, што сакав да направам со мене. Писмото на кое тој овде алудира е следново: На преблажениот Господ, кого со најискрена љубов го почитува, на својот свет брат и сосвештеник, папата Аврелиј, Августин му испраќа здравје во Господа. Почнав како многу млад човек и во моја старост објавив некои книги за Троица, кој е врховен и вистински Бог. Навистина, ја оставив работата настрана, откако открив дека ми е украдена предвреме, или подобро кажано тајно, пред да ја завршам, и пред да ја ревидирам и да ги завршам, како што беше мојата намера. Зашто не планирав да ги објавувам Книгите една по една, туку сите заедно, бидејќи напредокот на истражувањето ме наведе да ги додадам подоцнежните на оние што им претходат. Затоа, кога овие луѓе го попречија исполнувањето на мојата цел (со тоа што некои од нив добија пристап до делото пред да имам намера), јас препуштив да го диктирам, со идеја да ја објавам мојата поплака јавно во некое друго дело што би можел да го напишам, со цел кој и да може да знае дека Книгите не биле објавени сам, туку биле одземени од моето поседување пред да бидат во моја јавно проценка. Меѓутоа, принуден од желните барања на многу мои браќа, а пред сè од вашата заповед, се трудев, со Божја помош, да ја завршам работата, макотрпна како што е; и како што сега е поправено (не како што сакав, туку како што можев, за да не се разликуваат Книгите многу од оние што прикриено дошле во рацете на луѓето), ги испратив кај вашето Почитување од мојот многу драг син и колега ѓакон, и дозволив да бидат слушнати, копирани и читани од секој што сака. Несомнено, ако можев да ја исполнам мојата првобитна намера, иако тие ќе ги содржеа истите чувства, тие ќе беа разработени многу потемелно и појасно, колку што можеше да дозволи тешкотијата да се разоткрие толку длабока тема, но и досега, како што моите сопствени моќи. Меѓутоа, има некои личности кои ги имаат првите четири, поточно пет, Книги без предговори, а дванаесеттата со не мал дел од подоцнежните поглавја изоставени. Но овие, ако сакаат и можат, ќе го изменат целото, доколку се запознаат со сегашното издание. Во секој случај, морам да ве замолам да наредите ова писмо да се стави посебно, но на почетокот на Книгите. Збогум. Молете се за мене. Поглавје 1. – Ова дело е напишано против оние кои софистичко ја напаѓаат верата на Троица, преку злоупотреба на разумот. Оние кои се расправаат за Бога грешат од тројна причина. Светото Писмо, отстранувајќи го она што е лажно, нè води по степени до божествени работи. Што е вистинска бесмртност. Ние сме хранети со вера, за да ни биде овозможено да ги сфатиме божествените работи. 1. Следната дисертација за Троица, како што читателот треба да биде информиран, е напишана со цел да се заштити од софистичноста на оние кои презираат да почнат со верата и се измамени од грубата и перверзна љубов кон разумот. Сега една класа такви луѓе се трудат да ги пренесат на нетелесните и духовните нешта идеите што ги формирале, без разлика дали преку искуството на телесните сетила, или со природна човечка духовитост и вредна брзина, или со помош на уметноста, од телесните нешта; за да се бара да се измери и да се замисли првото со второто. Други, пак, ги обликуваат какви било чувства за Бога според природата или наклонетоста на човечкиот ум; и преку оваа грешка тие управуваат со својот дискурс, во спорот за Бога, со искривени и погрешни правила. Додека третата класа навистина се труди да го надмине целото создание, кое несомнено е променливо, за да ја подигне својата мисла до непроменливата супстанција, која е Бог; но се оптоварени од товарот на смртноста, додека и двајцата се чини дека знаат што не знаат, а не можат да знаат што би, оневозможуваат да влезат на самиот пат на разбирање, со претерано смела афирмација на сопствените дрско расудувања; избирајќи повеќе да не го поправаат сопственото мислење кога е перверзно, отколку да го сменат она што некогаш го бранеа. И, навистина, ова е заедничката болест на сите три класи што ги спомнав – имено, и на оние кои своите мисли за Бога ги обликуваат според телесни работи, и на оние што го прават тоа според духовното создание, како што е душата; и на оние кои не го почитуваат телото ниту духовното создание, а сепак мислат лажно за Бога; и навистина се толку многу подалеку од вистината, што ништо не може да се најде одговорно на нивните сфаќања, ниту во телото, ниту во создадениот или создадениот дух, ниту во Самиот Создател. Зашто тој што мисли, на пример, дека Бог е бел или црвен, е во заблуда; а сепак овие работи се наоѓаат во телото. Повторно, тој што мисли за Бога дека сега заборава и сега се сеќава, или нешто од ист вид, не е ништо помалку во заблуда; а сепак овие работи се наоѓаат во умот. Но, оној што мисли дека Бог е со таква моќ што се создал Себеси, дотолку повеќе е во заблуда, бидејќи не само што Бог не постои, туку ниту духовното, ниту телесното создание; зашто не постои ништо што генерира сопствено постоење. 2. Затоа, за да може човечкиот ум да се исчисти од фалсификати од овој вид, Светото Писмо, кое само по себе им одговара на младенците, не ги избегна зборовите извлечени од која било класа на нешта што навистина постојат, преку кои, како преку исхрана, нашето разбирање постепено би можело да се издигне до нешта божествени и трансцедентни. Зашто, зборувајќи за Бога, и двете употреби зборови земени од телесните работи, како кога вели: Скриј ме под сенката на Твоите крилја; и позајми многу работи од духовното суштество, со што се означува она што навистина не е така, но мора да се каже: како, на пример, јас Господ, твојот Бог, сум љубоморен Бог; и, Се кае што направив човек. Но, не извлекол никакви зборови, со кои може да се обликуваат или фигури на говор или загадочни изреки, од нешта што воопшто не постојат. И оттука е дека оние кои се исклучени од вистината со тој трет вид заблуда се попало и попразно суетни од нивните ближни; со тоа што тие претпоставуваат дека го почитуваат Бога, она што не може да се најде ниту во Него, ниту во кое било суштество. Зашто Божественото Писмо обично поставува, како да се каже, привлечност за децата од работите што се наоѓаат во созданието; при што, според нивната мерка, и како што беше со чекори, наклонетоста на слабите може да се поттикне да ги бараат оние нешта што се горе и да ги остават оние нешта што се долу. Но, истото Писмо ретко ги користи оние нешта што се зборуваат правилно од Бога, а не се наоѓаат во ниту едно суштество; како, на пример, она што му беше кажано на Мојсеј, јас сум тоа што сум; и „Јас Сум“ ме испрати кај вас. Бидејќи и телото и душата во некоја смисла се вели дека се, Светото Писмо сигурно не би се изразило така, освен ако не треба да се разбере во некоја посебна смисла на терминот. Така и она што го вели апостолот, Кој има само бесмртност. Бидејќи за душата, исто така, се вели дека е, и е, на одреден начин бесмртна, Светото Писмо нема да каже само дека има, освен ако вистинската бесмртност е непроменливост; што ниедно суштество не може да го поседува, бидејќи му припаѓа само на Создателот. Така и Јаков вели: Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора и слегува од Отецот на светлината, кај кого нема променливост, ниту сенка на вртење. Така и Давид, ќе ги промениш и тие ќе се променат; но ти си ист. 3. Понатаму, тешко е да се размислува и целосно да се знае суштината на Бога; кој ги обликува нештата променливи, но без никаква промена во Себе, и создава нешта временски, но без никакво временско движење во Себе. И затоа, неопходно е да го исчистиме нашиот ум, за да можеме неискажливо да го видиме она што е неискажливо; до каде што сè уште не сме достигнале, треба да се храниме со вера и да нè води на начини што се посоодветни за нашите капацитети, за да бидеме способни и способни да го сфатиме. И оттука апостолот вели, дека во Христа навистина се скриени сите ризници на мудроста и знаењето; а сепак ни Го препорача како на младенчиња во Христа, кои, иако веќе се родени со Неговата благодат, сепак се телесни и психички, не поради таа божествена доблест во која Тој е еднаков на Отецот, туку поради таа човечка немоќ со која беше распнат. Зашто вели, решив да не знам ништо меѓу вас, освен Исус Христос и Него распнатиот; а потоа продолжува, И јас бев со вас во слабост, и во страв и во многу трепет. А малку потоа им рече: „А јас, браќа, не можев да ви зборувам како на духовни, туку како на телесни, како на младенчиња во Христа. Те хранев со млеко, а не со месо, зашто досега не можеше да го поднесеш, ниту сега можеш. Има некои кои се лути на овој вид јазик и мислат дека се користи малку за себе, и во најголем дел повеќе сакаат да веруваат дека тие што им зборуваат така немаат што да кажат, отколку дека самите не можат да разберат што кажале. И понекогаш, навистина, ние им го обвинуваме, не секако оној извештај за случајот што тие го бараат во нивните прашања за Бога – затоа што ниту тие самите можат да го примат, ниту ние можеби можеме или да го сфатиме или да го изразиме – туку таков извештај за тоа што ќе им покаже колку се неспособни и крајно неподобни да го разберат она што го бараат од нас. Но, тие, од своја страна, бидејќи не слушаат што сакаат, мислат дека или ги лажеме за да го прикриеме сопственото незнаење, или зборуваме злоба затоа што им лутиме на знаењето; и така оди си огорчен и вознемирен. Поглавје 2.– На кој начин ова дело предлага да се зборува за тројството. 4. Затоа, помагајќи му на нашиот Господ Бог, ќе се обврземе да ја дадеме, онолку колку што можеме, токму онаа сметка што тие толку драгоцено ја бараат: имено, дека Троица е единствениот и вистински Бог, а исто така и како Таткото, Синот и Светиот Дух се со право речено, верувано, разбрано, дека се од една и иста суштина; на таков начин што тие можеби нема да се исмејуваат себеси со изговори од наша страна, но можат да откријат со вистинското искушение, и дека највисокото добро е она што го препознаваат најпрочистените умови, и дека поради оваа причина не може да се препознае или разберат сами од себе, бидејќи окото на човечкиот ум, бидејќи е слаб, е заслепено во таа толку неверојатна светлина на неправилната светлина на неа. вера. Меѓутоа, прво, според авторитетот на Светото писмо, мора да покажеме дали верата е таква. Потоа, ако Бог сака и ни помогне, можеби барем досега ќе им служиме на овие зборлести расправии – повеќе надуени отколку способни, а со тоа и кои работат под поопасна болест – за да им овозможиме да најдат нешто во кое не се во можност да се сомневаат, така што, во тој случај кога не можат да го најдат сличното, да бидат наведени да ја префрлат вината на сопствените умови или на нашите умови; и на тој начин, ако во нив има нешто од љубов или страв кон Бога, тие можат да се вратат и да почнат од верата по соодветен редослед: опширно согледувајќи колку е здрав лек за верниците во светата Црква, при што внимателната побожност, исцелувајќи ја немоќта на умот, може да го направи способен да ја согледа непроменливата вистина и да го спречи да ја согледа непроменливата вистина и да го попречи непроменливото мислење, непроменливото мислење, нередот во падот. Ниту јас самиот нема да се повлечам од истрагата, ако некаде се сомневам; ниту да се срами да учиш, ако некаде сум во грешка. Поглавје 3. – Што бара Августин од своите читатели. Грешките на читателите Здодевно од разбирање да не му се припишуваат на авторот. 5. Понатаму, дозволете ми да побарам од мојот читател, каде и да е сигурен, како и јас, тој ќе продолжи со мене; каде и да се двоуми, слично со мене, таму да се придружи со мене во распрашувањето; каде и да се препознае дека е во заблуда, таму да се врати кај мене; каде и да ме препознае дека сум таков, таму да ме повика назад, за да можеме заедно да влеземе по патот на милосрдието и да напредуваме кон Оној за Кого е речено: Барајте го Неговото лице секогаш. И јас би го направил овој побожен и безбеден договор, во присуство на нашиот Господ Бог, со сите што ги читаат моите списи, како и во сите други случаи како, пред сè, во случајот со оние кои се прашуваат за единството на Троица, на Отецот и Синот и Светиот Дух; затоа што во ниту една друга тема грешката не е поопасна, или истражувањето понапорно, или откривањето на вистината е поисплатливо. Ако, тогаш, некој читател рече: „Ова не е добро кажано, затоа што не го разбирам; таквиот наоѓа мана на мојот јазик, а не на мојата вера: и можеби навистина навистина би можело да биде појасно кажано; сепак никој никогаш не зборувал така што сите луѓе да го разберат во сè. Затоа, кој ја наоѓа оваа грешка во мојот говор, нека види дали може да ги разбере другите мажи кои се занимавале со слични теми и прашања, кога не ме разбира: и ако може, нека ја спушти мојата книга или дури, ако сака, нека ја фрли; и нека троши труд и време на оние што ги разбира. Сепак, нека не мисли поради тоа дека требаше да молчам, бидејќи не можев да му се изразам толку лесно и јасно како оние што ги разбира. Зашто, ниту сè, што сите го напишале, не доаѓа во рацете на сите. А можеби некои, кои се способни да ги разберат дури и овие наши записи, можеби нема да ги најдат тие полуцидни дела и може да се сретнат само со нашите. И затоа е корисно многу луѓе да напишат многу книги, различни по стил, но не и по вера, дури и за истите прашања, за самата работа да достигне најголем број – некои на еден начин, некои на друг. Но, ако тој што се жали дека не ги разбрал овие работи, никогаш не бил во можност да разбере какви било внимателни и точни расудувања за таквите теми, нека во тој случај се занимава со себе со разрешување и проучување, за да знае подобро; не со мене со кавги и препирки, за да се молчам. Нека, пак, вели, кога ја чита мојата книга, секако разбирам што е кажано, но не е вистина, да го тврди, ако сака, своето мислење, а ако може, побијте го моето. И ако го направи тоа со милосрдие и вистина, и се потруди да ми го соопшти тоа (ако сè уште сум жив), тогаш ќе го добијам најбогатиот плод од овој мој труд. И ако не може да се информира, најсакана и најдраго би требало да бидам што треба да ги информира оние што може. Сепак, од моја страна, медитирам во законот Господов, ако не и дење и ноќе, барем толку кратки времиња колку што можам; и ги посветувам моите медитации на пишување, за да не ми избегаат преку заборавот; надевајќи се на милоста Божја дека Тој ќе ме натера цврсто да ги држам сите вистини за кои се чувствувам сигурен; но ако за нешто сум поинаку на ум, дека Тој самиот ќе ми го открие дури и ова, без разлика дали преку тајно вдахновение и опомена, или преку Неговите јасни искази, или преку размислувањата на моите браќа. За ова се молам, и ова моја доверба и желба Му ја посветувам Нему, кој е доволно способен да ги запази работите што ми ги дал и да ги исполни оние што ги вети. 6. Очекувам, навистина, дека некои, кои се повеќе досадни за разбирање, ќе замислат дека во некои делови од моите книги сум имал чувства што не сум ги имал, или не сум ги имал оние што ги имам. Но, нивната грешка, бидејќи никој не може да биде неук, не треба да ми се припишува, ако тие отстапиле во лажна доктрина следејќи ги моите чекори без да ме сфатат, додека јас сум принуден да го пробијам својот пат низ тешка и нејасна тема: гледајќи дека ниту еден, на кој било начин, не може со право да им ги припише на еретиците многубројните и различни грешки на самите божествени верници; иако сите тие се трудат да ги одбранат од истите тие Писма своите лажни и погрешни мислења. Христовиот закон, односно милосрдието, јасно ме опоменува и ми заповеда со слатко ограничување, дека кога луѓето мислат дека сум држел во моите книги нешто лажно што не сум го држел, а истата лага не му угодува на едниот, а на друг му угодува, јас би сакал да бидам обвинет од оној што ја прекорува лагата, наместо да ја пофали тој што ја фали. Зашто, иако јас, кој никогаш не ја имав грешката, не сум со право обвинет од првиот, сепак самата грешка е со право осудена; додека од второто ниту јас сум со право пофален, за кој се смета дека го држев она што вистината го осудува, ниту самото чувство, кое вистината исто така го осудува. Затоа, да го опишеме делото што го презедовме во името на Господ. Поглавје 4. – Што е доктрината на католичката вера во врска со тројството. 7. Сите оние католички објаснувачи на божественото писмо, и старото и новото, кои можев да ги прочитам, кои пишуваа пред мене за Троица, Кој е Бог, имаат намера да ја научат, според Светото писмо, оваа доктрина, дека Отецот и Синот и Светиот Дух се интимни во едно и божествено единство во иста и божествена супстанција; и затоа тие не се три Бога, туку еден Бог: иако Таткото го роди Синот, и затоа Оној кој е Отец не е Син; и Синот е роден од Отецот, и затоа Оној кој е Син не е Отецот; а Светиот Дух не е ниту Отецот, ниту Синот, туку само Духот на Отецот и Синот, и Самиот е еднаков со Отецот и Синот, а се однесува на единството на Троица. Сепак, не дека оваа Троица се роди од Дева Марија, и беше распната под Понтиј Пилат, и погребана, и воскресна на третиот ден и се вознесе на небото, туку само Синот. Ниту, пак, дека оваа Троица се спуштила во форма на гулаб врз Исус кога Тој се крстил; ниту дека, на денот на Педесетница, по Вознесението Господово, кога се слушна звук од небото, како силен ветар кој дува, на секој од нив седеше истата Троица со разделени јазици како огнени, но само Светиот Дух. Ниту пак тоа тројство да рече од небото: Ти си мој Син, без разлика дали кога беше крстен од Јован, или кога тројцата ученици беа со Него на гората, или кога се огласи гласот, велејќи: И јас го прославив и пак ќе го прославувам; туку дека тоа е збор само на Отецот, кажан на Синот; иако Отецот и Синот и Светиот Дух, како што се неделиви, така делуваат и неделиво. Ова е и моја вера, бидејќи тоа е католичка вера. Поглавје 5. – За тешкотиите во врска со тројството: на кој начин Тројцата се еден Бог, и како, работејќи неразделно, тие сепак извршуваат некои работи неколку. 8. Меѓутоа, некои луѓе наоѓаат тешкотија во оваа вера; кога ќе слушнат дека Отецот е Бог, и Синот Бог, и Светиот Дух Бог, а сепак дека оваа Троица не е три Бога, туку еден Бог; и прашуваат како треба да го сфатат тоа: особено кога се вели дека Троица работи неделиво во сè што работи Бог, а сепак дека зборува одреден глас на Отецот, кој не е гласот на Синот; и дека никој освен Синот не се роди во тело, и пострада, и воскресна и се вознесе на небото; и дека никој освен Светиот Дух не дошол во облик на гулаб. Тие сакаат да разберат како Троица го изговорила тој глас кој бил само на Отецот; и како истата Троица го создаде тоа тело во кое од Дева се роди единствениот Син; и како самата истата Троица ја направи таа форма на гулаб, во која само се јави Светиот Дух. Сепак, инаку, Троицата не работи неделиво, туку некои работи Отецот, други работи Синот, а други Светиот Дух: или ако некои прават заедно, некои одделно, тогаш Троица не е неделива. И за нив е тешко, како е Светиот Дух во Троица, Кого не го родиле ниту Отецот, ниту Синот, ниту обете, иако Тој е Дух и на Отецот и на Синот. Затоа, бидејќи луѓето нѐ уморуваат со поставување на такви прашања, да им ја расплетуваме, колку што можеме, каква и да е мудроста што Божјиот дар ѝ ја дал на нашата слабост на оваа тема; ниту да тргнеме по својот пат со завист. Да речеме дека не сме навикнати да размислуваме за такви работи, тоа не би било точно; сепак, ако признаеме дека таквите теми најчесто живеат во нашите мисли, понесени како и ние од љубовта да ја истражуваме вистината, тогаш тие бараат од нас, според законот на милосрдието, да им го соопштиме она што овде сме биле во можност да го откриеме. Не како веќе да сум постигнал, или да сум веќе совршен (зашто, ако апостол Павле, колку повеќе јас, кој лежам далеку под неговите нозе, треба да сметам дека не сум фатен!); но, според мојата мерка, ако ги заборавам работите што се позади, и посегнам кон оние нешта што се претходно и притиснам кон ознаката за наградата на високиот повик, од мене се бара да обелоденам толкав дел од патот колку што веќе сум поминал, и точката до која сум стигнал, од каде што допрва треба да ме доведе патот до крајот. И тие го прават барањето, на кои дарежлива добротворна организација ме принудува да им служам. Потребите исто така мораат, и Бог ќе им даде на тоа, обезбедувајќи им материја за читање, и јас да извлечам корист; и дека, барајќи да одговорам на нивните прашања, и јас самиот ќе го најдам она за што се распрашував. Според тоа, јас ја презедов задачата, со заповед и помош на Господ, мојот Бог, не толку да зборувам со авторитет почитувајќи ги работите што веќе ги знам, колку да ги научам тие работи со благочестиво зборување за нив. Поглавје 6. – Дека Синот е многу Бог, од иста супстанција со Таткото. Не само Отецот, туку и Троицата е потврдено дека е бесмртен. Сè не е само од Таткото, туку и од Синот. Дека Светиот Дух е многу Бог, еднаков со Отецот и Синот. 9. Оние кои рекоа дека нашиот Господ Исус Христос не е Бог, или не е многу Бог, или не е со Отецот Еден и единствен Бог, или не е вистински бесмртен затоа што е променлив, се докажува дека грешат со најјасниот и едногласниот глас на божествените сведоштва; како, на пример, во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог. Зашто, јасно е дека ние треба да го земеме Божјото Слово за единствениот Божји Син, за кого потоа се вели: И Словото стана тело и се насели меѓу нас, заради тоа раѓање на Неговото воплотување, кое беше сторено во времето на Дева. Но, овде се објавува, не само дека Тој е Бог, туку и дека е од иста суштина со Отецот; зашто, откако се рече: „И Словото беше Бог“, се вели: „Тоа беше во почетокот со Бога: сè беше создадено од Него, а без Него ништо не беше создадено. Не само сите работи; туку само сè што е создадено, т.е. целото суштество. Од што јасно се гледа дека Самиот не е создаден, од Кого сè е создадено. А ако не е создаден, тогаш Тој не е суштество; но ако Тој не е суштество, тогаш Тој е од иста супстанција со Отецот. Зашто секоја супстанција што не е Бог е суштество; а се што не е суштество е Бог. И ако Синот не е од иста суштина со Отецот, тогаш Тој е суштество што е создадено; но сè е создадено од Него, затоа Тој е од една иста суштина со Отецот. И затоа Тој не е само Бог, туку и многу Бог. И истиот Јован најизречно го потврдува тоа во своето послание: зашто знаеме дека Синот Божји дојде и ни даде разум, за да го спознаеме вистинскиот Бог и да бидеме во Неговиот вистински Син Исус Христос. Ова е вистинскиот Бог и вечниот живот. 10. Оттука, исто така, произлегува дека апостол Павле не рекол: „Само кој има бесмртност, само за Отецот; туку на Единиот и единствен Бог, кој е самото Троица. Зашто, она што самото е вечен живот не е смртно според каква било променливост; па оттука и Синот Божји, бидејќи Тој е вечен живот, и Самиот е разбран кај Отецот, каде што се вели, Кој има само бесмртност. Зашто и ние стануваме учесници во овој вечен живот и стануваме, во наша мерка, бесмртни. Но, самиот вечен живот, чиј соучесник сме ние, е едно; ние самите, кои со тоа што ќе се причестиме, ќе живееме вечно, сме други. Зашто, да речеше, Кому во свое време Отецот ќе покаже, кој е блажениот и единствениот Владетел, Царот над царевите и Господар над господарите; кој има само бесмртност; дури и така не би се сфатило дека Синот е исклучен. Зашто ниту Синот не го одвоил Отецот од Себе, зашто Самиот Он, зборувајќи на друго место со гласот на мудроста (зашто Самиот Тој е Мудроста Божја), вели: Само јас го опкружив небесното коло. И затоа, дотолку повеќе не е неопходно зборовите, Кој има бесмртност, да се разберат само за Отецот, испуштајќи го Синот; кога ќе се рече вака: Да ја чувате оваа заповед без дамка, неукори, сè до појавувањето на нашиот Господ Исус Христос: Кого во свое време ќе го покаже, кој е блажениот и единствениот Владетел, Царот над царевите и Господар над господарите; кој има само бесмртност, живеејќи во светлината до која никој не може да се приближи; кого никој не го видел, ниту може да го види: Нему вечна чест и моќ. Амин. Во кои зборови не е посебно именуван Отецот, ниту Синот, ниту Светиот Дух; но блажениот и единствениот Владетел, Царот над кралевите и Господарот над господарите; односно Единиот и единствен и вистински Бог, самата Троица. 11. Но, можеби она што следи може да се меша со ова значење; затоа што е речено: Кого никој не го видел, ниту може да го види: иако и ова може да се земе како Христово според Неговото божество, кое Јудејците не го видоа, кои сепак Го видоа и Го распнаа во тело; додека Неговата божественост на никаков начин не може да се види со човечки поглед, туку се гледа со тој поглед со кој тие што гледаат веќе не се луѓе, туку надвор од луѓето. Затоа, со право е Самиот Бог, Троица, сфатен како блажениот и единствен Владетел, кој го покажува доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос во свое време. Зашто зборовите, Кој има само бесмртност, се кажуваат на ист начин како што се вели: Кој прави само чудесни работи. И би требало да ми биде драго да знам за кого ги земаат овие зборови да бидат кажани. Ако само за Отецот, тогаш како е вистина она што Самиот Син го вели: „Сè што прави Отецот, тоа го прави и Синот? Има ли нешто, меѓу чудесните дела, попрекрасно отколку да се подигаат и оживуваат мртвите? Сепак, истиот Син вели: Како што Таткото ги воскреснува мртвите и ги оживува, така и Синот оживува кого сака. Како, тогаш, само Отецот прави чудесни работи, кога овие зборови ни дозволуваат да го разбереме ниту само Отецот, ниту само Синот, туку, секако, единствениот вистински Бог, односно Отецот и Синот и Светиот Дух? 12. Исто така, кога истиот апостол вели: „Но за нас постои само еден Бог, Отецот, од Кого сè е, а ние во Него; и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние преку Него, кој може да се сомневаме дека тој зборува за сè што е создадено; како и Јован, кога вели: Сè е создадено од Него? Затоа прашувам за кого зборува на друго место: зашто од Него, и преку Него и во Него е сè: Нека му е слава довека. Амин. Зашто ако на Отецот, и Синот и Светиот Дух, така што секоја клаузула се доделува поединечно на секој човек: од Него, односно од Отецот; преку Него, односно преку Синот; во Него, односно во Светиот Дух – се гледа дека Отецот и Синот и Светиот Дух се еден Бог, бидејќи зборовите продолжуваат во еднина бројка, Нему слава довека. Зашто на почетокот на пасусот тој не вели: О, длабочина на богатството и на мудроста и знаењето на Отецот, или на Синот, или на Светиот Дух, туку на мудроста и знаењето Божјо! Колку се неистражливи Неговите судови и Неговите патишта минато откривање! Зашто, кој го познава Господовиот ум? Или кој бил Негов советник? Или кој прв Му дал и пак ќе му биде возвратен? Зашто од Него, преку Него и во Него е сè: Нека му е слава довека. Амин. Но, ако тие сакаат ова да се разбере само за Отецот, тогаш на кој начин се е од Отецот, како што е кажано овде; и сè преку Синот, како што им е кажано на Коринтјаните: и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и како во Евангелието по Јован: Сè е создадено од Него? Зашто, ако некои работи ги создал Отецот, а некои од Синот, тогаш сè не е направено од Отецот, ниту сè од Синот; но ако сè е создадено од Отецот и сè од Синот, тогаш истото е направено од Отецот и од Синот. Значи, Синот е еднаков со Отецот, а делувањето на Отецот и Синот е неделиво. Зашто, ако Отецот го создал дури и Синот, Кого, секако, Самиот Син не го создал, тогаш сè не е создадено од Синот; но сè е создадено од Синот; затоа Самиот не е создаден, за да може со Отецот да направи сè што е создадено. А апостолот не се воздржуваше да го употреби самиот збор, туку најизречно рече: Кој, во облик на Бог, сметаше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога; користејќи го овде името Божјо посебно на Отецот; како и на друго место, но главата на Христос е Бог. 13. Слични докази се собрани и во врска со Светиот Дух, од кои оние кои разговарале за оваа тема пред нас, најцелосно се искористиле, дека и Тој е Бог, а не суштество. Но, ако не е суштество, тогаш не само Бог (зашто луѓето исто така се нарекуваат богови), туку и самиот Бог; и затоа апсолутно еднакви со Отецот и Синот, а во единството на Троица едносуштинско и совечно. Но, дека Светиот Дух не е суштество е сосема јасно преку тој пасус над сите други, каде што ни е заповедано да не му служиме на созданието, туку на Создателот; не во смисла во која ни е заповедано да си служиме еден на друг со љубов, што е на грчки δουλεύειν, туку во онаа во која се служи само на Бога, што е на грчки λατρεύειν. Од каде се нарекуваат идолопоклоници кои ја служат таа служба на иконите што му припаѓаат на Бога. Зашто тоа е службата за која е речено: Му се поклонувате на Господа, вашиот Бог, и само Нему ќе му служите. Зашто тоа се наоѓа појасно и во Грчките списи, кои имаат λατρεύσεις . Сега, ако ни е забрането да му служиме на суштеството со таква служба, имајќи предвид дека е напишано: Му се поклонуваш на Господа, твојот Бог, и само Нему ќе му служиш (и затоа, исто така, апостолот ги отфрла оние што повеќе му се поклонуваат и му служат на суштеството отколку на Создателот), тогаш, секако, Светиот Дух не му е исплатена целото свето суштество; како што вели апостолот, зашто ние сме обрезанието, кое му служиме на Божјиот Дух, кој е во грчкиот λατρεύοντες. Зашто дури и повеќето латински копии го имаат вака: Ние кои му служиме на Божјиот Дух; но на сите грчки или скоро на сите им е така. Иако во некои латински копии наоѓаме, не Му се поклонуваме на Божјиот Дух, туку, Го обожаваме Бога во Духот. Но, нека ни кажат оние кои грешат во овој случај и одбиваат да се откажат од потежинската власт, дали го сметаат овој текст различен во г-ѓа: Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух, кој е во вас, кој го имате од Бога? Сепак, што може да биде побесмислено или попрофано од тоа што некој треба да се осмели да каже дека членовите на Христос се храм на оној кој, според нив, е суштество инфериорно од Христа? Зашто апостолот на друго место вели: Вашите тела се Христови членови. Но, ако членовите на Христос се и храм на Светиот Дух, тогаш Светиот Дух не е суштество; затоа што мораме да му ја должиме на Нему, чиј храм е нашето тело, таа служба со која треба да се служи само на Бога, што на грчки се нарекува λατρεία. И според тоа апостолот вели: Затоа прославете го Бога во своето тело. Поглавје 7. – На кој начин Синот е помал од Отецот и од Себе. 14. Во овие и слични сведоштва на божественото Писмо, со чие слободно користење, како што реков, нашите претходници експлодираа такви софистици или грешки на еретиците, единството и еднаквоста на Троица се интимни за нашата вера. Но, бидејќи, заради воплотувањето на Божјото Слово за делување на нашето спасение, за човекот Христос Исус да биде Посредник меѓу Бога и луѓето, многу нешта се толку кажано во светите книги за да се означи, или дури и најискрено да се изјасни, дека Отецот е поголем од Синот; луѓето згрешиле поради тоа што немале внимателно испитување или разгледување на целата смисла на Светото писмо и се труделе да ги пренесат оние работи што се кажуваат за Исус Христос според телото, на онаа Негова супстанца која била вечна пред воплотувањето и е вечна. Тие велат, на пример, дека Синот е помал од Отецот, затоа што е напишано дека Самиот Господ рекол: Мојот Татко е поголем од мене. зашто како не стана помал и од Себе, Кој се испразни и зеде на себе облик на слуга? Зашто Тој не зеде толку форма на слуга како да го изгуби Божјиот облик, во кој беше еднаков на Отецот. Ако, тогаш, обликот на слуга бил толку земен што обликот Божји не се изгубил, бидејќи и во облик на слуга и во облик на Бог, Тој Самиот е истиот единороден Син на Бога Отецот, во облик на Бог еднаков на Отецот, во облик на слуга Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус; има ли некој што не може да сфати дека Самиот во Божјиот облик е исто така поголем од Него, но исто така во облик на слуга помал од Него? И затоа не без причина Светото Писмо го вели и едното и другото, и дека Синот е еднаков на Отецот и дека Отецот е поголем од Синот. Зашто, нема забуна кога првото се сфаќа како поради Божјиот облик, а второто како формата на слуга. И, за волја на вистината, ова правило за расчистување на прашањето низ целото свето писмо е изнесено во едно поглавје од посланието на апостол Павле, каде што оваа разлика ни е доволно јасно пофалена. Зашто тој вели: Кој, бидејќи беше во облик на Бог, мислеше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога; но се испразни и зеде на Себе облик на слуга и беше направен како човек. Синот Божји, значи, е еднаков на Бог Отецот по природа, но помалку по мода. Зашто во облик на слуга што го зеде Тој е помал од Отецот; но во Божјиот облик, во кој исто така беше пред да земе облик на слуга, Тој е еднаков на Отецот. Во облик на Бог Тој е Словото, преку Кого е создадено сè; но во облик на слуга Тој беше направен од жена, создаден според законот, за да ги откупи оние што беа под Законот. На сличен начин, во облик на Бог, Тој го создаде човекот; во форма на слуга Тој беше направен човек. Зашто, ако само Отецот го создаде човекот без Синот, немаше да биде напишано: „Да создадеме човек според нашиот лик, според наше подобие. Затоа, бидејќи обликот Божји добил облик на слуга, и двајцата е Бог и и двајцата е човек; но и Бог, за сметка на Бога кој зема; и двајцата, заради човекот кој е земен. Зашто, ниту едното од нив не се претвора и се менува во другото: Божеството не се менува во создание, за да престане да биде Божество; ниту суштеството во Божество, за да престане да биде суштество. Поглавје 8. – Објаснетите текстови на Писмото во однос на покорувањето на Синот на Таткото, кои биле погрешно разбрани. Христос нема толку да му го отстапи Царството на Отецот, колку да го одземе од Себе. Гледањето на Него е ветениот крај на сите дејства. Светиот Дух е доволен за нашето благословување подеднакво со Отецот. 15. Што се однесува до она што го вели апостолот: „И кога сè ќе Му биде потчинето, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој му ставил сè под Него: или текстот е така свртен, за некој да не мисли дека Христовиот начин, што го зеде според човечкото создание, требаше да се преобрази во натамошниот текст (поточно, во Божественоста). суштество, но е единство на Троица, – природа бестелесна, и непроменлива, и едносуштинска и совечна со себе; или ако некој тврди, како што некои мислеа, дека текстот „Тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној што му ставил сè под Него“, е толку свртен за да може да се верува дека самото потчинување е промена и претворање во натамошниот текст на суштеството во супстанција или суштина на Создателот, т.е. го признава ова, за што навистина нема никаков сомнеж, дека тоа сè уште не се случило, кога Господ рече: Мојот Татко е поголем од мене. Но, оние што мислат дека човечката природа во Него треба да се промени и да се претвори во суштината на Божеството, и дека така беше речено: Тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној што потчинува сè под Него, како да се каже: „Тогаш и Самиот Син човечки и човечката природа земена од Словото Божјо, ќе се сменат во природата на Оној што ќе го стави, исто така, кога ќе мисли сето тоа под Судниот ден, Тој ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот. И оттука, сепак, според ова мислење, Отецот е поголем од оној облик на слуга што е земен од Дева. Но, ако некои уште повеќе тврдат дека човекот Христос Исус веќе е сменет во Божја суштина, барем не можат да негираат дека човечката природа сè уште останала, кога Тој пред Своите страсти рече: „Зашто мојот Отец е поголем од мене; од каде не станува збор дека во оваа смисла е кажано дека Отецот е поголем од обликот на слуга, кому во ликот на Бога Синот е еднаков. Ниту некој, слушајќи што вели апостолот: „Но, кога вели дека сè е под Него, се гледа дека е исклучен Он, кој ставил сè под Него, да размислува за зборовите дека Тој ставил сè под Синот, за да биде толку разбран од Отецот, за да не мисли дека Самиот Син ставил сè под Него. За тоа апостолот јасно кажува, кога им вели на Филипјаните: „Зашто нашиот разговор е на небото; од каде го бараме и Спасителот, Господа Исуса Христа, кој ќе го промени нашето гнасно тело, за да биде обликувано како Неговото славно тело, според делото со кое Тој може дури и да потчини на себе сè. Зашто делувањето на Отецот и Синот е неделиво. Инаку, ниту Самиот Отец не ставил сè под Себе, туку Синот ставил сè под Него, Кој Му го предава царството и ја понижува секоја власт и секоја власт и моќ. Зашто овие зборови се кажани за Синот: Кога ќе го предаде, вели апостолот, царството на Бога, Таткото; кога ќе ја уништи сета власт, сета власт и сета моќ. За истото што спушта, исто така прави предмет. 16. Ниту, пак, да мислиме дека Христос така ќе му го отстапи царството на Бога, дури на Отецот, како што ќе го одземе од Себе. За некои суетни зборувачи го помислија дури и ова. Зашто, кога ќе се каже: Тој ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, Самиот Тој не е исклучен; бидејќи Тој е еден Бог заедно со Отецот. Но тој збор сè додека не ги залажува оние кои се невнимателни читатели на божественото Писмо, но желни за полемики. Зашто текстот продолжува, Зашто Тој мора да владее, додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе; како да, кога ги поставил така, нема повеќе да владее. Ниту тие не сфаќаат дека ова е кажано на ист начин како тој друг текст, Неговото срце е воспоставено: нема да се плаши додека не ја види својата желба врз своите непријатели. Зашто Тој тогаш нема да се плаши кога ќе го види. Што значи тогаш, кога Тој ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, како Бог и Таткото да го нема царството сега? Но затоа што Он отсега ќе ги доведе сите праведници, над кои сега, живеејќи со вера, владее Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, на таа глетка што истиот апостол ја повикува лице в лице; затоа зборовите: „Кога Тој ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, се исти како да кажат: „Кога Тој ќе ги доведе верниците на размислување за Бога, дури и за Отецот. Зашто Тој вели: Сè ми е предадено од Мојот Татко; и никој не Го познава Синот, освен Отецот; ниту Го познава никого Отецот, освен Синот и оној кому што Синот сака да Го открие. Отецот тогаш ќе биде откриен од Синот, кога ќе го уништи секое владеење, и секоја власт и сета сила; тоа е, така што нема да има повеќе потреба од економичност на сличности, со помош на ангелски владетели и власти и моќи. За кои тоа не е недоволно разбрано, што се вели во Песната над песните на невестата: Ќе ти направиме златни граници, со сребрени нитни, додека Царот седи на својата маса; односно додека Христос е во Неговото тајно место: бидејќи твојот живот е скриен со Христос во Бога; кога ќе се појави Христос, кој е нашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава. Пред тоа време, сега гледаме низ чаша, во енигма, односно во сличности, но потоа очи во очи. 17. Зашто ова размислување ни се дава како крај на сите постапки и вечна полнота на радост. Зашто ние сме Божји синови; а сè уште не се гледа какви ќе бидеме: но знаеме дека, кога ќе се појави Тој, ќе бидеме како Него; зашто ќе Го видиме каков што е. Зашто му рече на Својот слуга Мојсеј: Јас сум тој што сум; вака кажи им на синовите Израилеви: Јас сум ме испрати кај вас; тоа е она за што ќе размислуваме кога ќе живееме во вечноста. Зашто така е речено: А тоа е живот вечен, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого си го испратил. Тоа ќе биде кога Господ ќе дојде и ќе ги изнесе на виделина скриените работи на темнината; кога ќе помине темнината на оваа сегашна смртност и расипаност. Тогаш ќе биде нашето утро, за кое се зборува во Псалмот, наутро ќе ја упатам мојата молитва кон Тебе и ќе те созерцам. За оваа контемплација разбирам да се каже: Кога Тој ќе му го предаде царството на Бога, на Отецот; односно кога ќе ги доведе праведниците, над кои сега, живеејќи преку вера, владее Посредникот меѓу Бога и човекот, човекот Христос Исус, на созерцание на Бога, дури и на Отецот. Ако овде сум безумен, нека ме исправи кој знае подобро; мене барем ми изгледа како што кажав. Зашто нема да бараме ништо друго, кога ќе дојдеме до созерцание за Него. Но, таа контемплација сè уште не е, сè додека нашата радост е во надежта. Зашто надежта што се гледа не е надеж: зашто она што човекот го гледа, зошто уште се надева? Но, ако се надеваме на тоа што не го гледаме, тогаш дали со трпение го чекаме тоа, т.е. се додека Царот седи на Неговата маса. Тогаш ќе се случи напишаното: Во Твое присуство е полнота на радост. Нема да се бара ништо повеќе од таа радост; бидејќи нема да има ништо повеќе отколку што може да се бара. Зашто Отецот ќе ни се јави и тоа ќе ни биде доволно. А Филип толку добро разбра, па Му рече на Господа: Покажи ни го Отецот, и тоа ни е доволно. Но, тој сè уште не разбрал дека тој самиот може да го каже истото и на овој начин: Господи, покажи ни се, и тоа ни е доволно. Зашто, за да го разбере тоа, Господ му одговори: „Толку долго време сум со тебе, а не ме познаваш ли Филипе? Кој ме видел мене, го видел Отецот. Но, бидејќи сакаше, пред да го види тоа, да живее со вера, продолжи да рече: „Не верувате ли дека Јас сум во Отецот и дека Таткото е во мене? Зашто, додека сме дома во телото, отсуствуваме од Господа: зашто одиме по вера, а не по видување. Зашто размислувањето е награда на верата, за која награда нашите срца се очистени со вера; како што е напишано: Очистување на нивните срца со вера. А дека нашите срца треба да се очистат за оваа контемплација, докажува пред сè овој текст: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. И дека тоа е живот вечен, вели Бог во Псалмот: Со долг живот ќе го задоволувам и ќе му го покажам моето спасение. Дали, значи, слушаме, покажи ни го Синот; или ако слушаме, покажи ни го Отецот; тоа е дури и едно, бидејќи ниту едното не може да се манифестира без другото. Зашто тие се едно, како што вели и Самиот: Мојот Татко и јас сме едно. Конечно, поради оваа неразделност, доволно е понекогаш да се именува само Отецот, или само Синот, како и понатаму за да нè исполни со радоста на Неговото лице. 18. Ниту оттука не е исклучен Духот на ниту еден, т.е. Духот на Отецот и Синот; кој Светиот Дух посебно се нарекува Дух на вистината, кого светот не може да го прими. Зашто, да го имаме плодот на Бога Троица, по чиј лик сме создадени, е навистина полнота на нашата радост, од која нема поголема. Поради ова, понекогаш се зборува за Светиот Дух како само Тој да е доволен за нашето блаженство: и само Тој е доволен, бидејќи не може да се подели од Отецот и Синот; како што е доволен само Отецот, бидејќи Тој не може да се подели од Синот и Светиот Дух; и само Синот е доволен бидејќи Тој не може да се подели од Отецот и Светиот Дух. Зашто, што сака да каже со тоа што вели: „Ако ме сакаш, пази ги моите заповеди; и ќе го молам Отецот, и Тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш; дури и Духот на вистината, кого светот не може да го прими, односно љубителите на светот? Зашто природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух. Но, можеби понатаму изгледа како зборовите: „И ќе се молам на Отецот, и Тој ќе ви даде друг Утешител“, се така кажани како само Синот да не е доволен. И тоа место зборува за Духот, како само Тој да е сосема доволен: Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, Тој ќе ве води во сета вистина. Затоа, молете се, дали Синот овде е исклучен, како да не поучувал за сета вистина или како Светиот Дух да го исполни она што Синот не може целосно да го научи? Нека речат тогаш, ако им е угодно, дека Светиот Дух е поголем од Синот, кого тие обично го нарекуваат помалку. Или, сепак, затоа што не е кажано: Само Тој - или никој друг освен Себе - нема да ве води во сета вистина, да дозволат да се верува и на Синот дека поучува заедно со Него? Во тој случај, апостолот го исклучил Синот од знаењето на Божјите работи, каде што вели: „Така и Божјите работи не знае никого, освен Божјиот Дух: за да можат овие изопачени луѓе, на оваа основа, да продолжат да велат дека никој освен Светиот Дух не го учи дури и Синот за Божјите работи, како што поголемиот ги учи помалите; на кого Самиот Син му припишува толку многу што вели: „Но, бидејќи ви го кажав тоа, тагата ви го исполни срцето. Сепак, јас ви ја кажувам вистината; ви одговара јас да си одам, зашто, ако не си одам, Утешителот нема да дојде кај вас. Поглавје 9.– Сите понекогаш се разбираат во едно лице. Но, ова е кажано, не поради некаква нееднаквост на Божјото Слово и на Светиот Дух, туку како присуството на Синот човечки со нив да биде пречка за доаѓањето на Него, кој не беше помал, затоа што не се испразни, земајќи го на Себе облик на слуга, како што направи Синот. Затоа, требаше да им се одземе обликот на слугата од нивните очи, зашто, гледајќи во него, мислеа дека единствено тоа е Христос. Оттука е и она што се вели: „Ако ме сакавте, ќе се радувате затоа што реков: „Одам кај Отецот; зашто мојот Отец е поголем од мене:' т.е. затоа е неопходно да одам кај Отецот, бидејќи, додека ме гледате така, ме сметате за помал од Отецот преку она што го гледате; и така, превземајќи се со созданието и со начинот што го зедов врз себе, вие не ја сфаќате еднаквоста што ја имам јас со Отецот. Оттука, исто така, е ова: Не допирај ме; зашто сè уште не сум се вознесе кај мојот Татко. Зашто допирот, како да се каже, става граница на нивното зачнување, и затоа Тој не би сакал мислата на срцето, насочена кон Него, да биде толку ограничена што треба да се смета дека е само она што се чинеше дека е. Но, вознесувањето кон Отецот значело, така што да се појавиме како Тој е еднаков на Отецот, за да може таму да се достигне границата на видот што ни е доволна. Понекогаш, исто така, се вели само за Синот, дека Тој самиот е доволен и дека целата награда на нашата љубов и копнеж се одржува како во Него. Зашто така се вели: Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби; и кој ме љуби, ќе биде сакан од Мојот Татко; и ќе го сакам и ќе му се покажам. Молете се, бидејќи Он овде не рече: „И ќе му го покажам и Отецот, дали затоа го исклучил Отецот? Напротив, бидејќи е вистина, јас и мојот Отец сме едно, кога ќе се појави Отецот, се јавува и Синот, Кој е во Него; и кога ќе се појави Синот, се јавува и Отецот, Кој е во Него. Како што, значи, кога се вели: „И ќе му се покажам“, се подразбира дека Тој го покажува и Отецот; така и во она што е речено: Кога ќе го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, се разбира дека Тој не го одзема од Себе; бидејќи, кога ќе ги доведе верниците на созерцание за Бога, дури и за Отецот, несомнено ќе ги доведе до размислување за Себеси, Кој рече: „И јас ќе му се покажам“. И така, последователно, кога Јуда Му рече: Господи, како ќе ни се покажеш нам, а не на светот? Исус му одговори и му рече: „Ако некој ме сака мене, ќе ги пази Моите зборови; Ете, дека Тој не му се покажува само на оној од кого е сакан, зашто доаѓа кај него заедно со Отецот и останува со него. 19. Дали можеби ќе се помисли дека кога Отецот и Синот ќе станат живеалиште кај Оној што ги љуби, Светиот Дух е исклучен од тоа живеалиште? Што е, значи, она што е кажано погоре за Светиот Дух: Кого светот не може да го прими, зашто не Го гледа, но вие Го познавате; зашто Тој е со вас и е во вас? Он, значи, не е исклучен од тоа живеалиште, за Кого се вели: Тој останува со вас и е во вас; освен ако, можеби, некој е толку бесмислен да мисли, дека кога Таткото и Синот ќе дојдат, за да живеат со Оној што ги љуби, Светиот Дух да замине оттаму и (како да се каже) да им даде место на оние што се поголеми. Но, самото Свето Писмо ја исполнува оваа телесна идеја; зашто малку погоре вели: Ќе се молам на Отецот и Тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш. Затоа, Тој нема да замине кога ќе дојдат Отецот и Синот, туку ќе биде во истото живеалиште со нив вечно; зашто ниту Тој ќе дојде без нив, ниту тие без Него. Но, за да се интимизира Троицата, некои работи се посебно потврдени, при што Лицата се исто така поединечно именувани; а сепак не треба да се сфати како другите Личности да се исклучени поради единството на истото Троица и Едното суштество и Божество на Отецот и Синот и Светиот Дух. Поглавје 10.– На кој начин Христос ќе му го предаде Царството на Бога, дури и на Отецот. Откако Царството му е предадено на Бога, дури и на Таткото, Христос тогаш нема да посредува за нас. 20. Нашиот Господ Исус Христос, значи, така ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, ни Самиот оттаму не е исклучен, ниту Светиот Дух, кога ќе ги доведе верниците до созерцание на Бога, каде што е крајот на сите добри дела, и вечен одмор и радост што никогаш нема да ни биде одземена. Зашто Тој го означува ова во она што вели: Ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува; и твојата радост никој не ти ја зема. Марија, седејќи пред нозете на Господа и искрено слушајќи го Неговото слово, навестуваше сличност на оваа радост; почивајќи се како што правеше од секакви работи, и се залагаше за вистината, според начинот на кој овој живот е способен, со кој, сепак, да го претстави она што ќе биде за вечноста. Зашто, додека Марта, нејзината сестра, беше оптоварена со потребните работи, кои, иако добри и корисни, сепак, кога ќе успее одморот, ќе помине, таа самата почиваше во словото Господово. И така Господ ѝ одговори на Марта, кога таа се пожали дека нејзината сестра не и помага: Марија го избра најдобриот дел, кој нема да и се одземе. Тој не рече дека Марта глуми лош дел; но најдобриот дел што нема да се одземе. Зашто тој дел што е зафатен во служењето на потреба ќе се одземе кога самата потреба ќе помине. Бидејќи наградата за доброто дело што ќе помине е одмор што нема да помине. Затоа, во таа контемплација, Бог ќе биде сè во сè; затоа што нема да се бара ништо друго освен Себе, туку ќе биде доволно да се просветлиме и да уживаме само во Него. И така, оној кај кого Духот се застапува со офкање што не може да се изговори, вели: „Едно посакав од Господа, тоа ќе го барам; за да живеам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, да размислувам за убавината Господова. Зашто тогаш ќе размислуваме за Бог, Отецот и Синот и Светиот Дух, кога Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, ќе го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, за да не се застапува повеќе за нас, како наш Посредник и Свештеник, Син Божји и Син човечки; но дека и Самиот Тој, колку што е Свештеник кој за нас зел облик на слуга, ќе биде ставен под Оној, Кој ставил сè под Него, и под Кого Тој ставил сè; колку што е Свештеник, Тој со нас ќе биде ставен под Него. И затоа, бидејќи [воплотениот] Син е и Бог и човек, подобро е да се каже дека машкоста во Синот е друга супстанција [од Синот], отколку дека Синот во Отецот [е друга супстанција од Отецот]; исто како што телесната природа на мојата душа е повеќе друга супстанца во однос на самата моја душа, иако во еден ист човек, отколку душата на друг човек е во однос на мојата душа. 21. Затоа, кога ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, односно кога ќе ги доведе оние што веруваат и живеат со вера, за кои сега како Посредник Тој се посредува, на таа контемплација, за чие стекнување воздивнуваме и воздивнуваме, и кога трудот и офкањето ќе поминат – тогаш Бог нема да биде издаден повеќе од Царството. посредување за нас. И ова Тој го означува, кога вели: Ова ви го кажав во сличности; но ќе дојде време кога веќе нема да ви зборувам со сличности, туку јасно ќе ви соопштам за Отецот: т.е. Зашто тоа е она што Он вели: Но јас ќе ви кажам јасно за Отецот; како да рече дека јасно ќе ви го покажам Отецот. Зашто Тој вели, ќе ви објавам, зашто Тој е Негов збор. Зашто Тој вели: „Во тој ден ќе побарате во мое име; и не ви велам дека ќе го молам Отецот за вас, зашто Самиот Отец ве љуби, зашто вие Ме засакавте Мене и поверувавте дека излегов од Бога. Излегов од Отецот и дојдов во светот: пак, го оставам светот и одам кај Отецот. Што се подразбира под тоа што излегов од Отецот, освен ако ова, дека не сум се јавил во онаа форма во која сум еднаков на Отецот, туку поинаку, т.е. како помал од Отецот, во созданието што го зедов на себе? И што се подразбира под тоа дека дојдов во светот, освен ако тоа не им го покажав на очите дури и на грешниците кои го сакаат овој свет, обликот на слуга што го зедов, правејќи се без углед? И што се подразбира под Повторно, јас го напуштам светот, освен ако тоа не го одземам од очите на љубителите на овој свет она што го виделе? И што значи дека одам кај Отецот, освен ако тоа не ги учам моите верни да ме разберат во тоа битие во кое сум еднаков на Отецот? Оние кои веруваат во ова ќе се сметаат за достојни да бидат доведени со вера пред видот, т.е. до таа глетка, при нивното доведување на кое се вели дека Тој му го предава царството на Бога, дури и на Отецот. Зашто Неговите верни, кои Тој ги откупи со Својата крв, се наречени Неговото царство, за кои Тој сега се застапува; но потоа, правејќи ги да останат во Себе таму, каде што Тој е еднаков на Отецот, Тој повеќе нема да го моли Отецот за нив. Зашто, вели Тој, Самиот Отец ве сака. Зашто Тој навистина се моли, колку што е помал од Отецот; но како што е еднаков со Отецот, Тој со Отецот дава. Затоа Тој сигурно не се исклучува од она што вели: Самиот Отец ве сака; но Тој сака да се разбере на тој начин за кој погоре зборував, и доволно интимно - имено, дека во најголем дел секоја Личност на Троица е така именувана, за да може да се разберат и другите Личности. Според тоа, зашто Самиот Отец ве љуби, така е кажано дека како последица може да се разберат и Синот и Светиот Дух: не дека сега не нè љуби Он, Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; но Бог нè љуби, какви што ќе бидеме, а не такви какви што сме, зашто таквите што Тој ги сака, такви се оние што ги чува вечно; што ќе биде тогаш, кога Оној, Кој сега се застапува за нас, ќе му го предаде царството на Бога, на Отецот, за повеќе да не бара од Отецот, зашто Самиот Отец нè сака. Но, за што заслужува, освен верата, со која веруваме пред да го видиме ветеното? Зашто со оваа вера ќе дојдеме на виделина; за да нè љуби, бидејќи е такви, како што нè љуби за да станеме; а не такви, како што Тој нè мрази затоа што сме, и нè поттикнува и ни овозможува да сакаме да не бидеме секогаш. Поглавје 11. – Со кое правило во Светото писмо се разбира дека Синот сега е еднаков, а сега помал. 22. Затоа, откако го совладавме ова правило за толкување на Светото писмо за Синот Божји, дека треба да разликуваме во нив што се однесува на Божјиот облик, во кој Тој е еднаков на Таткото, и што на обликот на слуга што го зеде, во кој е помал од Отецот; нема да бидеме вознемирени од очигледно спротивни и меѓусебно одвратни изреки на светите книги. Зашто и Синот и Светиот Дух, според Божјиот облик, се еднакви на Отецот, зашто ниту еден од нив не е суштество, како што веќе покажавме: но според обликот на слуга Тој е помал од Отецот, бидејќи Самиот Он рече: Мојот Отец е поголем од мене; а Он е помал од Себе, зашто за Него се вели: Се испразнил; а Он е помал од Светиот Дух, зашто Самиот вели: „Кој ќе каже збор против Синот човечки, ќе му се прости; но кој зборува против Светиот Дух, нема да Му се прости. И во Духот правеше чуда, велејќи: Но, ако јас со Божјиот Дух истерувам ѓаволи, несомнено, царството Божјо дојде врз вас. И во Исаија Тој вели - во лекцијата што Самиот ја прочита во синагогата и покажа без никакво сомневање дека е исполнета во врска со Него - Духот на Господ Бог, вели Тој, е врз мене: затоа што ме помаза да им проповедам добра вест на кротките, Тој ме испрати да им објавам на слободата и сл. Самиот да биде испратен, бидејќи Божјиот Дух е на Него. Според Божјиот облик, сè е создадено од Него; според обликот на слуга, Тој Самиот бил направен од жена, направен според законот. Според Божјиот облик, Тој и Отецот се едно; според обликот на слуга, Тој не дојде да ја врши Неговата волја, туку волјата на Оној што Го испрати. Според Божјиот облик, како што Таткото има живот во Себе, така му дал на Синот да има живот во Себе; според обликот на слуга, Неговата душа е тажна до смрт; и Оче мој, вели Он, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене. Според Божјиот облик, Тој е Вистинскиот Бог и вечниот живот; според обликот на слуга, Тој стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот. – 23. Според Божјиот облик, сè што има Отецот е Него, и се мое, вели Тој, е Твое, а твоето е мое; според обликот на слуга, учењето не е негово, туку негово што Го испратил. Поглавје 12. – На кој начин на Синот му се вели дека не ги знае денот и часот што Таткото ги знае. Некои работи кажани за Христос според Божјиот облик, други работи според обликот на слугата. На кој начин е Христово да го даде Царството, на кој начин не е Христов. Христос и ќе суди и нема да суди. Повторно, за тој ден и тој час никој не знае, ниту ангелите кои се на небото; ниту Синот, туку Отецот. Зашто Тој е неук за ова, како што ги прави другите неуки; т.е. во тоа што Тој не знаеше како во тоа време да им покаже на Своите ученици: како што беше кажано на Авраам: „Сега знам дека се плашиш од Бога, т.е. зашто и самиот, судејќи се во тоа искушение, си стана познат. Зашто, тој сигурно ќе им го каже истото на Своите ученици во соодветно време; зборувајќи за која, но сепак иднина како да е минато, Тој вели: Отсега не ве нарекувам слуги, туку пријатели; зашто слугата не знае што прави Господарот негов, но јас ве нареков пријатели; зашто сè што чув за мојот Татко ви го објавив; што уште не го направил, но зборувал како веќе да го направил, бидејќи сигурно ќе го направи. Зашто Тој им вели на самите ученици: Имам уште многу работи да ви кажам; но не можете да ги поднесете сега. Меѓу кои треба да се разбере и, на денот и часот. Зашто и апостолот вели: Решив да не знам ништо меѓу вас, освен Исус Христос и Него распнат; затоа што им зборуваше на оние кои не можеа да примат повисоки работи во врска со Христовото Божество. На кого, исто така, малку време откако ќе рече, не можев да ви зборувам како на духовни, туку како на телесни. Затоа, меѓу нив тој не знаеше за она што не можеа да го знаат од него. И дека само тој рече дека знае, што прилега да го знаат од него. Накратко, меѓу совршените знаеше она што не го знаеше меѓу бебињата; зашто тој таму вели: Ние зборуваме мудрост меѓу совршените. За човек се вели дека не знае што крие, по тој вид на говор, по што ров се нарекува слеп што е скриен. Зашто, Светото писмо не користи никаков друг вид на говор отколку што може да се најде во употреба кај луѓето, бидејќи тие им зборуваат на луѓето. 24. Според Божјиот облик, се вели пред сите ридови што ме роди, т.е. Зашто, според обликот Божји, Тој рече: Јас сум вистината; и според обликот на слуга, јас сум патот. Зашто, бидејќи Самиот, како првороден меѓу мртвите, направи премин во царството Божјо до живот вечен за Неговата Црква, на која Тој е толку Глава за да го направи и телото бесмртно, затоа е создаден во почетокот на Божјите патишта во Неговото дело. Зашто, според обликот Божји, Тој е почеток, што ни зборува и нам, во кој почеток Бог ги создаде небото и земјата; но според обликот на слуга, Тој е младоженец кој излегува од својата одаја. Според Божјиот облик, Тој е првороден од секое создание, и Тој е пред се и од него се состои; според обликот на слуга, Тој е глава на телото, Црквата. Според Божјиот облик, Тој е Господар на славата. Од што е очигледно дека Самиот Он ги прославува Своите светии: зашто, Кого ги предодреди, и ги повика; и оние кои ги повика, и ги оправда; и оние кои ги оправда, ги прослави и нив. За Него според тоа се вели дека ги оправдува безбожните; за Него се вели дека Тој е праведен и оправдувач. Ако, значи, ги прославил и оние што ги оправда, Оној што оправдува, и Самиот се прославува; кој е, како што реков, Господ на славата. Сепак, според обликот на слуга, Тој им одговорил на Своите ученици, прашувајќи се за нивното сопствено прославување: Да седам од мојата десна и од левата страна не е мое да давам, туку [ќе им се даде на нив] на оние што им го подготвил мојот Татко. 25. Но, она што го подготвува Неговиот Отец, го подготвува и Самиот Син, зашто Тој и Отецот се едно. Зашто, ние веќе покажавме, со многу начини на говор во божественото Писмо, дека во оваа Троица, она што е кажано за секој се кажува и за сите, поради неделивото делување на една иста супстанција. Како што вели и за Светиот Дух, ако заминам, ќе Го испратам кај вас. Тој не рече: Ќе испратиме; но на тој начин како само Синот да Го испрати, а не Таткото; додека пак на друго место вели: „Ова ви го кажав, додека сум присутен кај вас; но Утешителот, кој е Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè. Овде пак се вели така како да не Го прати и Синот, туку само Отецот. Како и во овие текстови, така и таму каде што вели: „Но за оние на кои тоа им е подготвено од мојот Отец, сакаше да се разбере дека Самиот Тој, со Отецот, подготвува седишта на славата за оние на кои сака. Но, некој може да рече: Таму, кога зборуваше за Светиот Дух, тој така вели дека Самиот ќе Го испрати, за да не негира дека Отецот ќе Го испрати; а на друго место, Тој така вели дека Отецот ќе Го испрати, за да не негира дека Самиот ќе го стори тоа; но овде Тој изречно вели: Не е мое да давам, и така продолжува да кажува дека тоа е подготвено од Отецот. Но, тоа е токму она што веќе го поставивме да се каже според формата на слуга: т.е. дека сме толку за разбирање Не е мое да давам, како да е речено: „Ова не е во моќ на човекот да дава; за да може да се разбере дека го дава преку тоа каде што Тој е Бог еднаков на Отецот. Не е мое, вели Тој, да давам; односно, тоа не го давам со човечка сила, туку на оние на кои им е подготвено од мојот Отец; но тогаш внимавајте да разберете и дека ако сè што има Таткото е мое, тогаш и ова е мое, и јас со Отецот го подготвив тоа. 26. Зашто пак прашувам, како е кажано ова: Ако некој не ги чуе моите зборови, нема да му судам? Зашто можеби Он овде рече, нема да му судам, во иста смисла како таму, не е мое да давам. Но, што следи овде? Не дојдов, вели Тој, да му судам на светот, туку да го спасам светот; а потоа додава: Оној што ме отфрла, а не ги прима моите зборови, има кој му суди. Сега овде треба да го разбереме Отецот, освен ако не додаде: Словото што го кажав, тој ќе му суди во последниот ден. Па, тогаш, нема ли да суди ниту Синот, зашто вели: Јас нема да му судам него, ниту Таткото, туку зборот што го кажа Синот? Не, но слушнете што следува: зашто јас, вели Тој, не сум зборувал од себе; но Отецот, Кој ме испрати, ми даде заповед што да кажам и што да зборувам; и знам дека Неговата заповед е живот вечен: што и да зборувам, затоа, како што ми рече Отецот, така зборувам. Затоа, ако Синот не суди, туку зборот што го кажа Синот; и зборот што го кажал Синот затоа суди, бидејќи Синот не зборувал од Себе, туку Отецот, Кој Го испратил, Му заповедал што да каже и што да зборува; а истиот Син е самото Слово на Отецот. Зашто заповедта на Отецот не е една, а словото на Отецот друго; зашто Тој го нарече и збор и заповед. Затоа, да видиме дали, веројатно, кога вели: не сум зборувал за себе, сакал да бидам сфатен така - јас не сум роден од себе. Зашто, ако Он го зборува словото на Отецот, тогаш зборува Себеси, бидејќи Самиот е Словото на Отецот. Зашто вообичаено Тој вели: Таткото ми даде; со што сака да се разбере дека Отецот Го родил: не дека нешто Му дал, веќе постоел и не поседувал; но дека самото значење на, Да се ​​има дадено дека може да има, е, да се родил дека може да биде. Зашто не е, како со созданието, така и со Синот Божји пред воплотувањето и пред да го земе на себе нашето тело, Единородниот од Кого е создадено сè; дека Он е едно, а има друго: но Тој е таков да биде она што го има. И ова е кажано појасно, ако некој е способен да го прими, на она место каде што вели: Зашто, како што Таткото има живот во Себе, така и на Синот му дал да има живот во Себе. Зашто Он не Му даде, бидејќи веќе постои и нема живот, да има живот во Себе; бидејќи, по тоа што е, Тој е живот. Затоа му даде на Синот да има живот во Себе значи, Го роди Синот да биде непроменлив живот, кој е живот вечен. Бидејќи, значи, Словото Божјо е Син Божји, а Синот Божји е вистинскиот Бог и вечниот живот, како што вели Јован во своето Послание; па еве, што друго треба да признаеме кога Господ вели: Словото што го кажав, тој ќе му суди во последниот ден, и токму тој збор го нарекува збор на Отецот и заповед на Отецот и таа заповед вечен живот? И знам, вели Тој, дека Неговата заповед е живот вечен. 27. Затоа прашувам како да разбереме, нема да го осудувам; но Словото што го кажав ќе му суди: што од следново изгледа така кажано, како да би рекол: нема да судам; но Словото на Отецот ќе суди. Но, Словото на Отецот е Самиот Божји Син. Дали е така да се разбере: нема да судам, туку ќе судам? Како може тоа да биде вистина, освен ако на овој начин: т.е., нема да судам според човечката сила, бидејќи јас сум Син човечки; но јас ќе судам по силата на Словото, зашто јас сум Син Божји? Или ако сè уште изгледа контрадикторно и неконзистентно да се каже, нема да судам, туку ќе судам; што да кажеме за она место каде што Тој вели: Моето учење не е мое? Како мое, кога не мое? Зашто Тој не рече: „Оваа доктрина не е моја, но Моето учење не е мое: она што го нарече Свое, истото не го нарече свое. Како може ова да биде вистина, освен ако Тој не го нарече свој во еден однос; не Свој, во друг? Според обликот Божји, Неговиот; според обликот на слуга, а не според неговиот. Зашто, кога вели: „Не е мое, туку Него што ме испрати, нè тера да се вратиме на самото Слово. Зашто учењето за Отецот е Словото на Отецот, кој е Единосинот. И што значи тоа, кој верува во мене, не верува во мене? Како да верувате во Него, а да не верувате во Него? Како може да се разбере нешто толку спротивно и неконзистентно – Кој верува во мене, вели Тој, не верува во мене, туку во Оној што ме испрати;– освен ако вие така не го разберете, кој верува во мене не верува во она што го гледа, за да не се надеваме на созданието; но на Оној Кој го зеде созданието, со кое можеше да се појави пред човечките очи, и така да ги очисти нашите срца со вера, за да се созерцуваме себеси како еднаков на Отецот? Така што, свртувајќи го вниманието на верниците кон Отецот и велејќи: „Не верува во мене, туку во Оној што ме испрати, Тој секако не сакаше да се одвои од Отецот, односно од Оној што Го испрати; но луѓето така да веруваат во Себе, како што веруваат во Отецот, Кому е еднаков. И ова Он на друго место изречно го кажува: Ти веруваш во Бога, верувај и во мене: т.е. како што веруваш во Бога, верувај и во мене; бидејќи јас и Отецот сме Еден Бог. Затоа, овде, како што беше, ја повлече човечката вера од Себе, и ја пренесе на Отецот, велејќи: „Не верува во мене, туку во Оној што ме испрати, од Кого, сепак, не се одвои; така, исто така, кога вели: „Не е мое да давам, туку [ќе им се даде на ним] на кого е подготвено од мојот Татко, мислам дека е јасно во каква врска треба да се земат и двајцата. Зашто и тој другиот е од ист вид, нема да судам; додека Он Самиот ќе им суди на живите и мртвите. Но, бидејќи Тој нема да го стори тоа со човечка сила, затоа, враќајќи се кон Божеството, Тој ги подига срцата на луѓето нагоре; кој за да го подигне, Самиот Тој слезе. Поглавје 13. – Различни работи се зборуваат за истиот Христос, за сметка на различните природи на едната хипостаза [теантропска личност]. Зошто се вели дека Таткото нема да суди, туку му суди на Синот. 28. Но, освен ако Синот Човечки не беше ист поради обликот на слуга што го зеде, кој е Син Божји заради Божјиот облик во кој е; Апостол Павле не сакаше да каже за кнезовите на овој свет, зашто да го знаеја тоа, немаше да го распнат Господарот на славата. Зашто Тој беше распнат по облик на слуга, а Господ на славата беше распнат. Зашто тоа преземање беше такво што Бог го направи човек, а човекот Бог. Сепак, она што е кажано за што, а што според што, промислениот, вреден и благочестив читател сам го препознава, а Господ му е помошник. На пример, рековме дека Тој ги слави Своите, како Бог, и секако тогаш како Господар на славата; а сепак Господ на славата беше распнат, бидејќи дури и Бог со право се вели дека е распнат, не по силата на божеството, туку по телесната слабост: исто како што велиме, дека Тој суди како Бог, односно со божествена сила, а не со човечка; а сепак самиот човек ќе суди, како што беше распнат Господарот на славата: зашто така изречно вели: Кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава, и сите свети ангели со Него, и пред Него ќе се соберат сите народи; а останатото што се претскажува за идниот суд на тоа место дури до последната реченица. И Евреите, колку што ќе бидат казнети во тој суд затоа што истрајале во својата злоба, како што е напишано на друго место, ќе погледнат на Оној Кого го проболе. Бидејќи и добрите и лошите ќе го видат Судијата на живите и мртвите, без сомнение лошите нема да можат да Го видат, освен по формата во која Тој е Син човечки; но сепак во славата во која ќе суди, а не во понизноста во која беше суден. Но, безбожниот без сомнение нема да го види тој облик на Бог во кој Тој е еднаков на Отецот. Зашто тие не се чисти по срце; и блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. И таа глетка е лице в лице, самата глетка што е ветена како највисока награда на праведните, и која потоа ќе се случи кога Тој ќе му го предаде царството на Бога, дури и на Отецот; и во ова царство Тој мисли на гледањето на Неговиот облик, исто така, да се разбере, целото суштество му се потчинува на Бога, вклучувајќи го и она во кое Синот Божји е направен Син човечки. Зашто, според ова создание, и Самиот Син ќе Му биде подложен на Нему, Кој му стави сè под Него, за Бог да биде сè во сè. Во спротивно, ако Синот Божји, судејќи во обликот во кој е еднаков на Отецот, ќе се појави кога ќе им суди и на безбожните; што е со она што го ветува, како нешто големо, на оној што Го љуби, велејќи: „И јас ќе го сакам и ќе му се покажам? Затоа Тој ќе суди како Син Човечки, но не по човечка сила, туку според она што Тој е Син Божји; а од друга страна, Тој ќе суди како Син Божји, но не појавувајќи се во оној [невоплотен] облик во кој Тој е Бог еднаков на Отецот, туку во оној [воплотен облик] во кој Тој е Син човечки. 29. Затоа може да се користат двата начини на зборување; Синот Човечки ќе суди, а Синот Човечки нема да суди, бидејќи Синот Човечки ќе суди, за да биде вистина текстот кој вели: „Кога ќе дојде Синот Човечки, тогаш пред Него ќе се соберат сите народи; и Синот Човечки нема да суди, за да биде вистинито текстот кој вели: Нема да му судам; и, јас не ја барам својата слава: има Еден што бара и суди. Зашто во врска со тоа, дека при судот нема да се појави Божјиот облик, туку обликот на Синот човечки, Самиот Отец нема да суди; зашто според ова е речено: Зашто Отецот никого не суди, туку целиот суд му го доверил на Синот. Дали ова е кажано по оној начин на говор што го спомнавме погоре, каде што се вели: „Така му даде на Синот да има живот во Себе, за да значи дека така го роди Синот; или, дали после она за кое зборува апостолот, велејќи: „Затоа и Бог многу Го воздигна и Му даде име кое е над секое име: – (Зашто тоа е кажано за Синот човечки, за Кого Синот Божји воскресна од мртвите; бидејќи Тој, кој е во облик на Бог еднаков на Отецот, и од каде што страда од лик од отецот, земајќи го и службеното лице, и го прима, во истиот облик на слуга, она што апостолот продолжува да го спомнува: Тој се понижи Себеси и стана послушен до смрт, па затоа и Бог многу го воздигна, и Му даде име кое е над секое име, кое треба да се поклони во името на Исус, на сите нешта на земјата и на небото; Исус Христос е Господ, во славата на Бога Отецот: - тогаш, дали зборовите, Тој му го предал целиот суд на Синот, се кажуваат според овој или оној начин на говор, дека ако биле кажано според онаа смисла во која е речено, Тој му дал на Синот да има живот во Себеси, зашто човекот не би требало да го каже тоа Синот рамноправен со Него, тој суди со Него, затоа е речено дека во судот нема да се појави обликот на Бог, туку обликот на Синот Човечки, кој нема да му суди на Синот, бидејќи Синот за Него вели: „Има Оној кој го бара и суди сè. Синот како да е речено: Никој нема да Го види Отецот при судот на живите и мртвите, туку сите ќе го видат Синот: затоа што Тој е и Син човечки, за да може да го видат и безбожниците, зашто и тие ќе Го видат Оној Кого Го прободоа. 30. Меѓутоа, за да не изгледа дека ова го претпоставуваме наместо јасно да го докажуваме, да изнесеме одредена и јасна реченица од Самиот Господ, со која можеме да покажеме дека тоа е причината зошто Тој рекол: Отецот не суди никого, туку целиот суд му го предал на Синот, т.е. затоа што Тој ќе се јави како Судија во обликот на Синот човечки, кој не е облик на Отецот, туку на Синот; ниту пак оној облик на Синот во кој Тој е еднаков на Отецот, туку оној во кој е помал од Отецот; за да може, при судот, да биде видлив и за добрите и за лошите. За кратко време откако ќе рече: Вистина, вистина ви велам: Кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој ме испрати, има живот вечен и нема да дојде во осуда; но ќе премине од смрт во живот. Сега овој вечен живот е онаа глетка што не припаѓа на лошите. Потоа следи: Вистина, вистина ви велам: доаѓа часот, а сега е кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, а оние што слушаат ќе оживеат. И ова им одговара на побожните, кои толку слушаат за Неговото воплотување, да веруваат дека Тој е Син Божји, односно кои така Го примаат, како што се направени заради нив помалку од Отецот, во облик на слуга, за да веруваат дека е еднаков на Отецот, во облик на Бог. И потоа Тој продолжува, спроведувајќи ја токму оваа точка, зашто како што Таткото има живот во Себе, така му дал на Синот да има живот во Себе. И тогаш Тој доаѓа пред очите на Својата слава, во која ќе дојде на суд; која глетка ќе биде заедничка за безбожните и за праведните. Зашто Тој продолжува да вели: И Му даде власт и да суди, зашто Тој е Син човечки. Мислам дека ништо не може да биде појасно. Бидејќи Синот Божји е еднаков на Отецот, Тој не ја прима оваа моќ на судење, туку ја има кај Отецот тајно; но Он го прима, за да Го видат добрите и лошите како суди, бидејќи Тој е Син човечки. Зашто погледот на Синот Човечки ќе им се покаже и на лошите: зашто видот на Божјиот облик нема да се покаже освен на чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога; односно на само побожните, на чија љубов Тој го ветува токму тоа, дека ќе им се покаже. И видете, соодветно, што следува: Не чудете се на ова, вели Тој. Зошто ни забранува да се чудиме, освен ако, навистина, секој што не разбира се чуди, затоа рече дека Отецот Му дал моќ и да суди, зашто Тој е Син човечки; додека, попрво би можело да се очекува дека Тој ќе рече, бидејќи Тој е Син Божји? Но затоа што злите не се во можност да го видат Божјиот Син како што е во облик на Бог еднаков на Отецот, но сепак е неопходно и праведните и злите да го видат Судијата на живите и мртвите, кога ќе им се суди во Негово присуство; Не чудете се на тоа, вели Тој, зашто доаѓа часот, во кој сите што се во гробовите ќе го слушнат Неговиот глас и ќе излезат; оние што направија добро, до воскресение на животот; и оние што направиле зло, до воскресение на проклетство. Затоа, за таа цел беше неопходно да ја прими таа сила, затоа што Тој е Син Човечки, за сите во воскреснувањето да Го видат во форма во која сите можат да Го видат, а некои да го видат проклетството, други да го видат вечниот живот. А што е животот вечен, освен ако тој поглед не им се дава на безбожниците? За да Те познаат Тебе, вели Тој, Единиот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил. И како да го спознаат и Самиот Исус Христос, освен ако не е единствениот вистински Бог, Кој ќе им се покаже; не како што ќе им се покаже во ликот на Синот човечки и на оние што ќе бидат казнети? 31. Тој е добар, според онаа глетка, според која Бог им се јавува на чистите по срце; зашто Бог навистина е добар кон Израел дури и кон оние со чисто срце. Но, кога злите ќе го видат Судијата, Тој нема да им се чини добар; затоа што тие нема да се радуваат во своето срце кога ќе Го видат, туку сите родови на земјата тогаш ќе плачат поради Него, имено, како што се вбројуваат во бројот на сите зли и неверници. Поради тоа, и Он, кој Го нарекуваше Добар Учител, кога бараше совет од Него како да постигне вечен живот, му одговори: Зошто ме прашуваш за доброто? нема ништо добро освен Еден, односно Бог. А сепак Самиот Господ, на друго место, човекот го нарекува добар: Добриот човек, вели Он, од доброто сокровиште на своето срце, извлекува добри работи, а злиот човек, од лошото сокровиште на своето срце, извлекува лоши работи. Но затоа што тој човек бараше вечен живот, а вечниот живот се состои во тоа созерцание во кое се гледа Бог, не за казна, туку за вечна радост; и бидејќи не разбра со кого зборува и мислеше дека е само Син човечки: Зошто, вели, ме прашуваш за доброто? Односно, во однос на формата што ја гледате, зошто прашувате за доброто, а мене според она што го гледате ме нарекувате Добар учител? Ова е обликот на Синот Човечки, обликот што е земен, обликот што ќе се појави на суд, не само на праведните, туку и на безбожните; и гледањето на оваа форма нема да биде добро за оние што се зли. Но, има една глетка од онаа моја форма, во која кога бев, мислев дека не е грабеж да бидам рамноправен со Бога: туку за да го добијам овој облик, се испразнив. Тој еден Бог, значи, Отецот и Синот и Светиот Дух, кој нема да се појави, освен за радост што не може да се одземе од праведните; за која идна радост воздивнува, кој вели: „Едно посакав од Господа, тоа ќе го барам; за да можам да престојувам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, за да ја гледам убавината Господова: дека еден Бог, затоа, Самиот, велам, е единствениот добар, затоа што никој не Го гледа поради тага и плачење, туку само за спасение и вистинска радост. Ако ме разбирате по оваа последна форма, тогаш сум добар; но ако само според тој поранешен, тогаш зошто ме прашуваш за добро? Ако сте меѓу оние кои ќе го погледнат Оној Кого го прободеле, самата таа глетка ќе им биде злобна, бидејќи ќе биде казнена. Дека по ова значење, тогаш, Господ рече: Зошто ме прашувате за доброто? Нема ништо добро освен Еден, т.е. Бог, е веројатен врз доказите што ги наведов, бидејќи таа Божја глетка, со која ќе размислуваме за суштината Божја непроменлива и невидлива за човечките очи (што им е ветено само на светиите; за кое зборува апостол Павле, како лице в лице; и за кое вели: Он ќе бидеме слични на апостолот Јован; за што е речено: „Едно нешто посакав од Господа, за да ја видам убавината на Господа, и за која Самиот Господ вели: и ќе го сакам и ќе му се покажам и само поради тоа ќе ги очистиме нашите срца со вера, за да бидеме оние со чисто срце, кои се благословени, зашто тие ќе го видат Бога: и што и да се сврти кон тоа, кој сака да го види; обилно расфрлани низ целото Свето писмо) - само таа глетка, велам, е наше главно добро, за чие достигнување сме упатени да правиме се што правиме правилно. Но онаа глетка на Синот Човечки, која е претскажана, кога сите народи ќе се соберат пред Него и ќе Му речат: Господи, кога Те видовме гладен или жеден итн.? нема да биде ниту добро за безбожникот, кој ќе биде испратен во вечен оган, ниту главно добро за праведниците. Зашто Тој сè уште ги повикува во царството кое им е подготвено од создавањето на светот. Зашто, како што ќе им каже на оние, отидете во вечниот оган; па на овие: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас. И како што тие ќе одат во вечно горење; така праведникот ќе оди во вечен живот. Но, што е вечниот живот, освен да Те познаат Тебе, вели Тој, Единиот вистински Бог, и Исус Христос, Кого Ти го испрати? но познајте Го сега во таа слава за која му вели на Отецот: Ја имав со вас пред да биде светот. Зашто, тогаш Тој ќе го предаде царството на Бога, дури и на Отецот, за добриот слуга да влезе во радоста на својот Господ, и да може да ги скрие оние што Бог ги чува во сокривањето на Своето лице од збунетоста на луѓето, имено, од оние луѓе кои потоа ќе се збунат кога ќе ја слушнат оваа реченица; од чие злобно слушање праведниот човек нема да се плаши само ако се чува во скинијата, односно во вистинската вера на Католичката црква, од раздорот на јазиците, односно од софистиките на еретиците. Но, ако има некое друго објаснување на зборовите на Господ, каде што Тој вели: Зошто ме прашувате за доброто? Нема ништо добро, освен Еден, односно Бог; само под услов да не се верува дека суштината на Отецот има поголема добрина од онаа на Синот, според која Тој е Словото преку Кого е создадено сè; и ако во него нема ништо одвратно од здравата доктрина; нека безбедно го користиме, и тоа не само едно објаснување, туку онолку колку што можеме да најдеме. Зашто, колку посилно е докажано дека еретиците не се во право, толку повеќе се отворени излези за избегнување на нивните замки. Но, сега да почнеме одново и да се осврнеме на разгледување на она што сè уште останува. Августин ја следи својата одбрана на еднаквоста на Троица; и во однос на испраќањето на Синот и Светиот Дух, и на различните појави на Бога, покажува дека Оној што е испратен не е според тоа помал од Оној што испраќа, бидејќи едниот пратил, другиот е испратен; но дека Троицата, која е во сè еднаква, и слична по својата природа непроменлива, невидлива и сеприсутна, работи неделиво во секое испраќање или појавување. Кога луѓето бараат да го спознаат Бога и го свиткуваат својот ум според капацитетот на човечката слабост кон разбирањето на Троица; да ги научат, како што мораат, од искуство, заморните тешкотии на задачата, без разлика дали од самиот поглед на умот кој се стреми да погледне на светлината недостапна, или, навистина, од разновидноста и различните начини на говор употребени во светите списи (каде што, како што ми се чини, умот не е ништо друго освен грубо извежбано од слаткоста на луѓето, за да ја пронајдам сладоста на луѓето, кога ќе ја пронајдат таа сладост на луѓето); да речеме, кога тие ќе ја отстранат секоја нејаснотија и ќе стигнат до нешто сигурно, од сите останати најлесно треба да им се дозволи на оние кои грешат во истрагата за толку длабока тајна. Но, постојат две работи кои најтешко се поднесуваат, во случајот со оние кои се во заблуда: избрзани претпоставки пред вистината да биде јасна; и, кога ќе биде јасно, одбраната на лагата така набрзина се претпоставува. Од кои две грешки, колку и да се непријателски на пронаоѓањето на вистината, и на ракувањето со божествените и светите книги, треба Бог, додека се молам и се надевам, да ме брани и заштити со штитот на Неговата добра волја и со благодатта на Неговата милост, јас нема да бидам бавен да ја истражувам суштината на Бога, било преку Неговото Писмо или преку созданието. Зашто и двете се изложени за наше размислување за таа цел, за да се бара Самиот Он и Самиот да биде сакан, Кој го вдахнал едното, а го создал другото. Ниту, пак, ќе се плашам да го дадам своето мислење, во кое повеќе ќе сакам да бидам испитан од праведниците, отколку да се плашам да бидам изопачен од перверзните. За добротворни цели, најизвонредниот и скромен, со благодарност го прифаќа гулабното око; но за забот на кучето ништо не останува, освен да го одбегнуваш со највнимателната понизност или да го затапи со најцврстата вистина; и многу повеќе би сакал да бидам критикуван од кој било, отколку да бидам пофален од оној што греши или од ласкачот. Зашто на љубителот на вистината му треба страв од ничија оценка. Зашто тој што критикува мора да биде или непријател или пријател. И ако непријателот навредува, мора да се поднесе: но пријателот, ако греши, мора да се научи; ако предава, слуша. Но, ако некој што греши те пофали, тој ја потврдува твојата грешка; ако тој што ласка, те заведува во заблуда. Затоа, праведникот нека ме удри, тоа ќе биде љубезност; и нека ме укорува; но маслото на грешникот нема да ја помаза мојата глава. Поглавје 1.– Постои двојно правило за разбирање на библиските начини на говор во врска со Божјиот Син. Овие начини на говор се од трикратен вид. 2. Затоа, иако ние се држиме најцврсто, во врска со нашиот Господ Исус Христос, она што може да се нарече канонско правило, како што е и распространето преку Светото писмо и е докажано од учените и католичките ракувачи на истите Писма, имено, дека Синот Божји се разбира дека е еднаков на Отецот според обликот на Бог, и помал од Божјиот облик. зеде; во која форма се покажа дека е не само помал од Отецот, туку и помал од Светиот Дух; и не само така, туку помалку дури и од Себе – не од Себеси што бил, туку од Самиот што е; затоа што, земајќи го обликот на слуга, Тој не ја изгубил Божјата форма, како што нè научија сведоштвата на Светото писмо, на кои се осврнавме во претходната книга: но сепак има некои работи во светиот текст така ставени за да се остави двосмислено на кое правило тие попрво треба да се упатуваат; дали на она со кое го разбираме Синот како помал, со тоа што Тој го зеде врз себе созданието, или со она со кое разбираме дека Синот не е навистина помал, туку еднаков на Отецот, но сепак дека Тој е од Него, Бог Божји, Светлина на светлината. Зашто Синот го нарекуваме Бог Божји; но Отецот, само Бог; не од Бога. Оттаму е јасно дека Синот има друг од кого е, и на кого е Син; но дека Таткото нема Син Кого е Он, туку само Кого му е татко. Зашто секој син е каков што е, на својот татко, и е син на својот татко; но ниеден татко не е таков каков што е, на својот син, туку е татко на својот син. 3. Тогаш, некои работи се толку ставени во Светото писмо за Отецот и Синот, за да се интимни единството и еднаквоста на нивната суштина; како што, на пример, јас и Таткото сме едно; и, Кој, во облик на Бог, сметаше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога; и какви и да има други текстови од тој вид. А некои, пак, се толку ставени што го прикажуваат Синот како помал поради обликот на слуга, т.е. дека го зел на себе суштеството на променлива и човечка супстанција; како, на пример, она што вели: Зашто мојот Татко е поголем од мене; и: Отецот никого не суди, туку целиот суд му го предаде на Синот. За малку потоа тој вели: И Му даде власт и да суди, зашто Тој е Син човечки. И понатаму, некои се толку ставени, за да Му покажат во тоа време ниту како помал, ниту еднаков, туку само да увидат дека Тој е од Отецот; како, на пример, она што вели: Зашто како што Таткото има живот во Себе, така и на Синот му дал да има живот во Себе; а тоа другото: Синот не може да прави ништо од Себе, освен она што го гледа дека Таткото го прави. Зашто, ако го земеме ова така кажано, бидејќи Синот е помал во обликот земен од созданието, ќе следи дека Таткото морал да одел по водата или да ги отворил очите со глина и плукање на некој друг роден слеп, и да ги направил другите работи што Синот што се појавил во тело ги направил меѓу луѓето, пред да ги направи Синот; за да може да го прави тоа, Кој рече дека Синот не може да направи ништо од Себе, освен она што го видел Отецот да прави. Сепак, кој, иако бил лут, би го помислил ова? Останува, според тоа, дека овие текстови се толку изразени, бидејќи животот на Синот е непроменлив како што е животот на Отецот, а сепак Тој е од Отецот; а делото на Отецот и Синот е неделиво, а сепак да работи на Синот од Оној од Кого Самиот е, односно од Отецот; и Синот така Го гледа Отецот, како што Тој е Син во самото гледање на Него. Зашто да се биде од Отецот, односно да се роди од Отецот, за Него не е ништо друго освен да се види Отецот; и да се види како работи, не е ништо друго освен да се работи со Него: но затоа не од Него, бидејќи Тој не е од Себе. И затоа, она што гледа дека Таткото го прави, тоа го прави и Синот, зашто е од Отецот. Зашто Тој ниту ги прави другите работи на ист начин, како што сликар слика други слики, на ист начин како што гледа дека другите биле насликани од друг човек; ниту пак истите работи на поинаков начин, бидејќи телото ги изразува истите букви, за кои размислувал умот; но што, вели Он, прави Таткото, истото го прави и Синот. Тој ги кажа и двете исти работи, и слично; и оттука и работата и на Таткото и на Синот е неделива и еднаква, но е од Отецот до Синот. Затоа Синот не може да прави ништо од Себе, освен она што го гледа како Таткото го прави. Затоа, од ова правило, според кое Светото писмо така зборува како да значи, да не се наведува едното како помало од другото, туку само да се покаже од кое е, некои го извлекле ова значење, како да се вели дека Синот е помал. И некои меѓу нас кои се понеучени и најмалку поучени за овие работи, кои се трудат да ги земат овие текстови според обликот на слугата и така погрешно да ги толкуваат, се вознемирени. И за да се спречи тоа, треба да се почитува правилото за кое станува збор, според кое Синот не е помал, туку едноставно се наведува дека Тој е од Отецот, во кои зборови не се објавува Неговата нееднаквост, туку Неговото раѓање. Поглавје 2. – Дека некои начини на зборување во врска со Синот треба да се разберат според било кое правило. 4. Значи, има некои работи во светите книги, како што почнав со тоа што реков, така кажано, што е сомнително на кое тие треба да се упатат: дали на она правило според кое Синот е помал поради тоа што го зел созданието; или дали на она со кое се наведува дека иако е еднаков, тој е од Отецот. И според мое мислење, ако ова е на таков начин сомнително, она што навистина е не може ниту да се објасни ниту да се согледа, тогаш таквите пасуси може без опасност да се разберат според едното правило, бидејќи, на пример, Моето учење не е мое, туку Него што ме испрати. Зашто и ова може да се земе според обликот на слуга, како што веќе го третиравме во претходната книга; или според Божјиот облик, во кој Тој е на таков начин еднаков со Отецот, што сепак е од Отецот. Зашто според обликот Божји, како што Синот не е еден, а неговиот живот друг, туку самиот живот е Син; така што Синот не е едно, а Неговото учење друго, туку самата доктрина е Синот. И оттука, како што текстот „Тој му даде живот на Синот“, не може поинаку да се разбере освен „Тој го роди Синот, кој е живот; така и кога се вели: Тој му дал доктрина на Синот, со право може да се разбере дека значи, Тој го родил Синот, кој е учење, така што, кога ќе се каже: Моето учење не е мое, туку Негов што ме испрати, така да се разбере како да е, јас не сум од себе, туку од Оној што ме испрати. Поглавје 3. – Некои работи во врска со Светиот Дух треба да се разберат само според едно правило. 5. Зашто дури и од Светиот Дух, за Кого не се вели: Тој се испразни и зеде на себе облик на слуга; но Самиот Господ вели: Но, кога ќе дојде Тој Духот на Вистината, Тој ќе ве води во сета вистина. Зашто Тој нема да зборува од Себе, туку ќе зборува што и да чуе; и Тој ќе ви ги покаже работите што доаѓаат. Тој ќе ме прослави; зашто Тој ќе добие од Моето и ќе ви го покаже. И ако веднаш потоа речеше: „Сè што има Отецот е мое; затоа реков дека ќе земе од моето и ќе ви го покаже; можело, можеби, да се верува дека Светиот Дух е роден така од Христа, како што Христос е од Отецот. Бидејќи Тој за Себе си рече: Моето учење не е мое, туку Оној што ме испрати; туку за Светиот Дух, зашто Тој нема да зборува од Себе, туку што и да чуе, ќе зборува; и, зашто Тој ќе добие од Моето и ќе ви го покаже. Но затоа што ја кажа причината зошто рече: „Ќе добие од Моето“ (зашто Тој вели: „Сè што има Отецот е мое; затоа реков дека Тој ќе земе од моето); останува да се разбере дека Светиот Дух го има она што е на Отецот, како што има и Синот. И како може тоа да биде, освен ако според она што го кажавме погоре: „Но, кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината што излегува од Отецот, Тој ќе посведочи за мене? Затоа, му е речено да не зборува за Себе, со тоа што Тој излегува од Отецот; и бидејќи не следува дека Синот е помал затоа што рекол: „Синот не може да прави ништо од Себе, туку она што го гледа Отецот да го прави (зашто Тој ова не го кажа според обликот на слуга, туку според обликот на Бога, како што веќе покажавме, и овие зборови не Го наведуваат како помал од, туку како од Отецот), така што не е кажано помало затоа што Духот нема да се оствари. зборувај за Себе, но што и да чуе, тоа ќе зборува; зашто зборовите Му припаѓаат како што произлегуваат од Отецот. Но, додека и Синот е од Отецот, и Светиот Дух произлегува од Отецот, зошто и двајцата не се нарекуваат синови, и за двајцата не се вели дека се родени, туку првиот се нарекува Единороден Син, а вториот, т.е. Светиот Дух, ниту син, ниту роден, затоа што ако се роди, тогаш сигурно син, ќе разговараме на друго место, дали Бог ќе даде и колку што ќе даде. Поглавје 4. – Прославувањето на Синот од Отецот не докажува нееднаквост. 6. Но, еве и нека се разбудат ако можат, кои и тоа го помислија за сведоштво на нивна страна, за да покажат дека Отецот е поголем од Синот, зашто Синот рече: Оче, прослави ме! Зошто, и Светиот Дух Го прославува. Молете се, дали и Духот е поголем од Него? Освен тоа, ако поради тоа Светиот Дух го прославува Синот, затоа што Тој ќе прими од она што е на Синот, и затоа ќе добие од она што е на Синот, бидејќи сè што има Отецот е и на Синот; очигледно е дека кога Светиот Дух го прославува Синот, Отецот го прославува Синот. Оттаму може да се сфати дека сè што има Отецот не е само од Синот, туку и од Светиот Дух, бидејќи Светиот Дух може да го прослави Синот, кого Отецот го прославува. Но, ако тој што прославува е поголем од оној што го слави, нека дозволат да бидат еднакви оние кои меѓусебно се слават. Но, исто така, напишано е дека Синот го прославува Отецот; зашто Тој вели: Те прославив на земјата. Навистина нека внимаваат Светиот Дух да не се смета за поголем од двајцата, зашто Он го прославува Синот кого Отецот го прославува, а не е напишано дека Самиот е прославен ниту од Отецот, ниту од Синот. Поглавје 5. – Затоа Синот и Светиот Дух не се помали затоа што се испратени. Синот е испратен и сам од себе. За испраќањето на Светиот Дух. 7. Но, бидејќи досега е докажано дека не се во право, луѓето се натераат да кажат дека оној што испраќа е поголем од оној што е испратен; а Отецот е и поголем од Светиот Дух, зашто Исус рече за Духот, Кого Отецот ќе го испрати во мое име; а Светиот Дух е помал од двете, зашто и Отецот Го праќа, како што рековме, и Синот, кога вели: „А ако заминам, ќе Го испратам кај вас. Прво прашувам, тогаш, во оваа истрага, од каде и каде е испратен Синот. Јас, вели Тој, излегов од Отецот и дојдов во светот. Затоа, да се биде испратен, значи да се излезе од Отецот и да се дојде во светот. Тогаш, што е она што истиот евангелист го вели за Него: Тој беше во светот, и светот беше создаден од Него, а светот не Го позна; а потоа додава: Дојде кај Своите? Секако, Тој беше испратен таму, каде што дојде; но ако беше испратен во светот, затоа што излезе од Отецот, тогаш и дојде во светот и беше во светот. Затоа беше испратен таму, каде што веќе беше. Зашто, размислете и за тоа, што е напишано во пророкот, дека Бог рекол: „Не ги исполнувам ли небото и земјата? Ако ова се каже за Синот (зашто некои ќе разберат дека Самиот Син зборувал или преку пророците или преку пророците), каде бил испратен освен на местото каде што веќе бил? Зашто Оној што вели: Јас ги исполнувам небото и земјата, беше насекаде. Но, ако се каже за Отецот, каде би можел да биде без Својот збор и без Неговата сопствена мудрост, која силно допира од еден крај до друг и слатко наредува сè? Но, Тој не може да биде никаде без Својот Дух. Затоа, ако Бог е насекаде, Неговиот Дух е исто така насекаде. Затоа и Светиот Дух беше испратен таму, каде што веќе беше. Зашто, исто така, тој, кој не наоѓа место каде што би можел да оди од Божјата присутност, и кој вели: „Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако слезам во пеколот, ете, Ти си таму; сакајќи да се разбере дека Бог е присутен насекаде, именуван во претходниот стих Неговиот Дух; зашто Тој вели: Каде да одам од Твојот Дух? Или каде да бегам од Твоето присуство? 8. Затоа, ако и Синот и Светиот Дух се испратени таму каде што биле, ние мора да се запрашаме, како да се разбере тоа испраќање, дали на Синот или на Светиот Дух; зашто само од Отецот никаде не читаме дека е испратен. Сега, за Синот, апостолот пишува вака: Но, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, направен од жена, под закон, за да ги откупи оние што беа под Законот. Тој го испрати, вели, Својот Син, направен од жена. И со овој термин, жена, она што католикот не го знае дека не сакал да означи лишување од невиност; но, според еден хебраизам, разликата во полот? Затоа, кога вели: Бог го испрати Својот Син од жена, тој доволно покажува дека Синот е испратен токму на овој начин, со тоа што е создаден од жена. Затоа, со тоа што Тој се роди од Бога, Тој беше во светот; но со тоа што се роди од Марија, беше испратен и дојде во светот. Освен тоа, Тој не би можел да биде испратен од Отецот без Светиот Дух, не само затоа што Отецот, кога Го испратил, односно кога Го направил од жена, секако дека не го направил така без Свој Дух; но и затоа што најјасно и најизрично е кажано во Евангелието како одговор на Дева Марија, кога таа го прашала ангелот: „Како ќе биде тоа? Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени. А Матеј вели: Таа беше пронајдена со дете од Светиот Дух. Иако, исто така, во пророкот Исаија, се подразбира дека Самиот Христос вели за Своето идно доаѓање: А сега Господ Бог и Неговиот Дух ме испрати. 9. Можеби некој би сакал да нè натера да кажеме дека Синот е испратен и Сам Самиот, бидејќи зачнувањето и раѓањето на Марија е дело на Троица, со чиј чин на создавање на сè е создадено. И како, ќе продолжи да каже, дали Отецот Го испратил, ако се испратил Себеси? На кого прво му одговарам, барајќи од него да ми каже, ако може, на кој начин Отецот го осветил, ако се посветил себеси? Зашто истиот Господ вели и двете; Кажи за Него, вели Он, Кого Отецот го освети и го испрати во светот, хулите, зашто реков: Јас сум Син Божји; додека на друго место вели: И заради нив се осветувам. Прашувам, исто така, на кој начин Отецот Го избави, ако се избави Себеси? Зашто апостол Павле ги вели и двете: Кој, вели, не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; додека на друго место вели за Самиот Спасител, Кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене. Тој ќе одговори, претпоставувам, ако има правилен разум за овие работи, затоа што волјата на Отецот и Синот е една, а нивното делување неделиво. Така, на ист начин, нека го разбере воплотувањето и раѓањето на Богородица, каде што Синот се сфаќа како испратен, дека бил извршен од една иста работа на Отецот и Синот неделиво; Светиот Дух секако не е оттука исклучен, за кого изречно се вели: Светиот Дух ја најде бремена. Зашто, можеби нашето значење ќе биде појасно откриено, ако прашаме на кој начин Бог го испрати Својот Син. Тој заповеда да дојде и Тој, почитувајќи ја заповедта, дојде. Дали тогаш побарал, или само предложил? Но, кое било од нив, сигурно било со збор, а Словото Божјо е Самиот Божји Син. Затоа, бидејќи Отецот Го испрати со збор, неговото испраќање беше дело и на Отецот и на Неговото Слово; затоа истиот Син беше испратен од Отецот и Синот, бидејќи Самиот Син е Словото на Отецот. Зашто, кој би прифатил толку безобразно мислење за да се мисли дека Отецот изговорил збор навреме, за со тоа да биде испратен вечниот Син и да се појави во телото во полнотата на времето? Но, секако, во самото Божјо Слово кое беше во почетокот со Бога и беше Бог, имено, во самата Божја мудрост, освен времето, во кое време таа мудрост мора да се појави во телото. Затоа, бидејќи без никаков почеток на времето, Словото беше во почетокот, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог, тоа беше во самото Слово без никакво време, во кое време Словото требаше да стане тело и да живее меѓу нас. И кога дојде оваа полнота време, Бог го испрати Својот Син, создаден од жена, односно создаден во времето, за да им се јави на луѓето Воплотеното Слово; додека во самиот тој Збор, освен времето, во кое време требаше да се направи тоа; зашто редот на времињата е во вечната Божја мудрост без време. Затоа, бидејќи Синот да се појави во телото, го извршиле и Отецот и Синот, соодветно е кажано дека Оној кој се појавил во тоа тело е испратен, а Оној што не се појавил во него, го испратил; затоа што оние нешта што се трансактираат однадвор пред телесните очи го имаат своето постоење од внатрешната структура (апарат) на духовната природа и поради тоа соодветно се вели дека се испратени. Понатаму, тој облик на човек што го зеде е личноста на Синот, а не и на Отецот; поради што невидливиот Отец, заедно со Синот, кој со Отецот е невидлив, се вели дека го испратил истиот Син со тоа што го направил видлив. Но, ако Он стане видлив на таков начин што ќе престане да биде невидлив со Отецот, т.е., ако суштината на невидливото Слово се претвори со промена и премин во видливо суштество, тогаш Синот би бил толку разбран дека е испратен од Отецот, што ќе се открие дека е само испратен; не, исто така, со Отецот, испраќање. Но, бидејќи Тој така зеде облик на слуга, како што остана непроменливиот облик на Бог, јасно е дека она што стана очигледно во Синот, го направи Таткото и Синот да не се видливи; односно дека од невидливиот Отец, со невидливиот Син, Самиот Син бил испратен за да биде видлив. Затоа, зошто Тој вели: Ниту јас не дојдов сам од себе? Ова, сега можеме да кажеме, е кажано според формата на слуга, на ист начин како што се вели: Јас не судам никого. 10. Ако, според тоа, се вели дека е испратен, дотолку што Тој се појавил надворешно во телесното создание, кој внатрешно во Неговата духовна природа е секогаш скриен од очите на смртниците, сега е лесно да се разбере и за Светиот Дух зошто и Тој се вели дека е испратен. Зашто во свое време се создаде одреден надворешен изглед на суштеството, каде што Светиот Дух можеше видливо да се покаже; дали кога Тој слезе врз Самиот Господ во телесен облик како гулаб, или кога, откако поминаа десет дена од Неговото вознесение, на денот на Педесетницата ненадејно дојде звук од небото како силен ветар кој дува, и на нив се видоа расцепени јазици како огнени, и седна на секој од нив. Оваа операција, видно изложена и претставена на смртните очи, се нарекува испраќање на Светиот Дух; не дека се појавила самата Негова супстанца, во која и самиот Тој е невидлив и непроменлив, како Таткото и Синот, туку за срцата на луѓето, допрени од нештата што се гледаат однадвор, да се оттргнат од пројавувањето во времето на Него како доаѓање во Неговата скриена вечност, како и секогаш присутна. Поглавје 6. – Суштеството не е толку земено од Светиот Дух како што Телото го зема Словото. 11. Затоа, поради оваа причина никаде не е напишано дека Отецот е поголем од Светиот Дух, или дека Светиот Дух е помал од Бога Отецот, затоа што суштеството во кое требаше да се појави Светиот Дух не беше земено на ист начин како што е земен Синот човечки, како обликот во кој лицето на Словото Божјо Самиот Бог не треба да го поседува другиот. го поседуваше, но над Своите ближни; не е сигурно дека Тој го поседува зборот повеќе од нив, за да има поголема мудрост од останатите, туку дека Тој е самиот збор. Зашто едно е словото во тело, а друго е Словото што стана тело; т.е зборот во човекот е едно, зборот што е човек е друго. Зашто за човекот се става тело, каде што се вели: Словото стана тело; и повторно: И секое тело ќе го види спасението Божјо. Зашто тоа не значи тело без душа и без ум; но секое тело е исто како да е речено, секој човек. Значи, созданието, во кое треба да се појави Светиот Дух, не било така земено, како што биле земени тој телес и човечки облик, од Дева Марија. Зашто Духот не ги ублажи ниту гулабот, ниту ветрот, ниту огнот и не ги придружи засекогаш со Себеси и со Неговата личност во единство и начин. Ниту, пак, природата на Светиот Дух не е променлива и променлива; така што тие нешта не се направени од суштеството, туку Тој самиот се претвори и се претвори прво во едно, а потоа во друго, како што водата се претвора во мраз. Но, овие работи се појавија во годишните времиња во кои требаше да се појават, суштеството што му служи на Создателот, и беше променето и преобратено по заповед на Оној Кој останува непроменливо во Него, со цел да го означи и манифестира на таков начин како што доликува, Тој треба да биде означен и покажан на смртните луѓе. Според тоа, иако тој гулаб се нарекува Дух; и зборувајќи за тој оган, им се појавија, вели тој, разделени јазици, како огнени, и седна на секој од нив; и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат; за да се покаже дека Духот се манифестирал со тој оган, како од гулабот; сепак не можеме да го наречеме Светиот Дух и Бог и гулаб, или и Бог и оган, на ист начин како што го нарекуваме Синот и Бог и човек; ниту како што го нарекуваме Синот Божјо Јагне; што не само Јован Крстител вели: Еве го Божјото Јагне, туку и Јован Евангелист го гледа Јагнето заклано во Апокалипсата. Зашто, таа пророчка визија не им беше покажана на телесните очи преку телесните облици, туку на духот преку духовните слики на телесните нешта. Но, кој го видел тој гулаб и тој оган, ги видел со очи. Иако можеби може да се оспори во врска со огнот, дали тој бил виден со очи или со дух, поради формата на реченицата. Зашто во текстот не се вели: Видоа расцепкани јазици како оган, туку им се јави. Но, ние немаме навика да кажеме со истото значење, ми се појави; како што велиме, видов. И во тие духовни визии на телесните слики вообичаените изрази се, обете, Ми се појави; и, видов: но во оние нешта што им се прикажуваат на очите преку изразени телесни форми, заедничкиот израз не е, Ми се јави; но, видов. Затоа, може да се постави прашање во врска со тој пожар, како се гледал; дали внатре во духот како што е надворешно, или навистина надворешно пред очите на телото. Но, за тој гулаб, за кој се вели дека се спуштил во телесен облик, никој никогаш не се посомневал дека се гледа со очи. Ниту, пак, како што го нарекуваме Синот карпа (зашто е напишано: А таа Карпа беше Христос), можеме така да го наречеме Духот гулаб или оган. Зашто таа карпа беше веќе создадена работа и по начинот на нејзиното дејствување беше наречена со името на Христос, Кого го означуваше; како каменот ставен под главата на Јаков, а исто така помазан, кој го зеде за да го означи Господа; или како што беше Исак Христос, кога ги носеше дрвата за самата жртва. Посебно значајно дејство беше додадено на оние веќе постоечки работи; тие не, како тој гулаб и оган, не се појавија одеднаш за едноставно така да означат. Навистина, гулабот и огнот повеќе ми се чинат како пламенот што му се појави на Мојсеј во грмушката, или на столбот по кој тргнаа луѓето во пустината, или на громовите и молњите што дојдоа кога Законот беше даден на гората. Зашто, телесниот облик на овие работи настана со самата цел, да може да означува нешто, а потоа да помине. Поглавје 7. – Подигнат сомнеж за божествените појави. 12. Значи, се вели дека Светиот Дух е испратен поради овие телесни форми кои настанале со време, за да го означи и манифестира, како што мора да се манифестира, на човечките сетила; сепак, не се вели дека е помал од Отецот, како што се вели дека е Синот, бидејќи бил во облик на слуга; затоа што тој облик на слуга се наследил во единството на личноста на Синот, но тие телесни облици се појавиле некое време, за да се покаже она што е потребно да се покаже, а потоа престанало да постои. Зошто, тогаш, не се вели дека и Отецот е испратен, преку тие телесни облици, огнот на грмушката, и столбот од облак или оган, и молњите на планината, и што и да било други работи од тој вид што се појавиле во тоа време, кога (како што дознавме од сведочењето на Светото писмо) зборуваше лице в лице со отците, ако се покажал од самиот себе. изложени и презентирани телесно пред човечкиот поглед? Но, ако Синот се јавил од нив, зошто се вели дека е испратен толку долго потоа, кога бил создаден од жена, како што вели апостолот: Но кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, направен од жена, бидејќи беше испратен и порано, кога им се јави на татковците преку тие променливи форми на созданието? Или ако не може со право да се каже дека е испратен, освен кога Словото станало тело, зошто се вели дека е испратен Светиот Дух, од кого никогаш не било сторено такво воплотување? Но, ако преку тие видливи работи, што ни се дадени во Законот и во пророците, не се покажа ниту Отецот, ниту Синот, туку Светиот Дух, зошто се вели дека е испратен и сега, кога беше испратен и порано по овие начини? 13. Во збунетоста на ова прашање, кога Господ ни помага, мораме прво да прашаме дали Отецот или Синот или Светиот Дух; или дали, понекогаш Отецот, понекогаш Синот, понекогаш Светиот Дух; или без разлика на личности, на таков начин како што се зборува за еден и единствен Бог, односно дека самата Троица им се јавила на Отците преку тие облици на созданието. Следно, која и да е од овие алтернативи ќе се најде или ќе се смета за вистинита, без разлика дали за таа цел е создадено само суштеството, каде што Бог, како што тој оцени дека е погоден во тоа време, треба да се покаже пред човечкиот поглед; или дали ангелите, кои веќе постоеле, биле испратени така да зборуваат во Божјата личност, земајќи телесен облик од телесното суштество, за целта на нивната служба, како што секој имал потреба; или во спротивно, според моќта што Создателот им ја дал, менувајќи го и претворајќи го самото сопствено тело, на кое тие не се подложни, туку управуваат со него како подложни на самите себе, во какви и да се појави што тие би сакале, а кои одговараат и одговараат на нивните неколку дејства. Конечно, ќе откриеме што ни беше цел да прашаме, т.е. дали претходно биле испратени и Синот и Светиот Дух; и, ако така биле испратени, каква разлика има помеѓу тоа испраќање и она за кое читаме во Евангелието; или, навистина, ниту еден од нив не бил испратен, освен кога или Синот бил создаден од Дева Марија, или Светиот Дух се јавил во видлива форма, било во гулаб или во огнени јазици. Поглавје 8. – Целото тројство невидливо. 14. Затоа, да не кажеме ништо за оние кои, со прекумерен ум, размислувале за природата на Божјото Слово и за Мудроста, која, останувајќи во себе, прави сè ново, што го нарекуваме единичен Син Божји, не само да биде променливо, туку и да биде видливо. Зашто овие, со поголема дрскост отколку религија, внесуваат многу тапо срце во истражувањето на божествените работи. Зашто, иако душата е духовна супстанција, а и самата е создадена, но не може да биде направена од никој друг освен од Оној од Кого се создадени сè, и без Кого ништо не е создадено, таа, иако е променлива, сепак не е видлива; и тие веруваат дека тоа е случај со Самиот Збор и со самата Божја Мудрост, со која е создадена душата; додека оваа Мудрост не само што е невидлива, како што е и душата, туку исто така непроменлива, што душата не е. Тоа е всушност истата непроменливост во неа, на која се споменува кога се вели: Останувајќи во себе таа прави сè ново. Сепак, овие луѓе, настојувајќи, како да е, да ја поткрепат својата грешка во нејзиниот пад со сведоштва за божественото Писмо, ги наведуваат зборовите на апостол Павле; и земете го тоа, што е кажано за единствениот Бог, во Кого се разбира самото Троица, да се каже само за Отецот, а ниту за Синот, ниту за Светиот Дух: Сега на Царот вечен, бесмртен, невидлив, единствениот мудар Бог, нека му е чест и слава во вечни векови; и тој другиот пасус, Блажениот и единствениот Владетел, Кралот на кралевите и Господарот над господарите; кој има само бесмртност, живеејќи во светлината до која никој не може да се приближи; кого никој не го видел, ниту може да го види. Како треба да се разберат овие пасуси, мислам дека веќе доволно разговаравме. Поглавје 9. – Против оние кои му веруваа на Отецот само дека се бесмртни и невидливи. Вистината што треба да се бара со мирно проучување. 15. Но, оние кои сакаат овие текстови да се разберат само за Отецот, а не за Синот или Светиот Дух, го објавуваат Синот за видлив, не со тоа што земал тело од Дева, туку порано и во Него. Зашто Самиот, велат, им се јавил на очите на отците. И ако им речете: „Како и да е, Синот е видлив во Себе, така е и смртен во Себе; така што јасно следи дека оваа изрека би ја сфатиле само за Отецот, т.е., Кој има само бесмртност; зашто, ако Синот е смртен од тоа што го зеде на Себе нашето тело, тогаш дозволете да биде видлив и поради ова тело: тие одговараат дека не поради ова тело велат дека Синот е смртен; но дека, како што беше и претходно видлив, така беше и пред смртен. Зашто, ако велат дека Синот е смртен од нашето тело, тогаш не е само Отецот без Синот кој има бесмртност; бидејќи Неговото Слово има и бесмртност, со која се создаде сè. Затоа што Тој не ја изгуби Својата бесмртност, зашто зеде смртно тело; гледајќи дека тоа не може да се случи ниту со човечката душа, да умре со телото, кога Самиот Господ вели: „Не плашете се од оние кои го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата. Или, сепак, и Светиот Дух зеде тело: за кого, без сомнение, ќе се мачат да кажат - ако Синот е смртен поради тоа што го зема нашето тело - на кој начин тие разбираат дека Отецот има бесмртност само без Синот и Светиот Дух, бидејќи, навистина, Светиот Дух не го зеде нашето тело; и ако нема бесмртност, тогаш Синот не е смртен поради тоа што го зема нашето тело; но ако Светиот Дух има бесмртност, тогаш тоа не се вели само за Отецот, Кој има само бесмртност. И затоа мислат дека се способни да докажат дека Синот во Самиот Самиот бил смртен и пред воплотувањето, затоа што самата променливост не се нарекува несоодветно смртност, според која се вели дека и душата умира; не затоа што е променето и претворено во тело, или во некоја супстанција различна од себе, туку затоа што, што и да е во сопствената иста супстанција сега е по друг начин од она што било некогаш, е откриено дека е смртно, дотолку што престанало да биде она што било. Зашто тогаш, велат тие, пред да се роди Синот Божји од Дева Марија, Самиот Он им се јави на нашите татковци, не само во една иста форма, туку во многу облици; прво во една форма, а потоа во друга; Тој е и видлив во Себе, бидејќи Неговата супстанција беше видлива за смртните очи, кога уште не го имаше земено нашето тело, и смртен, бидејќи е променлив. Исто така и Светиот Дух, кој едно време се јави како гулаб, а друг пат како оган. Оттаму, велат тие, следните текстови не припаѓаат на Троица, туку единствено и правилно само на Отецот: Сега на Царот вечен, бесмртен и невидлив, единствениот мудар Бог; и Кој има само бесмртност, живеејќи во светлината кон која никој не може да се приближи; кого никој не го видел, ниту може да го види. 16. Затоа, минувајќи покрај нив, овие расудувачи, кои не се способни да ја спознаат суштината дури и на душата, која е невидлива, и затоа се навистина многу далеку од тоа да знаат дека супстанцијата на еден и единствен Бог, односно Отецот и Синот и Светиот Дух, останува секогаш не само невидлива, туку и непроменлива, и дека оттука таа поседува невистинитост; ајде ние, кои негираме дека Бог, било Отецот, било Синот, или Светиот Дух, некогаш им се јавил на телесните очи, освен ако преку телесното суштество подложено на Неговата сопствена сила; ајде, велам, подготвени да бидеме поправени, ако сме укорени во братски и праведен дух, подготвени да бидеме така, дури и ако непријателот ги нагризува, за да ја зборува вистината – во соборен мир и со мирно проучување, да се распрашаме дали Бог неселективно им се јавил на нашите татковци пред да дојде Христос во тело, или дали тоа било едно лице, по ред, по неколку. Поглавје 10. – Дали Бог Троица неселективно им се појавил на отците или на која било личност од Троица. Појавувањето на Бога на Адам. Со истиот изглед. Визијата за Авраам. 17. И прво, во она што е напишано во Битие, т.е., дека Бог зборувал со човекот кого го создал од прав; ако го издвоиме фигуративното значење и го третираме така што веруваме во наративот дури и во писмото, ќе изгледа дека Бог тогаш разговарал со човекот во изгледот на човекот. Ова навистина не е изрично наведено во книгата, но општиот тенор на нејзиното читање звучи во оваа смисла, особено во она што е напишано, дека Адам го слушнал гласот на Господ Бог, шетајќи во градината во студенилото на вечерта и се сокрил меѓу дрвјата во градината; и кога Бог рече: Адам, каде си? Му одговорив: Го слушнав Твојот глас и се исплашив затоа што бев гол, и се скрив од Твоето лице. Зашто, не гледам како таквото одење и разговор на Бога може да се разбере буквално, освен што Тој не се јавил како човек. Зашто не може ниту да се каже дека само Божјиот глас бил врамен, кога се вели дека Бог одел, или дека Оној што одел на некое место не бил видлив; додека и Адам вели дека се сокрил од лицето Божјо. Кој тогаш беше Тој? Дали Отецот, Синот или Светиот Дух? Дали сосем неселективно Самиот Бог Троица му зборувал на човекот во облик на човек? Навистина, самиот контекст на Светото Писмо никаде, би требало да изгледа, не укажува на промена од личност до личност; но се чини дека тој сè уште зборува со првиот човек, кој рече: Нека биде светлина и, Нека биде свод, и така натаму во секој од тие денови; кого обично го земаме за Бог Отецот, правејќи со збор што сака да направи. Зашто Тој направи сè со Своето слово, коешто го знаеме, според правилното правило на верата, да биде Негов Единороден Син. Затоа, ако Бог Отецот му зборуваше на првиот човек и Самиот шеташе во градината во студената вечер, и ако од Неговото лице грешникот се сокри меѓу дрвјата во градината, зошто да не сфатиме дека тој исто така им се јави на Авраам и на Мојсеј, и на кого сакаше, и како ќе беше видлив и видлив преку субјектот што може да се промени себеси. останува во Себе и во Својата супстанција, во која Тој е непроменлив и невидлив? Но, можеби, Светото Писмо се пренесувало на скриен начин од човек на човек, и додека раскажувал дека Отецот рекол Нека биде светлина, а останатото што го спомнувало дека го направил преку Словото, продолжило да укажува дека Синот зборувал со првиот човек; не откривајќи го ова отворено, туку интимизирајќи го да биде разбрано од оние кои би можеле да го разберат. 18. Тогаш, кој има сила со која може да проникне во оваа тајна со своето умно око, за да му се појави јасно, или дека и Отецот е способен, или дека само Синот и Светиот Дух се способни, да им се јават на човечките очи преку видливо суштество; нека, велам, нека продолжи да ги испитува овие работи ако може, па дури и да ги искажува и обработува со зборови; но самата работа, што се однесува до ова сведоштво на Светото Писмо, каде што Бог зборувал со човекот, според мене, не може да се открие, бидејќи очигледно не се чини дури и дали Адам обично го гледал Бога со очите на своето тело; особено што е големо прашање какви очи се отворија кога го пробаа забранетото овошје; зашто пред да вкусат, овие очи беа затворени. Сепак, јас не би избрзано да тврдам, дури и ако тој стих имплицира дека Рајот бил материјално место, дека Бог не можел да оди таму на кој било начин освен во некаков телесен облик. Зашто може да се каже, дека само зборови биле составени за човекот да ги слушне, без да види каква било форма. Ниту, бидејќи е напишано, Адам се сокрил од лицето Божјо, не следи веднаш дека тој обично го гледал Неговото лице. Што ако самиот тој навистина не можеше да види, а се плашеше да биде виден од Оној чиј глас го слушнал и да го почувствува Неговото присуство додека одеше? Зашто и Каин Му рече на Бога: „Од твоето лице ќе се сокријам; сепак, затоа не сме принудени да признаеме дека тој имал обичај да го гледа лицето Божјо со неговите телесни очи во каква било видлива форма, иако го слушнал Божјиот глас како го прашува и зборува со него за неговиот грев. Но, каков начин на говор тогаш Бог им го кажал на надворешните уши на луѓето, особено кога зборувал со првиот човек, и тешко е да се открие, а ние не се обврзавме да кажеме во овој говор. Но, ако само зборови и звуци се изработуваат, со кои би се довело до одредено разумно присуство на Бога на тие први луѓе, не знам зошто таму не треба да ја разберам личноста на Бога Отецот, бидејќи Неговата личност се манифестира и во тој глас, кога Исус се појави во слава на гората пред тројцата ученици; и во тоа кога гулабот слезе врз Него при Неговото крштевање; и во она каде што Тој извика кон Отецот за Неговото прославување и Му беше одговорено: Јас и прославив и пак ќе прославувам. Не дека гласот би можел да се изведе без делото на Синот и Светиот Дух (бидејќи Троица делува неделиво), туку дека таков глас ја покажува само личноста на Отецот; исто како што Троица го создала тој човечки облик од Дева Марија, сепак тоа е личноста само на Синот; зашто невидливата Троица ја создала само видливата личност на Синот. Ниту, пак, ништо ни забранува, не само да ги разбереме тие зборови кажани на Адам како што ги кажала Троицата, туку и да ги сфатиме дека ја манифестираат личноста на тоа Троица. Зашто, ние сме принудени само за Отецот да го разбереме она што се вели: „Овој е мојот возљубен Син“. Зашто на Исус не може ниту да му се верува ниту да се сфати дека е Син на Светиот Дух, па дури и Неговиот сопствен Син. И таму каде што гласот го изговори, јас и прославив, и пак ќе прославувам, признаваме дека тоа беше само личноста на Отецот; бидејќи тоа е одговорот на Господовото слово, во кое Тој рече: Оче, прослави го својот Син, што не можеше да го каже освен само на Бога Отецот, а не и на Светиот Дух, чиј Син не беше. Но, овде, каде што пишува: И Господ Бог му рече на Адам, не може да се даде причина зошто самата Троица да не се разбере. 19. Исто така, во она што е напишано: „Сега Господ му рече на Авраам: „Излези од својата земја, од својот род и од домот на татко ти; Но, малку подоцна, нешто појасно е кажано: И му се јави Господ на Авраам и рече: На твоето потомство ќе му ја дадам оваа земја. Но, ниту е јасно кажано во каква форма му се јави Бог, или дали му се јави Отецот или Синот или Светиот Дух. Освен ако, можеби, мислат дека на Авраам му се јавил Синот, бидејќи не е напишано, Бог му се јавил, а Господ му се јавил. Зашто Синот се чини дека се нарекува Господ како името да Му е присвоено; како на пр. апостолот вели: Зашто, иако има оние што се нарекуваат богови, било на небото или на земјата, (како што има многу богови и многу господари), но за нас постои само еден Бог, Отецот, од Кого сè е, а ние во Него; и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него. Но бидејќи е откриено дека и Бог Отецот на многу места се нарекува Господ - на пример, Господ ми рече: Ти си мојот Син; овој ден Те родив; и пак, Господ му рече на мојот Господ: Седни од мојата десна страна; бидејќи и Светиот Дух се нарече Господ, како што вели апостолот: Сега Господ е тој Дух; а потоа, за да не мисли некој дека Синот е означен и дека се нарекува Дух поради Неговата бестелесна супстанција, продолжи да рече: А каде што е Духот Господов, таму е и слободата; и никој никогаш не се посомневал дека Господовиот Дух е Светиот Дух: затоа, ниту овде не се гледа јасно дали на Авраам му се јавила некоја личност од Троица, или Самиот Бог Троица, за кој еден Бог е речено: „Бој се од Господа, твојот Бог, и само Нему ќе му служиш. Но под дабот во Мамре виде тројца мажи, кои ги покани и гостопримливо ги прими и им служеше додека се гозат. Сепак, Светото писмо на почетокот на тој расказ не вели дека му се јавиле тројца мажи, туку му се јавил Господ. А потоа, наведувајќи го во соодветен редослед на кој начин му се јави Господ, го додаде извештајот за тројцата мажи, кои Авраам ги поканува на своето гостопримство во множина, а потоа им зборува во еднина како еден; и како еден му ветува син од Сара, т.е. оној што Писмото го нарекува Господ, како во почетокот на истиот расказ, Господ, се вели, му се јавил на Авраам. Потоа ги поканува, им ги мие нозете и ги води при нивното заминување, како да се мажи; но тој зборува како со Господа Бога, било кога ќе му се вети син или кога ќе му се покаже уништувањето што претстоеше над Содом. Поглавје 11.– Со истиот изглед. 20. Тоа место на Светото Писмо не бара ниту мало, ниту минливо разгледување. Зашто, кога би се појавил еден човек, што друго би извикале веднаш оние што велат дека Синот бил видлив и во Својата природа пред да се роди од Дева, освен дека Тој е Самиот? Бидејќи се вели, велат, за Отецот, На единствениот невидлив Бог. А сепак, сè уште можев да барам, на кој начин Тој се најде во мода како човек, пред да го земе нашето тело, гледајќи дека неговите нозе беа измиени и дека се хранеше со земна храна? Како можеше да биде тоа, кога Тој сè уште беше во Божја форма и мислеше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога? Зашто, молете се, дали Тој веќе се испразни, земајќи го на Себе облик на слуга и се направи личи на луѓе и се најде во мода како човек? кога знаеме кога тоа го направил преку Неговото раѓање на Дева. Тогаш, како, пред да го направи тоа, му се јавил на Авраам како еден човек? Или, зарем таа форма не беше реалност? Би можел да ги поставам овие прашања, ако на Авраам му се јавил еден човек и ако се верувало дека тој е Божјиот Син. Но, бидејќи се појавија тројца луѓе, и за никој од нив не се вели дека е поголем од останатите, ниту по форма, ниту по возраст, ниту по моќ, зошто ние овде не треба да ја разбереме, како што видливо е интимирана од видливото суштество, еднаквоста на Троицата и една иста супстанција во три лица? 21. Зашто, за некој да не помисли дека еден од тројцата вака се замислува дека е поголем, и дека тој е Господ, Синот Божји, додека другите двајца се Негови ангели; бидејќи, додека се појавија тројца, Авраам таму му зборува на еден како Господ: Светото Писмо не заборави да предвиди, со контрадикторност, такви идни размислувања и мислења, кога малку подоцна ќе рече дека кај Лот дојдоа двајца ангели, меѓу кои и тој праведен човек, кој заслужуваше да биде ослободен од горењето на Содом, му зборува на Господ. Зашто така Светото Писмо вели: И Господ си отиде, штом ја напушти заедницата со Авраам; и Авраам се врати во своето место. Поглавје 12. – Изгледот на Лот се испитува. Но, во вечерните часови дојдоа двајца ангели во Содом. Овде, она што почнав да го изложувам мора да се разгледа повнимателно. Секако, Авраам зборуваше со тројца и го нарече тој, во еднина број, Господ. Можеби, некој може да рече, препознал дека еден од тројцата е Господ, но другите двајца негови ангели. Тогаш, што значи тоа што вели Светото Писмо: И Господ си отиде, штом ја напушти заедницата со Авраам; и Авраам се врати во своето место. Дали треба да претпоставиме дека оној кој, меѓу тројцата, беше препознаен како Господ, отиде и ги испрати двата ангела што беа со Него да го уништат Содом? Тогаш, да видиме што следи. Дојдоа, се вели, два ангела во Содом во вечерните часови; и Лот седеше пред Содомската порта; и се поклони со лицето кон земјата; и рече: „Еве, господару мои, влезете, ве молам, во куќата на вашиот слуга. Овде е јасно, и дека имало два ангела, и дека во множина биле поканети да се причестат и дека биле чесно именувани господари, кога веројатно се мислело дека се мажи. 22. Сепак, повторно се приговара дека, освен дека тие се Божји ангели, Лот не би се поклонил со лицето до земја. Тогаш, зошто им се нуди и гостопримство и храна, како да сакаат таква човечка помош? Но, што и да лежи овде скриено, сега да го следиме она што сме го презеле. Се појавуваат два; и двајцата се нарекуваат ангели; тие се поканети множина; зборува како со два множина, до заминувањето од Содом. А потоа Писмото вели: „И кога ги изведоа надвор, рекоа: „Бегај за својот живот; не гледај зад себе, ниту останувај во целата рамнина; бегај на планината и таму ќе се спасиш, за да не бидеш истребен. А Лот им рече: О! не е така, господару: ете сега, твојот слуга најде благодат пред твоите очи итн. Што се мисли со тоа што им рече: О! не е така, господару мој, ако Оној Кој беше Господ веќе заминал и ги испратил ангелите? Зошто се вели: О! не е така, господару, и не, О! не е така, господаре мои? Или ако сакаше да зборува со еден од нив, зошто Писмото вели: Но Лот им рече: О! не е така, господару: еве сега, твојот слуга најде благодат пред твоите очи, итн.? Дали и ние сме тука да разбереме две лица во множински број, но кога двете се адресираат како едно, тогаш единствениот Господ Бог на една супстанција? Но, кои две личности овде ги разбираме? – на Отецот и Синот, или на Отецот и на Светиот Дух, или на Синот и на Светиот Дух? Последниот, можеби, е посоодветен; зашто за себе рекоа дека се испратени, што е она што го кажуваме за Синот и за Светиот Дух. Зашто никаде во Светото писмо не наоѓаме дека Отецот бил испратен. Поглавје 13. – Изгледот во Буш. 23. Но, кога Мојсеј беше испратен да ги изведе синовите Израилеви од Египет, напишано е дека Господ му се јави вака: Мојсеј го чуваше стадото на својот свекор Јотро, свештеникот од Мадијам, и го одведе стадото на задната страна на пустината и дојде до Божјата планина, до Хорив. А Ангелот Господов му се јави во огнен пламен, среде грмушка; и погледна, и ете, грмушката изгоре во оган, а грмушката не изгоре. А Мојсеј рече: „Сега ќе се тргнам настрана и ќе ја видам оваа голема глетка, зошто грмушката не е изгорена. И кога Господ виде дека се сврте за да види, Бог го повика од средината на грмушката и рече: „Јас сум Бог на вашиот татко, Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов. Тој е тука, исто така, прво наречен Ангел Господов, а потоа Бог. Тогаш, дали ангел бил Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков? Затоа, со право може да се сфати дека е Самиот Спасител, за кого апостолот вели: „Чии се татковците, и за кого дојде Христос во однос на телото, кој е над сите, Бог благословен засекогаш. Затоа, Оној, кој е над сите, Бог вечно благословен, овде не е неразумно сфатен и дека Самиот е Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков. Но, зошто Тој претходно се нарекува Ангел Господов, кога се појави во огнен пламен од грмушката? Дали тоа беше затоа што тоа беше еден од многуте ангели, кои по економија [или уредување] ја разнесоа личноста на својот Господ? Или, дали нешто од суштеството било преземено од Него за да донесе видлив изглед за работата во раката, и дека оттаму би можеле звучно да се изговорат зборовите, при што присуството на Господ би можело да се покаже, на начин како што доликувал, на телесните сетила на човекот, со помош на суштеството подложено? Зашто, ако тој беше еден од ангелите, кој лесно можеше да потврди дали тоа е личноста на Синот што му беше наложено да објави, или онаа на Светиот Дух, или онаа на Бог Отецот, или целосно на самата Троица, кој е еден и единствен Бог, за да може да каже: Јас сум Бог на Авраам и Бог на Јаков? Зашто не можеме да кажеме дека Синот Божји е Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов, и дека Таткото не е; ниту некој ќе се осмели да негира дека или Светиот Дух, или самата Троица, за која веруваме и разбираме дека е единствениот Бог, е Бог на Авраам, и Бог на Исак и Бог на Јаков. Зашто, кој не е Бог, не е Бог на тие татковци. Понатаму, ако не само Отецот е Бог, како што признаваат сите, дури и еретиците; но и Синот, кој, сакале или не, се принудени да го признаат, бидејќи апостолот вели: Кој е над сите, Бог е благословен во вечни векови; и Светиот Дух, бидејќи истиот апостол вели: Затоа прославете Го Бога во своето тело; кога погоре рече: „Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух, кој е во вас, кој го имате од Бога? и овие тројца се еден Бог, како што верува католичката здравина: не е доволно очигледно која личност од Троица ја родил тој ангел, ако тој бил еден од останатите ангели, и дали некоја личност, а не таа на самата Троица. Но, ако суштеството се претпоставувало за целта на работата во рака, при што и да се појави на човечки очи и да звучи во човечки уши и да се нарече Ангел Господов, и Господ и Бог; тогаш не може овде да се разбере Бог како Отец, туку или Син или Светиот Дух. Иако не можам да се сетам дека Светиот Дух на друго место се нарекува ангел, што сепак може да се разбере од Неговото дело; зашто за Него е речено: „И ќе ви покаже што ќе дојде; а ангелот на грчки е секако еквивалентен на гласник на латински: но најочигледно читаме за Господ Исус Христос во пророкот, дека Тој се нарекува Ангел на големиот совет, додека и Светиот Дух и Божјиот Син е Бог и Господар на ангелите. Поглавје 14. – За изгледот во облакот и огнениот столб. 24. И при излегувањето на синовите Израилеви од Египет е напишано: „И Господ одеше пред нив, дење во столб од облак за да ги води по патот, а ноќе во огнен столб. Не го зеде столбот на облакот дење, ниту огнениот столб ноќе, пред народот. Кој овде, исто така, би се посомневал дека Бог им се појавил на очите на смртните луѓе преку телесното суштество кое Му било подложено, а не од неговата сопствена суштина? Но, не е слично очигледно дали Отецот, или Синот, или Светиот Дух, или самата Троица, единствениот Бог. Ниту тоа не се разликува таму, според мојот суд, каде што е напишано: Славата Господова се појави во облакот, и Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Го слушнав мрморењето на синовите Израилеви итн. Поглавје 15. – За појавата на Синај. Дали тројството зборувало во тој изглед или специјално некое лице. 25. А сега за облаците и гласовите и молњите и трубата и чадот на планината Синај, кога беше речено: „А планината Синај беше целосно на чад, зашто Господ слезе на неа во оган, а чадот од него се искачуваше како чад од печка; и сиот народ што беше во логорот се тресе; и кога гласот на трубата звучеше долго и се посилно и погласно, Мојсеј зборуваше, а Бог му одговори со глас. А малку потоа, кога Законот беше даден во десетте заповеди, следува во текстот: И сиот народ ги виде громовите, молњите, вревата на трубата и планината како чади. И малку потоа, И [кога народот го виде тоа] се тргна и застана далеку, а Мојсеј се приближи до густата темнина каде што беше Бог, и Господ му рече на Мојсеј, итн. Што да кажам за ова, освен дека никој не може да биде толку луд што да верува во чадот, и во огнот, и во облакот, и во темнината и во што и да е во Христовата супстанца или родословие. Светиот Дух? Зашто ни Аријанците никогаш не се осмелиле да кажат дека тие се суштината на Бога Отецот. Сите овие нешта, значи, се вршеа преку суштеството што му служи на Создателот и беа претставени во соодветна економија (dispensatio) на човечките сетила; освен ако, можеби, затоа што е речено: И Мојсеј се приближи до облакот каде што беше Бог, телесните мисли мора да претпоставиме дека облакот навистина го виделе луѓето, но дека во облакот Мојсеј со телесните очи го видел Синот Божји, Кого еретиците ќе мора да го видат во Неговата сопствена суштина. Сеедно, Мојсеј можеби го видел со телесните очи, ако не само Божјата мудрост, која е Христос, туку дури и онаа на секој човек што сакате и колку и да е мудар, може да се види со телесните очи; или ако, бидејќи е напишано за старешините на Израел, дека го виделе местото каде што стоел Богот на Израел, и дека под Неговите нозе имало како поплочено дело од сафир, и како телото на небото во неговата чистота, затоа треба да веруваме дека словото и мудроста Божја во Неговата сопствена супстанција стоеле во просторот на земното место до крај. работи; и дека Словото Божјо, преку Кого е создадено сè, е толку мудро променливо, како сега да се собира, сега да се шири Себеси; (Господ да ги исчисти срцата на Своите верни од таквите мисли!) Но, навистина, сите овие видливи и разумни нешта се, како што често рековме, изложени преку суштеството подложено за да го означат невидливиот и разбирлив Бог, не само Отецот, туку и Синот и Светиот Дух, од Кого е сè, и преку Кои се сите работи; иако невидливите нешта Божји, од создавањето на светот, јасно се гледаат, разбрани преку нештата што се создадени, дури и Неговата вечна сила и Божество. 26. Но, што се однесува до нашиот сегашен потфат, ниту на планината Синај не гледам како тоа се појавува, со сите оние нешта што страшно им се покажаа на сетилата на смртните луѓе, без разлика дали зборуваше Бог Троица, или Отецот, или Синот, или Светиот Дух посебно. Но, ако е дозволено, без избрзано тврдење, да се осмелиме на скромна и колеблива претпоставка од овој пасус, ако е можно тоа да се разбере за една личност од Троица, зошто подобро не разбираме за Светиот Дух да се зборува, бидејќи самиот Закон, исто така, што беше даден таму, се вели дека е напишан на камени маси со кои Духот го знаеме името на Бога. И се избројани педесет дена од колењето на јагнето и празнувањето на Пасхата до денот кога почна да се прави тоа на планината Синај; како што по страстите на нашиот Господ се избројани педесет дена од Неговото воскресение, а потоа дојде Светиот Дух, кој го вети Божјиот Син. И во самото негово доаѓање, за кое читаме во Дела на апостолите, се појавија расцепкани јазици како огнени, и седна на секој од нив: што се согласува со Излез, каде што е напишано: А планината Синај беше целосно на чад, бидејќи Господ слезе на неа во оган; и малку потоа, А глетката на славата Господова, вели тој, беше како оган што голта на врвот на планината во очите на синовите Израилеви. Или, пак, ако тие нешта беа направени затоа што ниту Таткото ниту Синот не би можеле да бидат таму претставени на тој начин без Светиот Дух, преку кого самиот Закон мора да биде напишан; тогаш несомнено знаеме дека Бог се појавил таму, не по Неговата сопствена супстанција, која останува невидлива и непроменлива, туку по горе споменатиот изглед на суштеството; но дека се појави некоја посебна личност на Троица, која се одликува со соодветна ознака, колку што достигнува мојот капацитет за разбирање, не гледаме. Поглавје 16. – На кој начин Мојсеј Го виде Бога. 26. Постои уште една тешкотија која ги мачи повеќето луѓе, т.е. дека е напишано: И Господ му зборуваше на Мојсеј лице в лице, како што човек му зборува на својот пријател; додека малку потоа, истиот Мојсеј вели: „Сега, затоа, те молам, ако најдов благодат пред твоите очи, покажи ми се сега јасно, за да те видам, за да најдам благодат пред твоите очи и да сметам дека овој народ е Твој народ; и малку потоа Мојсеј пак Му рече на Господа: Покажи ми ја славата своја. Што значи тоа тогаш, дека во сè што се правеше, како што беше кажано погоре, се мислеше дека Бог се јавил преку Својата суштина; од каде овие бедни луѓе веруваат дека Синот Божји не е видлив од созданието, туку од Самиот; и дека Мојсеј, влегувајќи во облакот, се чинеше дека го имал токму тој предмет да влезе, за да може да се покаже облачна темнина на очите на луѓето, но Мојсеј внатре да ги слуша Божјите зборови, како да го гледа Неговото лице; и, како што е речено, Господ му зборуваше на Мојсеј лице в лице, како што човек му зборува на својот пријател; а сепак, ете, истиот Мојсеј вели: Ако најдов благодат пред Твоите очи, покажи ми се јасно? Сигурно знаел дека гледа телесно и духовно го барал вистинскиот поглед на Бога. И тој начин на говор, кој беше во согласност со зборовите, беше толку изменет, како да е пријател што зборува со пријател. Сепак, кој го гледа Бога Отецот со очите на телото? И она Слово, кое беше во почетокот, Словото што беше со Бога, Словото што беше Бог, со кое се создаде сè, - кој Го гледа со очите на телото? А духот на мудроста, пак, кој гледа со очите на телото? Но, што е, покажи ми сега јасно, за да те видам, освен ако не ми ја покажеш својата суштина? Но, ако Мојсеј не го речеше ова, ние навистина моравме да се спротивставиме на оние безумни луѓе колку што можевме, кои мислат дека суштината Божја била видлива за неговите очи преку оние работи што, како што беше споменато погоре, биле кажани или направени. Но, кога овде најочигледно се покажа дека тоа не му беше дадено, иако тој го посакуваше тоа; кој ќе се осмели да каже дека според сличните облици што му се појавиле видливо, не суштеството што му служи на Бога, туку самото тоа што е Бог, се појави на очите на смртен човек? 28. Додај го и она што Господ му рече потоа на Мојсеј: „Не можеш да го видиш моето лице, зашто никој нема да го види Моето лице и да живее. И Господ рече: „Еве, има место покрај мене, и ќе застанете на карпа; и ќе се случи, додека ќе мине мојата слава, ќе те ставам во карпестата карпа и ќе те покривам со раката додека поминувам; но моето лице нема да се види. Поглавје 17. – Како се гледаа задните делови на Бога. Верата во Воскресението Христово. Само Католичката црква е местото од каде што се гледаат задните делови на Бога. Задните делови на Бог ги виделе Израелците. Непромислено е мислењето да се мисли дека само Бог Таткото никогаш не бил виден од татковците. Не е несоодветно вообичаено да се сфати дека се претслика од личноста на нашиот Господ Исус Христос, дека Неговите задни делови треба да се земат за Негово тело, во кое Тој се роди од Дева, умре и воскресна; без разлика дали тие се нарекуваат назад делови поради постериорноста на смртноста, или затоа што беше речиси на крајот на светот, односно во доцниот период, тој почести да го земе: но дека Неговото лице беше онаа Божја форма, во која мислеше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога, што никој сигурно не може да го види и живее; дали затоа што после овој живот, во кој отсуствуваме од Господа, и каде што распадливото тело ја притиска душата, ќе видиме лице в лице, како што вели апостолот – (зашто во Псалмите за овој живот е речено: „Навистина, секој што живее е целосно суета; и повторно, зашто никој жив нема да биде оправдан пред Твоите очи; дека кога ќе се појави, ќе бидеме слични на Него, зашто ќе Го видиме каков што е, што тој сигурно сакаше да се сфати како после овој живот, кога ќе го платиме долгот на смртта и ќе го примиме ветувањето за воскресението); - или дали тоа дури и сега, во кој било степен духовно ја разбираме мудроста Божја, со која сè е направено, во истиот степен сметајќи дека овој свет умрел, така што умираме. овој свет, и кажете го она што го вели апостолот: светот е распнат пред мене, а јас на светот. Зашто, за оваа смрт тој исто така вели: „Зошто, ако сте мртов со Христа, зошто како да живеете во светот подлежите на прописи? Затоа, не без причина, никој нема да може да го види лицето, односно самата манифестација на мудроста Божја, и да живее. Зашто, токму таа појава, за чие размислување воздивнува секој што се труди да Го љуби Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум; на чие размислување, кој го љуби својот ближен, исто како што самиот, го изградува својот ближен и колку што може; на кои висат две заповеди сиот закон и пророците. А тоа се означува и во самиот Мојсеј. Зашто, кога тој рече, поради љубовта Божја, со која особено беше разгорен: „Ако најдов благодат во твоите очи, покажи ми сега јасно, за да најдам благодат пред твоите очи; тој веднаш се потчини, поради љубовта и кон ближниот, и да знам дека овој народ е Твој народ. Затоа, таа појава е што ја брка секоја разумна душа со нејзината желба, и колку пожестоко е таа душа почиста; и колку е почисто, толку повеќе се издигнува до духовни работи; и колку повеќе се издигнува кон духовните работи, толку повеќе умира кон телесните работи. Но, додека сме отсутни од Господа, и одиме по вера, а не по видување, треба да ги видиме задните делови на Христос, тоа е Неговото тело, токму по таа вера, т.е. стоиме на цврстиот темел на верата, што го означува карпата, и гледајќи ја од таквата безбедна стражарска кула, имено во Католичката црква, за која се вели: „Ќе ја изградам мојата црква и врз оваа карпа. Зашто, толку посигурно го сакаме тоа лице Христово, кое искрено сакаме да го видиме, додека во неговите задни делови препознаваме колку Христос најпрво нè засакал. 29. Но, во самото тело, верата во Неговото воскресение нè спасува и оправдува. Зашто, ако верувате, вели тој, во своето срце, дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе бидете спасени; и повторно, Кој беше предаден, вели тој, за нашите престапи и повторно воскресна за наше оправдување. Така што наградата на нашата вера е воскресението на телото на нашиот Господ. Зашто дури и Неговите непријатели веруваат дека тоа тело умрело на крстот на Неговата страст, но тие не веруваат дека повторно воскреснало. Во што најцврсто веруваме, гледаме во него како од цврстина на карпа: од каде со извесна надеж чекаме за посвојување, за духовитост, откуп на нашето тело; затоа што на тоа се надеваме во членовите Христови, односно во нас самите, кои со здрава вера признаваме дека се совршени во Него како во нашата Глава. Оттука, Тој нема да му се гледаат деловите на грбот, освен ако не минуваше, за да му се верува на Неговото воскресение. Зашто, она што е Пасха на хебрејски, е преведено Пасха. Оттаму, исто така, евангелистот Јован вели: „Пред празникот Пасха, кога Исус позна дека дошол Неговиот час, да помине од овој свет кај Отецот. 30. Но, оние кои веруваат во тоа, но не веруваат во Католичката црква, туку во некаков раскол или во ерес, не ги гледаат задните делови на Господа од местото што е до Него. Зашто, што значи тоа што вели Господ: „Ете, има место покрај мене и ќе застанете на карпа? Кое земно место е од Господа, освен ако не е од Оној што духовно го допира? Зашто, кое место не е од Господа, Кој силно стигнува од еден крај до друг, и слатко уредува сè, и за Кого се вели: Небото е Неговиот престол, а земјата е подножјето Негови; и кој рече: „Каде е куќата што ми ја изградите, и каде е местото на моето одморање? Зарем мојата рака не го направи сето тоа? Но, очигледно дека самата Католичка црква е местото од Него, каде што човек стои на карпа, каде што здраво ја гледа Пасха Домини, односно Поминувањето на Господ и Неговите задни делови, односно Неговото тело, кој верува во Неговото воскресение. И ќе застанеш, вели Тој, на карпа додека славата ми поминува. Зашто, во реалноста, веднаш откако Господовото величество помина во прославувањето на Господ, во кое Тој воскресна и се вознесе кај Отецот, ние застанавме цврсто на карпата. И самиот Петар тогаш стоеше цврсто, така што со сигурност Го проповедаше, Кого, пред да застане цврсто, трипати од страв го одрече; иако, навистина, веќе претходно ставен во предодреденост на карпестата кула, но со раката Господова сè уште се држи над него за да не види. Зашто тој требаше да ги види Неговите делови од грбот, а Господ уште не поминал, имено, од смрт во живот; Тој сè уште не бил прославен со воскресението. 31. Зашто и за тоа, што следи во Излез, ќе те покријам со рака додека поминувам, и ќе си ја земам раката и ќе ги видиш моите делови од грбот; многу Израелци, од кои Мојсеј тогаш беше лик, поверуваа во Господа по Неговото воскресение, како раката да им беше симната од очите, и сега ги видоа неговите задни делови. И оттука евангелистот го спомнува и тоа пророштво на Исаија: Здебели го срцето на овој народ, натежи му ги ушите и затвори му ги очите. И на крај, во Псалмот, тоа не е неразумно сфатено да се каже во нивна личност, зашто дење и ноќе Твојата рака беше тешка врз мене. Ден, можеби, кога правеше очигледни чуда, но сепак не беше признаен од нив; но ноќе, кога умре во страдање, кога уште посигурно мислеа дека, како и секој меѓу луѓето, Тој беше отсечен и доведен до крај. Но бидејќи, кога веќе помина, па се видоа Неговите грбни делови, по проповедањето на апостол Петар дека треба Христос да страда и да воскресне, тие беа избодени во нивните срца со тага на покајанието, за да се случи тоа меѓу крстените што се вели во почетокот на тој Псалм: Блажени се оние чии престапи се покриени и чии гревови се покриени; затоа, откако беше речено: Твојата рака е тешка врз мене, Господи, како да минува, така што сега ја тргна раката и му се видоа грбот, следи гласот на оној што тагува и исповеда и добива простување на гревовите со вера во воскресението Господово: Мојата влага, вели тој, се претвори во летна суша. Ти го признав мојот грев, и моето беззаконие не го криев. Реков: ќе ги исповедам своите престапи пред Господа, а ти ми го прости беззаконието на мојот грев. Зашто не треба да бидеме толку обвиткани во темнината на телото, за да мислиме дека лицето на Бога е навистина невидливо, но неговиот грб видлив, бидејќи и двајцата се појавија видливо во облик на слуга; но далеку од нас да мислиме нешто слично во Божјата форма; Далеку од нас да мислиме дека Словото Божјо и Мудроста Божја има лице од едната страна, а од другата грб, како што има човечкото тело, или воопшто е изменето или во место или во време со било каков изглед или движење. 32. Затоа, ако во тие зборови што беа кажани во Излез, и во сите тие телесни појави, се покажа Господ Исус Христос; или ако во некои случаи Христос се манифестирал, како што нè убедува разгледувањето на овој пасус, во други Светиот Дух, како што нè опоменува она што го кажавме погоре; во секој случај не следи таков резултат, бидејќи Бог Отецот никогаш не им се јавил на Отците во таков облик. Зашто во тие времиња се случија многу такви појави, без ниту Отецот, ниту Синот, ниту Светиот Дух да бидат изречно именувани и назначени во нив; но сепак со некои навестувања дадени преку одредени многу веројатни толкувања, така што би било премногу избрзано да се каже дека Бог Отецот никогаш не им се јавил со какви било видливи форми на отците или на пророците. Зашто тие го родиле ова мислење, кои не можеле да ги разберат во однос на единството на Троица такви текстови како: Сега на Царот вечен, бесмртен, невидлив, единствениот мудар Бог; и, Кого никој не го видел, ниту може да го види. Кои текстови се разбираат со здрава вера во самата таа супстанција, највисока и во највисок степен божествена и непроменлива, при што и Отецот и Синот и Светиот Дух се еден и единствен Бог. Но, тие визии беа остварени преку променливото суштество, подложни на непроменливиот Бог и не го покажаа Бог правилно како што е Тој, туку со навестувања какви што одговараа на причините и времињата на неколкуте околности. Поглавје 18. – Визијата на Даниел. 33. Не знам на кој начин овие луѓе разбираат дека на Даниел му се јави Старецот, од кого Синот Човечки, кој Тој пофали да биде заради нас, се разбира дека го примил царството; имено, од Оној Кој Му вели во Псалмите: Ти си мојот Син; овој ден Те родив; побарај од мене и ќе ти ги дадам незнабошците за твое наследство; и кој стави сè под Неговите нозе. Меѓутоа, ако и Таткото што го дава царството и Синот што го прима, му се јавиле на Даниел во телесен облик, како можат тие луѓе да речат дека Таткото никогаш не им се јавил на пророците и, според тоа, дека треба само да се сфати дека е невидлив, кого никој не го видел, ниту може да го види? Зашто Даниел ни кажа вака: Гледав, вели тој, додека не се поставија престолите и седеше Старецот, чија облека беше бела како снег, а косата на главата како чиста волна: Неговиот престол беше како огнен пламен, а Неговите тркала како пламен оган; огнен поток излета и излезе од пред Него: илјадници илјади Му служеа, а десет илјади пати десет илјади стоеја пред Него: судот беше поставен, и книгите беа отворени, итн. И му беше дадена власт, и слава и царство, за да Му служат сите народи, народи и јазици: Неговата власт е вечна власт, која нема да помине, и Неговото царство што нема да биде уништено. Ете, Отецот дава, а Синот прима, вечно царство; и обете се пред очите на оној што пророкува, во видлива форма. Затоа, не е несоодветно да се верува дека Бог Отецот исто така имал обичај да им се појавува на тој начин на смртниците. 34. Освен, можеби, некој да каже дека Отецот затоа не е видлив, зашто се јави пред очите на оној што сонуваше; но затоа Синот и Светиот Дух се видливи, зашто Мојсеј виде дека сето тоа е будно; небаре Мојсеј ги видел Словото и Божјата Мудрост со телесни очи, или дека може да се види дури и човечкиот дух што го оживува тоа тело, или дури и она телесно нешто што се нарекува ветер - колку помалку може да се види тој Божји Дух, кој ги надминува умовите на сите луѓе и на ангелите, со неискажливата божествена супстанција? Или, пак, може ли некој да падне во таква заблуда да се осмели да каже дека Синот и Светиот Дух се видливи и за луѓето кои се будни, но дека Отецот не е видлив освен за оние што сонуваат? Тогаш, како го разбираат тоа само за Отецот, Кого никој не го видел, ниту може да го види? Кога мажите спијат, зарем не се мажи? Или, пак, не може Он, кој може да обликува сличност на тело за да се означи Себеси преку визиите на сонувачите, исто така да го обликува истото телесно суштество да се означи себеси пред очите на оние што се будни? Со оглед на тоа што самата Негова супстанца, според која Тој Самиот е она што е, не може да се покаже со никаква телесна сличност со оној што спие, или со каква било телесна појава на оној што е буден; но тоа не само на Отецот, туку и на Синот и на Светиот Дух. И, секако, што се однесува до оние кои се поттикнати од визиите на луѓето што се будат да веруваат дека не Отецот, туку само Синот, или Светиот Дух, се јавил на телесниот поглед на луѓето - да го изостават големиот обем на светите страници и нивното разновидно толкување, така што никој од здрав разум не треба да потврди дека сегашната личност ѝ се покажала на човечкото лице. – но, како што реков, да го изоставам ова, што велат тие за нашиот татко Авраам, кој секако бил буден и служел, кога, по навестувањето на Светото писмо, Господ му се јавил на Авраам, не еден или двајца, туку тројца мажи; се вели дека никој од нив не стоел истакнато над другите, никој повеќе од другите не заблескал со поголема слава или дека постапил поавторитативно? 35. Затоа, бидејќи во таа наша тројна поделба решивме да се распрашаме, прво, дали Отецот или Синот или Светиот Дух; или дали понекогаш Отецот, понекогаш Синот, понекогаш Светиот Дух; или дали, без никаква разлика на личности, како што се вели, единствениот Бог, односно самата Троица, им се јавил на отците преку тие облици на созданието: сега кога испитавме, колку што се чинеше дека е доволно на кои места од Светото писмо можеме, скромно и претпазливо разгледување на божествените тајни, освен што не можам да проценам, не може да ни донесе заклучок. потврдете која личност од Троица му се јавила на оваа или онаа на отците или пророците во некое тело или сличност на телото, освен ако контекстот не прикачува на наративот некои веројатни навестувања за оваа тема. Зашто самата природа, или супстанција, или суштина, или со кое било друго име што треба да се нарече токму тоа нешто, што е Бог, како и да е, не може да се види телесно: но мораме да веруваме дека преку суштеството кое е подложено на Него, не само Синот, или Светиот Дух, туку и Отецот, може да им дал назнаки за Неговиот облик или телесност сам по себе. И бидејќи случајот е вака, дека оваа втора книга не може да се протега до неумерена должина, да разгледаме што останува во оние што следат. За тројството (книга III) Прашањето е дискутирано во однос на Божјите појави за кои се зборува во претходната книга, кои биле направени под телесни облици, дали било формирано само суштество, со цел да се манифестира Бог пред човечкиот поглед на начин како што Тој во секое време сметал дека е соодветно; или дали ангелите, кои веќе постојат, биле испратени така да зборуваат во Божјото лице; и тоа, или со преземање на телесен изглед од телесното суштество, или со менување на нивните сопствени тела во какви било форми што би сакале, погодни за конкретното дејство, според моќта што им е дадена од Создателот; додека самата суштина на Бога никогаш не се видела во себе. Предговор.– Зошто Августин пишува за Троица. Она што тој го тврди од читателите. Што е кажано во претходната книга. 1. Би сакал тие да веруваат, кои се спремни да го направат тоа, дека повеќе би сакал да вложам труд во читањето, отколку да диктирам што да читаат другите. Но, оние кои нема да веруваат во ова, но се и способни и сакаат да го испробаат, нека ми дадат какви било одговори што може да се соберат од читањето, било на моите прашања, или на оние туѓи испрашувања, кои поради карактерот што го носам во служењето на Христос, и поради ревноста со која горам дека нашата вера може да се зајакне против заблудата на телесните и природните луѓе. а потоа нека видат колку лесно би се воздржал од овој труд и со колку радост би му дал празник на моето перо. Но, ако она што сме го прочитале за овие теми или не е доволно наведено, или воопшто не може да се најде, или во секој случај не може лесно да се најде кај нас, на латински јазик, додека не сме толку запознаени со грчкиот јазик за да се најдеме на кој било начин компетентни да читаме и да разбереме во него книгите што третираат такви теми, во која класа на списи, да судиме според тоа што не може да се преведе бараат; а сепак не можам да им се спротивставам на моите браќа кога тие бараат од мене, со тој закон со кој сум нивен слуга, за да им служам пред сè на нивните пофални студии во Христа со мојот јазик и со моето перо, од кои двајца заедно во јарем во мене, Љубовта е кочија; и додека јас самиот признавам дека пишувајќи научив многу работи што не ги знаев: ако е така, тогаш мојот труд не треба да му изгледа излишен на кој било неактивен или на кој било многу учен читател; додека тоа не е малку потребно, за многумина кои се зафатени и за многумина кои се неучени, а меѓу овие последни и за мене. Значи, многу поддржан и потпомогнат од пишувањата што веќе ги прочитавме од други на оваа тема, се обврзав да истражувам и да дискутирам, за што и да ми се чини дека може со почит да се распрашува и да се дискутира за Троицата, единствениот врховен и врвно добар Бог; Тој самиот ме поттикнува на истрагата и ми помага во дискусијата за тоа; со цел, ако нема други списи од тој вид, да има нешто за оние што сакаат и се способни да имаат и да читаат; но ако такви веќе постојат, тогаш можеби е толку полесно да се најдат такви списи, колку повеќе постојат такви списи. 2. Сигурно, како и во сите мои списи посакувам не само побожен читател, туку и слободен коректор, така особено го посакувам ова во сегашното истражување, кое е толку важно што би имало толку многу прашувачи колку што има противници. Но, како што не посакувам мојот читател да биде врзан за мене, така не посакувам мојот коректор да биде врзан за себе. Нека не ме сака првиот повеќе од соборната вера, а вториот да не се сака себеси повеќе од соборната вистина. Како што им велам на првите, не биди подготвен да попуштиш на моите списи во однос на канонските Писма; но во овие, кога ќе го откриете дури и она во што претходно не верувавте, верувајте во тоа без двоумење; додека во тие, освен ако со сигурност не сте го разбрале она што претходно не сте го сметале за сигурно, не сакате да го држите цврсто: затоа им велам на вториот: Не биди подготвен да ги измениш моите списи со свое мислење или спор, туку од божествениот текст или со неодговорна причина. Ако сфатите нешто од вистината во нив, нејзиното постоење таму не го прави мое, но со разбирање и љубење, нека биде и твое и мое; но ако осудите нешто за лага, иако некогаш беше мое, во тоа што јас бев виновен за грешката, но сега со тоа што ја избегнувате, нека не биде ниту ваше ниту мое. 3. Тогаш, оваа трета книга нека го започне својот почеток од точката до која стигнала втората. Зашто, откако дојдовме до ова, сакавме да покажеме дека Синот затоа не е помал од Отецот, зашто Отецот испрати и Синот беше испратен; ниту Светиот Дух затоа помалку од двете, бидејќи во Евангелието читаме дека Тој е испратен и од едниот и од другиот; тогаш се обврзавме да прашаме, бидејќи Синот беше испратен таму, каде што веќе беше, зашто дојде во светот и беше во светот; бидејќи и Светиот Дух беше испратен таму, каде што веќе беше, зашто Духот Господов го исполнува светот, а она што содржи сè има знаење за гласот; дали Господ затоа е испратен затоа што е роден во тело за да не биде повеќе скриен и, како да се каже, излезе од пазувите на Отецот и им се јави на очите на луѓето во облик на слуга; па затоа беше испратен и Светиот Дух, зашто и Он се гледаше како гулаб во телесен облик и во разделени јазици, како огнени; така што, да се биде испратен, кога се зборува за нив, значи да се оди пред очите на смртниците во некоја телесна форма од духовно скривалиште; што, бидејќи Отецот не го направил, се вели дека само го испратил, а не и дека е испратен. Нашето следно прашање беше: Зошто понекогаш се вели дека Таткото исто така не е испратен, ако Самиот се манифестирал преку оние телесни облици што им се појавувале на очите на старите. Но, ако Синот се јавил во овие времиња, зошто да се каже дека е испратен толку долго потоа, кога дошло полнотата на времето да се роди од жена; бидејќи, навистина, Тој беше испратен и порано, т.е., кога се појави телесно во тие форми? Или ако не беше со право речено дека е испратен, освен кога Словото стана тело; зошто Светиот Дух да се чита како испратен, на кого никогаш не се случило такво воплотување? Но, ако ниту Отецот, ниту Синот, туку Светиот Дух не се пројавиле преку овие древни појави; зошто и тој да се каже дека е испратен сега, кога и претходно беше испратен на овие различни начини? Следно, ја поделивме темата, за да може да се постапува највнимателно, и го направивме прашањето трикратно, од кои еден дел беше објаснет во втората книга, а два останаа, за кои понатаму ќе продолжам да дискутирам. Зашто ние веќе прашавме и утврдивме дека не само Отецот, ниту само Синот, ниту само Светиот Дух се појавија во тие древни телесни облици и визии, туку или рамнодушно Господ Бог, за кој се подразбира дека е самата Троица, или некоја личност од Троица, без разлика што текстот на наративот може да го означува контекстот. Поглавје 1. – Што треба да се каже по тоа. 4. Дозволете ни, значи, да продолжиме со нашето истражување сега по ред. Зашто, под втората глава во таа поделба се појави прашањето, дали суштеството е формирано само за таа работа, при што Бог, на начин на кој Тој тогаш оцени дека е прикладен, би можел да се појави пред човечкиот поглед; или дали ангелите, кои веќе постоеле, биле испратени така да зборуваат во лицето на Бога, претпоставувајќи телесен изглед од телесното суштество за целта на нивната служба; или на друго место менување и претворање на самото сопствено тело, на кое тие не се подложни, туку управуваат со него како подложни на самите себе, во какви било форми што би сакале, соодветни и соодветни за нивните постапки, според моќта што им е дадена од Создателот. И кога овој дел од прашањето ќе биде истражен, колку што ќе дозволи Бог, тогаш, на крај, ќе треба да видиме на тоа прашање со кое започнавме, односно дали Синот и Светиот Дух исто така биле испратени претходно; и ако е така, тогаш каква е разликата помеѓу тоа испраќање и она што го читаме во Евангелието; или дали ниту еден од нив не бил испратен, освен кога или Синот бил создаден од Дева Марија, или кога Светиот Дух се јавил во видлива форма, било како гулаб или во огнени јазици. 5. Признавам, сепак, дека достигнува подалеку отколку што може да ме одведе да се распрашам дали ангелите, тајно работејќи според духовната особина на нивното тело што мирува во нив, претпоставуваат нешто од пониските и потелесни елементи, кои, приспособени на себе, можат да ги променат и да се претворат како облека во какви било телесни појави, како што Господ ќе ги промени вистинските изгледи во реални. или дали тие самите ги трансформираат своите тела во она што би го направиле, соодветно на конкретниот чин. Но, за сегашното прашање не означува кое од нив е. И иако не можам да ги разберам овие работи со вистинско искуство, гледајќи дека сум човек, како што прават ангелите кои ги прават овие работи, и ги знаат подобро отколку што ги знам, т.е., колку моето тело е променливо според работата на мојата волја; без разлика дали тоа е од моето искуство за себе, или од она што го собрав од другите; сепак, не е неопходно овде да се каже во која од овие алтернативи треба да верувам во авторитетот на божествените списи, за да не бидам принуден да го докажам тоа, па така мојот говор да стане предолг за тема што не се однесува на сегашното прашање. 6. Нашето сегашно испитување е, дали тогаш ангелите биле агенти и во прикажувањето на тие телесни појави пред очите на луѓето и во звучењето на тие зборови во нивните уши кога самото разумно суштество, кое му служело на Создателот по Негово, било претворено за тоа време во сè што било потребно; како што е напишано во книгата на Мудроста, зашто созданието Ти служи Тебе, Кој си Создателот, ја зголемува својата сила против неправедните заради нивната казна и ја намалува својата сила во корист на оние што се надеваат на Тебе. Затоа, дури и тогаш беше изменета во сите моди и беше послушна на Твојата благодат, која храни сè според желбата на оние што копнееја по Тебе. Зашто силата на волјата Божја допира преку духовното создание дури и до видливи и разумни ефекти на телесното создание. Зашто, каде мудроста на семоќниот Бог не го прави она што Тој сака, што цврсто стигнува од еден до друг крај и слатко уредува сè? Поглавје 2. – Волјата Божја е повисоката причина за сите телесни промени. Ова е прикажано со пример. 7. Но, постои еден вид природен поредок во преобразувањето и променливоста на телата, кој, иако само по себе, исто така, служи на Божјата наредба, сепак поради својот непрекинат континуитет престана да предизвикува чудење; како што е случајот, на пример, со оние работи кои се менуваат или во многу кратки, или во секој случај не долги временски интервали, на небото, или земјата или морето; без разлика дали тоа е во издигнување, или во заоѓање, или во промена на изгледот од време на време; додека има и други работи, кои иако произлегуваат од истиот редослед, сепак се помалку познати поради подолгите временски интервали. И овие работи, иако многумина глупаво се чудат на нив, сепак ги разбираат оние кои се распрашуваат во овој сегашен свет, и во напредокот на генерациите стануваат толку помалку прекрасни, колку што почесто ги повторуваат и ги знаат повеќе луѓе. Такви се затемнувањата на сонцето и месечината, и некои видови ѕвезди, кои се појавуваат ретко, и земјотреси, и неприродни раѓања на живи суштества и други слични нешта; од кои ниту една не се случува без волјата Божја; сепак, дека е така, за повеќето луѓе не е очигледно. И така, суетата на филозофите најде дозвола да ги препише овие работи и на други причини, вистински причини можеби, но приближни, додека тие воопшто не се способни да ја видат причината што е повисока од сите други, односно волјата Божја; или пак за лажни причини и за такви кои не се ни изнесени од какво било вредно истражување на телесни работи и движења, туку од нивна претпоставка и грешка. 8. Ќе изнесам пример, ако можам, дека ова може да биде појасно. Знаеме, во човечкото тело има одреден дел од месо и надворешен облик, распоред и одвраќање на екстремитетите и темперамент на здравје; и душа вдишена во неа управува со ова тело, а таа душа разумна; која, според тоа, иако е променлива, сепак може да биде учесник во таа непроменлива мудрост, за да може да се причести со она што е само по себе; како што е напишано во Псалмот за сите светци, од кои како од живи камења е изграден тој Ерусалим, кој е мајка на сите нас, вечен на небесата. Зашто така се пее, Ерусалим е изграден како град, кој е учесник во она што е само по себе и сам по себе. Зашто, само по себе, на тоа место, се разбира за тоа најглавно и непроменливо добро, што е Бог, и на Неговата сопствена мудрост и волја. На кого му се пее на друго место, ќе ги смениш, и тие ќе се сменат; но ти си ист. Поглавје 3. – Од истиот аргумент. Да го земеме, значи, случајот на мудриот човек, таков што неговата разумна душа веќе е учесник во непроменливата и вечна вистина, така што тој се консултира со неа за сите негови постапки, ниту пак прави нешто што, според него, не знае дека треба да се направи, за со тоа што ќе биде подложен на неа и ќе ја послуша да може правилно да прави. Да претпоставиме дека овој човек, по совет со највисокиот разум на божествената праведност, што ја слуша со увото на своето срце тајно и со негово налагање, треба да го измори своето тело со труд во некоја функција на милосрдие и да заболи; и по консултација со лекарите, еден требаше да каже дека причината за болеста е прекумерната сувост на телото, но од друг дека тоа е премногу влага; еден од двајцата без сомнение би ја навел вистинската причина, а другиот би згрешил, но и двете би се изјасниле само за приближни причини, односно за телесни. Но, ако требаше да се испита причината за таа сувост и да се открие дека е самонаметнатата работа, тогаш требаше да дојдеме до уште повисока причина, која произлегува од душата за да влијае на телото со кое управува душата. Сепак, ниту ова нема да биде првата причина, зашто таа несомнено беше уште повисока причина и лежеше во самата непроменлива мудрост, служејќи ѝ на која во љубовта и слушајќи ги нејзините неискажливи заповеди, душата на мудриот човек го презеде тој самонаметнат труд; и така ништо друго освен волјата Божја не би било највистинито да биде првата причина за таа болест. Но, да претпоставиме дека сега во таа служба на побожен труд, овој мудар човек користел помош од други за да соработува во доброто дело, кои не му служеле на Бога со иста волја како него, туку или сакале да ја постигнат наградата за своите телесни желби или ги избегнувале само телесните непријатности; – да претпоставиме, исто така, тој го оптоварил таквото видување, ако го барал ѕверот. товарните ѕверови секако би биле ирационални животни и затоа не би ги поместувале своите екстремитети под товарот затоа што воопшто мислеле на тоа добро дело, туку од природен апетит по сопствена желба и заради избегнување на навреда – да претпоставиме дека, на крајот, тој самиот користел телесни работи кои немаат секаква смисла, но биле неопходни за таа работа, како на пр. жито, и вино, и масла, облека, или пари, или книга, или било што од тој вид – секако, во сите овие телесни нешта што на тој начин се користат во оваа работа, без разлика дали се живи или неживи, што и да се случило на движење, на абење, на поправка, на уништување, на обновување или на промена на еден или друг начин, како што влијаеле местата и времињата на нив; молете се, дали, велам, може да има која било друга причина за сите овие видливи и променливи факти, освен невидливата и непроменлива волја Божја, користејќи ги сите овие, и лошите и неразумните души, и на крајот телата, без разлика дали се инспирирани и анимирани од тие души, или такви што немале секаква смисла, со помош на таа исправена душа како седиште на Неговата мудрост, која ја користи Неговата мудрост. мудроста беше подложена на себе во побожна и религиозна послушност? Поглавје 4. – Бог ги користи сите суштества како што сака, и прави видливи работи за да се манифестира себеси. 9. Она што, значи, го тврдевме како пример за еден мудар човек, иако за оној што сè уште носи смртно тело и сè уште гледа само делумно, може да биде дозволено да се прошири и на семејството, каде што има општество на такви луѓе, или на градот, па дури и на целиот свет, ако главното правило и владеење на човечките работи беа во рацете на Бога и на оние што беа беспрекорни; но бидејќи тоа сè уште не е случај (бидејќи ни треба прво да се вежбаме на ова наше аџилак по смртен начин и да се поучуваме со риги со силата на благоста и трпението), да ги свртиме нашите мисли кон самата земја која е над и небесна, од која ние овде сме аџии. Зашто, таму е волјата Божја, Кој ги прави Своите ангели духови, а Своите службеници пламен оган, кој претседава со духовите кои се споени во совршен мир и пријателство, и споени во една волја со еден вид духовен оган на милосрдието, како во возвишено, свето и тајно седиште, како во својот дом и во својот храм, оттаму се распространува одредено движење на нештата најсовршено низ сè; прво духовно, потоа телесно; и ги користи сите според непроменливото задоволство на сопствената цел, без разлика дали се бестелесни работи или телесни работи, дали разумни или неразумни духови, дали се добри по Неговата благодат или зло по своја волја. Но, како што погрубите и пониските тела се управувани во соодветен ред од посуптилните и помоќните, така и сите тела се управувани од живиот дух; и живиот дух без разум, со разумниот жив дух; и разумниот жив дух кој прави неисполнување и гревови, со живиот и разумен дух кој е побожен и праведен; и тоа од Самиот Бог, па така и универзалното создание од својот Создател, од кого и преку кого и во кого е создадено и воспоставено. И така, се случува дека волјата Божја е првата и највисоката причина за сите телесни појави и движења. Зашто ништо не се прави видливо или разумно, освен ако не е по заповед или дозвола од внатрешниот дворец, невидливо и разбирливо, на врховниот гувернер, според неискажливата правда на награди и казни, на наклонетост и одмазда, во таа далекусежна и безгранична заедница на целото суштество. 10. Затоа, ако апостол Павле, иако сè уште го носеше товарот на телото, кое е подложно на расипаност и ја притиска душата, и иако сè уште гледаше само делумно и во енигма, сакајќи да замине и да биде со Христа, и стенкајќи во себе, чекајќи го посвојувањето, за да го доживее, откупувањето на своето тело, сепак, на еден друг начин Исус можеше значајно да го послание, во друга со светата тајна на Неговото тело и крв (бидејќи, секако, не го нарекуваме ниту јазикот на апостолот, ниту пергаментите, ниту мастилото, ниту значајните звуци што ги изговарал неговиот јазик, или азбучните знаци напишани на кожи, телото и крвта Христови; туку само она што го земаме од моите плодови на земјата и духовно, за да ги почитуваме потоа. сеќавањето на страста на нашиот Господ за нас: и тоа, иако е доведено од рацете на луѓето до таа видлива форма, сепак не е осветено за да стане толку голема тајна, освен преку Божјиот дух што работи невидливо, бидејќи Бог прави сè што е направено во тоа дело преку телесните движења, ставајќи ги во движење првенствено невидливите работи на Своите души на слугите на луѓето; Што е чудно ако Бог, исто така, во созданието на небото и земјата, од морето и воздухот, ги работи разумните и видливи нешта што Тој ги сака, за да ги означи и манифестира во нив, како што Самиот знае дека е прикладно, без никакво појавување на самата Негова супстанција, во која е Тој, кој е целосно непроменлив, и кој надворешно и тајно создал повеќе духовно? Поглавје 5.– Зошто чудата не се вообичаени дела. 11. Бидејќи божествената сила управува со целото духовно и телесно суштество, морските води се собираат и се излеваат на лицето на земјата во одредени денови од секоја година. Но кога тоа беше направено на молитвата на светиот Илија; затоа што толку продолжи и долго време на фер време помина пред, дека луѓето беа гладни; и затоа што токму во тој час, во кој Божјиот слуга се молеше, самиот воздух, од никаков влажен аспект, не даде знаци на дождот што доаѓа; божествената сила беше очигледна во големите и брзи дождови што следеа, и со кои тоа чудо беше дадено и дадено. На сличен начин, Бог вообичаено работи преку громови и молњи: но бидејќи тие беа изведени на необичен начин на планината Синај, и тие звуци не беа изговарани со збунет шум, туку така што со најсигурни докази се појавија дека одредени навестувања биле дадени од нив, тие биле чуда. Кој го вади сокот преку коренот на лозата до грозјето и го прави виното, освен Бога; кој, додека човекот сади и наводнува, Самиот дава зголемување? Но, кога, по заповед на Господа, водата се претвори во вино со извонредна брзина, божествената сила се покажа, дури и со исповедта на безумните. Кој вообичаено ги облекува дрвјата со лисја и цвеќиња освен Бог? Сепак, кога стапот на свештеникот Арон процвета, Божеството на некој начин разговараше со сомневање во човештвото. Повторно, земјената материја секако служи заедничко за производството и формирањето и на сите видови дрво и на месото на сите животни: и кој ги прави овие работи, но Оној Кој рече: Нека ги изроди земјата; и кој управува и води според истиот Негов збор, оние нешта што Тој ги создал? Сепак, кога ја смени истата работа од Мојсеевиот стап во змиско месо, веднаш и брзо, таа промена, која беше необична, иако на нешто што беше променливо, беше чудо. Но, кој е тој што му дава живот на секое живо суштество при неговото раѓање, освен ако Оној што и даде живот на таа змија за момент, како што имало потреба. Поглавје 6. – Различноста сама прави чудо. И кој е тој што им ги врати на телата нивните соодветни души кога мртвите воскреснаа, освен ако Оној што го оживува телото во мајчината утроба, за да настанат тие кои допрва треба да умрат? Но, кога таквите нешта се случуваат во непрекинат вид на река на постојано тече сукцесија, поминувајќи од скриеното кон видливото и од видливото кон скриеното, по правилен и разбиен колосек, тогаш тие се нарекуваат природни; кога, за опомена на луѓето, тие се наметнати од необична променливост, тогаш тие се нарекуваат чуда. Поглавје 7. – Големи чуда направени од магичните уметности. 12. Овде гледам што може да се случи со слабото расудување, имено, зошто таквите чуда се прават и од магиските уметности; зашто и фараоновите мудреци правеа змии и правеа други слични работи. Сепак, уште повеќе е прашање на чудење, како моќта на тие волшебници, кои можеа да прават змии, кога станува збор за многу мали муви, целосно пропадна. Зашто, вошките, од кои третата чума го погоди гордиот народ на Египет, се многу краткотрајни мали мувички; но таму не успеаја маѓосниците, велејќи: „Ова е прст Божји. И оттука ни е дадено да разбереме дека дури ни оние ангели и сили на воздухот што престапиле, кои биле фрлени во таа најниска темнина, како во необичен затвор, од нивното живеалиште во таа возвишена етерична чистота, преку која магичните уметности имаат каква било моќ, не можат да направат ништо освен со сила дадена одозгора. Сега таа моќ е дадена или да ги измами измамниците, како што беше дадена против Египќаните, а исто така и против самите волшебници, со цел при заведувањето на тие духови да изгледаат восхитувачки од кого биле сторени, но да бидат осудени од вистината Божја; или за опомена на верните, за да не сакаат да прават нешто слично како да е тоа голема работа, поради што ни се предадени и од авторитетот на Светото Писмо; или на крај, за вежбање, докажување и покажување на трпението на праведниците. Зашто Јов не со мала моќ на видливи чуда го загуби сето она што го имаше, и своите деца и самото негово телесно здравје. Поглавје 8. – Сам Бог ги создава оние нешта што се менуваат со волшебната уметност. 13. Сепак, не треба да се мисли дека материјата на видливите работи е подложна на наредбата на тие зли ангели; туку на оној Божји, од Кого е дадена оваа моќ, онолку колку што Тој, кој е непроменлив, определи во Своето возвишено и духовно живеалиште да ја даде. Зашто водата, огнот и земјата им се потчинети дури и на злите луѓе, кои се осудени на рудниците, за да можат со тоа да прават што сакаат, но само онолку колку што им е дозволено. Ниту, за волја на вистината, тие зли ангели не смеат да се наречат творци, зашто со своите средства магионичарите, спротивставувајќи се на Божјиот слуга, направија жаби и змии; зашто тие не ги создадоа. Но, за волја на вистината, некои скриени семиња на сите нешта кои се телесно и видливо се раѓаат, се сокриени во телесните елементи на овој свет. Зашто оние семиња што сега се видливи за нашите очи од плодовите и живите суштества, се сосема различни од скриените семиња на тие поранешни семиња; од кои, по наредба на Создателот, водата ги создала првите пливачки суштества и птици, а земјата првите пупки по нивниот вид и првите живи суштества по нивниот вид. Зашто, ниту во тоа време тие семиња не беа толку извлечени во производи од нивните неколку видови, како што моќта на производство беше исцрпена во тие производи; но честопати, соодветните комбинации на околности се неповолни, при што може да им се овозможи да избувнат и да го завршат својот вид. Зашто, земете го предвид, најмалиот пука е семе; зашто, ако е соодветно предадена на земјата, таа произведува дрво. Но, од ова пука има уште посуптилно семе во некое зрно од истиот вид, и тоа е видливо дури и за нас. Но, од ова зрно, исто така, има уште едно семе, кое, иако не можеме да го видиме со нашите очи, сепак можеме да го претпоставиме неговото постоење од нашиот разум; затоа што, ако немаше таква моќ во тие елементи, немаше толку често да се создаваат од земјата нешта што не биле посеани таму; ниту пак толку многу животни, без претходно мешање на машко и женско; дали на копно или во вода, кои сè уште растат, и со мешање раѓаат други, додека самите изникнале без никаков сојуз на родители. И, секако, пчелите не ги зачнуваат семето на своите млади со мешање, туку ги собираат додека лежат расфрлани по земјата со устата. Зашто Создателот на овие невидливи семиња е Самиот Творец на сè; бидејќи што и да ни се појави со раѓањето, ги прима првите почетоци на својот тек од скриените семиња и ги зема последователните зголемувања на неговата соодветна големина и неговите карактеристични форми од овие како што беа оригинални правила. Со оглед на тоа што ние не ги нарекуваме родителите творци на луѓето, ниту земјоделците создавачи на жито – иако преку надворешната примена на нивните постапки моќта Божја дејствува внатре за создавање на овие нешта – така не е во ред да мислиме дека не само лошите, туку дури и добрите ангели се создавачи, ако, преку суптилноста на нивната перцепција и телото, ги знаат работите кои тајно се кријат преку нас. калење на елементите, и така даваат можности за производство на нешта и за забрзување на нивното зголемување. Но, ниту добрите ангели не го прават тоа, освен онолку колку што Бог заповеда, ниту пак лошите не ги прават неправедно, освен колку што Тој праведно дозволува. Зашто злобата на злиот ја оправдува неговата волја; но моќта да го стори тоа, тој ја добива со право, без разлика дали за своја казна, или, во случај на други, за казна на злите или за пофалба на добрите. 14. Според тоа, апостол Павле, разликувајќи го Божјото создавање и формирање внатре, од операциите на суштеството што се применуваат однадвор, и извлекувајќи сличност од земјоделството, вели: Јас засадив, Аполо напои; но Бог даде зголемување. Според тоа, како и во случајот со самиот духовен живот, никој освен Бог не може да работи праведност во нашите умови, но и луѓето се способни да го проповедаат Евангелието како надворешно средство, не само доброто во искреност, туку и злото во преправањето; така што во создавањето на видливите нешта Бог е тој што работи одвнатре; но надворешните операции, без разлика дали се добри или лоши, на ангели или луѓе, па дури и на било кој вид животно, според Неговата апсолутна моќ, и на распределбата на способностите, и неколкуте апетити за пријатни работи, кои Самиот Тој ги дал, се применуваат од Него за онаа природа на нештата каде што Тој создава сè, на ист начин како што е земјоделството за почвата. Затоа, не можам повеќе да ги наречам лошите ангели, поттикнати од волшебната уметност, креатори на жаби и змии, отколку што можам да кажам дека лошите луѓе биле креатори на житните култури, кои гледам дека изникнале со нивниот труд. 15. Исто како што Јаков, пак, не беше творец на боите во стадата, затоа што ги постави различните обоени прачки за неколкуте мајки, додека пиеја, да ги гледаат при зачнувањето. Сепак, ниту самите говеда не беа креатори на разновидноста на нивните сопствени потомци, бидејќи разновидната слика, импресионирана низ нивните очи од глетката на разновидните прачки, се прилепува на нивната душа, но можеше да влијае на телото кое беше анимирано од духот на тој начин погодено само преку сочувство со ова мешање, толку далеку што да ги обои со боја нивните нежни почетоци на нежните почетоци. Зашто тие се толку засегнати од самите себе, без разлика дали душата од телото, или телото од душата, вистинито произлегува од соодветни причини, кои непроменливо постојат во таа највисока мудрост на Самиот Бог, којашто не ја содржи никаков степен на место; и која, иако самата е непроменлива, сепак не напушта ниту едно од оние нешта кои се променливи, бидејќи нема ниту едно од нив што не е создадено само по себе. Зашто тоа беше непроменливата и невидливата причина на мудроста Божја, со која се создава сè, што предизвика од добитокот да се роди не прачки, туку добиток; но дека бојата на зачнатиот добиток треба во кој било степен да биде под влијание на разновидноста на стапчињата, што поминала низ душата на бремената стока која била засегната преку нивните очи однадвор, и така според својата мерка внатрешно во себе го црта правилото за формирање, кое го примило од највнатрешната моќ на сопствениот Творец. Меѓутоа, колку е голема моќта на душата да влијае и да ја менува телесната супстанција (иако, секако, не може да се нарече творец на телото, бидејќи секоја причина за променлива и разумна супстанција, и сета нејзина мерка, број и тежина, со кои се изведуваат и нејзиното битие и нејзиното битие од таква и таква природа, произлегуваат од разбирливото и непроменливото, кое е најразбирливо и непроменливо над сите нешта и најнепроменливиот живот на земјата. работи), е многу обилен предмет и сега не е неопходен. Но, мислев дека треба да се забележи чинот на Јаков за добитокот, поради оваа причина, т.е. за да може да се сфати дека, ако човекот кој на тој начин ги поставил тие прачки не може да се нарече креатор на боите во јагнињата и јарињата; ниту пак самите души на мајките, кои ги обоија семките зачнати во месото со сликата на разнобојна боја, зачнат низ очите на телото, онолку колку што природата дозволила; уште помалку може да се каже дека креаторите на жабите и змиите биле лошите ангели, преку кои потоа ги направиле магионовите на фараонот. Поглавје 9.– Првобитната причина за сите нешта е од Бога. 16. Зашто едно е да се создаде и да се управува со суштеството од највнатрешниот и највисокиот пресврт на каузалноста, што го прави само Он, кој е Бог Создателот; но сосема друго нешто да се примени некоја операција однадвор во однос на силата и способностите доделени на секој од Него, така што она што е создадено може да настане во ова време или во тоа време, и на овој или оној начин. Зашто сите овие нешта на оригинален и почеток веќе се создадени во некаква текстура на елементите, но се појавуваат кога ќе добијат можност. Зашто, како што мајките се бремени со млади, така и самиот свет е бремен со причините за нештата што се раѓаат; кои не се создадени во него, освен од онаа највисока суштина, каде што ништо ниту извира ниту умира, ниту почнува да биде, ниту престанува. Но, примената однадвор на случајни причини, кои, иако не се природни, сепак треба да се применуваат според природата, со цел оние нешта што се содржани и скриени во тајните пазуви на природата да се пробијат и да се создадат надворешно на некој начин со расплетот на соодветните мерки и бројки и тежини што ги примиле тајно од Оној Кој наредил само лош број и гел во мерката на сите работи. на лоши луѓе, како што покажав погоре со примерот на земјоделството. 17. Но, малку поинаквата состојба на животните да не вознемири никого, со тоа што тие имаат здив на живот со чувството да ги посакуваат работите што се според природата и да ги избегнуваат оние работи што се спротивни на неа; мораме да земеме предвид и колку мажи има кои знаат од какви билки или месо, или од какви сокови или течности сакате, од кој било вид, без разлика дали е така поставено или така закопано, или толку помодрено или така измешано, ова или она животно најчесто се раѓа; сепак кој може да биде толку глупав да се осмели да се нарече креатор на овие животни? Дали, според тоа, треба да се запрашаме дали, како и секој, најбезвредниот човек може да знае од каде се создаваат такви или такви црви и муви; па така, злите ангели, сразмерно на суптилноста на нивните перцепции, распознаваат во поскриените семиња на елементите од каде се произведуваат жабите и змиите, и така преку одредени и познати соодветни комбинации применувајќи ги овие семиња со тајни движења, предизвикуваат тие да се создадат, но не ги создаваат? Само мажите не се чудат на оние работи што обично ги прават мажите. Но, ако некој има шанса да се запраша за брзината на тие израстоци, со тоа што тие живи суштества се создадоа толку брзо, нека размисли како тоа може да го предизвикаат луѓето пропорционално со мерката на човечката способност. Зашто, од каде истите тела создаваат црви побрзо во лето отколку во зима, или на потопли отколку на постудени места? Само овие нешта ги применуваат луѓето со толку многу потешкотии, сразмерно колку што нивните земни и слаби членови сакаат во суптилноста на перцепцијата и брзината на телесното движење. И оттука произлегува дека во случајот на секаков вид ангели, колку што им е полесно да ги извлечат блиските причини од елементите, толку е попрекрасна нивната брзина во дела од овој вид. 18. Но, само Тој е Создателот, кој е главен творец на овие работи. Ниту некој може да биде ова, освен ако Оној со Кого првенствено лежи мерката, бројот и тежината на сите нешта што постојат; и Тој е Бог, единствениот Творец, со чијашто неискажлива сила се случува, исто така, дека она што овие ангели можеа да го направат ако им беше дозволено, затоа не можат да го направат затоа што не им е дозволено. Зашто, нема друга причина зошто тие што правеа жаби и змии не можеа да направат најмногу ситни муви, освен ако не беше присутна поголемата Божја сила која ги забранува преку Светиот Дух; што дури и самите волшебници го исповедаа, велејќи: „Ова е прст Божји“. Но, она што тие се способни да го направат по природа, сепак не можат да го направат, бидејќи им е забрането; и она што самата состојба на нивната природа не им дозволува да го прават; тешко, не, невозможно е човекот да го бара, освен ако преку оној Божји дар што апостолот го спомнува кога вели: „На друг расудување на духовите“. Зашто знаеме дека човек може да оди, но дека не може да го прави тоа ако не му се дозволи; но дека не може да лета, дури и ако му биде дозволено. Така и тие ангели се способни да прават одредени работи доколку им дозволат помоќни ангели, според врховната Божја заповед; но не може да прави некои други работи, дури и ако тие се дозволени од нив; затоа што Он не дозволува од кого примиле таква и таква мерка на природни сили: кој, дури и преку Неговите ангели, обично не дозволува она што им дал моќ да можат да го прават. 19. Со исклучок на оние телесни работи што се прават по редот на природата во една сосема вообичаена серија времиња, како на пр., изгревањето и заоѓањето на ѕвездите, генерациите и смртта на животните, безбројните разновидности на семиња и пупки, испарувањата и облаците, снегот и дождот, ветрот и громот, громот и громот, громот и громот. оган, студ и топлина и сè слично; со исклучок на оние што ретко се случуваат по истиот редослед на природата, како што се затемнувања, необични појави на ѕвезди, чудовишта и земјотреси и слично - сите овие, велам, треба да се исклучат, од кои навистина првата и главна причина е само волјата Божја; од каде и во Псалмот, кога се спомнаа некои работи од овој вид, оган и град, снег и пареа, бурен ветер, за да не мисли некој дека тие се настанати случајно или само од телесни причини, па дури и од такви што се духовни, но постојат без волјата Божја, веднаш се додава, исполнувајќи го Неговиот збор. Поглавје 10. – На колку начини суштеството треба да се земе со знак. Евхаристијата. Затоа, освен сите овие работи, како што сега реков, има и некои од друг вид; кои, иако од истата телесна супстанција, сепак се доведени на дофат на нашите сетила за да објавиме нешто од Бога, а тоа правилно се нарекуваат чуда и знаци; сепак не се претпоставува личноста на Самиот Бог во сè што ни е објавено од Господ Бог. Меѓутоа, кога се претпоставува дека таа личност, понекогаш се манифестира како ангел; понекогаш во онаа форма што не е ангел во неговото сопствено битие, иако е наредено и служено од ангел. Повторно, кога се претпоставува во онаа форма која не е ангел во неговото сопствено битие; понекогаш во овој случај тоа е самото тело кое веќе постои, претпоставено по некаква промена, со цел таа порака да се манифестира; понекогаш тоа е она што доаѓа во битие со целта, и што се остварува, се отфрла. Исто како што, исто така, кога луѓето се гласници, понекогаш тие ги кажуваат зборовите Божји во своја личност, како кога тоа е предвидено, рече Господ, или, вака вели Господ или која било друга слична фраза, но понекогаш без таков префикс, тие ја земаат на себе самата личност Божја, како на пр. му е наметнато на пророкот, за да може да ја носи таа личност во служењето на пророштвото; исто како што тој, на пример, го носеше оној кој ја подели неговата облека на дванаесет дела, и даде десет од нив на слугата на цар Соломон, на идниот цар на Израел. Некогаш, исто така, нешто што не е пророк сам по себе и кое веќе постоело меѓу земните нешта, се претпоставувало за да го означи тоа; како што Јаков, кога го виде сонот, по будењето направи со каменот, кој кога спиеше го имаше под главата. Понекогаш нешто е направено во ист вид, само со цел; за да продолжи малку да постои, како што можеше да направи таа дрска змија која беше подигната во пустината, и како што можат пишаните записи да го прават истото; или така да умре откако ќе ја заврши својата служба, бидејќи лебот направен за таа цел се троши при примањето на светата тајна. 20. Но, бидејќи овие работи им се познати на луѓето, по тоа што ги прават луѓето, тие може да наидат на почит како свети работи, но не можат да предизвикаат чудење како чуда. И затоа оние работи што ги прават ангелите се попрекрасни за нас, по тоа што се потешки и попознати; но тие се познати и лесни за нив како нивни постапки. Еден ангел му зборува на човекот во лицето на Бога, велејќи: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов; Писмото пред тоа рече: Ангелот Господов му се јави. И еден човек зборува во лицето на Бога, велејќи: Чујте, народе мој, и ќе ви сведочам, Израеле: Јас сум Господ, твојот Бог. Беше земен стап за да служи како знак, а со ангелска сила беше сменет во змија; но, иако таа моќ го сака човекот, сепак човекот зеде камен за сличен знак. Постои голема разлика помеѓу делото на ангелот и делото на човекот. Првото треба и да се чуди и да се разбере, а второто само да се разбере. Она што се разбира од двете, можеби е едно и исто; но тие работи од кои се разбира, се различни. Исто како името Божјо да е напишано и со злато и со мастило; првото би било поскапоцено, второто побезвредно; сепак она што е означено и во двете е едно и исто. И иако змијата што дојде од Мојсеевиот стап го означуваше истото како каменот на Јаков, сепак Јакововиот камен означуваше нешто подобро од змиите на волшебниците. Зашто, како што помазанието на каменот го означуваше Христос во тело, во кое беше помазан со масло на веселбата над Своите ближни; па Мојсеевиот стап, претворен во змија, означуваше дека Самиот Христос стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот. Оттаму се вели: И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки, за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот; исто како што гледајќи во таа змија која беше подигната во пустината, тие не загинаа од каснувањето на змиите. Зашто нашиот старец е распнат со Него, за да биде уништено телото на гревот. Зашто со змијата се подразбира смртта, која ја направи змијата во рајот, начинот на говор кој го изразува ефектот од ефикасните. Затоа стапот премина во змијата, Христос во смртта; и змијата пак во прачката, целиот Христос со Неговото тело во воскресението; кое тело е Црквата; и тоа ќе биде на крајот на времето, означено со опашката што ја држел Мојсеј, за да може да се врати во прачка. Но, змиите на волшебниците, како оние кои се мртви во светот, освен ако со верувањето во Христа не бидат како што ги проголта и не влегле во Неговото тело, нема да можат повторно да воскреснат во Него. Затоа, Јакововиот камен, како што реков, означуваше нешто подобро од змиите на волшебниците; сепак делото на волшебниците беше многу попрекрасно. Но, овие работи на овој начин не се пречка за разбирање на материјата; исто како името на човекот да е напишано со злато, а Божјото со мастило. 21. Кој човек, пак, знае како ангелите ги направиле или ги земале тие облаци и огнови за да ја означат пораката што ја носат, дури и ако претпоставуваме дека Господ или Светиот Дух се манифестирале во тие телесни форми? Исто како што доенчињата не знаат за она што се става на олтарот и се консумира по извршувањето на светата прослава, од каде или на кој начин е направено или од каде се зема за религиозна употреба. И кога никогаш не би учат од сопственото или туѓото искуство и никогаш да не го видат тој вид на нешта освен за време на празнувањето на светата тајна, кога се принесува и се дава; и ако тоа им беше кажано од најтешкиот авторитет чие е телото и крвта; тие нема да веруваат ништо друго, освен дека Господ апсолутно се појавил во оваа форма на очите на смртниците и дека таа течност всушност течела од пробивањето на страната што личела на ова. Но, секако е корисна претпазливост за себе, да се сетам кои се моите сопствени сили и да ги опоменам моите браќа дека и тие се сеќаваат што се нивните, за да не помине човечката слабост над она што е безбедно. За тоа како ангелите ги прават овие работи, или подобро кажано, како Бог ги прави овие работи преку Неговите ангели, и до каде сака да ги прават дури и лошите ангели, дали дозволувајќи, или заповедајќи или принудувајќи од скриеното седиште на Неговата врховна моќ; тоа не можам да го проникнам со погледот на очите, ниту да го разјаснам со уверување на разумот, ниту да ме натера да го сфатам со дофат на интелект, за да зборувам за тоа за сите прашања што може да се постават во однос на овие работи, како да сум ангел, или пророк или апостол. Зашто мислите на смртните луѓе се мизерни, а нашите средства се само несигурни. Зашто распадливото тело ја притиска душата, а земниот скинија го тежи умот, кој размислува за многу работи. И тешко дека правилно ги погодуваме работите што се на земјата, и со труд ги наоѓаме работите што се пред нас; но она што е на небото, кој го бараше? Но затоа што продолжува да вели: „И советот Твој кој знае, ако не дадеш мудрост и не го испратиш Твојот Свети Дух одозгора; затоа ние навистина се воздржуваме од истражување на нештата што се на небото, под кои видови се содржани и ангелските тела според нивното соодветно достоинство и секое телесно дејство на тие тела; сепак, според Божјиот Дух што ни е испратен одозгора, и според Неговата благодат што ни е дадена на нашите умови, се осмелувам да кажам со сигурност, дека ниту Бог Отецот, ниту Неговата Реч, ниту Неговиот Дух, кој е единствениот Бог, на кој било начин не се променливи во однос на она што е, и според кое Тој е она што е; а многу помалку во овој поглед е видливо. Бидејќи несомнено некои работи се променливи, но не видливи, како што се нашите мисли, сеќавања, волји и целото бестелесно суштество; но нема ништо што е видливо што не е исто така променливо. Поглавје 11. – Божјата суштина никогаш не се појавила сама по себе. Божествените појави пред отците направени од Министерството на ангелите. Отстранет е приговор извлечен од режимот на говор. Дека Божјото појавување на самиот Авраам, исто како и на Мојсеј, го направиле ангелите. Истото се докажува со Законот што ангелите му го дале на Мојсеј. Што е кажано во оваа книга и што останува да се каже во следната. Затоа, суштината, или, ако е подобро да се каже, суштината Божја, во која ние разбираме, пропорционално на нашата мерка, колку и да е мал степен, Отецот, Синот и Светиот Дух, бидејќи тие на никаков начин не се променливи, никако не можат да бидат видливи во неговото вистинско јас. 22. Според тоа, очигледно е дека сите тие појави на татковците, кога Бог им бил претставен според Неговиот дом, погодни за времето, биле извршени преку созданието. И ако не можеме да распознаеме на кој начин Тој ги извршил преку службата на ангелите, сепак велиме дека тие биле направени од ангели; но не од нашата сопствена моќ на расудување, за да не му се чиниме на некого како мудар над нашата мерка, а ние сме мудри за да размислуваме трезвено, како што Бог ни ја одреди мерката на верата; и ние веруваме, и затоа зборуваме. Зашто авторитетот постои од божествените списи, од кои нашиот разум не треба да отстапува; ниту со оставање на цврстата потпора на божествениот исказ, да падне главоглаво над пропаст на сопствените претпоставки, во работи во кои ниту перцепциите на телото владеат, ниту јасната причина за вистината не свети. Сега, секако, најјасно е напишано во Посланието до Евреите, кога требаше да се разликува достоинството на Новиот завет од старото, според соодветноста на вековите и времињата, дека не само тие видливи нешта, туку и самиот збор, биле направени од ангели. Зашто вака е речено: Но на кој од ангелите му рече тој во секое време: Седни од мојата десна страна, додека не ги направам твоите непријатели под твои нозе? Зар не сите тие службени духови, испратени да им служат на оние кои ќе бидат наследници на спасението? Оттаму се чини дека сите тие нешта не само што ги направиле ангелите, туку и за наша сметка, односно поради Божјиот народ, кому му е ветено наследството на вечниот живот. Како што им е напишано и на Коринтјаните: „Сето ова им се случи во ликот, и тие се напишани за наша опомена, на кои дојде крајот на светот. И тогаш, со јасна последица покажувајќи дека како во тоа време словото го кажувале ангелите, така и сега Синот; Затоа, вели тој, треба да внимаваме посериозно на работите што сме ги слушнале, за да не ги оставиме во ниту еден момент. Зашто, ако зборот кажан од ангелите беше цврст, и секој престап и непослушност добиваше праведна награда; како ќе избегаме, ако го занемариме толку големото спасение? И тогаш, како да прашавте: Какво спасение?– за да покаже дека сега зборува за Новиот Завет, односно за зборот што не го кажале ангелите, туку Господ, тој вели: Која на почетокот почна да се зборува од Господа и ни беше потврдена од оние што Го слушаа; И Бог сведочи за нив, и со знаци и чудеса, и со разни чуда и дарови на Светиот Дух, според Неговата волја. 23. Но некој може да рече: „Зошто тогаш е напишано: Господ му рече на Мојсеја; а не, туку ангелот му рече на Мојсеј? Зашто, кога плачот ги објавува зборовите на судијата, тоа обично не се пишува во записникот, така и така рекол плачот, туку така и толку судијата. Исто така, кога зборува светиот пророк, иако велиме: Пророкот рече, не мислиме на ништо друго што треба да се разбере освен она што го рекол Господ; и ако сакаме да кажеме, рече Господ, не треба да го оставиме пророкот настрана, туку само блискиот кој зборуваше преку него. И, навистина, овие Писма често откриваат дека ангелот е Господ, за чиешто зборува одвреме-навреме се кажува, рекол Господ, како што веќе покажавме. Но поради оние кои, бидејќи Писмото на тоа место одредува ангел, ќе имаат Самиот Божји Син и во Себе да биде разбран, бидејќи пророкот го нарекува ангел, како што ја објавува волјата на Својот Отец и на Себе; Затоа, сметав дека е соодветно да дадам појасно сведоштво од ова послание, каде што не е кажано од ангел, туку од ангели. 24. Зашто и Стефан, во Дела на апостолите, ги кажува овие работи на тој начин на кој се напишани и во Стариот Завет: Луѓе, браќа и отци, слушајте, вели тој; Богот на славата му се јави на нашиот татко Авраам, кога беше во Месопотамија. Но, за да не помисли некој дека Бог на славата тогаш им се јави на очите на некој смртник во она што е во Себе, тој продолжува да рече дека на Мојсеј му се јави ангел. Потоа побегна Мојсеј, вели тој, на таа изрека, и беше странец во земјата Мадијамска, каде што му родија два сина. И кога поминаа четириесет години, му се јави во пустината на планината Синај ангел Господов во огнен пламен во грмушка. Кога Мојсеј го виде тоа, се зачуди од таа глетка; Тогаш Мојсеј се затрепери и не се осмели да види. Тогаш Господ му рече: „Слечи ги чевлите од нозете, итн. Овде, секако, тој зборува и за ангел и за Господ; и исто како Богот на Авраам, Бог Исак и Бог Јаковов; како што е напишано во Битие. 25. Може ли да има некој што ќе каже дека Господ му се јави на Мојсеј преку ангел, а на Авраам од Себе? Да не одговориме на ова прашање од Стефан, туку од самата книга, од каде што Стефан го зел својот наратив. Зашто, молете се, зашто е напишано: И Господ Бог му рече на Авраам; и малку потоа, И Господ Бог му се јави на Авраам; дали овие работи, поради оваа причина, не беа направени од ангели? Додека на друго место е кажано на ист начин: И му се јави Господ во рамнините на Мамре, додека седеше на вратата од шаторот во жештината на денот; а сепак веднаш се додава: А тој ги подигна очите и погледна, и ете, тројца мажи застанаа покрај него, за кои веќе зборувавме. Зашто, како овие луѓе, кои или нема да се издигнат од зборовите до значењето, или лесно ќе се фрлат од значењето на зборовите – како, велам, ќе можат да објаснат дека Бог се видел во тројца луѓе, освен да признаат дека биле ангели, како што покажува и она што следи? Бидејќи не се вели дека ангел зборувал или му се јавил, дали ќе се осмелат да кажат дека видението и гласот што му биле дадени на Мојсеј биле направени од ангел затоа што е така напишано, туку дека Бог се појавил и му зборувал во Својата суштина на Авраам затоа што не се спомнува ангел? Што е со фактот дека дури и во однос на Авраам ангел не е оставен неспомнат? Зашто, кога беше наредено неговиот син да се принесе како жртва, читаме вака: По ова, Бог го искушуваше Авраам и му рече: Авраам! А Тој рече: „Земи го сега својот син, твојот единствен син Исак, кого го сакаш, и оди во земјата Морија; и принесете го таму како жртва паленица на една од планините за која ќе ви кажам. Секако дека овде се спомнува Бог, а не ангел. Но, малку потоа Светото писмо вака вели: И Авраам ја испружи раката и го зеде ножот за да го убие синот свој. А ангелот Господов го повика од небото и рече: „Авраам, Аврааме! Што може да се одговори на ова? Дали ќе кажат дека Бог заповедал Исак да биде убиен, а ангел го забранил тоа? И понатаму, дека самиот татко, спротивно на Божјата одредба, кој заповедал да биде убиен, го послушал ангелот, кој му заповедал да го поштеди? Таквото толкување треба да се отфрли како апсурдно. Сепак, дури ни за тоа, како што е грубо и грозно, Светото писмо не остава простор, зашто веднаш додава: Сега знам дека се плашите од Бога, бидејќи не го задржавте својот син, вашиот единствен син, поради мене. Што е за мене, освен за Оној што нареди да го убијат? Дали тогаш Авраамовиот Бог беше ист како ангелот или не беше Бог преку ангел? Размислете што следи. Овде, секако, веќе најјасно се зборува за ангел; сепак забележете го контекстот: И Авраам ги подигна очите и погледна, и ете, зад него овен фатен во грмушка за неговите рогови: и Авраам отиде, го зеде овенот и го принесе како жртва паленица наместо својот син. И Авраам го нарече тоа место: Господ виде, како што се вели до денес: Господ се виде на гората. Исто како она што малку пред Бога го рече преку ангел: „Сега знам дека се плашите од Бога; не затоа што требаше да се разбере дека Бог тогаш дознал, туку дека Тој донел до тоа дека преку Бог и самиот Авраам дознал каква сила на срце имал да му се покорува на Бога, дури и на жртвувањето на својот единствен син: по тој начин на говор во кој ефектот се означува со ефикасните - како што се вели дека студот е слаб, бидејќи ги прави луѓето тромни; па затоа се вели дека знае, затоа што го навести самиот Авраам, кој можеби немаше да ја увиди цврстината на својата вера, доколку тоа не беше докажано со такво искушение. Така и овде Авраам го нарекол името на местото што Господ го видел, т.е. направил да се види. Зашто тој веднаш вели: „Како што се вели до денешен ден: Господ се виде на гората. Овде гледате дека истиот ангел се нарекува Господ: зошто, освен ако Господ зборувал преку ангелот? Но, ако преминеме на она што следи, ангелот целосно зборува како пророк и јасно открива дека Бог зборува преку ангелот. И ангелот Господов, вели тој, го повика Авраам од небото по втор пат и рече: „Сам се заколнав“, вели Господ; затоа што си го направил тоа, и не си го задржал својот син, твојот единствен син, поради мене, итн. Секако, овие зборови, т.е. тој преку кого зборува Господ да каже: Така вели Господ, најчесто се користат и од пророците. Дали Синот Божји вели за Отецот, вели Господ, а Самиот е тој Ангел на Отецот? Што тогаш? Зар не гледаат колку се притиснати за овие тројца луѓе кои му се јавија на Авраам, кога претходно беше речено: Господ му се јави? Зарем не беа ангели затоа што се нарекуваат луѓе? Нека го читаат Даниел, велејќи: Еве го човекот Гаврил. 26. Но, зошто повеќе одложуваме да им ја запреме устата со уште еден најјасен и најтежок доказ, каде што не се зборува за ангел во еднина ниту за мажи во множина, туку едноставно за ангели; од кого не бил изнесен некој посебен збор, туку самиот Закон е најјасно прогласен за даден; што секако никој од верните не се сомнева дека Бог му го дал на Мојсеј за контрола на синовите Израилеви или, пак, дека е дадена од ангели. Така, Стефан зборува: Вие, вкочанети, вели тој, и необрежани по срце и уши, секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух: како што правеа вашите татковци, така и вие. Кој од пророците не го прогонувале вашите татковци? И ги убиле оние што претходно покажале за доаѓањето на Праведниот; на кои вие сте сега предавници и убијци: кои го примивте Законот со ангелско расположение и не го пазевте. Што е поочигледно од ова? Што посилно од таков авторитет? Навистина, Законот му беше даден на тој народ со ангелско расположение; но доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос беше со тоа подготвено и однапред објавено; и Самиот Тој, како Слово Божјо, беше на некој чудесен и неискажлив начин во ангелите, со чиешто расположение беше даден самиот Закон. И затоа Тој рече во Евангелието: „Зашто, да му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и мене; зашто пишуваше за мене. Затоа Господ зборуваше преку ангелите; а синот Божји, кој требаше да биде Посредник на Бога и на луѓето, од семето на Авраам, го подготвуваше Своето доаѓање преку ангелите, за да најде некои од кои ќе биде примен, признавајќи се себеси виновни, а кои Законот неисполнет ги направи престапници. И затоа апостолот им вели и на Галатјаните: Зошто тогаш му служи на Законот? Тоа беше додадено поради престапите, додека не дојде потомството на кое му беше дадено ветувањето, кое [семето] беше наредено преку ангели во раката на посредникот; односно наредено преку ангели во Негова сопствена рака. Зашто Тој не се роди во ограничување, туку во сила. Но, на друго место дознаваш дека тој не мисли на ниту еден од ангелите како посредник, туку на Самиот Господ Исус Христос, колку што погодил да биде човек: зашто еден е Бог, вели тој, и еден Посредник меѓу Бога и човекот, човекот Христос Исус. Оттука и таа Пасха во убивањето на јагнето: оттука и сите оние работи што се фигуративно кажано во Законот, за Христа да дојде во тело и да страда, но и да воскресне, кој Закон беше даден со ангелско расположение; во кои ангели, секако, беа Отецот и Синот и Светиот Дух; и во кои, понекогаш Отецот, понекогаш Синот, понекогаш Светиот Дух, а понекогаш и Бог, без никаква разлика на личноста, фигуративно се означуваше со нив, иако се појавуваше во видливи и разумни форми, но сепак од неговото сопствено создание, а не од Неговата супстанција, за да гледаат, срцата се чистат преку сето она што се гледа со очите и се слуша со уши. 27. Но сега, како што мислам, она што се обврзавме да го покажеме во оваа книга е доволно дискутирано и покажано, според нашиот капацитет; и е утврдено, и од веројатна причина, колку што сум во можност, и со силата на авторитетот, колку што се јасно разјаснети божествените изјави од Светото Писмо, дека тие зборови и телесни појави што им биле дадени на овие наши древни татковци пред воплотувањето на Спасителот, кога Бог бил кажано да се јави нешто сам по себе или да направи нешто: личноста Божја, како што покажавме дека и пророците навикале да прават, или да го преземаат од суштеството она што тие самите не биле, каде што Бог може да им се покаже на луѓето во фигура; кој начин на покажување, исто така, Светото писмо учи со многу примери, дека и пророците не го испуштиле. Затоа, сега ни останува да размислиме - бидејќи и во Господа како родени од девица, и во Светиот Дух кој слегува во телесен облик како гулаб, и на јазиците како огнени, кои се појавија со звук од небото на денот на Педесетница, по Вознесувањето на Господа, тоа не беше словото на Бога, кое е рамно на Неговото Слово, ниту во Самиот Бог. Духот на Отецот и Синот по Неговата сопствена супстанца, во која и Самиот е еднаков и совечен со обајцата, но секако суштество, какво што можеше да се формира и да постои на овие начини, кои се појавија на телесните и на смртните сетила - останува, велам, да се разгледа каква разлика има помеѓу овие манифестации и оние што беа видливи од Бога и духот, кои беа толку видливи на Светот. суштество; кој предмет попогодно ќе го започнеме во друга книга. Објаснува за што е испратен Божјиот Син, односно дека со Христовото умирање за грешници, требаше да се увериме колку е голема Божјата љубов кон нас, а исто така и какви луѓе сме ние што Тој ги сакаше. Дека Словото дојде во тело, со цел, исто така, да ни овозможи да бидеме толку очистени за да размислуваме и да се прилепуваме кон Бога. Дека нашата двојна смрт е укината со Неговата смрт, бидејќи е една и самец. И оттука се зборува за тоа како синглот на нашиот Спасител се усогласува до спасение со нашиот двојник; а совршенството се третира во должина на сенарниот број, на кој самиот сооднос од единечно до двојно е редуциран. Дека сите се собрани од многу во едно со еден Посредник на животот, т.е. Христос, преку Кого единствено се врши вистинското чистење на душата. Понатаму, се докажува дека Синот Божји, иако е намален со испраќањето, поради обликот на слуга што го зел, затоа не е помал од Отецот според обликот Божји, затоа што бил испратен од Самиот Него: и дека истата сметка треба да се даде за испраќањето на Светиот Дух. Предговор. – Познанието за Бог треба да се бара од Бога. 1. Познавањето на копнените и небесните работи најчесто го мислат мажите. Сепак, тие несомнено подобро судат кои претпочитаат тоа знаење, знаењето за себе; и пофален е оној ум кој ја знае дури и својата слабост, отколку оној што, без оглед на тоа, ги бара, па дури и ги знае патиштата на ѕвездите, или кој цврсто го држи таквото веќе стекнато знаење, додека не го знае начинот на кој самиот може да влезе во сопственото здравје и сила. Но, ако некој веќе се разбудил кон Бога, разгорен од топлината на Светиот Дух и во љубовта Божја станал грд во своите очи; и преку желбата, но немајќи сила да дојде кај Него, и преку светлината што Тој ја дава, се обрна на себе и се најде себеси и научи дека неговата сопствена нечистотија не може да се меша со Неговата чистота; и чувствува слатко да плаче и да Го моли, дека повторно и повторно ќе има сочувство, додека не ја одложи сета своја беда; и да се моли самоуверено, како што веќе го добил од бесплатен дар залогот на спасението преку неговиот единствен Спасител и Просветител на човекот: – таков, толку дејствувачки и толку плачлив, знаењето не се издува, бидејќи милосрдието изградува; зашто тој го претпочита знаењето пред знаењето, повеќе сакаше да ја знае сопствената слабост, отколку да ги знае ѕидовите на светот, темелите на земјата и небесните врвови. И со тоа што го доби ова знаење, тој доби и тага; но тага поради застранувањето од желбата да стигне до сопствената земја, и нејзиниот Творец, својот благословен Бог. И ако меѓу таквите луѓе, во семејството на Твојот Христос, Господи, Боже мој, воздивнувам меѓу Твоите сиромаси, дај ми од лебот Твој да одговорам на луѓето кои не се гладни и жедни за праведност, туку се сити и изобилуваат. Но, тоа е суетната слика на тие работи што ги насити, а не Твојата вистина, од која тие се отфрлија и оттргнаа, па така паѓаат во сопствената суета. Сигурно знам колку фигури раѓа човечкото срце. А што е моето срце освен човечко срце? Но, јас се молам на Бога на моето срце, да не повраќам (eructuem) во овие списи ниту еден од овие измислици за цврсти вистини, туку во нив да помине само она што здивот на Неговата вистина го вдахнал во мене; отфрлен иако сум од очите на Неговите очи и се трудам оддалеку да се вратам по патот што божеството на Неговиот единороден Син го направи со Неговата човечност. И оваа вистина, иако сум променлива, јас досега ја пијам, колку во неа не гледам ништо променливо: ниту во место и време, како што е случајот со телата; ниту во времето сами, и во одредена смисла место, како со мислите на нашите сопствени духови; ниту само во времето, па дури ни на некој привид на место, како со некои од размислувањата на нашите сопствени умови. Зашто суштината Божја, во која е Тој, нема целосно ништо променливо, ниту во вечноста, ниту во вистината, ниту во волјата; бидејќи таму вистината е вечна, љубовта вечна; и таму љубовта е вистинска, вечноста е вистинска; и таму се сака вечноста и се сака вистината. Поглавје 1. – Совршени сме со признавање на нашата сопствена слабост. Воплотениот збор ја растера нашата темнина. 2. Но бидејќи сме изгонети од непроменливата радост, сепак ниту отсечени, ниту откорнати од неа, за да не бараме вечност, вистина, благослов, дури и во тие променливи и временски работи (зашто не сакаме ниту да умреме, ниту да бидеме измамени, ниту да се вознемируваме); Визии ни се испратени од небото погодни за нашата состојба на аџилак, со цел да нè потсетат дека она што го бараме не е тука, туку дека од овој аџилак мора да се вратиме таму, од каде, освен ако не потекнуваме, не треба овде да ги бараме овие работи. И прво требаше да се увериме колку Бог нè сака, за да не се осмелиме од очај да погледнеме кон Него. И, исто така, требаше да ни се покаже какви луѓе сме ние што Тој ги сакаше, за да не се гордееме, како со нашите сопствени заслуги, да се оддалечуваме повеќе од Него и да потфрлиме толку повеќе во нашите сопствени сили. И затоа Тој така постапил со нас за да можеме да извлечеме поголема корист од Неговата сила, и така во слабоста на смирението да се усоврши доблеста на милосрдието. И тоа е интимно во Псалмот, каде што се вели: Ти, Боже, испрати спонтан дожд, со кој го направи своето наследство совршено, кога беше уморен. Зашто под спонтан дожд ништо друго не се подразбира освен благодатта, не дадена за заслуга, туку бесплатно дадена, од каде и се нарекува благодат; зашто Тој го даде, не затоа што бевме достојни, туку затоа што Тој сакаше. И знаејќи го ова, нема да веруваме во себе; и ова треба да се направи слабо. Но, Тој Самиот нè прави совршени, кој му вели и на апостол Павле: Доволна ти е Мојата благодат, зашто мојата сила се усовршува во слабост. Човекот, значи, требаше да се убеди колку Бог нè сака нас, и какви луѓе бевме што Тој ги сака; првите, да не очајуваме; второто, да не се гордееме. И оваа најнеопходна тема апостолот вака ја објаснува: Но Бог ја пофалува, вели Тој, Неговата љубов кон нас, со тоа што Христос умре за нас, додека ние уште бевме грешни. Многу повеќе тогаш, сега оправдани со Неговата крв, ќе се спасиме од гневот преку Него. Зашто, ако, кога бевме непријатели, се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот Син; многу повеќе, кога ќе се помириме, ќе бидеме спасени со Неговиот живот. Римјаните 5:8–10– Донавит Исто така на друго место: Што, вели тој, ќе кажеме тогаш за овие работи? Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како и со Него не ни даде сè бесплатно? Сега она што ни е објавено како веќе направено, им се покажа и на древните праведници како што требаше да се направи; за преку истата вера и тие самите да бидат понижени и така ослабени; и може да се направи слаб, и така да се усоврши. 3. Затоа што Словото Божјо е Едно, со кое е создадено сè, што е непроменлива вистина, сите нешта се истовремено во него, потенцијално и непроменливо; не само оние нешта што се сега во целото ова создание, туку и оние што биле и оние што ќе бидат. И таму ниту биле, ниту ќе бидат, туку само се; и сè е живот, и сè е едно; поточно тоа е едно битие и еден живот. Зашто сè беше така создадено од Него, што сè што беше создадено во нив не беше создадено во Него, туку беше живот во Него. Бидејќи, во почетокот, Словото не беше создадено, туку Словото беше со Бога, и Словото беше Бог, и сè беше создадено од Него; ниту сè беше создадено од Него, освен ако Тој самиот не беше пред сè и не беше создаден. Но, во она што е создадено од Него, дури и телото, што не е живот, не би било создадено од Него, ако не беше живот во Него пред да биде создаден. Зашто она што беше создадено веќе беше живот во Него; а не секаков живот: зашто и душата е живот на телото, но и тоа е создадено, зашто е променливо; и со што е создаден, освен со непроменливото Слово Божјо? Зашто сè е создадено од Него; и без Него не стана ништо што е создадено. Она што, значи, беше создадено веќе беше живот во Него; и не каков било живот, туку животот [кој] беше светлина на луѓето; светлината секако на рационалните умови, по која луѓето се разликуваат од ѕверовите, и затоа се луѓе. Затоа, не телесна светлина, која е светлина на телото, без разлика дали свети од небото, или дали е осветлена од земни огнови; ниту само од човечко месо, туку и од ѕверови, па дури и до најситните црви. За сето тоа гледајте ја таа светлина, но тој живот беше светлина на луѓето; ниту е далеку од некој од нас, бидејќи во него живееме, се движиме и го имаме нашето битие. Поглавје 2. – Како сме претворени погодни за перцепција на вистината преку воплотеното Слово. 4. Но светлината свети во темнина, а темнината не ја сфати. Сега темнината е безумниот ум на луѓето, заслепен од злобните желби и неверувањето. И за да може Словото, преку Кого е создадено сè, да се грижи за нив и да ги исцели, Словото стана тело и се насели меѓу нас. Зашто нашето просветлување е причестувањето со Словото, имено, со тој живот кој е светлина на луѓето. Но, за ова причестување бевме сосема неподобни и не успеавме поради нечистотијата на гревовите. Затоа требаше да се исчистиме. А понатаму, очистувањето на неправедните и гордите е крвта на праведникот и понижувањето на Самиот Бог; за да се очистиме преку Него, да се направиме онакви какви што сме по природа и какви што не сме по грев, за да созерцаваме за Бога, кој по природа не сме. Зашто по природа ние не сме Бог: по природа сме луѓе, по грев не сме праведни. Затоа Бог, создаде праведен човек, се застапува кај Бога за човекот грешникот. Зашто грешникот не е соодветен на праведникот, туку човекот е сличен на човекот. Со тоа што ни го придружи сличноста на Својата човечност, Тој ја одзеде различноста на нашата неправедност; и со тоа што стана соучесник во нашата смртност, нè направи соучесници на Своето божество. Зашто, смртта на грешникот што извира од неопходноста од осуда, заслужено е укината со смртта на Праведникот што извира од слободниот избор на Неговото сочувство, додека Неговото единствено [смрт и воскресение] одговара на нашата двојна [смрт и воскресение]. Зашто оваа усогласеност, или соодветност, или усогласеност, или согласка, или кој и да е посоодветен збор, со кој еден е [обединет] на два, има голема тежина во секое збивање, или подобро, можеби, коадаптација на суштеството. Зашто (како што ми текнува) она што го мислам е токму онаа коадаптација што Грците ја нарекуваат ἁρμονία. Меѓутоа, тука не е местото да се искаже моќта на таа согласка од сингл да се удвои, која се наоѓа особено кај нас, и која природно е толку всадена во нас (и од кого, освен од Оној Кој нè создал?), што дури ни неуките не можат да пропуштат да ја согледаат, без разлика дали се пеат себеси или кога ги слушаат другите. Зашто, со тоа, гласовите на трепл и бас се во хармонија, така што секој што во својата нота отстапува од него, навредува крајно, не само извежбана вештина, од која најголемиот дел од мажите се лишени, туку и самото сетило за слух. За да се покаже ова, несомнено е потребен долг дискурс; но секој што го знае, може да го направи јасно до уво во правилно наредена монокорд. Поглавје 3. – Едната смрт и воскресение на Телото Христово се усогласува со нашата двојна смрт и воскресението на телото и душата, со ефект на спасение. На кој начин единствената Христова смрт се доделува на нашата двојна смрт. 5. Но, за нашата сегашна потреба мораме да разговараме, колку што Бог ни дава моќ, на кој начин единката на нашиот Господ и Спасител Исус Христос одговара, и е, така да се каже, во склад со нашиот двојник за ефектот на спасението. Ние секако, како никаков христијански сомнеж, сме мртви и по душа и по тело: по душа, поради гревот; во телото, поради казната за гревот, а преку ова и во телото поради гревот. И на двата дела од нас, односно и на душата и на телото, им требаше и лек и воскресение, за да се обнови на подобро она што беше променето на полошо. Сега смртта на душата е безбожност, а смртта на телото е распадливост, преку која доаѓа и заминување на душата од телото. Зашто како што душата умира кога Бог ќе ја остави, така и телото умира кога душата ќе го остави; при што првиот станува глупав, вториот безживотен. Зашто душата повторно воскреснува со покајание, а обновувањето на животот е започнато во телото уште смртно со вера, со што луѓето веруваат во Оној кој го оправдува безбожникот; а се зголемува и зајакнува со добри навики од ден на ден, бидејќи внатрешниот човек се повеќе се обновува. Но, телото, како што е надворешен човек, колку подолго трае овој живот е толку порасипано, било од возраста или од болеста, или од разни неволји, сè додека не дојде до последната неволја што сите ја нарекуваат смрт. И неговото воскресение се одложува до крајот; кога и самото наше оправдување ќе се усоврши неискажливо. Зашто тогаш ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е. Но сега, сè додека распадливото тело ја притиска душата, и додека човечкиот живот на земјата е целото искушение, во Неговите очи нема да биде оправдан ниту еден жив човек, во споредба со праведноста со која ќе се изедначиме со ангелите и со славата што ќе се открие во нас. Но, зошто да споменеме повеќе докази за разликата помеѓу смртта на душата и смртта на телото, кога Господ во една реченица од Евангелието направи смртта лесно да се разликува од која било од другата, каде што вели: Нека мртвите ги погребуваат своите мртви? За погреб беше соодветно отстранување на мртвото тело. Но, под оние што требаше да го погребат, мислеше на оние што беа мртви по душа поради безбожноста на неверството, такви, имено, како што се будат кога се вели: Разбудете се, спиете, и станете од мртвите, и Христос ќе ве осветли. И има смрт што апостолот ја осудува, велејќи за вдовицата: „А која живее во задоволство, е мртва додека е жива. Затоа душата, која порано била безбожна, а сега е побожна, се вели дека повторно оживеала од мртвите и живеела поради праведноста на верата. Но, за телото не се вели само дека ќе умре, поради тоа заминување на душата што ќе биде; но поради големата немоќ од телото и крвта се вели дека е сега мртво, на одредено место во Светото писмо, имено, каде што апостолот вели дека телото е мртво поради гревот, но духот е живот поради праведноста. Сега овој живот се создава со вера, бидејќи праведникот ќе живее со вера. Но, што следи? Но, ако духот на Оној што го воскресна Исуса од мртвите живее во вас, Оној што го воскресна Христос од мртвите ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух кој живее во вас. 6. Затоа, на оваа наша двојна смрт, нашиот Спасител ја подари Својата единствена смрт; и за да ги предизвика и двете наши воскреснувања, Тој претходно назначи и го постави во тајност и типизираше Своето едно воскресение. Зашто Тој не беше грешник или безбожник, за, како да е мртов по дух, да треба да се обнови во внатрешниот човек и да биде повикан како да е во праведниот живот со покајание; но облечен во смртно тело и само во тоа умирајќи, во самото воскреснување, само во тоа одговори и на двајцата заради нас; бидејќи во него се создавала мистерија во однос на внатрешниот човек, а тип во однос на надворешниот. Зашто, во мистерија во однос на нашиот внатрешен човек, за да означи смрт на нашата душа, тие зборови беа изговорени не само во Псалмот, туку и на крстот: Боже мој, Боже мој, зошто ме остави? На кои зборови се согласува апостолот, велејќи: Знаејќи го тоа, дека нашиот старец е распнат со Него, за да биде уништено телото на гревот, дека отсега не треба да му служиме на гревот; бидејќи со распнувањето на внатрешниот човек се разбираат болките на покајанието и одредена здрава агонија на самоконтрола, со која смртта се уништува смртта на безбожноста и во која смртта Бог нè остави. И така, телото на гревот е уништено преку таков крст, за сега да не ги предаваме нашите членови како орудие на неправедноста на гревот. Зашто, ако дури и внатрешниот човек секако се обновува од ден на ден, сепак несомнено е стар пред да се обнови. Зашто тоа се прави внатрешно за што зборува истиот апостол: Соблечете го стариот човек и облечете го новиот; што тој продолжува да го објаснува велејќи: „Затоа, отфрлајќи ја лагата, зборувајте ја вистината секој човек. Но, каде е отфрлено лагата, освен ако одвнатре, за да може оној што ја зборува вистината од своето срце да живее во светиот рид Божји? Но, воскресението на телото Господово се покажува дека припаѓа на тајната на нашето внатрешно воскресение, каде што, откако воскреснал, ѝ вели на жената: „Не допирај ме, зашто уште не сум се вознесе кај мојот Татко; со која тајна се согласуваат зборовите на апостолот, каде што тој вели: „Ако воскреснавте со Христа, барајте го она што е горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога; поставете ги вашите размислувања за работите погоре. Зашто, да не се допира до Христа, освен ако Тој се вознесе кај Отецот, значи да нема телесни мисли за Христа. Повторно, смртта на телото на нашиот Господ содржи еден вид смрт на нашиот надворешен човек, бидејќи токму со таквото страдање Тој ги поттикнува Своите слуги да не се плашат од оние што го убиваат телото, но не можат да ја убијат душата. Затоа апостолот вели: За да го наполнам она што е зад Христовите маки во моето тело. А воскресението на телото Господово е откриено дека содржи еден вид на воскресение на нашиот надворешен човек, бидејќи Тој им вели на Своите ученици: Ракувајте со мене и видете; зашто духот нема месо и коски, како што гледате дека имам јас. И еден од учениците исто така, ракувајќи со Неговите лузни, извика: Господи мој и Боже мој! И додека целата беспрекорност на тоа тело беше очигледна, тоа се покажа во она што Тој го рече кога ги поттикнуваше Своите ученици: Нема да ви загине ниту влакно од главата. Зашто, како прво се вели: „Не допирајте ме, зашто уште не сум се вознесе кај мојот Татко; и како тоа пред да се вознесе кај Отецот, тој всушност е допрен од учениците: освен ако во првиот не беше интимирана тајната на внатрешниот човек, во вториот не беше даден тип на надворешниот човек? Или, пак, може некој да биде толку без разбирање и толку отфрлен од вистината, да се осмели да каже дека го допреле мажите пред да се вознесе, а жените кога се вознесе? Токму поради овој вид, што се случи претходно во Господа, на нашето идно воскресение во телото, апостолот вели: Христос првенец; потоа оние што се Христови. Зашто тоа беше воскресението на телото на кое се однесува ова место, поради што тој исто така вели: Кој го промени нашето гнасно тело, за да се обликува како Неговото славно тело. Затоа, едната смрт на нашиот Спасител донесе спасение за нашата двојна смрт, а Неговото едно воскресение ни донесе две воскреснувања; бидејќи Неговото тело и во двата случаи, односно и во Неговата смрт и во Неговото воскресение, ни беше служено со некаква исцелителна погодност, и како тајна на внатрешниот човек и како вид на надворешниот. Поглавје 4. – Односот на сингл и двојник доаѓа од совршенството на сенарниот број. Совршеноста на сенарскиот број е пофалена во Светото писмо. Годината изобилува со сенарски број. 7. Сега овој сооднос на сингл и двојник произлегува, без сомнение, од тројниот број, бидејќи еден додаден на два прави три; но целото што тие го прават допира до сенарот, бидејќи еден и два и три прават шест. И овој број според таа сметка се нарекува совршен, бидејќи е пополнет во своите делови: зашто ги има овие три, шеста, трета и половина; ниту во него се наоѓа некој друг дел, кој можеме да го наречеме аликвотен дел. Шестиот дел од него, значи, е еден; третиот дел, два; половина, три. Но, еден и два и три ги комплетираат истите шест. И Светото Писмо ни го препорачува совршенството на овој број, особено во тоа, дека Бог ги заврши Своите дела за шест дена, а на шестиот ден човекот беше создаден според Божјиот лик. И дојде Синот Божји и стана Син Човечки, за повторно да нè создаде според Божјиот лик, во шестиот век на човечкиот род. Зашто тоа е сегашното доба, без разлика дали се доделуваат илјада години поединечно на секоја доба, или дали ќе следиме незаборавни и извонредни епохи или пресвртници на времето во божествените списи, така што првата доба треба да се најде од Адам до Ное, а втората оттаму па наваму до Авраам, а потоа следната, по поделбата на Давид на Давид до Матист. далеку во Вавилон, а оттаму до маките на Богородица, кои три векови се придружија на оние други два, прават пет. Според тоа, Рождеството Господово започна шестото, кое сега продолжува до скриениот крај на времето. Исто така, во овој сенарен број препознаваме еден вид фигура на време, во тој трикратен начин на делење, со кој пресметуваме еден дел од времето пред Законот; второ, според Законот; трето, под благодат. Во кој последен пат ја примивме тајната на обновувањето, за да можеме да се обновиме и на крајот на времето, во секој дел, со воскресението на телото, и така да се оздравиме од сета наша немоќ, не само на душата, туку и на телото. И оттаму таа жена е сфатена како еден вид црква, која Господ ја направи цела и исправена, откако беше поклонета од немоќ преку врзувањето на сатаната. Зашто тие зборови од Псалмот ги оплакуваат таквите скриени непријатели: Ја поклонија мојата душа. А оваа жена ја имаше својата немоќ осумнаесет години, што е трипати шест. А месеците од осумнаесет години се најде на број како коцка од шест, т.е. шест пати шест пати шест. Скоро, исто така, на истото место во Евангелието се наоѓа и таа смоква, која исто така е осудена во третата година од својата бедна неплодност. Но, за тоа беше посредувано, за да може да не зборуваме за таа година, таа година, што ако вроди со плод, добро; ако е поинаку, треба да се намали. И двете три години припаѓаат на истата тројна поделба, а месеците од три години го прават квадратот од шест, што е шест по шест. 8. Една година, исто така, ако се земат предвид цели дванаесет месеци, кои се составени од по триесет дена (зашто месецот што е задржан од старото е оној што го одредува револуцијата на месечината), изобилува со број шест. За она што е шест, во првиот ред на броеви, кој се состои од единици до десет, тоа шеесет е во вториот ред, кој се состои од десетици до стотка. Шеесет дена, значи, се шести дел од годината. Понатаму, ако она што стои како шесто од вториот ред се помножи со шестото од првиот ред, тогаш правиме шест по шеесет, т.е. триста и шеесет дена, што се цели дванаесет месеци. Но бидејќи, како што револуцијата на месечината го одредува месецот за луѓето, така и годината е обележана со револуција на сонцето; и остануваат пет дена и четвртина од денот, за да може сонцето да го исполни својот тек и да ја заврши годината; за четири четвртини направи еден ден, кој мора да се вметнува во секоја четврта година, што ја нарекуваат бисекстил, за да не се нарушува временскиот редослед: ако ги земеме предвид и овие пет дена и една четвртина самите, во нив преовладува бројот шест. Прво, затоа што, како што е вообичаено да се пресмета целината од дел, не смееме да го наречеме пет дена, туку шест, земајќи ги четвртините денови за еден ден. Следно, затоа што самите пет дена се шестиот дел од месецот; додека четвртина од денот содржи шест часа. Целиот ден, т.е. со ноќта, изнесува дваесет и четири часа, од кои четвртиот дел, што е четвртина од денот, се смета дека е шест часа. Толку во текот на годината преовладува шестиот број. Поглавје 5. – Бројот Шест е исто така пофален во градењето на Телото Христово и на храмот во Ерусалим. 9. И не без причина бројот шест се подразбира дека се става на една година во градењето на телото Господово, како фигура за која Тој рече дека ќе го подигне за три дена храмот разурнат од Евреите. Зашто рекоа: „Овој храм се градеше четириесет и шест години. И шест пати четириесет и шест прави двесте седумдесет и шест. И овој број на денови комплетира девет месеци и шест дена, кои се сметаат за десет месеци за маките на жените; не затоа што сите доаѓаат до шестиот ден по деветтиот месец, туку затоа што е откриено дека самото совршенство на телото Господово било донесено во толку многу денови до раѓањето, како што владее авторитетот на црквата според традицијата на старешините. Зашто се верува дека е зачнат на 25 март, на кој ден и пострада; така што утробата на Богородица, во која е зачнат, каде што никој од смртниците не се родил, одговара на новиот гроб во кој бил погребан, во кој никогаш не бил положен човек, ниту порано, ниту оттогаш. Но, Тој е роден, според традицијата, на 25 декември. Ако, тогаш сметате дека од тој ден до денес, најдете двесте седумдесет и шест дена, што е четириесет и шест по шест. И за толку години храмот бил изграден, зашто во тој број шест се усовршило телото Господово; кој беше уништен од страдањата на смртта, Тој повторно го воскресна на третиот ден. Зашто Тој го зборуваше ова за храмот на Своето тело, како што е објавено со најјасното и најцврстото сведоштво на Евангелието; каде што рече: „Зашто, како што Јона беше три дена и три ноќи во утробата на китот, така и Синот Човечки ќе биде три дена и три ноќи во срцето на земјата. Поглавје 6. – Трите дена на Воскресението, во кои е очигледен и односот на самец и двоен. 10. Писмото пак сведочи дека самиот простор на тие три дена не бил целосен и целосен, туку првиот ден се брои како целина од неговиот последен дел, а и самиот третиот ден се брои како целина од првиот дел; но денот што се протегаше, т.е. вториот ден, беше апсолутно една целина со своите дваесет и четири часа, дванаесет од денот и дванаесет од ноќта. Зашто прво беше распнат со гласовите на Евреите во третиот час, кога беше шестиот ден од седмицата. Потоа во шестиот час се обеси на самиот крст, а во деветтиот час го предаде својот дух. Но Тој беше погребан, сега кога дојде вечерта, како што тоа го изразуваат зборовите на евангелистот; што значи, на крајот на денот. Каде и да почнете тогаш - дури и ако може да се даде некое друго објаснување, за да не се противречи на Евангелието според Јован, туку да разберете дека Тој бил обесен на крстот во третиот час - сепак не можете да го направите првиот ден цел ден. Ќе се смета тогаш цел ден од последниот дел, како трет од првиот дел. Зашто ноќта до зори, кога се објави воскресението Господово, припаѓа на третиот ден; затоа што Бог (кој заповеда светлината да свети од темнината, преку благодатта на Новиот завет и причестувањето со воскресението Христово да ни се кажат зборовите зашто некогаш бевте темнина, но сега сте светлина во Господа) на некој начин ни кажува дека денот започнува од ноќта. Зашто, како што се сметаа првите денови на сите од светлина до ноќ, заради идниот пад на човекот; така што овие поради обновувањето на човекот се сметаат од темнина во светлина. Значи, од часот на Неговата смрт до зората на воскресението има четириесет часа, сметајќи го и самиот деветти час. И со овој број се согласува и Неговиот живот на земјата четириесет дена по Неговото воскресение. И овој број најчесто се користи во Светото Писмо за да се изрази тајната на совршенството во четирикратниот свет. Зашто бројот десет има одредено совршенство, а тој помножен со четири прави четириесет. Но, од вечерта на погребот до зората на воскресението се триесет и шест часа, што е шест квадрат. И ова се однесува на тој сооднос на сингл и двојник каде што има најголема согласка на коадаптација. За дванаесет додадени на дваесет и четири одговара соодносот на сингл додаден на двојно и прави триесет и шест: имено цела ноќ со цел ден и цела ноќ, и тоа не без мистеријата што ја забележав погоре. Зашто не недостојно го споредуваме духот со денот и телото со ноќта. Зашто телото Господово во Неговата смрт и воскресение беше фигура на нашиот дух и вид на нашето тело. На овој начин, значи, и тој однос на сингл и двојник е очигледен во триесет и шест часа, кога дванаесет се додаваат на дваесет и четири. Што се однесува до причините, навистина, зошто овие бројки се толку ставени во Светото Писмо, други луѓе можат да пронајдат други причини, или такви што тие што ги наведов треба да се претпочитаат пред нив, или такви што се подеднакво веројатни со моите, па дури и поверојатни од нив; но сигурно нема никој толку глупав или толку апсурден што би тврди дека тие се толку ставени во Светото писмо без никаква цел, и дека не постојат мистични причини зошто тие бројки се споменат таму. Но, тие причини што ги наведов овде, ги собрав или од авторитетот на црквата, според традицијата на нашите предци, или од сведочењето на божественото писмо, или од самата природа на бројки и сличности. Ниту еден трезен човек нема да одлучува против разумот, ниту еден христијанин против Светото писмо, ниту еден мирољубив против црквата. Поглавје 7. – На кој начин сме собрани од мнозина во едно преку еден посредник. 11. Оваа тајна, оваа жртва, овој свештеник, овој Бог, пред да биде испратен и да дојде, создаден од жена – од Него, сите оние нешта што им се појавија на нашите татковци на свет и мистичен начин со ангелски чуда, или што ги правеа самите отци, беа сличности; со цел секое суштество со своите дела да може на некој начин да зборува за Оној Кој требаше да биде, во Кого требаше да има спасение во излекувањето на сите од смртта. Зашто, поради злобата на безбожноста, ние се оддалечивме и отпаднавме во раздор од единствениот вистински и врховен Бог, и во многу нешта станавме суетни, расеан од многу работи и цврсто прилепени за многу работи; беше потребно, по наредба и заповед Божја во Неговата милост, истите тие многу нешта да се здружат во објавувањето на Оној што треба да дојде, и да дојде Еден толку прогласен од овие многу работи, и овие многу работи да се придружат во сведочењето дека Тој дојде; и дека така, ослободени од товарот на овие многу нешта, треба да дојдеме кај Оној, и мртви како што бевме во нашите души од многу гревови, и предодредени да умреме во телото поради гревот, за да го сакаме Оној Кој, без грев, умре во тело за нас; и со верување во Него сега воскреснат и со воскреснување со Него во дух преку вера, за да бидеме оправдани со тоа што ќе станеме едно во единствениот праведник; и да не очајуваме од сопственото воскресение во самото тело, кога сметаме дека едната Глава ги помина пред нас многуте членови; во Кого, сега очистени преку верата, а потоа обновени со видот, и преку Него како посредник помирен со Бога, треба да се приврземе за Едниот, да го насладуваме Едниот, да го продолжиме. Поглавје 8. – На кој начин Христос сака сите да бидат едно во Себе. 12. Така Самиот Син Божји, Словото Божјо, Самиот и Посредникот меѓу Бога и луѓето, Синот човечки, еднаков на Отецот преку единството на Божеството и учествува со нас со преземањето на човештвото врз Него, посредувајки за нас кај Отецот во тоа што Тој беше човек, но не кријајќи дека Он е Отец, меѓу другото, вака зборувам за Бог: сам, вели Тој, но и за оние кои ќе веруваат во мене преку нивното слово; дека сите тие можат да бидат едно; како што си Ти, Татко, во мене, и јас во Тебе, за да бидат и тие едно во нас, за светот да поверува дека Ти ме испрати. И славата што ми ја даде, јас им ја дадов; за да бидат едно, како што ние сме едно. Поглавје 9. – Продолжува истиот аргумент. Не рече, јас и тие сме едно; иако, со тоа што Тој е глава на црквата, која е Неговото тело, можеше да рече, и тие се, не едно, туку една личност, бидејќи главата и телото се еден Христос; но за да го покаже Своето Божество истосуштествено со Отецот (заради што Тој вели на друго место, јас и мојот Татко сме едно ), во Неговиот сопствен вид, односно во истосуштинската еднаквост од истата природа, Тој сака Неговото да биде едно, но во Себе; бидејќи тие самите не би можеле да бидат такви, одвоени како што се едни од други со разни задоволства и желби и нечистотии на гревот; од каде се очистени преку Посредникот, за да можат да бидат едно во Него, не само преку истата природа во која сите стануваат од смртни луѓе еднакви на ангелите, туку и преку истата волја најхармонично заговарајќи за истото блаженство и споени на некој начин со огнот на милосрдието во еден дух. Зашто до тоа доаѓаат Неговите зборови, за да бидат едно, како што сме ние едно; имено, како што Таткото и Синот се едно, не само по еднаквост на суштината, туку и по волја, така и тие можат да бидат едно, меѓу кои и Бог Синот е посредник, не само по тоа што се од иста природа, туку и преку истото соединување на љубовта. И тогаш Тој продолжува така да ја интимизира самата вистина, дека Тој е Посредникот, преку Кого се помируваме со Бога, велејќи: Јас во нив, а Ти во мене, за тие да бидат совршени во едно. Поглавје 10. – Како што Христос е посредник на животот, така и ѓаволот е посредник на смртта. 13. Во него е нашиот вистински мир и цврста врска на соединување со нашиот Создател, за да бидеме очистени и помирени преку Посредникот на животот, како што бевме загадени и отуѓени, и така бевме отстапени од Него, преку посредникот на смртта. Зашто како што ѓаволот преку гордоста го доведе човекот преку гордоста до смрт; така и Христос преку понизноста го вратил човекот преку послушност кон животот. Зашто, како што падна кога беше подигнат, и фрлен [човекот] што се согласи со него; така и другиот воскресна преку понижување, и го подигна [човекот] кој веруваше во Него. Зашто, бидејќи ѓаволот не дошол таму каде што го водел патот (бидејќи во својата безбожност навистина ја доживеал смртта на духот, но не претрпел смрт на телото, затоа што не ја презел телесното покривање), тој му се појавил на човекот како моќен поглавар меѓу легиите на ѓаволите, кои ги извршуваат своите ѓаволи; толку повеќе го надушува човекот, кој е желен за моќ повеќе од праведност, преку гордоста на возбудата или преку лажната филозофија; или на друго место, заплеткувајќи го преку светољубиви обреди, во кои, додека со измама и илузија ги соборува главите на умовите на пољубопитните и погорди, тој го држи заробен и на магичните измами; ветувајќи и чистење на душата, преку оние иницијации што тие ги нарекуваат τελεταί, преобразувајќи се во ангел на светлината, преку разни махинации во знаци и чуда на лажењето. Поглавје 11. – Чудата што ги прават демоните треба да се отфрлат. 14. Зашто, на најбезвредните духови им е лесно да прават многу работи со помош на воздушни тела, како да предизвикуваат чудење на душите што се оптоварени од земните тела, иако се од подобро наклонети. Зашто, ако самите земни тела, обучени со одредена вештина и пракса, им прикажуваат на луѓето толку големи чуда во театарските спектакли, што оние кои никогаш не виделе такви работи, едвај им веруваат кога им се кажува; зошто на ѓаволот и на неговите ангели да им биде тешко да направат од телесни елементи, преку своите воздушни тела, нешта на кои телото се восхитува; или дури и со скриени инспирации да измислиш фантастични појави до заблуда на машките сетила, со што да ги измамиш, без разлика дали се будни или заспани, или да ги доведеш во бес? Но, исто како што може да се случи оној кој е подобар од нив во животот и карактерот да гледа во најбезвредните луѓе, или одејќи по јаже, или правејќи со различни движења на телото многу работи тешки за верување, а сепак тој воопшто не сака да прави такви работи, ниту пак да мисли дека тие луѓе поради тоа се претпочитаат пред себе; така и верната и побожна душа, не само ако гледа, туку и ако поради телесното слабеење се згрозува од чудата на демоните; сепак, нема да ја осуди сопствената потреба од моќ да прави такви работи, или да ги процени според оваа сметка дека се подобри од себе; особено затоа што е во друштво на светите, кои, без разлика дали се луѓе или добри ангели, остваруваат, преку силата Божја, на кого сè му е подложно, чуда кои се многу поголеми и само обратно од измамникот. Поглавје 12. – Ѓаволот Посредник на смртта, Христос на животот. 15. Затоа, душите во никој случај не се чистат и помируваат со Бога со светољубиви имитации, или љубопитни уметности што се безбожни или магични навики; бидејќи лажниот посредник не ги преведува на повисоки нешта, туку напротив го блокира и го отсекува патот до таму низ наклонетоста, малигни пропорционално колку што тие се горди, што тој ги инспирира во оние на своето друштво; кои не се способни да ги нахранат крилјата на доблестите за да летаат нагоре, туку повеќе да ја натрупаат тежината на пороците за да притиснат надолу; бидејќи душата ќе падне толку посилно, толку повеќе си се чини дека е носена нагоре. Според тоа, како што направија мудреците кога беа предупредени од Бога, кого ѕвездата го наведе да ја обожава ниската Господова положба; па и ние треба да се вратиме во нашата земја, не по начинот на кој дојдовме, туку по друг пат на кој поучуваше скромниот Крал и кој гордиот крал, противникот на тој понизен Крал, не може да го блокира. Зашто и нам, за да го обожаваме смирениот Христос, небесата ја објавија славата Божја, кога нивниот звук отиде по целата земја, а нивните зборови до крајот на светот. Во Адам ни беше направен пат до смрт преку гревот. Зашто, преку еден човек гревот влезе во светот, а смртта преку гревот; и така смртта премина врз сите луѓе, во кои сите згрешија. На тој начин ѓаволот бил посредник, убедувач во гревот и фрлач во смрт. Зашто и тој ја примени својата една смрт за да ја реши нашата двојна смрт. Бидејќи тој навистина умре во духот преку безбожност, но секако не умре во тело: сепак и двајцата нè убедија на безбожност и со тоа доведоа до тоа дека заслуживме да дојдеме во телесната смрт. Затоа, едното го посакувавме преку злобно убедување, а другиот нѐ следеше со праведна осуда; и затоа е напишано: Бог не ја создал смртта, бидејќи Самиот не бил причина за смртта; но сепак смртта му била нанесена на грешникот, преку Неговата најправедна одмазда. Исто како што судијата му наметнува казна на виновникот; сепак не е правдата на судијата, туку пустината на злосторството, која е причина за казната. Онаму каде што посредникот на смртта нè натера да поминеме, но самиот не дојде, односно до смртта на телото, таму нашиот Господ Бог ни го воведе лекот на поправањето, што не го заслужуваше, со скриена и претерано таинствена уредба на божествената и длабока правда. Така, како што преку еден човек дојде смртта, така преку еден човек дојде и воскресението на мртвите; затоа што мажите повеќе се труделе да го избегнуваат она што не можеле да го избегнат, т.е. смртта на телото, отколку смртта на духот, т.е. казната повеќе од пустината на казната (зашто да не се греши е работа за која или луѓето не бараат или се премалку барани; но да не се умре, иако не е на дофат на дофат, сепак е желно барано); Посредникот на животот, јасно кажува дека не треба да се плаши од смртта, од која сега не може да се избегне, според состојбата на човештвото, туку безбожноста, од која може да се чува преку верата, нè среќава на крајот до кој дојдовме, но не по начинот на кој дојдовме. Зашто, ние, навистина, дојдовме до смрт преку гревот; Тој преку праведноста: и затоа, како што нашата смрт е казна за гревот, така и Неговата смрт беше жртва за гревот. Поглавје 13. – Христовата смрт доброволна. Како посредникот на животот го покори посредникот на смртта. Како ѓаволот ги наведува своите да ја презираат Христовата смрт. 16. Затоа, бидејќи духот треба да се претпочита пред телото, а смртта на духот значи дека Бог го оставил, но смртта на телото што духот го оставил; и бидејќи тука лежи казната во смртта на телото, дека духот го напушта телото против своја волја, затоа што доброволно го напуштил Бога; така што, додека духот го напуштил Бога затоа што би сакал, тој го напушта телото иако не би; ниту го остава кога сака, освен ако принесе насилство кон себе, при што самото тело е убиено: духот на Посредникот покажа како преку никаква казна за гревот дојде до смртта на телото, затоа што не ја остави против Својата волја, туку затоа што сакаше, кога сакаше, како што сакаше. Зашто, бидејќи Тој е толку измешан [со телото] со Божјото Слово за да биде едно, Тој вели: Имам моќ да го положам мојот живот и имам моќ повторно да го земам. Ниту еден човек не ми го зема, но јас го давам животот за да можам повторно да го земам. И, како што ни кажува Евангелието, присутните беа најмногу зачудени од тоа, што по тој [последниот] збор, во кој го искажа ликот на нашиот грев, веднаш се откажа од Својот дух. Зашто оние што се обесени на крстот најчесто се мачени со продолжена смрт. Оттаму им беа скршени нозете на крадците, за да можат директно да умрат и да бидат симнати од крстот пред сабота. А тоа што веќе беше откриено дека е мртов, предизвика чудо. И токму на тоа, како што читаме, Пилат се восхити кога телото Господово го побараа за погреб. 17. Затоа што тој измамник тогаш – кој беше посредник до смртта за човекот, и фингирано се предлага како живот, под името на чистење со светољубиви обреди и жртви, со кои се водат гордите – не може ниту да учествува во нашата смрт, ниту пак да се крене од својата: тој навистина можеше да ја примени својата единствена смрт на нашата двојна; но тој сигурно не можеше да примени ниту едно воскресение, кое треба да биде истовремено мистерија на нашето обновување, и еден вид на тоа будење што треба да биде на крајот. Оној, кој е жив во духот, повторно го воскресна своето тело, кое беше мртво, вистинскиот Посредник на животот, го избрка од духовите на оние кои веруваат во Него, од духовите на оние што веруваат во Него, за да не напаѓа однадвор, а сепак да не победи. И нему, исто така, се понуди да биде искушуван, за да биде и посредник да ги надмине своите искушенија, не само со помош, туку и со пример. Но, кога ѓаволот, од првиот, иако се стремеше низ секој влез да се вовлече во неговите внатрешни делови, беше исфрлен, откако го заврши сето свое примамливо искушение во пустината по крштевањето; бидејќи, бидејќи бил мртов во духот, не присилил да влезе во Оној кој бил жив во духот, тој се обврзал себеси, преку желбата за смртта на човекот на кој било начин, да ја изврши таа смрт што можел, и му било дозволено да ја изврши врз тој смртен елемент што живиот Посредник го примил од нас. И каде што можеше да направи нешто, таму во секој поглед беше освоен; и каде што тој однадвор ја прими моќта да го убие Господа во тело, во неа беше убиена неговата внатрешна сила, со која се држеше себеси. Зашто, се случи дека врските на многу гревови во многу смртни случаи се разврзаа, преку едната смрт на Оној на која не и претходеше грев. Која смрт, иако не доспеана, Господ ни ја изрече, за да не ни наштети должната смрт. Зашто Тој не беше одземен од телото поради обврска на која било власт, туку Се соблече Себеси. Зашто, несомнено, Оној кој можеше да не умре, ако не сакаше, умре затоа што ќе умре: и така направи приказ на начела и моќ, отворено триумфирајќи над нив во Себе. Зашто, иако со Неговата смрт беше принесена едната и највистинската жртва за нас, без оглед на грешката, од каде што кнежевствата и моќите нè држеа цврсто како право да ја платиме нејзината казна, Тој исчисти, укина, згасна; и со Своето воскресение нè повика и нас кои ги предодреди за нов живот; и оние што ги повика, ги оправда; и оние кои ги оправда, ги прослави. И така, ѓаволот, во самата таа телесна смрт, го изгуби човекот, кого го поседуваше како апсолутно право, заведен како што беше со негова согласност, и над кого владееше, и самиот не беше попречен од никаква расипување на месо и крв, преку таа слабост на човечкото смртно тело, од каде беше и премногу сиромашен и премногу слаб; тој што се гордееше пропорционално како што беше, како да се каже, и побогат и посилен, владеејќи со оној што беше, како да се каже, облечен во партали и полн со неволји. Зашто, каде што го истерал грешникот да падне, а самиот не го следел, таму, следејќи го, го принудил Искупителот да слезе. И така, Синот Божји се удостои да ни стане пријател во заедништвото на смртта, на кое, бидејќи не дојде, непријателот мислеше дека е подобар и поголем од нас. Зашто, нашиот Откупител вели: Никој нема поголема љубов од оваа: човекот да ја даде својата душа за своите пријатели. Затоа, исто така, ѓаволот се сметаше себеси за подобар од Самиот Господ, бидејќи Господ во Неговите страдања му се предаде; зашто и за Него се разбира она што е прочитано во Псалмот, зашто си Го направил малку понизок од ангелите: та Тој, Самиот погубен, иако невин, од неправедникот што постапува против нас како што е праведно, да може со најправедниот да го победи, и така да нè зароби заробеништвото, ослободено од гревот. ракописот и откупувајќи нè, кои требаше да се оправдаме, иако грешници, преку Неговата праведна крв неправедно се излеа. 18. Оттука, и ѓаволот се потсмева на оние што се негови до денешен ден, на кои им се претставува како лажен посредник, како да би биле очистени или подобро кажано заплеткани и удавени од неговите обреди, со тоа што многу лесно ги убедува гордите да ја исмеваат и презираат Христовата смрт, од која колку повеќе тој самиот се отуѓува и повеќе се отуѓува од нив. Сепак, оние што останале со него се многу малку, бидејќи народите ја признаваат и со побожна понизност ја напиваат цената што е платена за себе, и со доверба во неа го напуштаат својот непријател и се собираат заедно кај својот Откупител. Зашто ѓаволот не знае како најизвонредната Божја мудрост ги користи и неговите замки и неговиот гнев за да го донесе спасението на Своите верни, почнувајќи од првиот крај, кој е почеток на духовното создание, дури и до вториот крај, кој е смрт на телото, и така достигнувајќи од едниот до другиот крај, силно и слатко наредувајќи сè. Зашто, мудроста минува и поминува низ сè поради нејзината чистота, и ниедно осквернето не може да падне во неа. И бидејќи ѓаволот нема никаква врска со смртта на телото, од каде доаѓа неговата преголема гордост, во вечниот оган на пеколот се подготвува смрт од друг вид, со кој може да се измачуваат не само духовите кои имаат земни, туку и оние кои имаат воздушни тела. Но, гордите луѓе, од кои Христос е презрен, затоа што умре, каде што нè купи со толку голема цена, и ја враќаат поранешната смрт, а исто така и луѓето, во таа бедна состојба на природата, која е изведена од првиот грев и ќе бидат фрлени во втората смрт со ѓаволот. И затоа тие го претпочитаа ѓаволот пред Христа, зашто првиот ги фрли во таа поранешна смрт, каде што тој самиот не падна поради различноста на својата природа, и каде што заради нив Христос слезе преку Неговата голема милост: а сепак тие не се колебаат да веруваат себеси подобро од ѓаволите и не престануваат да ги напаѓаат и да ги осудуваат со секакви размери додека не знаат да страдаат. ваква смрт, поради која го презираат Христа. Тие нема да земат предвид ниту дека можеби случајот е, дека Словото Божјо, останувајќи во Него, и во Него на никаков начин непроменливо, сè уште може, преку преземање на Него од пониска природа, да може да претрпи нешто од понизок вид, што нечистиот дух не може да го претрпи, бидејќи тој нема земно тело. И така, иако тие самите се подобри од ѓаволите, сепак, бидејќи носат тело од месо, можат така да умрат, како што секако не можат да умрат ѓаволите, кои не носат такво тело. Тие претпоставуваат многу за смртта на нивните сопствени жртви, кои не сфаќаат дека ги жртвуваат на измамнички и горди духови; или ако го сфатиле тоа, мислат дека нивното пријателство е добро за нив, предавнички и завидливи иако се, чија цел не е склона кон ништо друго освен да го попречат нашето враќање. Поглавје 14.– Христос најсовршената жртва за чистење на нашите грешки. Во секоја жртва треба да се земат предвид четири работи. 19. Тие не разбираат, дека ниту самите најгорди духови не можат да се радуваат на честа на жртвите, освен ако вистинската жртва не се должела на единствениот вистински Бог, на чие место тие сакаат да се поклонуваат: и дека тоа не може да биде принесено со право освен од свет и праведен свештеник; ниту ако тоа што е понудено не се добие од оние за кои се нуди; и освен ако не е без грешка, за да се понуди за чистење на неисправните. Ова е барем сите кои сакаат да му се принесат жртва на Бога за себе. Тогаш, кој е толку праведен и свет свештеник како единствениот Божји Син, кој немал потреба да ги чисти своите гревови со жртва, ниту првобитните гревови, ниту оние што ги додава човечкиот живот? И што би можело да биде толку соодветно избрано од луѓето за да им се понуди како човечко тело? И што е толку погодно за ова убивање како смртно месо? И што е толку чисто за чистење на грешките на смртните луѓе како месото родено во и од утробата на девица, без никаква инфекција на телесната желба? И што би можело толку прифатливо да се принесе и земе, како телото на нашата жртва, направено телото на нашиот свештеник? Со оглед на тоа што во секоја жртва треба да се земат предвид четири работи – кому се принесува, од кого се принесува, што се принесува, за кого се принесува – истиот Еден и Самиот вистински Посредник, кој нè помирува со Бога со жртва на мирот, може да остане едно со Оној на кого му го принесе, може да ги принесе обајцата за оние кои се во себе. понудувачот и понудата. Поглавје 15. – Горди се тие што мислат дека се способни, со сопствената праведност, да се исчистат за да го видат Бога. 20. Меѓутоа, има некои кои мислат дека се способни да се исчистат со сопствената праведност, за да размислуваат за Бога и да живеат во Бога; кого самата нивна гордост ги дамка над сите други. Зашто, нема грев на кој повеќе му се спротивставува божествениот закон и над кој оној најгордиот дух, кој е посредник за работите долу, туку бариера против нештата горе, добива поголемо право на владеење: освен ако неговите тајни замки не се избегнат со одење по друг пат, или ако отворено се разгневи преку грешниот народ (кој се бори со Амалик, протолкуван преку ветената земја. да биде победен со крстот Господов, кој е претставен со држењето од рацете на Мојсеј. Зашто овие личности си ветуваат очистување со сопствената праведност поради оваа причина, затоа што некои од нив можеле да навлезат со окото на умот над целото суштество и да ја допрат, иако тоа е во толку мал дел, светлината на непроменливата вистина; нешто што тие се потсмеваат на многу христијани затоа што сè уште не можат да го направат, кои во меѓувреме живеат само со вера. Но, каква корист има за гордиот човек, кој поради тоа се срами да се качи на бродот од дрво, да ја гледа оддалеку неговата земја отаде морето? Или како може да му наштети на скромниот човек што не го гледа од толку голема далечина, кога тој всушност доаѓа до тоа од она дрво на кое другиот презира да се носи? Поглавје 16. – Старите филозофи не треба да се консултираат за воскресението и за работите што доаѓаат. 21. Овие луѓе, исто така, не обвинуваат дека веруваме во воскресението на телото, и попрво сакаат да си веруваме во овие работи. Како да, бидејќи тие биле способни да ја разберат високата и непроменливата супстанција со нештата што се направени, поради оваа причина тие имале барање да се консултираат во врска со револуциите на променливите нешта или во врска со поврзаниот поредок на вековите. Зашто, молете се, бидејќи тие највистински оспоруваат и нè убедуваат со повеќето одредени докази, дека сè временско е направено по наука која е вечна, дали тие можат јасно да видат во предметот на самата оваа наука или да соберат од неа, колку видови животни има, какви се семките на секое во нивните почетоци, каква мерка во нивниот пораст, каков број се раѓаат, колку се раѓаат, колкав број се раѓаат низ нивните концепти. Какви движења се во желбата за нештата според нивната природа и во избегнувањето на спротивното? Дали тие не ги побарале сите овие работи, не преку таа непроменлива мудрост, туку преку вистинската историја на места и времиња, или му верувале на пишаното искуство на другите? Затоа е помалку да се чудиме што тие целосно потфрлија во потрагата по сукцесијата на подолгите векови и во пронаоѓањето на каква било цел на тој пат, по кој, како по река, плови човечката раса, и преминувањето оттаму на секој кон својот соодветен крај. Зашто тоа се теми кои историчарите не можеле да ги опишат, бидејќи се далеку во иднината, а никој не ги доживеал и ги поврзувал. Ниту оние филозофи, кои се профилирале подобро од другите во таа висока и вечна наука, не можеле да ги сфатат таквите теми со разбирање; инаку не би се распрашувале како што би можеле за минати нешта од тој вид, како што се во провинцијата на историчарите, туку би ги знаеле однапред и работите во иднина; а оние кои можат да го прават тоа, тие се нарекуваат бајачи, а ние пророците: Поглавје 17. – На колку начини се однапред познати нештата во иднина. Во врска со воскресението на мртвите не треба да се советува ниту филозофите, ниту оние кои се разликувале меѓу старите. 22.– иако и името на пророците не е сосема туѓо за нивните списи. Но, тоа ја прави најголемата можна разлика, дали работите во иднина се нагаѓаат од искуството на нештата од минатото (како што лекарите исто така посветиле многу работи на пишување на начин на предвидување, што и самите го забележале со искуство; или како што пак сточарите, или морнарите, исто така, претскажуваат многу работи; зашто ако таквите предвидувања се направени долго време порано, се смета дека тие се гатања, или дали таквите работи веќе ни се најавени на патот). пропорционално на острината на чувството на оние што ги гледаат, со што се смета дека воздушните сили се божествени (исто како човек од врвот на планина да гледа далеку некој што доаѓа, и претходно да им го објави тоа на оние што живееле блиску во рамнината); или дали тие се однапред објавени на одредени луѓе, или се слушаат од нив и повторно се пренесуваат на други луѓе, со помош на светите ангели, на кои Бог им ги покажува тие работи преку Својата Реч и Неговата Мудрост, во кои се состојат и иднината и нештата минатото: или дали умот на одредени луѓе се толку далеку нагоре од Светиот Дух, како да се гледаат причините за нештата, но не можат да се видат во иднината. тој највисок врв на самиот универзум. [И велам, ете,] зашто и воздушните сили, исто така, ги слушаат овие работи, или преку порака преку ангели или преку луѓе; и слушајте само онолку колку што Тој процени дека е прикладно, на Кому сè му е предмет. Многу работи, исто така, се претскажани со еден вид нагон и внатрешен порив на оние што не ги знаат: како што Кајафа не знаеше што рече, но како првосвештеник пророкуваше. 23. Затоа, ниту во врска со наследувањето на вековите, ниту во врска со воскресението на мртвите, не треба да се консултираме со тие филозофи, кои колку што можеле ја разбрале вечноста на Создателот, во кој живееме, се движиме и го имаме нашето битие. Бидејќи, познавајќи го Бога преку она што е создадено, не Го прославија како Бог, ниту беа благодарни, туку се исповедаа дека се мудри, станаа безумни. И со оглед на тоа што тие не беа способни толку цврсто да го насочат окото на умот на вечноста на духовната и непроменлива природа, за да можат да ги видат, во самата мудрост на Создателот и Управител на вселената, оние револуции на вековите, кои во таа мудрост веќе беа и беа секогаш, но тука требаше да бидат така што сè уште не беа; или, повторно, да ги видиме тие промени на подобро, не само на душите, туку и на телата на луѓето, дури до совршенство на нивната соодветна мерка; додека тогаш, велам, тие на никаков начин не беа способни да ги видат овие работи во него, дури и не беа оценети достојни да добијат каква било објава за нив од светите ангели; дали надворешно преку сетилата на телото, или преку внатрешни откровенија изложени во духот; како што овие работи всушност им се покажаа на нашите татковци, кои беа надарени со вистинска побожност, и кои со тоа што ги претскажуваа, стекнувајќи доверба или со сегашни знаци или со настани блиски, кои се покажаа како што тие претскажаа, стекнаа авторитет да се верува дека ќе се почитуваат работите во далечната иднина, дури и до крајот на светот. Но, гордите и измамнички сили на воздухот, дури и ако се открие дека преку своите бајачи кажале некои работи од заедништвото и државјанството на светиите и на вистинскиот Посредник, што ги слушнале од светите пророци или ангелите, го направиле тоа со цел да ги заведат дури и верните Божји, ако можеле, со своите туѓински невистини. Но Бог тоа го направи преку оние кои не знаеја што зборуваат, за да се огласи вистината од сите страни, за да им помогне на верните, да бидат сведоци против безбожниците. Поглавје 18.– Синот Божји се воплоти за да можеме да бидеме очистени со вера да бидеме подигнати до непроменливата вистина. 24. Оттогаш, бидејќи не бевме способни да ги држиме вечните нешта, и бидејќи нè оптеретуваше нечистотијата на гревовите, кои ги добивме од љубовта кон временските нешта, и кои беа всадени во нас како што беше природно, од коренот на смртноста, потребно беше да се очистиме. Но, не можевме да бидеме очистени, за да бидеме калени со вечните нешта, освен преку нештата привремени, со кои веќе бевме калени и цврсто држени. Зашто здравјето е на спротивна крајност од болеста; но меѓупроцесот на исцелување не води до совршено здравје, освен ако има одредена усогласеност со болеста. Временските работи кои се бескорисни само ги мамат болните; темпоралните работи кои се корисни ги земаат оние на кои им треба исцелување и ги пренесуваат исцелени, на нештата вечни. А разумниот ум, како кога е исчистен, должи контемплација на нештата вечни; така што, кога има потреба од чистење, верата ја должи на временските работи. Дури и еден од оние кои порано биле ценети мудреци меѓу Грците, рекол: Вистината е поврзана со верата во истиот однос во кој вечноста стои со она што има почеток. И тој несомнено е во право кога го вели тоа. За она што го нарекуваме временско, тој опишува дека имал почеток. И ние самите спаѓаме под овој вид, не само во однос на телото, туку и во однос на променливоста на душата. Зашто тоа не е правилно наречено вечно кое претрпува каков било степен на промена. Затоа, колку што сме променливи, толку сме одвоени од вечноста. Но, вечен живот ни е ветен преку вистината, од чие јасно спознание, повторно, нашата вера стои подалеку како што е смртноста од вечноста. Ние тогаш сега на наша сметка веруваме во работите направени на време, и со самата таа вера се чистиме; со цел кога ќе видиме, како што вистината ја следи верата, така и вечноста може да следи по смртноста. И затоа, бидејќи нашата вера ќе стане вистина, кога ќе го достигнеме она што ни е ветено на нас кои веруваме: а она што ни е ветено е вечен живот; и Вистината (не она што ќе стане според нашата вера, туку онаа вистина која е секогаш, зашто во неа е вечноста - тогаш Вистината) рече: А ова е живот вечен, за да Те познаат Тебе единствениот вистински Бог и Исус Христос, Кого си го испратил: кога нашата вера гледајќи ќе стане вистина, тогаш вечноста ќе ја поседува нашата сега изменета смртност. И додека тоа не се случи, и за да може да се случи – затоа што ние ја прилагодуваме верата на верувањето на работите што имаат почеток, како што во вечните работи се надеваме на вистината на созерцанието, за да не верата во смртниот живот не се совпаѓа со вистината на вечниот живот – самата Вистина, совечна со Отецот, зеде почеток од земјата, кога Синот Божји стана наш и верата на човекот може на тој начин да нè води кон Неговата сопствена вистина, кој така ја презеде нашата смртност, за да не ја изгуби својата вечност. Зашто вистината значи верба во односот во кој вечноста стои со она што има почеток. Затоа, мораме така да се исчистиме, за да можеме да имаме таков почеток кој останува вечен, за да немаме еден почеток во верата, а друг во вистината. Ниту би можеле да преминеме на вечните нешта од условот да имаме почеток, освен ако не сме префрлени, со соединување на вечното со нас преку нашиот сопствен почеток, во Неговата вечност. Затоа нашата вера, во одредена мерка, сега следи таму, каде што се вознесе Оној во Кого верувавме; роден, мртов, воскреснат, превземен. Од овие четири работи, првите две ги знаевме во себе. Зашто знаеме дека мажите и имаат почеток и умираат. Но, преостанатите две, односно да се подигнеме и да се подигнеме, со право се надеваме дека ќе бидат во нас, бидејќи верувавме дека тоа е направено во Него. Затоа, бидејќи и во Него, кој имаше почеток, премина во вечноста, така ќе помине и во нас, кога верата ќе дојде до вистината. Зашто на оние кои така веруваат, за да останат во словото на верата, и оттаму водени кон вистината, а преку тоа до вечноста, да бидат ослободени од смртта, Тој им зборува вака: Ако останете во мојата реч, тогаш сте навистина мои ученици. И како да прашуваат, со каков плод? Тој продолжува да вели: И ќе ја знаете вистината. И повторно, како да би рекле: Каква корист има вистината за смртните луѓе? А вистината, вели Тој, ќе те ослободи. Од што, освен од смрт, од расипувања, од променливост? Бидејќи вистината останува бесмртна, нераспадлива, непроменлива. Но, вистинската бесмртност, вистинската нераспадливост, вистинската непроменливост е самата вечност. Поглавје 19. – На кој начин Синот бил испратен и прогласен однапред. Како при испраќањето на Неговото раѓање во тело, тој беше помал без да му наштети на Неговата еднаквост со Отецот. 25. Ете, тогаш, зошто е испратен Синот Божји; не, туку гледајте што е за Божјиот Син да биде испратен. Без оглед на тоа што се работи за време, со цел да се произведе вера, со што би можеле да се очистиме за да ја созерцуваме вистината, во работи кои имаат почеток, кои се изнесени од вечноста и се враќаат во вечноста: тоа биле или сведоштва за оваа мисија, или биле самата мисија на Синот Божји. Но, некои од овие сведоштва Го објавија однапред дека ќе дојде, некои сведочеа дека Тој веќе дошол. Зашто Тој е создаден како суштество од кое е создадено целото создание, мора да најде сведок во целото создание. Зашто, ако еден не беше проповедан со испраќање на многу [сведоци], немаше да биде обврзан, за испраќање на многумина. И ако не постоеја такви сведоштва што би требало да им се чинат одлични на оние што се понизни, не би се верувало дека Тој, бидејќи е голем, треба да ги направи луѓето големи, кои како понизни беа испратени кај скромните. Зашто небото и земјата и сè што е во нив се неспоредливо поголеми дела на Божјиот Син, бидејќи сè е создадено од Него, отколку знаците и предзнаците што се појавија како сведоштво за Него. Но, сепак, луѓето, за да можат, бидејќи биле понизни, да веруваат дека овие големи работи се направени од Него, трепереле од тие понизни работи, како да биле големи. 26. Затоа, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, направен од жена, создаден под Законот; до толку понизен, што Тој беше создаден; затоа испратен на овој начин, на тој начин што е создаден. Затоа, ако поголемото испраќа помалку, ние исто така признаваме дека е помал; и во толку помалку, во толку колку што е направено; и во досега направен, во толку колку што е испратен. Зашто Тој го испрати Својот Син од жена. А сепак, бидејќи сè е создадено од Него, не само пред да биде создаден и испратен, туку и пред сè да биде воопшто, ние истото признаваме дека сме еднакви со испраќачот, кого го нарекуваме помал, како испратен. На кој начин, тогаш, можел да биде виден од отците, кога им биле покажани одредени ангелски визии, пред да биде испратен полнотата време во која било соодветно, и така пред да биде испратен, во време кога сè уште не е испратен, се видел дека е еднаков со Отецот? Зашто, како му вели на Филип, од кого, секако, го гледаа сите останати, па дури и оние од кои беше распнат по тело, дали сум толку долго со тебе, а не ме познаваш ли Филипе? Кој ме видел мене, го видел и Отецот; освен ако е и виден и не виден? Тој беше виден, како што беше создаден кога беше испратен; Тој не беше виден, бидејќи од Него се создаде сè. Или како тоа го вели и Он, Кој ги има Моите заповеди и ги пази, Тој е тој што Ме љуби; и кој ме љуби, ќе биде сакан од Мојот Татко, и јас ќе го љубам и ќе му се покажам во време кога Тој се јави пред очите на луѓето; освен затоа што го принесуваше тоа тело, кое Словото е создадено во полнотата на времето, за да биде прифатено од нашата вера; но дали зачувувањето на самото Слово, од Кого е создадено сè, требаше да се размислува во вечноста од умот кога ќе се очисти со вера? Поглавје 20. – Испраќачот и испратениот се еднакви. Зошто за Синот се вели дека е испратен од Таткото. За мисијата на Светиот Дух. Како и од кого бил испратен. Отецот Почеток на целото Божество. 27. Но, ако се каже дека Синот е испратен од Отецот поради тоа, дека едниот е Таткото, а другиот Синот, тоа никако не нè спречува да веруваме дека Синот е еднаков, и едносуштински, и совечен со Отецот, а сепак да бидеме испратен како Син од Отецот. Не затоа што едниот е поголем, другиот помал; туку затоа што едниот е Татко, другиот Син; едниот раѓа, другиот роден; оној, Оној од кого е испратен; другиот, Оној кој е од Оној што испраќа. Зашто Синот е од Отецот, а не Отецот од Синот. И според овој начин сега можеме да разбереме дека за Синот не само што се вели дека е испратен затоа што Словото стана тело, туку затоа е испратено Словото да се отелотвори и да може преку Своето тело да го изврши она што е напишано; односно, дека не само што се разбира дека е испратен како човек, што Словото е создадено, туку и Словото е испратено за да може да се направи човек; затоа што Тој не беше испратен во однос на каква било нееднаквост на моќ, или суштина, или нешто што во Него не е еднакво на Отецот; но во однос на ова, дека Синот е од Отецот, а не Отецот од Синот; зашто Синот е Словото на Отецот, кое се нарекува и Негова мудрост. Затоа, што е чудо, ако Тој е испратен, не затоа што е нерамноправен со Отецот, туку затоа што Тој е чиста еманација (manatio) што произлегува од славата на Семоќниот Бог? Зашто таму, она што издава, и она од кое излегува, е од една иста суштина. Зашто не излегува како вода од отворот на земјата или од каменот, туку како светлината излегува од светлината. За зборовите, Зашто таа е светлината на вечната светлина, што друго се тие освен, таа е светлина на вечната светлина? Зашто каква е светлината на светлината, освен самата светлина? И така совечен, со светлината, од која е светлината. Но, подобро е да се каже, осветленоста на светлината, наместо светлината на светлината; за да не се смета дека е помрачно од она од кое излегува. Зашто, кога некој ќе слушне за светлината на светлината како самата светлина, полесно е да се поверува дека првата сјае со помош на втората, отколку дека втората сјае помалку. Но, бидејќи немаше потреба да се предупредуваат луѓето да не мислат дека светлината е помала, која го родила другиот (бидејќи ниту еден еретик никогаш не се осмелил да го каже ова, ниту да се верува дека некој ќе се осмели да го стори тоа), Светото писмо ја исполнува таа друга мисла, при што таа светлина што излегува може да изгледа потемна од онаа од која излегува; и ја отстрани оваа претпоставка велејќи: Тоа е светлината на таа светлина, имено, на вечната светлина, и така покажува дека е еднаква. Зашто, ако беше помал, тогаш тоа ќе беше неговата темнина, а не нејзината светлина; но кога би бил поголем, тогаш не би можел да излезе од него, зашто не би можел да го надмине она од кое се образува. Затоа, бидејќи од него излегува, не е поголемо отколку што е; и бидејќи тоа не е неговата темнина, туку нејзината светлина, не е помала отколку што е: затоа е еднаква. Ниту, пак, тоа треба да нè вознемирува, што се нарекува чиста еманација што произлегува од славата на Семоќниот Бог, како самата да не е семоќна, туку еманација од Семоќниот; зашто набргу откако ќе се каже за тоа: „И бидејќи е една, таа може да прави сè“. Но, кој е семоќен, освен ако Оној кој може да направи сè? Таа е пратена, значи, од Оној од Кого излегува; зашто така ја бара оној кој ја сакал и посакувал. Испрати ја, вели тој, од Твоите свети небеса и од престолот на Твојата слава, за таа, присутна, да работи со мене; односно да ме научи да работам [срдечно] за да не се трудам [непријатно]. Зашто нејзиниот труд се доблести. Но, таа е испратена на еден начин за да биде со маж; таа е испратена на друг начин за таа самата да биде маж. Зашто, влегувајќи во светите души, таа ги прави пријатели Божји и пророци; така и таа ги исполнува светите ангели и прави сè што е соодветно за таквите служби од нив. Но, кога дојде полнотата на времето, таа беше испратена да не исполнува ангели, ниту да биде ангел, освен ако го објави советот на Отецот, кој беше и нејзин; ниту пак, да се биде со луѓе или кај луѓе, зашто и тоа се случувало порано, и кај татковците и кај пророците; туку самото Слово да стане тело, односно да стане човек. Во која идна тајна, кога ќе се открие, требало да биде спасението и на оние мудри и свети луѓе, кои, пред да се роди од Дева, биле родени од жени; и во која, кога ќе се направи и ќе се објави, е спасението на сите што веруваат, и се надеваат и сакаат. Зашто, ова е големата тајна на побожноста, која се покажа во телото, оправдана во Духот, видена од ангели, проповедана на незнабошците, во која се веруваше во светот, се вознесе во слава. 28. Затоа Словото Божјо е испратено од Него, за Кого Тој е Словото; Тој е испратен од Него, од Кого е роден (genitum); Тој испраќа кој родил, Оној е испратен што е роден. И Тој потоа се испраќа до секој, кога ќе биде фатен и согледан од секој, до степен до кој може да се сфати и согледа, пропорционално на разбирањето на разумната душа, или напредувајќи кон Бога, или веќе совршена во Бога. Затоа, за Синот не се вели правилно дека е испратен со тоа што е роден од Отецот; но или со тоа што Словото стана тело му се јави на светот, од каде што вели: Јас излегов од Отецот и дојдов во светот; или во тоа одвреме-навреме, умот на секого го согледува, според изреката: Испрати ја, за да биде присутна со мене, да работи со мене. Она што тогаш се раѓа (natum) од вечноста е вечно, зашто тоа е сјајот на вечната светлина; но она што се испраќа од време на време, е она што го фаќа секој. Но, кога Божјиот Син се покажа во телото, Тој беше испратен на овој свет во полнотата на времето, создаден од жена. Зашто, после тоа, според мудроста Божја, светот по мудрост не Го позна Бога (бидејќи светлината свети во темнина, а темнината не ја сфати), Му угоди на Бога со безумноста на проповедта да ги спаси оние што веруваат, и дека Словото да стане тело и да живее меѓу нас. Но, кога одвреме-навреме ќе излезе и ќе биде согледан од умот на секој, се вели дека навистина е испратен, но не во овој свет; зашто Он не се јавува разумно, односно не се претставува на телесните сетила. Зашто и ние самите не сме во овој свет, во однос на нашето сфаќање со умот колку што можеме она што е вечно; а духовите на сите праведници не се во овој свет, дури и на оние кои сè уште живеат во телото, дотолку што имаат проникливост во божествените работи. Но, за Отецот не се вели дека е испратен, кога одвреме-навреме некого го фаќа, зашто Тој нема од кого да биде или од кого да излезе; бидејќи Мудроста вели: Излегов од устата на Севишниот, а за Светиот Дух е речено: Тој излегува од Отецот, но Отецот не е од никого. 29. Така, како што се роди Отецот, така и Синот се роди; па Отецот испрати, Синот беше испратен. Но, исто како што се роди и Оној што се роди, така и Оној што испрати и Оној што беше испратен се едно, бидејќи Отецот и Синот се едно. Така и Светиот Дух е едно со нив, бидејќи овие тројца се едно. Зашто како да се родиш, во однос на Синот, значи да се биде од Отецот; така да се биде испратен, во однос на Синот, значи да се знае дека е од Отецот. А како да се биде дар Божји во однос на Светиот Дух, значи да се излезе од Отецот; така да се испрати, значи да се знае дека произлегува од Отецот. Ниту, пак, можеме да кажеме дека Светиот Дух исто така не произлегува од Синот, зашто истиот Дух не без причина се вели дека е Дух и на Отецот и на Синот. Ниту, пак, не гледам што друго сакаше да означи, кога дишеше на лицето на учениците и рече: Прими го Светиот Дух. Зашто тоа телесно дишење, кое произлегува од телото со чувство на телесно допирање, не беше суштина на Светиот Дух, туку изјава со соодветен знак, дека Светиот Дух произлегува не само од Отецот, туку и од Синот. Зашто, најверниот од лудаците не би рекол дека тоа е еден Дух што го дал кога дишел врз нив, а друг што го испратил по Неговото вознесение. Зашто Божјиот Дух е еден, Духот на Отецот и Синот, Светиот Дух, Кој делува сè во сè. Но, тоа што Му беше дадено двапати беше секако значајна економија, за која ќе разговараме наместо него, колку што Господ може да даде. Она што тогаш вели Господ – Кого ќе ви го испратам од Отецот – покажува дека Духот е и на Отецот и на Синот; зашто, исто така, кога рече: Кого ќе го испрати Отецот, додаде и во мое име. Сепак, Тој не рече: Кого Отецот ќе испрати од Мене, како што рече: Кого ќе ви го испратам од Отецот – покажувајќи, имено, дека Отецот е почеток (principium) на целото божество, или ако е така подобро изразено, божество. Оној, значи, кој излегува од Отецот и од Синот, се упатува назад кај Оној од Кого се роди Синот (natus). И она што го вели евангелистот: „Зашто Светиот Дух уште не беше даден, зашто Исус уште не беше прославен; како да се разбере ова, освен ако посебното давање или испраќање на Светиот Дух по прославувањето на Христос требаше да биде такво како што не било досега? Зашто претходно воопшто не беше ништо, но не беше вака. Зашто, ако Светиот Дух претходно не беше даден, со што се исполнија пророците што зборуваа? Додека Светото Писмо јасно кажува и покажува на многу места дека тие зборувале со Светиот Дух. Додека, исто така, за Јован Крстител е речено: И тој ќе се исполни со Светиот Дух, уште од утробата на мајка си. А неговиот татко Захариј се покажа дека бил исполнет со Светиот Дух, за да зборува такви работи за него. И Марија, исто така, се исполни со Светиот Дух, за да претскажува такви работи за Господ, Кого го носеше во својата утроба. А Симеон и Ана се исполнија со Светиот Дух, за да ја признаат големината на малото дете Христос. Тогаш, како Духот сè уште не бил даден, бидејќи Исус сè уште не бил прославен, освен затоа што тоа давање, или давање или мисија на Светиот Дух требало да има одредена специјалност при самото негово доаѓање, каква што никогаш порано не била? Зашто никаде не читаме дека луѓето зборувале на јазици што не ги познавале, преку Светиот Дух што доаѓа врз нив; како што се случи тогаш, кога беше потребно Неговото доаѓање да се разјасни со видливи знаци, за да се покаже дека целиот свет и сите народи конституирани со различни јазици, треба да веруваат во Христа преку дарот на Светиот Дух, за да го исполнат она што се пее во Псалмот, нема говор ниту јазик каде што не се слуша нивниот глас; нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до крајот на светот. 30. Затоа човекот се соедини и во некоја смисла се соедини со Словото Божјо, за да биде Едно Личност, кога дојде полнотата на времето, и Синот Божји, создаден од жена, беше испратен на овој свет, за да може да биде и Син човечки заради синовите човечки. И оваа личност, ангелска природа, можеше однапред да се префигурира, за да однапред објави, но не можеше да присвои, за да биде самата таа личност. Поглавје 21. – За разумното покажување на Светиот Дух и за состојноста на Троица. Што е кажано и што останува да се каже. Но, во однос на разумното покажување на Светиот Дух, без разлика дали со облик на гулаб или со огнени јазици, кога потчинетото и послушно суштество со временски движења и облици ја манифестираше Својата супстанција вечна со Отецот и Синот, и слично со нив непроменлива, додека таа не беше соединета за да биде едно лице со Него; Не се осмелувам да кажам дека ништо од овој вид не е направено порано. Но, јас смело би рекол, дека Отецот, Синот и Светиот Дух, од една иста супстанција, Бог Создателот, Семоќната Троица, делуваат неделиво; но дека тоа не може неделиво да се манифестира со суштеството, кое е многу инфериорно, а најмалку од сè од телесното суштество: исто како што Отецот, Синот и Светиот Дух не можат да се именуваат со нашите зборови, кои секако се телесни звуци, освен во нивните соодветни временски интервали, поделени со посебна разделба на секој збор, кој интервал. Бидејќи во нивната соодветна супстанција во која се наоѓаат, трите се едно, Отецот и Синот и Светиот Дух, истите, без никакво временско движење, над целото создание, без никаков интервал од време и место, и одеднаш едно и исто од вечноста до вечноста, како што беше самата вечност, која не е без вистина и милосрдие. Но, според моите зборови, Отецот, Синот и Светиот Дух се одвоени и не можат да бидат именувани одеднаш, и заземаат свои соодветни места одделно невидливи букви. И како, кога ги именувам мојата меморија, интелектот и волјата, секое име се однесува на секое поединечно, но сепак секое е изговорено од сите тројца; зашто не постои ниту едно од овие три имиња што не е изговорено од мојата меморија и мојот интелект и мојата волја заедно [душата како целина]; така Троица заедно го создадоа гласот на Отецот и телото на Синот и гулабот на Светиот Дух, додека секое од овие работи се однесува поединечно на секој човек. И по оваа сличност, во одреден степен е воочливо дека Троицата, која сама по себе е неразделно, се манифестира раздвоено со појавата на видливото суштество; и дека дејството на Троица е исто така неразделно во секое поединечно од оние нешта за кои се вели дека соодветно се однесуваат на пројавувањето или на Отецот, или на Синот, или на Светиот Дух. 31. Ако тогаш ме прашаат, на кој начин или зборови или разумни облици и појави биле направени пред воплотувањето на Божјото Слово, кое треба да го претстави како наскоро, јас одговарам дека Бог ги направил тие работи преку ангелите; и тоа доволно го покажав, како што мислам, со сведоштвата на Светото Писмо. И ако ме прашаат како настанало самото воплотување, јас одговарам дека самото Слово Божјо станало тело, т.е. туку така создаден, да не постои само Божјото Слово и човечкото тело, туку и разумната човечка душа, и таа целина да се нарекува Бог заради Бога и човек заради човекот. И ако тоа тешко се разбира, умот мора да се исчисти со вера, со сè повеќе воздржување од гревови и со правење добри дела и со молитва со офкање на светите желби; дека со тоа што ќе профитира преку божествената помош, може и да разбере и да сака. И ако ме прашаат, како, по воплотувањето на Словото, или глас на Отецот, или телесен изглед со кој се пројавува Светиот Дух: навистина не се сомневам дека тоа беше направено преку созданието; но, без разлика дали е само телесно и разумно, или со користење на духот, рационален или интелектуален (зашто ова е терминот со кој некои избираат да го наречат она што Грците го нарекуваат νοερόν), секако не за да формираат една личност (зашто би можел да каже дека кое било суштество со кое звучел гласот на Отецот, во таква смисла се манифестирал духот од Бог Отецот; форма на гулаб, или на огнени јазици, дали во таква смисла е Светиот Дух, како што Син Божји е тој човек кој е направен од девица?), но само за службата за донесување такви навестувања како што Бог оцени дека се потребни; или дали нешто друго треба да се разбере: тешко е да се открие, а не е избрзано да се потврди. Сепак, не гледам како тие работи можеа да се остварат без рационалното или интелектуалното суштество. Но, сè уште не е соодветно место да се објасни, како што Господ може да ми даде сила, зошто мислам така; зашто мора прво да се дискутираат и побијат аргументите на еретиците, кои тие не ги изработуваат од божествените книги, туку од нивните сопствени причини, и со кои, како што мислат, насилно нè принудуваат така да ги разбереме сведоштвата на Светото писмо кои ги третираат Отецот и Синот и Светиот Дух, како што тие самите сакаат. 32. Но сега, како што мислам, доволно се покажа дека Синот затоа не е помал затоа што е испратен од Отецот, ниту Светиот Дух помал затоа што и Отецот Него го испратил и Синот. Зашто се смета дека овие работи се дадени во Светото Писмо, било поради видливото суштество; или поточно поради тоа што на нашите мисли им ја препорачуваме еманацијата [во Божеството]; но не поради нееднаквоста, или неправедноста, или различноста на суштината; бидејќи, дури и ако Бог Отецот сакаше да се појави видливо преку предметното суштество, сепак би било најапсурдно да се каже дека Тој е испратен или од Синот, кого Тој го роди, или од Светиот Дух, кој произлегува од Него. Затоа, ова нека биде границата на оваа книга. Отсега натаму во останатото ќе видиме, Господ помага, какви се тие лукави аргументи на еретиците и на кој начин може да се поматат. Продолжува да ги третира аргументите изнесени од еретиците, не од Светото писмо, туку од нивниот сопствен разум. Побиени се оние кои мислат дека суштината на Отецот и Синот не е иста, бидејќи сè што е предложено од Бога, според нивното мислење, е предложено од Него според суштината; и затоа следи, дека да се роди и да се роди, или да се биде роден и нероден, да се биде разновиден, се разновидни супстанции; со оглед на тоа што овде се докажува дека не сè што е предложено од Бога е предложено според суштината, на таков начин како што Тој се нарекува добро и голем според суштината, или што било друго што е предложено од Него во однос на Него; но дека некои работи се исто така предложени од Него релативно, т.е. не во однос на Него, туку на нешто што не се Самиот, како што се нарекува Отец во однос на Синот, и Господ во однос на созданието што Му служи; во кој случај, ако нешто на тој начин е условено релативно, т.е. во однос на нешто што не Самиот Самиот, дури и се предложува дека се случува во времето, како на пр. Господи, ти стана наше засолниште, но на Бога ништо не му се случува за да направи промена во Него, туку Самиот Он останува апсолутно непроменлив во својата природа или суштина. Поглавје 1. – Што бара авторот од Бога, што од читателот. Во Бога, ништо не треба да се мисли за телесно или променливо. 1. Почнувајќи, како што правам сега отсега натаму, да зборувам за теми кои не можат целосно да се зборуваат онака како што се мисли, било кој човек, или, во секој случај, не јас самиот; иако дури и самата наша мисла, кога размислуваме за Бога Троица, паѓа (како што се чувствуваме) многу далеку од Оној за Кого мислиме, ниту го сфаќа каков што е; но Он го гледаат, како што е напишано, дури и оние кои се толку големи како апостол Павле, низ чаша и во енигма: прво, му се молам на Самиот Господ Бог, за кого секогаш треба да размислуваме и за кого не можеме да размислуваме достојно, во фалба на кого секогаш треба да му се дава благослов, доволно е и да ми помогне говорот да го разберам, и да ми дадеме помош. објаснувајќи го она што го дизајнирам и простувам ако нешто навредам. Зашто ја имам на ум не само мојата желба, туку и мојата немоќ. Исто така, барам од моите читатели да ме простат, каде што можеби ќе сфатат дека сум имал желба, а не моќ да зборувам, она што тие или самите го разбираат подобро, или не го разбираат преку нејасноста на мојот јазик, исто како што јас самиот им го простувам она што тие не можат да го разберат преку нивната сопствена тапост. 2. И ние меѓусебно ќе се простиме полесно, ако знаеме, или во секој случај цврсто веруваме и држиме, дека што и да е кажано од природа, непроменливо, невидливо и има живот апсолутно и доволен за себе, не смее да се мери според обичајот на нештата видливи, променливи, и смртни, или не самодоволни. Но, иако се трудиме, а сепак не успеваме, да ги сфатиме и знаеме дури и оние нешта што се во опсегот на нашите телесни сетила или какви сме ние самите во внатрешниот човек; но, без срам, верната побожност гори по оние божествени и неискажливи нешта што се горе: побожноста, велам, не надувана од ароганцијата на сопствената сила, туку разгорена од благодатта на Самиот Творец и Спасител. Зашто, со кое разбирање човекот може да го сфати Бога, кој сè уште не го сфатил самото свое разбирање, со кое сака да Го фати? И ако веќе го сфатил ова, нека размисли внимателно дека во неговата природа нема ништо подобро од тоа; и нека види дали таму може да види какви било контури на форми, или осветленост на боите, или големина на просторот, или растојание на делови, или проширување на големината, или какви било движења низ интервали на места, или воопшто нешто слично. Секако, ние не наоѓаме ништо од сето ова во тоа, од тоа што не наоѓаме ништо подобро во нашата сопствена природа, односно во сопствениот интелект, со кој ја сфаќаме мудроста според нашите можности. Она што, според тоа, не го наоѓаме во она што е наше најдобро, не треба да го бараме во Оној кој е многу подобар од нашиот најдобар; за да можеме да го разбереме Бога, ако сме способни, и колку што можеме, како добар без квалитет, голем без квантитет, творец иако ништо не Му недостига, владее, но без позиција, одржува сè без да ги има, во Неговата целост насекаде, но без место, вечни без време, правејќи нешта што се променливи, без промена на Него и без страст. Кој така мисли за Бога, иако сè уште не може на сите начини да открие што е Тој, сепак побожно внимава, колку што е во можност, да не мисли ништо за Него дека не е. Поглавје 2. – Бог, единствената непроменлива суштина. 3. Тој е, сепак, без сомнение, супстанција, или, ако е подобро така да се нарече, суштина, која Грците ја нарекуваат οὐσία. Зашто, како што се нарекува мудроста од мудрото, а знаењето од знаењето; па од битието доаѓа она што го нарекуваме суштина. И кој е таму, повеќе од Оној Кој му рече на Својот слуга Мојсеј: Јас сум тоа што сум; и вака ќе им речете на синовите Израилеви: Оној кој е ме испрати кај вас? Но, други работи кои се нарекуваат есенции или супстанции признаваат несреќи, при што во нив се создава промена, без разлика дали е голема или мала. Но, не може да има случајност од ваков вид во однос на Бога; и затоа Оној кој е Бог е единствената непроменлива супстанција или суштина, на кого секако дека самото битие, од каде што доаѓа името на суштината, најмногу и највистински му припаѓа. Зашто она што е променето не го задржува своето битие; и она што може да се промени, иако всушност не е променето, може да не биде она што било; и оттука она што не само што не е променето, туку и воопшто не може да се промени, само највистински, без тешкотии или двоумење, спаѓа во категоријата на битие. Поглавје 3. – Побиен е аргументот на Аријанците, кој е извлечен од зборовите родени и неродени. 4. Затоа – за сега да им одговараме на противниците на нашата вера, почитувајќи ги и тие работи, кои ниту се кажуваат како што се мисли, ниту се мислат како што навистина се: – меѓу многуте работи што Аријаните имаат навика да ги оспоруваат против католичката вера, се чини дека главно го истакнуваат ова, како нивна најлукава смисла, имено, дека она што е кажано за Бога е случајно и не е кажано дека е случајно. нероденото според суштината му припаѓа на Отецот, а да се роди Синот според суштината; но да се биде нероден и да се роди се различни; затоа супстанцијата на Отецот и онаа на Синот се различни. На кого му одговараме: „Ако се што се зборува за Бога се зборува според суштината, тогаш она што се вели: Јас и Отецот сме едно, се зборува според суштината. Затоа постои една супстанција на Отецот и Синот. Или ако ова не е кажано според суштината, тогаш нешто се зборува за Бога не според суштината, и затоа веќе не сме принудени да разбираме неродено и родено според суштината. Се вели и за Синот, тој сметал дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога. Прашуваме, еднакви според што? Зашто, ако не се каже дека е еднаков според суштината, тогаш тие признаваат дека нешто може да се каже за Бога не според суштината. Нека признаат, значи, дека неродено и родено не се зборува според суштината. И ако тие не го признаат тоа, со образложение дека ќе имаат сè да се зборува за Бога според суштината, тогаш Синот е еднаков на Отецот според суштината. Поглавје 4. – Случајното секогаш подразбира некаква промена во нештата. 5. Она што е случајно најчесто подразбира дека може да се изгуби со некаква промена на стварта на која е случајно. Зашто, иако се вели дека некои несреќи се неразделни, кои на грчки се нарекуваат ἀχώριστα, бидејќи црната боја е на перото на гавран; сепак пердувот ја губи таа боја, не се додека е пердув, туку затоа што пердувот не е секогаш. Затоа, самата работа е променлива; и секогаш кога тоа животно или тој пердув ќе престане да постои, и целото тоа тело се менува и се претвора во земја, сигурно ја губи и таа боја. Иако видот на несреќа што се нарекува раздвојлив може исто така да се изгуби, не со одвојување, туку со промена; како што, на пример, црнилото се нарекува разделна несреќа на косата на мажите, бидејќи косата продолжува да биде коса може да побели; сепак, ако внимателно се разгледа, доволно е очигледно, дека не е како нешто да се оддалечило со одвојување од главата кога таа побелува, како црнината да заминала оттаму и отишла некаде и да дојде белината на нејзиното место, туку дека квалитетот на бојата таму се превртува и се менува. Затоа во Бога нема ништо случајно, затоа што нема ништо променливо или што може да се изгуби. Но, ако одлучите да го наречете тоа исто така случајно, кое, иако можеби не е изгубено, сепак може да се намали или зголеми - како, на пример, животот на душата: колку што е душа, толку долго живее, и бидејќи душата е секогаш, таа секогаш живее; но затоа што живее повеќе кога е мудро, а помалку кога е глупаво, и овде се случува некаква промена, не таква што животот е отсутен, како што мудроста е отсутна за безумните, туку таква што е помала – ништо од овој вид, исто така, не се случува со Бога, бидејќи Он останува целосно непроменлив. Поглавје 5. – За Бог не се зборува ништо според несреќата, туку според супстанцијата или според односот. 6. Затоа во Него ништо не се кажува во однос на случајноста, бидејќи ништо не му е случајно, а сепак сè што е кажано не е кажано според суштината. Зашто во создадените и променливите нешта, она што не е кажано според суштината, мора, по нужна алтернатива, да се каже случајно. Зашто сите нешта за нив се несреќи, кои можат или да се изгубат или да се намалат, без разлика дали се големини или квалитети; а исто така е и она што се вели во врска со нешто, како пријателства, врски, услуги, сличности, еднаквости и сè друго од тој вид; така и положби и услови, места и времиња, дела и страсти. Но во Бога ништо не се вели дека е случајно, бидејќи во Него ништо не е променливо; а сепак сè што е кажано, не е кажано, според суштината. Зашто се вели во однос на нешто, како што Отецот во однос на Синот и Синот во однос на Отецот, што не е случајно; затоа што и едниот е секогаш Татко, а другиот е секогаш Син: но не секогаш, значи од времето кога се роди Синот [natus], така што Таткото не престанува да биде Татко затоа што Синот никогаш не престанува да биде Син, туку затоа што Синот секогаш се родил и никогаш не почнал да биде Син. Но, кога би почнал да биде во кое било време, или кога било да престане да биде Син, тогаш ќе се нарече Син според случајноста. Но, ако Таткото, со тоа што се нарекува Отец, така бил наречен во однос на Себе, а не на Синот; и Синот, со тоа што се нарекува Син, така се нарекуваат во однос на Себе, а не на Отецот; тогаш и едниот ќе се вика Татко, а другиот Син, според суштината. Но бидејќи Таткото не се нарекува Отец освен по тоа што има Син, а Синот не се нарекува Син освен по тоа што има Татко, ова не се кажува според суштината; затоа што секој од нив не е така наречен во однос на Себеси, туку термините се користат реципрочно и во однос едни со други; ниту пак според случајноста, бидејќи и суштеството наречено Отец и битието наречено Син им е вечно и непроменливо. Затоа, иако да се биде Татко и да се биде Син е различно, сепак нивната суштина не е различна; затоа што така се нарекуваат, не според суштината, туку според односот, кој однос, сепак, не е случаен, бидејќи не е променлив. Поглавје 6. – Се одговара на кавилите на еретиците во однос на истите зборови родени и неродени. 7. Но, ако мислат дека можат вака да одговорат на ова размислување – дека Таткото навистина е така наречен во однос на Синот, а Синот во однос на Отецот, но дека се вели дека се неродени и родени во однос на себе, а не во однос еден со друг; затоа што не е исто да Го наречеме нероден како и да Го наречеме Отец, затоа што ништо не би го попречувало да Го наречеме нероден дури и ако Тој не го родил Синот; и ако некој роди син, тој самиот не е нероден; и затоа велат Отецот се нарекува Отец во однос на Синот, а Синот се нарекува Син во однос на Отецот, но нероден се вели во однос на Себе, а роден во однос на Себе; и затоа, ако се што е кажано во врска со себе се вели според суштината, додека да се биде нероден и да се биде роден се различни, тогаш суштината е поинаква: – ако е тоа што велат тие, тогаш тие не разбираат дека навистина зборуваат нешто што бара повнимателна дискусија во однос на терминот нероден, затоа што никој не е татко затоа што затоа е нероден, затоа што тој е нероден. би требало да се нарече нероден, не во однос на ништо друго, туку во однос на самиот себе; но, од друга страна, со прекрасно слепило, тие не воочуваат дека никој не може да се каже дека е роден освен во врска со нешто. Затоа, тој е син затоа што е роден; и затоа што сигурно е роден син. И како што е односот на синот кон таткото, таков е односот на родениот кон родителот; како што е односот на таткото кон синот, таков е односот на родителот кон родениот. И затоа, секој се подразбира дека е роден според еден поим, но се разбира дека е нероден под друг. Зашто, иако и двете се кажуваат за Бога Отецот, сепак првото се вели во однос на роденото, односно на Синот, што, навистина, тие не го негираат; но дека Тој е наречен нероден, тие тврдат дека се вели во однос на Него. Тогаш тие велат: „Ако нешто се каже дека е татко во однос на себе, за што не може да се каже дека е син во однос на себе, и што и да се каже во однос на себе, се кажува според суштината; и се вели дека е нероден во однос на Себе, за што Синот не може да се каже дека е; затоа се вели дека е нероден според суштината; и бидејќи Синот не може да се каже дека е така, затоа Тој не е од истата суштина. На оваа суптилност треба да се одговори со принудување да се кажат според тоа што е тоа дека Синот е еднаков на Отецот; дали според она што е кажано во однос на Него, или според она што е кажано во однос на Отецот. Зашто тоа не е според она што се вели во однос на Отецот, бидејќи во однос на Отецот се вели дека е Син, а Таткото не е Син, туку Татко. Бидејќи Таткото и Синот не се така наречени едни со други на ист начин како што се нарекуваат пријателите и соседите; зашто пријателот така се нарекува релативно на својот пријател, а ако се сакаат подеднакво, тогаш истото пријателство е и во двете; а соседот се нарекува така релативно со соседот, и бидејќи тие се подеднакво соседи еден со друг (зашто секој е сосед со другиот, во ист степен како што другиот е сосед со него), и во двете има исто соседство. Но бидејќи Синот не е така наречен релативно на Синот, туку на Отецот, не е според она што е кажано во однос на Отецот дека Синот е еднаков на Отецот; и останува дека Тој е еднаков според она што е кажано во однос на Него. Но, што и да е кажано во однос на себе, се кажува според суштината: затоа останува дека Тој е еднаков според суштината; затоа суштината на двете е иста. Но, кога се вели дека Отецот е нероден, не се вели што е, туку што не е; а кога се негира релативен термин, тој не се негира според суштината, бидејќи самиот однос не се потврдува според суштината. Поглавје 7. – Додавањето на негатив не ја менува тешката состојба. 8. Ова треба да се разјасни со примери. И прво мораме да забележиме дека со зборот роден се означува истото што се означува со зборот син. Затоа, син, затоа што е роден, и затоа син, затоа сигурно роден. Со зборот нероден, значи, се прогласува дека тој не е син. Но, роден и нероден се соодветно употребени термини; додека на латински можеме да го користиме зборот filius, но обичајот на јазикот не ни дозволува да зборуваме за infilius. Меѓутоа, нема разлика во значењето дали тој се нарекува non filius; исто како што е точно истото ако тој се нарекува негенитален, наместо ингенитус. Затоа, термините и сосед и пријател се користат релативно, но не можеме да зборуваме за invicinus како што можеме за inimicus. Затоа, зборувајќи за ова или она, не смееме да размислуваме што или дозволува или не дозволува употребата на нашиот јазик, туку она што јасно се чини дека е значењето на самите нешта. Затоа, да не го нарекуваме повеќе нероден, иако така може да се нарече на латински; но наместо ова да го наречеме нероден, што значи исто. Дали е ова нешто друго освен да се каже дека не е син? Сега префиксирањето на таа негативна честичка не прави тоа да се каже според супстанцијата, која, без неа, се вели релативно; но само тоа се негира, што, без него, беше потврдено, како и во другите неволји. Кога велиме дека е маж, означуваме супстанција. Затоа, тој што вели дека не е маж, не кажува друг вид на неволја, туку само го негира тоа. Според тоа, како што потврдувам според суштината во велејќи дека тој е маж, така и според суштината негирам во велејќи дека тој не е маж. И кога ќе се постави прашањето колку е голем? И јас велам дека е четириножен, односно четири стапки по мерка, потврдувам според количината, а тој што вели дека не е четвороносен, негира според количината. Велам дека е бел, потврдувам според квалитетот; ако кажам дека не е бел, демантирам според квалитетот. Велам дека е близу, потврдувам според односот; ако кажам дека не е блиску, негирам според односот. Потврдувам според позицијата, кога велам дека лежи; Негирам според позиција, кога велам дека не лежи. Зборувам според условот, кога велам дека е вооружен; Негирам според условот, кога велам дека не е вооружен; и доаѓа до истото како да треба да кажам дека е невооружен. Потврдувам според времето, кога велам дека е од вчера; Демантирам според времето, кога велам дека не е од вчера. И кога велам дека е во Рим, потврдувам според местото; и негирам според место, кога велам дека не е во Рим. Потврдувам според тешката состојба на акцијата, кога велам дека удира; но ако кажам дека не удира, негирам според дејството, за да кажам дека не постапува така. И кога велам дека е поразен, потврдувам според неволјата на страста; и демантирам според истото, кога велам дека не е удрен. И, со еден збор, не постои никаков вид на неволја според која би сакале да потврдиме било што, без да се докаже дека негираме според истата неволја, ако ја ставиме префиксот на негативната честичка. И бидејќи тоа е така, ако би потврдил според суштината, велејќи сине, би требало да негирам според суштината, велејќи не син. Но затоа што релативно потврдувам кога велам дека е син, зашто се однесувам на таткото; затоа релативно негирам ако кажам дека тој не е син, бидејќи истата негација ја упатувам на таткото, со тоа што сакам да изјавам дека нема родител. Но, ако да се нарече син е точно еквивалентно на суштеството наречено роден (како што рековме претходно), тогаш да се нарекуваш нероден е точно еквивалентно на битието наречено несин. Но, ние релативно негираме кога велиме дека не е син, затоа релативно негираме кога велиме дека не е роден. Понатаму, што е неродено, освен ако не е родено? Затоа, не бегаме од релативната неволја, кога се нарекува нероден. Зашто како роден не се вели во однос на себе, туку во тоа што тој е роден; така што кога некој се нарекува нероден, тој не се нарекува така во однос на себе, туку се објавува дека не е родител. И двете значења, сепак, се свртуваат кон истата неволја, која се нарекува онаа на односот. Но, она што е релативно тврдено не означува супстанција, и според тоа, иако роденото и нероденото се разновидни, тие не означуваат друга супстанција; затоа што, како што синот се нарекува татко, а не синот на нетаткото, така неминовно следи дека родениот мора да се однесува на роден, а неродениот на нероден. Поглавје 8. – Што и да се зборува за Бога според супстанцијата, се зборува за секоја личност поединечно и заедно за самата Троица. Една Суштина во Бога и Три, на грчки, Ипостаси, на латински, Лица. 9. Затоа, да го држиме ова пред сè, дека што и да се каже за таа најистакната и божествена возвишеност во однос на себе, се вели во однос на суштината, но она што е кажано во врска со било што, не се кажува во однос на суштината, туку релативно; и дека ефектот на истата супстанција во Отецот и Синот и Светиот Дух е дека што и да се каже за секој во однос на себе, треба да се земе од нив, не во множина во сума, туку во еднина. Зашто, како што Отецот е Бог, а Синот е Бог, и Светиот Дух е Бог, што никој не се сомнева да се каже во однос на суштината, сепак ние не велиме дека самата Врховна Троица е три бога, туку еден Бог. Така, Отецот е голем, Синот голем, а Светиот Дух голем; сепак не тројца великани, туку еден голем. Зашто не е напишано само за Отецот, како што изопачено претпоставуваат, туку за Отецот и Синот и Светиот Дух, Ти си голем: Ти си само Бог. И Отецот е добар, Синот добар, а Светиот Дух добар; но не три добра, туку едно добро, за кое се вели: Ниту едно не е добро, освен едно, тоа е Бог. Зашто Господ Исус, за да не биде разбран како човек само од оној што рекол: „Добриот Учител, како што му се обраќа на човек“, затоа не вели: „Нема ништо добро, освен само Отецот; но, Никој не е добар, освен еден, односно Бог. Зашто Отецот Самиот Себе е прогласен со името на Отецот; но со името на Бога, и Самиот и Синот и Светиот Дух, бидејќи Троица е еден Бог. Но, положбата, состојбата, местата и времињата не се вели дека се во Бога правилно, туку метафорично и преку сличности. Зашто се вели дека и двајцата живее меѓу херувимите, што се зборува во однос на положбата; и да се покрие со длабоко како со облека, што се вели во однос на состојбата; и твоите години нема да имаат крај, што е кажано за времето; и, Ако се искачам на небото, Ти си таму, што се вели во однос на местото. А што се однесува до дејството (или правењето), можеби највистински може да се каже само за Бог, бидејќи само Бог создава, а Самиот не е создаден. Ниту, пак, е подложен на страстите колку што припаѓа на онаа супстанција според која Тој е Бог. Значи Отецот е семоќен, Синот семоќен, а Светиот Дух е семоќен; но не тројца семоќни, туку еден семоќен: зашто од Него е сè, и преку Него е сè, и во Него е сè; кому му е слава. Затоа, што и да се зборува за Бога во однос на Него, и двете се зборува поединечно за секоја личност, односно за Отецот, и Синот и Светиот Дух; и заедно на самата Троица, не во множина туку во еднина. Зашто за Бога не е едно да се биде, а друго да се биде голем, туку за Него е исто да се биде, како што е да се биде голем; затоа, како што не велиме три суштини, така не велиме три величини, туку една суштина и една величина. Велам суштина, која на грчки се нарекува οὐσία, а која ја нарекуваме обично супстанција. 10. Тие навистина го користат и зборот ипостас; но тие имаат намера да направат разлика, не знам што, помеѓу οὐσία и ипостас: така што повеќето од нас кои ги третираме овие работи на грчки јазик, се навикнати да велат, μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις или на латински, една суштина, три супстанци. Поглавје 9. – Трите лица кои не се правилно наречени [во човечка смисла]. Но затоа што кај нас употребата е веќе добиена, дека по суштина го разбираме истото што се разбира по суштина; не се осмелуваме да кажеме една суштина, три супстанци, туку една суштина или супстанција и три личности: како што рекоа многу писатели на латински, кои ги третираат овие работи и имаат авторитет, со тоа што не можеа да најдат друг посоодветен начин со кој да го искажат со зборови она што го разбрале без зборови. Зашто, навистина, како што Отецот не е Син, и Синот не е Отецот, и тој Свети Дух, кој се нарекува и дар Божји, не е ниту Отецот ниту Синот, тие се секако тројца. И така се вели во множина, јас и мојот Татко сме едно. Зашто Тој не рече, тој е еден, како што велат Сабелјаните; но, се едно. Сепак, кога се поставува прашањето, кои три? човечкиот јазик работи целосно под голема сиромаштија на говорот. Одговорот, сепак, е даден, три лица, не за да може да биде [целосно] изговорен, туку да не остане [целосно] неискажан. Поглавје 10. – Оние нешта што му припаѓаат апсолутно на Бога како суштина, за Троица се зборуваат во еднина, а не во множина. 11. Како што, значи, не кажуваме три суштини, така не кажуваме три величини, или три кои се големи. Зашто во нештата што се големи со учество во величина, за кои едно е да се биде, а друго е да се биде голем, како голема куќа, и голема планина и голем ум; во овие работи, велам, величината е едно, а она што е големо поради величината е друго, а големата куќа, секако, не е самата апсолутна величина. Но, тоа е апсолутна величина по која не е голема само големата куќа, и секоја голема планина е голема, туку и секоја друга работа што е голема, што се нарекува голема; така што самата величина е едно, а оние нешта се друго што се нарекуваат големи од неа. И оваа величина, секако, е првенствено голема, и на многу поизвонреден начин од оние нешта што се големи со тоа што се причестуваш со неа. Но, бидејќи Бог не е голем со таа величина што не е Самиот, така што Бог, со тоа што е голем, е, како да се каже, учесник во таа величина – инаку тоа ќе биде величина поголема од Бога, додека нема ништо поголемо од Бога; затоа, Тој е голем со таа величина со која Самиот е истото тоа величие. И затоа, како што не кажуваме три суштини, така не велиме ниту три величини; зашто на Бога му е исто да бидеш и да бидеш голем. Од истата причина ниту ние велиме тројца великани, туку еден кој е голем; бидејќи Бог не е голем со тоа што се причестува со величина, туку е голем со тоа што е голем, затоа што Самиот е Неговата големина. Истото нека се каже и за добрината, и за вечноста, и за семоќноста на Бога, и накратко, за сите неволји што може да се предложат на Бога, како што се зборува за Него во однос на Него, не метафорично и според сличноста, туку правилно, ако навистина нешто може да се зборува за Него правилно од човекот. Поглавје 11. – Што е релативно кажано во Троица. 12. Но, додека, во истото Троица, некои работи поединечно се посебно предиктирани, тие на никаков начин не се кажани во однос на самите себе, туку или во меѓусебно повикување или во однос на суштеството; и затоа, очигледно е дека таквите работи се зборуваат релативно, а не на суштински начин. Зашто Троица се нарекува еден Бог, голем, добар, вечен, семоќен; и самиот ист Бог може да се нарече Неговото божество, Неговата сопствена големина, Неговата сопствена добрина, Неговата сопствена вечност, Неговата сопствена семоќ: но Троица не може на ист начин да се нарече Отец, освен можеби метафорично, во однос на созданието, поради посвојувањето на синови. Зашто, напишаното: Чуј, Израеле: Господ, нашиот Бог, е еден Господ, секако не треба да се сфаќа како да е исклучен Синот или да е исклучен Светиот Дух; кој еден Господ, нашиот Бог, со право го нарекуваме и наш Татко, како што нè обновува со Неговата благодат. Ниту тројството не може да се нарече Син, туку во целост може да се нарече Свети Дух, според она што е напишано: Бог е Дух; затоа што и Отецот е дух и Синот е дух, и Отецот е свет и Синот е свет. Затоа, бидејќи Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Бог, и секако Бог е свет, а Бог е дух, Троица може да се нарече и Свети Дух. Но, сепак за тој Свети Дух, кој не е Троица, туку се подразбира како во Троица, се зборува во Неговото вистинско име на Светиот Дух релативно, бидејќи Тој се однесува и на Отецот и на Синот, бидејќи Светиот Дух е Дух и на Отецот и на Синот. Но, самиот однос не е очигледен во тоа име, туку е очигледен кога Тој е наречен дар Божји; зашто Он е дар на Отецот и Синот, зашто Тој произлегува од Отецот, како што вели Господ; и затоа што она што го вели апостолот: „Сега, ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов, тој сигурно го кажува за Самиот Свети Дух. Според тоа, кога велиме подарок на давателот и давател на подарок, зборуваме и во двата случаи релативно реципрочно. Затоа Светиот Дух е одредена неискажлива заедница на Отецот и Синот; и поради тоа, можеби, Тој е така наречен, бидејќи истото име им одговара и на Отецот и на Синот. Зашто Самиот е наречен посебно она што тие се нарекуваат заедничко; бидејќи и Отецот е дух и Синот дух, и Отецот е свет и Синот свет. Затоа, за да може заедништвото на двајцата да се означи од име што им одговара на двајцата, Светиот Дух се нарекува дар на двајцата. И оваа Троица е еден Бог, единствен, добар, голем, вечен, семоќен; самото свое единство, божество, величина, добрина, вечност, семоќ. Поглавје 12. – Во релативните работи што се реципрочни, имињата понекогаш се посакувани. 13. Ниту тоа не треба да влијае на нас – бидејќи рековме дека Светиот Дух е така наречен релативно, не самото Троица, туку Оној Кој е во Троица – дека ознаката на Оној на кого е упатен, се чини дека не одговара за возврат на Неговото назначување. Зашто не можеме, како што велиме слуга на господар, и господар на слуга, син на татко и татко на син, така и овде да кажеме – затоа што овие работи се кажани релативно. Зашто зборуваме за Светиот Дух на Отецот; но, од друга страна, не зборуваме за Отецот на Светиот Дух, за да не се сфати дека Светиот Дух е Негов Син. Така зборуваме и за Светиот Дух на Синот; но ние не зборуваме за Синот на Светиот Дух, за да не се сфати дека Светиот Дух е Негов Отец. Зашто, кај многу роднини е случај, дека не може да се најде ознака со која оние нешта што имаат врска едни со други можат [во име] меѓусебно да одговараат едно на друго. Зашто, што е релативно појасно изговорено од зборот сериозно? Со оглед на тоа што се однесува на она за кое е сериозно, а заслугата е секогаш заслуга за нешто. Можеме ли тогаш, како што велиме, сериозен на Отецот и на Синот, да кажеме, пак, Таткото на сесрдните или Синот на усрдните? Но, од друга страна, кога велиме дарот на Отецот и Синот, не можеме навистина да кажеме Татко на дарот или Син на дарот; но за да можат тие да одговараат меѓусебно, велиме дарот на дарот и дарот; затоа што овде може да се најде збор во употреба, таму не може. Поглавје 13. – Како Релативно се зборува зборот почеток (Principium) во Троица. 14. Затоа, Таткото е така наречен релативно, и релативно се вели дека Тој е Почеток, и што и да е друго од тој вид; но Тој се нарекува Отец во однос на Синот, Почеток во однос на сè што е од Него. Значи, Синот е релативно т.н. Тој се нарекува и релативно Словото и Сликата. И во сите овие ознаки Тој е упатен на Отецот, но Таткото не е повикан од ниту еден од нив. А Синот се нарекува и Почеток; зашто кога Му беше речено: Кој си Ти? Тој одговори, дури и на почетокот, кои исто така зборуваат со вас. Но, дали Тој, молете се, е Почеток на Отецот? Зашто сакаше да се покаже како Создател кога рече дека Тој е Почеток, како што и Отецот е почеток на созданието, бидејќи сè е од Него. Зашто, творецот, исто така, се зборува релативно на суштеството, како господар на слуга. И така, кога велиме, и дека Отецот е Почеток, и дека Синот е Почеток, не зборуваме за два почетоци на созданието; бидејќи и Таткото и Синот заедно се еден почеток во однос на созданието, како еден Творец, како еден Бог. Но, ако она што останува во себе и што произведува или работи, е почеток на она што го произведува или работи; тогаш не можеме да негираме дека и Светиот Дух со право се нарекува Почеток, бидејќи не го одделуваме од ознаката Создател: и за Него е напишано дека Тој работи; и сигурно, работејќи, Он останува во Себе; зашто Самиот Он не е променет и претворен во ништо од работите што ги работи. И видете што е тоа што Тој работи: но пројавувањето на Духот, вели тој, му е дадено на секого за да има корист. Зашто некому му е дадено преку Духот збор на мудрост; на другиот слово на знаење од истиот Дух; на друга вера од истиот Дух; на друг даровите на исцелување од истиот Дух; на друг правење чуда; на друго пророштво; на друг проникливоста на духовите; на друг разни видови јазици; на друг толкувањето на јазиците: но сите овие работи еден и ист Дух, делејќи на секој поединечно како што сака; секако како Бог – зашто кој може да прави толку големи работи освен Бог? – но тоа е истиот Бог кој работи сè во сè. Зашто, ако нè прашаат точка по точка во врска со Светиот Дух, ние највистински одговараме дека Тој е Бог; и со Отецот и Синот заедно Тој е еден Бог. Затоа, за Бог се зборува како еден почеток во однос на созданието, а не како два или три почетоци. Поглавје 14. – Отецот и Синот единствениот почеток (Principium) на Светиот Дух. 15. Но, во нивниот меѓусебен однос во самата Троица, ако родителот е почеток во однос на она што го раѓа, Отецот е почеток во однос на Синот, зашто Тој го раѓа; но дали и Отецот е почеток во однос на Светиот Дух, бидејќи се вели: Тој излегува од Отецот, не е мало прашање. Зашто, ако е така, Тој нема да биде само почеток на она што го создава или прави, туку и на она што го дава. И овде, како што може, излегува на виделина тоа прашање, кое навика да мачи многумина, зошто и Светиот Дух не е син, бидејќи и Он излегува од Отецот, како што се чита во Евангелието. Зашто Духот излезе, не како роден, туку како даден; и затоа не се нарекува син, зашто не се роди како Единороден, ниту е создаден, та по благодатта Божја да се роди во посвојување, како што сме ние. Зашто, она што е родено од Отецот, се однесува на Отецот само кога се нарекува Син, и така Синот е Син на Отецот, а не и наш Син; но она што е дадено се однесува и на Оној кој дал и на оние на кои им дал; и така, Светиот Дух не е само Духот на Отецот и Синот, кој Го дал, туку се нарекува и наш, кои Го примивме: како што се вели дека спасението Господово, Кој дава спасение, е и наше спасение, кои го примија. Затоа, Духот е и Дух Божји, кој Му го дал, и наш кој Го примил. Навистина, не тој наш дух со кој сме, бидејќи тоа е духот на човекот што е во него; но овој Дух е наш во друг начин, т.е. онаа во која и ние велиме: лебот наш дај ни го денес. Иако, секако, го примивме и тој дух, кој се нарекува дух на човек. Што имаш, вели тој, што не го прими? Но, тоа е едно нешто што го примивме за да бидеме; друго, она што го примивме за да бидеме свети. Оттаму е напишано и за Јован, дека дошол во духот и силата на Илија; а под духот на Илија се подразбира Светиот Дух, кого Илија го примил. А истото треба да се разбере и за Мојсеј, кога Господ му рече: „Ќе земам од твојот дух и ќе го ставам врз нив; односно ќе им дадам од Светиот Дух, кој веќе ви го дадов. Затоа, ако и она што е дадено го има за почеток од кого е дадено, бидејќи од ниеден друг извор не го примил она што произлегува од него; мора да се признае дека Отецот и Синот се Почеток на Светиот Дух, а не два Почетоци; но како што Отецот и Синот се еден Бог, и еден Создател, и еден Господ во однос на созданието, така тие се еден Почеток во однос на Светиот Дух. Но, Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Почеток во однос на созданието, како и еден Творец и еден Бог. Поглавје 15. – Дали Светиот Дух бил дар пред и откако му бил даден. 16. Но понатаму се прашува дали, како Синот, со тоа што се родил, го има не само ова, дека Тој е Син, туку дека е апсолутно; па така и Светиот Дух, со тоа што е даден, го има не само тоа, дека е даден, туку дека е апсолутно – дали затоа бил, пред да биде даден, но сè уште не бил дар; или дали, од самата причина што Бог сакаше да Му даде, Тој веќе беше дар и пред да биде даден. Но, ако Тој не продолжи, освен ако не му се даде, и сигурно не можеше да продолжи пред да има некој кому може да му се даде; како, во тој случај, бил Тој [апсолутно] во својата суштина, ако не е, освен ако не е даден? исто како што Синот, со тоа што се роди, не само што го има ова, дека е Син, што се вели релативно, туку и самата Негова суштина, така што е. Дали Светиот Дух продолжува секогаш, и не оди во времето, туку од вечноста, туку затоа што Он продолжил така што можел да биде даден, веќе бил дар дури и пред да има некој на кого може да му се даде? Зашто има разлика во значењето помеѓу подарокот и даденото нешто. Зашто подарокот може да постои и пред да се даде; но не може да се нарече ствар што е дадена ако не е дадена. Поглавје 16. – Она што е кажано за Бог навреме, е кажано релативно, а не случајно. 17. Ниту, пак, да не вознемирува тоа што Светиот Дух, иако е совечен со Отецот и Синот, сепак се нарекува нешто што постои во времето; како, на пример, токму ова што го нарековме, нешто што е дадено. Зашто Духот е вечен дар, но нешто што е дадено со време. Зашто, ако некој господар исто така не се нарекува така, освен ако не почне да има роб, тој назив исто така е релативен и временски за Бога; зашто созданието не е од сета вечност, на кое Тој е Господ. Како тогаш да направиме добро што самите релативни термини не се случајни, бидејќи ништо не му се случува случајно на Бога во времето, бидејќи Тој не е способен за промена, како што тврдевме на почетокот на оваа дискусија? Еве! Да се ​​биде Господ, не е вечно за Бога; инаку би требало да бидеме принудени да кажеме дека и суштеството е од вечноста, бидејќи Тој не би бил господар од сета вечност доколку и суштеството не беше слуга од сета вечност. Но, како што не може да биде роб кој нема господар, не може да биде ниту господар кој нема роб. И ако има некој што вели дека Бог, навистина, е вечен и дека времињата не се вечни поради нивната разновидност и променливост, но дека времињата сепак не почнале да бидат во времето (зашто немало време пред да започнат времињата, и затоа не му се случило на Бог навреме да биде Господ, бидејќи Тој беше Господар на самите времиња, што сигурно не го направи човекот и кој беше создаден во времето): сигурно тој не бил Господ пред да биде Господ од кого требало да биде? Секако да се биде Господар на човекот му се случи на Бога со време. И да се чини дека сите спорови се отстранети, секако дека е твој Господ, или мој, кој неодамна почна да биде, му се случи на Бога навреме. Или ако и ова изгледа неизвесно поради нејасното прашање за почитување на душата, што треба да се каже за Неговото дека е Господар на народот Израел? Бидејќи, иако природата на душата веќе постоела, која ја имал тој народ (прашање за кое сега не се распрашуваме), сепак тој народ сè уште не постоел, а видливо е времето кога таа почнала да постои. И на крај, дека Тој треба да биде Господар на ова или она дрво, или на оваа или онаа житна култура, што само во последно време почна да биде, се случи со време; бидејќи, иако самата материја веќе постоела, сепак едно е да се биде Господар на материјата (materiæ), друго е да се биде Господар на веќе создадената природа (природа). Зашто човекот, исто така, едно време е господар на дрвото, а во друг тој е господар на градите, иако направен од истото дрво; што секако не беше во времето кога веќе беше господар на дрвото. Како тогаш да направиме добро што ништо не се зборува за Бога случајно, освен затоа што ништо не ѝ се случува на Неговата природа со што Тој може да се промени, така што тие работи се релативни несреќи што се случуваат во врска со некаква промена на работите за кои се зборува. Како пријател се нарекува така релативно: зашто тој не почнува да биде таков, освен кога почнал да сака; затоа се случува некаква промена на волјата, за да може да се нарече пријател. А за парите, кога се нарекуваат цена, се зборува релативно, а сепак не се смениле кога почнале да бидат цена; ниту пак, кога се нарекува залог, или било која друга работа од тој вид. Според тоа, ако толку често може да се зборува за пари релативно без промена на самите себе, така што ниту кога почнуваат, ниту кога престанува да се зборува за нив, не се случува некаква промена во таа природа или форма на нив, при што тоа се пари; колку полесно би требало да признаеме, во врска со таа непроменлива супстанција Божја, дека нешто може да биде толку предиктирано во однос на суштеството, што иако почнало да биде толку предиктирано со текот на времето, сепак ништо нема да се сфати дека се случило со самата супстанција на Бога, туку само со тоа суштество во однос на кое е предиктирано? Господи, се вели: Ти си наше засолниште. Затоа, се вели дека Бог е наше засолниште релативно, бидејќи Тој е упатен кон нас, и Тој потоа станува наше засолниште кога бегаме кај Него; молете се дали тогаш се случи нешто во Неговата природа, што, пред да побегнеме кај Него, не беше? Затоа во нас се случува некаква промена; зашто бевме полоши пред да побегнеме кај Него, и стануваме подобри бегајќи кај Него: но во Него нема промена. Така и Тој почнува да биде наш Татко, кога ќе се обновиме преку Неговата благодат, бидејќи ни даде моќ да станеме синови Божји. Затоа, нашата суштина се менува на подобро, кога ќе станеме Негови синови; и Тој во исто време почнува да биде наш Татко, но без никаква промена на сопствената суштина. Затоа, она што почнува да се зборува за Бога со време, а што не се зборувало за Него порано, очигледно се зборува за Него релативно; но не според некоја Божја несреќа, така што било што требаше да му се случи, туку јасно е според некоја случајност од тоа, во однос на која Бог почнува да се нарекува нешто релативно. Кога праведниот човек почнува да му биде пријател на Бога, тој самиот се менува; но далеку од нас да кажеме дека Бог љуби секого навреме со како нова љубов, која претходно ја немаше во Него, со кого нештата што поминаа не поминаа и работите во иднина се веќе направени. Затоа ги сакаше сите Свои светии пред основањето на светот, како што ги предодреди; но кога ќе се обратат и ќе ги најдат; тогаш се вели дека тие почнуваат да бидат сакани од Него, за да може кажаното да се каже на тој начин на кој може да се сфати со човечките наклонетости. Така, исто така, кога ќе се каже дека е лут на неправедните и благ со добрите, тие се менуваат, а не Тој: како што светлината е вознемирувачка за слабите очи, пријатна за оние што се силни; имено со нивна промена, а не со своја. Се поставува прашањето како апостолот Христос го нарекува сила Божја и мудрост Божја. И се покренува расправа, дали Отецот не е Самиот мудрост, туку само Таткото на мудроста; или дали Мудроста роди Мудрост. Но, одговорот на ова се одложува за малку, додека единството и еднаквоста на Отецот и Синот и Светиот Дух се докажуваат; и дека треба да веруваме во тројство, а не во троен (троен) бог. И на крај е објаснета таа изрека на Хилариј, вечност во Отецот, појава во ликот, употреба во дарот. Поглавје 1. – Синот, според апостолот, е силата и мудроста на Отецот. Оттука и расудувањето на католиците против претходните Аријани. Се покренува тешкотија, дали Таткото не е Самиот мудрост, туку само Таткото на мудроста. 1. Некои мислат дека се попречени да ја признаат еднаквоста на Отецот, Синот и Светиот Дух, затоа што е напишано: Христос, силата Божја и мудроста Божја; со тоа што, на оваа основа, се чини дека не постои еднаквост; затоа што Отецот не е Самиот сила и мудрост, туку родител на сила и мудрост. И, за волја на вистината, обично се поставува прашањето без заедничка сериозност, на кој начин Бог може да се нарече Татко на моќта и мудроста. Зашто апостолот вели: Христос е силата Божја и мудроста Божја. И оттука некои од наша страна вака резонираа против Аријанците, барем против оние кои на почетокот се поставија против католичката вера. Зашто се наведува дека самиот Ариј рекол дека ако е Син, тогаш се родил; ако се родил, имало време кога Синот не бил: неразбирањето дека и да се роди е, за Бога, од сета вечност; така што Синот е совечен со Отецот, како што сјајот што се создава и се шири наоколу со оган е истовален со него, и би бил совечен, ако огнот е вечен. И затоа некои од подоцнежните Аријанци го напуштиле тоа мислење и признале дека Синот Божји не почнал да биде навреме. Но, меѓу аргументите што ги користеа оние од наша страна против нив, кои велеа дека имало време кога Синот не бил, некои обично воведуваат таков аргумент како овој: ако Синот Божји е силата и мудроста Божја, а Бог никогаш не бил без моќ и мудрост, тогаш Синот е совечен со Бога Отецот; но апостолот вели: Христос сила Божја и мудрост Божја; и човек мора да е бесмислен да каже дека Бог во секое време немал моќ или мудрост; затоа немало време кога не бил Синот. 2. Сега овој аргумент нè принудува да кажеме дека Бог Отецот не е мудар, освен со тоа што ја има мудроста што ја роди, а не со тоа што Таткото во Себе е мудрост. Понатаму, ако е така, како што и Самиот Син се нарекува Бог Божји, Светлина на светлината, мора да размислиме дали може да се нарече мудрост на мудроста, ако Бог Отецот не е самата мудрост, туку само родител на мудроста. И ако го држиме ова, зошто Тој не е родител на сопствената големина, и на Неговата сопствена добрина, и на својата вечност и на Неговата семоќ; така што Тој не е Самиот негова големина, и Негова сопствена добрина, и Негова сопствена вечност и Негова семоќност; но е голем со онаа величина што ја роди, и добар со таа добрина, и вечен со таа вечност, и семоќен со таа семоќ, што се роди од Него; како што Самиот не е своја мудрост, туку е мудар со таа мудрост што е родена од Него? Зашто не треба да се плашиме да не бидеме принудени да кажеме дека има многу синови Божји, над и над посвојувањето на созданието, совечни со Отецот, ако Тој е родител на сопствената големина, и добрина, и вечност и семоќ. Затоа што е лесно да се одговори на оваа кавила, дека воопшто не следи, бидејќи многу работи се именувани, дека Тој треба да биде Татко на многу совечни синови; исто како што не следува дека Тој е Татко на два сина, затоа што се вели дека Христос е сила Божја и мудрост Божја. Зашто тоа е сигурно моќта што е мудрост, и тоа е мудроста што е моќта; и на сличен начин, според тоа, и од останатите; така што тоа е големината што е моќта, или која било друга од оние нешта што или беа споменати погоре, или може да се споменат понатаму. Поглавје 2 .– Што е кажано за Таткото и Синот заедно, а што не. 3. Но, ако ништо не се зборува за Отецот како таков, освен она што се зборува за Него во однос на Синот, односно дека Тој е Негов татко, или родител или почеток; и ако, исто така, родителот е последователно почеток на она што тој самиот го раѓа; но што и да се зборува за Него, се зборува така како со Синот, поточно во Синот; дали е голем со онаа величина што ја роди, или праведен со онаа правда што ја роди, или добар со онаа добрина што ја роди, или моќен со онаа сила или сила што ја роди, или мудар со таа мудрост што ја роди: сепак, за Отецот не се вели дека е самиот величина, туку создавач на величина; но Синот, како што се нарекува Син како таков, не е така наречен со Отецот, туку во однос на Отецот, така што не е голем сам по себе и сам по себе, туку со Отецот, на Кого Тој е величина; и така се нарекува мудар кај Отецот, на Кого Самиот е мудроста; како што Отецот се нарекува мудар со Синот, затоа што е мудар со таа мудрост што ја роди; затоа едното не се нарекува без другото, како и да се нарекуваат во однос на себе; односно како и да се нарекуваат што ја манифестира нивната суштинска природа, така се нарекуваат и двете заедно – ако е тоа така, тогаш Отецот не е Бог без Синот, ниту Синот Бог без Отецот, туку и двете заедно се Бог. А она што се вели: Во почетокот беше Словото, значи дека Словото беше во Отецот. Или ако Во почетокот е наменет да значи, Пред сè; тогаш во она што следи: И Словото беше со Бога, само Синот е Словото, а не Таткото и Синот заедно, како и двајцата да се едно Слово (зашто Тој е Словото на ист начин како што е образот, но Таткото и Синот не се обајцата заедно образот, туку само Синот е образ на Отецот: како што Тој е и Син на Отецот, така и двајцата не се заедно). Но, во она што е додадено: И Словото беше со Бога, има многу причини да се разбере вака: Словото, кое е само Синот, беше со Бога, што не е само Отецот, туку Бог Отецот и Синот заедно. Но, какво е чудото, ако ова може да се каже во случај на некои двојни работи кои се многу различни една од друга? Зашто, што се толку различни како душата и телото? Сепак, можеме да кажеме дека душата била со маж, односно во човек; иако душата не е тело, а човекот е и душа и тело заедно. За да може она што следува во Светото Писмо: А Словото беше Бог, да се разбере вака: Словото, кое не е Отецот, беше Бог заедно со Отецот. Дали тогаш треба да кажеме дека Отецот е создавач на сопствената величина, т.е. ја создава својата сопствена сила или ја создава својата сопствена мудрост; и дека Синот е величина, и моќ и мудрост; но дека големиот, семоќниот и мудар Бог е и двајцата заедно? Како тогаш Бог Божји, Светлина на светлината? Зашто не и двајцата заедно се Бог Божји, туку само Синот е од Бога, односно од Отецот; ниту двете заедно се Светлина на Светлината, туку само Синот е од Светлината, односно од Отецот. Освен, можеби, со цел накратко да се интимизира и всади дека Синот е совечен со Отецот, да се рече: Бог Божји и Светлина на светлината или нешто друго од сличен вид: како да се каже: „Овој што не е Син без Таткото, кој не е Татко без Синот; односно оваа Светлина која не е Светлина без Отецот, на таа Светлина, т.е. Отецот, кој не е Светлина без Синот; така што, кога се вели: Бог кој не е Син без Отецот и Бог Кој не е Отец без Синот, совршено да се разбере дека Родителот не му претходел на она што го родил. И ако е така, тогаш само ова не може да се каже за нив, имено, ова или она на овој или оној, што не се и двајцата заедно. Како што не може да се каже дека Словото е од Словото, бидејќи и двете не се Збор заедно, туку само Син; ниту слика на слика, бидејќи и двете не се заедно сликата; ниту Син Син, бидејќи и двајцата заедно не се Син, според она што е речено: Јас и мојот Татко сме едно. Зашто ние сме едно средство, што е Тој, тоа сум и јас; според суштината, а не според односот. Поглавје 3. – Дека Единството на Суштината на Отецот и Синот треба да се собере од зборовите, ние сме едно. Синот е еднаков со Отецот и во мудроста и во сите други работи. 4. И не знам дали зборовите: Тие се едно, некогаш се наоѓаат во Светото Писмо кога се зборува за работи чиишто природата е различна. Но, ако има повеќе работи од една иста природа, а тие се разликуваат по сентимент, тие не се едно, и толку колку што се разликуваат по чувствата. Зашто, ако учениците веќе беа едно поради фактот дека се луѓе, Тој немаше да рече: „Да бидат едно, како што ние сме едно, кога ги полага на Отецот. Но, бидејќи Павле и Аполос беа и слични луѓе, а исто така и слични чувства, Тој што сади, вели тој, и кој води, се едно. Кога, значи, нешто се нарекува едно, што не се додава во она што е едно, а сепак повеќе нешта од едно се нарекуваат едно, тогаш се означува истата суштина и природа, не се разликуваат или не се согласуваат. Но, кога се додава во она што е едно, може да се мисли дека нешто е направено едно од нештата повеќе од едно, иако тие се различни по природа. Бидејќи душата и телото сигурно не се едно; за, што се толку различни? Освен ако не се додаде, или не се разбере во што се едно, односно еден човек или едно животно [лице]. Оттаму апостолот вели: „Кој се придружува на блудницата, тој е едно тело; не вели, тие се едно или тој е еден; но тој додаде тело, како да е едно тело составено од спојување на две различни тела, машки и женски. И, Кој се придружува кон Господа, вели тој, е еден дух: не рече, кој е приклучен кон Господ е еден, или тие се едно; но додаде тој, дух. Зашто духот на човекот и Божјиот Дух се различни по природа; но со спојувањето тие стануваат еден дух на два различни духа, така што Духот Божји е благословен и совршен без човечкиот дух, но духот човечки не може да биде благословен без Бога. Ниту е без причина, мислам, дека кога Господ толку многу рекол во Евангелието според Јован, и толку често, за самото единство, без разлика дали е Неговото со Отецот, или нашето наизменично со нас самите; Тој никаде не рекол дека и ние сме едно со Себе, туку дека тие можеби се едно како и ние. Затоа Отецот и Синот се едно, несомнено според единството на суштината; и еден е Бог, и еден голем и еден мудар, како што се расправавме. 5. Тогаш од каде е Отецот поголем? Зашто, ако е поголем, Тој е поголем по големина; но додека Синот е Неговата величина, ниту Синот е сигурно поголем од Оној Кој Го роди, ниту Таткото е поголем од таа величина, со која е голем; затоа се еднакви. Зашто, од каде е Тој еднаков, ако не во она што е, за кого не е едно да се биде, а друго да се биде голем? Или ако Отецот е поголем во вечноста, Синот не е во ништо еднаков. Од каде еднакви? Ако велиш во величина, таа величина не е еднаква што е помалку вечна, па така и од се друго. Или можеби е еднаков по моќ, но не е еднаков по мудрост? Но, како таа моќ што е помалку мудра, е еднаква? Или е еднаков по мудрост, но не е еднаков по моќ? Но, како е еднаква таа мудрост која е помалку моќна? Останува, значи, дека ако Тој не е еднаков во ништо, не е еднаков во сите. Но, Светото Писмо објавува дека Тој сметал дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога. Затоа, кој било противник на вистината, под услов да се чувствува врзан од апостолската власт, мора да признае дека Синот е еднаков со Бога во секое нешто. Нека избере што сака; од него ќе му се покаже дека е еднаков во сè што е кажано за Неговата суштина. Поглавје 4. – Продолжува истиот аргумент. 6. Зашто на ист начин доблестите што се во човечкиот ум, иако секоја има свое неколку и различно значење, сепак на никаков начин не се меѓусебно раздвојливи; така што, на пример, сите кои биле еднакви по храброст, се еднакви и по разумност, воздржаност и праведност. Зашто, ако кажете дека таквите луѓе се еднакви по храброст, но дека едниот од нив е поголем по разумност, следува дека храброста на другиот е помалку разумна, па така ниту тие не се еднакви по храброст, бидејќи храброста на првите е попретпазлива. И така ќе сфатите дека е случај и со другите доблести, ако ги земете во предвид една по една. Зашто прашањето не е за силата на телото, туку за храброста на умот. Значи, колку повеќе е тоа случај во таа непроменлива и вечна супстанција, која е неспоредливо поедноставна од човечкиот ум? Бидејќи, во човечкиот ум, да се биде не е исто што и да се биде силен, или претпазлив, или праведен или умерен; зашто умот може да постои, а сепак да нема ниту една од овие доблести. Но, во Бога да се биде е исто што и да се биде силен, или да се биде праведен, или да се биде мудар, или што и да се каже за тоа едноставно мноштво, или повеќекратна едноставност, со што се означува Неговата суштина. Затоа, без разлика дали велиме Бог Божји така што ова име му припаѓа на секој, но не така што и двајцата заедно се два Бога, туку еден Бог; бидејќи тие се на таков начин обединети едни со други, како што според сведоштвото на апостолот може да се одвиваат дури и во различни и различни супстанции; зашто и само Господ е Дух, и само духот на човекот е сигурно дух; сепак, ако се прилепува за Господа, тоа е еден дух: колку повеќе таму, каде што има апсолутно нераскинливо и вечно соединување, за да не изгледа апсурдно дека се нарекува Син на двете, кога се нарекува Син Божји, ако она што се нарекува Бог се зборува само за двете заедно. Или можеби е, што и да е кажано за Бога за да ја означи Неговата суштина, не се кажува освен за двете заедно, не за самата Троица заедно? Затоа, без разлика дали е ова или она (за што треба подетално да се испита), доволно е сегашноста да види од кажаното, дека Синот во никој случај не е еднаков со Таткото, ако се утврди дека е нееднаков во нешто што има врска со означување на Неговата суштина, како што веќе покажавме. Но, апостолот рекол дека Тој е еднаков. Затоа Синот е во сè еднаков со Отецот и е од една иста суштина. Поглавје 5. – Светиот Дух, исто така, е еднаков на Отецот и Синот во сè. 7. Затоа и Светиот Дух се состои во истото единство на супстанцијата и во истата еднаквост. Зашто, без разлика дали Тој е единството на двете, или светоста, или љубовта, или затоа единството поради љубовта, а со тоа и љубовта поради светоста, очигледно е дека Тој не е еден од двајцата, преку кои се спојуваат двајцата, преку Кого Родениот е љубен од Родителот, и Го сака Оној што Го родил, и преку кого, ниту преку нивен надреден, не со нивен дар, туку со учество. свои, тие го чуваат единството на Духот во врската на мирот; што ни е заповедано да го имитираме по благодат и кон Бога и кон самите себе. На кои две заповеди висат сиот закон и пророците. Значи тие тројца се Бог, еден, единствен, голем, мудар, свет, благословен. Но, ние сме благословени од Него, и преку Него и во Него; затоа што ние самите сме едно по Неговиот дар и еден дух со Него, затоа што нашата душа се прилепува кон Него за да Го следи. И за нас е добро да се прилепиме за Бога, бидејќи Тој ќе го уништи секој човек што е отуѓен од Него. Затоа Светиот Дух, каков и да е, е нешто заедничко и за Отецот и за Синот. Но, самото тоа заедништво е едносуштинско и совечно; и ако соодветно може да се нарече пријателство, нека биде така наречено; но посоодветно се нарекува љубов. И ова е исто така супстанција, бидејќи Бог е супстанција, а Бог е љубов, како што е напишано. Но, како што Тој е супстанца заедно со Отецот и Синот, така и таа супстанција е заедно со нив голема, и заедно со нив добра, и заедно со нив свет, и што и да е друго кажано во однос на суштината; бидејќи на Бог не му е едно да бидеш, а друго да бидеш голем или добар, а другото, како што покажавме погоре. Зашто, ако љубовта е помалку голема во него [т.е. во Бога] отколку мудроста, тогаш мудроста се сака во помал степен отколку според она што е; Затоа љубовта е еднаква, за да може мудроста да се сака според нејзиното битие; но мудроста е еднаква на Отецот, како што докажавме погоре; затоа и Светиот Дух е еднаков; и ако се еднакви, еднакви во сите нешта, поради апсолутната едноставност што е во таа супстанција. И затоа тие не се повеќе од три: Оној што го љуби Оној што е од Него Себе, и Оној што го љуби Оној од кого е и Самата Љубов. И ако ова последно не е ништо, како е Бог љубовта? Ако не е супстанција, како е Бог супстанција? Поглавје 6. – Како Бог е супстанција и едноставна и разновидна. 8. Но, ако се праша како таа супстанција е и едноставна и разновидна: размислете, прво, зошто суштеството е многукратно, но во никој случај не е навистина едноставно. И прво, сè што е тело е составено секако од делови; така што во него еден дел е поголем, друг помал, а целината е поголема од кој било дел што и да е или колку и да е. Зашто небото и земјата се делови од целиот најголем дел од светот; а само земјата и само небото е составена од безброј делови; а неговиот трет дел е помал од остатокот, а половината е помал од целиот; и целото тело на светот, кое обично се нарекува со неговите два дела, т.е. небото и земјата, секако се поголеми од само небото или само од земјата. И во секое тело, големината е едно, бојата друго, обликувањето друго; за иста боја и иста форма може да остане со намалена големина; и може да остане иста форма и иста големина со промена на бојата; и истата форма не останува, но нештото може да биде исто толку одлично и со иста боја. И што и да е друго наведено заедно на телото може да се смени или сите заедно, или поголемиот дел од нив без остатокот. И оттука, природата на телото дефинитивно е докажано дека е повеќекратна и во никој случај едноставна. И духовното суштество, односно душата, е навистина поедноставно од двете ако се спореди со телото; но ако ја испуштиме споредбата со телото, таа е повеќекратна, а и самата не е едноставна. Зашто, поради ова е поедноставно од телото, бидејќи не се распространува во најголемиот дел преку проширувањето на местото, туку во секое тело, тоа е и целина во целината, и целина во секој неколку негови делови; и, според тоа, кога нешто се случува во која било мала честичка што и да е од телото, како што душата може да почувствува, иако тоа не се одвива во целото тело, сепак целата душа го чувствува тоа, бидејќи целата душа не е несвесна за тоа. Но, сепак, бидејќи и во душата едно е да се биде вешт, друго да се биде мрзлив, друго да се биде интелигентен, друго е да се има задушено паметење; бидејќи љубезноста е едно, стравот друго, радоста друго, тагата друго; и бидејќи во природата на душата може да се најдат работи безбројни и на безброј начини, некои без други, а некои повеќе, некои помалку; очигледно е дека неговата природа не е едноставна, туку повеќекратна. За ништо едноставното не е променливо, но секое суштество е променливо. Поглавје 7. – Бог е тројство, но не е тројно (Триплекс). Но Бог е навистина наречен на повеќекратни начини, голем, добар, мудар, благословен, вистинит и што и да е друго што се чини дека е кажано за Него не недостојно: но Неговата големина е иста како и Неговата мудрост; зашто Тој не е голем по рефус, туку по моќ; и Неговата добрина е иста како Неговата мудрост и величина, а Неговата вистина е иста како и сите тие нешта; и во Него не е едно да бидеш благословен, а друго да бидеш голем, или мудар, или вистински, или добар, или со еден збор да бидеш Самиот. 9. Ниту, бидејќи Тој е Троица, затоа не треба да се смета за троен (триплекс), инаку сам Отецот, или само Синот, ќе биде помал од Таткото и Синот заедно. Иако, навистина, тешко е да се види како можеме да кажеме, или само Отецот или само Синот; бидејќи и Отецот е со Синот, и Синот со Отецот, секогаш и неразделно: не дека и двајцата се Отецот, или и двајцата се Син; туку затоа што тие се секогаш едно во однос на другото, а ниту едното ниту другото сами. Но затоа што дури и самата Троица ја нарекуваме само Бог, иако Тој е секогаш со светите духови и души, но велиме дека само Тој е Бог, затоа што и тие не се Бог со Него; така што Отецот го нарекуваме само Отец, не затоа што е одделен од Синот, туку затоа што и двајцата не се Татко. Поглавје 8. – Не може да се направи додаток на Божјата природа. Затоа, бидејќи само Отецот, или само Синот, или само Светиот Дух, е исто толку голем колку што се и Отецот и Синот и Светиот Дух заедно, никако не треба да се нарекува тројно. Бидејќи телата се зголемуваат со соединување на самите себе. Зашто, иако оној што се прилепува кон својата жена е едно тело; сепак тоа е поголемо тело отколку само на мажот или само на жената. Но, во духовните работи, кога помалото се придржува кон поголемото, како суштеството кон Создателот, првото станува поголемо отколку што било, а не второто. Зашто во оние нешта што не се големи на големо, да се биде поголем значи да се биде подобар. И духот на секое суштество станува подобар, кога ќе се прилепи на Создателот, отколку ако не се прилепи така; а со тоа и поголема затоа што подобро. Значи, оној што е соединет со Господ е еден дух, но сепак Господ не станува поголем, иако тој што се придружува на Господ го прави тоа. Во Самиот Бог, затоа, кога еднаквиот Син, или Светиот Дух еднаков на Отецот и Синот, се придружува на еднаквиот Отец, Бог не станува поголем од секој од нив поединечно; бидејќи таа совршеност не може да се зголеми. Но, било да е тоа Отецот, или Синот, или Светиот Дух, Тој е совршен, а Бог Отецот Син и Светиот Дух е совршен; и затоа Тој е повеќе тројство отколку тројно. Поглавје 9. – Дали едно или трите лица заедно се нарекуваат единствениот Бог. 10. И бидејќи покажуваме како можеме да кажеме само Отецот, бидејќи нема Отец во Божеството освен Него, мораме да го земеме предвид и мислењето кое вели дека единствениот вистински Бог не е само Отецот, туку Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто, ако некој праша дали само Отецот е Бог, како може да се одговори дека не е, освен ако можеби не сакаме да кажеме дека Отецот навистина е Бог, но дека Тој не е само Бог, туку дека Отецот, Синот и Светиот Дух се само Бог? Но, тогаш што да правиме со тоа Господово сведоштво? Зашто, Тој зборуваше со Отецот и Го нарече Отецот како Оној на кого зборуваше, кога рече: „И ова е живот вечен, за да Те познаат Тебе Единиот вистински Бог. И ова Аријанците навистина обично го земаат, како Синот да не е вистински Бог. Меѓутоа, минувајќи покрај нив, мораме да видиме дали, кога ќе му се каже на Отецот: За да Те познаат Тебе Единиот вистински Бог, ние сме принудени да го сфатиме тоа како да сака да увери дека само Отецот е вистинскиот Бог; за да не разбереме никој дека е Бог, освен тројцата заедно, Отецот, Синот и Светиот Дух. Дали, според Господовото сведоштво, и двајцата да го нарекуваме Отецот еден вистински Бог, и Синот еден вистински Бог, и Светиот Дух еден вистински Бог, и Отецот, Синот и Светиот Дух заедно, односно самата Троица заедно, не три вистински богови, туку еден вистински Бог? Или затоа што Тој додаде: „И Исус Христос, Кого Ти го испрати, ние да го снабдуваме единствениот вистински Бог; така што редоследот на зборовите е вака: да те познаат Тебе и Исуса Христа, Кого си го испратил, единствениот вистински Бог? Зошто тогаш испуштил да го спомне Светиот Дух? Дали затоа што следи, секогаш кога ќе го именуваме Оној кој се прилепува кон Едното со толку голема хармонија што преку оваа хармонија и двајцата се едно, самата оваа хармонија мора да се разбере, иако не е спомната? Зашто и на тоа место апостолот изгледа како да минува над Светиот Дух; а сепак и таму се разбира Он, каде што вели: Сите се ваши, а вие сте Христови, а Христос е Божји. И повторно, главата на жената е мажот, главата на мажот е Христос, а главата на Христос е Бог. Но повторно, ако Бог е само сите три заедно, како може Бог да биде глава на Христос, односно Троица глава на Христос, бидејќи Христос е во Троица за да биде Троица? Дали е тоа што е Отецот со Синот, глава на она што е само Синот? Зашто Отецот со Синот е Бог, а само Синот е Христос; и според тоа и Неговото понижување, Отецот е поголем од Него, како што вели, зашто мојот Татко е поголем од мене; така што самото битие Божјо, кое е едно за Него со Отецот, самото е глава на човекот кој е посредник, што Тој е сам. Зашто, ако со право го нарекуваме умот главна работа на човекот, односно како глава на човечката супстанција, иако самиот човек заедно со умот е човек; зошто Словото кај Отецот, кој заедно е Бог, не е многу попогодно и многу повеќе глава на Христос, иако Христос како човек не може да се разбере освен со Словото кое стана тело? Но, ова, како што веќе рековме, понатаму ќе го разгледаме малку повнимателно. Во моментов, еднаквоста и една иста суштина на Троицата е докажана што е можно пократко, дека на кој било начин да се определи тоа друго прашање, поригорозна дискусија за која сме одложиле, ништо не може да нè спречи да ја исповедаме апсолутната еднаквост на Отецот, Синот и Светиот Дух. Поглавје 10.– Од атрибутите доделени од Хилари на секое лице. Тројството е претставено во нештата што се создадени. 11. Извесен писател, кога накратко би ги интимирал посебните својства на секоја од личностите во Троица, ни кажува дека вечноста е во Отецот, формата во образот, употребата во Дарот. И бидејќи тој беше човек без никаков авторитет во ракувањето со Светото писмо и во тврдењето на верата, зашто Хилари го стави ова во својата книга (За Троица, 2.); Го барав скриеното значење на овие зборови колку што можам, односно на Отецот, и сликата, и дарот, на вечноста, и на формата и на употребата. И не мислам дека тој сакаше повеќе со зборот вечност, отколку дека Отецот нема татко од кого е; но Синот е од Отецот, за да биде и да биде совечен со Него. Зашто, ако сликата совршено ја пополнува мерката на онаа на која е сликата, тогаш сликата се прави еднаква на онаа на која таа е слика, а не таа на нејзината сопствена слика. И во однос на оваа слика што ја нарече форма, верувам во однос на квалитетот на убавината, каде што има одеднаш таква одлична кондиција, и првобитна еднаквост, и првична подобие, кои се разликуваат по ништо, и нееднакви во никој поглед, и во никој случај не се слични, туку точно одговараат на Оној чија слика е: каде што има врвен и апсолутен живот, за кого не е исто да се биде и да се живее. и прв и апсолутен интелект, за кого не е едно да се живее, друго да се разбира, туку да се разбира е да се живее, и да се биде, а сите нешта се едно: како да е совршено Слово, Јован 1:1 на кое ништо не му е потребно, и одредена вештина на семоќниот и мудар Бог, полн со сите живи, непроменливи науки, и сето тоа е едно во него. Во него Бог знаеше сè што го создаде преку него; и затоа, додека времињата минуваат и успеваат, ништо не поминува или не успева да го спознае Бога. Затоа што создадените не се познати од Бога, бидејќи се создадени; и затоа не се направени, иако променливи, затоа што се познати од Него непроменливо. Затоа тој неискажлив спој на Отецот и Неговиот лик не е без плод, без љубов, без радост. Затоа таа љубов, радост, среќа или блаженство, ако навистина може достојно да се изрази со кој било човечки збор, тој е наречена, накратко, Употреба; и дали Светиот Дух во Троица не е роден, туку сладоста на родениот и родениот, исполнувајќи ги сите суштества според нивните капацитети со изобилство изобилство и изобилство, за да можат да го одржуваат својот правилен ред и да се одморат задоволни на нивното соодветно место. 12. Затоа сите овие работи што се направени со божествена вештина, покажуваат во себе одредено единство, форма и ред; бидејќи секој од нив е и едно нешто, како што се неколкуте природи на телата и распоредот на душите; и е обликуван во некоја форма, како што се фигурите или квалитетите на телата и различното учење или умешност на душите; и бара или зачувува одреден ред, како што се неколкуте тежини или комбинации на тела и љубовите или задоволствата на душите. Затоа, кога го гледаме Создателот, кој се разбира со нештата што се создадени, мора да ја разбереме Троицата од која се појавуваат траги во суштеството, како што е соодветно. Зашто во тоа Троица е врвниот извор на сите нешта, и најсовршената убавина и најблагословената радост. Според тоа, тие три се чини дека се меѓусебно определени и сами по себе се бесконечни. Но, овде, во телесните работи, само една работа не е колку три заедно, а две се нешто повеќе од едно; но во таа највисока Троица еден е колку трите заедно, ниту двајца се ништо повеќе од едно. И тие се бесконечни сами по себе. Така и секој е во секој, и сите во секој, и секој во сите, и сите во сите, и сите се едно. Оној што го гледа ова, делумно, или низ чаша и во енигма, нека се радува што Го познава Бога; и нека Го почитува како Бог и нека благодари; но, кој не го гледа, нека се труди да го види преку побожност, а не да го навредува преку слепило. Бидејќи Бог е еден, но сепак е Троица. Ниту треба да ги земеме зборовите, за кого, и преку кого, и за кого се сите нешта, како што се користат неселективно [т.е. за означување на единство без разлики]; ниту пак да означуваме многу богови, зашто Нему нека е слава во вечни векови. Амин. За тројството (книга VII) Објаснето е прашањето, кое беше одложено во претходната книга, т.е. дека Бог Отецот, Кој го роди Синот, Неговата сила и мудрост, не е само Татко на силата и мудроста, туку и Самиот сила и мудрост; и слично на Светиот Дух, но дека не постојат три сили или три мудрости, туку една сила и една мудрост, бидејќи има еден Бог и една суштина. Тогаш се поставува прашањето зошто Латините велат една суштина, три лица, во Бога; но Грците, една суштина, три супстанци или ипостаси: и двата начина на изразување се покажаа дека произлегуваат од потребите на говорот, за да имаме одговор да дадеме кога ќе прашаме, кои три, додека навистина признаваме дека има три, т.е. Отецот и Синот и Светиот Дух. Поглавје 1. – Августин се враќа на прашањето дали секоја личност од Троица сама по себе е мудрост. Со каква тешкотија, или на кој начин, предложеното прашање треба да се реши. 1. Сега да се распрашаме повнимателно, колку што дава Бог, за она што малку пред да го одложиме; дали секој човек, исто така, во Троица може, исто така, сам од себе, а не со другите двајца да се нарече Бог, или голем, или мудар, или вистинит, или семоќен, или праведен, или што било друго што може да се каже за Бога, не релативно, туку апсолутно; или дали овие работи не можат да се кажат освен кога ќе се разбере Троица. Зашто се поставува прашањето – затоа што е напишано, Христос, силата Божја и Божјата мудрост, – дали е толку Татко на сопствената мудрост и сопствената сила, како што е мудар со онаа мудрост што ја роди и моќен со онаа сила што ја роди; и дали, бидејќи Тој е секогаш моќен и мудар, тој секогаш раѓал моќ и мудрост. Зашто, ако е така, тогаш, како што рековме, зошто и Тој не е Татко на сопствената величина по која е голем, и на својата добрина по која е добар, и на својата правда по која е праведен, и што и да е друго? Или ако сите овие работи се сфатат, иако под повеќе имиња од едно, да бидат во иста мудрост и моќ, така што тоа е величина што е моќ, тоа е добрина што е мудрост и тоа повторно е мудрост што е моќ, како што веќе се расправавме; тогаш да се потсетиме дека кога ќе спомнам било кое од овие, ќе ме сфатат како да сум спомнал се. Значи, се прашува дали и Отецот сам по себе е мудар, и дали Самиот е неговата сопствена мудрост; или дали е мудар на ист начин како што зборува. Зашто Он зборува преку Словото што го роди, не преку словото што се изговара и звучи и поминува, туку преку Словото што беше со Бога, и Словото беше Бог, и сè беше создадено од Него: преку Словото кое е еднакво на Него, преку Кого секогаш и непроменливо се изговара Себеси. Зашто Тој не е Самиот Слово, како што не е Син, ниту образ. Но, зборувајќи (оставајќи ги настрана оние Божји зборови што се создаваат во созданието, зашто тие звучат и поминуваат – зборувајќи тогаш) со тоа совечно Слово, Тој не се разбира поединечно, туку со самото тоа Слово, без Кого секако не зборува. Дали е тогаш мудар како што зборува, да биде така мудрост, како што Тој е Словото, и да се биде Слово значи да се биде мудрост, односно да се биде моќ, така што моќта и мудроста и Словото да бидат исти, и да се нарекуваат релативно како Синот и образот: и дека Таткото не е единечно и е моќен заедно со мудроста или со мудроста. (генијалност); исто како што Он не зборува поединечно, туку преку тоа Слово и заедно со она Слово што го роди; и на ист начин голем со тоа и заедно со онаа величина, што Тој ја роди? И ако Он не е голем по едно, а Бог по друго, туку голем по тоа што е Бог, затоа што не му е едно да биде голем, а друго да биде Бог; произлегува дека ниту Тој не е Бог поединечно, туку со тоа и заедно со тоа божество (deitas) што го родил; така што Синот е божество на Отецот, како што е мудроста и силата на Отецот, и како што е Словото и образот на Отецот. И бидејќи не му е едно да биде, друго да биде Бог, Синот е и суштината на Отецот, бидејќи Тој е Неговото Слово и образ. И оттука, исто така – освен што Тој е Отецот [Неродениот] – Таткото не е ништо освен ако Го има Синот; така што не само она што се подразбира под Таткото (што е очигледно, Тој не е повикан релативно на Себе, туку на Синот, и затоа е Отец затоа што го има Синот), туку така се нарекува и она што Тој е во однос на сопствената суштина, затоа што Тој ја роди својата сопствена суштина. Зашто како што е голем, само со онаа величина што ја роди, така е и Тој, само со онаа суштина што ја роди; затоа што не му е едно да биде, а друго да биде голем. Затоа, дали Тој е Татко на сопствената суштина, на ист начин како што е Татко на сопствената големина, како што е Татко на сопствената сила и мудрост? Бидејќи Неговата големина е иста како Неговата сила, а Неговата суштина е иста како Неговата големина. 2. Оваа дискусија произлезе од она што е напишано, дека Христос е силата Божја и Божјата мудрост. Затоа, нашиот дискурс е набиен во овие тесни граници, додека сакаме да зборуваме неискажливи работи; дека или мораме да кажеме дека Христос не е сила Божја и мудрост Божја, и така бесрамно и безбожно да му се спротивставиме на апостолот; или мораме да признаеме дека Христос е навистина Божја сила и Божја мудрост, но дека Неговиот Татко не е Татко на Неговата сопствена сила и мудрост, што не е помалку безбожна; зашто така и Тој нема да биде Татко Христов, зашто Христос е сила Божја и Божја мудрост; или дека Отецот не е моќен со Својата сила, ниту мудар со Својата мудрост: и кој ќе се осмели да го каже тоа? Или пак, пак, дека мораме да разбереме, дека во Отецот едно е да се биде, друго е да се биде мудар, така што Тој не е по тоа што е мудар: нешто што обично се сфаќа за душата, кое понекогаш е немудро, а во други мудро; како по природа променлив, а не апсолутно и совршено едноставен. Или, пак, дека Отецот не е ништо во однос на сопствената супстанција; и дека не само дека Тој е Отецот, туку и дека е, му се вели релативно на Синот. Тогаш, како може Синот да биде од иста суштина со Отецот, со оглед на тоа што Отецот, во однос на Себе, не е ниту Негова сопствена суштина, ниту е воопшто во однос на Себе, туку дури и Неговата суштина е во однос на Синот? Но, напротив, Тој е многу повеќе од една и иста суштина, бидејќи Отецот и Синот се една иста суштина; гледајќи дека Отецот го има самото Свое битие не во однос на Себе, туку на Синот, која суштина ја роди, и по која суштина Тој е што и да е. Затоа ниту една [личност] не е само во однос на Себе; и двете постојат релативно едно на друго. Или само Отецот не се нарекува Татко Самиот Самиот, туку како и да е наречен, се нарекува релативно на Синот, но Синот се предиктира во однос на Себеси? И ако е така, што му се препишува на Него во однос на Него? Дали е тоа самата Негова суштина? Но, Синот е суштината на Отецот, бидејќи Тој е силата и мудроста на Отецот, како што е Словото на Отецот и образот на Отецот. Или ако Синот се нарекува суштина во однос на Себе, но Отецот не е суштина, туку создавач на суштината, и не е во однос на Себе, туку е по самата суштина што Тој ја роди; како што е голем по големината што ја роди: затоа Синот се нарекува и величина во однос на Себе; затоа и Тој е наречен, на сличен начин, моќ и мудрост, и збор и образ. Но, што може да биде поапсурдно од тоа што Тој треба да се нарече образ во однос на Себе? Или ако сликата и зборот не се исти со моќта и мудроста, туку првите се зборуваат релативно, а вторите во однос на себе, а не на другиот; тогаш доаѓаме до ова, дека Отецот не е мудар со таа мудрост што ја роди, затоа што Самиот не може да се зборува релативно со неа, и не може да се зборува релативно Нему. Зашто сите работи што се кажани релативно, се кажуваат реципрочно; затоа останува дека дури и во суштина за Синот се зборува релативно на Отецот. Но, од ова се извлекува една најнеочекувана смисла: таа самата суштина не е суштина, или барем дека, кога се нарекува суштина, не е суштина, туку нешто релативно е интимно. Како кога зборуваме за господар, суштината не е интимна, туку роднина што се однесува на роб; но кога зборуваме за човек или нешто слично што се вели во однос на себе, а не за нешто друго, тогаш суштината е интимирана. Затоа, кога човекот се нарекува господар, самиот човек е суштина, но тој релативно се нарекува господар; зашто тој се нарекува човек во однос на себе, но господар во однос на својот роб. Но, во однос на точката од која тргнавме, ако самата суштина се зборува релативно, самата суштина не е суштина. Додај понатаму, дека целата суштина за која се зборува релативно, исто така е нешто, иако односот треба да се одземе; како на пр. во случај на човек кој е господар, и човек кој е роб, и коњ што е товарен ѕвер и пари што се залог, човекот и коњот и парите се зборуваат во однос на самите себе, и се супстанции или есенции; но господарот, робот, товарниот ѕвер и залогот, се зборува релативно за нешто. Но, ако не постоеше човек, односно некоја супстанција, немаше да има никој што би можел да се нарече релативно господар; и да не постоеше коњ со одредена суштина, немаше да има ништо што би можело да се нарече релативно товарен ѕвер; па ако парите не се некаква супстанца, не би можеле да се наречат релативно залог. Затоа, ако Отецот исто така не е нешто во однос на Себе, тогаш воопшто не постои за кој може да се зборува за нешто релативно. Зашто не е како што е со бојата. Бојата на нешто се однесува на обоеното нешто, а бојата воопшто не се зборува во однос на супстанцијата, туку секогаш е на нешто што е обоено; но она за кое е бојата, дури и ако се однесува на бојата во однос на нејзиното обоено, сепак, во однос на неговото тело, се зборува во однос на супстанцијата. Но, во никој случај не смееме да мислиме, на ист начин, дека Отецот не може да се нарече ништо во однос на неговата сопствена суштина, туку дека како и да е наречен, Тој е повикан во однос на Синот; додека за истиот Син се зборува и во однос на неговата сопствена суштина и во однос на Отецот, кога Тој се нарекува голема величина и моќна сила, јасно во однос на Него, и големината и моќта на големиот и моќен Татко, со кој Отецот е голем и моќен. не е така; но и двете се супстанција, и двете се една супстанција. И како што е апсурдно да се каже дека белината не е бела, така е апсурдно да се каже дека мудроста не е мудра; и како што белината се нарекува бела во однос на себе, така и мудроста се нарекува мудра во однос на себе. Но, белината на телото не е суштина, бидејќи самото тело е суштина, а тоа е негова особина; и оттука, исто така, телото од таа особина се вели дека е бело, за кое тело да се биде не е исто што и да се биде бело. Зашто формата во него е едно, а бојата друго; и двете не се сами по себе, туку во одредена рефус, која не е ниту форма ниту боја, туку е формирана и обоена. Вистинската мудрост е и мудра и мудра сама по себе. И бидејќи во случајот на секоја душа што станува мудра со примање мудрост, ако повторно стане глупава, сепак мудроста сама по себе останува; ниту кога таа душа се промени во глупост, мудроста е исто така изменета; затоа мудроста не е во оној кој по неа станува мудар, исто како што е белината во телото кое со тоа се побелува. Зашто, кога телото ќе се промени во друга боја, таа белина нема да остане, туку целосно ќе престане да постои. Но, ако Таткото, кој ја роди мудроста, исто така е мудар со неа, и да се биде не Му е исто што и да се биде мудар, тогаш Синот е Негова особина, а не Неговото потомство; и повеќе нема да има апсолутна едноставност во Божеството. Но, далеку од тоа да биде така, бидејќи во вистината во Божеството е апсолутно едноставна суштина, и затоа да се биде таму е исто што и да се биде мудар. Но, ако да се биде постои исто како и да се биде мудар, тогаш Отецот не е мудар со таа мудрост што ја роди; инаку Тој не го роди, туку го роди Него. Зашто, што друго велиме кога велиме дека за Него да се биде е исто што и да се биде мудар, освен ако Тој е по тоа што е мудар? Затоа, она што е причина за Него да биде мудар, самото е и причина за Него што е; и според тоа, ако мудроста што ја роди е причина за Него да биде мудар, тоа е и причина за Него што е; и тоа не може да биде случај, освен или со раѓање или со создавање на Него. Но, никој никогаш не рекол во каква било смисла дека мудроста е или родител или творец на Отецот; за што може да биде побесмислено? Затоа и Самиот Отец е мудрост, и Синот на таков начин се нарекува мудрост на Отецот, како што се нарекува светлина на Отецот; тоа е, дека на ист начин како светлина од светлина, а сепак и двете една светлина, така треба да ја разбереме мудроста на мудроста, а сепак и двете една мудрост; па затоа и една суштина, бидејќи, во Бога, да се биде, е исто што и да се биде мудар. Зашто она што да се биде мудар е за мудрост, а да се биде способен е до моќ, и да се биде вечен е до вечноста, и да се биде праведен кон правдата и да се биде голем до величина, тоа битие самото е суштина. И бидејќи во Божествената едноставност, да се биде мудар не е ништо друго освен да се биде, затоа мудроста е исто што и суштината. Поглавје 2. – Таткото и Синот се заедно една мудрост, како една суштина, иако не се заедно еден збор. 3. Затоа Отецот и Синот заедно се една суштина, и едно величие, и една вистина и една мудрост. Но, Таткото и Синот и двајцата заедно не се едно Слово, бидејќи и двајцата заедно не се еден Син. Зашто, како што Синот се нарекува на Отецот и не се нарекува така во однос на Себеси, така и Словото му се однесува на оној чиешто е Слово, кога се нарекува Слово. Бидејќи Он е Син по тоа што е Словото, и Тој е Словото по тоа што е Син. Затоа, бидејќи Таткото и Синот заедно, секако, не се еден Син, произлегува дека Таткото и Синот заедно не се единственото Слово на обајцата. И затоа Тој не е Словото по тоа што е мудрост; бидејќи Тој не се нарекува Слово во однос на Себе, туку само во однос на Оној чиешто Слово е, како што се нарекува Син во однос на Отецот; но Тој е мудрост со тоа што Тој е суштина. И затоа, затоа што една суштина, една мудрост. Но, бидејќи Словото е исто така мудрост, сепак не е Словото затоа што Тој е мудрост зашто Тој е сфатен дека е релативно Реч, туку мудрост суштински: да разбереме дека кога се нарекува Слово, се мисли на мудрост што се раѓа, за да биде и Син и образ; и дека кога се користат овие два збора, имено (се) раѓа мудроста, во еден од двата, имено роден, се разбираат и Слово, и Слика и Син, и во сите овие имиња суштината не се изразува, бидејќи тие се зборуваат релативно; но со другиот збор, имено, мудроста, бидејќи се зборува и во однос на суштината, бидејќи мудроста е мудра сама по себе, се изразува и суштината, и она Неговото битие што треба да биде мудро. Оттука Таткото и Синот заедно се една мудрост, бидејќи една суштина, и единствено мудроста на мудроста, како суштина на суштината. И затоа тие не се една суштина, бидејќи Отецот не е Син, и Синот не е Отецот, или затоа што Отецот е нероден, туку Синот е роден: бидејќи со овие имиња се изразуваат само нивните релативни својства. Но и двете заедно се една мудрост и една суштина; во која да се биде, е исто како да се биде мудар. И двете заедно не се Словото или Синот, бидејќи да се биде не е исто што да се биде Словото или Синот, бидејќи веќе доволно покажавме дека овие термини се зборуваат релативно. Поглавје 3.– Зошто Синот главно е интимен во Светото писмо со Името на Мудроста, додека и Отецот и Светиот Дух се Мудрост. Дека Светиот Дух, Заедно со Отецот и Синот, е една мудрост. 4. Тогаш, зошто едвај нешто е кажано во Светото писмо на мудроста, освен ако не се покаже дека е родено или создадено од Бог? – роден во случајот на таа Мудрост со која се создаваат сите нешта; но создадени или создадени, како кај луѓето, кога тие се претвораат во таа Мудрост која не е создадена и создадена, туку родена, и се толку просветлени; зашто во самите тие луѓе постои нешто што може да се нарече нивна мудрост: како што Светото Писмо претскажува или раскажува, дека Словото стана тело и живееше меѓу нас; зашто на тој начин Христос стана мудрост, затоа што беше создаден човек. Дали поради тоа мудроста не зборува во овие книги, ниту се зборува за неа, освен да се изјасни дека е родена од Бога или направена од Него (иако Таткото Самиот е мудрост), имено, затоа што мудроста треба да биде пофалена и имитирана од нас, со имитација на која сме создадени [со право]? Зашто Отецот го зборува тоа за да биде Неговото Слово: но не како збор што произведува звук што излегува од устата или се размислува пред да се изговори. Зашто, овој збор е завршен во одредени временски простори, но тоа е вечно, и ни зборува просветлувајќи нè, она што треба да им се зборува на луѓето, и за себе и за Отецот. И затоа Тој вели: Никој не Го познава Синот, освен Отецот; ниту некој Го познава Отецот, освен Синот, и оној кому што Синот сака да Го открие, бидејќи Отецот открива преку Синот, односно преку Своето Слово. Зашто, ако зборот што го изговараме, а кој е привремен и минлив, се изјаснува и самиот себе, и она за што зборуваме, колку повеќе Божјото Слово, со кое се создава сè? Зашто ова Слово така кажува Отецот како што е Отецот; затоа што и самото тоа е, и е она што е Отецот, колку што е мудрост и суштина. Зашто, колку што е Словото, тоа не е она што е Отецот; затоа што Словото не е Отецот, и Словото се зборува релативно, како и Синот, кој сигурно не е Отецот. И затоа Христос е сила и мудрост Божја, зашто Самиот Тој, како моќ и мудрост, е од Отецот, кој е сила и мудрост; како што Он е светлина на Отецот, Кој е светлина, и извор на животот со Бога Отецот, Кој Самиот е сигурно извор на животот. Зашто кај Тебе, вели Тој, е изворот на животот, и во Твојата светлина ќе видиме светлина. Зашто, како што Таткото има живот во Себе, така му дал на Синот да има живот во Себе: и Он беше вистинската Светлина, која го осветлува секој човек што доаѓа во светот: и оваа светлина, Словото, беше кај Бога; но и Словото беше Бог; и Бог е светлина, и во Него нема никаква темнина, туку светлина што не е телесна, туку духовна; но не на таков духовен начин, што беше направено со просветлување, како што им беше кажано на апостолите: Ти си светлината на светот, туку светлината што го осветлува секој човек, самата таа врвна мудрост, кој е Бог, кон кого сега се однесуваме. Затоа Синот е Мудрост на мудроста, имено Отецот, како што е Светлина на светлината и Бог Божји; така што и Отецот е светлина и Синот поединечно е светлина; и Таткото е единствено Бог, а Синот поединечно е Бог; затоа и Отецот поединечно е мудрост, а Синот поединечно е мудрост. И како што и двете заедно се една светлина и еден Бог, така и двете се една мудрост. Но Синот ни е од Бога создаден мудрост, праведност и осветување; затоа што ние се обраќаме кон Него со време, односно од одредено време, за да останеме со Него засекогаш. И Самиот од некое време Словото стана тело и живееше меѓу нас. 5. Затоа, кога нешто во врска со мудроста се објавува или раскажува во Светото Писмо, без разлика дали се зборува самото, или каде што се зборува за неа, Синот главно ни е интимиран. А со примерот на Оној, Кој е образ, и ние да не отстапуваме од Бога, зашто и ние сме образ Божји: не она што е еднакво на Него, бидејќи такви сме направени од Отецот преку Синот, а не родени од Отецот, како што е. И ние сме такви, затоа што сме просветлени со светлина; но тоа е така, бидејќи светлината е таа што просветлува; и што, според тоа, да се биде без шема, за нас е образец. Зашто, Он не имитира никого што оди пред Него, во однос на Отецот, од Кого никогаш не е разделен, бидејќи Тој е истата супстанција со Оној од Кого е. Но, ние со тоа што се трудиме да го имитираме Оној кој пребива, и да го следиме Оној што мирува, и одејќи во Него, посегнуваме кон Него; бидејќи Тој е направен за нас пат во времето со Неговото понижување, кое за нас е вечно место на живеење со Неговата божественост. Зашто, бидејќи на чистите интелектуални духови, кои не паднале од гордоста, Тој им дава пример во облик на Бог и како еднаков со Бога и како Бог; така, за да може и Себеси да се даде како пример за враќање на паднатиот човек кој поради нечистотијата на гревовите и смртната казна не може да го види Бога, се испразни Себеси; не со менување на сопствената божественост, туку со преземање на нашата променливост: и земајќи го врз Себе облик на слуга, Тој дојде кај нас на овој свет, кој беше во овој свет, бидејќи светот беше создаден од Него; за да биде пример нагоре за оние кои го гледаат Бога, пример надолу за оние кои му се восхитуваат на човекот, пример за звукот да истраат, пример за болните што треба да се исцелат, пример за оние што треба да умрат за да не се плашат, пример за мртвите за да воскреснат, за во сè Он да има врвно место. Така што, затоа што човекот не треба да следи никого освен Бога до блаженство, а сепак не може да го воочи Бога; Следејќи го Бог создаден човек, тој можеше веднаш да го следи Оној што можеше да го забележи и кого треба да го следи. Тогаш, да Го љубиме и да се прилепиме кон Него, со милосрдие што се шири во нашите срца, преку Светиот Дух кој ни е даден. Затоа, не треба да се запрашаме, ако, поради примерот што ни го дава Сликата, која е еднаква на Отецот, за да се преобликуваме според ликот Божји, Светото писмо, кога зборува за мудрост, зборува за Синот, кого го следиме живеејќи мудро; иако и Отецот е мудрост, бидејќи Тој е и светлина и Бог. 6. Светиот Дух, исто така, дали да Го наречеме таа апсолутна љубов која ги спојува Таткото и Синот, а ни се придружува и нас одоздола, за да не се каже недоволно напишаното: Бог е љубов; како и Самиот не е мудрост, бидејќи е светлина, зашто Бог е светлина? Или по кој било друг начин суштината на Светиот Дух е да се именува поединечно и правилно; тогаш, исто така, бидејќи Тој е Бог, Тој е секако светлина; и бидејќи Тој е светлина, тој е секако мудрост. Но дека Светиот Дух е Бог, Светото Писмо го објавува апостолот, кој вели: Не знаете ли дека сте Божји храм? и веднаш се потчинува, И Духот Божји живее во вас; зашто Бог живее во Својот храм. Зашто Божјиот Дух не живее во Божјиот храм како слуга, зашто на друго место појасно вели: Не знаете ли дека вашето тело е храм на Светиот Дух, кој е во вас, и кој го имате од Бога, а вие не сте свои? Зашто сте купени со голема цена: затоа прославете го Бога во своето тело. Но, што е мудроста, освен духовна и непроменлива светлина? Зашто и сонцето е светло, но телесно; а и духовното суштество е светло, но не е непроменливо. Затоа Отецот е светлина, Синот е светлина, а Светиот Дух е светлина; но заедно не три светла, туку една светлина. И така, Отецот е мудрост, Синот е мудрост, а Светиот Дух е мудрост, и заедно не три мудрости, туку една мудрост: и бидејќи во Троица да се биде е исто што и да се биде мудар, Отецот, Синот и Светиот Дух се една суштина. Ниту во Троица не е едно да се биде, а друго да се биде Бог; затоа Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Бог. Поглавје 4. – Како е донесено дека Грците зборуваат за три хипостази, Латините за три лица. Светото писмо Никаде не зборува за три лица во еден Бог. 7. Затоа, за да зборуваме за нешта што не можат да се изговорат, за да можеме на некој начин да го изговориме она што можеме на никаков начин да го изговориме целосно, нашите грчки пријатели зборуваа за една суштина, три супстанци; но Латините од една суштина или супстанција, три лица; бидејќи, како што веќе рековме, суштината обично не значи ништо друго освен супстанција во нашиот јазик, односно на латински. И под услов она што е кажано да се разбере само во тајна, таков начин на зборување беше доволен, за да може да има што да се каже кога ќе се праша што се трите, за кои вистинската вера изговара дека се три, кога обајцата изјавува дека Отецот не е Син, и дека Светиот Дух, кој е дар Божји, не е ниту Отецот ниту Синот. Тогаш, кога ќе се праша што се тие тројца, или кои се тие тројца, ние се наложуваме да дознаеме некое посебно или општо име под кое можеме да ги прегрнеме овие тројца; и никакво име не му паѓа на ум, зашто надмоќта на Божеството ја надминува моќта на обичајниот говор. Зашто Бог повеќе се мисли отколку што е променет, и постои повистинито отколку што се мисли. Зашто, кога велиме дека Јаков не бил ист како Авраам, туку дека Исак не бил ниту Авраам ниту Јаков, секако признаваме дека тие се тројца, Авраам, Исак и Јаков. Но, кога ќе се праша кои тројца, ние одговараме тројца мажи, нарекувајќи ги во множина со одредено име; но ако сакаме да кажеме три животни, тогаш со генеричко име; зашто човекот, како што го определиле старите, е разумно, смртно животно: или пак, како што обично зборува нашето Свето писмо, три души, бидејќи е соодветно да се деноминира целото од подобриот дел, односно да се деноминира и телото и душата, што е целиот човек, од душата; зашто така се вели дека седумдесет и пет души отидоа во Египет со Јакова, наместо да кажат толку многу луѓе. Повторно, кога велиме дека вашиот коњ не е мој, и дека третото што му припаѓа на некој друг не е ниту мое ниту ваше, тогаш признаваме дека има три; и ако некој праша кои три, ние одговараме на три коњи со одредено име, но на три животни со генеричко. И пак, кога велиме дека волот не е коњ, туку дека кучето не е ниту вол ниту коњ, зборуваме за тројка; и ако некој нè праша кои три, ние сега не зборуваме со конкретно име на три коњи, или три вола или три кучиња, бидејќи тие три не се содржани под ист вид, туку со генеричко име, три животни; или ако под повисок род, три супстанци или три суштества или три природи. Но, без оглед на тоа што нештата се изразени во множинскиот број конкретно со едно име, може да се изразат и генерички со едно име. Но, сите нешта што генерички се нарекуваат со едно име, исто така, не можат да се нарекуваат конкретно со едно име. За три коњи, што е специфично име, викаме и три животни; но, коњ, вол и куче, ние ги нарекуваме само три животни или супстанции, кои се генерички имиња, или што било друго што може да се зборува генерички во врска со нив; но не можеме да зборуваме за нив како три коњи, волови или кучиња, кои се специфични имиња; зашто тие работи ги искажуваме со едно име, иако во множина, кои имаат заедничко што се означува со името. Зашто Авраам, Исак и Јаков имаат заедничко она што е човекот; затоа се нарекуваат тројца мажи: коњот, волот и кучето имаат заедничко животинско; затоа се нарекуваат три животни. Значи три неколку ловорики ги нарекуваме и три дрвја; но ловор, мирта и маслинка, ние ги нарекуваме само три дрвја, или три материи, или три природи: и така три камења ги нарекуваме и три тела; но камен, и дрво и железо, ние ги нарекуваме само три тела, или со кое било друго повисоко генеричко име со кое тие можат да се нарекуваат. Од Отецот, значи, Синот и Светиот Дух, гледајќи дека се три, да прашаме кои се тие три и што имаат заедничко. Зашто тоа што Таткото не им е заедничко, така што тие треба да бидат меѓусебно татковци: како пријатели, бидејќи така се нарекуваат релативно едни на други, може да се нарекуваат тројца пријатели, затоа што се толку меѓусебно еден со друг. Но, тоа не е случај во Троица, бидејќи таму е само Отецот; и не Татко на две деца, туку само на Синот. Ниту тие се три Сина, бидејќи Таткото таму го нема Синот, ниту е Светиот Дух. Ниту три Свети Духови, бидејќи Светиот Дух, исто така, во тоа соодветно значење со кое се нарекува и дар Божји, не е ниту Отец ниту Син. Според тоа, кои три? Зашто, ако три лица, тогаш она што се подразбира под личност е заедничко за нив; затоа ова име е или специфично или генеричко за нив, според начинот на зборување. Но, таму каде што нема разлика по природа, таму нештата што се неколку по број се толку генерички изразени, што можат и конкретно да се изразат. Зашто, разликата во природата предизвикува, ловорот, миртата, и маслинката, или коњот, и волот и кучето, не се нарекуваат со конкретното име, првиот од три ловорови или вториот од три волови, туку со генеричкото име, првото од три дрвја, а вториот со три животни. Но, овде, каде што нема разлика во суштина, неопходно е овие тројца да имаат конкретно име, кое сепак не може да се најде. Зашто личноста е генеричко име, толку што и човекот може да се нарече така, иако има толку голема разлика помеѓу човекот и Бог. 8. Понатаму, во однос на самиот тој генерички (generalis) збор, ако за оваа сметка кажеме три лица, затоа што тоа што значи личност им е заедничко (инаку никако не можат да се нарекуваат така, како што не се нарекуваат три сина, бидејќи тоа што значи син не им е заедничко); зошто и ние не велиме три бога? Зашто, со оглед на тоа што Отецот е личност, а Синот е личност, а Светиот Дух личност, затоа постојат три лица: од тогаш Отецот е Бог, и Синот Бог и Светиот Дух Бог, зошто да не се три бога? Или пак, бидејќи поради нивното неискажливо соединување овие тројца се заедно еден Бог, зошто да не и една личност; така што не можевме да кажеме три лица, иако секој го нарекуваме човек поединечно, исто како што не можеме да кажеме три богови, иако секој го нарекуваме поединечно Бог, дали Отецот, или Синот, или Светиот Дух? Дали е тоа затоа што Светото писмо не кажува три богови? Но, не наоѓаме ниту дека Светото писмо никаде спомнува три лица. Или затоа што Писмото не ги нарекува овие три, ниту три лица, ниту едно лице (бидејќи читаме за личноста Господова, но не и за Господа како личност), затоа беше дозволено преку чиста потреба од зборување и расудување да се каже три лица, не затоа што Писмото го кажува тоа, туку затоа што Писмото не противречи на тоа: додека, ако сакаме да кажеме дека Бог е спротивен на тоа, Израел; Господ, твојот Бог, е еден Бог? Зошто тогаш не е исто така законски да се кажат три суштини; што, на сличен начин, како што Писмото не вели, па ниту противречи? Зашто, ако суштината е специфично (специјално) име заедничко за три, зошто тие да не се нарекуваат три суштини, како што Авраам, Исак и Јаков се нарекуваат тројца луѓе, бидејќи човекот е специфичното име заедничко за сите луѓе? Но, ако суштината не е специфично име, туку генеричко, бидејќи човекот, добитокот, дрвото, соѕвездието и ангелот се нарекуваат есенции; зошто овие не се нарекуваат три суштини, како што три коњи се нарекуваат три животни, а три ловорики се нарекуваат три дрвја, а три камења три тела? Или ако тие не се нарекуваат три суштини, туку една суштина, поради единството на Троица, зошто не е така, заради истото единство на Троица да не се нарекуваат три супстанции или три лица, туку една супстанција и едно лице? Зашто, како што им е заедничко името на суштината, така што секое поединечно се нарекува суштина, така и името на супстанцијата или личноста е заедничко за нив. За она што мора да се разбере за лицата според нашата употреба, ова треба да се разбере за супстанции според грчката употреба; бидејќи тие велат три супстанци, една суштина, на ист начин како што велиме три лица, една суштина или супстанција. 9. Според тоа, што останува, освен што признаваме дека овие термини произлегле од потребата да се зборува, кога се барало обилно размислување против намерите или грешките на еретиците? Зашто, кога човечката слабост настојуваше да го изговори во говорот пред сетилата на човекот она што го сфаќа во тајните места на умот, пропорционално на неговото разбирање почитувајќи го Господ Бог, неговиот Творец, без разлика дали со побожна вера, или со било каква проникливост; се плашеше да се каже три суштини, за да не се разбере дека постои некоја разлика во таа апсолутна еднаквост. Повторно, не може да се каже дека немало три донекаде (tria quædam), бидејќи поради тоа што Сабелиј го рекол ова, тој паднал во ерес. Зашто мора побожно да се верува, како што е најсигурно познато од Светото Писмо, и мора да се сфати со умственото око со несомнена перцепција, дека има и Отец и Син и Свети Дух; и дека Синот не е ист со Отецот, ниту Светиот Дух ист со Отецот или Синот. Таа бараше тогаш како три треба да ги нарече, и одговори супстанции или лица; под кои имиња немаше намера да се означува различноста, туку единственоста да се негира: за да може да се разбере во него не само единството од битието наречено една суштина, туку и Троица од битието наречено три супстанци или личности. Зашто, ако со Бога е истото да се биде (esse) како и да се опстојува (subsistere), тие не треба да се нарекуваат три супстанци, во таква смисла што не се нарекуваат три суштини; исто како што, зашто кај Бога е исто да се биде мудар, како што не велиме три суштини, така ниту три мудрости. Затоа, бидејќи за Него е исто да се биде Бог како да се биде, не е правилно да се каже три суштини, како што не е правилно да се каже три бога. Но, ако за Бог е едно да се биде, друго е да постои, како што е едно за Бог да биде, друго е да се биде Отецот или Господ (за тоа што е, се зборува во однос на Него, но Тој се нарекува Отец во однос на Синот, и Господ во однос на созданието што Му служи); затоа Тој опстојува релативно, како што раѓа релативно, и носи владеење релативно: така, супстанцијата повеќе нема да биде супстанција, бидејќи ќе биде релативна. Бидејќи како од битие, Тој се нарекува суштина, така што од опстојување зборуваме за супстанција. Но, апсурдно е супстанцијата да се зборува релативно, бидејќи сè опстојува во однос на себе; уште колку Господ? Поглавје 5. – Во Бога, супстанцијата се зборува неправилно, суштината правилно. 10. Меѓутоа, ако е соодветно да се каже дека Бог опстојува - (зашто овој збор со право се применува на оние нешта, во кои како субјекти се оние нешта, за кои се вели дека се во предмет, како боја или форма во телото. не го лишува телото да биде тело, бидејќи тоа не е од битието на телото, дека треба да ја задржи оваа или онаа форма или боја, затоа, ниту променливите, ниту едноставните нешта правилно се нарекуваат супстанци.) – Ако, велам, Бог опстојува за да може правилно да се нарече супстанција, тогаш има нешто во Него како што беше во некоја тема, а Он не е толку едноставно што е кажано за H. во однос на Себеси; како, на пример, голем, семоќен, добар и што и да е од ваков вид не е недоволно кажано за Бога. Но, безбожност е да се каже дека Бог опстојува и е предмет во однос на Неговата добрина, и дека оваа добрина не е супстанција или поточно суштина, и дека Самиот Бог не е Негова сопствена добрина, туку дека е во Него како во предмет. И оттука е јасно дека Бог е неправилно наречен супстанција, за да може да се разбере дека е, според повообичаената суштина на името, која Тој е вистински и правилно наречен; така што можеби е правилно само Бог да се нарече суштина. Зашто Тој е навистина сам, затоа што е непроменлив; и го објави ова за Неговото име на Својот слуга Мојсеј, кога рече: Јас сум тоа што сум; и вака кажи им на синовите Израилеви: Оној кој е ме испрати кај вас. Меѓутоа, без разлика дали ќе се нарече суштина, којашто е правилно наречена, или супстанција, која се нарекува неправилно, Тој се нарекува и во однос на Себе, а не во однос на ништо; од каде за Бог да се биде е исто што и да се опстојува; и така Троицата, ако е една суштина, исто така е една супстанција. Можеби затоа попогодно се нарекуваат три лица отколку три супстанции. Поглавје 6.– Зошто во Троица не зборуваме за едно лице и за три суштини. Што треба да верува во врска со тројството кое не го прима она што е кажано погоре. Човекот е и по образот и е образ Божји. 11. Но, за да не изгледам дека се фаворизирам себеси [Латините], да го направиме ова дополнително истражување. Иако и тие [Грците], ако сакаат, како што ги нарекуваат три супстанци три ипостаси, така би можеле да наречат три лица три просопа, сепак тие го претпочитале тој збор кој, можеби, бил повеќе во согласност со употребата на нивниот јазик. Зашто случајот е ист и со зборот лица; за Бога не е едно да се биде, друго да се биде личност, но тоа е апсолутно иста работа. Зашто ако треба да се каже во однос на Себе, но личност релативно; на овој начин треба да кажеме три лица, Отецот, Синот и Светиот Дух; исто како што зборуваме за тројца пријатели, за три врски или за тројца соседи, со тоа што тие се толку меѓусебно, а не дека секој од нив е таков во однос на себе. Затоа, едно од нив е пријател на другите двајца, или врска, или сосед, бидејќи овие имиња имаат релативно значење. Што тогаш? Дали да го нарекуваме Отецот личност на Синот и Светиот Дух, или Синот личност на Отецот и Светиот Дух, или Светиот Дух личност на Отецот и Синот? Но, ниту зборот лице вообичаено се користи во секој случај; ниту во оваа Троица, кога зборуваме за личноста на Отецот, не мислиме нешто друго освен суштината на Отецот. Затоа, како што суштината на Отецот е Самиот Отец, не како што Тој е Отецот, туку како што е Тој, така и личноста на Отецот не е ништо друго освен Самиот Отец; зашто Тој се нарекува личност во однос на Себе, а не во однос на Синот или Светиот Дух: исто како што е повикан во однос на Себе и Бог и голем, и добар, и праведен, и сè друго од тој вид; и како што за Него да се биде е исто како да се биде Бог, или како да се биде голем, или како да се биде добар, така и за Него е да се биде, како да се биде личност. Зошто, значи, овие три заедно не ги нарекуваме една личност, како една суштина и еден Бог, туку велиме три лица, додека не велиме три Бога или три суштини; освен ако не сакаме некој збор да служи за тоа значење со кое се разбира Троица, за да не молчиме целосно кога ќе прашаме кои три, додека признавме дека се три? Зашто, ако суштината е родот, а супстанцијата или личноста видот, како што мислат некои, тогаш морам да го испуштам она што сега го кажав, дека тие треба да се нарекуваат три суштини, како што се нарекуваат три супстанции или личности; како што три коњи се нарекуваат три коњи, а истите се нарекуваат три животни, бидејќи коњот е видот, животното родот. Зашто во овој случај за видот не се зборува во множина, а за родот во еднина, како да би рекол дека три коњи се едно животно; но како што се три коњи со посебното име, така тие се три животни по генеричкото. Но, ако кажат дека името на супстанцијата или личноста не означува вид, туку нешто единствено и индивидуално; така што некој не е така наречен супстанција или личност како што се нарекува човек, зашто човекот е заеднички за сите луѓе, туку на ист начин како што се нарекува овој или оној човек, како Авраам, како Исак, како Јаков или кој било друг на кој, доколку е присутен, би можело да му се укаже со прст: така истата причина ќе стигне и до нив. Зашто како што Авраам, Исак и Јаков се нарекуваат три лица, така се нарекуваат тројца луѓе и три души. Зошто тогаш и Отецот и Синот и Светиот Дух, ако треба да размислуваме за нив и според родот и видот и поединецот, не се така наречени три суштини, како што се нарекуваат три супстанци или личности? Но, ова, како што реков, го поминувам: но потврдувам, дека ако суштината е род, тогаш единствената суштина нема вид; исто како што, бидејќи животното е род, едно животно нема вид. Затоа Отецот, Синот и Светиот Дух не се три вида на една суштина. Но, ако суштината е вид, како што човекот е вид, но тие се три кои ги нарекуваме супстанци или личности, тогаш тие имаат ист вид заеднички, на таков начин како што Авраам, Исак и Јаков имаат заедничко видот што се нарекува човек; не како што човекот е поделен на Авраам, Исак и Јаков, така може и еден човек да се подели на неколку самци; зашто тоа е сосема невозможно, бидејќи еден човек е веќе самец. Зошто тогаш една суштина е поделена на три супстанци или личности? Зашто, ако суштината е вид, како што е човекот, тогаш една суштина е како што е еден човек: или дали ние, како што велиме дека трите човечки суштества од ист пол, од иста структура на телото, од ист ум, се една природа, - зашто тие се три човечки суштества, но една природа, - така велиме во Троица три супстанции една суштина или три личности? Но, ова е некако паралелен случај, бидејќи и старите кои зборувале латински, пред да ги имаат овие термини, кои не одамна стапиле во употреба, односно суштина или супстанција, ги користеле за да кажат природа. Затоа, ние не ги користиме овие термини според родот или видот, туку како според материја што е вообичаена и иста. Исто како три статуи да се направени од исто злато, треба да кажеме три статуи едно злато, но ниту да го нарекуваме златниот род, а статуите вид; ниту златните видови, и статуите поединци. Зашто, ниту еден вид не оди подалеку од сопствените поединци, за да сфати нешто надворешно за нив. Зашто, кога ќе дефинирам што е човекот, што е специфично име, секој постоен човек е содржан во истата индивидуална дефиниција, ниту, пак, ѝ припаѓа нешто што не е човек. Но, кога ќе го дефинирам златото, не само статуите, ако се златни, туку и прстените, и сè друго што е направено од злато, ќе припаѓаат на злато; па дури и ништо да не се направи од него, сепак ќе се вика злато; бидејќи, дури и да немало златни статуи, затоа нема да има воопшто статуи. Исто така, ниту еден вид не оди подалеку од дефиницијата за неговиот род. Зашто кога го дефинирам животното, бидејќи коњот е вид од овој род, секој коњ е животно; но секоја статуа не е злато. Значи, иако во случајот со три златни статуи со право треба да кажеме три статуи, една златна; сепак ние не го велиме тоа, за да разбереме дека златото е род, а статуите како вид. Затоа, ниту ние така не ја нарекуваме Троица три лица или супстанци, една суштина и еден Бог, како да постојат три нешта од една материја [оставајќи остаток, т.е. д.]; иако што и да е тоа, се расплетува во овие три. Зашто нема ништо друго од таа суштина освен Троица. Сепак велиме три лица од иста суштина, или три лица една суштина; но ние не велиме три лица од иста суштина, како во неа суштината да е една работа, а личност друга, како што можеме да кажеме три статуи од исто злато; зашто таму едно е да се биде злато, друго да се статуи. И кога велиме тројца луѓе со една природа, или тројца мажи од иста природа, тие исто така може да се наречат тројца мажи од иста природа, бидејќи од иста природа може да има и тројца други такви луѓе. Но, во таа суштина на Троица, во никој случај не може да постои било која друга личност од истата суштина. Понатаму, во овие работи, еден човек не е колку тројца заедно; и двајца мажи се нешто повеќе од еден човек: и во еднакви статуи, три заедно изнесуваат повеќе злато од секој поединечно, а еден е помалку злато од два. Но, во Бога не е така; зашто Отецот, Синот и Светиот Дух заедно не се поголема суштина од само Отецот или само Синот; но овие три супстанци или лица, ако мора така да се наречат, заедно се еднакви на секоја поединечно: што природниот човек не го разбира. Зашто, тој не може да размислува освен во услови на рефус и простор, било мал или голем, бидејќи во неговиот ум се вртат фантазми или како да се слики на тела. 12. И додека не се исчисти од оваа нечистотија, нека верува во Отецот, Синот и Светиот Дух, еден Бог, единствен, голем, семоќен, добар, праведен, милостив, Творец на сè видливо и невидливо, и сè што може достојно и вистински да се каже за Него во однос на човечката способност. И кога ќе му се каже дека само Отецот е Бог, нека не го одвојува од Него Синот или Светиот Дух; зашто заедно со Него Тој е единствениот Бог, заедно со Кого и Тој е еден Бог; затоа што, кога ни е кажано дека и Синот е единствениот Бог, мораме да го земеме без никакво одвојување на Отецот или Светиот Дух. И нека каже една суштина, за да не мисли дека некој е или поголем или подобар од, или во кој било поглед се разликува од друг. Сепак, не дека Самиот Отец е и Син и Свети Дух, или што и да е друго што секој се нарекува поединечно во однос на кој било од другите; како Слово, кое не се кажува освен за Синот, или Дар, што не се кажува освен за Светиот Дух. И поради тоа го признаваат и множинскиот број, како што е напишано во Евангелието: Јас и мојот Отец сме едно. И двајцата кажал едно, а ние сме едно, по суштина, бидејќи тие се ист Бог; ние сме, според односот, затоа што едниот е Татко, другиот е Син. Некогаш и единството на суштината се остава неизразено, а само роднините се спомнуваат во множинскиот број: Мојот Татко и јас ќе дојдеме при него и ќе живееме кај него. Ќе дојдеме и ќе си направиме живеалиште, е множинскиот број, бидејќи претходно беше кажано, јас и мојот Отец, односно Синот и Отецот, кои термини се користат релативно еден на друг. Понекогаш значењето е целосно латентно, како во Битие: Да го направиме човекот според нашиот лик и подобие. И да направиме и нашето се вели во множина, и не треба да се прима освен како од роднините. Зашто боговите не можеа да прават, или да прават според ликот и подобие на богови; туку Отецот и Синот и Светиот Дух да направат според ликот на Отецот и Синот и Светиот Дух, за човекот да опстојува како образ Божји. А Бог е Троица. Но затоа што тој образ Божји не беше целосно изедначен со Него, како не роден од Него, туку создаден од Него; за да го означи тоа, тој е на тој начин образ како што е по ликот, односно не се изедначува со паритет, туку се приближува кон Него со некакво подобие. Зашто приближувањето кон Бога не е со интервали на место, туку со подобие, а повлекувањето од Него е со различност. Зашто има некои кои ја прават оваа разлика, дека Синот ќе биде образ, но човекот не образ, туку по образ. Но апостолот ги побива, велејќи: „Човекот навистина не треба да ја покрива главата, бидејќи е образ и слава Божја. Не кажа по сликата, туку сликата. А овој лик, бидејќи на друго место се зборува како по ликот, не е како да му е кажано релативно на Синот, кој е образ еднаков на Отецот; инаку не би рекол по нашата слика. Зашто како наше, кога Синот е само образ на Отецот? Но, се вели дека човекот е по ликот, поради, како што рековме, нееднаквоста на подобие; и затоа според нашиот лик, тој човек би можел да биде образ на Троица; не е еднаков на Троица како што Синот е еднаков на Отецот, туку се приближува кон неа, како што беше речено, со одредено подобие; исто како што блискоста може во извесна смисла да се означува во работи кои се оддалечени едни од други, не во однос на местото, туку на некој вид имитација. Зашто, исто така, се вели: Преобразете се со обновувањето на вашиот ум; на кого исто така им вели: „Угледајте се на Бога како драги деца. Зашто тоа му се вели на новиот човек, кој е обновен за спознание на Бога, според ликот на Оној што го создал. Или ако избереме да го признаеме множинскиот број, за да ги задоволиме потребите на аргументот, дури и да ги оставиме настрана релативните термини, за да можеме да одговориме во еден термин кога ќе се праша што три, и да речеме три супстанции или три лица; тогаш никој нека не размислува за некаков обем или интервал, или за каква било оддалеченост, колку и да е мала различноста, така што во Троица секое треба да се сфати дека е дури и малку помало од другото, на кој било начин едно нешто може да биде помало од друго: за да не постои ниту забуна на личности, ниту таква разлика како што треба да има некаква нееднаквост. И ако тоа не може да се сфати со разумот, нека го држи верата, додека не осамне во срцето Он, кој вели преку пророкот: Ако не верувате, сигурно нема да разберете. За тројството (книга VIII) Објаснува и докажува дека не само Отецот не е поголем од Синот, туку и двајцата заедно не се ништо поголемо од Светиот Дух, ниту било кои двајца заедно во истото тројство нешто поголемо од едно, ниту сите тројца заедно нешто поголемо од секој поединечно. Потоа се покажува како самата Божја природа може да се разбере од нашето разбирање на вистината и од нашето знаење за врвното добро и од вродената љубов кон праведноста, при што праведната душа е сакана дури и од душа која самата сè уште не е праведна. Но, пред сè се поттикнува знаењето за Бога да се бара со љубов, за што се вели дека Бог е во Светото писмо; а во оваа љубов се посочува и постоењето на некаква трага од тројство. Предговор.– Заклучок од она што е кажано погоре. Правило што треба да се почитува во потешките прашања на верата. На друго место рековме дека тие работи се препишани посебно во Троица како што му припаѓаат поединечно на секоја личност, кои се препишуваат релативно едното на другото, како Отец и Син, и дарот на двете, Светиот Дух; зашто Отецот не е Троица, ниту Синот Троица, ниту дарот Троица; туку она што секогаш кога се зборува за секој поединечно во однос на себе, тогаш за нив не се зборува како три во множина, туку за едно, за самата Троица, како за Отецот Бог, Синот Бог и Светиот Дух Бог; Отецот добар, Синот добар, а Светиот Дух добар; и Отецот семоќен, Синот семоќен, а Светиот Дух семоќен: но ниту три Бога, ниту три добра, ниту три семоќни, туку еден Бог, добар, семоќен, самата Троица; и што било друго да се каже за нив не релативно едни на други, туку индивидуално во однос на самите себе. Зашто, така се зборува за нив според суштината, бидејќи во нив да се биде е исто што да се биде голем, како да се биде добар, како да се биде мудар, и што и да се каже за секој поединечно во него или за самата Троица, во однос на самите себе. И затоа што тие се нарекуваат три лица, или три супстанции, не за да може да се разбере каква било разлика во суштината, туку за да можеме да одговориме со некој збор, дали некој треба да праша кои три или кои три работи? И дека има толку голема еднаквост во тоа Троица, што не само што Отецот не е поголем од Синот, во однос на божественоста, туку ниту Отецот и Синот заедно не се поголеми од Светиот Дух; ниту, пак, секоја поединечна личност, која и да е од трите, е помала од самата Троица. Ова е она што го кажавме; и ако се постапува и се повторува често, несомнено станува попознато: сепак, мора да се постави некаква граница на дискусијата и мораме да го молиме Бога со најпобожна побожност, дека Тој ќе ни го отвори разбирањето и ќе ја одземе склоноста кон расправии, за да може нашиот ум да ја распознае суштината на вистината, која нема ниту обемност. Сега, затоа, колку што Самиот Создател ни помага во Неговата чудесна милост, да ги разгледаме овие теми, во кои ќе навлеземе подлабоко отколку што влеговме во оние што претходеа, иако тие се всушност исти; зачувувајќи го ова правило, она што сè уште не му е јасно на нашиот интелект, сепак да не биде олабавено од цврстината на нашата вера. Поглавје 1. – Со разумот се покажува дека во Бога Тројца не се ништо поголемо од една личност. 2. Зашто велиме дека во оваа Троица две или три лица не се ништо поголеми од едно од нив; која телесна перцепција не ја прима, без друга причина, освен затоа што ги восприема како што може вистинските нешта што се создадени, но не може да ја распознае самата вистина со која се создадени; зашто кога би можело, тогаш самата физичка светлина на никој начин не би била појасна од ова што го кажавме. Зашто, во однос на суштината на вистината, бидејќи таа е навистина, ништо не е поголемо, освен ако е повистинито. Но, во однос на она што е разбирливо и непроменливо, ништо не е повистинито од другото, бидејќи сите подеднакво се непроменливо вечни; и она што во него се нарекува големо, не е големо од ниеден друг извор освен од она што навистина е. Затоа, каде што самата големина е вистина, она што има поголема големина мора да има повеќе вистина; затоа што нема повеќе вистина, нема ниту поголема големина. Понатаму, сè што има повеќе вистина е секако повистинито, исто како што е поголемо што има поголема големина; затоа во однос на супстанцијата на вистината која е поголема што е повистинито. Но, Таткото и Синот заедно не се повистинити од Отецот поединечно или од Синот поединечно. И двете заедно, значи, не се ништо поголемо од секој од нив поединечно. А бидејќи и Светиот Дух е подеднакво вистински, Отецот и Синот заедно не се ништо поголеми од Него, бидејќи ниту се повистинито. Отецот исто така и Светиот Дух заедно, бидејќи не го надминуваат Синот по вистина (зашто не се повистински), не го надминуваат ни по големина. И така, Синот и Светиот Дух заедно се исто толку големи колку и само Отецот, бидејќи се исто толку вистински. Така и самата Троица е голема колку и секоја неколку личност во неа. Зашто, онаму каде што самата вистина е големина, тоа не е поголемо што не е повистинито: бидејќи во однос на суштината на вистината, да се биде вистинит е исто што и да се биде, а да се биде исто што да се биде голем; затоа да се биде голем е исто како да се биде вистинит. И во однос на тоа, затоа, она што е подеднакво вистинито мора да биде исто така подеднакво големо. Поглавје 2. – Секое телесно зачнување мора да се отфрли, за да може да се разбере како Бог е вистина. 3. Но, во однос на телата, може да се случи ова злато и тоа злато да се подеднакво вистинити [реални], но ова може да биде поголемо од тоа, бидејќи големината во овој случај не е иста работа со вистината; и едно е да е злато, друго е да биде големо. Така и во природата на душата; душата не се нарекува голема во истиот поглед во кој се нарекува вистинита. Зашто и тој има вистинска [вистинска] душа која нема голема душа; бидејќи суштината на телото и душата не е суштината на самата вистина [реалност]; како што е Троица, еден Бог, единствен, голем, вистинит, вистинит, вистина. За кого, ако се трудиме да размислуваме, колку што Самиот дозволува и дозволува, да не размислуваме за никаков допир или прегратка во локалниот простор, како за три тела, или за каква било компактност на спојување, како што кажуваат басните за трителен Герион; но, што и да му текне на умот, што е од таков вид што ќе биде поголемо во три отколку во секое поединечно, и помало во едно отколку во две, нека биде отфрлено без никакво сомневање; затоа што се телесно се отфрла. Но, исто така, во духовните работи, не дозволувајте ништо променливо што можеби му паднало на ум да се мисли за Бог. Зашто, кога тежнееме од оваа длабочина до таа висина, тоа е чекор кон не мало знаење, ако, пред да можеме да знаеме што е Бог, веќе можеме да знаеме што не е Тој. Он, секако, не е земја ниту небо; ниту, како што беше, земјата и небото; ниту нешто такво што го гледаме на небото; ниту нешто такво што не го гледаме, но што можеби е на небото. Ниту ако во имагинацијата на својата мисла ја зголемуваш сончевата светлина онолку колку што можеш, ниту за да биде поголема, ниту да биде посветла, илјада пати повеќе или пати без број; ниту ова е Бог. Ниту како што ги мислиме чистите ангели како духови кои анимираат небесни тела и се менуваат и се справуваат со нив по волјата со која му служат на Бога; дури и ако сите, а има илјадници илјади, се собраа во едно и станаа едно; ниту такво нешто е Бог. Ниту ако размислувате за истите духови како без тела - нешто што е навистина најтешко да се направи за телесната мисла. Гледај и види, ако можеш, душо притисната од распадливото тело и оптоварена од земните мисли, многу и различни; види и види, ако можеш, дека Бог е вистина. Зашто е напишано дека Бог е светлина; не на начин како што гледаат овие очи, туку на таков начин како што гледа срцето, кога се вели: Тој е вистина [реалност]. Не прашувајте што е вистината [реалноста] зашто веднаш темнината на телесните слики и облаците од фантазми ќе се попречат и ќе ја нарушат таа смиреност што ви светна на првиот треперење, кога ја кажав вистината [реалноста]. Гледајте да останете, ако можете, во првото треперење со кое сте заслепени, како да се каже, со блесок, кога ќе ви се каже, Вистина [Реалност]. Но, не можете; ќе се лизнеш назад во тие вообичаени и земни работи. И каква тежина, молете се, ќе ве натера да се лизнете наназад, освен ако тоа не е птичјиот вар на дамките од апетитот што сте ги зафатиле и грешките на вашето скитање од вистинскиот пат? Поглавје 3. – Како може да се знае дека Бог е главното добро. Умот не станува добар освен ако не се обрати кон Бога. 4. Погледни повторно и види дали можеш. Вие, секако, не сакате ништо освен она што е добро, зашто добра е земјата, со височините на нејзините планини, со соодветната мерка на нејзините ридови и со рамната површина на нејзините рамнини; а добро е имот што е пријатен и плоден; и добра е куќа која е уредена во соодветни размери, и е пространа и светла; а добри се животинските и живите тела; и добар е воздухот што е умерен и здрав; и добра е храна која е пријатна и погодна за здравје; а добро е здравје, без болки и мака; и добар е човечкото лице кое е расположено во соодветни размери, весел по изглед и светла боја; и добар е умот на пријателот, со сладоста на договор, и со довербата на љубовта; а добар е праведникот; и добро е богатството, бидејќи тие се лесно корисни; и добро е небото, со сонце, и месечина и ѕвезди; и добри се ангелите, со нивната света послушност; а добар е говорот што слатко го поучува и соодветно го опоменува слушателот; а добро е песна која е хармонична по бројност и тешка во смисла. И зошто да додавате уште повеќе и повеќе? Ова е добро и тоа добро, но тргнете го ова и она, и сметајте го самото добро ако можете, така ќе го видите Бога, не добро со друго добро, освен Него, туку доброто на секое добро. Зашто во сите овие добри работи, без разлика дали се оние што ги спомнав, или било кое друго што треба да се согледа или размислува, не би можеле да кажеме дека едното е подобро од другото, кога ќе судиме вистински, освен ако не ни се втиснела концепција за самото добро, така што, според неа, и двајцата би можеле да одобриме некои работи како добри и да претпочитаме едно добро на друго. Значи, Бог треба да се сака, не ова и она добро, туку самото добро. Зашто доброто што треба да се бара за душата не е она над кое треба да лета судејќи, туку кон кое треба да се прилепува со љубов; и што може да биде ова освен Бог? Не добар ум, или добар ангел, или добро небо, туку добро добро. Зашто можеби она што сакам да го кажам може полесно да се согледа на овој начин. Зашто кога, на пример, умот се нарекува добар, бидејќи има два збора, така од овие зборови јас разбирам две работи – едната според која е умот, а другата според која е добро. И самиот немаше удел во тоа да се направи ум, зашто сè уште немаше ништо што можеше да стане нешто; но за да се направи себеси добар ум, гледам, мора да биде предизвикано од волјата: не затоа што тоа со кое тој е умот само по себе не е ништо добро – зашто како поинаку е веќе наречен, и највистински наречен, подобар од телото? – но сè уште не се нарекува добар ум, поради оваа причина, дека дејството на волјата сè уште се бара, со што таа треба да стане поизвонредна; а ако тоа го занемарило, тогаш е праведно обвинувано и со право се нарекува не добар ум. Зашто тогаш се разликува од умот кој го прави тоа; а бидејќи второто е за пофалба, првото несомнено, кое не функционира, е виновна. Но, кога тоа го прави со одредена цел, и станува добар ум, тој сепак не може да го постигне тоа освен ако не се сврти кон нешто што самото не е. И на што може да се сврти за да стане добар ум, освен кон доброто што го сака, бара и го добива? И ако повторно се оттргне од ова, и не стане добро, тогаш со самиот чин на одвраќање од доброто, освен ако тоа добро не остане во него од кое се оддалечува, не може повторно да се врати таму ако сака да се поправи. 5. Затоа нема да има променливи добра, освен ако не постоело непроменливото добро. Секогаш кога ќе ви се каже за ова добро и за она добро, што може и во други погледи да се нарече не е добро, ако можете да ги оставите настрана оние работи што се добри со учеството на доброто и да го препознаете самото тоа добро со учеството во кое тие се добри (зашто кога се зборува за ова или она добро, вие заедно со нив го разбирате и самото добро): ако, тогаш велам дека можете да ги откриете тие работи, тогаш ќе ги отстраните тие работи. И ако се приврзеш кон Него со љубов, веднаш ќе бидеш благословен. Но, додека другите работи не се љубат, освен затоа што се добри, срамете се да се прилепувате кон нив, да не го сакате самото добро од каде е добро. Тоа, исто така, што е ум, само затоа што е ум, додека сè уште не е добро со самото свртување кон непроменливото добро, туку, како што реков, е само ум; секогаш кога тоа ни е угодно, затоа што ние го претпочитаме, дури и ако правилно го разбираме, од сета телесна светлина, не нè угодува само по себе, туку во таа вештина со која е направен. Зашто оттаму е одобрен како направен, при што се гледа дека требало да се направи. Ова е вистината и едноставно добро: зашто тоа не е ништо друго освен самото добро, а поради оваа причина и главното добро. Зашто ниедно добро не може да се намали или зголеми, освен она што е добро од некое друго добро. Затоа умот се свртува себеси, за да биде добар, кон она со кое станува ум. Затоа волјата е тогаш во хармонија со природата, за да може умот да се усоврши во доброто, кога тоа добро се сака со свртувањето на волјата кон неа, од каде доаѓа и она друго добро што не се губи со одвраќање на волјата од неа. Зашто, отфрлајќи се од главното добро, умот го губи битието добар ум; но не го губи битието ум. И ова, исто така, е веќе добро, и подобро од телото. Според тоа, волјата го губи она што волјата го добива. Зашто умот веќе беше, кој можеше да посака да биде свртен кон она од каде што беше: но што уште не беше, што можеше да посака да биде пред да биде. И тука е нашето [врховно] добро, кога гледаме дали стварта требало да биде или да биде, во однос на што сфаќаме дека требало да биде или да биде, и кога гледаме дека таа ствар не можела да биде ако не требало да биде, а ние исто така не разбираме на кој начин требало да биде. Ова добро тогаш не е далеку од секој од нас: зашто во него живееме, се движиме и го имаме нашето битие. Поглавје 4. – Бог најпрво мора да биде познат по непогрешлива вера, за да може да биде сакан. 6. Но, со љубовта мораме да стоиме цврсто на ова и да се придржуваме кон ова, за да можеме да уживаме во присуството на она во кое сме, а во отсуство на кое воопшто не би можеле да бидеме. Зашто, додека уште одиме по вера, а не по видување, сигурно уште не Го гледаме Бога, како што вели истиот [апостол] лице в лице: Кого, како и да е, никогаш нема да го видиме, освен ако сега веќе не го љубиме. Но, кој го сака она што не го знае? Зашто е можно нешто да се знае, а да не се сака: но јас прашувам дали е можно да се сака она што не е познато; бидејќи ако не може, тогаш никој не го љуби Бога пред да Го познае. А што е тоа да Го познаваш Бог освен да Го гледаш и цврсто да Го восприемаш со умот? Зашто Тој не е тело кое треба да се бара со телесни очи. Но, пред, исто така, имаме моќ да го видиме и да го согледаме Бога, како што може да се види и согледа, што им е дозволено на чистото срце; зашто блажени се чистите по срце. зашто тие ќе го видат Бога; ако не биде сакан со вера, нема да може срцето да се исчисти, за да биде соодветно и да се сретне да Го види. Зашто, каде се тие три, за да се изградат кои во умот е подигнат целиот апарат на божественото Писмо, имено, верата, надежта и милосрдието, освен во умот кој верува во она што сè уште не го гледа, и се надева и го сака она што го верува? Затоа, дури и Оној кој не е познат, но сепак му се верува, може да биде сакан. Но, неспорно треба да се грижиме, умот да не верува во она што не го гледа, да не се преправа себеси за нешто што не е и да се надева и да го сака она што е лажно. Зашто во тој случај нема да биде милостина од чисто срце, од чиста совест и од неизмерна вера, што е крајот на заповедта, како што вели истиот апостол. 7. Но, мора да биде потребно, кога читајќи или слушајќи за нив веруваме во какви било телесни работи што не сме ги виделе, умот за себе си врамува нешто под телесни карактеристики и облици, исто како што може да им текне на нашите мисли; што или не е вистина, или дури и ако е вистина, што многу ретко може да се случи, сепак тоа не ни е од корист да веруваме со вера, туку е корисно за некоја друга цел, која е интимирана преку неа. Зашто, кој чита или слуша што напишал апостол Павле или што е напишано за него, а да не си го замисли ликот и на самиот апостол и на сите оние чии имиња се споменуваат таму? И додека, меѓу толку мноштво луѓе на кои им се познати овие книги, секој на различен начин ги замислува тие телесни карактеристики и форми, сигурно е неизвесно кој ги замислува сè повеќе како реалноста. Навистина, нашата вера не е зафатена со телесниот изглед на тие луѓе; туку само дека со Божјата милост тие живееле и постапувале така како што сведочи тоа Писмо: во тоа е и корисно да се верува, и кое не смее да се очајува и мора да се бара. Зашто, дури и лицето на Самиот наш Господ во тело е различно фантастично од различноста на безброј имагинации, кои сепак беа едно, што и да беа. Ниту, пак, во нашата вера што ја имаме во нашиот Господ Исус Христос, она што умот го замислува за себе, можеби е многу поинаку од реалноста, туку она што го мислиме за човекот според неговиот вид: зашто имаме всадено во нас поим за човечката природа, како што беше по правило, според кое веднаш знаеме дека што и да видиме такво нешто е човек или облик на човек. Поглавје 5.– Како може да се сака тројството иако непознато. Според овој поим е врамена нашата концепција, кога веруваме дека Бог е создаден човек за нас, како пример за смирение и за да ја покаже љубовта Божја кон нас. Зашто, во тоа е добро да веруваме и цврсто и непоколебливо да го задржиме во своето срце, дека смирението со кое Бог се роди од жена и беше доведен до смрт преку толку големи навреди од смртните мажи, е најголемиот лек со кој може да се излечи отокот на нашата гордост и длабоката тајна на гревот со која може да се ослободиме. Така, исто така, бидејќи знаеме што е семоќност, веруваме во врска со семоќниот Бог во моќта на Неговите чуда и Неговото воскресение, и замислуваме со почитување на дејствијата од овој вид, според видовите и родовите на нештата што се или насадени во нас по природа или собрани од искуство, за да не може нашата вера да се лажира. Зашто ниту ние го знаеме ликот на Дева Марија; од кого, недопрен од маж, ниту извалкан во самото раѓање, тој прекрасно се роди. Ниту, пак, сме виделе какви се линиите на телото на Лазар; ниту уште Витанија; ниту гробот, и тој камен што Тој заповеда да се отстранат кога Го воскресна од мртвите; ниту новиот гроб, отсечен во карпата, од каде и Самиот стана; ниту Елеонската Гора, од каде што се вознесе на небото. И, накратко, кој од нас не ги видел овие работи, не знае дали се такви какви што ние ги замислуваме, не проценете дека најверојатно не се така. Зашто, кога аспектот или на место, на човек или на кое било друго тело, што случајно сме го замислиле пред да го видиме, ќе се покаже дека е ист кога ќе ни падне на ум како кога ќе ни падне на ум, ние сме трогнати без мало чудо. Толку ретко и ретко кога тоа се случува. А сепак ние најцврсто веруваме во тие работи, бидејќи ги замислуваме според посебен и општ поим, за кој сме сигурни. Зашто, ние веруваме дека нашиот Господ Исус Христос е роден од девица наречена Марија. Но, што е девица, или што е да се роди, а што е правилно име, не веруваме, но сигурно знаеме. А дали тоа беше ликот на Марија што му падна на ум кога зборуваше за тие работи или се сеќаваше на нив, ние воопшто не знаеме, ниту веруваме. Дозволено е, значи, во овој случај да се каже без повреда на верата, можеби таа имала такво или такво лице, можеби немала: но никој не може да каже без повреда на христијанската вера дека можеби Христос е роден од девица. 8. Затоа, бидејќи сакаме да ја разбереме вечноста, еднаквоста и единството на Троица, колку што ни е дозволено, но треба да веруваме пред да разбереме; и бидејќи мораме внимателно да внимаваме, да не се лажи нашата вера; бидејќи мораме да го имаме плодот на истото Троица, за да можеме да живееме блажено; но ако сме верувале во нешто лажно од тоа, нашата надеж би била безвредна, а нашата милосрдие не чиста: како тогаш можеме да го сакаме, верувајќи, во тоа Троица што не ја познаваме? Дали е тоа според посебниот или општиот поим, според кој го сакаме апостол Павле? Во чиј случај, дури и да не бил од тој лик што ни се јавува кога мислиме на него (а тоа воопшто не го знаеме), сепак знаеме што е човек. За да не одиме далеку, ова сме ние; и очигледно е дека и тој бил ова, и дека неговата душа соединета со неговото тело живеела според начинот на смртниците. Затоа, ние веруваме во ова за него, што го наоѓаме во себе, според видот или родот под кој се состои целата човечка природа подеднакво. Тогаш, што знаеме, дали посебно или општо, за тоа најпрекрасно Троица, како да има многу такви тројства, од кои некои сме ги научиле со искуство, за да можеме да веруваме дека и Троица била таква каква што тие, преку правилото за сличност, ни впечатиле, било да е посебен или општ поим; и така сакаме и она што веруваме, а уште не го знаеме, од еднаквоста на она што го знаеме? Но, ова секако не е така. Или, како што сакаме во нашиот Господ Исус Христос, Тој воскресна од мртвите, иако никогаш не видовме некој да се крене оттаму, така да можеме да веруваме и да ја сакаме Троица која не ја гледаме и каква што никогаш не сме виделе? Но, ние секако знаеме што е да се умре, а што е да се живее; затоа што и двајцата живееме, и одвреме-навреме сме виделе и доживеале и мртви и лица кои умираат. А што друго е да се воскресне, освен да се живее повторно, односно да се врати во живот од смртта? Кога, значи, велиме и веруваме дека постои Троица, знаеме што е Троица, бидејќи знаеме што се три; но ова не е она што го сакаме. Зашто, лесно можеме да го имаме ова кога сакаме, да преминеме преку други работи, само со кревање на три прста. Или навистина го сакаме, не секое тројство, туку Троицата, тоа е Бог? Ние сакаме тогаш во Троица, дека тоа е Бог: но никогаш не видовме ниту познавме друг Бог, бидејќи Бог е Еден; Само Тој кого сè уште не сме го виделе и кого го сакаме верувајќи. Но, прашањето е, од каква подобност или споредба на познати работи можеме да веруваме, за да го сакаме Бога, Кого сè уште не го познаваме? Поглавје 6. – Како човекот што сè уште не е праведен може да го познава праведниот човек кого го сака. 9. Тогаш вратете се со мене и да размислиме зошто го сакаме апостолот. Дали е тоа воопшто поради неговиот човечки вид, кој добро го познаваме, во тоа што веруваме дека тој бил маж? Сигурно не; зашто, ако беше така, тој сега не е оној што го сакаме, бидејќи тој веќе не е тој човек, зашто неговата душа е одвоена од неговото тело. Но, ние веруваме дека она што го сакаме во него е сè уште живо, зашто го сакаме неговиот праведен ум. Од кое општо или посебно правило тогаш, освен што знаеме и што е ум и што е да се биде праведен? И ние велиме, навистина, не недостојно, дека затоа знаеме што е ум, бидејќи и ние имаме ум. Зашто ние никогаш не сме го виделе тоа со наши очи, и собравме посебен или општ поим од сличноста на повеќе умови од еден, што сме го виделе; туку, како што реков претходно, затоа што и ние го имаме. Зашто, она што е толку интимно познато, и така се перцепира како себе, како она со кое се восприемаат и сите други работи, односно самиот ум? Зашто, ние ги препознаваме движењата на телата, со кои сфаќаме дека другите живеат освен нас, од сличноста со нас; бидејќи и ние така го придвижуваме нашето тело во животот додека ги набљудуваме тие тела како се движат. Зашто, дури и кога живо тело е раздвижено, на нашите очи нема начин да го видиме умот, нешто што не може да се види со очи; но ние гледаме дека нешто е содржано во тој најголем дел, како што е содржано во нас самите, за да се движиме на ист начин нашиот сопствен дел, што е животот и душата. Ниту ова, како да се каже, не е сопственост на човековата предвидливост и разум, бидејќи суровите животни исто така сфаќаат дека не само што живеат тие, туку и другите сурови животни наизменично, и едното другото, и дека ние самите го правиме тоа. Ниту тие не ги гледаат нашите души, освен од движењата на телото, и тоа веднаш и најлесно со некаков природен договор. Затоа и двајцата го познаваме умот на секого од својот, а веруваме и од својот ум за оној што не го познаваме. Зашто не само што сфаќаме дека постои ум, туку можеме и да знаеме што е ум, размислувајќи за нашиот сопствен ум: зашто имаме ум. Но, од каде знаеме што е праведен човек? Зашто погоре рековме дека го сакаме апостолот без друга причина освен дека тој е праведен ум. Значи, знаеме што е и праведен човек, исто како што знаеме што е ум. Но, што е ум, како што беше кажано, знаеме од самите себе, бидејќи во нас има ум. Но, од каде знаеме што е праведен човек, ако не сме праведни? Но, ако никој освен праведникот не знае што е праведен, никој освен праведникот не го сака праведникот; зашто човек не може да го сака оној за кого верува дека е праведен, токму поради оваа причина што верува дека е праведен, ако не знае што е да се биде праведен; според она што го покажавме погоре, дека никој не го сака она што го верува и не го гледа, освен по некое правило од општ или посебен поим. И ако поради оваа причина никој освен праведникот не сака праведник, како некој ќе посака да биде праведен човек кој сè уште не е таков? Зашто никој не сака да биде она што не го сака. Но, секако, за да биде така оној кој не е праведен, неопходно е да посака да биде праведен; и за да сака да биде праведен, го љуби праведникот. Затоа, дури и оној кој уште не е праведен, го сака праведниот човек. Но, тој не може да го сака праведниот човек, кој не знае што е праведен човек. Според тоа, дури и оној кој сè уште не е праведен, знае што е праведен човек. Тогаш од каде го знае ова? Дали го гледа тоа со очи? Дали некоја телесна работа е праведна, како што е бела, црна, квадратна или тркалезна? Кој би можел да го каже ова? Сепак, со своите очи човек не видел ништо освен телесни работи. Но, во човекот нема ништо праведно освен умот; и кога човек се нарекува праведен, тој се нарекува така од умот, а не од телото. Зашто праведноста е на некој вид убавина на умот, со која луѓето се убави; многумина исто така се неоформени и деформирани во телото. И како што умот не се гледа со очи, така не се гледа ниту неговата убавина. Од каде тогаш, кој уште не е праведен, знае што е праведник и го сака праведникот за да стане праведен? Дали со движењето на телото светат одредени знаци, со кои овој или оној човек се покажува како праведен? Но, од каде некој знае дека тоа се знаци на праведен ум кога тој е целосно неук што е да се биде праведен? Затоа тој знае. Но, од каде знаеме што е да се биде праведен, дури и кога сè уште не сме праведни? Ако знаеме од надвор самите себе, тоа го знаеме по некоја телесна работа. Но, ова не е работа на телото. Затоа знаеме во себе што е да се биде праведен. Зашто ова не го наоѓам никаде на друго место кога барам да го изговорам, освен во себе; и ако прашам друг што е да се биде праведен, тој бара во себе што да одговори; и кој може да одговори искрено, тој во себе најде што да одговори. И кога навистина сакам да зборувам за Картагина, барам во себе што да зборувам, и во себе наоѓам поим или слика за Картагина; но јас го примив ова преку телото, односно преку перцепцијата на телото, бидејќи бев присутен во тој град во телото, и го видов и воочив и го задржав во моето сеќавање, за да можам да најдам во себе збор за него, секогаш кога сакам да зборувам за тоа. Зашто, неговиот збор е самата слика за тоа во моето сеќавање, не тој звук од два слога кога се именува Картагина, па дури и кога самото име се мисли тивко одвреме-навреме, туку она што го забележувам во мојот ум, кога го изговарам тој дислог со мојот глас, или дури и пред да го изговорам. Така, исто така, кога сакам да зборувам за Александрија, која никогаш не сум ја видел, имам нејзина слика. Бидејќи имав слушнато од многумина и верував дека тој град е голем, на таков начин како што можеше да ми се каже, јас формирав слика за него во мојот ум како што можев; и ова е со мене неговиот збор кога сакам да зборувам за тоа, пред да ги изговорам со мојот глас петте слога што го прават името кое речиси секој го знае. А сепак, кога би можел да ја изнесам таа слика од мојот ум пред очите на луѓето што ја познаваат Александрија, сигурно сите би рекле: Не е тоа; или ако рекоа: „Тоа е, би требало многу да се чудам; и додека гледав во тоа во мојот ум, т.е. во сликата што беше како нејзина слика, сепак не требаше да знам дека е тоа, туку треба да им верувам на оние што ја задржаа сликата што ја виделе. Но, јас не прашувам што е да се биде праведен, ниту го наоѓам тоа, ниту гледам во него кога го изговарам; ниту сум толку одобрен кога ме слушаат, ниту така одобрувам кога слушам; како да сум видел такво нешто со моите очи, или да го научив со некоја перцепција на телото или да го слушнав од оние кои така го научиле. Зашто, кога велам, и велам свесно, тој ум е праведен, кој свесно и со цел на секого му го доделува своето право во животот и однесувањето, не мислам на ништо отсутно, како Картагина, ниту го замислувам како што можам, како Александрија, без разлика дали е така или не; но јас препознавам нешто присутно и го препознавам во себе, иако јас самиот не сум она што го распознавам; и многумина ако слушнат ќе го одобрат. А кој ме слуша и свесно одобрува, и тој го препознава истото во себе, иако самиот не е она што го распознава. Но, кога праведниот човек го кажува ова, тој распознава и кажува што е тој самиот. И од каде го препознава тоа, освен во себе? Но, ова не треба да се чуди; зашто од каде треба да се распознава себеси освен во себе? Прекрасното е што умот треба да го види во себе она што не го видел никаде на друго место, и треба да го види вистинскиот, и треба да го види вистинскиот праведен ум, а самиот треба да биде ум, а сепак не праведен ум, кој сепак го гледа во себе. Дали има друг ум кој е праведен во ум што сè уште не е праведен? Или ако нема, што гледа таму кога гледа и кажува што е праведен ум, ниту го гледа на друго место освен во себе, кога самиот не е праведен ум? Дали она што го гледа е внатрешна вистина присутна на умот кој има моќ да го види? Сепак, сите ја немаат таа моќ; и оние кои имаат моќ да го видат, не се сите исто така она што го гледаат, односно, тие не се ниту самите праведни умови, исто како што можат да видат и да кажат што е праведен ум. И од каде ќе можат да бидат такви, освен со прилепување кон истата форма што ја гледаат, за оттаму да се формираат и да бидат праведни умови; не само расудување и кажување дека умот е праведен, кој свесно и намерно му го доделува на секого она што му припаѓа во животот и однесувањето, туку така и тие самите да живеат праведно и да бидат праведни по карактер, со тоа што на секого му го доделуваат она што му припаѓа, така што никому ништо не му должат, туку да се сакаат еден со друг. И од каде може некој да се прилепува на таа форма освен да ја сака? Зошто тогаш сакаме друг за кого веруваме дека е праведен и не го сакаме оној облик во кој гледаме што е праведен ум, за да можеме и ние да бидеме праведни? Зар ако не го сакавме и тоа, не треба воопшто да го сакаме, Кого преку него го сакаме; но, иако не сме праведни, премалку ја сакаме таа форма за да дозволиме да бидеме праведни? Затоа, човекот за кој се верува дека е праведен, се сака преку тој облик и вистина што тој што љуби ги препознава и разбира во себе; но самата таа форма и вистина не може да се сака од друг извор освен од самиот себе. Зашто, ние не наоѓаме друго такво нешто освен него, за со верување да го сакаме кога е непознато, со тоа што ние овде веќе знаеме друго такво нешто. Зашто што и да е видено од таков вид, тоа е самото; и не постои друго такво нешто, бидејќи само по себе е такво како што е. Затоа, кој ги сака луѓето, треба да ги сака или затоа што се праведни, или за да станат праведни. Зашто така и тој треба да се сака себеси, или затоа што е праведен, или за да стане праведен; зашто на тој начин без никаков ризик го сака својот ближен како себеси. Зашто, кој се љуби себеси поинаку, се љуби себеси неправедно, бидејќи се сака себеси до таа цел за да биде неправеден; затоа за таа цел да биде зол; и оттука следува дека тој не се сака себеси; зашто, Кој го сака беззаконието, ја мрази својата душа. Поглавје 7. – на вистинската љубов, со која доаѓаме до спознанието за Троица. Бог треба да се бара, не однадвор, барајќи да правиш прекрасни работи со ангелите, туку внатрешно, имитирајќи ја побожноста на добрите ангели. 10. Ниту една друга работа, значи, главно не треба да се земе предвид во ова истражување што го правиме во врска со Троицата и во врска со познавањето на Бога, освен она што е вистинска љубов, не, туку она што е љубов. Зашто тоа треба да се нарече љубов која е вистинска, инаку е желба; и така на оние кои сакаат неправилно им се вели на љубовта, како што на оние кои сакаат неправилно им се вели на желбата. Но, ова е вистинска љубов, за да се придржуваме кон вистината, да живееме праведно и така да ги презираме сите смртни работи во споредба со љубовта кон луѓето, со која им посакуваме да живеат праведно. Зашто, така треба да бидеме подготвени да умреме добро за нашите браќа, како што нè научи нашиот Господ Исус Христос со Својот пример. Зашто, како што има две заповеди на кои висат сиот Закон и пророците, љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот; не без причина Светото Писмо претежно става едно и за двете: без разлика дали е само од Бога, како што е тој текст, зашто знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што го љубат Бога; и повторно: Но, ако некој Го сака Бога, тоа се знае за Него; и тоа, Затоа што љубовта Божја е пролеана во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден; и многу други пасуси; затоа што оној што го љуби Бога мора и да го прави она што Бог го заповедал, и да Го љуби токму во толкава пропорција колку што го прави тоа; затоа мора да го сака и својот ближен, затоа што Бог го заповедал тоа: или дали Светото Писмо ја спомнува само љубовта кон нашиот ближен, како во тој текст, Носете ги товарите еден на друг и така исполнувајте го Христовиот закон; и пак: Зашто сиот Закон се исполнува со еден збор, дури и со ова: Сакај го својот ближен како себеси; и во Евангелието: Сè што сакате луѓето да ви прават, правете им го и вие ним; зашто тоа е Законот и пророците. И многу други пасуси се случуваат во светите списи, во кои се чини дека само љубовта кон нашиот ближен е заповедана за совршенство, додека љубовта Божја се пренесува во тишина; додека Законот и пророците висат на двата заповеди. Но, тоа е исто така затоа што на оној кој го сака својот ближен мора да му треба и љубов пред сè друга љубов. Но Бог е љубов; а кој живее во љубов, живее во Бога. Затоа тој мора пред сè да има потреба од љубов кон Бога. 11. Затоа, оние кои го бараат Бога преку оние Сили кои владеат со светот, или со делови од светот, се отстранети и отфрлени далеку од Него; не по интервали на простор, туку со разлика во наклонетоста: зашто тие се трудат да најдат пат надворешно и ги напуштаат своите внатрешни работи, во кои е Бог. Затоа, иако можеби или слушнале некаква света небесна сила, или на некој или друг начин можеби размислувале за неа, сепак тие повеќе ги посакуваат нејзините дела на кои се чуди човечката слабост, но не ја имитираат побожноста со која се стекнува божествен одмор. Зашто, тие претпочитаат, преку гордоста, да можат да го прават она што го прави ангелот, повеќе отколку преку посветеноста, да бидат она што е ангел. Зашто ниту едно свето суштество не се радува на сопствената сила, туку на Неговата од Кого ја има моќта што соодветно може да ја има; и знае дека е повеќе знак на моќ да се соедини со Семоќниот со побожна волја, отколку да може, со сопствена сила и волја, да го прави она од што треперат оние кои не се способни да прават такви работи. Затоа Самиот Господ Исус Христос, правејќи такви работи, за да може да ги научи подобро на оние што им се восхитуваа, и да ги претвори оние што сакаа и се сомневаа во необични временски работи на вечни и внатрешни работи, вели: „Дојдете кај мене сите што се трудите и сте обременети, и јас ќе ве одморам. Земете го мојот јарем на себе. А Тој не вели: „Учете се од мене, зашто ги воскреснувам мртвите четири дена; но Тој вели: Научете од мене; зашто јас сум кроток и смирен по срце. Зашто смирението, кое е најцврсто, е помоќно и побезбедно од гордоста, тоа е најнадувано. И така Тој продолжува да вели: И ќе најдете одмор за вашите души, зашто Љубовта не се надува; и Бог е Љубов; и оние што се верни во љубовта, ќе почиваат во Него, повикани од бездната тага на тивки радости. Ете, Бог е Љубов: зошто одиме и трчаме кон висините на небесата и до најниските делови на земјата, барајќи Го Оној што е во нас, ако сакаме да бидеме со Него? Поглавје 8.– Дека Кој го сака својот брат, го сака Бога; Затоа што Тој ја сака Самата Љубов, која е од Бога и е Бог. 12. Никој да не каже, не знам што сакам. Нека го сака својот брат, и тој ќе ја сака истата љубов. Зашто тој ја знае љубовта со која љуби, повеќе од братот што го љуби. Така, сега тој може да го запознае Бога повеќе отколку што го познава својот брат: јасно познат повеќе, бидејќи повеќе присутен; знае повеќе, затоа што повеќе во него; познат повеќе, бидејќи посигурен. Прифатете ја љубовта Божја и со љубов прегрнете го Бога. Тоа е самата љубов, која ги здружува сите добри ангели и сите Божји слуги со врската на светоста, и нè соединува нас и нив меѓусебно со нас самите, и нè придружува подредено на Себе. Според тоа, пропорционално, како што сме исцелени од отокот на гордоста, во таков сооднос сме повеќе исполнети со љубов; и со што е исполнет тој, кој е полн со љубов, освен со Бога? Па, но вие ќе речете, јас ја гледам љубовта и, колку што можам, гледам во неа со мојот ум, и верувам во Писмото, велејќи дека Бог е љубов; а кој живее во љубов, живее во Бога; но кога гледам љубов, во неа не ја гледам Троица. Не, но ја гледате Троицата ако видите љубов. Но, ако можам, ќе те наведам на ум, за да видиш дека го гледаш тоа; само нека биде присутен, за љубовта да нè поттикне кон нешто добро. Бидејќи, кога ја сакаме љубовта, го сакаме оној кој сака нешто, и токму поради тоа, тој сака нешто; па што значи љубовта љубов, за да може да се сака и самата љубов? Зашто тоа не е љубов која не сака ништо. Но, ако се сака себеси, мора да сака нешто, за да може да се сака себеси како љубов. Зашто како збор означува нешто, и укажува и на самиот себе, но не означува дека е збор, освен ако не означува дека покажува нешто; така и љубовта навистина се сака себеси, но освен што се сака себеси како нешто што сака, таа се сака себеси не како љубов. Што значи љубовта сака, освен она што го сакаме со љубов? Но, ова, да почнеме од она што ни е најблиску, е наш брат. И слушајте колку апостол Јован ја пофалува братската љубов: кој го сака својот брат, останува во светлината и во него нема прилика за сопнување. Очигледно е дека тој го ставил совршенството на праведноста во љубовта на нашиот брат; зашто тој е секако совршен во кого нема повод за сопнување. А сепак се чини дека тој поминал покрај љубовта Божја во тишина; што никогаш не би го направил, освен затоа што има намера Бог да биде разбран во самата братска љубов. Зашто во истото послание, малку понатаму, тој најјасно вели вака: Возљубени, да се сакаме еден со друг: зашто љубовта е од Бога; и секој што љуби е роден од Бога и Го познава Бога. Кој не љуби, не Го познава Бога; зашто Бог е љубов. И овој пасус доволно и јасно објавува дека самата таа братска љубов (зашто тоа е братска љубов со која се сакаме) е изнесена од толку голема власт, не само да биде од Бога, туку и да биде Бог. Кога, значи, го сакаме својот брат од љубов, го сакаме својот брат од Бога; ниту, пак, може да не ја сакаме пред сè онаа иста љубов со која го сакаме нашиот брат: од каде може да се соберат дека овие две заповеди не можат да постојат освен ако не се наизменично. Зашто, бидејќи Бог е љубов, тој што ја љуби љубовта, сигурно Го љуби Бога; но мора да му треба љубов љубов, кој го сака својот брат. И така малку откако ќе рече: Зашто, кој не го сака својот брат, кого го видел, како може да го љуби Бога, кого не го видел? зашто причината што тој не го гледа Бог е тоа што не го сака својот брат. Зашто, кој не го сака својот брат, не останува во љубовта; а кој не останува во љубовта, не останува во Бога, зашто Бог е љубов. Понатаму, кој не престојува во Бога, не останува во светлината; зашто Бог е светлина и во Него нема никаква темнина. Затоа, кој не пребива во светлина, какво чудо е ако не гледа светлина, односно не Го гледа Бога, бидејќи е во темнина? Но, тој го гледа својот брат со човечки поглед, со кој Бог не се гледа. Но, кога би го засакал со духовна љубов оној кого го гледа со човечки поглед, би го видел Бога, кој е самата љубов, со внатрешниот поглед со кој се гледа. Затоа, кој не го љуби својот брат, кого го гледа, како може да го љуби Бога, кого поради тоа не го гледа, зашто Бог е љубов, која ја нема тој што не го сака својот брат? Нека не нè вознемирува ниту тоа понатамошно прашање, колку љубов треба да трошиме на нашиот брат, а колку на Бога: неспоредливо повеќе на Бога отколку на нас самите, но на нашиот брат исто толку на себе; и ние се сакаме себеси толку повеќе, толку повеќе го сакаме Бога. Затоа ние го сакаме Бога и нашиот ближен од една иста љубов; но ние го сакаме Бога заради Бога, а себеси и ближните заради Бога. Поглавје 9. – Нашата љубов кон праведниците се разгорува од самата љубов на непроменливата форма на праведност. 13. Зошто, молете се, да гориме кога слушаме и читаме: Еве, сега е прифатено време; ете, сега е денот на спасението: не навредуваме во ништо, за да не се обвинува службата; со чистота, со знаење, со долготрпеливост, со љубезност, со Светиот Дух, со непризнаена љубов, со словото на вистината, со силата Божја, со оклопот на праведноста од десната и левата страна, со честа и срамот, со злото известување и доброто известување: како измамници, а сепак вистинити; како непознат, а сепак добро познат; како умирање, и ете, живееме; како казнет, ​​а не убиен; како тажен, а сепак секогаш радосен; како сиромашни, а сепак многумина се збогатуваат; како да немате ништо, а сепак да поседувате сè? Зошто кога ги читаме овие работи се разгоруваме од љубов кон апостол Павле, освен ако не веруваме дека тој така живеел? Но, ние не веруваме дека Божјите слуги треба да живеат така затоа што сме го слушнале тоа од некого, туку затоа што го гледаме внатре во себе, или подобро кажано над нас, во самата вистина. Затоа, Оној, за кого веруваме дека така живеел, го сакаме поради она што го гледаме. И ако не го сакавме пред сè онаа форма што ја гледаме како секогаш непоколеблива и непроменлива, не треба поради таа причина да го сакаме, затоа што цврсто се држиме во нашето верување дека неговиот живот, кога живеел во тело, бил прилагоден и во склад со оваа форма. Но, некако сме повеќе поттикнати на љубовта кон самата оваа форма, преку верувањето со кое веруваме дека некој така живеел; и на надежта со која веќе воопшто не очајуваме, дека и ние можеме така да живееме; ние кои сме мажи, од самиот факт, дека некои луѓе така живееле, така што и двајцата го посакуваме ова пожестоко и посигурно се молиме за тоа. Така, и љубовта на таа форма, според која се верува дека живееле, го прави животот на самите овие луѓе да биде сакан од нас; и така се верува дека нивниот живот поттикнува погорлива љубов кон истата форма; така што колку пожестоко го сакаме Бога, толку посигурно и помирно Го гледаме, зашто во Бога го гледаме непроменливиот облик на праведноста, според кој судиме дека човекот треба да живее. Затоа, верата служи за знаење и за љубовта Божја, а не како на некој сосема непознат или целосно нељубен; но за со тоа Он да биде појасно познат и поцврсто сакан. Поглавје 10. – Постојат три работи во љубовта, бидејќи тоа беше трага од тројството. 14. Но, што е љубовта или милосрдието, кое божественото Писмо толку многу го фали и објавува, освен љубовта кон доброто? Но, љубовта е на оној што љуби, а со љубовта нешто се сака. Ете, значи, има три работи: оној што љуби, и она што се сака и љубовта. Тогаш, што е љубов, освен одреден живот со кој се спојува или бара да се спојат некои две работи, имено, оној што сака и оној што се сака? А тоа е така и во надворешните и телесните љубови. Но, за да пиеме нешто почисто и почисто, да го газиме телото и да се воздигнеме до умот. Што сака умот кај пријателот освен умот? Значи, има и три работи: оној што љуби, и она што се сака и љубовта. Останува да се искачиме и од оттука и да ги бараме оние нешта што се горе, колку што му се дадени на човекот. Но, овде уште малку нека мирува нашата цел, а не да мисли дека веќе го нашла она што го бара; но исто како што обично треба прво да се најде местото каде што треба да се бара нешто, додека самата работа сè уште не е пронајдена, но ние веќе најдовме само каде да ја бараме; па нека е доволно да се каже толку многу, за да можеме да ја имаме, како да е, шарката на некоја почетна точка, од каде да го исткаеме остатокот од нашиот говор. Дека еден вид тројство постои во човекот, кој е образ Божји, т.е. умот, и знаењето со кое умот се спознава себеси, и љубовта со која се сака себеси и своето знаење; и овие три се покажаа како меѓусебно еднакви, и од една суштина. Поглавје 1. – На кој начин мораме да се распрашуваме во врска со тројството. 1. Ние секако бараме тројство – не било какво тројство, туку онаа Троица која е Бог, и вистински и врховен и единствен Бог. Тогаш моите слушатели нека чекаат, зашто ние сè уште бараме. И никој праведно не наоѓа мана во таквото пребарување, ако барем оној што го бара она што е најтешко или да се знае или да се изговори, е непоколеблив во верата. Но, секој што подобро гледа или поучува, брзо и праведно наоѓа мана кај секој што самоуверено го потврдува тоа. Барајте го Бога, вели тој, и вашето срце ќе живее; и некој избрзано да не се радува што, како да се каже, го фатил, барајте, вели тој, Неговото лице секогаш. А апостолот: Ако некој, вели, мисли дека нешто знае, тој уште ништо не знае како што треба да знае. Но, ако некој го сака Бога, тоа се знае за Него. Тој не рекол, го познавал, што е опасна претпоставка, но се знае за Него. Така и на друго место, кога рече: „Но, сега после тоа Го познавте Бога: веднаш поправајќи се, вели тој, или подобро кажано, се познати од Бога. И пред сè на она другото место, браќа, вели тој, јас не се сметам себеси дека сум сфатил: туку ова го правам, заборавајќи го она што е позади и посегнувам кон она што е претходно, намерно притискам кон знакот, за наградата на високиот повик Божји во Христа Исуса. Затоа, сите што сме совршени, да бидеме така настроени. Совршенството во овој живот, ни вели тој, не е ништо друго освен да ги заборавиме оние нешта што се зад себе, и да посегнеме напред и да притискаме со цел кон оние нешта што се претходно. Зашто, оној што бара има најсигурна цел, [кој бара] додека не се фати за тоа каде се стремиме и кон која се стремиме. Но, тоа е вистинската цел која поаѓа од верата. Зашто одредена вера е на некој начин почетна точка на знаењето; но одредено знаење нема да се усоврши, освен после овој живот, кога ќе видиме лице в лице. Затоа, да бидеме на тој начин ум, за да знаеме дека склоноста да се бара вистината е побезбедна од онаа што претпоставува дека се непознати работи. Така да бараме како да треба да најдеме и така да наоѓаме како да сакаме да бараме. Зашто, кога човек ќе заврши, тогаш почнува. Да се ​​сомневаме без неверување во работи на кои треба да им се верува; да потврдиме без избрзување на работите што треба да се разберат: авторитетот мора да се држи цврсто во првото, вистината да се бара во второто. Во однос на ова прашање, тогаш, да веруваме дека Отецот, и Синот и Светиот Дух е еден Бог, Творец и Владетел на целото создание; и дека Отецот не е Син, ниту Светиот Дух, ниту Отецот, ниту Синот, туку тројство на личности меѓусебно поврзани и единство на еднаква суштина. И да бараме да го разбереме ова, молејќи се за помош од Самиот Него, Кого сакаме да го разбереме; и онолку колку што дава, сакајќи да го објасни она што го разбираме со толку побожна грижа и вознемиреност, што дури и ако во секој случај кажуваме едно за друго, барем да не кажеме ништо недостојно. Како, за пример, ако кажеме нешто во врска со Отецот што не му припаѓа правилно на Отецот, или му припаѓа на Синот, или на Светиот Дух, или на самата Троица; и ако нешто од Синот не му одговара на Синот, или на сите настани што му одговара на Отецот, или Светиот Дух, или Троицата; или ако, пак, нешто во врска со Светиот Дух, што не е соодветно својство на Светиот Дух, сепак не е туѓо од Отецот, ниту од Синот, ниту од самиот единствен Бог Троица. Како и сега, нашата желба е да видиме дали Светиот Дух е правилно онаа љубов која е најубава, а ако не е, или Отецот е љубов, или Синот, или самата Троица; бидејќи не можеме да ја издржиме најсигурната вера и тешкиот авторитет на Писмото, велејќи: Бог е љубов. А сепак не треба да отстапуваме во профана заблуда, за да кажеме нешто за Троица што не му одговара на Создателот, туку на суштеството, или што е фингирано со празна мисла. Поглавје 2. – Треба да се земат предвид трите работи кои се наоѓаат во љубовта. 2. И затоа што е така, да го насочиме нашето внимание на трите нешта за кои сакаме да ги најдовме. Сè уште не зборуваме за небесните работи, ниту за Бог Отецот, и Синот и Светиот Дух, туку за таа неадекватна слика, која сепак е образ, односно човек; зашто нашиот изнемоштен ум можеби може да го погледне ова попознато и полесно. Па, тогаш, кога јас, кој го поставувам ова истражување, сакам било што, има три работи во прашање - јас, и она што го сакам, и самото сакам. Зашто јас не ја сакам љубовта, освен љубовникот; зашто нема љубов таму каде што ништо не се сака. Затоа има три работи – оној кој љуби, и она што се сака и љубовта. Но, што ако не сакам никој освен себеси? Зарем тогаш нема да има две работи - тоа што го сакам и што го сакам? Зашто оној што љуби и она што е сакано се исти кога некој се сака себеси; исто како што да се сака и да се биде сакан, на ист начин, е истото кога некој се сака себеси. Бидејќи се вели истото, кога се кажува, тој се сака себеси, и самиот е сакан. Зашто во тој случај да се сака и да се биде сакан не се две различни работи: исто како што тој што љуби и тој што е сакан не се две различни личности. Но, сепак, и покрај тоа, љубовта и она што се сака се уште се две работи. Зашто, нема љубов кога некој се сака себеси, освен кога самата љубов се сака. Но, едно е да се сака себеси, друго е да се сака сопствената љубов. Зашто љубовта не се сака, освен ако веќе не сакаш нешто; бидејќи таму каде што ништо не се сака, нема љубов. Затоа има две работи кога некој се сака себеси – љубовта и она што се сака. Зашто тогаш оној што љуби и она што е сакано се едно. Оттаму се чини дека не произлегува дека три работи треба да се разберат каде и да е љубовта. Зашто, да ги оставиме настрана од истражувањето сите други многу работи од кои се состои човекот; и за да можеме јасно да го откриеме она што сега го бараме, колку што е можно во таква тема, да го третираме само умот. Умот, тогаш, кога се сака себеси, открива две работи – ум и љубов. Но, што е да се сака себеси, освен да сака да си помогне себеси во уживањето во себе? И кога некој сака да биде исто колку што е, тогаш волјата е на исто ниво со умот, а љубовта е еднаква на оној што љуби. И ако љубовта е супстанца, таа секако не е тело, туку дух; и умот, исто така, не е тело, туку дух. Сепак љубовта и умот не се два духа, туку еден дух; ниту пак две суштини, туку една: а сепак еве две работи кои се едно, тој што сака и љуби; или, ако сакаш така да се каже, она што се сака и сака. И овие две, навистина, меѓусебно се кажано релативно. Бидејќи оној што љуби се нарекува љубов, а љубовта на оној што љуби. Зашто, кој сака, љуби со некоја љубов, а љубовта е љубов на некој што љуби. Но умот и духот не се кажуваат релативно, туку ја изразуваат суштината. Зашто умот и духот не постојат затоа што умот и духот на некој конкретен човек постојат. Зашто, ако го одземеме телото од она што е човек, што е така наречено со спојот на телото, остануваат умот и духот. Но, ако го одземеме оној што љуби, тогаш нема љубов; и ако ја одземеме љубовта, тогаш нема кој да сака. И затоа, доколку тие меѓусебно се упатуваат еден на друг, тие се два; но додека се зборуваат за себе, секој е дух, и и двата заедно се еден дух; и секој е ум, и двајцата заедно еден ум. Тогаш, каде е тројството? Да присуствуваме колку што можеме, и да се повикуваме на вечната светлина, за да ја осветли нашата темнина и да го видиме во себе, колку што ни е дозволено, Божјиот лик. Поглавје 3. – Сликата на тројството во умот на човекот кој се познава себеси и се сака себеси. Умот се познава себеси преку себе. 3. Зашто умот не може да се сака себеси, освен да се спознае себеси; зашто како може да го сака она што не го знае? Или ако некое тело вели дека умот, или од општо или од посебно знаење, се верува во таков карактер каков што според искуството открил дека се другите и затоа се сака себеси, тој зборува најглупаво. Зашто, од каде умот познава друг ум, ако не се познава себеси? Зашто умот не ги познава другите умови и не се познава себеси, како што окото на телото ги гледа другите очи и не се гледа себеси; зашто ние ги гледаме телата низ очите на телото, затоа што, освен ако не се погледнеме во огледало, не можеме да ги прекршиме и рефлектираме зраците во себе што сјаат низ тие очи, и да допреме што и да забележиме - тема, навистина, која се третира најсуптилно и најнејасно, додека не се покаже јасно дали фактот е така или не е. Но, каква и да е природата на моќта со која ние распознаваме низ очите, секако, без разлика дали се тоа зраци или нешто друго, ние не можеме со очите да ја распознаеме самата таа моќ; но ние го распрашуваме со умот и ако е можно, дури и ова го разбираме со умот. Како што умот, значи, самиот го собира знаењето за телесните нешта преку сетилата на телото, така и за бестелесните преку себе. Затоа таа се спознава и преку себе, бидејќи е бестелесно; зашто ако не се познава себеси, не се сака себеси. Поглавје 4. – Тројцата се едно, а исто така еднакви, на пример, самиот ум и љубовта и знаењето за него. Дека истите три суштински постојат и се релативно предложени. Дека Истите Тројца се неразделни. Дека истите три не се споени и споени како делови, туку дека се од една суштина и се роднини. 4. Но како што има две работи (duo quædam), умот и љубовта кон него, кога се сака себеси; така што има две работи, умот и знаењето за него, кога тој самиот се познава. Затоа, самиот ум, љубовта кон него и знаењето за него, се три работи (tria quædam), а овие три се едно; а кога се совршени се еднакви. Зашто, ако некој се сака себеси помалку од онаков каков што е - како на пример, да претпоставиме дека умот на човекот се сака себеси онолку колку што треба да се сака телото на човекот, додека умот е повеќе од телото - тогаш тој е виновен, а неговата љубов не е совршена. Повторно, ако се сака себеси повеќе отколку како што е – како, на пример, да се сака себеси исто толку колку што треба да се сака Бог, додека умот е неспоредливо помал од Бога – и овде е многу виновен и неговата љубов кон себе не е совршена. Но, уште поизопачено и погрешно е виновна кога го сака телото исто толку колку што треба да се сака Бог. Исто така, ако знаењето е помало од она што е познато, а кое може целосно да се знае, тогаш знаењето не е совршено; но ако е поголема, тогаш природата која знае е над она што е познато, бидејќи знаењето за телото е поголемо од самото тело, кое се познава по тоа знаење. Зашто знаењето е еден вид живот во разумот на познавачот, но телото не е живот; и секој живот е поголем од кое било тело, не на големо, туку на моќ. Но, кога умот се познава себеси, неговото сопствено знаење не се издигнува над себе, затоа што самиот знае, а самиот себе се познава. Кога, според тоа, таа целосно се познава себеси, и ништо друго со себе, тогаш неговото знаење е еднакво на себе; бидејќи неговото знаење не е од друга природа, бидејќи се познава себеси. А кога целосно ќе се согледа себеси, и ништо повеќе, тогаш не е ниту помал ниту поголем. Затоа, со право рековме дека овие три работи, [ум, љубов и знаење], кога се совршени, последователно се еднакви. 5. Слично размислување ни сугерира, ако навистина можеме на кој било начин да ја разбереме работата, дека овие работи [т.е. љубовта и знаењето] постојат во душата, и дека, бидејќи се вклучени во неа, тие се толку еволуирани од неа што би можеле да се согледаат и да се сметаат суштински, или, така да се каже, суштински. Не како во тема; како боја, или форма, или кој било друг квалитет или количина, се во телото. Зашто ништо од овој [материјален] вид не оди подалеку од темата во која се наоѓа; бидејќи бојата или обликот на ова конкретно тело не може да бидат и оние на друго тело. Но, умот може да сака и нешто освен себе, со таа љубов со која се сака себеси. И понатаму, умот не се познава само себеси, туку и многу други работи. Затоа љубовта и знаењето не се содржани во умот како во некоја тема, туку тие постојат и суштински, како што тоа го прави самиот ум; затоа што, дури и ако тие се заемно условени релативно, сепак тие постојат секој поединечно во својата супстанција. Ниту, пак, се толку меѓусебно предиктирани релативно како бојата и обоениот субјект; така што бојата е во обоениот предмет, но нема соодветна супстанција сама по себе, бидејќи обоеното тело е супстанција, но бојата е во супстанцијата; но како двајца пријатели се и двајца мажи, кои се супстанции, додека за нив се вели дека се мажи не релативно, туку релативно пријатели. 6. Но, понатаму, иако оној што љуби или оној што знае е супстанца, а знаењето е супстанција, а љубовта е супстанца, но за оној што љуби и сака, или за оној што знае и знае, се зборува релативно еден со друг, како што се пријателите: сепак умот или духот не се роднини, како што не се роднини на луѓето: сепак, оној што сака и сака, или оној што знае и знае едни од други, може да се одвои од знаење и пријатели. Иако се чини дека и пријателите можат да се разделат по тело, а не по ум, доколку се пријатели: не, може да се случи дури и пријателот да почне да мрази пријател и поради тоа да престане да биде пријател додека другиот не го знае тоа, а сепак го сака. Но, ако љубовта со која умот се сака себеси престане да постои, тогаш и умот во исто време ќе престане да сака. Исто така, ако знаењето по кое умот се познава себеси престане да постои, тогаш умот истовремено ќе престане да се познава себеси. Како што главата на сè што има глава е секако глава, и тие се предикираат релативно едно на друго, иако тие се исто така супстанции: зашто и главата е тело, и она што има глава; и ако нема глава, тогаш нема да има ниту она што има глава. Само овие работи можат да се одвојат една од друга со отсекување, тие не можат. 7. И дури и да постојат некои тела кои не можат целосно да се одвојат и поделат, сепак тие не би биле тела доколку не се состојат од нивните сопствени делови. Тогаш, еден дел е предикативен релативно на целина, бидејќи секој дел е дел од некоја целина, а целината е целина со тоа што ги има сите нејзини делови. Но, бидејќи и делот и целината се тела, овие работи не само што се условени релативно, туку постојат и суштински. Можеби, значи, умот е целина, а љубовта со која се сака себеси и знаењето со кое се спознава се како што беа негови делови, од кои два дела се состои таа целина. Или има три еднакви делови што ја сочинуваат едната целина? Но, ниту еден дел не ја опфаќа целината, чиј дел е тој; додека, кога умот се спознава себеси како целина, односно совршено се познава себеси, тогаш познанието за него се протега низ целата негова целина; и кога совршено се сака себеси, тогаш се сака себеси како целина, а љубовта кон неа се протега низ целата негова целина. Дали е така како што се прави еден пијалок од вино и вода и мед, а секој дел се протега низ целината, а сепак тие се три нешта (зашто нема дел од пијалокот што не ги содржи овие три работи; зашто тие не се споени како да се вода и масло, туку се целосно измешани: и сите тие се супстанци, а целиот тој пијалок што е како што велиме, е една супстанција). дали да се мисли дека овие тројца се заедно, умот, љубовта и знаењето? Но, водата, виното и медот не се од една супстанција, иако една супстанција резултира со пијалок направен од нивно мешање. И не можам да видам како тие други три не се од иста суштина, бидејќи самиот ум се сака себеси, а самиот се познава себеси; и овие три постојат, бидејќи умот не е ниту сакан, ниту познат од која било друга работа. Овие три, според тоа, мора да бидат од една и иста суштина; и поради таа причина, ако се збунат како да се мешаат, тие не би можеле да бидат на кој било начин три, ниту пак би можеле меѓусебно да се упатуваат еден на друг. Исто како од едно исто злато да направите три слични прстени, иако поврзани еден со друг, тие меѓусебно се упатуваат еден на друг, бидејќи се слични. Зашто сè слично е слично на нешто, и има тројство од прстени и едно злато. Но, ако тие се помешаат едни со други, и секој се измеша со другиот низ целиот свој најголем дел, тогаш тоа тројство ќе пропадне, и тоа воопшто нема да постои; и не само што ќе се вика едно злато, како што се викаше во случајот со тие три прстени, туку сега воопшто нема да се нарекува три златни работи. Поглавје 5. – Дека овие три се неколку сами по себе, и меѓусебно Сите во сите. 8. Но во овие три, кога умот ќе се спознае и ќе се љуби, останува тројство: ум, љубов, знаење; и ова тројство не се меша заедно со никакво мешање: иако тие се поединечно во себе и меѓусебно сите во сè, или секој поединечно во секој два, или секој поединечно во секој. Затоа сите се во сите. Зашто, секако умот е сам по себе, бидејќи се нарекува ум во однос на самиот себе: иако се вели дека знае, или познат, или спознај, во однос на неговото сопствено знаење; и иако, исто така, како љубов, и сакан, или сакан, тој се нарекува љубов, со која се сака себеси. А знаењето, иако е упатено на умот кој знае или е познат, сепак, исто така, се предиктира и како познат и знаење во однос на самиот себе: зашто знаењето со кое умот се спознава себеси не е непознато за себе. И иако љубовта се однесува на умот кој љуби, чија е љубовта; сепак тоа е и љубов во однос на себе, за да постои и сама по себе: бидејќи и љубовта е сакана, сепак не може да се сака со ништо освен со љубов, односно со самата себе. Значи, овие работи се неколку сами по себе. Но, така се тие еден во друг; затоа што и умот што љуби е во љубовта, и љубовта е во познанието на оној што љуби, и знаењето е во умот што знае. И секој поединечно е на ист начин во секој двајца, затоа што умот што се познава и се сака себеси е во својата љубов и знаење: а љубовта на умот што се сака и се спознава е во умот и во неговото спознание; И оттука, исто така, секој два е во секој поединечно, бидејќи умот кој се познава и се сака себеси, е заедно со своето знаење во љубовта и заедно со својата љубов во знаењето; и самата љубов и знаењето се заедно во умот, кој се сака и се познава себеси. Но, на кој начин се сите во сè, веќе покажавме погоре; бидејќи умот се сака себеси како целина, и се познава себеси како целина, и целосно ја познава сопствената љубов, и целосно го сака сопственото знаење, кога овие три работи се совршени во однос на самите себе. Затоа, овие три нешта се чудесно неразделни една од друга, а сепак секоја од нив е поединечно супстанција, и сите заедно се една супстанција или суштина, додека тие се заемно преддикирани релативно. „Зар не веруваш дека Јас сум во Отецот и дека Таткото е во Мене? Се молам сите да бидат едно, како што си Ти Татко во Мене, а Јас во Тебе.» Атанасиј (Орацио, 3, 21) забележува дека Христос овде се моли учениците „да можат да го имитираат тројното единство на суштината, во нивното единство на наклонетост“. Да беше можно учениците да бидат во суштината на Отецот како што е Синот, тој ќе се молеше сите да бидат „едно во Тебе“, наместо „едно во нас“. Платонистите, исто така, ја користеле оваа фигура на циркулаторно движење за да ја објаснат саморефлектирачката и само-заедничката природа на човечкиот ум. „Не е возможно да знаеме какви се нашите души, туку само со нивните движења κυκλικαὶ, нивните кружни и рефлексни движења и да разговараме со самите себе, кои само можат да ги украдат од нив нивните тајни. Џ. Смит: Бесмртност на душата, гл. ii. Сепак, илустрацијата на Августин е несовршена, бидејќи „трите работи“ што циркулираат не се „секоја од нив поединечно супстанција“. Само еден од нив, имено, умот, е супстанција.–W.G.T.S.]}--> Поглавје 6. – Има едно знаење за нештата во самата работа, а друго во самата вечна вистина. И за тие телесни работи треба да се судат според правилата на вечната вистина. 9. Но, кога човечкиот ум се спознава себеси и се љуби себеси, тој не знае и сака ништо непроменливо: и секој поединец го изјавува својот посебен ум со еден начин на говор, кога размислува што се случува во себе; но го дефинира човечкиот ум апстрактно со посебни или општи знаења. И така, кога тој ми зборува од својот индивидуален ум, дали го разбира ова или она, или не го разбира, или дали сака или не сака ова или она, јас верувам; но кога тој ја зборува вистината за умот на човекот општо или посебно, јас препознавам и одобрувам. Оттука е очигледно, дека секој гледа нешто во себе, на таков начин што друго лице може да верува во она што го кажува за тоа, но да не го види; но друг [гледа нешто] во самата вистина, на таков начин што и друго лице може да погледне во неа; од кои првото претрпува промени во последователни времиња, второто се состои во непроменлива вечност. Зашто, ние не собираме генеричко или специфично знаење за човечкиот ум со помош на сличност, гледајќи многу умови со очите на телото: туку гледаме на неуништлива вистина, од која совршено можеме да дефинираме, колку што можеме, не каков е умот на кој било конкретен човек, туку каков треба да биде според вечниот план. 10. Оттаму, исто така, дури и во случајот со сликите на телесните нешта кои се вовлечени преку телесното чувство и на некој начин внесени во меморијата, од кои исто така оние нешта што не се видени се размислуваат под измислена слика, без разлика дали поинаку од она што навистина се, или дури и веројатно како што се - дури и овде, докажано ни е да ги прифатиме или да ги отфрлиме другите правила или да ги прифатиме или да ги отфрлиме. ние одобруваме или отфрламе било што со право. Зашто и кога се сеќавам на ѕидините на Картагина што сум ги видел, и си ги замислувам ѕидовите на Александрија што не сум ги видел, и, претпочитајќи го ова од онаа меѓу формите кои во двата случаи се имагинарни, го прават тоа претпочитање врз основа на разумот; судот на вистината одозгора е сè уште силен и јасен и цврсто се потпира на целосно неуништливите правила по сопствено право; и ако е покриен како да е со заматување на телесните слики, сепак не е обвиткан и збунет во нив. 11. Но, има разлика дали, под таа или во таа темнина, ќе бидам исклучен како да е од чистото небо; или без разлика дали (како што обично се случува на високите планини), уживајќи во слободниот воздух меѓу двете, јас веднаш гледам горе кон најмирната светлина, а долу по најгустите облаци. Зашто, од каде се разгорува во мене жарот на братската љубов, кога слушам дека некој претрпел горчливи маки за извонредноста и непоколебливоста на верата? И ако тој човек ми се покаже со прст, јас сум желен да се придружам со него, да се запознаам со него, да го врзам за себе во пријателство. И според тоа, ако се нуди можност, се приближувам, му се обраќам, разговарам со него, ја изразувам својата добра волја кон него со какви зборови можам и посакувам и кај него да се оствари и да се изрази добра волја кон мене; и јас се трудам по духовна прегратка на патот на верувањето, бидејќи не можам толку брзо да го барам и целосно да го препознаам неговото најдлабоко срце. Затоа го сакам верниот и храбар човек со чиста и искрена љубов. Но, ако сакаше да ми признае во текот на разговорот, или преку невнимателност да покаже на кој било начин, дека или верува во нешто непристојно од Бога, и дека сака нешто телесно во Него, и дека ги поднесувал овие маки заради таквата грешка, или од желбата за пари за која се надевал, или од алчноста што веднаш ја родила празната љубов кон него, ја следела човечката пофалба: незадоволно, и како што беше одбиено и одземено од недостоен човек, останува во таа форма, по што, верувајќи му како јас, го сакав; освен ако не сум го засакал до таа цел, за да стане таков, а јас најдов дека всушност не е таков. И во тој човек, исто така, ништо не е променето: иако може да се промени, за да стане она што веќе верував дека е. Но, во мојот ум сигурно има нешто променето, т.е., проценката што ја направив за него, која порано беше од еден вид, а сега е од друга: и истата љубов, на барање одозгора на непроменлива праведност, е свртена настрана од целта на уживање, на целта да се советува. Но, самата форма на непоколеблива и стабилна вистина, во која требаше да уживам во плодот на човекот, верувајќи дека е добар, и во која исто така се советувам дека тој може да биде добар, ја фрла во неподвижна вечност истата светлина на нераспадливиот и најздрав разум, и врз погледот на мојот ум, и врз тој облак од слики што го видов одозгора. Повторно, кога ќе се вратам на ум некој лак, свртен убаво и симетрично, што, да речеме, го видов во Картагина; одредена реалност што му била позната на умот преку очите и пренесена во меморијата го предизвикува имагинарното гледање. Но, гледам во мојот ум уште една работа, според која тоа уметничко дело ме радува; и од каде исто така, ако не ми се допадна, треба да го поправам. Затоа, ние судиме за тие конкретни работи според таа [форма на вечната вистина] и ја распознаваме таа форма преку интуицијата на рационалниот ум. Но, самите тие работи или ги допираме ако ги има телесното сетило, или ако ги немаме, се сеќаваме на нивните слики како фиксирани во нашето сеќавање, или ги сликаме на начин на сличност со нив, такви работи какви што и ние самите, ако сакаме и сме во можност, макотрпно би ги изградиле: во умот да ги смислиме сликите на телата или да ги гледаме телата низ телото; но по друго, сфаќајќи го со едноставна интелигенција што е над окото на умот, односно причините и неискажливо убавата вештина на таквите форми. Поглавје 7. – Ние го зачнуваме и го раѓаме словото внатре, од нештата што сме ги виделе во вечната вистина. Зборот, без разлика дали е на созданието или на Создателот, е зачнат со љубов. 12. Ние гледаме, значи, со погледот на умот, во таа вечна вистина од која се создадени сите временски нешта, формата според која сме, и според која правиме сè со вистински и правилен разум, било во себе или во нештата телесни; и ние го имаме вистинското познавање на нештата, оттаму замислено, како збор во нас, и зборувајќи го го раѓаме однатре; ниту со раѓањето не отстапува од нас. И кога зборуваме со другите, ние се однесуваме на зборот, останувајќи во нас, службата на гласот или на некој телесен знак, за со некој вид разумно сеќавање да се издејствува нешто слично и во умот на оној што слуша – слично, велам, на она што не отстапува од умот на оној што зборува. Затоа, ние не правиме ништо преку членовите на телото во нашите зборови и постапки, со кои однесувањето на луѓето или се одобрува или се обвинува, што не го предвидуваме со ниту еден збор изговорен во себе. Зашто никој не сака да прави ништо, што прво не го кажал во своето срце. 13. А овој збор е зачнат со љубов, или на созданието или на Создателот, односно или од променлива природа или од непроменлива вистина. Поглавје 8. – Во што се разликуваат желбата и љубовта. [Зачнати] затоа, или од желба или од љубов: не дека суштеството не треба да се сака; но ако таа љубов [на суштеството] се однесува на Создателот, тогаш тоа нема да биде желба (cupiditas), туку љубов (charitas). Зашто желбата е кога суштеството се сака за себе. И тогаш тоа не му помага на човекот да го користи, туку го расипува во уживањето. Според тоа, кога суштеството е или еднакво на нас или пониско, ние мора да го користиме инфериорното за да го користиме Бога, но мораме да уживаме во еднаквите во Бога. Зашто, како што треба да уживате, не во себе, туку во Оној што те создал, така и Оној Кого го сакаш како себеси. Затоа, да уживаме и самите и нашите браќа во Господа; и оттука да не се осмелиме да попуштиме, и како да се опуштиме, кон себе во насока надолу. Сега се раѓа збор, кога, обмислено, нè радува или за ефектот на гревот или за делувањето правилно. Затоа љубовта, како да е средство, го спојува нашиот збор и умот од кој е зачната, и без никаква збрка се врзува како трета со нив, во бестелесна прегратка. Поглавје 9. – Во љубовта кон духовните нешта, Зборот Роден е исто како и Замислениот Збор. Поинаку е во љубовта кон телесните работи. 14. Но, зборот зачнат и зборот роден се исто кога волјата наоѓа одмор во самото знаење, како што е случајот со љубовта кон духовните работи. На пример, оној кој совршено ја познава праведноста и совршено ја сака, веќе е праведен; дури и ако не постои потреба да се работи според него надворешно преку членовите на телото. Но, во љубовта кон телесните и временските нешта, како и кај потомците на животните, едно е зачнувањето на зборот, друго е раѓањето. Оти ​​овде она што се замислува со желба се раѓа со постигнување. Бидејќи не е доволна среброљубието да се знае и да се сака златото, освен да се има и тоа; ниту да знаеш и сакаш да јадеш, или да лежиш со некого, освен ако не го прави тоа; ниту да ги знае и сака почестите и моќта, освен ако тие навистина не се остварат. Не, сите овие работи, дури и да се добијат, не се доволни. Кој пие од оваа вода, вели Тој, повторно ќе ожедни. Исто така и Псалмистот, Тој зачна болка и роди беззаконие. И тој зборува за болката или трудот како што е замислено, кога се замислуваат оние нешта што не е доволно да се знаат и да се сакаат, и кога умот гори и се разболува од немаштија, додека не дојде до тие работи и, како што рече, не ги изведе. Оттаму во латинскиот јазик го имаме зборот parta што се користи елегантно и за реперта и за комперта, кои зборови звучат како да потекнуваат од тоа. Бидејќи страста, кога зачнала, раѓа грев. Затоа Господ проповеда: Дојдете кај мене сите што се трудите и сте тешки; а на друго место тешко на бремените и на оние што цицаат во тие денови! И затоа, кога ги упатил сите правилни постапки или гревови на изнесување на зборот, со твојата уста, вели Тој, ќе бидеш оправдан и со твојата уста ќе бидеш осуден, со намера не видливата уста, туку она што е внатре и невидливо, на мислата и на срцето. Поглавје 10. – Дали само знаењето што се сака е зборот на умот. 15. Тогаш со право се прашува дали сето знаење е збор, или само знаење што се сака. Зашто ги знаеме и работите што ги мразиме; но она што не ни се допаѓа, не може да се каже дека е ниту зачнато, ниту изнесено од умот. Зашто не сите нешта што во секој случај допираат до неа, не се замислени од него; но некои само ја достигнуваат точката да бидат познати, но сепак не се кажуваат како зборови, како на пример оние за кои зборуваме сега. Зашто тие се нарекуваат зборови на еден начин, кои зафаќаат временски простори според нивните слогови, без разлика дали се изговараат или само мислат; а на друг начин, сè што е познато се нарекува збор втиснат во умот, сè додека може да се извади од меморијата и да се дефинира, иако не ни се допаѓа самата работа; а на друг начин сè уште, кога ни се допаѓа она што е зачнато во умот. А она што го кажува апостолот, мора да се земе според овој последен збор: Никој не може да каже дека Исус е Господ, освен преку Светиот Дух; бидејќи и тие го велат тоа, но според друго значење на зборот, за кои Самиот Господ вели: „Не секој што ми вели Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно. Не, дури и во случај на работи што ги мразиме, кога со право не ни се допаѓаат и со право ги осудуваме, ние ја одобруваме и сакаме осудата што им е доделена и таа станува збор. Ниту, пак, знаењето за пороците не нè радува, туку самите пороци. Зашто сакам да знам и да дефинирам што е неумереност; и ова е нејзиниот збор. Исто како што постојат познати грешки во уметноста, и нивното знаење е со право одобрено, кога познавачот го препознава видот или недостатокот на извонредност, за да потврди и негира дека е или дека не е; сепак да се биде без извонредност и да се падне во вина, е достоен за осуда. И да се дефинира неумереноста и да се каже нејзиниот збор, припаѓа на уметноста на моралот; но да се биде неумерен припаѓа на она што таа уметност го осудува. Исто како да се знае и дефинира што е солецизам, припаѓа на уметноста на зборување; но да се биде виновен за еден, е грешка која истата уметност ја прекорува. Зборот, значи, што е поентата што сега сакаме да ја распознаеме и интимни, е знаењето заедно со љубовта. Тогаш, секогаш кога умот ќе се спознае и ќе се љуби себеси, неговиот збор му се придружува со љубов. И бидејќи го сака знаењето и ја познава љубовта, и зборот е во љубовта и љубовта е во зборот, и обајцата се во оној што љуби и зборува. Поглавје 11. – Дека сликата или родената реч на умот што се познава себеси е еднаква на самиот ум. 16. Но, секое знаење според видот е како она што го знае. Зашто, според недостатокот, постои друго знаење, според кое ние зборуваме збор само кога осудуваме. И оваа осуда на немањето е еквивалентно на пофалба на видот, и така е одобрена. Умот, значи, содржи некаква сличност со познат вид, без разлика дали го сака тој вид или кога не ја сака неговата немаштија. И оттука, колку што го познаваме Бога, ние сме како Него, но не слични до точка на еднаквост, бидејќи не Го познаваме до степенот на неговото битие. И како што, кога зборуваме за телата со помош на телесното чувство, во нашиот ум се појавува некаква нивна сличност, што е фантазма на сеќавањето; зашто самите тела воопшто не се во умот, кога ги мислиме, туку само сличностите на тие тела; затоа, кога го одобруваме второто за првото, грешиме, бидејќи одобрувањето на едно за друго е грешка; сепак сликата на телото во умот е нешто подобро од видот на самото тело, бидејќи првото е во подобра природа, т.е. во жива супстанција, како што е умот: така, кога го познаваме Бога, иако сме направени подобри отколку што бевме пред да Го познаеме, и пред сè, кога истото знаење, да се биде сакано и достојно сакано, станува збор, и така тоа знаење станува еден вид сличност на Бога; сепак тоа знаење е од понизок вид, бидејќи е од пониска природа; зашто умот е создание, но Бог е Создател. И од ова може да се заклучи дека кога умот знае и се одобрува себеси, истото знаење е на таков начин негов збор, како што е целосно на исто ниво и еднакво со него, и исто; затоа што тоа не е ниту знаење за пониска суштина, како за телото, ниту за повисока, како за Бога. И со оглед на тоа што знаењето носи сличност со она што го знае, односно за кое е знаење; во овој случај има совршено и еднакво подобие, кога самиот ум, кој знае, е познат. И така е и слика и збор; затоа што се изговара во врска со оној ум со кој е изедначен во знаењето, а она што е родено е еднакво на родителот. Поглавје 12.– Зошто љубовта не е потомство на умот, како што е знаењето. Решението на прашањето. Умот со спознание за себе и љубов за себе е слика на Троица. 17. Што е тогаш љубовта? Дали тоа нема да биде слика? Нема да биде збор? Нема да се роди? Зошто умот го раѓа своето знаење кога се познава себеси, а не ја раѓа својата љубов кога се сака себеси? Зашто, ако е причина за сопственото знаење, од причина што може да се знае, тоа е и причина за сопствената љубов затоа што е сакано. Затоа, тешко е да се каже зошто не ги раѓа и двете. Зашто, постои уште едно прашање во однос на самата врховна Троица, семоќниот Бог Создател, по чиј лик е создаден човекот, што ги мачи луѓето, кои вистината Божја ги повикува во верата со човечки говор; т.е. зошто и на Светиот Дух не треба ниту да му се верува ниту да се разбере дека е роден од Бога Отецот, за да може и Он да се нарече Син. И ова прашање се трудиме на некој начин да го истражиме во човечкиот ум, со цел од една пониска слика, во која одговара самата наша природа, откако ќе бидеме испрашувани, на начин попознат на нас самите, да можеме да насочиме попрактикувана ментална визија од просветленото суштество кон непроменливата светлина; Меѓутоа, ако се претпостави дека самата вистина нè убедила, дека како што ниту еден христијанин не се сомнева во Божјото Слово дека е Син, така што Светиот Дух е љубов. Да се ​​вратиме, значи, на повнимателно испрашување и разгледување на оваа тема на сликата што е суштество, односно на рационалниот ум; при што сознанието за некои работи кои настанале со време, но кои порано не постоеле, и љубовта кон некои нешта кои претходно не биле сакани, ни отвора појасно што да кажеме: затоа што и на самиот говор, кој мора да се располага со време, таа работа е полесна за објаснување што се сфаќа според временскиот редослед. 18. Оттука, прво, јасно е дека нешто можеби може да се знае, односно, како што може да се знае, а сепак дека може да биде непознато; но дека не е можно да се знае она што не е познато. Затоа, мора јасно да се смета дека сè што и да знаеме, во исто време во нас раѓа знаење за самото себе; зашто знаењето се извлекува и од оној што знае и од она што е познато. Кога, според тоа, умот се познава себеси, тој сам е родител на сопственото знаење; зашто тоа е и она што е познато и познавач на тоа. Но, тоа беше спознание за себе, исто така, пред да се спознае себеси, само познанието за себе не беше само по себе сè додека не се познаваше себеси. Познавајќи се себеси, значи, раѓа знаење за себе еднакво на себе; бидејќи тој не се познава себеси како помал од самиот себе, ниту пак неговото знаење е знаење за суштината на некој друг, не само затоа што самиот знае, туку и затоа што се познава себеси, како што рековме погоре. Што тогаш треба да се каже за љубовта; зошто, кога умот се сака себеси, не треба да изгледа и дека ја родил љубовта кон себе? Зашто тоа беше сакано за себе дури и пред да се сака себеси, бидејќи можеше да се сака себеси; исто како што беше спознајно за себе дури и пред да се спознае себеси, бидејќи можеше да се спознае себеси. Зашто, ако не беше спознајно за себе, никогаш не би можело да се спознае себеси; и така, ако не беше сакано за себе, никогаш не би можело да се сака себеси. Затоа, зошто не може да се каже дека сакајќи се себеси си ја родила својата љубов, како што познавајќи се себеси го родила своето знаење? Дали е тоа затоа што со тоа навистина јасно се покажува дека тоа е принципот на љубовта, од каде таа произлегува? Зашто таа произлегува од самиот ум, кој е сакан за себе пред да се засака себеси, а исто така е и принципот на сопствената љубов со кој се сака себеси: но затоа оваа љубов не се вели со право дека е родена од умот, како што е спознанието за себе со кое умот се спознава себеси, бидејќи во случајот на спознанието нештото е веќе пронајдено, што го нарекуваме изнесено или откриено; и на ова најчесто му претходи истражување како да се најде одмор кога ќе се постигне таа цел. Зашто, истражувањето е желбата да се најде, или, што е истото, да се открие. Но, оние нешта што се откриени се како што се изнесени, од каде се како потомство; но каде, освен во самиот случај на знаење? Зашто во тој случај тие се како што беа изговорени и обликувани. Зашто, иако веќе постоеја работите што ги најдовме барајќи, сепак знаењето за нив не постоеше, кое знаење го сметаме за родено потомство. Понатаму, желбата (апетитот) што постои во барањето произлегува од оној што бара, и на некој начин е во неизвесност, и не мирува на крајот каде што е насочена, освен она што се бара да се најде и да се спои со оној што бара. И оваа желба, односно испитување – иако се чини дека не е љубов, со која се сака она што е познато, бидејќи во овој случај ние сè уште се стремиме да го знаеме – сепак тоа е нешто од ист вид. Зашто може да се нарече волја (волунтас), бидејќи секој што бара сака (вулт) да најде; и ако се бара тоа што му припаѓа на знаењето, секој што бара сака да знае. Но, ако сака жестоко и искрено, се вели дека учи (studere): збор што најчесто се користи во случај на следење и добивање на какви било гранки на учење. Затоа, на издигнувањето на умот му претходи некоја желба, преку која, преку барањето и пронаоѓањето на она што сакаме да го знаеме, потомството, т.е. се раѓа самото знаење. И поради оваа причина, таа желба со која се зачнува и се раѓа знаењето, не може со право да се нарече раѓање и потомство; и истата желба која нè натера да копнееме по спознанието на стварта, станува љубов кон стварта кога се знае, додека го држи и го прегрнува своето прифатено потомство, односно знаењето, и го соединува со својот родител. И така, постои еден вид слика на Троица во самиот ум, и знаење за тоа, кое е негово потомство и негово слово за себе, и љубов како трето, и овие три се едно, и една супстанција. Ниту потомството е помало, бидејќи умот се познава себеси според мерката на сопственото битие; ниту љубовта е помала, бидејќи таа се сака себеси според мерката и на своето знаење и на сопственото битие. Во која се покажува дека постои уште едно тројство во умот на човекот, и она што се појавува многу поочигледно, т.е. во неговото сеќавање, разбирање и волја. Поглавје 1. – Љубовта на студиозниот ум, односно на оној што сака да знае, не е љубов кон нешто што тој не го знае. 1. Ајде сега да продолжиме, а потоа, по соодветен редослед, со попрецизна цел, да ја објасниме истата точка потемелно. И прво, бидејќи никој не може воопшто да сака нешто за кое е целосно неук, мора внимателно да размислиме каква е љубовта на оние кои се студиозни, односно на оние кои веќе не знаат, но сè уште сакаат да знаат која било гранка на учење. Сега сигурно, во оние работи за кои зборот проучување не се користи вообичаено, љубовта често произлегува од гласините, кога угледот на било што за убавина го разгорува умот на гледањето и уживањето; бидејќи умот генерички знае во што се состојат убавините на телесните нешта, од тоа што ги гледал многу често, и бидејќи постои во рамките на способноста за одобрување на она што надворешно копнее. И кога тоа ќе се случи, љубовта што се повикува не е од нешто сосема непознато, бидејќи нејзиниот род е така познат. Но, кога сакаме добар човек чие лице никогаш не сме го виделе, го сакаме од познавањето на неговите доблести, кои доблести ги знаеме [апстрактно] во самата вистина. Но, во случајот со учењето, во најголем дел авторитетот на другите кои го фалат и пофалуваат е тој што ја разгорува нашата љубов кон тоа; иако, сепак, не можевме да изгориме со никаква ревност за проучување на тоа, освен ако веќе немавме во нашиот ум барем мал впечаток за знаењето за секој вид на учење. Зашто, на пример, кој би посветил секаква грижа и труд на учењето на реториката, освен ако претходно не знаел дека тоа е наука за зборување? Понекогаш, повторно, се восхитуваме на резултатите од самото учење, за кои сме слушнале или доживеале; и оттука изгори за да се добие, со учење, моќта за постигнување на овие резултати. Исто како да му се вели на некој што не ги знае неговите букви, дека постои еден вид учење што му овозможува на човекот да испраќа зборови, изработени со рака во тишина, до оној што е толку далеку отсутен, за тој, пак, на кого му се испратени да ги собере овие зборови, не со ушите, туку со очите; и ако човекот требаше да го види она што навистина е направено, зарем тој човек, бидејќи сака да знае како може да го направи тоа, не е целосно преместен да учи со поглед на резултатот што веќе го знае и го има? Така, се разгорува студиозната ревност кај оние што учат: за она што некој е крајно неук, тој никако не може да го сака. 2. Исто така, ако некој слушне непознат знак, како што е, на пример, звукот на некој збор чие значење не го знае, тој сака да знае што е тоа; т.е. тој сака да знае што е тоа за кое е договорено, ќе му го донесе на ум тој звук: како да го слушнал изговорениот збор теметум, а не знаејќи, треба да праша што е тоа. Тогаш тој мора веќе да знае дека тоа е знак, т.е. дека зборот не е празен звук, туку дека нешто се означува со него; бидејќи во други погледи овој трисложен збор веќе му е познат и веќе ја втиснал својата артикулирана форма во неговиот ум преку сетилото за слух. И тогаш, што повеќе треба да се бара од него, за да може да продолжи до поголемо знаење за она за кое веќе се познати сите букви и сите простори на неговите неколку звуци, освен ако во исто време не му стане познато дека тоа е знак, а исто така ќе го поттикне со желба да знае што е знак? Значи, колку повеќе нештото е познато, но не е целосно познато, толку повеќе умот сака да го знае во врска со тоа што останува да се знае. Зашто, кога би знаел дека тоа е само таков и таков изговорен збор, а не знаел дека тоа е знак на нешто, не би барал ништо понатаму, бидејќи разумното нешто веќе се восприема колку што може со сетилото. Но, бидејќи знае дека тоа не е само изговорен збор, туку и знак, тој сака да го знае совршено; и ниеден знак не се знае совршено, освен да се знае каков е знакот. Оној, кој со жестока внимателност бара да го дознае тоа, а разгорен од студиозна ревност, истрајува во потрагата; може ли за таков да се каже дека е без љубов? Што тогаш сака? Зашто, секако, ништо не може да се сака доколку не се знае. Зашто тој човек не ги сака тие три слога што веќе ги знае. Но, ако тој го сака ова во нив, дека знае дека тие означуваат нешто, тоа не е поентата сега во прашање, бидејќи не е тоа што тој бара да го знае. Но, ние сега прашуваме што е тоа што тој го сака, во она што сака да го знае, но што секако сè уште не го знае; и затоа се прашуваме зошто сака, бидејќи најсигурно знаеме дека ништо не може да се сака ако не се знае. Што тогаш сака, освен што знае и во разумот на нештата восприема каква е извонредноста во учењето, во која е содржано знаењето за сите знаци; и каква корист има во тоа што е вешт во нив, бидејќи преку нив човечкото дружење меѓусебно ги соопштува сопствените перцепции, за да не би требало човечкото собрание да биде полошо од целосната осаменост, ако не ги мешаат своите мисли со разговор заедно? Тогаш, душата го препознава овој прикладен и услужлив вид, го познава и го сака; и оној што го бара значењето на зборовите за кои не знае, проучува да го направи тој вид совршен во себе колку што може: зашто едно е да го гледаш во светлината на вистината, друго е да го посакуваш како што е во рамките на неговите сопствени капацитети. Зашто, тој гледа во светлината на вистината колку е голема и колку е добра работа да се разбираат и да се зборуваат на сите јазици на сите народи, и така да не се слуша ниту еден јазик и да се слуша како од туѓинец. Убавината, значи, на ова знаење веќе се воочува со мислата, а она што се знае е сакано; и таа работа е толку ценета и толку ја поттикнува студиозната ревност на учениците, што тие се трогнати во однос на тоа и со нетрпение го посакуваат во сиот труд што го трошат за постигнување на таква способност, за да можат и во пракса да го прифатат она што однапред го знаат со разум. И така, секој, колку поблиску се приближува до таа способност во надеж, толку пожестоко ја посакува со љубов; зашто оние гранки на учење се проучуваат со поголема нетрпение, што луѓето не очајуваат да можат да ги постигнат; зашто, кога некој нема надеж дека ќе го достигне својот крај, тогаш или сака млако или воопшто не љуби, како и да ја види нејзината извонредност. Според тоа, бидејќи знаењето на сите јазици речиси универзално се чувствува како безнадежно, секој најмногу учи за да го знае она на својата нација; но ако чувствува дека не е доволен дури ни да го разбере ова совршено, сепак никој не е толку мрзлив во ова знаење што не сака да знае, кога ќе слушне непознат збор, што е тоа, и да го бара и научи ако може. И додека го бара тоа, секако дека има студиозна ревност за учење и се чини дека сака нешто што не го знае; но случајот е навистина поинаков. Зашто тој вид го допира умот, кој умот го знае и размислува, при што е јасно видлива способноста која произлегува од поврзувањето на умовите еден со друг, при слушањето и враќањето на познатите и изговорените зборови. И овој вид разгорува студиозна ревност кај оној кој го бара она што навистина не го знае, но гледа и ја сака непознатата форма на која се однесува. Ако тогаш, на пример, некој би прашал: Што е тоа теметум (затоа што веќе го кажав овој збор), и му беше речено: Што ти е важно ова? Тој ќе одговори: Да не слушнам некој како зборува и да не го разберам; или можеби прочитајте го зборот некаде, и не знаете што мислел писателот. Кој, молете се, би му рекол на таков прашувач: Не се грижи да го разбереш тоа што го слушаш; не ти е грижа да знаеш што читаш? Зашто, речиси секоја разумна душа брзо ја согледува убавината на тоа знаење, преку кое мислите на луѓето меѓусебно се објавуваат со изговарање на значајни зборови; и токму поради ваквата подготвеност, и затоа што е позната, затоа сакана, таков непознат збор студиозно се бара. Кога тогаш ќе слушне и дознае дека виното го нарекувале теметум од нашите предци, но дека зборот е веќе доста застарен во нашата денешна употреба на јазикот, ќе помисли дека можеби сè уште има потреба од зборот поради оваа или онаа книга на тие предци. Но, ако смета дека и овие се излишни, можеби сега ќе помисли дека зборот не вреди да се запамети, бидејќи гледа дека нема никаква врска со оној вид на учење што го знае со умот, го гледа и така го сака. 3. Затоа, во сите случаи љубовта на студиозниот ум, односно на оној што сака да го знае она што не го знае, не е љубов кон она што не го знае, туку кон она што го знае; поради што сака да го знае она што не го знае. Или ако е толку љубопитен што може да се занесе, не поради која било друга причина што му е позната, туку од обичната љубов да знае непознати работи; тогаш таквата љубопитна личност, несомнено, се разликува од обичниот студент, но не сака, повеќе од тој, работи што не ги знае; не, напротив, посоодветно му се вели дека мрази работи што не ги знае, а од кои сака да ги нема, во желбата да знае сè. Но, за некој да не постави пред нас потешко прашање, изјавувајќи дека е исто толку невозможно некој да го мрази она што не го знае, како да го сака она што не го знае, ние нема да го издржиме она што е вистина; но мора да се разбере дека не е исто да се каже дека сака да знае непознати работи, како да се каже дека сака работи непознати. Зашто, можно е човек да сака да знае непознати работи; но не е можно да сака непознати работи. За зборот да се знае не се става таму без значење; бидејќи оној што сака да знае непознати работи, не ги сака самите непознати работи, туку знаењето за нив. И ако не знаеше што значи да се знае, никој не може да каже со сигурност, или дека знае или дека не знае. Зашто не само тој што вели дека знам, и го вели тоа навистина, мора да знае што е знаење; но и тој што вели: „Не знам, и вели така самоуверено и вистинито, и знае дека тоа го кажува вистина, сигурно знае што е знаењето; зашто и го разликува оној кој не знае од оној кој знае, кога ќе се погледне во себе и ќе каже навистина не знам; и со оглед на тоа што знае дека тоа го кажува навистина, од каде треба да го знае, ако не знаел што е знаење? Поглавје 2. – Никој воопшто не ги сака нештата непознати. 4. Значи, ниту еден студиозен човек, ниту еден испитувачки човек, не сака работи што не ги знае, дури и кога е итен со најжестока желба да го знае она што не го знае. Зашто тој или веќе генерички знае што сака, и копнее да го знае истото кај некои поединци или поединци, кои можеби се пофалени, но сè уште не му се познати; и тој во својот ум замислува замислена форма со која може да биде поттикнат на љубов. И од каде го замислува ова, освен од оние работи што веќе ги знае? А сепак, можеби нема да го засака, ако најде дека формата што била пофалена е различна од онаа друга форма што му била најцелосно позната на неговиот ум. И ако го сакал, ќе почне да го сака од тоа време кога го научил; уште малку порано, таа форма што беше сакана беше поинаква од онаа што умот што го формираше навика да си ја покажува. Но, ако смета дека е слична на онаа форма што ја објави извештајот, и да биде таков што навистина би можел да каже дека веќе те сакам; но, секако, дури и тогаш не сакаше форма што не ја познаваше, бидејќи ја знаеше во таа подобие. Или некако гледаме во видот на вечниот разум и во него го сакаме; и кога тоа се манифестира во некоја слика на временска работа, и ние веруваме во пофалбите на оние кои го пробале, и така го сакаме, тогаш не сакаме ништо непознато, според она што веќе доволно го разгледавме погоре. Или пак, пак, сакаме нешто познато и заради тоа бараме нешто непознато; и така, никако не нè опседнува љубовта кон непознатото, туку љубовта кон она познатото, на кое го знаеме непознатото нешто, за да го знаеме и она што сè уште го бараме како непознато; како што малку претходно кажав за непознат збор. Или пак, повторно, секој го сака самото спознание, бидејќи никој не може да не знае кој сака да знае нешто. Поради овие причини, тие изгледаат како да сакаат непознати работи, кои сакаат да знаат нешто што не знаат, и за кои, поради нивната жестока желба за истражување, не може да се каже дека се без љубов. Но, колку навистина е поинаков случајот и дека ништо не може да се сака што не е познато, мислам дека мора да го убедив секој што внимателно ја гледа вистината. Но, бидејќи примерите што ги наведовме им припаѓаат на оние кои сакаат да знаат нешто што тие самите не се, мораме да размислиме за да не се појави некаков нов поим, кога умот сака да се спознае себеси. Поглавје 3. – Дека кога умот се сака себеси, не е непознат за себе. 5. Тогаш, што сака умот, кога жестоко бара да се спознае себеси, додека сам за себе е сè уште непознат? Зашто, ете, умот бара да се спознае себеси и е возбуден од тоа од студиозна ревност. Затоа сака; но што сака? Дали е тоа самото? Но, како може да биде ова кога сè уште не се познава себеси, и никој не може да го сака она што не го знае? Дали е тоа што извештајот му го прогласил за свој вид, на сличен начин како што вообичаено слушаме за луѓе кои се отсутни? Можеби, значи, таа не се сака себеси, туку го сака она што го замислува за себе, што можеби е многу различно од она што е самиот: или ако фантазијата во умот е како самиот ум, и затоа, кога ја сака оваа измислена слика, таа се сака себеси пред да се спознае себеси, бидејќи гледа на она што е слично на себе; тогаш знаеше други умови од кои може да се слика себеси, и така си е генерички познат. Зошто тогаш, кога ги познава другите умови, не се познава себеси, бидејќи ништо не може да му биде поприсутно од себе? Но, ако, како што другите очи им се попознати на очите на телото, тогаш тие очи се за себе; тогаш нека не се бара себеси, бидејќи никогаш нема да се најде себеси. Зашто очите никогаш не можат да се видат себеси освен во очила; и не може на кој било начин да се претпостави дека нешто од тој вид може да се примени и на созерцанието на бестелесни нешта, така што умот треба да се спознае себеси, како да се каже, во очила. Или, дали во разумот на вечната вистина гледа колку е убаво да се спознае себеси, и така го сака тоа што го гледа и проучува за да го оствари во себе? Зашто, иако не е познато само за себе, сепак му е познато колку е добро, дека треба да се знае за себе. И ова, навистина, е многу прекрасно, што сè уште не се познава себеси, а сепак веќе знае колку е одлична работа да се спознае себеси. Или гледа некој најубав крај, т.е. сопствената спокојство и блаженство, со некаков скриен спомен, кој не го напуштил, иако отишол далеку понатаму, и верува дека не може да го достигне истиот крај ако не се спознае себеси? И така, додека го сака тоа, го бара ова; и го сака она што е познато, поради што го бара она што е непознато. Но, зошто сеќавањето на сопственото блаженство да може да трае, а споменот за себе да не може да трае исто така; дека така треба да знае себеси што сака да постигне, како и да знае што сака да го достигне? Или кога сака да се спознае себеси, дали го сака, не себеси, што сè уште не го знае, туку самиот чин на спознание; и се чувствувате повеќе вознемирени што и самата сака да го знае своето со кое сака да ги прифати сите нешта? И знае што е да се знае; и додека го сака ова, што го знае, сака и да се спознае себеси. Со што, тогаш, го знае своето знаење, ако не се познава себеси? Зашто знае дека знае други работи, но дека самиот не знае; затоа што оттука знае и што е знаење. Тогаш, на кој начин она што не се познава себеси, се познава себеси како нешто што знае? Зашто тој не знае дека некој друг ум знае, туку тој самиот го прави тоа. Затоа и самата се познава. Понатаму, кога се обидува да се спознае себеси, сега се познава себеси како барање. Затоа повторно се познава. И оттука, таа не може целосно да не се спознае себеси, кога, секако, досега се познава себеси како што се познава себеси дека не се познава себеси. Но, ако не се знае себеси за да не се спознае себеси, тогаш не бара да се спознае себеси. И затоа, во самиот факт што се бара себеси, јасно е осуден дека е повеќе познат за себе отколку непознат. Зашто се познава себеси како бара и како не се спознава себеси, во тоа што бара да се спознае себеси. Поглавје 4. – Како умот се познава себеси, не делумно, туку како целина. 6. Што да кажеме тогаш? Дали тоа што делумно се познава себеси, не се познава делумно? Но, апсурдно е да се каже дека во целина не знае што знае. Не велам, тоа целосно знае; но она што го знае, го знае како целина. Затоа, кога знае нешто за себе, што може да го знае само како целина, се познава себеси како целина. Но, таа знае дека самата знае нешто, а сепак, освен како целина, не може ништо да знае. Затоа се познава себеси како целина. Понатаму, што во него е толку познато, како што живее? И не може веднаш да биде ум, а да не живее, а има и нешто над и погоре, односно дека разбира: зашто и душите на ѕверовите живеат, но не разбираат. Како што значи умот е цел ум, така и живее како целина. Но знае дека живее. Затоа се познава себеси како целина. И на крај, кога умот бара да се спознае себеси, тој веќе знае дека е ум: инаку не знае дали се бара себеси, а можеби бара едно, а има намера да бара друго. Зашто може да се случи тој самиот да не е ум, и така, барајќи да го спознае умот, да не бара да се спознае себеси. Затоа, бидејќи умот, кога бара да знае што е умот, знае дека се бара себеси, сигурно знае дека и самиот е ум. Понатаму, ако тоа го знае само по себе, дека е ум, и цел ум, тогаш се познава себеси како целина. Но, да претпоставиме дека тој самиот не знаел дека е ум, туку само барајќи се знаел дека се бара себеси. Зашто, исто така, може да бара едно за друго, ако не го знае ова: но за да не бара едно за друго, без сомнение знае што бара. Но, ако знае што бара, и се бара себеси, тогаш сигурно се знае себеси. Значи, што повеќе бара? Но, ако делумно се познава себеси, но сепак делумно се бара себеси, тогаш не бара себеси, туку дел од себе. Зашто, кога зборуваме за самиот ум, зборуваме за него како целина. Понатаму, бидејќи знае дека сè уште не е пронајден само по себе како целина, знае колку е целината. И така, го бара она што сака, како што ние вообичаено бараме да се потсетиме на умот нешто што се лизнало од умот, но целосно не се оддалечило од него; бидејќи можеме да препознаеме, кога ќе се врати, да биде истото што го баравме. Но, како може умот да дојде на ум, како да е можно умот да не биде во умот? Додај на ова, дека ако, откако нашол дел, не се бара себеси како целина, сепак како целина се бара себеси. Затоа, како целина, таа е присутна сама за себе, и не преостанува ништо да се бара: зашто тоа е тоа што се бара, а не умот што бара. Затоа што таа како целина се бара себеси, ништо од тоа не сака. Или ако како целина не се бара себеси, туку делот што е пронајден го бара делот што сè уште не е пронајден, тогаш умот не се бара себеси, од кој ниеден дел не се бара себеси. Зашто, делот што е пронајден, не се бара себеси; ниту пак самиот дел што сè уште не е пронајден се бара себеси; бидејќи го бара тој дел што е веќе пронајден. Затоа, бидејќи ниту умот како целина се бара себеси, ниту некој дел од него се бара себеси, умот воопшто не се бара себеси. Поглавје 5. – Зошто на душата и е наложено да се спознае себеси. Од каде доаѓаат грешките на умот во врска со неговата сопствена супстанција. 7. Затоа, зошто ѝ е наложено, да се спознае себеси? Претпоставувам, за да може да се смета себеси и да живее според својата природа; т.е. барај да биде регулирано според неговата сопствена природа, т.е., под Оној на кого треба да му биде подложен, и над оние нешта на кои треба да се претпочита; под Оној од кого треба да владее, над оние работи со кои треба да владее. Зашто многу работи прави преку злобната желба, како да е во заборав на себе. Зашто, некои работи ги гледа суштински одлични, во таа поизвонредна природа која е Бог: и иако треба да остане непоколеблива за да може да ужива во нив, таа се одвраќа од Него, со тоа што сака да ги присвои тие работи за себе, и да не биде како Него со Неговиот дар, туку да биде она што Тој е сам по себе, и почнува да се движи и да се спушта, да се повеќе мисли и да се намалува; зашто тоа не е ни доволно за себе, ниту пак нешто е доволно за тоа, ако се оддалечи од Оној кој е сам: и така, поради недостаток и неволја, станува премногу внимателен кон своите постапки и кон немирните задоволства што ги добива преку нив: и на тој начин, со желбата да стекне знаење од оние нешта што се надвор, природата за која знае и не сака да ја изгуби, може да ја изгуби и без грижа. безбедност, и мисли за себе толку помалку, пропорционално колку што се чувствува посигурно што не може да се изгуби себеси. Така, додека едно е да не се спознаеш, а друго е да не мислиш на себе (зашто за човекот кој е вешт во многу учење не велиме дека не знае граматика, кога само не мисли на тоа, затоа што размислува во времето на медицината) – додека, тогаш, јас велам дека едно е силата да не се знае себеси, а друга е силата да не се знае себеси. умот ги привлекува во себе оние нешта за кои долго размислувал со љубов и прераснал во нив со блиското придржување кон вредното проучување, дури и кога на некој начин се враќа да размислува за себе. И бидејќи овие нешта се телесни што таа ги сакаше надворешно преку телесните сетила; и затоа што се заплетка со нив со некаква дневна блискост, а сепак не може да ги носи тие телесни нешта со себе внатрешно како што беше во регионот на бестелесна природа; затоа комбинира одредени слики од нив и ги вметнува така направени од себе во себе. Зашто, на нивното формирање му дава донекаде сопствена супстанција, но сепак го зачувува времето нешто според кое може слободно да суди за видовите на тие слики; а тоа нешто е поправилно умот, односно рационалното разбирање, кое е зачувано за да може да суди. Зашто, гледаме дека ги имаме оние делови од душата кои се информирани од сличностите на телесните нешта, заедничко и со ѕверовите. Поглавје 6. – Мислењето што самиот ум го има е измамливо. 8. Но, умот греши, кога толку љубов и интимно се поврзува со овие слики, што дури се смета себеси за нешто од ист вид. Зашто, тоа донекаде се усогласува со нив, не со тоа што е ова, туку со тоа што мисли дека е така: не дека се мисли дека е слика, туку целосно она самото нешто за кое ја забавува сликата. Зашто во него сè уште живее моќта да го разликува телесното без кое го остава, од сликата на она телесното нешто што го содржи во себе: освен кога овие слики се толку проектирани како да се чувствуваат надвор, а не размислуваат внатре, како во случајот со луѓето кои спијат, или луди, или во транс. Поглавје 7. – Мислењата на филозофите кои ја почитуваат супстанцијата на душата. Грешката на оние кои мислат дека душата е телесна, не произлегува од неисправното знаење за душата, туку од нивното додавање таму на нешто туѓо за неа. Што се подразбира под пронаоѓање. 9. Кога, значи, мисли дека е нешто од ваков вид, се мисли дека е телесно; и бидејќи е совршено свесен за сопствената супериорност, со која владее со телото, оттука дојде до тоа дека се постави прашањето кој дел од телото има поголема моќ во телото; и се веруваше дека тоа е умот, не, дека тоа е дури и целата душа во целост. И некои според тоа мислат дека тоа е крвта, други мозокот, други срцето; не како што вели Писмото: Ќе Те славам, Господи, со сето свое срце; и, Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце; зашто овој збор со погрешна примена или метафора се пренесува од телото на душата; но тие едноставно мислеа дека тоа е самиот мал дел од телото, што го гледаме кога внатрешните делови се распарчуваат. Други, пак, веруваат дека душата е составена од многу ситни и индивидуални корпустули, кои ги нарекуваат атоми, кои се среќаваат сами по себе и се кохерираат. Други рекоа дека неговата супстанца е воздух, други оган. Други мислеа дека тоа воопшто не е супстанција, бидејќи тие не можеа да размислуваат за никаква супстанција освен ако не е тело, и не открија дека душата е тело; но, според нивното мислење, самото калење на нашето тело, или комбинирањето на елементите, со кои тоа месо е како што било споено. И оттука сите овие ја сметаа душата за смртна; бидејќи, без разлика дали се работи за тело, или за некоја комбинација на тело, секако дека во ниту еден случај не може да продолжи секогаш без смрт. Но, оние кои сметаа дека неговата суштина е некаков живот обратно од телесниот, бидејќи открија дека е живот што го оживува и оживува секое живо тело, како последица на тоа, исто така, се трудеа, како што секој можеше, да докажат дека е бесмртен, бидејќи животот не може да биде без живот. Што се однесува до тој петти вид тело, не знам што, што некои го додадоа на четирите добро познати елементи на светот и рекоа дека душата е создадена од ова, мислам дека не треба да трошиме време за да разговараме за тоа на ова место. Зашто, или под тело го подразбираат она што ние го подразбираме под него, т.е., она од кое еден дел е помал од целото по проширување на местото, и тие треба да се вбројат меѓу оние кои веруваат дека умот е телесен: или ако ја нарекуваат сета супстанција, или сета променлива супстанција, тело, додека знаат дека не се содржи сета супстанција во проширувањето на местото по која било должина и ширина, не ни треба прашање за нив со спротивставени зборови и висина. 10. Сега, во случајот на сите овие мислења, секој што гледа дека природата на умот е истовремено супстанција, а сепак не телесна - односно дека тој не зазема помало проширување на место со помал дел од себе, а поголемо со поголем - мора да види во исто време дека оние кои се на мислење дека тој е телесен, но не се грижат за умот, но не се грижат за умот. тие воопшто не се способни да зачнат никаква природа. Зашто, ако им наложите да замислат постоење што е без телесни фантазми, тие го сметаат за ништо. И така, умот не би се барал себеси, како да сака себеси. Зашто, што е толку присутно за знаењето како она што е присутно за умот? Или што е толку присутно на умот како самиот ум? И оттука она што се нарекува пронајдок, ако го земеме предвид потеклото на зборот, што друго значи тој, освен ако тоа да се открие значи да се влезе во она што се бара? Оние нешта кои според тоа доаѓаат во умот како да се сами по себе, обично не се вели дека се откриени, иако може да се каже дека се познати; бидејќи ние не се трудевме барајќи да влеземе во нив, односно да ги измислиме или дознаеме. И затоа, како што самиот ум навистина ги бара оние нешта што ги бараат очите или кое било друго чувство на телото (зашто умот го насочува дури и телесното чувство, а потоа дознава или измислува, кога таа смисла ќе дојде до нештата што се бараат); така, исто така, дознава или измислува други работи што треба да ги знае, не со медиумот на телесното чувство, туку преку себе, кога ќе дојде во нив; и тоа, дали во случајот со повисоката супстанција што е во Бога, или со другите делови на душата; исто како што тоа го прави кога суди за самите телесни слики, зашто ги наоѓа тие внатре, во душата, втиснати преку телото. Поглавје 8. – Како душата се распрашува во себе. Од каде доаѓа грешката на душата во врска со самата себе. 11. Тогаш е прекрасно прашање, на кој начин душата бара и се наоѓа себеси; кон тоа што цели за да бара, или каде доаѓа, за да може да влезе или да открие. Зашто, што има толку многу во умот колку самиот ум? Но, бидејќи тоа е во оние нешта за кои размислува со љубов, и вообичаено е да биде во разумно, т.е. во телесните работи со љубов, не е во состојба да биде само по себе без сликите на тие телесни нешта. И оттука се појавува срамна грешка за да ѝ го попречи патот, додека не може да ги одвои од себе сликите на разумните нешта, за да се види сам себе. Зашто тие прекрасно се соединија со него со блиското прилепување на љубовта. И тука се состои нејзината нечистотија; бидејќи, додека се стреми да мисли само за себе, се замислува дека е тоа, без кое не може да размислува за себе. Оттука, кога се бара да се запознае со себе, нека не се бара себеси како да е повлечена од себе; но нека го повлече тоа што си го додала. Зашто самата лежи подлабоко во себе, не само од оние разумни нешта, кои се јасно надвор, туку и од сликите за нив; кои се навистина во некој дел од душата, односно, она што го имаат и ѕверовите, иако тие сакаат разбирање, што е соодветно на умот. Затоа, бидејќи умот е внатре, тој на некој начин излегува од себе, кога ја покажува наклонетоста на љубовта кон овие, како да се рече, стапалки на многу чинови на внимание. И овие отпечатоци се, како да беше, втиснати во меморијата, во времето кога телесните нешта што се надвор се перципираат на таков начин, што дури и кога тие телесни нешта се отсутни, сепак нивните слики се при рака на оние што мислат на нив. Затоа нека умот се запознае со себе, а не да се бара себеси како да е отсутен; но поправете го на себе чинот на [доброволно] внимание, со кој талкаше меѓу другото, и нека мисли за себе. Така ќе види дека во ниту еден момент не се засакала себеси, во ниту еден момент не се познавала себеси; но сакајќи друга работа заедно со себе, таа се помеша со неа, и во некоја смисла порасна со неа. И така, иако опфаќа различни нешта, како да се едно, дојде до мислење дека тие нешта се разновидни. Поглавје 9. – Умот се познава себеси, со самиот чин на разбирање на наредбата да се спознае себеси. 12. Затоа, нека не бара да се препознае себеси како да е отсутен, туку да се труди да се препознае себеси како присутен. Ниту нека го земе знаењето за себе како да не се познава себеси, туку нека се разликува од она што знае дека е друго. Зашто, како ќе треба да се послуша токму тој заповед што му е даден, спознај се себеси, ако не знае што значи знаеш или што значи самиот себе? Но, ако ги знае и двете, тогаш знае и самата себе. Бидејќи спознај се себеси не е така кажано на умот како што е спознај ги херувимите и серафимите; бидејќи тие се отсутни, а ние веруваме во врска со нив, и според тоа верување тие се прогласени за одредени небесни сили. Ниту пак, како што е речено, знајте ја волјата на тој човек: зашто тоа воопшто не ни е на дофат да го согледаме, ниту со сетило, ниту со разбирање, освен ако всушност не се изнесени телесни знаци; и тоа на таков начин што повеќе веруваме отколку разбираме. Ниту пак како што му се вели на човек: „Види го своето лице; што може да го направи само во очила. Зашто дури и нашето сопствено лице е надвор од дофатот на нашето гледање; затоа што не е таму каде што може да се насочи нашиот поглед. Но, кога ќе му се каже на умот: спознај се себеси; тогаш се познава по самиот тој чин со кој самиот го разбира зборот; и ова не за друга причина освен тоа што е присутна само за себе. Но, ако не го разбира она што е кажано, тогаш сигурно не прави како што се бара. И затоа е наложено да го прави она што го прави, кога го разбира самиот налог што го налага. Поглавје 10. – Секој ум сигурно знае три работи за себе – дека разбира, дека е и дека живее. 13. Тогаш нека не додава ништо на она што самиот знае дека е, кога е наложено да се спознае себеси. Зашто знае, во секој случај, дека тоа си го кажува; имено, кон себството кое е, и кое живее, и кое разбира. Но има и мртво тело и жив добиток; но ниту мртво тело ниту добиток не разбираат. Затоа тоа така знае дека е така и дека така живее, како што е и живее разбирањето. Затоа, кога, на пример, умот мисли дека е воздух, тој мисли дека воздухот разбира; знае, сепак, дека самиот разбира, но не знае дека е воздух, туку само така мисли. Нека го одвои она што самата го мисли; нека го распознае она што го знае; нека остане ова, за кое не се ни посомневале кои мислеле дека умот е ова телесно или она. Зашто секако секој ум не се смета себеси за воздух; но некои мислат себеси оган, други мозокот, а некои за еден вид на телесно, други за друг, како што споменав претходно; сепак сите знаат дека тие самите разбираат, и се, и живеат; но тие се однесуваат на разбирањето на она што тие го разбираат, туку да бидат, и да живеат, на самите себе. И никој не се сомнева, или дека никој не разбира кој не живее, или дека никој не живее за кого не е точно дека е; и дека според тоа, она што ги разбира и двете е и живее; не како мртво тело што не живее, ниту како што живее душа што не разбира, туку на некој правилен и поодличен начин. Понатаму, тие знаат дека ќе, и подеднакво знаат дека никој не може да сака кој не е и кој не живее; и тие, исто така, се однесуваат на самата волја на нешто што тие ќе го со таа волја. Знаат и дека паметат; и истовремено знаат дека никој не можеше да се сети, освен ако и беше и не живееше; но ние самата меморија ја повикуваме и на нешто, со тоа што ги паметиме тие работи. Затоа знаењето и науката за многу нешта се содржани во две од овие три, меморијата и разбирањето; но волјата мора да биде присутна, за да можеме да уживаме или да ги користиме. Зашто, ние уживаме во познатите работи, во кои самите волја наоѓа задоволство заради нив, и така се упокојува; но ние ги користиме оние нешта, во кои се однесуваме на некоја друга работа во која треба да уживаме. Ниту животот на човекот не е злобен и виновен на кој било друг начин, освен како погрешно користење и погрешно уживање. Но, тука нема место да се дискутира за ова. 14. Но, бидејќи ја третираме природата на умот, да го отстраниме од нашето размислување секое знаење што се добива однадвор, преку сетилата на телото; и повнимателно внимавајте на позицијата што ја поставивме, дека сите умови знаат и се сигурни за себе. Зашто луѓето секако се сомневаа дали моќта на живеење, паметење, разбирање, волја, размислување, знаење, судење е од воздух, или од оган, или од мозокот, или од крвта, или од атомите, или покрај вообичаените четири елементи на петтиот вид тело, не знам што; или, без разлика дали соединувањето или калењето заедно на ова наше тело има моќ да ги постигне овие работи. И еден се обиде да го утврди ова, а друг да го утврди тоа. Сепак, кој некогаш се сомнева дека тој самиот живее, и се сеќава, и разбира, и сака, и мисли, и знае и суди? Гледајќи дека и да се сомнева, живее; ако се сомнева, се сеќава зошто се сомнева; ако се сомнева, разбира дека се сомнева; ако се сомнева, сака да биде сигурен; ако се сомнева, мисли; ако се сомнева, знае дека не знае; ако се сомнева, проценува дека не треба да се согласува избрзано. Затоа, кој се сомнева во нешто друго, не треба да се сомнева во сите овие работи; кои ако не беа тие немаше да може да се сомнева во ништо. 15. Оние кои мислат дека умот е или тело или комбинација или калење на телото, сите овие работи ќе изгледаат како да се во тема, така што супстанцијата е воздух, или оган, или некоја друга телесна работа, за која мислат дека е умот; но дека разбирањето (интелигенцијата) е во оваа телесно ствар како нејзин квалитет, така што оваа телесно е предмет, но разбирањето е во субјектот: т.е. дека умот е субјектот, кој тие го оценуваат како телесно нешто, но разбирањето [интелигенцијата] или која било друга од оние работи што ни ги спомнавме како сигурни, е во таа тема. Тие исто така го имаат речиси истото мислење кои негираат дека самиот ум е тело, но мислат дека тоа е комбинација или калење заедно на телото; зашто постои оваа разлика, што првите велат дека самиот ум е супстанција, во која е разбирањето [интелигенцијата], како во тема; но овие вторите велат дека самиот ум е во тема, т.е. во телото, од кои тоа е комбинација или калење заедно. И оттука, како последица на тоа, што друго можат да мислат, освен дека разбирањето исто така е во истото тело како и во темата? 16. И сите тие не сфаќаат дека умот се познава себеси, дури и кога бара себеси, како што веќе покажавме. Но, со право се вели дека ништо не е познато додека неговата суштина не е позната. И затоа, кога умот се спознава себеси, ја познава и својата супстанција; и кога е сигурен за себе, тој е сигурен за својата суштина. Но, тоа е сигурно за себе, како што убедливо докажуваат оние нешта што се кажани погоре; иако воопшто не е сигурно дали самиот тој е воздух, или оган, или некое тело или некоја функција на телото. Затоа не е ниту едно од овие. А на онаа целина што е наложено да се спознае, припаѓа ова, дека е сигурно дека не е ништо од оние нешта за кои е неизвесно, и сигурно е дека е само тоа, што само тоа е сигурно дека е. Зашто размислува на овој начин на оган, или воздух, и што и да е друго за телото на што мисли. Ниту на кој било начин не може да се оствари дека така треба да мисли она што е, како што мисли дека не е. Бидејќи сите овие работи ги размислува преку имагинарна фантазија, дали оган, или воздух, или ова или она тело, или оној дел или комбинација и калење заедно од телото: ниту сигурно се вели дека се сите тие нешта, туку некои од нив. Но, да беше некој од нив, ќе го помисли овој на поинаков начин од останатите, т.е. не преку имагинарна фантазија, како што се мислат отсутните нешта, кои или самите или некои слични се допрени од телесното чувство; но со некое внатрешно, не фингирано, туку вистинско присуство (зашто ништо не му е поприсутно од себе); исто како што мисли дека самиот живее, памти, разбира и сака. Зашто тоа ги знае само по себе и не ги замислува како да ги допрело со сетилото надвор од себе, како што се допираат телесните работи. И ако ништо не придава на себе од помислата на овие работи, за да се мисли дека е нешто од тој вид, тогаш што и да му преостане од себе, тоа е самото тоа. Поглавје 11. – Во меморијата, разбирањето [или интелигенцијата] и волјата, треба да ги забележиме способностите, учењето и употребата. Меморијата, разбирањето и волјата се едно суштински, а три релативно. 17. Тргнувајќи ги, значи, малку настрана сите други работи, за кои умот е сигурен за себе, особено да ги разгледаме и дискутираме овие три – меморија, разбирање, волја. Зашто во овие три вообичаено можеме да го препознаеме карактерот на способностите на младите, исто така; бидејќи момчето колку поупорно и полесно се сеќава, и колку поакутно разбира, и колку пожестоко учи, толку е пофален по способност. Но, кога прашањето е за нечие учење, тогаш не прашуваме колку цврсто и лесно се сеќава, или колку итро разбира; но што е тоа што го памети, а што е тоа што разбира. И бидејќи умот се смета за пофален, не само како да е научен, туку и како добар, човек внимава не само на она што го памети и што го разбира, туку и на она што го сака (velit); не колку жестоко сака, туку прво што сака, а потоа колку многу сака. Зашто умот што љуби желно е тогаш за пофалба, кога го сака она што треба желно да се сака. Затоа што зборуваме за овие три – способност, знаење, употреба – првото од нив треба да се разгледа под трите глави, за тоа што човек може да направи во меморијата, разбирањето и волјата. Вториот од нив треба да се земе предвид во однос на она што некој го има во неговото сеќавање и во неговото разбирање, што го постигнал со студиозна волја. Но, третото, т.е. употреба, лежи во волјата, која се справува со оние работи што се содржани во меморијата и разбирањето, без разлика дали ги упатува на нешто понатамошно, или останува задоволен со нив како крај. За да се користи, значи да се преземе нешто во моќта на волјата; а да се ужива, значи да се користи со радост, веќе не надежта, туку вистинската работа. Според тоа, секој што ужива, користи; зашто тој презема нешто во моќта на волјата, при што и тој е задоволен како со крај. Но, не секој што користи, ужива, ако го барал тоа, што го презема во моќта на волјата, не поради самата работа, туку поради нешто друго. 18. Затоа што овие три, сеќавање, разбирање, волја, не се три животи, туку еден живот; ниту три умови, туку еден ум; сигурно произлегува дека тие не се ниту три супстанци, туку една супстанција. Бидејќи меморијата, која се нарекува живот, и ум, и супстанција, е така наречена во однос на себе; но тоа се нарекува меморија, релативно на нешто. И јас треба да го кажам истото и за разбирање и за волја, бидејќи тие се нарекуваат разбирање и волја во однос на нешто; но секој во однос на себе е живот, ум и суштина. И оттука овие три се едно, по тоа што се еден живот, еден ум, една суштина; и што и да се нарекуваат поединечно во однос на себе, тие се нарекуваат и заедно, не во множина, туку во еднина. Но, тие се три, во тоа каде што меѓусебно се упатуваат еден на друг; и ако не беа еднакви, а тоа не само секој кон секого, туку и секој кон сите, тие сигурно не би можеле меѓусебно да се содржат еден со друг; зашто не само што секој го содржи секој, туку и сите во секој. Зашто се сеќавам дека имам меморија и разбирање и волја; и разбирам дека разбирам, и ќе, и паметам; и сакам да сакам, да се сеќавам и да разберам; и заедно се сеќавам на целото мое сеќавање, и разбирање и волја. Зашто она од моето сеќавање што не го паметам, не е во моето сеќавање; и ништо не е толку многу во меморијата како самата меморија. Затоа се сеќавам на целото сеќавање. Исто така, што и да разберам, знам дека разбирам, и знам дека ќе направам што и да сакам; но што и да знам се сеќавам. Затоа се сеќавам на целото мое разбирање и на целата своја волја. Исто така, кога ги разбирам овие три работи, ги разбирам заедно како целина. Зашто, нема ништо разбирливо што не го разбирам, освен она што не го знам; но она што не го знам, ниту го памтам, ниту ќе го паметам. Затоа, што и да не го разбирам разбирливото, произлегува дека ниту се сеќавам ниту ќе сакам. И што и да е разбирливо запаметам и ќе сакам, следува дека разбирам. Мојата волја исто така го опфаќа целото мое разбирање и целото мое сеќавање додека го користам целото што го разбирам и паметам. И, според тоа, додека сите се меѓусебно сфатени од секој, и како целини, секој како целина е еднаков на секој како целина, и секој како целина во исто време на сите како целини; а овие три се еден, еден живот, еден ум, една суштина. Поглавје 12. – Умот е слика на Троица во сопственото сеќавање, разбирање и волја. 19. Дали, тогаш, сега да одиме нагоре, со каква и да е сила на целта што можеме, до таа најглавна и највисока суштина, на која човечкиот ум е несоодветна слика, а сепак слика? Или, дали истите овие три нешта треба уште појасно да се разјаснат во душата, со помош на оние нешта што ги примаме однадвор, преку телесното чувство, каде што знаењето за телесните работи ни се втиснува во времето? Бидејќи сфативме дека самиот ум е таков во сопственото сеќавање, разбирање и волја, што бидејќи се разбираше дека секогаш знае и секогаш сака самиот себе, беше разбрано и во исто време секогаш да се сеќава на себе, секогаш да се разбира и да се сака себеси, иако не секогаш да мисли за себе како одвоено од оние нешта што не се самите себе; па оттука и неговото сеќавање за себе, и разбирањето за себе, тешко се препознаваат во него. Зашто, во овој случај, каде што овие две работи се многу тесно споени, а на едната воопшто не ѝ претходи другата, изгледа како да не се две работи, туку едната наречена со две имиња; и самата љубов не се чувствува толку јасно дека постои кога чувството на потреба не го открива, бидејќи она што се сака е секогаш при рака. И оттука, овие работи може да бидат полуцидно изложени, дури и за луѓето со поматен ум, ако таквите теми се третираат како што се на дофат на умот со време и му се случуваат навреме; додека се сеќава на она што претходно не се сеќавало, и го гледа она што не го видел порано, и го сака она што не го сакал порано. Но, оваа дискусија сега бара уште еден почеток, поради мерката на оваа книга. Се посочува некаква слика на Троица, дури и кај надворешниот човек; пред сè, во оние нешта што се перципираат однадвор, т.е. во телесниот предмет што се гледа, и во формата што е импресионирана од него при погледот на гледачот, и во целта на волјата што ги спојува двете; иако овие три не се ниту меѓусебно еднакви, ниту од една супстанција. Следно, еден вид тројство, во три донекаде една супстанција, се забележува дека постои во самиот ум, како што таму се воведува од оние нешта што се перципираат однадвор; т.е. сликата на телесниот предмет што се наоѓа во меморијата и впечатокот што се создава од него кога умното око на мислителот е свртено кон него, и целта на волјата што ги комбинира двете. И ова последното тројство се вели дека се однесува и на надворешниот човек, со тоа што се внесува во умот од телесните предмети, кои се перципираат однадвор. Поглавје 1. – Трага од тројството и во надворешниот човек. 1. Никој не се сомнева дека, како што внатрешниот човек е обучен со разбирање, така е и надворешниот со телесниот разум. Да се ​​обидеме, тогаш, ако можеме, да откриеме и во овој надворешен човек, некаква трага, колку и да е мала, од Троица, а не дека и самата е на ист начин Божјиот лик. Очигледно е мислењето на апостолот, кое вели дека внатрешниот човек е обновен во познанието на Бога според ликот на Оној што го создал: додека тој вели и на друго место: „Но, иако нашиот надворешен човек пропаѓа, внатрешниот човек се обновува од ден на ден. Значи, да бараме, онолку колку што можеме, во она што пропаѓа, некаква слика на Троица, ако не е толку изразена, но можеби полесно да се препознае. Зашто и тој надворешен човек не се нарекува човек без цел, туку затоа што во него има некаква сличност на внатрешниот човек. И поради самиот ред на нашата состојба со која сме направени смртни и телесни, ние се справуваме со нештата што се видливи полесно и попознато отколку со нештата што се разбирливи; бидејќи првите се надворешно, вторите навнатре; а првите се согледуваат со телесното чувство, вторите се разбираат со умот; а ние самите, односно нашите умови, не сме разумни работи, односно тела, туку разбирливи работи, бидејќи сме живот. А сепак, како што реков, ние сме толку добро окупирани со телата, а нашата мисла се проектира однадвор со толку прекрасна склоност кон телата, што, кога ќе се повлече од несигурноста на телесните нешта, за да може да се поправа со многу посигурно и постабилно знаење во она што е дух, таа лета назад кон тие тела кога ќе се одмори таму и бара таму. И на оваа нејзината слабост мора да одговараме на нашиот аргумент; така што, ако во секое време би сакале да се обидеме посоодветно и полесно да го разграничиме внатрешното духовно нешто, мора да земеме примери на сличности од надворешните работи кои се однесуваат на телото. Надворешниот човек, значи, искусен каков што е со телесното чувство, е упатен со телата. И ова телесно чувство, како што лесно се забележува, е петкратно; гледање, слушање, мирисање, вкусување, допирање. Но, тоа е и голема неволја, и не е неопходно, да се распрашуваме со сите овие пет сетила за она што го бараме. Она што еден од нив ни го кажува, добро важи и во останатите. Тогаш, да го користиме главно сведочењето на очите. Зашто ова телесно чувство далеку го надминува останатото; и пропорционално на нејзината разлика во видот, е поблиску до видот на умот. Поглавје 2. – Одредено тројство пред очите. Дека има три работи на повидок, кои се разликуваат по сопствената природа. На кој начин од видливо нешто се произведува визијата или сликата на она што се гледа. Работата е појасно прикажана со пример. Како овие три се комбинираат во едно. 2. Тогаш, кога ќе видиме некој телесен предмет, треба да се разгледаат и да се разликуваат овие три работи, како што е најлесно да се направи: Прво, самиот предмет што го гледаме; дали е камен, или пламен, или што било друго што може да се види со очите; и ова сигурно може да постои и пред да се види; следно, визија или чин на гледање, што не постоело пред да го согледаме самиот предмет што се прикажува на сетилото; на трето место, она што го задржува сетилото на окото во гледаниот предмет, се додека се гледа, т.е. вниманието на умот. Во овие три, значи, не само што има евидентна разлика, туку и разнолика природа. Зашто, прво, тоа видливо тело е од многу поинаква природа од сетилото за очите, преку чија инциденца сетилото врз него произлегува визијата. И што е јасно самата визија освен перцепцијата информирана од она што се согледува? Иако не постои визија ако видливиот предмет се повлече, ниту пак би можел да има некаква визија ако нема тело што може да се види; сепак телото со кое се информира сетилото за очите, кога тоа тело се гледа, и самата форма која е втисната од него на сетилото, што се нарекува вид, во никој случај не се од истата супстанција. Зашто, телото што се гледа е, по својата природа, раздвојливо; но смислата, која веќе беше во живиот субјект, дури и пред да го види она што можеше да го види, кога падна со нешто видливо - или визијата што станува во смисла од видливото тело кога сега е доведена во врска со него и видена - смислата, тогаш, велам, или визијата, односно сетилото информирано однадвор, припаѓа на природата на живиот субјект, што е со тоа што сетилото не го гледаме во целост. формирана како да е смисла, но како да биде визија. Зашто, освен ако смислата не беше во нас пред да ни се претстави разумниот предмет, не треба да се разликуваме од слепите, во моменти кога ништо не гледаме, дали во темнина или кога очите ни се затворени. Но, ние се разликуваме од нив по тоа, дека постои во нас, дури и кога не гледаме, она со кое можеме да видиме, што се нарекува смисла; додека тоа не е кај нив, ниту пак се нарекуваат слепи поради некоја друга причина освен затоа што ја немаат. Понатаму, тоа внимание на умот кое ја задржува смислата во она што го гледаме и ги поврзува двете, не само што се разликува од тоа видливо нешто по својата природа; со тоа што едниот е ум, а другиот тело; но и од сетилото и самиот вид: бидејќи тоа внимание е само чин на умот; но сетилото за очите се нарекува телесно чувство, без друга причина освен затоа што и самите очи се членови на телото; и иако неживо тело не восприема, сепак душата помешана со телото восприема преку телесен инструмент, и тој инструмент се нарекува смисла. И ова чувство, исто така, се отсекува и изгаснува со страдање на делот од телото, кога некој е заслепен; додека умот останува ист; и неговото внимание, бидејќи очите се изгубени, навистина го нема чувството на телото кое може да го придружи, гледајќи, на телото без него, и така да го прицврсти погледот на него и да го види, но сепак со самиот напор покажува дека, иако телесното чувство е одземено, самиот себе ниту може да загине ниту да се намали. Зашто останува неоштетена желбата [апетитот] за гледање, без разлика дали може да се реализира или не. Значи, овие три, телото што се гледа, и самиот вид, и вниманието на умот што ги спојува двете заедно, очигледно се разликуваат, не само поради својствата на секое, туку и поради разликата во нивната природа. 3. И бидејќи, во овој случај, чуството не произлегува од тоа тело што се гледа, туку од телото на живото суштество што восприема, со кое душата е калена заедно на некој свој прекрасен начин; сепак видот се произведува, односно сетилото е информирано од телото што се гледа; така што сега, не само што постои моќта на сетилото, која може да постои и неоштетена дури и во темнина, под услов очите да бидат здрави, туку и чувството реално информирано, што се нарекува вид. Визијата, значи, се произведува од нешто што е видливо; но не само од тоа, освен ако не е присутен и оној што гледа. Затоа видот се произведува од нешто што е видливо, заедно со оној што гледа; на тој начин што кај оној што гледа има чувство за гледање и намера да се погледне и загледа во предметот; додека, сепак, таа информација за сетилото, која се нарекува визија, ја втиснува само телото што се гледа, односно некое видливо нешто; што се одзема, таа форма повеќе не останува што беше во смисла сè додека беше присутно она што се гледаше: сепак останува самата смисла, која постоеше и пред да се согледа нешто; исто како што трагата на нешто во водата останува толку долго додека самото тело, кое е втиснато на него, е во водата; но ако ова е одземено, веќе нема да има таква трага, иако останува водата, која постоела и пред да го добие обликот на тоа тело. И затоа не можеме, навистина, да кажеме дека видливото нешто произведува смисла; но сепак ја произведува формата, која е, како да е, сопствена подобие, која доаѓа во смисла, кога гледаме нешто. Но, ние не ја разликуваме, преку истата смисла, обликот на телото што го гледаме, од обликот што го произведува во смисла на оној што гледа; бидејќи соединувањето на двете е толку блиско што нема простор за нивно разграничување. Но, рационално заклучуваме дека воопшто не би можеле да имаме сензација, освен ако некоја сличност на виденото тело не е направена во наша смисла. Зашто, кога прстенот е втиснат на восок, тоа не значи дека не се создава слика, бидејќи не можеме да го препознаеме ако не е одвоен. Но бидејќи, откако ќе се одвои восокот, останува она што е направено, за да може да се види; На тој начин лесно се убедуваме дека во восокот веќе постоела форма импресионирана од прстенот пред да се одвои од него. Но, ако прстенот беше втиснат на течност, воопшто немаше да се појави слика кога ќе се повлече; а сепак, сепак, ова треба да биде причина да се забележи дека во таа течност пред да се извади прстенот имало форма на прстенот произведен од прстенот, кој треба да се разликува од онаа форма што е во прстенот, од каде е произведена таа форма која престанува да биде кога прстенот се повлекува, иако таа во прстенот останува, од каде што е произведен другиот. И така, [сензуалната] перцепција на очите не може да се претпоставува дека не содржи слика на телото, што се гледа сè додека се гледа, [само] затоа што кога тоа е повлечено сликата не останува. И оттука, многу е тешко да се убедат луѓето со поматен ум дека сликата на видливото нешто се формира во наша смисла, кога го гледаме, и дека истата таа форма е визија. 4. Но, ако некој можеби внимава на она што ќе го спомнам, нема да најде таква неволја во оваа истрага. Вообичаено, кога малку време погледнавме во светло, а потоа ги затворивме очите, се чини дека пред нашите очи играат одредени светли бои кои различно се менуваат себеси и сјаат сè помалку додека целосно не престанат; и овие мора да ги разбереме дека се остатоци од онаа форма што се создавала во смисла, додека се гледало светлечкото тело, и дека овие варијации се случуваат во нив додека полека и чекор по чекор исчезнуваат. За решетките, исто така, на прозорците, ако случајно гледаме во нив, често се појавуваат во овие бои; така што е очигледно дека нашето сетило е под влијание на таквите впечатоци од она што се гледа. Затоа таа форма постоеше и додека гледавме, а во тоа време беше појасна и поизразена. Но, тогаш тоа беше тесно споено со видот на она нешто што се перцепира, така што воопшто не можеше да се разликува од него; и ова беше самата визија. Зошто, дури и кога малиот пламен на светилката е на некој начин, како да се каже, удвоен од дивергентните зраци на очите, се случува двојна визија, иако она што се гледа е едно. Зашто, истите зраци, како што исфрлаат секој од своето око, се засегнати поединечно, со тоа што не им е дозволено да се сретнат рамномерно и заедно, во однос на таа телесна работа, така што може да се формира еден комбиниран поглед од двете. И така, ако го затвориме едното око, нема да видиме два пламени, туку еден таков каков што навистина е. Но, зошто, ако го затвориме левото око, тој изглед престанува да се гледа, што беше десно; и ако, пак, го затвориме десното око, тоа испаѓа од постоењето кое беше лево, тоа е прашање и мачно само по себе, и воопшто не е неопходно за нашата сегашна тема да се распрашува и дискутира. Зашто, доволно е за бизнисот да размислиме, дека доколку некоја слика, токму како она што ја перципираме, не се создаде во наша смисла, изгледот на пламенот нема да се удвои според бројот на очите; бидејќи е употребен одреден начин на восприемање кој би можел да го раздвои соединувањето на зраците. Секако, ништо што е навистина сингл не може да се види како да е двојно со едното око, да го повлечете надолу или да го притиснете или искривувате како што сакате, ако другото е затворено. 5. Затоа што е така, да се потсетиме како овие три нешта, иако разновидни по природа, се калени заедно во еден вид единство; т.е. формата на телото што се гледа, и неговата слика втисната во сетилото, што е информирана за видот или сетилото, и волјата на умот што го применува сетилото на разумното нешто и го задржува самиот вид во него. Првото од нив, односно самото видливо нешто, не припаѓа на природата на живото суштество, освен кога го распознаваме сопственото тело. Но, второто ѝ припаѓа на таа природа до тој степен, што се создава во телото, а преку телото во душата; зашто е работен во смисла, која не е ниту без телото ниту без душата. Но, третото е само од душата, бидејќи тоа е волјата. Иако тогаш супстанците на овие три се толку различни, сепак тие се спојуваат во такво единство што двете поранешни едвај можат да се разликуваат, дури и со интервенција на разумот како судија, имено формата на телото што се гледа, и сликата за тоа што е создадена во смисла, односно визија. И волјата толку силно ги спојува овие две, како и двете да го примени чувството, за да биде информирано, на она што се согледува и да го задржи кога е информирано во тоа нешто. И ако е толку жесток што може да се нарече љубов, или желба или страст, тоа жестоко влијае и на остатокот од телото на живото суштество; и таму каде што потапа и потврда материја не се спротивставува, ја менува во форма и боја. Може да се види дека малото тело на камелеон варира со готови промени, според боите што ги гледа. А во случајот со другите животни, бидејќи нивната грубост на месото не ги признава лесно промените, потомството, во најголем дел, ги издава посебните фантазии на мајките, што и да е тоа што тие го гледале со посебно задоволство. Зашто, колку понежните, и така да се каже, поформливи се примарните семиња, толку поефективно и поспособно го следат свиокот на душата на мајката и фантазијата што се создава во неа преку телото, кое таа лакомо го гледала. Може да се изведат изобилни примери, но еден е доволен, земен од најверодостојните книги; т.е. што направи Јаков, за овците и козите да раѓаат потомци со различни бои, ставајќи пред нив разновидни прачки во коритата со вода за да ги гледаат додека пиеле, во времето кога зачнале. Поглавје 3. – Единството на тројцата се одвива во мислата, на пример на меморијата, на крајната визија и на волјата што ги комбинира двете. 6. Разумната душа, сепак, живее дегенерирано, кога живее според тројство на надворешниот човек; тоа е, кога се однесува на оние нешта кои го формираат телесното чувство однадвор, не е пофална волја, со која ќе се упатат на некој корисен крај, туку ниска желба, со која ќе се прилепиме за нив. Бидејќи дури и ако се повлече формата на телото, која телесно се согледала, нејзината подобност останува во меморијата, кон која волјата повторно може да го насочи своето око, за да се формира оттаму однатре, како што сетилото се формирало однадвор со прикажување на разумното тело. И така, тоа тројство се создава од меморијата, од внатрешната визија и од волјата која ги обединува и двете. И кога овие три работи ќе се спојат во едно, од самата таа комбинација се нарекуваат зачнување. И во овие три повеќе нема никаква разновидност на супстанцијата. Зашто, ниту разумното тело не е таму, кое е сосема различно од природата на живото суштество, ниту телесното сетило таму е информирано за да произведе вид, ниту самата волја ја извршува својата функција да го применува сетилото, односно да биде информирано, на разумното тело и да го задржи во него кога е информирано; но на местото на тој телесен вид кој беше воочен однадвор, доаѓа сеќавањето кое го задржува оној вид што душата го впила преку телесното чувство; и на местото на онаа визија која беше надворешна кога сетилото беше информирано преку разумното тело, доаѓа слична визија внатре, додека окото на умот е информирано од она што го задржува меморијата, а телесните работи за кои се мисли се отсутни; и самата волја, како што порано ја применувала смислата што допрва треба да се информира на телесното нешто претставено однадвор, и го соединувало со него кога е информирано, така сега ја претвора визијата на паметниот ум во меморија, за да може менталниот вид да биде информиран од она што меморијата го задржала, и така може да има слична визија во зачнувањето. И бидејќи тоа беше причината што го разликуваше видливиот изглед со кој се информираше телесното сетило, од сличноста на тоа, што се создаваше во смисла кога се информираше со цел да се произведе визија (инаку тие беа толку обединети што се мислеше целосно едно и исто); така, иако и таа фантазија, која произлегува од размислувањето на умот за изгледот на телото што го видел, се состои од сличноста на телото што ја задржува меморијата, заедно со она што оттаму се формира во окото на умот што се сеќава; сепак, се чини дека е едно и единствено, што може да се открие дека е два само со расудување на разумот, со што разбираме дека она што останува во меморијата, дури и кога го мислиме од некој друг извор, е различно од она што се создава кога се сеќаваме, т.е. се враќаме во меморијата и таму го наоѓаме истиот изглед. И ако ова не беше сега таму, треба да кажеме дека толку сме заборавиле што воопшто не можевме да се сетиме. И ако окото на оној што се сеќава не беше информирано од она што беше во меморијата, визијата на мислителот никако не можеше да се оствари; но спојот на двете, односно на она што го задржува сеќавањето и на она што оттаму е изразено за да го информира окото на оној што се сеќава, ги прави да изгледаат како да се едно, бидејќи се многу слични. Но, кога окото на оној што сака да биде свртено оттаму и ќе престане да гледа во она што се восприема во сеќавањето, тогаш ништо од формата што беше втиснато на него нема да остане во тоа око и ќе биде информирано од она кон кое повторно е свртено, за да доведе до друго зачнување. Сепак, тоа останува што го остави во меморијата, кон кое може повторно да се сврти кога ќе се сетиме, и да се свртиме кон него може да биде информиран од него и да стане едно со она од каде што е информирано. Поглавје 4. – Како доаѓа до ова единство. 7. Но, ако таа волја што се движи напред-назад, ваму-таму, окото што треба да се информира и го обединува кога ќе се формира, целосно ќе се приближи кон внатрешната фантазија и апсолутно ќе го сврте окото на умот од присуството на телата што лежат околу сетилата, и од самите телесни сетила, и ќе се свртат кон таа слика во себе; тогаш е претставена толку точна сличност на телесните видови изразени од меморијата, што дури ни на самата разум не му е дозволено да препознае дали самото тело се гледа надвор или само нешто од онаа мисла одвнатре. Зашто, мажите понекогаш или привлечени или исплашени од претерано размислување за видливи нешта, дури и ненадејно изговарале зборови соодветно, како всушност да биле вклучени токму во средината на таквите постапки или страдања. И се сеќавам дека некој ми кажа дека во мисла вообичаено е да се согледа, толку различен и како да е цврст, форма на женско тело, што треба да се движи, како да е реалност. Таква моќ има душата над своето тело, и такво влијание има во вртењето и менувањето на квалитетот на нејзината [телесна] облека; исто како што може да биде погоден човек кога е облечен, на кого му се прилепува облеката. Тоа е ист вид на наклонетост, исто така, со кое сме мамени преку имагинациите во сон. Но, има многу голема разлика, дали сетилата на телото се замајуваат, како во случајот со спијачите, или се вознемирени од нивната внатрешна структура, како кај лудаците, или расеан на некој друг начин, како кај гатачите или пророците; и така од една или друга од овие причини, намерата на умот е принудена од некаква потреба врз оние слики што му се појавуваат, или од сеќавање, или од некоја друга скриена сила преку одредени духовни мешавини на слична духовна супстанција: или дали, како што понекогаш им се случува на луѓето здрави и будни, волјата зафатена од мислата се оддалечува од различното ум и ја информира сликата за различните нешта. иако самите тие разумни нешта всушност беа согледани. Но, овие впечатоци на слики не се случуваат само кога волјата е насочена кон такви нешта со тоа што ги посакува, туку и кога, за да ги избегне и заштити од нив, умот е занесен да гледа токму на овие работи за да побегне од нив. И оттука, не само желбата, туку и стравот, предизвикува и телесното око да биде информирано од самите разумни нешта, и менталното око (ациите) од сликите на тие разумни нешта. Според тоа, колку повеќе жестоки биле или стравот или желбата, толку појасно е информирано окото, без разлика дали во случајот со оној кој со помош на телото [сензуално] го восприема она што му лежи на место, или во случајот со оној кој зачнува од сликата на телото што е содржана во меморијата. Она што тогаш телото на место е за телесното чувство, тоа, сличноста на телото во меморијата е за окото на умот; и она што е визијата на оној што гледа во нешто за тој изглед на телото од кој се информира сетилото, тоа, визијата на конципиентот е за сликата на телото воспоставена во меморијата, од која се информира окото на умот; и каква е намерата на волјата кон видното тело и визијата да се соедини со него, за да може во него да се случи одредено единство на три нешта, иако нивната природа е разновидна, дека истата намера на волјата е кон комбинирање на сликата на телото што е во меморијата, и визијата на конципиентот, т.е. нештата, кои сега не се одликуваат со различноста на природата, туку од една и иста супстанција; бидејќи оваа целина е внатре, а целината е еден ум. Поглавје 5. – Тројството на надворешниот човек, или на надворешното гледање, не е Божја слика. Подобие Божјо е посакувано дури и во гревовите. Во надворешната визија, формата на телесното нешто е како што беше родителот, видот потомството; Но, волјата што ги обединува овие го сугерира Светиот Дух. 8. Но, како што, кога [и] формата и видот на телото ќе исчезнат, волјата не може да го потсети на чувството за согледување; Така, кога сликата што ја носи меморијата ќе биде избришана од заборавот, волјата нема да може да го врати окото на умот со сеќавање, за да се формира со тоа. Но, бидејќи умот има голема моќ да ги замисли не само нештата што се заборавени, туку и работите што никогаш не ги видел, ниту ги доживеал, ниту со зголемување, ниту намалување, или менување или соединување, по неговото задоволство, на оние што не се откажале од неговото сеќавање, тој често ги замислува работите да бидат такви какви што или знае дека не се, или не знае дека се. И во овој случај треба да се грижиме, да не зборува или лажно дека може да измами, или да има мислење за да биде измамено. И ако ги избегнува овие две зла, тогаш замислените фантазми не го попречуваат: исто како што разумните нешта доживеани или задржани од меморијата не го попречуваат, ако не се ниту страсно барани кога се пријатни, ниту пак се избегнуваат понизно кога се непријатни. Но, кога волјата остава подобри работи и лакомо ќе се впие во нив, тогаш таа станува нечиста; и тие се толку повредно мислени кога се присутни, а исто така поболно кога се отсутни. И затоа живее лошо и дегенерирано кој живее според тројството на надворешниот човек; затоа што целта на користењето на разумните и телесните нешта е тоа што го родило и тоа тројство, кое иако замислува внатре, но ги замислува работите надвор. Зашто, никој не можеше да ги користи тие работи дури и добро, освен ако сликите на нештата што се воочуваат со сетилата не се задржат во меморијата. И освен ако волјата во најголем дел не пребива во повисоките и внатрешните нешта, и освен ако самата волја, која е приспособена или на телата надвор или на нивните слики внатре, сè што ќе прими во нив не упатува на подобар и повистинит живот и не почива во таа цел гледајќи во која суди дека тие работи треба да се направат; што друго правиме, освен она што ни го забранува апостолот, кога вели: „Не се приспособувајте на овој свет? И затоа тоа тројство не е образ Божји бидејќи се создава во самиот ум преку телесното чувство, од најниското, односно телесното создание, од кое умот е повисок. Сепак, ниту е сосема различно: зашто што има што нема сличност со Бога, во однос на неговиот вид и мерка, бидејќи Бог направил сè многу добро, и поради ниедна друга причина освен што Самиот е врвно добар? Според тоа, досега, како што сè што е, е добро, досега очигледно сè уште има некаква сличност на врховното добро, колку и да е на голема далечина; и ако е природна подобие, тогаш секако правилна и добро уредена; но ако е погрешна подобие, тогаш секако понижена и изопачена. Зашто, дури и душите во самите нивни гревови не се стремат по ништо друго, освен по некакво подобие на Бога, во горда и глупава и, така да се каже, ропска слобода. Така, ниту нашите прародители не би можеле да бидат убедени да згрешат ако не беше речено: „Ќе бидете како богови“. Без сомнение, секое нешто во суштествата што на кој било начин е слично на Бога, не треба да се нарекува и Негов лик; но само тоа од кое Самиот Самиот е повисок. Зашто само тоа е во сите точки копирани од Него, меѓу кои и Него не се меша никаква природа. 9. На таа визија тогаш; односно на формата што е работен во смисла на тој што гледа; формата на телесното нешто од кое се создава, е, како да е, родителот. Но, тоа не е вистински родител; од каде ниту тоа не е вистинско потомство; зашто тоа не е целосно родено од тоа, бидејќи нешто друго се применува на телесното за да може да се формира од него, имено, чувството за оној што гледа. И поради оваа причина, да се сака ова значи да се биде отуѓен. Затоа волјата која ги обединува и двете, т.е. квази-родителот и квази-детето, е подуховен од кој било од нив. Зашто тоа телесно нешто што се согледува, воопшто не е духовно. Но, визијата што доаѓа во постоење во смисла, има нешто духовно измешано со него, бидејќи не може да настане без душата. Но, тоа не е целосно духовно; бидејќи тоа што се формира е чувство за телото. Затоа, волјата што ги обединува и двете е исповедано подуховна, како што реков; и така почнува да сугерира (insinuare), како да е, личноста на Духот во Троица. Но, повеќе му припаѓа на сетилото што се формира, отколку на телесното од каде што е формирано. Зашто чувството и волјата на живо суштество ѝ припаѓа на душата, а не на каменот или друго телесно нешто што се гледа. Затоа, тоа не произлегува од таа телесна работа како од родител; но ниту пак произлегува од она другото како потомство, имено, видот и формата што се во смисла. Зашто волјата постоела пред да се оствари визијата, која ќе го примени чувството што требало да се формира на телесното нешто што требало да се распознае; но сè уште не беше задоволна. Зашто, како може она што сè уште не е видено да го задоволи? А задоволството значи волја која почива на содржината. И затоа, волјата не можеме да ја наречеме квази-потомок на видот, бидејќи таа постоела пред видот; ниту квази-родителот, бидејќи таа визија не е формирана и изразена од волјата, туку од телесното нешто што се гледало. Поглавје 6. – Каков вид треба да го сметаме остатокот (барањата) и крајот (финис) на волјата во визија. 10. Можеби со право можеме да го наречеме видот крај и остатокот на волјата, само во однос на овој единствен предмет [имено, телесното нешто што е видливо]. Зашто нема да сака ништо друго само затоа што гледа нешто што сега е подготвено. Затоа не е целата волја на човекот, чијшто крај не е ништо друго освен благослов; но волјата привремено насочена кон овој единствен предмет, кој има за цел да гледа, ништо друго освен визија, без разлика дали го упатува виденото на кое било друго или не. Зашто, ако визијата не ја упатува на ништо понатамошно, туку сака само да го види тоа, не може да се постави прашање дали да се покаже дека крајот на волјата е визијата; зашто е манифестирано. Но, ако тоа навистина го упатува на нешто понатаму, тогаш сигурно ќе го направи нешто друго, а сега нема да биде волја само да се види; или ако да се види, ниту еден да го види конкретното нешто. Исто како што, ако некој посака да ја види лузната, за оттаму да дознае дека имало рана; или сакаше да го види прозорецот, за низ прозорецот да ги види минувачите: сите овие и други такви чинови на волја имаат свои соодветни [блиски] краеви, кои се однесуваат на оној [последниот] крај на волјата со кој сакаме да живееме благословено и да го достигнеме оној живот кој не се однесува на ништо друго, туку е доволен сам за оној што го сака. Волјата потоа да се види, има за крај визијата; и волјата да се види оваа конкретна работа, ја има за крај визијата за оваа конкретна работа. Затоа волјата да се види лузната, го посакува својот сопствен крај, односно визијата на лузната, и не допира подалеку од неа; зашто волјата да се докаже дека имало рана, е посебна волја, иако зависи од тоа, чиј крај исто така е да се докаже дека имало рана. И волјата да се види прозорецот, има за свој крај визијата на прозорецот; зашто тоа е друга и понатамошна волја која зависи од тоа, т.е. да ги гледаат минувачите низ прозорецот, чиј крај е и визијата на минувачите. Но, сите неколку волји кои се врзани една за друга, се во исто време исправни, ако таа е добра, на која се упатуваат сите; и ако тоа е лошо, тогаш сите се лоши. И така, поврзаната серија на правилни волји е еден вид пат кој се состои како да е од одредени скалила, со кои се искачува до блаженство; но испреплетеноста на развратните и искривени волји е врска со која ќе биде врзан тој кој така постапува, за да биде фрлен во надворешната темнина. Затоа, блажени се оние кои по дело и карактер ја пеат песната на чекорите [степените]; и тешко на оние што го црпат гревот, како долго јаже. И истото е да се зборува за волјата во мирување, што ние го нарекуваме нејзин крај, ако сепак се однесува на нешто понатаму, како да треба да кажеме дека стапалото мирува при одење, кога е поставено таму, од каде може да се засади уште една нога во правец на чекорите на човекот. Но, ако нешто толку задоволува, волјата се согласи во него со одредена радост; сепак сè уште не е она кон кое на крајот се стреми човекот; но и ова се однесува на нешто понатаму, за да се смета не како родна земја на граѓанинот, туку како место за освежување, па дури и за застанување на патникот. Поглавје 7. – Има уште едно тројство во сеќавањето на Оној што повторно размислува за она што го видел. 11. Но, уште еднаш, земете го случајот со друго тројство, навистина повнатрешно од она што е во разумните работи и во сетилата, но што сепак е зачнато оттаму; додека сега веќе не е сетилото за телото кое се информира од телото, туку окото на умот што се информира од меморијата, бидејќи видот на телото што го воспримивме однадвор е наследен во самата меморија. А тој вид, кој е во меморијата, ние го нарекуваме квази-родител на она што се создава во фантазијата на оној што зачнува. Зашто тоа беше и во сеќавањето, пред да го зачнеме, како што телото беше на своето место, исто така, пред ние [сетилно] да го согледаме, за да се оствари тоа видение. Но, кога ќе се зачне, тогаш од онаа форма што ја задржува меморијата, се пресликува во умното око (acie) на оној што зачнува, и со сеќавањето се формира тој вид, кој е квази-потомок на она што го задржува сеќавањето. Но, ниту едниот е вистински родител, ниту другиот вистинско потомство. Зашто, визијата на умот, која се формира од меморијата, кога размислуваме нешто со сеќавање, не произлегува од оној вид што го паметиме како што е видено; бидејќи навистина не можевме да се сетиме на тие работи, освен ако не ги видевме; но умното око, кое се информира со сеќавањето, постоело и пред да го видиме телото на кое се сеќаваме; и затоа колку повеќе пред да го посветиме на сеќавање? Иако затоа формата што се создава во умното око на оној што памети, се создава од онаа форма што е во меморијата; сепак самото умно око не постои од таму, туку постоело пред него. И следува, дека ако едниот не е вистински родител, ниту другиот е вистинско потомство. Но, и тој квази-родител и тој квази-потомок сугерираат нешто, од каде внатрешните и вистинити нешта може да изгледаат попрактично и посигурно. 12. Понатаму, потешко е јасно да се препознае дали волјата што го поврзува видот со сеќавањето не е ниту родител, ниту потомок на некој од нив; а сличноста и еднаквоста на иста природа и супстанција ја предизвикуваат оваа тешкотија на разликување. Зашто тоа не е можно да се направи во овој случај, како со чувството што се формира однадвор (кое лесно се препознава од разумното тело, и повторно волјата од двете), поради разликата на природата која е меѓусебно во сите три, и која ја разгледавме доволно погоре. Зашто, иако ова тројство, за кое сега зборуваме, е воведено во умот однадвор; сепак се врши трансакција внатре, и не постои дел од него надвор од природата на самиот ум. На кој начин, тогаш, може да се докаже дека волјата не е ниту квази-родител, ниту квази-потомство, ниту на телесното подобие што е содржано во меморијата, ниту на она што се пресликува оттаму во сеќавањето; кога така ги обединува и двете во чинот на зачнување, бидејќи тие се појавуваат поединечно како едно и не можат да се препознаат освен со разумот? Потоа, прво треба да се земе предвид дека не може да има волја за паметење, освен ако не го задржиме во вдлабнатините на меморијата или целото, или некој дел од она што сакаме да го запомниме. Зашто, самата волја за паметење не може да се појави во случај на нешто што сме го заборавиле целосно и апсолутно; бидејќи веќе се сетивме дека она што сакаме да го запомниме е или било во нашето сеќавање. На пример, ако сакам да се сетам на она што вечерав, или веќе се сетив дека вечерав, или ако не уште ова, барем се сетив на нешто за самото тоа време, ако ништо друго; во секој случај, се сетив на вчерашниот ден, и на оној дел од вчерашниот ден во кој луѓето обично супат, и што е тоа супа. Зашто, да не се сетив на ништо од ваков вид, не би можел да посакам да се сетам на она што вечерав вчера. Од каде можеме да сфатиме дека волјата за паметење произлегува, навистина, од оние нешта што се задржани во меморијата, со додавање и на оние кои, со чинот на расудување, се копираат оттаму преку сеќавањето; односно од комбинацијата на нешто што сме се сетиле и на визијата што оттаму настанала, кога се сетивме, во умот на оној што мисли. Но, самата волја, која ги обединува и двете, бара и нешто друго, што е, како да се каже, блиску и блиску до оној што се сеќава. Значи, има толку тројства од овој вид колку што има сеќавања; затоа што нема ниту една од нив во која ги нема овие три работи, т.е. она што беше складирано во меморијата и пред да се помисли, и она што се случува во зачнувањето кога тоа ќе се согледа, и волјата што ги обединува и двете, и од двете и самата себе како трето, комплетира една единствена работа. Или подобро е да препознаеме некое тројство од ваков вид, како што треба да зборуваме општо, за какви било телесни видови што се крие во меморијата, како за едно единство, и повторно за општата визија на умот што памети и замислува такви работи, како едно единствено единство, до комбинацијата од кои две треба да се соединат што може да се соединат како една целина, која може да ја сочинува една третина. Поглавје 8. – Различни начини на зачнување. Но, бидејќи окото на умот не може да гледа на сите нешта заедно, на еден поглед, што го задржува сеќавањето, овие тројства на мислата се менуваат во низа повлекувања и сукцесии, и така тоа тројство станува најнеброено многубројно; а сепак не бесконечно, ако не помине над бројот на нешта што се складирани во меморијата. Зашто, иако почнуваме да сметаме од најраната перцепција што некој ја има за материјалните нешта преку кое било телесно чувство, па дури и да ги примаме и оние работи што ги заборавил, сепак бројот несомнено би бил сигурен и определен, иако безброј. Зашто бесконечните нешта не ги нарекуваме само безбројни, туку и оние кои, иако се конечни, ја надминуваат сечија пресметковна моќ. 13. Но, оттука можеме малку појасно да согледаме дека она што меморијата го складира и задржува е поинаква работа од она што оттаму е ископирано во концепцијата на човекот кој памети, иако, кога и двете се комбинираат заедно, тие изгледаат како едно и исто; затоа што можеме да се сетиме само на исто толку видови тела колку што всушност сме виделе, и толку големи, и такви, како што всушност сме виделе; зашто умот ги впива во меморијата од телесното сетило; додека нештата што се гледаат во зачнувањето, иако се извлечени од оние нешта што се во меморијата, сепак се множат и варираат безброј, и целосно без крај. Зашто, несомнено, се сеќавам на едно сонце, бидејќи според фактот, само едно видов; но ако сакам, замислувам две, или три, или колку што сакам; но визијата на мојот ум, кога зачнувам многу, се формира од истата меморија по која се сеќавам на еден. И го паметам исто толку големо колку што го видов. Зашто, ако го памтам како поголемо или помало отколку што го видов, тогаш веќе не се сеќавам на она што го видов и затоа не го паметам. Но, бидејќи го памтам, го памтам толку големо колку што го видов; сепак јас го замислувам како поголем или помал според мојата волја. И се сеќавам на тоа како што го видов; но јас го замислувам како да го води својот тек како што сакам, и да стои во место каде што сакам, и како да доаѓа од каде сакам и каде сакам. Зашто во моја моќ е да го замислам како квадрат, иако го паметам како круг; и повторно, со каква боја сакам, иако никогаш не сум видел, и затоа не се сеќавам, зелено сонце; и како сонцето, така и сите други работи. Но, поради телесната и разумна природа на овие облици на нешта, умот паѓа во заблуда кога ги замислува дека постојат без нив, во истиот начин на кој ги замислува внатре, или кога веќе престанале да постојат без, но сè уште се задржани во меморијата, или кога на кој било друг начин, исто така, она што го паметиме е формирано во умот, не со промена на мислите, туку со верни промени. 14. Сепак, многу често се случува да веруваме и во вистински наратив, кажан од другите, за работи кои самите наратори ги воочиле со своите сетила. И во овој случај, кога ќе ги зачнеме нештата што ни се раскажуваат, како што ги слушаме, окото на умот како да не е повторно свртено кон сеќавањето, за да изнесе визии во нашите мисли; зашто ние не ги сфаќаме овие работи од сопственото сеќавање, туку по раскажувањето на друг; и тоа тројство овде како да не доаѓа до своето довршување, што е направено кога видот што лежеше се скри во меморијата, а визијата на човекот што памети, ќе се соединат со волја како трета. Зашто јас не го сфаќам она што се крие во моето сеќавање, туку она што го слушам, кога нешто ми се раскажува. Не зборувам за самите зборови на говорителот, за да не претпостави некој дека сум отишол во она друго тројство, кое се врши без, во разумни работи или во сетила: но јас ги конципирам оние видови материјални нешта, кои нараторот ми ги означува со зборови и звуци; кои видови секако ги замислувам не со сеќавање, туку со слушање. Но, ако ја разгледаме работата повнимателно, дури и во овој случај, границата на меморијата не е надмината. Зашто, не би можел ни да го разберам нараторот, ако генерички не се сеќавам на поединечните работи за кои тој зборува, иако тогаш првпат ги слушам како поврзани заедно во една приказна. Зашто тој што, на пример, ми опишува некоја планина соголена од дрво и облечена со маслинови дрвја, ми ја опишува и мене кој се сеќава на видовите и планините, и дрвените и маслинови дрвја; и ако ги заборавив овие, воопшто не требаше да знам што зборува, и затоа не можев да го сфатам тој опис. И така, се случува, дека секој што ги замислува нештата телесни, без разлика дали тој самиот замислува нешто, дали слуша или чита, било наратив на нештата што минати, или претскажување на нештата во иднина, се прибегнува кон своето сеќавање и таму ја наоѓа границата и мерката на сите форми на кои гледа во својата мисла. Зашто, никој воопшто не може да замисли, ниту боја, ниту облик на тело што никогаш не го видел, ниту звук што никогаш не го слушнал, ниту вкус што никогаш не го вкусил, ниту мирис што никогаш не го почувствувал, ниту каков било допир на телесно нешто што никогаш не го почувствувал. Но, ако никој не замислува ништо телесно освен она што [сензуално] го воочил, затоа што никој не памети ништо телесно освен она што на тој начин го воочил, тогаш, како што е границата на перцепција во телата, таква е границата на размислувањето во меморијата. Зашто сетилото го прима видот од тоа тело што го восприемаме, а меморијата од сетилото; туку менталното око на конципиентот, од сеќавањето. 15. Понатаму, како што волјата го применува сетилото на телесниот предмет, така таа го применува сеќавањето на сетилото, а окото на умот на сознајникот на сеќавањето. Но, она што ги усогласува тие работи и ги обединува, и самото ги раздвојува и раздвојува, односно волјата. Но, тоа ги одвојува телесните сетила од телата што треба да се согледаат, со движење на телото, или за да ни го попречат восприемањето на стварта, или за да престанеме да го согледуваме: како кога ги одвраќаме очите од она што не сакаме да го видиме, или ги затвораме; така, повторно, ушите од звуци или ноздрите од мирисите. Така и ние се оддалечуваме од вкусовите, или со затворање на устата или со исфрлање на нештото од устата. Во допир, исто така, или го отстрануваме телесното, за да не го допреме она што не го сакаме, или ако веќе го допиравме, фрламе или оттурнуваме. Така волјата дејствува со движење на телото, така што телесното чувство нема да се спои со разумните работи. И тоа го прави според својата моќ; зашто кога ќе трпи тешкотии при тоа, поради состојбата на ропската смртност, тогаш резултатот е мачење, така што ништо не останува на волјата освен издржливоста. Но волјата го одвраќа сеќавањето од сетилото; кога, преку својата намера за нешто друго, не трпи присутните да се придржуваат кон него. Како што секој може да види, кога честопати ни се чини дека не сме слушнале некој што ни зборува, затоа што мислевме на нешто друго. Но, ова е грешка; зашто слушнавме, но не се сеќаваме, бидејќи зборовите на говорникот во моментот излегоа од перцепцијата на нашите уши, преку наметнувањето на волјата што се пренасочува на друго место, со што тие обично се фиксираат во меморијата. Затоа, попрецизно треба да кажеме во таков случај, не се сеќаваме, отколку, не слушнавме; зашто, дури и при читањето, а и за мене многу често, се случува кога читам страница или послание, да не знам што сум прочитал и да го започнам повторно. За волјата да биде фиксирана на нешто друго, сеќавањето не се применувало толку на телесното сетило, како што самата смисла се применувала на буквите. Така, и секој што оди со волја за нешто друго, не знае до каде стигнал; зашто, ако не видел, немаше да оди таму, или би го почувствувал својот пат додека оди со поголемо внимание, особено ако минувал низ место што не го познава; сепак, бидејќи лесно одеше, сигурно виде; но бидејќи сеќавањето не се применувало на самото сетило на ист начин како што сетилото на очите се применувало на местата низ кои минувал, тој воопшто не можел да се сети ниту на последното нешто што го видел. Сега, да се сака да се оттргне окото на умот од она што е во меморијата, не е ништо друго освен да не се размислува за тоа. Поглавје 9. – Видот се произведува од видовите во сукцесија. 16. Тогаш, во овој распоред, додека почнуваме од телесниот вид и на крајот доаѓаме до видот што станува во интуицијата (contuitu) на конципиентот, наоѓаме четири видови родени, како да се, чекор по чекор еден од друг, вториот од првиот, третиот од вториот, четвртиот од третото: бидејќи од тоа, кое од самиот вид доаѓа во смисла на телото; и од ова, она што доаѓа да биде во меморијата; и од ова, она што доаѓа да биде во умот на окото на примачот. И волјата, според тоа, трипати се соединува како што е родител со потомството: прво видот на телото со она што го раѓа во смисла на телото; и тоа повторно со она што од него доаѓа да биде во меморијата; и тоа, трето, со она што се раѓа од него во интуицијата на умот на конципирачот. Но, средната комбинација која е втората, иако е поблиску до првата, сепак не е толку слична на првата како третата. Зашто, постојат два вида визија, едниот на [сензуална] перцепција (sentientis), другиот на зачнување (cogitantis). Но, за да може да дојде до визијата на зачнувањето, се создава за целта, во меморијата, од визијата на [сензуалната] перцепција нешто слично, кон кое окото на умот може да се сврти при зачнувањето, како што погледот (азиите) на очите се претвора во [сензуално] восприемање кон телесниот предмет. Затоа, избрав да поставам две тројства во овој вид: едното кога визијата за [сензуалната] перцепција се формира од телесниот предмет, другото кога визијата за зачнување се формира од меморијата. Но, јас се воздржав од пофалба за средно; затоа што вообичаено не го нарекуваме визија, кога формата што доаѓа во смисла на оној што восприема, е доверена на меморијата. Сепак, во сите случаи тестаментот не се јавува освен ако како комбинирач, како што е од родител и потомство; и така, продолжи од каде може, не може да се нарече ниту родител ниту потомство. Поглавје 10. – Имагинацијата, исто така, додава дури и на работите што не сме ги виделе, оние нешта што сме ги виделе на друго место. 17. Но, ако не се сеќаваме, освен она што [сетилно] го воочивме, ниту зачнуваме освен она што го паметиме; зошто често замислуваме нешта што се лажни, кога секако не се сеќаваме лажно на оние нешта што сме ги воочиле, освен ако тоа не е затоа што таа волја (која веќе се трудев да покажам колку што можам повеќе да бидам обединувач и раздвојувач на нештата од овој вид) ја води визијата на зачнувачот што треба да се формира, по сопственото сеќавање и задоволството; и, за да ги замислиме [замислиме] оние работи на кои не се сеќаваме, го поттикнува да земе едно нешто од оттука, а друго од оттаму, од оние што ги паметиме; и овие работи комбинирајќи се во една визија прават нешто што се нарекува лажно, затоа што или не постои надворешно во природата на телесните нешта, или не изгледа копирано од меморијата, со тоа што не се сеќаваме дека некогаш сме виделе такво нешто. За кој некогаш видел црн лебед? И затоа никој не се сеќава на црн лебед; сепак кој е таму што не може да го замисли? Зашто, лесно е да се примени на онаа форма што ја запознавме гледајќи ја, црна боја, што не помалку сме ја виделе кај другите тела; и бидејќи сме ги виделе и двете, се сеќаваме и на двете. Ниту се сеќавам на птица со четири стапки, затоа што никогаш не видов; но јас размислувам за таква фантазија многу лесно, додавајќи на некоја крилеста форма каква што сум видела, две други стапала, какви што сум видел исто така. И затоа, при зачнувањето заедно, она што се сеќаваме дека сме го виделе поединечно, се чини дека не го замислуваме она што го паметиме; додека ние навистина го правиме тоа според законот на меморијата, од каде го земаме сето она што го спојуваме по наше задоволство на многубројни и разновидни начини. Зашто ние не ги замислуваме ни самите величини на телата, кои величини никогаш не сме ги виделе, без помош на сеќавањето; зашто мерката на просторот до кој вообичаено достигнува нашиот поглед преку големината на светот, е и мерката до која го зголемуваме најголемиот дел од телата, какви и да се тие, кога ги замислуваме колку што можеме. И разумот, навистина, продолжува понатаму, но фантазијата не ја следи; како кога разумот исто така ја објавува бесконечноста на бројот, што не може да го сфати ниту една визија за оној што замислува според телесните работи. Истата причина, исто така, учи дека најминутните атоми се бесконечно деливи; сепак, кога ќе дојдеме до оние мали и ситни честички што се сеќаваме дека сме ги виделе, тогаш веќе не можеме да гледаме фантазми потенки и поситни, иако разумот не престанува да ги дели. Значи, ние не замислуваме никакви телесни работи, освен или оние што ги паметиме или од оние работи што ги паметиме. Поглавје 11. – Број, Тежина, Мерка. 18. Но, бидејќи оние работи што се втиснати во меморијата поединечно, можат да се сфатат според број, мерката се чини дека припаѓа на сеќавањето, а бројот на видот; бидејќи, иако мноштвото на таквите визии е безброј, сепак за секое во меморијата е пропишана граница што не треба да се пречекорува. Затоа, мерката се појавува во меморијата, бројот во видот на нештата: како што има одредена мерка во самите видливи тела, на која мерката на оние што гледаат е најбројно приспособена, а од еден видлив предмет се формира видот на многумина гледачи, така што дури и еден човек обично гледа една работа под двоен изглед, поради бројот на неговите две очи, како што наведовме погоре. Затоа има одредена мерка во тие работи од каде се копираат визиите, но во самите визии има број. Но, волјата која ги обединува и регулира овие работи и ги соединува во одредено единство и не ја почива тивко својата желба за [сензуално] согледување или зачнување, освен во оние работи од каде што се формираат визиите, наликува на тежина. И затоа само би ги забележал овие три работи, мерка, број, тежина, кои треба да се согледаат и во сите други работи. Во меѓувреме, сега покажав колку што можам, и кому можам, дека волјата е обединувач на видливото и на визијата; како да беше, од родител и од потомство; дали во [сензуална] перцепција или во зачнување, и дека не може да се нарече ниту родител ниту потомство. Затоа, времето нè опоменува да го бараме истото тројство во внатрешниот човек и да се стремиме да поминеме навнатре од тој животински и телесен и (како што се нарекува) надворешен човек, за кој толку долго зборувам. И овде се надеваме дека ќе можеме да најдеме слика на Бога според Троица, Тој Самиот помага на нашите напори, кој како што покажуваат самите нешта, а како што сведочи и Светото Писмо, сè уредувал по мерка, број и тежина. За тројството (книга XII) Започнувајќи со разликата помеѓу мудроста и знаењето, посочува еден вид тројство, од посебен вид, во она што правилно се нарекува знаење, а кое е пониско од двете; и ова тројство, иако секако се однесува на внатрешниот човек, сè уште не треба да се нарекува или да се смета за Божја слика. Поглавје 1.– Какви се надворешниот и внатрешниот човек. 1. Дојдете сега и да видиме каде лежи, како да се каже, граничната линија помеѓу надворешниот и внатрешниот човек. Зашто што и да имаме во умот заедничко со ѕверовите, така со право се вели дека многу му припаѓа на надворешниот човек. Зашто надворешниот човек не треба да се смета само за тело, туку со додавање и на одреден посебен живот на телото, од каде структурата на телото ја црпи својата енергичност и сите сетила со кои тој е опремен за согледување на надворешните нешта; и кога сликите на овие надворешни нешта кои се веќе воочени, кои се фиксирани во меморијата, повторно ќе се видат со сеќавање, тоа е сè уште прашање што се однесува на надворешниот човек. И во сите овие работи ние не се разликуваме од ѕверовите, освен што по обликот на телото не сме склони, туку исправени. И преку тоа сме опоменети од Оној што нè создал, да не бидеме како ѕверовите во она што ни е поубаво – односно умот – додека од нив се разликуваме по исправноста на телото. Не дека треба да го фрлиме нашиот ум во оние телесни работи што се возвишени; зашто да се бара одмор за волјата, дури и во такви работи, значи да се ничи умот. Но, како што телото е природно подигнато исправено кон оние телесни нешта кои се највозвишени, односно кон небесните работи; така што умот, кој е духовна супстанца, мора да се подигне исправено кон оние нешта кои се највозвишени во духовните нешта, не со возбудата на гордоста, туку со должноста на праведноста. Поглавје 2. – Човекот сам од живите суштества ги согледува вечните причини за нештата кои се однесуваат на телото. 2. И ѕверовите се способни и да ги воочуваат телесните нешта однадвор, преку сетилата на телото, и да ги поправат во меморијата, и да ги паметат, и во нив да бараат нешта погодни и да ги избегнуваат нештата што се незгодни. Но, да ги забележиме овие работи и да ги задржиме не само како природно фатени, туку и како намерно посветени на меморијата, и повторно да ги втиснеме со сеќавање и зачнување кога сега само се лизга во заборав; за како што се формира зачнувањето од она што го содржи меморијата, така и самата содржина на меморијата може цврсто да се прицврсти со мислата: повторно да се спојат имагинарните објекти на видот, земајќи го ова или она од она што сеќавањето го памети и, како што би се рекло, соединувајќи ги едно со друго: да се испита како е тоа што во овој вид нештата како што се вистинитото треба да се разликуваат од себе. дејствијата и слично, иако се извршуваат во однос на разумните работи и оние што умот ги заклучил преку телесните сетила, сепак, како што се комбинирани со разумот, така не се заеднички за луѓето и за ѕверовите. Но, дел од вишиот разум е да се суди за овие телесни работи според бестелесни и вечни причини; кои, доколку не беа над човечкиот ум, сигурно не би биле непроменливи; а сепак, освен ако нешто наше не им се придружило, не би требало да можеме да ги користиме како наши мерки со кои ќе судиме за телесните работи. Но, ние судиме за телесните работи од правилото на димензиите и фигурите, кои умот знае да останат непроменливи. Поглавје 3. – Вишата причина која припаѓа на размислување и долната која припаѓа на акцијата се во еден ум. 3. Но, она нашето, кое на тој начин има врска со ракувањето со телесните и временските нешта, е навистина рационално, по тоа што не ни е вообичаено со ѕверовите; но тоа е извлечено, како да се каже, од онаа рационална супстанција на нашиот ум, со која се потпираме и се прицврстуваме на разбирливата и непроменлива вистина, и која е назначена да се справува и насочува со инфериорните нешта. Зашто, како што меѓу сите ѕверови, за човекот не се најде помош како него, освен ако не се одземе од себе и не се формира за негова сопруга: така и за тој ум, со кој ја консултираме наталната и внатрешната вистина, нема таква помош за таква работа каква што бара човечката природа меѓу нештата телесни од оние делови од душата што ги имаме заедничко со ѕверовите. И така, одреден дел од нашиот разум, не одвоен за да го прекине единството, туку, како да се каже, пренасочен за да биде помош за заедништво, се разделува за извршување на неговата правилна работа. И како што двете се едно тело во случајот на машкото и женското, така и во умот едната природа го опфаќа нашиот интелект и дејство, или нашиот совет и изведба, или нашиот разум и рационален апетит, или кои било други позначајни термини со кои може да се изразат; така што, како што беше речено за поранешните, и двајцата ќе бидат во едно тело, може да се каже за овие, тие двајца се во еден ум. Поглавје 4. – Тројството и Божјиот образ се во оној дел од умот сам што припаѓа на размислувањето за вечните нешта. 4. Затоа, кога разговараме за природата на човечкиот ум, разговараме за една единствена тема и не ја удвојуваме на оние две што ги спомнав, освен во однос на неговите функции. Затоа, кога го бараме тројството во умот, го бараме во целиот ум, без да го одвојуваме дејството на разумот во временските нешта од созерцанието на вечните нешта, за понатаму да бараме трето нешто, со кое може да се заврши тројството. Но, ова тројство мора да биде толку откриено во целата природа на умот, што дури и да се повлече акцијата врз временските нешта, за која работа таа помош е неопходна, со цел да се пренасочи некој дел од умот за да се справи со овие инфериорни нешта, сепак тројство сè уште ќе се најде во еден ум што не е никаде разделен; и кога оваа распределба е веќе направена, не само што може да се најде тројство, туку и слика на Бога, само во она што припаѓа на созерцанието на вечните нешта; додека во она другото што е оттргнато од него во справувањето со временските нешта, иако можеби постои тројство, сепак не може да се најде Божји лик. Поглавје 5. – Мислењето кое ја осмислува сликата за тројството во бракот меѓу маж и жена и во нивното потомство. 5. Соодветно на тоа, тие не ми се чини дека упатуваат веројатно мислење, кои тврдат дека тројството на Божјиот лик во три лица, што се однесува до човечката природа, може да се открие така што да се доврши во бракот на мажот и жената и во нивното потомство; со тоа што самиот човек, како да се каже, ја означува личноста на Отецот, но она што така излегло од него како што се родило, на Синот; и така третото лице од Духот е, велат тие, жената, која така од мажот излегла како да не е син или ќерка, иако потомството се родило со нејзиното зачнување. Зашто Господ рече за Светиот Дух дека Тој излегува од Отецот, а сепак не е син. Според тоа, во ова погрешно мислење, единствената поента веројатно наводна, и навистина доволно прикажана според верата на Светото Писмо, е ова – во извештајот за првобитното создавање на жената – дека она што доаѓа во постоење од некоја личност за да направи друга личност, во секој случај не може да се нарече син; бидејќи личноста на жената настанала од личноста на мажот, а сепак таа не се нарекува негова ќерка. Сето останато од ова мислење е навистина толку апсурдно, а не навистина толку лажно, што е најлесно да се побие. Зашто поминувам над такво нешто, за да мислам дека Светиот Дух е мајка на Синот Божји и жена на Отецот; бидејќи можеби може да се одговори дека тие работи нè навредуваат во телесните работи, бидејќи мислиме на телесни зачнување и раѓања. Иако за самите тие работи најчисто размислуваат чистите, на кои сè им е чисто; но за осквернетите и неверниците, на кои и умот и совеста им се загадени, ништо не е чисто; така што и Христос, роден од девица по тело, е камен на сопнување за некои од нив. Но, сепак, во случајот со оние врвни духовни нешта, по чиешто подобие се создадени и тие видови на инфериорни суштества, иако најоддалечени, и каде што нема ништо што може да биде повредено и ништо расипливо, ништо родено во времето, ништо формирано од она што е безоблично, или какви и да има слични изрази; сепак тие не треба да ја нарушуваат трезвената претпазливост на никого, за да не наиде на погубна грешка, избегнувајќи празна одвратност. Нека се навикне во телесните нешта да ги наоѓа трагите на духовните нешта, така што кога ќе почне да се искачува нагоре оттаму, под водство на разумот, за да ја достигне самата непроменлива вистина преку која се создадени овие работи, тој да не привлекува со себе кон нештата над она што го презира во нештата долу. Зашто никој никогаш не поцрвенел да избере за себе мудрост за жена, бидејќи името на сопругата ја става во мислите на мажот расипаната врска што се состои во раѓање деца; или затоа што, всушност, самата мудрост е жена во сексот, бидејќи и на грчки и на латински јазик се изразува со збор од женски род. Поглавје 6. – Зошто ова мислење треба да се отфрли. 6. Затоа ние не го отфрламе ова мислење, бидејќи се плашиме да мислиме на таа света и неприкосновена и непроменлива Љубов, како брачен другар на Бога Отецот, која постои како што постои од Него, но не како потомство за да го роди Словото со кое се создава сè; туку затоа што божественото Писмо очигледно покажува дека е лажно. Зашто Бог рече: Да го направиме човекот според нашиот лик, според нашето подобие; а малку потоа се вели: Така Бог го создаде човекот според Божјиот лик. Секако, со оглед на тоа што е од множина, зборот наш не би се користел со право кога човекот би бил создаден според ликот на една личност, без разлика дали е од Отецот, или од Синот, или од Светиот Дух; но бидејќи е создаден според ликот на Троица, поради тоа се вели: По нашиот лик. Но, повторно, за да не мислиме дека треба да се верува на три богови во Троица, а истото Троица е еден Бог, се вели: „Значи, Бог го создаде човекот според Божјиот лик, наместо да рече: „Свој лик“. 7. Зашто таквите изрази се вообичаени во Светото писмо; а сепак некои личности, додека ја одржуваат католичката вера, не се грижат внимателно за нив, така што мислат дека зборовите: Бог го создал човекот според Божјиот лик, значи дека Отецот го создал човекот според ликот на Синот; и на тој начин сакаат да тврдат дека и Синот се нарекува Бог во божествените списи, како да нема други највистинити и јасни докази за кои Синот се нарекува не само Бог, туку и вистински Бог. Зашто, додека тие имаат за цел да објаснат уште една тешкотија во овој текст, тие толку се заплеткуваат што не можат да се извлечат. Зашто, ако Отецот го создал човекот според ликот на Синот, за да не е лик на Таткото, туку на Синот, тогаш Синот не е сличен на Отецот. Но, ако побожната вера нè учи, како што не учи, дека Синот е сличен на Отецот по еднаквост на суштината, тогаш и она што е направено според подобие на Синот мора да биде направено според сличноста на Отецот. Понатаму, ако Отецот го создал човекот не според Својот лик, туку според ликот на Својот Син, зошто не вели: Да го направиме човекот според Твојот образ и подобие, а Тој вели, наш; освен ако образот на Троица е создаден во човекот, на тој начин човекот треба да биде образ на единствениот вистински Бог, бидејќи самата Троица е единствениот вистински Бог? Таквите изрази се безбројни во Светото писмо, но доволно е да се создадат овие изрази. Така е кажано во Псалмите: Спасението Му припаѓа на Господа; Твојот благослов е врз Твојот народ; како зборовите да му биле кажани на некој друг, а не на Оној за кого било речено: Спасението Му припаѓа на Господа. И пак, зашто преку Тебе, вели тој, ќе се избавам од искушението, и надевајќи се на мојот Бог ќе го прескокнам ѕидот; како на некој друг да му рекол: „Со Тебе ќе се избавам од искушението. И повторно, во срцето на непријателите на царот; при што луѓето потпаѓаат под Тебе; како да рече, во срцето на Твоите непријатели. Зашто му рече на тој Цар, односно на нашиот Господ Исус Христос: „Народот потпаѓа под Тебе, кого го сакаше со зборот Цар, кога рече: „Во срцето на царските непријатели“. Работи од овој вид се наоѓаат поретко во Новиот завет. Но, сепак, апостолот им вели на Римјаните, за Својот Син, кој Му беше создаден од Давидовото потомство според телото и прогласен за Син Божји со сила, според духот на светоста, со воскресението на мртвите на Исус Христос, нашиот Господ; како да зборува погоре за некој друг. Зашто, што се подразбира под Божјиот Син прогласен со воскресението на мртвите на Исус Христос, освен на истиот Исус Христос кој беше прогласен за Син Божји со моќ? И како и тогаш во овој пасус, кога ни е кажано, Синот Божји со силата на Исус Христос, или Синот Божји според духот на светоста на Исус Христос, или Синот Божји преку воскресението на мртвите на Исус Христос, додека тоа би можело да се изрази на обичен начин, во Неговата сопствена сила, или според духот на Неговата сопствена светост, или според духот на Неговата сопствена светост, или според нивните мртви, како што велиме: принудени да разберат друга личност, но една и иста, односно личноста на Синот Божји, нашиот Господ Исус Христос; така, кога ни е кажано дека Бог го создал човекот според Божјиот лик, иако можеби беше повообичаено да се каже, според Неговиот лик, сепак не сме принудени да разбереме ниту една друга личност во Троица, туку самото едно и исто Троица, кое е еден Бог, и по чиј лик е создаден човекот. 8. И бидејќи случајот стои вака, ако сакаме да го прифатиме истиот лик на Троица, како не во едно, туку во три човечки суштества, татко и мајка и син, тогаш човекот не бил создаден според Божјиот лик пред да му се направи жена, и пред да раѓаат син; бидејќи сè уште немало тројство. Дали некој ќе каже дека веќе постоело тројство, бидејќи, иако сè уште не е во нивната правилна форма, но сепак во нивната првобитна природа, и жената веќе била во страната на мажот, а синот во половината на неговиот татко? Зошто тогаш, кога Писмото рече: Бог го создаде човекот според Божјиот лик, продолжи да рече: Бог го создаде; ги создаде машко и женско, а Бог ги благослови? (Или, ако сака да биде така поделен, и Бог го создаде човекот, па потоа да се додаде, според ликот Божји го создаде, а потоа му се придружи на трето место, машко и женско ги создадоа; зашто некои се плашеа да кажат, Тој го направи машко и женско, да не се разбере нешто чудовишно, како што се вели, како што се сфатени оние што и двајцата ги нарекуваат, иако не е толку парен, лажни. поради она што е речено: Двајца во едно тело.) Зошто тогаш, како што почнав со тоа што реков, во однос на природата на човекот создаден според Божјиот лик, Светото писмо не прецизира ништо освен маж и жена? Секако, за да се комплетира ликот на Троица, требаше да се додаде и син, иако сè уште беше ставен во половината на неговиот татко, бидејќи жената беше во негова страна. Или можеби и жената веќе била направена, и дека Светото Писмо го комбинирало во кратка и сеопфатна изјава, онаа за која потоа повнимателно ќе се објасни како е направено тоа; и дека затоа не може да се спомене син, бидејќи сè уште не е роден син? Како и Светиот Дух да не можеше да го сфати тоа во таа кратка изјава, додека на свое место ќе го раскаже раѓањето на синот потоа; како што раскажуваше потоа на свое место, дека жената е одземена од страната на мажот, а сепак не испушти овде да ја именува. Поглавје 7. – Како човекот е Божји образ. Дали жената не е исто така Божја слика. Како изреката на апостолот, дека мажот е образ Божји, а жената е слава на мажот, треба да се разбере фигуративно и мистично. 9. Затоа не треба така да разбереме дека човекот е создаден според ликот на врховната Троица, односно според Божјиот лик, како што истата слика треба да се сфати дека е во три човечки суштества; особено кога апостолот вели дека мажот е образ Божји и поради тоа ја отстранува покривката од главата, која ја предупредува жената да ја користи, говорејќи вака: Зашто мажот навистина не треба да ја покрива главата, бидејќи тој е образ и слава Божја; но жената е слава на мажот. Што тогаш да кажеме на ова? Ако жената го исполнува ликот на тројството според мерката на сопствената личност, зошто мажот сè уште се нарекува тој лик откако таа е извадена од негова страна? Или ако дури и една личност од човечко суштество од три може да се нарече образ Божји, бидејќи секој човек е Бог во самата врховна Троица, зошто жената исто така не е Божји образ? Зашто таа е поучена токму поради оваа причина да ја покрие главата, што нему му е забрането да го прави затоа што е образ Божји. 10. Но, мораме да забележиме како она што го вели апостолот, дека не жената, туку мажот е образ Божји, не е спротивно на она што е напишано во Битие, Бог го создал човекот: според образот Божји го создал; ги создаде машко и женско и ги благослови. Зашто овој текст вели дека самата човечка природа, која е целосна [само] кај двата пола, е создадена според Божјиот лик; и не ја одделува жената од образот Божји што го означува. Зашто, откако рече дека Бог го создал човекот според Божјиот лик, Тој го создал, се вели, машко и женско: или во секој случај, означувајќи ги зборовите поинаку, ги создал машко и женско. Како тогаш апостолот ни кажа дека човекот е образ Божји и затоа му е забрането да ја покрива главата; но дека жената не е така, па затоа и е заповедано да го покрие своето? Освен ако, сепак, според она што веќе го кажав, кога ја третирав природата на човечкиот ум, дека жената заедно со нејзиниот сопруг е образ Божји, така што целата таа супстанција може да биде една слика; но кога таа посебно се осврнува на нејзиниот квалитет на помош-средба, што се однесува само на самата жена, тогаш таа не е Божја слика; но само што се однесува до мажот, тој е образ Божји потполно и потполно како кога и жената е споена со него во едно. Како што рековме за природата на човечкиот ум, дека и во случај кога како целина ја созерцува вистината, тоа е образ Божји; и во случај кога нешто е поделено од него, и пренасочено со цел да се осознае временските нешта; сепак од онаа страна на која ја гледа и консултира вистината, тука е и образот Божји, но од онаа страна на која е насочена кон спознанието на пониските нешта, тоа не е образот Божји. И бидејќи е толку повеќе формирана според Божјиот лик, толку повеќе се проширувала кон она што е вечно, и поради тоа не треба да биде воздржано, за да се задржува и воздржува од таму; затоа човекот не треба да ја покрива главата. Но затоа што преголемото напредување кон инфериорни нешта е опасно за тоа рационално сознание кое е упатено со нештата телесни и временски; ова треба да има моќ на главата, што го покажува покривката, со што се означува дека треба да се воздржува. Зашто светата и побожна смисла е угодна на светите ангели. Зашто Бог не гледа по патот на времето, ниту нешто ново се случува во Неговото видение и знаење, кога нешто се прави навреме и минливо, по начинот на кој таквите работи влијаат на сетилата, без разлика дали се телесните сетила на животните и луѓето, па дури и на небесните сетила на ангелите. 11. Зашто апостол Павле, кога надворешно зборуваше за полот на машкото и женското, ја сфати тајната на некоја поскриена вистина, може да се разбере од ова, дека кога на друго место вели дека таа е навистина пуста, без деца и внуци, а сепак дека треба да се надева на Бога и да продолжи дека престапот е доведен во молитва преку ноќ и дека жената е доведена во ноќ, измамен, е доведен до спасение со раѓање; а потоа додаде: „Ако продолжат во верата, милосрдието и светоста, со трезвеност. Како да би можело да и наштети на добрата вдовица, ако или немала синови, или ако оние што ги избрала не би одбрале да продолжат со добри дела. Но затоа што оние нешта што се нарекуваат добри дела се, како да се рече, синови на нашиот живот, според она чувство за живот во кое одговара на прашањето: Што е животот на човекот? Односно, како тој постапува во овие временски работи? Кој живот Грците не го нарекуваат ξωή туку βίος; и бидејќи овие добри дела главно се вршат на начин на милосрдие, додека делата на милосрдието немаат никаква корист, ниту за паганите, ниту за Евреите кои не веруваат во Христа, ниту за било кои еретици или расколници во кои не се наоѓаат вера и милосрдие и трезвена светост: она што апостолот сакаше да го означи е, затоа што тој зборуваше за мојата глава толку јасно, фигуративно и во на жената, кои ќе останат само празни зборови, освен ако не се однесуваат на некоја скриена тајна. 12. Зашто, како што не само највистинскиот разум, туку и авторитетот на самиот апостол кажува, човекот не е создаден според Божјиот лик според обликот на неговото тело, туку според неговиот разумен ум. Зашто мислата е понижена и празна, која смета дека Бог е ограничен и ограничен од линијата на телесните членови. Но понатаму, зарем истиот блажен апостол не вели: Обновете се во духот на својот ум и облечете го новиот човек, кој е создаден по Бога; а на друго место појасно, Одложувајќи го старецот, вели, со неговите дела; облечете го новиот човек, кој се обновува до познавањето на Бога според ликот на Оној што го создал? Ако, значи, се обновиме во духот на нашиот ум, а тој е новиот човек кој е обновен до познанието на Бога според ликот на Оној што го создал; никој не може да се сомнева, дека човекот е создаден според ликот на Оној што го создал, не според телото, ниту неселективно според кој било дел од умот, туку според разумниот ум, во кој може да постои знаење за Бога. И тоа е според ова обновување, исто така, дека ние станавме синови Божји со крштевањето Христово; и облекувајќи го новиот човек, секако облечете се во Христа преку вера. Кој е, тогаш, кој ќе ги смета жените за туѓи од ова заедништво, додека тие се сонаследници на благодатта со нас; а додека на друго место истиот апостол вели: Зашто сите вие ​​сте Божји деца со вера во Христа Исуса; зашто сите што се крстија во Христа, се облечеа во Христа: нема ниту Евреин, ниту Грк, нема ниту роб ниту слободен, нема ниту машко ниту женско; зашто сите сте едно во Христа Исуса? Молете се, дали тогаш верните жени го изгубиле својот телесен секс? Но затоа што тие се таму обновени според образот Божји, каде што нема секс; човекот таму е создаден според образот Божји, каде што нема секс, односно во духот на неговиот ум. Тогаш, зошто мажот не е обврзан да ја покрие главата, бидејќи тој е образ и слава Божја, додека жената е обврзана да го прави тоа, бидејќи таа е слава на мажот; како жената да не е обновена во духот на нејзиниот ум, кој дух се обновува за познание на Бога според ликот на Оној Кој го создал? Но, бидејќи таа се разликува од мажот по телесен секс, со право можеше да се претстави под нејзината телесна покривка тој дел од разумот што е пренасочен кон владеењето на временските нешта; така што сликата Божја може да остане на онаа страна на човечкиот ум на која се прилепува за гледањето или консултацијата на вечните причини на нештата; и ова, јасно е, не само мажите, туку и жените го имаат. Поглавје 8. – Тргнување настрана од ликот Божји. 13. Заедничката природа, според тоа, се препознава во нивните умови, но во нивните тела е фигурирана поделба на самиот тој еден ум. Како што се искачуваме, тогаш, со одредени скалила на размислување внатре, по низата на деловите на умот, таму каде што прво нè среќава нешто што не е заедничко за нас самите со ѕверовите, започнува разумот, така што овде сега може да се препознае внатрешниот човек. И ако самиот овој внатрешен човек, преку таа причина на која е доверено управувањето со нештата, се лизне премногу со преголем напредок во надворешните нешта, она што е неговата глава, згора на тоа што се согласува, односно, (така да се нарече) машкиот дел што претседава во караулата на советот, не ограничувајќи го или зауздувајќи го, затоа што сето негово го зауздува. демоните со нивниот принц ѓаволот, кои завидуваат на доблеста; и таа визија за вечните нешта е повлечена и од самата глава, јадејќи со сопругата она што беше забрането, така што светлината на неговите очи ја снема; и затоа обајцата се голи од тоа просветлување на вистината и со очите на совеста отворени за да видат како останаа срамни и непристојни, како лисјата на слатки плодови, но без самите плодови, тие плетеа добри зборови без плодот на добрите дела, како додека живееја злобно за да ја прикријат својата срамота со тоа што зборуваат добро. Поглавје 9. – Продолжува истиот аргумент. 14. Зашто душата, сакајќи ја сопствената сила, се лизга нанапред од целината што е заедничко, кон делот што припаѓа особено на самата себе. И таа отпадничка гордост, која се нарекува почеток на гревот, додека со него би можело најдобро да се управува со Божјите закони, доколку го следеше Него како негов владетел во универзалното создание, барајќи нешто повеќе од целото, и борејќи се да управува со ова со некој свој закон, се наметнува, бидејќи ништо не е повеќе од целината, во грижата за некој дел; и на тој начин со копнеж по нешто повеќе, се намалува; од каде и лакомоста се нарекува корен на секое зло. И управува со таа целина, при што се стреми да направи нешто свое против законите со кои се управува целото, од своето сопствено тело, кое го поседува само делумно; и затоа се воодушевува од телесните облици и движења, затоа што ги нема самите нешта во себе, и затоа што е обвиткана во нивните слики, кои ги зацврстила во меморијата, и е безобразно загадена од блудот на фантазијата, додека таа ги упатува сите свои функции на оние цели, за кои љубопитно бара телесни работи, телесни работи, добро и сетилно. ароганцијата да биде поизвонредна од другите души кои се предадени на телесните сетила, или е втурната во гнасен вител на телесното задоволство. Поглавје 10. – Најниска деградација постигната по степени. 15. Кога душата тогаш се советува или за себе или за другите со добра волја кон согледување на внатрешните и повисоките нешта, какви што се опседнати во чиста прегратка, без никаква теснотија или завист, не поединечно, туку заеднички од сите што ги сакаат таквите работи; тогаш, дури и да биде измамен во нешто, преку непознавање на временските работи (зашто неговото дејство во овој случај е временско), и ако не се држи цврсто за оној начин на дејствување што треба, искушението е само едно заедничко за човекот. И голема работа е да се помине низ овој живот, по кој патуваме, како пат кога се враќаме дома, за да не нè однесе никакво искушение, туку она што е заедничко за човекот. Зашто тоа е грев, без тело, и не смее да се смета за блуд, и поради тоа многу лесно се простува. Но, кога душата прави нешто за да ги постигне оние нешта што се воочуваат преку телото, преку страста за докажување или надминување или ракување со нив, за да може во нив да го стави своето последно добро, тогаш што и да прави, таа прави зло, и прави блуд, греши против своето тело: ништо не му се чини дека е божествено, освен ако не е од ваков вид; со себична алчност се плодни во грешките, а со себично расипништво се испразни од силата. Сепак, нема да скокне веднаш од почетокот до таков бесрамен и мизерен блуд, туку, како што е напишано: Кој презира мали работи, ќе падне малку по малку. Поглавје 11. – Сликата на ѕверот во човекот. 16. Зашто, како што змијата не лази со отворени чекори, туку напредува со најситните напори на нејзините неколку лушпи; така што лизгавото движење на отпаѓање [од она што е добро] ги зафаќа невнимателните само постепено, и почнувајќи од изопачената желба за сличност со Бога, на крајот доаѓа до подобие на ѕверови. Оттука, бидејќи голи од својата прва облека, тие заработија со смртност кожи. Зашто вистинската чест на човекот е образот и подобие Божји, кои не се зачувани освен во однос на Оној од Кого е импресиониран. Затоа, колку помалку го сака своето, толку повеќе се приврзува кон Бога. Но, преку желбата да ја испита сопствената моќ, човекот по негово барање паѓа на себе како на некој вид средна оценка. И така, додека сака да биде како што е Бог, односно под никого, тој е наведен, дури и од неговата средна класа, по пат на казна, на она што е најниско, односно на оние работи во кои уживаат ѕверовите: и на тој начин, додека неговата чест е сличност со Бога, но неговата срам е сличност со ѕверот, човекот што е во чест, се споредува со ѕверот. нив. Тогаш, по кој пат би можел да помине толку голема оддалеченост од највисоката до најниската, освен преку сопствената средна оценка? Зашто, кога тој ја занемарува љубовта кон мудроста, која останува секогаш на истиот начин, и желби по знаење преку експеримент за нештата временски и променливи, тоа знаење се издува, тоа не се издигнува: така умот е претежен и исфрлен, како да се каже, од сопствената тежина од блаженството; и со сопствената казна дознава, преку тоа судење на сопствената посредност, која е разликата помеѓу доброто што го напуштило и лошото на кое се обврза; и откако ја фрли и ја уништи неговата сила, таа не може да се врати, освен ако со благодатта на својот Творец не ја повика на покајание и не ги прости неговите гревови. Зашто, кој ќе ја избави несреќната душа од телото на оваа смрт, освен ако Божјата благодат преку Исус Христос, нашиот Господ? за која благодат ќе зборуваме на нејзино место, онолку колку што Самиот ни овозможува. Поглавје 12. – Постои еден вид скриен брак во внатрешниот човек. Незаконски задоволства на мислите. 17. Сега да ја завршиме, колку што Господ ни помага, дискусијата што ја презедовме, почитувајќи го делот од разумот на кој му припаѓа знаењето, односно спознанието на временските и променливите нешта, кои се неопходни за управување со работите на овој живот. Зашто, како и во случајот со тој видлив брак на двете човечки суштества кои први биле направени, змијата не јадела од забранетото дрво, туку само ги убедувала да јадат од него; а жената не јадеше сама, туку му даде на мажот свој и јадеа заедно; иако таа сама зборуваше со змијата, а таа сама беше одведена од него: така и во случајот со тој скриен и таен вид на брак, кој се склучува и воочува во едно човечко суштество, телесното, или како што можам да кажам, бидејќи е насочено кон сетилата на телото, сетилното движење на душата, што е заедничко за нас со мудроста на ѕверовите, е. Зашто, секако, телесните нешта се воочуваат со сетилото на телото; но духовните нешта, кои се вечни и непроменливи, се разбираат со разумот на мудроста. Но разумот на познанието има апетит многу блиску до него: гледајќи дека она што се нарекува наука или знаење за дејствијата причини за телесните нешта кои се восприемаат со телесното чувство; ако е добро, за да може тоа знаење да го упати на крајот на главното добро; но ако е болен, за да може да ужива во нив како добри работи како оние во кои почива со лажно блаженство. Тогаш, секогаш кога тоа телесно или животинско чувство внесува во оваа цел на умот, кој знае за временските и телесните работи, со поглед на функциите на постапките на човекот, преку живата сила на разумот, некаков поттик да ужива, односно да ужива како да е некое свое приватно добро, а не како јавно и заедничко, што е непроменливо добро; тогаш, како што беше, змијата разговара со жената. И да се согласиш на оваа привлечност значи да јадеш од забранетото дрво. Но, ако таа согласност е задоволена само со задоволството на мислата, но членовите се толку ограничени од авторитетот на повисокиот совет што не се предадени како инструменти на неправедноста на гревот; ова, мислам, треба да се смета како жената сама да требаше да јаде забранета храна. Но, ако, во оваа согласност да се користат злобно работите што се воочуваат преку телесните сетила, секој грев е така определен, што ако постои сила, тој се исполнува и од телото; тогаш мора да се сфати дека таа жена му ја дала недозволената храна на својот сопруг со неа, за да ја јадат заедно. Зашто, не е можно умот да утврди дека гревот не само што треба да се размислува со задоволство, туку и ефективно да се изврши, освен ако таа намера на умот не попушти и служи на лошото дејство, со кое почива главната моќ да ги примени членовите на надворешно дело или да ги заузда од едно. 18. А сепак, секако, кога умот е задоволен само со размислување со незаконски работи, иако навистина не определува дека тие треба да се направат, но сепак со задоволство ги задржува и размислува за нештата што требало да се отфрлат истиот момент кога ќе го допрат умот, не може да се негира дека е грев, но многу помалку отколку ако е решено да се изврши. И затоа мора да се бара прошка и за таквите мисли, и да се удри градите и да се каже: Прости ни ги долговите; и она што следи мора да се направи и мора да се придружи во нашата молитва, како што и ние им простуваме на нашите должници. Зашто не е како што беше со тие две први човечки суштества, од кои секој си ја роди својата личност; и така, ако жената сама ја јадела забранетата храна, таа сигурно сама би била погодена со смртна казна: не може, велам, да се каже така и во случајот на едно човечко суштество сега, дека ако мислата, останувајќи сама, радо се нахрани со незаконски задоволства, од кои треба да се оттргне директно, додека тоа не е направено само лошо. задоволство во сеќавањето, жената како што беше може да се осуди без мажот. Далеку од нас да веруваме во ова. Зашто тука е една личност, едно човечко суштество, и тој како целина ќе биде осуден, освен ако оние работи кои, како што немаат волја да се прават, а сепак имаат волја да му угодат на умот со нив, се сметаат за гревови само на мислата, не бидат простени преку благодатта на Посредникот. 19. Ова расудување, значи, со кое во умот на секој неколку човечки суштества баравме одреден рационален брак на размислување и дејствување, со функции распоредени низ секоја поединечно, но со единство на умот зачувано во двете; спасувајќи ја во меѓувреме вистината на таа историја што божественото сведоштво го дава почитувајќи ги првите две човечки суштества, односно мажот и неговата сопруга, од кои се пропагира човечкиот вид; – ова размислување, велам, мора да се слуша само досега, за да може да се сфати дека апостолот имал намера да означи нешто што треба да се бара кај еден поединечен маж, со тоа што му го доделува Божјиот лик само на мажот, а не и на жената, иако во само различен пол на две човечки суштества. Поглавје 13. – Мислењето на оние кои мислеле дека умот го означува мажот, телесното чувство од жената. 20. Ниту, пак, не ми бега дека некои кои пред нас беа истакнати бранители на католичката вера и објаснувачи на словото Божјо, додека ги бараа овие две работи во едно човечко суштество, чија целата душа ја сметаа за некој вид одличен рај, тврдеа дека мажот е умот, но дека жената е телесното чувство. И според оваа распределба, според која мажот се претпоставува дека е умот, а жената телесното сетило, се чини дека сите работи соодветно се согласуваат заедно ако се постапува со соодветно внимание: освен ако не е напишано дека во сите ѕверови и летечки нешта не се најде за човекот помошник како него; а потоа жената беше направена од неговата страна. И поради тоа, јас, од моја страна, не мислев дека за жената треба да се земе телесното чувство, кое го гледаме како заедничко за нас самите и за ѕверовите; но јас сакав да најдам нешто што ѕверовите го немаа; и попрво мислев дека телесното чувство треба да се сфати како змијата, за која читаме дека била посуптилна од сите полски ѕверови. Зашто во оние природни добри нешта што ги гледаме се заеднички за нас самите и за неразумните животни, смислата се истакнува со еден вид жива сила; не она што е напишано во посланието упатено до Евреите, каде што читаме, дека јакото месо им припаѓа на оние кои се во старост, дури и на оние кои поради употребата ги вежбаат своите сетила за да го разликуваат доброто и злото; бидејќи овие сетила припаѓаат на рационалната природа и се однесуваат на разбирањето; туку она сетило кое е поделено на пет дела во телото, преку кое телесните видови и движењето се согледуваат не само од нас самите, туку и од ѕверовите. 21. Но, дали апостолот го нарекува мажот образ и слава Божја, а жената слава на мажот, треба да се прими на овој, или онаков или на кој било друг начин; сепак, јасно е, дека кога живееме според Бога, нашиот ум кој е насочен кон Неговите невидливи работи треба да се обликува со умешност од Неговата вечност, вистина, милосрдие; но дека нешто од нашата сопствена рационална цел, односно од истиот ум, мора да биде насочено кон користење на променливи и телесни нешта, без кои овој живот не продолжува; не за да можеме да се прилагодиме на овој свет, ставајќи го својот крај во такви добри нешта и принудувајќи ја желбата за блаженство кон нив, туку што и да правиме рационално во користењето на временските нешта, да можеме да го правиме со размислување за достигнување на вечните нешта, поминувајќи низ првите, но прилепувајќи се кон второто. Поглавје 14.– Која е разликата помеѓу мудроста и знаењето. Обожувањето на Бога е љубов кон Него. Како интелектуалното спознание на вечните нешта поминува низ мудроста. Зашто и знаењето има своја добра мерка, ако она што во него се надуе или сака да се надува, е победено со љубовта кон вечните нешта, која не буди, туку, како што знаеме, изградува. Секако, без знаење, самите доблести, со кои се живее правилно, не можат да се поседуваат, со кои овој беден живот може да биде толку управуван, за да можеме да го достигнеме тој вечен живот кој е навистина благословен. 22. Сепак, дејствувањето, со кое добро ги користиме временските нешта, се разликува од размислувањето за вечните нешта; а второто се смета за мудрост, првото на знаењето. Зашто, иако она што е мудрост може да се нарече и знаење, како што зборува и апостолот, каде што вели: Сега знам делумно, но тогаш ќе знам како што сум и познат; кога несомнено сакал неговите зборови да се разберат за спознанието за созерцанието на Бога, што ќе биде највисоката награда на светителите; но онаму каде што вели: „Зашто на едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на другиот збор на знаење од истиот Дух, тој секако без сомнение ги разликува овие две работи, иако таму не ја објаснува разликата, ниту на кој начин може да се разликува едниот од другиот. Но, откако испитав голем број пасуси од Светото Писмо, наоѓам дека во Книгата Јов е напишано дека светиот човек зборува: Ете, побожност, тоа е мудрост; но да се оддалечиш од злото е знаење. При разграничувањето, мора да се сфати дека мудроста припаѓа на размислувањето, а знаењето на делувањето. Зашто на ова место под побожност мислеше на богослужението, кое на грчки се нарекува θεοσέβεια. За реченицата во грчкиот mss. го има тој збор. А што има во вечните нешта поизвонредно од Бога, само од кого природата е непроменлива? А што е Него обожување освен љубовта кон Него, со која сега сакаме да Го видиме, и веруваме и се надеваме дека ќе Го видиме; и пропорционално додека напредуваме, гледајте сега низ чаша во енигма, но потоа во јасност? Зашто тоа е она што апостол Павле го мисли со лице в лице. Така вели и Јован: „Возљубени, сега сме Божји синови, а уште не се гледа какви ќе бидеме; но знаеме дека, кога ќе се појави Тој, ќе бидеме како Него; зашто ќе Го видиме каков што е. Дискурсот за овие и слични теми ми се чини дека е самиот дискурс на мудроста. Но, да се оддалечиш од злото, за кое Јов вели дека е знаење, несомнено е временска работа. Бидејќи во однос на времето [и овој свет] сме во зло, од кое треба да се воздржуваме за да дојдеме до тие добри вечни работи. И затоа, што и да правиме претпазливо, смело, умерено и праведно, припаѓа на тоа знаење или дисциплина со која нашето дејствување е упатено во избегнување на злото и посакување добро; и така, исто така, што и да го собереме со знаењето што доаѓа од истражувањето, на начин на примери од кои треба да се чуваме или да се имитираме, и на начин на потребни докази во однос на која било тема, приспособени за нашата употреба. 23. Кога говорот тогаш се однесува на овие работи, сметам дека е дискурс што припаѓа на знаењето и дека се разликува од говор што припаѓа на мудроста, на која припаѓаат оние работи, кои ниту биле, ниту ќе бидат, туку се; и поради таа вечност во која се наоѓаат, се вели дека биле, и дека биле и ќе бидат, без никаква променливост на времињата. Зашто ниту биле на таков начин што би требало да престанат да бидат, ниту ќе бидат на таков начин како да не се сега; но тие отсекогаш го имале и секогаш ќе го имаат тоа апсолутно битие. И тие остануваат, но не како фиксирани на некое место како што се телата; но како разбирливи нешта во бестелесна природа, тие се толку при рака на погледот на умот, како што нештата видливи или опипливи на место се за сетилото за телото. И не само во случај на разумни работи поставени на место, постојат и разбирливи и бестелесни причини за нив освен локалниот простор; но и на движењата што поминуваат во последователни времиња, освен каков било транзит во времето, постојат и слични причини, самите секако разбирливи, а не разумни. И да се постигнат овие со окото на умот е многу малкумина; и кога ќе се постигнат онолку колку што можат да бидат, тој самиот што ги достигнува не останува во нив, туку е како што се одбива со самото отскокнување на окото на умот, и така доаѓа до минлива мисла за нешто што не е минливо. А сепак оваа минлива мисла е посветена на меморијата преку инструкциите со кои се учи умот; дека умот кој е принуден да помине од таму, може повторно да се врати таму; иако, ако мислата не се врати во меморијата и таму не го најде она што ѝ го обврза, ќе биде доведена до него како неупатена личност, како што беше водена претходно, и ќе ја најде таму каде што прво ја нашла, односно во таа бестелесна вистина, од каде уште еднаш може да биде онака како што е запишано и фиксирано во умот. Зашто, мислата за човекот, на пример, не опстојува толку во тој нетелесен и непроменлив разум на квадратно тело, како што опстојува самиот разум: ако, сигурно, таа воопшто може да ја достигне без фантазијата на локалниот простор. Или, ако некој треба да го сфати ритамот на кој било вештачки или музички звук, минувајќи низ одредени временски интервали, како што се одмора без време во некоја тајна и длабока тишина, барем може да се мисли се додека таа песна може да се слушне; сепак она што погледот на умот, иако бил минлив, го фатил оттаму и, впивајќи го како да е во стомакот, така сместен во меморијата, ќе може да преживее во одредена мерка со сеќавање и да го пренесе она што така го научил во систематско знаење. Но, ако ова е избришано со апсолутна заборавеност, уште еднаш, под водство на учењето, ќе се дојде до она што целосно испаднало, и ќе се најде такво како што било. Поглавје 15. – Во спротивставување на реминисценцијата на Платон и Питагора. Питагора Самиецот. За разликата помеѓу мудроста и знаењето и за барањето тројство во знаењето на временските нешта. 24. И оттука тој благороден филозоф Платон се трудеше да не убеди дека душите на луѓето живееле дури и пред да ги родат овие тела; и дека оттука оние нешта што се научени се повеќе се паметат, како што се веќе познати, отколку да се земаат во знаење како нови работи. Зашто, тој ни кажа дека едно момче, кога беше испрашувано, не знам каква почит по геометријата, одговори како да е совршено вешт во таа гранка на учење. Бидејќи беше испрашуван чекор по чекор и вешто, тој го виде она што требаше да се види и го кажа тоа што го виде. Но, ако ова беше сеќавање на нештата претходно познати, тогаш сигурно секој, или речиси секој, немаше да може така да одговори кога ќе се испраша. Зашто, не секој бил геометричар во поранешниот живот, бидејќи геометриите се толку малку меѓу луѓето што едвај некој може да се најде насекаде. Но, попрво треба да веруваме, дека интелектуалниот ум е така формиран во својата природа што ги гледа оние нешта, кои според диспозицијата на Создателот се приклучени на нештата што се разбирливи во природен ред, со некаква бестелесна светлина од единствен вид; како што телесното око ги гледа работите блиски до себе во оваа телесна светлина, од која светлина е создадено да биде приемчиво и прилагодено на неа. Зашто, ова телесно око, исто така, не ги разликува црните работи од белите без учител, бидејќи веќе ги знаел пред да се создаде во ова тело. Зошто, на крајот, е можно само во разбирливи работи секој кој е правилно испрашуван да одговори според која било гранка на учење, иако не знае за тоа? Зошто никој не може да го прави тоа со разумни работи, освен оние што ги видел во ова неговото сегашно тело, или верувал во информациите на другите што ги знаеле, без разлика дали се работи за нечии дела или зборови? Зашто не смееме да се согласиме со нивната приказна, кои тврдат дека Самискиот Питагора се сетил на некои работи од овој вид, кои ги доживеал кога претходно бил овде во друго тело; а други пак велат за другите дека доживеале нешто од ист вид во нивните умови: но може да се претпостави дека тоа се невистинити сеќавања, какви што вообичаено ги доживуваме во сон, кога сакаме да се сеќаваме, како да сме направиле или виделе, она што никогаш не сме го направиле или виделе; и дека умовите на овие луѓе, иако биле будни, биле погодени на овој начин на сугестија на злобни и измамнички духови, чија грижа е да потврдат или да посеат некое лажно верување во врска со промените на душите, за да ги измамат луѓето. Ова, велам, може да се претпостави од ова, дека ако навистина се сетат на оние работи што ги виделе овде порано, додека окупирале други тела, истото ќе им се случи на многумина, не на речиси сите; бидејќи тие претпоставуваат дека како мртвите од живите, така, без престан и постојано, живите доаѓаат од мртвите; како спијачи од будните, и оние што се будни од оние што спијат. 25. Затоа, ако ова е вистинската разлика помеѓу мудроста и знаењето, дека интелектуалното спознание на вечните нешта и припаѓа на мудроста, а рационалното спознание на временските нешта на знаењето, не е тешко да се процени што треба да се претпочита или на кое да се одложи. Но, ако мораме да употребиме некоја друга разлика со која ќе ги разликуваме овие две, за кои несомнено нè учи апостолот дека се различни, велејќи: Некому му е дадено преку Духот збор на мудроста; на другиот зборот на знаењето, од истиот Дух: сепак разликата меѓу овие две што ги поставивме е најочигледна, во тоа што едно е интелектуалното спознание на вечните нешта, друго е разумното спознание на временските нешта; и никој не се сомнева освен дека треба да се претпочита првото пред второто. Како што тогаш ги оставаме зад себе оние нешта што му припаѓаат на надворешниот човек и сакаме да се издигнеме внатре од оние нешта што ги имаме заедничко со ѕверовите, пред да дојдеме до спознанието за нештата што се разбирливи и врвни, кои се вечни, се прикажува рационалното спознание на временските нешта. И во ова, ако можеме, тогаш да најдеме тројство, како што најдовме во сетилата на телото и во оние нешта што преку нив навлегоа на патот на сликите во нашата душа или дух; така што наместо телесните нешта што ги допираме со телесното чувство, поставени како што се без нас, да имаме сличности на тела втиснати во меморијата од кои би можела да се формира мислата, додека волјата како трета ги обединува; исто како што видот на очите беше формиран однадвор, кој волјата го примени на видливото за да произведе визија, и ги обедини и двете, додека самата, исто така, се додаде кон тоа како трета. Но, оваа тема не смее да биде компресирана во оваа книга; така што во она што следи, ако Бог помогне, соодветно да се испита и да се откријат заклучоците до кои доаѓаме. За тројството (книга XIII) Истрагата се води со почитување на знаењето, во кое, како што се разликува од мудроста, Августин почнал во поранешната книга да бара некакво тројство. И се зема повод да се пофали христијанската вера и да се објасни како верата на верниците е една и заедничка. Следно, дека сите посакуваат блаженство, но сите немаат вера со која доаѓаме до блаженство; и дека оваа вера е дефинирана во Христа, Кој во телото воскресна од мртвите; и дека никој не се ослободува од власта на ѓаволот преку простување на гревовите, освен преку Него. Исто така нашироко се покажува дека било потребно ѓаволот да биде победен од Христос, не со сила, туку со праведност. Конечно, дека кога зборовите на оваа вера се посветени на сеќавањето, во умот постои еден вид тројство, бидејќи, прво, во меморијата има звуци на зборовите, а тоа дури и кога човекот не мисли на нив; а потоа, умното око на неговото сеќавање се формира на тоа кога ќе помисли на нив; и, на крај, волјата, кога тој така мисли и се сеќава, ги соединува и двете. Поглавје 1. – Се прави обид да се разликуваат од Светото писмо функциите на мудроста и знаењето. Дека во почетокот на Јован некои работи што се кажани припаѓаат на мудроста, некои на знаење. Некои работи таму се познати само со помош на верата. Како ја гледаме верата што е во нас. Во истиот наратив на Јован, некои работи се познаваат со сетилото на телото, а други само со разумот на умот. 1. Во книгата пред ова, т.е. дванаесеттиот дел од ова дело, направивме доволно за да ја разликуваме функцијата на рационалниот ум во временските нешта, каде што не се работи само за нашето знаење, туку и за нашето дејствување, од подобрата функција на истиот ум, која се користи во размислувањето за вечните нешта и е ограничена само на знаење. Но, мислам дека е попогодно да вметнам нешто надвор од Светото Писмо, по што тие две полесно ќе се разликуваат. 2. Евангелистот Јован вака го започна своето Евангелие: Во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога, и Словото беше Бог. Истото беше на почетокот со Бога. Сè е создадено од Него; и без Него не стана ништо што е создадено. Во Него беше животот; и животот беше светлина на луѓето. И светлината свети во темнина; а темнината не го сфати. Имаше еден човек испратен од Бога, чие име беше Јован. Истиот дојде за сведоштво, да сведочи за Светлината, за да поверуваат сите луѓе преку Него. Тој не беше таа Светлина, туку беше испратен да сведочи за таа Светлина. Тоа беше вистинската Светлина, која го осветлува секој човек што доаѓа во светот. Тој беше во светот, и светот беше создаден од Него, а светот не Го позна. Тој дојде кај Своите, а Неговите не Го примија. Но, на сите што Го примија, им даде моќ да станат синови Божји, на оние што веруваат во Неговото име: кои не се родени од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога. И Словото стана тело и се всели меѓу нас (и ја видовме Неговата слава, славата како на Единородниот од Отецот), полна со благодат и вистина. Целиот овој пасус, кој овде го земам од Евангелието, во своите претходни делови го содржи она што е непроменливо и вечно, чиешто размислување нè прави блажени; но во оние што следат, вечните нешта се спомнуваат во врска со временските работи. И оттука некои работи таму припаѓаат на знаењето, некои на мудроста, според нашата претходна дистинкција во дванаесеттата книга. За зборовите – Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог. Истото беше на почетокот со Бога. Сè е создадено од Него; и без Него не стана ништо што е создадено. Во Него беше животот; и животот беше светлина на луѓето. И светлината сјае во темнина, а темнината не ја сфати: – бараат контемплативен живот и мора да се препознае од интелектуалниот ум; и колку повеќе некој профитирал во тоа, толку помудар без сомнение ќе стане. Но, поради стихот, Светлината свети во темнина, а темнината не ја сфати, верата секако беше неопходна, при што можеше да се верува на она што не се гледа. Зашто преку темнината тој имал намера да означи дека срцата на смртниците се оддалечиле од светлината од овој вид и тешко можеле да ја видат; поради што тој се придружува, Имаше еден човек испратен од Бога, чие име беше Јован. Истиот дојде за сведоштво, да сведочи за Светлината, за да поверуваат сите луѓе преку Него. Но, овде доаѓаме до нешто што е направено навреме, а припаѓа на знаењето, кое се состои во сознанието на фактите. И ние мислиме на човекот Јован под таа фантазија која е втисната во нашето сеќавање од поимот човечка природа. И дали мажите веруваат или не, тие го мислат ова на ист начин. Зашто и двајцата знаат што е човекот, чијшто надворешен дел, односно неговото тело, го научиле преку очите на телото; но за внатрешното, односно душата, тие го поседуваат знаењето во себе, бидејќи и самите се луѓе, и преку односите со луѓето; за да можат да размислуваат за она што е кажано: „Имаше еден човек по име Јован, зашто тие ги знаат имињата и со размена на говор. Но и она што е таму, т.е. испратени од Бога, оние кои воопшто држат, држат со вера; а оние кои не го држат со вера, или се колебаат преку сомнеж, или се потсмеваат со неверување. Сепак, и двајцата, ако не се во бројот на оние преглупавите, кои во своето срце велат Нема Бог, кога ќе ги слушнат овие зборови, размислуваат за двете работи, т.е. и она што е Бог, и она што е да се испрати од Бога; и ако не го прават тоа како што навистина се самите работи, тие го прават во секој случај колку што можат. 3. Понатаму, од други извори ја знаеме самата вера за која човекот гледа дека е во сопственото срце, ако верува, или не е таму, ако не верува: но не како што ги познаваме телата, кои ги гледаме со телесните очи, и за кои размислуваме дури и кога се отсутни преку самите слики што ги задржуваме во сеќавањето; ниту како оние нешта што не сме ги виделе, и кои ги врамуваме како што можеме во мислите од оние што сме ги виделе, и ги оставаме на сеќавање, за да можеме да им се повториме кога сакаме, за да можеме во нив на сличен начин со сеќавање да ги препознаеме, или подобро кажано да ги распознаеме сликите за нив, од кој било вид што сме ги прикажале таму; ниту пак како жив човек, чија душа навистина не ја гледаме, туку претпоставуваме од нашата сопствена и од телесните движења, исто така, мислиме на живиот човек, како што сме го научиле од видување. Верата како што не се гледа во срцето во кое е, од оној чиешто е; но повеќето сигурно знаење го држи цврсто, а совеста го објавува. Иако затоа ни е понудено да веруваме во оваа сметка, затоа што не можеме да видиме во што сме понудени да веруваме; сепак ние ја гледаме самата вера во себе, кога таа вера е во нас; затоа што верата дури и во отсутните работи е присутна, а верата во нештата што се без нас е внатре, а верата во нештата што не се гледаат самата се гледа, а самата, сепак, доаѓа во срцата на луѓето со време; и ако некој престане да биде верен и стане неверник, тогаш ќе загине од нив. А понекогаш верата се приспособува дури и на невистини; зашто понекогаш зборуваме така што да кажеме, верував во него, а тој ме измами. И оваа вера, ако навистина и таа треба да се нарече вера, исчезнува од срцето без вина, кога вистината ќе се најде и ќе ја избрка. Но, верата во нештата што се вистинити, преминува, како што треба да се посака, во самите нешта. Зашто не смееме да кажеме дека верата пропаѓа кога ќе се видат оние на кои им се веруваше. Зашто, дали навистина допрва треба да се нарекува вера, кога верата, според дефиницијата во Посланието до Евреите, не се гледа доказот за нештата? 4. Во следните зборови: Истиот дојде за сведоштво, да сведочи за Светлината, за сите луѓе преку него да поверуваат; Дејството, како што рековме, е направено навреме. Зашто да се сведочи дури и за она што е вечно, како што е таа светлина што е разбирлива, е работа направена со време. И за тоа дојде да сведочи Јован кој не беше таа Светлина, туку беше испратен да сведочи за таа Светлина. Зашто тој додава Тоа беше вистинската Светлина што го осветлува секој човек што доаѓа во светот. Тој беше во светот, и светот беше создаден од Него, а светот не Го позна. Тој дојде кај Своите, а Неговите не Го примија. Сега, оние што го знаат латинскиот јазик, ги разбираат сите овие зборови, од оние работи што ги знаат: а од нив, некои ни станаа познати преку сетилата на телото, како човек, како и самиот свет, чијшто величина е толку очигледна на нашиот поглед; како и самите звуци на зборовите, зашто и слушањето е чувство за телото; а некои преку разумот, како што се вели: „А Неговите не Го примија; зашто тоа значи, дека тие не верувале во Него; а што е верување, не знаеме по никакво чувство за телото, туку по разумот на умот. Ги научивме, исто така, не звуците, туку значењата на самите зборови, делумно преку сетилото за телото, делумно преку разумот на умот. Ниту, пак, ги слушнавме тие зборови за прв пат, но тоа се зборови што ги слушнавме порано. И ние ги задржувавме во меморијата познатите работи, и овде ги препознавме, не само самите зборови, туку и што тие значат. Зашто, кога ќе се изговори двосложниот збор mundus, тогаш нешто што е секако телесно, зашто е звук, стана познато преку телото, односно преку увото. Но, тоа што значи, исто така, стана познато преку телото, односно преку телесните очи. Зашто, колку што светот воопшто ни е познат, тој се познава преку видот. Но, четирисложниот збор crediderunt стигнува до нас, колку што е неговиот звук, бидејќи тоа е телесно, преку телесното уво; но неговото значење се открива со никакво чувство за телото, туку со разумот на умот. Зашто, освен ако не знаеме преку умот што значи зборот crediderunt, не би требало да разбереме што не направиле, за кого се вели: А Неговите не Го примија. Тогаш, звукот на зборот ѕвони на ушите на телото однадвор и го достигнува сетилото што се нарекува слух. Видот, исто така, на човекот ни е познат во нас самите, и е претставен на сетилата на телото однадвор, кај другите луѓе; на очите, кога се гледа; до ушите, кога се слуша; на допир, кога се држи и допира; и го има, исто така, својот лик во нашето сеќавање, навистина бестелесен, но како телото. И на крај, прекрасната убавина на самиот свет е при рака однадвор, како на нашиот поглед, така и на она сетило што се нарекува допир, ако дојдеме во контакт со некој од него: и ова исто така има своја слика во нашата меморија, на која се враќаме, кога ќе помислиме на него или во заградениот простор или пак во темнината. Но, ние веќе доволно зборувавме во единаесеттата книга на овие слики на телесни нешта; навистина бестелесни, но имаат сличност на тела и припаѓаат на животот на надворешниот човек. Но, ние сега се однесуваме на внатрешниот човек и на неговото знаење, имено, на знаењето кое за нештата е временско и променливо; во чија цел и опсег, кога се претпоставува нешто, дури и за нешта кои му припаѓаат на надворешниот човек, мора да се претпостави за таа цел, дека оттука може да се научи нешто што може да помогне во рационалното знаење. И оттука, рационалното користење на оние нешта што ги имаме заедничко со ирационалните животни му припаѓа на внатрешниот човек; ниту со право може да се каже дека тоа е заедничко за нас со ирационалните животни. Поглавје 2. – Верата е работа на срцето, а не на телото; Како е заедничко и едно и исто кај сите верници. Верата на верниците е една, нема поинаку освен волјата на оние што сакаат е една. 5. Но, верата, за која сме принудени, поради распоредот на нашата тема, да ја оспориме малку поопширно во оваа книга: велам верата, која оние што ја имаат се нарекуваат верни, а оние кои не ја имаат, неверници, како што беа оние што не го примија Синот Божји да дојде кај Своите; иако се создава во нас со слушање, сепак не припаѓа на она чувство на телото што се нарекува слух, бидејќи тоа не е звук; ниту за очите на ова наше тело, бидејќи тоа не е ниту боја, ниту телесна форма; ниту на она што се нарекува допир, бидејќи нема ништо од рефус; ниту пак за секое чувство за телото, бидејќи тоа е работа на срцето, а не на телото; ниту е без одвоено од нас, туку длабоко сместено во нас; ниту некој го гледа во друг, туку секој во себе. И на крај, тоа е нешто што може да се преправа и да се смета дека е во оној во кој не е. Затоа секој ја гледа својата вера во себе; но не гледа, туку верува дека е во друг; и верува во тоа колку поцврсто, толку повеќе ги знае плодовите од тоа, кои вера обично ги работи со љубов. И затоа оваа вера е заедничка за сите на кои евангелистот им се потчинува, но на оние што Го примија, им даде моќ да станат синови Божји, дури и на оние кои веруваат во Неговото име: кои не се родени од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога; Заедничко велам, не како што секоја форма на телесен предмет е вообичаена, што се однесува до видот, за очите на сите на кои е присутен, бидејќи на некој начин погледот на сите што го гледаат е информиран од истата една форма; но како што може да се каже дека човечкиот лик е заеднички за сите луѓе; бидејќи ова е така кажано дека сепак секој сигурно има свое. Ние, секако, со совршена вистина велиме дека верата на верниците е импресионирана од една доктрина во срцето на секоја неколку личности кои веруваат во истото. Но, она во кое се верува е поинаква работа од верата со која се верува. Зашто првото е во нештата за кои се вели дека е, или дека било или ќе биде; но второто е во умот на верникот и е видливо само за него чие е; иако не самата, туку таквата вера, ја има и кај другите. Зашто тоа не е едно по број, туку по вид; сепак поради сличноста и отсуството на секаква разлика, ние повеќе го нарекуваме едно отколку многу. Зашто, кога, исто така, ќе видиме двајца мажи многу слични, се прашуваме и велиме дека и двајцата имаат едно лице. Затоа, полесно е да се каже дека душите биле многу - неколку души, се разбира, за секој неколку лица - за кои читаме во Дела на апостолите дека биле од една душа, - отколку кога апостолот зборува за една вера, за кој било да се осмели да каже дека има толку вери колку што има верни. А сепак Оној што вели: жено, голема е твојата вера; а на другиот, маловерни, зошто се сомневавте? интими дека секој има своја вера. Но, сличната вера на верниците се вели дека е една, на ист начин како и сличната волја на оние што сакаат се вели дека е една; бидејќи и кај оние кои имаат иста волја, волјата на секој е видлива за себе, но на другиот не е видлива, иако тој го сака истото; и ако се интимни со какви било знаци, повеќе се верува отколку да се гледа. Но, секое суштество кое е свесно за својот ум, секако не верува, туку јасно гледа дека тоа е негова сопствена волја. Поглавје 3. – Некои желби кои се исти кај сите, се познати на секој. Поетот Ениус. 6. Навистина, постои толку тесно заговорна хармонија во истата природа што живее и користи разум, што иако едниот не знае што сака другиот, сепак има некои волји на сите кои се исто така познати на секој; и иако секој човек не знае што сака некој друг, сепак во некои работи тој може да знае што ќе сака сите. И оттука доаѓа таа приказна за духовитата шега на комичниот актер, кој вети дека во театарот, во некоја друга претстава ќе каже што сите имаат во мислите и што сите сакаат; и кога уште поголема толпа се собра на назначениот ден, со големо очекување, сите во неизвесност и молчење, се потврди дека рекле: Ќе купиш евтино и ќе продаваш драго. Иако беше злобен актер, сепак сите во неговите зборови го препознаа она за што самите беа свесни и му аплаудираа со прекрасна добра волја, затоа што пред очите на сите го кажа она што беше признаено вистина, а сепак она што никој не го бараше. И зошто се зголеми толку големото очекување со неговото ветување дека ќе каже каква е волјата на сите, освен затоа што ниту еден човек не ја знае волјата на другите луѓе? Но, зарем не ја знаеше таа волја? Има ли некој што не го знае? Сепак, зошто, освен затоа што има некои работи кои не се несоодветни секој од себе претпоставува дека се во другите, преку сочувство или согласност, било во порок или доблест? Но, едно е да се види сопствената волја; друг да претпоставува, сепак сигурно, што е туѓо. Зашто, во човечките работи, сигурен сум дека Рим е изграден како и Константинопол, иако го видов Рим со мои очи, но ништо не знам за другиот град, освен во она во што верував според сведоштвата на другите. И навистина тој стрип глумец веруваше дека е заедничко за сите да сакаат да купуваат евтино и да продаваат скапо, или со набљудување себеси или правејќи експеримент и на другите. Но, бидејќи таквата волја е всушност грешка, секој може да ја достигне против-доблест или да налета на злото на некоја друга грешка што е спротивна на неа, при што да се спротивстави и да ја победи. Зашто, јас самиот знам случај кога ракопис му бил понуден на еден човек на купување, кој сфатил дека продавачот не знаел за неговата вредност и затоа барал нешто многу мало, и кој потоа му дал, иако не очекувал, праведна цена, што е многу повеќе. Да претпоставиме дека дури и случајот на човек опседнат со толку голема злоба што да го продаде евтино она што му го оставиле неговите родители и да го купи скапо, за да го потроши на сопствените похоти? Таква безобразна екстраваганција, мислам, не е неверојатна; и ако таквите луѓе се бараат, тие може да се најдат, па дури и да паднат на нечиј пат иако не се барани; кои, по злоба повеќе од онаа на театарот, се потсмеваат на театарскиот предлог или декларација, купувајќи срам по голема цена, а продавајќи ја земјата по мала. Слушнавме и за лица кои заради дистрибуција купиле жито по повисока цена, а на своите сограѓани им го продавале по пониска. Забележете го и она што го рекол стариот поет Ениус: дека сите смртници сакаат да бидат пофалени; при што, несомнено, тој претпоставуваше што е во другите, и од самиот себе и од оние кои ги познаваше по искуство; и така се чини дека изјавиле што е тоа што ќе го сакаат сите луѓе. И на крај, ако и самиот тој стрип актер речеше, сите ќе бидете пофалени, никој од вас не сака да биде злоупотребен; тој ќе изгледаше на сличен начин да го изрази она што сите ќе го изразат. Сепак, има некои кои ги мразат сопствените грешки и не сакаат да бидат пофалени од другите за она за што се незадоволни од самите себе; и кои им се заблагодаруваат на добрината на оние што ги прекоруваат, кога целта на тој прекор е нивен сопствен амандман. Но, да речеше: „Сите ќе бидете благословени, не сакате да бидете бедни; ќе кажеше нешто што нема некој што не би го препознал по своја волја. Зашто што и да сака човек тајно, тој не се повлекува од таа волја, која им е добро позната на сите луѓе и добро позната дека ја има кај сите луѓе. Поглавје 4. – Волјата да се поседува блаженство е една во сè, но разновидноста на волјите е многу голема во врска со самото тоа блаженство. 7. Меѓутоа, прекрасно е, бидејќи волјата за добивање и задржување на блаженството е една во сè, од каде доаѓа, од друга страна, таквата разновидност и разновидност на волјите во врска со самото тоа блаженство; не дека некој не сака да го има, туку дека сите не го знаат тоа. Зашто, кога сите би го знаеле тоа, некои не би помислиле дека е добродушно; од другите, во задоволство на телото; од други, и во двете; а од едни во едно, од други во друго. Зашто, како што луѓето наидуваат на посебно задоволство во ова или она нешто, така тие ја ставија во него својата идеја за благословен живот. Тогаш, како сите го сакаат толку топло она што не го знаат сите? Кој може да го сака она што не го знае? – тема за која веќе разговарав во претходните книги. Зошто, значи, сите го сакаат блаженството, кога сите не го знаат? Дали можеби сите знаат што е тоа самото, но сите не знаат каде може да се најде, и дека спорот произлегува од ова?– како, сепак, работата да е за некое место на овој свет, каде што секој треба да сака да живее кој сака да живее благословено; и како прашањето каде е блаженството да не се подразбира во прашањето што е тоа. Зашто, секако, ако е во задоволство на телото, блажен е оној кој ужива во телесното задоволство; ако е добро на умот, го има тој што ужива во ова; ако во двете, тој што ужива во двете. Кога, според тоа, се вели, да се живее блажено е да се ужива во задоволството на телото; но друго, да се живее блажено е да се ужива во добрината на умот; нели или двајцата знаат, или и двајцата не знаат што е блажен живот? Како тогаш и двајцата го сакаат тоа, ако никој не може да го сака она што не го знае? Или можеби е лажно што претпоставивме дека е највистинито и најсигурно, т.е. дека сите луѓе сакаат да живеат благословено? Зашто, ако да се живее блажено е, заради аргументи, да се живее според добрината на умот, како сака тој да живее блажено кој не го сака тоа? Зарем не треба поточно да кажеме дека човекот не сака да живее блажено, затоа што не сака да живее според добрината, а тоа е само да живее блажено? Затоа сите луѓе не сакаат да живеат благословено; напротив, малкумина го посакуваат тоа; ако да се живее благословено не е ништо друго освен да се живее според добрината на умот, што многумина не сакаат да го прават. Зарем, тогаш, ќе сметаме дека е лажно во кое не се сомневал самиот академик Цицерон (иако академиците се сомневаат во сè), кој, кога сакал во дијалогот Хортенциј да најде некоја одредена работа, во која никој не се сомневал, од која да ја започне својата аргументација, вели: „Сигурно сите ќе бидеме благословени? Далеку од мене да кажам дека ова е лажно. Но, што тогаш? Дали треба да кажеме дека, иако не постои друг начин да се живее блажено освен да се живее според добрината на умот, сепак, дури и тој што не го сака тоа, сака да живее блажено? Ова, навистина, изгледа премногу апсурдно. Зашто, исто како да треба да кажеме: „Дури и оној што не сака да живее блажено, сака да живее блажено. Кој би можел да слуша, кој би можел да издржи ваква противречност? А сепак нужноста нè втурнува во овој теснец, ако е и вистина дека сите сакаат да живеат благословено, а сепак сите не сакаат да живеат на тој начин на кој сам може да живее благословено. Поглавје 5. – За истото. 8. Или, можеби, избавувањето од нашите тешкотии се наоѓа во ова, што, бидејќи рековме дека секој ја става својата идеја за благословен живот во она што најмногу му угодувало, како што задоволството му угодувало на Епикур, а на добрината Зенон, и нешто друго ги задоволувало другите луѓе, велиме дека да се живее благословен не е ништо друго освен да се живее според сопственото задоволство, затоа што сето тоа не е погрешно да се живее. задоволува секој? Зашто, ако и ова им беше објавено на луѓето во театарот, сите ќе го најдеа во своите волја. Но, кога и Цицерон го предложи ова во спротивност со себе, тој толку го поби тоа што ги натера да се вцрвенат оние што мислеа така. Зашто тој вели: Но, ете! луѓето кои навистина не се филозофи, но кои сепак се избрзани да се расправаат, велат дека сите се блажени, кој живее како што сака; што е она што го подразбираме под, како што сака секој. Но, од страна и од страна тој се потчини: Но, ова е навистина лажно. Зашто да се сака она што не одговара, само по себе е најмизерно; ниту е толку мизерно да не се добие она што некој го сака, како да сака да се добие она што не треба. Тој зборува најодлично и целосно највистинско. Зашто, кој може да биде толку слеп во својот ум, толку отуѓен од секаква светлина на пристојноста и обвиен во темнината на непристојноста, за да го нарече блажен, бидејќи живее како што сака, кој живее злобно и срамно; и со тоа што никој не го ограничува, никој не казнува и никој не се осмелува дури и да го обвини, не повеќе, бидејќи повеќето луѓе го фалат, бидејќи, како што вели божественото Писмо, нечесниот е пофален во желбата на неговото срце: а оној што прави беззаконие е благословен, ги задоволува сите негови најзлосторни и најобични желби; кога, несомнено, и покрај тоа што би бил беден, сепак би бил помалку беден, ако не можел да има ништо од оние работи што погрешно ги сакал? Зашто, секој е беден и од злата волја, иако таа запира со волја, но победен од силата со која се исполнува копнежот на злата волја. И затоа, бидејќи е вистина дека сите луѓе сакаат да бидат благословени и дека тие го бараат ова едно нешто со најжестока љубов, и поради тоа бараат сè што бараат; ниту некој може да го сака она за кое воопшто не знае што е или од каков вид е, ниту може да биде неук што знае дека сака; произлегува дека сите знаат благословен живот. Но, сите што се благословени го имаат она што ќе го сакаат, иако не се благословени сите што го имаат она што го сакаат. Но, тие се пред тоа бедни, кои или го немаат она што го сакаат, или го имаат она што со право не го сакаат. Затоа, тој е само блажен човек, кој има сè што сака и не сака ништо лошо. Поглавје 6.– Зошто, кога сите ќе бидат благословени, тоа е попрво избрано со тоа што некој ќе се повлече од тоа да биде така. 9. Затоа што блажениот живот се состои од овие две нешта, и на сите им е познат и на сите драг; што можеме да мислиме дека е причината зошто, кога не можат да ги имаат и двете, мажите избираат, од овие две, да имаат сè што сакаат, наместо да сакаат сѐ, иако ги немаат? Дали е тоа самата изопаченост на човечкиот род, така што, иако не се свесни дека не е блажен ниту оној што нема што сака, ниту оној што погрешно го има она што го сака, туку оној кој има добро што сака и не сака зло, сепак, кога и на двете не им се дадени оние две работи во кои е поблажениот живот одбран од блажениот живот. (бидејќи тој, секако, е подалеку од него, кој ги добива работите што нечесно ги посакуваше, отколку оној што само не ги добива работите што ги посакуваше); додека доброто треба повеќе да се избира и да се претпочита, дури и ако не го добие она што го бара? Зашто тој се приближува до тоа да биде блажен човек, кој добро сака што сака, и сака работи, кои кога ќе ги добие, ќе биде благословен. И, секако, не лошите работи, туку добрите, ги прават луѓето благословени, кога го прават тоа, ги прават. А за добрите работи тој веќе има нешто, а тоа, исто така, нешто што не треба лесно да се цени – имено, самата добра волја; кој копнее да се радува на оние добри работи за кои е способна човечката природа, а не на извршување или достигнување на некое зло; и кој внимателно следи и постигнува колку што може, со разумен, умерен, храбар и исправен ум, такви добри работи што се можни во сегашниот мизерен живот; за да бидеме добри дури и во злата, и кога ќе се стави крај на сите зла и ќе се исполни сите добри работи, тогаш да бидеме благословени. Поглавје 7. – Неопходна е верата, дека човекот некогаш ќе биде благословен, што ќе го постигне само во идниот живот. Блажеството на гордите филозофи смешно и сожалувачко. 10. И поради тоа, верата, со која луѓето веруваат во Бога, е пред сè неопходна во овој смртен живот, најмногу исполнет со грешки и тешкотии. Зашто, нема какви било добри работи, и пред сè, ниту оние со кои некој се прави добро, ниту оние со кои тој ќе биде благословен, од кои може да се најде кој било друг извор од каде што доаѓаат кај човекот и му се додаваат на човекот, освен ако не е од Бога. Но, кога оној кој е добар и верен во овие неволји ќе дојде од овој живот во блажениот живот, тогаш навистина ќе се случи она што сега е апсолутно невозможно - имено, човекот да живее како што сака. Зашто тој нема да сака да живее лошо среде таа среќа, ниту ќе сака нешто што ќе биде сиромашно, ниту ќе има нешто што ќе посака. Што и да се сака, ќе биде присутно; ниту ќе се копнее по тоа, кое нема да биде присутно. Сè што ќе биде таму ќе биде добро, а врховниот Бог ќе биде врховното добро и ќе биде присутен за оние во кои ќе уживаат кои Го љубат; и она што во целост е најблагословено, сигурно ќе биде така засекогаш. Но, сега, навистина, филозофите направија за себе, според задоволството на секој, свои идеали за благословен живот; за да можат, како да е со сопствена моќ, да го направат тоа, што според вообичаените услови на смртниците не можеа да го направат - имено, да живеат како што би сакале. Зашто тие чувствуваа дека никој не може да биде благословен поинаку освен ако го има она што би го сакал и ако не трпи ништо што тој не би го направил. И кој не би сакал животот каков и да е, со кој тој е воодушевен, и кој затоа го нарекува блажен, да биде толку во негова моќ, да може да го има постојано? А сепак кој е во ваква состојба? Кој сака да трпи неволји за да може машки да ги поднесе, иако и сака и може да ги поднесе ако ги трпи? Кој би сакал да живее во маки, иако е способен да живее пофално држејќи се цврсто за праведноста среде нив преку трпение? Оние кои ги поднеле овие зла, или со желба да го имаат или во страв да го изгубат она што го сакале, без разлика дали е зло или пофално, ги сметале за минливи. Зашто, мнозина смело се протегале низ минливи зла до добри работи кои ќе траат. И овие, несомнено, се благословени преку надежта, дури и кога всушност трпат такви минливи зла, преку кои доаѓаат до добри работи кои нема да бидат минливи. Но, кој е благословен преку надежта, сè уште не е благословен; Додека тој, пак, кој се мачи без таква надеж, без таква награда, нека употреби издржливост колку што сака, не е вистински блажен, туку храбро мизерен. Зашто тој не е за таа сметка не мизерен, затоа што би бил повеќе ако и тој нетрпеливо ја поднесува бедата. Понатаму, дури и ако не ги трпи оние работи што не би сакал да ги трпи во своето тело, дури ни тогаш не треба да се цени блажен, бидејќи не живее како што сака. За да се испуштат други работи, кои, додека телото останува неповредено, припаѓаат на оние навреди на умот, без кои треба да живееме, а кои се безбројни; тој би сакал, во секој случај, кога би можел, така да го има своето тело здраво и здраво, и така да не трпи никакви непријатности од него, да го има под своја контрола, па дури и да го има со непропадливост на самото тело; и бидејќи тој не го поседува ова, и се сомнева во тоа, тој сигурно не живее како што сака. Зашто, иако тој може да биде подготвен од цврстина да прифати и да се носи со еднаков ум, какви било неволји може да му се случат, сепак тој сакаше да не се случат и ги спречува ако е во можност; и тој е на таков начин подготвен за двете алтернативи, што, колку што е во него, тој ја посакува едната и избегнува друга; и ако паднал во она што го избегнува, затоа доброволно го поднесува, бидејќи тоа не може да се случи што тој сакал. Затоа, тој го поднесува за да не биде скршен; но тој не би сакал ниту да биде оптоварен. Тогаш, како живее како што сака? Дали е тоа затоа што тој е доброволно силен да го поднесе она што не би сакал да го облечат? Тогаш сака само што може, затоа што не може да има што сака. И еве го збирот на блаженството на гордите смртници, не знам дали да ми се смеат или да не ме сожалуваат, кои се фалат дека живеат како што сакаат, затоа што доброволно трпеливо го поднесуваат она што не сакаат да им се случи. Зашто тоа, велат, е како мудрата изрека на Теренс – Бидејќи тоа не може да биде како што сакате, ќе биде она што можете. Дека ова е соодветно кажано, кој негира? Но, тоа е совет даден на мизерниот човек, да не биде победен. И на блажениот човек не му е кажано правилно или вистинито, како што сите посакуваат да бидат, тоа не може да биде како што сакате. Зашто, ако е благословен, што сака може да биде; бидејќи тој не го сака она што не може да биде. Но, таквиот живот не е за оваа смртна состојба, ниту ќе се случи освен кога ќе дојде и бесмртноста. И кога тоа воопшто не би можело да му се даде на човекот, залудно би се барало и блаженство, бидејќи не може без бесмртност. Поглавје 8. – Блажеството не може да постои без бесмртноста. 11. Според тоа, како што сите луѓе сакаат да бидат благословени, секако, ако навистина сакаат, ќе бидат и бесмртни; зашто инаку не би можеле да бидат благословени. И понатаму, ако се испрашуваат и за бесмртноста, како порано за блаженството, сите одговараат дека тоа ќе го направат. Но, се бара блаженство на она што не е така, туку така се нарекува, во овој живот се лажира, додека бесмртноста е очајна, без која не може да биде вистинското блаженство. Бидејќи живее блажено, како што веќе рековме претходно, и доволно докажавме и заклучивме, кој живее како што сака, а не сака ништо погрешно. Но, никој погрешно не сака бесмртност, ако човечката природа по Божјиот дар е способна за тоа; а ако не е способен за тоа, не е способен за блаженство. Зашто, за да може човекот да живее благословено, мора да живее. И ако животот го прекине со неговото умирање, како може да му остане благословен живот? И кога ќе се откаже од него, без сомнение или го откажува несакајќи, или сакајќи, или ништо. Ако не сака, како е благословен животот кој е толку во неговата волја за да не биде во неговата моќ? И додека никој не е благословен кој сака нешто што го нема, уште помалку е блажен тој што е отпуштен против своја волја, не од чест, ниту од имот, ниту од било која друга работа, туку од самиот блажен живот, бидејќи тој воопшто нема да има живот? И оттука, иако не му останува чувството на тоа дека неговиот живот ќе биде мизерен (зашто блажениот живот се откажува од него, бидејќи животот целосно се откажува), сепак тој е беден се додека се чувствува, бидејќи знае дека против негова волја се уништува заради што тој сака сè друго, и што го сака повеќе од сè друго. Затоа, животот не може да биде благословен, а сепак да се откаже од човекот против неговата волја, бидејќи никој не станува благословен против неговата волја; и оттука, колку повеќе тоа го прави човекот мизерен со откажувањето од него против неговата волја, кога би го направил мизерен ако го има против своја волја! Но, ако тоа се откажа од него со својата волја, тогаш како требаше да загине тој блажен живот, кој што го сакаше? Останува тогаш да кажат дека ниту едно од овие не е во умот на блажениот човек; односно дека тој не сака ниту сака да се откаже од благословен живот, кога преку смрт животот целосно се откажува од него; затоа што тој стои цврсто со рамномерно срце, подготвен подеднакво за која било алтернатива. Но, ниту тој не е блажен живот што е недостоен за неговата љубов кого го прави благословен. Зашто, како е тој блажен живот што блажениот човек не го сака? Или како се сака тоа, од кое се прима рамнодушно, дали треба да процвета или да пропадне? Освен ако можеби доблестите, кои ги сакаме на овој начин само заради блаженството, не се осмелат да нè убедат дека не го сакаме самото блаженство. Но, ако тие го направија ова, ние секако треба да го оставиме да ги сакаме самите доблести, кога не го сакаме она поради кое само ние ги сакавме. И понатаму, како ќе биде точно тоа мислење, кое е толку испробано, просеано, и темелно затегнато, и е толку сигурно, т.е. дека сите луѓе сакаат да бидат благословени, ако самите тие, кои се веќе благословени, ниту сакаат ниту не сакаат да бидат благословени? Или ако сакаат, како што прогласува вистината, како што природата ги ограничува, во која навистина врвно добриот и непроменливо блажениот Творец ја всадил таа волја: ако, велам, тие сакаат да бидат благословени оние кои се блажени, тие сигурно не сакаат да не бидат благословени. Но, ако не сакаат да не бидат благословени, без сомнение нема да бидат уништени и да загинат во однос на нивната блаженство. Но, тие не можат да бидат благословени освен што се живи; затоа тие не сакаат така да загинат во однос на нивниот живот. Затоа, кој е или навистина благословен или сака да биде таков, ќе биде бесмртен. Но, не живее блажено тој што го нема она што сака. Затоа, произлегува дека животот на никој начин не може да биде вистински благословен доколку не е вечен. Поглавје 9. – Велиме дека идното блаженство е навистина вечно, не преку човечки расудувања, туку со помош на верата. Бесмртноста на блаженството станува веродостојна од Воплотувањето на Божјиот Син. 12. Дали човечката природа може да го прими ова, кое сепак признава дека е пожелно, не е мало прашање. Но, ако е присутна верата, која е во оние на кои Исус им дал моќ да станат синови Божји, тогаш нема прашање. Сигурно, од оние кои се трудат да го откријат од човечките расудувања, едвај малкумина, и тие искусиле големи способности, изобилство со слободно време и учеле со најсуптилно учење, биле во можност да постигнат само истражување на бесмртноста на душата. Па дури и за душата не нашле блажен живот кој е стабилен, односно вистинит; бидејќи тие рекоа дека се враќа на бедите на овој живот и по благословот. И оние меѓу нив кои се срамат од ова мислење и мислеа дека прочистената душа треба да биде ставена во вечна среќа без тело, имаат такви мислења во врска со изминатата вечност на светот, што го побиваат ова нивно мислење за душата; нешто што овде е предолго да се демонстрира; но тоа е, како што мислам, доволно објаснето од нас во дванаесеттата книга на Градот Божји. Но, таа вера ветува, не со човечко размислување, туку со божествен авторитет, дека целиот човек, кој секако се состои од душа и тело, ќе биде бесмртен и поради тоа навистина благословен. И така, кога беше речено во Евангелието, дека Исус им дал моќ да станат Божји синови на оние кои Го примија; и што значи да се прими Него беше накратко објаснето со велејќи: На оние кои веруваат во Неговото име; и дополнително беше додадено на кој начин тие треба да станат Божји синови, т.е., кои не се родени од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата на човекот, туку од Бога; – да не очајува таа немоќ на луѓето што сите ја гледаме и ја носиме од постигнувањето толку голема извонредност, таа е додадена на истото место, и Словото стана тело; дека, напротив, мажите би можеле да се уверат во она што изгледало неверојатно. Зашто, ако Оној, кој по природа е Син Божји, беше направен Син човечки преку милосрдие заради синовите човечки - затоа што тоа се подразбира под Словото стана тело и живееше меѓу нас луѓето, - колку е поверодостојно синовите човечки по природа да станат синови Божји преку благодатта Божја и да се ослободат од кој може да биде единствено во Бога. учесници во таа бесмртност; во што за да се увериме дека Божјиот Син стана учесник во нашата смртност? Поглавје 10. – Немаше друг посоодветен начин за ослободување на човекот од бедата на смртноста од Воплотувањето на Зборот. Заслугите што се нарекуваат наши се Божји дарови. 13. Оние кои тогаш велеа: „Што, немаше Бог на друг начин да ги ослободи луѓето од бедата на оваа смртност, за да сака единородниот Син, Бог сосебесен со Себе, да стане човек, облечејќи човечка душа и тело и да стане смртен за да ја поднесе смртта?“ – велам, не е доволно само да се побиеме со тоа како да се ослободат од Бога, преку медиумите. од Бога и луѓето, човекот Христос Исус е добар и погоден за Божјото достоинство; но, исто така, мораме да покажеме, не навистина дека на Бога не му бил возможен ниту еден друг начин, на чија моќ сите нешта подеднакво се подложни, туку дека ниту постоел ниту требало да има некој друг начин посоодветен за лекување на нашата беда. Зашто, што беше толку неопходно за градење на нашата надеж и за ослободување на умовите на смртниците отфрлени од самата состојба на смртноста, од очајот на бесмртноста, отколку да ни се покаже по колкава цена Бог нѐ оцени и колку многу нѐ сакаше? Но, што е поочигледно и поочигледно во овој толку голем доказ за ова, од тоа дека Синот Божји, непроменливо добар, останувајќи каков што бил во Себе, и примајќи од нас и за нас она што не бил, освен каква било загуба на Неговата сопствена природа, и удостоен да влезе во нашето заедништво, најпрво, без никаква сопствена зла пустина, треба да го носи нашето зло; и така, со незадолжителна благонаклонетост, треба да ни ги дарува Своите сопствени дарови, кои сега веруваме колку Бог нè љуби, и кои сега се надеваме на она од кое порано очајувавме, без никакви наши добри пустини, не, со нашите зли пустини исто така од порано? 14. Бидејќи и оние што се нарекуваат наши пустини, се Негови дарови. Зашто, за да може верата да дејствува со љубов, љубовта Божја се пролева во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден. И тогаш беше даден, кога Исус беше прославен со воскресението. Зашто тогаш Тој вети дека Самиот ќе Го испрати, и Тој Го испрати; затоа што тогаш, како што беше напишано и претскажано за Него, Тој се вознесе на високо, го зароби заробеништвото и им даде дарови на луѓето. Овие дарови ги сочинуваат нашите пустини, со кои доаѓаме до главното добро на бесмртно блаженство. Но Бог, вели апостолот, ја пофалува Својата љубов кон тоа што Христос умре за нас, додека ние уште бевме грешни. Многу повеќе, значи, сега оправдани со Неговата крв, ќе се спасиме од гневот преку Него. На ова тој продолжува да додава: Зашто, ако, кога бевме непријатели, се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот Син; многу повеќе, кога ќе се помириме, ќе бидеме спасени со Неговиот живот. Оние кои прво ги нарекува грешници, потоа ги нарекува Божји непријатели; и за оние за кои прво зборува дека се оправдани со Неговата крв, тој потоа зборува за помирени со смртта на Божјиот Син; и за оние за кои прво зборува дека се спасени од гневот преку Него, тој потоа зборува за спасени од Неговиот живот. Затоа, пред таа благодат не бевме само грешници, туку во такви гревови што бевме непријатели на Бога. Но истиот апостол нè нарекува горе неколку пати со два назива, т.е. грешници и непријатели Божји – едниот како најблаг, другиот најгруб – велејќи: „Зашто, кога уште бевме слаби, Христос умре во свое време за безбожниците. Оние кои ги нарече слаби, истите ги нарече безбожни. Слабоста се чини нешто мало; но понекогаш е таква да се нарече безбожност. Сепак, освен слабоста, нема да ѝ треба лекар, кој е на хебрејски Исус, на грчки Σωτήρ, туку во нашиот говор Спасител. И овој збор латинскиот јазик го немаше претходно, но можеше да го има гледајќи дека може да го има кога сакаше. И оваа претходна реченица на апостолот, каде што тој вели: Зашто, кога уште бевме слаби, во свое време Тој умре за безбожниците, се кохерира со овие две следни реченици; во едната зборуваше за грешници, во другата за непријателите Божји, како да се осврнуваше на секој посебно на секој, т.е. грешниците на слабите, Божјите непријатели на безбожните. Поглавје 11. – Тешкотија, како се оправдуваме во крвта на Божјиот Син. 15. Но, што се подразбира под оправдано во Неговата крв? Каква сила има во оваа крв, ве молам, да се оправдаат во неа оние што веруваат? А што се подразбира под помирување со смртта на Неговиот Син? Дали навистина беше така, кога Бог Отецот се налути на нас, ја виде смртта на Својот Син за нас и се смири со нас? Дали тогаш Неговиот Син веќе беше толку многу смирен кон нас, што дури и удостои да умре за нас; додека Таткото беше уште толку лут, што ако Неговиот Син не умре за нас, нема да се смири? А што е, тогаш, она што го кажува истиот учител на незнабошците на друго место: Што да кажеме тогаш за овие работи? Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Оној што не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; како и тој со Него не ни даде бесплатно сè? Молете се, ако Таткото веќе не беше смирен, дали ќе го предаде Својот сопствен Син, не штедејќи Го за нас? Зарем ова мислење не изгледа како да е спротивно на тоа? Во едното, Синот умира за нас, а Отецот се помирува со нас со Својата смрт; во другиот, како Отецот прв да нè засакал, Самиот за наша сметка не го штеди Синот, Самиот за нас Го предава на смрт. Но, гледам дека Отецот нѐ сакаше и порано, не само пред да умре Синот за нас, туку и пред да го создаде светот; сведок е самиот апостол, кој вели: „Како што нè избра во Него пред основањето на светот. Ниту, пак, ни беше предаден Синот како неволно, Самиот Отец не го штедеше; зашто е кажано и за Оној, Кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене. Затоа заедно и Таткото и Синот, и Духот на двајцата, работат сè подеднакво и хармонично; сепак ние сме оправдани во крвта Христова и се помиривме со Бога со смртта на Неговиот Син. И ќе објаснам, како што ќе можам, и овде, како е направено тоа, колку што може да изгледа доволно. Поглавје 12. – Сите, поради гревот на Адам, беа предадени во моќта на ѓаволот. 16. Со Божјата правда во извесна смисла, човечкиот род беше предаден во власта на ѓаволот; гревот на првиот човек кој првично преминал кај сите од двата пола при нивното раѓање преку брачно соединување и долгот на нашите прародители што го врзува целото нивно потомство. Ова предавање првпат е означено во Битие, каде што, кога ѝ било кажано на змијата: „Прашина ќе јадеш“, му рекле на човекот: „Прашина си, и во прав ќе се вратиш“. Со зборовите, во прав ќе се вратиш, смртта на телото е однапред најавена, зашто ни тој не би го доживеал тоа, ако продолжил до крај исправен како што бил направен; но во тоа што му се вели уште додека живеел, Прашина си, се покажува дека целиот човек е сменет на полошо. Зашто, прашина што си ти е речиси исто како, Мојот дух нема секогаш да остане во овие луѓе, зашто и тие се тело. Затоа, во тоа време се покажа дека му беше предаден, бидејќи му беше речено: „Јади прашина“. Но, апостолот појасно го објавува тоа, каде што вели: И вие, кои бевте мртви во престапи и гревови, во кои во минатото одевте според текот на овој свет, според кнезот на моќта на воздухот, духот што сега дејствува во децата на неверството; меѓу кои и во минатите времиња водевме нашиот разговор, во похотите на нашето тело, исполнувајќи ги телесните и умните желби; и по природа беа деца на гневот, како и другите. Децата на неверството се неверниците; а кој не е овој пред да стане верник? И затоа сите луѓе првично се под кнезот на моќта на воздухот, кој работи во децата на неверството. А она што јас го изразив првично е истото што го изразува апостолот кога зборува за себе кои по природа биле како другите; т.е. по природа како што е изопачено од гревот, а не како што е создадено исправено од почетокот. Но, начинот на кој човекот на тој начин беше предаден во власта на ѓаволот, не треба да биде толку разбран како Бог да го направи тоа или да заповеда да се направи; но дека Тој само го дозволил, но сепак тоа праведно. Зашто, кога го остави грешникот, веднаш влезе авторот на гревот. Сепак, Бог сигурно не толку го напуштил Своето создание за да не му се покаже како Бог што создава и оживува, а меѓу казнените зла дава и многу добри работи на злото. Зашто Тој во гнев не ги затворил Своите нежни милости. Ниту, пак, го отфрли човекот од законот на Неговата сопствена моќ, кога му дозволи да биде во власта на ѓаволот; бидејќи ни самиот ѓавол не е одвоен од моќта на Семоќниот, како ниту од Неговата добрина. Зашто, од каде и злите ангели опстојуваат во каков било начин на живот, освен преку Оној Кој оживува сè? Ако, значи, извршувањето на гревовите преку праведниот Божји гнев го подложи човекот на ѓаволот, несомнено, простувањето на гревовите преку милосрдното помирување Божјо го спасува човекот од ѓаволот. Поглавје 13. – Човекот требаше да се спаси од моќта на ѓаволот, не со моќ, туку со праведност. 17. Но ѓаволот требаше да биде победен, не со силата Божја, туку со Неговата праведност. Зашто што е помоќно од Семоќниот? Или, кое суштество постои на кое моќта може да се спореди со моќта на Создателот? Но, бидејќи ѓаволот, по вина на сопствената перверзност, стана љубител на моќта и напуштач и напаѓач на праведноста – затоа што така и луѓето го имитираат толку повеќе колку што се залагаат за моќ, до занемарување, па дури и омраза кон праведноста, и како што или се радуваат на постигнувањето на моќта, или се радуваат на тоа, или на Бога им е наложено. за да се спаси човекот од ѓаволот, ѓаволот треба да биде победен, не со сила, туку со праведност; и дека така и луѓето, имитирајќи го Христа, треба да бараат да го победат ѓаволот со праведност, а не со сила. Не треба да се избегнува моќта како да е нешто зло; но мора да се зачува редот, при што пред него е праведноста. Зашто, колку голема може да биде моќта на смртниците? Затоа смртниците нека се придржуваат кон праведноста; моќта ќе им се даде на бесмртните. И во споредба со ова, моќта, колку и да е голема, на оние луѓе кои се нарекуваат моќни на земјата, се смета за смешна слабост, и таму се копа замка за грешникот, каде што се чини дека злите се најмоќни. А праведникот во својата песна вели: „Благословен е човекот кого, Господи, го казнуваш и го поучуваш според Твојот закон, за да му дадеш одмор од деновите на неволја, додека не се ископа јама за нечестивите. Зашто Господ нема да го отфрли Својот народ, ниту ќе го остави Своето наследство, додека правдата не се врати на суд, а сите што ја следат не бидат исправни по срце. Псалм 94:12–15 Тогаш, во ова сегашно време, во кое моќта на Божјиот народ е одложена, Господ нема да го отфрли Својот народ, ниту ќе го напушти Своето наследство, колку горчливи и недостојни нешта, колку и да претрпи во својата понизност и слабост; додека праведноста, која сега ја поседува слабоста на побожните, ќе се врати на суд, односно ќе добие моќ на судење; што е зачувано на крајот за праведниците кога ќе следи силата во нејзиниот достоинствен ред, откако ќе следи праведноста. Зашто моќта поврзана со праведноста, или праведноста додадена на моќта, претставува судска власт. Но, праведноста припаѓа на добрата волја; од каде што ангелите рекоа кога Христос се роди: Слава на Бога во висините, а на земјата мир на луѓето со добра волја. Но, моќта треба да ја следи праведноста, а не да оди пред неа; и соодветно се става на второ, односно просперитетно богатство; и ова се нарекува второ, од следење. Зашто, додека две работи го прават човекот благословен, како што тврдевме погоре, да сака добро и да може да прави што сака, луѓето не треба да бидат толку изопачени, како што беше забележано во истата дискусија, како што човекот треба да избере од двете работи што го прават благословен, способноста да прави што сака и треба да занемари да сака што треба; додека тој прво треба да има добра волја, а потоа голема моќ. Понатаму, добрата волја мора да се исчисти од пороците, со кои, ако човек е победен, тој е толку мудар победен што сака зло; и како тогаш неговата волја ќе биде уште добра? Затоа, треба да се посака сега да се даде моќ, но моќ против пороците, да се победи што луѓето не сакаат да бидат моќни, додека тие сакаат да бидат така за да ги победат луѓето; и зошто е тоа, освен ако тоа, бидејќи е победено во вистината, тие лажно победуваат и се победници не по вистината, туку според мислењето? Човекот нека сака да биде разумен, волја да биде силен, волја да биде умерен, волја да биде праведен; и за да може навистина да ги има овие работи, секако нека сака моќ и нека бара да биде моќен во себе, и (иако тоа е чудно) против себе за себе. Но, сите други работи што тој со право сака, а сепак не може да ги има, како на пример, бесмртност и вистинска и целосна среќа, нека не престане да копнее по и нека трпеливо ги очекува. Поглавје 14. – Необврзната Христова смрт ги ослободи оние кои беа подложни на смрт. 18. Тогаш, каква е праведноста со која ѓаволот бил победен? Што, освен праведноста на Исус Христос? И како беше освоен? Зашто, кога во Него не најде ништо достојно за смрт, сепак Го уби. И, секако, праведно е, ние, кои тој ги држеше како должници, да бидеме отпуштени слободни со тоа што ќе веруваме во Оној Кого тој го уби без никаков долг. На овој начин се вели дека сме оправдани во крвта Христова. Зашто таа невина крв беше пролеана за простување на нашите гревови. Оттаму Тој се нарекува себеси во Псалмите, Слободен меѓу мртвите. Зашто само тој што е мртов е ослободен од долгот на смртта. Оттука и во друг псалм Тој вели: „Тогаш го вратив она што не го зграпчив; што значи грев од она што е запленето, бидејќи гревот се држи против она што е дозволено. Оттаму, исто така, вели преку устата на Своето Тело, како што се чита во Евангелието: Зашто доаѓа кнезот на овој свет и нема ништо во мене, односно нема грев; но за да знае светот, вели Тој, дека јас ја вршам заповедта на Отецот; стани, да одиме оттука. И оттука Тој продолжува кон Своите страсти, за да може да го плати за нас должниците она што Самиот не го должел. Дали тогаш ѓаволот би бил победен од овој најправеден, ако Христос сакал да се справи со него со сила, а не со праведност? Но, Тој го задржа она што Му беше можно, за да може прво да го направи она што му одговара. И затоа беше неопходно Тој да биде и човек и Бог. Зашто ако не беше човек, не можеше да биде убиен; ако не беше Бог, луѓето немаше да веруваат дека нема да го направи она што може, туку дека не може да го прави она што го сака; ниту, пак, требаше да мислиме дека праведноста е претпочитана од Него пред моќта, туку дека Му недостига моќ. Но сега за нас пострада нешта што му припаѓаа на човекот, бидејќи беше човек; но, ако не сакаше, ќе беше во Негова моќ да не страда така, бидејќи и Тој беше Бог. И затоа праведноста беше поприфатлива во смирението, бидејќи толку голема сила каква што беше во Неговото Божество, доколку Тој не сакаше, ќе можеше да не трпи понизност; и така преку Оној Кој умре, бидејќи е толку моќен, и праведноста беше пофалена и моќ ветена на нас, слабите смртници. Зашто, едното од овие две работи го направи со умирање, а другото со воскреснување. Зашто, што е поправедно од тоа да се дојде до смртта на крстот заради правда? И што е помоќно од тоа да воскресне од мртвите и да се вознесе на небото со тоа тело во кое беше убиен? И затоа Тој го победи ѓаволот прво со праведност, а потоа со сила: имено, со праведност, бидејќи немаше грев и беше убиен од него најнеправедно; но со сила, бидејќи мртов повторно оживеа, никогаш потоа за да не умре. Но, Тој би го победил ѓаволот со сила, иако не можел да биде убиен од него: иако припаѓа на поголема сила да се победи самата смрт и со повторно воскреснување, отколку да се избегне со живеење. Но, причината е навистина друга, зошто сме оправдани во крвта Христова, кога сме избавени од силата на ѓаволот преку простување на гревовите: се однесува на ова, дека ѓаволот е победен од Христос со праведност, а не со сила. Зашто Христос беше распнат, не преку бесмртна сила, туку преку слабоста што ја зеде врз себе во смртно тело; за која слабост сепак апостолот вели дека слабоста Божја е посилна од луѓето. Поглавје 15.– На истиот предмет. 19. Тогаш не е тешко да се види дека ѓаволот бил победен, кога тој што бил убиен од Него воскреснал. Нешто повеќе и подлабоко во разбирањето е да се види дека ѓаволот бил победен кога мислел дека победил, односно кога Христос бил убиен. Зашто тогаш таа крв, бидејќи Неговиот немаше никаков грев, беше пролеана за простување на нашите гревови; дека, бидејќи ѓаволот заслужено ги држел оние кои, како виновни за грев, ги врзал со условот на смртта, заслужено би можел да ги ослободи преку Него, на кого, како виновен за никаков грев, смртната казна незаслужено влијаела. Силниот човек беше победен со оваа праведност и врзан со овој синџир, за да му бидат расипани садовите, кои кај него и неговите ангели беа садови на гневот додека беше со него, и да се претворат во садови на милосрдие. Зашто апостол Павле ни кажува дека овие зборови на Самиот наш Господ Исус Христос му биле кажани од небото кога првпат бил повикан. Зашто, меѓу другото што го слушна, зборува и за тоа како што му беше кажано вака: Зашто, за таа цел ти се јавив, да те направам слуга и сведок и за тоа што си го видел од мене и за она во што ќе ти се јавам; избавувајќи те од народот и од незнабошците, кај кои сега те испраќам, да ги отвориш очите на слепите и да ги претвориш од темнина [на светлина] и од силата на сатаната кон Бога, за да добијат простување на гревовите и наследство меѓу оние што се осветени и вера што е во мене. И оттука, исто така, истиот апостол, поттикнувајќи ги верниците на благодарност кон Бога Отецот, вели: Кој нè избави од силата на темнината и нè преведе во царството на Својот мил Син: во Кого имаме откупување, простување на гревовите. Во ова откупување, Христовата крв беше дадена, како да речеме, како цена за нас, со тоа што ја прифативме ѓаволот не збогатен, туку врзан: да бидеме олабавени од неговите окови и тој самиот да не се вклучи во мрежата на гревовите, и така да го предаде на уништување на втората и вечна смрт, кој било од оние што Христос ги откупил од сите свои долгови. незадолжено; но дека оние кои припаѓаат на Христовата благодат, однапред познати и предодредени и избрани пред основањето на светот, треба да умрат само до сега како што Самиот Христос умре за нив, т.е. само со смрт на телото, а не на духот. Поглавје 16. – Остатоците од смртта и злите работи на светот се претвораат во добро за избраните. Колку е соодветно избрана Христовата смрт, за да бидеме оправдани во Неговата крв. Што е гневот Божји. 20. Зашто, иако смртта на самото тело потекнува од гревот на првиот човек, сепак нејзината добра употреба ги направила најславните маченици. И така, не само таа смрт, туку и сите зла на овој свет, и тагите и трудот на луѓето, иако доаѓаат од пустините на гревовите, а особено на првобитниот грев, од каде што и самиот живот стана врзан со врската на смртта, сепак соодветно останаа, дури и кога гревот е простен; за да може човекот да има со што да се бори за вистината, и со тоа да се примени добрината на верните; за да може новиот човек преку новиот завет да биде подготвен меѓу злите на овој свет за нов свет, со мудро поднесување на бедата што ја заслужи овој осуден живот и трезвено радувајќи се затоа што ќе биде завршен, но верно и трпеливо очекувајќи го благословот што идниот живот, ослободувајќи се, ќе го има засекогаш. Зашто на ѓаволот истеран од својата власт и од срцата на верните, во осудата и неверноста на кои тој, иако и самиот беше осуден, но сепак царуваше, само досега му е дозволено да биде противник според состојбата на оваа смртност, како што Бог знае дека е корисно за нив: за што верата зборува верата, кој не сака верата. да бидеш искушуван над тоа што можеш; но со искушението ќе направи и начин за бегство, за да можете да го поднесете. А оние зла што верните побожно ги поднесуваат се од корист или за исправање на гревовите, или за практикување и докажување на праведноста, или за откривање на бедата на овој живот, за да може пожестоко да се посакува и посериозно да се бара животот каде што ќе биде тоа вистинско и вечно блаженство. Но, поради нив тие зла сè уште се одржуваат, за кои апостолот вели: Зашто знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што Го љубат Бога, за оние кои се повикани да бидат свети според Неговата намера. За оние што ги знаеше однапред, ги предодреди и да се усогласат со ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа. Освен тоа, оние кои Тој ги предодреди, ги повика и нив; и оние кои ги повика, и ги оправда; и оние кои ги оправда, ги прослави и нив. Од тие што се предодредени, никој нема да загине со ѓаволот; никој нема да остане ни до смрт под власта на ѓаволот. А потоа следи она што веќе го наведов погоре: што да кажеме тогаш за овие работи? Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Оној што не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; како и тој со Него не ни даде бесплатно сè? 21. Зошто тогаш не требаше да се случи Христовата смрт? Не, напротив, зошто самата смрт да не биде избрана над сè друго за да се оствари, на минувањето на другите безброј начини на кои Оној кој е семоќен можел да ги искористи за да нè ослободи; таа смрт, велам, во која ништо не беше намалено или изменето од Неговото божество, и толку голема корист им беше дадена на луѓето, од човештвото што Тој го зеде врз Него, што привремена смрт, која не требаше, беше извршена од вечниот Божји Син, кој исто така беше Син човечки, со што можеше да ги ослободи од вечната смрт што требаше? Ѓаволот цврсто ги држеше нашите гревови и преку нив заслужено нè прицврстуваше во смрт. Ги отпушти, кои немаа свои, и кои тој незаслужено ги доведе до смрт. Таа крв имаше толкава цена, што тој што дури и го уби Христа извесно време со смрт што не доспеваше, не може како што треба да приведе никого, кој се облече во Христа, во вечната смрт што требаше. Затоа Бог ја пофалува Својата љубов кон нас, со тоа што Христос умре за нас, додека ние уште бевме грешници. Многу повеќе тогаш, сега оправдани во Неговата крв, ќе се спасиме од гневот преку Него. Оправдани, вели тој, во Неговата крв, - оправдано јасно, во тоа што сме ослободени од секој грев; и ослободен од секој грев, зашто за нас беше убиен Синот Божји, кој не знаеше грев. Затоа преку Него ќе се спасиме од гневот; од гневот Божји секако, кој не е ништо друго туку само одмазда. Зашто гневот Божји не е, како и човечкиот, растројство на умот; но тоа е гневот на Оној на кого Светото Писмо на друго место вели: Но Ти, Господи, владеејќи со Твојата сила, суди со смиреност. Затоа, ако праведната Божја одмазда добила такво име, какво може да биде правилното разбирање и за помирувањето Божјо, освен ако тогаш на таквиот гнев не му дојде крајот? И ние не бевме непријатели на Бога, освен како што гревовите се непријатели на праведноста; на кои им е простено, на таквите непријателства им доаѓа крајот и оние што Самиот Тој ги оправдува се помируваат со Праведниот. А сепак, секако дека ги сакаше уште додека беа непријатели, бидејќи не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, додека ние сè уште бевме непријатели. И затоа апостолот со право додал: Зашто, ако, кога бевме непријатели, се помиривме со Бога со смртта на Неговиот Син, со која беше извршено тоа простување на гревовите, многу повеќе, кога ќе се помириме, ќе се спасиме во Неговиот живот. Спасени во животот, кои се помириле со смрт. Зашто, кој може да се сомнева дека Тој ќе го даде својот живот за Своите пријатели, за кои, кога се непријатели, ја даде Својата смрт? И не само така, вели тој, туку и се радуваме во Бога, преку нашиот Господ Исус Христос, преку Кого сега го примивме помирувањето. Не само, вели, ќе се спасиме, туку и се радуваме; и не во нас самите, туку во Бога; ниту преку нас самите, туку преку нашиот Господ Исус Христос, преку Кого сега го примивме помирувањето, како што кажавме погоре. Потоа апостолот додава: Затоа, како преку еден човек гревот влезе во светот, а смртта преку гревот; и така смртта премина врз сите луѓе, во кои сите згрешија; итн.: во која тој долго време расправа за двајцата мажи; оној првиот Адам, преку чиј грев и смрт ние, неговите потомци, сме врзани со, како да се каже, наследни зла; а другиот вториот Адам, кој не е само човек, туку и Бог, со чие плаќање за нас на она што не го должи, се ослободуваме од долговите и на нашиот прв татко и на самите нас. Понатаму, бидејќи поради тоа ѓаволот ги држел сите родени преку неговата расипана телесна желба, токму поради тоа тој треба да ги изгуби сите што се обновени преку Неговата безгрешна духовна благодат. Поглавје 17. – Други предности на инкарнацијата. 22. Има и многу други работи во воплотувањето Христово, колку и да е непријатно за гордите, кои треба да се набљудуваат и да се размислува поволно. А една од нив е дека на човекот му се покажа какво место има во работите што ги создал Бог; бидејќи човечката природа би можела така да се соедини со Бога, така што една личност би можела да биде направена од две супстанци, а со тоа и од три - Бог, душа и тело: така што тие горди злобни духови, кои се наметнуваат како посредници за да се залажуваат, иако како да помагаат, затоа не се осмелуваат да се стават над човекот затоа што немаат тело; и главно затоа што Синот Божји удостоил да умре и во истото тело, за да не успеат, бидејќи изгледаат како бесмртни, да се поклонат себеси како богови. Понатаму, за да ни се пофали Божјата благодат во човекот Христос без преседан заслуги; затоа што ни Тој самиот не добил со какви било претходни заслуги да се придружи во толку големо единство со вистинскиот Бог и да стане Син Божји, една Личност со Него; но од времето кога почна да биде човек, од тоа време е и Бог; од каде се вели: Словото стана тело. Потоа, повторно, постои ова, дека гордоста на човекот, која е главната пречка против неговото прилепување кон Бога, може да се побие и исцели преку толку големо Божјо смирение. Човекот учи и колку далеку од Бога отишол; и што му вреди како болка да го излечи, кога ќе се врати преку таков Посредник, кој и како Бог им помага на луѓето со Својата божественост и како човек се согласува со луѓето со Својата слабост. Зашто, каков поголем пример на послушност може да ни се даде нам, кои загинавме преку непослушност, од Бог Синот послушен на Бога Отецот, дури и до смрт на крстот? Не, каде може подобро да се покаже наградата на послушноста, отколку во телото на толку голем Посредник, кој повторно воскресна во вечниот живот? На правдата и добрината на Создателот ѝ припаѓаше и ѓаволот да биде совладан од истото разумно суштество за кое се радуваше што го победи, и од она што потекнува од истата раса која, со расипаноста на нејзиното потекло преку една, ја држеше целосно. Поглавје 18.– Зошто Синот Божји го зеде човекот на Себе од родот Адамов и од Дева? 23. Зашто, секако, Бог можеше да земе на себе да биде човек, за во таа машкост да биде Посредник меѓу Бога и луѓето, од некој друг извор, а не од родот на тој Адам кој го врза човечкиот род со својот грев; како што Он не го создал од родот на некој друг, кого прв го создал. Затоа Тој можеше, било така, или на кој било друг начин што би сакал, да создаде уште еден друг, од кого би можел да биде совладан освојувачот на првиот. Но, Бог оцени дека е подобро и да земе на себе човек преку кој ќе го победи непријателот на човечкиот род, од самиот род што бил победен; а допрва да го правиме ова за девица, чие зачнување, не тело, туку дух, не страст, туку вера, претходело. Ниту, пак, се вмеша таа телесна желба, со која се пропагираат и зачнат останатите луѓе, кои го изведуваат првобитниот грев; но светата девственост забремени, не со брачен однос, туку со вера - похота која е целосно отсутна - така што она што е родено од коренот на првиот човек може да го добие само потеклото на расата, а не и од вината. Зашто таму се роди не природа расипана од заразата на престапот, туку единствениот лек за сите такви расипувања. Од гревот се роди, велам, Човек кој нема ништо и нема ништо; преку кој требаше повторно да се родат за да се ослободат од гревот, кои не можеа да се родат без грев. Зашто, иако брачната целомудрие правилна употреба на телесната желба која е во нашите членови; сепак, тој е подложен на предлози кои не се доброволни, со кои покажува или дека воопшто не можело да постои во рајот пред гревот, или ако постоело, тогаш не било такво што понекогаш треба да се спротивстави на волјата. Но, сега чувствуваме дека е такво, што спротивно на законот на умот, па дури и да не станува збор за раѓање, кај нас делува поттикнување на сексуален однос; и ако во ова луѓето ѝ попуштаат, тогаш тоа се задоволува со гревовно дело; ако не го сторат тоа, тогаш тоа е зауздано со чин на одбивање: кои две работи кои би можеле да се сомневаат дека биле туѓи од рајот пред гревот? Зашто, ниту целомудрието што тогаш беше не направи ништо непристојно, ниту задоволството што тогаш беше, претрпе ништо немирно. Затоа, беше неопходно оваа телесна желба да биде целосно отсутна, кога потомството на Богородица беше зачнато; во Кого авторот на смртта немаше да најде ништо достојно за смрт, а сепак требаше да Го убие за да биде победен со смртта на Авторот на животот: победникот на првиот Адам, кој цврсто го држеше човечкиот род, го победи вториот Адам и го загуби христијанскиот род, ослободен од човечкиот род од човечката вина, иако тој не беше виновен, преку ХИМ; дека тој измамник би можел да биде победен од таа раса што ја победил со вина. И тоа беше така, за да не се воздигне човекот, туку оној што се фали, да се фали во Господа. Зашто тој што беше победен беше само човек; и затоа беше победен, бидејќи гордо сакаше да биде бог. Но, Оној кој победи беше и човек и Бог; и затоа Тој така победи, роден од девица, бидејќи Бог во смирение не управуваше со тој Човек, како што управува со другите свети, туку Го роди [како Син]. Овие толку големи Божји дарови, и што и да постојат, за кои ни е предолго сега на оваа тема и да се распрашуваме и да разговараме, не би можеле да постојат освен ако Словото не стане тело. Поглавје 19. – Што во Воплотеното Слово му припаѓа на знаењето, што на мудроста. 24. И сите овие работи што Словото ги направи тело, ги направи и ги донесе за нас во време и место, според разликата што се обврзавме да ја покажеме, припаѓаат на знаење, а не на мудрост. И како што Словото е без време и без место, тоа е совечно со Отецот и во својата целост насекаде; и ако некој може, и колку што може, да зборува вистински за оваа Реч, тогаш неговиот говор ќе се однесува на мудроста. И оттука, Словото стана тело, кое е Христос Исус, ги има богатствата и на мудроста и на знаењето. Зашто апостолот, пишувајќи им на Колосјаните, вели: Зашто би сакал да знаете каков голем судир имам за вас и за нив во Лаодикија и за оние што не го виделе моето лице во телото; за да се утешат нивните срца, споени во љубов и во секое богатство на целосна сигурност на разумот, за признавање на тајната Божја, која е Христос Исус: во Кого се кријат сите ризници на мудроста и знаењето. Колку апостолот ги знаел сите тие богатства, колку од нив навлегол и во нив до колку големи работи достигнал, кој може да знае? Сепак, од моја страна, според она што е напишано: „Но, пројавувањето на Духот му е дадено на секого за да има корист; зашто на едниот му е дадено од Духот слово на мудрост, на другиот збор на знаење од истиот Дух; ако овие две се на таков начин да се разликуваат едни од други, таа мудрост треба да се додели на божествените работи, знаењето на човечкото, јас ги признавам и двете во Христа, а истото го прават и мене сите Негови верни. И кога прочитав: Словото стана тело и се насели меѓу нас, со Словото го разбирам вистинскиот Божји Син, го признавам во телото вистинскиот Син човечки и обете заедно соединети во една Божја Личност и човек, со неискажлива изобилство на благодат. И поради тоа апостолот вели: И ја видовме Неговата слава, славата како на Единородниот од Отецот, полн со благодат и вистина. Ако благодатта ја упатуваме на знаење, а вистината на мудроста, мислам дека нема да отстапиме од таа разлика помеѓу овие две работи што ги пофаливме. Зашто во оние нешта кои имаат свое потекло во времето, тоа е највисоката благодат, човекот да се соедини со Бога во единство на личноста; но во вечните нешта највисоката вистина со право му се припишува на Словото Божјо. Но дека тој е Самиот Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина – тоа се случи, за Самиот во работите што се направени за нас навреме да биде ист за кого сме очистени со истата вера, за да можеме цврсто да созерцаме за Него во нештата вечни. И оние истакнати филозофи на незнабошците кои можеа да ги разберат и да ги спознаат невидливите нешта Божји преку оние нешта што се создадени, сепак, како што се вели за нив, ја држат вистината во беззаконие; затоа што тие филозофираа без Посредник, односно без човекот Христос, за кого ниту веруваа дека ќе дојде според пророците, ниту дека ќе дојде по зборот на апостолите. Зашто, сместени како што биле во овие најниски нешта, не можеле а да не бараат некој медиум преку кој би можеле да стигнат до оние возвишени нешта што ги разбрале; и така паднаа на измамнички духови, преку кои се случи, да ја сменат славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и на птици, и на четириножни ѕверови и на лазачи. Зашто, во такви облици, тие поставуваа или обожаваа идоли. Затоа Христос е наше знаење, а истиот Христос е и наша мудрост. Самиот Тој ни всадува вера во врска со временските нешта, Тој Самиот ја покажува вистината за вечните нешта. Преку Него посегнуваме до Него: преку знаењето се протегаме до мудроста; сепак не се повлекуваме од еден ист Христос, во Кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето. Но, сега зборуваме за знаење, а потоа ќе зборуваме за мудрост онолку колку што Тој Самиот ќе даде. И да не ги земаме така овие две работи, како да не е дозволено да се зборува ниту за мудроста што е во човечките работи, ниту за знаењето што е во божественото. Зашто, по полабав обичај на говор, и двете може да се наречат мудрост, а и знаењето. Сепак, апостолот никако не можел да напише: На едниот му е даден збор на мудроста, на друг збор на знаење, освен што и овие неколку работи биле правилно наречени со неколкуте имиња, за разликата меѓу која сега ја обработуваме. Поглавје 20.– Што е обработено во оваа книга. Како со чекори стигнавме до одредено тројство, кое се наоѓа во практичното знаење и вистинската вера. 25. Сега, затоа, да видиме што влијаел овој проликс говор, што собрал, до каде стигнал. На сите луѓе им припаѓа волјата да бидат благословени; сепак сите луѓе немаат вера, со која срцето се чисти и така се постигнува благослов. И така, се случува, дека со помош на верата што не ја сакаат сите луѓе, ние треба да допреме до благословот што секој го сака. Сите гледаат во своето срце дека сакаат да бидат благословени; и толку голема е согласноста на човечката природа на оваа тема, што не се залажува човекот кој го претпоставува тоа за туѓиот ум, надвор од својот ум: накратко, ние самите знаеме дека сето тоа ќе го направи. Но, многумина очајуваат да бидат бесмртни, иако инаку никој не може да биде она што сите ќе, односно благословени. Сепак, тие ќе бидат и бесмртни ако можат; но со тоа што не веруваат дека можат, не живеат така што можат. Затоа верата е неопходна, за да можеме да постигнеме блаженство во сите добри работи на човечката природа, односно и на душата и на телото. Но, истата таа вера бара оваа вера да биде ограничена во Христа, Кој воскресна во телото од мртвите, да не умира повеќе; и дека никој не е ослободен од власта на ѓаволот, преку простување на гревовите, освен од Него; и дека во пребивачкото место на ѓаволот, животот мора да биде истовремено мизерен и бескраен, што повеќе треба да се нарекува смрт отколку живот. Сето она што исто така го аргументирав, колку што дозволуваше просторот, во оваа книга, додека веќе кажав многу на оваа тема и во четвртата книга од ова дело; но на тоа место за една цел, овде за друга – имено, таму, за да покажам зошто и како Христос е испратен во полнотата на времето од Отецот, заради оние што велат дека Оној што испрати и Оној што беше испратен не можат да бидат еднакви по природа; но овде, за да се разликува практичното знаење од контемплативната мудрост. 26. Зашто сакавме да се искачиме, како да се каже, по скалила, и да бараме во внатрешниот човек, и во знаење и во мудрост, некакво тројство од својот посебен вид, какво што баравме претходно во надворешниот човек; за да дојдеме, со ум повеќе практикуван во овие пониски нешта, до созерцание за тоа Троица што е Бог, според нашата мала мерка, ако навистина, можеме дури и да го направиме тоа, барем во загатка и како низ чаша. Тогаш, ако некој се обврзал да ги памети зборовите на оваа вера само во нивните звуци, не знаејќи што тие значат, како што вообичаено оние кои не знаат грчки држат во сеќавањето грчки зборови, или слично латински, или оние на кој било друг јазик за кој не знаат, зар тој не е тројство во својот ум? Затоа што, прво, тие звуци на зборови се во неговото сеќавање, дури и кога тој не размислува за тоа; а потоа, менталната визија (ации) на неговиот чин на сеќавање се формира оттаму кога тој ги зачнува; а следно, волјата на оној кој памети и мисли ги обединува и двете. Сепак, во никој случај не треба да кажеме дека човекот со тоа се зафаќа со тројство од внатрешниот човек, туку со надворешноста; затоа што се сеќава, и кога сака, размислува колку што сака, само она што му припаѓа на сетилото на телото, што се нарекува слух. Ниту, пак, во таквиот мисловен чин не прави ништо друго освен со слики на телесни нешта, односно на звуци. Но, ако држи и се присети што означуваат тие зборови, сега навистина нешто од внатрешниот човек се спроведува на дело; Сепак, сè уште не треба да се каже или да се смета дека живее според тројството на внатрешниот човек, ако не ги сака оние нешта што се таму објавени, заповедани, ветени. Зашто е можно и тој да ги држи и да ги замисли овие работи, мислејќи дека се лажни, за да се труди да ги побие. Затоа, таа волја, која во овој случај ги обединува оние нешта што се чуваат во меморијата со оние нешта што оттаму се втиснати во умното око при зачнувањето, комплетира, навистина, некакво тројство, бидејќи самата таа е трета додадена на две други; но човекот не живее според тоа, кога замислените работи се сметаат за лажни и не се прифаќаат. Но, кога се верува дека тие работи се вистинити, и оние нешта што во нив треба да се љубат, се љубат, тогаш конечно човекот живее според тројството на внатрешниот човек; зашто секој живее според она што го сака. Но, како може да се љубат работи кои не се познати, туку само се верува? Ова прашање е веќе обработено во поранешните книги; и откривме дека никој не го сака она за што е целосно неук, туку дека кога се вели дека нештата се сакани, тие се сакаат од оние што се познати. И сега така ја заклучуваме оваа книга, што ги опоменуваме праведните да живеат со вера, која вера работи со љубов, така што и самите доблести, со кои се живее разумно, смело, умерено и праведно, сите да бидат упатени на истата вера; зашто инаку не можат да бидат вистински доблести. А сепак овие во овој живот немаат толку голема вредност, колку што понекогаш овде не е потребно простување на гревовите, од некој вид или друг вид; и ова простување не доаѓа, освен преку Него, Кој со својата сопствена крв го победи кнезот на грешниците. Какви и да се идеите на верниот човек од оваа вера и од таквиот живот, кога се содржани во сеќавањето, а на нив се гледа со сеќавање, и кога ја угодуваат волјата, изнесуваат своевидно тројство. Но образот Божји, за кој со Негова помош потоа ќе зборуваме, сè уште не е во тоа тројство; нешто што потоа ќе биде поочигледно, кога ќе се покаже каде е, што читателот може да го очекува во следната книга. За тројството (книга XIV) Вистинската мудрост на човекот се третира; и се покажува дека сликата Божја, која човекот ја има во однос на својот ум, не е правилно поставена во минливи нешта, како во сеќавањето, разбирањето и љубовта, без разлика дали на самата вера како постоечка во времето, па дури и на умот како зафатен со себе, туку во нештата што се трајни; и дека оваа мудрост тогаш се усовршува, кога умот ќе се обнови во познанието на Бога, според ликот на Оној кој го создал човекот по Свој лик, и на тој начин достигнува мудрост, при што она што се размислува е вечно. Поглавје 1. – Која е мудроста од која сме тука да ја третираме. Од каде настанало името на филозофот. Што е веќе кажано во врска со разликата меѓу знаењето и мудроста. 1. Сега мораме да зборуваме за мудроста; не мудроста Божја, која несомнено е Бог, зашто Неговиот единороден Син се нарекува мудрост Божја; но ќе зборуваме за човечката мудрост, а сепак за вистинската мудрост, која е според Бога, и е Неговото вистинско и главно обожавање, кое на грчки се нарекува со еден термин, θεοσέβεια . И овој поим, како што веќе забележавме, кога и самите наши сонародници сакаа да го протолкуваат со еден поим, тие го преведоа со побожност, додека побожноста почесто значи она што Грците го нарекуваат εὐσέβεια. Но, бидејќи θεοσέβεια не може совршено да се преведе со ниту еден збор, подобро е да се преведе со два, за да се преведе повеќе со обожавање на Бога. Дека тоа е човечката мудрост, како што веќе поставивме во дванаесеттата книга од ова дело, покажува авторитетот на Светото Писмо, во книгата на Божјиот слуга Јов, каде што читаме дека Мудроста Божја му рече на човекот: „Ете побожност, тоа е мудрост; а отстапувањето од злото е знаење; или, како што некои го преведоа грчкиот збор ἐπιστήμην, учење, што секако го носи името од учењето, од каде може да се нарече и знаење. Зашто сè се учи за да се знае. Иако истиот збор, навистина, се употребува во поинаква смисла, каде што некој трпи зло за своите гревови, за да може да се исправи. Од каде е тоа во Посланието до Евреите, за кој син е тој на кого таткото не му дава дисциплина? И ова е уште поочигледно во истото послание: Сега ниедно казнување не се чини дека е радосно, туку тешко: сепак, потоа им го дава мирољубивиот плод на праведноста на оние што се применуваат со тоа. Затоа Самиот Бог е најглавна мудрост; но обожавањето на Бога е мудрост на човекот, за која сега зборуваме. Зашто мудроста на овој свет е глупост кај Бога. Затоа, во однос на оваа мудрост, која е обожавање на Бога, Светото Писмо вели: Мноштвото мудри е благосостојбата на светот. 2. Но, ако спорот за мудроста им припаѓа на мудреците, што да правиме? Дали навистина ќе се осмелиме да исповедаме мудрост, за да не биде само дрско да се расправаме за тоа? Да не нè вознемири примерот на Питагора?– кој не се осмели да се изјасни дека е мудар, туку одговори дека е филозоф, т.е. љубител на мудроста; од каде произлезе името, кое оттогаш стана толку популарно име, што без разлика колку е големо учењето во кое некој се истакнува, било според негово или според мислењето на другите, во работите што се однесуваат на мудроста, тој сепак не се нарекувал ништо повеќе од филозоф. Или поради оваа причина никој, дури и од таквите, не се осмелил да се изјасни за мудар – затоа што замислувале дека мудар човек е без грев? Но, нашето Писмо не го кажува ова, кое вели: „Кори мудриот човек, и тој ќе те сака. Зашто, несомнено, оној што мисли дека човек треба да биде укорен, му суди дека има грев. Меѓутоа, од моја страна, не се осмелувам да се изјаснам за мудар човек дури и во оваа смисла; Доволно е да претпоставам, она што тие самите не можат да го негираат, дека оспорувањето на мудроста му припаѓа и на филозофот, т.е. на љубителот на мудроста. Зашто тие не се откажаа од толку расправии кои се изјаснија дека се љубители на мудроста отколку мудреци. 3. Значи, спорејќи за мудроста, тие ја дефинирале вака: Мудроста е познавање на нештата човечки и божествени. И оттука, во последната книга, не го задржав признанието, дека спознанието на двете теми, било божествено или човечко, може да се нарече и знаење и мудрост. Но, според разликата направена во зборовите на апостолот, на едниот му е даден збор на мудроста, на друг збор на знаење, оваа дефиниција треба да се подели, така што знаењето за божествените работи ќе се нарече мудрост, а за нештата што се човечки прикладни за себе име на знаење; а за последново го третирав во тринаесеттата книга, не за да му припишам на ова знаење сè што може да знае човекот за нештата човечки, каде што има премногу празна суета и лоша љубопитност, туку само оние работи со кои таа најздрава вера, која води до вистинско блаженство, се раѓа, зајакнува, се храни; и во ова знаење повеќето од верните не се силни, колку и да се премногу силни во самата вера. Зашто, едно е да се знае само во што треба да верува човекот за да постигне благословен живот, кој мора да биде вечен; но друго да се знае на кој начин самото ова верување може и да им помогне на побожните и да се брани од безбожниците, кои последно апостолот изгледа го нарекува со посебното име на знаење. И кога зборував за ова знаење претходно, мојата посебна работа беше да ја пофалам верата, прво накратко разликувајќи ги нештата вечни од нештата временски, а таму зборувајќи за нештата временски; но додека ги одложив нештата вечни за оваа книга, покажав и дека верата што ги почитува вечните нешта е сама по себе привремена работа и живее во времето во срцата на верниците, а сепак е неопходна за да се постигнат самите вечни нешта. Исто така, тврдев дека верата што ги почитува временските нешта што ги направи и претрпе за нас како човек Оној кој е вечен, што машкоста Тој ја носеше во времето и ја продолжи кон вечните нешта, е корисно и за стекнување на вечни нешта; и дека самите доблести, со кои луѓето во овој временски и смртен живот живеат разумно, храбро, умерено и праведно, не се вистински доблести, освен ако не се упатени на истата вера, иако е привремена, која сепак води кон вечни работи. Поглавје 2.– Постои еден вид тројство во привременото држење, размислување и љубов кон верата, но она што сè уште не достигнува да биде правилно Божји образ. 4. Затоа, бидејќи, како што е напишано: „Додека сме во телото, отсуствуваме од Господа; зашто ние одиме по вера, а не по видување; несомнено, сè додека праведниот човек живее со вера, како и да живее според внатрешниот човек, иако цели кон вистината и посегнува до нештата вечни со оваа иста привремена вера, сепак, во задржувањето, размислувањето и љубењето на оваа временска вера, ние сè уште не сме достигнале такво тројство како што треба да се нарече образ Божји; за да не изгледа дека тоа е конституирано во временските нешта што би требало да бидат така во вечните нешта. Зашто, кога човечкиот ум ја гледа сопствената вера, при што верува во она што не го гледа, не гледа ништо вечно. Зашто тоа нема секогаш да постои, што сигурно нема да постои тогаш, кога ќе заврши овој аџилак, со кој сме отсутни од Бога, на таков начин што мора да ни треба да одиме со вера, и таа глетка ќе го наследи со која ќе гледаме лице в лице; исто како и сега, затоа што веруваме иако не гледаме, ќе заслужиме да видиме и ќе се радуваме што преку верата нè доведоа до видување. Зашто, тогаш веќе нема да биде вера, со која се верува на она што не се гледа; туку видот, со кој се гледа на што се верува. И тогаш, затоа, иако се сеќаваме на овој минат смртен живот, и присетуваме на ум дека некогаш сме верувале во она што не сме го виделе, сепак таа вера ќе се смета меѓу нештата што биле минато и завршено, а не меѓу сегашните и секогаш продолжуваат. И оттука, исто така, тоа тројство кое сега се состои во сеќавањето, размислувањето и љубовта на истата вера додека е присутна и продолжува, тогаш ќе се утврди дека е завршено со и минато, а сè уште не е трајно. И оттука треба да се соберат, дека ако тоа тројство е навистина образ Божји, тогаш самиот тој лик би требало да се смета, не меѓу нештата што постојат секогаш, туку меѓу нештата минливи. Поглавје 3. – Отстранета тешкотија, која лежи на патот на она што штотуку беше кажано. Но, далеку од нас да мислиме дека, иако природата на душата е бесмртна, и од првиот почеток на нејзиното создавање оттогаш, никогаш не престанува да биде, сепак, она што е најдоброто нешто што го има не треба да трае вечно со сопствената бесмртност. Сепак, што има во неговата природа како создадена, подобро од тоа што е направен според ликот на својот Творец? Тогаш мораме да го најдеме она што соодветно може да се нарече образ Божји, не во држењето, размислувањето и љубовта на таа вера која нема секогаш да постои, туку во она што ќе постои секогаш. 5. Дали тогаш ќе испитаме малку повнимателно и подлабоко дали случајот навистина е таков? Зашто може да се каже дека ова тројство не пропаѓа дури и кога самата вера ќе помине; затоа што, како и сега, ние двајцата го држиме по сеќавање, и го распознаваме по мисла, и го сакаме по волја; така и тогаш, кога и двајцата ќе се сеќаваме и ќе се потсетиме дека некогаш сме го имале, и ќе ги обединиме овие двајца до третиот, имено ќе, истото тројство сè уште ќе продолжи. Бидејќи, ако во својот минус не остави трага во нас, несомнено нема да имаме ништо од тоа ниту во нашето сеќавање, каде да се повториме кога ќе се потсетиме на него како минато, а до третото, т.е. целта, спојувајќи ги и двете, за да видиме што беше во нашето сеќавање иако не размислувавме за тоа, и што се формира оттаму со зачнувањето. Но, оној што зборува така, не сфаќа дека кога ја држиме, ја гледаме и ја сакаме во себе нашата сегашна вера, ние сме загрижени за едно поинакво тројство како што постои сега, од тоа тројство што ќе постои, кога ќе размислуваме со сеќавање, не за самата вера, туку како што беше замислената трага од неа зачувана во сеќавањето, и ќе ги обединиме со трета волја, овие две работи. она што беше во сеќавањето на оној што го задржува, и она што е втиснато оттаму врз визијата на умот на оној што се сеќава. А за да го разбереме ова, да земеме пример од телесните работи, за кои доволно зборувавме во единаесеттата книга. Зашто, додека се искачуваме од пониските кон повисоките нешта, или преминуваме навнатре од надворешните кон внатрешните нешта, најпрво наоѓаме тројство во телесниот предмет што се гледа и во визијата на гледачот, што, кога ќе го види, се информира со тоа, и во целта на волјата што ги соединува двете. Да претпоставиме вакво тројство, кога верата која сега е во нас самите е толку воспоставена во нашето сеќавање како што беше на место телесниот предмет за кој зборувавме, од кое верата се формира зачнувањето во сеќавањето, како што од тој телесен предмет се формираше видението на гледачот; а на овие двајца, за да се заврши тројството, волјата треба да се смета како трета, која ја поврзува и комбинира верата воспоставена во сеќавањето, и еден вид лик на таа вера втиснат во визијата на сеќавањето; исто како и во тоа тројство на телесното гледање, формата на телесниот предмет што се гледа, и соодветната форма создадена во визијата на гледачот, се комбинирани со целта на волјата. Да претпоставиме, тогаш, дека овој телесен предмет што се гледаше беше растворен и исчезна, и дека ништо од него не остана никаде, на визијата на која можеше да се прибегне погледот; Дали тогаш треба да кажеме дека, бидејќи сликата на телесниот предмет досега минато и завршено останува во меморијата, од каде да се формира зачнувањето при сеќавањето, и двете да се обединат со волја како трето, затоа тоа е истото тројство како и онаа поранешна, кога се виде изгледот на телесниот предмет поставен на место? Секако не, но сосема поинаква: за, да не се каже дека тоа е однадвор, а ова е од внатре; првото секако е произведено од појавата на сегашен телесен предмет, а второто од сликата на тој предмет сега минат. Така, исто така, во случајот со кој сега го третираме, за да го илустрираме што мислевме дека е добро да го наведеме овој пример, верата што е дури сега во нашиот ум, како што тој телесен предмет беше на своето место, додека го држиме, гледаме, сакаме, произведува еден вид тројство; но тоа тројство повеќе нема да постои, кога оваа вера во умот, како тој телесен предмет на место, повеќе нема да постои. Но, она што тогаш ќе постои, кога ќе се сеќаваме дека било, но не сега да биде, во нас, несомнено ќе биде поинакво. Зашто она што е сега, е направено од самата работа, всушност присутно и поврзано со умот на оној што верува; но она што потоа ќе биде, ќе биде создадено од имагинацијата на нешто од минатото оставено во сеќавањето на оној што се сеќава. Поглавје 4. – Сликата Божја треба да се бара во бесмртноста на разумната душа. Како се демонстрира тројство во умот. 6. Затоа ниту тоа тројство не е образ Божји, што не е сега, ниту тоа друго е образ Божји, што тогаш нема да биде; но ние мораме да ја најдеме во душата на човекот, т.е. во рационалната или интелектуалната душа, онаа слика на Создателот што е бесмртно всадена во нејзината бесмртност. Зашто како што самата бесмртност на душата се зборува со квалификација; бидејќи и душата ја има својата соодветна смрт, кога и недостасува благословен живот, кој треба да се нарече вистински живот на душата; но затоа се нарекува бесмртен, затоа што никогаш не престанува да живее со некој или друг живот, дури и кога е најмизерен – така што, иако разумот или интелектот едно време во него се згрчени, во друго се појавуваат мали, а во друго големи, сепак човечката душа никогаш не е ништо освен разумна или интелектуална; и оттука, ако е направено според Божјиот лик во однос на ова, дека е во состојба да користи разум и интелект за да го разбере и да го види Бога, тогаш од моментот кога таа природа почна да биде толку чудесна и толку голема, дали оваа слика е толку истрошена што речиси воопшто да ја нема, или дали е нејасна и обезличена, или секогаш е светла и убава, секако. Понатаму, исто така, сожалувајќи ја нарушената состојба на неговото достоинство, божественото Писмо ни кажува дека иако човекот оди по слика, сепак тој залудно се вознемирува; тој собира богатства и не може да каже кој ќе ги собере. Затоа, не би му припишувала суета на Божјиот лик, освен ако не сфати дека е обезличен. Сепак, доволно покажува дека таквото обезличување не се протега на одземање на неговото битие слика, велејќи: „Иако човекот оди во слика“. Затоа и на двата начина таа реченица може вистински да се изрече; со тоа што, како што се вели: „Иако човекот оди по слика, сепак залудно се вознемирува себеси, така може да се каже: „Иако човекот залудно се вознемирува, сепак оди по слика. Зашто, иако природата на душата е голема, таа сепак може да се расипе, бидејќи не е највисока; и иако може да биде расипана, затоа што не е највисока, сепак затоа што е способна и може да биде соучесник во највисоката природа, таа е голема природа. Да бараме, значи, во овој лик Божји одредено тројство од посебен вид, со помош на Оној Кој Самиот нè создаде според Својот лик. Зашто инаку не можеме здраво да ја истражиме оваа тема или да дојдеме до каков било резултат според мудроста што е од Него. Но, ако читателот или ќе се сеќава и ќе се сети на она што го кажавме за човечката душа или ум во поранешните книги, а особено во десеттата, или внимателно ќе го преиспита во пасусите во кои е содржан, тој нема да бара овде подолг говор во однос на истражувањето на толку голема работа. 7. Тогаш, меѓу другото во десеттата книга рековме дека умот на човекот се познава себеси. Зашто умот не знае ништо толку многу како она што е блиску до себе; и ништо не е поблиску до умот од самиот себе. Наведовме и други докази, колку што се чинеше доволни, со што тоа најсигурно може да се докаже. Поглавје 5. – Дали умот на доенчињата се познава себеси. Тогаш, што треба да се каже за умот на новороденчето, кое е сè уште толку мало и закопано во толку длабоко непознавање на нештата, што умот на човекот кој знае нешто се намалува од темнината на него? Дали и тоа треба да се верува дека се познава себеси; но дека, со оглед на тоа што е премногу внимателен кон оние нешта што почна да ги согледува преку телесните сетила, со поголемо задоволство сразмерно на нивната новост, не е во состојба навистина да биде неук за себе, но исто така не е способен да размислува за себе? Освен тоа, од овој факт може да се претпостави колку интензивно се наведнува на разумни нешта што се без него, дека е толку алчен за разумна светлина, што ако некој поради невнимание или незнаење за можните последици, постави светло ноќе каде што доенчето лежи, на онаа страна на која очите на детето не можат да бидат толку свртени кон вратот, туку да лежи надолу. бидете толку фиксирани во таа насока, што знаевме дека некои почнале да кривогледаат на тој начин, со тоа што очите ја задржале таа форма која навиката на некој начин им ја втиснала додека биле нежни и меки. И во случајот со другите телесни сетила, душите на доенчињата, колку што им дозволува возраста, толку се стеснуваат себеси, и се наклонети кон нив, што или жестоко го мразат или жестоко го посакуваат само она што навредува или примами преку телото, но не размислуваат за сопственото внатрешно јас, ниту може да им се наметне да го сторат тоа; затоа што тие сè уште не ги знаат знаците што изразуваат опомена, за кои зборовите се главни, за кои, како и за другите работи, тие се целосно неуки. А дека едно е да не се познаваш, друго е да не мислиш на себе, покажавме веќе во истата книга. 8. Но, да ја поминеме инфантинската доба, бидејќи не можеме да ја преиспитуваме за тоа што се случува во себе, а ние самите прилично добро го заборавивме. Нека ни е доволно само да бидеме сигурни дека кога човекот ќе може да размислува за природата на својот ум и да дознае што е вистината, тој нема да ја најде никаде на друго место освен во себе. И ќе го најде, не она што не го знаел, туку она за што не размислувал. За што знаеме, ако не знаеме што е во нашиот сопствен ум; кога воопшто не можеме да знаеме ништо од она што го знаеме, освен ако со умот? Поглавје 6. – Како постои еден вид тројство во умот размислувајќи за себе. Кој е дел од мислата во ова тројство. Функцијата на мислата, сепак, е толку голема, што дури ни самиот ум не може, така да се каже, да се постави пред себе, освен кога мисли за себе; и оттука, досега е така, што ништо не е пред очите на умот, освен она за што се мисли, што дури ни самиот ум, според кој мислиме што и да мислиме, не може да биде пред него поинаку, освен ако размислуваме за себе. Но, на кој начин тоа не е во нејзини очи кога не размислува за себе, додека никогаш не може да биде без себе, како самиот да е едно, а погледот кон себе друго, не е во моја моќ да откријам. Зашто тоа не е неразумно кажано за окото на телото; зашто самото око на телото е фиксирано на своето соодветно место во телото, но неговиот поглед се протега на нештата што се надворешни за себе и достигнува дури и до ѕвездите. А окото не е пред себе, бидејќи не се гледа во себе, освен ако со огледало, како што е кажано погоре; нешто што секако не се случува кога умот ќе се постави пред себе мислејќи на себе. Дали тогаш гледа еден дел од себе со помош на друг дел од себе, кога се гледа себеси во мисла, како што ние гледаме на некои наши членови, кои можат да бидат пред нас, со други, исто така, наши членови, т.е. со нашите очи? Што може да се каже или мисли поапсурдно? Зашто, со што се отстранува умот, освен самиот по себе? Или каде е поставен така да биде пред нејзините очи, освен пред себе? Затоа, нема да биде таму, каде што беше, кога не беше пред нејзините очи; затоа што е спуштено на едно место, откако е одземено од друго. Но, ако мигрирало за да се види, каде ќе остане за да се види? Дали е како што беше двојно, за да се биде на ова и на тоа место во исто време, т.е. и каде што може да се види, и каде што може да се види; дека само по себе може да биде гледање, а пред себе да се гледа? Ако ја прашаме вистината, таа нема да ни каже ништо од тој вид, бидејќи тоа е само измислени слики на телесни предмети кои ги замислуваме кога така замислуваме; а дека умот не е таков, тоа е многу сигурно за малкуте умови со кои може да се бара вистината за таква тема. Според тоа, се чини дека гледањето на умот е нешто што се однесува на неговата природа, и се потсетува на таа природа кога се замислува себеси, не како да се движи низ просторот, туку со бестелесно преобразување; но кога не се замислува себеси, се чини дека навистина не е пред нејзините очи, ниту пак неговата сопствена перцепција е формирана од неа, но сепак дека се познава себеси како да е за себе сеќавање за себе. Како оној кој е вешт во многу гранки на учење: работите што тој ги знае се содржани во неговото сеќавање, но ништо од тоа не е пред очите на неговиот ум освен она за кое тој зачнува; додека сите останати се складирани во еден вид тајно знаење, кое се нарекува меморија. Тогаш, тројството, кое ние го изнесувавме, беше конституирано на овој начин: прво, го сместивме во меморијата предметот со кој се формираше перцепцијата на перципиентот; следно, конформацијата, или како да е сликата што е импресионирана од тоа; на крајот, љубов или волја како она што ги комбинира двете. Кога умот, тогаш, се гледа себеси во зачнувањето, тој се разбира и се спознава себеси; го раѓа, значи, ова свое сопствено разбирање и сознание. Зашто бестелесното нешто се разбира кога се гледа и се познава кога се разбира. Сепак, секако, умот не го раѓа тоа знаење за себе, кога се гледа себеси како сфатено со зачнување, како претходно да бил непознат за себе; но тоа беше познато сам по себе, на начинот на кој се познаваат нештата што се содржани во меморијата, но за кои не се размислува; бидејќи велиме дека човек знае букви и кога мисли на нешто друго, а не на букви. И овие двајца, родениот и родениот, се споени со љубов, како со трета, која не е ништо друго освен волја, барајќи или цврсто држејќи уживање во нешто. Според тоа, сметавме дека тројството на умот треба да биде интимно и со овие три поими, меморија, интелигенција, волја. 9. Но бидејќи умот, како што рековме при крајот на истата десетта книга, секогаш се сеќава на себе, и секогаш се разбира и сака себеси, иако не мисли секогаш за себе како да се разликува од оние нешта што не се самиот; мораме да се запрашаме на кој начин разбирањето (intellectus) припаѓа на зачнувањето, додека поимот (notitia) за секое нешто што е во умот, дури и кога некој не размислува за тоа, се вели дека припаѓа само на меморијата. Зашто, ако е тоа така, тогаш умот ги нема овие три работи: т.е. сеќавањето, разбирањето и љубовта кон себе; но се сеќаваше само на себе, а потоа, кога почна да размислува за себе, тогаш се разбра и се засака себеси. Поглавје 7. – Работата се прави јасно со пример. На кој начин се постапува со материјата за да му се помогне на читателот. Затоа, да го разгледаме повнимателно примерот што го наведовме, каде што се покажа дека незнаењето нешто е различно од немислувањето [замислувањето] за тоа; и да се случи човекот да знае нешто за што не мисли, кога мисли на нешто друго, а не на тоа. Кога некој, значи, кој е вешт во две или повеќе гранки на знаење мисли на едната од нив, иако не мисли на другата или на другите, сепак ги знае. Но, дали со право можеме да кажеме, овој музичар сигурно знае музика, но сега не ја разбира, бидејќи не размислува за неа; но тој сега ја разбира геометријата, затоа што сега размислува за тоа? Таквото тврдење, колку што изгледа, е апсурдно. Што, пак, да речеме, овој музичар сигурно знае музика, но сега не ја сака, а сега не размислува за неа; но тој сега ја сака геометријата, затоа што сега размислува - зарем ова не е слично апсурдно? Но, ние велиме сосема точно, оваа личност за која сметате дека се расправа за геометријата е исто така совршен музичар, бидејќи тој и се сеќава на музиката, и ја разбира и ја сака; но иако и го знае и го сака, сега не мисли на тоа, бидејќи мисли на геометријата, за која ја оспорува. И оттука сме предупредени дека имаме своевидно знаење за одредени работи складирано во вдлабнатините на умот, и дека тоа, кога ќе се помисли, се појавува јавно и се става како отворено пред очите на умот; зашто тогаш самиот ум открива дека и се сеќава, и разбира и се сака себеси, иако не мислел на себе, кога мислел на нешто друго. Но, во случајот на она за кое не сме размислувале долго време и не можеме да размислуваме за тоа освен ако не го потсетиме; дека, ако фразата е дозволена, на некој прекрасен начин не знам како, не знаеме дека знаеме. Накратко, со право вели тој што потсетува, на кого потсетува, Ти го знаеш ова, но не знаеш дека го знаеш; Ќе те потсетам и ќе откриеш дека го знаеш она што мислеше дека не го знаеш. Книгите, исто така, водат до истите резултати, т.е. оние што се напишани на теми за кои читателот под водство на разумот смета дека се вистинити; не оние теми за кои тој верува дека се вистинити за верата на нараторот, како во случајот со историјата; но и оние што тој самиот ги смета за вистинити, или за себе, или во самата вистина која е светлина на умот. Но, оној што не може да размислува за овие работи, дури и кога ќе се потсети, е премногу длабоко закопан во темнината на незнаењето, преку големо слепило на срцето и премногу чудесно му треба божествена помош за да може да ја достигне вистинската мудрост. 10. Поради оваа причина, посакав да изнесам некаков доказ, како и да е, почитувајќи го чинот на зачнување, како што би можело да послужи за да покаже на кој начин, од работите содржани во меморијата, умното око се информира при сеќавањето, и нешто такво се раѓа, кога човекот зачнува, како што веќе се сетил во него кога порано, затоа што е полесно да се разликуваат работите кои се случуваат во последователни времиња, и каде родителот му претходи на потомството со временски интервал. Зашто, ако се осврнеме на внатрешното сеќавање на умот со кое тој се сеќава себеси, и на внатрешното разбирање со кое се разбира себеси, и на внатрешната волја со која се сака себеси, каде што овие три секогаш се заедно, и секогаш биле заедно откако воопшто почнале да бидат, без разлика дали се размислувало за нив или не; сликата на ова тројство навистина ќе изгледа дека се однесува дури и само на сеќавањето; но затоа што во овој случај зборот не може да биде без мисла (бидејќи мислиме дека сето она што го кажуваме, дури и ако е кажано со оној внатрешен збор што не припаѓа на посебен јазик), оваа слика е попрво да се препознае во овие три работи, т.е. меморија, интелигенција, волја. И сега подразбирам под интелигенција она со кое го разбираме во мислата, т.е. кога нашата мисла се формира со пронаоѓање на оние нешта, кои беа при рака во меморијата, но не беа размислувани; и мислам на таа волја, или љубов, или претпочитање што ги комбинира ова потомство и родител, и е на некој начин заеднички и за двете. Оттука и јас се обидов, т.е. во единаесеттата книга, да се води кон бавноста на читателите со помош на надворешни разумни нешта што се гледаат со телесните очи; и дека потоа продолжив да влегувам со нив во таа моќ на внатрешниот човек со која тој размислува за временските нешта, одложувајќи го разгледувањето на она што доминира како повисока сила, со која тој размислува за вечните нешта. И јас разговарав за ова во две книги, разликувајќи ги двете во дванаесеттата, од кои едната е повисока, а другата пониска, и дека долната треба да биде подложна на повисоката; и во тринаесеттиот разговарав, со каква вистина и краткост можев, за функцијата на пониските, во која се содржи здравото знаење за човечките нешта, со цел да можеме така да дејствуваме во овој временски живот за да го достигнеме она што е вечно; бидејќи, навистина, површно во една книга вклучив тема толку разновидна и обилна, и една толку добро позната по многубројните и големи аргументи на многу и големи луѓе, притоа покажувајќи дека во неа постои и тројство, но сè уште не она што може да се нарече слика Божја. Поглавје 8. – Тројството кое е Божјиот лик сега треба да се бара во најблагородниот дел од умот. 11. Но, сега дојдовме до тој аргумент во кој се обврзавме да го разгледаме најблагородниот дел од човечкиот ум, со кој тој го познава или може да го спознае Бога, за да можеме во него да го најдеме образот Божји. Зашто, иако човечкиот ум не е од иста природа со Бога, сепак сликата на таа природа од која никој не е подобра, треба да се бара и да се најде во нас, во она што нашата природа исто така нема ништо подобро. Но, умот мора прво да се смета каков што е сам по себе, пред да стане соучесник на Бога; и во него мора да се најде неговиот лик. Зашто, како што рековме, иако истрошени и обезличени поради губењето на Божјото учество, сепак Божјиот лик сè уште останува. Зашто, токму во оваа точка Неговиот лик е дека е способен за Него и може да биде соучесник со Него; кое толку големо добро е овозможено само со тоа што е Негов лик. Па, тогаш, умот се сеќава, разбира, се сака себеси; ако го препознаеме ова, ние распознаваме тројство, сè уште не Бог, но сега конечно слика Божја. Меморијата не добива од надвор она што треба да го задржи; ниту пак разбирањето наоѓа без она што треба да го смета, како што тоа го прави окото на телото; ниту пак волјата ги спои овие две однадвор, како што се спојува со формата на телесниот предмет и она што оттаму се создава во визијата на гледачот; ниту зачнувањето, кога се сврте кон него, не најде слика на нешто видено надвор, кое на некој начин е запленето и зачувано во меморијата, од каде што е формирана интуицијата на тој што се сеќава, како трет ќе им се придружи на двете: како што покажавме дека се одвиваат во оние тројства што беа откриени во телесни нешта или кои беа некако објективно извлечени од телото; за сето она што го зборувавме во единаесеттата книга. Ниту, пак, како што се случи, или се чинеше дека го прави тоа, кога продолживме понатаму да разговараме за тоа знаење, кое имаше свое место сега во работата на внатрешниот човек, и кое требаше да се разликува од мудроста; чие знаење темата беше, како да рече, непосредна за умот, и или беше донесена таму со историски информации - како дела и зборови, кои се извршуваат во времето и поминуваат, или кои повторно се утврдуваат во природата на нештата во нивните времиња и места - или произлегува од тоа што самиот човек не бил таму претходно, без разлика дали според информациите на другите, или од неговото размислување - како верата или верата што ја мислиме во книгата. доблести, со кои, ако се вистинити, се живее добро во оваа смртност за да се живее благословено во таа бесмртност што ја ветува Бог. Овие и други работи од тој вид имаат свој соодветен редослед во времето и по тој редослед полесно воочивме тројство од сеќавање, вид и љубов. За некои од таквите работи предвидете го знаењето на учениците. Зашто тие се познаваат и пред да бидат познати, и раѓаат кај ученикот знаење за себе. И тие или постојат на нивните соодветни места, или се случиле во минатото; иако нештата што се минато самите не постојат, туку само одредени знаци за нив како минати, чиј вид или слух дава до знаење дека тие биле и поминале. И овие знаци се или сместени на самите места, како на пр. споменици на починати или слично; или постојат во пишани книги достојни за заслуги, како што е целата историја што е од тежина и одобрен авторитет; или се во главите на оние кои веќе ги знаат; бидејќи она што им е веќе познато, сигурно им е познато и на другите, чие знаење го предвидело, и кои се способни да го знаат според информациите на оние што го знаат. И сите овие работи, кога ќе се научат, произведуваат одреден вид тројство, т.е. по нивниот сопствен вид, кој можел да се знае и пред да биде познат, и со примената на ова на знаењето на ученикот, кое потоа почнува да постои кога тој ќе ги научи, и по волја како трета која ги комбинира и двете; и кога се познати, се создава уште едно тројство во сеќавањето за нив, а тоа сега внатрешно во самиот ум, од оние слики кои, кога се научиле, биле втиснати во сеќавањето, и од информирањето на мислата кога погледот е свртен кон нив со сеќавање, и од волјата која како трета ги комбинира овие две. Но, оние нешта што се појавуваат во умот, не постоеле претходно, како вера и други работи од тој вид, иако изгледаат како непожелни, бидејќи се всадени со учење, сепак не се наоѓаат без или се вршат надвор, како што се оние работи на кои им се верува; но почна да биде целосно внатре во самиот ум. Зашто верата не е она во кое се верува, туку она со кое се верува; и на првото се верува, на второто се гледа. Сепак, бидејќи почна да е во умот, кој беше ум, исто така, пред да почнат да постојат овие работи во него, се чини дека е донекаде случајно и ќе се смета меѓу нештата во минатото, кога видот ќе успее, а самиот ќе престане да постои. И сега со своето присуство, задржано како што е, видено и сакано, прави различно тројство од она што потоа ќе го направи со помош на некаква трага од себе, која минливо ќе ја остави во меморијата: како што веќе беше кажано погоре. Поглавје 9. – Дали правдата и другите доблести престануваат да постојат во идниот живот. 12. Меѓутоа, се поставува некое прашање, дали доблестите со кои се живее добро во оваа сегашна смртност, гледајќи дека и тие самите почнуваат да бидат во умот, кој сепак бил ум кога постоел порано без нив, престануваат да постојат и во тоа време кога нè доведоа до нештата вечни. Зашто некои мислеа дека ќе престанат, а во случајот со три – разумност, цврстина, воздржаност – се чини дека таквото тврдење има нешто во себе; но правдата е бесмртна и попрво ќе биде совршена во нас отколку да престане да постои. Сепак, Тулиј, големиот автор на елоквентноста, кога се расправа во дијалогот Хортенциј, за сите четворица вели: Ако ни беше дозволено, кога мигриравме од овој живот, да живееме засекогаш на островите на блажените, како што кажуваат бајките, каква потреба имаше од елоквентност кога нема да има искушенија, или каква потреба, навистина, од самите доблести? Зашто не треба да ни треба цврстина кога не ни се предлага ништо ниту од труд ниту од опасност; ниту правдата, кога немаше ништо туѓо да се посакува; ниту воздржаност, да се владее трае што не би постоело; ниту, навистина, не треба да ни треба претпазливост, кога немаше избор помеѓу доброто и злото. Затоа, ние треба да бидеме благословени само со учењето и спознавањето на природата, само по која и животот на боговите е достоен за пофалба. И оттука можеме да сфатиме дека сè друго е прашање на неопходност, но ова е прашање на слободен избор. Овој голем говорник, значи, кога ја прогласуваше извонредноста на филозофијата, превртувајќи се на сето она што го научил од филозофите и одлично и пријатно објаснувајќи го, потврди дека сите четири доблести се неопходни само во овој живот, за кој гледаме дека е полн со неволји и грешки; но ниту еден од нив кога ќе се преселиме од овој живот, ако ни биде дозволено да живееме таму каде што има благословен живот; но дека блажените души се благословени само во учењето и знаењето, т.е. во созерцанието на природата, од која ништо не е подобро и пољубезно. Тоа е таа природа која ги создала и назначила сите други природи. И ако ѝ припаѓа на правдата да биде подложена на власт од ваква природа, тогаш правдата е секако бесмртна; ниту ќе престане да биде во тоа блаженство, туку ќе биде такво и толку големо што не може да биде посовршено или поголемо. Можеби, исто така, другите три доблести – разумноста, иако веќе не со никаков ризик од грешка, и цврстината без вознемиреност од носење на зла, и воздржаноста без спречување на страста – ќе постојат во таа блаженост: така што може да биде дел од разумноста да се претпочита или да се изедначи ниедно добро нешто со Бога; и цврстина, најцврсто да се прилепуваме кон Него; и на воздржаност, да бидеме задоволни од никаква штетна мана. Но, она што сега се занимава со правдата во помагањето на бедните, и разумноста во заштитата од предавството, и цврстината во трпеливо поднесување неволји и воздржаноста во контролирањето на лошите задоволства, нема да постои таму, каде што нема да има никакво зло. И оттука оние дела на доблести кои се неопходни за овој смртен живот, како и верата на која треба да се упатат, ќе се сметаат за минатите работи; и тие сега прават различно тројство, додека ние ги држиме, гледаме и ги сакаме како присутни, од она што тие потоа ќе го направат, кога ќе откриеме дека не се, туку дека биле, по одредени траги од нив што ќе ги оставиле во минување во сеќавањето; оттогаш, исто така, ќе има тројство, кога таа трага, каква и да е, ќе биде задржана во меморијата и вистински препознаена, а потоа овие две ќе бидат споени со волја како трета. Поглавје 10. – Како се создава тројство од умот Сеќавајќи се, разбирајќи и сакајќи се себеси. 13. Во познавањето на сите овие временски нешта што ги спомнавме, постојат некои спознајни работи кои претходат на стекнувањето на знаењето за нив со временски интервал, како во случајот со оние разумни предмети кои веќе биле реални пред да бидат познати, или за сите оние работи што се учат низ историјата; но некои работи почнуваат да бидат истовремено со нивно сознание – исто како што, ако некој видлив предмет, кој воопшто не постоел порано, би се издигнал пред нашите очи, секако тоа не му претходи на нашето спознание; или ако има некој звук каде што има некој да се слушне, без сомнение звукот и слухот тој звук почнуваат и завршуваат истовремено. Сепак, сепак, без разлика дали претходат во времето или почнуваат да постојат истовремено, нештата што се познаваат генерираат знаење, а не се генерираат од знаењето. Но, кога ќе дојде до знаење, секогаш кога работите кои се познати и ставени во меморијата се разгледуваат со сеќавање, кој не гледа дека нивното задржување во меморијата е пред време пред да се видат во сеќавањето и соединувањето на двете работи со волја како трето? Во умот, сепак, не е така. Зашто умот не е адвентитивен сам за себе, како да дошол кај себе веќе постоечки, тоа исто јас не веќе постоело, од друго место, или навистина не дошло од друго место, туку дека во самиот ум веќе постоечки, се родил истиот тој ум што веќе не постои; исто како што верата, која порано не била, се јавува во умот кој веќе бил. Ниту, пак, умот се гледа себеси, како што беше, поставен во сопственото сеќавање преку сеќавање последователно на спознанието за себе, како да не бил таму пред да се спознае себеси; додека, несомнено, од времето кога почна да постои, никогаш не престана да се сеќава, да разбира и да се сака себеси, како што веќе покажавме. И оттука, кога мислата ќе се сврти кон себе, се јавува тројство, во кое сега нашироко можеме да распознаеме и збор; бидејќи е формирана од самата мисла, ќе ги обедини и двете. Овде, тогаш, можеби ќе препознаеме, повеќе отколку што досега сме направиле, чија слика ја бараме. Поглавје 11. – Дали меморијата е и на присутните нешта. 14. Но некој ќе рече: „Тоа не е сеќавање со кое се потврдува дека умот, кој е секогаш присутен на себе, се сеќава на себе; зашто сеќавањето е за минатите работи, а не за сегашните работи. Зашто, има некои, а меѓу нив и Цицерон, кои, третирајќи ги доблестите, ја поделиле разумноста на трите – меморија, разбирање, промисленост: духовитост, доделување меморија на нештата минатото, разбирање на сегашните работи, однапред размислување за нештата во иднина; кое последно е сигурно само во случајот на оние кои ја предвидуваат иднината; и тоа не е човечки дар, освен ако не им е даден одозгора, како на пророците. И оттука книгата на Мудроста, зборувајќи за луѓето, мислите на смртниците, се вели, се страшни, а нашата промисла несигурна. Но сеќавањето на минатите работи и разбирањето на сегашните нешта се сигурни: сигурно, мислам, почитување на бестелесните нешта, кои се присутни; зашто телесните работи се присутни на видот на телесните очи. Но, секој што негира дека има некакво сеќавање на нештата, нека внимава на јазикот што се користи дури и во профаната литература, каде што повеќе се бараше точноста на зборовите отколку вистината на нештата. Ниту Улис претрпел такви работи, ниту Итаканецот се заборавил себеси во толку голема опасност. Зашто, кога Вергилиј рекол дека Улис не се заборавил себеси, на што друго мислел, освен дека се сеќава на себе? И бидејќи беше присутен на самиот себе, тој не можеше да се сети на себе, освен ако сеќавањето не се однесуваше на присутните работи. И затоа, како што тоа се нарекува меморија во нештата во минатото, што овозможува да се потсетиме и запомниме; така што во нешто присутно, како што е умот за себе, тоа не е неразумно да се нарече меморија, што го прави умот при рака кон себе, за да може да се разбере со сопствената мисла, а потоа и двете да се спојат со љубов кон себе. Поглавје 12. – Тројството во умот е Божја слика, со тоа што Го памети, разбира и го сака Бога, што е мудрост. 15. Значи, ова тројство на умот не е образ Божји, бидејќи умот се сеќава на себе, се разбира и се љуби себеси; туку затоа што исто така може да се сети, разбере и љуби Оној од Кого е создаден. А со тоа и самата се прави мудро. Но, ако не го стори тоа, дури и кога се сеќава, разбира и сака себеси, тогаш е глупаво. Тогаш нека се сеќава на својот Бог, по чиј лик е создаден, и нека Го разбере и сака Него. Или да го кажеме истото пократко, нека му се поклонува на Бога, кој не е создаден, од кого, бидејќи самиот е создаден, тој е способен и може да биде со Него соучесник; затоа е напишано: „Ете, обожавањето на Бога, тоа е мудрост. И тогаш ќе биде мудро, не по сопствената светлина, туку со учеството на таа врвна Светлина; и каде што е вечно, таму ќе владее со блаженство. Зашто оваа човечка мудрост е така наречена, затоа што е и од Бога. Зашто тогаш тоа е вистинска мудрост; зашто ако е човек, залудно е. Сепак, не е така од Бога, како што е она со кое Бог е мудар. Зашто Тој не е мудар со тоа што се причестува со Себе, како што е умот со причестувањето со Бога. Но, како што ја нарекуваме Божја праведност, не само кога зборуваме за она со кое Тој Самиот е праведен, туку и за она што Тој му го дава на човекот кога ги оправдува безбожниците, која последна праведност што апостолот ја пофалува, вели за некои, дека тоа што не ја познаваат Божјата праведност и ќе ја утврдат својата праведност не се предмет на Бога; така и за некои може да се каже дека, не знаејќи ја Божјата мудрост и сакајќи да воспостават своја мудрост, тие не се подложни на Божјата мудрост. 16. Значи, постои несоздадена природа, која ги направила сите други природи, големи и мали, и без сомнение е поизвонредна од оние што ги создала, па затоа и од онаа за која зборуваме; т.е. отколку рационалната и интелектуалната природа, која е умот на човекот, направен според ликот на Оној што го создал. А таа природа, поизвонредна од останатите, е Бог. И навистина Он не е далеку од секој од нас, како што вели апостолот, кој додава: „Зашто во Него живееме и сме трогнати и го имаме нашето битие. И кога ова би било кажано во однос на телото, би можело да се разбере дури и за овој телесен свет; зашто и во него, во однос на телото, живееме и сме трогнати и го имаме своето битие. И затоа треба да се земе на подобар начин, и духовен, невидлив, во однос на умот, кој е создаден според Неговиот лик. Зашто, што не е во Него, за Кого е божествено напишано: „Зашто од Него, и преку Него и во Него, сè е? Тогаш, ако сè е во Него, во кого може да живее некој што живее или да се движи што се движи, освен во Оној во Кого се? Сепак, сите не се со Него на тој начин на кој Му се вели: Јас сум постојано со Тебе. Ниту е со сите на тој начин на кој велиме: Господ нека биде со вас. И така, посебна беда на човекот е да не биде со Него, без кого не може да биде. Зашто, без сомнение, тој не е без Оној во Кого е; а сепак ако не се сеќава, не разбира и не Го љуби, не е со Него. А кога некој апсолутно ќе заборави нешто, секако дека е невозможно дури и да го потсети на тоа. Поглавје 13. – Како некој може да заборави и да се сеќава на Бога. 17. Да земеме пример за целта од видливи нешта. Некој што не го препознаваш ти вели: Ме познаваш; и за да те потсети, ти кажува каде, кога и како ти станал познат; и ако, по спомнувањето на секој знак со кој би можеле да се потсетите на сеќавање, сè уште не го препознаете, тогаш сте заборавиле, бидејќи целото тоа знаење е целосно избришано од вашиот ум; и ништо друго не останува, освен да му земете збор за тоа кој ви кажува дека некогаш сте го познавале; или дури и не правете го тоа, ако не мислите дека личноста што ви зборува е достојна за заслуга. Но, ако навистина се сеќавате на него, тогаш без сомнение ќе се вратите на сопственото сеќавање и ќе најдете во него она што не било целосно избришано од заборавот. Да се ​​вратиме на она што нè натера да го изведеме овој пример од сексуалниот однос на мажите. Меѓу другото, 9-тиот Псалм вели: Злобните ќе се претворат во пекол и сите народи. кои го забораваат Бога; и повторно 22-риот Псалм, Сите краеви на светот ќе се потсетат и ќе се свртат кон Господа. Овие народи, значи, нема толку да го заборават Бога да не можат да се сеќаваат на Него кога ќе се потсети на Него; сепак, заборавајќи на Бога, како да го заборавиле својот живот, тие биле претворени во смрт, т.е. во пекол. Но, кога се потсетуваат, тие се свртени кон Господа, како да оживуваат повторно со сеќавање на нивниот правилен живот што го заборавиле. Се чита и во 94-тиот Псалм, „Види сега, немудри меѓу народот; а вие будали, кога ќе бидете мудри? Кој го засадил увото, нема да чуе? Зашто тоа им се зборува на оние, кои зборуваа залудни работи за Бога, бидејќи не Го разбираа. Поглавје 14. – Умот го сака Бога со тоа што правилно се сака себеси; И ако не го сака Бога, мора да се каже дека се мрази себеси. Дури и слабиот и погрешен ум е секогаш силен во сеќавањето, разбирањето и љубовта себеси. Нека се сврти кон Бога, за да биде благословен со сеќавање, разбирање и љубов кон Него. 18. Но, во божествените списи има уште повеќе сведоштва за љубовта кон Бога. Зашто, во него, тие други две [имено, меморијата и разбирањето] се сфаќаат по последица, бидејќи никој не го сака она што не го памети или за кое е целосно неук. И оттука е познатата и примарна заповед: Сакајте го Господа, вашиот Бог. Човечкиот ум, значи, е така конституиран што во ниту еден момент не се сеќава, не разбира и не сака самиот себе. Но, бидејќи оној што мрази некого, сака да го повреди, не заслужено се вели и за умот на човекот да се мрази себеси кога ќе се повреди. Зашто, поради незнаењето, таа сака лошо да се потруди, со тоа што не мисли дека тоа што сака е штетно за него; но, сепак, прави лошо за себе, кога сака, што би било штетно за него. И затоа е напишано: Кој го сака беззаконието, ја мрази својата душа. Оној, значи, кој знае да се сака себеси, Го љуби Бога; но оној што не го сака Бога, дури и да се љуби себеси - нешто што му е всадено од природата, - сепак не е несоодветно речено дека се мрази себеси, затоа што го прави она што е лошо за себе и се напаѓа себеси како да е негов непријател. И ова е без сомнение страшна заблуда, дека иако сите сакаат да профитираат себеси, многумина не прават ништо друго освен она што е најштетно за себе. Кога поетот опишувал слична болест на неми животни, нека боговите, вели тој, да им дадат подобри работи на побожните и да им ја доделат таа заблуда на непријателите. Со голи заби си ги раскинуваа сопствените искинати екстремитети. Бидејќи тоа беше болест на телото за која зборуваше, зошто ја нарече заблуда, освен ако, иако природата го наложува секое животно да се грижи за себе, таа болест беше таква што тие животни ги изнајмуваат нивните екстремитети што ги посакуваа да бидат здрави и здрави? Но, кога умот го љуби Бога и како последица на тоа, како што беше речено, се сеќава и го разбира Него, тогаш со право му е наложено да го љуби својот ближен како себеси; зашто сега се љуби правилно, а не изопачено кога Го љуби Бога, со тоа што се причести со Кого тој лик не само што постои, туку и се обновува за да не биде повеќе стар, и обновен за да не биде повеќе обезличен и да се ублажува за да не биде повеќе несреќен. Зашто, иако толку се сака себеси, што, претпоставувајќи дека ќе му се предложи алтернативата, ќе ги изгуби сите работи што ги сака помалку од себе, наместо да пропадне; сепак, со напуштање на Оној кој е над него, во зависност од кого само може да ја чува својата сила и да ужива во Него како своја светлина, на кого му се пее во Псалмот, ќе ја чувам својата сила во зависност од Тебе, и повторно, Приближи се до Него и просветли се, - стана толку слаб и толку мрачен, што не може да падне од себе. а кои се под себе, со наклонетост што не може да ги победи и заблуди од кои не гледа начин да се врати. И оттука, кога по Божјата милост сега се кае, извикува во Псалмите: Мојата сила ме измачува; што се однесува до светлината на моите очи, таа исто така ја нема од мене. 19. Сепак, среде овие зла на слабост и заблуда, колку и да се големи, таа не можеше да ја изгуби својата природна меморија, разбирање и љубов кон себе. И затоа, она што го цитирав погоре, може со право да се каже: Иако човекот оди во ликот, тој сигурно залудно се вознемирува: тој собира богатства и не знае кој ќе ги собере. Зашто, зошто тој собира богатства, освен затоа што неговата сила не го напуштила, преку која би го имал Бога, и затоа ништо не му недостига? И зошто не може да каже за кого ќе ги собере, освен ако не му е одземена светлината на очите? И затоа тој не гледа што вели Вистината, будала, оваа ноќ ќе се бара од тебе душата. Тогаш чии ќе бидат тие работи што ги обезбедивте? Сепак, затоа што дури и таков човек оди по слика, а умот на човекот има сеќавање, разбирање и љубов кон себе; ако ѝ беше јасно дека не може да ги има и двете, додека беше дозволено да се избере едното и да се изгуби другото, т.е. или богатствата што ги натрупа, или умот; кој е толку целосно без ум, што повеќе сака да ги има богатствата отколку умот? Зашто, богатствата најчесто можат да го срушат умот, но умот што не е поткопан од богатства може полесно и неоптоварено да живее без никакви богатства. Но, кој ќе може да поседува богатства освен ако тоа не е со помош на умот? Зашто, ако едно новороденче, родено богато колку што сакате, иако господар на сè што е со право, не поседува ништо ако неговиот ум е несвесен, како може некој да поседува нешто чиј ум е целосно изгубен? Но, зошто да се каже за богатствата, дека секој, ако му се даде избор, претпочита да оди без нив отколку да оди без памет; кога нема некој што ги претпочита, не, никој што ги споредува, со оние светла на телото, со кои не само еден човек овде-онде, како во случајот со златото, туку секој човек, го поседува самото небо? Зашто секој со очите на телото го поседува она што со задоволство го гледа. Кој е тогаш, кој, ако не може да ги задржи и двете, но мора да изгуби едно, не би ги изгубил своите богатства отколку очите? А сепак, ако му се стави под истиот услов, дали повеќе би сакал да ги изгуби очите отколку умот, кој е таму со ум што не гледа дека попрво би го изгубил првото отколку второто? Зашто умот без телесни очи е сè уште човечки, но очите на телото без ум се ѕверски. А кој не би сакал да биде човек, иако слеп на телесниот вид, отколку ѕвер што гледа? 20. Толку многу реков дека дури и оние кои се побавни во разбирањето, до чии очи или уши може да дојде оваа книга, би можеле да бидат опоменати, колку и да е накратко, колку и слабиот и погрешен ум многу се сака себеси, во погрешно сакање и следење на нештата под себе. Сега таа не би можела да се сака себеси ако е целосно незнајно за себе, т.е. да не се сеќава на себе, ниту да се разбере себеси според која слика Божја во себе има таква моќ да може да се прилепи на Оној чиј лик е. Зашто тоа е така пресметано според редот, не по место, туку по природа, што нема никој над него освен Него. Кога, конечно, целосно ќе се прилепи за Него, тогаш тоа ќе биде еден дух, како што сведочи апостолот, велејќи: „Но, кој се прилепува кон Господа е еден дух. И ова со тоа што се приближува кон причестувањето со Неговата природа, вистина и благослов, но не и со Неговото зголемување во Неговата сопствена природа, вистина и блаженство. Во таа природа, тогаш, кога среќно ќе се прилепи за неа, ќе живее непроменливо и ќе го гледа како непроменливо сето она што го гледа. Тогаш, како што ветува божественото Писмо, Неговата желба ќе се задоволи со добри работи, добри работи непроменливи - самата Троица, нејзиниот сопствен Бог, чиј лик е. И за никогаш потоа да не трпи погрешно, ќе биде во скриеното место на Неговото присуство, исполнето со толку голема полнота од Него, што гревот оттогаш никогаш нема да го радува. Но сега, кога се гледа себеси, гледа нешто непроменливо. Поглавје 15. – Иако душата се надева на блаженство, сепак не се сеќава на изгубеното блаженство, туку се сеќава на Бога и на правилата на праведноста. Непроменливите правила на правилен живот им се познати дури и на безбожните. 21. И за ова, секако, не чувствува никакво сомневање, дека е бедна, и копнее да биде благословена, ниту може да се надева на можноста за тоа на која било друга основа освен нејзината променлива, затоа што ако не би била менлива, тогаш, како што не би можела да стане бедна откако ќе биде благословена, така ниту може да стане благословена откако ќе биде бедна. И што можеше да го направи беден под семоќниот и добар Бог, освен сопствениот грев и праведноста на својот Господ? И што ќе го направи благословен, освен ако не е неговата сопствена заслуга и наградата од Господарот? Но, нејзината заслуга, исто така, е Неговата благодат, чија награда ќе биде нејзиниот блажен; зашто не може да си ја даде праведноста што ја изгубила, а исто така не. За тоа го прими кога човекот беше создаден, и сигурно го изгуби со гревот. Затоа добива праведност, за поради тоа да заслужи да добие благослов; и затоа апостолот навистина му вели, кога ќе почне да се гордее со своето добро, зашто имаш што не прими? Сега, ако сте го примиле, зошто се славите како да не сте го примиле? Но, кога со право се сеќава на сопствениот Господ, откако го примил Неговиот Дух, тогаш, бидејќи е така поучен од внатрешно учење, целосно чувствува дека не може да се подигне освен со Неговата наклонетост слободно дадена, ниту пак може да падне освен со сопственото пребегнување слободно избрано. Секако, таа не се сеќава на сопствената блаженост; бидејќи тоа било, но не е, и целосно го заборавило, и затоа не може ни да се потсети на тоа. Но, верува во она што веродостојните Писма на неговиот Бог го кажуваат за тоа блаженство, што го напишал Неговиот пророк, и го кажуваат за благословот на Рајот, и ни пренесуваат историски информации за тоа прво добро и лошо на човекот. И се сеќава на Господа, својот Бог; зашто Тој секогаш е, ниту бил и не е, ниту е, но не бил; но како што никогаш нема да биде, така и никогаш не бил. И Тој е целосен насекаде. И оттука и живее, и се движи, и е во Него; и така може да се сеќава на Него. Не затоа што се сеќава дека го познавал во Адам или на кое било друго место пред животот на ова сегашно тело, или кога тоа првпат било направено за да се всади во ова тело; зашто не памети ништо од сето ова. Што и да има од ова, тоа е избришано од заборавот. Но, се потсетува дека може да биде свртено кон Бога, како кон онаа светлина со која на некој начин бил допрен, дури и кога е одвратен од Него. Оттука, дури и безбожните размислуваат за вечноста и со право обвинуваат и фалат многу работи во моралот на луѓето. И според кои правила тие така судат, освен според оние во кои гледаат како луѓето треба да живеат, иако тие самите не живеат така? И каде ги гледаат овие правила? Зашто тие не ги гледаат во нивната сопствена [морална] природа; бидејќи без сомнение овие работи треба да ги види умот, и нивните умови се признаваат променливи, но овие правила се гледаат како непроменливи од оној кој воопшто може да ги види; ниту пак во карактерот на нивниот сопствен ум, бидејќи овие правила се правила на праведност, а нивните умови се признаваат неправедни. Навистина, каде се напишани овие правила, каде што дури и неправедникот го препознава она што е праведно, каде што забележува дека треба да го има она што тој самиот го нема? Тогаш, каде се напишани, освен ако во книгата на таа Светлина која се нарекува Вистина? Оттука секој праведен закон се копира и се пренесува (не со преселување во него, туку со тоа што се втиснува во него) во срцето на човекот кој работи праведност; како што впечатокот од прстенот преминува во восокот, но сепак не го напушта прстенот. Но, кој не работи, а гледа како треба да работи, тој е човекот што е одвратен од таа светлина, која сепак го допира. Но, кој не гледа како треба да живее, навистина греши со поголемо оправдување, зашто не е престапник на законот што го знае; но дури и тој понекогаш е допрен од раскошот на секаде присутната вистина, кога по опомена тој признава. Поглавје 16. – Како Божјиот лик повторно се формира кај човекот. 22. Но, оние кои, со тоа што се потсетуваат, се свртуваат кон Господа од онаа изопаченост со која преку световните похоти се приспособени на овој свет, од светот се формираат одново, кога ќе го послушаат апостолот, велејќи: „Не бидете слични на овој свет, туку повторно обликувајте се во обновувањето на својот ум; за таа слика повторно да почне да се образува од Оној од Кого беше формиран во почетокот. Зашто таа слика не може повторно да се формира самата себе, бидејќи може да се деформира себеси. Тој повторно вели на друго место: Обновете се во духот на вашиот ум; и облечете го новиот човек, кој според Бога е создаден во праведност и вистинска светост. Она што се подразбира под создадено по Бога, на друго место се изразува по образот Божји. Но, со гревот ја изгуби праведноста и вистинската светост, преку што таа слика се обезличи и извалка; и ова се опоравува кога повторно ќе се формира и обнови. Но, кога вели: „Во духот на твојот ум, тој нема намера да биде разбран за две работи, како умот да е едно, а духот на умот друго; но тој зборува така, бидејќи секој ум е дух, но секој дух не е ум. Зашто има и Дух Бог, кој не може да се обнови, бидејќи не може да старее. А ние зборуваме и за дух во човекот различен од умот, на кој дух му припаѓаат сликите што се формираат според подобие на телата; и за тоа апостолот им зборува на Коринтјаните, каде што вели: Но, ако се молев на јазик, мојот дух се моли, но мојот разум е бесплоден. Зашто тој зборува така, кога тоа што е кажано не се разбира; бидејќи не може ни да се каже, освен ако сликите на телесните артикулирани звуци не го предвидат усниот звук со мислата на духот. Човековата душа се нарекува и дух, од каде се зборовите во Евангелието, И ја наведна главата и го предаде својот дух; со кој се означува смртта на телото, преку напуштањето на духот од него. Зборуваме и за духот на ѕверот, како што е јасно напишано во книгата на Соломон наречена Проповедник; Кој го знае духот на човекот што оди нагоре, и духот на ѕверот што оди надолу кон земјата? Тоа е напишано и во Битие, каде што се вели дека од потопот умрело секое тело кое во себе го имало духот на животот. Зборуваме и за духот, што значи ветрот, нешто што е најочигледно телесно; од каде е тоа во Псалмите, Оган и град, снег и мраз, духот на бурата. Затоа што духот е збор со толку многу значења, апостолот имал намера да го изрази со духот на умот тој дух што се нарекува ум. Како што истиот апостол, исто така, кога вели: „Одложувајќи го телото на телото, не сакаше две работи, како телото да е едно, а телото на телото друго; но бидејќи телото е името на многу нешта кои немаат месо (зашто освен телото, има многу тела небесни и тела земни), тој го изрази со телото на телото тоа тело што е месо. Така, на ист начин, според духот на умот, тој дух што е ум. На друго место, исто така, тој уште појасно го нарече слика, додека го спроведува истото со други зборови. Дали, вели тој, соблекувајќи го стариот човек со неговите дела, го облекуваш новиот човек, кој се обновува во познанието Божјо според ликот на Оној што го создал. Онаму каде што едниот пасус гласи, Облечи го новиот човек, кој е создаден по Бога, другиот го има, Облечи го новиот човек, кој се обновува според ликот на Оној што го создал. На едно место вели: По Бога; во другиот, По ликот на Оној што го создал. Но, наместо да каже, како во претходните пасуси, во праведност и вистинска светост, тој го стави во второто, во спознанието за Бога. Ова обновување, значи, и повторно формирање на умот, се врши или по Бога или според Божјиот лик. Но, се вели дека е по Бога, за да не се претпоставува дека е по друго суштество; и да се биде по образот Божји, за да може ова обновување да се сфати дека се случува во она каде што е Божјиот лик, т.е. во умот. Како што велиме, дека оној кој се оддалечил од телото како верен и праведен човек, е мртов по телото, а не по духот. Зашто, што подразбираме под мртов по телото, освен ако за телото или во телото, а не за мртвите како за душата или за душата? Или ако сакаме да кажеме дека е убав по телото, или силен по телото, а не по умот; што друго е ова, освен дека е убав или силен по тело, а не по ум? И ист е случајот со безброј други случаи. Затоа, да не ги разбираме зборовите така, според ликот на Оној што го создал, како да се тоа поинаква слика по која тој се обновува, а не истиот што самиот се обновува. Поглавје 17.– Како се обновува образот Божји во умот додека подобие Божјо не се усоврши во него во благослов. 23. Секако, ова обновување не се случува во единствениот момент на самото преобраќање, како што тоа обновување во крштевањето се случува во еден единствен момент со простување на сите гревови; зашто ниту еден, било да е толку мал, не останува непрекинат. Но, како што е едно да се ослободиш од треска, а друго е повторно да се зајакнеш од немоќта што ја предизвика треската; и една работа повторно да се извади од телото оружје втурната во него, и друго да се залечи раната што со тоа е направена од просперитетен лек; така што првиот лек е да се отстрани причината за немоќта, а тоа се врши со простување на сите гревови; но вториот лек е да се излекува самата немоќ, а тоа се случува постепено со напредок во обновувањето на таа слика: кои две работи се јасно прикажани во Псалмот, каде што читаме, Кој ги простува сите ваши беззаконија, што се случува во крштевањето; а потоа следи и ги лекува сите ваши немоќи; и тоа се случува со дневни додатоци, додека оваа слика се обновува. А апостолот зборуваше за тоа најискрено, велејќи: „И иако нашиот надворешен човек пропаѓа, внатрешниот човек се обновува од ден на ден. И се обновува во познавањето на Бога, т.е. во праведноста и вистинската светост, според сведоштвата на апостолот наведени малку претходно. Тој, значи, кој од ден на ден се обновува со напредување во спознанието за Бога, и во праведноста и вистинската светост, ја пренесува својата љубов од нештата што се временски на нештата вечни, од нештата видливи за нештата што се разбирливи, од телесните на работите на духовните; и трудољубиво истрајува во зауздувањето и намалувањето на својата желба за првото, а со љубовта се врзува за второто. И тој го прави тоа пропорционално бидејќи Бог му помага. Зашто тоа е реченицата на Самиот Бог, без мене не можете да направите ништо. И кога последниот ден од животот ќе најде некој кој има цврста вера во Посредникот во таков напредок и раст како овој, тој ќе биде пречекан од светите ангели, за да биде доведен до Бога, на кого му се поклонил, и да биде совршен од Него; и така ќе прими на крајот на светот нераспадливо тело, за не за казна, туку за слава. Зашто подобие Божјо тогаш ќе се усоврши во овој лик, кога ќе се усоврши Божјиот поглед. А за тоа зборува апостол Павле: Сега гледаме низ чаша, во енигма, но потоа очи во очи. И пак: Но ние со отворено лице, гледајќи ја славата Господова како во чаша, се преобразуваме во ист лик, од слава во слава, како преку духот Господов. И тоа се случува од ден на ден кај оние кои добро напредуваат. Поглавје 18. – Дали реченицата на Јован треба да се разбере за нашата идна сличност со Божјиот Син во самата бесмртност и на телото. 24. Но апостол Јован вели: „Возљубени, сега сме синови Божји; и сè уште не се гледа какви ќе бидеме: но знаеме дека, кога ќе се појави Тој, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е. Оттука, се чини дека целосната подобие на Бога треба да се случи во тој лик Божји во тоа време кога ќе го прими целосниот поглед на Бога. А сепак ова можеби изгледа дека го кажува апостол Јован за бесмртноста на телото. Зашто и во ова ќе бидеме слични на Бога, но само на Синот, зашто Тој само во Троица зеде тело, во кое умре и воскресна, и кое го однесе со Себе на горното небо. Зашто, и ова се нарекува образ на Божјиот Син, во кој ќе имаме, како што Тој има, бесмртно тело, сообразени во овој поглед не на ликот на Отецот или на Светиот Дух, туку само на Синот, само поради Него се чита и се прима со здрава вера дека Словото стана тело. И затоа апостолот вели: „Кого претходно го познаваше, го предодреди и да се образува според ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа. Првородениот секако од мртвите, според истиот апостол; со која смртта Неговото тело беше посеано во срам и воскресна во слава. Според овој лик на Синот, на кој со бесмртност сме сообразени во телото, го правиме и она за што зборува истиот апостол: Како што го носевме образот на земниот, така ќе го носиме и образот на небесниот; уште еднаш, ние кои сме смртни по Адам, да се држиме за вистинска вера и сигурна и сигурна надеж дека ќе бидеме бесмртни по Христа. Зашто, така можеме сега да го носиме истиот лик, сè уште не на повидок, туку во вера; сè уште не всушност, туку во надеж. Зашто апостолот, кога го кажа ова, зборуваше за воскресението на телото. Поглавје 19. – Јован е подобро да се разбере за нашата совршена сличност со тројството во вечниот живот. Мудроста се усовршува во среќата. 25. Но, во однос на тој лик навистина, за кој се вели: Да го направиме човекот по наш лик и подобие, ние веруваме – и, по најголемата потрага што успеавме да направиме, да разбереме – дека човекот е создаден според ликот на Троица, затоа што не се вели: „По мој или по твојот лик“. И затоа и тоа место на апостол Јован треба да се разбере попрво според оваа слика, кога вели: Ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е; затоа што зборуваше и за Оној за кого рече: Ние сме Божји синови. А бесмртноста на телото ќе се усоврши во тој миг на воскресението, за кое апостол Павле вели: Во треперење на окото, при последниот адут; и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме. Зашто во тоа трепнување на окото, пред судот, духовното тело повторно ќе воскресне во сила, во нераспадливост, во слава, кое сега е посеано природно тело во слабост, во расипаност, во срам. Но сликата што се обновува во духот на умот во познанието на Бога, не надворешно, туку внатрешно, од ден на ден, ќе се усоврши со самиот тој поглед; кој потоа по пресудата ќе биде лице в лице, но сега напредува како низ чаша во енигма. И ние мора да разбереме да се каже поради ова совршенство, дека ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е. Зашто овој дар ќе ни биде даден во тоа време, кога ќе се рече: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е подготвено. Зашто, тогаш безбожникот ќе биде одведен, за да не ја види славата Господова, кога оние од левата страна ќе одат во вечна казна, а оние од десната ќе отидат во вечен живот. Но, тоа е вечен живот, како што ни кажува Вистината; да Те познаат, вели Тој, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил. 26. Оваа контемплативна мудрост, за која верувам дека правилно се нарекува мудрост што се разликува од знаењето во светите списи; но мудроста само на човекот, која сепак човекот ја нема освен од Него, со учество во која рационален и интелектуален ум може да се направи навистина мудар – оваа контемплативна мудрост, велам, е она што Цицерон ја пофалува, на крајот од дијалогот Хортенциј, кога вели: додека, тогаш, сметаме дека овие работи, внимавајте да не мислиме ноќ и ден. некогаш тапа, односно додека живееме во филозофија; ние, велам, притоа, имаме голема надеж дека, ако, од една страна, ова наше чувство и мудрост е смртно и расипливо, сè уште, кога ќе ги ослободиме нашите човечки функции, ќе имаме пријатен амбиент и не болно изумирање, и како да е одмор од животот: или ако, од друга, како што мислеле најстарите филозофи – и оние, најдалечните филозофи – го славиме вечни и божествени, тогаш мораме да размислуваме, дека колку повеќе тие секогаш ќе се држеле во својот правилен пат, т.е. во разумот и во желбата за истражување, и колку помалку ќе се измешале и заплеткале во пороците и грешките на луѓето, толку полесно ќе имаат искачување и враќање на небото. И потоа вели, додавајќи ја оваа кратка реченица и завршувајќи го својот говор повторувајќи ја: Затоа, за да го завршам мојот говор конечно, ако сакаме или мирно изумирање, откако ќе живееме во потрагата по овие теми, или ако без одлагање мигрираме од овој сегашен дом во друг, не малку подобар, мораме да им го дадеме целиот наш труд и грижа на нив. И тука се чудам, што човек со толку големи способности треба да им ветува на луѓето кои живеат во филозофија, што го прави човекот благословен со контемплација на вистината, пријатен амбиент по извршувањето на човечките функции, ако ова наше чувство и мудрост е смртно и расипливо; како она што не го сакавме, поточно што жестоко го мразевме, тогаш да умре и да исчезне, за неговото поставување да ни биде пријатно! Но, тој навистина не го научил тоа од филозофите, кои ги велича со големи пофалби; но ова чувство е пријатно за таа Нова академија, каде што му беше задоволство да се сомнева дури и во најјасните работи. Но, од најголемите и најславните филозофи, како што самиот признава, научил дека душите се вечни. Зашто душите кои се вечни не се несоодветно поттикнати од поттикот да се најдат во нивниот сопствен пат, кога ќе дојде крајот на овој живот, т.е. во разумот и во желбата за истражување, и што помалку да се мешаат и да се заплеткуваат во пороците и грешките на луѓето, за да можат полесно да се вратат кај Бога. Но, тој курс кој се состои во љубов и истражување на вистината не е доволен за бедните, т.е. за сите смртници кои имаат само ваков разум и се без вера во Посредникот; како што се трудев да докажам, колку што можев, во поранешните книги на ова дело, особено во четвртата и тринаесеттата. Започнува со накратко и сумирање на содржината на претходните четиринаесет книги. Тогаш се покажува дека аргументот достигнал дотаму што го дозволува нашето сега испитување за Троица, кое е Бог, во самите тие вечни, бестелесни и непроменливи нешта, во чие совршено размислување ни е ветен благословен живот. Но, оваа Троица, како што покажува тој, ние овде ја гледаме како со огледало и во енигма, по тоа што се гледа преку Божјиот лик, кој сме ние, како подобие што е нејасно и тешко расудливо. На сличен начин, се покажува дека може да се соберат некакви претпоставки и објаснувања во однос на создавањето на божественото Слово, од словото на нашиот сопствен ум, но само со тешкотии, поради преголемата разлика што е воочлива меѓу двата збора; и, пак, почитување на поворката на Светиот Дух, од љубовта што со неа се придружува со волјата. Поглавје 1. – Бог е над умот. 1. Сакајќи да го вежбаме читателот во нештата што се создадени, за да може да го запознае Оној од кого се создадени, ние сега напреднавме толку далеку до Неговиот лик, кој е човекот, во онаа во која тој ги надминува другите животни, т.е. по разум или интелигенција, и што друго може да се каже за разумната или интелектуалната душа што се однесува на она што се нарекува ум. Зашто, со ова име, некои латински писатели, според својот посебен начин на говор, го разликуваат она што се истакнува кај човекот, а не е во ѕверот, од душата, што е и во ѕверот. Ако, значи, бараме нешто што е над оваа природа, и бараме навистина, тоа е Бог - имено, природа не создадена, туку создавачка. И дали ова е Троица, сега наша работа е да им покажеме не само на верниците, со авторитетот на божественото Писмо, туку и на оние што разбираат, со некаков разум, ако можеме. И зошто велам, ако можеме, самата работа ќе се покаже подобро кога ќе почнеме да се расправаме за тоа во нашата истрага. Поглавје 2. – Бог, иако е неразбирлив, секогаш треба да се бара. Трагите на тројството не се залудно барани во суштеството. 2. Зашто Самиот Бог, Кого го бараме, ќе ни помогне, како што се надевам, на нашите трудови, за да не бидат бесплодни и да разбереме како е речено во светиот Псалм: Нека се радува срцето на оние што Го бараат Господа. Барајте го Господа и закрепнете се: барајте го Неговото лице секогаш. Зашто она што секогаш се бара изгледа како никогаш да не е пронајдено; и како тогаш срцето на оние што бараат ќе се радува, а не ќе се растажи, ако не можат да го најдат она што го бараат? Зашто не е речено: „Срцето ќе им се радува на оние што наоѓаат, туку на оние што бараат, Господ“. А сепак пророкот Исаија сведочи, дека Господ Бог може да се најде кога се бара, кога вели: Барајте Го Господа; и штом ќе Го најдеш, повикај Го; Ако, тогаш, кога се бара, може да се најде, зошто се вели: Барајте го Неговото лице секогаш? Дали можеби треба да се бара дури и кога ќе се најде? Зашто неразбирливите работи мора така да се истражат, за никој да не мисли дека не нашол ништо, кога можел да открие колку е неразбирливо тоа што го барал. Зошто тогаш тој толку бара, ако го сфати она што сака да биде неразбирливо, освен затоа што не може да се откаже од барањето сè додека напредува во самото истражување на неразбирливите работи, и станува сè подобар и подобар додека бара толку големо добро, кое и се бара за да се најде и се најде за да биде просто? Зашто и се бара за да се најде послатко, и се наоѓа за да се бара пожелно. Зборовите на Мудроста во книгата Проповедник може да се земат во вакво значење: Оние што ме јадат ќе бидат уште гладни, а оние што ме пијат ќе бидат уште жедни. Зашто јадат и пијат затоа што наоѓаат; и сè уште продолжуваат да бараат затоа што се гладни и жедни. Верата бара, разбирањето наоѓа; од каде пророкот вели: Ако не верувате, нема да разберете. А сепак, повторно, разбирањето сè уште Го бара Него, Кого го наоѓа; зашто Бог ги погледна синовите човечки, како што се пее во светиот Псалм, за да види дали има некој што ќе разбере и ќе го бара Бога. Затоа, човекот треба да има разбирање за да може да го бара Бога. 3. Тогаш ќе застанеме доволно меѓу оние нешта што ги создал Бог, за да може преку нив да се знае Самиот Тој што ги создал. Зашто невидливите нешта на Него од создавањето на светот јасно се гледаат, разбрани преку создадените. И оттука тие се укорени во книгата на Мудроста, кои не можеа од добрите работи што се гледаат да Го познаат Оној што е: ниту со разгледување на делата не го признаа мајсторот; но се смета дека или оган, или ветер, или брзиот воздух или кругот на ѕвездите, или насилната вода, или небесните светла, се богови кои управуваат со светот: со чија убавина, ако тие, воодушевени, ги земаат за богови, нека знаат колку е подобар Господарот од нив; бидејќи првиот Автор на убавината ги создал. Но, ако се чуделе на нивната моќ и доблест, нека разберат со нив колку е помоќен што ги направил. Зашто според големината и убавината на суштествата пропорционално се гледа и Создателот на нив. Ги цитирав овие зборови од книгата на Мудроста поради оваа причина, за никој од верните да не мисли дека залудно и празно сум барал прво во созданието, чекор по чекор низ одредени тројства, секое од својот соодветен вид, додека конечно не дојдов до човечкиот ум, траги од тоа највисоко тројство што го бараме кога го бараме Бога. Поглавје 3.– Кратка рекапитулација на сите претходни книги. 4. Но, бидејќи потребите на нашата дискусија и аргумент не принудија да кажеме многу работи во текот на четиринаесет книги, кои не можеме да ги видиме наеднаш на еден поглед, за да можеме брзо да ги упатиме во мислите на она што сакаме да го сфатиме, ќе се обидам, со помош на Бога, најдобро што можам, накратко да составам, без да се расправам со неколку аргументи во книгата. беа, според едно ментално гледиште, не начинот на кој бевме убедени во секоја поента, туку самите точки во кои бевме убедени; со цел она што следи да не биде толку далеку одвоено од она што претходи, бидејќи читањето на првото ќе предизвика заборав на второто; или во секој случај, ако предизвикало таква заборавеност, она што му избегало на сеќавањето може брзо да се потсети со повторно читање. 5. Во првата книга од Светото Писмо е прикажано единството и еднаквоста на таа највисока Троица. Во втората, третата и четвртата, истото: но внимателното справување со прашањето за испраќањето на Синот и Светиот Дух резултираше со три книги; и ние покажавме дека Оној што е испратен не е понизок од Оној што испраќа затоа што едниот е испратен, другиот е испратен; бидејќи Троицата, која е во сите нешта еднакви, која е исто така подеднакво во својата природа непроменлива, и невидлива, и секаде присутна, работи неделиво. Во петтото - со поглед на оние кои мислат дека суштината на Отецот и Синот затоа не е иста, бидејќи тие претпоставуваат дека сè што е предложено од Бога е предодредено според суштината, и затоа тврдат дека да се роди и да се роди, или да се биде роден и нероден, бидејќи се разновидни, се разновидни супстанции што не се докажува на Бога. се нарекува добро и големо според суштината, или што било друго што е предложено од Него во однос на Него, но дека некои работи исто така се утврдени релативно, т.е. не во однос на Него, туку во однос на нешто што не е Самиот; како што се нарекува Отец во однос на Синот, или Господ во однос на созданието што Му служи; и дека овде, ако нешто така релативно предиктирано, т.е. предиктирано во однос на нешто што не е Тој Самиот, исто така се предлага како во времето, како, на пример, Господи, Ти стана наше засолниште, тогаш ништо не му се случува за да направи промена во Него, туку Самиот продолжува целосно непроменлив во својата природа или т.е. Во шестото, прашањето како Христос од устата на апостолот се нарекува Божја сила и мудрост Божја, досега е аргументирано дека повнимателно постапување со тоа прашање е одложено, т.е. дали Оној од кого се роди Христос не е Самиот мудрост, туку само татко на сопствената мудрост, или дали мудроста роди мудрост. Но, како и да е, еднаквоста на Троица стана очигледна и во оваа книга, и дека Бог не бил троен, туку Троица; и дека Отецот и Синот не се, како да се каже, двојник наспроти единствениот Свети Дух: зашто во него три не се ништо повеќе од едно. Размислувавме, исто така, како да ги разбереме зборовите на епископот Илариј, Вечноста во Отецот, формата во сликата, употребата во Дарот. Во седмиот е објаснето прашањето кое беше одложено: на кој начин Бог кој го роди Синот не е само Татко на сопствената сила и мудрост, туку Самиот е и моќ и мудрост; така и Светиот Дух; а сепак дека тие не се три сили или три мудрости, туку една сила и една мудрост, како еден Бог и една суштина. Следно се прашуваше, на кој начин се нарекуваат една суштина, три лица, или од некои Грци една суштина, три супстанции; и откривме дека зборовите биле толку користени преку потребите на говорот, што може да има еден термин со кој треба да се одговори, кога ќе се праша што се тие тројца, за кои навистина признаваме дека се тројца, т.е. Отец и Син и Светиот Дух. Во осмата, разумно им е јасно и на оние што разбираат, дека не само што Отецот не е поголем од Синот во суштината на вистината, туку и дека и двата заедно не се ништо поголемо од Светиот Дух сам, ниту дека било кои двајца во иста Троица се нешто поголемо од едно, ниту пак сите тројца заедно се нешто поголемо од секој поединечно. Следно, истакнав дека со помош на вистината, која ја гледа разумот, и преку највисокото добро, од кое е сето добро, и преку праведноста заради која праведниот ум е сакан дури и од ум што сè уште не е праведен, можеме да разбереме, колку што е можно да се разбере, дека не само нетелесна, туку и непроменлива природа на Бога; и со средствата на љубовта, која во Светото Писмо се нарекува Бог, со која, пред сè, оние што имаат разум почнуваат и, колку и да е слабо, да ја распознаваат Троицата, духовитоста, оној што љуби, и она што се сака, и љубовта. Во деветтиот, аргументот напредува до ликот Божји, т.е. човекот во однос на неговиот ум; и во ова најдовме еден вид тројство, т.е. умот, и знаењето по кое умот се спознава себеси, и љубовта со која се сака и себеси и своето знаење за себе; и овие три се покажаа како меѓусебно еднакви, и од една суштина. Во десеттата, истата тема е повнимателно и посуптилно обработена и е доведена до оваа точка, што во умот најдовме уште поизразено тројство на умот, т.е. во меморијата, и разбирањето и волјата. Но, бидејќи исто така се покажа дека умот никогаш не може да биде во таков случај да не се сеќава, разбира и не сака себеси, иако не секогаш размислувал за себе; но дека кога размислуваше за себе, во истиот мисловен чин не се разликуваше од нештата телесни; Аргументот за почитување на Троицата, чијшто лик е ова, беше одложен, за да се најде тројство и во самите нешта што се гледаат со телото и во тоа поизразено да се привлече вниманието на читателот. Според тоа, во единаесеттото, го избравме сетилото за вид, каде што она што требаше да се најде таму може да се препознае и во другите четири телесни сетила, иако не е изрично споменато; и така, тројството на надворешниот човек најпрво се покажа во оние нешта што се препознаваат однадвор, до духовитост, од телесниот предмет што се гледа, и од формата што оттаму се втиснува на окото на гледачот, и од целта на волјата што ги комбинира двете. Но, овие три работи, како што беше патент, не беа меѓусебно еднакви и од една супстанција. Следно, најдовме уште едно тројство во самиот ум, воведено во него, како да се каже, од нештата перципирани однадвор; каде што истите три нешта, како што изгледаше, беа од една супстанција: сликата на телесниот предмет што се наоѓа во меморијата, и формата од таму импресионирана кога умното око на мислителот е свртено кон неа, и целта на волјата што ги комбинира двете. Но, ние откривме дека ова тројство се однесува на надворешниот човек, поради оваа сметка, дека е внесено во умот од телесни предмети кои се перципираат однадвор. Во дванаесеттиот, мислевме дека е добро да се разликува мудроста од знаењето и да бараме прво, како пониско од двете, еден вид соодветно и посебно тројство во она што посебно се нарекува знаење; но дека, иако сега имаме во ова нешто што се однесува на внатрешниот човек, сепак тоа сè уште не треба ниту да се нарече ниту да се смета за Божја слика. И за ова се зборува во тринаесеттата книга со пофалба на христијанската вера. Во четиринаесеттиот разговараме за вистинската мудрост на човекот, т.е. она што му е дадено со Божјиот дар при причестувањето со самиот тој Бог, што се разликува од знаењето; и дискусијата стигна до тука, дека се открива тројство во образот Божји, а тоа е човекот во однос на неговиот ум, кој ум се обновува во познанието на Бога, според ликот на Оној што го создал човекот; по Неговиот лик; и така добива мудрост, во која размислувањето за нештата е вечно. Поглавје 4. – Што нè учи универзалната природа во врска со Бога. 6. Тогаш, сега да ја бараме Троицата, која е Бог, во самите нешта кои се вечни, бестелесни и непроменливи; во чие совршено созерцание ни се ветува блажен живот, кој не може да биде друг освен вечен. Зашто не само што авторитетот на божествените книги објавува дека Бог е; но целата природа на самата вселена која нè опкружува, и на која и ние припаѓаме, објавува дека има одличен Творец, кој ни дал ум и природен разум, при што да видиме дека живите нешта треба да се претпочитаат пред нештата што не се живи; работи кои имаат смисла за нешта кои немаат; работи кои имаат разбирање за работи кои немаат; нештата бесмртни за нештата смртни; работи моќни за нешта импотентни; праведни работи за неправедни работи; работи убави до нешта деформирани; работи добри за нешта зло; работи нераспадливи до нешта распадливи; работи непроменливи на работи променливи; работи невидливи за нештата видливи; работи бестелесни на нештата телесни; работи благословени на нешта мизерни. И оттука, бидејќи без сомнение го ставаме Создателот над создадените нешта, мора да треба да признаеме дека Создателот и живее во највисока смисла, и ги согледува и разбира сите нешта, и дека не може да умре, ниту да претрпи распаѓање или да се промени; и дека Тој не е тело, туку дух, од сите најмоќни, најправедни, најубави, најдобри, најблагословени. Поглавје 5. – Колку е тешко да се покаже тројството со природен разум. 7. Но, сето она што го кажав, и што и да се чини дека е достојно кажано за Бога според сличниот начин на човечки говор, важи за целото Троица, кое е еден Бог, и за неколкуте Личности во тоа Троица. Зашто, кој би се осмелил да каже или за единствениот Бог, кој е само Троица, или за Отецот, или Синот, или Светиот Дух, или дека Тој не е жив, или е без разум или разум; или дека, во таа природа во која се потврдени дека се меѓусебно еднакви, било кој од нив е смртен, или расиплив, или променлив или телесен? Или има некој кој би негирал дека некој во Троица е најмоќен, најправеден, најубав, најдобар, најблагословен? Ако, тогаш, овие работи, и сите други од тој вид, може да се предикираат и на самата Троица, и на секое неколку во тоа Троица, каде или како ќе се манифестира Троицата? Затоа, прво да ги намалиме овие бројни предикати на одреден ограничен број. Зашто она што се нарекува живот во Бога, самото е Неговата суштина и природа. Бог, значи, не живее, освен ако со животот што е за Себе. И овој живот не е таков како оној што е во дрво, во кој нема ниту разум ниту разум; ниту како што е кај ѕверот, зашто животот на ѕверот има петкратна смисла, но нема разбирање. Но животот, кој е Бог, сфаќа и разбира сè, и согледува со ум, а не со тело, бидејќи Бог е дух. А Бог не гледа преку тело, како што тоа го прават животните, кои имаат тела, зашто Тој не се состои од душа и тело. И оттука таа единствена природа перцепира како што разбира, и разбира како што восприема, а нејзиното чувство и разбирање се едно исто. Ниту, пак, сè уште е така, дека во секое време Тој треба или да престане или да почне да постои; зашто Тој е бесмртен. И за Него не се вели напразно, дека Тој има само бесмртност. Зашто бесмртноста е вистинска бесмртност во Неговиот случај чија природа не признава никаква промена. Тоа е исто така вистинска вечност по која Бог е непроменлив, без почеток, без крај; следствено и нераспадливи. Едно и исто е, значи, да се нарече Бог вечен, или бесмртен, или нераспадлив или непроменлив; и исто е да се каже дека е жив, и дека е интелигентен, што е, вистина, мудар. Зашто Тој не примил мудрост со која може да биде мудар, туку Самиот е мудрост. И ова е животот, и повторно е моќ или моќ, и повторно убавина, со која Тој се нарекува моќен и убав. Зашто, што е помоќно и поубаво од мудроста, која силно допира од крај до крај и слатко располага со сè? Или, пак, добрината и праведноста се разликуваат една од друга по Божјата природа, како што се разликуваат во Неговите дела, како да се две различни Божји особини – една добрина, а друга праведноста? Секако дека не; но она што е праведност е и самото добро; а она што е добрина е и самото благослов. И затоа Бог се нарекува бестелесен, за да може да му се верува и да се разбере дека е дух, а не тело. 8. Понатаму, ако кажеме: Вечен, бесмртен, нераспадлив, непроменлив, жив, мудар, моќен, убав, праведен, добар, благословен дух; се чини дека само последното од оваа листа означува супстанција, но останатото означува квалитети на таа супстанција; но не е така во таа неискажлива и едноставна природа. Зашто што и да се чини дека е наведено во него според квалитетот, треба да се разбере според суштината или суштината. Зашто далеку од нас да го предиктираме Божјиот дух според суштината и доброто според квалитетот; но и двете според суштината. И така како и сите оние што ги спомнавме, за кои веќе нашироко зборувавме во поранешните книги. Да избереме, значи, едно од првите четири од оние во нашето набројување и распоредување, т.е. вечен, бесмртен, нераспадлив, непроменлив; бидејќи овие четири, како што веќе спорев, имаат едно значење; со цел нашата цел да не биде одвлечена од мноштво предмети. И нека биде попрво она што беше ставено прво, т.е. вечен. Да го следиме истиот курс со четирите што следуваат, т.е. жив, мудар, моќен, убав. А бидејќи некаков живот му припаѓа и на ѕверот, кој нема мудрост; додека следните две, т.е. мудроста и моќта се споредуваат една со друга во случајот со човекот, како што вели тоа Писмо: „Подобар е тој што е мудар отколку оној што е силен; и убавината, повторно, вообичаено се припишува и на телесните предмети: од овие четири што ги избравме, нека Мудриот е оној што го земаме. Иако овие четворица не треба да се нарекуваат нееднакви кога зборуваат за Бога; зашто тие се четири имиња, но едно. Но, од третата и последната четворица – иако во Бога е исто да се биде праведен што е да се биде добро или да се биде благословен; и истото да се биде дух е да се биде праведен, добар и благословен; сепак, затоа што кај луѓето може да има дух кој не е благословен, и може да има и праведен и добар, но сè уште не благословен; но она што е благословено е несомнено и праведно, и добро, и дух. благословен. Поглавје 6. – Како постои тројство во самата Божја едноставност. Дали и како тројството што е Бог се манифестира од тројствата кои се покажаа дека се кај луѓето. 9. Тогаш, кога велиме: Вечна, мудра, блажена, дали овие тројца се Троица наречена Бог? Ние ги намалуваме, навистина, тие дванаесет на овој мал број од три; но можеби можеме да одиме понатаму, и да ги намалиме овие три на едно од нив. Зашто, ако мудроста и моќта, или животот и мудроста, можат да бидат едно и исто нешто во природата на Бога, зошто вечноста и мудроста, или благословот и мудроста, не можат да бидат едно исто нешто во природата Божја? И оттука, бидејќи немаше разлика дали зборувавме за овие дванаесет или за тие тројца кога многуте ги сведовме на мал број; па зарем нема разлика дали зборуваме за тие три, или за онаа, на чијашто единственост покажавме дека другите две од трите може да се сведат. Тогаш, каква мода на аргументи, каква можна сила и моќ на разбирање, каква живост на разумот, каква остроумност на мислата, ќе покаже како (сега да ги поминеме другите) ова едно нешто, дека Бог се нарекува мудрост, е тројство? Зашто Бог не прима од никого мудрост како што ние ја примаме од Него, туку Тој е Самиот своја мудрост; бидејќи неговата мудрост не е едно, а неговата суштина друго, гледајќи дека за Него да се биде мудар значи да се биде. Христос, навистина, во Светото писмо е наречен Божја сила и Божја мудрост. Но, ние разговаравме во седмата книга како треба да се разбере ова, за да не изгледа дека Синот го прави мудар Отецот; и до ова дојде нашето објаснување дека Синот е мудрост на мудроста, исто како што е светлина на светлината, Бог Божји. Ниту, пак, не можевме да најдеме дека Светиот Дух е на друг начин освен дека Самиот Тој е мудрост, и севкупно една мудрост, како еден Бог, една суштина. Тогаш, како да сфатиме дека оваа мудрост, која е Бог, е тројство? Не велам, како да веруваме во ова? Зашто меѓу верните тоа не треба да признае никакво прашање. Но, ако претпоставиме дека постои каков било начин на кој можеме да видиме со разбирање во што веруваме, што е тоа? 10. Зашто, ако се потсетиме каде во овие книги едно тројство првпат почна да се покажува пред нашето разбирање, осмата книга е онаа што ни паѓа на памет; бидејќи токму таму се обидовме да ја подигнеме целта на умот да ја разбереме онаа најубава и непроменлива природа, каква што не е нашиот ум. И ние толку размислувавме за оваа природа што мислиме за неа како недалеку од нас, и како над нас, не на место, туку по нејзината ужасна и прекрасна извонредност, и толку мудро што се чинеше дека е со нас по својата сегашна светлина. Сепак, во ова тројство сè уште не ни се покажало, затоа што во тој блесок на светлината не го задржавме окото на умот цврсто наклонето кон негово барање; само ние го воочивме во извесна смисла, бидејќи немаше поголем дел во кој мораме да размислиме за големината на два или три за да биде поголема од онаа на една. Но, кога почнавме да се однесуваме кон љубовта, која во Светото Писмо се нарекува Бог, тогаш малку ни осамна тројство, односно онаа што љуби, и она што се сака и љубовта. Но, бидејќи таа неискажлива светлина ни го отфрли погледот, и стана до одреден степен јасно дека слабоста на нашиот ум сè уште не може да се ублажи со неа, се вративме назад во средината на патот што го започнавме и планиравме според (како да се каже) попознатото размислување на нашиот сопствен ум, според кое човекот е создаден според образот Божји, за да ни го ослободи вниманието; и потоа живеевме од деветтата до четиринаесеттата книга на разгледување на суштеството, кое сме ние, за да можеме да ги разбереме и да ги видиме невидливите Божји работи преку оние нешта што се создадени. И сега, кога го искористивме разбирањето, онолку колку што беше потребно, или можеби повеќе отколку што беше потребно, во пониските работи, ете! Ние сакаме, но немаме сила, да се воздигнеме за да ја видиме таа највисока Троица која е Бог. Зашто на таков начин како што ги гледаме повеќето несомнени тројства, без разлика дали се оние што се создадени однадвор со телесните работи, или кога се размислува за истите тие работи за кои се воочувале однадвор; или кога оние нешта што се појавуваат во умот, а не се однесуваат на сетилата на телото, како вера или како доблести што ја сочинуваат уметноста на живеење, се препознаваат со очигледен разум и, цврсто се држат со знаење; или кога самиот ум, со кој знаеме што и да кажеме вистински дека знаеме, сам по себе е познат или мисли за себе; или кога тој ум гледа нешто вечно и непроменливо, што само по себе не е – на таков начин, тогаш, велам, како што ги гледаме во сите овие случаи најнесомнените тројства, затоа што тие се создаваат во нас самите, или се во нас самите, кога се сеќаваме, гледаме или посакуваме овие работи – дали ние, велам, на таков начин ја гледаме и Троица што е Бог; зашто и таму, со разбирањето, Го гледаме и Него како што зборува, и Неговото Слово, т.е. Отецот и Синот; а потоа, оттаму, љубовта заедничка и за двајцата, имено за Светиот Дух? Овие тројства кои се однесуваат на нашите сетила или на нашиот ум, дали повеќе ги гледаме отколку што им веруваме, туку повеќе веруваме отколку гледаме дека Бог е тројство? Но, ако е тоа така, тогаш несомнено ние или воопшто не ги разбираме и не ги гледаме невидливите Божји нешта преку тие нешта што се создадени, или ако воопшто ги гледаме, не ја гледаме Троицата во нив; и има нешто што треба да се види, а нешто исто така треба да веруваме, иако не го гледаме. И како што осмата книга покажа дека го гледаме непроменливото добро што не сме, така и четиринаесеттата не потсети на тоа, кога зборувавме за мудроста што човекот ја има од Бога. Тогаш, зошто не ја препознаваме Троица во него? Дали таа мудрост за која се вели дека е Бог, не се согледува себеси и не се сака себеси? Кој би го рекол ова? Или кој е таму што не гледа, каде што нема знаење, нема никаков начин мудрост? Или, навистина, мислиме дека Мудроста која е Бог знае други работи, а не се познава себеси; или сака други работи, а не се сака себеси? Но, ако ова е глупаво и безобразно нешто да се каже или да се верува, тогаш ете, имаме тројство - духовитост, мудрост и знаење што мудроста го има за себе, и нејзината љубов кон себе. Затоа, и во човекот наоѓаме тројство, т.е. умот, и знаењето со кое умот се спознава себеси и љубовта со која се сака себеси. Поглавје 7. – Дека не е лесно да се открие тројството кое е Бог од тројствата за кои зборувавме. 11. Но овие тројца се такви во човекот, што самите не се луѓе. Зашто човекот, како што го дефинирале старите, е рационално смртно животно. Овие работи, значи, се главните работи во човекот, но не се самите луѓе. И секоја личност, т.е. секој поединечен човек, ги има овие три работи во својот ум. Но, ако, повторно, би сакале да го дефинираме човекот како да кажеме: Човекот е рационална супстанција составена од ум и тело, тогаш без сомнение човекот има душа што не е тело и тело што не е душа. И оттука овие три работи не се човек, туку му припаѓаат на човекот или се во човекот. Ако, пак, го оставиме настрана телото и размислуваме за душата сама по себе, умот донекаде и припаѓа на душата, како нејзината глава, око или лице; но овие работи не треба да се сметаат за тела. Тогаш не е душата, туку она што е главен во душата, се нарекува ум. Но, дали можеме да кажеме дека Троицата е на таков начин во Бога, што донекаде му припаѓа на Бога, а не на самиот Бог? И оттука секој поединечен човек, кој се нарекува образ Божји, не според сите работи што се однесуваат на неговата природа, туку само според неговиот ум, е една личност и е слика на Троица во неговиот ум. Но, таа Троица на која тој е образ не е ништо друго во својата севкупност освен Бог, не е ништо друго во својата севкупност освен Троица. Ниту нешто се однесува на природата на Бога за да не се однесува на тоа Троица; и Трите Лица се од една суштина, а не како што секој поединечен човек е една личност. 12. Исто така, постои голема разлика во оваа точка, дали зборуваме за умот кај човекот и за неговото знаење и љубов; или на меморија, разбирање, волја, – ништо не паметиме на умот освен по сеќавање, ниту разбираме ништо освен со разбирање, ниту сакаме ништо освен со волја. Но, во тоа Троица, кој би се осмелил да каже дека Отецот не се разбира ниту Себеси, ниту Синот, ниту Светиот Дух, освен преку Синот, или ги љуби освен преку Светиот Дух; и дека Тој само по Себе се сеќава или на Себе, или на Синот, или на Светиот Дух; и на ист начин како што Синот не се сеќава ниту на Себеси, ниту на Отецот, освен преку Отецот, ниту ги љуби освен преку Светиот Дух; но дека сам по себе ги разбира само Отецот и Синот и Светиот Дух: и на сличен начин, дека Светиот Дух преку Отецот се сеќава и на Отецот и на Синот и на Себе, а преку Синот ги разбира и Отецот и Синот и Себеси; но Самиот Сам само Се сака Себеси и Отецот и Синот; – како Отецот да е и Свој спомен и спомен на Синот и на Светиот Дух; и Синот беа разбирање и на Себеси, и на Отецот и на Светиот Дух; но Светиот Дух беа љубов и на Себеси и на Отецот и на Синот? Кој би претпоставувал да мисли или да го потврди ова за тоа тројство? Зашто, ако во тоа сам Синот разбира и за Себе и за Отецот и за Светиот Дух, ние се вративме на стариот апсурд, дека Отецот не е мудар од Себе, туку од Синот, и дека мудроста не роди мудрост, туку дека Отецот се вели дека е мудар со таа мудрост што ја родил. Зашто таму каде што нема разум, не може да има мудрост; и оттука, ако Отецот не се разбира Себеси за Себе, но Синот разбира за Отецот, сигурно Синот го прави Таткото мудар. Но, ако за Бога да се биде е да се биде мудар, а суштината е за Него исто што и мудроста, тогаш не е Синот тој што ја има својата суштина од Отецот, што е вистината, туку Отецот од Синот, што е најапсурдна лага. И овој апсурд, без секакво сомневање, го дискутиравме, отфрливме и отфрливме во седмата книга. Затоа Бог Отецот е мудар по таа мудрост со која Тој е неговата сопствена мудрост, а Синот е мудрост на Отецот од мудроста која е Отецот, од Која е роден Синот; од каде произлегува дека Отецот разбира и со тоа разбирање со кое Тој е Својот разум (зашто не можеше да биде Мудар кој не разбираше); и дека Синот е разбирање на Отецот, роден од разумот што е Отецот. И ова истото не може да се каже несоодветно и за меморијата. Зашто, како е тој мудар, кој ништо не памети или не се сеќава на себе? Според тоа, бидејќи Отецот е мудрост, а Синот е мудрост, затоа, како што Отецот се сеќава на Себе, така и Синот се сеќава на Себе; и како што Отецот се сеќава и на Себеси и на Синот, не по сеќавањето на Синот, туку на Своето, така и Синот се сеќава и на Себеси и на Отецот, не по сеќавањето на Отецот, туку на Своето. Каде, пак, нема љубов, кој би рекол дека има мудрост? И оттука мораме да заклучиме дека Таткото на таков начин е Негова сопствена љубов, како што е Неговото разбирање и сеќавање. И затоа овие три, т.е. меморијата, разбирањето, љубовта или волјата во таа највисока и непроменлива суштина која е Бог, не се, ние гледаме, Отецот и Синот и Светиот Дух, туку само Отецот. И бидејќи и Синот е мудрост родена од мудрост, како што не разбираат ниту Отецот ниту Светиот Дух за Него, туку Тој разбира за Себе; така, ниту Отецот не се сеќава за Него, ниту Светиот Дух го сака Него, туку се сеќава и љуби за Себе: зашто Самиот е и Свој спомен, Свое разбирање и сопствена љубов. Но дека Тој е таков, Му доаѓа од Отецот, од Кого е роден. А бидејќи и Светиот Дух е мудрост што произлегува од мудроста, тој исто така го нема Отецот за спомен, и Синот за разум, и Себеси за љубов: зашто Тој не би бил мудрост кога друг би се сеќавал за Него, а друг би разбрал за Него, а Тој се љуби само за Себе; но Самиот ги има сите три работи и ги има на таков начин што тие се Самиот. Но, дека Тој е таков, доаѓа кај Него оттаму, од каде што тој оди. 13. Тогаш, кој човек може да ја сфати таа мудрост со која Бог знае сè, така што ниту она што го нарекуваме минато е минато таму, ниту она што го нарекуваме идни не се чека таму како да доаѓа, како да се отсутни, туку и минатото и иднината со сегашните работи се сите присутни; ниту пак работите се размислуваат поединечно, така што мислата преминува од една на друга, но сите работи истовремено се при рака на еден поглед - кој човек, велам, има ли што ја разбира таа мудрост, и сличната разумност и сличното знаење, бидејќи во вистината дури и нашата сопствена мудрост е надвор од нашето разбирање? Зашто некако можеме да ги видиме работите што се присутни на нашите сетила или на нашето разбирање; но нештата што отсуствуваат, а некогаш биле присутни, ги знаеме по сеќавање, ако не сме ги заборавиле. И ние претпоставуваме, исто така, не за минатото од иднината, туку за иднината од минатото, но со сето нестабилно знаење. Зашто има некои од нашите мисли на кои, иако идни, ние, како да се каже, гледаме понатаму со поголема јасност и сигурност како многу блиску; и тоа го правиме со помош на меморијата кога сме способни да го направиме тоа, онолку колку што сме во можност некогаш, иако се чини дека меморијата не припаѓа на иднината, туку на минатото. И ова може да се испроба во случај на какви било зборови или песни, чијшто редослед го прикажуваме по сеќавање; зашто, секако, не треба да изговараме секој последователно, освен ако не го предвидиме во мислите што следува. А сепак не е предвидливоста, туку меморијата, која ни овозможува да ја предвидиме; зашто до самиот крај на зборовите или песната ништо не се изговара освен она што е предвидено и се очекува. А сепак, кога го правиме ова, не ни е речено да зборуваме или да пееме со предвидливост, туку со меморија; и ако некој е повеќе од вообичаено способен да изговори многу