sobre la trinidad

Contenido De la Trinidad (Libro I) Introducción Capítulo 1.– Esta obra está escrita contra los que sofísticamente atacan la fe de la Trinidad, mediante el mal uso de la razón. Los que discuten acerca de Dios yerran por una triple causa. La Sagrada Escritura, eliminando lo falso, nos lleva gradualmente a las cosas divinas. Qué es la verdadera inmortalidad. Nos nutre la fe para que podamos comprender las cosas divinas. Capítulo 2.– De qué manera esta obra propone el discurso de la Trinidad. Capítulo III.– Lo que Agustín pide a sus lectores. Los errores de los lectores con poca comprensión no deben atribuirse al autor. Capítulo 4.– Qué es la doctrina de la fe católica sobre la Trinidad. Capítulo V. De las dificultades de la Trinidad: de qué manera tres son un solo Dios, y cómo, actuando indivisiblemente, realizan algunas cosas por separado. Capítulo 6.– Que el Hijo es Dios mismo, de la misma sustancia que el Padre. No sólo se afirma que el Padre, sino la Trinidad, es inmortal. No todas las cosas provienen sólo del Padre, sino también del Hijo. Que el Espíritu Santo es Dios Verdadero, Igual al Padre y al Hijo. Capítulo VII.– De qué manera el Hijo es menor que el Padre y que él mismo. Capítulo 8.– Los textos de la Escritura explicados sobre la sujeción del Hijo al Padre, que han sido mal entendidos. Cristo no entregará el reino al Padre hasta el punto de quitárselo a sí mismo. Contemplarlo es el fin prometido de todas las acciones. El Espíritu Santo es suficiente para nuestra bienaventuranza al igual que el Padre. Capítulo 9.– A veces todos se entienden en una sola persona. Capítulo 10.– De qué manera entregará Cristo el reino a Dios, el Padre. Habiendo sido entregado el reino a Dios, el Padre, Cristo ya no intercederá por nosotros. Capítulo 11.– ¿Por qué regla de las Escrituras se entiende que el Hijo ahora es igual y ahora menos? Capítulo 12.- De qué manera se dice que el Hijo no sabe el día y la hora que el Padre sabe. Algunas cosas se dicen de Cristo según la forma de Dios, otras cosas según la forma de un siervo. De qué manera es de Cristo dar el Reino, y en qué no de Cristo. Cristo juzgará y no juzgará. Capítulo 13.– Diversas cosas se hablan de un mismo Cristo, a causa de las diversas naturalezas de la única hipóstasis. Por qué se dice que el Padre no juzgará, sino que ha dado juicio al Hijo. De la Trinidad (Libro II) Prefacio Capítulo 1.– Hay una doble regla para comprender los modos bíblicos de hablar acerca del Hijo de Dios. Estos modos de hablar son de tres tipos. Capítulo II.– Que algunas maneras de hablar del Hijo deben entenderse según una u otra regla. Capítulo III. Algunas cosas del Espíritu Santo deben entenderse según una sola regla. Capítulo 4.– La glorificación del Hijo por el Padre no prueba desigualdad. Capítulo 5.– El Hijo y el Espíritu Santo no son por eso menos por ser enviados. El Hijo es enviado también por sí mismo. Del Envío del Espíritu Santo. Capítulo 6.– La criatura no es tan tomada por el Espíritu Santo como la carne por el Verbo. Capítulo 7.– Una duda suscitada sobre las apariciones divinas. Capítulo 8.– Toda la Trinidad invisible. Capítulo 9.- Contra los que creían que el Padre era sólo inmortal e invisible. La verdad que debe buscarse mediante el estudio pacífico. Capítulo 10 – Si Dios Trinidad se apareció indiscriminadamente a los Padres, o alguna persona de la Trinidad. La aparición de Dios a Adán. De la misma apariencia. La visión de Abraham. Capítulo 11.- De la misma apariencia. Capítulo 12.- Se examina la comparecencia a Lot. Capítulo 13.– La aparición en la zarza. Capítulo 14.– De la aparición en la columna de nube y de fuego. Capítulo 15.– De la aparición en el Sinaí. Si la Trinidad habló en esa apariencia o alguien en particular. Capítulo 16.– De qué manera vio Moisés a Dios. Capítulo 17.– Cómo se veían las espaldas de Dios La fe de la resurrección de Cristo. Sólo la Iglesia Católica es el lugar desde donde se ven las espaldas de Dios. Los israelitas vieron las espaldas de Dios. Es una opinión imprudente pensar que sólo Dios Padre nunca fue visto por los padres. Capítulo 18.– La visión de Daniel. Sobre la Trinidad (Libro III) Prefacio.– Por qué Agustín escribe sobre la Trinidad. Lo que afirma de los lectores. Lo dicho en el libro anterior. Capítulo 1.– Lo que se debe decir al respecto. Capítulo 2.– La voluntad de Dios es la causa superior de todo cambio corporal. Esto se muestra con un ejemplo. Capítulo 3.– Del mismo argumento. Capítulo 4.- Dios usa todas las criaturas como quiere y hace las cosas visibles para su manifestación. Capítulo 5.– Por qué los milagros no son obras habituales. Capítulo 6.– Sólo la diversidad hace un milagro. Capítulo 7.– Grandes Milagros Obtenidos por las Artes Mágicas. Capítulo 8.- Sólo Dios crea las cosas que se cambian por el arte mágico. Capítulo 9.- La Causa Original de Todas las Cosas es de Dios. Capítulo 10.– De cuántas maneras debe tomarse la criatura a modo de señal. La Eucaristía. Capítulo 11.- La esencia de Dios nunca apareció en sí misma. Apariciones Divinas a los Padres Realizadas por el Ministerio de los Ángeles. Se elimina una objeción basada en el modo de hablar. Que la aparición de Dios a Abraham mismo, como la de Moisés, fue obra de ángeles. Lo mismo lo demuestra la ley que los ángeles le dieron a Moisés. Lo que se ha dicho en este libro y lo que queda por decir en el siguiente. Sobre la Trinidad (Libro IV) Prefacio.– El conocimiento de Dios debe buscarse en Dios. Capítulo 1.– Nos perfeccionamos con el reconocimiento de nuestra propia debilidad. El Verbo Encarnado Disipa Nuestras Tinieblas. Capítulo 2.– Cómo nos hacemos aptos para la percepción de la verdad por el Verbo encarnado. Capítulo 3.- La única muerte y resurrección del Cuerpo de Cristo armoniza con nuestra doble muerte y resurrección de cuerpo y alma, para efecto de salvación. De qué manera la única muerte de Cristo se concede a nuestra doble muerte. Capítulo IV.- La razón entre lo simple y lo doble proviene de la perfección del número senario. La perfección del número senario es elogiada en las Escrituras. El año abunda en el número del senario. Capítulo 5.– El número seis también es alabado en la edificación del cuerpo de Cristo y de la iglesia en Jerusalén. Capítulo 6.– Los tres días de la resurrección, en los que también se manifiesta la proporción de lo simple a lo doble. Capítulo 7.– De qué manera somos reunidos de muchos en uno por un solo mediador. Capítulo 8.– ¿De qué manera quiere Cristo que todos sean uno en sí mismo? Capítulo 9.- Continúa el mismo argumento. Capítulo 10.– Así como Cristo es mediador de la vida, así el diablo es mediador de la muerte. Capítulo 11.– Los milagros que hacen los demonios deben ser despreciados. Capítulo 12.– El Diablo Mediador de la Muerte, Cristo de la Vida. Capítulo 13.– La Muerte Voluntaria de Cristo. Cómo el mediador de la vida sometió al mediador de la muerte. Cómo el diablo lleva a los suyos a despreciar la muerte de Cristo. Capítulo 14.– Cristo, víctima perfecta para limpiar nuestras faltas. En cada sacrificio se deben considerar cuatro cosas. Capítulo 15.– Son orgullosos los que creen poder, por su propia justicia, ser purificados para ver a Dios. Capítulo 16.– A los antiguos filósofos no se les debe consultar acerca de la resurrección ni de lo futuro. Capítulo 17.– De cuántas maneras se conocen de antemano las cosas futuras. Ni a los filósofos ni a los que se distinguieron entre los antiguos se les debe consultar acerca de la resurrección de los muertos. Capítulo 18.– El Hijo de Dios se encarnó para que nosotros, purificados por la fe, seamos elevados a la verdad inmutable. Capítulo 19.- De qué manera el Hijo fue enviado y anunciado de antemano Cómo en el envío de su nacimiento en la carne fue hecho menos sin perjuicio de su igualdad con el Padre. Capítulo 20.– El remitente y el enviado son iguales. Por qué se dice que el Hijo es enviado por el Padre. De la Misión del Espíritu Santo. Cómo y por quién fue enviado. El Padre, el principio de toda la Deidad. Capítulo 21.– De la manifestación sensible del Espíritu Santo y de la coeternidad de la Trinidad. Lo que se ha dicho y lo que queda por decir. De la Trinidad (Libro V) Capítulo 1.– Lo que el autor pide a Dios, lo que pide al lector. En Dios nada debe considerarse corpóreo o cambiante. Capítulo 2.– Dios Única Esencia Inmutable. Capítulo III.- Se refuta el argumento de los arrianos, que se deriva de las palabras engendrado y no engendrado. Capítulo 4.– Lo accidental implica siempre algún cambio en la cosa. Capítulo 5.- Nada se habla de Dios por casualidad, sino según la sustancia o según la relación. Capítulo VI.- Se responde a las cavilaciones de los herejes respecto de las mismas palabras engendradas y no engendradas. Capítulo 7.- La adición de una negativa no cambia la situación. Capítulo 8.– Todo lo que se dice de Dios según la sustancia, se habla de cada persona individualmente, y en conjunto de la misma Trinidad. Una Esencia en Dios, y Tres, en griego, Hipóstasis, en latín, Personas. Capítulo 9.– Las Tres Personas No Propiamente Llamadas Así Capítulo 10.– Las cosas que pertenecen absolutamente a Dios como esencia, se hablan de la Trinidad en singular, no en plural. Capítulo 11.– Lo que se dice relativamente en la Trinidad. Capítulo 12.– En las cosas relativas que son recíprocas faltan a veces los nombres. Capítulo 13.– Cómo se habla relativamente en la Trinidad la palabra principio (Principium). Capítulo 14.– El Padre y el Hijo, Único Principio (Principium) del Espíritu Santo. Capítulo 15.– Si el Espíritu Santo fue don antes y después de ser dado Capítulo 16.- Lo que se dice de Dios en el tiempo, se dice relativa y no accidentalmente. De la Trinidad (Libro VI) Capítulo 1.– El Hijo, según el Apóstol, es poder y sabiduría del Padre. De ahí el razonamiento de los católicos contra los primeros arrianos. Se plantea una dificultad: si el Padre no es la Sabiduría misma, sino sólo el Padre de la Sabiduría. Capítulo 2.– Lo que se dice del Padre y del Hijo juntos, y lo que no. Capítulo 3.– Que la Unidad de la Esencia del Padre y del Hijo se recoge de las Palabras, Somos Uno. El Hijo es igual al Padre tanto en sabiduría como en todas las demás cosas. Capítulo 4.- Continúa el mismo argumento. Capítulo 5.– También el Espíritu Santo es igual al Padre y al Hijo en todo. Capítulo 6.– Cómo Dios es una sustancia a la vez simple y múltiple. Capítulo 7.– Dios es Trinidad, pero no Triple (Triplex). Capítulo 8.– No se puede hacer ninguna adición a la naturaleza de Dios. Capítulo 9.– Si se llama único Dios a una o a las tres personas juntas Capítulo 10.- De los atributos que Hilario asigna a cada persona La Trinidad está representada en las cosas que se hacen. De la Trinidad (Libro VII) Capítulo 1.- Agustín vuelve a la cuestión de si cada persona de la Trinidad en sí misma es sabiduría. ¿Con qué dificultad o de qué manera se debe resolver la cuestión propuesta? Capítulo 2.– El Padre y el Hijo son juntos una sola sabiduría, como una sola esencia, aunque no juntos una sola palabra. Capítulo III.– Por qué en las Escrituras se designa principalmente al Hijo con el nombre de Sabiduría, mientras que tanto el Padre como el Espíritu Santo son Sabiduría. Que el Espíritu Santo, junto con el Padre y el Hijo, es Una Sabiduría. Capítulo IV. Cómo se produjo que los griegos hablaran de tres hipóstasis, y los latinos de tres personas. Las Escrituras en ninguna parte hablan de tres personas en un solo Dios. Capítulo 5.– En Dios se habla impropiamente la sustancia y propiamente la esencia. Capítulo VI.- Por qué en la Trinidad no hablamos de una sola persona y de tres esencias Lo que debe creer acerca de la Trinidad quien no recibe lo dicho anteriormente. El hombre es a la vez imagen y es imagen de Dios. De la Trinidad (Libro VIII) Prefacio.– Conclusión de lo dicho anteriormente. La regla a observar en las cuestiones más difíciles de la fe. Capítulo 1.– La razón demuestra que en Dios tres no son más que una sola persona. Capítulo 2.– Es necesario rechazar toda concepción corporal, para que se entienda cómo Dios es verdad. Capítulo 3.– Cómo puede ser conocido que Dios es el bien principal. La mente no se vuelve buena a menos que se vuelva hacia Dios. Capítulo 4.– Es necesario primero que Dios sea conocido por una fe infalible, para que sea amado. Capítulo V.– Cómo se puede amar a la Trinidad aunque sea desconocida. Capítulo VI.– Cómo el hombre aún no justo puede conocer al justo a quien ama Capítulo 7.– Del verdadero amor, por el cual llegamos al conocimiento de la Trinidad. Hay que buscar a Dios, no exteriormente, tratando de hacer cosas maravillosas con los ángeles, sino interiormente, imitando la piedad de los ángeles buenos. Capítulo 8.– Que el que ama a su hermano, ama a Dios; Porque ama el amor mismo, que es de Dios y es Dios. Capítulo 9.- Nuestro amor por los justos se enciende en el amor mismo de la forma inmutable de la justicia. Capítulo 10.– Tres cosas hay en el amor, como huella de la Trinidad. De la Trinidad (Libro IX) Capítulo 1.– De qué manera debemos preguntarnos acerca de la Trinidad. Capítulo 2.– Deben considerarse las tres cosas que se encuentran en el amor. Capítulo 3.– La imagen de la Trinidad en la mente del hombre que se conoce y se ama. La mente se conoce a sí misma a través de sí misma. Capítulo 4.– Los tres son uno y también iguales: la mente misma, el amor y el conocimiento de ella. Que los mismos tres existen sustancialmente y se predican relativamente. Que los mismos tres son inseparables. Que los tres mismos no están unidos ni mezclados como partes, sino que son de una sola esencia y son parientes. Capítulo V.– Que estos tres son varios en sí mismos y mutuamente todos en todos. Capítulo 6.– Hay un conocimiento de la cosa en la cosa misma, y ​​otro en la verdad misma eterna. Que también las cosas corporales deben ser juzgadas según las reglas de la verdad eterna. Capítulo 7.- Concebimos y engendramos el Verbo interior, de las cosas que hemos visto en la Verdad Eterna. El Verbo, sea de la Criatura o del Creador, es Concebido por el Amor. Capítulo 8.– En qué se diferencian el deseo y el amor. Capítulo 9.– En el amor a las cosas espirituales es lo mismo el Verbo nacido que el Verbo concebido. De otra manera es en el amor a las cosas carnales. Capítulo 10.– Si sólo el conocimiento amado es la palabra de la mente. Capítulo 11.- Que la imagen o palabra engendrada de la mente que se conoce es igual a la mente misma. Capítulo 12.– Por qué el amor no es hijo de la mente, como lo es el conocimiento. La solución de la pregunta. La Mente con el Conocimiento de Sí Mismo y el Amor de Sí Mismo es la Imagen de la Trinidad. De la Trinidad (Libro X) Capítulo 1.– El amor de la mente estudiosa, es decir, del que desea saber, no es amor a lo que no conoce. Capítulo 2.– Nadie ama lo desconocido. Capítulo 3.- Que cuando la mente se ama a sí misma, no es desconocida para sí misma. Capítulo 4.– Cómo se conoce la mente a sí misma, no en parte, sino en su conjunto. Capítulo V.– Por qué el alma está obligada a conocerse a sí misma. De dónde vienen los errores del espíritu respecto de su propia sustancia. Capítulo VI.- La opinión que el ánimo tiene de sí mismo es engañosa. Capítulo VII.- Las opiniones de los filósofos sobre la sustancia del alma. El error de quienes opinan que el alma es corpórea no surge de un conocimiento defectuoso del alma, sino de añadirle algo ajeno a ella. ¿Qué se entiende por encontrar? Capítulo 8.– Cómo el alma se indaga en sí misma. De dónde viene el error del alma respecto de sí misma. Capítulo 9.- La mente se conoce a sí misma, por el mismo acto de entender el precepto de conocerse a sí misma. Capítulo 10.- Toda mente sabe con certeza tres cosas acerca de sí misma: que comprende, que es y que vive. Capítulo 11.– En la memoria, el entendimiento [o la inteligencia] y la voluntad, hay que anotar la capacidad, el aprendizaje y el uso. Memoria, Entendimiento y Voluntad son Uno Esencialmente y Tres Relativamente. Capítulo 12.– La mente es imagen de la Trinidad en su propia memoria, entendimiento y voluntad. De la Trinidad (Libro XI) Capítulo 1.– Una huella de la Trinidad también en el hombre exterior. Capítulo 2.– Una cierta trinidad a la vista. Que hay tres cosas a la vista que difieren en su propia naturaleza. De qué manera se produce la visión a partir de una cosa visible o la imagen de lo que se ve. La cuestión se muestra más claramente con un ejemplo. Cómo estos tres se combinan en uno. Capítulo III.- La unidad de los tres se realiza en el pensamiento, es decir, en la memoria, en la visión terna y en la voluntad, combinando ambas. Capítulo 4.– Cómo se realiza esta unidad. Capítulo 5.- La Trinidad del Hombre Exterior, o de la Visión Exterior, no es imagen de Dios. La semejanza de Dios se desea incluso en los pecados. En la visión exterior, la forma de la cosa corpórea es como el padre, la visión, la descendencia; Pero la voluntad que los une sugiere el Espíritu Santo. Capítulo VI.– De qué especie hemos de contar el reposo y el fin de la voluntad en la visión. Capítulo 7.– Hay otra Trinidad en la memoria de quien reflexiona sobre lo que ha visto. Capítulo 8.– Diferentes modos de concebir. Capítulo 9.- La especie es producida por especies en sucesión. Capítulo 10.- La imaginación también añade incluso a las cosas que no hemos visto, aquellas que hemos visto en otra parte. Capítulo 11.– Número, Peso, Medida. De la Trinidad (Libro XII) Capítulo 1.– De qué clase son el hombre exterior y el interior. Capítulo 2. Sólo el hombre entre los seres animados percibe las razones eternas de las cosas corporales. Capítulo III.- La razón superior, que pertenece a la contemplación, y la inferior, que pertenece a la acción, están en un mismo sentir. Capítulo 4.– La Trinidad y la imagen de Dios están sólo en aquella parte de la mente que pertenece a la contemplación de las cosas eternas. Capítulo V.- La opinión que forma una imagen de la Trinidad en el matrimonio del varón y de la mujer, y en su descendencia. Capítulo 6.-Por qué debe rechazarse esta opinión. Capítulo 7.– Cómo el hombre es imagen de Dios. Si la mujer no es también imagen de Dios. Cómo debe entenderse en sentido figurado y místico el dicho del Apóstol de que el hombre es imagen de Dios, pero la mujer es gloria del hombre. Capítulo 8.– Apartarse de la imagen de Dios. Capítulo 9.- Se continúa con el mismo argumento. Capítulo 10.- La Mínima Degradación Alcanzada por Grados. Capítulo 11.– La imagen de la Bestia en el hombre. Capítulo 12.- Hay una especie de matrimonio oculto en el hombre interior. Placeres ilícitos de los pensamientos. Capítulo XIII.- La opinión de los que han pensado que la mente estaba representada por el hombre y el sentido corporal por la mujer. Capítulo 14.– ¿Cuál es la diferencia entre sabiduría y conocimiento? La Adoración a Dios es el Amor a Él. Cómo el conocimiento intelectual de las cosas eternas pasa por la sabiduría. Capítulo XV.– En oposición a la reminiscencia de Platón y Pitágoras. Pitágoras el Samio. De la diferencia entre sabiduría y ciencia, y de buscar la Trinidad en el conocimiento de las cosas temporales. De la Trinidad (Libro XIII) Capítulo 1.– Se intenta distinguir de las Escrituras los oficios de la sabiduría y del conocimiento. Que en el principio de Juan algunas cosas que se dicen pertenecen a la sabiduría, otras al conocimiento. Algunas cosas sólo se conocen con la ayuda de la fe. Cómo vemos la fe que hay en nosotros. En la misma narración de Juan, algunas cosas se conocen por el sentido del cuerpo, otras sólo por la razón de la mente. Capítulo 2.– La fe es cosa del corazón, no del cuerpo; Cómo es común y uno y el mismo en todos los creyentes. La fe de los creyentes es una, no otra que la voluntad de quienes quieren es una. Capítulo 3.– Algunos deseos, siendo los mismos en todos, son conocidos por todos. El poeta Ennio. Capítulo 4.– La voluntad de poseer la bienaventuranza es una en todos, pero la variedad de voluntades es muy grande respecto de la bienaventuranza misma. Capítulo 5.– De la misma cosa. Capítulo 6.– Por qué, cuando todos quieren ser bienaventurados, se elige más bien aquello por lo que se retira de serlo. Capítulo 7.- Es necesaria la fe para que el hombre en algún momento sea bienaventurado, lo cual sólo alcanzará en la vida futura. La bienaventuranza de los filósofos orgullosos, ridícula y lamentable. Capítulo 8.- La bienaventuranza no puede existir sin la inmortalidad. Capítulo 9.- Decimos que la bienaventuranza futura es verdaderamente eterna, no por razones humanas, sino por el auxilio de la fe. La inmortalidad de la bienaventuranza se vuelve creíble a partir de la encarnación del Hijo de Dios. Capítulo 10.- No hubo otro medio más adecuado para liberar al hombre de la miseria de la mortalidad que la encarnación del Verbo. Los méritos que se llaman nuestros son dones de Dios. Capítulo 11.– Una dificultad: cómo somos justificados en la sangre del Hijo de Dios. Capítulo 12.– Todos, a causa del pecado de Adán, fueron entregados en poder del diablo. Capítulo 13.– El hombre debía ser rescatado del poder del diablo, no por el poder, sino por la justicia. Capítulo 14.- La muerte no obligada de Cristo ha liberado a los condenados a muerte. Capítulo 15.- Del mismo asunto. Capítulo 16.– Los restos de la muerte y las cosas malas del mundo se vuelven buenas para los elegidos. Cuán apropiadamente se eligió la muerte de Cristo para que fuéramos justificados en su sangre. Qué es la ira de Dios. Capítulo 17.- Otras ventajas de la Encarnación. Capítulo 18.– Por qué el Hijo de Dios tomó sobre sí al hombre de la raza de Adán y de una Virgen. Capítulo 19.– Lo que en el Verbo Encarnado es de conocimiento, qué de sabiduría. Capítulo 20.- De lo que se ha tratado en este libro. Cómo hemos llegado paso a paso a cierta trinidad, que se encuentra en el conocimiento práctico y en la fe verdadera. De la Trinidad (Libro XIV) Capítulo 1.– Cuál es la sabiduría de la que aquí venimos a tratar. De ahí surgió el nombre de filósofo. Lo que ya se ha dicho acerca de la distinción entre conocimiento y sabiduría. Capítulo 2.– Hay una especie de trinidad en el mantenimiento, contemplación y amor de la fe temporal, pero que aún no llega a ser propiamente imagen de Dios. Capítulo III.- Eliminada una dificultad que obstaculiza lo que se acaba de decir. Capítulo 4.- La imagen de Dios debe buscarse en la inmortalidad del alma racional. Cómo se demuestra una Trinidad en la mente. Capítulo V. Si el espíritu de los niños se conoce a sí mismo. Capítulo 6.– Cómo existe una especie de trinidad en la mente que piensa en sí misma. ¿Cuál es la parte del pensamiento en esta Trinidad? Capítulo 7.– La cosa se aclara con un ejemplo. Cómo se maneja el asunto para ayudar al lector. Capítulo 8.- La Trinidad que es imagen de Dios debe buscarse ahora en la parte más noble de la mente. Capítulo 9.- Si la justicia y las demás virtudes dejan de existir en la vida futura. Capítulo 10.- De cómo se produce la Trinidad con el recuerdo, la comprensión y el amor de la mente. Capítulo 11.- Si la memoria es también de las cosas presentes. Capítulo 12.- La Trinidad en la mente es imagen de Dios, en cuanto recuerda, comprende y ama a Dios, lo cual hacer es sabiduría. Capítulo 13.– Cómo cualquiera puede olvidar y recordar a Dios. Capítulo 14.- La mente ama a Dios amándose correctamente a sí misma; Y si no ama a Dios, hay que decir que se odia a sí misma. Incluso una mente débil y errada es siempre fuerte para recordarse, comprenderse y amarse a sí misma. Que se vuelva a Dios, para que sea bendecida al recordarlo, comprenderlo y amarlo. Capítulo 15.– Aunque el alma espera la bienaventuranza, no se acuerda de la bienaventuranza perdida, sino que se acuerda de Dios y de las reglas de justicia. Las reglas inmutables de una vida correcta son conocidas incluso por los impíos. Capítulo 16.– Cómo se forma de nuevo la imagen de Dios en el hombre. Capítulo 17.- Cómo se renueva la imagen de Dios en la mente, hasta perfeccionarse en ella la semejanza de Dios en bienaventuranza. Capítulo 18.– Si la sentencia de Juan debe entenderse de nuestra semejanza futura con el Hijo de Dios en la inmortalidad misma también del cuerpo. Capítulo 19.– Juan debe entenderse más bien por nuestra perfecta semejanza con la Trinidad en la vida eterna. La sabiduría se perfecciona en la felicidad. De la Trinidad (Libro XV) Capítulo 1.– Dios está por encima de la mente. Capítulo 2.– Dios, aunque incomprensible, siempre debe ser buscado. Las huellas de la Trinidad no se buscan en vano en la criatura. Capítulo 3.– Breve recapitulación de todos los libros anteriores. Capítulo 4.- Lo que la naturaleza universal nos enseña acerca de Dios. Capítulo V.– Cuán difícil es demostrar la Trinidad por la razón natural. Capítulo 6.– Cómo hay una Trinidad en la misma simplicidad de Dios. Si y cómo la Trinidad que es Dios se manifiesta a partir de las Trinidades que se ha demostrado que existen en los hombres. Capítulo 7.– Que no es fácil descubrir la Trinidad que es Dios a partir de las Trinidades de que hemos hablado. Capítulo 8.– Cómo dice el Apóstol que ahora vemos a Dios a través de un espejo. Capítulo 9.– Del término enigma y de los modos tropicales de hablar. Capítulo 10.- De la palabra de la mente, en la cual vemos la palabra de Dios como en un espejo y como un enigma. Capítulo 11.- La semejanza del Verbo Divino, tal como es, debe buscarse no en nuestro propio Verbo exterior y sensible, sino en el interior y mental. Existe la mayor diferencia posible entre nuestra Palabra y Conocimiento y la Palabra y el Conocimiento Divinos. Capítulo 12.– La Filosofía Académica. Capítulo 13.– Más lejos todavía de la diferencia entre la ciencia y palabra de nuestra mente y la ciencia y palabra de Dios. Capítulo 14.- La Palabra de Dios es en todo igual al Padre, de quien procede. Capítulo 15.– ¡Cuán grande es la diferencia entre nuestra Palabra y la Palabra Divina! Nuestra Palabra no puede ser ni llamarse eterna. Capítulo 16.- Nuestra Palabra nunca debe ser igualada a la Palabra Divina, ni siquiera cuando seamos como Dios. Capítulo 17. De cómo se llama amor al Espíritu Santo, y si sólo él se llama así Que el Espíritu Santo es en las Escrituras propiamente llamado con el nombre de Amor. Capítulo 18.- Ningún don de Dios es más excelente que el amor. Capítulo 19.– El Espíritu Santo es llamado don de Dios en las Escrituras. Por don del Espíritu Santo se entiende el don que es el Espíritu Santo. Al Espíritu Santo se le llama especialmente Amor, aunque no sólo el Espíritu Santo en la Trinidad es Amor. Capítulo XX.- Contra Eunomio, diciendo que el Hijo de Dios no es Hijo de su naturaleza, sino de su voluntad. Epílogo de lo ya dicho. Capítulo 21.- De la semejanza del Padre y del Hijo que supuestamente están en nuestra memoria y entendimiento. De la semejanza del Espíritu Santo en nuestra Voluntad o Amor. Capítulo 22.– ¡Cuán grande es la diferencia entre la imagen de la Trinidad que hemos encontrado en nosotros mismos y la Trinidad misma! Capítulo XXIII. Agustín profundiza aún más en la disparidad entre la Trinidad que está en el hombre y la Trinidad que es Dios. La Trinidad se ve ahora a través de un espejo con la ayuda de la fe, para que en lo sucesivo pueda verse más claramente en la vista prometida, cara a cara. Capítulo 24.– La enfermedad de la mente humana. Capítulo 25.- La cuestión de por qué el Espíritu Santo no es engendrado, y cómo procede del Padre y del Hijo, sólo se entenderá cuando estemos en la bienaventuranza. Capítulo 26.– El Espíritu Santo dos veces dado por Cristo. La procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo es aparte del tiempo, ni puede llamarse Hijo de ambos. Capítulo XXVII. Qué es lo que aquí basta para resolver la cuestión de por qué no se dice que el Espíritu es engendrado, y por qué sólo el Padre es inengendrado. Lo que deben hacer los que no entienden estas cosas. Capítulo 28.– La conclusión del libro con una oración y una disculpa por la multitud de palabras. En las Retractaciones (ii. 15), Agustín habla de esta obra en los siguientes términos: Pasé algunos años escribiendo quince libros sobre la Trinidad, que es Dios. Sin embargo, cuando aún no había terminado el libro decimotercero, y algunos que estaban sumamente ansiosos por tener la obra tuvieron que esperar más tiempo del que podían soportar, me lo robaron en un estado menos correcto de lo que podría o habría sido si hubiera aparecido cuando yo pretendía. Y tan pronto como descubrí esto, teniendo otras copias de él, había decidido al principio no publicarlo yo mismo, sino contar lo que había sucedido en el asunto en alguna otra obra; pero a petición urgente de mis hermanos, a quienes no podía negarme, lo corregí todo lo que creí conveniente, y lo terminé y publiqué, añadiendo al principio una carta que había escrito al venerable Aurelio, obispo de Cartago, en la que exponía, a modo de prólogo, lo que había sucedido, lo que había pensado hacer de mí mismo y lo que el amor de mis hermanos me había obligado a hacer. La carta a la que aquí alude es la siguiente: Al bendito Señor, a quien venera con amor sincero, a su santo hermano y colega sacerdote, el Papa Aurelio, Agustín envía salud en el Señor. Comencé siendo muy joven, y en mi vejez he publicado algunos libros sobre la Trinidad, que es el Dios supremo y verdadero. En realidad, había dejado la obra a un lado al descubrir que me la habían robado prematuramente, o más bien subrepticiamente, antes de haberla terminado, y antes de haberla revisado y dado los últimos retoques, como había sido mi intención. Porque no había pensado publicar los libros uno por uno, sino todos juntos, ya que el progreso de la investigación me llevó a añadir los últimos a los que les preceden. Cuando, por lo tanto, estas personas obstaculizaron el cumplimiento de mi propósito (en el sentido de que algunos de ellos habían obtenido acceso a la obra antes de lo que yo quería), dejé de dictarla, con la idea de hacer pública mi queja en alguna otra obra que pudiera escribir, para que quien pudiera supiera que los Libros no habían sido publicados por mí, sino que me habían sido quitados de mi posesión antes de que, a mi juicio, fueran aptos para su publicación. Obligado, sin embargo, por las ansiosas exigencias de muchos de mis hermanos, y sobre todo por vuestro mandato, me he esforzado, con la ayuda de Dios, en completar la obra, por laboriosa que sea; y como ahora corregidos (no como deseaba, sino como podía, para que los Libros no difieran mucho de aquellos que subrepticiamente habían llegado a manos de la gente), los he enviado a Su Reverencia por medio de mi muy querido hijo y compañero diácono, y he permitido que sean escuchados, copiados y leídos por todo el que quiera. Sin duda, si hubiera podido cumplir mi intención original, aunque hubieran contenido los mismos sentimientos, habrían sido elaborados de manera mucho más completa y clara, en la medida en que la dificultad de desarrollar un tema tan profundo, y también en la medida en que mis propias fuerzas lo hubieran permitido. Hay algunas personas, sin embargo, que tienen los primeros cuatro, o más bien cinco, libros sin prefacios, y el duodécimo con no pequeña parte de sus últimos capítulos omitidos. Pero éstos, si quieren y pueden, modificarán el conjunto, si conocen la presente edición. En cualquier caso, debo pedirle que ordene que esta carta lleve el prefijo por separado, pero al principio de los Libros. Despedida. Oren por mí. Capítulo 1.– Esta obra está escrita contra los que sofísticamente atacan la fe de la Trinidad, mediante el mal uso de la razón. Los que discuten acerca de Dios yerran por una triple causa. La Sagrada Escritura, eliminando lo falso, nos lleva gradualmente a las cosas divinas. Qué es la verdadera inmortalidad. Nos nutre la fe para que podamos comprender las cosas divinas. 1. La siguiente disertación sobre la Trinidad, como debe saber el lector, ha sido escrita para protegerse de los sofismas de quienes desdeñan comenzar con la fe y se dejan engañar por un crudo y perverso amor a la razón. Ahora bien, una clase de tales hombres se esfuerza por transferir a las cosas incorpóreas y espirituales las ideas que se han formado, ya sea por la experiencia de los sentidos corporales, ya por el ingenio humano natural y la diligente rapidez, o con la ayuda del arte, a partir de las cosas corporales; para tratar de medir y concebir el primero por el segundo. Otros, además, formulan cualquier sentimiento que puedan tener acerca de Dios de acuerdo con la naturaleza o los afectos de la mente humana; y a través de este error gobiernan su discurso, al disputar acerca de Dios, mediante reglas distorsionadas y falaces. Mientras que una tercera clase se esfuerza en trascender toda la creación, que sin duda es mudable, para elevar su pensamiento a la sustancia inmutable, que es Dios; pero al estar abrumados por el peso de la mortalidad, mientras ambos parecen saber lo que no saben, y no pueden saber lo que sabrían, se impiden entrar en el camino mismo de la comprensión, mediante una afirmación demasiado audaz de sus propios juicios presuntuosos; prefiriendo no corregir su propia opinión cuando es perversa, que cambiar la que una vez defendieron. Y, en verdad, esta es la enfermedad común de las tres clases que he dicho, es decir, tanto de los que piensan en Dios según las cosas corporales, como de los que lo hacen según la criatura espiritual, como es el alma; y de aquellos que ni consideran el cuerpo ni la criatura espiritual, y sin embargo piensan falsamente acerca de Dios; y están tanto más lejos de la verdad, que nada se puede encontrar que responda a sus concepciones, ni en el cuerpo, ni en el espíritu hecho o creado, ni en el Creador mismo. Porque quien piensa, por ejemplo, que Dios es blanco o rojo, se equivoca; y sin embargo estas cosas se encuentran en el cuerpo. Nuevamente, el que piensa que Dios ahora olvida y ahora recuerda, o algo por el estilo, no está menos equivocado; y, sin embargo, estas cosas se encuentran en la mente. Pero el que piensa que Dios tiene tal poder como para haberse generado a sí mismo, se equivoca tanto más porque no sólo Dios no existe así, sino que tampoco existe la criatura espiritual ni la corporal; porque no hay nada en absoluto que genere su propia existencia. 2. Por tanto, para que la mente humana pueda ser limpiada de falsedades de este tipo, la Sagrada Escritura, que se adapta a los niños, no ha evitado palabras extraídas de cualquier clase de cosas realmente existentes, a través de las cuales, como por alimento, nuestro entendimiento pudiera elevarse gradualmente a las cosas divinas y trascendentes. Porque al hablar de Dios, tanto ha usado palabras tomadas de las cosas corporales, como cuando dice: Escóndeme bajo la sombra de tus alas; y ha tomado prestado muchas cosas de la criatura espiritual, para significar lo que en verdad no es así, pero es necesario decirlo: como, por ejemplo, yo, el Señor vuestro Dios, soy un Dios celoso; y, Me arrepiento de haber hecho al hombre. Pero no ha extraído ninguna palabra para formar figuras retóricas o dichos enigmáticos a partir de cosas que no existen en absoluto. Y de aquí es que aquellos que son excluidos de la verdad por ese tercer tipo de error son más traviesos y vanidosos que sus compañeros; en que suponen respecto de Dios lo que no se puede encontrar en Él ni en ninguna criatura. Porque la divina Escritura suele formular, por así decirlo, atractivos para los niños a partir de las cosas que se encuentran en la criatura; por lo cual, según su medida, y como por pasos, los afectos de los débiles pueden ser movidos a buscar las cosas de arriba y a dejar las de abajo. Pero la misma Escritura rara vez emplea aquellas cosas que se dicen propiamente de Dios y no se encuentran en ninguna criatura; como, por ejemplo, lo que se dijo a Moisés: Yo soy el que soy; y Yo Soy me ha enviado a vosotros. Porque como también se dice que el cuerpo y el alma son en algún sentido, la Sagrada Escritura ciertamente no se expresaría así a menos que quisiera entenderse en algún sentido especial del término. Así también lo que dice el Apóstol: Quien sólo tiene la inmortalidad. Puesto que también el alma se dice que es y en cierto modo es inmortal, la Escritura no diría que sólo tiene, a no ser que la verdadera inmortalidad sea la inmutabilidad; que ninguna criatura puede poseer, ya que pertenece únicamente al creador. Así también dice Santiago: Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, y desciende del Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni sombra de variación. Así también David: Tú los cambiarás, y serán transformados; pero eres el mismo. 3. Además, es difícil contemplar y conocer plenamente la sustancia de Dios; Quien forma las cosas mudables, pero sin ningún cambio en sí mismo, y crea las cosas temporales, pero sin ningún movimiento temporal en sí mismo. Y es necesario, por tanto, depurar la mente, para poder ver inefablemente lo inefable; Al no haberlo alcanzado aún, debemos ser nutridos por la fe y guiados por caminos que sean más adecuados a nuestra capacidad, para que seamos aptos y capaces de comprenderla. Y por eso dice el Apóstol que en Cristo ciertamente están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento; y, sin embargo, nos lo ha recomendado como a niños en Cristo, quienes, aunque ya han nacido de nuevo por su gracia, son todavía carnales y psíquicos, no por esa virtud divina en la que es igual al Padre, sino por la debilidad humana por la que fue crucificado. Porque dice: Nada me propuse saber entre vosotros, sino a Jesucristo, y éste crucificado; y luego continúa: Y estuve con vosotros en debilidad, y en temor, y en mucho temblor. Y poco después les dice: Y yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo. Os he alimentado con leche, y no con carne; porque hasta ahora no podíais soportarlo, ni ahora todavía lo podéis. Hay algunos que se enojan con este tipo de lenguaje y piensan que se usa para despreciarse a sí mismos, y la mayoría prefiere creer que quienes les hablan así no tienen nada que decir, antes que ellos mismos no pueden entender lo que han dicho. Y a veces, de hecho, les alegamos, no ciertamente esa explicación del caso que buscan en sus preguntas acerca de Dios –porque ni ellos mismos pueden recibirlo, ni nosotros quizás podemos aprehenderlo o expresarlo–, sino una explicación tal que les demuestre cuán incapaces y absolutamente inadecuados son para comprender lo que exigen de nosotros. Pero ellos, por su parte, como no oyen lo que quieren, piensan que o les engañamos para ocultar nuestra ignorancia, o hablamos con malicia porque les envidiamos el conocimiento; Y así, vete indignado y perturbado. Capítulo 2.– De qué manera esta obra propone el discurso de la Trinidad. 4. Por lo cual, con la ayuda de nuestro Señor Dios, nos encargaremos de dar, en la medida de nuestras posibilidades, la misma cuenta que tan insistentemente exigen: a saber, que la Trinidad es el único y verdadero Dios, y también cómo con razón se dice, se cree y se entiende que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de una y la misma sustancia o esencia; de tal manera que no se crean burlados con excusas de nuestra parte, sino que puedan descubrir mediante la prueba real, tanto que el sumo bien es el que es discernido por las mentes más purificadas, y que por esta razón no puede ser discernido ni comprendido por ellos mismos, porque el ojo de la mente humana, siendo débil, queda deslumbrado en esa luz tan trascendente, a menos que sea vigorizado por el alimento de la justicia de la fe. Pero primero debemos demostrar, según la autoridad de las Sagradas Escrituras, si la fe es así. Entonces, si Dios quiere y nos ayuda, tal vez podamos servir al menos hasta ahora a estos argumentadores habladores –más engreídos que capaces y, por lo tanto, afectados por la enfermedad más peligrosa– para permitirles encontrar algo de lo que no pueden dudar, de modo que, en el caso de que no puedan encontrar algo parecido, se vean inducidos a echar la culpa a sus propias mentes, en lugar de a la verdad misma o a nuestros razonamientos; y así, si hay en ellos algo de amor o de temor hacia Dios, pueden regresar y comenzar desde la fe en el debido orden, percibiendo con detalle cuán saludable medicina ha sido proporcionada a los fieles en la santa Iglesia, mediante la cual una piedad atenta, curando la debilidad de la mente, puede hacerla capaz de percibir la verdad inmutable, e impedirle caer precipitadamente, por temeridad desordenada, en opiniones pestilentes y falsas. Tampoco yo rehuiré la investigación si tengo alguna duda; ni me avergonzaré de aprender si me equivoco en algo. Capítulo III.– Lo que Agustín pide a sus lectores. Los errores de los lectores con poca comprensión no deben atribuirse al autor. 5. Además, permítame pedirle a mi lector que, dondequiera que esté seguro, al igual que yo, siga conmigo; dondequiera que, al igual que yo, dude, allí se unirá a mí para preguntar; dondequiera que se reconozca equivocado, allí volverá a mí; dondequiera que me reconozca así, allí para llamarme de nuevo: para que podamos entrar juntos en el camino de la caridad y avanzar hacia Aquel de quien se dice: Buscad siempre su rostro. Y haría este acuerdo piadoso y seguro, en presencia de nuestro Señor Dios, con todos los que lean mis escritos, así como en todos los demás casos y, sobre todo, en el caso de aquellos que indagan en la unidad de la Trinidad, del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; porque en ningún otro tema el error es más peligroso, ni la investigación más laboriosa, ni el descubrimiento de la verdad más provechoso. Si, pues, algún lector dijere: Esto no está bien dicho, porque no lo entiendo; Alguien así encuentra fallas en mi lenguaje, no en mi fe: y tal vez, en verdad, podría haberse expresado más claramente; sin embargo, ningún hombre habló jamás de tal manera que todos los hombres pudieran entenderlo en todas las cosas. Por tanto, el que encuentre este defecto en mi discurso, vea si puede entender a otros hombres que han tratado temas y cuestiones similares, cuando él no me entiende; y si puede, que deje mi libro, o incluso, si quiere, que lo tire; y que dedique más trabajo y tiempo a aquellos a quienes entiende. Sin embargo, que no piense por eso que debería haberme callado, porque no he podido expresarme con tanta suavidad y claridad como lo hacen aquellos a quienes él entiende. Porque ni todas las cosas que todos han escrito caen en manos de todos. Y posiblemente algunos, que son capaces de comprender incluso estos escritos nuestros, no encuentren aquellas obras más lúcidas y se encuentren sólo con las nuestras. Por eso es útil que muchas personas escriban muchos libros, diferentes en estilo pero no en fe, incluso sobre las mismas cuestiones, para que el asunto en sí llegue al mayor número, algunos de una manera, otros de otra. Pero si el que se queja de no haber entendido estas cosas nunca ha podido comprender ningún razonamiento cuidadoso y exacto sobre tales temas, que en ese caso se ocupe de sí mismo con resolución y estudio, para que pueda saber mejor; No conmigo con riñas y riñas, para que calle. Además, el que dice, cuando lee mi libro: Ciertamente entiendo lo que se dice, pero no es cierto, afirme, si quiere, su propia opinión, y refute la mía si puede. Y si hace esto con caridad y verdad, y se esfuerza en hacérmelo saber (si todavía estoy vivo), entonces recibiré el fruto más abundante de este mi trabajo. Y si él no puede informarme, muy dispuesto y contento debería estar de que informe a quienes pueda. Sin embargo, por mi parte, medito en la ley del Señor, si no día y noche, al menos los breves momentos que puedo; y pongo mis meditaciones por escrito, para que no se me escapen por olvido; esperando por la misericordia de Dios que me haga retener firmemente todas las verdades de las que estoy seguro; pero si en algo pienso de otra manera, Él mismo me lo revelará, ya sea mediante inspiración y amonestación secreta, ya mediante sus propias declaraciones claras, ya mediante los razonamientos de mis hermanos. Esto pido, y esta mi confianza y deseo lo encomiendo a Él, que es suficientemente capaz de guardar las cosas que me ha dado y de cumplir las que ha prometido. 6. Espero, en verdad, que algunos, que son más torpes de entendimiento, imaginen que en algunas partes de mis libros he tenido sentimientos que no he tenido, o que no he tenido los que tengo. Pero su error, como nadie puede ignorarlo, no debe atribuirse a mí, si se han desviado en falsa doctrina al seguir mis pasos sin aprehenderme, mientras yo me veo obligado a abrirme camino a través de un tema difícil y oscuro: ya que nadie, de ninguna manera, puede atribuir correctamente los numerosos y diversos errores de los herejes a los santos testimonios mismos de los libros divinos; aunque todos se esfuerzan en defender a partir de esas mismas Escrituras sus propias opiniones falsas y erróneas. La ley de Cristo, es decir, la caridad, me amonesta claramente y me manda con dulce constricción, que cuando los hombres piensan que he tenido en mis libros algo falso que no tenía, y esa misma falsedad desagrada a uno y agrada a otro, prefiera ser censurado por el que reprende la falsedad, antes que alabado por el que la alaba. Pues aunque yo, que nunca cometí el error, no soy justamente reprochado por el primero, sin embargo, el error mismo es justamente censurado; mientras que estos últimos tampoco soy alabado con razón, de quien se cree que he sostenido lo que la verdad censura, ni el sentimiento mismo, que la verdad también censura. Ensayemos, pues, la obra que hemos emprendido en el nombre del Señor. Capítulo 4.– Qué es la doctrina de la fe católica sobre la Trinidad. 7. Todos aquellos católicos expositores de las divinas Escrituras, antiguas y nuevas, que he podido leer, que han escrito antes que yo acerca de la Trinidad, que es Dios, se han propuesto enseñar, según las Escrituras, esta doctrina de que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo íntiman una unidad divina de una y misma sustancia en igualdad indivisible; y por tanto, que no son tres dioses, sino un solo Dios: aunque el Padre engendró al Hijo, así el que es Padre no es Hijo; y el Hijo es engendrado por el Padre, y así el que es Hijo no es Padre; y el Espíritu Santo no es ni Padre ni Hijo, sino sólo Espíritu del Padre y del Hijo, él mismo también coigual con el Padre y el Hijo, y perteneciente a la unidad de la Trinidad. Sin embargo, esta Trinidad no nació de la Virgen María, fue crucificada bajo Poncio Pilato, fue sepultada, resucitó al tercer día y ascendió al cielo, sino sólo el Hijo. Tampoco que esta Trinidad descendió en forma de paloma sobre Jesús cuando fue bautizado; ni que en el día de Pentecostés, después de la ascensión del Señor, cuando vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, la misma Trinidad se sentó sobre cada uno de ellos con lenguas repartidas como de fuego, pero sólo el Espíritu Santo. Ni tampoco que esta Trinidad dijera desde el cielo: Tú eres mi Hijo, ya sea cuando fue bautizado por Juan, ya cuando los tres discípulos estaban con Él en el monte, ya cuando sonó la voz que decía: Lo he glorificado y otra vez lo glorificaré; pero que era una palabra únicamente del Padre, dicha al Hijo; aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, como son indivisibles, obran indivisiblemente. Esta es también mi fe, ya que es la fe católica. Capítulo V. De las dificultades de la Trinidad: de qué manera tres son un solo Dios, y cómo, actuando indivisiblemente, realizan algunas cosas por separado. 8. Algunas personas, sin embargo, encuentran dificultad en esta fe; cuando oyen que el Padre es Dios, y el Hijo Dios, y el Espíritu Santo Dios, y sin embargo que esta Trinidad no es tres Dioses, sino un solo Dios; y preguntan cómo han de entender esto: especialmente cuando se dice que la Trinidad obra indivisiblemente en todo lo que Dios obra, y sin embargo, que habló cierta voz del Padre, que no es la voz del Hijo; y que nadie sino el Hijo nació en la carne, padeció, resucitó y ascendió al cielo; y que nadie excepto el Espíritu Santo vino en forma de paloma. Quieren comprender cómo la Trinidad pronunció esa voz que era sólo del Padre; y cómo la misma Trinidad creó aquella carne en la que nació el Hijo único de la Virgen; y cómo la misma Trinidad forjó aquella forma de paloma, en la que sólo apareció el Espíritu Santo. Sin embargo, de lo contrario, la Trinidad no actúa indivisiblemente, sino que el Padre hace unas cosas, el Hijo otras y el Espíritu Santo aún otras; o bien, si hacen algunas cosas juntos y otras individualmente, entonces la Trinidad no es indivisible. También les resulta difícil saber de qué manera está en la Trinidad el Espíritu Santo, a quien ni el Padre ni el Hijo, ni ambos, engendraron, aunque es Espíritu tanto del Padre como del Hijo. Entonces, dado que los hombres nos cansan con hacer tales preguntas, revelémosles, como podamos, cualquier sabiduría que el don de Dios haya otorgado a nuestra debilidad en este tema; ni sigamos nuestro camino con envidia devoradora. Si dijeramos que no estamos acostumbrados a pensar en esas cosas, no sería cierto; Sin embargo, si reconocemos que tales temas habitan comúnmente en nuestros pensamientos, llevados como estamos por el amor de investigar la verdad, entonces nos exigen, por la ley de la caridad, que les hagamos saber lo que aquí hemos podido descubrir. No es que ya lo hubiera alcanzado, ni que ya fuera perfecto (pues, si el apóstol Pablo, ¡cuánto más yo, que yazco muy bajo sus pies, debo considerar que no lo he aprehendido!); pero, según mi medida, si olvido las cosas que están detrás y me acerco a las que están delante y prosigo hacia la meta para el premio de la alta vocación, se me pide que revele todo lo que ya he recorrido del camino y el punto al que he llegado, desde donde aún queda el camino para llevarme al final. Y lo piden aquellos a quienes una generosa caridad me obliga a servir. Las necesidades también deben hacerlo, y Dios me concederá que, al proporcionarles materia para leer, yo también me aprovecharé; y que, al tratar de responder a sus preguntas, yo también encontraré lo que estaba preguntando. Por lo tanto, he emprendido la tarea, por mandato y ayuda del Señor mi Dios, no tanto de disertar con autoridad respecto de cosas que ya sé, sino de aprenderlas hablando piadosamente de ellas. Capítulo 6.– Que el Hijo es Dios mismo, de la misma sustancia que el Padre. No sólo se afirma que el Padre, sino la Trinidad, es inmortal. No todas las cosas provienen sólo del Padre, sino también del Hijo. Que el Espíritu Santo es Dios Verdadero, Igual al Padre y al Hijo. 9. Los que han dicho que nuestro Señor Jesucristo no es Dios, o no es muy Dios, o no es con el Padre el Único y único Dios, o no es verdaderamente inmortal por ser mudable, se equivocan con la voz más clara y unánime de los testimonios divinos; como, por ejemplo, En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Porque es claro que debemos considerar al Verbo de Dios como el único Hijo de Dios, de quien luego se dice: Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, a causa del nacimiento de su encarnación, que se realizó en tiempo de la Virgen. Pero aquí se declara no sólo que Él es Dios, sino también que es de la misma sustancia que el Padre; porque después de decir: Y el Verbo era Dios, se dice también: Este era en el principio con Dios: todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada fue hecho. No simplemente todas las cosas; pero sólo todas las cosas que fueron hechas, es decir; toda la criatura. De lo cual se desprende claramente que no fue creado Aquel por quien fueron hechas todas las cosas. Y si no fue creado, entonces no es una criatura; pero si no es criatura, entonces es de la misma sustancia que el Padre. Porque toda sustancia que no es Dios es criatura; y todo lo que no es criatura es Dios. Y si el Hijo no es de la misma sustancia que el Padre, entonces es sustancia que fue hecha; y si es sustancia que fue hecha, entonces no todas las cosas fueron hechas por él; pero todas las cosas fueron hechas por Él, por lo tanto Él es de la misma sustancia que el Padre. Y por eso Él no es sólo Dios, sino también Dios mismo. Y el mismo Juan lo afirma muy expresamente en su epístola: Porque sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al Dios verdadero, y estemos en su verdadero Hijo Jesucristo. Este es el Dios verdadero y la vida eterna. 10. De aquí también se sigue, por consecuencia, que el apóstol Pablo no dijo: Quien es el único que tiene inmortalidad, simplemente del Padre; sino del Único y único Dios, que es la Trinidad misma. Porque lo que en sí mismo es vida eterna, no es mortal según ninguna mudanza; y por eso el Hijo de Dios, por ser Vida Eterna, se entiende también con el Padre, donde se dice: El único que tiene inmortalidad. Porque también nosotros somos hechos partícipes de esta vida eterna y nos volvemos, en nuestra propia medida, inmortales. Pero la vida eterna misma, de la que somos partícipes, es una cosa; nosotros mismos, que al participar de él viviremos eternamente, somos otros. Porque si hubiera dicho: A quién a su tiempo mostrará el Padre, quién es el bienaventurado y único Soberano, Rey de reyes y Señor de señores; quien sólo tiene inmortalidad; ni aun así se entendería necesariamente que el Hijo está excluido. Porque tampoco el Hijo ha separado al Padre de sí mismo, porque Él mismo, hablando en otro lugar con voz de sabiduría (porque Él mismo es la Sabiduría de Dios), dice: Yo solo recorrí el circuito del cielo. Y, por tanto, tanto más no es necesario que las palabras: Quien tiene inmortalidad, se entiendan sólo del Padre, omitiendo al Hijo; cuando se dice así: Que guardéis este mandamiento sin mancha, inreprensible, hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo, a quien a su tiempo mostrará, quien es el bienaventurado y único Potentado, Rey de reyes y Señor de señores; quien sólo tiene inmortalidad, habitando en la luz a la que ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver; a quien sea el honor y el poder eterno. Amén. En cuyas palabras ni se nombra especialmente al Padre, ni al Hijo, ni al Espíritu Santo; sino el bendito y único Potentado, el Rey de reyes y Señor de señores; es decir, el Dios Único y verdadero, la Trinidad misma. 11. Pero quizás lo que sigue pueda interferir con este significado; porque se dice: A quien ningún hombre ha visto ni puede ver; aunque también esto puede tomarse como perteneciente a Cristo según su divinidad, que no vieron los judíos, quienes sin embargo lo vieron y lo crucificaron en la carne; mientras que su divinidad de ninguna manera puede ser vista por la vista humana, sino que se ve con aquella vista con la que quienes ven ya no son hombres, sino más allá de los hombres. Con razón, pues, se entiende a Dios mismo, la Trinidad, como el bienaventurado y único Potentado, que anuncia la venida de nuestro Señor Jesucristo a su debido tiempo. Porque las palabras: Quien sólo tiene inmortalidad, se dicen de la misma manera que se dice: Quien sólo hace cosas maravillosas. Y me alegraría saber de quién creen que están dichas estas palabras. Si sólo se trata del Padre, ¿cómo es cierto lo que el Hijo mismo dice: Porque todo lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo? ¿Hay alguna, entre las obras maravillosas, más maravillosa que resucitar y revivir a los muertos? Sin embargo, el mismo Hijo dice: Así como el Padre resucita a los muertos y los vivifica, así el Hijo vivifica a quienes quiere. ¿Cómo, entonces, sólo el Padre hace maravillas, cuando estas palabras no nos permiten entender ni al Padre sólo, ni sólo al Hijo, sino ciertamente al único Dios verdadero, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo? 12. También cuando el mismo apóstol dice: Mas para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros en él; y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por Él, que podemos dudar de que habla de todas las cosas creadas; ¿Cómo dice Juan cuando dice: Todas las cosas por él fueron hechas? Pregunto, pues, de quién habla en otro lugar: Porque de él, y por él, y en él, son todas las cosas: a quien sea la gloria por los siglos. Amén. Porque si del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, para asignar cada cláusula individualmente a cada persona: de Él, es decir, del Padre; por Él, es decir, por el Hijo; en Él, es decir, en el Espíritu Santo, es manifiesto que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo son un solo Dios, por cuanto las palabras continúan en número singular: A quien sea la gloria por los siglos. Porque al principio del pasaje no dice: ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento del Padre, o del Hijo, o del Espíritu Santo, sino de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios y sus caminos imposibles de descubrir! Porque ¿quién ha conocido la mente del Señor? ¿O quién ha sido su consejero? ¿O quién le dio primero y luego le será recompensado? Porque de él, por él y en él son todas las cosas: a quien sea la gloria por los siglos. Amén. Pero si quieren que esto sea entendido sólo por el Padre, ¿en qué modo todas las cosas proceden del Padre, como aquí se dice? y todas las cosas por el Hijo, como se dice a los corintios: Y un solo Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y como en el evangelio de Juan: ¿Todas las cosas por él fueron hechas? Porque si algunas cosas fueron hechas por el Padre, y otras por el Hijo, entonces no todas fueron hechas por el Padre, ni todas por el Hijo; pero si todas las cosas fueron hechas por el Padre, y todas las cosas por el Hijo, entonces las mismas cosas fueron hechas por el Padre y por el Hijo. Por tanto, el Hijo es igual al Padre, y la acción del Padre y del Hijo es indivisible. Porque si el Padre hizo también al Hijo, a quien ciertamente el Hijo mismo no hizo, entonces no todas las cosas fueron hechas por el Hijo; pero todas las cosas fueron hechas en el Hijo; por tanto, él mismo no fue hecho, para hacer con el Padre todas las cosas que fueron hechas. Y el apóstol no se ha abstenido de usar la palabra misma, sino que ha dicho más expresamente: Quienes, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse; usando aquí el nombre de Dios especialmente del Padre; como en otros lugares, pero la cabeza de Cristo es Dios. 13. También se han reunido pruebas similares acerca del Espíritu Santo, de las que se han aprovechado plenamente quienes han discutido el tema antes que nosotros, de que Él también es Dios, y no una criatura. Pero si no es una criatura, entonces no sólo Dios (pues también los hombres son llamados dioses), sino también Dios mismo; y por tanto absolutamente igual al Padre y al Hijo, y en la unidad de la Trinidad consustancial y coeterna. Pero que el Espíritu Santo no es una criatura queda bastante claro en ese pasaje, sobre todos los demás, donde se nos ordena no servir a la criatura, sino al Creador; no en el sentido en que se nos ordena servirnos unos a otros por amor, que en griego es δουλεύειν, sino en aquel en el que sólo se sirve a Dios, que en griego es λατρεύειν. De ahí que se llamen idólatras a quienes prestan a las imágenes el servicio que se debe a Dios. Porque de este servicio se dice: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás. Porque esto se encuentra también más claramente en las Escrituras griegas, que tienen λατρεύσεις. Ahora bien, si se nos prohíbe servir a la criatura con tal servicio, puesto que está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y a Él sólo servirás (y por eso también el apóstol repudia a los que adoran y sirven a la criatura más que al Creador), entonces ciertamente el Espíritu Santo no es una criatura a quien todos los santos le rinden tal servicio; como dice el apóstol: Porque nosotros somos la circuncisión, que servimos al Espíritu de Dios, que en griego es λατρεύοντες. Porque incluso la mayoría de las copias latinas también lo tienen así: Nosotros, que servimos al Espíritu de Dios; pero todos los griegos, o casi todos, así lo tienen. Aunque en algunas copias latinas encontramos, no adoramos al Espíritu de Dios, sino, adoramos a Dios en el Espíritu. Pero los que se equivocan en este caso y se niegan a ceder ante la autoridad de mayor peso, nos digan si encuentran también variado este texto en los mss.: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, el cual tenéis de Dios? Sin embargo, ¿qué puede ser más insensato o más profano que el que alguien se atreva a decir que los miembros de Cristo son la iglesia de alguien que, en su opinión, es una criatura inferior a Cristo? Porque el apóstol dice en otro lugar: Vuestros cuerpos son miembros de Cristo. Pero si los miembros de Cristo son también templo del Espíritu Santo, entonces el Espíritu Santo no es una criatura; porque es necesario que debemos deber a Aquel de quien nuestro cuerpo es iglesia, ese servicio que sólo se debe servir a Dios, que en griego se llama λατρεία. Y por eso dice el apóstol: Gloriad, pues, a Dios en vuestro cuerpo. Capítulo VII.– De qué manera el Hijo es menor que el Padre y que él mismo. 14. En estos y otros testimonios similares de las divinas Escrituras, mediante el libre uso de las cuales, como he dicho, nuestros predecesores desmentieron tales sofismas o errores de los herejes, se insinúa a nuestra fe la unidad e igualdad de la Trinidad. Pero debido a que, a causa de la encarnación del Verbo de Dios para la realización de nuestra salvación, para que Cristo Jesús hombre fuera Mediador entre Dios y los hombres, muchas cosas se dicen en los libros sagrados de tal manera que significan, o incluso declaran más expresamente, que el Padre es mayor que el Hijo; Los hombres se han equivocado por falta de un examen o consideración cuidadosos de todo el tenor de las Escrituras, y se han esforzado en transferir aquellas cosas que se dicen de Jesucristo según la carne, a esa sustancia suya que era eterna antes de la encarnación, y es eterna. Dicen, por ejemplo, que el Hijo es menor que el Padre, porque está escrito que el Señor mismo dijo: Mi Padre es mayor que yo. Pero la verdad muestra que en el mismo sentido también el Hijo es menor que él mismo; Porque ¿cómo no fue hecho menor que él mismo, el que se despojó a sí mismo y tomó forma de siervo? Porque no tomó forma de siervo de modo que perdiera la forma de Dios, en la cual era igual al Padre. Si, pues, fue tomada de tal manera la forma de siervo, que la forma de Dios no se perdió, ya que él mismo en forma de siervo y en forma de Dios es el mismo Hijo unigénito de Dios Padre, en forma de Dios igual al Padre, en forma de siervo, Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre; ¿Hay alguno que no pueda percibir que Él mismo en forma de Dios es también mayor que Él mismo, pero también en forma de siervo menor que Él? Y no sin razón la Escritura dice lo uno y lo otro, que el Hijo es igual al Padre, y que el Padre es mayor que el Hijo. Porque no hay confusión cuando uno se entiende por la forma de Dios y el segundo por la forma de un siervo. Y, en verdad, esta regla para aclarar la cuestión a través de todas las Sagradas Escrituras está expuesta en un capítulo de una epístola del apóstol Pablo, donde se nos recomienda esta distinción con bastante claridad. Porque dice: Quien, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse; sino que se despojó a sí mismo, y tomó forma de siervo, y se hizo semejante a los hombres, y fue hallado en la condición de un hombre. El Hijo de Dios, entonces, es igual a Dios Padre en naturaleza, pero menos en moda. Porque en la forma de siervo que tomó, es menor que el Padre; pero en la forma de Dios, en la cual también estaba antes de tomar forma de siervo, es igual al Padre. En la forma de Dios, Él es el Verbo, por quien todas las cosas son hechas; pero en forma de siervo, de mujer, hecha bajo la ley, fue hecho para redimir a los que estaban bajo la ley. De la misma manera, en la forma de Dios hizo al hombre; en forma de siervo se hizo hombre. Porque si solo el Padre hubiera hecho al hombre sin el Hijo, no se habría escrito: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. Por tanto, por cuanto la forma de Dios tomó forma de siervo, ambos son Dios y ambos son hombre; pero ambos Dios, a causa de Dios que toma; y ambos el hombre, a causa del hombre que es tomado. Porque ni con esa toma uno de ellos se transforma y se transforma en el otro: la Divinidad no se transforma en criatura, de modo que deje de ser Divinidad; ni la criatura en Divinidad, para dejar de ser criatura. Capítulo 8.– Los textos de la Escritura explicados sobre la sujeción del Hijo al Padre, que han sido mal entendidos. Cristo no entregará el reino al Padre hasta el punto de quitárselo a sí mismo. Contemplarlo es el fin prometido de todas las acciones. El Espíritu Santo es suficiente para nuestra bienaventuranza al igual que el Padre. 15. En cuanto a lo que dice el apóstol: Y cuando todas las cosas le sean sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas: o se ha modificado así el texto, para que nadie piense que la forma de Cristo, que tomó según la criatura humana, había de transformarse en lo sucesivo en la Divinidad, o (para expresarlo más exactamente) en la Deidad misma, que no es una criatura, sino la unidad de la Trinidad, una naturaleza. incorpóreo, inmutable, consustancial y coeterno consigo mismo; o si alguien sostiene, como algunos han pensado, que el texto: Entonces también el Hijo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, está cambiado de tal manera que uno puede creer que esa misma sujeción es un cambio y conversión en lo sucesivo de la criatura en la sustancia o esencia misma del Creador, es decir, que lo que había sido la sustancia de una criatura se convertirá en la sustancia del Creador; Esto sucedió cuando el Señor dijo: Mi Padre es mayor que yo. Porque dijo esto no sólo antes de ascender al cielo, sino también antes de sufrir y resucitar de entre los muertos. Pero aquellos que piensan que la naturaleza humana en Él ha de ser transformada y convertida en la sustancia de la Divinidad, y que así fue dicho: Entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, – como si dijera: Entonces también el Hijo del hombre mismo, y la naturaleza humana tomada por la Palabra de Dios, será transformada en la naturaleza de Aquel que le sujetó todas las cosas – deben pensar también que esto sucederá entonces, cuando, después del día del juicio, haya entregado el reino a Dios, incluso el Padre. Y por eso, según esta opinión, el Padre es aún mayor que aquella forma de siervo que fue tomada de la Virgen. Pero si algunos afirman aún más, que Cristo Jesús hombre ya fue transformado en sustancia de Dios, al menos no pueden negar que aún permanecía la naturaleza humana, cuando dijo antes de su pasión: Porque mi Padre es mayor que yo; de donde no hay duda de que en este sentido se dijo que el Padre es mayor que la forma del siervo, a quien el Hijo es igual en la forma de Dios. Que nadie, oyendo lo que dice el apóstol: Pero cuando dice que todas las cosas están sujetas a él, es manifiesto que se exceptúa aquel que le sujetó todas las cosas, piense las palabras: que todas las cosas las sometió al Hijo, para que el Padre las entienda de tal manera que no piense que el Hijo mismo se sometió a sí mismo. Porque esto lo declara claramente el apóstol, cuando dice a los filipenses: Porque nuestra conversación es en los cielos; de donde también esperamos al Salvador, el Señor Jesucristo, quien transformará nuestro vil cuerpo, para que sea modelado como su cuerpo glorioso, según la operación con la cual Él puede incluso someter todas las cosas a sí mismo. Porque la acción del Padre y del Hijo es indivisible. De lo contrario, ni el Padre mismo se sometió a sí mismo, sino que el Hijo se lo sujetó todo, el cual le entrega el reino, y suprime todo principado, toda autoridad y potestad. Porque estas palabras son dichas del Hijo: Cuando haya entregado, dice el apóstol, el reino a Dios, el Padre; cuando habrá derribado todo principado, toda autoridad y todo poder. Porque lo mismo que humilla, también sujeta. 16. Tampoco podemos pensar que Cristo entregará el reino a Dios, el Padre, como para quitárselo a sí mismo. Porque algunos charlatanes vanidosos han pensado incluso esto. Porque cuando se dice: Habrá entregado el reino a Dios, el Padre, él mismo no está excluido; porque Él es un solo Dios junto con el Padre. Pero esa palabra hasta engaña a los que son lectores descuidados de las divinas Escrituras, pero ávidos de controversias. Porque el texto continúa: Porque es necesario que él reine, hasta que haya puesto a todos los enemigos debajo de sus pies; como si, cuando los hubiera puesto así, ya no reinaría más. Tampoco perciben que esto se dice de la misma manera que aquel otro texto: Su corazón está firme: no temerá, hasta que vea su deseo sobre sus enemigos. Porque entonces no tendrá miedo cuando lo haya visto. ¿Qué significa, entonces, cuando habrá entregado el reino a Dios, el Padre, como si Dios y el Padre no tuviera el reino ahora? Pero porque en el futuro ha de llevar a todos los justos, sobre los cuales ahora, viviendo por la fe, reina el Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, a aquel espectáculo que el mismo apóstol llama cara a cara; por lo tanto, las palabras: Cuando haya entregado el reino a Dios, el Padre, equivalen a decir: Cuando haya llevado a los creyentes a la contemplación de Dios, el Padre. Porque dice: Todas las cosas me son entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiere revelarlo. El Padre será entonces revelado por el Hijo, cuando haya derribado todo dominio, toda autoridad y todo poder; es decir, de tal manera que ya no habrá necesidad de ninguna economía de semejanzas, por medio de gobernantes, autoridades y poderes angelicales. De los cuales no se entiende mal lo que se dice en el Cantar de los Cantares a la novia: Te haremos cenefas de oro, con tachuelas de plata, mientras el Rey se sienta a su mesa; es decir, mientras Cristo esté en Su lugar secreto: ya que vuestra vida está escondida con Cristo en Dios; Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también apareceréis con él en gloria. Antes de ese tiempo, ahora vemos a través de un espejo, en un enigma, es decir, en semejanzas, pero luego cara a cara. 17. Porque esta contemplación se nos presenta como el fin de todas las acciones y la plenitud eterna de la alegría. Porque somos hijos de Dios; y aún no se manifiesta lo que seremos; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque lo veremos tal como él es. Por lo que dijo a Moisés su siervo: Yo soy el que soy; Así diréis a los hijos de Israel: Yo soy me ha enviado a vosotros; esto es lo que contemplaremos cuando vivamos en la eternidad. Porque así se dice: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. Esto será cuando el Señor venga y saque a la luz lo oculto de las tinieblas; cuando la oscuridad de esta presente mortalidad y corrupción haya pasado. Entonces será nuestra mañana, de la que habla el Salmo: Por la mañana dirigiré a ti mi oración y te contemplaré. De esta contemplación entiendo que se diga: Cuando haya entregado el reino a Dios, el Padre; es decir, cuando haya traído al justo, sobre quien ahora reina, viviendo por la fe, el Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, a la contemplación de Dios, el Padre. Si en esto soy necio, que me corrija el que más sabe; A mí al menos el caso me parece como he dicho. Porque no buscaremos otra cosa cuando hayamos llegado a su contemplación. Pero esa contemplación aún no es posible, mientras nuestro gozo esté en la esperanza. Porque la esperanza que se ve no es esperanza: porque lo que el hombre ve, ¿por qué todavía lo espera? Pero si esperamos lo que no vemos, entonces lo esperamos con paciencia, es decir. mientras el Rey se siente a Su mesa. Entonces se cumplirá lo que está escrito: En tu presencia hay plenitud de gozo. No se requerirá nada más que ese gozo; porque no habrá nada más de lo que se pueda exigir. Porque el Padre se nos manifestará y eso nos bastará. Y esto lo entendió bien Felipe, de modo que dijo al Señor: Muéstranos al Padre, y nos basta. Pero todavía no había comprendido que él mismo podía decir lo mismo también de esta manera: Señor, muéstrate a nosotros, y nos basta. Porque para que entendiera esto, el Señor le respondió: ¿Tanto tiempo hace que estoy contigo y todavía no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí ha visto al Padre. Pero como quería que, antes de que pudiera ver esto, viviera por la fe, pasó a decir: ¿No creéis que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Porque mientras habitamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor; porque por fe andamos, no por vista. Porque la contemplación es la recompensa de la fe, por cuya recompensa nuestros corazones son purificados por la fe; como está escrito: Purificando sus corazones por la fe. Y que nuestros corazones deben ser purificados para esta contemplación, lo prueba sobre todo este texto: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Y que esta es la vida eterna, dice Dios en el Salmo: Lo saciaré de larga vida, y le mostraré mi salvación. Por tanto, si oímos: Muéstranos al Hijo; o si oímos: Muéstranos al Padre; incluso es todo uno, ya que ninguno puede manifestarse sin el otro. Porque ellos son uno, como también él mismo dice: Mi Padre y yo somos uno. Finalmente, a causa de esta misma indivisibilidad, basta que a veces se nombre solo al Padre, o solo al Hijo, para que en adelante nos llene del gozo de su rostro. 18. Tampoco está excluido de aquí el Espíritu de ninguno de los dos, es decir, el Espíritu del Padre y del Hijo; el cual Espíritu Santo es especialmente llamado Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir. Porque tener el fruto de Dios Trinidad, a cuya imagen estamos hechos, es en verdad la plenitud de nuestro gozo, que no hay mayor. Por esta razón a veces se habla del Espíritu Santo como si Él solo fuera suficiente para nuestra bienaventuranza: y Él solo es suficiente, porque no puede separarse del Padre y del Hijo; como el Padre solo es suficiente, porque no puede separarse del Hijo y del Espíritu Santo; y el Hijo solo es suficiente porque no puede separarse del Padre y del Espíritu Santo. Porque ¿qué quiere decir cuando dice: Si me amáis, guardad mis mandamientos; y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; ¿Incluso el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, es decir, los amantes del mundo? Porque el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios. Pero quizás pueda parecer, además, como si las palabras: Y yo rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador, estuvieran dichas como si el Hijo solo no fuera suficiente. Y ese lugar habla así del Espíritu, como si sólo Él fuera completamente suficiente: Cuando Él, el Espíritu de verdad, venga, os guiará a toda la verdad. Por lo tanto, ¿está aquí excluido el Hijo, como si no enseñara toda la verdad, o como si el Espíritu Santo llenara lo que el Hijo no pudo enseñar plenamente? Digan, pues, si les place, que el Espíritu Santo es mayor que el Hijo, al que suelen llamar menor. ¿O es, en verdad, porque no se dice: Sólo Él o nadie más excepto Él mismo os guiará a toda la verdad, para que también se crea que el Hijo enseña con Él? En ese caso el apóstol ha excluido al Hijo del conocimiento de las cosas que son de Dios, donde dice: Así las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Espíritu de Dios; para que estos hombres perversos, sobre esta base, pasen a decir que nadie sino el Espíritu Santo enseña incluso al Hijo las cosas de Dios, como el mayor enseña al menor; a quien el Hijo mismo atribuye hasta decir: Pero porque os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón. Sin embargo os digo la verdad; os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros. Capítulo 9.– A veces todos se entienden en una sola persona. Pero esto se dice, no por desigualdad de la Palabra de Dios y del Espíritu Santo, sino como si la presencia del Hijo del Hombre con ellos fuera obstáculo para la venida de Aquel, que no era menor, porque no se despojó de sí mismo, tomando sobre sí forma de siervo, como lo hizo el Hijo. Era necesario, pues, que la forma de siervo fuera quitada de sus ojos, porque, al mirarla, pensaban que lo único que veían era Cristo. De ahí también lo que se dice: Si me amarais, os alegraríais de que dije: Voy al Padre; porque mi Padre es mayor que yo:' es decir, por eso me es necesario ir al Padre, porque, mientras me veis así, me tenéis por menor que el Padre por lo que veis; y así, estando absortos en la criatura y en la forma que he tomado sobre mí, no percibís la igualdad que tengo con el Padre. De ahí también esto: no me toques; porque todavía no he subido a mi Padre. Porque el tacto, por así decirlo, pone un límite a su concepción, y por eso Él no quiere que el pensamiento del corazón, dirigido hacia Sí mismo, sea tan limitado que se le considere sólo lo que parece ser. Pero la ascensión al Padre significaba aparecer así como igual al Padre, para que allí se alcanzara el límite de la vista que nos basta. A veces también se dice del Hijo solo, que Él mismo es suficiente, y toda la recompensa de nuestro amor y anhelo se presenta como ante sus ojos. Porque así se dice: El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre; y lo amaré y me manifestaré a él. Orad, porque aquí no ha dicho: Y también a él le mostraré al Padre, ¿ha excluido, pues, al Padre? Al contrario, porque es verdad que yo y el Padre uno somos, cuando el Padre se manifiesta, también se manifiesta el Hijo, que está en Él; y cuando el Hijo se manifiesta, también se manifiesta el Padre, que está en Él. Así, pues, cuando se dice: Y yo me manifestaré a él, se entiende que Él manifiesta también al Padre; Así también en lo que se dice: Cuando haya entregado el reino a Dios Padre, se entiende que no se lo quita a sí mismo; pues, cuando lleve a los creyentes a la contemplación de Dios, Padre, sin duda los llevará a la contemplación de sí mismo, que dijo: Y me manifestaré a él. Y así, en consecuencia, cuando Judas le dijo: Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo? Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. He aquí que Él no sólo se manifiesta a aquel por quien es amado, sino que viene a él juntamente con el Padre y permanece con él. 19. ¿Se pensará acaso que cuando el Padre y el Hijo hacen morada con aquel que los ama, el Espíritu Santo queda excluido de esa morada? ¿Qué es, pues, lo dicho anteriormente del Espíritu Santo, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, pero vosotros le conocéis? porque Él permanece con vosotros y está en vosotros? Por tanto, no está excluido de aquella morada aquel de quien se dice: Él permanece con vosotros y está en vosotros; a menos, tal vez, que alguien sea tan insensato como para pensar que cuando el Padre y el Hijo hayan venido para hacer morada con el que los ama, el Espíritu Santo partirá de allí y (por así decirlo) dará lugar a los que son mayores. Pero la Escritura misma se enfrenta a esta idea carnal; porque dice un poco más arriba: Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre. Por tanto, no partirá cuando vengan el Padre y el Hijo, sino que estará con ellos en la misma morada eternamente; porque ni Él vendrá sin ellos, ni ellos sin Él. Pero para insinuar la Trinidad, se afirman algunas cosas por separado, nombrándose también cada una de ellas por separado; y, sin embargo, no deben entenderse como si las otras Personas estuvieran excluidas, a causa de la unidad de la misma Trinidad y la Una sustancia y Divinidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Capítulo 10.– De qué manera entregará Cristo el reino a Dios, el Padre. Habiendo sido entregado el reino a Dios, el Padre, Cristo ya no intercederá por nosotros. 20. Así, pues, nuestro Señor Jesucristo entregará el reino a Dios Padre, sin quedar excluido él mismo, ni el Espíritu Santo, cuando lleve a los creyentes a la contemplación de Dios, en la cual es el fin de todas las buenas acciones, y el descanso eterno y el gozo que jamás nos será quitado. Porque esto significa lo que dice: Os veré otra vez, y se alegrará vuestro corazón; y tu alegría nadie te la quitará. María, sentada a los pies del Señor y escuchando atentamente su palabra, presagió una semejanza de este gozo; descansando como ella de todos los negocios, y concentrada en la verdad, según la manera de que esta vida es capaz, por la cual, sin embargo, prefigura lo que será para la eternidad. Porque mientras Marta, su hermana, estaba ocupada en asuntos necesarios, que, aunque buenos y útiles, cuando llegue el descanso, pasarán, ella misma descansaba en la palabra del Señor. Y así respondió el Señor a Marta, cuando ella se quejaba de que su hermana no la ayudaba: María ha elegido la mejor parte, que no le será quitada. No dijo que Marta estuviera actuando mal; pero la mejor parte no te la quitarán. Porque la parte que se ocupa en atender una necesidad será quitada cuando la necesidad misma haya pasado. Porque la recompensa de una buena obra que pasará, es el descanso que no pasará. En esa contemplación, por tanto, Dios será todo en todos; porque no se requerirá nada más que Él mismo, sino que bastará con iluminarse y disfrutarse sólo de Él. Y así aquel en quien el Espíritu intercede con gemidos indecibles, dice: Una cosa he pedido al Señor, y buscaré; para que habite en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor. Porque entonces contemplaremos a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, cuando el Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, haya entregado el reino a Dios Padre, para no interceder más por nosotros, como nuestro Mediador y Sacerdote, Hijo de Dios e Hijo del hombre; sino que también él, en cuanto es Sacerdote que ha tomado forma de siervo por nosotros, será sometido a Aquel que le sujetó todas las cosas, y bajo quien todo lo sujetó; de modo que, en cuanto es Dios, Él con Él nos someterá a sí mismo; en cuanto es Sacerdote, Él con nosotros será sometido a Él. Y, por tanto, como el Hijo [encarnado] es Dios y hombre, más bien se debe decir que la humanidad en el Hijo es otra sustancia [del Hijo], que que el Hijo en el Padre [es otra sustancia del Padre]; así como la naturaleza carnal de mi alma es más otra sustancia con relación a mi alma misma, aunque sea en un mismo hombre, que el alma de otro hombre con relación a mi alma. 21. Cuando, por tanto, haya entregado el reino a Dios, el Padre, es decir, cuando haya llevado a los que creen y viven por la fe, por quienes ahora como Mediador intercede, a esa contemplación, por cuya obtención suspiramos y gemimos, y cuando el trabajo y el gemido hayan pasado, entonces, puesto que el reino habrá sido entregado a Dios, el Padre, ya no intercederá más por nosotros. Y esto quiere decir cuando dice: Estas cosas os he hablado por analogías; pero llega el tiempo en que ya no os hablaré con semejanzas, sino que os declararé claramente del Padre: es decir, entonces no serán semejanzas, cuando la vista sea cara a cara. Porque esto es lo que dice: Pero yo os declararé claramente del Padre; como si dijera claramente os mostraré al Padre. Porque él dice: Yo os lo declararé, porque él es su palabra. Porque continúa diciendo: En aquel día pediréis en mi nombre; y no os digo que rogaré al Padre por vosotros; porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado, y habéis creído que yo salí de Dios. Salí del Padre y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo y voy al Padre. ¿Qué significa que salí del Padre, sino que no he aparecido en aquella forma en que soy igual al Padre, sino de otro modo, es decir, como menos que el Padre, en la criatura que he tomado sobre mí? ¿Y qué significa haber venido al mundo, sino que he manifestado a los ojos de los pecadores que aman este mundo la forma de siervo que tomé, despojándome de toda reputación? ¿Y qué se entiende por Otra vez dejo el mundo, sino que aparto de la vista de los amantes de este mundo lo que han visto? ¿Y qué quiere decir con ir al Padre, sino esto, que enseño a mis fieles a entenderme en aquel ser en que soy igual al Padre? Aquellos que crean esto serán considerados dignos de ser llevados por la fe a la vista, es decir, a esa misma vista, al traerlos a quienes se dice que entregará el reino a Dios, el Padre. Porque su reino son sus fieles, a quienes redimió con su sangre, por quienes ahora intercede; pero luego, haciéndoles permanecer en sí mismo allí, donde es igual al Padre, ya no orará más al Padre por ellos. Porque, dice, el Padre mismo os ama. En efecto, ora en cuanto es menor que el Padre; pero como es igual al Padre, concede con el Padre. Por lo cual ciertamente no se excluye de aquello que dice: El Padre mismo os ama; pero quiere que se entienda de la manera que he mencionado anteriormente y que he insinuado suficientemente, es decir, que en su mayor parte cada Persona de la Trinidad se llama así, para que las otras Personas también puedan ser entendidas. Por lo tanto, porque el Padre mismo os ama, se dice de tal manera que por consecuencia también se puede entender al Hijo y al Espíritu Santo: no que ahora no nos ama aquel que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; pero Dios nos ama tal como seremos, no tal como somos, porque tal como son los que Él ama, así son los que Él guarda eternamente; lo cual será entonces, cuando el que ahora intercede por nosotros haya entregado el reino a Dios, el Padre, para no pedir más al Padre, porque el Padre mismo nos ama. ¿Pero por qué mérito, sino por la fe, creemos antes de ver lo prometido? Porque por esta fe llegaremos a la vista; para que Él nos ame, siendo tal como Él nos ama para que seamos; y no tal, que Él nos odia porque lo somos, y nos exhorta y nos permite desear no ser siempre. Capítulo 11.– ¿Por qué regla de las Escrituras se entiende que el Hijo ahora es igual y ahora menos? 22. Por tanto, habiendo aprendido esta regla para interpretar las Escrituras acerca del Hijo de Dios, debemos distinguir en ellas lo que se refiere a la forma de Dios, en la que es igual al Padre, y lo que a la forma de siervo que tomó, en la que es menor que el Padre; No nos inquietaremos por dichos aparentemente contrarios y mutuamente repugnantes de los libros sagrados. Porque tanto el Hijo como el Espíritu Santo, según la forma de Dios, son iguales al Padre, porque ninguno de los dos es criatura, como ya hemos demostrado; pero según la forma de un siervo es menor que el Padre, porque él mismo dijo: Mi Padre es mayor que yo; y Él es menor que Él mismo, porque de Él se dice: Se despojó; y Él es menor que el Espíritu Santo, porque Él mismo dice: Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero a cualquiera que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado. Y también en el Espíritu hizo milagros, diciendo: Pero si yo con el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, sin duda el reino de Dios ha llegado a vosotros. Y en Isaías dice – en la lección que Él mismo leyó en la sinagoga, y mostró sin escrúpulo de duda que se había cumplido respecto de Él mismo – El Espíritu del Señor Dios, dice, está sobre mí: por cuanto me ha ungido para predicar buenas nuevas a los mansos, me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos, etc.: para hacer estas cosas, por eso se declara enviado, porque el Espíritu de Dios está sobre él. Según la forma de Dios, todas las cosas fueron hechas por Él; Él mismo, en forma de siervo, fue hecho de mujer, nacido bajo la ley. Según la forma de Dios, Él y el Padre son uno; en forma de siervo, no vino para hacer su voluntad, sino la voluntad del que lo envió. Según la forma de Dios, así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo; conforme a la forma de un siervo, su alma está triste hasta la muerte; y, oh Padre mío, dice: si es posible, pase de mí esta copa. Según la forma de Dios, Él es el Dios Verdadero y la vida eterna; según la forma de un siervo, se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. – 23. Según la forma de Dios, todas las cosas que tiene el Padre son suyas, y todas las mías, dice, son vuestras, y las vuestras son mías; según la forma de un siervo, la doctrina no es suya, sino del que lo envió. Capítulo 12.- De qué manera se dice que el Hijo no sabe el día y la hora que el Padre sabe. Algunas cosas se dicen de Cristo según la forma de Dios, otras cosas según la forma de un siervo. De qué manera es de Cristo dar el Reino, y en qué no de Cristo. Cristo juzgará y no juzgará. Además, de aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles que están en el cielo; ni el Hijo, sino el Padre. Porque Él ignora esto, como si hiciera ignorantes a los demás; es decir, en que no supo en aquel momento mostrárselo a sus discípulos: como le fue dicho a Abraham: Ahora sé que temes a Dios, es decir, ahora te lo he hecho saber; porque él mismo, siendo probado en aquella tentación, se hizo conocido a sí mismo. Porque ciertamente esto mismo iba a decir a sus discípulos en el momento oportuno; Hablando de lo futuro como pasado, dice: De ahora en adelante no os llamaré siervos, sino amigos; porque el siervo no sabe lo que hace su Señor; pero yo os he llamado amigos; porque todo lo que he oído de mi Padre os lo he hecho saber; lo cual aún no había hecho, pero hablaba como si ya lo hubiera hecho, porque ciertamente lo haría. Porque dice a los mismos discípulos: Aún tengo muchas cosas que deciros; pero ahora no puedes soportarlos. Entre los cuales debe entenderse también Del día y de la hora. Porque también dice el apóstol: Nada me propuse saber entre vosotros, sino a Jesucristo, y éste crucificado; porque hablaba a los que no podían recibir cosas más elevadas acerca de la Deidad de Cristo. A quien también poco después dice: No pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales. Por tanto, ignoraba entre ellos lo que no podían saber de él. Y sólo eso dijo que lo sabía, lo cual convenía que supieran por él. En resumen, sabía entre los perfectos lo que no sabía entre los niños; porque allí dice: Hablamos sabiduría entre los perfectos. Porque se dice que un hombre no sabe lo que esconde, según esa clase de discurso, por lo que se llama ciego al foso que está escondido. Porque las Escrituras no usan otra clase de lenguaje que el que se usa entre los hombres, porque hablan a los hombres. 24. Según la forma de Dios, se dice Antes de todos los montes Él me engendró, es decir, antes de todas las alturas de las cosas creadas y, Antes de la aurora te engendré, es decir, antes de todos los tiempos y de las cosas temporales; pero según la forma de un siervo, se dice: El Señor me creó en el principio de sus caminos. Porque según la forma de Dios dijo: Yo soy la verdad; y según la forma de un siervo, yo soy el camino. Porque, como Él mismo, siendo el primogénito de los muertos, dio paso al reino de Dios a la vida eterna para su Iglesia, de la cual es cabeza de tal modo que hace también inmortal el cuerpo, por eso fue creado en el principio de los caminos de Dios en su obra. Porque según la forma de Dios, él es el principio, el que también nos habla, en cuyo principio creó Dios los cielos y la tierra; pero en forma de siervo, es un esposo que sale de su alcoba. Según la forma de Dios, Él es el primogénito de toda criatura, y Él es antes de todas las cosas y en él todas las cosas subsisten; según la forma de siervo, Él es la cabeza del cuerpo que es la Iglesia. Según la forma de Dios, Él es el Señor de la gloria. De lo cual es evidente que Él mismo glorifica a sus santos: porque a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. De Él, por tanto, se dice que justifica a los impíos; de Él se dice que es justo y justificador. Por tanto, si también glorificó a los que justificó, el que justifica, a sí mismo también glorifica; quien es, como ya he dicho, el Señor de la gloria. Sin embargo, en forma de siervo, respondió a sus discípulos, cuando le preguntaban acerca de su propia glorificación: Sentarse a mi derecha y a mi izquierda, no es mío darlo, sino [se les dará] a quienes está preparado por mi Padre. 25. Pero lo que el Padre prepara, también lo prepara el Hijo mismo, porque Él y el Padre son uno. Porque ya hemos demostrado, con muchos modos de hablar en las divinas Escrituras, que en esta Trinidad lo que se dice de cada uno se dice también de todos, por la acción indivisible de una y misma sustancia. Como también dice del Espíritu Santo: Si me voy, os lo enviaré. No dijo: Enviaremos; pero de tal manera que sólo el Hijo le enviara, y no el Padre; mientras que en otro lugar dice: Estas cosas os he hablado estando todavía presente entre vosotros; pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas. Aquí también se dice así, como si tampoco el Hijo quisiera enviarle a Él, sino sólo el Padre. Así, pues, como en estos textos, así también cuando dice: Pero para aquellos para quienes mi Padre está preparado, quiso que se entienda que Él mismo, con el Padre, prepara lugares de gloria para aquellos para quienes Él quiere. Pero alguno dirá: Allí, cuando habló del Espíritu Santo, dice así que Él mismo le enviará, para no negar que el Padre le enviará; y en otro lugar dice que el Padre le enviará, para no negar que Él mismo lo hará; pero aquí dice expresamente: No me corresponde a mí dar, y continúa diciendo que estas cosas son preparadas por el Padre. Pero esto es precisamente lo que ya hemos establecido para que se diga según la forma de un siervo: a saber, que debemos entender de tal manera que no es mío dar, como si se dijera: Esto no está en el poder del hombre dar; para que así se entienda que lo da por aquello en que es Dios igual al Padre. No es mío, dice, dar; es decir, no doy estas cosas por poder humano, sino a aquellos para quienes está preparada por mi Padre; pero luego cuidad de entender también, que si todo lo que tiene el Padre es mío, también esto ciertamente es mío, y yo con el Padre he preparado estas cosas. 26. Porque vuelvo a preguntar, ¿de qué manera se dice esto: Si alguno no escucha mis palabras, no lo juzgaré? Porque tal vez haya dicho aquí: No lo juzgaré, en el mismo sentido que allí: No me corresponde dar. ¿Pero qué sigue aquí? No he venido, dice, para juzgar al mundo, sino para salvarlo; y luego añade: El que me rechaza y no recibe mis palabras, tiene quien le juzgue. Ahora bien, aquí deberíamos entender al Padre, a menos que hubiera añadido: La palabra que yo he hablado, ella le juzgará en el día postrero. Pues bien, ¿ni juzgará el Hijo, porque dice: No lo juzgaré yo ni a él ni al Padre, sino la palabra que el Hijo ha hablado? No, pero escucha lo que sigue: Porque yo, dice, no he hablado por mi propia cuenta; pero el Padre que me envió, me dio mandamiento de lo que debía decir y lo que debía hablar; y sé que su mandamiento es vida eterna: por tanto, todo lo que hablo, como el Padre me dijo, así hablo. Por tanto, si el Hijo no juzga sino la palabra que el Hijo ha dicho; y la palabra que el Hijo ha hablado, pues, juzga, porque el Hijo no ha hablado por sí mismo, sino que el Padre que le envió le dio mandamiento de lo que debía decir y de lo que debía hablar; entonces el Padre ciertamente juzga de quién es la palabra que ha hablado el Hijo; y el mismo Hijo es el Verbo mismo del Padre. Porque no es una cosa el mandamiento del Padre, y otra la palabra del Padre; porque Él lo llamó palabra y mandamiento. Veamos, pues, si acaso cuando dice: No he hablado de mí mismo, quiso que se entendiera así: No nací de mí mismo. Porque si Él habla la palabra del Padre, entonces Él mismo habla, porque Él mismo es la Palabra del Padre. Porque ordinariamente dice: El Padre me dio; con lo cual quiere decir que se entiende que el Padre le engendró, no que le dio algo, existiendo ya y no poseyéndolo; pero que el significado mismo de haber dado para que pudiera tener es haber engendrado para que pudiera ser. Porque no es como la criatura, así el Hijo de Dios antes de encarnarse y antes de tomar sobre sí nuestra carne, el Unigénito por quien fueron hechas todas las cosas; que Él es una cosa y tiene otra; pero es de tal manera que es lo que tiene. Y esto se dice más claramente, si alguno es apto para recibirlo, en aquel lugar donde dice: Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo. Porque a aquel que ya existe y no tiene vida, no le dio para que tuviera vida en sí mismo; ya que, en cuanto es, es vida. Por eso dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo, es decir, engendró al Hijo para que fuera vida inmutable, que es vida eterna. Por tanto, siendo el Verbo de Dios el Hijo de Dios, y el Hijo de Dios es el Dios verdadero y la vida eterna, como dice Juan en su Epístola; Entonces aquí, ¿qué más debemos reconocer cuando el Señor dice: La palabra que yo he hablado, ella le juzgará en el día postrero, y llama a esa misma palabra palabra del Padre y mandamiento del Padre, y a ese mismo mandamiento vida eterna? Y sé, dice, que su mandamiento es vida eterna. 27. Pregunto, pues, cómo hemos de entender, no le juzgaré; pero la Palabra que he hablado lo juzgará: lo que parece por lo que sigue decirse así, como si dijera: No juzgaré; pero la Palabra del Padre juzgará. Pero el Verbo del Padre es el Hijo de Dios mismo. ¿Debe entenderse así: no juzgaré, pero juzgaré? ¿Cómo puede ser esto cierto, sino de esta manera: a saber, no juzgaré por poder humano, porque soy el Hijo del hombre; pero juzgaré por el poder de la Palabra, porque soy Hijo de Dios? O si todavía te parece contradictorio e inconsistente decir: no juzgaré, pero juzgaré; ¿Qué diremos de aquel lugar donde dice: Mi doctrina no es mía? ¿Cómo mío, cuando no mío? Porque no dijo: Esta doctrina no es mía, pero mi doctrina no es mía; lo que él llamó suyo, eso no lo llamó suyo. ¿Cómo puede ser esto cierto, a menos que Él lo haya llamado suyo en una relación? ¿No el suyo, en otro? Según la forma de Dios, la suya; según la forma de un siervo, no la suya propia. Porque cuando dice: No es mío, sino de Él que me envió, nos hace recurrir a la Palabra misma. Porque la doctrina del Padre es la Palabra del Padre, que es el Hijo Único. ¿Y qué significa también eso de que el que cree en mí, no cree en mí? ¿Cómo creer en Él y no creer en Él? ¿Cómo se puede entender algo tan opuesto e inconsecuente? El que cree en mí, dice, no cree en mí, sino en el que me envió; si no se entienda así: El que cree en mí, no cree en lo que ve, para que nuestra esperanza no esté en la criatura; ¿Pero en Aquel que tomó la criatura, para aparecer a los ojos humanos y así limpiar por la fe nuestros corazones, para contemplarse igual al Padre? De modo que al dirigir la atención de los creyentes al Padre y decir: No cree en mí, sino en el que me envió, ciertamente no quiso separarse del Padre, es decir, del que lo envió; sino para que los hombres crean en sí mismo de la misma manera que creen en el Padre, a quien es igual. Y esto lo dice expresamente en otro lugar: Creéis en Dios, creed también en mí: es decir, de la misma manera que creéis en Dios, así creed también en mí; porque yo y el Padre somos un solo Dios. Por lo tanto, aquí, como si dijéramos, retiró de sí mismo la fe de los hombres y la transfirió al Padre, diciendo: No cree en mí, sino en el que me envió, de quien, sin embargo, ciertamente no se separó; Así también, cuando dice: A mí no me corresponde dar, sino a quienes está preparado por mi Padre, creo claro en qué relación deben tomarse ambas cosas. Porque también ese otro es de la misma especie, no juzgaré; mientras que Él mismo juzgará a los vivos y a los muertos. Pero como no quiere hacerlo por el poder humano, volviendo a la Divinidad, eleva los corazones de los hombres hacia arriba; que para levantar, Él mismo descendió. Capítulo 13.– Diversas cosas se hablan de un mismo Cristo, a causa de las diversas naturalezas de la única hipóstasis. Por qué se dice que el Padre no juzgará, sino que ha dado juicio al Hijo. 28. Sin embargo, a menos que este mismo sea Hijo del hombre por la forma de siervo que tomó, el cual es Hijo de Dios por la forma de Dios en que es; El apóstol Pablo no diría de los príncipes de este mundo: Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria. Porque Él fue crucificado en forma de siervo, y sin embargo el Señor de la gloria fue crucificado. Porque esa toma fue tal que hizo de Dios hombre y del hombre Dios. Sin embargo, lo que se dice a causa de qué y qué según qué, el lector reflexivo, diligente y piadoso discierne por sí mismo, siendo el Señor su ayuda. Por ejemplo, hemos dicho que Él glorifica a los suyos, como siendo Dios, y ciertamente, entonces, como siendo el Señor de la gloria; y, sin embargo, el Señor de la gloria fue crucificado, porque con razón se dice que Dios fue crucificado, no según el poder de la divinidad, sino según la debilidad de la carne: como decimos, que juzga como Dios, es decir, por poder divino, no por poder humano; y sin embargo, el hombre mismo juzgará, así como el Señor de la gloria fue crucificado: porque así dice expresamente: Cuando venga el Hijo del Hombre en su gloria, y todos los santos ángeles con él, y delante de él sean reunidas todas las naciones; y el resto que está predicho del juicio futuro en ese lugar hasta la última frase. Y los judíos, en la medida en que serán castigados en ese juicio por persistir en su maldad, como está escrito en otra parte, mirarán a Aquel a quien traspasaron. Porque mientras buenos y malos verán al Juez de vivos y muertos, sin duda los malos no podrán verle sino en la forma en que es Hijo del hombre; pero aún así en la gloria en la que juzgará, no en la humildad en la que fue juzgado. Pero los impíos sin duda no verán esa forma de Dios en la que Él es igual al Padre. Porque no son puros de corazón; y bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Y esa visión es cara a cara, la misma visión que se promete como la recompensa más alta a los justos, y que luego tendrá lugar cuando Él haya entregado el reino a Dios, el Padre; y en este reino quiere que también se entienda la visión de su propia forma, toda la criatura sometida a Dios, incluso aquello en lo que el Hijo de Dios fue hecho Hijo del hombre. Porque, según esta criatura, también el Hijo mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos. De otra manera, si el Hijo de Dios, juzgando en la forma en que es igual al Padre, se manifestará cuando juzgue también a los impíos; ¿Qué será de lo que promete como gran cosa al que le ama, diciendo: Y le amaré y me manifestaré a él? Por tanto, juzgará como Hijo del hombre, pero no por poder humano, sino por aquello por lo que es Hijo de Dios; y por otra parte, juzgará como Hijo de Dios, pero no manifestándose en aquella forma [no encarnada] en la que es Dios igual al Padre, sino en aquella [forma encarnada] en la que es Hijo del hombre. 29. Por tanto, pueden usarse ambas maneras de hablar; el Hijo del hombre juzgará, y el Hijo del hombre no juzgará: ya que el Hijo del hombre juzgará, para que sea verdadero el texto que dice: Cuando venga el Hijo del hombre, serán reunidas delante de Él todas las naciones; y el Hijo del Hombre no juzgará, para que sea verdadero el texto que dice: Yo no lo juzgaré; y no busco mi propia gloria: hay Uno que busca y juzga. Porque en cuanto a esto, que en el juicio no aparecerá la forma de Dios, sino la forma del Hijo del Hombre, el Padre mismo no juzgará; porque según esto se dice: Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha confiado al Hijo. Si esto se dice según el modo de hablar que antes hemos mencionado, donde se dice: Así le dio al Hijo el tener vida en sí mismo, para que signifique que así engendró al Hijo; o, ya sea después de aquello de lo que habla el apóstol, diciendo: Por lo cual también Dios le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre; mencione: Se humilló a sí mismo, y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz; por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que está sobre todo nombre; para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla de las cosas que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, en la Gloria de Dios Padre; De este lugar se desprende suficientemente que si se dijeran en el sentido en que se dice: Él ha dado al Hijo tener vida en sí mismo, ciertamente no se diría: El Padre a nadie juzga. Porque en cuanto a esto, que el Padre engendró al Hijo igual a Él, juzga con Él. ha confiado todo el juicio al Hijo, ya que el Hijo dice de Él: Hay Uno que busca y juzga; pero así se dice: El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha confiado al Hijo; como si se dijera: Nadie verá al Padre en el juicio de los vivos y de los muertos, sino que todos verán al Hijo; porque también es Hijo del hombre, de modo que incluso a los impíos puede verlo, puesto que también ellos verán a aquel a quien traspasaron. 30. Sin embargo, para que no parezca que conjeturamos esto en lugar de probarlo claramente, presentemos una sentencia cierta y clara del Señor mismo, mediante la cual podamos demostrar que esta fue la causa por la que dijo: El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha confiado al Hijo, a saber. porque Él aparecerá como Juez en forma del Hijo del hombre, la cual no es forma del Padre, sino del Hijo; ni tampoco aquella forma del Hijo en la que es igual al Padre, sino aquella en la que es menor que el Padre; para que en el juicio sea visible tanto para los buenos como para los malos. Un poco después de decir: De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación; pero pasará de muerte a vida. Ahora bien, esta vida eterna es aquella visión que no pertenece a los malos. Luego sigue: De cierto, de cierto os digo: La hora viene, y ahora es, en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán. Y esto es propio de los piadosos, que oyen hablar de su encarnación, como para creer que es Hijo de Dios, es decir, que le reciben de tal modo, hecho por ellos menos que el Padre, en forma de siervo, que le creen igual al Padre, en forma de Dios. Y luego continúa, reforzando este mismo punto: Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo. Y luego viene a la vista de Su propia gloria, en la cual vendrá a juicio; cuya visión será común a los impíos y a los justos. Porque continúa diciendo: Y también le ha dado autoridad para hacer juicio, por cuanto es Hijo del Hombre. Creo que nada puede ser más claro. Porque por cuanto el Hijo de Dios es igual al Padre, no recibe este poder de ejecutar juicio, sino que lo tiene con el Padre en secreto; pero Él lo recibe, para que los buenos y los malos le vean juzgando, por cuanto es Hijo del hombre. Porque la vista del Hijo del Hombre se mostrará también a los malos; porque la vista de la forma de Dios sólo se mostrará a los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios; es decir, sólo a los piadosos, a cuyo amor les promete esto mismo: que se mostrará a ellos. Y ved, en consecuencia, lo que sigue: No os maravilléis de esto, dice. ¿Por qué nos prohíbe maravillarnos, a no ser que, en verdad, se maravilla todo aquel que no entiende, que por eso dijo que el Padre le dio también potestad de ejecutar juicio, por cuanto es Hijo del hombre? mientras que más bien se podría haber anticipado que diría, ya que es el Hijo de Dios? Pero como los impíos no pueden ver al Hijo de Dios tal como es en forma de Dios igual al Padre, sin embargo, es necesario que tanto los justos como los impíos vean al Juez de los vivos y de los muertos, cuando serán juzgados en su presencia; No os maravilléis de esto, dice, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los que hicieron lo bueno, a la resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación. Para esto, pues, era necesario que recibiera ese poder, porque es el Hijo del hombre, para que todos, al resucitar, pudieran verlo en la forma en que puede ser visto por todos, pero para unos para condenación, para otros para vida eterna. ¿Y qué es la vida eterna sino aquella visión que no se concede a los impíos? Para que te conozcan a ti, dice, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. ¿Y cómo van a conocer también a Jesucristo mismo, sino como el único Dios verdadero, que se mostrará a ellos? ¿No como Él se mostrará, en forma de Hijo del Hombre, también a los que serán castigados? 31. Es bueno según aquella visión según la cual Dios se aparece a los limpios de corazón; porque verdaderamente Dios es bueno con Israel, incluso con los de limpio corazón. Pero cuando los impíos vean al Juez, no les parecerá bueno; porque no se alegrarán en su corazón al verlo, sino que entonces todos los linajes de la tierra se lamentarán a causa de él, es decir, como contados en el número de todos los malvados e incrédulos. Por esto también respondió a aquel que le había llamado Maestro bueno, cuando le pedía consejo para alcanzar la vida eterna: ¿Por qué me preguntas por el bien? No hay nadie bueno sino Uno, es decir, Dios. Y sin embargo, el Señor mismo, en otro lugar, llama al hombre bueno: El hombre bueno, dice, del buen tesoro de su corazón saca buenas cosas; y el hombre malo, del mal tesoro de su corazón saca malas cosas. Pero porque aquel hombre buscaba la vida eterna, y la vida eterna consiste en aquella contemplación en la que se ve a Dios, no para castigo, sino para gozo eterno; y como no entendía con quién hablaba, y pensaba que era sólo el Hijo del hombre: ¿Por qué, dice, me preguntáis por el bien? Es decir, respecto a esa forma que ves, ¿por qué preguntas por el bien y me llamas, según lo que ves, Maestro Bueno? Esta es la forma del Hijo del Hombre, la forma que ha sido tomada, la forma que aparecerá en el juicio, no sólo a los justos, sino también a los impíos; y la visión de esta forma no será para bien de los impíos. Pero hay una visión de aquella forma mía, en la que cuando estaba, no pensaba que ser igual a Dios fuera una usurpación: sino que para tomar esta forma me despojé de mí mismo. Por tanto, aquel único Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que no aparecerá sino para un gozo que no se puede quitar a los justos; por cuyo gozo futuro suspira el que dice: Una cosa he pedido al Señor, ésta buscaré; para que pueda habitar en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor: que un solo Dios, por tanto, digo, es el único bueno, por esto, que nadie le ve para tristeza y lamento, sino sólo para salvación y verdadero gozo. Si me entiendes según esta última forma, entonces soy bueno; pero si sólo según lo primero, ¿por qué me preguntáis por el bien? Si estás entre los que miran a Aquel a quien han traspasado, esa misma visión será mala para ellos, porque será penal. Que después de este significado, entonces, dijo el Señor: ¿Por qué me pedís el bien? No hay nada bueno sino Uno, es decir, Dios, es probable según las pruebas que he alegado, porque esa visión de Dios, por la cual contemplaremos la sustancia de Dios inmutable e invisible a los ojos humanos (que está prometida sólo a los santos; de la cual el apóstol Pablo habla como cara a cara; y de la cual el apóstol Juan dice: Seremos como él, porque le veremos tal como él es; y de la cual se dice: Una cosa he pedido al Señor, que pueda he aquí la belleza del Señor, y de la cual el Señor mismo dice: Lo amaré y me manifestaré a él; y solo por eso limpiamos nuestros corazones por la fe, para que seamos aquellos de limpio corazón que son benditos porque verán a Dios; y todo lo demás que se hable de esa visión (que cualquiera que vuelve el ojo del amor para buscarla, puede encontrarla abundantemente esparcida en todas las Escrituras); sólo esa visión, digo, es nuestro principal bien, a cuya consecución estamos dirigidos. hacer todo lo que hagamos bien. Pero esa visión del Hijo del Hombre que está predicha, cuando todas las naciones se reunirán delante de Él y le dirán: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento, etc.? Ni será un bien para los impíos, que serán enviados al fuego eterno, ni el mayor bien para los justos. Porque Él continúa llamándolos al reino que les ha sido preparado desde la fundación del mundo. Cuando los hombres buscan conocer a Dios y inclinan su mente según la capacidad de la debilidad humana hacia la comprensión de la Trinidad; aprendiendo, como deben, por experiencia, las tediosas dificultades de la tarea, ya sea por la visión misma de la mente que se esfuerza por contemplar una luz inaccesible, o, incluso, por los múltiples y variados modos de hablar empleados en los escritos sagrados (en los que, según me parece, la mente no es más que ejercitada con rudeza, para que pueda encontrar dulzura cuando sea glorificada por la gracia de Cristo); en algo cierto, debería ser más fácil que todos los demás tener en cuenta a aquellos que se equivocan en la investigación de un secreto tan profundo. Pero hay dos cosas más difíciles de soportar en el caso de quienes están en el error: la suposición apresurada antes de que se aclare la verdad; y, cuando ha quedado claro, se asume apresuradamente la defensa de la falsedad. De las cuales dos faltas, por enemigas que sean para el descubrimiento de la verdad y para el manejo de los libros divinos y sagrados, si Dios, como oro y espero, me defendiera y protegiera con el escudo de su buena voluntad y con la gracia de su misericordia, no tardaré en buscar la sustancia de Dios, ya sea por su Escritura, ya por la criatura. Porque ambas se exponen a nuestra contemplación con el fin de que sea buscado y amado Aquel que inspiró a uno y creó al otro. Tampoco tendré miedo de dar mi opinión, en la que desearé más ser examinado por los rectos que temer ser criticado por los perversos. Porque la caridad, excelentísima y modesta, acepta con gratitud la mirada de paloma; pero al diente del perro no le queda nada más que huir de él con la más cautelosa humildad o embotarlo con la más sólida verdad; y prefiero ser censurado por alguien que ser alabado por el que yerra o el adulador. Porque el amante de la verdad no debe temer la censura de nadie. Porque quien censura tiene que ser enemigo o amigo. Y si un enemigo injuria, hay que soportarlo; pero a un amigo, si se equivoca, hay que enseñarle; si enseña, escuchado. Pero si el que yerra te alaba, confirma tu error; si uno os adula, os seduce al error. Que el justo me hiera, pues, será una bondad; y que me reprenda; pero el aceite del pecador no ungirá mi cabeza. Capítulo 1.– Hay una doble regla para entender los modos bíblicos de hablar acerca del Hijo de Dios. Estos modos de hablar son de tres tipos. 2. Por lo tanto, aunque sostenemos firmemente, respecto de nuestro Señor Jesucristo, lo que se puede llamar regla canónica, tal como está difundida por las Escrituras y ha sido demostrada por doctos y católicos conocedores de las mismas Escrituras, a saber, que el Hijo de Dios se entiende igual al Padre según la forma de Dios en que es, y menor que el Padre según la forma de siervo que tomó; en cuya forma se encontró que era no sólo menos que el Padre, sino también menos que el Espíritu Santo; y no sólo eso, sino incluso menos que Él mismo, no que Él mismo que era, sino que Él mismo que es; porque, al tomar forma de siervo, no perdió la forma de Dios, como nos enseñan los testimonios de las Escrituras a las que nos hemos referido en el libro anterior; sin embargo, hay algunas cosas en el texto sagrado de manera que dejan ambiguo a qué regla deben referirse; ya sea a aquello por lo que entendemos que el Hijo es menor, en el sentido de que ha tomado sobre sí la criatura, ya a aquello por lo que entendemos que el Hijo no es ciertamente menor, sino igual al Padre, pero que es de Él, Dios de Dios, Luz de luz. Porque llamamos al Hijo Dios de Dios; pero el Padre, Dios sólo; no de Dios. De donde es claro que el Hijo tiene otro de quien es y de quien es Hijo; pero que el Padre no tiene un Hijo de quien es, sino sólo de quien es padre. Porque cada hijo es lo que es de su padre, y es hijo de su padre; pero ningún padre es lo que es de su hijo, sino que es padre de su hijo. 3. Algunas cosas, pues, están expresadas en las Escrituras acerca del Padre y del Hijo, de modo que insinúan la unidad e igualdad de su sustancia; como, por ejemplo, yo y el Padre somos uno; y quien, siendo en forma de Dios, no estimó ser igual a Dios como cosa a que aferrarse; y cuantos otros textos haya de este tipo. Y algunos, además, están puestos de tal manera que muestran al Hijo como menos por la forma de siervo, es decir, por haber tomado sobre sí la criatura de sustancia humana y mudable; como, por ejemplo, el que dice: Porque mi Padre es mayor que yo; y El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha confiado al Hijo. Porque poco después continúa diciendo: Y también le ha dado autoridad para hacer juicio, por cuanto es el Hijo del hombre. Y además, algunos están expresados ​​de tal manera que no lo muestran en ese momento ni como menos ni como igual, sino sólo para dar a entender que es del Padre; como, por ejemplo, lo que dice: Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo; y aquella otra: El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre. Porque si consideramos que esto es así, porque el Hijo es menos en la forma tomada de la criatura, se seguirá que el Padre debe haber caminado sobre el agua, o haber abierto los ojos con barro y saliva a algún otro que nació ciego, y haber hecho las otras cosas que el Hijo, manifestado en carne, hizo entre los hombres, antes de que el Hijo las hiciera; para poder hacer aquellas cosas, quien dijo que el Hijo no podía hacer nada por sí mismo, excepto lo que había visto hacer al Padre. Sin embargo, ¿quién, aunque estuviera loco, pensaría esto? Queda, por tanto, que estos textos estén así expresados, porque la vida del Hijo es inmutable como la del Padre, y sin embargo Él es del Padre; y la obra del Padre y del Hijo es indivisible, y sin embargo la obrar le es dada al Hijo de Aquel de quien Él mismo es, es decir, del Padre; y el Hijo ve al Padre de tal manera que es Hijo en el mismo acto de verlo. Porque ser del Padre, es decir, nacer del Padre, no es para Él otra cosa que ver al Padre; y verlo obrar, no es otra cosa que trabajar con Él; pero, por tanto, no de sí mismo, porque no es de sí mismo. Y, por tanto, lo que ve hacer al Padre, también lo hace el Hijo, porque es del Padre. Porque Él tampoco hace otras cosas de la misma manera, como un pintor pinta otros cuadros, de la misma manera que ve otros pintados por otro hombre; ni las mismas cosas de diferente manera, como el cuerpo expresa las mismas letras que la mente ha pensado; pero todo lo que hace el Padre, dice Él, también lo hace el Hijo de la misma manera. Ha dicho las dos mismas cosas y lo mismo; y por tanto la obra tanto del Padre como del Hijo es indivisible e igual, pero es del Padre al Hijo. Luego el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, excepto lo que ve hacer al Padre. De esta regla, pues, de que las Escrituras hablan en el sentido de no presentar a uno como menor que otro, sino sólo para mostrar cuál es de cuál, algunos han extraído este sentido, como si se dijera que el Hijo es menor. Y algunos entre nosotros, que son menos instruidos y menos instruidos en estas cosas, se esfuerzan por tomar estos textos según la forma de un siervo, y así los malinterpretan, se preocupan. Y para evitarlo, se debe observar la regla en cuestión según la cual el Hijo no es menor, sino que simplemente se insinúa que es del Padre, con cuyas palabras se declara no su desigualdad sino su nacimiento. Capítulo II.– Que algunas maneras de hablar del Hijo deben entenderse según una u otra regla. 4. Hay, pues, en los libros sagrados, como comencé diciendo, algunas cosas, expresadas así, que es dudoso a qué se refieren: si a aquella regla por la cual el Hijo es menos por haber tomado a la criatura; o si a aquello por lo que se insinúa que, aunque igual, es del Padre. Y en mi opinión, si esto es tan dudoso que no se puede explicar ni discernir lo que realmente es, entonces se pueden entender sin peligro según una u otra regla tales pasajes, como que, por ejemplo, Mi doctrina no es mía, sino del que me envió. Porque ambos pueden tomarse según la forma de un siervo, como ya lo hemos tratado en el libro anterior; o según la forma de Dios, en la cual es de tal manera igual al Padre, que todavía es del Padre. Porque según la forma de Dios, como el Hijo no es uno y su vida otra, sino la vida misma es el Hijo; así que el Hijo no es uno y su doctrina otra, sino que la doctrina misma es el Hijo. Y por lo tanto, como el texto, Él ha dado vida al Hijo, no debe entenderse de otra manera que Él ha engendrado al Hijo, que es vida; Así también cuando se dice: Ha dado doctrina al Hijo, bien se puede entender que quiere decir: Ha engendrado al Hijo, que es doctrina; de modo que cuando se dice: Mi doctrina no es mía, sino del que me envió, se debe entender como si fuera: No soy de mí mismo, sino del que me envió. Capítulo III. Algunas cosas del Espíritu Santo deben entenderse según una sola regla. 5. Porque incluso del Espíritu Santo, del cual no se dice, se despojó a sí mismo, y tomó sobre sí forma de siervo; sin embargo, el Señor mismo dice: Pero cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad. Porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga; y Él os mostrará las cosas por venir. Él me glorificará; porque él recibirá de lo mío y os lo hará saber. Y si no hubiera pasado inmediatamente a decir después de esto: Todo lo que tiene el Padre, mío es; Por eso dije que tomará de lo mío y os lo hará saber; tal vez se hubiera creído que el Espíritu Santo nació de Cristo, como Cristo lo es del Padre. Puesto que había dicho de sí mismo: Mi doctrina no es mía, sino del que me envió; sino del Espíritu Santo, porque no hablará por sí mismo, sino todo lo que oirá, eso hablará; y, porque Él recibirá de lo mío, y os lo hará saber. Pero como ha dado la razón por la que dijo: De lo mío recibirá (porque dice: Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que de lo mío tomará); resta entender que el Espíritu Santo tiene de lo que es del Padre, como también el Hijo. ¿Y cómo puede ser esto, sino según lo que antes hemos dicho: Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, él dará testimonio de mí? Se dice, por tanto, que no habla por sí mismo, puesto que procede del Padre; Y como no se sigue que el Hijo sea menor por haber dicho: El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre (pues no ha dicho esto según la forma de un siervo, sino según la forma de Dios, como ya hemos demostrado, y estas palabras no lo presentan como menos que, sino como del Padre), así no sucede que el Espíritu Santo sea menor, porque se dice de él: Porque no hablará por sí mismo, sino todo lo que oirá, eso hablará; porque las palabras le pertenecen como procedentes del Padre. Pero siendo que tanto el Hijo es del Padre, como el Espíritu Santo procede del Padre, por qué a ambos no se les llama hijos, ni a ambos se dice engendrados, sino que al primero se le llama Hijo unigénito, y al segundo, a saber. el Espíritu Santo, ni hijo ni engendrado, porque si engendrado, ciertamente hijo, lo discutiremos en otro lugar, si Dios lo concede, y en cuanto lo concede. Capítulo 4.– La glorificación del Hijo por el Padre no prueba desigualdad. 6. Pero despierten también aquí, si pueden, los que también han pensado que esto es un testimonio de su parte, para mostrar que el Padre es mayor que el Hijo, porque el Hijo ha dicho: Padre, glorifícame. Bueno, el Espíritu Santo también lo glorifica. Por favor, ¿es el Espíritu también mayor que Él? Además, si por eso el Espíritu Santo glorifica al Hijo, porque recibirá de lo que es del Hijo, y por tanto recibirá de lo que es del Hijo, porque todo lo que tiene el Padre es también del Hijo; es evidente que cuando el Espíritu Santo glorifica al Hijo, el Padre glorifica al Hijo. De donde se puede entender que todo lo que tiene el Padre no es sólo del Hijo, sino también del Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo puede glorificar al Hijo, a quien el Padre glorifica. Pero si el que glorifica es mayor que aquel a quien glorifica, concedan que sean iguales los que se glorifican mutuamente. Pero también está escrito que el Hijo glorifica al Padre; porque dice: Te he glorificado en la tierra. En verdad, tengan cuidado de que el Espíritu Santo no sea tenido por mayor que ambos, porque glorifica al Hijo a quien el Padre glorifica, mientras que no está escrito que Él mismo es glorificado ni por el Padre ni por el Hijo. Capítulo 5.– El Hijo y el Espíritu Santo no son por eso menos por ser enviados. El Hijo es enviado también por sí mismo. Del Envío del Espíritu Santo. 7. Pero estando equivocados hasta aquí, los hombres se apresuran a decir que el que envía es mayor que el que es enviado; luego el Padre es mayor que el Hijo, porque el Hijo continuamente habla de sí mismo como enviado del Padre; y también el Padre es mayor que el Espíritu Santo, porque Jesús ha dicho del Espíritu: El Padre enviará en mi nombre; y el Espíritu Santo es menor que ambos, porque así lo envía el Padre, como hemos dicho, como el Hijo, cuando dice: Pero si me voy, os enviaré. En esta pregunta pregunto primero de dónde y adónde fue enviado el Hijo. Yo, dice, salí del Padre y he venido al mundo. Por tanto, ser enviado es salir del Padre y venir al mundo. ¿Qué es, pues, lo que dice el mismo evangelista de Él: Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por Él, y el mundo no le conoció? y luego añade: ¿Vino a los suyos? Ciertamente fue enviado allí, adonde vino; pero si fue enviado al mundo, porque salió del Padre, entonces vino al mundo y estaba en el mundo. Fue, pues, enviado allí donde ya estaba. Considerad también lo que está escrito en el profeta: que dijo Dios: ¿No lleno yo los cielos y la tierra? Si esto se dice del Hijo (pues algunos darán a entender que el Hijo mismo habló por los profetas o en los profetas), ¿a dónde fue enviado sino al lugar donde ya estaba? Porque el que dice: Yo lleno el cielo y la tierra, estaba en todas partes. Pero si se dice del Padre, ¿dónde podría estar sin su propia palabra y sin su propia sabiduría, que llega poderosamente de un extremo a otro y ordena todas las cosas con dulzura? Pero Él no puede estar en ningún lugar sin Su propio Espíritu. Por tanto, si Dios está en todas partes, también su Espíritu está en todas partes. Por lo tanto, también el Espíritu Santo fue enviado allí donde ya estaba. Porque también aquel que no encuentra adónde ir lejos de la presencia de Dios, y dice: Si subo al cielo, allí estarás; si descenderé al infierno, he aquí tú estás allí; deseando que se entienda que Dios está presente en todas partes, nombrado en el verso anterior Su Espíritu; porque dice: ¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿O adónde huiré de tu presencia? 8. Por esto, pues, si tanto el Hijo como el Espíritu Santo son enviados allí donde estaban, debemos preguntar cómo se ha de entender ese envío, ya sea del Hijo o del Espíritu Santo; porque sólo del Padre, en ninguna parte leemos que sea enviado. Ahora bien, del Hijo, el apóstol escribe así: Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley. Envió, dice, a su Hijo, nacido de mujer. Y con este término, mujer, qué católico no sabe que no quiso significar la privación de la virginidad; pero, según un hebraísmo, ¿la diferencia de sexo? Por lo tanto, cuando dice: Dios envió a su Hijo, hecho de mujer, muestra suficientemente que el Hijo fue enviado precisamente de esta manera, en cuanto fue hecho de mujer. Luego, en cuanto nació de Dios, estaba en el mundo; pero en cuanto nació de María, fue enviado y vino al mundo. Además, no podría ser enviado por el Padre sin el Espíritu Santo, no sólo porque ciertamente se entiende que el Padre, cuando lo envió, es decir, cuando lo hizo de mujer, no lo hizo así sin su propio Espíritu; pero también porque está muy clara y expresamente dicho en el Evangelio en respuesta a la Virgen María, cuando preguntó al ángel: ¿Cómo será esto? El Espíritu Santo vendrá sobre vosotros, y el poder del Altísimo os cubrirá con su sombra. Y Mateo dice: Se halló que había concebido del Espíritu Santo. Aunque también en el profeta Isaías se entiende que Cristo mismo dijo de su futuro advenimiento: Y ahora me ha enviado el Señor Dios y su Espíritu. 9. Tal vez alguien quiera impulsarnos a decir que el Hijo es enviado también por sí mismo, porque la concepción y el parto de María son obra de la Trinidad, por cuyo acto de creación son creadas todas las cosas. ¿Y cómo, seguirá diciendo, le ha enviado el Padre, si se envió a sí mismo? ¿A quién respondo primero, pidiéndole que me diga, si puede, de qué manera le ha santificado el Padre, si se ha santificado a sí mismo? Porque el mismo Señor dice ambas cosas; Digan, dice, a aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: Vosotros blasfemáis, porque dije: Soy Hijo de Dios; mientras que en otro lugar dice: Y por ellos me santifico. Pregunto, también, ¿de qué manera le entregó el Padre, si se entregó a sí mismo? Porque el apóstol Pablo dice ambas cosas: El cual, dice, no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; mientras que en otra parte dice del Salvador mismo, que me amó y se entregó por mí. Él responderá, supongo, si tiene buen sentido en estas cosas, porque la voluntad del Padre y del Hijo es una, y su obra indivisible. De la misma manera, entonces, entienda la encarnación y natividad de la Virgen, en la que el Hijo se entiende enviado, realizado por una y misma operación del Padre y del Hijo indivisiblemente; Ciertamente no queda excluido de allí el Espíritu Santo, de quien expresamente se dice: Fue hallada encinta por obra del Espíritu Santo. Porque quizás nuestro significado se revelará más claramente si preguntamos de qué manera Dios envió a su Hijo. Él mandó que viniera, y Él, cumpliendo el mandamiento, vino. ¿Entonces pidió, o sólo sugirió? Pero cualquiera de estas cosas, ciertamente fue hecha por una palabra, y la Palabra de Dios es el Hijo de Dios mismo. Por lo tanto, puesto que el Padre lo envió por palabra, su envío fue obra del Padre y de su Verbo; por tanto, el mismo Hijo fue enviado por el Padre y el Hijo, porque el Hijo mismo es el Verbo del Padre. Porque ¿quién abrazaría una opinión tan impía como para pensar que el Padre pronunció una palabra en el tiempo, para que por ella el Hijo eterno fuera enviado y apareciera en carne en la plenitud de los tiempos? Pero ciertamente fue en el Verbo mismo de Dios, que en el principio estaba con Dios y era Dios, es decir, en la sabiduría misma de Dios, fuera del tiempo, en el momento en que es necesario que esa sabiduría aparezca en la carne. Por lo tanto, como sin principio de tiempo, el Verbo estaba en el principio, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios, estaba en el Verbo mismo sin tiempo alguno, en el momento en que el Verbo había de hacerse carne y habitar entre nosotros. Y cuando vino esta plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, hecho de mujer, es decir, hecho en el tiempo, para que el Verbo Encarnado se apareciera a los hombres; mientras estaba en esa Palabra misma, fuera del tiempo, en qué momento había de hacerse esto; porque el orden de los tiempos está en la eterna sabiduría de Dios sin tiempo. Así, pues, que el que el Hijo apareciera en carne fue obra del Padre y del Hijo, con razón se dice que el que apareció en aquella carne fue enviado, y el que no apareció en ella, le envió; porque aquellas cosas que se realizan exteriormente ante los ojos corporales tienen su existencia desde la estructura interna (aparato) de la naturaleza espiritual, y por eso con razón se dice que son enviadas. Además, la forma de hombre que tomó es la persona del Hijo, no también la del Padre; por lo que se dice que el Padre invisible, junto con el Hijo, que es invisible con el Padre, envió al mismo Hijo, haciéndolo visible. Pero si se hiciera visible de tal manera que dejara de ser invisible para el Padre, es decir, si la sustancia del Verbo invisible se convirtiera por un cambio y transición en una criatura visible, entonces el Hijo sería entendido de tal manera como enviado por el Padre, que se encontraría que sólo fue enviado; no también, con el Padre, enviando. Pero como tomó forma de siervo de tal manera que la forma inmutable de Dios permaneció, es claro que lo que se hizo aparente en el Hijo, lo hizo el Padre y el Hijo no fue aparente; es decir, que por el Padre invisible, con el Hijo invisible, el mismo Hijo fue enviado para ser visible. ¿Por qué, pues, dice: Ni yo he venido por mí mismo? Esto, podemos decir ahora, se dice según la forma de un siervo, de la misma manera que se dice: Yo a nadie juzgo. 10. Si, pues, se dice enviado, en cuanto apareció exteriormente en la criatura corporal, la cual interiormente, en su naturaleza espiritual, está siempre oculta a los ojos de los mortales, ahora es fácil comprender también del Espíritu Santo por qué también se dice enviado. Porque a su debido tiempo se produjo en la criatura cierta apariencia exterior, en la que el Espíritu Santo podía manifestarse visiblemente; ya sea cuando descendió sobre el Señor mismo en forma corporal como paloma, o cuando, transcurridos diez días desde su ascensión, en el día de Pentecostés, vino de repente del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, y se vieron sobre ellos lenguas repartidas como de fuego, y se posó sobre cada uno de ellos. Esta operación, visiblemente exhibida y presentada a los ojos mortales, se llama envío del Espíritu Santo; no para que apareciera su sustancia misma, en la cual él también es invisible e inmutable, como el Padre y el Hijo, sino para que los corazones de los hombres, tocados por las cosas que se ven exteriormente, se apartaran de la manifestación en el tiempo de Él como viniendo a Su eternidad oculta como siempre presente. Capítulo 6.– La criatura no es tan tomada por el Espíritu Santo como la carne por el Verbo. 11. Por esta razón, en ninguna parte está escrito que el Padre sea mayor que el Espíritu Santo, o que el Espíritu Santo sea menor que Dios Padre, porque la criatura en la que había de aparecer el Espíritu Santo no fue tomada del mismo modo que fue tomado el Hijo del Hombre, como la forma en que debía presentarse la persona del Verbo de Dios mismo, no para poseer la palabra de Dios, como la han poseído otros santos y sabios, sino por encima de sus semejantes; No es cierto que Él poseyera la palabra más que ellos, de modo que fuera de mayor sabiduría que los demás, sino que Él era la Palabra misma. Porque una cosa es el Verbo en carne, y otra el Verbo hecho carne; es decir, una cosa es el Verbo en el hombre y otra el Verbo que es hombre. Porque carne se pone por el hombre, donde se dice: El Verbo se hizo carne; y otra vez: Y toda carne verá la salvación de Dios. Porque no significa carne sin alma y sin mente; pero toda carne, es igual como si se dijera, todo hombre. La criatura, pues, en la que debía aparecer el Espíritu Santo, no fue tomada de la Virgen María, como lo fue la carne y la forma humana. Porque el Espíritu no beatificó a la paloma, ni al viento, ni al fuego, ni los unió para siempre a sí mismo y a su persona en unidad y forma. Además, la naturaleza del Espíritu Santo tampoco es mutable y mudable; de modo que estas cosas no fueron hechas de la criatura, sino que Él mismo fue transformado y transformado primero en uno y luego en otro, como el agua se transforma en hielo. Pero estas cosas aparecieron en los tiempos en que debían aparecer, sirviendo la criatura al Creador, y siendo transformada y convertida por mandato de Aquel que permanece inmutable en sí mismo, para significarle y manifestarle en la forma que convenía que fuera significada y manifestada a los hombres mortales. Por lo tanto, aunque aquella paloma se llama Espíritu; y al hablar de ese fuego, se les aparecieron, dice, lenguas repartidas, como de fuego, y se posaron sobre cada uno de ellos; y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba hablar; para mostrar que el Espíritu fue manifestado por aquel fuego, como por la paloma; sin embargo, no podemos llamar al Espíritu Santo Dios y paloma, o Dios y fuego, de la misma manera que llamamos al Hijo Dios y hombre; ni como llamamos al Hijo Cordero de Dios; que no sólo Juan Bautista dice: He aquí el Cordero de Dios, sino que también Juan Evangelista ve el Cordero inmolado en el Apocalipsis. Porque aquella visión profética no se mostró a los ojos corporales mediante formas corporales, sino en el espíritu mediante imágenes espirituales de cosas corporales. Pero quien vio aquella paloma y aquel fuego, los vio con sus ojos. Aunque quizá se pueda discutir sobre el fuego, si fue visto con los ojos o en el espíritu, por la forma de la sentencia. Porque el texto no dice: Vieron lenguas repartidas como de fuego, sino: Se les apareció. Pero no solemos decir con el mismo significado: Me apareció; como decimos, vi. Y en esas visiones espirituales de imágenes corpóreas las expresiones habituales son, ambas: Me apareció; y vi: pero en las cosas que se muestran a los ojos mediante formas corporales expresas, la expresión común no es: Me apareció; pero lo vi. Por lo tanto, puede surgir una pregunta con respecto a ese incendio, cómo fue visto; ya sea interiormente en el espíritu como exteriormente, o realmente exteriormente ante los ojos de la carne. Pero de aquella paloma, que se dice que descendió en forma corporal, nadie dudó jamás de que fuera vista con los ojos. Tampoco, como llamamos Roca al Hijo (porque escrito está: Y esa Roca era Cristo), así podemos llamar al Espíritu paloma o fuego. Porque aquella roca era una cosa ya creada, y según el modo de su acción fue llamada con el nombre de Cristo, a quien significaba; como la piedra colocada debajo de la cabeza de Jacob, y también ungida, que tomó para representar al Señor; o como Isaac era Cristo, cuando llevaba la leña para el sacrificio de sí mismo. A aquellas cosas ya existentes se les añadió una acción significativa particular; no surgieron repentinamente, como la paloma y el fuego, simplemente para significar. La paloma y el fuego, en verdad, me parecen más bien a esa llama que se le apareció a Moisés en la zarza, o a esa columna que seguía el pueblo en el desierto, o a los truenos y relámpagos que vinieron cuando se dio la Ley en el monte. Porque la forma corpórea de estas cosas nació precisamente para significar algo, y luego desapareció. Capítulo 7.– Una duda suscitada sobre las apariciones divinas. 12. Por tanto, también se dice que el Espíritu Santo es enviado, a causa de estas formas corpóreas que surgieron en el tiempo, para significarlo y manifestarlo, como es necesario manifestarlo, a los sentidos humanos; sin embargo, no se dice que sea menor que el Padre, como se dice que es el Hijo, por tener forma de siervo; porque aquella forma de siervo era inherente a la unidad de la persona del Hijo, pero aquellas formas corpóreas aparecieron por un tiempo, para mostrar lo que era necesario mostrar, y luego dejaron de ser. ¿Por qué, entonces, no se dice también que el Padre fue enviado, a través de aquellas formas corpóreas, el fuego de la zarza, y la columna de nube o de fuego, y los relámpagos en el monte, y cuantas otras cosas semejantes aparecieron en aquel tiempo, cuando (como hemos aprendido del testimonio de las Escrituras) habló cara a cara con los padres, si Él mismo fue manifestado por aquellos modos y formas de la criatura, tal como se exhibieron y presentaron corporalmente a la vista humana? Pero si el Hijo fue manifestado por ellos, ¿por qué se dice que fue enviado tanto tiempo después, cuando fue hecho de mujer, como dice el apóstol: Pero cuando vino la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, hecho de mujer, siendo que también fue enviado antes, cuando se apareció a los padres en aquellas formas cambiantes de la criatura? O si no se puede decir con razón que fue enviado, a no ser cuando el Verbo se hizo carne, ¿por qué se dice enviado el Espíritu Santo, del cual nunca se realizó tal encarnación? Pero si por las cosas visibles que se nos presentan en la Ley y en los profetas, no fue manifestado ni el Padre ni el Hijo, sino el Espíritu Santo, ¿por qué también se dice enviado ahora, cuando también fue enviado antes según estos modos? 13. En la perplejidad de esta investigación, ayudándonos el Señor, debemos preguntar, primero, si el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo; o si, a veces el Padre, a veces el Hijo, a veces el Espíritu Santo; o si fue sin distinción de personas, como se habla del único Dios, es decir, que la Trinidad misma se apareció a los Padres por aquellas formas de la criatura. Luego, cualquiera de estas alternativas se haya encontrado o se haya creído cierta, si para este solo propósito fue creada la criatura, en la que Dios, como lo juzgó conveniente en ese momento, debía mostrarse a la vista humana; o si los ángeles, que ya existían, fueron enviados para hablar en la persona de Dios, tomando forma corpórea de la criatura corpórea, para el propósito de su ministerio, según cada uno tenía necesidad; o bien, según el poder que el Creador les ha dado, cambiando y convirtiendo su propio cuerpo, al cual no están sujetos, pero lo gobiernan como sujeto a sí mismos, en cualquier apariencia que quisieran que fuera adecuada y adecuada a sus diversas acciones. Por último, discerniremos lo que era nuestro propósito preguntar, a saber. si el Hijo y el Espíritu Santo fueron también enviados antes; y, si así fueron enviados, qué diferencia hay entre ese envío y el que leemos en el Evangelio; o si en verdad ninguno de los dos fue enviado, sino cuando el Hijo fue hecho de la Virgen María, o el Espíritu Santo apareció en forma visible, o en paloma o en lenguas de fuego. Capítulo 8.– Toda la Trinidad invisible. 14. Nada digamos, pues, de aquellos que, con una mente excesivamente carnal, han pensado que la naturaleza del Verbo de Dios y de la Sabiduría, que permaneciendo en sí misma hace nuevas todas las cosas, a quien llamamos Hijo único de Dios, no sólo es mudable, sino también visible. Porque éstos, con más audacia que religión, traen un corazón muy embotado a la investigación de las cosas divinas. Porque siendo el alma una sustancia espiritual, y siendo ella misma también fue hecha, pero no pudo ser hecha por nadie más que por Aquel por quien todas las cosas fueron hechas, y sin el cual nada es hecho, ella, aunque mudable, sin embargo no es visible; y esto han creído que es el caso del Verbo mismo y de la misma Sabiduría de Dios, por la cual fue hecha el alma; mientras que esta Sabiduría no sólo es invisible, como también lo es el alma, sino también inmutable, lo cual el alma no es. En verdad, es la misma inmutabilidad en ella, a la que se refiere cuando se dijo: Permaneciendo en sí misma, hace nuevas todas las cosas. Sin embargo, estas personas, esforzándose, por así decirlo, en apuntalar su error en su caída con testimonios de las divinas Escrituras, aducen las palabras del apóstol Pablo; y tomad lo que se dice del único Dios, en quien se entiende la Trinidad misma, para decirlo sólo del Padre, y no del Hijo ni del Espíritu Santo: Ahora bien, al Rey eterno, inmortal, invisible, único Dios sabio, sea honor y gloria por los siglos de los siglos; y ese otro pasaje, El bienaventurado y único Potentado, Rey de reyes y Señor de señores; quien sólo tiene inmortalidad, habitando en la luz a la que ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. Creo que ya hemos hablado suficientemente sobre cómo deben entenderse estos pasajes. Capítulo 9.- Contra los que creían que el Padre era sólo inmortal e invisible. La verdad que debe buscarse mediante el estudio pacífico. 15. Pero aquellos que quieren hacer entender estos textos sólo del Padre, y no del Hijo o del Espíritu Santo, declaran que el Hijo es visible, no por haber tomado carne de la Virgen, sino también antes en sí mismo. Porque Él mismo, dicen, se apareció a los ojos de los Padres. Y si les decís: De cualquier manera que el Hijo sea visible en sí mismo, así también es mortal en sí mismo; De modo que se sigue claramente que queréis que este dicho también se entienda sólo del Padre, es decir, que sólo tiene inmortalidad; Porque si el Hijo es mortal por haber tomado sobre sí nuestra carne, conceded que es por esta carne que también es visible: responden que no por esta carne dicen que el Hijo es mortal; pero que, así como antes era visible, así también era antes mortal. Porque si dicen que el Hijo es mortal por haber tomado nuestra carne, entonces no es sólo el Padre sin el Hijo el que tiene inmortalidad; porque también su Palabra tiene inmortalidad, por la cual fueron hechas todas las cosas. Porque no por eso perdió su inmortalidad por tomar carne mortal; viendo que ni siquiera al alma humana le puede suceder que muera con el cuerpo, cuando el Señor mismo dice: No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. O, en verdad, también el Espíritu Santo tomó carne: de los cuales ciertamente se molestarán en decir, si el Hijo es mortal por haber tomado nuestra carne, de qué manera entienden que el Padre sólo tiene inmortalidad sin el Hijo y el Espíritu Santo, ya que, en verdad, el Espíritu Santo no tomó nuestra carne; y si no tiene inmortalidad, entonces el Hijo no es mortal por haber tomado nuestra carne; pero si el Espíritu Santo tiene inmortalidad, entonces no se dice sólo del Padre, que sólo tiene inmortalidad. Y por eso creen poder probar que el Hijo en sí mismo era mortal también antes de la encarnación, porque no es impropio llamar a la mudanza misma mortalidad, según la cual también se dice que el alma muere; no porque se haya transformado y se haya transformado en cuerpo o en otra sustancia distinta de ella misma, sino porque lo que en sí mismo es ahora de otro modo que antes, se descubre que es mortal en cuanto ha dejado de ser lo que era. Porque entonces, dicen, antes que el Hijo de Dios naciera de la Virgen María, Él mismo se apareció a nuestros padres, no en una sola y misma forma, sino en muchas formas; primero de una forma, luego de otra; Él es visible en sí mismo, porque su sustancia era visible a los ojos mortales, cuando aún no había tomado nuestra carne, y mortal, en cuanto es mudable. Y así también el Espíritu Santo, que se apareció una vez como paloma, y ​​otra vez como fuego. De donde, dicen, los siguientes textos no pertenecen a la Trinidad, sino singular y propiamente sólo al Padre: Ahora bien, al Rey eterno, inmortal e invisible, único Dios sabio; y, Quien sólo tiene inmortalidad, habitando en la luz a la que ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. 16. Pasando por alto, pues, estos razonadores, que no pueden conocer ni siquiera la sustancia del alma, que es invisible, y por tanto están muy lejos de saber que la sustancia del único Dios, es decir, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, permanece siempre no sólo invisible, sino también inmutable, y que por eso posee verdadera y real inmortalidad; nosotros, los que negamos que Dios, ya sea el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo, alguna vez apareció a los ojos corporales, a menos que sea a través de la criatura corpórea sometida a su propio poder; Digamos, dispuestos a ser corregidos, si somos reprendidos con espíritu fraterno y recto, dispuestos a serlo, incluso si nos critica el enemigo, para que diga la verdad, indaguemos en paz católica y con estudio pacífico, si Dios se apareció indiscriminadamente a nuestros padres antes de que Cristo viniera en carne, o si fue una sola persona de la Trinidad, o si individualmente, como por turnos. Capítulo 10.– Si Dios Trinidad se apareció indiscriminadamente a los padres, o alguna persona de la Trinidad. La aparición de Dios a Adán. De la misma apariencia. La visión de Abraham. 17. Y primero, en lo que está escrito en el Génesis, a saber, que Dios habló con el hombre al que había formado del polvo; Si apartamos el significado figurado y lo tratamos de manera que tengamos fe en la narración incluso en la letra, debería parecer que Dios habló con el hombre en la apariencia de un hombre. De hecho, esto no está expresamente establecido en el libro, pero el tenor general de su lectura suena en este sentido, especialmente en lo que está escrito, que Adán escuchó la voz del Señor Dios, caminando en el jardín al fresco de la tarde, y se escondió entre los árboles del jardín; y cuando Dios dijo: Adán, ¿dónde estás? Respondió: Oí tu voz, y tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí de tu presencia. Porque no veo cómo se puede entender literalmente tal andar y hablar de Dios, a menos que Él aparezca como hombre. Porque tampoco se puede decir que se formó una voz sólo de Dios, cuando se dice que Dios caminaba, o que el que caminaba en un lugar no era visible; mientras que Adán también dice que se escondió del rostro de Dios. ¿Quién era entonces Él? ¿Será el Padre, el Hijo o el Espíritu Santo? ¿Habló Dios Trinidad mismo al hombre en forma de hombre de manera totalmente indistinta? De hecho, el contexto mismo de las Escrituras en ninguna parte, al parecer, indica un cambio de persona a persona; pero todavía parece hablarle al primer hombre, quien dijo: Hágase la luz, y haya firmamento, y así sucesivamente durante cada uno de esos días; a quien generalmente tomamos por Dios Padre, haciendo con una palabra todo lo que Él quiso hacer. Porque Él hizo todas las cosas por su palabra, la cual sabemos, por la recta regla de la fe, que es su único Hijo. Si, pues, Dios Padre habló al primer hombre, y él mismo estaba paseando en el huerto al fresco de la tarde, y si de su rostro se escondió el pecador entre los árboles del huerto, ¿por qué no vamos a entender que también fue Él quien se apareció a Abraham y a Moisés, y a quién quería, y cómo quería, por la criatura mudable y visible, sujeto a sí mismo, mientras Él mismo permanece en sí mismo y en su propia sustancia, en la cual es inmutable y invisibles? Pero, posiblemente, pudiera ser que la Escritura pasara en forma oculta de persona en persona, y mientras había contado que el Padre dijo Hágase la luz, y el resto que mencionaba haber hecho por la Palabra, pasó a indicar que el Hijo hablaba al primer hombre; no revelando esto abiertamente, sino insinuando que lo entenderían aquellos que pudieran entenderlo. 18. Quien tenga, pues, la fuerza para penetrar este secreto con el ojo de la mente, de modo que le parezca claramente que también el Padre puede, o sólo el Hijo y el Espíritu Santo, aparecer a los ojos humanos a través de una criatura visible; que proceda, digo, a examinar estas cosas si puede, o incluso a expresarlas y manejarlas en palabras; pero la cosa en sí, en lo que respecta a este testimonio de la Escritura, donde Dios habló con el hombre, es, a mi juicio, no descubrible, porque no aparece evidentemente ni siquiera si Adán solía ver a Dios con los ojos de su cuerpo; especialmente porque es una gran pregunta qué clase de ojos se abrieron cuando probaron el fruto prohibido; porque antes de haber probado, estos ojos estaban cerrados. Sin embargo, no afirmaría precipitadamente, incluso si esa escritura implica que el Paraíso fue un lugar material, que Dios no podría haber caminado allí de ninguna manera excepto en alguna forma corporal. Porque podría decirse que sólo las palabras fueron formuladas para que el hombre las oyera, sin ver ninguna forma. Tampoco, porque está escrito que Adán se escondió del rostro de Dios, se sigue inmediatamente que habitualmente veía su rostro. ¿Y si él mismo no pudiera ver, pero temiera ser visto por Aquel cuya voz había oído y había sentido su presencia mientras caminaba? Porque también Caín dijo a Dios: De tu presencia me esconderé; sin embargo, no estamos obligados a admitir que solía contemplar el rostro de Dios con sus ojos corporales en cualquier forma visible, aunque había escuchado la voz de Dios interrogándolo y hablando con él de su pecado. Pero qué clase de discurso fue el que Dios pronunció entonces a los oídos externos de los hombres, especialmente al hablar con el primer hombre, es difícil de descubrir, y no nos hemos comprometido a decirlo en este discurso. Pero si sólo se obraran palabras y sonidos para provocar alguna presencia sensible de Dios a aquellos primeros hombres, no sé por qué no debería entender allí la persona de Dios Padre, ya que su persona se manifiesta también en esa voz, cuando Jesús apareció en gloria en el monte ante los tres discípulos; y en que cuando la paloma descendió sobre Él en Su bautismo; y en aquello en que clamó al Padre acerca de su propia glorificación y le fue respondido: He glorificado y volveré a glorificar. No es que la voz pudiera forjarse sin la obra del Hijo y del Espíritu Santo (ya que la Trinidad obra indivisiblemente), sino que tal voz fue forjada para manifestar únicamente la persona del Padre; Así como la Trinidad obtuvo esa forma humana de la Virgen María, sin embargo, es la persona del Hijo únicamente; porque la Trinidad invisible forjó únicamente la persona visible del Hijo. Tampoco nada nos impide, no sólo entender aquellas palabras dichas a Adán como pronunciadas por la Trinidad, sino también tomarlas como manifestación de la persona de esa Trinidad. Porque sólo del Padre estamos obligados a entender lo que se dice: Éste es mi Hijo amado. Porque no se puede creer ni entender que Jesús sea el Hijo del Espíritu Santo, ni siquiera su propio Hijo. Y donde la voz pronunció: He glorificado y volveré a glorificar, confesamos que fue sólo la persona del Padre; ya que es la respuesta a aquella palabra del Señor, en la que había dicho: Padre, glorifica a tu Hijo, que no podía decir sino a Dios Padre sólo, y no también al Espíritu Santo, cuyo Hijo no era. Pero aquí, donde está escrito: Y el Señor Dios dijo a Adán, no se puede dar ninguna razón por la que no se deba entender la Trinidad misma. 19. Asimismo, también en lo que está escrito: Ahora bien, el Señor había dicho a Abraham: Sal de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre, no está claro si una sola voz llegó a los oídos de Abraham, o si también algo apareció a sus ojos. Pero poco después se dice algo más claramente: Y apareció el Señor a Abraham, y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Pero tampoco se dice expresamente en qué forma se le apareció Dios, ni si se le apareció el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo. A no ser que piensen que fue el Hijo el que se apareció a Abraham, porque no está escrito: Se le apareció Dios, pero se le apareció el Señor. Porque el Hijo parece llamarse Señor como si el nombre le fuera apropiado; como p.e. El apóstol dice: Porque aunque haya quienes se llaman dioses, ya sea en el cielo o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros en él; y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por él. Pero como se encuentra que también Dios Padre es llamado Señor en muchos lugares, por ejemplo: El Señor me ha dicho: Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado; y otra vez dijo Jehová a mi Señor: Siéntate a mi diestra; pues también el Espíritu Santo se encuentra llamado Señor, como dice el apóstol: Ahora bien, el Señor es ese Espíritu; y luego, para que nadie piense que el Hijo es significado y llamado Espíritu a causa de su sustancia incorpórea, ha pasado a decir: Y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad; y nadie jamás dudó que el Espíritu del Señor fuera el Espíritu Santo: por lo tanto, ni aquí aparece claramente si fue alguna persona de la Trinidad la que se apareció a Abraham, o Dios mismo la Trinidad, del cual un solo Dios se dice: Al Señor tu Dios temerás, y a él sólo servirás. Pero debajo del roble en Mamre vio a tres hombres, a quienes invitó, los recibió hospitalariamente y los atendió mientras festejaban. Sin embargo, la Escritura al comienzo de esa narración no dice que se le aparecieron tres hombres, sino que se le apareció el Señor. Y luego, exponiendo en el debido orden cómo se le apareció el Señor, agregó el relato de los tres hombres, a quienes Abraham invita a su hospitalidad en número plural, y luego les habla en número singular como uno; y como tal, le promete un hijo de Sara, a saber. aquel a quien la Escritura llama Señor, como al principio del mismo relato: El Señor, dice, se apareció a Abraham. Entonces los invita, les lava los pies y los conduce a su partida, como si fueran hombres; pero habla como con el Señor Dios, ya sea cuando se le promete un hijo, ya cuando se le muestra la destrucción que se avecinaba sobre Sodoma. Capítulo 11.- De la misma apariencia. 20. Ese lugar de la Escritura no exige ni un desprecio ni una consideración pasajera. Porque si hubiera aparecido un solo hombre, ¿qué otra cosa gritarían inmediatamente los que dicen que el Hijo era visible también en su sustancia antes de nacer de la Virgen, sino que era él mismo? Ya que se dice, dicen, del Padre, Al único Dios invisible. Y, sin embargo, aún podría seguir preguntando: ¿de qué manera se encontró en forma de hombre, antes de tomar nuestra carne, viendo que sus pies estaban lavados y que se alimentaba de alimentos terrenales? ¿Cómo podría ser eso, cuando todavía estaba en la forma de Dios y no pensaba que ser igual a Dios era cosa a hurtadillas? Porque, ¿se había despojado ya a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres y hallado en la condición de hombre? cuando sabemos cuándo fue que Él hizo esto a través de Su nacimiento de la Virgen. ¿Cómo entonces, antes de hacer esto, se apareció a Abraham como un solo hombre? ¿O no era esa forma una realidad? Podría hacer estas preguntas, si hubiera sido un hombre el que se le apareció a Abraham, y si se creyera que ese era el Hijo de Dios. Pero dado que aparecieron tres hombres, y de ninguno de ellos se dice que sea mayor que los demás ni en forma, ni en edad, ni en potencia, ¿por qué no hemos de entender aquí, como visiblemente insinuada por la criatura visible, la igualdad de la Trinidad y una y la misma sustancia en tres personas? 21. Porque, para que nadie piense que de esta manera se insinúa que uno de los tres era el mayor, y que éste debe entenderse como el Señor, el Hijo de Dios, mientras que los otros dos eran sus ángeles; porque, apareciendo tres, Abraham habla a uno como Señor: La Sagrada Escritura no se ha olvidado de anticipar, por una contradicción, tales reflexiones y opiniones futuras, cuando poco después dice que vinieron a Lot dos ángeles, entre los cuales también aquel justo, que merecía ser librado del incendio de Sodoma, le habla a uno como al Señor. Porque así continúa la Escritura: Y el Señor se fue, tan pronto como dejó la comunión con Abraham; y Abraham volvió a su lugar. Capítulo 12.- Se examina la comparecencia a Lot. Pero a la tarde llegaron dos ángeles a Sodoma. Aquí es necesario considerar más atentamente lo que he comenzado a exponer. Ciertamente Abraham hablaba con tres, y a aquel llamó, en singular, Señor. Tal vez, dirá alguien, reconoció que uno de los tres era el Señor, pero los otros dos eran sus ángeles. ¿Qué significa entonces lo que la Escritura continúa diciendo: Y el Señor se fue tan pronto como dejó la comunión con Abraham? y Abraham volvió a su lugar: ¿y vinieron dos ángeles a Sodoma a la tarde? ¿Debemos suponer que aquel que, entre los tres, fue reconocido como el Señor, se había ido y había enviado a los dos ángeles que estaban con él para destruir a Sodoma? Veamos, entonces, lo que sigue. Se dice que vinieron dos ángeles a Sodoma al anochecer; y Lot se sentó a la puerta de Sodoma; y al verlos Lot, se levantó para recibirlos; y se inclinó rostro hacia el suelo; y él dijo: He aquí ahora, señores míos, os ruego que volváis a la casa de vuestro siervo. Aquí está claro, tanto que había dos ángeles, como que en número plural fueron invitados a participar de la hospitalidad, y que fueron designados honorablemente señores, cuando tal vez se pensaba que eran hombres. 22. Sin embargo, nuevamente se objeta que, si no se supiera que eran ángeles de Dios, Lot no se habría inclinado rostro en tierra. ¿Por qué, entonces, se les ofrece hospitalidad y comida, como si desearan tal socorro humano? Pero sea lo que sea lo que aquí pueda estar oculto, prosigamos ahora lo que hemos emprendido. Aparecen dos; ambos son llamados ángeles; están invitados pluralmente; habla como con dos en plural, hasta la salida de Sodoma. Y luego la Escritura continúa diciendo: Y aconteció que cuando los sacaron fuera, dijeron: Escapa por tu vida; no mires atrás, ni te quedes en todo el llano; escapa al monte, y allí serás salvo, para que no seas consumido. Y Lot les dijo: ¡Oh! no es así, señor mío: he aquí ahora tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, etc. ¿Qué quiere decir que les diga: ¡Oh! ¿No sería así, señor mío, si el que era el Señor ya se hubiera ido y hubiera enviado los ángeles? ¿Por qué se dice ¡Oh! No es así, mi señor, y no, ¡Oh! ¿No es así, señores? O si quisiera hablar con alguno de ellos, ¿por qué dice la Escritura: Pero Lot les dijo: ¡Oh! No es así, señor mío: he aquí ahora, ¿tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, etc.? ¿Estamos aquí también para entender dos personas en plural, pero cuando a los dos se les llama uno, entonces el único Señor Dios de una sustancia? Pero ¿a qué dos personas entendemos aquí? ¿Del Padre y del Hijo, o del Padre y del Espíritu Santo, o del Hijo y del Espíritu Santo? Este último, tal vez, sea el más adecuado; porque decían de sí mismos que eran enviados, que es lo que decimos del Hijo y del Espíritu Santo. Porque en ninguna parte de las Escrituras encontramos que el Padre fuera enviado. Capítulo 13.– La aparición en la zarza. 23. Pero cuando Moisés fue enviado a sacar a los hijos de Israel de Egipto, está escrito que el Señor se le apareció así: Moisés apacentaba el rebaño de Jetro su suegro, sacerdote de Madián; y condujo el rebaño a la parte trasera del desierto, y llegó al monte de Dios, a Horeb. Y se le apareció el Ángel del Señor en una llama de fuego, en medio de una zarza; y miró, y he aquí la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía. Y Moisés dijo: Ahora me desviaré y veré este gran espectáculo, por qué la zarza no se quema. Y cuando el Señor vio que se volvía para ver, Dios lo llamó de en medio de la zarza, y le dijo: Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Aquí también se le llama primero Ángel del Señor, y luego Dios. ¿Era entonces un ángel el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Por lo tanto, con razón se puede entender que es el Salvador mismo, de quien dice el Apóstol: Cuyos son los padres, y de quien vino Cristo según la carne, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Por lo tanto, no sin razón se entiende aquí que Él, que es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos, es también el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Pero ¿por qué anteriormente se le llamó Ángel de Jehová, cuando apareció en una llama de fuego de la zarza? ¿Fue porque era uno de los muchos ángeles que por economía [o arreglo] desnudaron la persona de su Señor? ¿O fue asumido por Él algo de la criatura para dar una apariencia visible al asunto en cuestión, y que desde allí se pudieran pronunciar palabras audiblemente, mediante las cuales la presencia del Señor pudiera mostrarse, de la manera que convenía, a los sentidos corporales del hombre, por medio de la criatura sometida? Porque si fuera uno de los ángeles, ¿quién podría fácilmente afirmar si es la persona del Hijo que le ha sido impuesta para anunciar, o la del Espíritu Santo, o la de Dios Padre, o toda la Trinidad misma, quién es el único Dios, para poder decir: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? Porque no podemos decir que el Hijo de Dios es el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob, y que el Padre no lo es; ni nadie se atreverá a negar que el Espíritu Santo, o la Trinidad misma, que creemos y entendemos como el único Dios, es el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Porque el que no es Dios, no es el Dios de aquellos padres. Además, si no sólo el Padre es Dios, como admiten todos, incluso los herejes; pero también al Hijo, que, quieran o no, están obligados a reconocer, ya que dice el apóstol: El cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos; y el Espíritu Santo, como dice el mismo apóstol: Gloriad, pues, a Dios en vuestro cuerpo; cuando había dicho anteriormente: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, el que tenéis de Dios? y estos tres son un solo Dios, como cree la solidez católica: no está suficientemente claro qué persona de la Trinidad dio a luz aquel ángel, si fue uno de los demás ángeles, ni si persona alguna, y no más bien la de la Trinidad misma. Pero si la criatura fue asumida para el fin del negocio en cuestión, para aparecer a los ojos humanos y sonar en los oídos humanos, y ser llamado Ángel del Señor, y Señor, y Dios; entonces no se puede entender aquí que Dios sea el Padre, sino el Hijo o el Espíritu Santo. Aunque no puedo recordar que el Espíritu Santo sea llamado ángel en ningún otro lugar, lo cual aún puede entenderse por Su obra; porque de Él se dice: Y Él os mostrará las cosas por venir; y ángel en griego es ciertamente equivalente a mensajero en latín: pero leemos más evidentemente del Señor Jesucristo en el profeta, que se le llama el Ángel del Gran Consejo, mientras que tanto el Espíritu Santo como el Hijo de Dios es Dios y Señor de los ángeles. Capítulo 14.– De la aparición en la columna de nube y de fuego. 24. También en la salida de los hijos de Israel de Egipto está escrito: Y Jehová iba delante de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego. No quitó de delante del pueblo la columna de nube de día, ni la columna de fuego de noche. ¿Quién aquí también dudaría de que Dios apareció a los ojos de los hombres mortales por la criatura corpórea sometida a Él, y no por su propia sustancia? Pero no es igualmente evidente si el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo, o la Trinidad misma, el único Dios. Tampoco se distingue esto, a mi juicio, donde está escrito: La gloria de Jehová apareció en la nube, y habló Jehová a Moisés, diciendo: He oído las murmuraciones de los hijos de Israel, etc. Capítulo 15.– De la aparición en el Sinaí. Si la Trinidad habló en esa apariencia o alguien en particular. 25. Pero ahora de las nubes, y de las voces, y de los relámpagos, y de la trompeta, y del humo sobre el monte Sinaí, cuando se decía: Y el monte Sinaí estaba todo sobre humo, porque Jehová descendió sobre él en fuego, y su humo ascendía como el humo de un horno; y todo el pueblo que estaba en el campamento tembló; y cuando la voz de la trompeta sonó largamente y se hizo más y más fuerte, Moisés habló, y Dios le respondió con una voz. Y poco después, cuando fue dada la Ley en los diez mandamientos, sigue en el texto: Y todo el pueblo vio los truenos, y los relámpagos, y el sonido de la trompeta, y el monte humeando. Y un poco después, y [cuando el pueblo vio esto,] se alejaron y se pusieron a distancia, y Moisés se acercó a la espesa oscuridad donde estaba Dios, y el Señor le dijo a Moisés, etc. ¿Qué diré acerca de esto, excepto que nadie puede estar tan loco como para creer que el humo, y el fuego, y la nube, y las tinieblas, y todo lo que había por el estilo, son la sustancia de la palabra y la sabiduría de Dios, que es Cristo, o del Espíritu Santo? Porque ni siquiera los arrianos se atrevieron jamás a decir que eran la sustancia de Dios Padre. Todas estas cosas, entonces, fueron realizadas a través de la criatura al servicio del Creador, y fueron presentadas en una economía adecuada (dispensatio) a los sentidos humanos; A menos que, tal vez, porque se dice: Y Moisés se acercó a la nube donde estaba Dios, los pensamientos carnales deban suponer que la nube en verdad fue vista por el pueblo, pero que dentro de la nube Moisés vio con los ojos de la carne al Hijo de Dios, a quien los herejes adoradores tendrán que ser visto en su propia sustancia. En verdad, Moisés pudo haberlo visto con los ojos de la carne, si no sólo la sabiduría de Dios, que es Cristo, sino también la de cualquier hombre que usted quiera y por sabio que sea, puede verse con los ojos de la carne; o si, porque está escrito de los ancianos de Israel, que vieron el lugar donde había estado el Dios de Israel, y que había bajo sus pies como un empedrado de piedra de zafiro, y como el cuerpo del cielo en su claridad, por tanto debemos creer que la palabra y la sabiduría de Dios en su propia sustancia estuvo dentro del espacio de un lugar terrenal, quien en verdad llega firmemente de un extremo a otro, y ordena dulcemente todas las cosas; y que el Verbo de Dios, por quien todas las cosas fueron hechas, es de tal manera mudable, que ahora se contrae, ahora se expande; (¡Que el Señor limpie los corazones de sus fieles de tales pensamientos!) Pero en verdad todas estas cosas visibles y sensibles, como hemos dicho muchas veces, se manifiestan a través de la criatura hecha sujeto para significar al Dios invisible e inteligible, no sólo el Padre, sino también el Hijo y el Espíritu Santo, de quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas, y en quien son todas las cosas; aunque las cosas invisibles de Dios, desde la creación del mundo, se ven claramente, entendiéndose por las cosas hechas, sí, su eterno poder y Divinidad. 26. Pero en lo que respecta a nuestra presente empresa, ni en el Monte Sinaí veo cómo se manifiesta, por todas aquellas cosas que se mostraban terriblemente a los sentidos de los hombres mortales, si habló Dios Trinidad, o el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo en particular. Pero si es lícito, sin afirmaciones temerarias, aventurarnos en una conjetura modesta y vacilante de este pasaje, si es posible entenderlo de una persona de la Trinidad, ¿por qué no entendemos más bien que se habla del Espíritu Santo, ya que también la Ley misma, que fue dada allí, se dice que fue escrita en tablas de piedra con el dedo de Dios, nombre con el cual sabemos que el Espíritu Santo está representado en el Evangelio? Y están contados cincuenta días desde la inmolación del cordero y la celebración de la Pascua hasta el día en que comenzaron a hacerse estas cosas en el monte Sinaí; así como después de la pasión de nuestro Señor están contados cincuenta días desde su resurrección, y luego vino el Espíritu Santo que el Hijo de Dios había prometido. Y en aquella misma venida suya, que leemos en los Hechos de los Apóstoles, aparecieron lenguas repartidas como de fuego, y se posó sobre cada uno de ellos: lo cual concuerda con el Éxodo, donde está escrito, Y el monte Sinaí estaba todo en humo, porque el Señor descendió sobre él en fuego; y poco después, Y la vista de la gloria de Jehová, dice, era como fuego consumidor en la cima del monte a los ojos de los hijos de Israel. O si, por tanto, estas cosas fueran realizadas porque ni el Padre ni el Hijo podrían presentarse allí de esa manera sin el Espíritu Santo, por quien es necesario que la Ley misma sea escrita; entonces sabemos sin duda que Dios apareció allí, no por su propia sustancia, que permanece invisible e inmutable, sino por la aparición antes mencionada de la criatura; pero que alguna persona especial de la Trinidad apareció, distinguida con una marca adecuada, hasta donde alcanza mi capacidad de comprensión, no lo vemos. Capítulo 16.– De qué manera vio Moisés a Dios. 26. Hay otra dificultad más que preocupa a la mayoría de la gente, a saber. que está escrito: Y habló Jehová a Moisés cara a cara, como habla un hombre a su amigo; mientras que poco después, el mismo Moisés dice: Ahora pues, te ruego que si he hallado gracia ante tus ojos, muéstrame ahora claramente, para que pueda verte, para que halle gracia ante tus ojos, y para que pueda considerar que esta nación es tu pueblo; y poco después Moisés volvió a decir al Señor: Muéstrame tu gloria. ¿Qué significa entonces esto de que en todo lo que se hizo, como antes se dijo, se pensó que Dios había aparecido por su propia sustancia? de donde estos miserables han creído que el Hijo de Dios es visible no por la criatura, sino por Él mismo; y que Moisés, al entrar en la nube, parecía haber tenido este mismo objetivo al entrar: que una oscuridad nublada en verdad pudiera mostrarse a los ojos del pueblo, pero que Moisés dentro pudiera escuchar las palabras de Dios, como si contemplara Su rostro; y, como está dicho, Y Jehová habló a Moisés cara a cara, como habla un hombre a su amigo; y sin embargo, he aquí, el mismo Moisés dice: Si he hallado gracia ante tus ojos, muéstrate claramente. Seguramente sabía que veía corporalmente y buscaba espiritualmente la verdadera visión de Dios. Y, en consecuencia, ese modo de hablar, que se expresaba en palabras, quedó tan modificado, como si fuera el de un amigo hablando a un amigo. Sin embargo, ¿quién ve a Dios Padre con los ojos del cuerpo? Y aquel Verbo que era en el principio, el Verbo que estaba con Dios, el Verbo que era Dios, por el cual fueron hechas todas las cosas, ¿quién le ve con los ojos del cuerpo? Y el espíritu de sabiduría, ¿quién ve con los ojos del cuerpo? Sin embargo, ¿qué es Muéstrame ahora claramente para que pueda verte, a menos que Muéstrame tu sustancia? Pero si Moisés no hubiera dicho esto, ciertamente habríamos soportado lo más que pudimos a esos necios que piensan que la sustancia de Dios se hizo visible a sus ojos a través de las cosas que, como antes se dijo, fueron dichas o hechas. Pero cuando aquí se demuestra más evidentemente que esto no le fue concedido, aunque lo deseaba; ¿Quién se atreverá a decir que por las mismas formas que a él también se le habían aparecido visiblemente, no la criatura que sirve a Dios, sino aquello que es Dios mismo, apareció a los ojos de un hombre mortal? 28. Añade también lo que el Señor dijo después a Moisés: No podrás ver mi rostro, porque nadie verá mi rostro y vivirá. Y dijo el Señor: He aquí hay un lugar junto a mí, y estarás sobre una roca; y sucederá que cuando pase mi gloria, te pondré en una atalaya de la roca, y te cubriré con mi mano al pasar; y quitaré mi mano, y verás mis espaldas; pero mi rostro no será visto. Capítulo 17.– Cómo se veían las espaldas de Dios La fe de la resurrección de Cristo. Sólo la Iglesia Católica es el lugar desde donde se ven las espaldas de Dios. Los israelitas vieron las espaldas de Dios. Es una opinión imprudente pensar que sólo Dios Padre nunca fue visto por los padres. No en vano se entiende comúnmente que está prefigurado de la persona de nuestro Señor Jesucristo, que sus espaldas deben tomarse como su carne, en la que nació de la Virgen, murió y resucitó; ya sea que se les llame atrás por la posteridad de la mortalidad, o porque fue casi en el fin del mundo, es decir, en un período tardío, cuando se dignó tomarlo; sino que su rostro era esa forma de Dios, en la que no consideró robo ser igual a Dios, que ciertamente nadie puede ver y vivir; ya sea porque después de esta vida, en la que estamos ausentes del Señor, y donde el cuerpo corruptible oprime el alma, nos veremos cara a cara, como dice el apóstol (porque de esta vida se dice en los Salmos: En verdad todo lo que vive es vanidad total; y además, Porque delante de ti ningún viviente será justificado; y también en esta vida, según Juan, Aún no se manifiesta lo que seremos, pero sabemos, dice, que cuando él se manifieste, seremos seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es, lo cual ciertamente quiso que se entendiera después de esta vida, cuando hayamos pagado la deuda de la muerte y hayamos recibido la promesa de la resurrección); o si incluso ahora, en cualquier medida que comprendamos espiritualmente la sabiduría de Dios, por la cual fueron hechas todas las cosas, en la misma medida morimos a los afectos carnales, de modo que, considerando este mundo muerto para nosotros, también nosotros muramos a este mundo, y digamos lo que dice el apóstol: El mundo es crucificado. a mí, y yo al mundo. Porque de esta muerte también dice: ¿Por qué, si estáis muertos con Cristo, por qué, como si viváis en el mundo, estáis sujetos a ordenanzas? No sin causa nadie podrá ver el rostro, es decir, la manifestación misma de la sabiduría de Dios, y vivir. Porque es esta misma apariencia, por cuya contemplación suspira todo aquel que se esfuerza por amar a Dios con todo su corazón, y con toda su alma, y ​​con toda su mente; a cuya contemplación, el que ama también a su prójimo como a sí mismo, edifica también a su prójimo en la medida de sus posibilidades; de los cuales dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas. Y esto está significado también en el mismo Moisés. Porque cuando había dicho, por el amor de Dios en el que estaba especialmente inflamado: Si he hallado gracia ante tus ojos, muéstrame ahora claramente, para que pueda hallar gracia ante tus ojos; Y luego añadió, por amor también a su prójimo: Y para que yo sepa que esta nación es tu pueblo. Es, pues, esa apariencia la que apresura a toda alma racional con su deseo, y tanto más ardientemente cuanto más pura es esa alma; y es tanto más pura cuanto más se eleva a las cosas espirituales; y tanto más se eleva a las cosas espirituales cuanto más muere a las carnales. Pero mientras estamos ausentes del Señor, y caminamos por fe, no por vista, debemos ver las espaldas de Cristo, es decir, su carne, por esa misma fe, es decir, estando firmes sobre el fundamento sólido de la fe, que significa la roca, y contemplarla desde tan segura atalaya, es decir, en la Iglesia católica, de la cual se dice: Y sobre esta roca edificaré mi Iglesia. Tanto más amamos ese rostro de Cristo, que tanto deseamos ver, cuanto más reconocemos en sus espaldas cuánto nos amó Cristo primero. 29. Pero en la carne misma, la fe en su resurrección nos salva y justifica. Porque, si crees, dice, en tu corazón, que Dios le levantó de los muertos, serás salvo; y nuevamente: Quien fue entregado, dice, por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación. Para que la recompensa de nuestra fe sea la resurrección del cuerpo de nuestro Señor. Porque incluso sus enemigos creen que esa carne murió en la cruz de su pasión, pero no creen que haya resucitado. Lo cual, creyendo firmemente, lo contemplamos como desde la solidez de una roca: de donde esperamos con cierta esperanza la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo; porque lo esperamos en los miembros de Cristo, es decir, en nosotros mismos, que con una fe sana reconocemos que son perfectos en Él como en nuestra Cabeza. De ahí que no quisiera dejar ver sus espaldas, a menos que pasara, para creer en su resurrección. Porque lo que en hebreo es Pascua, se traduce Pascua. Por lo que también dice el evangelista Juan: Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre. 30. Pero los que creen esto, pero no lo creen en la Iglesia católica, sino en algún cisma o herejía, no ven las espaldas del Señor desde el lugar que está junto a él. Porque ¿qué significa eso que dice el Señor: He aquí hay un lugar junto a mí, y tú estarás sobre una roca? ¿Qué lugar terrenal es del Señor, sino aquel que le toca espiritualmente? Porque ¿qué lugar no es por el Señor, que se extiende poderosamente de un extremo a otro, y todo lo ordena dulcemente, y de quien se dice: El cielo es su trono, y la tierra es el estrado de sus pies? ¿Y quién dijo: ¿Dónde está la casa que me edificáis, y dónde está el lugar de mi descanso? ¿No ha hecho mi mano todas esas cosas? Pero manifiestamente entiende que la Iglesia católica es el lugar en el que uno está sobre una roca, donde ve sanamente la Pascha Domini, es decir, el paso del Señor, y sus espaldas, es decir, su cuerpo, que cree en su resurrección. Y tú estarás, dice, sobre una roca mientras pasa mi gloria. Porque en realidad, inmediatamente después de haber pasado la majestad del Señor en la glorificación del Señor, en la que resucitó y ascendió al Padre, nos mantuvimos firmes sobre la roca. Y el mismo Pedro entonces se mantuvo firme, de modo que predicaba con confianza a Aquel a quien, antes de mantenerse firme, había negado tres veces por temor; aunque, en verdad, ya antes colocado en la predestinación sobre la atalaya de la roca, pero con la mano del Señor todavía sostenida sobre él para que no pudiera ver. Porque debía verle las espaldas, y el Señor aún no había pasado, es decir, de la muerte a la vida; Todavía no había sido glorificado por la resurrección. 31. Porque también lo que sigue en el Éxodo, os cubriré con mi mano al pasar, y retiraré mi mano y veréis mis espaldas; Muchos israelitas, de los cuales Moisés era entonces una figura, creyeron en el Señor después de su resurrección, como si les hubieran quitado la mano de los ojos, y ahora veían sus espaldas. Y por eso el evangelista también menciona aquella profecía de Isaías: Engorda el corazón de este pueblo, y pesa sus oídos, y cierra sus ojos. Por último, en el Salmo, no sin razón se entiende que se dice en su persona: Porque de día y de noche pesaba sobre mí tu mano. Quizás de día, cuando realizaba milagros manifiestos, pero no era reconocido por ellos; pero de noche, cuando murió en el sufrimiento, cuando pensaron con mayor certeza aún que, como cualquiera entre los hombres, había sido cortado y llevado a su fin. Pero como ya había pasado, de modo que se le veían las espaldas, al predicarles el apóstol Pedro que era necesario que Cristo padeciera y resucitara, sintieron compungidos en sus corazones con el dolor del arrepentimiento, para que sucediera entre los bautizados aquello que se dice al principio de aquel Salmo: Bienaventurados aquellos cuyas transgresiones son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos; Por eso, después de haber dicho: Tu mano pesa sobre mí, el Señor, como pasando de largo, de modo que ahora quitó la mano y se vieron sus espaldas, sigue la voz del que se aflige y se confiesa y recibe la remisión de los pecados por la fe en la resurrección del Señor: Mi humedad, dice, se ha convertido en sequía del verano. Mi pecado te declaré, y mi iniquidad no te encubrí. Dije: Confesaré mis transgresiones al Señor, y tú perdonaste la iniquidad de mi pecado. Porque no debemos estar tan envueltos en las tinieblas de la carne como para pensar que el rostro de Dios es invisible, pero su espalda visible, ya que ambos aparecieron visiblemente en forma de siervo; pero lejos de nosotros pensar algo así en la forma de Dios; Lejos de nosotros pensar que la Palabra de Dios y la Sabiduría de Dios tienen un rostro en un lado, y en el otro una espalda, como un cuerpo humano tiene, o es cambiado en lugar o en tiempo por cualquier apariencia o movimiento. 32. Por tanto, si en aquellas palabras que fueron dichas en el Éxodo, y en todas aquellas apariciones corporales, se manifestó el Señor Jesucristo; o si en algunos casos Cristo se manifestó, como nos persuade la consideración de este pasaje, en otros el Espíritu Santo, como nos amonesta lo que antes hemos dicho; en cualquier caso, no se sigue tal resultado, como que Dios el Padre nunca apareció en tal forma a los Padres. Porque muchas de tales apariciones sucedieron en aquellos tiempos, sin que en ellas se nombrara y designara expresamente ni al Padre, ni al Hijo, ni al Espíritu Santo; pero aún con algunas insinuaciones dadas a través de ciertas interpretaciones muy probables, de modo que sería demasiado temerario decir que Dios el Padre nunca apareció en forma visible a los padres o a los profetas. Porque dieron origen a esta opinión quienes no eran capaces de comprender con respecto a la unidad de la Trinidad textos tales como: Ahora al Rey eterno, inmortal, invisible, el único Dios sabio; y, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. Textos que se entienden por una fe sólida en aquella sustancia misma, suprema y en sumo grado divina e inmutable, por la cual tanto el Padre como el Hijo y el Espíritu Santo son el único y único Dios. Pero esas visiones fueron obradas a través de la criatura mudable, sometida al Dios inmutable, y no manifestaron a Dios propiamente tal como es, sino mediante insinuaciones que convenían a las causas y tiempos de las diversas circunstancias. Capítulo 18.– La visión de Daniel. 33. No sé de qué manera entienden estos hombres que se apareció a Daniel el Anciano de Días, de quien se entiende que recibió el reino el Hijo del Hombre, que se dignó ser por nosotros; a saber, de aquel que le dice en los Salmos: Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado; Pídeme, y te daré las naciones por herencia; y quien ha puesto todas las cosas bajo sus pies. Sin embargo, si tanto el Padre que dio el reino como el Hijo que lo recibió se aparecieron a Daniel en forma corporal, ¿cómo pueden decir aquellos hombres que el Padre nunca apareció a los profetas y, por lo tanto, que sólo debe entenderse como invisible a Aquel a quien ningún hombre ha visto ni puede ver? Porque Daniel nos ha dicho así: Miré, dice, hasta que fueron puestos los tronos, y se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente; un torrente de fuego brotó y salió de delante de Él: mil miles le ministraban, y diez mil veces diez mil estaban delante de Él: se fijó el juicio, y se abrieron los libros, etc. Y un poco después, vi, dice, en visiones nocturnas, y he aquí, uno como el Hijo del Hombre vino con las nubes del cielo, y vino al Anciano de los Días, y lo acercaron delante de Él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran: su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino, uno que no será destruido. He aquí el Padre dando, y el Hijo recibiendo, un reino eterno; y ambos están a la vista del que profetiza, en forma visible. No es, pues, descabellado creer que también Dios Padre solía aparecerse de esa manera a los mortales. 34. A menos que alguien diga que, por tanto, el Padre no es visible, porque apareció a la vista de quien estaba soñando; pero que por tanto el Hijo y el Espíritu Santo son visibles, porque Moisés vio todas esas cosas estando despierto; Como si, en verdad, Moisés viera la Palabra y la Sabiduría de Dios con ojos carnales, o que hasta el espíritu humano que vivifica esa carne se puede ver, o incluso esa cosa corpórea que se llama viento, ¿cuánto menos se puede ver ese Espíritu de Dios, que trasciende las mentes de todos los hombres y de los ángeles, por la excelencia inefable de la sustancia divina? ¿O puede alguien caer precipitadamente en tal error que se atreva a decir que el Hijo y el Espíritu Santo son visibles también para los hombres que están despiertos, pero que el Padre no es visible excepto para los que sueñan? ¿Cómo, entonces, entienden la del Padre solo, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver? Cuando los hombres duermen, ¿acaso no son hombres? ¿O no puede Él, que puede modelar la semejanza de un cuerpo para significarse a sí mismo a través de las visiones de los soñadores, modelar esa misma criatura corporal para significarse a sí mismo a los ojos de los que están despiertos? Mientras que su propia sustancia, por la cual Él mismo es lo que es, no puede manifestarse mediante ninguna semejanza corporal con el que duerme, ni con ninguna apariencia corporal con el que está despierto; pero esto no sólo del Padre, sino también del Hijo y del Espíritu Santo. Y ciertamente, en cuanto a aquellos que son movidos por las visiones de los hombres despiertos a creer que no el Padre, sino sólo el Hijo, o el Espíritu Santo, apareció a la vista corporal de los hombres, para omitir la gran extensión de las páginas sagradas y su múltiple interpretación, de modo que nadie con sana razón debería afirmar que la persona del Padre en ninguna parte fue mostrada a los ojos de los hombres despiertos por ninguna apariencia corpórea, pero, como dije, para omitir esto, ¿qué dicen de nuestro padre Abraham? quien ciertamente estaba despierto y ministrando, cuando, después de la premisa de la Escritura, el Señor se apareció a Abraham, no uno, ni dos, sino tres hombres; ¿De quién se dice que se destacó por encima de los demás, que nadie más que los demás brilló con mayor gloria o actuó con mayor autoridad? 35. Por lo cual, ya que en nuestra triple división decidimos preguntar, primero, si el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo; o si a veces el Padre, a veces el Hijo, a veces el Espíritu Santo; o si, sin distinción de personas, como se dice, el único y único Dios, es decir, la Trinidad misma, se apareció a los padres a través de aquellas formas de la criatura: ahora que hemos examinado, en la medida que nos pareció suficiente, qué lugares de las Sagradas Escrituras pudimos, una consideración modesta y cautelosa de los misterios divinos no conduce, hasta donde puedo juzgar, a ninguna otra conclusión, a menos que no podamos afirmar temerariamente qué persona de la Trinidad apareció a tal o cual de los padres o de los profetas en algún cuerpo o semejanza del cuerpo, a menos que el contexto adjunte a la narración algunas insinuaciones probables sobre el tema. Porque la naturaleza misma, o sustancia, o esencia, o cualquier otro nombre que se le dé a esa misma cosa, que es Dios, como quiera que se llame, no puede verse corporalmente; pero debemos creer que por medio de la criatura sometida a Él, no sólo el Hijo o el Espíritu Santo, sino también el Padre, pudo haber dado señales de sí mismo a los sentidos mortales mediante una forma o semejanza corporal. Y puesto que el caso es que este segundo libro no puede extenderse excesivamente, consideremos lo que queda en los siguientes. Sobre la Trinidad (Libro III) La cuestión se discute respecto de las apariciones de Dios de que se habló en el libro anterior, que fueron hechas bajo formas corporales, si sólo fue formada una criatura, para manifestar a Dios a la vista humana de la manera que Él en cada momento juzgó conveniente; o si los ángeles, ya existentes, fueron enviados para hablar en la persona de Dios; y esto, ya sea asumiendo una apariencia corporal de la criatura corporal, o cambiando sus propios cuerpos en cualquier forma que quieran, adecuada a la acción particular, según el poder que les ha dado el Creador; mientras que la esencia misma de Dios nunca fue vista en sí misma. Prefacio.– Por qué Agustín escribe sobre la Trinidad. Lo que afirma de los lectores. Lo dicho en el libro anterior. 1. Quiero hacerles creer a quienes estén dispuestos a hacerlo que prefiero esforzarme en leer que en dictar lo que otros pueden leer. Pero aquellos que no quieran creer esto, pero que sean capaces y estén dispuestos a hacer la prueba, me concedan todas las respuestas que puedan obtenerse de la lectura, ya sea a mis propias preguntas o a las de otros, que por el carácter que tengo en el servicio de Cristo, y por el celo con el que ardo para que nuestra fe pueda ser fortalecida contra el error de los hombres carnales y naturales, debo soportar; y luego que vean con qué facilidad me abstendría de este trabajo y con cuánta alegría incluso daría unas vacaciones a mi pluma. Pero si lo que hemos leído sobre estos temas no está suficientemente expuesto, o no se puede encontrar en absoluto, o en cualquier caso no podemos encontrarlo fácilmente, en lengua latina, mientras que no estamos tan familiarizados con la lengua griega como para ser de alguna manera competentes para leer y comprender en ella los libros que tratan de tales temas, en cuya clase de escritos, a juzgar por lo poco que se ha traducido para nosotros, no dudo que está contenido todo lo que podemos buscar provechosamente; mientras que todavía no puedo resistir a mis hermanos cuando me exigen, por esa ley por la cual soy hecho su siervo, que ministre sobre todo sus loables estudios en Cristo con mi lengua y con mi pluma, de los cuales dos unidos en mí, el Amor es el auriga; y si bien confieso que he aprendido escribiendo muchas cosas que no sabía, si esto es así, entonces este mi trabajo no debe parecer superfluo a ningún lector ocioso ni a ningún lector muy ilustrado; mientras que es necesario en gran parte, para muchos que están ocupados, y para muchos que son ignorantes, y entre estos últimos para mí. Apoyado, pues, muy grandemente y ayudado por los escritos que ya hemos leído de otros sobre este tema, me he comprometido a investigar y discutir todo lo que a mi juicio me parece que puede ser investigado y discutido con reverencia, acerca de la Trinidad, el único Dios supremo y supremamente bueno; Él mismo me exhortó a la investigación y me ayudó en la discusión de la misma; para que, si no hay otros escritos de este tipo, haya algo que puedan tener y leer los que quieran y puedan; pero si ya existe alguno, entonces puede ser tanto más fácil encontrar algunos de esos escritos cuanto más existan de ese tipo. 2. Seguramente, como en todos mis escritos deseo no sólo un lector piadoso, sino también un corrector libre, así deseo especialmente esto en la presente investigación, que es tan importante que quisiera que hubiera tantos investigadores como objetores. Pero así como no quiero que mi lector esté ligado a mí, así tampoco quiero que mi corrector esté ligado a sí mismo. No dejes que el primero me ame más que la fe católica, que el segundo no se ame a sí mismo más que la verdad católica. Como digo a los primeros: No estéis dispuestos a ceder a mis escritos como a las Escrituras canónicas; pero en éstos, cuando hayas descubierto incluso lo que antes no creías, créelo sin vacilar; mientras que en aquellos, a menos que hayas entendido con certeza lo que antes no tenías como cierto, no estés dispuesto a retenerlo: por eso digo a este último: No estés dispuesto a enmendar mis escritos por tu propia opinión o disputa, sino por el texto divino, o por razón incontestable. Si en ellos aprehendes algo de verdad, el que esté allí no lo hace mío, pero comprendiéndolo y amándolo, deja que sea tuyo y mío; pero si condenas algo de mentira, aunque alguna vez haya sido mío, en el sentido de que yo era culpable del error, ahora, al evitarlo, que no sea ni tuyo ni mío. 3. Que este tercer libro comience, pues, en el punto donde había llegado el segundo. Porque después de haber llegado a esto, quisimos mostrar que el Hijo no era, por tanto, menos que el Padre, porque el Padre envió y el Hijo fue enviado; ni el Espíritu Santo, pues, menos que ambos, porque leemos en el Evangelio que fue enviado tanto por uno como por otro; Nos propusimos entonces preguntar, desde que el Hijo fue enviado allí, dónde ya estaba, porque vino al mundo y estaba en el mundo; pues también el Espíritu Santo fue enviado allí, donde ya estaba, porque el Espíritu del Señor llena el mundo, y el que contiene todas las cosas tiene conocimiento de la voz; si, pues, el Señor fue enviado, porque nació en la carne para no estar más oculto, y como salió del seno del Padre, y apareció a los ojos de los hombres en forma de siervo; y por eso también fue enviado el Espíritu Santo, porque también él se veía como una paloma en forma corpórea, y en lenguas divididas, como de fuego; de modo que ser enviado, cuando se habla de ellos, significa salir a la vista de los mortales en alguna forma corpórea desde un escondite espiritual; lo cual, como el Padre no lo hizo, se dice que sólo envió, y no que también fue enviado. Nuestra siguiente pregunta fue: ¿Por qué tampoco se dice algunas veces que el Padre fue enviado, si Él mismo se manifestó a través de aquellas formas corpóreas que aparecían a los ojos de los antiguos? Pero si el Hijo se manifestó en estos tiempos, ¿por qué se ha de decir que fue enviado tanto tiempo después, cuando había llegado la plenitud de los tiempos para que naciera de una mujer? ¿Pues, en efecto, fue enviado también antes, es decir, cuando apareció corporalmente en esas formas? O si no se dijera con razón que fue enviado, sino cuando el Verbo se hizo carne; ¿Por qué se debe considerar enviado al Espíritu Santo, del cual tal encarnación nunca tuvo lugar? Pero si ni el Padre, ni el Hijo, sino el Espíritu Santo fue manifestado por estas apariciones antiguas; ¿Por qué debería decirse que Él también fue enviado ahora, cuando también fue enviado antes de estas diversas maneras? Luego subdividimos el tema para que se pudiera tratar con mayor cuidado, y hicimos la cuestión en tres partes, de las cuales una parte se explicó en el libro segundo, y quedan dos, que luego pasaré a discutir. Porque ya hemos investigado y determinado que no sólo el Padre, ni sólo el Hijo, ni sólo el Espíritu Santo aparecieron en aquellas antiguas formas y visiones corporales, sino indiferentemente el Señor Dios, que se entiende que es la Trinidad misma, o alguna persona de la Trinidad, cualquiera que sea el significado del texto de la narración, a través de indicaciones proporcionadas por el contexto. Capítulo 1.– Lo que se debe decir al respecto. 4. Prosigamos, entonces, nuestra investigación ahora en orden. Porque bajo el segundo título de esa división se planteó la cuestión de si la criatura fue formada sólo para aquella obra en la que Dios, de la manera que entonces juzgó adecuada, podría manifestarse a la vista humana; o si los ángeles, que ya existían, fueron enviados para hablar en la persona de Dios, asumiendo una apariencia corpórea de la criatura corpórea para el propósito de su ministerio; o bien cambiando y transformando su propio cuerpo, al que no están sujetos, pero que lo gobiernan como sujetos a sí mismos, en cualquier forma que quisieran, que fuera apropiada y adecuada para sus acciones, según el poder que les dio el Creador. Y cuando esta parte de la cuestión haya sido investigada, hasta donde Dios lo permita, entonces, por último, tendremos que ocuparnos de la cuestión con la que comenzamos, a saber, si el Hijo y el Espíritu Santo también fueron enviados antes; y si es así, entonces qué diferencia hay entre ese envío y aquel del que leemos en el Evangelio; o si ninguno de los dos fue enviado, sino cuando el Hijo fue hecho de la Virgen María, o cuando el Espíritu Santo apareció en forma visible, ya sea como paloma o en lenguas de fuego. 5. Confieso, sin embargo, que va más allá de lo que mi propósito puede llevarme a preguntar si los ángeles, obrando secretamente por la cualidad espiritual de su cuerpo que todavía permanece en ellos, toman algo de los elementos inferiores y más corporales, los cuales, estando adaptados a sí mismos, pueden cambiar y convertir como un vestido en las apariencias corporales que quieran, y esas apariencias también son reales, como el agua real fue transformada por nuestro Señor en vino real; o si ellos mismos transforman sus propios cuerpos en lo que harían, adecuadamente al acto particular. Pero esto no significa para la presente cuestión cuál de ellos es. Y aunque no puedo entender estas cosas por experiencia real, siendo hombre, como los ángeles que hacen estas cosas, y las sé mejor que yo, es decir, hasta qué punto mi cuerpo es mudable por la operación de mi voluntad; ya sea por mi propia experiencia de mí mismo o por lo que he obtenido de otros; sin embargo, no es necesario decir aquí cuál de estas alternativas debo creer con la autoridad de las divinas Escrituras, no sea que me vea obligado a probarlo y así mi discurso se vuelva demasiado largo sobre un tema que no concierne a la presente cuestión. 6. Nuestra pregunta actual es, entonces, si los ángeles fueron entonces los agentes tanto para mostrar aquellas apariencias corporales a los ojos de los hombres como para hacer sonar esas palabras en sus oídos cuando la criatura sensible misma, sirviendo al Creador a su disposición, se transformó por el momento en lo que era necesario; como está escrito en el libro de la Sabiduría: Porque la criatura te sirve a Ti, que eres el Hacedor, aumenta sus fuerzas contra los injustos para su castigo, y disminuye sus fuerzas en beneficio de los que en Ti confían. Por eso, ya entonces se transformó en todas las formas, y obedeció a tu gracia, que todo lo sustenta según el deseo de los que te anhelaban. Porque la potencia de la voluntad de Dios llega a través de la criatura espiritual hasta los efectos visibles y sensibles de la criatura corporal. Porque ¿dónde no obra la sabiduría del Dios omnipotente lo que Él quiere, que llega poderosamente de un extremo a otro y ordena todas las cosas con dulzura? Capítulo 2.– La voluntad de Dios es la causa superior de todo cambio corporal. Esto se muestra con un ejemplo. 7. Pero hay un tipo de orden natural en la conversión y mudanza de los cuerpos, que, aunque también sirve al mandato de Dios, sin embargo, debido a su continuidad ininterrumpida ha dejado de causar maravillas; como ocurre, por ejemplo, con aquellas cosas que cambian en intervalos de tiempo muy cortos o, al menos, no largos, en el cielo, la tierra o el mar; ya sea al levantarse, al ponerse, o al cambiar de apariencia de vez en cuando; mientras que hay otras cosas que, aunque surgen del mismo orden, son menos familiares a causa de intervalos de tiempo más largos. Y estas cosas, aunque muchos se maravillan estúpidamente de ellas, son comprendidas por aquellos que investigan este mundo actual, y con el progreso de las generaciones se vuelven tanto menos maravillosas cuanto más a menudo las repiten y las conocen más personas. Tales son los eclipses de sol y de luna, y algunas clases de estrellas, que rara vez aparecen, y los terremotos, y los nacimientos antinaturales de seres vivientes, y otras cosas semejantes; de las cuales ninguna se realiza sin la voluntad de Dios; sin embargo, para la mayoría de la gente no es evidente que sea así. Por eso la vanidad de los filósofos se ha permitido atribuir estas cosas también a otras causas, quizá verdaderas, pero próximas, sin poder ver en absoluto la causa que es superior a todas las demás, es decir, la voluntad de Dios; o también a causas falsas, y a aquellas que ni siquiera son invocadas por una investigación diligente de las cosas y movimientos corporales, sino por su propia conjetura y error. 8. Pondré un ejemplo, si puedo, para que quede más claro. Sabemos que hay en el cuerpo humano una cierta masa de carne y una forma exterior, una disposición y disposición de los miembros y un temperamento de salud; y un alma soplada en él gobierna este cuerpo, y esa alma es racional; que, por lo tanto, aunque cambiable, puede participar de esa sabiduría inmutable, de modo que pueda participar de lo que es en sí mismo; como está escrito en el Salmo acerca de todos los santos, de quienes como de piedras vivas fue edificada aquella Jerusalén, que es madre de todos nosotros, eterna en los cielos. Porque así se canta: Jerusalén está construida como una ciudad, es decir, partícipe de lo que es en sí mismo. Porque en sí mismo, en ese lugar, se entiende del bien supremo e inmutable que es Dios, y de su propia sabiduría y voluntad. A los que se canta en otro lugar, los cambiarás, y serán transformados; pero eres el mismo. Capítulo 3.– Del mismo argumento. Tomemos, pues, el caso de un hombre sabio, tal que su alma racional ya es partícipe de la verdad inmutable y eterna, de modo que la consulta sobre todas sus acciones, y no hace nada que no sepa por ella que debe hacerse, para que, estando sujeto a ella y obedeciéndola, haga bien. Supongamos ahora que este hombre, siguiendo el consejo de la más alta razón de la justicia divina, que escucha con el oído de su corazón en secreto, y por orden de éste, fatiga su cuerpo con el trabajo de algún oficio de misericordia, y contrae una enfermedad; y al consultar a los médicos, uno les decía que la causa de la enfermedad era una excesiva sequedad del cuerpo, pero otro que era un exceso de humedad; Uno de los dos sin duda alegaría la causa verdadera y el otro se equivocaría, pero ambos se pronunciarían sólo sobre las causas próximas, es decir, las corpóreas. Pero si se investigara la causa de esa sequedad y se descubriera que es el trabajo autoimpuesto, entonces habríamos llegado a una causa aún más elevada, que procede del alma para afectar el cuerpo que el alma gobierna. Sin embargo, tampoco sería ésta la primera causa, porque sin duda era una causa aún mayor, y residía en la inmutable sabiduría misma, al servirla en amor y obedecer sus inefables órdenes, el alma del sabio había emprendido ese trabajo autoimpuesto; y así, nada más que la voluntad de Dios sería verdaderamente la primera causa de esa enfermedad. Pero supongamos ahora que, en ese oficio de trabajo piadoso, este hombre sabio hubiera empleado la ayuda de otros para cooperar en la buena obra, que no servían a Dios con la misma voluntad que él, sino que deseaban obtener la recompensa de sus propios deseos carnales, o evitaban los disgustos meramente carnales; supongamos también que hubiera empleado bestias de carga, si la realización del trabajo requería tal provisión, las cuales bestias de carga serían ciertamente animales irracionales y, por lo tanto, no moverían sus miembros bajo sus brazos. cargas porque no pensaban en ese buen trabajo, sino por el apetito natural de su propio gusto y para evitar molestias; supongamos, por último, que hubiera empleado cosas corporales mismas que carecen de todo sentido, pero que eran necesarias para ese trabajo, como por ejemplo. grano, y vino, y aceites, ropa, o dinero, o un libro, o cualquier cosa por el estilo – ciertamente, en todas estas cosas corporales así empleadas en este trabajo, ya sean animadas o inanimadas, cualquier cosa que haya ocurrido de movimiento, de desgaste, de reparación, de destrucción, de renovación o de cambio de una forma u otra, según los lugares y tiempos los afectaran; ¿Podría haber, digo, alguna otra causa de todos estos hechos visibles y mudables, sino la voluntad invisible e inmutable de Dios, usando de todos estos, así las almas malas como irracionales, y finalmente los cuerpos, ya los que estaban inspirados y animados por aquellas almas, ya los que carecían de todo sentido, por medio de aquella alma recta como sede de su sabiduría, ya que principalmente los empleaba ella misma, buena y santa, que su sabiduría había sometido a sí misma en una obediencia piadosa y religiosa? Capítulo 4.- Dios usa todas las criaturas como quiere y hace las cosas visibles para su manifestación. 9. Lo que, pues, hemos alegado a modo de ejemplo de un solo hombre sabio, aunque todavía tenga un cuerpo mortal y todavía vea sólo en parte, se puede extender también a una familia, donde hay una sociedad de tales hombres, o a una ciudad, o incluso al mundo entero, si la principal regla y gobierno de los asuntos humanos estuviera en manos de los sabios, y de aquellos que estaban piadosamente y perfectamente sujetos a Dios; pero como todavía no es así (pues nos conviene primero ejercitarnos en esta nuestra peregrinación a la manera mortal, y ser instruidos azotados a fuerza de mansedumbre y paciencia), volvamos nuestro pensamiento a aquella patria misma que está arriba y celestial, de la que aquí somos peregrinos. Porque allí la voluntad de Dios, que hace de sus ángeles espíritus y de sus ministros un fuego llameante, que preside entre los espíritus unidos en perfecta paz y amistad, y unidos en una sola voluntad por una especie de fuego espiritual de caridad, como en un lugar elevado, santo y secreto, como en su propia casa y en su propio iglesia, desde allí se difunde por todas las cosas mediante ciertos movimientos perfectamente ordenados de la criatura; primero espiritual, luego corporal; y usa de todo según el inmutable placer de su propio fin, ya sean cosas incorpóreas o corporales, ya sean espíritus racionales o irracionales, ya sean buenos por su gracia o malos por su propia voluntad. Pero así como los cuerpos más densos e inferiores están gobernados en el debido orden por los más sutiles y poderosos, así todos los cuerpos están gobernados por el espíritu viviente; y el espíritu viviente carente de razón, por el espíritu viviente razonable; y el espíritu vivo y razonable que comete faltas y pecados, por el espíritu vivo y razonable que es piadoso y justo; y esto por Dios mismo, y así la criatura universal por su Creador, de quien y por quien y en quien también es creada y establecida. Y así sucede que la voluntad de Dios es la causa primera y suprema de todos los fenómenos y movimientos corporales. Porque nada se hace visible o sensiblemente, a menos que sea por orden o permiso del palacio interior, invisible e inteligible, del Gobernador supremo, según la inefable justicia de las recompensas y los castigos, del favor y la retribución, en esa comunidad de largo alcance e ilimitada de toda la criatura. 10. Si, pues, el apóstol Pablo, aunque todavía llevaba la carga del cuerpo, que está sujeto a corrupción y oprime el alma, y aunque todavía veía sólo en parte y en enigma, queriendo partir y estar con Cristo, y gimiendo dentro de sí, esperando la adopción, es decir, la redención de su cuerpo, sin embargo pudo predicar significativamente al Señor Jesucristo, de una manera por su lengua, de otra por la epístola, de otra por el sacramento de su cuerpo y sangre (ya que, ciertamente, no llamamos ni a la lengua del apóstol, ni a los pergaminos, ni a la tinta, ni a los sonidos significativos que su lengua pronunció, ni a los signos alfabéticos escritos en las pieles, el cuerpo y la sangre de Cristo; sino sólo aquello que tomamos de los frutos de la tierra y consagramos mediante la oración mística, y luego recibimos debidamente para nuestra salud espiritual en memoria de la pasión de nuestro Señor por nosotros: y esto, aunque es llevado por las manos de los hombres a esa forma visible, sin embargo no es santificado para llegar a ser tan grande sacramento, excepto por el espíritu de Dios obrando invisiblemente, ya que Dios obra todo lo que se hace en esa obra mediante movimientos corporales, poniendo en movimiento principalmente las cosas invisibles de sus siervos, ya sean las almas de los hombres, ya los servicios de los espíritus ocultos sujetos a Él): ¿qué maravilla si también en las criaturas del cielo y de la tierra, del mar y del aire, Dios obra las cosas sensibles y visibles que quiere, para significar y manifestarse en ellas, como Él mismo sabe que son? apropiado, sin ninguna manifestación de su misma sustancia, por la cual Él es, que es del todo inmutable y más interior y secretamente exaltada que todos los espíritus que Él ha creado? Capítulo 5.– Por qué los milagros no son obras habituales. 11. Porque como el poder divino administra toda la criatura espiritual y corporal, las aguas del mar son convocadas y derramadas sobre la faz de la tierra en ciertos días de cada año. Pero cuando esto se hizo por oración del santo Elías; porque antes había transcurrido un período de buen tiempo tan prolongado y prolongado que los hombres estaban hambrientos; y porque a esa misma hora, en que oró el siervo de Dios, el aire mismo no había, por ningún aspecto húmedo, dado señales de la lluvia venidera; el poder divino se hizo evidente en las grandes y rápidas lluvias que siguieron, y mediante las cuales se concedió y administró ese milagro. De la misma manera, Dios obra normalmente a través de truenos y relámpagos: pero como estos se produjeron de una manera inusual en el Monte Sinaí, y esos sonidos no fueron pronunciados con un ruido confuso, sino de modo que parecía con pruebas más seguras que daban ciertas indicaciones, eran milagros. El que lleva la savia de la raíz de la vid al racimo de uvas y hace el vino, excepto Dios; ¿Quién, mientras el hombre planta y riega, Él mismo da el crecimiento? Pero cuando, por orden del Señor, el agua se convirtió en vino con extraordinaria rapidez, el poder divino se manifestó, incluso en la confesión de los necios. ¿Quién normalmente viste los árboles con hojas y flores excepto Dios? Sin embargo, cuando la vara del sacerdote Aarón floreció, la Divinidad de alguna manera conversó con la humanidad que dudaba. Además, la materia terrestre ciertamente sirve en común para la producción y formación de toda clase de madera y de la carne de todos los animales: ¿y quién hace estas cosas, sino Aquel que dijo: Que la tierra las produzca? ¿Y quién gobierna y guía con su misma palabra las cosas que Él ha creado? Sin embargo, cuando transformó la misma materia de la vara de Moisés en carne de serpiente, inmediata y rápidamente, ese cambio, que era inusual, aunque de una cosa que era cambiante, fue un milagro. Pero ¿quién es el que da vida a todo ser viviente en su nacimiento, sino Aquel que dio vida a aquella serpiente también por el momento, cuando era necesario? Capítulo 6.– Sólo la diversidad hace un milagro. ¿Y quién es el que devuelve a los cadáveres su propia alma cuando los muertos resucitan, sino Aquel que da vida a la carne en el vientre de la madre, para que puedan nacer los que aún han de morir? Pero cuando tales cosas suceden en una especie de río continuo de sucesión incesante, pasando de lo oculto a lo visible, y de lo visible a lo oculto, por un camino regular y trillado, entonces se las llama naturales; cuando, para advertir a los hombres, son impulsados ​​por una inusitada variabilidad, entonces se les llama milagros. Capítulo 7.– Grandes Milagros Obtenidos por las Artes Mágicas. 12. Veo aquí lo que puede ocurrirle a un juicio débil, a saber, por qué tales milagros se realizan también con las artes mágicas; porque los sabios de Faraón también hicieron serpientes e hicieron otras cosas parecidas. Sin embargo, es aún más sorprendente cómo fue posible que el poder de aquellos magos que podían hacer serpientes, cuando se trataba de moscas muy pequeñas, fallara por completo. Porque los piojos, cuya tercera plaga azotó al orgulloso pueblo de Egipto, son pequeñas moscas de muy corta vida; pero allí ciertamente fallaron los magos, diciendo: Este es el dedo de Dios. Y por eso se nos da a entender que ni siquiera aquellos ángeles y poderes del aire que transgredieron, que han sido arrojados a esa oscuridad más baja, como a una prisión peculiar, desde su habitación en esa elevada pureza etérea, a través de los cuales las artes mágicas tienen cualquier poder que tengan, pueden hacer nada excepto por el poder dado desde arriba. Ahora bien, se da poder para engañar a los engañadores, como se dio contra los egipcios, y también contra los mismos magos, para que al seducir a los espíritus parezcan admirables por quienes fueron obrados, pero condenados por la verdad de Dios; o para amonestar a los fieles, para que no quieran hacer algo así como si fuera gran cosa, por lo que nos han sido transmitidos también por la autoridad de la Escritura; o, por último, para ejercitar, probar y manifestar la paciencia de los justos. Porque no fue por un pequeño poder de milagros visibles que Job perdió todo lo que tenía, y tanto a sus hijos como a su salud corporal. Capítulo 8.- Sólo Dios crea las cosas que se cambian por el arte mágico. 13. Sin embargo, no por esto se debe pensar que la materia de las cosas visibles está subordinada a las órdenes de esos ángeles malvados; sino más bien a la de Dios, por quien se da este poder, en la medida en que Él, que es inmutable, determina en su elevada y espiritual morada darlo. Porque el agua, el fuego y la tierra están subordinados incluso a los hombres malvados, que están condenados a las minas, para que puedan hacer con ellas lo que quieran, pero sólo en la medida en que les está permitido. Tampoco, en verdad, aquellos ángeles malos deben llamarse creadores, porque por medio de ellos los magos, resistiendo al siervo de Dios, hicieron ranas y serpientes; porque no fueron ellos quienes los crearon. Pero, en verdad, algunas semillas ocultas de todas las cosas que nacen corporal y visiblemente, están ocultas en los elementos corpóreos de este mundo. Porque aquellas semillas que ahora son visibles a nuestros ojos provenientes de frutos y seres vivos, son muy distintas de las semillas ocultas de aquellas semillas anteriores; de donde, por mandato del Creador, el agua produjo los primeros seres nadadores y las primeras aves, y la tierra los primeros brotes según su especie, y los primeros seres vivientes según su especie. Porque ni en aquel momento esas semillas se convirtieron en productos de sus diversas clases que el poder de producción se agotó en esos productos; pero a menudo faltan combinaciones adecuadas de circunstancias que les permitan brotar y completar su especie. Porque, pensad, hasta el más mínimo brote es una semilla; porque, si se deposita adecuadamente en la tierra, produce un árbol. Pero de este brote hay una semilla aún más sutil en algún grano de la misma especie, y esto es visible incluso para nosotros. Pero de este grano también hay una semilla que, aunque no podemos verla con nuestros ojos, podemos conjeturar su existencia por nuestra razón; porque, si no hubiera tal poder en aquellos elementos, no se producirían con tanta frecuencia de la tierra cosas que no hubieran sido sembradas allí; ni tantos animales, sin previa mezcla de macho y hembra; ya sea en la tierra o en el agua, que aún crecen y mezclándose dan a luz otros, mientras que ellos mismos surgieron sin unión de padres. Y ciertamente las abejas no conciben las semillas de sus crías por mezcla, sino que las recogen con la boca mientras yacen esparcidas por la tierra. Porque el Creador de estas semillas invisibles es el Creador mismo de todas las cosas; ya que todo lo que llega a nuestra vista al nacer, recibe los primeros principios de su curso de semillas ocultas, y de estas reglas, como si fueran originales, toma los incrementos sucesivos de su tamaño propio y sus formas distintivas. Por lo tanto, así como no llamamos a los padres creadores de los hombres, ni a los agricultores creadores del grano, aunque es por la aplicación exterior de sus acciones que el poder de Dios opera en nosotros para crear estas cosas, así no es correcto pensar que son creadores no sólo los ángeles malos, sino también los buenos, si, a través de la sutileza de su percepción y de su cuerpo, conocen las semillas de las cosas que para nosotros están más ocultas, y las esparcen en secreto mediante la adecuada temperación de los elementos, y así proporcionan oportunidades para producir cosas. y de acelerar su aumento. Pero ni los ángeles buenos hacen estas cosas, excepto según lo que Dios manda, ni los malos las hacen injustamente, excepto según Él justamente lo permite. Porque la malignidad del impío hace injusta su voluntad; pero el poder para hacerlo lo recibe legítimamente, ya sea para su propio castigo o, en el caso de otros, para el castigo de los malvados o para la alabanza de los buenos. 14. Por lo tanto, el apóstol Pablo, distinguiendo la creación y la formación de Dios en el interior, de las operaciones de la criatura que se aplican desde fuera, y tomando una semejanza con la agricultura, dice: Yo planté, Apolos regó; pero Dios dio el aumento. Por lo tanto, como en el caso de la vida espiritual misma, nadie excepto Dios puede obrar justicia en nuestras mentes, sin embargo, los hombres también pueden predicar el evangelio como un medio externo, no sólo el bien con sinceridad, sino también el mal con pretensión; así en la creación de las cosas visibles es Dios quien obra desde dentro; pero las operaciones exteriores, ya sean buenas o malas, de los ángeles o de los hombres, o incluso de cualquier especie de animal, según su poder absoluto y la distribución de las facultades, y los diversos apetitos por las cosas agradables que él mismo ha impartido, son aplicados por Él a la naturaleza de las cosas en las que crea todas las cosas, de la misma manera que la agricultura lo es a la tierra. Por lo tanto, no puedo llamar a los ángeles malos, evocados por las artes mágicas, los creadores de las ranas y las serpientes, de la misma manera que no puedo decir que los hombres malos fueron creadores de la cosecha de cereales, que veo que surgió a través de su trabajo. 15. Así como Jacob, nuevamente, no fue el creador de los colores en los rebaños, porque colocó las varas de varios colores para que las distintas madres, mientras bebían, las miraran al concebir. Sin embargo, tampoco fueron los propios animales los creadores de la variedad de sus propios descendientes, porque la imagen variada, impresionada a través de sus ojos por la vista de las diversas varas, se adhirió a su alma, pero sólo pudo afectar el cuerpo animado por el espíritu, por lo que sólo afectó por simpatía con esta mezcla, hasta el punto de manchar de color los tiernos comienzos de sus descendientes. Porque el hecho de que se afecten así por sí mismos, ya sea el alma del cuerpo o el cuerpo del alma, surge en verdad de razones adecuadas, que existen inmutablemente en esa suprema sabiduría de Dios mismo, que ninguna extensión de lugar contiene; y que, si bien es inmutable en sí mismo, no abandona ni siquiera una de las cosas que son mudables, porque no hay ninguna de ellas que no sea creada por sí misma. Porque fue la razón inmutable e invisible de la sabiduría de Dios, por la cual fueron creadas todas las cosas, la que hizo que del ganado nacieran no varas, sino ganado; pero que el color del ganado concebido estuviera en algún grado influenciado por la variedad de las varas, sucedió porque el alma del ganado preñado fue afectado desde afuera a través de sus ojos, y así, según su propia medida, atrayendo hacia adentro dentro de sí la regla de formación, que recibió del poder más íntimo de su propio Creador. Sin embargo, cuán grande puede ser el poder del alma para afectar y cambiar la sustancia corporal (aunque ciertamente no se le puede llamar creador del cuerpo, porque toda causa de la sustancia mudable y sensible, y todas sus medidas, número y peso, por las cuales se realiza tanto su ser como su ser de tal o cual naturaleza, surgen de la vida inteligible e inmutable, que está por encima de todas las cosas, y que llega hasta las más lejanas y terrenales), es un tema muy abundante, y no se trata ahora. necesario. Pero pensé que el acto de Jacob con respecto al ganado debería notarse, por esta razón, a saber. para que se perciba que, si al hombre que así colocó aquellas varas no se le puede llamar creador de los colores en los corderos y cabritos; ni siquiera las almas mismas de las madres, que coloreaban las semillas concebidas en la carne mediante la imagen de colores abigarrados, concebidas a través de los ojos del cuerpo, en la medida en que la naturaleza lo permitía; mucho menos se puede decir que los creadores de las ranas y las serpientes fueron los ángeles malos, a través de quienes luego las hicieron los magos del Faraón. Capítulo 9.- La Causa Original de Todas las Cosas es de Dios. 16. Porque una cosa es hacer y administrar la criatura desde lo más íntimo y supremo punto de inflexión de la causación, cosa que sólo hace Él, que es Dios Creador; pero otra cosa es aplicar alguna operación de fuera en proporción a las fuerzas y facultades que Él asigna a cada uno, para que lo creado pueda surgir en este tiempo o en aquel, y de esta o aquella manera. Porque todas estas cosas a modo de original y comienzo ya han sido creadas en una especie de textura de los elementos, pero surgen cuando tienen la oportunidad. Porque así como las madres están embarazadas de hijos, así el mundo mismo está embarazada de las causas de las cosas que nacen; que no son creados en él, excepto desde esa esencia suprema, donde nada surge ni muere, ni comienza a ser ni cesa. Pero la aplicación exterior de causas adventicias, que, aunque no son naturales, se aplican según la naturaleza, para que las cosas que están contenidas y escondidas en el seno secreto de la naturaleza puedan brotar y ser creadas exteriormente de alguna manera mediante el desarrollo de las medidas, números y pesos propios que han recibido en secreto de Aquel que ordenó todas las cosas en medida, número y peso, esto no sólo está en poder de los ángeles malos, sino también de los hombres malos, como lo he demostrado anteriormente con el ejemplo de agricultura. 17. Pero para que a nadie le moleste la condición algo diferente de los animales, que tienen el aliento de vida, con el sentido de desear las cosas que son según la naturaleza, y de evitar las que son contrarias a ella; debemos considerar también cuántos hombres hay que saben de qué hierbas o carne, o de qué jugos o líquidos se prefiere, de cualquier clase, así colocados o así enterrados, o tan magullados o así mezclados, nace comúnmente este o aquel animal; Sin embargo, ¿quién puede ser tan tonto como para atreverse a llamarse creador de estos animales? ¿Es, por tanto, de extrañar que, como cualquiera, el más indigno de los hombres pueda saber de dónde se producen tales o cuales gusanos y moscas? ¿Así los ángeles malos, en proporción a la sutileza de sus percepciones, disciernen en las semillas más ocultas de los elementos de donde se producen las ranas y las serpientes, y así mediante ciertas y conocidas combinaciones oportunas aplicando estas semillas por movimientos secretos, hacen que se creen, pero no las crean? Sólo los hombres no se maravillan de las cosas que suelen hacer los hombres. Pero si alguien tiene la oportunidad de preguntarse por la rapidez de esos crecimientos, por el hecho de que esos seres vivientes se crearon tan rápidamente, que considere cómo incluso esto puede ser logrado por los hombres en proporción a la medida de la capacidad humana. ¿Por qué los mismos cuerpos generan gusanos más rápidamente en verano que en invierno, o en lugares más cálidos que fríos? Sólo que estas cosas son aplicadas por los hombres con tanta mayor dificultad cuanto que a sus miembros terrenales y perezosos les falta sutileza de percepción y rapidez de movimiento corporal. Y de aquí resulta que, en el caso de cualquier clase de ángeles, cuanto más les resulta más fácil extraer de los elementos las causas próximas, tanto más maravillosa es su rapidez en tales obras. 18. Pero sólo Él es el creador, quien es el principal formador de estas cosas. Nadie puede serlo, a no ser Aquel en quien principalmente descansa la medida, el número y el peso de todas las cosas que existen; y Él es Dios, el único Creador, por cuyo poder inefable sucede, también, que lo que estos ángeles podrían hacer si se les permitiera, por eso no pueden hacerlo porque no se les permite. Porque no hay otra razón por la cual los que hicieron las ranas y las serpientes no pudieron hacer las más diminutas moscas, sino porque el poder mayor de Dios estaba presente prohibiéndolos, por medio del Espíritu Santo; lo cual hasta los mismos magos confesaban, diciendo: Este es el dedo de Dios. Pero lo que por naturaleza pueden hacer, no pueden hacerlo porque les está prohibido; y lo que la misma condición de su naturaleza misma no les permite hacer; Es difícil, más aún, imposible, que el hombre busque, a menos que sea mediante ese don de Dios que el apóstol menciona cuando dice: A otro el discernimiento de los espíritus. Porque sabemos que un hombre puede caminar, pero que no puede hacerlo si no se le permite; pero que no puede volar, aunque se le permita. Así también aquellos ángeles pueden hacer ciertas cosas si se lo permiten ángeles más poderosos, según el supremo mandamiento de Dios; pero no puede hacer ciertas otras cosas, ni siquiera si ellas se lo permiten; porque no permite a quienes han recibido tal o cual medida de poderes naturales: quien, ni siquiera por sus ángeles, suele permitir que puedan hacer lo que les ha dado poder. 19. Exceptuando, pues, aquellas cosas corporales que se hacen en el orden de la naturaleza en una serie de tiempos perfectamente habitual, como, por ejemplo, la salida y la puesta de las estrellas, las generaciones y muertes de los animales, las innumerables diversidades de semillas y brotes, los vapores y las nubes, la nieve y la lluvia, los relámpagos y los truenos, los rayos y el granizo, los vientos y el fuego, el frío y el calor, y todas las cosas semejantes; excepto también aquellos que en el mismo orden de la naturaleza ocurren raramente, como los eclipses, las apariciones extraordinarias de estrellas, y monstruos, y terremotos, y cosas semejantes; todas estas, digo, deben ser exceptuadas, de las cuales ciertamente la primera y principal causa es sólo la voluntad de Dios; de donde también en el Salmo, cuando se mencionan algunas cosas de este tipo: Fuego y granizo, nieve y vapor, viento tempestuoso, para que nadie piense que son causados ​​por casualidad o sólo por causas corporales, o incluso por causas espirituales, pero que existen fuera de la voluntad de Dios, se añade inmediatamente, cumpliendo su palabra. Capítulo 10.– De cuántas maneras debe tomarse la criatura a modo de señal. La Eucaristía. Exceptuadas, pues, todas estas cosas, como acabo de decir, hay también algunas de otra clase; que, aunque de la misma sustancia corpórea, se ponen al alcance de nuestros sentidos para anunciar algo de Dios, y éstos se llaman propiamente milagros y señales; sin embargo, la persona de Dios mismo no es asumida en todas las cosas que nos son anunciadas por el Señor Dios. Sin embargo, cuando esa persona es asumida, a veces se manifiesta como un ángel; a veces en aquella forma que no es un ángel en su propio ser, aunque es ordenado y ministrado por un ángel. Además, cuando se asume en aquella forma que no es un ángel en su propio ser; a veces en este caso se trata de un cuerpo mismo ya existente, asumido después de algún tipo de cambio, para hacer manifiesto ese mensaje; a veces es uno que surge con el propósito y que, una vez logrado, se descarta. Así como, también, cuando los hombres son los mensajeros, a veces hablan las palabras de Dios en su propia persona, como cuando se tiene como premisa: El Señor dijo, o Así dice el Señor, o cualquier otra frase similar, pero a veces sin tal prefijo, toman sobre sí la misma persona de Dios, como por ejemplo: Te instruiré y te enseñaré en el camino a donde debes ir: así, no sólo en palabra, sino también en acto, la significación de la persona de Dios se impone al profeta, en para que pueda soportar a esa persona en el ministerio de la profecía; así como él, por ejemplo, llevó a aquella persona que dividió su manto en doce partes, y dio diez de ellas al siervo del rey Salomón, el futuro rey de Israel. A veces también se asumía para significar esto algo que no era profeta en sí mismo y que ya existía entre las cosas terrenas; como Jacob, cuando vio el sueño, al despertar hizo con la piedra que mientras dormía tenía debajo de su cabeza. A veces una cosa se hace del mismo tipo, con el mero propósito; para continuar existiendo por un poco de tiempo, como pudo hacerlo aquella serpiente de bronce que fue levantada en el desierto, y como los registros escritos pueden hacer lo mismo; o de modo que fallezca después de haber cumplido su ministerio, como se consume el pan hecho al efecto al recibir el sacramento. 20. Pero como estas cosas son conocidas por los hombres, en cuanto hechas por hombres, bien pueden ser reverenciadas como cosas santas, pero no pueden causar asombro como si fueran milagros. Y por eso las cosas que hacen los ángeles nos son tanto más maravillosas cuanto más difíciles y más conocidas; pero les son conocidos y fáciles como si fueran sus propias acciones. Un ángel habla en la persona de Dios al hombre, diciendo: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob; como antes decía la Escritura: Se le apareció el ángel del Señor. Y también habla un hombre en la persona de Dios, diciendo: Oye, pueblo mío, y te testificaré, oh Israel: Yo soy el Señor tu Dios. Se tomó una vara para que sirviera de señal, y fue transformada en serpiente por poder angelical; pero aunque al hombre le falta ese poder, el hombre también tomó una piedra por un signo similar. Hay una gran diferencia entre la acción del ángel y la acción del hombre. Lo primero es digno de admiración y comprensión, y lo segundo sólo de entender. Lo que se entiende de ambos, tal vez sea lo mismo; pero aquellas cosas de las que se entiende, son diferentes. Como si el nombre de Dios estuviera escrito tanto en oro como en tinta; los primeros serían más preciosos, los segundos menos valiosos; sin embargo, lo significado en ambos es uno y el mismo. Y aunque la serpiente que salió de la vara de Moisés significaba lo mismo que la piedra de Jacob, la piedra de Jacob significaba algo mejor que las serpientes de los magos. Porque así como la unción de la piedra representaba a Cristo en la carne, en la cual fue ungido con óleo de alegría más que sus compañeros; así la vara de Moisés, convertida en serpiente, representaba a Cristo mismo hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. De donde se dice: Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna; así como al mirar aquella serpiente que se levantó en el desierto, no perecieron por las mordeduras de las serpientes. Porque nuestro viejo hombre está crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido. Porque por serpiente se entiende la muerte, que fue provocada por la serpiente en el paraíso, expresando el modo de hablar el efecto de los eficientes. Por tanto la vara pasó a la serpiente, Cristo a la muerte; y la serpiente nuevamente en la vara, Cristo entero con Su cuerpo en la resurrección; qué cuerpo es la Iglesia; y esto será en el fin de los tiempos, representado por la cola que Moisés sostuvo, para que volviera a convertirse en vara. Pero las serpientes de los magos, como las que están muertas en el mundo, a menos que creyendo en Cristo hayan sido como tragadas por su cuerpo y hayan entrado en él, no podrán resucitar en él. La piedra de Jacob, por tanto, como dije, significaba algo mejor que las serpientes de los magos; sin embargo, la hazaña de los magos fue mucho más maravillosa. Pero estas cosas de esta manera no son obstáculo para la comprensión del asunto; como si el nombre de un hombre estuviera escrito en oro, y el de Dios en tinta. 21. ¿Quién hombre, además, sabe cómo los ángeles hicieron o tomaron aquellas nubes y fuegos para dar a entender el mensaje que llevaban, aunque supusiéramos que el Señor o el Espíritu Santo se manifestaba en aquellas formas corpóreas? Así como los niños no saben de dónde ni de qué manera se hace, ni de dónde se toma para uso religioso, lo que se coloca sobre el altar y se consume después de la celebración de la santa celebración. Y si nunca aprendieran de su propia experiencia o de la de los demás, y nunca vieran esa especie de cosa excepto durante la celebración del sacramento, cuando se ofrece y se da; y si les fuera dicho por la autoridad más importante de quién es el cuerpo y la sangre; No creerán otra cosa, excepto que el Señor apareció absolutamente en esta forma a los ojos de los mortales, y que ese líquido en realidad manó de la perforación de un costado que se parecía a este. Pero ciertamente es una advertencia útil para mí recordar cuáles son mis propios poderes y amonestar a mis hermanos para que ellos también recuerden cuáles son los suyos, para que la enfermedad humana no pase más allá de lo que es seguro. Porque cómo los ángeles hacen estas cosas, o más bien, cómo Dios las hace por medio de sus ángeles, y hasta qué punto Él quiere que las hagan incluso los ángeles malos, ya sea permitiéndolos, mandándolos u obligándolos desde el asiento oculto de su propio poder supremo; esto no puedo comprenderlo con la vista de los ojos, ni aclararlo con la seguridad de la razón, ni ser llevado a comprenderlo mediante el alcance del intelecto, para poder responder a todas las preguntas que puedan hacerse respecto de estos asuntos, con tanta certeza como si fuera un ángel, un profeta o un apóstol. Porque los pensamientos de los hombres mortales son miserables y nuestros planes son inciertos. Porque el cuerpo corruptible oprime el alma, y ​​el tabernáculo terrenal oprime la mente, que reflexiona sobre muchas cosas. Y difícilmente adivinamos correctamente las cosas que están sobre la tierra, y con trabajo encontramos las cosas que están delante de nosotros; pero las cosas que están en el cielo, ¿quién las escudriñó? Pero porque continúa diciendo: Y al que conoce tu consejo, si no le dieres sabiduría y enviaras tu Espíritu Santo desde lo alto; Por tanto, nos abstenemos de buscar las cosas que están en el cielo, bajo cuyas especies se contienen tanto los cuerpos angelicales según su propia dignidad, como cualquier acción corporal de esos cuerpos; sin embargo, de acuerdo con el Espíritu de Dios enviado a nosotros desde lo alto, y con su gracia impartida a nuestras mentes, me atrevo a decir con confianza, que ni Dios Padre, ni Su Palabra, ni Su Espíritu, que es el único Dios, es de ninguna manera mudable con respecto a lo que Él es, y por lo cual Él es lo que Él es; y mucho menos es visible en este sentido. Puesto que hay sin duda algunas cosas mudables, pero no visibles, como lo son nuestros pensamientos, nuestros recuerdos, nuestras voluntades y toda la criatura incorpórea; pero no hay nada visible que no sea también modificable. Capítulo 11.- La esencia de Dios nunca apareció en sí misma. Apariciones Divinas a los Padres Realizadas por el Ministerio de los Ángeles. Se elimina una objeción basada en el modo de hablar. Que la aparición de Dios a Abraham mismo, como la de Moisés, fue obra de ángeles. Lo mismo lo demuestra la ley que los ángeles le dieron a Moisés. Lo que se ha dicho en este libro y lo que queda por decir en el siguiente. Por lo tanto, la sustancia o, mejor dicho, la esencia de Dios, en la que entendemos, en proporción a nuestra medida, aunque sea en un grado pequeño, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, puesto que no es en modo alguno mudable, de ningún modo puede ser visible en su forma propia. 22. Es, pues, manifiesto que todas aquellas apariciones a los padres, cuando Dios se les presentó según su propia dispensación, adecuada a los tiempos, fueron realizadas por medio de la criatura. Y si no podemos discernir de qué manera Él los obró por ministerio de los ángeles, decimos que fueron obra de los ángeles; pero no por nuestro propio poder de discernimiento, para que nadie parezca que somos sabios más allá de nuestra medida, mientras que somos sabios para pensar con seriedad, según Dios nos ha dado la medida de la fe; y creemos, y por tanto hablamos. Porque existe la autoridad de las divinas Escrituras, de las cuales nuestra razón no debe desviarse; ni por abandonar el sólido apoyo de la divina palabra, caer precipitadamente en el precipicio de sus propias conjeturas, en materias en las que ni las percepciones del cuerpo gobiernan, ni brilla la clara razón de la verdad. Ahora bien, ciertamente está escrito muy claramente en la Epístola a los Hebreos, cuando había que distinguir la dispensación del Nuevo Testamento de la dispensación del Antiguo, según la idoneidad de los siglos y de los tiempos, que no sólo aquellas cosas visibles, sino también la palabra misma, fue obra de los ángeles. Porque así se dice: ¿Pero a cuál de los ángeles dijo alguna vez: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies? ¿No son todos espíritus ministradores, enviados para ministrar a favor de los que serán herederos de la salvación? De donde se desprende que todas estas cosas no sólo fueron hechas por los ángeles, sino también por causa nuestra, es decir, por causa del pueblo de Dios, a quien se ha prometido la herencia de la vida eterna. Como también está escrito a los corintios: Todas estas cosas les sucedieron en figura: y están escritas para nuestra amonestación, sobre quienes han llegado los fines del mundo. Y luego, demostrando por clara consecuencia que como en aquel tiempo la palabra fue dicha por los ángeles, así ahora por el Hijo; Por lo tanto, dice, debemos prestar más atención a las cosas que hemos oído, no sea que en algún momento se nos escapen. Porque si la palabra hablada por los ángeles fue firme, y toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución; ¿Cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande? Y luego, como si preguntaras: ¿Qué salvación? – para mostrar que ahora está hablando del Nuevo Testamento, es decir, de la palabra que fue dicha no por ángeles, sino por el Señor, dice: La cual al principio comenzó a ser dicha por el Señor, y nos fue confirmada por los que le oyeron; Dios también les dio testimonio, con señales y prodigios, y con diversos milagros y dones del Espíritu Santo, según su voluntad. 23. Pero alguno dirá: ¿Por qué, pues, está escrito: Dijo el Señor a Moisés; ¿Y no, más bien, el ángel le dijo a Moisés? Porque, cuando el pregonero proclama las palabras del juez, no se suele escribir en el acta, tal y cual dijo el pregonero, sino tal y tal el juez. De la misma manera también, cuando el santo profeta habla, aunque digamos: El profeta dijo, no queremos que se entienda otra cosa que lo que dijo el Señor; y si dijéramos: El Señor dijo, no debemos dejar de lado al profeta, sino sólo intimar a quien habló por él. Y, de hecho, estas Escrituras a menudo revelan que el ángel es el Señor, de cuyas palabras se dice de vez en cuando, el Señor dijo, como ya hemos demostrado. Pero a causa de aquellos que, como en ese lugar la Escritura especifica un ángel, tendrán al Hijo de Dios mismo y en sí mismo para ser entendido, porque es llamado ángel por el profeta, anunciando la voluntad de su Padre y de sí mismo; Por lo tanto, he creído conveniente presentar un testimonio más claro de esta epístola, donde no es dicho por un ángel, sino por ángeles. 24. Porque también Esteban, en los Hechos de los Apóstoles, cuenta estas cosas del mismo modo en que también están escritas en el Antiguo Testamento: Varones hermanos y padres, escuchad, dice; El Dios de gloria se apareció a nuestro padre Abraham, cuando estaba en Mesopotamia. Pero para que nadie piense que el Dios de gloria apareció entonces a los ojos de algún mortal en lo que Él es en sí mismo, continúa diciendo que un ángel se apareció a Moisés. Entonces Moisés huyó, según dice, y se quedó como extranjero en tierra de Madián, donde engendró dos hijos. Y cuando se cumplieron cuarenta años, se le apareció en el desierto del monte Sinaí un ángel del Señor en una llama de fuego en una zarza. Cuando Moisés lo vio, quedó maravillado ante lo que veía; y acercándose para contemplarlo, vino a él la voz del Señor, diciendo: Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Entonces Moisés tembló y no se atrevió a mirar. Entonces el Señor le dijo: Quítate el calzado de los pies, etc. Aquí, ciertamente, habla tanto de ángel como de Señor; y del mismo como el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob; como está escrito en el Génesis. 25. ¿Puede haber alguien que diga que el Señor se apareció a Moisés por un ángel, pero a Abraham solo? No respondamos a esta pregunta desde Esteban, sino desde el libro mismo, de donde Esteban tomó su narración. Porque orad, porque está escrito: Y dijo Jehová Dios a Abraham; y poco después, Y apareció Jehová Dios a Abraham; ¿No fueron estas cosas, por esta razón, hechas por ángeles? Mientras que en otro lugar se dice de la misma manera: Y el Señor se le apareció en los campos de Mamre, mientras estaba sentado a la puerta de la tienda en el calor del día; y sin embargo se añade inmediatamente: Y alzando sus ojos, miró, y he aquí tres hombres estaban junto a él, de los cuales ya hemos hablado. Porque, ¿cómo podrán estos hombres, que o no se elevan de las palabras al significado, o fácilmente se arrojan del significado a las palabras, cómo podrán explicar que Dios fue visto en tres hombres, si no confiesan que eran ángeles, como también lo demuestra lo que sigue? Porque no se dice que un ángel le habló o se le apareció, ¿se aventurarán, por tanto, a decir que la visión y la voz concedidas a Moisés fueron obra de un ángel porque así está escrito, sino que Dios se apareció y habló en su propia sustancia a Abraham porque no se hace mención de un ángel? ¿Qué pasa con el hecho de que incluso con respecto a Abraham no se deja de mencionar un ángel? Porque cuando ordenaron que su hijo fuera ofrecido en sacrificio, leemos así: Y aconteció después de estas cosas, que Dios tentó a Abraham, y le dijo: Abraham; y él dijo: Heme aquí. Y él dijo: Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré. Ciertamente aquí se menciona a Dios, no a un ángel. Pero poco después la Escritura lo dice así: Y Abraham extendió su mano y tomó el cuchillo para matar a su hijo. Y el ángel del Señor lo llamó desde el cielo, y dijo: Abraham, Abraham; y él dijo: Aquí estoy. Y dijo: No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada. ¿Qué se puede responder a esto? ¿Dirán que Dios ordenó que mataran a Isaac y que un ángel lo prohibió? ¿Y además, que el propio padre, en contra del decreto de Dios, que había ordenado que lo mataran, obedeció al ángel que le había ordenado que lo perdonara? Semejante interpretación debe rechazarse por absurda. Sin embargo, ni siquiera para esto, por grosero y abyecto que sea, la Escritura deja lugar, porque inmediatamente añade: Ahora sé que temes a Dios, ya que no me has rehusado a tu hijo, tu único, por causa mía. ¿Qué hay conmigo, sino con Aquel que mandó matarlo? ¿Era entonces el Dios de Abraham el mismo que el ángel, o no era más bien Dios por medio de un ángel? Considere lo que sigue. Aquí, ciertamente, ya se ha hablado más claramente de un ángel; sin embargo, note el contexto: Y Abraham alzó sus ojos y miró, y he aquí detrás de él un carnero enredado en la espesura por los cuernos; y Abraham fue y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo. Y Abraham llamó el nombre de aquel lugar: El Señor vio; como se dice hasta el día de hoy: En el monte apareció el Señor. Así como aquello que un poco antes de Dios dijo por un ángel: Por ahora sé que temes a Dios; no porque se entendiera que Dios entonces llegó a saber, sino que hizo que por Dios mismo Abraham supiera qué fuerza de corazón tenía para obedecer a Dios, incluso hasta el sacrificio de su único hijo: según ese modo de hablar en el que el efecto se significa por lo eficiente, como se dice que el frío es lento, porque hace lentos a los hombres; de modo que se decía que sabía, porque había hecho saber al mismo Abraham, quien bien podría no haber discernido la firmeza de su propia fe, si no hubiera sido probada por tal prueba. Por eso también aquí llamó Abraham el nombre del lugar que el Señor vio, es decir, se hizo ver. Porque en seguida pasa a decir: Como se dice hasta el día de hoy: En el monte apareció el Señor. Aquí veis que el mismo ángel se llama Señor: ¿por qué, sino porque el Señor habló por el ángel? Pero si pasamos a lo que sigue, el ángel habla como un profeta y revela expresamente que Dios habla por el ángel. Y el ángel del Señor, dice, llamó a Abraham desde el cielo por segunda vez, y dijo: Por mí mismo he jurado, dice el Señor; porque porque has hecho esto y no has retenido a tu hijo, tu único hijo, por mi culpa, etc. Ciertamente estas palabras, a saber. para que aquel por quien habla el Señor diga: Así dice el Señor, son comúnmente utilizados también por los profetas. ¿Dice el Hijo de Dios del Padre, dice el Señor, siendo Él mismo ese Ángel del Padre? ¿Entonces qué? ¿No ven cuán afligidos están por estos tres hombres que se aparecieron a Abraham, cuando antes se había dicho: El Señor se le apareció? ¿No eran ángeles porque se llaman hombres? Lean a Daniel, diciendo: He aquí el hombre Gabriel. 26. Pero ¿por qué tardamos más en taparles la boca con otra prueba clarisima y contundente, donde no se habla de ángel en singular ni de hombres en plural, sino simplemente de ángeles; por quien no se forjó ninguna palabra en particular, pero la Ley misma se declara claramente dada; lo cual ciertamente ninguno de los fieles duda de que Dios le dio a Moisés para el control de los hijos de Israel, o aún, que fue dado por ángeles. Por eso habla Esteban: Vosotros, duros de cerviz, dice, e incircuncisos de corazón y de oídos, resistís siempre al Espíritu Santo: como vuestros padres, así también vosotros. ¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Y han matado a los que anunciaban antes la venida del Justo; de los cuales vosotros habéis sido ahora traidores y asesinos: que habéis recibido la Ley por disposición de ángeles, y no la habéis guardado. ¿Qué es más evidente que esto? ¿Qué más fuerte que tal autoridad? La Ley, en efecto, fue dada a aquel pueblo por disposición de los ángeles; pero el advenimiento de nuestro Señor Jesucristo fue preparado y anunciado previamente; y Él mismo, como Palabra de Dios, estaba de alguna manera maravillosa e indescriptible en los ángeles, por cuya disposición fue dada la Ley misma. Y por eso dijo en el Evangelio: Si hubierais creído a Moisés, a mí me habríais creído; porque él escribió sobre mí. Por tanto, el Señor hablaba por los ángeles; y el hijo de Dios, que había de ser mediador de Dios y de los hombres, de la simiente de Abraham, preparaba su propia venida por los ángeles, para encontrar algunos en quienes sería recibido, confesándose culpables, a quienes la Ley incumplida había hecho transgresores. Por eso dice también el apóstol a los gálatas: ¿Para qué, pues, sirve la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia a quien fue hecha la promesa, la cual [descendencia] fue ordenada por medio de ángeles en la mano de un mediador; es decir, ordenado a través de ángeles en su propia mano. Porque Él no nació en limitación, sino en poder. Pero en otro lugar se aprende que no se refiere a ninguno de los ángeles como mediador, sino al mismo Señor Jesucristo, en cuanto se dignó hacerse hombre: Porque hay un solo Dios, dice, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre. De ahí esa pascua en la matanza del cordero: de ahí todas aquellas cosas que figurativamente se dicen en la Ley, de que Cristo vendrá en carne, y sufrirá, pero también resucitará, la cual Ley fue dada por disposición de los ángeles; en los cuales los ángeles, ciertamente eran el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo; y en las cuales, unas veces el Padre, otras el Hijo, otras el Espíritu Santo, y otras Dios, sin distinción de persona, fue representado figuradamente por ellos, aunque apareciendo en formas visibles y sensibles, pero por su propia criatura, no por su sustancia, para cuya vista se limpian los corazones por todas las cosas que se ven con los ojos y se oyen con los oídos. 27. Pero ahora, según creo, lo que nos habíamos propuesto mostrar en este libro ha sido suficientemente discutido y demostrado, según nuestra capacidad; y se ha establecido, tanto por razón probable, en la medida en que un hombre, o mejor dicho, en la medida en que puedo, como por la fuerza de la autoridad, en la medida en que las declaraciones divinas de las Sagradas Escrituras han sido aclaradas, que aquellas palabras y apariciones corporales que fueron dadas a estos antiguos padres nuestros antes de la encarnación del Salvador, cuando se decía que Dios apareció, fueron realizadas por ángeles: ya hablando ellos mismos o haciendo algo en la persona de Dios, como hemos demostrado que también los profetas solían hacer, o asumiendo de la criatura lo que ellos mismos no eran, en lo que Dios podría mostrarse en figura a los hombres; Esta manera de mostrar también la Escritura enseña con muchos ejemplos que los profetas tampoco omitieron. Por lo tanto, ahora nos queda considerar: ya que tanto en el Señor, nacido de una virgen, como en el Espíritu Santo que descendió en forma corporal como una paloma, y en las lenguas como de fuego, que aparecieron con un sonido del cielo en el día de Pentecostés, después de la ascensión del Señor, no era la Palabra de Dios mismo por su propia sustancia, en la que es igual y eterno con el Padre, ni el Espíritu del Padre y del Hijo por su propia sustancia, en la que Él Él también es igual y coeterno con ambos, pero ciertamente una criatura, tal que podría formarse y existir en estas formas que aparecieron a los sentidos corporales y mortales; queda, digo, considerar qué diferencia hay entre estas manifestaciones y las que fueron propias del Hijo de Dios y del Espíritu Santo, aunque realizadas por la criatura visible; tema que comenzaremos más convenientemente en otro libro. Explica para qué fue enviado el Hijo de Dios, a saber, que al morir Cristo por los pecadores, debíamos estar convencidos de cuán grande es el amor de Dios por nosotros, y también qué clase de hombres somos a quienes Él amaba. Que el Verbo vino en carne, con el fin también de permitirnos ser tan limpios como para contemplar y adherirnos a Dios. Que nuestra doble muerte fue abolida por Su muerte, siendo una y única. Y a continuación se discute cómo el soltero de nuestro Salvador armoniza para la salvación con nuestro doble; y se trata detalladamente la perfección del número senario, al cual es reducible la proporción misma de simple a doble. Que todos son reunidos de muchos en uno por el único Mediador de la vida, a saber. Cristo, por quien sólo se realiza la verdadera limpieza del alma. Además se demuestra que el Hijo de Dios, aunque hecho menor por ser enviado, por la forma de siervo que tomó, no por eso es menor que el Padre según la forma de Dios, por ser enviado por sí mismo; y que lo mismo se debe dar del envío del Espíritu Santo. Prefacio.– El conocimiento de Dios debe buscarse en Dios. 1. Los hombres suelen tener muy en cuenta el conocimiento de las cosas terrestres y celestes. Sin embargo, juzgan mejor aquellos que prefieren a ese conocimiento, el conocimiento de sí mismos; y es más loable la mente que conoce incluso su propia debilidad, que la que, sin tener en cuenta esto, busca e incluso llega a conocer los caminos de las estrellas, o que retiene el conocimiento ya adquirido, ignorando el camino por el cual ella misma puede entrar en su propia salud y fuerza. Pero si alguno ya se ha vuelto despierto hacia Dios, encendido por el calor del Espíritu Santo, y en el amor de Dios se ha hecho vil ante sus propios ojos; y por desear, pero no tener fuerzas para entrar a Él, y por la luz que Él da, se ha prestado atención a sí mismo, se ha encontrado a sí mismo y ha aprendido que su propia inmundicia no puede mezclarse con Su pureza; y siente dulce llorar y suplicarle que una y otra vez tenga compasión, hasta que se haya despojado de toda su miseria; y orar confiadamente, como habiendo recibido ya gratuitamente la prenda de la salvación por medio de su único Salvador e Iluminador del hombre: – tal, actuando así y lamentándose así, la ciencia no se envanece, porque la caridad edifica; porque ha preferido el conocimiento al conocimiento, ha preferido conocer su propia debilidad, antes que conocer los muros del mundo, los fundamentos de la tierra y las cumbres del cielo. Y al obtener este conocimiento, obtuvo también la tristeza; pero dolor por desviarse del deseo de llegar a su propia patria, y al Creador de ella, su propio Dios bendito. Y si entre hombres como estos, en la familia de tu Cristo, Señor Dios mío, gimo entre tus pobres, dame de tu pan para responder a los hombres que no tienen hambre ni sed de justicia, sino que están saciados y abundan. Pero es la vana imagen de esas cosas lo que los ha saciado, no Tu verdad, que han rechazado y rechazado, y así caen en su propia vanidad. Ciertamente sé cuántas ficciones da a luz el corazón humano. ¿Y qué es mi propio corazón sino un corazón humano? Pero ruego al Dios de mi corazón que no vomite (eructuem) en estos escritos ninguna de estas ficciones de verdades sólidas, sino que pase a ellos sólo lo que el aliento de su verdad ha insuflado en mí; aunque soy expulsado de la vista de sus ojos, y esforzándome desde lejos para volver por el camino que la divinidad de su Hijo unigénito ha hecho con su humanidad. Y esta verdad, aunque soy cambiante, la bebo hasta el punto de que en ella no veo nada cambiante: ni en el lugar ni en el tiempo, como ocurre con los cuerpos; ni en el tiempo solo, y en cierto sentido lugar, como ocurre con los pensamientos de nuestros propios espíritus; ni solo en el tiempo, ni siquiera en ninguna apariencia de lugar, como ocurre con algunos de los razonamientos de nuestra propia mente. Porque la esencia de Dios, por la que existe, no tiene nada mudable, ni en la eternidad, ni en la verdad, ni en la voluntad; ya que allí la verdad es eterna, el amor eterno; y allí el amor es verdadero, la eternidad verdadera; y allí se ama la eternidad, y se ama la verdad. Capítulo 1.– Nos perfeccionamos con el reconocimiento de nuestra propia debilidad. El Verbo Encarnado Disipa Nuestras Tinieblas. 2. Pero como estamos desterrados del gozo inmutable, pero ni cortados ni arrancados de él, para no buscar la eternidad, la verdad y la bienaventuranza, incluso en las cosas cambiantes y temporales (pues no queremos morir, ni ser engañados, ni ser turbados); Se nos han enviado desde el cielo visiones adecuadas a nuestro estado de peregrinación, para recordarnos que lo que buscamos no está aquí, sino que de esta peregrinación debemos regresar allí, de donde, a menos que seamos originarios, no deberíamos buscar aquí estas cosas. Y primero hemos tenido que estar persuadidos de cuánto nos ama Dios, para que por desesperación no nos atrevamos a admirarlo. Y era necesario que se nos mostrara también qué clase de hombres somos a quienes Él ama, no sea que, siendo orgullosos, como por nuestros propios méritos, nos alejemos más de Él y fracasemos más en nuestras propias fuerzas. Y por eso nos trató de tal manera que pudiéramos más bien aprovechar su fuerza, y así en la debilidad de la humildad se perfeccionara la virtud de la caridad. Y esto se insinúa en el Salmo, donde se dice: Tú, oh Dios, enviaste una lluvia espontánea, con la cual perfeccionaste tu herencia, cuando estaba cansada. Porque por lluvia espontánea no se entiende otra cosa que la gracia, no concedida al mérito, sino dada gratuitamente, de donde también se llama gracia; porque Él nos lo dio, no porque fuéramos dignos, sino porque Él quiso. Y sabiendo esto, no confiaremos en nosotros mismos; y esto debe debilitarse. Pero él mismo nos hace perfectos, quien dice también al apóstol Pablo: Bástate mi gracia, porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad. El hombre, entonces, debía ser persuadido de cuánto nos amaba Dios y de qué clase de hombres éramos a quienes Él amaba; el primero, para que no nos desesperemos; esto último, para que no nos sintamos orgullosos. Y este tema tan necesario lo explica así el apóstol: Pero Dios muestra, dice, su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Mucho más, pues, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo; mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida. Romanos 5:8–10– Donavit También en otro lugar: ¿Qué, pues, diremos a estas cosas? Si Dios es por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos ha dado también con Él todas las cosas? Ahora bien, lo que a nosotros se nos ha declarado como ya hecho, también a los justos de la antigüedad se les mostró como a punto de hacerse; para que por la misma fe también ellos mismos sean humillados y debilitados; y podría debilitarse y así perfeccionarse. 3. Por tanto, porque la Palabra de Dios es Una, por la cual fueron hechas todas las cosas, que es la verdad inmutable, todas las cosas están simultáneamente en ella, potencial e inmutablemente; no sólo las cosas que ahora están en toda esta creación, sino también las que han sido y las que serán. Y en ello ni han sido ni serán, sino sólo son; y todas las cosas son vida, y todas las cosas son una; o más bien es un ser y una vida. Porque todas las cosas fueron hechas de tal manera por Él, que todo lo que fue hecho en ellas, no fue hecho en Él, sino que era vida en Él. Ya que en el principio el Verbo no fue hecho, sino que el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios, y todas las cosas fueron hechas por Él; Tampoco todas las cosas habían sido hechas por Él, a menos que Él mismo hubiera existido antes de todas las cosas y no hubiera sido creado. Pero en aquellas cosas que fueron hechas por Él, ni siquiera el cuerpo, que no es vida, habría sido hecho por Él, si no hubiera sido vida en Él antes de ser hecho. Porque lo que fue hecho ya era vida en Él; y no vida alguna: porque también el alma es vida del cuerpo, pero éste también es hecho, porque es mudable; ¿Y por qué fue hecho sino por la inmutable Palabra de Dios? Porque todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él nada de lo que fue hecho fue hecho. Por tanto, lo que fue hecho ya era vida en Él; y no cualquier clase de vida, sino la vida [que] era la luz de los hombres; la luz ciertamente de las mentes racionales, por las cuales los hombres se diferencian de las bestias y, por tanto, son hombres. Por tanto, no la luz corporal, que es la luz de la carne, ya sea que brille desde el cielo o sea encendida por los fuegos terrenales; ni sólo el de la carne humana, sino también el de las bestias, e incluso el más diminuto de los gusanos. Porque todas estas cosas ven esa luz: pero esa vida era la luz de los hombres; ni está lejos de ninguno de nosotros, porque en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Capítulo 2.– Cómo nos hacemos aptos para la percepción de la verdad por el Verbo encarnado. 4. Pero la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron. Ahora bien, la oscuridad son las mentes necias de los hombres, ciegas por los deseos viciosos y la incredulidad. Y para que el Verbo, por quien todas las cosas fueron hechas, pudiera cuidar de éstos y sanarlos, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Porque nuestra iluminación es la participación de la Palabra, es decir, de esa vida que es la luz de los hombres. Pero para esta participación éramos totalmente incapaces y no la alcanzamos a causa de la impureza de los pecados. Por lo tanto, debíamos ser limpiados. Y además, la única limpieza de los injustos y de los soberbios es la sangre del Justo, y la humillación de Dios mismo; para que podamos ser limpiados por Él, hechos como Él era lo que somos por naturaleza, y lo que no somos por el pecado, para que podamos contemplar a Dios, que por naturaleza no somos. Porque por naturaleza no somos Dios: por naturaleza somos hombres, por el pecado no somos justos. Por lo cual Dios, hecho hombre justo, intercedió ante Dios por el hombre pecador. Porque el pecador no es congruente con el justo, pero el hombre es congruente con el hombre. Por tanto, al unirnos la semejanza de su humanidad, quitó la semejanza de nuestra injusticia; y al hacerse partícipe de nuestra mortalidad, nos hizo partícipes de su divinidad. Porque la muerte del pecador que surge de la necesidad de la condenación es merecidamente abolida por la muerte del Justo que surge de la libre elección de su compasión, mientras que su única [muerte y resurrección] responde a nuestra doble [muerte y resurrección]. Porque esta congruencia, o idoneidad, o concordia, o consonancia, o cualquier palabra más apropiada que haya, por la que uno se une a dos, tiene gran peso en toda compactación, o mejor tal vez, coadaptación, de la criatura. Porque (se me acaba de ocurrir) lo que quiero decir es precisamente esa coadaptación que los griegos llaman ἁρμονία. Sin embargo, este no es el lugar para exponer el poder de esa consonancia de simple a doble que se encuentra especialmente en nosotros, y que está naturalmente tan implantada en nosotros (¿y por quién, sino por Aquel que nos creó?), que ni siquiera el ignorante puede dejar de percibirla, ya sea cuando cantan ellos mismos o cuando escuchan a otros. Porque por esto es que las voces altas y bajas están en armonía, de modo que cualquiera que se aparte de ellas en su nota ofende en extremo, no sólo la habilidad entrenada, de la que la mayoría de los hombres carecen, sino el mismo sentido del oído. Para demostrarlo se necesita sin duda un largo discurso; pero cualquiera que lo sepa podrá dejarlo claro al oído en un monocordio correctamente ordenado. Capítulo 3.- La única muerte y resurrección del Cuerpo de Cristo armoniza con nuestra doble muerte y resurrección de cuerpo y alma, para efecto de salvación. De qué manera la única muerte de Cristo se concede a nuestra doble muerte. 5. Pero para nuestra necesidad presente debemos discutir, en la medida en que Dios nos dé poder, de qué manera el soltero de nuestro Señor y Salvador Jesucristo responde y está, por así decirlo, en armonía con nuestro doble para el efecto de la salvación. Ciertamente nosotros, como ningún cristiano duda, estamos muertos tanto en alma como en cuerpo: en alma, a causa del pecado; en el cuerpo, a causa del castigo del pecado, y por esto también en el cuerpo a causa del pecado. Y para ambas partes de nosotros, es decir, tanto para el alma como para el cuerpo, era necesaria tanto una medicina como una resurrección, para que lo que había sido cambiado para peor, pudiera renovarse para mejorar. Ahora bien, la muerte del alma es impiedad, y la muerte del cuerpo es corruptibilidad, por la cual también el alma se separa del cuerpo. Porque así como el alma muere cuando Dios la deja, así el cuerpo muere cuando el alma lo deja; por lo que el primero se vuelve tonto, el segundo sin vida. Porque el alma es resucitada por el arrepentimiento, y la renovación de la vida comienza en el cuerpo aún mortal por la fe, por la cual los hombres creen en Aquel que justifica a los impíos; y se incrementa y fortalece con los buenos hábitos de día en día, a medida que el hombre interior se renueva más y más. Pero el cuerpo, siendo como el hombre exterior, cuanto más dura esta vida, tanto más se corrompe, ya sea por la edad, ya por la enfermedad, ya por diversas aflicciones, hasta llegar a la última aflicción que todos llaman muerte. Y su resurrección se retrasa hasta el fin; cuando también nuestra justificación misma será perfeccionada inefablemente. Entonces seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es. Pero ahora, mientras el cuerpo corruptible oprime el alma, y ​​la vida humana sobre la tierra es toda tentación, ningún hombre viviente será justificado ante sus ojos, en comparación con la justicia con la que seremos iguales a los ángeles y con la gloria que se revelará en nosotros. Pero ¿por qué poner más pruebas sobre la diferencia entre la muerte del alma y la muerte del cuerpo, cuando el Señor en una frase del Evangelio ha hecho fácilmente distinguibles unas y otras de la otra, cuando dice: Dejad que los muertos entierren a sus muertos? Para el entierro era la disposición adecuada de un cadáver. Pero por los que iban a enterrarlo se refería a los que estaban muertos de alma por la impiedad de la incredulidad, es decir, los que se despiertan cuando se dice: Despiertad a los que dormís, y levántate de entre los muertos, y Cristo te alumbrará. Y hay una muerte que el apóstol denuncia, diciendo de la viuda: Pero la que vive en los placeres, está muerta mientras vive. Por eso se dice que el alma, que antes era impía y ahora es piadosa, ha resucitado de entre los muertos y vive por la justicia de la fe. Pero no sólo se dice que el cuerpo está a punto de morir, por la partida del alma que será; pero a causa de la gran flaqueza de la carne y de la sangre, incluso se dice que ahora está muerto, en cierto lugar de las Escrituras, a saber, donde el apóstol dice que el cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el espíritu es vida a causa de la justicia. Ahora bien, esta vida se realiza por la fe, ya que el justo vivirá por la fe. ¿Pero qué sigue? Pero si el espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros. 6. Por tanto, a esta doble muerte nuestra, nuestro Salvador confirió su única muerte; y para causar nuestras dos resurrecciones, Él designó de antemano y presentó en misterio y tipo Su propia resurrección. Porque él no era pecador ni impío, como para que, como si estuviera muerto en espíritu, tuviera necesidad de ser renovado en el hombre interior y, por así decirlo, llamado a la vida de justicia mediante el arrepentimiento; pero estando vestido de carne mortal, y solo en eso muriendo, en eso solo resucitando, solo en eso respondió a ambos por nosotros; ya que en él se forjó un misterio con respecto al hombre interior y un tipo con respecto al exterior. Porque fue en un misterio de nuestro hombre interior, hasta el punto de significar la muerte de nuestra alma, que fueron pronunciadas aquellas palabras, no sólo en el Salmo, sino también en la cruz: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? A lo cual accede el apóstol, diciendo: Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre está crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que en adelante no sirvamos al pecado; ya que por la crucifixión del hombre interior se entienden los dolores del arrepentimiento y una cierta agonía saludable del dominio propio, por la cual la muerte es destruida por la muerte de la impiedad, y en la cual Dios nos ha dejado. Y así el cuerpo del pecado es destruido mediante tal cruz, que ahora no debemos entregar nuestros miembros como instrumentos de injusticia al pecado. Porque, si bien el hombre interior ciertamente se renueva de día en día, sin embargo, sin duda envejece antes de renovarse. Porque se hace interiormente aquello de lo que habla el mismo apóstol: Despojaos del viejo hombre, y vestíos del nuevo; lo cual continúa explicando diciendo: Por tanto, desechando la mentira, habla cada uno con la verdad. Pero ¿dónde se desecha la mentira, sino en el interior, para que el que habla la verdad desde su corazón habite en el monte santo de Dios? Pero se muestra que la resurrección del cuerpo del Señor pertenece al misterio de nuestra resurrección interior, donde, después de haber resucitado, dice a la mujer: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; con cuyo misterio concuerdan las palabras del apóstol, donde dice: Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios; Establece tus pensamientos en las cosas de arriba. Porque no tocar a Cristo, a menos que haya ascendido al Padre, significa no pensar en Cristo según la carne. Además, la muerte de la carne de nuestro Señor contiene un símbolo de la muerte de nuestro hombre exterior, ya que es por medio de este sufrimiento que exhorta a sus siervos a no temer a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. Por eso dice el apóstol: Para completar en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo. Y se encuentra que la resurrección del cuerpo del Señor contiene un tipo de la resurrección de nuestro hombre exterior, porque Él dice a sus discípulos: Toquenme y vean; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo. Y también uno de los discípulos, tocándose sus cicatrices, exclamó: ¡Señor mío y Dios mío! Y si bien era evidente toda la integridad de aquella carne, así se mostraba en lo que había dicho exhortando a sus discípulos: Ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. ¿Cómo es posible que primero se diga: No me toques, que aún no he subido a mi Padre? ¿Y cómo es que antes de ascender al Padre, es realmente tocado por los discípulos: a no ser que porque en los primeros se insinuaba el misterio del hombre interior, en los segundos se daba un tipo del hombre exterior? ¿O puede alguien ser tan incomprensible y tan apartado de la verdad, que se atreva a decir que fue tocado por los hombres antes de ascender, pero por las mujeres cuando ascendió? Fue a causa de este tipo, que sucedió antes en el Señor, de nuestra futura resurrección en el cuerpo, que el apóstol dice: Cristo, las primicias; después los que son de Cristo. Porque fue la resurrección del cuerpo a la que se refiere este lugar, por lo que también dice: Quien cambió nuestro vil cuerpo, para que sea semejante al suyo glorioso. Por tanto, la única muerte de nuestro Salvador trajo salvación a nuestra doble muerte, y su única resurrección obró en nosotros dos resurrecciones; ya que su cuerpo en ambos casos, es decir, tanto en su muerte como en su resurrección, nos fue ministrado por una especie de idoneidad curativa, tanto como misterio del hombre interior, como tipo del exterior. Capítulo IV.- La razón entre lo simple y lo doble proviene de la perfección del número senario. La perfección del número senario es elogiada en las Escrituras. El año abunda en el número del senario. 7. Ahora bien, esta proporción de lo simple a lo doble surge, sin duda, del número ternario, ya que uno sumado a dos da tres; pero el total que éstos forman llega hasta el senario, pues uno, dos y tres suman seis. Y por eso este número se llama perfecto, porque está completo en sus partes: porque tiene estas tres, la sexta, la tercera y la mitad; ni se encuentra en él ninguna otra parte que podamos llamar parte alícuota. La sexta parte, pues, es una; la tercera parte, dos; la mitad, tres. Pero uno, dos y tres completan el mismo seis. Y la Sagrada Escritura nos recomienda la perfección de este número, especialmente en que Dios acabó sus obras en seis días, y en el sexto día el hombre fue hecho a imagen de Dios. Y vino el Hijo de Dios y fue hecho Hijo del hombre, para recrearnos a imagen de Dios, en la sexta edad de la raza humana. Porque ésta es ahora la época actual, ya sea que a cada época se le asignen mil años, ya sea que en las divinas Escrituras se indiquen épocas memorables y notables o puntos de inflexión del tiempo, de modo que la primera edad se encuentre desde Adán hasta Noé, y la segunda desde allí hasta Abraham, y después, después de la división del evangelista Mateo, de Abraham a David, de David a la deportación a Babilonia, y de allí a los dolores de parto de la Virgen, que se unieron a las tres edades. otros dos suman cinco. Así comenzó la natividad del Señor la sexta, que ahora continúa hasta el oculto fin de los tiempos. Reconocemos también en este número senario una especie de figura del tiempo, en ese triple modo de división mediante el cual calculamos una porción del tiempo antes de la Ley; un segundo, conforme a la Ley; un tercero, bajo gracia. En el último tiempo hemos recibido el sacramento de la renovación, para que también al final de los tiempos seamos renovados en todo por la resurrección de la carne, y así seamos sanos de toda nuestra flaqueza, no sólo del alma, sino también del cuerpo. Y por lo tanto se entiende que esa mujer es un tipo de la iglesia, que fue sanada y recta por el Señor, después de haber sido doblegada por la enfermedad a través de las ataduras de Satanás. Porque aquellas palabras del Salmo lamentan a tales enemigos ocultos: Inclinaron mi alma. Y esta mujer tuvo su enfermedad dieciocho años, que es tres veces seis. Y se encuentra que los meses de dieciocho años en número son el cubo de seis, a saber. seis por seis por seis. Casi también en el mismo lugar del Evangelio se encuentra aquella higuera, que también al tercer año fue condenada por su miserable esterilidad. Pero se hizo intercesión por él, para que fuera dejado en paz ese año, ese año, que si daba fruto, bien; de lo contrario, se debe talar. Porque ambos tres años pertenecen a la misma triple división, y los meses de tres años forman el cuadrado de seis, que es seis por seis. 8. También en un solo año, si se tienen en cuenta los doce meses completos, que se componen de treinta días cada uno (pues el mes guardado desde antiguo es el que determina la revolución de la luna), abunda el número seis. Por lo que es seis, en el primer orden de números, que consta de unidades hasta diez, que sesenta está en segundo orden, que consta de decenas hasta cien. Sesenta días, pues, son la sexta parte del año. Además, si lo que es el sexto del segundo orden se multiplica por el sexto del primer orden, entonces obtenemos seis por sesenta, es decir, trescientos sesenta días, que son los doce meses completos. Pero así como la revolución de la luna determina el mes para los hombres, así el año está marcado por la revolución del sol; y faltan cinco días y un cuarto de día, para que el sol cumpla su curso y acabe el año; porque cuatro cuartos forman un día, que debe intercalarse cada cuatro años, al que llaman bisextil, para que no se altere el orden del tiempo: si consideramos, además, estos cinco días y cuarto mismos, prevalece en ellos el número seis. Primero, porque, como es costumbre computar el todo de una parte, no debemos llamarlo cinco días, sino seis, tomando los cuartos de día por un día. En segundo lugar, porque cinco días mismos son la sexta parte de un mes; mientras que el cuarto de día contiene seis horas. Porque el día entero, es decir, incluida la noche, tiene veinticuatro horas, de las cuales la cuarta parte, que es un cuarto de día, es de seis horas. A lo largo del año prevalece el sexto número. Capítulo 5.– El número seis también es alabado en la edificación del cuerpo de Cristo y de la iglesia en Jerusalén. 9. Y no sin razón se entiende que el número seis se pone durante un año en la edificación del cuerpo del Señor, en figura del cual dijo que resucitaría en tres días la iglesia destruido por los judíos. Porque decían: Cuarenta y seis años estuvo en construcción esta iglesia. Y seis por cuarenta y seis son doscientos setenta y seis. Y este número de días completa nueve meses y seis días, que se cuentan como diez meses para los dolores de parto de las mujeres; no porque todos lleguen al sexto día después del noveno mes, sino porque se descubre que la perfección misma del cuerpo del Señor ha sido traída en tantos días hasta el nacimiento, como sostiene la autoridad de la iglesia sobre la tradición de los élderes. Porque se cree que fue concebido el 25 de marzo, día en el cual también sufrió; así el vientre de la Virgen, en el que fue concebido, donde ningún mortal fue engendrado, corresponde al sepulcro nuevo en el que fue sepultado, en el que nunca fue sepultado hombre, ni antes ni después. Pero nació, según la tradición, el 25 de diciembre. Si cuentas desde ese día hasta este, encontrarás doscientos setenta y seis días, que es cuarenta y seis por seis. Y en este número de años se construyó la iglesia, porque en ese número de seis se perfeccionó el cuerpo del Señor; el cual, destruido por el sufrimiento de la muerte, resucitó al tercer día. Porque esto habló de la iglesia de su cuerpo, como lo declara el testimonio más claro y sólido del Evangelio; donde dijo: Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Capítulo 6.– Los tres días de la resurrección, en los que también se manifiesta la proporción de lo simple a lo doble. 10. Nuevamente atestigua la Escritura que el espacio de aquellos tres días no fue entero ni completo, sino que el primer día se cuenta entero desde su última parte, y el tercer día también se cuenta entero desde su primera parte; pero el día intermedio, es decir, el segundo día, era absolutamente un todo con sus veinticuatro horas, doce del día y doce de la noche. Porque fue crucificado primero por las voces de los judíos en la hora tercera, cuando era el sexto día de la semana. Luego colgó de la cruz misma a la hora sexta, y entregó su espíritu a la hora novena. Pero fue sepultado, ya llegada la tarde, como lo expresan las palabras del evangelista; es decir, al final del día. Por dondequiera que se empiece, incluso si se puede dar alguna otra explicación, para no contradecir el Evangelio de Juan, sino para comprender que Él fue suspendido en la cruz a la hora tercera, aún así no se puede hacer del primer día un día entero. Se contará entonces como un día entero desde su última parte, como el tercero desde su primera parte. Porque la noche hasta el amanecer, cuando se anunció la resurrección del Señor, pertenece al tercer día; porque Dios (que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, para que por la gracia del Nuevo Testamento y la participación de la resurrección de Cristo se nos pudieran pronunciar las palabras: Porque vosotros algunas veces erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor) nos insinúa de alguna manera que el día comienza a partir de la noche. Porque así como los primeros días de todos se contaron desde la luz hasta la noche, a causa de la futura caída del hombre; así estos, a causa de la restauración del hombre, se cuentan de las tinieblas a la luz. Desde la hora de su muerte hasta la aurora de la resurrección son cuarenta horas, contadas también la hora novena. Y con este número concuerda también su vida sobre la tierra de cuarenta días después de su resurrección. Y este número se usa con mayor frecuencia en las Escrituras para expresar el misterio de la perfección en el cuádruple mundo. Porque el número diez tiene cierta perfección, y multiplicado por cuatro da cuarenta. Pero desde la tarde del entierro hasta el amanecer de la resurrección hay treinta y seis horas, que son seis al cuadrado. Y esto se refiere a aquella relación entre lo simple y lo doble en la que existe la mayor consonancia de coadaptación. Porque doce sumado a veinticuatro conviene, la proporción de simple sumado a doble da treinta y seis: es decir, una noche entera con un día entero y una noche entera, y esto no sin el misterio que he notado anteriormente. Porque no en vano comparamos el espíritu con el día y el cuerpo con la noche. Porque el cuerpo del Señor en Su muerte y resurrección fue figura de nuestro espíritu y tipo de nuestro cuerpo. Así, pues, también la relación entre lo simple y lo doble se manifiesta en las treinta y seis horas, cuando se suman doce a veinticuatro. En cuanto a las razones por las cuales estos números están así puestos en las Sagradas Escrituras, otras personas pueden encontrar otras razones, ya sea que los que he dado sean preferidos a ellos, o que sean igualmente probables que los míos, o incluso más probables que ellos; pero seguramente no hay nadie tan tonto o tan absurdo como para sostener que están incluidos en las Escrituras sin ningún propósito en absoluto, y que no hay razones místicas por las que esos números se mencionan allí. Pero las razones que he dado aquí las he tomado de la autoridad de la Iglesia, según la tradición de nuestros antepasados, o del testimonio de las divinas Escrituras, o de la naturaleza misma de los números y de las semejanzas. Ninguna persona sobria decidirá contra la razón, ningún cristiano contra las Escrituras, ninguna persona pacífica contra la iglesia. Capítulo 7.– De qué manera somos reunidos de muchos en uno por un solo mediador. 11. Este misterio, este sacrificio, este sacerdote, este Dios, antes de ser enviado y venido, siendo hecho de mujer, de Él, todas aquellas cosas que aparecieron a nuestros padres de manera sagrada y mística por milagros angelicales, o que fueron hechas por los mismos padres, fueron semejanzas; para que cada criatura por sus actos pudiera hablar de alguna manera de Aquel que había de ser, en quien había de haber salvación en la recuperación de todos de la muerte. Porque por la maldad de la impiedad nos habíamos apartado y apartado en discordia del único Dios verdadero y supremo, y nos habíamos hecho vanos en muchas cosas, distrayéndonos en muchas cosas y aferrándonos a muchas cosas; era necesario, por decreto y mandato de Dios en su misericordia, que esas mismas muchas cosas se unieran en proclamar a Aquel que había de venir, y que Uno viniera así proclamado por estas muchas cosas, y que estas muchas cosas se unieran para dar testimonio de que Éste había venido; y que así, libres del peso de tantas cosas, lleguemos a Aquel, y muertos como estábamos en el alma por muchos pecados, y destinados a morir en la carne a causa del pecado, para amar a Aquel que, sin pecado, murió en la carne por nosotros; y al creer en Él ahora resucitado, y al resucitar con Él en el espíritu mediante la fe, para que seamos justificados al ser hechos uno en el único justo; y que no desesperemos de nuestra propia resurrección en la carne misma, cuando consideramos que la única Cabeza nos precedió a los muchos miembros; en quien, ahora purificados por la fe, luego renovados por la vista, y por él, como mediador, reconciliados con Dios, debemos unirnos al Uno, deleitarnos en el Uno, continuar siendo uno. Capítulo 8.– ¿De qué manera quiere Cristo que todos sean uno en sí mismo? 12. Así el mismo Hijo de Dios, el Verbo de Dios, él mismo también Mediador entre Dios y los hombres, el Hijo del hombre, igual al Padre por la unidad de la Deidad, y partícipe de nosotros al tomar sobre Él la humanidad, intercediendo por nosotros ante el Padre en cuanto era hombre, pero sin ocultar que es Dios, uno con el Padre, entre otras cosas habla así: No ruego sólo por éstos, dice, sino también por los que creen en mí por medio de sus palabra; que todos sean uno; como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Y la gloria que tú me diste, yo les he dado; para que sean uno, así como nosotros somos uno. Capítulo 9.- Continúa el mismo argumento. No dijo: Yo y ellos somos una sola cosa; aunque, en cuanto que es cabeza de la iglesia que es su cuerpo, pudo haber dicho, y no son una sola cosa, sino una sola persona, porque la cabeza y el cuerpo es un solo Cristo; pero para mostrar su propia divinidad consustancial al Padre (por lo que dice en otro lugar: Yo y mi Padre uno somos), en su especie, es decir, en la paridad consustancial de la misma naturaleza, quiere que los suyos sean uno, pero en sí mismo; ya que no podrían serlo en sí mismos, separados como están unos de otros por diversos placeres y deseos e inmundicias del pecado; de donde son purificados por el Mediador, para que sean uno en él, no sólo por la misma naturaleza en la que todos los mortales llegan a ser iguales a los ángeles, sino también por la misma voluntad que conspira armoniosamente a la misma bienaventuranza y, de alguna manera, fusionados por el fuego de la caridad en un solo espíritu. Porque a esto vienen sus palabras: Que sean uno, como nosotros somos uno; es decir, que así como el Padre y el Hijo son uno, no sólo en igualdad de sustancia, sino también en voluntad, así también sean uno aquellos entre los cuales el Hijo y Dios es mediador, no sólo por ser de la misma naturaleza, sino también por la misma unión de amor. Y luego continúa así insinuando la verdad misma, que Él es el Mediador, por medio del cual somos reconciliados con Dios, al decir: Yo en ellos y Tú en mí, para que sean perfectos en uno. Capítulo 10.– Así como Cristo es mediador de la vida, así el diablo es mediador de la muerte. 13. En ello está nuestra verdadera paz y firme vínculo de unión con nuestro Creador, para que seamos purificados y reconciliados por el Mediador de la vida, como habíamos sido contaminados y alienados, y así nos habíamos apartado de Él, por el Mediador de la muerte. Porque como el diablo por soberbia llevó al hombre a la muerte por soberbia; Así Cristo, mediante la humildad, hizo retroceder al hombre mediante la obediencia a la vida. Porque así como el que cayó fue levantado, y abatido también el que consintió en él; así el otro fue levantado a través de la humillación, y también el que creyó en él fue enaltecido. Porque como el diablo mismo no había ido allí a donde había conducido (por cuanto en su impiedad sufrió la muerte del espíritu, pero no había sufrido la muerte de la carne, porque no había asumido la cubierta de la carne), apareció al hombre como un jefe poderoso entre las legiones de demonios, a través de los cuales ejerce su reino de engaños; Envaneciendo así más al hombre que anhela más el poder que la justicia, por el orgullo de la euforia o por la falsa filosofía; o bien enredarlo mediante ritos sacrílegos, en los que, mientras derriba con engaños e ilusiones las mentes de los más curiosos y orgullosos, lo mantiene cautivo también a engaños mágicos; prometiendo también la limpieza del alma, mediante esas iniciaciones que llaman τελεταί, transformándose en ángel de luz, mediante diversas maquinaciones en signos y prodigios de mentira. Capítulo 11.– Los milagros que hacen los demonios deben ser despreciados. 14. Porque es fácil a los espíritus más indignos hacer muchas cosas por medio de los cuerpos aéreos, como para causar asombro a las almas que están agobiadas por los cuerpos terrenales, aunque sean de mejor inclinación. Porque si los propios cuerpos terrenales, cuando son entrenados con cierta habilidad y práctica, muestran a los hombres maravillas tan grandes en espectáculos teatrales, que aquellos que nunca vieron tales cosas apenas las creen cuando se las cuentan; ¿Por qué ha de ser difícil para el diablo y sus ángeles hacer de elementos corpóreos, mediante sus propios cuerpos aéreos, cosas de las que la carne se maravilla? ¿O incluso mediante inspiraciones ocultas inventar apariencias fantásticas para engañar a los sentidos de los hombres, con el fin de engañarlos, ya sea despiertos o dormidos, o llevarlos al frenesí? Pero así como puede suceder que alguien que es mejor que ellos en vida y carácter pueda mirar al más indigno de los hombres, ya sea caminando sobre una cuerda o haciendo con diversos movimientos del cuerpo muchas cosas difíciles de creer, y sin embargo no desee en absoluto hacer tales cosas, ni piense que esos hombres por eso son preferidos a él; así el alma fiel y piadosa, no sólo si ve, sino incluso si por la fragilidad de la carne se estremece ante, los milagros de los demonios; sin embargo, no por eso deplorará su propia falta de poder para hacer tales cosas, ni las juzgará por este motivo como mejores que él mismo; sobre todo porque es en compañía de los santos, quienes, ya sean hombres o ángeles buenos, realizan, por el poder de Dios, a quien todas las cosas están sujetas, maravillas mucho mayores y todo lo contrario de engañosas. Capítulo 12.– El Diablo Mediador de la Muerte, Cristo de la Vida. 15. De ninguna manera, pues, se limpian las almas y se reconcilian con Dios mediante imitaciones sacrílegas, ni con artes curiosas que sean impías, ni con encantamientos mágicos; ya que el falso mediador no los traslada a cosas superiores, sino que bloquea y corta el camino hacia ellas mediante los afectos, tan malignos como orgullosos, que inspira a los de su propia compañía; que no son capaces de alimentar las alas de las virtudes para volar hacia arriba, sino de acumular el peso de los vicios para presionar hacia abajo; Puesto que el alma caerá tanto más pesadamente cuanto más le parezca llevada hacia arriba. Así, como hicieron los Magos advertidos de Dios, a quienes la estrella llevó a adorar la bajeza del Señor; así también nosotros debemos regresar a nuestro país, no por el camino por el que vinimos, sino por otro camino que el humilde Rey ha enseñado, y que el orgulloso rey, el adversario de ese humilde Rey, no puede bloquear. Porque también a nosotros, para adorar al humilde Cristo, los cielos declararon la gloria de Dios, cuando su sonido llegó a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo. En Adán se nos abrió un camino hacia la muerte por el pecado. Porque por un hombre el pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, en quienes todos pecaron. De esta manera el diablo era el mediador, el persuasor al pecado y el lanzador a la muerte. Porque él también aplicó su única muerte para resolver nuestra doble muerte. Porque él ciertamente murió en el espíritu por la impiedad, pero ciertamente no murió en la carne; sin embargo, ambos nos persuadieron a la impiedad, y por eso hicieron que merecieramos venir a la muerte de la carne. Por tanto, deseamos a uno por persuasión perversa, el otro nos siguió por una condenación justa; y por eso está escrito: Dios no hizo la muerte, ya que Él mismo no fue causa de la muerte; pero, aun así, la muerte fue infligida al pecador, mediante su más justa retribución. Así como el juez impone castigo al culpable; sin embargo, no es la justicia del juez, sino el mérito del crimen, la causa del castigo. Donde, pues, el mediador de la muerte nos hizo pasar, pero no vino él mismo, es decir, a la muerte de la carne, allí nuestro Señor Dios nos introdujo la medicina de corrección, que no merecía, por un decreto oculto y sumamente misterioso de justicia divina y profunda. Para que, así como la muerte vino por un solo hombre, así también por un solo hombre pueda venir la resurrección de los muertos; porque los hombres se esforzaron más por evitar lo que no podían evitar, a saber. la muerte de la carne más que la muerte del espíritu, es decir, más el castigo que el mérito del castigo (porque no pecar es una cosa en la que los hombres no se preocupan o se preocupan demasiado poco; pero no morir, aunque no esté al alcance de la mano, es sin embargo ansiosamente buscado); el Mediador de la vida, dejando claro que no hay que temer a la muerte, de la que ahora no se puede escapar por la condición de la humanidad, sino que la impiedad, de la que se puede proteger mediante la fe, nos sale al encuentro en el fin al que hemos llegado, pero no por el camino por el que llegamos. Porque nosotros ciertamente hemos muerto por el pecado; Él mediante la justicia: y, por tanto, así como nuestra muerte es el castigo del pecado, así su muerte fue hecha un sacrificio por el pecado. Capítulo 13.– La Muerte Voluntaria de Cristo. Cómo el mediador de la vida sometió al mediador de la muerte. Cómo el diablo lleva a los suyos a despreciar la muerte de Cristo. 16. Por lo tanto, puesto que es preferible el espíritu al cuerpo, y la muerte del espíritu significa que Dios lo dejó, pero la muerte del cuerpo significa que el espíritu lo dejó; y ya que aquí reside el castigo en la muerte del cuerpo, que el espíritu abandona el cuerpo contra su voluntad, porque abandonó voluntariamente a Dios; de modo que, mientras que el espíritu salió de Dios porque quería, sale del cuerpo aunque no quiso; ni lo abandona cuando quiere, a menos que se haya ofrecido violencia a sí mismo, con lo que el cuerpo mismo es asesinado: el espíritu del Mediador mostró cómo no fue por castigo del pecado que llegó a la muerte de la carne, porque no la dejó contra su voluntad, sino porque quiso, cuando quiso, como quiso. Porque como está tan mezclado [con la carne] por la Palabra de Dios que es uno, dice: Tengo poder para poner mi vida, y tengo poder para volver a tomarla. Nadie me la quita, sino que yo pongo mi vida para volverla a tomar. Y, como nos dice el Evangelio, los presentes quedaron muy asombrados de esto, que después de aquella [última] palabra, en la que expuso la figura de nuestro pecado, inmediatamente entregó el espíritu. Porque los que están colgados en la cruz suelen ser torturados por una muerte prolongada. De donde fue que a los ladrones les quebraron las piernas, para que murieran inmediatamente y fueran bajados de la cruz antes del sábado. Y el hecho de que ya estuviera muerto causó asombro. Y fue esto también lo que, como leemos, se maravilló Pilato, cuando le pidieron el cuerpo del Señor para sepultura. 17. Porque aquel engañador, pues, que fue mediador de la muerte para el hombre, y fingidamente se presenta como de vida, bajo el nombre de purificación mediante ritos y sacrificios sacrílegos, mediante los cuales se aleja a los soberbios, no puede ni participar de nuestra muerte, ni resucitar de la suya: ciertamente ha podido aplicar su muerte única a nuestra doble; pero ciertamente no ha podido aplicar ni una sola resurrección, que debe ser a la vez misterio de nuestra renovación y tipo de ese despertar que habrá de ser al final. Entonces el que, estando vivo en el espíritu, resucitó su propia carne que estaba muerta, verdadero Mediador de la vida, al que está muerto en el espíritu y mediador de la muerte, ha echado fuera de los espíritus de los que creen en sí mismo, para que no reine dentro, sino que asalte desde fuera y no prevalezca. Y también a él se ofreció para ser tentado, a fin de ser también mediador para vencer sus tentaciones, no sólo con el socorro, sino también con el ejemplo. Pero cuando el diablo, desde el principio, aunque se esforzaba por todas las entradas para infiltrarse en sus entrañas, fue expulsado, habiendo acabado todas sus tentaciones seductoras en el desierto después del bautismo; porque, estando muerto en espíritu, no forzó entrada en Aquel que estaba vivo en espíritu, se dedicó, por afán de la muerte del hombre en cualquier forma, a efectuar la muerte que podía, y se le permitió efectuarla sobre ese elemento mortal que el Mediador viviente había recibido de nosotros. Y donde pudo hacer cualquier cosa, allí fue conquistado en todos los aspectos; y en lo que exteriormente recibió el poder de matar al Señor en la carne, en eso fue asesinado su poder interior, por el cual se sostenía. Porque aconteció que las ataduras de muchos pecados en muchas muertes fueron desatadas, por la muerte única de Uno a quien ningún pecado había precedido. La cual, aunque no era debida, el Señor, pues, dio por nosotros, para que la muerte debida no nos causara ningún daño. Porque él no fue despojado de la carne por obligación de autoridad alguna, sino que se despojó a sí mismo. Porque sin duda el que podía no morir si no quería, murió porque quería; y así hizo alarde de principados y potestades, triunfando abiertamente sobre ellos en sí mismo. Porque mientras que con su muerte se ofreció por nosotros el único y real sacrificio, cualquiera que fuera la culpa, de la cual los principados y potestades nos retuvieron como con derecho a pagar su pena, Él limpió, abolió, extinguió; y por su propia resurrección también nos llamó a nosotros, a los que predestinó, a una vida nueva; y a los que llamó, a éstos justificó; y a los que justificó, a éstos glorificó. Y así el diablo, en esa misma muerte de la carne, perdió al hombre, al que poseía como por derecho absoluto, seducido como estaba por su propio consentimiento, y sobre el cual gobernaba, él mismo sin ninguna corrupción de carne y sangre, por esa fragilidad del cuerpo mortal del hombre, de donde era a la vez demasiado pobre y demasiado débil; aquel que era orgulloso en la medida en que era, por así decirlo, más rico y más fuerte, gobernando a aquel que estaba, por así decirlo, vestido de harapos y lleno de problemas. Porque hacia donde hizo caer al pecador, sin seguirlo él mismo, allí, siguiendo, obligó a descender al Redentor. Y así el Hijo de Dios se dignó ser nuestro amigo en la comunión de la muerte, a la cual, por no venir, el enemigo se creía mejor y mayor que nosotros. Porque dice nuestro Redentor: Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. Por lo cual también el diablo se creía superior al Señor mismo, por cuanto el Señor en sus sufrimientos se entregaba a él; Porque también de Él se entiende lo que se lee en el Salmo: Porque le hiciste un poco menor que los ángeles, para que él, siendo él mismo muerto, aunque inocente, por el injusto que obraba contra nosotros como con justo derecho, pudiera vencerlo con justicia justísima, y así llevar cautivo el cautiverio causado por el pecado, y liberarnos del cautiverio justo por el pecado, borrando la escritura y redimiendo a nosotros que habíamos de ser justificados. aunque los pecadores, por su propia sangre justa derramada injustamente. 18. Por eso también el diablo se burla de los que hasta hoy son suyos, a quienes se presenta como falso mediador, como si fueran a ser limpiados o más bien enredados y ahogados por sus ritos, induciendo muy fácilmente a los soberbios a ridiculizar y despreciar la muerte de Cristo, de la cual, cuanto más se aleja él mismo, más le creen más santo y más divino. Sin embargo, los que han permanecido con él son muy pocos, ya que las naciones reconocen y con piadosa humildad absorben el precio pagado por sí mismas, y confiando en él abandonan a su enemigo y se reúnen con su Redentor. Porque el diablo no sabe cómo la excelentísima sabiduría de Dios se sirve de sus trampas y de su furor para hacer la salvación de sus fieles, comenzando desde el primer fin, que es el principio de la criatura espiritual, hasta el último fin, que es la muerte del cuerpo, y así llegando de un extremo al otro, ordenando poderosa y dulcemente todas las cosas. Porque la sabiduría pasa y atraviesa todas las cosas a causa de su pureza, y nada contaminado puede caer en ella. Y como el diablo no tiene nada que ver con la muerte de la carne, de donde proviene su exceso de orgullo, se prepara una muerte de otra especie en el fuego eterno del infierno, por la cual pueden ser atormentados no sólo los espíritus que tienen cuerpo terrenal, sino también los que tienen cuerpo aéreo. Pero los hombres soberbios, que desprecian a Cristo, porque murió, por lo cual nos compró a tan alto precio, devuelven la muerte anterior, y también a los hombres, a esa condición miserable de la naturaleza, que se deriva del primer pecado, y serán arrojados a la muerte postrera con el diablo. Y por esto prefirieron al diablo a Cristo, porque el primero los arrojó a esa muerte anterior, donde él mismo no cayó por la diferencia de su naturaleza, y adonde por ellos Cristo descendió por su gran misericordia; y sin embargo, no dudan en creerse mejores que los demonios, y no cesan de atacarlos y denunciarlos con todo tipo de maldiciones, sabiendo que, en cualquier caso, no tienen nada que ver con el sufrimiento de esta clase de muerte, por la cual desprecian. Cristo. Tampoco tendrán en cuenta que es posible que el Verbo de Dios, permaneciendo en sí mismo y en sí mismo de ninguna manera mudable, pueda aún, al tomar sobre sí una naturaleza inferior, sufrir algo inferior, que el espíritu inmundo no puede sufrir por no tener un cuerpo terrenal. Y así, aunque ellos mismos son mejores que los demonios, sin embargo, debido a que llevan un cuerpo de carne, pueden morir de la misma manera que los demonios que no llevan tal cuerpo ciertamente no pueden morir. Presumen mucho de las muertes de sus propios sacrificios, que no perciben que sacrifican a espíritus engañosos y soberbios; o si lo han llegado a percibir, piensan que su amistad es de algún bien para ellos, aunque sean traicioneros y envidiosos, cuyo propósito no se inclina a otra cosa que a obstaculizar nuestro regreso. Capítulo 14.– Cristo, víctima perfecta para limpiar nuestras faltas. En cada sacrificio se deben considerar cuatro cosas. 19. No comprenden que ni siquiera los espíritus más orgullosos podrían regocijarse en el honor de los sacrificios, a menos que un verdadero sacrificio fuera debido al único Dios verdadero, en cuyo lugar desean ser adorados: y que esto no puede ser ofrecido correctamente excepto por un sacerdote santo y justo; ni a menos que lo que se ofrece se reciba de aquellos para quienes se ofrece; y a menos que también sea sin culpa, para que pueda ofrecerse para purificación de los defectuosos. Esto al menos desean todos los que desean ofrecer sacrificios por sí mismos a Dios. ¿Quién entonces es sacerdote tan justo y santo como el único Hijo de Dios, que no tuvo necesidad de purificar con sacrificio sus propios pecados, ni los originales, ni los añadidos por la vida humana? ¿Y qué podría ser elegido tan apropiadamente por los hombres para ofrecérselo como carne humana? ¿Y qué es tan apto para esta inmolación como la carne mortal? ¿Y qué hay más limpio para limpiar las faltas de los hombres mortales que la carne nacida en y del vientre de una virgen, sin infección alguna de la concupiscencia carnal? ¿Y qué podría ofrecerse y recibirse de manera tan aceptable, como si la carne de nuestro sacrificio se convirtiera en el cuerpo de nuestro sacerdote? De tal manera que, si en todo sacrificio hay que tener en cuenta cuatro cosas: a quién se ofrece, por quién se ofrece, qué se ofrece y por quién se ofrece, el mismo y verdadero Mediador, reconciliándonos con Dios por el sacrificio de la paz, puede permanecer uno con Aquel a quien ofrece, puede hacer uno en sí mismo a aquellos por quienes ofrece, y Él mismo puede ser uno solo, el oferente y la ofrenda. Capítulo 15.– Son orgullosos los que creen poder, por su propia justicia, ser purificados para ver a Dios. 20. Hay, sin embargo, algunos que se creen capaces de ser purificados por su propia justicia, para contemplar a Dios y habitar en Dios; a quienes su propio orgullo mancha por encima de todos los demás. Porque no hay pecado que la ley divina se oponga más, y sobre el cual el más orgulloso de los espíritus, que es mediador de las cosas de abajo, pero barrera contra las de arriba, reciba mayor derecho de dominio: a menos que evite sus trampas secretas yendo por otro camino, o que se enfurezca abiertamente por medio de un pueblo pecador (que, interpretado, significa Amalec), y le impida pelear el paso a la tierra prometida, será vencido por la cruz del Señor, que es. prefigurado por la extensión de las manos de Moisés. Porque estas personas se prometen limpieza por su propia justicia por esta razón, porque algunos de ellos han podido penetrar con el ojo de la mente más allá de toda la criatura, y tocar, aunque sea en una parte muy pequeña, la luz de la verdad inmutable; cosa que se burlan de muchos cristianos por no poder hacerlo todavía, quienes, mientras tanto, viven sólo de fe. ¿Pero de qué le sirve al hombre orgulloso, que por eso se avergüenza de embarcarse en un barco de madera, contemplar desde lejos su país más allá del mar? ¿O cómo puede dolerle al humilde no verlo desde tan lejos, cuando en realidad llega a él por ese bosque en el que el otro desdeña ser llevado? Capítulo 16.– A los antiguos filósofos no se les debe consultar acerca de la resurrección ni de lo futuro. 21. También estos nos reprochan que creamos en la resurrección de la carne, y más bien quieren que creamos ellos mismos en estas cosas. Como si, por haber podido comprender la sustancia elevada e inmutable mediante las cosas hechas, tuvieran derecho a ser consultados sobre las revoluciones de las cosas mutables o sobre el orden conexo de las edades. Porque, por favor, porque discuten muy verdaderamente y nos persuaden con pruebas muy ciertas de que todas las cosas temporales están hechas según una ciencia eterna, ¿podrán, por tanto, ver claramente en la materia de esta ciencia misma, o deducir de ella, cuántas clases de animales hay, cuáles son las semillas de cada uno en su comienzo, con qué medida su crecimiento, qué números corren a lo largo de sus concepciones, nacimientos, edades y circunstancias? ¿Qué mueve a desear las cosas según su naturaleza y a evitar lo contrario? ¿No han buscado todas estas cosas, no a través de esa sabiduría inmutable, sino a través de la historia real de lugares y tiempos, o han confiado en la experiencia escrita de otros? Por lo tanto, es menos sorprendente que hayan fracasado por completo en la búsqueda de la sucesión de edades más prolongadas y en la búsqueda de una meta en ese curso por el cual, como si fuera un río, navega la raza humana, y la transición de cada uno hacia su propio fin apropiado. Porque se trata de temas que los historiadores no podrían describir, ya que están en un futuro lejano y nadie los ha experimentado ni relatado. Tampoco aquellos filósofos, que se han perfilado mejor que otros en esa ciencia elevada y eterna, han podido captar tales temas con el entendimiento; De lo contrario, no investigarían como podrían las cosas pasadas como las que son propias de los historiadores, sino que más bien conocerían de antemano también las cosas futuras; y los que pueden hacer esto, ellos los llaman adivinos, pero nosotros profetas: Capítulo 17.– De cuántas maneras se conocen de antemano las cosas futuras. Ni a los filósofos ni a los que se distinguieron entre los antiguos se les debe consultar acerca de la resurrección de los muertos. 22.– aunque tampoco el nombre de los profetas es del todo ajeno a sus escritos. Pero hay una gran diferencia entre que las cosas futuras se conjeturen por la experiencia de las pasadas (como también los médicos han escrito muchas cosas a modo de previsión, que ellos mismos han notado por experiencia; o como también los labradores o los marineros predicen muchas cosas; porque si tales predicciones se hacen mucho antes, se consideran adivinaciones), o si tales cosas ya han comenzado su camino para llegar a nosotros, y al verse de lejos, se anuncian en proporción a la agudeza de la información. sentido de quienes los ven, con lo cual se cree que las potencias aéreas adivinan (como si una persona desde la cima de una montaña viera a lo lejos a alguien que se acercaba y lo anunciara de antemano a los que habitaban cerca en la llanura); o si son anunciadas de antemano a ciertos hombres, o son escuchadas por ellos y nuevamente transmitidas a otros hombres, por medio de santos ángeles, a quienes Dios muestra aquellas cosas por su palabra y su sabiduría, en las que consisten tanto las cosas futuras como las pasadas; o si las mentes de ciertos hombres son llevadas hacia arriba por el Espíritu Santo hasta el punto de contemplar, no a través de los ángeles, sino por sí mismos, las causas inamovibles de las cosas futuras, en el pináculo más alto del universo. mismo. [Y digo, he aquí,] porque también las potencias aéreas oyen estas cosas, ya sea por mensaje por medio de ángeles, o por medio de hombres; y oye sólo lo que juzga conveniente, a quien todas las cosas están sujetas. Muchas cosas también son predichas por una especie de instinto e impulso interior de quienes no las conocen: así como Caifás no sabía lo que decía, pero siendo el sumo sacerdote, profetizó. 23. Por lo tanto, ni sobre la sucesión de los siglos, ni sobre la resurrección de los muertos, debemos consultar a aquellos filósofos que han comprendido tanto como pudieron la eternidad del Creador, en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Como conociendo a Dios por las cosas hechas, no le glorificaron como a Dios, ni fueron agradecidos, sino que se profesaron sabios, se hicieron necios. Y considerando que no eran aptos para fijar el ojo de la mente tan firmemente en la eternidad de la naturaleza espiritual e inmutable, como para poder ver, en la sabiduría misma del Creador y Gobernador del universo, aquellas revoluciones de las edades, que en esa sabiduría ya estaban y fueron siempre, pero aquí estaban a punto de ocurrir de modo que aún no lo eran; o, nuevamente, ver en ello esos cambios para mejor, no sólo de las almas, sino también de los cuerpos de los hombres, incluso hasta la perfección de su debida medida; mientras que entonces, digo, de ninguna manera eran aptos para ver estas cosas en él, ni siquiera fueron juzgados dignos de recibir ningún anuncio de ellas por parte de los santos ángeles; ya sea externamente a través de los sentidos del cuerpo, ya por revelaciones interiores manifestadas en el espíritu; como estas cosas realmente fueron manifestadas a nuestros padres, que estaban dotados de verdadera piedad, y quienes al predecirlas, obteniendo crédito ya sea por signos presentes, o por acontecimientos próximos, que sucedieron como habían predicho, ganaron autoridad para ser creído respecto de cosas remotamente futuras, incluso hasta el fin del mundo. Pero los orgullosos y engañosos poderes del aire, incluso si se descubre que dijeron a través de sus adivinos algunas cosas de la comunión y ciudadanía de los santos y del verdadero Mediador, que oyeron de los santos profetas o de los ángeles, lo hicieron con el propósito de seducir incluso a los fieles de Dios, si pudieran, por estas verdades ajenas, rebelarse a sus propias falsedades. Pero Dios hizo esto con aquellos que no sabían lo que decían, para que la verdad resonara por todas partes, para ayudar a los fieles, para ser testigo contra los impíos. Capítulo 18.– El Hijo de Dios se encarnó para que nosotros, purificados por la fe, seamos elevados a la verdad inmutable. 24. Por tanto, como no éramos aptos para apoderarnos de las cosas eternas, y como nos pesaban las inmundicias de los pecados que habíamos contraído por el amor a las cosas temporales, y que fueron implantados en nosotros como naturalmente, desde la raíz de la mortalidad, era necesario que fuésemos purificados. Pero no podríamos ser purificados para ser templados con las cosas eternas, a no ser por las cosas temporales, en las cuales ya estábamos templados y retenidos. Porque la salud está en el extremo opuesto de la enfermedad; pero el proceso intermedio de curación no nos conduce a la salud perfecta, a menos que tenga alguna congruencia con la enfermedad. Las cosas temporales que son inútiles no hacen más que engañar a los enfermos; las cosas temporales que son útiles toma aquellas que necesitan curación, y pásalas, sanadas, a las cosas eternas. Y la mente racional, como limpiada, debe la contemplación de las cosas eternas; así, cuando necesita limpieza, debe fe a las cosas temporales. Incluso uno de los que antes eran considerados sabios entre los griegos ha dicho: La verdad es respecto de la fe en la misma relación que la eternidad es respecto de lo que tiene un principio. Y sin duda tiene razón al decirlo. Lo que llamamos temporal, lo describe como haber tenido un comienzo. Y también nosotros caemos bajo esta especie, no sólo en cuanto al cuerpo, sino también en cuanto a la mudabilidad del alma. Porque no se llama propiamente eterno aquello que sufre algún grado de cambio. Luego, en la medida en que somos mudables, en la medida en que estamos separados de la eternidad. Pero la vida eterna se nos promete a través de la verdad, de cuyo claro conocimiento, una vez más, nuestra fe está tan alejada como la mortalidad de la eternidad. Entonces ahora ponemos fe en las cosas hechas a tiempo por nuestra cuenta, y por esa fe misma somos limpiados; para que cuando hayamos llegado a la vista, así como la verdad sigue a la fe, así la eternidad siga a la mortalidad. Y por tanto, ya que nuestra fe se convertirá en verdad, cuando hayamos alcanzado lo que se nos promete a los que creemos: y lo que se nos promete es vida eterna; y la Verdad (no la que vendrá según será nuestra fe, sino la verdad que es siempre, porque en ella está la eternidad, la Verdad entonces) ha dicho: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado: cuando nuestra fe por el ver llegue a ser verdad, entonces la eternidad poseerá nuestra ahora transformada mortalidad. Y hasta que esto suceda, y para que pueda suceder –porque adaptamos la fe de la creencia a las cosas que tienen un principio, como en las cosas eternas esperamos la verdad de la contemplación, para que la fe de la vida mortal no esté en desacuerdo con la verdad de la vida eterna–, la Verdad misma, coeterna con el Padre, tuvo un comienzo en la tierra, cuando el Hijo de Dios vino a convertirse en Hijo del hombre, y tomó para sí nuestra fe, para así conducirnos a su propia verdad, la cual Así asumió nuestra mortalidad, para no perder Su propia eternidad. Porque la verdad es respecto de la fe en la relación que la eternidad tiene con lo que tiene un principio. Por lo tanto, es necesario que seamos purificados de tal manera que lleguemos a tener un principio que permanezca eterno, para que no tengamos un principio en la fe y otro en la verdad. Tampoco podríamos pasar a las cosas eternas desde la condición de tener un principio, a menos que fuéramos trasladados, por unión del eterno a nosotros mismos por nuestro propio principio, a su propia eternidad. Por lo tanto, nuestra fe, en cierta medida, ha seguido ahora allí donde ascendió Aquel en quien hemos creído; nacido, muerto, resucitado, arrebatado. De estas cuatro cosas, las dos primeras las conocíamos en nosotros mismos. Porque sabemos que los hombres tienen un comienzo y mueren. Pero los dos restantes, es decir, el resucitar y el ser arrebatado, con razón esperamos que estén en nosotros, porque los hemos creído hechos en él. Por lo tanto, puesto que también en Aquel que tuvo un principio pasó a la eternidad, también en nosotros pasará así, cuando la fe haya llegado a la verdad. Porque a los que así creen, para permanecer en la palabra de la fe y, siendo conducidos desde allí a la verdad, y por ella a la eternidad, quedar libres de la muerte, les dice así: Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos. Y como si preguntaran ¿Con qué fruto? Él procede a decir: Y conoceréis la verdad. Y de nuevo, como si dijeran: ¿De qué sirve la verdad a los hombres mortales? Y la verdad, dice, os hará libres. ¿De qué sino de la muerte, de la corrupción, de la mudanza? Puesto que la verdad permanece inmortal, incorrupta, inmutable. Pero la verdadera inmortalidad, la verdadera incorruptibilidad, la verdadera inmutabilidad, es la eternidad misma. Capítulo 19.- De qué manera el Hijo fue enviado y anunciado de antemano Cómo en el envío de su nacimiento en la carne fue hecho menos sin perjuicio de su igualdad con el Padre. 25. He aquí, pues, por qué fue enviado el Hijo de Dios; más bien, mira lo que significa que el Hijo de Dios sea enviado. Cualesquiera que fueran las cosas que fueron realizadas en el tiempo, para producir la fe, por la cual podemos ser purificados para contemplar la verdad, en las cosas que tienen un principio, que han sido presentadas desde la eternidad y se remontan a la eternidad: o eran testimonios de esta misión, o eran la misión misma del Hijo de Dios. Pero algunos de estos testimonios anunciaron de antemano que Él vendría, otros testificaron que ya había venido. Para que Él haya sido hecho criatura por quien fue hecha toda la creación, es necesario que encuentre un testimonio en toda la creación. Porque si uno no fuere predicado enviando muchos [testigos], uno no estaría obligado a enviar muchos. Y si no hubiera testimonios que parecieran grandes a los humildes, no se creería que, siendo grande, engrandecerá a los hombres, aquel que, siendo tan humilde, fue enviado a los humildes. Porque el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos son obras incomparablemente mayores del Hijo de Dios, puesto que todas las cosas fueron hechas por él, que las señales y portentos que estallaron en testimonio de él. Pero, sin embargo, los hombres, para creer, siendo humildes, que esas grandes cosas habían sido realizadas por Él, temblaban ante aquellas cosas tan pequeñas como si hubieran sido grandes. 26. Por tanto, cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley; hasta tal punto humilde, que fue hecho; Así, pues, fue enviado en el sentido en que fue creado. Por lo tanto, si el mayor envía al menor, también nosotros reconocemos que Él ha sido hecho menor; y en tanto menos, en la medida en que se haya hecho; y en la medida en que se hizo, en la medida en que se envió. Porque envió a su Hijo hecho de mujer. Y, sin embargo, como todas las cosas fueron hechas por él, no sólo antes de que él fuera hecho y enviado, sino antes de que todas las cosas existieran, confesamos que somos iguales al que envía, a quien llamamos menor, como enviado. ¿Cómo, pues, pudo ser visto por los padres, cuando les fueron mostradas ciertas visiones angelicales, antes de la plenitud del tiempo en que convenía ser enviado, y así antes de ser enviado, en el tiempo aún no enviado, fue visto como igual al Padre? Porque ¿cómo le dice a Felipe, a quien ciertamente fue visto como a todos los demás, e incluso a aquellos por quienes fue crucificado en la carne: Hace tanto tiempo que estoy con vosotros, y todavía no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto también al Padre; ¿A menos que sea porque fue visto y no visto? Fue visto tal como había sido hecho al ser enviado; No fue visto, ya que por Él fueron hechas todas las cosas. O cómo dice esto también: El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él, en el tiempo en que él estaba manifestado ante los ojos de los hombres; a menos que estuviera ofreciendo esa carne, que el Verbo fue hecho en la plenitud de los tiempos, para ser aceptada por nuestra fe; pero, ¿retener el Verbo mismo, por quien todas las cosas fueron hechas, debía ser contemplado en la eternidad por la mente cuando estaba limpia por la fe? Capítulo 20.– El remitente y el enviado son iguales. Por qué se dice que el Hijo es enviado por el Padre. De la Misión del Espíritu Santo. Cómo y por quién fue enviado. El Padre, el principio de toda la Deidad. 27. Pero si se dice que el Hijo es enviado por el Padre por el hecho de que uno es el Padre y el otro el Hijo, esto no impide en modo alguno creer que el Hijo es igual, consustancial y coeterno con el Padre, y sin embargo ha sido enviado como Hijo por el Padre. No porque uno sea mayor y el otro menor; sino porque uno es Padre, el otro Hijo; el uno engendra, el otro engendrado; el uno, Aquel de quien es el enviado; el otro, el que proviene del que envía. Porque el Hijo proviene del Padre, no el Padre del Hijo. Y de esta manera ahora podemos entender que el Hijo no sólo se dice enviado porque el Verbo se hizo carne, sino que, por tanto, fue enviado para que el Verbo se hiciera carne, y realizara mediante su presencia corporal las cosas que estaban escritas; es decir, que no sólo se entiende que fue enviado como hombre, por lo que el Verbo fue hecho, sino que también el Verbo fue enviado para hacerse hombre; porque no fue enviado respecto de desigualdad alguna de poder, ni de sustancia, ni cosa alguna que en Él no fuera igual al Padre; pero en cuanto a esto, que el Hijo es del Padre, no el Padre del Hijo; porque el Hijo es el Verbo del Padre, que también se llama su sabiduría. ¿Qué maravilla, entonces, si Él es enviado, no porque sea desigual con el Padre, sino porque es pura emanación (manatio) que surge de la gloria del Dios Todopoderoso? Porque allí lo que sale y aquello de lo que sale son de la misma sustancia. Porque no sale como el agua sale de una abertura de tierra o de piedra, sino como la luz sale de la luz. En cuanto a las palabras, Porque ella es el resplandor de la luz eterna, ¿qué más son sino ella es luz de la luz eterna? ¿Qué es el brillo de la luz sino la luz misma? Y así coeterno, con la luz de la que procede la luz. Pero es preferible decir brillo de luz, que luz de luz; no sea que lo que surge sea más oscuro que aquello de lo que surge. Porque cuando se oye decir que el brillo de la luz es la luz misma, es más fácil creer que la primera brilla por medio de la segunda, que la segunda brilla menos. Pero como no era necesario advertir a los hombres que no pensaran que la luz que engendró a la otra era menor (pues ningún hereje se ha atrevido a decir esto, ni es de creer que nadie se atreva a hacerlo), la Escritura se encuentra con ese otro pensamiento, por el cual la luz que sale puede parecer más oscura que aquella de la que sale; y ha eliminado esta conjetura diciendo: Es el brillo de esa luz, es decir, de la luz eterna, y así muestra que es igual. Porque si fuera menor, entonces sería su oscuridad, no su claridad; pero si fuera mayor, entonces no podría salir de él, porque no podría superar a aquello de lo que se deriva. Luego, por salir de él, no es mayor de lo que es; y como no es su oscuridad, sino su claridad, no es menos de lo que es: por lo tanto es igual. Tampoco debe preocuparnos esto, que se le llame emanación pura proveniente de la gloria del Dios Todopoderoso, como si en sí misma no fuera omnipotente, sino una emanación del Omnipotente; porque poco después se dice: Y siendo una sola, todo lo puede. Pero ¿quién es omnipotente sino Aquel que todo lo puede? Es, pues, enviado por Aquel de quien procede; porque así es buscada por aquel que la amó y la deseó. Envíala, dice, desde Tus santos cielos, y desde el trono de Tu gloria, para que, estando presente, trabaje conmigo; es decir, que me enseñe a trabajar [de todo corazón] para no trabajar [molestomente]. Para sus trabajos son virtudes. Pero ella es enviada de una manera para que esté con el hombre; ha sido enviada de otro modo para que ella misma sea hombre. Porque, entrando en las almas santas, las hace amigas de Dios y profetas; así también llena a los santos ángeles, y hace por medio de ellos todo lo conveniente para tales ministerios. Pero cuando vino la plenitud de los tiempos, fue enviada, no para llenar ángeles, ni para ser ángel, sino en cuanto a anunciar el consejo del Padre, que también era el suyo propio; ni tampoco estar con los hombres ni en los hombres, porque esto también sucedió antes, tanto en los padres como en los profetas; sino que el Verbo mismo se hiciera carne, es decir, se hiciera hombre. En el cual futuro misterio, cuando se revelara, habría de ser la salvación de aquellos sabios y santos también, que antes de nacer de la Virgen, nacieron de mujeres; y en el cual, cuando se hace y se da a conocer, está la salvación de todos los que creen, esperan y aman. Porque este es el gran misterio de la piedad, que fue manifestado en la carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria. 28. Por tanto, la Palabra de Dios es enviada por Aquel de quien Él es Palabra; Es enviado por Aquel de quien fue engendrado (genitum); Envía al que engendró, es enviado el que es engendrado. Y luego es enviado a cada uno, cuando es aprehendido y percibido por cada uno, en la medida en que puede ser aprehendido y percibido, en proporción a la comprensión del alma racional, ya avanzando hacia Dios, ya perfecta en Dios. Por lo tanto, no se dice propiamente que el Hijo haya sido enviado en el sentido de que es engendrado del Padre; sino que, o bien en que el Verbo hecho carne apareció al mundo, de donde dice: Salí del Padre y he venido al mundo; o en que de vez en cuando es percibido por la mente de cada uno, según el dicho: Envíala para que, estando presente conmigo, trabaje conmigo. Entonces lo que nace (natum) de la eternidad es eterno, porque es el resplandor de la luz eterna; pero lo que se envía de vez en cuando, es lo que cada uno aprehende. Pero cuando el Hijo de Dios fue manifestado en carne, fue enviado a este mundo en la plenitud de los tiempos, hecho de mujer. Porque después de esto, en la sabiduría de Dios, el mundo por sabiduría no conoció a Dios (pues la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron), agradó a Dios, por la necedad de la predicación, salvar a los creyentes, y que el Verbo se hiciera carne y habitara entre nosotros. Pero cuando de vez en cuando aparece y es percibido por la mente de cada uno, se dice ciertamente que ha sido enviado, pero no a este mundo; porque no se aparece sensiblemente, es decir, no se presenta a los sentidos corporales. Porque tampoco nosotros estamos en este mundo, en cuanto a captar con la mente lo que es eterno en la medida de lo posible; y los espíritus de todos los justos no están en este mundo, ni siquiera los de los que aún viven en la carne, en cuanto tienen discernimiento en las cosas divinas. Pero no se dice que el Padre es enviado cuando de vez en cuando es aprehendido por alguien, porque no tiene de quién ser ni de quién proceder; porque dice la Sabiduría: Salí de la boca del Altísimo, y del Espíritu Santo se dice: Procede del Padre, pero el Padre no es de nadie. 29. Así pues, como el Padre engendró, el Hijo es engendrado; así el Padre envió, el Hijo fue enviado. Pero de la misma manera que el que engendró y el que fue engendrado, así el que envió y el que fue enviado son uno, ya que el Padre y el Hijo son uno. Así también el Espíritu Santo es uno con ellos, ya que estos tres son uno. Porque nacer, respecto del Hijo, significa ser del Padre; entonces ser enviado, con respecto al Hijo, significa ser conocido por el Padre. Y en cuanto a ser don de Dios respecto del Espíritu Santo, significa proceder del Padre; así ser enviado, es saber que procede del Padre. Tampoco podemos decir que el Espíritu Santo no procede también del Hijo, porque no sin razón se dice que el mismo Espíritu es Espíritu del Padre y del Hijo. Tampoco veo qué más quiso decir cuando sopló sobre el rostro de los discípulos y dijo: Reciban el Espíritu Santo. Porque el soplo corporal, que procede del cuerpo con el sentimiento del tacto corporal, no era sustancia del Espíritu Santo, sino una declaración mediante un signo apropiado de que el Espíritu Santo procede no sólo del Padre, sino también del Hijo. Porque ni el más loco de los locos diría que fue un Espíritu el que dio cuando sopló sobre ellos, y otro que envió después de su ascensión. Porque el Espíritu de Dios es uno, el Espíritu del Padre y del Hijo, el Espíritu Santo, que obra todo en todos. Pero el hecho de que Él fuera dado dos veces fue ciertamente una economía significativa, que discutiremos en su lugar, hasta donde el Señor lo permita. Entonces lo que dice el Señor: A quien os enviaré desde el Padre, muestra que el Espíritu es tanto del Padre como del Hijo; porque también, cuando dijo: A quién enviará el Padre, añadió también en mi nombre. Sin embargo, no dijo a quién el Padre enviará de parte de mí, como dijo: A quién yo os enviaré del Padre, mostrando, a saber, que el Padre es el principio (principium) de toda la divinidad, o mejor dicho, la deidad. Por tanto, quien procede del Padre y del Hijo, se remite a Aquel de quien nació el Hijo. Y lo que dice el evangelista: Porque aún no había sido dado el Espíritu Santo, porque Jesús aún no había sido glorificado; ¿Cómo debe entenderse esto, a menos que la donación o el envío especial del Espíritu Santo después de la glorificación de Cristo fuera como nunca antes lo había sido? Porque antes no lo era en absoluto, pero no había sido así. Porque si el Espíritu Santo no fue dado antes, ¿de qué fueron llenos los profetas que hablaron? Mientras que la Escritura dice claramente, y muestra en muchos lugares, que hablaron por el Espíritu Santo. Mientras que también se dice de Juan el Bautista: Y será lleno del Espíritu Santo, incluso desde el vientre de su madre. Y se encuentra que su padre Zacarías fue lleno del Espíritu Santo, para decir tales cosas de él. Y también María fue llena del Espíritu Santo, para predecir tales cosas del Señor que llevaba en su seno. Y Simeón y Ana fueron llenos del Espíritu Santo, para reconocer la grandeza del pequeño Cristo. ¿Cómo, entonces, el Espíritu no había sido dado todavía, ya que Jesús aún no había sido glorificado, a menos que ese dar, o conceder, o misión del Espíritu Santo tuviera una cierta especialidad propia en su mismo advenimiento, como nunca antes la había tenido? Porque en ninguna parte leemos que los hombres hablaran en lenguas que no conocían, por medio del Espíritu Santo que vino sobre ellos; como sucedió entonces, cuando era necesario que su venida se manifestara con señales visibles, para mostrar que el mundo entero, y todas las naciones constituidas de diferentes lenguas, creyeran en Cristo por el don del Espíritu Santo, para cumplir lo que se canta en el Salmo, No hay habla ni lengua donde no se oiga su voz; su sonido ha salido por toda la tierra, y sus palabras hasta el fin del mundo. 30. Por eso el hombre estaba unido, y en cierto modo mezclado, con el Verbo de Dios, para ser una sola Persona, cuando llegó la plenitud de los tiempos y el Hijo de Dios, nacido de una mujer, fue enviado a este mundo, para ser también Hijo del hombre por amor de los hijos de los hombres. Y a esta persona la naturaleza angélica podía prefigurarla de antemano, para preanunciarla, pero no podía apropiarse, para ser esa persona misma. Capítulo 21.– De la manifestación sensible del Espíritu Santo y de la coeternidad de la Trinidad. Lo que se ha dicho y lo que queda por decir. Pero con respecto a la manifestación sensible del Espíritu Santo, ya sea en forma de paloma o en lenguas de fuego, cuando la criatura sujeta y servil por movimientos y formas temporales manifestaba su sustancia coeterna con el Padre y el Hijo, e igualmente inmutable con ellos, mientras no estaba unida para ser una sola persona con Él, como era la carne con la que fue hecho el Verbo; No me atrevo a decir que antes no se había hecho nada parecido. Pero me atrevería a decir que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, de una y la misma sustancia, Dios Creador, la Trinidad Omnipotente, obran indivisiblemente; pero que esto no puede ser manifestado indivisiblemente por la criatura, que es muy inferior, y menos aún por la criatura corporal: así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no pueden ser nombrados por nuestras palabras, que ciertamente son sonidos corporales, excepto en sus propios intervalos de tiempo, divididos por una separación distinta, que intervalos ocupan las sílabas propias de cada palabra. Porque en su propia sustancia en que están, los tres son uno, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, los mismos, sin ningún movimiento temporal, sobre toda la criatura, sin intervalo alguno de tiempo y lugar, y a la vez uno y el mismo de eternidad en eternidad, como si fuera la eternidad misma, que no está exenta de verdad y caridad. Pero, en mis palabras, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo están separados y no pueden ser nombrados al mismo tiempo, y ocupan sus propios lugares por separado, letras invisibles. Y así como cuando nombro mi memoria, mi entendimiento y mi voluntad, cada nombre se refiere a cada uno individualmente, pero cada uno es pronunciado por los tres; porque no hay ninguno de estos tres nombres que no sea pronunciado por mi memoria y mi intelecto y mi voluntad juntos [por el alma en su conjunto]; Así, la Trinidad juntamente produjo la voz del Padre, la carne del Hijo y la paloma del Espíritu Santo, mientras que cada una de estas cosas se refiere individualmente a cada persona. Y por esta semejanza se puede discernir en cierto modo que la Trinidad, que es inseparable en sí misma, se manifiesta separablemente por la aparición de la criatura visible; y que la operación de la Trinidad también es inseparable en cada una de aquellas cosas que se dice que pertenecen propiamente a la manifestación del Padre, o del Hijo, o del Espíritu Santo. 31. Si luego me preguntan de qué manera se obraron las palabras o las formas y apariencias sensibles antes de la encarnación del Verbo de Dios, que debería prefigurarla como por venir, respondo que Dios hizo esas cosas por los ángeles; y esto también lo he demostrado suficientemente, según creo, con los testimonios de las Sagradas Escrituras. Y si me preguntan cómo se realizó la encarnación misma, respondo que el mismo Verbo de Dios se hizo carne, es decir, se hizo hombre, pero no se transformó y transformó en lo que fue hecho; pero hecho de tal manera, que no sólo estuviera allí la Palabra de Dios y la carne del hombre, sino también el alma racional del hombre, y que todo este conjunto se llamara Dios por Dios, y hombre por el hombre. Y si esto se entiende con dificultad, la mente debe ser purificada por la fe, absteniéndose cada vez más de los pecados, haciendo buenas obras y orando con gemidos de santos deseos; para que, aprovechando la ayuda divina, pueda comprender y amar. Y si me preguntan cómo, después de la encarnación del Verbo, se produjo una voz del Padre, o una aparición corpórea por la cual se manifestó el Espíritu Santo: no dudo ciertamente que esto se hizo a través de la criatura; pero ya sea sólo corporal y sensible, o ya sea por el empleo también del espíritu racional o intelectual (pues este es el término con el que algunos prefieren llamar lo que los griegos llaman νοερόν), no ciertamente para formar una sola persona (porque ¿quién podría decir que cualquier criatura por la cual sonó la voz del Padre, es en tal sentido Dios Padre; o cualquier criatura por la cual el Espíritu Santo se manifestó en forma de paloma o en lenguas de fuego, es en tal sentido el Espíritu Santo, como Hijo de Dios, ¿es aquel hombre que fue hecho de una virgen?), pero sólo al ministerio de provocar aquellas insinuaciones que Dios juzgó necesarias; o si debe entenderse algo más: es difícil de descubrir y no es conveniente afirmarlo precipitadamente. Sin embargo, no veo cómo esas cosas podrían haberse realizado sin la criatura racional o intelectual. Pero aún no es el lugar adecuado para explicar, según me dé fuerzas el Señor, por qué pienso así; porque primero es necesario discutir y refutar los argumentos de los herejes, que no extraen de los libros divinos, sino de sus propias razones, y con los cuales, según piensan, nos obligan a comprender los testimonios de las Escrituras que tratan del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como ellos mismos quieren. 32. Pero ahora, según creo, está suficientemente demostrado que no por eso el Hijo es menor por ser enviado por el Padre, ni el Espíritu Santo es menor porque el Padre le envió a él y al Hijo. Porque estas cosas se perciben como establecidas en las Escrituras, ya sea por la criatura visible, ya sea por la criatura visible, ya sea por la criatura visible. o más bien por encomendar a nuestros pensamientos la emanación [dentro de la Deidad]; pero no por desigualdad, imparidad o disparidad de sustancia; pues, aunque Dios Padre hubiera querido aparecer visiblemente a través de la criatura sujeta, sería absurdo decir que fue enviado o por el Hijo, a quien engendró, o por el Espíritu Santo, que procede de él. Que éste sea, por tanto, el límite del presente libro. De aquí en adelante veremos en lo demás, con la ayuda del Señor, de qué clase son esos astutos argumentos de los herejes, y de qué manera pueden ser refutados. 2. Y nos perdonaremos mutuamente más fácilmente si sabemos, o al menos creemos y mantenemos firmemente, que todo lo que se dice de una naturaleza inmutable, invisible y que tiene vida absoluta y suficiente para sí misma, no debe medirse según la costumbre de las cosas visibles, mudables, mortales o no autosuficientes. Pero aunque nos esforzamos y no logramos captar y conocer incluso aquellas cosas que están dentro del alcance de nuestros sentidos corporales, o lo que somos nosotros mismos en el hombre interior; sin embargo, no es sin vergüenza que la piedad fiel arde tras las cosas divinas e inefables que están en lo alto: piedad, digo, no inflada por la arrogancia de su propio poder, sino inflamada por la gracia de su Creador y Salvador mismo. Porque, ¿con qué entendimiento puede el hombre aprehender a Dios, si aún no aprehende ese mismo entendimiento suyo con el cual desea aprehenderlo? Y si ya comprende esto, que considere cuidadosamente que no hay nada en su propia naturaleza mejor que ello; y que vea si puede ver allí algún contorno de formas, o brillo de colores, o grandeza del espacio, o distancia de las partes, o extensión del tamaño, o algún movimiento a través de intervalos de lugar, o cualquier cosa semejante. Ciertamente, nada de todo esto encontramos en aquello que no encontramos nada mejor en nuestra propia naturaleza, es decir, en nuestro propio intelecto, mediante el cual aprehendemos la sabiduría según nuestra capacidad. Por lo tanto, lo que no encontramos en lo mejor que tenemos, no debemos buscarlo en Aquel que es mucho mejor que lo mejor que tenemos; para que así entendamos a Dios, si podemos y en la medida de nuestras posibilidades, como bueno sin cualidad, grande sin cantidad, creador aunque nada le falte, que gobierna pero desde ninguna posición, que sostiene todas las cosas sin tenerlas, en su totalidad en todas partes, pero sin lugar, eterno sin tiempo, haciendo las cosas mudables, sin cambio de sí mismo y sin pasión. Quien así piensa en Dios, aunque todavía no pueda descubrir en todos los sentidos lo que Él es, sin embargo, piadosamente cuida, en la medida de sus posibilidades, de no pensar de Él nada que no sea. Capítulo 2.– Dios Única Esencia Inmutable. 3. Es, sin embargo, sin duda, una sustancia o, si es mejor llamarlo, una esencia, que los griegos llaman οὐσία. Porque así como la sabiduría se llama así por el ser sabio, y la ciencia por el que sabe; así, del ser procede aquello que llamamos esencia. ¿Y quién hay más que aquel que dijo a Moisés su siervo: Yo soy el que soy? y: ¿Así diréis a los hijos de Israel: El que es me ha enviado a vosotros? Pero otras cosas que se llaman esencias o sustancias admiten accidentes, por los cuales se produce en ellas un cambio, ya sea grande o pequeño. Pero no puede haber ningún accidente de este tipo con respecto a Dios; y, por lo tanto, Aquel que es Dios es la única sustancia o esencia inmutable, a quien ciertamente pertenece de manera muy especial y verdadera el ser mismo, de donde proviene el nombre de esencia. Porque lo que cambia no conserva su propio ser; y lo que se puede cambiar, aunque no se pueda cambiar, puede no ser lo que había sido; y, por tanto, aquello que no sólo no cambia, sino que tampoco puede cambiarse en absoluto, es el único que cae verdaderamente, sin dificultad ni vacilación, en la categoría de ser. Capítulo III.- Se refuta el argumento de los arrianos, que se deriva de las palabras engendrado y no engendrado. 4. Por lo tanto, para responder ahora a los adversarios de nuestra fe, respetando también aquellas cosas que no se dicen como se piensan, ni se piensan como realmente son: entre las muchas cosas que los arrianos suelen disputar contra la fe católica, parecen presentar principalmente ésta, como su artificio más astuto, a saber, que todo lo que se dice o se entiende de Dios, no se dice por accidente, sino por sustancia, y por tanto, ser inengendrado pertenece al Padre según sustancia, y ser engendrado pertenece al Hijo según la sustancia; pero ser inengendrado y ser engendrado son diferentes; luego la sustancia del Padre y la del Hijo son diferentes. A quienes respondemos: Si todo lo que se dice de Dios se dice según la sustancia, entonces lo que se dice: Yo y el Padre uno somos, se dice según la sustancia. Luego la sustancia del Padre y del Hijo es una. O si esto no se dice según la sustancia, entonces algo no se dice de Dios según la sustancia, y por tanto ya no estamos obligados a entender no engendrado y engendrado según la sustancia. También se dice del Hijo: No consideró cosa a que aferrarse ser igual a Dios. Preguntamos, ¿iguales según qué? Porque si no se dice que es igual en sustancia, entonces admiten que se pueda decir algo de Dios no en sustancia. Admitan, pues, que no engendrado y engendrado no se hablan según la sustancia. Y si no lo admiten, por el hecho de que tendrán que decir todas las cosas de Dios según la sustancia, entonces el Hijo es igual al Padre según la sustancia. Capítulo 4.– Lo accidental implica siempre algún cambio en la cosa. 5. Lo que es accidental comúnmente implica que puede perderse por algún cambio de la cosa a la que es accidental. Porque si bien se dice que algunos accidentes son inseparables, que en griego se llaman ἀχώριστα, como el color negro es a la pluma del cuervo; sin embargo, la pluma pierde ese color, no precisamente mientras sea pluma, sino porque la pluma no siempre lo es. Por tanto, la materia misma es cambiante; y cuando ese animal o esa pluma deja de existir, y todo ese cuerpo se cambia y se convierte en tierra, ciertamente pierde también ese color. Aunque el tipo de accidente que se llama separable también puede perderse, no por separación, sino por cambio; Así, por ejemplo, la negrura se llama accidente separable del cabello de los hombres, porque el cabello que permanece como cabello puede volverse blanco; sin embargo, si se considera cuidadosamente, es bastante evidente que no es como si algo se separara de la cabeza cuando se vuelve blanca, como si la negrura partiera de allí y fuera a alguna parte y la blancura viniera en su lugar, sino que la cualidad del color allí se transforma y cambia. Luego en Dios no hay nada accidental, porque no hay nada que se pueda cambiar o perder. Pero si se quiere llamar también accidental aquello que, aunque no se pierde, sí puede disminuir o aumentar, como, por ejemplo, la vida del alma: porque mientras es alma, tanto tiempo vive, y como el alma es siempre, siempre vive; pero como vive más cuando es sabio y menos cuando es necio, también aquí se produce algún cambio, no tal que falte la vida, como a los necios la sabiduría, sino tal que sea menor; nada de esto tampoco le sucede a Dios, porque permanece absolutamente inmutable. Capítulo 5.- Nada se habla de Dios por casualidad, sino según la sustancia o según la relación. 6. Por tanto, en Él nada se dice por accidente, ya que nada le es accidental, y sin embargo, todo lo que se dice no se dice según la sustancia. Porque en las cosas creadas y mutables, lo que no se dice según la sustancia, necesariamente debe decirse según el accidente. Porque para ellos todas las cosas son accidentes, que pueden perderse o disminuirse, ya sean magnitudes o cualidades; y también lo que se dice con relación a algo, como amistades, relaciones, servicios, semejanzas, igualdades y cualquier otra cosa por el estilo; así también posiciones y condiciones, lugares y tiempos, actos y pasiones. Pero en Dios nada se dice por accidente, porque en Él nada es mudable; y, sin embargo, todo lo que se dice no se dice, según la sustancia. Porque se dice respecto de algo, como el Padre respecto del Hijo y el Hijo respecto del Padre, lo cual no es accidente; porque ambos son siempre Padre, y el otro es siempre Hijo; pero no siempre, es decir, desde el momento en que nació el Hijo, de modo que el Padre deja de ser Padre, no porque el Hijo nunca deja de ser Hijo, sino porque el Hijo siempre nació, y nunca comenzó a ser Hijo. Pero si en algún momento hubiera comenzado a ser o dejara de ser Hijo, entonces sería llamado Hijo por accidente. Pero si el Padre, en cuanto se llama Padre, se llama así respecto de sí mismo, y no del Hijo; y el Hijo, en cuanto se llama Hijo, fue llamado así en relación con él mismo, no con el Padre; entonces ambos, uno se llamaría Padre, y el otro Hijo, según la sustancia. Pero como el Padre no se llama Padre sino porque tiene un Hijo, y el Hijo no se llama Hijo sino porque tiene un Padre, estas cosas no se dicen según la sustancia; porque cada uno de ellos no se llama así en relación consigo mismo, sino que los términos se usan recíprocamente y en relación uno con el otro; ni tampoco por accidente, porque tanto el ser llamado Padre como el ser llamado Hijo, les son eternos e inmutables. Por lo tanto, aunque ser Padre y ser Hijo son diferentes, sin embargo su sustancia no es diferente; porque se llaman así no según la sustancia, sino según la relación, relación que, sin embargo, no es accidental, porque no es mudable. Capítulo VI.- Se responde a las cavilaciones de los herejes respecto de las mismas palabras engendradas y no engendradas. 7. Pero si piensan que pueden responder a este razonamiento así: que el Padre en verdad se llama así en relación con el Hijo, y el Hijo en relación con el Padre, pero que se dicen inengendrados y engendrados en relación con ellos mismos, no entre sí; porque no es lo mismo llamarle inengendrado que llamarle Padre, porque nada nos impediría llamarle inengendrado aunque no hubiera engendrado al Hijo; y si alguno engendra un hijo, no por eso es él mismo un engendrado, porque los hombres, que son engendrados por otros hombres, también engendran a otros; y por eso dicen que el Padre se llama Padre con relación al Hijo, y el Hijo se llama Hijo con relación al Padre, pero inengendrado se dice con relación a sí mismo, y engendrado con relación a sí mismo; y por lo tanto, si todo lo que se dice de uno mismo se dice según la sustancia, mientras que ser inengendrado y ser engendrado son diferentes, entonces la sustancia es diferente: - si esto es lo que dicen, entonces no entienden que en realidad dicen algo que requiere una discusión más cuidadosa con respecto al término inengendrado, porque ni uno es, por tanto, padre por ser inengendrado, ni por tanto inengendrado por ser padre, y por eso debe llamarse inengendrado, no en relación con cualquier otra cosa, pero con respecto a sí mismo; pero, por otra parte, con una maravillosa ceguera, no ven que nadie puede decirse engendrado sino en relación con algo. Porque él es, pues, hijo por haber sido engendrado; y por ser hijo, por tanto ciertamente engendrado. Y como es la relación del hijo con el padre, así es la relación del engendrado con el que engendra; y como es la relación de padre a hijo, así es la relación del engendrador al engendrado. Por lo tanto, según un concepto cualquiera se entiende como engendrador, pero según otro como inengendrado. Porque aunque ambas cosas se dicen de Dios Padre, sin embargo la primera se dice respecto del engendrado, es decir, del Hijo, a quien ciertamente no niegan; pero que se le llama no engendrado, declaran que se dice respecto de sí mismo. Dicen entonces: Si algo se dice padre respecto de sí mismo, pero no se puede decir hijo respecto de sí mismo, y todo lo que se dice respecto de sí mismo se dice según la sustancia; y se dice que es unigénito respecto de sí mismo, lo cual no se puede decir que sea el Hijo; por eso se dice que es inengendrado según la sustancia; y como no se puede decir que el Hijo sea así, no es de la misma sustancia. A esta sutileza hay que responder obligándoles a decirse según qué es que el Hijo es igual al Padre; ya sea según lo que se dice de Él mismo, o según lo que se dice del Padre. Porque no es según lo que se dice del Padre, ya que del Padre se dice Hijo, y el Padre no es Hijo, sino Padre. Dado que Padre e Hijo no se llaman así entre sí de la misma manera que lo son los amigos y los vecinos; porque un amigo se llama así en relación con su amigo, y si se aman por igual, entonces la misma amistad existe en ambos; y un prójimo se llama así respecto de un prójimo, y como son igualmente vecinos entre sí (pues cada uno es prójimo del otro en la misma medida en que el otro lo es de él), en ambos hay la misma vecindad. Pero como el Hijo no se llama así respecto del Hijo, sino respecto del Padre, no es según lo que se dice respecto del Padre que el Hijo es igual al Padre; y resta ser igual según lo que se dice de sí mismo. Pero todo lo que se dice acerca de uno mismo, se dice según la sustancia: sigue, pues, que Él es igual según la sustancia; luego la sustancia de ambos es la misma. Pero cuando se dice que el Padre es unigénito, no se dice lo que es, sino lo que no es; y cuando se niega un término relativo, no se niega según la sustancia, ya que el relativo mismo no se afirma según la sustancia. Capítulo 7.- La adición de una negativa no cambia la situación. 8. Esto debe quedar claro con ejemplos. Y primero debemos notar que por la palabra engendrado se significa lo mismo que por la palabra hijo. Por tanto, hijo, por ser engendrado, y por ser hijo, por tanto, ciertamente engendrado. Por tanto, con la palabra no engendrado se declara que no es hijo. Pero ambos términos, engendrado y no engendrado, se emplean adecuadamente; mientras que en latín podemos usar la palabra filius, pero la costumbre del idioma no nos permite hablar de infilius. Sin embargo, no hay diferencia en el significado si se le llama non filius; así como ocurre exactamente lo mismo si se le llama non genitus, en lugar de ingenitus. Porque así los términos tanto de prójimo como de amigo se usan relativamente, pero no podemos hablar de invicinus como podemos hacerlo de inimicus. Por lo tanto, al hablar de tal o cual cosa, no debemos considerar lo que el uso de nuestro propio lenguaje permite o no permite, sino lo que claramente parece ser el significado de las cosas mismas. Por lo tanto, no lo llamemos más ingénito, aunque pueda llamarse así en latín; pero en lugar de esto llamémosle no engendrado, que significa lo mismo. ¿Es esto entonces algo más que decir que no es un hijo? Ahora bien, el prefijo de esa partícula negativa no hace que se diga según la sustancia lo que, sin ella, se dice relativamente; pero sólo se niega aquello que, sin ello, se afirmó, como en los demás predicamentos. Cuando decimos que es un hombre, denotamos sustancia. Por lo tanto, quien dice que no es un hombre, no enuncia otra clase de situación, sino que sólo la niega. Por tanto, así como afirmo según la sustancia al decir que es un hombre, así niego según la sustancia al decir que no es un hombre. ¿Y cuando se pregunta qué tan grande es? Y digo que es cuadrúpedo, o sea, cuatro pies de medida, afirmo según la cantidad, y el que dice que no es cuadrúpedo, niega según la cantidad. Digo que es blanco, afirmo según la calidad; si digo que no es blanco, lo niego según la calidad. Digo que está cerca, afirmo según relación; si digo que no está cerca, lo niego según la relación. Afirmo según posición, cuando digo que se acuesta; Lo niego según la posición, cuando digo que no se acuesta. Hablo según condición, cuando digo que está armado; Lo niego según condición, cuando digo que no está armado; y viene a ser lo mismo que si dijera que está desarmado. Afirmo según el tiempo, cuando digo que es de ayer; Lo niego según el tiempo, cuando digo que no es de ayer. Y cuando digo que está en Roma, lo afirmo según el lugar; y lo niego según el lugar, cuando digo que no está en Roma. Afirmo según el predicamento de la acción, cuando digo que golpea; pero si digo que no golpea, lo niego según la acción, para declarar que no actúa así. Y cuando digo que está herido, lo afirmo según el predicamento de la pasión; y lo niego según lo mismo, cuando digo que no está herido. Y, en una palabra, no hay ningún tipo de predicamento según el cual podamos complacernos en afirmar algo, sin que se demuestre que lo negamos según el mismo predicamento, si anteponemos la partícula negativa. Y siendo esto así, si afirmara según la sustancia, al decir hijo, negaría según la sustancia, al decir no hijo. Sino porque afirmo relativamente cuando digo que es hijo, pues me refiero al padre; por eso lo niego relativamente si digo que no es hijo, pues la misma negación la refiero al padre, en cuanto quiero declarar que no tiene padres. Pero si ser llamado hijo equivale precisamente a ser llamado engendrado (como dijimos antes), entonces ser llamado no engendrado equivale precisamente a ser llamado no hijo. Pero negamos relativamente cuando decimos que no es hijo, por lo tanto negamos relativamente cuando decimos que no es engendrado. Además, ¿qué es inengendrado si no es engendrado? Por lo tanto, no escapamos del apuro relativo cuando se le llama no engendrado. Porque no se dice engendrado respecto de uno mismo, sino en cuanto que es de un engendrador; Así, cuando uno es llamado inengendrado, no se le llama así en relación a sí mismo, sino que se declara que no es de un engendrador. Ambos significados, sin embargo, giran en torno al mismo predicamento, que se llama el de relación. Pero lo que se afirma relativamente no denota sustancia, y por eso, aunque engendrados y no engendrados son diversos, no denotan una sustancia diferente; porque, así como se refiere hijo al padre, y no hijo al no padre, así se sigue inevitablemente que el engendrado debe ser referido al engendrador, y el no engendrado al no engendrador. Capítulo 8.– Todo lo que se dice de Dios según la sustancia, se habla de cada persona individualmente, y en conjunto de la misma Trinidad. Una Esencia en Dios, y Tres, en griego, Hipóstasis, en latín, Personas. 9. Por tanto, sostenemos ante todo que todo lo que se dice de la altísima y divina alteza respecto de sí misma, se dice respecto de la sustancia, pero lo que se dice respecto de cualquier cosa, no se dice respecto de la sustancia, sino relativamente; y que el efecto de la misma sustancia en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es que todo lo que se diga de cada uno con respecto a sí mismos debe tomarse de ellos, no en plural en suma, sino en singular. Porque así como el Padre es Dios, y el Hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios, lo cual nadie duda en cuanto a la sustancia, sin embargo no decimos que la misma Trinidad Suprema es tres Dioses, sino un solo Dios. Así que el Padre es grande, el Hijo grande y el Espíritu Santo grande; pero no tres grandes, sino uno grande. Porque no sólo del Padre está escrito, como perversamente suponen, sino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo: Tú eres grande: sólo tú eres Dios. Y el Padre es bueno, el Hijo bueno y el Espíritu Santo bueno; pero no tres bienes, sino un bien, del cual se dice: Ninguno es bueno, excepto uno, es decir, Dios. Porque el Señor Jesús, para que no sea entendido como hombre sólo por aquel que dice: Maestro bueno, dirigiéndose a un hombre, no dice: No hay nada bueno sino el Padre solo; pero ninguno es bueno, excepto uno, es decir, Dios. Porque el Padre por sí mismo se declara con el nombre de Padre; sino en el nombre de Dios, tanto de Él mismo como del Hijo y del Espíritu Santo, porque la Trinidad es un solo Dios. Pero no se dice que la posición, la condición, los lugares y los tiempos están en Dios propiamente, sino metafóricamente y por semejanzas. Porque se dice que habita entre los querubines, lo cual se dice con respecto a la posición; y estar cubierto con el abismo como con un vestido, lo cual se dice con respecto a la condición; y Tus años no tendrán fin, lo cual se dice respecto del tiempo; y, si subo al cielo, allí estás tú, lo cual se dice respecto del lugar. Y en lo que respecta a la acción (o hacer), tal vez pueda decirse con mayor verdad sólo de Dios, porque sólo Dios hace y Él mismo no es hecho. Tampoco está sujeto a pasiones en cuanto pertenecen a esa sustancia por la cual es Dios. Entonces el Padre es omnipotente, el Hijo omnipotente y el Espíritu Santo es omnipotente; pero no tres omnipotentes, sino uno omnipotente: Porque de Él son todas las cosas, y por Él son todas las cosas, y en Él son todas las cosas; a quien sea la gloria. Por tanto, todo lo que se dice de Dios respecto de sí mismo, se dice individualmente de cada persona, es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; y juntos de la Trinidad misma, no en plural sino en singular. Porque para Dios no es una cosa ser y otra ser grande, sino que para Él es lo mismo ser que ser grande; Por tanto, como no decimos tres esencias, así no decimos tres grandezas, sino una esencia y una grandeza. Digo esencia, que en griego se llama οὐσία, y que normalmente llamamos sustancia. 12. Pero mientras que en una misma Trinidad algunas cosas se predican especialmente, éstas de ninguna manera se dicen en relación a sí mismas en sí mismas, sino en referencia mutua o en relación a la criatura; y, por tanto, es manifiesto que tales cosas se dicen relativamente, no en sustancia. Porque la Trinidad se llama Dios único, grande, bueno, eterno, omnipotente; y el mismo Dios puede ser llamado su propia deidad, su propia magnitud, su propia bondad, su propia eternidad, su propia omnipotencia; pero la Trinidad no puede ser llamada de la misma manera Padre, excepto quizás metafóricamente, con respecto a la criatura, a causa de la adopción de hijos. Porque lo que está escrito: Oye, Israel: El Señor nuestro Dios es un Señor, ciertamente no debe entenderse como si se exceptuara el Hijo, o se exceptuara el Espíritu Santo; A cuál Señor nuestro Dios con razón también llamamos Padre nuestro, regenerándonos por su gracia. La Trinidad tampoco puede llamarse Hijo en modo alguno, sino que puede llamarse Espíritu Santo en su totalidad, según lo que está escrito: Dios es Espíritu; porque así el Padre es espíritu y el Hijo es espíritu, y el Padre es santo y el Hijo es santo. Por lo tanto, siendo el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo un solo Dios, y ciertamente Dios es santo, y Dios es espíritu, a la Trinidad también se le puede llamar Espíritu Santo. Pero, sin embargo, del Espíritu Santo, que no es la Trinidad, sino que se entiende como Trinidad, se le llama relativamente con su propio nombre de Espíritu Santo, ya que se refiere tanto al Padre como al Hijo, porque el Espíritu Santo es Espíritu tanto del Padre como del Hijo. Pero la relación no se manifiesta en ese nombre, sino que se manifiesta cuando se le llama don de Dios; porque Él es don del Padre y del Hijo, porque procede del Padre, como dice el Señor; y porque lo que dice el apóstol: Ahora bien, si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él, ciertamente dice del Espíritu Santo mismo. Por lo tanto, cuando decimos don del donante y donante del don, hablamos en ambos casos en referencia relativamente recíproca. Luego el Espíritu Santo es cierta comunión inefable del Padre y del Hijo; y quizá por eso se llama así, porque el mismo nombre conviene tanto al Padre como al Hijo. Porque él mismo se llama especialmente como todos se llaman en común; porque así el Padre es espíritu y el Hijo espíritu, así el Padre es santo y el Hijo santo. Por tanto, para que la comunión de ambos pueda significarse mediante un nombre adecuado a ambos, se llama al Espíritu Santo don de ambos. Y esta Trinidad es un solo Dios, solo, bueno, grande, eterno, omnipotente; en sí mismo su propia unidad, deidad, grandeza, bondad, eternidad, omnipotencia. Capítulo 12.– En las cosas relativas que son recíprocas faltan a veces los nombres. 13. Tampoco debe influirnos, ya que hemos dicho que el Espíritu Santo se llama así relativamente, no la Trinidad misma, sino el que está en la Trinidad, que la designación de Aquel a quien se refiere, no parezca responder a su vez a su designación. Porque no podemos decirlo aquí, como decimos siervo de un señor, y señor de un siervo, hijo de un padre y padre de un hijo, porque estas cosas se dicen relativamente. Porque hablamos del Espíritu Santo del Padre; pero, por otra parte, no hablamos del Padre del Espíritu Santo, para que no se entienda que el Espíritu Santo es su Hijo. Así también hablamos del Espíritu Santo del Hijo; pero no hablamos del Hijo del Espíritu Santo, para que no se entienda que el Espíritu Santo es su Padre. Porque ocurre en muchos parientes que no se encuentra ninguna designación mediante la cual las cosas que tienen relación entre sí puedan corresponderse mutuamente [en nombre]. Porque ¿qué se dice más claramente que la palabra serio? Porque se refiere a aquello de lo que es arras, y una arras es siempre arras de algo. ¿Podemos entonces, como decimos, las arras del Padre y del Hijo, decir a su vez, Padre de las arras o Hijo de las arras? Pero, por otra parte, cuando decimos don del Padre y del Hijo, no podemos decir ciertamente Padre del don, ni Hijo del don; pero para que éstos se correspondan mutuamente, decimos don del donante y donante del don; porque aquí se puede encontrar una palabra en uso, allí no. Capítulo 13.– Cómo se habla relativamente en la Trinidad la palabra principio (Principium). 14. Por tanto, el Padre se llama así relativamente, y también se dice relativamente que es el Principio, y todo lo que hay por el estilo; pero Él se llama Padre en relación con el Hijo, Principio en relación con todas las cosas que proceden de Él. Por eso el Hijo se llama relativamente así; Se le llama también relativamente la Palabra y la Imagen. Y en todos estos apelativos se refiere al Padre, pero el Padre no es llamado por ninguno de ellos. Y al Hijo también se le llama Principio; porque cuando le dijeron: ¿Quién eres? Él respondió: Incluso el Principio, que también os habla. ¿Pero es Él, por favor, el Principio del Padre? Porque quiso mostrarse Creador, cuando dijo que Él era el Principio, como también el Padre es principio de la criatura, en cuanto que de Él proceden todas las cosas. Porque también se habla de creador en relación con la criatura, como amo y sirviente. Y así, cuando decimos que el Padre es el Principio, y que el Hijo es el Principio, no hablamos de dos principios de la criatura; ya que tanto el Padre como el Hijo juntos son un solo principio respecto de la criatura, como un solo Creador, como un solo Dios. Pero si todo lo que permanece dentro de sí y produce u obra algo, es un comienzo de aquello que produce u obra; entonces no podemos negar que también al Espíritu Santo se le llama con razón Principio, ya que no lo separamos del apelativo de Creador: y de Él está escrito que obra; y ciertamente, al obrar, permanece dentro de Sí mismo; porque Él mismo no cambia ni se transforma en ninguna de las cosas que obra. Y mirad qué es lo que Él obra: Pero la manifestación del Espíritu, dice, es a cada uno concedida para provecho. Porque a uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro la palabra de ciencia por el mismo Espíritu; a otra fe por el mismo Espíritu; a otro los dones de curación por el mismo Espíritu; a otro, la realización de milagros; a otra profecía; a otro, el discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas; a otro, la interpretación de lenguas; pero todas estas cosas las obra uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere; ciertamente como Dios, porque ¿quién puede realizar cosas tan grandes sino Dios? – pero es el mismo Dios el que obra todo en todos. Porque si se nos pregunta punto por punto sobre el Espíritu Santo, respondemos con toda verdad que es Dios; y con el Padre y el Hijo juntos es un solo Dios. Por tanto, se habla de Dios como un principio respecto de la criatura, no como dos o tres principios. Capítulo 14.– El Padre y el Hijo, Único Principio (Principium) del Espíritu Santo. 15. Pero en la relación mutua de unos con otros en la Trinidad misma, si el que engendra es principio respecto de lo que engendra, el Padre es principio respecto del Hijo, porque le engendra; pero no es una cuestión menor si el Padre es también principio respecto del Espíritu Santo, como se dice: Procede del Padre. Porque, si es así, no sólo será principio de lo que engendra o hace, sino también de lo que da. Y aquí también surge, como puede, la pregunta que suele inquietar a muchos: por qué el Espíritu Santo no es también hijo, puesto que también él procede del Padre, como se lee en el Evangelio. Porque el Espíritu surgió, no como nacido, sino como dado; y por eso no se le llama hijo, porque ni nació como unigénito, ni fue creado para, por la gracia de Dios, nacer en adopción, como nosotros. Porque lo que nace del Padre, sólo se refiere al Padre cuando se llama Hijo, y así el Hijo es Hijo del Padre, y no también Hijo nuestro; pero lo que se da se refiere tanto al que dio como a aquellos a quienes dio; y así el Espíritu Santo no es sólo Espíritu del Padre y del Hijo que lo dio, sino que también es llamado nuestro, de los que lo recibimos, como la salvación del Señor, que da la salvación, se dice también nuestra salvación de los que la recibimos. Por lo tanto, el Espíritu es a la vez el Espíritu de Dios que lo dio, y el nuestro que lo hemos recibido. En verdad, no ese espíritu nuestro por el cual somos, porque ese es el espíritu del hombre que está en él; pero este Espíritu es nuestro de otro modo, a saber. aquello en lo que también decimos: Danos hoy nuestro pan. Aunque ciertamente también hemos recibido ese espíritu que se llama espíritu de hombre. ¿Qué tienes, dice, que no hayas recibido? Pero una cosa es la que hemos recibido para poder ser; otro, lo que hemos recibido para ser santos. De donde también está escrito de Juan, que vino en el espíritu y poder de Elías; y por espíritu de Elías se entiende el Espíritu Santo que Elías recibió. Y lo mismo debe entenderse de Moisés, cuando el Señor le dice: Y tomaré de tu espíritu, y lo pondré sobre ellos; es decir, les daré del Espíritu Santo, que ya os he dado. Por tanto, si también lo que es dado tiene por principio a aquel de quien es dado, ya que no ha recibido de otra fuente lo que de él procede; hay que admitir que el Padre y el Hijo son un Principio del Espíritu Santo, no dos Principios; pero así como el Padre y el Hijo son un solo Dios, un solo Creador y un solo Señor con respecto a la criatura, así son un solo Principio con respecto al Espíritu Santo. Pero el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo principio respecto de la criatura, como también un solo Creador y un solo Dios. Capítulo 15.– Si el Espíritu Santo fue don antes y después de ser dado 16. Pero se pregunta además si, como el Hijo, al nacer, no sólo tiene esto: que es Hijo, sino que es absolutamente; y así también el Espíritu Santo, al ser dado, no sólo tiene esto, que es dado, sino que es absolutamente, ya sea que existiera antes de ser dado, pero que aún no fuera don; o si, por el mismo motivo de que Dios estaba a punto de darlo, ya era don también antes de ser dado. Pero si Él no procede a menos que sea dado, y ciertamente no podría proceder antes de que hubiera alguien a quien pudiera ser dado; ¿Cómo, entonces, estaba [absolutamente] en su misma sustancia, si no existe a menos que sea dado? así como el Hijo, al nacer, no sólo tiene esto, que es Hijo, lo que se dice relativamente, sino su sustancia misma absolutamente, es decir, que es. ¿El Espíritu Santo procede siempre, y no procede en el tiempo, sino desde la eternidad, sino que porque procedió de tal manera que era capaz de ser dado, ya era don incluso antes de que hubiera alguien a quien pudiera ser dado? Porque hay una diferencia de significado entre un regalo y una cosa que se ha dado. Porque un regalo puede existir incluso antes de ser dado; pero no se puede llamar algo dado a menos que haya sido dado. Capítulo 16.- Lo que se dice de Dios en el tiempo, se dice relativa y no accidentalmente. 17. Tampoco nos turbe que el Espíritu Santo, aunque es coeterno con el Padre y el Hijo, se llame algo que existe en el tiempo; como, por ejemplo, esto mismo que le hemos llamado, algo que nos ha sido dado. Porque el Espíritu es un don eterno, pero algo que se ha dado a tiempo. Porque si además un señor no se llama así sino cuando comienza a tener esclava, también ese apelativo es relativo y en el tiempo a Dios; porque no es de toda la eternidad la criatura, de la cual Él es Señor. ¿Cómo entonces podemos hacer que los términos relativos en sí mismos no sean accidentales, ya que nada le sucede accidentalmente a Dios en el tiempo, porque Él es incapaz de cambiar, como hemos argumentado al comienzo de esta discusión? ¡Mirad! Ser el Señor, no es eterno para Dios; de lo contrario, nos veríamos obligados a decir que también la criatura es desde la eternidad, ya que Él no sería señor desde toda la eternidad si la criatura no fuera también sierva desde toda la eternidad. Pero así como no puede ser esclavo el que no tiene señor, tampoco puede ser señor el que no tiene esclavo. Y si hay alguno que dice que, en verdad, sólo Dios es eterno, y que los tiempos no son eternos por su variedad y mudanza, pero que sin embargo los tiempos no comenzaron a ser en el tiempo (pues no hubo tiempo antes de que comenzaran los tiempos, y por eso no aconteció a Dios en el tiempo que fuese Señor, siendo Señor de los tiempos mismos, que ciertamente no comenzaron en el tiempo), ¿qué responderá del hombre, que fue hecho en el tiempo, y del cual ciertamente no fue Señor antes de que existiera? ¿Quién iba a ser Señor? Ciertamente ser Señor del hombre le sucedió a Dios en su tiempo. Y para que parezca que toda disputa ha sido quitada, ciertamente ser vuestro Señor, o el mío, que hace poco han comenzado a serlo, sucedió a Dios en el tiempo. O si esto también parece incierto a causa de la oscura cuestión relativa al alma, ¿qué se puede decir de que Él es el Señor del pueblo de Israel? Porque, si bien ya existía la naturaleza del alma que aquel pueblo tenía (cosa que ahora no investigamos), aquel pueblo aún no existía, y se ve el tiempo en que empezó a existir. Finalmente, que fuera Señor de tal o cual árbol, o de tal o cual cosecha de grano, que recién comenzó a serlo, sucedió en el tiempo; pues, aunque la materia misma ya existía, una cosa es ser Señor de la materia (materiæ), y otra ser Señor de la naturaleza ya creada (naturæ). Porque también el hombre es señor unas veces del madero, y otras veces es señor del arcón, aunque esté fabricado de ese mismo madero; lo cual ciertamente no era en el momento en que ya era el señor del bosque. ¿Cómo, entonces, vamos a hacer que nada se diga de Dios por accidente, excepto porque no sucede nada en su naturaleza que pueda cambiarlo, de modo que esas cosas son accidentes relativos que suceden en relación con algún cambio de las cosas de las que se habla? Como amigo se llama así relativamente: porque no comienza a serlo sino cuando ha comenzado a amar; por lo tanto, se produce algún cambio de voluntad para que pueda ser llamado amigo. Y al dinero, cuando se le llama precio, se habla de él relativamente, y sin embargo no cambió cuando empezó a ser precio; ni tampoco cuando se llama prenda o cualquier otra cosa por el estilo. Por lo tanto, si tan a menudo se puede hablar del dinero relativamente sin ningún cambio en sí mismo, de modo que ni cuando comienza ni cuando deja de hablarse de él, se produce algún cambio en su naturaleza o forma por la cual es dinero; ¿Cuánto más fácilmente deberíamos admitir, respecto de esa sustancia inmutable de Dios, que algo pueda predicarse de tal manera con respecto a la criatura, que aunque comience a predicarse así en el tiempo, nada se entenderá que ha sucedido a la sustancia misma de Dios, sino sólo a aquella criatura respecto de la cual se predica? Señor, se dice: Tú has sido hecho nuestro refugio. Por lo tanto, se dice que Dios es nuestro refugio relativamente, porque Él se refiere a nosotros, y luego se convierte en nuestro refugio cuando huimos a Él; ¿Sucede entonces algo en su naturaleza que antes de que huyéramos a él no existía? Por tanto, en nosotros se produce algún cambio; porque éramos peores antes de huir a Él, y somos mejores al huir a Él; pero en Él no hay cambio. Así también Él comienza a ser nuestro Padre, cuando somos regenerados por su gracia, ya que nos dio poder para llegar a ser hijos de Dios. Por lo tanto, nuestra sustancia cambia para mejor cuando nos convertimos en sus hijos; y Él al mismo tiempo comienza a ser nuestro Padre, pero sin cambio alguno de su propia sustancia. Por lo tanto, lo que comienza a decirse de Dios en el tiempo, y que no se habló de Él antes, manifiestamente se habla de Él relativamente; pero no según algún accidente de Dios, de modo que algo le haya sucedido, sino claramente según algún accidente de aquello, respecto del cual Dios comienza a ser llamado algo relativo. Cuando un justo comienza a ser amigo de Dios, él mismo es transformado; pero lejos de nosotros decir que Dios ama a alguien en el tiempo como con un amor nuevo, que antes no estaba en Él, en quien las cosas pasadas no han pasado y las futuras ya están hechas. Por eso amó a todos sus santos desde antes de la fundación del mundo, como los predestinó; pero cuando se convierten y los encuentran; entonces se dice que empiezan a ser amados por Él, para que lo que se dice pueda decirse de tal manera que pueda ser comprendido por los afectos humanos. Así también, cuando se dice que está enojado con los injustos y amable con los buenos, son ellos los que se mudan, no Él: así como la luz es molesta a los ojos débiles, agradable a los fuertes; es decir, por su cambio, no por el suyo propio. Se propone la pregunta de cómo el apóstol llama a Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios. Y se plantea una discusión sobre si el Padre no es la sabiduría misma, sino sólo el Padre de la sabiduría; o si la Sabiduría engendró a la Sabiduría. Pero la respuesta a esto se pospone por un poco, mientras se prueban la unidad e igualdad del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; y que debemos creer en una Trinidad, no en un dios triple (triplicem). Por último se explica aquel dicho de Hilario, eternidad en el Padre, aparición en la imagen, uso en el don. Capítulo 1.– El Hijo, según el Apóstol, es poder y sabiduría del Padre. De ahí el razonamiento de los católicos contra los primeros arrianos. Se plantea una dificultad: si el Padre no es la Sabiduría misma, sino sólo el Padre de la Sabiduría. 1. Algunos se creen impedidos de admitir la igualdad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, porque está escrito: Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios; en que, por este motivo, no parece haber igualdad; porque el Padre no es él mismo poder y sabiduría, sino el engendrador del poder y de la sabiduría. Y, en verdad, la pregunta que se suele plantear sin la debida seriedad es de qué manera se puede llamar a Dios Padre del poder y de la sabiduría. Porque el apóstol dice: Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios. Por eso algunos de nuestra parte han razonado de esta manera contra los arrianos, al menos contra aquellos que al principio se opusieron a la fe católica. Porque se dice que el mismo Arrio dijo que si es Hijo, entonces nació; si nació, hubo un tiempo en que el Hijo no existía: sin entender que hasta el nacer es, para Dios, de toda la eternidad; de modo que el Hijo es coeterno con el Padre, como el brillo que el fuego produce y difunde es coeval con él, y sería coeterno si el fuego fuera eterno. Y por eso algunos de los arrianos posteriores han abandonado esa opinión y han confesado que el Hijo de Dios no comenzó a existir en el tiempo. Pero entre los argumentos que los de nuestra parte sostenían contra los que decían que hubo un tiempo en que el Hijo no existía, algunos solían introducir un argumento como éste: Si el Hijo de Dios es el poder y la sabiduría de Dios, y Dios nunca estuvo sin poder y sabiduría, entonces el Hijo es coeterno con Dios Padre; pero el apóstol dice: Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios; y un hombre debe ser insensato al decir que Dios en algún momento no tuvo poder ni sabiduría; por tanto, no hubo tiempo en que el Hijo no estuviera. 2. Ahora bien, este argumento nos obliga a decir que Dios Padre no es sabio sino porque tiene la sabiduría que engendró, no porque el Padre en sí mismo sea la sabiduría misma. Además, si es así, así como también el Hijo mismo se llama Dios de Dios, Luz de Luz, debemos considerar si puede llamarse sabiduría de la sabiduría, si Dios Padre no es la sabiduría misma, sino sólo el engendrador de la sabiduría. Y si sostenemos esto, ¿por qué no es Él también engendrador de su propia grandeza, y de su propia bondad, y de su propia eternidad, y de su propia omnipotencia? para que Él mismo no sea Su propia grandeza, y Su propia bondad, y Su propia eternidad, y Su propia omnipotencia; pero es grande con la grandeza que Él engendró, y bueno con esa bondad, y eterno con esa eternidad, y omnipotente con esa omnipotencia que nació de Él; así como Él mismo no es su propia sabiduría, sino que es sabio con la sabiduría que nació de Él? Porque no debemos temer vernos obligados a decir que hay muchos hijos de Dios, además de la adopción de la criatura, coeternos con el Padre, si Él es el engendrador de su propia grandeza, bondad, eternidad y omnipotencia. Porque es fácil responder a esta objeción, que de nada se sigue, porque se nombran muchas cosas, que Él sea Padre de muchos hijos coeternos; Así como no se sigue que sea Padre de dos hijos, porque se dice que Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. Porque ciertamente ese es el poder que es la sabiduría, y esa es la sabiduría que es el poder; y de la misma manera, por tanto, también de los demás; de modo que esa es la grandeza que es el poder, o cualquier otra de las cosas que se han mencionado anteriormente o que se mencionarán en lo sucesivo. Capítulo 2.– Lo que se dice del Padre y del Hijo juntos, y lo que no. 3. Pero si nada se dice del Padre como tal, excepto lo que se dice de él en relación con el Hijo, es decir, que es su padre, o engendrador, o principio; y si también el engendrador es por consecuencia principio de lo que engendra de sí mismo; pero todo lo demás que se habla de Él, se habla como con el Hijo, o más bien en el Hijo; ya sea grande con la grandeza que engendró, o justo con la justicia que engendró, o bueno con la bondad que engendró, o poderoso con la fuerza o poder que engendró, o sabio con la sabiduría que engendró; sin embargo, no se dice que el Padre sea la grandeza misma, sino el engendrador de la grandeza; pero el Hijo, como se llama Hijo en cuanto tal, no se llama así con el Padre sino con relación al Padre, así que no es grande en sí mismo y por sí mismo, sino con el Padre, de quien él es la grandeza; y así también es llamado sabio para con el Padre, de quien él mismo es la sabiduría; así como el Padre es llamado sabio con el Hijo, porque es sabio con la sabiduría que engendró; Por tanto, no se llama uno sin el otro, cualquiera que sea el nombre que se les dé respecto de sí mismos; es decir, cualquiera que sea el nombre que manifieste su naturaleza esencial, ambos se llaman así juntos; si estas cosas son así, entonces el Padre no es Dios sin el Hijo, ni el Hijo Dios sin el Padre, sino que ambos juntos son Dios. Y lo que se dice: En el principio era el Verbo, quiere decir que el Verbo estaba en el Padre. O si En el principio quiere decir Antes de todas las cosas; luego, en lo que sigue: Y el Verbo era con Dios, se entiende que sólo el Hijo es Verbo, y no el Padre y el Hijo juntos, como si ambos fueran un solo Verbo (porque Él es el Verbo así como es la Imagen, pero el Padre y el Hijo no son ambos juntos la Imagen, sino que solo el Hijo es la Imagen del Padre, como también es el Hijo del Padre, porque ambos juntos no son el Hijo). Pero en lo que se añade: Y el Verbo estaba con Dios, hay mucha razón para entender así: El Verbo, que es solo el Hijo, estaba con Dios, el cual no es solo el Padre, sino Dios Padre y el Hijo juntos. ¿Pero qué hay de extraño si esto se puede decir en el caso de dos cosas muy diferentes entre sí? ¿Qué hay tan diferente como el alma y el cuerpo? Sin embargo, podemos decir que el alma estaba con un hombre, es decir, en un hombre; aunque el alma no es el cuerpo, y el hombre es alma y cuerpo a la vez. Para que así se entienda lo que sigue en la Escritura: Y el Verbo era Dios: El Verbo, que no es el Padre, era Dios juntamente con el Padre. ¿Debemos decir entonces que el Padre es el engendrador de su propia grandeza, es decir, el engendrador de su propio poder, o el engendrador de su propia sabiduría? y que el Hijo es grandeza, poder y sabiduría; ¿Pero que el Dios grande, omnipotente y sabio está ambos juntos? ¿Cómo entonces Dios de Dios, Luz de Luz? Porque no ambos juntos son Dios de Dios, sino sólo el Hijo es de Dios, es decir, del Padre; ni ambos juntos son Luz de Luz, sino que sólo el Hijo es de Luz, es decir, del Padre. A menos, tal vez, que sea para intimar e inculcar brevemente que el Hijo es coeterno con el Padre, que se dice: Dios de Dios, y Luz de Luz, o cualquier otra cosa semejante: como si dijera: Esto que no es Hijo sin el Padre, de esto que no es Padre sin el Hijo; es decir, esta Luz que no es Luz sin el Padre, de esa Luz, a saber. el Padre, que no es Luz sin el Hijo; De modo que cuando se dice: Dios que no es Hijo sin el Padre, y de Dios que no es Padre sin el Hijo, se entiende perfectamente que el Engendrador no precedió a lo que engendró. Y si esto es así, entonces no se puede decir de ellos sólo esto, esto o aquello, o aquello, que no son ambos juntos. Así como no se puede decir que el Verbo sea del Verbo, porque ambos no son el Verbo juntos, sino sólo el Hijo; ni imagen de imagen, ya que no son ambas juntas la imagen; ni Hijo de Hijo, ya que ambos juntos no son Hijo, según lo que se dice: Yo y el Padre uno somos. Porque somos uno significa, lo que Él es, eso también soy yo; según esencia, no según relación. Capítulo 3.– Que la Unidad de la Esencia del Padre y del Hijo se recoge de las Palabras, Somos Uno. El Hijo es igual al Padre tanto en sabiduría como en todas las demás cosas. 4. Y no sé si las palabras: Son uno, se encuentran alguna vez en la Escritura referidas a cosas cuya naturaleza es diferente. Pero si hay más de una cosa de la misma naturaleza y difieren en sentimiento, no son una, y esto en la medida en que difieren en sentimiento. Porque si los discípulos ya fueran uno por el hecho de ser hombres, no diría: Para que sean uno como nosotros, al encomendarlos al Padre. Pero como Pablo y Apolos eran ambos hombres iguales, y también de sentimientos similares, el que planta, dice, y el que riega son uno. Por lo tanto, cuando algo se llama uno, de modo que no se añade a lo que es uno, y sin embargo más cosas de una se llaman una, entonces se significa la misma esencia y naturaleza, sin diferencias ni desacuerdos. Pero cuando se añade a lo que es uno, puede querer decir que algo se hace uno a partir de varias cosas, aunque sean de diferente naturaleza. Como el alma y el cuerpo ciertamente no son uno; porque ¿qué son tan diferentes? A menos que se añada o se entienda en qué son uno, es decir, un hombre o un animal [persona]. Por eso dice el apóstol: El que se une a una ramera, es un solo cuerpo; no dice, ellos son uno o él es uno; pero ha añadido cuerpo, como si fuera un solo cuerpo compuesto por la unión de dos cuerpos diferentes, masculino y femenino. Y, el que está unido al Señor, dice, es un espíritu; no dijo, el que está unido al Señor es uno, o ellos son uno; pero añadió, espíritu. Porque el espíritu del hombre y el Espíritu de Dios son de naturaleza diferente; pero al unirse se convierten en un solo espíritu de dos espíritus diferentes, de modo que el Espíritu de Dios es bendito y perfecto sin el espíritu humano, pero el espíritu del hombre no puede ser bendito sin Dios. No es en vano, creo, que cuando el Señor habló tanto en el Evangelio según Juan, y tantas veces, de la unidad misma, ya de los suyos con el Padre, ya de los nuestros indistintamente con nosotros mismos; En ninguna parte ha dicho que nosotros también somos uno consigo mismo, sino que ellos tal vez sean uno como nosotros también lo somos. Luego el Padre y el Hijo son uno, indudablemente según la unidad de sustancia; y hay un Dios, uno grande y uno sabio, como hemos argumentado. 5. ¿De dónde entonces es mayor el Padre? Porque si es mayor, es mayor en grandeza; pero siendo el Hijo su grandeza, ni el Hijo es mayor que aquel que lo engendró, ni el Padre es mayor que aquella grandeza por la cual es grande; por lo tanto son iguales. ¿De dónde es igual sino en lo que es, para quien no es una cosa ser y otra ser grande? O si el Padre es mayor en la eternidad, el Hijo no es igual en nada. ¿De dónde es igual? Si dices en grandeza, no es igual la grandeza que es menos eterna, y así de todas las demás cosas. ¿O es quizás igual en poder, pero no igual en sabiduría? Pero ¿cómo es igual ese poder que es menos sabio? ¿O es igual en sabiduría, pero no igual en poder? Pero ¿cómo se iguala esa sabiduría que es menos poderosa? Queda, pues, que si Él no es igual en algo, tampoco lo es en todo. Pero la Escritura proclama que Él no consideró cosa a que aferrarse ser igual a Dios. Por lo tanto, cualquier adversario de la verdad, siempre que se sienta obligado por la autoridad apostólica, debe confesar que el Hijo es igual a Dios en todo. Que elija lo que quiera; de allí se le mostrará que es igual en todo lo que se dice de su sustancia. Capítulo 4.- Continúa el mismo argumento. 6. Porque de la misma manera las virtudes que están en la mente humana, aunque cada una tiene su propio y diferente significado, sin embargo de ninguna manera son mutuamente separables; De modo que, por ejemplo, quienes eran iguales en valor, lo son también en prudencia, templanza y justicia. Porque si dices que tales y tales hombres son iguales en valor, pero que uno de ellos es mayor en prudencia, se sigue que el valor del otro es menos prudente, y por tanto tampoco son iguales en valor, ya que el valor del primero es más prudente. Y lo mismo encontrarás con las demás virtudes, si las consideras una por una. Porque la cuestión no es la fuerza del cuerpo, sino la valentía de la mente. ¿Cuánto más, pues, ocurre esto en esa sustancia inmutable y eterna, que es incomparablemente más simple que la mente humana? Puesto que, en la mente humana, ser no es lo mismo que ser fuerte, o prudente, o justo, o templado; porque una mente puede existir y, sin embargo, no tener ninguna de estas virtudes. Pero en Dios ser es lo mismo que ser fuerte, o ser justo, o ser sabio, o cualquier cosa que se diga de esa multiplicidad simple, o de esa multiplicidad simple, con que significa su sustancia. Por tanto, si decimos Dios de Dios de tal manera que este nombre sea de cada uno, pero no de manera que ambos juntos sean dos Dioses, sino un solo Dios; porque están unidos entre sí de tal manera que, según el testimonio del apóstol, pueden tener lugar incluso en sustancias diversas y diferentes; porque tanto el Señor solo es Espíritu, como el espíritu del hombre solo es ciertamente espíritu; pero si está unido al Señor, es un solo espíritu; cuánto más allí donde hay una unión absolutamente inseparable y eterna, para que no parezca absurdo llamarse como Hijo de ambos, cuando se llama Hijo de Dios, si lo que se llama Dios sólo se dice de ambos juntos. ¿O tal vez es que todo lo que se dice de Dios para indicar su sustancia, no se dice sino de ambos juntos, más aún, de la misma Trinidad junta? Por lo tanto, ya sea esto o aquello (lo cual requiere una investigación más detallada), por ahora basta ver por lo que se ha dicho, que el Hijo en ningún aspecto es igual al Padre, si se encuentra que es desigual en algo que tiene que ver con el significado de su sustancia, como ya hemos demostrado. Pero el apóstol ha dicho que Él es igual. Luego el Hijo es igual al Padre en todo y es de una y la misma sustancia. Capítulo 5.– También el Espíritu Santo es igual al Padre y al Hijo en todo. 7. Por lo cual también el Espíritu Santo consiste en la misma unidad de sustancia y en la misma igualdad. Porque ya sea la unidad de ambos, o la santidad, o el amor, o luego la unidad por el amor, y luego el amor por la santidad, es manifiesto que no es uno de los dos, por quien los dos están unidos, por quien el Engendrado es amado por el Engendrador, y ama a Aquel que lo engendró, y por quien, no por participación, sino por su propia esencia, ni por don de ningún superior, sino por sí mismo, guardan la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; que se nos ordena imitar por gracia, tanto hacia Dios como hacia nosotros mismos. De los cuales dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas. Entonces esos tres son Dios, uno, solo, grande, sabio, santo, bendito. Pero somos bendecidos por él, por él y en él; porque nosotros mismos somos uno por su don, y un solo espíritu con Él, porque nuestra alma se adhiere a Él para seguirlo. Y es bueno para nosotros unirnos a Dios, ya que Él destruirá a todo hombre que se aparte de Él. Luego el Espíritu Santo, sea lo que sea, es algo común al Padre y al Hijo. Pero esa comunión en sí misma es consustancial y coeterna; y si cabe llamarla amistad, que así se llame; pero es más apropiado llamarlo amor. Y esto también es sustancia, ya que Dios es sustancia, y Dios es amor, como está escrito. Pero como Él es sustancia juntamente con el Padre y el Hijo, así también la sustancia juntamente con ellos es grande, y juntamente con ellos buena, y juntamente con ellos santa, y todo lo demás que se dice acerca de la sustancia; porque no es una cosa para Dios ser, y otra ser grande o bueno, y lo demás, como hemos demostrado anteriormente. Porque si el amor es menos grande allí [es decir, en Dios] que la sabiduría, entonces la sabiduría es amada en menor grado que según lo que es; Por tanto, el amor es igual, para que la sabiduría sea amada según su ser; pero la sabiduría es igual al Padre, como hemos demostrado anteriormente; por tanto también el Espíritu Santo es igual; y si son iguales, iguales en todas las cosas, por la absoluta sencillez que hay en esa sustancia. Y por tanto no son más que tres: el que ama al que es de sí mismo, y el que ama al que es de quien es, y el amor mismo. Y si esto último es nada, ¿cómo es el amor de Dios? Si no es sustancia, ¿cómo es Dios sustancia? Capítulo 6.– Cómo Dios es una sustancia a la vez simple y múltiple. 8. Pero si se pregunta cómo esa sustancia es a la vez simple y múltiple, consideremos primero por qué la criatura es múltiple, pero de ninguna manera realmente simple. Y primero, todo lo que es cuerpo está ciertamente compuesto de partes; de modo que en él una parte es mayor, otra menor, y el todo es mayor que cualquier parte o por grande que sea. Porque el cielo y la tierra son partes de todo el mundo; y sólo la tierra, y sólo el cielo, están compuestos de innumerables partes; y su tercera parte es menor que el resto, y la mitad es menor que el todo; y el cuerpo entero del mundo, que suele llamarse por sus dos partes, a saber. el cielo y la tierra, es ciertamente mayor que el cielo solo o la tierra sola. Y en cada cuerpo, una cosa es el tamaño, otra el color, otra la forma; porque el mismo color y la misma forma pueden quedar con tamaño disminuido; y la misma forma y el mismo tamaño podrán permanecer con el color cambiado; y no queda la misma forma, pero la cosa puede ser igual de grande y del mismo color. Y todas las demás cosas que se predican juntas del cuerpo, pueden cambiarse todas juntas o la mayor parte de ellas sin el resto. Por lo tanto, se demuestra concluyentemente que la naturaleza del cuerpo es múltiple y en ningún sentido simple. También la criatura espiritual, es decir, el alma, es ciertamente la más simple de las dos si se la compara con el cuerpo; pero si omitimos la comparación con el cuerpo, éste es múltiple y tampoco simple en sí mismo. Porque por esto es más simple que el cuerpo, porque no se difunde en masa por extensión de lugar, sino que en cada cuerpo es entero en el todo y entero en cada una de sus partes; y, por lo tanto, cuando algo sucede en cualquier pequeña partícula del cuerpo, como el alma puede sentir, aunque no sucede en todo el cuerpo, toda el alma lo siente, ya que toda el alma no es inconsciente de ello. Pero, sin embargo, como también en el alma una cosa es ser hábil, otra ser indolente, otra ser inteligente, otra ser de memoria retentiva; ya que una cosa es la codicia, otra el temor, otra la alegría, otra la tristeza; y puesto que en la naturaleza del alma se encuentran innumerables cosas y de innumerables maneras, unas sin otras, unas más y otras menos; es manifiesto que su naturaleza no es simple, sino múltiple. Porque nada simple es mudable, sino que toda criatura es mudable. Capítulo 7.– Dios es Trinidad, pero no Triple (Triplex). Pero Dios es verdaderamente llamado de múltiples maneras: grande, bueno, sabio, bienaventurado, verdadero y cualquier otra cosa que parezca decirse de Él no sin razón; pero su grandeza es la misma que su sabiduría; porque Él no es grande por su volumen, sino por su poder; y Su bondad es la misma que Su sabiduría y grandeza, y Su verdad la misma que todas esas cosas; y en Él no es una cosa ser bienaventurado y otra ser grande, o sabio, o verdadero, o bueno, o en una palabra, ser Él mismo. 9. Tampoco, siendo Trinidad, debe considerarse triple, de lo contrario, solo el Padre, o solo el Hijo, serán menos que el Padre y el Hijo juntos. Aunque, en verdad, es difícil ver cómo podemos decir, o solo el Padre, o solo el Hijo; ya que tanto el Padre está con el Hijo, como el Hijo con el Padre, siempre e inseparablemente: no que ambos sean el Padre, ni ambos sean el Hijo; sino porque son siempre uno en relación con el otro, y ni el uno ni el otro solos. Pero porque incluso a la Trinidad misma llamamos Dios solo, aunque Él está siempre con los espíritus y almas santos, pero decimos que Él solo es Dios, porque ellos no son también Dios con Él; Por eso llamamos al Padre Padre solo, no porque esté separado del Hijo, sino porque ambos no son el Padre juntos. Capítulo 8.– No se puede hacer ninguna adición a la naturaleza de Dios. Por lo tanto, puesto que sólo el Padre, o sólo el Hijo, o sólo el Espíritu Santo es tan grande como lo son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo juntos, de ningún modo debe llamarse triple. Por cuanto los cuerpos crecen por unión de sí mismos. Porque aunque el que se une a su mujer es un solo cuerpo; sin embargo, es un cuerpo mayor que si fuera el del marido solo o el de la esposa sola. Pero en las cosas espirituales, cuando lo menos se adhiere a lo mayor, como la criatura al Creador, lo primero se vuelve más grande de lo que era, no lo segundo. Porque en las cosas que no son grandes en volumen, ser mayor es ser mejor. Y el espíritu de cualquier criatura se vuelve mejor cuando se adhiere al Creador que si no lo hiciera; y por tanto también mayor porque mejor. El que está unido al Señor, pues, es un solo espíritu; pero, sin embargo, el Señor no se hace mayor, aunque el que está unido al Señor sí lo hace. Por lo tanto, en Dios mismo, cuando el Hijo igual, o el Espíritu Santo igual al Padre y al Hijo, se une al Padre igual, Dios no llega a ser mayor que cada uno de ellos individualmente; porque esa perfección no puede aumentar. Pero sea el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo, él es perfecto, y Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo es perfecto; y por lo tanto Él es una Trinidad más que triple. Capítulo 9.– Si se llama único Dios a una o a las tres personas juntas 10. Y ya que estamos mostrando cómo podemos decir el Padre solo, porque no hay Padre en la Deidad excepto Él mismo, debemos considerar también la opinión que sostiene que el único Dios verdadero no es solo el Padre, sino el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Porque si alguien pregunta si sólo el Padre es Dios, ¿cómo se le puede responder que no lo es, a menos que digamos que el Padre en verdad es Dios, pero que no es solo Dios, sino que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son solo Dios? Pero entonces ¿qué haremos con ese testimonio del Señor? Porque hablaba al Padre, y había nombrado al Padre como aquel a quien hablaba, cuando dice: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero. Y esto es lo que suelen tomar los arrianos, como si el Hijo no fuera verdadero Dios. Pasando por alto, sin embargo, debemos ver si, cuando se dice al Padre: Para que te conozcan, el único Dios verdadero, estamos obligados a entenderlo como si quisiera insinuar que sólo el Padre es el Dios verdadero; para que no entendamos que nadie es Dios, sino los tres juntos: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ¿Debemos entonces, por el testimonio del Señor, llamar al Padre el único Dios verdadero, y al Hijo el único Dios verdadero, y al Espíritu Santo el único Dios verdadero, y al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo juntos, es decir, la Trinidad misma juntos, no tres Dioses verdaderos, sino un Dios verdadero? O porque añadió: Y Jesucristo, a quien tú enviaste, hemos de suministrar al único Dios verdadero; para que el orden de las palabras sea este: Para que te conozcan a ti, y a Jesucristo, a quien has enviado, el único Dios verdadero? ¿Por qué entonces omitió mencionar al Espíritu Santo? ¿Se sigue que siempre que nombramos a Aquel que se une a Uno por una armonía tan grande que por esta armonía ambos son uno, esta armonía misma debe ser entendida, aunque no se mencione? Porque también en ese lugar el apóstol parece pasar por alto al Espíritu Santo; y sin embargo también allí se le comprende cuando dice: Todos son vuestros, y vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios. Y además: La cabeza de la mujer es el hombre, la cabeza del hombre es Cristo y la cabeza de Cristo es Dios. Pero además, si Dios es sólo los tres juntos, ¿cómo puede Dios ser cabeza de Cristo, es decir, la Trinidad cabeza de Cristo, si Cristo está en la Trinidad para que sea Trinidad? ¿Es lo que es el Padre con el Hijo cabeza de lo que es el Hijo solo? Porque el Padre con el Hijo es Dios, pero sólo el Hijo es Cristo: tanto más cuanto que es el Verbo ya hecho carne el que habla; y según esto también su humillación, el Padre es mayor que Él, como dice, porque mi Padre es mayor que yo; de modo que el ser mismo de Dios, que es uno con el Padre, es él mismo la cabeza del hombre mediador, que es el único. En efecto, si llamamos con razón al espíritu la cosa principal del hombre, es decir, como la cabeza de la sustancia humana, aunque el hombre mismo junto con el espíritu sea hombre; ¿Por qué el Verbo con el Padre, que juntos es Dios, no es mucho más adecuado y mucho más cabeza de Cristo, aunque Cristo como hombre no puede ser entendido sino con el Verbo que se hizo carne? Pero esto, como ya hemos dicho, lo consideraremos más detenidamente más adelante. Actualmente se ha demostrado lo más brevemente posible la igualdad y la misma sustancia de la Trinidad, de modo que cualquiera que sea la forma en que se determine esa otra cuestión, cuya discusión más rigurosa hemos postergado, nada puede impedirnos confesar la absoluta igualdad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Capítulo 10.- De los atributos que Hilario asigna a cada persona La Trinidad está representada en las cosas que se hacen. 11. Cierto escritor, al insinuar brevemente los atributos especiales de cada una de las personas de la Trinidad, nos dice que la Eternidad está en el Padre, la forma en la Imagen, el uso en el Don. Y como era un hombre de autoridad nada desdeñable en el manejo de las Escrituras y en la afirmación de la fe, pues es Hilario quien puso esto en su libro (Sobre la Trinidad, ii.); He buscado hasta donde he podido el significado oculto de estas palabras, es decir, del Padre, y de la Imagen, y del Don, de la eternidad, y de la forma, y ​​del uso. Y no creo que con la palabra eternidad haya querido decir más que el hecho de que el Padre no tiene padre de quien provenga; pero el Hijo proviene del Padre en cuanto a ser y ser coeterno con Él. Porque si una imagen llena perfectamente la medida de aquello de lo que es imagen, entonces la imagen se hace igual a aquello de lo que es imagen, y no ésta a su propia imagen. Y con respecto a esta imagen que ha llamado forma, creo en razón de la cualidad de la belleza, donde hay a la vez tan gran idoneidad, y primera igualdad, y primera semejanza, que no difieren en nada, y son desiguales en ningún aspecto, y en ninguna parte diferentes, sino que responden exactamente a Aquel cuya imagen es: donde hay vida primera y absoluta, para quien no es una cosa vivir y otra ser, sino la misma cosa ser y vivir; y el intelecto primordial y absoluto, para quien no es una cosa vivir y otra entender, sino que entender es vivir y ser, y todas las cosas son una: como si fuera una Palabra perfecta, Juan 1:1, a la que nada le falta, y una cierta habilidad del Dios omnipotente y sabio, llena de todas las ciencias vivientes e inmutables, y todo en ella uno, como él mismo es uno de uno, con quien es uno. En él conoció Dios todas las cosas que hizo mediante él; y por tanto, mientras los tiempos pasan y suceden, nada pasa ni sucede al conocimiento de Dios. Porque las cosas creadas, por tanto, no son conocidas por Dios, porque han sido hechas; y no más bien han sido hechos, aunque mudables, porque Él los conoce inmutablemente. Por eso esa indescriptible conjunción del Padre y Su imagen no queda sin fructificación, sin amor, sin alegría. Por lo tanto, ese amor, deleite, felicidad o bienaventuranza, si es que puede expresarse dignamente con alguna palabra humana, lo llama, en resumen, uso; y es el Espíritu Santo en la Trinidad, no engendrado, sino dulzura del que engendra y del engendrado, llenando a todas las criaturas según su capacidad de abundante generosidad y copiosidad, para que guarden su debido orden y descansen saciadas en su debido lugar. 12. Por tanto, todas estas cosas que son hechas por arte divino, muestran en sí mismas cierta unidad, forma y orden; porque cada uno de ellos es a la vez una sola cosa, como lo son las diversas naturalezas de los cuerpos y las disposiciones de las almas; y está modelado de alguna forma, como lo son las figuras o cualidades de los cuerpos y los diversos conocimientos o habilidades de las almas; y busca o conserva cierto orden, como lo son los diversos pesos o combinaciones de los cuerpos y los amores o deleites de las almas. Por tanto, cuando consideramos al Creador, que se entiende por las cosas hechas, es necesario comprender la Trinidad de la cual aparecen huellas en la criatura, como conviene. Porque en esa Trinidad está la fuente suprema de todas las cosas, la belleza más perfecta y el deleite más bendito. Estos tres, por tanto, parecen estar mutuamente determinados entre sí y son en sí mismos infinitos. Pero aquí en las cosas corpóreas una sola cosa no es tanto como tres juntas, y dos son algo más que uno; pero en esa Trinidad suprema uno es tanto como los tres juntos, ni dos son más que uno. Y son infinitos en sí mismos. Así que ambos están en cada uno, y todos en cada uno, y cada uno en todos, y todos en todos, y todos son uno. El que ve esto, ya sea en parte, ya a través de un espejo y en un enigma, se regocije en conocer a Dios; y que le honre como a Dios y le dé gracias; pero el que no lo ve, que se esfuerce por verlo mediante la piedad, y que no lo ponga en duda mediante la ceguera. Puesto que Dios es uno, pero aún así es una Trinidad. Tampoco debemos tomar las palabras, de quién, por quién y para quién son todas las cosas, como usadas indiscriminadamente [es decir, para denotar una unidad sin distinciones]; ni aún para designar muchos dioses, porque a él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Sobre la Trinidad (Libro VII) Se explica la cuestión, que había sido aplazada en el libro anterior, a saber. que Dios Padre, que engendró al Hijo, su poder y sabiduría, no es sólo Padre de poder y sabiduría, sino también Él mismo de poder y sabiduría; y de manera similar el Espíritu Santo: sin embargo, que no hay tres poderes ni tres sabidurías, sino un poder y una sabiduría, como hay un Dios y una esencia. Se pregunta entonces por qué los latinos dicen una esencia, tres personas, en Dios; pero los griegos, una esencia, tres sustancias o hipóstasis: y se muestra que ambos modos de expresión surgen de las necesidades del habla, para que podamos tener una respuesta que dar cuando se nos pregunta qué son tres, mientras confesamos verdaderamente que hay tres, a saber. el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Capítulo I. Agustín vuelve a la cuestión de si cada persona de la Trinidad en sí misma es sabiduría. ¿Con qué dificultad o de qué manera se debe resolver la cuestión propuesta? 1. Indaguemos ahora con más atención, en la medida en que Dios nos lo permita, lo que un poco antes postergamos; si también cada uno en la Trinidad puede por sí mismo y no con los otros dos llamarse Dios, o grande, o sabio, o verdadero, o omnipotente, o justo, o cualquier otra cosa que se pueda decir de Dios, no relativamente, sino absolutamente; o si estas cosas no pueden decirse sino cuando se comprende la Trinidad. Porque se plantea la cuestión, porque está escrito: Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios, si Él es de tal modo Padre de su sabiduría y de su poder, que es sabio con la sabiduría que engendró, y poderoso con el poder que engendró; y si, siendo siempre poderoso y sabio, siempre engendró poder y sabiduría. Pues si es así, entonces, como hemos dicho, ¿por qué no es también Padre de su grandeza, por la que es grande, y de su bondad, por la que es bueno, y de su propia justicia, por la que es justo, y de todo lo que hay? O si se entiende que todas estas cosas, aunque bajo más de un nombre, están en la misma sabiduría y poder, de modo que la grandeza es poder, la bondad es sabiduría, y la sabiduría es poder, como ya hemos argumentado; entonces recordemos que cuando menciono cualquiera de estos, debe ser tomado como si hubiera mencionado todos. Se pregunta, pues, si también el Padre por sí mismo es sabio, y es él mismo su propia sabiduría; o si es sabio en la misma forma en que habla. Porque Él habla por el Verbo que Él engendró, no por el Verbo que se pronuncia, suena y pasa, sino por el Verbo que era con Dios, y el Verbo era Dios, y todas las cosas fueron hechas por Él: por el Verbo que es igual a Él, por quien Él siempre e inmutablemente se expresa. Porque Él mismo no es el Verbo, como tampoco es Hijo ni imagen. Pero al hablar (dejando de lado aquellas palabras de Dios en el tiempo que se producen en la criatura, porque suenan y pasan - al hablar entonces) por ese Verbo coeterno, no se entiende Él solo, sino con ese Verbo mismo, sin el cual ciertamente no habla. ¿Es, pues, tan sabio como el que habla, para ser en tal sentido sabiduría, como Él es Verbo, y que ser Verbo es ser sabiduría, es decir, también ser poder, para que el poder y la sabiduría y el Verbo sean uno mismo, y se llamen así relativamente como Hijo e imagen; y que el Padre no es solo poderoso ni sabio, sino junto con el poder y la sabiduría mismos que engendró? así como Él no es solo quien habla, sino por aquella Palabra y junto con aquella Palabra que Él engendró; ¿Y también grande por eso y juntamente con esa grandeza que Él engendró? Y si no es grande en una cosa, y Dios en otra, sino grande en aquello en que es Dios, porque no le es una cosa ser grande y otra ser Dios; de lo cual se sigue que tampoco es Dios solo, sino por eso y junto con esa deidad (deitas) que engendró; de modo que el Hijo es la deidad del Padre, como es sabiduría y poder del Padre, y como es Verbo e imagen del Padre. Y como no es una cosa para Él ser y otra ser Dios, el Hijo es también la esencia del Padre, como es su Verbo e imagen. Y por lo tanto también –excepto que Él es el Padre [el Ungénito]– el Padre no es nada a menos que tenga al Hijo; De modo que no sólo lo que se entiende por Padre (que es manifiesto que no se llama respecto de sí mismo, sino del Hijo, y por tanto es Padre porque tiene al Hijo), sino lo que es respecto de su propia sustancia, se llama así, porque engendró su propia esencia. Porque así como Él es grande sólo con la grandeza que engendró, así también lo es con la esencia que engendró; porque no es una cosa para Él ser y otra ser grande. ¿Es, pues, Padre de su propia esencia, como es Padre de su propia grandeza, como es Padre de su propio poder y sabiduría? Ya que Su grandeza es la misma que Su poder, y Su esencia la misma que Su grandeza. 2. Esta discusión ha surgido de lo que está escrito, que Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. Por eso nuestro discurso se reduce a estos estrechos límites, mientras deseamos decir cosas indecibles; que o debemos decir que Cristo no es el poder de Dios y la sabiduría de Dios, y así resistir descaradamente e impíamente al apóstol; o debemos reconocer que Cristo es en verdad poder de Dios y sabiduría de Dios, pero que Su Padre no es Padre de Su propio poder y sabiduría, lo cual no es menos impío; porque así tampoco será Padre de Cristo, porque Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios; o que el Padre no es poderoso con su propio poder, ni sabio con su propia sabiduría: ¿y quién se atreverá a decir esto? O aún, que debemos entender que en el Padre una cosa es ser y otra ser sabio, para que no sea por aquello por lo que es sabio, cosa que suele entenderse del alma, que unas veces es necia, otras sabia; como algo por naturaleza cambiante y no absoluta y perfectamente simple. O también que el Padre no es nada respecto de su propia sustancia; y que no sólo que Él es el Padre, sino que Él lo es, se dice relativamente al Hijo. ¿Cómo, pues, puede el Hijo ser de la misma esencia que el Padre, siendo que el Padre, respecto de sí mismo, no es su propia esencia, ni lo es en absoluto respecto de sí mismo, sino que incluso su esencia es respecto del Hijo? Pero, por el contrario, mucho más es de una y misma esencia, puesto que el Padre y el Hijo son una y la misma esencia; pues el Padre tiene su ser no respecto de sí mismo, sino del Hijo, cuya esencia engendró y por cuya esencia es todo lo que es. Luego ninguno de los dos existe sólo respecto de sí mismo; y ambos existen relativamente uno respecto del otro. ¿O el Padre solo no es llamado Padre por sí mismo, sino que todo lo que se llama, se llama en relación con el Hijo, pero el Hijo se predica en relación a sí mismo? Y si es así, ¿qué se predica de Él respecto de sí mismo? ¿Es Su esencia misma? Pero el Hijo es la esencia del Padre, como es el poder y la sabiduría del Padre, como es el Verbo del Padre y la imagen del Padre. O si el Hijo se llama esencia en relación a sí mismo, pero el Padre no es esencia, sino el engendrador de la esencia, y no es en relación a sí mismo, sino que es por la misma esencia que engendró; como es grande por la grandeza que engendró; por eso también el Hijo es llamado grandeza respecto de sí mismo; por eso también se le llama, igualmente, poder, sabiduría, palabra e imagen. Pero ¿qué puede ser más absurdo que llamarse imagen de sí mismo? O si imagen y palabra no son lo mismo con poder y sabiduría, sino que las primeras se dicen relativamente, y las segundas respecto de uno mismo, no de otro; luego llegamos a esto, que el Padre no es sabio con la sabiduría que engendró, porque Él mismo no puede hablarse con respecto a ella, y ella no puede hablarse con respecto a Él. Porque todo lo que se dice relativamente se dice recíprocamente; por lo tanto, sigue siendo que incluso en esencia se habla del Hijo en relación con el Padre. Pero de esto se deduce un sentido de lo más inesperado: que la esencia misma no es esencia, o al menos que, cuando se llama esencia, se insinúa no esencia sino algo relativo. Como cuando hablamos de un amo, no se insinúa esencia, sino un pariente que tiene referencia a un esclavo; pero cuando hablamos de un hombre, o de cualquier cosa que se diga con respecto a uno mismo y no a otra cosa, entonces se insinúa la esencia. Por lo tanto, cuando a un hombre se le llama maestro, el hombre mismo es esencia, pero se le llama maestro relativamente; porque se le llama hombre respecto de sí mismo, pero amo respecto de su esclavo. Pero en lo que respecta al punto de partida, si la esencia misma se habla relativamente, la esencia misma no es esencia. Añade además que toda esencia de la que se habla relativamente, también es algo, aunque se quite la relación; como p.e. en el caso de un hombre que es amo, y un hombre que es esclavo, y un caballo que es bestia de carga, y el dinero que es prenda, el hombre, y el caballo, y el dinero se hablan respecto de sí mismos, y son sustancias o esencias; pero amo, esclavo, bestia de carga y prenda se refieren a algo. Pero si no hubiera un hombre, es decir, alguna sustancia, no habría nadie a quien se pudiera llamar relativamente maestro; y si no existiera ningún caballo que tuviera cierta esencia, no habría nada que pudiera llamarse relativamente bestia de carga; por lo tanto, si el dinero no fuera algún tipo de sustancia, no podría llamarse relativamente una prenda. Por lo tanto, si el Padre tampoco es algo respecto de sí mismo, entonces no hay nadie de quien pueda hablarse respecto de algo. Porque no ocurre lo mismo con el color. El color de una cosa se refiere a la cosa coloreada, y el color no se habla en absoluto de la sustancia, sino que siempre es de algo coloreado; pero aquello de lo que es color, incluso si se refiere a color en cuanto a que es coloreado, sin embargo, en cuanto a que es un cuerpo, se habla de ello en cuanto a sustancia. Pero de ninguna manera podemos pensar, de la misma manera, que el Padre no pueda llamarse en relación con su propia sustancia, sino que cualquiera que sea llamado, es llamado en relación con el Hijo; mientras que del mismo Hijo se habla tanto con respecto a su propia sustancia como con relación al Padre, cuando se le llama grandeza y poder poderoso, claramente con respecto a sí mismo, y a la grandeza y poder del Padre grande y poderoso, por el cual el Padre es grande y poderoso. No es así; pero ambos son sustancia, y ambos son una sola sustancia. Y así como es absurdo decir que la blancura no es blanca, así es absurdo decir que la sabiduría no es sabia; y así como la blancura se llama blanca respecto de sí misma, así también la sabiduría se llama sabia respecto de sí misma. Pero la blancura de un cuerpo no es una esencia, ya que el cuerpo mismo es la esencia, y ésta es una cualidad de él; y por eso también se dice que un cuerpo es blanco por esa cualidad, para cuyo cuerpo no es lo mismo ser que ser blanco. Porque una cosa es la forma y otra el color; y ambos no están en sí mismos, sino en una cierta masa, la cual no es ni forma ni color, sino que está formada y coloreada. La verdadera sabiduría es sabia y sabia en sí misma. Y dado que toda alma que se vuelve sabia participando de la sabiduría, si vuelve a volverse necia, la sabiduría en sí misma permanece; ni cuando esa alma se transformó en locura, la sabiduría también cambia; Por tanto, la sabiduría no está en aquel que por ella se vuelve sabio, como la blancura está en el cuerpo que por ella se vuelve blanco. Porque cuando el cuerpo se haya transformado en otro color, esa blancura no permanecerá, sino que dejará de ser por completo. Pero si el Padre que engendró la sabiduría también se hace sabio por ella, y serlo no es para Él lo mismo que ser sabio, entonces el Hijo es su cualidad, no su descendencia; y ya no habrá absoluta sencillez en la Deidad. Pero está lejos de ser así, ya que en verdad en la Divinidad es esencia absolutamente simple, y por tanto ser es lo mismo que ser sabio. Pero si ser es lo mismo que ser sabio, entonces el Padre no es sabio por la sabiduría que engendró; de otra manera Él no lo engendró, sino que él lo engendró a él. Porque ¿qué otra cosa decimos cuando decimos que para Él ser es lo mismo que ser sabio, sino que es por aquello por lo que es sabio? Por lo tanto, lo que para Él es la causa de ser sabio, también es para Él la causa de que Él sea; y por consiguiente, si la sabiduría que Él engendró es para Él la causa de ser sabio, también es la causa de que Él sea; y esto no puede ser así sino engendrándolo o creándolo. Pero nadie ha dicho nunca en ningún sentido que la sabiduría sea la engendradora o la creadora del Padre; porque ¿qué podría ser más absurdo? Luego el Padre mismo es sabiduría, y el Hijo es llamado sabiduría del Padre, como también se le llama luz del Padre; es decir, que de la misma manera que la luz surge de la luz y, sin embargo, ambas son una luz, así debemos entender la sabiduría de la sabiduría, y, sin embargo, ambas son una sabiduría; y por tanto también una esencia, ya que en Dios ser es lo mismo que ser sabio. Porque lo que ser sabio es a la sabiduría, y poder es al poder, y ser eterno es a la eternidad, y ser justo a la justicia, y ser grande a la grandeza, que el ser mismo es a la esencia. Y como en la divina sencillez ser sabio no es otra cosa que ser, entonces sabiduría es lo mismo que esencia. Capítulo 2.– El Padre y el Hijo son juntos una sola sabiduría, como una sola esencia, aunque no juntos una sola palabra. 3. Por tanto, el Padre y el Hijo juntos son una esencia, una grandeza, una verdad y una sabiduría. Pero el Padre y el Hijo juntos no son un solo Verbo, porque ambos juntos no son un solo Hijo. Porque así como el Hijo se refiere al Padre, y no se llama así respecto de sí mismo, así también el Verbo se refiere a aquel de quien es Verbo, cuando se le llama Verbo. Porque Él es Hijo en cuanto que es Verbo, y Él es Verbo en cuanto que es Hijo. Por lo tanto, como el Padre y el Hijo juntos no son ciertamente un solo Hijo, se sigue que el Padre y el Hijo juntos no son la única Palabra de ambos. Y por tanto Él no es el Verbo en cuanto que es sabiduría; ya que no se llama Verbo respecto de sí mismo, sino sólo respecto de aquel cuyo Verbo es, como se llama Hijo respecto del Padre; pero Él es sabiduría por aquello por lo que es esencia. Y por tanto, porque una esencia, una sabiduría. Pero como el Verbo también es sabiduría, no por eso es Verbo porque sea sabiduría, pues se entiende que es Verbo relativamente, sino sabiduría esencialmente: entendamos que cuando se le llama Verbo, se entiende sabiduría que nace, para ser a la vez Hijo e Imagen; y que cuando se usan estas dos palabras, a saber, nace sabiduría, en una de las dos, a saber, nace, se entiende tanto Verbo como Imagen e Hijo, y en todos estos nombres no se expresa esencia, ya que se hablan relativamente; pero en la otra palabra, es decir, sabiduría, ya que se habla también respecto de la sustancia, porque la sabiduría es sabia en sí misma, también se expresa la esencia y ese ser suyo que es ser sabio. De donde el Padre y el Hijo juntos son una sola sabiduría, porque una sola esencia, y una sola sabiduría de la sabiduría, como esencia de la esencia. Y por eso no son una sola esencia, porque el Padre no es el Hijo y el Hijo no es el Padre, o porque el Padre es inengendrado, pero el Hijo es engendrado, ya que con estos nombres sólo se expresan sus atributos relativos. Pero ambos juntos son una sabiduría y una esencia; en el cual ser, es lo mismo que ser sabio. Y ambos juntos no son el Verbo ni el Hijo, pues no es lo mismo ser que ser Verbo o Hijo, como ya hemos demostrado suficientemente que estos términos se hablan relativamente. Capítulo III.– Por qué en las Escrituras se designa principalmente al Hijo con el nombre de Sabiduría, mientras que tanto el Padre como el Espíritu Santo son Sabiduría. Que el Espíritu Santo, junto con el Padre y el Hijo, es Una Sabiduría. 4. ¿Por qué, entonces, casi nunca se dice nada en las Escrituras sobre la sabiduría, excepto para mostrar que es engendrada o creada por Dios? – engendrado en el caso de aquella Sabiduría por la cual todas las cosas son hechas; sino creado o hecho, como en los hombres, cuando se convierten a esa Sabiduría que no es creada ni hecha sino engendrada, y así son iluminados; porque en estos mismos hombres llega a haber algo que puede llamarse su sabiduría: así como las Escrituras predicen o narran, que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros; porque de esta manera Cristo se hizo sabiduría, porque se hizo hombre. ¿Será por esto que en estos libros no se habla la sabiduría, ni se habla de ella, sino para declarar que es nacida de Dios o hecha por él (aunque el Padre es sabiduría), es decir, porque debemos encomiar e imitar la sabiduría, por cuya imitación estamos formados? Porque el Padre lo dice para que sea su palabra; pero no como una palabra que produce sonido sale de la boca, ni se piensa antes de ser pronunciada. Porque esta palabra se cumple en ciertos espacios de tiempo, pero es eterna, y nos habla, iluminándonos, lo que se debe decir a los hombres, tanto de sí misma como del Padre. Y por eso dice: Nadie conoce al Hijo, sino el Padre; Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiere revelarlo: ya que el Padre revela por el Hijo, es decir, por su Palabra. Porque si esa palabra que pronunciamos, que es temporal y transitoria, se declara a sí misma y a la vez aquello de lo que hablamos, ¿cuánto más la Palabra de Dios, por la cual todas las cosas son hechas? Porque esta Palabra así declara al Padre como Él es el Padre; porque él mismo así es, y es lo que es el Padre, en cuanto sabiduría y esencia. Porque en cuanto es Verbo, no es lo que es el Padre; porque el Verbo no es el Padre, y el Verbo se habla relativamente, como también el Hijo, que ciertamente no es el Padre. Y, por tanto, Cristo es poder y sabiduría de Dios, porque él mismo, siendo también poder y sabiduría, proviene del Padre, que es poder y sabiduría; como Él es luz del Padre, que es luz, y fuente de vida con Dios Padre, quien ciertamente es Él mismo fuente de vida. Porque contigo, dice, está la fuente de la vida, y en tu luz veremos la luz. Porque, como el Padre tiene vida en sí mismo, así le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo: y, Él era la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo: y esta luz, el Verbo, estaba con Dios; pero el Verbo también era Dios; y Dios es luz, y en Él no hay oscuridad alguna, sino luz que no es corporal, sino espiritual; pero no de tal manera espiritual, que haya sido obrada por iluminación, como se dijo a los apóstoles: Vosotros sois la luz del mundo, sino la luz que ilumina a todo hombre, la suprema sabiduría misma que es Dios, de quien ahora tratamos. Por tanto, el Hijo es Sabiduría de sabiduría, es decir, el Padre, como Él es Luz de luz y Dios de Dios; de modo que tanto el Padre solo es luz, como el Hijo solo es luz; y el Padre solo es Dios, y el Hijo solo es Dios; por tanto, también el Padre solo es sabiduría, y el Hijo solo es sabiduría. Y así como ambos juntos son una luz y un solo Dios, así ambos son una sola sabiduría. Pero el Hijo es hecho por Dios en nosotros sabiduría, justicia y santificación; porque a Él nos volvemos en el tiempo, es decir, desde algún tiempo determinado, para permanecer con Él para siempre. Y Él mismo desde algún tiempo fue el Verbo hecho carne, y habitó entre nosotros. 5. Por esta razón, pues, cuando en las Escrituras se declara o narra algo acerca de la sabiduría, ya sea hablando ella misma o donde se habla de ella, lo principal es que se nos insinúa al Hijo. Y a ejemplo del que es imagen, no nos apartemos de Dios, ya que también nosotros somos imagen de Dios; no ciertamente lo que es igual a Él, ya que somos hechos por el Padre por el Hijo, y no nacidos del Padre, como éste es. Y lo somos porque estamos iluminados por la luz; pero eso es así, porque es la luz la que ilumina; y que, por tanto, al no tener patrón, es para nosotros un patrón. Porque Él no imita a nadie que va delante de Él, respecto al Padre, del cual nunca es separable, ya que es la misma sustancia con Aquel de quien es. Pero nosotros, al esforzarnos, imitamos a Aquel que permanece, y seguimos a Aquel que permanece quieto, y caminando en Él, nos acercamos a Él; porque Él se hizo para nosotros un camino en el tiempo por Su humillación, que es para nosotros una morada eterna por Su divinidad. Porque a los espíritus intelectuales puros, que no han caído por la soberbia, les da ejemplo en forma de Dios y como iguales a Dios y como Dios; así, para darse también como ejemplo de regreso al hombre caído que por la inmundicia de los pecados y el castigo de la mortalidad no puede ver a Dios, se despojó; no cambiando su propia divinidad, sino asumiendo nuestra mudabilidad: y tomando forma de siervo vino a nosotros a este mundo, el cual estaba en este mundo, porque el mundo fue hecho por él; para que Él sea un ejemplo hacia arriba para aquellos que ven a Dios, un ejemplo hacia abajo para aquellos que admiran al hombre, un ejemplo para los sanos para perseverar, un ejemplo para los enfermos para ser sanados, un ejemplo para los que van a morir para que no teman, un ejemplo para los muertos para que puedan resucitar, para que en todas las cosas Él tenga la preeminencia. De modo que, debido a que el hombre no debe seguir a nadie excepto a Dios hacia la bienaventuranza, y sin embargo no puede percibir a Dios; siguiendo a Dios hecho hombre, podría seguir al mismo tiempo a Aquel a quien podía percibir y a quien debía seguir. Entonces amémosle y unámonos a Él, por la caridad derramada en nuestros corazones, por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. No es, pues, de extrañar que, a causa del ejemplo que nos da la Imagen, que es igual al Padre, para que seamos transformados a imagen de Dios, la Escritura, cuando habla de sabiduría, habla del Hijo, a quien seguimos viviendo sabiamente; aunque también el Padre es sabiduría, como es luz y Dios. 6. El Espíritu Santo también, ya sea que le llamemos aquel amor absoluto que une Padre e Hijo, y nos une también a nosotros desde abajo, para que no se diga mal lo que está escrito: Dios es amor; ¿Cómo no es también él mismo sabiduría, siendo él luz, porque Dios es luz? O si de alguna otra manera la esencia del Espíritu Santo debe ser nombrada única y propiamente; además, siendo Dios, ciertamente es luz; y como Él es luz, ciertamente es sabiduría. Pero que el Espíritu Santo es Dios, lo proclama la Escritura por medio del apóstol, quien dice: ¿No sabéis que sois iglesia de Dios? e inmediatamente añade: Y el Espíritu de Dios habita en vosotros; porque Dios habita en su propio iglesia. Porque el Espíritu de Dios no habita en la iglesia de Dios como siervo, ya que dice más claramente en otro lugar: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, y que tenéis de Dios, y no sois vuestros? Porque habéis sido comprados a gran precio: glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo. Pero ¿qué es la sabiduría sino la luz espiritual e inmutable? Porque aquel sol también es luz, pero es corpóreo; y la criatura espiritual también es luz, pero no es inmutable. Por tanto, el Padre es luz, el Hijo es luz y el Espíritu Santo es luz; pero juntas no tres luces, sino una luz. Y así el Padre es sabiduría, el Hijo es sabiduría y el Espíritu Santo es sabiduría, y juntas no tres sabidurías, sino una sola sabiduría: y porque en la Trinidad ser es lo mismo que ser sabio, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son una sola esencia. Ni en la Trinidad es una cosa ser y otra ser Dios; por tanto, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son un solo Dios. Capítulo IV. Cómo se produjo que los griegos hablaran de tres hipóstasis, y los latinos de tres personas. Las Escrituras en ninguna parte hablan de tres personas en un solo Dios. 7. Por tanto, para hablar de cosas que no se pueden expresar, para que podamos de alguna manera expresar lo que de ningún modo podemos expresar plenamente, nuestros amigos griegos han hablado de una esencia, tres sustancias; pero los latinos de una esencia o sustancia, tres personas; porque, como ya hemos dicho, esencia no suele significar otra cosa que sustancia en nuestra lengua, es decir, en latín. Y con tal que lo que se dice se entienda sólo en un misterio, tal manera de hablar era suficiente para que hubiera algo que decir cuando se preguntaba qué son los tres, que la verdadera fe declara que son tres, cuando declara que el Padre no es el Hijo, y que el Espíritu Santo, que es don de Dios, no es ni el Padre ni el Hijo. Entonces, cuando se pregunta qué son los tres, o quiénes son los tres, nos dedicamos a encontrar algún nombre especial o general bajo el cual podamos abrazar a estos tres; y tal nombre no se le ocurre a la mente, porque la supereminencia de la Divinidad sobrepasa el poder del habla habitual. Porque Dios es más verdaderamente pensado que alterado, y existe más verdaderamente de lo que es pensado. Porque cuando decimos que Jacob no era lo mismo que Abraham, sino que Isaac no era Abraham ni Jacob, ciertamente confesamos que son tres, Abraham, Isaac y Jacob. Pero cuando se nos pregunta qué son tres, respondemos tres hombres, llamándolos en plural con un nombre específico; pero si dijéramos tres animales, entonces por nombre genérico; porque el hombre, como lo definieron los antiguos, es un animal racional y mortal; o también, como suelen decir nuestras Escrituras, tres almas, ya que conviene denominar el todo de la mejor parte, es decir, denominar del alma tanto el cuerpo como el alma, que es el todo el hombre; porque así se dice que setenta y cinco almas descendieron a Egipto con Jacob, en lugar de decir tantos hombres. Además, cuando decimos que tu caballo no es mío, y que un tercio que es ajeno no es mío ni tuyo, entonces confesamos que son tres; y si alguien pregunta qué tres, respondemos tres caballos con un nombre específico, pero tres animales con uno genérico. Y aún más, cuando decimos que un buey no es un caballo, pero que un perro no es ni un buey ni un caballo, hablamos de un tres; y si alguno nos pregunta qué tres, no hablamos ahora con nombre específico de tres caballos, ni de tres bueyes, ni de tres perros, porque los tres no están contenidos bajo la misma especie, sino con nombre genérico, tres animales; o si es de género superior, tres sustancias, o tres criaturas, o tres naturalezas. Pero todo lo que se expresa en plural específicamente con un nombre, también puede expresarse genéricamente con un solo nombre. Pero todo lo que genéricamente se llama con un solo nombre, no puede también llamarse específicamente con un solo nombre. A tres caballos, que es nombre específico, también llamamos tres animales; pero, caballo, buey y perro, llamamos sólo a tres animales o sustancias, que son nombres genéricos, o cualquier otra cosa que pueda decirse genéricamente acerca de ellos; pero no podemos hablar de ellos como tres caballos, ni bueyes, ni perros, que son nombres específicos; porque expresamos con un solo nombre, aunque en número plural, aquellas cosas que tienen en común lo que el nombre significa. Porque Abraham, Isaac y Jacob tienen en común lo que es el hombre; por eso se llaman tres hombres: también el caballo, el buey y el perro, tienen en común lo que es animal; por eso se les llama tres animales. Por eso a tres laureles varios los llamamos también tres árboles; pero al laurel, al mirto y al olivo sólo los llamamos tres árboles, o tres sustancias, o tres naturalezas; y así, tres piedras, también las llamamos tres cuerpos; pero a la piedra, la madera y el hierro sólo los llamamos tres cuerpos, o con cualquier otro nombre genérico superior con el que puedan ser llamados. Del Padre, pues, del Hijo y del Espíritu Santo, siendo tres, preguntémonos qué tres son y qué tienen en común. Porque el ser Padre no les es común, de modo que deban ser padres indistintamente unos de otros; así como amigos, como se llaman así entre sí, se pueden llamar tres amigos, porque lo son mutuamente entre sí. Pero no es así en la Trinidad, ya que sólo el Padre es allí padre; y no Padre de dos, sino del Hijo sólo. Tampoco son tres Hijos, ya que el Padre no es el Hijo, ni el Espíritu Santo. Ni tres Espíritus Santos, porque tampoco el Espíritu Santo, en el sentido propio con el que también se le llama don de Dios, no es Padre ni Hijo. ¿Qué tres entonces? Porque si son tres personas, lo que se entiende por persona les es común; por eso este nombre les es específico o genérico, según la manera de hablar. Pero donde no hay diferencia de naturaleza, las cosas que son varias se expresan de tal modo genéricamente que también pueden expresarse específicamente. Porque la diferencia de naturaleza hace que el laurel, el arrayán, el olivo, el caballo, el buey y el perro, no se llamen con el nombre específico, el primero de tres laureles, o el segundo, de tres bueyes, sino con el nombre genérico, el primero de tres árboles y el segundo de tres animales. Pero aquí, donde no hay diferencia de esencia, es necesario que estos tres tengan un nombre específico, que aún no se encuentra. Porque persona es un nombre genérico, de modo que también se puede llamar así hombre, aunque hay tanta diferencia entre el hombre y Dios. 8. Además, respecto de esa palabra tan genérica, si por esto decimos tres personas, porque lo que significan les es común (de otro modo no pueden llamarse así, como tampoco se llaman tres hijos, porque lo que significan no les es común); ¿Por qué no decimos también tres dioses? Porque ciertamente, si el Padre es una persona, y el Hijo una persona, y el Espíritu Santo una persona, entonces hay tres personas: pues, pues, el Padre es Dios, y el Hijo Dios, y el Espíritu Santo Dios, ¿por qué no tres Dioses? O bien, si por su inefable unión estos tres son juntos un solo Dios, ¿por qué no también una sola persona? De modo que no podemos decir tres personas, aunque llamemos a cada una de ellas una sola persona, como no podemos decir tres dioses, aunque llamemos a cada una de ellas Dios, ya sea el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo. ¿Es porque las Escrituras no dicen tres dioses? Pero tampoco encontramos que la Escritura mencione en ninguna parte a tres personas. ¿O será porque la Escritura no llama a estos tres, ni tres personas ni una sola (pues leemos de la persona del Señor, pero no del Señor como persona), por lo que era lícito por la mera necesidad de hablar y razonar decir tres personas, no porque la Escritura lo diga, sino porque la Escritura no lo contradice; mientras que, si dijéramos tres Dioses, la Escritura lo contradeciría, que dice: Oye, oh Israel; ¿El Señor tu Dios es un solo Dios? ¿Por qué entonces no es lícito decir también tres esencias? lo cual, de la misma manera, como la Escritura no dice, tampoco contradice? Porque si la esencia es un nombre específico común a tres, ¿por qué no se les debe llamar tres esencias, como se llaman tres hombres a Abraham, Isaac y Jacob, porque hombre es el nombre específico común a todos los hombres? Pero si esencia no es un nombre específico, sino genérico, puesto que el hombre, y el ganado, y el árbol, y la constelación, y el ángel, se llaman esencias; ¿Por qué no se llaman éstas tres esencias, como tres caballos se llaman tres animales, y tres laureles se llaman tres árboles, y tres piedras tres cuerpos? O si no se llaman tres esencias, sino una esencia, por la unidad de la Trinidad, ¿por qué no se les llama por la misma unidad de la Trinidad tres sustancias o tres personas, sino una sustancia y una persona? Porque así como el nombre de la esencia les es común, de modo que cada uno de ellos se llama esencia, así también les es común el nombre de la sustancia o de la persona. Porque lo que debe entenderse de las personas según nuestro uso, esto debe entenderse de las sustancias según el uso griego; porque dicen tres sustancias, una esencia, como nosotros decimos tres personas, una esencia o sustancia. 9. ¿Qué queda, pues, sino confesar que estos términos surgieron de la necesidad de hablar, cuando se requería abundante razonamiento contra las maquinaciones o errores de los herejes? Porque cuando la debilidad humana se esforzó en expresar en palabras a los sentidos del hombre lo que capta en los lugares secretos de la mente en proporción a su comprensión respecto del Señor Dios su creador, ya sea por fe devota, ya por cualquier discernimiento; temía decir tres esencias, para que no se entendiera que existe alguna diferencia en esa igualdad absoluta. Además, no se puede decir que no hubiera tres algo (tria quædam), porque fue porque Sabelio dijo esto que cayó en herejía. Porque se debe creer devotamente, como ciertamente se sabe por las Escrituras, y debe ser captado por el ojo mental con percepción indudable, que hay Padre, Hijo y Espíritu Santo; y que el Hijo no es el mismo con el Padre, ni el Espíritu Santo es el mismo con el Padre o el Hijo. Preguntó entonces cuáles tres debía llamarlos, y respondió sustancias o personas; Con estos nombres no quería que se entendiera la diversidad, sino que se negara la unicidad, para que en ellos no sólo se entendiera la unidad del ser llamado una esencia, sino también la Trinidad del ser llamado tres sustancias o personas. Porque si para Dios es lo mismo ser (esse) que subsistir (subsistere), no deberían llamarse tres sustancias, en el sentido de que no se las llama tres esencias; así como, porque para Dios es lo mismo ser que ser sabio, como no decimos tres esencias, así tampoco tres sabidurías. Pues así, como para Él es lo mismo ser Dios que ser, no es justo decir tres esencias, como no es justo decir tres dioses. Pero si una cosa es para Dios ser y otra subsistir, como una cosa es para Dios ser y otra ser Padre o Señor (pues lo que es se dice respecto de sí mismo, pero se llama Padre en relación con el Hijo, y Señor en relación con la criatura que le sirve); Luego subsiste relativamente, como engendra relativamente y gobierna relativamente: así la sustancia ya no será sustancia, porque será relativa. Porque así como por el ser se llama esencia, así por el subsistir hablamos de sustancia. Pero es absurdo que la sustancia se hable relativamente, pues todo subsiste respecto de sí mismo; ¿Cuánto más Dios? Capítulo 5.– En Dios se habla impropiamente la sustancia y propiamente la esencia. 10. Sin embargo, si conviene que se diga que Dios subsiste – (Porque esta palabra se aplica con razón a aquellas cosas en las que están como sujetos aquellas cosas que se dice que están en un sujeto, como color o forma en el cuerpo. Porque el cuerpo subsiste, y también la sustancia; pero esas cosas están en el cuerpo, que subsiste y es su sujeto, y no son sustancias, sino que están en una sustancia: y así, si ese color o esa forma deja de ser, no privar al cuerpo de ser cuerpo, porque no es del ser del cuerpo el que conserve tal o cual forma o color; por eso ni las cosas mudables ni las simples se llaman propiamente sustancias.) – Si, digo, Dios subsiste de modo que pueda llamarse propiamente sustancia, entonces hay en Él algo como en un sujeto, y no es simple, es decir, tal que para Él ser es lo mismo que cualquier otra cosa que se diga acerca de Él respecto de Sí mismo; como, por ejemplo, grande, omnipotente, bueno, y todo lo que de este género no se dice impropiamente de Dios. Pero es una impiedad decir que Dios subsiste y es sujeto en relación con su propia bondad, y que esta bondad no es sustancia o más bien esencia, y que Dios mismo no es su propia bondad, sino que está en Él como en sujeto. Y por esto es claro que a Dios se le llama impropiamente sustancia, para que pueda entenderse que es, con el nombre más habitual de esencia, que verdadera y propiamente se llama; De modo que tal vez sea justo que sólo Dios sea llamado esencia. Porque Él está verdaderamente solo, porque es inmutable; y declaró que este era su nombre a Moisés su siervo, cuando dice: Yo soy el que soy; y, Así diréis a los hijos de Israel: El que es me ha enviado a vosotros. Pero ya sea llamado esencia, que es propiamente llamada, o sustancia, que es llamada impropiamente, ambas cosas se llaman respecto de sí mismo, y no respecto de algo; de donde para Dios ser es lo mismo que subsistir; y así la Trinidad, si es una esencia, también es una sustancia. Quizás por eso es más conveniente llamarlos tres personas que tres sustancias. Capítulo VI.- Por qué en la Trinidad no hablamos de una sola persona y de tres esencias Lo que debe creer acerca de la Trinidad quien no recibe lo dicho anteriormente. El hombre es a la vez imagen y es imagen de Dios. 11. Pero para que no parezca favorecernos a nosotros mismos [los latinos], hagamos esta investigación adicional. Aunque también ellos [los griegos], si quisieran, como llaman a tres sustancias tres hipóstasis, así podrían llamar a tres personas tres prosopa, sin embargo preferían aquella palabra que, tal vez, estuviera más de acuerdo con el uso de su lengua. Lo mismo ocurre también con la palabra personas; porque para Dios no es una cosa ser y otra ser persona, sino que es absolutamente la misma cosa. Porque si se dice ser respecto de sí mismo, pero persona relativamente; de esta manera deberíamos decir tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; así como hablamos de tres amigos, o tres parientes, o tres vecinos, en que lo son mutuamente, no que cada uno de ellos lo sea respecto de sí mismo. Por lo tanto, cualquiera de estos es amigo de los otros dos, o pariente, o vecino, porque estos nombres tienen un significado relativo. ¿Entonces qué? ¿Debemos llamar al Padre la persona del Hijo y del Espíritu Santo, o al Hijo la persona del Padre y del Espíritu Santo, o al Espíritu Santo la persona del Padre y del Hijo? Pero tampoco la palabra persona se usa comúnmente de esa manera en ningún caso; ni en esta Trinidad, cuando hablamos de la persona del Padre, nos referimos a otra cosa que la sustancia del Padre. Por lo tanto, así como la sustancia del Padre es el Padre mismo, no como Él es el Padre, sino como Él es, así también la persona del Padre no es otra cosa que el Padre mismo; porque se llama persona respecto de sí mismo, no respecto del Hijo o del Espíritu Santo, como también se llama respecto de sí mismo Dios y grande, bueno, justo y cualquier otra cosa semejante; y así como para Él ser es lo mismo que ser Dios, o ser grande, o ser bueno, así para Él es lo mismo ser que ser persona. ¿Por qué, pues, a estos tres juntos no los llamamos una sola persona, como una esencia y un solo Dios, sino que decimos tres personas, mientras que no decimos tres dioses o tres esencias? a no ser que queramos que alguna palabra sirva para el significado por el cual se entiende la Trinidad, para no quedarnos del todo callados cuando se nos pregunta: ¿qué tres, mientras confesamos que son tres? Porque si la esencia es el género, y la sustancia o persona la especie, como algunos piensan, entonces debo omitir lo que acabo de decir, que deben llamarse tres esencias, como se llaman tres sustancias o personas; como tres caballos se llaman tres caballos, y lo mismo se llaman tres animales, ya que el caballo es la especie, el animal el género. Porque en este caso no se habla de especie en plural ni de género en singular, como si dijéramos que tres caballos son un solo animal; pero como son tres caballos por el nombre especial, así son tres animales por el genérico. Pero si dicen que el nombre de sustancia o de persona no significa especie, sino algo singular e individual; de modo que ninguno se llama sustancia o persona como se llama hombre, porque el hombre es común a todos los hombres, sino de la misma manera que se llama tal o cual hombre, como Abraham, como Isaac, como Jacob, o cualquier otro que, si estuviera presente, pudiera ser señalado con el dedo: así también a éstos llegará la misma razón. Porque así como Abraham, Isaac y Jacob se llaman tres individuos, así se les llama tres hombres y tres almas. ¿Por qué, entonces, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, si hemos de razonar sobre ellos también según el género, la especie y el individuo, no son tres esencias, como se llaman tres sustancias o personas? Pero esto, como dije, lo paso por alto; pero sí afirmo que si la esencia es un género, entonces una sola esencia no tiene especie; así como, por ser un animal un género, un solo animal no tiene especie. Luego el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres especies de una misma esencia. Pero si la esencia es una especie, como el hombre es una especie, pero son tres las que llamamos sustancias o personas, entonces tienen en común la misma especie, como Abraham, Isaac y Jacob tienen en común la especie que se llama hombre; no como el hombre se subdivide en Abraham, Isaac y Jacob, así también un hombre puede subdividirse en varios hombres solos; porque esto es del todo imposible, puesto que un hombre ya es un solo hombre. ¿Por qué entonces una esencia se subdivide en tres sustancias o personas? Porque si la esencia es una especie, como lo es el hombre, entonces una esencia es como un hombre: ¿o nosotros, como decimos que tres seres humanos cualesquiera del mismo sexo, de la misma constitución del cuerpo, de la misma mente, somos una sola naturaleza, pues son tres seres humanos, pero una sola naturaleza, así también decimos en la Trinidad tres sustancias una esencia, o tres personas una sustancia o esencia? Pero este es un caso paralelo, ya que los antiguos que hablaban latín también tenían estos términos, que no se han usado hace mucho tiempo, es decir, esencia o sustancia, para decir naturaleza. Por tanto, no utilizamos estos términos según el género o la especie, sino como según una materia común y la misma. Así como si tres estatuas estuvieran hechas del mismo oro, diríamos tres estatuas un oro, pero no deberíamos llamar al oro género ni a las estatuas especie; ni las especies de oro, ni las estatuas individuales. Pues ninguna especie va más allá de sus propios individuos para comprender algo externo a ellos. Porque cuando defino lo que es el hombre, que es un nombre específico, cada uno de los varios hombres que existen está contenido en la misma definición individual, y no pertenece a ella nada que no sea un hombre. Pero cuando defino el oro, no sólo las estatuas, si son de oro, sino también los anillos y cualquier otra cosa que sea de oro, serán del oro; y aunque no se hiciera nada con él, todavía se llamaría oro; ya que, incluso si no hubiera estatuas de oro, no habrá estatuas en absoluto. Asimismo, ninguna especie va más allá de la definición de su género. Porque cuando defino animal, siendo el caballo una especie de este género, todo caballo es un animal; pero no toda estatua es de oro. Así, aunque tratándose de tres estatuas de oro deberíamos decir con razón tres estatuas, una de oro; sin embargo, no lo decimos de manera que entendamos que el oro es el género y las estatuas la especie. Por lo tanto, tampoco llamamos así a la Trinidad tres personas o sustancias, una esencia y un Dios, como si de una materia subsistieran tres algos [dejando un resto, i. mi.]; aunque sea lo que sea, se desarrolla en estos tres. Porque no hay nada más de esa esencia además de la Trinidad. Sin embargo, decimos tres personas de la misma esencia, o tres personas de una esencia; pero no decimos tres personas de la misma esencia, como si en ella la esencia fuera una cosa y la persona otra, como podemos decir tres estatuas del mismo oro; porque allí una cosa es ser oro y otra ser estatuas. Y cuando decimos tres hombres de una naturaleza, o tres hombres de la misma naturaleza, también se pueden llamar tres hombres de la misma naturaleza, ya que de la misma naturaleza pueden haber también otros tres hombres semejantes. Pero en esa esencia de la Trinidad, de ninguna manera puede existir otra persona fuera de la misma esencia. Además, en estas cosas un hombre no es tanto como tres hombres juntos; y dos hombres son algo más que un hombre: y en estatuas iguales, tres juntas valen más oro que cada una sola, y una vale menos de oro que dos. Pero en Dios no es así; porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo juntos no son esencia mayor que el Padre solo o el Hijo solo; pero estas tres sustancias o personas, si así hay que llamarlas, juntas son iguales a cada una individualmente: lo cual el hombre natural no comprende. Porque no puede pensar más que en condiciones de volumen y espacio, ya sean pequeños o grandes, ya que en su mente revolotean fantasmas o, por así decirlo, imágenes de cuerpos. 12. Y hasta que sea limpiado de esta inmundicia, crea en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo, un solo Dios, único, grande, omnipotente, bueno, justo, misericordioso, Creador de todo lo visible e invisible, y de todo lo que digna y verdaderamente se puede decir de Él en proporción a la capacidad humana. Y cuando se le diga que el Padre sólo es Dios, no separe de Él al Hijo ni al Espíritu Santo; porque juntamente con Él es el único Dios, juntamente con él también es un solo Dios; porque, cuando se nos dice que también el Hijo es el único Dios, debemos aceptarlo sin separación alguna del Padre ni del Espíritu Santo. Y que diga una esencia de tal manera que no piense que una es mayor o mejor que otra o que difiere en algún aspecto de otra. Sin embargo, no es que el Padre mismo sea a la vez Hijo y Espíritu Santo, o cualquier otra cosa que cada uno se llame individualmente en relación con cualquiera de los otros; como Palabra, que no se dice sino del Hijo, o Don, que no se dice sino del Espíritu Santo. Y por esto también admiten el número plural, como está escrito en el Evangelio: Yo y el Padre uno somos. Ambos ha dicho uno, y nosotros somos uno, según la esencia, porque son el mismo Dios; somos según relación, porque el uno es Padre, el otro es Hijo. A veces también la unidad de la esencia queda sin expresar, y sólo los parientes se mencionan en plural: Mi Padre y yo vendremos a él, y haremos morada con él. Vendremos y haremos morada, es el número plural, como antes se dijo, Yo y mi Padre, es decir, el Hijo y el Padre, términos que se usan entre sí. A veces el significado está totalmente latente, como en el Génesis: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Ambos hagamos y nuestro se dice en plural, y no debe recibirse excepto como de parientes. Porque no era para que los dioses pudieran hacer, o hacer a imagen y semejanza de los dioses; sino para que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo hicieran a imagen del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, para que el hombre subsistiera como imagen de Dios. Y Dios es la Trinidad. Pero porque esa imagen de Dios no fue hecha del todo igual a Él, como no nacida de Él, sino creada por Él; para significar esto, es imagen en tanto que es conforme a la imagen, es decir, no se iguala por la paridad, sino que se acerca a Él por una especie de semejanza. Porque el acercamiento a Dios no se hace por intervalos de lugar, sino por semejanza, y el alejamiento de Él es por desemejanza. Porque hay algunos que hacen esta distinción: quieren que el Hijo sea imagen, pero el hombre no sea imagen, sino conforme a la imagen. Pero el apóstol los refuta, diciendo: Porque a la verdad el hombre no debe cubrirse la cabeza, por cuanto es imagen y gloria de Dios. No dijo después de la imagen, sino de la imagen. Y esta imagen, como en otros lugares se habla de ella como según la imagen, no es como si se dijera relativa al Hijo, que es imagen igual al Padre; de lo contrario no diría a nuestra imagen. ¿Cómo es nuestro, cuando el Hijo es sólo imagen del Padre? Pero se dice que el hombre es a imagen, a causa, como hemos dicho, de la desigualdad de la semejanza; y por tanto a nuestra imagen, para que el hombre sea imagen de la Trinidad; no igual a la Trinidad como el Hijo es igual al Padre, sino acercándose a ella, como se ha dicho, por cierta semejanza; así como la cercanía puede en cierto sentido significarse en cosas distantes unas de otras, no en relación con el lugar, sino como una especie de imitación. Porque también se dice: Transformaos por la renovación de vuestra mente; a quienes también dice: Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados. Porque se dice del nuevo hombre, que se renueva al conocimiento de Dios, conforme a la imagen de aquel que lo creó. O si optamos por admitir el número plural, para satisfacer las necesidades de la argumentación, incluso dejando de lado los términos relativos, para que así podamos responder en un término cuando se pregunta qué tres, y decir tres sustancias o tres personas; Entonces nadie piense en ningún volumen o intervalo, ni en ninguna distancia, por pequeña que sea, de manera que en la Trinidad cualquiera pueda entenderse como un poco menor que otro, de cualquier manera que una cosa pueda ser menor que otra: para que no haya confusión de personas, ni distinción tal que haya desigualdad. Y si esto no se puede captar con el entendimiento, consérvese con la fe, hasta que amanezca en el corazón aquel que dice por el profeta: Si no creéis, ciertamente no entenderéis. Sobre la Trinidad (Libro VIII) Explica y prueba que no sólo el Padre no es mayor que el Hijo, sino que ni ambos juntos son nada mayor que el Espíritu Santo, ni dos juntos en la misma trinidad algo mayor que uno, ni los tres juntos algo mayor que cada uno en particular. Luego se muestra cómo se puede entender la naturaleza misma de Dios a partir de nuestra comprensión de la verdad, y de nuestro conocimiento del bien supremo, y del amor innato a la justicia, por el cual un alma justa es amada incluso por un alma que aún no es justa. Pero se insiste sobre todo en que el conocimiento de Dios debe buscarse mediante el amor, que se dice que es Dios en las Escrituras; y en este amor se señala también la existencia de algún rastro de una trinidad. Prefacio.– Conclusión de lo dicho anteriormente. La regla a observar en las cuestiones más difíciles de la fe. Hemos dicho en otra parte que en la Trinidad se predican especialmente aquellas cosas que pertenecen a cada uno en relación con el otro, como Padre e Hijo, y don de ambos, el Espíritu Santo; porque el Padre no es la Trinidad, ni el Hijo la Trinidad, ni el don la Trinidad; pero cuando se habla de cada uno individualmente respecto de sí mismo, entonces no se habla de ellos como tres en número plural, sino uno, la Trinidad misma, como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo; el Padre bueno, el Hijo bueno y el Espíritu Santo bueno; y el Padre omnipotente, el Hijo omnipotente, y el Espíritu Santo omnipotente; pero ni tres Dioses, ni tres bienes, ni tres omnipotentes, sino un solo Dios, bueno, omnipotente, la Trinidad misma; y cualquier otra cosa que se diga de ellos no relativamente entre sí, sino individualmente respecto de ellos mismos. Porque así se habla de ellos según la esencia, ya que en ellos ser es lo mismo que ser grande, que ser bueno, que ser sabio, y todo lo que en ellos se dice de cada uno individualmente, o de la misma Trinidad, respecto de sí mismos. Y que por eso se llaman tres personas o tres sustancias, no para que se pueda entender alguna diferencia de esencia, sino para que podamos responder con una sola palabra, si alguien preguntara ¿qué tres o qué tres cosas? Y que hay tanta igualdad en esa Trinidad, que no sólo el Padre no es mayor que el Hijo, en cuanto a la divinidad, sino que tampoco el Padre y el Hijo juntos son mayores que el Espíritu Santo; ni cada persona individual, cualquiera que sea de las tres, es menos que la Trinidad misma. Esto es lo que hemos dicho; y si se maneja y se repite con frecuencia, se vuelve, sin duda, más familiarmente conocido; sin embargo, también se debe poner algún límite a la discusión, y debemos suplicar a Dios con la más devota piedad, que abra nuestro entendimiento y elimine la inclinación a discutir, para que nuestras mentes puedan discernir la esencia de la verdad, que no tiene volumen ni movilidad. Ahora, pues, en la medida en que el mismo Creador nos ayuda en su maravillosa misericordia, consideremos estos temas, en los cuales entraremos más profundamente que en los anteriores, aunque en verdad son los mismos; conservando mientras tanto esta regla de que lo que aún no ha sido aclarado a nuestro intelecto, no se desvíe de la firmeza de nuestra fe. Capítulo 1.– La razón demuestra que en Dios tres no son más que una sola persona. 2. Porque decimos que en esta Trinidad dos o tres personas no son nada mayor que una de ellas; la cual la percepción carnal no recibe, por ninguna otra razón sino porque percibe como puede las cosas verdaderas que son creadas, pero no puede discernir la verdad misma por la cual son creadas; porque si pudiera, entonces la luz misma corpórea en ninguna manera sería más clara que ésta que hemos dicho. Porque en cuanto a la sustancia de la verdad, puesto que ella es la única que verdaderamente es, nada es mayor, a menos que sea más verdaderamente. Pero en cuanto a todo lo inteligible e inmutable, ninguna cosa es más verdadera que otra, ya que todas son inmutablemente eternas; y lo que en él se llama grande, no lo es por otra fuente que por aquello por lo que verdaderamente es. Por lo tanto, donde la magnitud misma es verdad, quien tiene más magnitud necesariamente tiene más verdad; Por tanto, todo lo que no tiene más verdad, tampoco tiene más magnitud. Además, lo que tiene más verdad es ciertamente más verdadero, como es mayor lo que tiene más magnitud; Por tanto, respecto a la sustancia de la verdad, cuanto más grande es más verdadero. Pero el Padre y el Hijo juntos no son más verdaderamente que el Padre individualmente o el Hijo individualmente. Por tanto, ambos juntos no son nada mayor que cada uno de ellos por separado. Y como también el Espíritu Santo es igualmente verdadero, el Padre y el Hijo juntos no son nada mayor que Él, ni tampoco son más verdaderos. Tampoco el Padre y el Espíritu Santo juntos, como no superan al Hijo en verdad (porque no son más verdaderos), tampoco lo superan en magnitud. Por eso el Hijo y el Espíritu Santo juntos son tan grandes como el Padre solo, puesto que son igualmente verdaderos. Así también la Trinidad misma es tan grande como cada uno de sus miembros. Porque donde la verdad misma es magnitud, no es más grande lo que no es más verdadero; ya que, en cuanto a la esencia de la verdad, ser verdadero es lo mismo que ser, y ser es lo mismo que ser grande; por tanto, ser grande es lo mismo que ser verdadero. Y, por lo tanto, respecto a esto lo que es igualmente cierto debe ser también igualmente grande. Capítulo 2.– Es necesario rechazar toda concepción corporal, para que se entienda cómo Dios es verdad. 3. Pero respecto de los cuerpos, puede suceder que este oro y aquel oro sean igualmente verdaderos, pero éste puede ser mayor que aquello, ya que en este caso la magnitud no es lo mismo que la verdad; y una cosa es que sea oro y otra que sea grande. Así también en la naturaleza del alma; un alma no se llama grande en el mismo sentido en que se llama verdadera. Porque también tiene un alma verdadera quien no tiene un alma grande; ya que la esencia del cuerpo y del alma no es la esencia de la verdad [realidad] misma; como lo es la Trinidad, un solo Dios, solo, grande, verdadero, veraz, la verdad. En quien, si nos esforzamos en pensar, en la medida en que Él mismo lo permite y concede, no pensemos en ningún contacto o abrazo en el espacio local, como si fuera tres cuerpos, ni en ninguna conjunción compacta, como cuentan las fábulas del Gerión de tres cuerpos; pero que todo lo que se le ocurra a la mente, que sea tal que sea mayor en tres que en cada uno individualmente, y menor en uno que en dos, sea rechazado sin duda alguna; pues así se rechaza todo lo corpóreo. Pero también en las cosas espirituales, nada cambiante que pueda haber ocurrido en la mente, sea pensado en Dios. Porque cuando aspiramos de esta profundidad a esa altura, es un paso hacia un conocimiento no pequeño, si antes de que podamos saber qué es Dios, ya podemos saber lo que no es. Ciertamente Él no es ni tierra ni cielo; ni, por así decirlo, la tierra y el cielo; ni nada parecido a lo que vemos en el cielo; ni cosa alguna que no veamos, pero que tal vez esté en el cielo. Ni si magnificares en la imaginación de tu pensamiento la luz del sol tanto como puedas, ya sea para que sea mayor, o para que sea más brillante, mil veces más, o innumerables veces; tampoco lo es este Dios. Ni como pensamos en los ángeles puros como espíritus que animan los cuerpos celestes y los cambian y tratan según la voluntad por la cual sirven a Dios; ni aunque todos, y son miles de miles, se juntaran en uno, y se hicieran uno; Tampoco existe tal cosa Dios. Tampoco si pensáramos en los mismos espíritus sin cuerpo, cosa que en verdad es muy difícil de hacer para el pensamiento carnal. Mira y mira, si puedes, oh alma oprimida por el cuerpo corruptible, y agobiada por los pensamientos terrenales, muchos y diversos; Mirad y ved, si podéis, que Dios es verdad. Porque escrito está que Dios es luz; no como ven estos ojos, sino como ve el corazón, cuando se dice: Él es la verdad [realidad]. No preguntes qué es la verdad [realidad] porque inmediatamente las tinieblas de las imágenes corporales y las nubes de los fantasmas se interpondrán en tu camino y perturbarán esa calma que al primer parpadeo te brilló cuando dije verdad [realidad]. Procura permanecer, si puedes, en ese primer destello con el que te deslumbra, por así decirlo, un destello, cuando se te dice: Verdad [Realidad]. Pero no puedes; volverás a deslizarte hacia esas cosas habituales y terrenales. ¿Y qué peso, por favor, es el que te hará retroceder de ese modo, a no ser la cal de los pájaros de las manchas del apetito que has contraído y los errores de tu extravío del buen camino? Capítulo 3.– Cómo puede ser conocido que Dios es el bien principal. La mente no se vuelve buena a menos que se vuelva hacia Dios. 4. Mirad de nuevo y ved si podéis. Ciertamente no amáis nada más que el bien, ya que buena es la tierra, con la altura de sus montañas, y la medida de sus colinas, y la superficie llana de sus llanuras; y buena es una finca placentera y fértil; y buena es una casa que esté dispuesta en las debidas proporciones, y que sea espaciosa y luminosa; y buenos son los cuerpos animales y animados; y bueno es el aire templado y saludable; y bueno es el alimento agradable y apto para la salud; y el bien es la salud, sin dolores ni cansancio; y bueno es el semblante del hombre que está dispuesto en proporciones adecuadas, de apariencia alegre y de color brillante; y buena es la mente del amigo, con la dulzura del acuerdo y con la confianza del amor; y bueno es el justo; y buenas son las riquezas, ya que son fácilmente útiles; y bueno es el cielo, con su sol, su luna y sus estrellas; y buenos son los ángeles, por su santa obediencia; y bueno es el discurso que enseña dulcemente y amonesta adecuadamente al oyente; y el bien es un poema armonioso en sus números y pesado en su sentido. ¿Y por qué añadir más y más? Esto es bueno y aquello es bueno, pero quita esto y aquello, y considera el bien mismo si puedes, así verás a Dios, no el bien por un bien distinto de Él mismo, sino el bien de todo bien. Porque de todos estos bienes, ya sean los que he dicho, o cualquier otro que hay que discernir o pensar, no podríamos decir que uno es mejor que otro, cuando juzgamos verdaderamente, a menos que se nos hubiera impreso un concepto del bien mismo, de modo que según él pudiéramos aprobar algunas cosas como buenas y preferir un bien a otro. Por tanto, hay que amar a Dios, no tal o cual bien, sino el bien mismo. Porque el bien que se debe buscar para el alma no es aquel por encima del cual volar juzgando, sino al cual adherirse amando; ¿Y qué puede ser esto sino Dios? No una buena mente, ni un buen ángel, ni el buen cielo, sino el buen bien. Porque quizá lo que quiero decir pueda entenderse más fácilmente de este modo. Por ejemplo, cuando se dice que una mente es buena, como hay dos palabras, de estas palabras entiendo dos cosas: una que es mente y otra que es buena. Y ella misma no participó en convertirse en una mente, porque todavía no había nada que pudiera convertirse en algo; pero veo que para llegar a ser un buen espíritu es necesario que sea realizado por la voluntad: no porque aquello por lo que es espíritu no sea en sí mismo algo bueno (pues, ¿de qué otro modo se le llama ya, y muy verdaderamente, mejor que el cuerpo?), sino que todavía no se llama buen espíritu, por esto de que todavía se necesita la acción de la voluntad, mediante la cual debe llegar a ser más excelente; y si lo ha descuidado, con razón se le reprocha y se le considera, con razón, que no es una buena mente. Porque entonces difiere de la mente que realiza esto; y como éste es digno de elogio, el primero, sin duda, que no actúa, es reprobable. Pero cuando hace esto con un propósito determinado y se convierte en una buena mente, todavía no puede llegar a serlo a menos que se vuelva hacia algo que él mismo no es. ¿Y a qué puede recurrir para llegar a ser una buena mente, sino al bien que ama, busca y obtiene? Y si vuelve a apartarse de esto y no llega a ser bueno, por el mismo acto de alejarse del bien, a menos que permanezca en él ese bien del que se aparta, no puede volver a volver allí si quiere enmendarse. 5. Por lo tanto, no habría bienes cambiables si no existiera el bien inmutable. Entonces, cuando os hablen de este bien y de aquel bien, que en otros aspectos también se puede llamar no bueno, si podéis dejar de lado las cosas que son buenas por la participación del bien, y discernir el bien mismo, por cuya participación son buenas (pues cuando se habla de tal o cual bien, entendéis junto con ellos también el bien mismo); si, pues, digo que podéis eliminar estas cosas, y podéis discernir el bien en sí mismo, entonces habrás discernido a Dios. Y si os unís a Él con amor, seréis inmediatamente bendecidos. Pero mientras que otras cosas no son amadas sino porque son buenas, avergonzaos de apegaros a ellas y de no amar el bien mismo por el que son buenas. También lo que es espíritu sólo porque es espíritu, aunque todavía no es bueno por el hecho de volverse al bien inmutable, sino que, como dije, es sólo espíritu; cuando nos agrada tanto que la preferimos, si lo entendemos bien, a toda luz corporal, no nos agrada en sí misma, sino en la habilidad con la que fue hecha. Porque desde allí se aprueba como hecho, en lo que se ve que fue hecho. Ésta es la verdad y el bien simple: porque no es otra cosa que el bien mismo, y por eso también el bien supremo. Porque ningún bien puede disminuir ni aumentar, excepto el que es bueno a partir de otro bien. Luego el alma, para ser buena, se dirige a aquello por lo que llega a ser alma. Luego la voluntad está en armonía con la naturaleza, de modo que la mente puede perfeccionarse en el bien, cuando ese bien es amado por la vuelta de la voluntad hacia él, de donde también proviene aquel otro bien que no se pierde por el alejamiento de la voluntad de él. Porque al apartarse del bien supremo, el espíritu pierde el ser espíritu bueno; pero no pierde el ser mente. Y esto también es ya un bien, y mejor que el cuerpo. La voluntad, por tanto, pierde lo que obtiene. Porque el espíritu ya era, que podría desear volverse hacia aquello de lo que era; pero el que aún no era, podría desear ser antes de que fuera. Y aquí está nuestro bien [supremo], cuando vemos si la cosa debería ser o haber sido, respecto de la cual comprendemos que debería ser o haber sido, y cuando vemos que la cosa no podría haber sido si no debería haber sido, de la cual tampoco comprendemos de qué manera debería haber sido. Este bien, pues, no está lejos de cada uno de nosotros: porque en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Capítulo 4.– Es necesario primero que Dios sea conocido por una fe infalible, para que sea amado. 6. Pero es por el amor que debemos permanecer firmes y aferrarnos a esto, para poder disfrutar de la presencia de aquello por lo que somos, y sin el cual no podríamos ser en absoluto. Porque como todavía andamos por fe, y no por vista, ciertamente no vemos todavía a Dios, como dice el mismo [apóstol], cara a cara; a quien, sin embargo, nunca veremos, si ahora no amamos. ¿Pero quién ama lo que no conoce? Porque es posible que algo sea conocido y no amado; pero pregunto si es posible que lo que no se conoce pueda ser amado; pues si no puede, nadie ama a Dios antes de conocerlo. ¿Y qué es conocer a Dios sino contemplarlo y percibirlo firmemente con la mente? Porque Él no es un cuerpo que deba ser examinado con ojos carnales. Pero antes también de que tengamos poder de contemplar y percibir a Dios, tal como puede ser contemplado y percibido, lo cual es permitido a los limpios de corazón; porque bienaventurados los de limpio corazón. porque verán a Dios; Si no es amado por la fe, no será posible limpiar el corazón para que sea apto y apto para verlo. Porque, ¿dónde están esos tres para cuya construcción se ha levantado en la mente todo el aparato de las divinas Escrituras, es decir, la fe, la esperanza y la caridad, sino en una mente que cree lo que aún no ve, y espera y ama lo que cree? Por tanto, también aquel a quien no se conoce, pero se cree, puede ser amado. Pero es indiscutible que debemos tener cuidado de que la mente, creyendo lo que no ve, finja algo que no es, y espere y ame lo que es falso. Porque en tal caso, no será la caridad nacida de un corazón puro, de una buena conciencia y de una fe no fingida, que es el fin del mandamiento, como dice el mismo apóstol. 7. Pero es necesario que, cuando al leerlos o escucharlos creemos en cosas corporales que no hemos visto, la mente se forme algo bajo los rasgos y formas corporales, tal como se le ocurra a nuestros pensamientos; lo cual o no es cierto, o incluso si lo fuera, lo cual rara vez puede suceder, sin embargo, no nos beneficia creer en ello por fe, pero es útil para algún otro propósito, que se insinúa por medio de ella. Porque ¿quién hay que lea u oiga lo que el apóstol Pablo ha escrito, o lo que se ha escrito sobre él, que no se imagine el rostro del mismo apóstol y de todos aquellos cuyos nombres allí se mencionan? Y mientras que, entre tanta multitud de hombres que conocen estos libros, cada uno imagina de manera diferente esos rasgos y formas corporales, no es seguro cuál es el que los imagina más cerca y más parecidos a la realidad. De hecho, nuestra fe tampoco está ocupada en ello con el rostro corporal de esos hombres; pero sólo que por la gracia de Dios vivieron y actuaron así como lo atestigua la Escritura: esto es lo que es útil creer, y de lo que no se debe desesperar y buscar. Porque incluso el rostro de nuestro Señor mismo en la carne es imaginado de diversas maneras por la diversidad de innumerables imaginaciones, que sin embargo eran una, fuera lo que fuera. Ni en nuestra fe que tenemos en nuestro Señor Jesucristo, es saludable lo que la mente imagina para sí misma, tal vez muy diferente de la realidad, sino lo que pensamos del hombre según su especie: porque tenemos una noción de la naturaleza humana implantada en nosotros, como por regla, según la cual sabemos inmediatamente que cualquier cosa que vemos es un hombre o la forma de un hombre. Capítulo V.– Cómo se puede amar a la Trinidad aunque sea desconocida. Nuestra concepción se enmarca según esta noción, cuando creemos que Dios se hizo hombre por nosotros, como ejemplo de humildad, y para mostrar el amor de Dios hacia nosotros. Porque esto es lo que es bueno que creamos y retengamos firme e inquebrantablemente en nuestro corazón, que la humildad con la que Dios nació de una mujer y fue llevado a la muerte mediante contusiones tan grandes por parte de los hombres mortales, es el principal remedio con el que se puede curar la hinchazón de nuestro orgullo, y el misterio profundo con el que se puede desatar la ligadura del pecado. Así también, como sabemos lo que es la omnipotencia, creemos en el Dios omnipotente en el poder de sus milagros y de su resurrección, y formamos conceptos sobre las acciones de esta clase, según las especies y géneros de las cosas que nos son injertadas por la naturaleza o adquiridas por la experiencia, para que nuestra fe no sea fingida. Porque tampoco conocemos el rostro de la Virgen María; de quien, sin ser tocado por un marido, ni contaminado en el mismo nacimiento, nació maravillosamente. Tampoco hemos visto cuáles eran los rasgos del cuerpo de Lázaro; ni aún Betania; ni el sepulcro, ni aquella piedra que mandó quitar cuando le resucitó de entre los muertos; ni el sepulcro nuevo excavado en la roca, de donde Él mismo resucitó; ni el Monte de los Olivos, desde donde ascendió al cielo. Y, en resumen, cualquiera de nosotros que no haya visto estas cosas, no sabe si son como las concebimos, o más bien juzgamos que no son así. Porque cuando el aspecto de un lugar, de un hombre o de cualquier otro cuerpo que imaginamos antes de verlo, resulta ser el mismo cuando se nos presenta a la vista que cuando se nos ocurrió la mente, nos conmovemos con no poco asombro. Por eso rara vez y casi nunca sucede. Y, sin embargo, creemos firmemente en esas cosas, porque las imaginamos según una noción especial y general, de la que estamos seguros. Porque creemos que nuestro Señor Jesucristo nació de una virgen que se llamaba María. Pero qué es una virgen, qué es nacer y qué es un nombre propio, no lo creemos, pero ciertamente lo sabemos. Y si ese era el rostro de María que se nos ocurrió al hablar de aquellas cosas o al recordarlas, no lo sabemos ni lo creemos. Es lícito, entonces, en este caso decir, sin violación de la fe, tal vez ella tenía tal o cual semblante, tal vez no; pero nadie podría decir, sin violación de la fe cristiana, que tal vez Cristo nació de una virgen. 8. Por tanto, puesto que deseamos comprender la eternidad, la igualdad y la unidad de la Trinidad tanto como nos es permitido, debemos creer antes de comprender; y como debemos velar con atención, que nuestra fe no sea fingida; ya que es necesario que tengamos el fruto de la misma Trinidad, para que vivamos bienaventurados; pero si hubiéramos creído algo falso de ella, nuestra esperanza sería vana y nuestra caridad no pura: ¿cómo, entonces, podremos amar, creyendo, esa Trinidad que no conocemos? ¿Según la noción especial o general según la cual amamos al apóstol Pablo? En cuyo caso, aunque no tuviera ese rostro que se nos ocurre cuando pensamos en él (y esto no lo sabemos en absoluto), sabemos lo que es un hombre. Para no irnos muy lejos, esto somos; y es manifiesto que también él era esto, y que su alma unida al cuerpo vivía a la manera de los mortales. Por tanto, creemos de él lo que encontramos en nosotros mismos, según la especie o género en que se compone toda la naturaleza humana. ¿Qué sabemos entonces, especial o generalmente, de esa excelentísima Trinidad, como si hubiera muchas de esas trinidades, algunas de las cuales las hubiésemos aprendido por experiencia, de manera que podamos creer que también la Trinidad fue tal como ellas, por la regla de similitud, nos inculcaron, ya sea una noción especial o general? ¿Y así amar también lo que creemos y aún no sabemos, a partir de la paridad de lo que sabemos? Pero esto ciertamente no es así. ¿O es que, como amamos en nuestro Señor Jesucristo, que resucitó de entre los muertos, aunque nunca vimos a nadie resucitar de allí, así podemos creer y amar la Trinidad que no vemos, y que nunca hemos visto semejante? Pero ciertamente sabemos lo que es morir y lo que es vivir; porque ambos vivimos, y de vez en cuando hemos visto y experimentado tanto a personas muertas como a personas moribundas. ¿Y qué otra cosa es resucitar sino vivir de nuevo, es decir, volver de la muerte a la vida? Por tanto, cuando decimos y creemos que hay una Trinidad, sabemos qué es la Trinidad, porque sabemos qué son tres; pero esto no es lo que amamos. Porque podemos fácilmente tener esto cuando queramos, para pasar por alto otras cosas, simplemente levantando tres dedos. ¿O amamos realmente, no a todas las trinidades, sino a la Trinidad, es decir, a Dios? Amamos, pues, en la Trinidad, que es Dios: pero nunca vimos ni conocimos ningún otro Dios, porque Dios es Uno; Sólo Aquel a quien aún no hemos visto y a quien amamos creyendo. Pero la cuestión es: ¿a partir de qué semejanza o comparación de las cosas conocidas podemos creer para amar a Dios, a quien aún no conocemos? Capítulo VI.– Cómo el hombre aún no justo puede conocer al justo a quien ama 9. Vuelve entonces conmigo, y consideremos por qué amamos al apóstol. ¿Se debe en absoluto a su especie humana, que conocemos muy bien, en el sentido de que creemos que fue un hombre? Seguramente no; porque si así fuera, ya no es aquel a quien amamos, pues ya no es aquel hombre, porque su alma está separada de su cuerpo. Pero creemos que lo que amamos en él sigue vivo, porque amamos su mente recta. ¿De qué regla general o especial entonces, excepto que sabemos qué es una mente y qué es ser justo? Y decimos, con razón, que sabemos lo que es una mente, porque también nosotros tenemos una mente. Porque nunca lo vimos con nuestros ojos, ni tomamos una noción especial o general de la semejanza de más de una mente que habíamos visto; sino, como he dicho antes, porque nosotros también lo tenemos. Porque ¿qué es lo que se conoce tan íntimamente y se percibe como sí mismo, como aquello por lo que también se perciben todas las demás cosas, es decir, el espíritu mismo? Porque también conocemos los movimientos de los cuerpos, mediante los cuales percibimos que otros viven además de nosotros, por la semejanza de nosotros mismos; puesto que también movemos nuestro cuerpo al vivir, cuando observamos cómo se mueven esos cuerpos. Porque incluso cuando se mueve un cuerpo vivo, no se abre a nuestros ojos ningún camino para ver la mente, cosa que no se puede ver con los ojos; pero percibimos que hay algo contenido en esa masa, como lo que está contenido en nosotros mismos, para mover de la misma manera nuestra propia masa, que es la vida y el alma. Esto tampoco es en cierto modo propiedad de la previsión y de la razón humanas, ya que los animales brutos también perciben que no sólo ellos mismos viven, sino también otros animales brutos indistintamente, y unos de otros, y que nosotros mismos vivimos así. Tampoco ven nuestras almas, salvo los movimientos del cuerpo, y esto inmediatamente y más fácilmente por algún acuerdo natural. Por lo tanto, conocemos la mente de alguien por la nuestra, y también creemos por la nuestra de aquel a quien no conocemos. Porque no sólo percibimos que hay una mente, sino que también podemos saber qué es una mente reflexionando sobre la nuestra: porque tenemos una mente. Pero ¿de dónde sabemos qué es un hombre justo? Porque hemos dicho anteriormente que amamos al apóstol únicamente por el hecho de que tiene una mente recta. Sabemos, pues, también lo que es un hombre justo, así como sabemos lo que es una mente. Pero lo que es una mente, como ya hemos dicho, lo sabemos por nosotros mismos, porque hay una mente en nosotros. Pero ¿de dónde sabemos qué es un hombre justo, si no somos justos? Pero si nadie sino el justo sabe lo que es el justo, nadie sino el justo ama al justo; porque no se puede amar a quien se cree justo, por esto mismo que se le cree justo, si no se sabe lo que es ser justo; Según lo que hemos demostrado anteriormente, nadie ama lo que cree y no ve, excepto por alguna regla de noción general o especial. Y si por esto nadie ama a un justo sino un justo, ¿cómo querrá ser justo alguien que aún no lo es? Porque nadie quiere ser aquello que no ama. Pero, ciertamente, para que el que no es justo lo sea, es necesario que desee ser justo; y para querer ser justo, ama al justo. Por tanto, incluso el que aún no es justo ama al justo. Pero no puede amar al justo si ignora lo que es un justo. Por lo tanto, incluso el que aún no es justo sabe lo que es un justo. ¿De dónde entonces sabe esto? ¿Lo ve con sus ojos? ¿Es alguna cosa corpórea justa, ya sea blanca, negra, cuadrada o redonda? ¿Quién podría decir esto? Sin embargo, con los ojos no se ha visto más que cosas corpóreas. Pero no hay nada justo en el hombre excepto la mente; y cuando a un hombre se le llama justo, es llamado así por la mente, no por el cuerpo. Porque la justicia es en cierto modo la belleza de la mente, por la cual los hombres son bellos; También hay muchísimos que están deformes y deformes en el cuerpo. Y así como la mente no se ve con los ojos, tampoco se ve su belleza. ¿De dónde entonces el que aún no es justo sabe lo que es un justo y ama al justo para que llegue a ser justo? ¿Brillan ciertos signos por el movimiento del cuerpo, mediante los cuales tal o cual hombre se manifiesta como justo? Pero ¿de dónde sabe alguien que estos son los signos de una mente recta cuando ignora por completo lo que es ser justo? Por lo tanto él sí lo sabe. Pero ¿de dónde sabemos lo que es ser justo, incluso cuando todavía no lo somos? Si lo conocemos fuera de nosotros mismos, lo conocemos por alguna cosa corporal. Pero esto no es cosa del cuerpo. Por eso sabemos en nosotros mismos lo que es ser justo. Pues esto no lo encuentro en ninguna otra parte cuando intento decirlo, excepto dentro de mí mismo; y si pregunto a otro qué es ser justo, busca dentro de sí qué responder; y quienquiera que desde aquí pueda responder verdaderamente, ha encontrado dentro de sí mismo qué responder. Y cuando en verdad quiero hablar de Cartago, busco dentro de mí qué decir, y encuentro dentro de mí una noción o imagen de Cartago; pero esto lo he recibido por el cuerpo, es decir, por la percepción del cuerpo, ya que estuve presente en aquella ciudad en el cuerpo, y lo vi y lo percibí, y lo retuve en mi memoria, para encontrar dentro de mí una palabra acerca de ello, cada vez que quisiera hablar de ello. Porque su palabra es la imagen misma de ella en mi memoria, no el sonido de dos sílabas cuando se nombra a Cartago, o incluso cuando de vez en cuando se piensa en ese nombre en silencio, sino lo que percibo en mi mente cuando pronuncio ese bisílabo con mi voz, o incluso antes de pronunciarlo. Así también, cuando quiero hablar de Alejandría, que nunca vi, tengo presente una imagen de ella. Porque mientras había oído de muchos y había creído que aquella ciudad era grande, de la manera que me la podían contar, me formaba en mi mente una imagen de ella como podía; y esta es conmigo su palabra cuando quiero hablar de ella, antes de pronunciar con mi voz las cinco sílabas que forman el nombre que casi todos conocen. Y, sin embargo, si pudiera sacar esa imagen de mi mente a los ojos de los hombres que conocen Alejandría, ciertamente todos dirían: No es así; o si dijeran: Lo es, me sorprendería mucho; y mientras lo contemplaba en mi mente, es decir, la imagen que era como su imagen, aún no sabría que lo es, pero creería a aquellos que conservaban una imagen que habían visto. Pero no pregunto qué es ser justo, ni lo encuentro, ni lo contemplo así cuando lo pronuncio; ni soy tan aprobado cuando me oyen, ni tan apruebo cuando oigo; como si lo hubiera visto con mis ojos, o lo hubiera aprendido mediante alguna percepción del cuerpo, o lo hubiera oído de quienes así lo habían aprendido. Porque cuando digo, y digo con conocimiento, que es justa la mente que con conocimiento y propósito asigna a cada uno lo que le corresponde en la vida y en la conducta, no pienso en nada ausente, como Cartago, ni lo imagino como puedo, como Alejandría, sea así o no; pero discierno algo presente, y lo discierno dentro de mí, aunque yo mismo no soy aquello que discierno; y muchos si lo oyen lo aprobarán. Y quien me escucha y a sabiendas me aprueba, también él discierne esto mismo dentro de sí mismo, aunque él mismo no sea lo que discierne. Pero cuando el justo dice esto, discierne y dice lo que él mismo es. ¿Y también de dónde lo discierne sino dentro de sí mismo? Pero esto no es de extrañar; porque ¿de dónde debería discernirse a sí mismo sino dentro de sí mismo? Lo maravilloso es que la mente vea dentro de sí misma lo que no ha visto en ningún otro lugar, y vea verdaderamente, y vea la verdadera mente justa, y sea ella misma una mente, y sin embargo no una mente justa, que sin embargo ve dentro de sí misma. ¿Hay otra mente que sea justa en una mente que aún no es justa? O si no lo hay, ¿qué ve allí cuando ve y dice lo que es una mente recta, ni lo ve en ningún otro lugar que no sea en sí mismo, cuando ella misma no es una mente recta? ¿Es lo que ve una verdad interior presente para la mente que tiene poder para contemplarlo? Sin embargo, no todos tienen ese poder; y los que tienen poder para contemplarlo, no son todos también lo que contemplan, es decir, tampoco ellos mismos son mentes rectas, así como pueden ver y decir lo que es una mente recta. ¿Y de dónde podrán serlo sino aferrándose a esa misma forma que contemplan, para que desde allí se formen y sean mentes rectas? no sólo para discernir y decir que es justa la mente que con conocimiento y propósito asigna a cada uno lo que le corresponde en la vida y en la conducta, sino también para que ellos mismos puedan vivir rectamente y ser justos en carácter, asignando a cada uno lo que le corresponde, de modo que no deban nada a nadie, sino que se amen unos a otros. ¿Y de dónde puede uno adherirse a esa forma sino amándola? ¿Por qué entonces amamos a otro que creemos justo, y no amamos esa forma misma en la que vemos lo que es una mente recta, para que también nosotros podamos ser justos? ¿Es que si no amáramos también esto, no amaríamos en absoluto a aquel a quien amamos por medio de él? pero si bien no somos justos, ¿amamos esa forma demasiado poco para permitir que podamos ser justos? Por tanto, el hombre que se cree justo es amado por la forma y la verdad que el que ama discierne y comprende dentro de sí mismo; pero esa misma forma y verdad misma no pueden ser amadas desde ninguna otra fuente que no sea ella misma. Porque no encontramos otra cosa semejante fuera de ella misma, para que creyendo la amemos cuando es desconocida, por cuanto aquí ya conocemos otra cosa semejante. Porque todo lo que se ha visto de esta especie es en sí mismo; y no hay ninguna otra cosa semejante, puesto que sólo él mismo es tal como él mismo es. Por tanto, quien ama a los hombres, debe amarlos, o porque son justos, o para que lleguen a ser justos. Porque así también debe amarse a sí mismo, o porque es justo, o para llegar a ser justo; porque de esta manera ama a su prójimo como a sí mismo sin ningún riesgo. Porque el que se ama de otra manera, se ama injustamente, ya que se ama para ser injusto; por lo tanto, con este fin, para que sea malvado; y de aquí se sigue que no se ama a sí mismo; porque el que ama la iniquidad, aborrece su propia alma. Capítulo 7.– Del verdadero amor, por el cual llegamos al conocimiento de la Trinidad. Hay que buscar a Dios, no exteriormente, tratando de hacer cosas maravillosas con los ángeles, sino interiormente, imitando la piedad de los ángeles buenos. 10. En esta investigación que hacemos sobre la Trinidad y sobre el conocimiento de Dios, no hay que considerar principalmente otra cosa que lo que es el verdadero amor, o más bien, lo que es el amor. Porque se llama amor a lo que es verdadero; de lo contrario, es deseo; y así se dice impropiamente de los que desean que aman, así como de los que aman se dice impropiamente que desean. Pero éste es el verdadero amor: que, unidos a la verdad, vivamos rectamente y así despreciemos todas las cosas mortales en comparación con el amor de los hombres, con el que deseamos que vivan rectamente. Porque así también nosotros debemos estar dispuestos a morir provechosamente por nuestros hermanos, como nos enseñó nuestro Señor Jesucristo con su ejemplo. Porque así como hay dos mandamientos de los que depende toda la Ley y los profetas, el amor a Dios y el amor al prójimo; no sin razón la Escritura mayormente pone uno para ambos: ya sea de Dios solamente, como es ese texto, Porque sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien; y además: Pero si alguno ama a Dios, esto mismo es conocido de él; y eso, porque el amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado; y muchos otros pasajes; porque el que ama a Dios debe hacer lo que Dios ha ordenado y amarlo en la misma proporción en que lo hace; por lo tanto, es necesario que también ame a su prójimo, porque Dios lo ha ordenado: o si la Escritura sólo menciona el amor a nuestro prójimo, como en ese texto: Llevad las cargas unos de otros, y cumplid así la ley de Cristo; y además, Porque toda la ley se cumple en una sola palabra, aun en esta: Amarás a tu prójimo como a ti mismo; y en el Evangelio: Todo lo que queráis que los hombres os hagan, hacedlo así con ellos; porque esta es la Ley y los profetas. Y muchos otros pasajes ocurren en las Sagradas Escrituras, en los que sólo parece mandarse para la perfección el amor al prójimo, mientras que el amor de Dios se pasa por alto en silencio; mientras que la Ley y los profetas dependen de ambos preceptos. Pero también esto se debe a que quien ama a su prójimo necesita también amar, sobre todo, amarse a sí mismo. Pero Dios es amor; y el que habita en el amor, habita en Dios. Por lo tanto, es necesario que ame a Dios por encima de todo. 11. Por lo tanto, aquellos que buscan a Dios a través de aquellos Poderes que gobiernan el mundo, o partes del mundo, son removidos y arrojados lejos de Él; no por intervalos de espacio, sino por diferencia de afectos: porque se esfuerzan por encontrar un camino exterior y abandonan sus propias cosas interiores, en las que está Dios. Por lo tanto, aunque hayan oído algún santo poder celestial, o de una manera u otra hayan pensado en él, más bien codician sus obras, de las que se maravilla la debilidad humana, pero no imitan la piedad con la que se obtiene el descanso divino. Porque prefieren, por orgullo, poder hacer lo que hace un ángel, más que, por devoción, ser lo que es un ángel. Porque ningún ser santo se regocija en su propio poder, sino en aquel de quien tiene el poder que dignamente puede tener; y sabe que es más señal de poder estar unido al Omnipotente por una voluntad piadosa, que poder, por su propio poder y voluntad, hacer aquello ante lo que tiemblan los que no son capaces de hacer tales cosas. Por lo tanto, el mismo Señor Jesucristo, al hacer tales cosas, para enseñar cosas mejores a los que se maravillaban de ellas, y convertir a los que estaban atentos y dudaban sobre las cosas temporales extraordinarias, a las cosas eternas e interiores, dice: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros. Y no dice: Aprended de mí, porque resucito a los que llevan cuatro días muertos; pero Él dice: Aprended de mí; porque soy manso y humilde de corazón. Porque la humildad, que es la más sólida, es más poderosa y más segura que la soberbia, que es la más inflada. Y así continúa diciendo: Y encontraréis descanso para vuestras almas, porque el Amor no se envanece; y Dios es Amor; y los que sean fieles en el amor descansarán en Él, llamados a regresar del ruido exterior a alegrías silenciosas. He aquí, Dios es Amor: ¿por qué salimos y corremos a las alturas de los cielos y a las partes más bajas de la tierra, buscando al que está dentro de nosotros, si queremos estar con Él? Capítulo 8.– Que el que ama a su hermano, ama a Dios; Porque ama el amor mismo, que es de Dios y es Dios. 12. Que nadie diga: no sé lo que amo. Que ame a su hermano, y amará con el mismo amor. Porque él conoce el amor con que ama, más que el hermano a quien ama. Así que ahora puede conocer a Dios más de lo que conoce a su hermano: claramente conocido más, porque está más presente; conocido más, porque más dentro de él; Más conocido, porque más seguro. Abracen el amor de Dios, y por amor abracen a Dios. Éste es el amor mismo, que asocia a todos los ángeles buenos y a todos los siervos de Dios por el vínculo de la santidad, y nos une a nosotros y a ellos mutuamente con nosotros mismos, y nos une subordinadamente a Él. Por lo tanto, cuanto más nos curamos de la hinchazón del orgullo, más nos llenamos de amor; ¿Y de qué está lleno el que está lleno de amor sino de Dios? Bueno, pero diréis: Veo amor y, hasta donde puedo, lo miro con la mente y creo en la Escritura, que dice que Dios es amor; y el que habita en el amor, habita en Dios; pero cuando veo el amor, no veo en él la Trinidad. No, pero ves la Trinidad si ves el amor. Pero si puedo, os recordaré, para que veáis que lo veis; sólo se deja presente, para que el amor nos conmueva hacia algo bueno. Porque cuando amamos el amor, amamos a quien ama algo, y por eso mismo ama algo; ¿Qué, pues, ama el amor, para que también el amor mismo sea amado? Porque no es amor el que no ama nada. Pero si se ama a sí mismo, es necesario que ame algo para poder amarse como amor. Porque así como una palabra indica algo y también se indica a sí misma, pero no se indica como palabra, a menos que indique que indica algo; Así también el amor se ama a sí mismo, pero si no se ama como amar a algo, no se ama a sí mismo como amor. ¿Qué, pues, ama el amor sino aquello que amamos con amor? Pero éste, empezando por lo que está más cerca de nosotros, es nuestro hermano. Y escuchen cuán grandemente elogia el apóstol Juan el amor fraternal: El que ama a su hermano permanece en la luz, y en él no hay ocasión de tropiezo. Es manifiesto que puso la perfección de la justicia en el amor de nuestro hermano; porque ciertamente perfecto es aquel en quien no hay ocasión de tropiezo. Y, sin embargo, parece haber pasado por alto el amor de Dios en silencio; lo cual nunca habría hecho, a menos que quiera que Dios sea comprendido en el mismo amor fraternal. Porque en esta misma epístola, un poco más adelante, dice claramente así: Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios; y todo aquel que ama es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama, no conoce a Dios; porque Dios es amor. Y este pasaje declara suficiente y claramente que este mismo amor fraternal (pues ese es el amor fraternal por el cual nos amamos unos a otros) se establece con tan gran autoridad, no sólo para ser de Dios, sino también para ser Dios. Por tanto, cuando amamos a nuestro hermano por amor, amamos a nuestro hermano por parte de Dios; Tampoco puede ser que no amemos sobre todo el mismo amor con el que amamos a nuestro hermano: de donde se deduce que estos dos mandamientos no pueden existir sino intercambiablemente. Porque como Dios es amor, quien ama el amor ciertamente ama a Dios; pero es necesario que ame amar el que ama a su hermano. Y así poco después dice: Porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo podrá amar a Dios a quien no ha visto? porque la razón por la que no ve a Dios es porque no ama a su hermano. Porque el que no ama a su hermano, no permanece en el amor; y el que no permanece en el amor, no permanece en Dios, porque Dios es amor. Además, el que no permanece en Dios, no permanece en la luz; porque Dios es luz, y en Él no hay oscuridad alguna. Por tanto, el que no permanece en la luz, ¿qué maravilla si no ve la luz, es decir, no ve a Dios, porque está en tinieblas? Pero ve a su hermano con ojos humanos, con los que no se puede ver a Dios. Pero si amara con amor espiritual a quien ve con ojos humanos, vería a Dios, que es el amor mismo, con la vista interior mediante la cual puede ser visto. Por tanto, el que no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo puede amar a Dios, a quien por eso no ve, porque Dios es amor, que no tiene quien no ama a su hermano? Tampoco dejemos que nos perturbe la pregunta adicional de cuánto amor debemos dedicar a nuestro hermano y cuánto a Dios: incomparablemente más a Dios que a nosotros mismos, pero tanto a nuestro hermano como a nosotros mismos; y nos amamos tanto más cuanto más amamos a Dios. Por eso amamos a Dios y al prójimo desde un mismo amor; pero amamos a Dios por amor de Dios, y a nosotros mismos y a nuestro prójimo por amor de Dios. Capítulo 9.- Nuestro amor por los justos se enciende en el amor mismo de la forma inmutable de la justicia. 13. ¿Por qué, orad, por qué nos quemamos cuando oímos y leemos: He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí, ahora es el día de la salvación: sin tropiezo en nada, para que el ministerio no sea censurado, sino aprobandonos en todo como ministros de Dios, en mucha paciencia, en aflicciones, en necesidades, en angustias, en azotes, en prisiones, en tumultos, en trabajos, en vigilias, en ayunos; por pureza, por conocimiento, por paciencia, por bondad, por el Espíritu Santo, por amor no fingido, por la palabra de verdad, por el poder de Dios, por la armadura de justicia a diestra y a izquierda, por honor y deshonra, por mala fama y buena fama: como engañadores, pero verdaderos; como desconocido y, sin embargo, bien conocido; como moribundos, y he aquí vivimos; como castigado y no asesinado; como triste, pero siempre regocijado; como pobres, pero haciendo ricos a muchos; como si no tuviera nada y, sin embargo, lo poseyera todo? ¿Por qué nos inflamamos de amor por el apóstol Pablo cuando leemos estas cosas, a menos que creamos que así vivió? Pero no creemos que los ministros de Dios deban vivir así porque lo hayamos oído de alguien, sino porque lo contemplamos interiormente dentro de nosotros mismos, o mejor dicho, por encima de nosotros mismos, en la verdad misma. Aquel, pues, a quien creemos haber vivido así, lo amamos por lo que vemos. Y a menos que amáramos sobre todo esa forma que discernimos como siempre firme e inmutable, no deberíamos por eso amarlo, porque nos aferramos a nuestra creencia de que su vida, cuando vivía en la carne, se adaptaba a esta forma y estaba en armonía con ella. Pero de alguna manera nos sentimos más estimulados al amor por esta forma misma, por la creencia por la cual creemos que alguien ha vivido así; y a la esperanza de que ya no nos desesperemos en absoluto, de que nosotros también podamos vivir así; nosotros, que somos hombres, por el hecho mismo de que algunos hombres así han vivido, de modo que lo deseamos con más ardor y oramos por ello con más confianza. Así, tanto el amor de aquella forma, según la cual se cree que vivieron, hace que la vida de estos hombres mismos sea amada por nosotros; y su vida así creída suscita un amor más ardiente hacia esa misma forma; De modo que cuanto más ardientemente amamos a Dios, con mayor seguridad y tranquilidad lo vemos, porque contemplamos en Dios la forma inmutable de la justicia, según la cual juzgamos que el hombre debe vivir. Por tanto, la fe sirve para el conocimiento y el amor de Dios, no como si fuera de alguien del todo desconocido o del todo no amado; sino para que así se le conozca más claramente y se le ame más firmemente. Capítulo 10.– Tres cosas hay en el amor, como huella de la Trinidad. 14. Pero ¿qué es el amor o la caridad, que tanto alaba y proclama la divina Escritura, sino el amor al bien? Pero el amor es de quien ama, y ​​con el amor se ama algo. He aquí, pues, tres cosas: el que ama, el amado y el amor. ¿Qué es, pues, el amor sino una cierta vida que une o busca unir dos cosas, a saber, el que ama y el amado? Y esto es así también en los amores exteriores y carnales. Pero para beber de algo más puro y claro, pisoteemos la carne y ascendamos a la mente. ¿Qué ama la mente en un amigo excepto la mente? Hay, pues, también tres cosas: el que ama, el amado y el amor. Resta ascender también desde aquí y buscar las cosas de arriba, hasta donde es dado al hombre. Pero dejemos aquí por un momento nuestro propósito, no para que crea haber encontrado ya lo que busca; pero, como suele ocurrir, primero hay que encontrar el lugar donde se busca algo, mientras que la cosa misma aún no se ha encontrado, sino que sólo hemos encontrado dónde buscarla; Así que basta con haber dicho todo esto para que podamos tener, por así decirlo, la bisagra de algún punto de partida desde donde tejer el resto de nuestro discurso. Que existe una especie de trinidad en el hombre, que es la imagen de Dios, a saber. la mente, y el conocimiento con que la mente se conoce a sí misma, y ​​el amor con que se ama a sí misma y a su propio conocimiento; y se muestra que estos tres son mutuamente iguales y de una misma esencia. Capítulo 1.– ¿De qué manera debemos preguntarnos acerca de la Trinidad? 1. Ciertamente buscamos una trinidad, no cualquier trinidad, sino esa Trinidad que es Dios, y el Dios verdadero, supremo y único. Que esperen entonces mis oyentes, porque todavía estamos buscando. Y nadie puede reprochar con justicia tal búsqueda, si al menos el que busca lo más difícil de saber o de decir, está firme en la fe. Pero quien ve o enseña mejor, critica rápida y justamente a quien afirma con seguridad lo que hace. Busca a Dios, dice, y tu corazón vivirá; y para que nadie se regocije precipitadamente de haberlo comprendido, por así decirlo, busca, dice, su rostro para siempre. Y el apóstol: Si alguno, dice, cree saber algo, aún no sabe nada como debe saber. Pero si alguno ama a Dios, eso mismo es conocido de él. No ha dicho: Le ha conocido, lo cual es una presunción peligrosa, pero es conocido de Él. Así también en otro lugar, cuando dijo: "Pero ahora que habéis conocido a Dios", se corrige inmediatamente, dice, o mejor dicho, sois conocidos por Dios. Y sobre todo en ese otro lugar, hermanos, dice, no creo haberlo comprendido: pero una cosa hago: olvidándome de lo que está detrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo con propósito hacia la meta, para el premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús. Por tanto, todos los que somos perfectos, tengamos esta actitud. La perfección en esta vida, nos dice, no es otra cosa que olvidar las cosas que quedan atrás y avanzar y avanzar con propósito hacia las cosas que están delante. Porque el que busca tiene el propósito más seguro, [el que busca] hasta que se apodere de aquello hacia donde tendemos y hacia el cual nos esforzamos. Pero ese es el propósito correcto que parte de la fe. En efecto, una determinada fe es en cierto modo el punto de partida del conocimiento; pero cierto conocimiento no se perfeccionará sino después de esta vida, cuando lo veremos cara a cara. Tengamos, pues, este parecer, para saber que la disposición a buscar la verdad es más segura que la que supone saber lo desconocido. Por tanto, busquemos como si tuviéramos que encontrar y encontremos como si estuviéramos a punto de buscar. Porque cuando un hombre ha terminado, entonces comienza. Dudemos sin incredulidad de las cosas que se deben creer; Afirmemos sin precipitarnos las cosas que debemos entender: la autoridad debe mantenerse firme en el primero, la verdad buscada en el segundo. En cuanto a esta cuestión, pues, creamos que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios, Creador y Gobernante de toda la criatura; y que el Padre no es el Hijo, ni el Espíritu Santo ni el Padre ni el Hijo, sino una trinidad de personas mutuamente interrelacionadas y una unidad de igual esencia. Y busquemos entender esto, pidiendo ayuda de Él mismo, a quien queremos entender; y cuanto nos concede, queriendo explicar lo que entendemos con tan piadoso cuidado y ansiedad, que aunque en cualquier caso digamos una cosa por otra, al menos no digamos nada indigno. Como, por ejemplo, si decimos algo del Padre que no pertenece propiamente al Padre, o pertenece al Hijo, o al Espíritu Santo, o a la Trinidad misma; y si algo del Hijo no conviene propiamente al Hijo, o en todo caso que no conviene con el Padre, o con el Espíritu Santo, o con la Trinidad; o si algo del Espíritu Santo no es propiamente propiedad del Espíritu Santo, pero no es ajeno al Padre, ni al Hijo, ni al mismo Dios, la Trinidad. Así como ahora queremos ver si el Espíritu Santo es propiamente ese amor excelentísimo, que si no lo es, o el Padre es amor, o el Hijo, o la Trinidad misma; ya que no podemos resistir la fe más cierta y la poderosa autoridad de la Escritura, que dice: Dios es amor. Y, sin embargo, no debemos desviarnos del error profano, como para decir de la Trinidad algo que no conviene al Creador, sino a la criatura, o que sea claramente fingido por un simple pensamiento vacío. Capítulo 2.– Deben considerarse las tres cosas que se encuentran en el amor. 2. Y siendo esto así, dirijamos nuestra atención a las tres cosas que creemos haber encontrado. No estamos hablando todavía de las cosas celestiales, ni todavía de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, sino de esa imagen inadecuada, que aún es imagen, es decir, el hombre; porque nuestra mente débil tal vez pueda contemplar esto de manera más familiar y más fácil. Pues bien, cuando yo, que hago esta pregunta, amo algo, se trata de tres cosas: de mí mismo, de lo que amo y del amor mismo. Porque no amo el amor, excepto a un amante; porque no hay amor donde nada es amado. Luego hay tres cosas: el que ama, el amado y el amor. ¿Pero qué pasa si no amo a nadie excepto a mí mismo? ¿No habrá entonces dos cosas: lo que amo y lo que amo? Porque el que ama y el amado son lo mismo cuando cualquiera se ama a sí mismo; Así como amar y ser amado, de la misma manera, es la misma cosa cuando uno se ama a sí mismo. Puesto que se dice lo mismo, cuando se dice, se ama a sí mismo y es amado por sí mismo. Porque entonces amar y ser amado no son dos cosas diferentes, como tampoco son dos personas diferentes el que ama y el que es amado. Pero aun así, el amor y lo amado siguen siendo dos cosas. Porque no hay amor cuando uno se ama a sí mismo, excepto cuando el amor mismo es amado. Pero una cosa es amarse a uno mismo y otra amar el propio amor. Porque el amor no es amado a menos que ya ame algo; ya que donde nada se ama no hay amor. Luego, cuando uno se ama a sí mismo, hay dos cosas: el amor y lo amado. Entonces el que ama y el que es amado son uno. De donde parece que no se sigue que dondequiera que esté el amor deban entenderse tres cosas. Porque dejemos de lado todas las demás cosas de que consta el hombre; y para que podamos descubrir claramente lo que ahora buscamos, en la medida de lo posible en tal tema, tratemos sólo de la mente. La mente, entonces, cuando se ama a sí misma, revela dos cosas: la mente y el amor. ¿Pero qué es amarse a sí mismo sino desear ayudarse a sí mismo a disfrutar de sí mismo? Y cuando alguien desea ser tal como es, entonces la voluntad es igual a la mente, y el amor es igual al que ama. Y si el amor es sustancia, ciertamente no es cuerpo, sino espíritu; y la mente tampoco es cuerpo, sino espíritu. Sin embargo, el amor y la mente no son dos espíritus, sino un solo espíritu; ni aún dos esencias, sino una: y sin embargo aquí hay dos cosas que son una, el que ama y ama; o, si se quiere decir así, aquello que se ama y se ama. Y estos dos, de hecho, se dicen mutuamente de manera relativa. Ya que al que ama se le refiere al amor, y al amor al que ama. Porque quien ama, ama con algo de amor, y el amor es el amor de quien ama. Pero mente y espíritu no se dicen relativamente, sino que expresan esencia. Porque la mente y el espíritu no existen porque exista la mente y el espíritu de algún hombre en particular. Porque si sustraemos el cuerpo de lo que es el hombre, que se llama así con la conjunción del cuerpo, quedan la mente y el espíritu. Pero si le restamos al que ama, entonces no hay amor; y si restamos el amor, entonces no hay quien ame. Por tanto, en cuanto se refieren mutuamente, son dos; pero mientras se dicen respecto de sí mismos, cada uno es espíritu, y ambos juntos también son un solo espíritu; y cada uno es mente, y ambos juntos una mente. ¿Dónde está entonces la trinidad? Atendamos todo lo que podamos e invoquemos la luz eterna, para que ilumine nuestras tinieblas y podamos ver en nosotros mismos, tanto como se nos permita, la imagen de Dios. Capítulo 3.– La imagen de la Trinidad en la mente del hombre que se conoce y se ama. La mente se conoce a sí misma a través de sí misma. 3. Porque la mente no puede amarse a sí misma, si no se conoce también; ¿Cómo puede amar lo que no conoce? O si alguien dice que la mente, ya sea por conocimiento general o especial, se cree de un carácter tal como ha descubierto por experiencia que son los demás y, por lo tanto, se ama a sí mismo, habla de la manera más tonta. ¿Por qué una mente conoce a otra mente si no se conoce a sí misma? Porque la mente no conoce otras mentes y no se conoce a sí misma, como el ojo del cuerpo ve otros ojos y no se ve a sí misma; porque vemos los cuerpos a través de los ojos del cuerpo, porque, a menos que estemos mirando en un espejo, no podemos refractar y reflejar en sí mismos los rayos que brillan a través de esos ojos, y tocar todo lo que discernimos; un tema, por cierto, que se trata de la manera más sutil y oscura, hasta que se demuestre claramente si el hecho es así o no. Pero cualquiera que sea la naturaleza del poder por el cual discernimos a través de los ojos, ciertamente, ya sean rayos o cualquier otra cosa, no podemos discernir con los ojos ese poder mismo; pero lo investigamos con la mente y, si es posible, comprendemos incluso esto con la mente. Así, pues, como el alma adquiere por sí misma el conocimiento de las cosas corpóreas mediante los sentidos del cuerpo, así también de las cosas incorpóreas por sí misma. Luego se conoce también por sí mismo, siendo incorpóreo; porque si no se conoce a sí mismo, no se ama. Capítulo 4.– Los tres son uno y también iguales: la mente misma, el amor y el conocimiento de ella. Que los mismos tres existen sustancialmente y se predican relativamente. Que los mismos tres son inseparables. Que los tres mismos no están unidos ni mezclados como partes, sino que son de una sola esencia y son parientes. 4. Pero como hay dos cosas (duo quædam), la mente y el amor de ella, cuando se ama a sí misma; entonces hay dos cosas, la mente y el conocimiento de ella, cuando se conoce a sí misma. Luego la mente misma, el amor por ella y el conocimiento de ella son tres cosas (tria quaedam), y las tres son una; y cuando son perfectos son iguales. Porque si uno se ama a sí mismo menos de lo que es (como, por ejemplo, supongamos que la mente de un hombre sólo se ama a sí misma tanto como debe ser amado su cuerpo, mientras que la mente es más que el cuerpo), entonces está en falta y su amor no es perfecto. Además, si se ama a sí mismo más de lo que es, como si, por ejemplo, se amara a sí mismo tanto como Dios debe ser amado, mientras que la mente es incomparablemente menos que Dios, también en este caso es sumamente culpable y su amor a sí mismo no es perfecto. Pero su falta es aún más perversa y equivocada cuando ama el cuerpo tanto como debe ser amado Dios. Además, si el conocimiento es menor que lo que se conoce y puede ser conocido plenamente, entonces el conocimiento no es perfecto; pero si es mayor, entonces la naturaleza que conoce está por encima de lo que es conocido, como el conocimiento del cuerpo es mayor que el cuerpo mismo, que es conocido por ese conocimiento. Porque el conocimiento es una especie de vida en la razón del que conoce, pero el cuerpo no es vida; y cualquier vida es mayor que cualquier cuerpo, no en volumen, sino en poder. Pero cuando la mente se conoce a sí misma, su propio conocimiento no se eleva por encima de ella misma, porque ella misma sabe y ella misma es conocida. Por lo tanto, cuando se conoce enteramente a sí mismo y nada más consigo mismo, entonces su conocimiento es igual a sí mismo; porque su conocimiento no es de otra naturaleza, puesto que se conoce a sí mismo. Y cuando se percibe enteramente y nada más, entonces no es ni menor ni mayor. Por lo tanto, dijimos correctamente que estas tres cosas [mente, amor y conocimiento], cuando son perfectas, son por consecuencia iguales. 5. Un razonamiento similar nos sugiere, si es que podemos entender el asunto de alguna manera, que estas cosas [es decir. el amor y el conocimiento] existen en el alma, y ​​que, al estar como involucrados en ella, están tan evolucionados a partir de ella que pueden ser percibidos y contabilizados sustancialmente o, por así decirlo, esencialmente. No como en un tema; como el color, la forma o cualquier otra cualidad o cantidad, están en el cuerpo. Porque cualquier cosa de esta clase [material] no va más allá del tema en el que se encuentra; porque el color o la forma de este cuerpo particular no pueden ser también los de otro cuerpo. Pero la mente también puede amar algo fuera de sí misma, con ese amor con el que se ama a sí misma. Y además, la mente no sólo se conoce a sí misma, sino también muchas otras cosas. Por lo tanto, el amor y el conocimiento no están contenidos en la mente como en un sujeto, sino que también existen sustancialmente, como la mente misma; porque, aunque se prediquen mutuamente relativamente, existen cada uno individualmente en su propia sustancia. Tampoco se predican mutuamente de manera tan relativa como lo son el color y el sujeto de color; De modo que el color está en el sujeto coloreado, pero no tiene sustancia propia en sí mismo, ya que el cuerpo coloreado es una sustancia, pero el color está en una sustancia; pero como dos amigos son también dos hombres, que son sustancias, mientras que se dice que son hombres no relativamente, sino amigos relativamente. 6. Pero, además, aunque el que ama o el que conoce es una sustancia, y el conocimiento es una sustancia, y el amor es una sustancia, pero el que ama y ama, o el que sabe y conoce, se refieren entre sí como amigos, sin embargo, la mente y el espíritu no son parientes, como tampoco lo son los hombres; sin embargo, el que ama y ama, o el que sabe y conoce, no pueden existir separados uno del otro, como pueden hacerlo los hombres que son amigos. Aunque parece que también los amigos pueden separarse en el cuerpo, no en el espíritu, en cuanto amigos; incluso puede suceder que un amigo comience también a odiar a otro y por eso deje de serlo, mientras que el otro no lo sabe y todavía lo ama. Pero si el amor con el que la mente se ama a sí misma deja de existir, entonces la mente también dejará de amar al mismo tiempo. De la misma manera, si el conocimiento por el cual la mente se conoce a sí misma deja de existir, entonces la mente también dejará al mismo tiempo de conocerse a sí misma. Así como la cabeza de todo lo que tiene cabeza es ciertamente cabeza, y se predican entre sí, aunque también sean sustancias; pues tanto la cabeza es un cuerpo como lo que tiene cabeza; y si no hay cabeza, tampoco la habrá. Sólo estas cosas pueden separarse unas de otras mediante el corte, pero éstas no. 7. Y aunque haya algunos cuerpos que no puedan ser enteramente separados y divididos, no serían cuerpos si no estuvieran compuestos de sus propias partes. Una parte, pues, se predica con relación a un todo, ya que cada parte es parte de algún todo, y un todo es un todo por tener todas sus partes. Pero como tanto la parte como el todo son cuerpos, estas cosas no sólo se predican relativamente, sino que también existen sustancialmente. Quizás, entonces, la mente sea un todo, y el amor con el que se ama a sí misma y el conocimiento con el que se conoce a sí misma, sean como sus partes, de las cuales se compone ese todo. ¿O hay tres partes iguales que forman un todo? Pero ninguna parte abarca el todo del que forma parte; mientras que, cuando la mente se conoce a sí misma como un todo, es decir, se conoce perfectamente, entonces el conocimiento de ella se extiende a través de ella misma; y cuando se ama a sí mismo perfectamente, entonces se ama a sí mismo en su conjunto, y su amor se extiende por todo ello. ¿Es, entonces, como una bebida hecha de vino, agua y miel, y cada parte se extiende por el todo, y sin embargo son tres cosas (porque no hay parte de la bebida que no contenga estas tres cosas; porque no están unidas como si fueran agua y aceite, sino que están completamente mezcladas: y todas son sustancias, y todo el licor que se compone de las tres es una sola sustancia), - es, digo, de alguna manera como ésta debemos pensar que estas tres son juntos, mente, amor y conocimiento? Pero el agua, el vino y la miel no son una misma sustancia, aunque de una sola sustancia resulte la bebida que se obtiene al mezclarlos. Y no puedo ver cómo esos otros tres no son de la misma sustancia, ya que la mente misma se ama y se conoce; y estos tres existen de tal manera que la mente no es amada ni conocida por ninguna otra cosa en absoluto. Estos tres, por tanto, deben ser necesariamente de la misma esencia; y por esta razón, si se confundieran entre sí como por una mezcla, de ningún modo podrían ser tres, ni podrían referirse mutuamente el uno al otro. Es como si hicieras del mismo oro tres anillos iguales, aunque conectados entre sí, se refieren mutuamente entre sí, porque son similares. Porque todo lo semejante es semejante a algo, y hay una trinidad de anillos y uno de oro. Pero si están mezclados unos con otros, y cada uno mezclado con el otro en toda su propia masa, entonces esa trinidad fracasará y no existirá en absoluto; y no sólo se llamará uno de oro, como se llamaba en el caso de aquellos tres anillos, sino que ahora ya no se llamará tres cosas de oro. Capítulo V.– Que estos tres son varios en sí mismos y mutuamente todos en todos. 8. Pero en estos tres, cuando la mente se conoce y se ama, queda una trinidad: mente, amor, conocimiento; y esta trinidad no se confunde entre sí mediante mezcla alguna, aunque sean cada uno en sí y mutuamente todos en todos, o cada uno en cada dos, o cada dos en cada uno. Luego todos están en todos. Ciertamente el espíritu es en sí mismo, puesto que se llama espíritu respecto de sí mismo; aunque se diga que conoce, o conoce, o conocible, respecto de su propio conocimiento; y aunque también como amoroso, y amado, o amable, se refiere al amor, por el cual se ama a sí mismo. Y el conocimiento, aunque se refiere al espíritu que conoce o es conocido, también se predica como conocido y conocedor respecto de sí mismo, pues el conocimiento por el cual el espíritu se conoce a sí mismo no es desconocido para sí mismo. Y aunque el amor se refiere a la mente que ama, de quién es el amor; Sin embargo, también es amor hacia sí mismo, de modo que existe también en sí mismo: puesto que también el amor es amado, pero no puede ser amado con nada excepto con el amor, es decir, consigo mismo. Así que estas cosas son diversas en sí mismas. Pero también lo son el uno en el otro; porque así la mente que ama está en el amor, y el amor está en el conocimiento del que ama, y ​​el conocimiento está en la mente que conoce. Y cada uno en particular es de igual manera en cada dos, porque la mente que se conoce y se ama, está en su propio amor y conocimiento; y el amor de la mente que se ama y se conoce, está en la mente y en su conocimiento; y el conocimiento de la mente que se conoce y se ama, está en la mente y en su amor, porque se ama a sí misma que conoce, y se conoce a sí misma que ama. Y por eso también cada dos está en cada uno individualmente, ya que la mente que se conoce y se ama a sí misma está junto con su conocimiento en el amor, y junto con su propio amor en el conocimiento; y también el amor mismo y el conocimiento están juntos en la mente, que se ama y se conoce a sí misma. Pero de qué manera todos están en todos, ya lo hemos demostrado anteriormente; ya que la mente se ama a sí misma como un todo, y se conoce a sí misma como un todo, y conoce completamente su propio amor, y ama completamente su propio conocimiento, cuando estas tres cosas son perfectas respecto de sí mismas. Por lo tanto, estas tres cosas son maravillosamente inseparables una de otra, y sin embargo, cada una de ellas es individualmente una sustancia, y todas juntas son una sustancia o esencia, mientras que mutuamente se predican relativamente. «¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Ruego que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti.» Atanasio (Oratio, 3, 21) observa que Cristo ora aquí para que los discípulos «imiten la unidad trinitaria de esencia, en su unidad de afecto». Si les hubiera sido posible a los discípulos estar en la esencia del Padre como lo está el Hijo, habría orado para que todos fueran «uno en Ti», en lugar de «uno en Nosotros». Los platónicos también emplearon esta figura del movimiento circulatorio para explicar la naturaleza autorreflexiva y autocomunitaria de la mente humana. «No nos es posible saber qué son nuestras almas, sino sólo por sus κινήσεις κυκλικαὶ, sus movimientos circulares y reflejos y conversar con ellas mismas, que sólo pueden robarles sus propios secretos.» J. Smith: Inmortalidad del alma, cap. ii. La ilustración de Agustín, sin embargo, es imperfecta, porque "las tres cosas" que circulan no son "cada una de ellas individualmente una sustancia". Sólo uno de ellos, a saber, la mente, es una sustancia.–W.G.T.S.]}--> Capítulo 6.– Hay un conocimiento de la cosa en la cosa misma, y otro en la verdad misma eterna. Que también las cosas corporales deben ser juzgadas según las reglas de la verdad eterna. 9. Pero cuando la mente humana se conoce y se ama a sí misma, no conoce ni ama nada inmutable: y cada hombre individual declara su propia mente particular mediante una manera de hablar, cuando considera lo que sucede en sí mismo; pero define la mente humana de manera abstracta mediante el conocimiento especial o general. Y así, cuando me habla de su propia mente individual, sobre si entiende esto o aquello, o no lo entiende, o si desea o no desea esto o aquello, creo; pero cuando dice la verdad de la mente del hombre en general o especialmente, lo reconozco y lo apruebo. De donde es manifiesto que cada uno ve una cosa en sí mismo, de modo que otro puede creer lo que dice de ella, pero no verla; pero otro [ve una cosa] en la verdad misma, de tal manera que otro también puede contemplarla; de los cuales el primero sufre cambios en tiempos sucesivos, el segundo consiste en una eternidad inmutable. Porque no adquirimos un conocimiento genérico o específico de la mente humana por medio de la semejanza al ver muchas mentes con los ojos del cuerpo, sino que contemplamos la verdad indestructible, a partir de la cual podemos definir perfectamente, en la medida de lo posible, no de qué clase es la mente de un hombre en particular, sino de qué clase debe ser en el plan eterno. 10. De donde también en el caso de las imágenes de las cosas corpóreas que son captadas por el sentido corporal y de alguna manera infundidas en la memoria, de las cuales también las cosas que no han sido vistas son pensadas bajo una imagen imaginaria, ya sea diferente de lo que realmente son, o tal vez tal como son, también aquí se nos demuestra que aceptamos o rechazamos, dentro de nosotros mismos, por otras reglas que permanecen completamente inmutables sobre nuestra mente, cuando aprobamos o rechazamos algo correctamente. Pues cuando recuerdo las murallas de Cartago que he visto y me imagino las de Alejandría que no he visto, y prefiero ésta a aquella entre las formas que en ambos casos son imaginarias, hago esa preferencia por razones de razón; el juicio de la verdad desde arriba es todavía fuerte y claro, y se basa firmemente en reglas absolutamente indestructibles por derecho propio; y si está cubierto como por la nube de imágenes corporales, sin embargo no está envuelto ni confundido en ellas. 11. Pero es diferente si bajo esa oscuridad o en esa oscuridad estoy como excluido del cielo claro; o si (como suele ocurrir en las altas montañas), disfrutando del aire libre entre ambas, miro a la vez arriba hacia la luz más tranquila y hacia abajo hacia las nubes más densas. ¿De dónde se enciende en mí el ardor del amor fraternal, cuando oigo que alguno ha soportado amargos tormentos por la excelencia y firmeza de la fe? Y si ese hombre se me muestra con el dedo, deseo unirme a él, conocerlo, unirlo a mí en amistad. Y en consecuencia, si se presenta la oportunidad, me acerco, me dirijo a él, converso con él, le expreso mi buena voluntad con las palabras que puedo, y deseo que también en él se cumpla y exprese la buena voluntad hacia mí; y me esfuerzo por un abrazo espiritual en el camino de la fe, ya que no puedo buscar tan rápidamente y discernir por completo su corazón más íntimo. Amo, pues, al hombre fiel y valiente con un amor puro y genuino. Pero si en el curso de una conversación me confesara, o por descuido me mostrara de algún modo, que o cree algo indecoroso de Dios, y desea también algo carnal en Él, y que soportó estos tormentos por tal error, o por el deseo de dinero que esperaba, o por la vana avidez de alabanza humana, inmediatamente se sigue que el amor con el que yo le tenía, disgustado, y como si fuera rechazado, y quitado. de un hombre indigno, permanece en esa forma, después de lo cual, creyéndole como lo creía, lo había amado; a menos que haya llegado a amarlo hasta tal punto, para que llegue a serlo, cuando he descubierto que en realidad no lo es. Y tampoco en ese hombre nada cambia, aunque se puede cambiar, para que llegue a ser lo que Yo ya creía que era. Pero en mi mente ciertamente hay algo cambiado, a saber, la estimación que tenía de él, que antes era de una clase, y ahora es de otra: y el mismo amor, por mandato de lo alto de la justicia inmutable, se desvía del propósito de disfrutar al propósito de recibir consejo. Pero la forma misma de la verdad inquebrantable y estable, en la que debería haber disfrutado del fruto del hombre, creyéndolo bueno, y en la que igualmente me aconsejo para que sea bueno, derrama en una eternidad inamovible la misma luz de la razón incorruptible y sensata, tanto sobre la vista de mi mente como sobre esa nube de imágenes que discierno desde arriba, cuando pienso en el mismo hombre que había visto. Una vez más, cuando recuerdo algún arco, hermosa y simétricamente torneado, que, digamos, vi en Cartago; una cierta realidad que se ha dado a conocer a la mente a través de los ojos y se ha transferido a la memoria, causa la visión imaginaria. Pero veo en mi mente aún otra cosa según la cual esa obra de arte me agrada; y de donde también, si me desagradara, debería corregirlo. Por lo tanto, juzgamos esas cosas particulares de acuerdo con esa [forma de verdad eterna] y discernimos esa forma por la intuición de la mente racional. Pero las cosas mismas que tocamos si están presentes con el sentido corporal, o si están ausentes, recordamos sus imágenes fijadas en nuestra memoria, o las representamos, a modo de semejanza con ellas, cosas que también nosotros mismos, si quisiéramos y pudiéramos, construiríamos laboriosamente: figurando en la mente de una manera las imágenes de los cuerpos, o viendo los cuerpos a través del cuerpo; pero tras otro, captar por simple inteligencia lo que está por encima del ojo de la mente, es decir, las razones y la habilidad indescriptiblemente hermosa de tales formas. Capítulo 7.- Concebimos y engendramos el Verbo interior, de las cosas que hemos visto en la Verdad Eterna. El Verbo, sea de la Criatura o del Creador, es Concebido por el Amor. 12. Contemplamos, pues, con la vista de la mente, en aquella verdad eterna de la que están hechas todas las cosas temporales, la forma según la cual somos y según la cual hacemos cualquier cosa con verdadera y recta razón, ya en nosotros mismos, ya en las cosas corpóreas; y tenemos el verdadero conocimiento de las cosas, concebido desde allí como una palabra dentro de nosotros, y al hablar la engendramos desde dentro; ni por nacer se aleja de nosotros. Y cuando hablamos a los demás, aplicamos a la palabra, quedándose en nosotros, el ministerio de la voz o de algún signo corporal, para que por alguna especie de recuerdo sensible se produzca también en la mente del que oye algo semejante, semejante, digo, a lo que no se aparta de la mente del que habla. Por lo tanto, no hacemos nada a través de los miembros del cuerpo en nuestras palabras y acciones, mediante las cuales se aprueba o se censura la conducta de los hombres, que no anticipamos con una palabra pronunciada dentro de nosotros mismos. Porque nadie hace voluntariamente algo que no haya dicho primero en su corazón. 13. Y esta palabra es concebida por el amor, o de la criatura, o del Creador, es decir, o de naturaleza mudable o de verdad inmutable. Capítulo 8.– En qué se diferencian el deseo y el amor. [Concebida], pues, o por deseo o por amor: no es que la criatura no deba ser amada; pero si ese amor [de la criatura] se refiere al Creador, entonces no será deseo (cupiditas), sino amor (charitas). Porque es deseo cuando la criatura es amada por sí misma. Y luego no ayuda al hombre al usarlo, sino que lo corrompe al disfrutarlo. Por lo tanto, cuando la criatura es igual a nosotros o inferior, debemos usar de lo inferior para con Dios, pero debemos disfrutar de lo igual debidamente en Dios. Porque así como debes disfrutar no en ti mismo, sino en Aquel que te hizo, así también aquel a quien amas como a ti mismo. Disfrutemos, pues, tanto de nosotros mismos como de nuestros hermanos en el Señor; y por eso no nos atrevamos a ceder y, por así decirlo, a relajarnos hacia nosotros mismos en dirección hacia abajo. Ahora bien, una palabra nace cuando, pensada, nos agrada ya sea para pecar o para hacer el bien. Por tanto, el amor, como si fuera un medio, une nuestra palabra y la mente de la que es concebida, y sin confusión alguna se une a ellas como un tercero, en un abrazo incorpóreo. Capítulo 9.– En el amor a las cosas espirituales es lo mismo el Verbo nacido que el Verbo concebido. De otra manera es en el amor a las cosas carnales. 14. Pero la palabra concebida y la palabra nacida son la misma cuando la voluntad encuentra reposo en el conocimiento mismo, como ocurre en el amor a las cosas espirituales. Por ejemplo, el que conoce perfectamente la justicia y la ama perfectamente, ya es justo; aunque no exista necesidad de obrar según ella exteriormente a través de los miembros del cuerpo. Pero en el amor a las cosas carnales y temporales, como en la descendencia de los animales, una cosa es concebir la palabra y otra producir. Porque aquí lo que se concibe deseando nace al alcanzar. Puesto que a la avaricia no le basta conocer y amar el oro, si no lo tiene también; ni saber ni amar comer, ni acostarse con nadie, a menos que también lo haga; ni conocer y amar los honores y el poder, a menos que realmente se cumplan. Es más, todas estas cosas, incluso si se obtienen, no son suficientes. Quien beba de esta agua, dice, volverá a tener sed. Y así también el salmista: concibió dolor y engendró iniquidad. Y habla del dolor o del trabajo como concebido, cuando se conciben aquellas cosas que no basta saber y querer, y cuando la mente arde y se enferma de necesidad, hasta que llega a esas cosas y, por así decirlo, las produce. De ahí que en la lengua latina tengamos la palabra parta usada elegantemente tanto para reperta como para comperta, palabras que suenan como si derivaran de producir. Porque la concupiscencia, una vez concebida, engendra el pecado. Por lo cual el Señor proclama: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados; y en otro lugar ¡Ay de las que estén encintas y de las que críen, en aquellos días! Y cuando, por tanto, refirió todas las acciones correctas o los pecados a la expresión de la palabra, por vuestra boca, dice, seréis justificados, y por vuestra boca seréis condenados, refiriéndose no a la boca visible, sino a la interior e invisible, del pensamiento y del corazón. Capítulo 10.– Si sólo el conocimiento amado es la palabra de la mente. 15. Con razón cabe preguntarse si todo conocimiento es palabra o sólo conocimiento amado. Porque también conocemos las cosas que aborrecemos; pero lo que no nos gusta no puede decirse que sea concebido ni producido por la mente. Porque no todas las cosas que de alguna manera lo tocan son concebidas por él; pero algunas sólo llegan a ser conocidas, pero no se pronuncian como palabras, como por ejemplo aquellas de las que hablamos ahora. Porque se llaman palabras de un modo a las que ocupan espacios de tiempo por sus sílabas, ya sean pronunciadas o sólo pensadas; y de otra manera, todo lo conocido se llama palabra impresa en la mente, siempre que pueda sacarse de la memoria y definirse, aunque no nos guste la cosa misma; y de otra manera aún, cuando nos gusta lo que se concibe en la mente. Y lo que dice el apóstol, debe tomarse según esta última clase de palabra: Nadie puede decir que Jesús es el Señor, sino por el Espíritu Santo; ya que también dicen esto, pero según otro significado del término palabra, de los cuales el mismo Señor dice: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos. Es más, incluso en el caso de las cosas que odiamos, cuando con razón las desagradamos y las censuramos, aprobamos y nos gusta la censura que se les otorga, y se convierte en una palabra. No es el conocimiento de los vicios lo que nos desagrada, sino los vicios mismos. Porque me gusta saber y definir qué es la intemperancia; y esta es su palabra. Así como en el arte hay defectos conocidos, y se aprueba con razón su conocimiento, cuando un conocedor discierne la especie o la privación de la excelencia, como para afirmar y negar que lo es o que no lo es; sin embargo, carecer de excelencia y caer en la culpa es digno de condenación. Y definir la intemperancia y decir su palabra pertenece al arte de la moral; pero la intemperancia pertenece a lo que ese arte censura. Así como conocer y definir qué es un solecismo, pertenece al arte de hablar; pero ser culpable de uno es una falta que el mismo arte reprende. Una palabra, pues, que es el punto que ahora queremos discernir e intimar, es conocimiento junto con amor. Entonces, siempre que la mente se conoce y se ama a sí misma, su palabra se une a ella por el amor. Y como ama la ciencia y conoce el amor, tanto la palabra está en el amor como el amor está en la palabra, y ambos están en aquel que ama y habla. Capítulo 11.- Que la imagen o palabra engendrada de la mente que se conoce es igual a la mente misma. 16. Pero todo conocimiento según las especies es semejante a lo que conoce. Porque hay otro conocimiento según la privación, según el cual sólo pronunciamos una palabra cuando condenamos. Y esta condena de una privación equivale a un elogio de la especie, y así se aprueba. La mente, entonces, contiene alguna semejanza con una especie conocida, ya sea cuando le agrada esa especie o cuando le disgusta su privación. Y por eso, en cuanto conocemos a Dios, somos semejantes a Él, pero no iguales hasta el punto de ser iguales, ya que no le conocemos en la medida de su propio ser. Y así como cuando hablamos de los cuerpos por medio del sentido corporal, surge en nuestra mente alguna semejanza de ellos, que es un fantasma de la memoria; porque los cuerpos mismos no están en absoluto en la mente cuando los pensamos, sino sólo las semejanzas de esos cuerpos; por lo tanto, cuando aprobamos lo segundo por lo primero, nos equivocamos, porque aprobar una cosa por otra es un error; Sin embargo, la imagen del cuerpo en la mente es una cosa de mejor clase que la especie del cuerpo mismo, en la medida en que la primera es de mejor naturaleza, a saber. en una sustancia viva, como lo es la mente: así cuando conocemos a Dios, aunque seamos mejores de lo que éramos antes de conocerlo, y sobre todo cuando el mismo conocimiento, siendo también querido y dignamente amado, se convierte en palabra, y de modo que el conocimiento se convierte en una especie de semejanza de Dios; sin embargo, ese conocimiento es de clase inferior, ya que es de naturaleza inferior; porque la mente es criatura, pero Dios es Creador. Y de esto se puede inferir que cuando la mente se conoce y se aprueba, este mismo conocimiento es de tal manera su palabra, que es totalmente igual e igual a ella, y la misma; porque no es conocimiento de una esencia inferior, como la del cuerpo, ni de una superior, como la de Dios. Y mientras que el conocimiento tiene semejanza con lo que conoce, es decir, de lo que es conocimiento; en este caso tiene semejanza perfecta e igual, cuando la mente misma, que conoce, es conocida. Y así es a la vez imagen y palabra; porque se dice acerca de aquella mente a la que es igual en conocimiento, y el que es engendrado es igual al que engendra. Capítulo 12.– Por qué el amor no es hijo de la mente, como lo es el conocimiento. La solución de la pregunta. La Mente con el Conocimiento de Sí Mismo y el Amor de Sí Mismo es la Imagen de la Trinidad. 17. ¿Qué es entonces el amor? ¿No será una imagen? ¿No será una palabra? ¿No será engendrado? ¿Por qué el espíritu engendra conocimiento cuando se conoce a sí mismo, y no engendra amor cuando se ama a sí mismo? Porque si es causa de su propio conocimiento, por el hecho de ser cognoscible, también es causa de su propio amor, porque es amable. Es difícil, entonces, decir por qué no engendra ambas cosas. Porque hay otra cuestión también respecto de la Trinidad misma, el omnipotente Dios creador, a cuya imagen está hecho el hombre, que inquieta a los hombres, a quienes la verdad de Dios invita a la fe mediante la palabra humana; verbigracia. por qué no se debe creer ni entender también que el Espíritu Santo ha sido engendrado por Dios Padre, para que también él sea llamado Hijo. Y esta cuestión nos esforzamos de alguna manera en investigar en la mente humana, para que desde una imagen inferior, en la que nuestra propia naturaleza, por así decirlo, responde, al ser interrogada, de una manera más familiar para nosotros, podamos dirigir una visión mental más practicada desde la criatura iluminada hacia la luz inmutable; suponiendo, sin embargo, que la verdad misma nos haya persuadido, que así como ningún cristiano duda de que la Palabra de Dios es Hijo, así el Espíritu Santo es amor. Volvamos, entonces, a un cuestionamiento y consideración más cuidadosos sobre este tema de esa imagen que es la criatura, es decir, de la mente racional; en donde el conocimiento de algunas cosas que nacieron en el tiempo, pero que antes no existían, y el amor de algunas cosas que antes no fueron amadas, nos abren más claramente qué decir: porque también a la palabra misma, que debe disponerse en el tiempo, es más fácil de explicar aquello que está comprendido en el orden del tiempo. 18. Por lo tanto, en primer lugar, es claro que una cosa puede ser cognoscible, es decir, algo que puede ser conocido, y, sin embargo, ser desconocido; pero que no es posible conocer aquello que no es cognoscible. Por lo tanto, es necesario afirmar claramente que todo lo que conocemos engendra al mismo tiempo en nosotros el conocimiento de sí mismo; porque el conocimiento procede de ambos, del que conoce y de lo conocido. Por lo tanto, cuando la mente se conoce a sí misma, sólo ella es la madre de su propio conocimiento; porque él mismo es a la vez la cosa conocida y el conocedor de ella. Pero era cognoscible para sí mismo incluso antes de conocerse a sí mismo, sólo que el conocimiento de sí mismo no estaba en sí mismo mientras no se conocía a sí mismo. Entonces, al conocerse a sí mismo, engendra un conocimiento de sí mismo igual a sí mismo; pues no se conoce a sí mismo como menos de lo que es, ni su conocimiento es conocimiento de la esencia de otro, no sólo porque sabe, sino también porque se conoce, como hemos dicho más arriba. ¿Qué decir entonces del amor? ¿Por qué, cuando la mente se ama a sí misma, no parece haber engendrado también el amor a sí misma? Porque era amable consigo mismo incluso antes de amarse, puesto que podía amarse a sí mismo; así como era cognoscible por sí mismo incluso antes de conocerse a sí mismo, ya que podía conocerse a sí mismo. Porque si no fuera cognoscible por sí mismo, nunca podría haberse conocido a sí mismo; y así, si no fuera amable consigo mismo, nunca podría haberse amado. ¿Por qué, pues, no se puede decir que amándose a sí mismo engendró su propio amor, como conociéndose a sí mismo engendró su propio conocimiento? ¿Será porque con ello se demuestra claramente que éste es el principio del amor, del que procede? Porque procede del alma misma, que es amable a sí misma antes de amarse a sí misma, y ​​también lo es el principio de su propio amor por el cual se ama; pero por eso no se dice con razón que este amor sea engendrado por la mente, como el conocimiento de sí mismo por el cual la mente se conoce, porque en el caso del conocimiento ya se ha encontrado la cosa, que es lo que llamamos engendrado o descubierto; y esto suele ir precedido de una investigación que permita encontrar descanso cuando se alcance ese fin. Porque la investigación es el deseo de encontrar o, lo que es lo mismo, de descubrir. Pero las cosas que se descubren son como engendradas, de donde son como descendencia; pero ¿en qué, excepto en el caso mismo del conocimiento? Porque en ese caso son como si fueran pronunciadas y modeladas. Porque, aunque ya existían las cosas que encontramos buscándolas, no existía el conocimiento de ellas, conocimiento que consideramos como un fruto que nace. Además, el apetito que hay en la búsqueda procede del que busca, y de alguna manera está en suspenso, y al final no descansa hacia donde se dirige, a menos que lo que se busca se encuentre y se una al que busca. Y este deseo, es decir, la investigación, aunque no parece ser el amor por el cual se ama lo conocido, pues en este caso todavía nos esforzamos por saber, es sin embargo algo del mismo tipo. Pues puede llamarse voluntad (voluntas), ya que todo aquel que busca quiere (vult) encontrar; y si se busca lo que pertenece al conocimiento, todo el que busca quiere saber. Pero si quiere con ardor y fervor, se dice que estudia (studere), palabra que se emplea más comúnmente en el caso de perseguir y obtener cualquier rama del conocimiento. Por lo tanto, la aparición de la mente es precedida por algún deseo, por el cual, al buscar y encontrar lo que deseamos saber, la descendencia, a saber. nace el conocimiento mismo. Y por esto el deseo por el cual se concibe y produce la ciencia no puede llamarse con razón engendramiento y descendencia; y el mismo deseo que nos llevó a anhelar el conocimiento de la cosa, se convierte en amor de la cosa cuando la conocemos, mientras sostiene y abraza su descendencia aceptada, es decir, el conocimiento, y la une a su engendrador. Y así hay una especie de imagen de la Trinidad en la mente misma, y ​​el conocimiento de ella, que es su descendencia y su palabra sobre sí misma, y ​​el amor como un tercero, y estos tres son uno, y una sola sustancia. Tampoco es menos la descendencia, ya que la mente se conoce a sí misma según la medida de su propio ser; y el amor tampoco es menos, puesto que se ama a sí mismo según la medida de su propio conocimiento y de su propio ser. En el cual se muestra que hay otra trinidad en la mente del hombre, y una que aparece mucho más evidentemente, a saber. en su memoria, entendimiento y voluntad. Capítulo I.– El amor del espíritu estudioso, es decir, del que desea saber, no es amor a una cosa que no sabe. 1. Procedamos ahora, pues, en su debido orden, con un propósito más exacto, a explicar más a fondo este mismo punto. Y primero, como nadie puede amar algo que ignora por completo, debemos considerar cuidadosamente cuál es el amor de los estudiosos, es decir, de los que aún no saben, pero aún desean conocer alguna rama de la ciencia. Ahora bien, ciertamente, en aquellas cosas en las que no se usa comúnmente la palabra estudio, el amor surge muchas veces de oídas, cuando la reputación de algo por bello inflama la mente para verlo y disfrutarlo; ya que la mente sabe genéricamente en qué consisten las bellezas de las cosas corporales, por haberlas visto con mucha frecuencia, y ya que existe en ella la facultad de aprobar lo que exteriormente se desea. Y cuando esto sucede, el amor que se invoca no es hacia una cosa enteramente desconocida, ya que así se conoce su género. Pero cuando amamos a un hombre bueno cuyo rostro nunca vimos, lo amamos por el conocimiento de sus virtudes, virtudes que conocemos [abstractamente] en la verdad misma. Pero en el caso del saber, es en su mayor parte la autoridad de otros que lo alaban y elogian lo que enciende nuestro amor por él; aunque, sin embargo, no podríamos arder en absoluto celo por estudiarlo, a menos que tuviéramos ya en nuestra mente al menos una ligera impresión del conocimiento de cada tipo de saber. Porque, ¿quién, por ejemplo, dedicaría cuidado y trabajo al aprendizaje de la retórica, a menos que supiera de antemano que se trata de la ciencia del habla? A veces, nuevamente, nos maravillamos de los resultados del aprendizaje mismo, del que hemos oído hablar o experimentado; y por lo tanto arde para obtener, mediante el aprendizaje, el poder de alcanzar estos resultados. Como si se dijera a alguien que no conoce las letras, que hay una especie de saber que permite a un hombre enviar palabras, hechas con la mano en silencio, a alguien que está siempre tan ausente, para que, a su vez, a quien se las envía, las recoja, no con los oídos, sino con los ojos; y si el hombre viera la cosa realmente hecha, ¿no se sentiría ese hombre, puesto que desea saber cómo puede hacerla, completamente movido a estudiar con miras al resultado que ya conoce y posee? Así se enciende el celo estudioso de los que aprenden: porque aquello que uno ignora por completo, de ninguna manera puede amar. 2. Así también, si alguien oye un signo desconocido, como, por ejemplo, el sonido de alguna palabra cuyo significado no conoce, desea saber qué es; es decir, desea saber qué es lo que se ha acordado que ese sonido le traerá a la mente: como si oyera pronunciar la palabra temetum y, sin saberlo, preguntara qué es. Entonces debe saber ya que es un signo, es decir, que la palabra no es un sonido vacío, sino que algo significa; porque en otros aspectos esta palabra trisilábica ya le es conocida y ya ha impreso su forma articulada en su mente a través del sentido del oído. ¿Y entonces qué más se necesita de él para que pueda llegar a un mayor conocimiento de aquello de lo que ya se conocen todas las letras y todos los espacios de sus diversos sonidos, a menos que al mismo tiempo le haya llegado a saber que es un signo y le haya movido también con el deseo de saber de qué es el signo? Entonces, cuanto más se conoce la cosa, aunque no del todo, más desea la mente saber acerca de ella lo que queda por saber. Porque si supiera que se trata sólo de tal o cual palabra hablada, y no supiera que es signo de algo, no buscaría nada más, puesto que lo sensible ya se percibe en la medida en que puede serlo por el sentido. Pero como sabe que no es sólo una palabra hablada, sino también un signo, desea conocerla perfectamente; y ningún signo se conoce perfectamente, salvo que se sepa de qué signo es. Entonces quien con ardiente esmero busca saber esto, y inflamado de celo estudioso, persevera en la búsqueda; ¿Se puede decir que alguien así carece de amor? ¿Qué es entonces lo que ama? Ciertamente nada puede ser amado si no se conoce. Porque ese hombre no ama esas tres sílabas que ya conoce. Pero si ama esto en ellos, que sabe que significan algo, este no es el punto ahora en cuestión, porque no es esto lo que busca saber. Pero ahora preguntamos qué es lo que ama, en aquello que desea saber, pero que ciertamente aún no sabe; y por eso nos preguntamos por qué ama, sabiendo con certeza que nada puede ser amado si no se conoce. ¿Qué ama, pues, sino conocer y percibir en la razón de las cosas la excelencia del saber, en el que está contenido el conocimiento de todos los signos? ¿Y qué beneficio hay en ser hábil en ellas, ya que por medio de ellas la comunidad humana se comunica mutuamente sus propias percepciones, no sea que las reuniones de los hombres sean en realidad peores que la completa soledad, si no mezclaran sus pensamientos conversando entre sí? El alma, pues, discierne esta especie adecuada y útil, la conoce y la ama; y el que busca el significado de cualquier palabra que ignora, se esfuerza por hacer esa especie perfecta en sí mismo tanto como pueda: porque una cosa es contemplarla a la luz de la verdad, y otra desearla como dentro de su propia capacidad. Porque contempla a la luz de la verdad cuán grande y bueno es entender y hablar todas las lenguas de todas las naciones, y así no oír lengua alguna ni ser oído por nadie como si fuera un extranjero. La belleza, pues, de este conocimiento ya se discierne con el pensamiento, y lo que se conoce se ama; y esa cosa se considera de tal manera y estimula de tal manera el celo estudioso de los estudiantes, que se conmueven con respecto a ella y la desean con avidez en todo el trabajo que dedican a alcanzar tal capacidad, a fin de que también puedan abrazar en la práctica lo que conocen de antemano por la razón. Y así cada uno, cuanto más se acerca con esperanza a esa capacidad, más fervientemente la desea con amor; porque se estudian con mayor afán aquellas ramas del saber que los hombres no desesperan de poder alcanzar; Porque cuando alguien no tiene esperanza de alcanzar su fin, ama con tibieza o no ama en absoluto, cualquiera que sea su excelencia. En consecuencia, como casi universalmente se considera inútil el conocimiento de todas las lenguas, cada uno estudia más para conocer la de su propia nación; pero si siente que no es suficiente ni siquiera para comprender esto perfectamente, nadie es tan indolente en este conocimiento como para no querer saber, cuando oye una palabra desconocida, qué es, y buscarla y aprenderla si puede. Y mientras lo busca, ciertamente tiene un celo estudioso por aprender y parece amar algo que no sabe; pero en realidad el caso es diferente. Porque esa especie toca la mente, lo que la mente conoce y piensa, en la que es claramente visible la idoneidad que surge de la asociación de las mentes entre sí, al oír y remitir las palabras conocidas y habladas. Y esta especie enciende el celo estudioso en quien busca lo que en verdad no conoce, pero contempla y ama la forma desconocida a la que pertenece. Si, por ejemplo, alguien preguntara: ¿Qué es temetum (pues ya he mencionado esta palabra), y le dijeran: ¿Qué te importa esto? Él responderá: No sea que oiga a alguien hablar y no le entienda; o tal vez lea la palabra en alguna parte y no sepa lo que quiso decir el escritor. ¿Quién, por favor, diría a alguien así: No te preocupes por entender lo que oyes; ¿No te importa saber lo que lees? Porque casi toda alma racional discierne rápidamente la belleza de ese conocimiento, a través del cual los pensamientos de los hombres se dan a conocer mutuamente mediante la enunciación de palabras significativas; y es a causa de esta idoneidad así conocida, y por ser conocida, por tanto, amada, que se busca cuidadosamente una palabra tan desconocida. Cuando oiga y sepa que nuestros antepasados ​​llamaban temetum al vino, pero que esta palabra ya está bastante obsoleta en nuestro uso actual de la lengua, pensará tal vez que todavía necesita la palabra a causa de tal o cual libro de aquellos antepasados. Pero si considera que estas también son superfluas, tal vez ahora llegue a pensar que no vale la pena recordar la palabra, ya que ve que no tiene nada que ver con esa especie de conocimiento que conoce con la mente, contempla y ama. 3. Por lo que en todos los casos el amor de una mente estudiosa, es decir, de quien quiere saber lo que no sabe, no es amor a lo que no sabe, sino a lo que sabe; por lo que desea saber lo que no sabe. O si es tan curioso que se deja llevar, no por otra causa que conozca, sino por el mero amor de saber cosas desconocidas; entonces, una persona tan curiosa es, sin duda, distinguible de un estudiante ordinario, pero no ama más que él las cosas que no conoce; Es más, al contrario, es más apropiado decir que odia las cosas que no conoce y desea que no las haya, queriendo saberlo todo. Pero para que nadie nos plantee una cuestión más difícil, declarando que es tan imposible para alguien odiar lo que no sabe como amar lo que no sabe, no resistiremos la verdad; pero hay que entender que no es lo mismo decir que ama saber cosas desconocidas, que decir que ama cosas desconocidas. Porque es posible que a un hombre le guste saber cosas desconocidas; pero no es posible que ame cosas desconocidas. Porque la palabra conocer no está ahí sin significado; pues quien ama conocer las cosas desconocidas, no ama las cosas desconocidas mismas, sino el conocimiento de ellas. Y a menos que supiera lo que significa conocer, nadie podría decir con confianza si lo sabía o no. Porque no sólo el que dice Yo sé, y lo dice con verdad, debe saber lo que es conocer; pero también el que dice: No lo sé, y lo dice con seguridad y verdad, y sabe que lo dice con tanta verdad, ciertamente sabe lo que es saber; porque distingue al que no sabe del que sabe, cuando se mira a sí mismo y dice verdaderamente no sé; y si sabe que dice esto con verdad, ¿de dónde debería saberlo, si no supiera lo que es conocer? Capítulo 2.– Nadie ama lo desconocido. 4. Ningún estudioso, pues, ningún inquisitivo ama lo que no sabe, aun cuando urge con el más vehemente deseo de saber lo que no sabe. En efecto, o bien sabe ya genéricamente lo que ama, y ​​anhela conocerlo también en uno o varios individuos, que tal vez sean alabados, pero aún no conocidos por él; y imagina en su mente una forma imaginaria mediante la cual puede ser estimulado al amor. ¿Y de dónde imagina esto sino de aquellas cosas que ya sabía? Y, sin embargo, tal vez no le guste si descubre que la forma que fue elogiada es diferente de la otra forma figurada y mentalmente más plenamente conocida por su mente. Y si la ha amado, comenzará a amarla desde que la aprendió; desde poco antes, aquella forma amada era distinta de la que el espíritu que la había formado solía exhibir ante sí. Pero si la encuentra semejante a aquella forma que el informe había proclamado, y tal que pueda decir verdaderamente: Ya te amaba; pero ciertamente ni siquiera entonces amó una forma que no conocía, ya que la había conocido en esa semejanza. O bien vemos algo en las especies de la razón eterna y en eso la amamos; y cuando esto se manifiesta en alguna imagen de una cosa temporal, y creemos en las alabanzas de quienes la han probado, y así la amamos, entonces no amamos nada desconocido, según lo que ya hemos dicho suficientemente anteriormente. O también amamos algo conocido y por eso buscamos algo desconocido; Por lo tanto, no es en modo alguno el amor a lo desconocido lo que nos posee, sino el amor a lo conocido, al que sabemos que pertenece lo desconocido, de modo que conocemos también lo que todavía buscamos como desconocido; como dije un poco antes de una palabra desconocida. O bien, cada uno ama el conocimiento mismo, como nadie puede dejar de saber quien desea saber algo. Por estas razones parecen amar las cosas desconocidas los que desean saber algo que no saben, y de quienes, a causa de su vehemente deseo de investigar, no se puede decir que estén sin amor. Pero lo diferente que es realmente el caso y que nada se puede amar si no se conoce, creo que debo haber persuadido a todos los que miran atentamente la verdad. Pero como los ejemplos que hemos dado pertenecen a aquellos que desean conocer algo que ellos mismos no son, debemos tener cuidado de que no surja alguna noción nueva cuando la mente desea conocerse a sí misma. Capítulo 3.- Que cuando la mente se ama a sí misma, no es desconocida para sí misma. 5. ¿Qué es, pues, lo que ama la mente cuando busca ardientemente conocerse a sí misma, cuando todavía se desconoce a sí misma? Porque, he aquí, la mente busca conocerse a sí misma y es excitada por el celo estudioso. Ama, por tanto; pero ¿qué ama? ¿Es él mismo? ¿Pero cómo puede ser esto si todavía no se conoce a sí mismo y nadie puede amar lo que no conoce? ¿Es que el informe le ha declarado su propia especie, del mismo modo que comúnmente oímos hablar de personas que están ausentes? Quizás, entonces, no se ama a sí mismo, sino que ama lo que imagina de sí mismo, que tal vez sea muy diferente de lo que él mismo es; o si la fantasía en la mente es como la mente misma, y ​​así, cuando ama esta imagen imaginada, se ama a sí mismo antes de conocerse, porque contempla lo que es como él mismo; entonces conoció otras mentes desde las cuales imaginarse a sí mismo, y así se conoce a sí mismo genéricamente. ¿Por qué entonces, cuando conoce otras mentes, no se conoce a sí mismo, ya que nada puede estar más presente para él que él mismo? Pero si, como los demás ojos son más conocidos por los ojos del cuerpo, que esos ojos lo son por sí mismos; entonces no se busque a sí mismo, porque nunca se encontrará. Porque los ojos nunca pueden verse a sí mismos excepto a través de espejos; y de ninguna manera se puede suponer que algo de este tipo pueda aplicarse también a la contemplación de las cosas incorpóreas, de modo que la mente se conozca a sí misma como en un espejo. ¿O ve en la razón de la verdad eterna cuán hermoso es conocerse a sí mismo, y por eso ama lo que ve y estudia para realizarlo en sí mismo? Porque, aunque no lo sepa, sí sabe lo bueno que es, para que lo sepa. Y esto, en verdad, es muy maravilloso: que aún no se conozca a sí mismo, y sin embargo ya sepa cuán excelente es conocerse a sí mismo. ¿O ve algún final excelente, a saber. su propia serenidad y bienaventuranza, por algún recuerdo oculto, que no la ha abandonado, aunque ha avanzado mucho, y cree que no puede alcanzar ese mismo fin sin conocerse a sí misma? Y así, mientras ama eso, busca esto; y ama lo conocido, por lo que busca lo desconocido. Pero ¿por qué el recuerdo de su propia bienaventuranza podría durar, y el recuerdo de sí mismo no podría durar también? ¿Que así debe conocerse a sí mismo lo que desea alcanzar, así como saber aquello a lo que desea alcanzar? O cuando ama conocerse a sí mismo, no se ama a sí mismo, que aún no conoce, sino el acto mismo de conocer; ¿Y se siente tanto más molesto porque él mismo carece de su propio conocimiento con el que quiere abarcar todas las cosas? Y sabe lo que es saber; y mientras ama esto que conoce, desea también conocerse a sí mismo. ¿Por qué entonces conoce su propio saber, si no se conoce a sí mismo? Porque sabe que conoce otras cosas, pero que no se conoce a sí mismo; porque de ahí también sabe lo que es el conocimiento. ¿De qué manera, entonces, lo que no se conoce a sí mismo se conoce como sabiendo algo? Porque no sabe que alguna otra mente lo sabe, sino que ella misma lo sabe. Por eso se conoce a sí mismo. Además, cuando busca conocerse a sí mismo, ahora se conoce a sí mismo como buscador. Por eso vuelve a conocerse a sí mismo. Y, por tanto, no puede no conocerse del todo a sí mismo, cuando ciertamente se conoce hasta el punto de conocerse como no conociéndose. Pero si no se conoce a sí mismo para no conocerse, entonces no busca conocerse a sí mismo. Y, por tanto, en el mismo hecho de buscarse a sí mismo, está claramente convencido de ser más conocido que desconocido. Porque se sabe buscándose y no conociéndose, en cuanto busca conocerse. Capítulo 4.– Cómo se conoce la mente a sí misma, no en parte, sino en su conjunto. 6. ¿Qué diremos entonces? ¿Aquello que se conoce en parte, no se conoce en parte? Pero es absurdo decir que en su conjunto no sabe lo que sabe. No digo que lo sepa por completo; pero lo que sabe, lo sabe en conjunto. Por lo tanto, cuando sabe algo sobre sí mismo que sólo puede conocer como un todo, se conoce a sí mismo como un todo. Pero sabe que ella misma sabe algo, aunque, excepto en su conjunto, no puede saber nada. Luego se conoce a sí mismo como un todo. Además, ¿qué es lo que en él tiene de tan conocido que vive? Y no puede ser a la vez mente y no vivir, si además tiene algo más, es decir, que entiende; pues las almas de los animales también viven, pero no entienden. Por lo tanto, así como una mente es una mente completa, así vive como un todo. Pero sabe que vive. Luego se conoce a sí mismo como un todo. Finalmente, cuando la mente busca conocerse a sí misma, ya sabe que es mente; de ​​lo contrario, no sabe si se busca a sí misma, y ​​tal vez busca una cosa intentando buscar otra. Porque podría suceder que ella misma no fuera una mente y, por lo tanto, al tratar de conocer una mente, no buscara conocerse a sí misma. Por lo tanto, puesto que la mente, cuando busca saber qué es la mente, sabe que se busca a sí misma, ciertamente sabe que ella misma es una mente. Además, si sabe esto en sí mismo, que es una mente y una mente completa, entonces se conoce a sí misma como un todo. Pero supongamos que no se supiera que es una mente, sino que al buscarse sólo supiera que se busca a sí misma. Porque también es posible que busque una cosa tras otra, si no lo sabe; pero para no buscar una cosa tras otra, sin duda sabe lo que busca. Pero si sabe lo que busca y se busca a sí mismo, entonces ciertamente se conoce a sí mismo. ¿Qué más busca entonces? Pero si se conoce en parte, pero se busca en parte, entonces no se busca a sí mismo, sino una parte de sí mismo. Porque cuando hablamos de la mente misma, hablamos de ella como un todo. Además, como sabe que todavía no se encuentra por sí mismo como un todo, sabe cuánto es el todo. Y así busca lo que falta, como solemos tratar de recordar a la mente algo que se le ha escapado, pero que no se ha alejado del todo; ya que podemos reconocerlo, cuando ha regresado, como lo mismo que estábamos buscando. Pero ¿cómo puede la mente venir a la mente, como si fuera posible que la mente no estuviera en la mente? Añádase a esto que, si habiendo encontrado una parte, no se busca a sí misma en su totalidad, sin embargo, en su conjunto se busca a sí misma. Por lo tanto, todo está presente en sí mismo y no queda nada que buscar: porque lo que se busca es falta, no la mente que busca. Por lo tanto, puesto que en su conjunto se busca a sí mismo, nada le falta. O si no se busca a sí misma como un todo, sino que la parte que ha sido encontrada busca la parte que aún no ha sido encontrada, entonces la mente no se busca a sí misma, de la cual ninguna parte se busca. Porque la parte que ha sido encontrada, no se busca a sí misma; ni siquiera la parte misma que aún no ha sido encontrada se busca a sí misma; ya que es buscado por aquella parte que ya ha sido encontrada. Por lo tanto, como ni el alma en su totalidad se busca a sí misma, ni ninguna parte de ella se busca a sí misma, la mente no se busca a sí misma en absoluto. Capítulo V.– Por qué el alma está obligada a conocerse a sí misma. De dónde vienen los errores del espíritu respecto de su propia sustancia. 7. ¿Por qué, pues, se le ordena que se conozca a sí mismo? Supongo que para que pueda considerarse a sí mismo y vivir según su propia naturaleza; es decir, buscar ser regulado según su propia naturaleza, es decir, bajo Aquel a quien debe estar sujeto, y por encima de aquellas cosas a las que debe ser preferido; bajo Aquel por quien debe ser gobernado, por encima de aquellas cosas que debe gobernar. Porque hace muchas cosas por deseo vicioso, como si se olvidara de sí mismo. Porque ve algunas cosas intrínsecamente excelentes en esa naturaleza más excelente que es Dios; y mientras debe permanecer firme para poder disfrutarlas, se aleja de Él, queriendo apropiarse de esas cosas para sí, y no ser semejante a Él por su don, sino ser lo que Él es por sí mismo, y comienza a moverse y deslizarse gradualmente hacia menos y menos, que piensa que es cada vez más; porque no es suficiente para sí mismo, ni nada es suficiente para él, si se aleja de Aquel que es el único suficiente; y así, por la necesidad y la angustia, se vuelve demasiado concentrado en sus propias acciones y en los inquietos deleites que obtiene a través de ellos; y así, por el deseo de adquirir conocimiento de aquellas cosas que están fuera, cuya naturaleza conoce y ama, y que siente que puede perderse a menos que se retenga con ansioso cuidado, pierde su seguridad, y piensa tanto menos en sí mismo, en la medida que se siente más seguro porque no puede perderse. Así, si una cosa es no conocerse a sí mismo, y otra no pensar en sí mismo (pues no decimos del hombre que sabe mucho, que ignora la gramática, cuando sólo no piensa en ella, porque está pensando en el arte de la medicina), mientras que, entonces, digo que una cosa es no conocerse a sí mismo, y otra no pensar en sí mismo, tal es la fuerza del amor, que la mente atrae consigo aquellas cosas que durante mucho tiempo ha pensado. con amor, y ha crecido en ellos mediante la estrecha adhesión de un estudio diligente, incluso cuando vuelve de alguna manera a pensar en sí mismo. Y porque son corporales las cosas que amó exteriormente mediante los sentidos carnales; y porque se ha enredado con ellos por una especie de familiaridad cotidiana, y sin embargo no puede llevar consigo esas cosas corpóreas internamente, por así decirlo, a la región de la naturaleza incorpórea; por eso combina ciertas imágenes de ellos y las arroja dentro de sí, así formadas. Pues da a la formación de ellas algo de su propia sustancia, pero conserva al mismo tiempo algo por lo que puede juzgar libremente las especies de esas imágenes; y este algo es más propiamente la mente, es decir, el entendimiento racional, que se conserva para poder juzgar. Porque vemos que tenemos en común con las bestias aquellas partes del alma que están formadas por la semejanza de las cosas corporales. Capítulo VI.- La opinión que el ánimo tiene de sí mismo es engañosa. 8. Pero la mente se equivoca cuando se une tan íntima y amorosamente a estas imágenes, que incluso se considera algo similar. Pues así se conforma a ellos en cierta medida, no por ser esto, sino por pensar que lo es: no porque se crea imagen, sino simplemente por aquello mismo de lo que se imagina. Porque todavía vive en él el poder de distinguir lo corpóreo que deja fuera de la imagen de lo corpóreo que contiene dentro de sí mismo: excepto cuando estas imágenes se proyectan de tal manera que se sienten fuera y no se piensan dentro, como en el caso de las personas que están dormidas, o locas, o en trance. Capítulo VII.- Las opiniones de los filósofos sobre la sustancia del alma. El error de quienes opinan que el alma es corpórea no surge de un conocimiento defectuoso del alma, sino de añadirle algo ajeno a ella. ¿Qué se entiende por encontrar? 9. Por tanto, cuando se cree algo así, se cree algo corpóreo; y como es perfectamente consciente de su propia superioridad, por la cual gobierna el cuerpo, se ha planteado la cuestión de qué parte del cuerpo tiene mayor poder en el cuerpo; y se ha sostenido la opinión de que esto es la mente, más aún, que es incluso el alma entera. Y, en consecuencia, algunos piensan que es la sangre, otros el cerebro, otros el corazón; no como dice la Escritura: Te alabaré, oh Señor, con todo mi corazón; y, Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón; porque esta palabra por mala aplicación o metáfora se traslada del cuerpo al alma; pero simplemente han pensado que se trata de esa pequeña parte del cuerpo que vemos cuando las partes internas están desgarradas. Otros, además, han creído que el alma está hecha de corpústulas muy diminutas e individuales, a las que llaman átomos, que se reúnen en sí mismas y se cohesionan. Otros han dicho que su sustancia es el aire, otros el fuego. Otros han opinado que no es sustancia alguna, ya que no podían pensar ninguna sustancia que no fuera cuerpo, y no encontraron que el alma fuera cuerpo; pero, en su opinión, era el temple mismo de nuestro cuerpo, o la combinación de los elementos, por lo que esa carne está como unida. Y por eso todos éstos han tenido por mortal el alma; ya que, sea un cuerpo o una combinación de cuerpos, ciertamente no podría en ningún caso continuar siempre sin muerte. Pero aquellos que han considerado que su sustancia es una especie de vida contraria a la corpórea, ya que han descubierto que es una vida que anima y vivifica todo cuerpo viviente, en consecuencia se han esforzado también, según cada uno de sus posibilidades, en demostrar que es inmortal, ya que la vida no puede existir sin vida. Porque en cuanto a aquella quinta especie de cuerpo, no sé cuál, que algunos han añadido a los cuatro elementos conocidos del mundo, y han dicho que de éste está hecha el alma, no creo que sea necesario dedicar tiempo a discutirlo en este lugar. Porque, o entienden por cuerpo lo que nosotros entendemos por él, es decir, aquello de lo cual una parte es menor que el todo en extensión de lugar, y se cuentan entre los que han creído que el espíritu es corpóreo; o si llaman cuerpo a toda sustancia, o a toda sustancia cambiante, sabiendo que no toda sustancia está contenida en la extensión de lugar en cualquier longitud, anchura y altura, no tenemos por qué discutir con ellos sobre una cuestión de palabras. 10. Ahora bien, en todas estas opiniones, cualquiera que vea que la naturaleza de la mente es a la vez sustancia y, sin embargo, no corpórea, es decir, que no ocupa una extensión menor con una parte menor de sí misma y una mayor con una mayor, debe necesariamente ver al mismo tiempo que aquellos que opinan que es corpórea no se equivocan por defecto de conocimiento acerca de la mente, sino porque asocian a ella cualidades sin las cuales no pueden concebir ninguna naturaleza. Porque si les ordenáis concebir una existencia sin fantasmas corporales, simplemente no la consideran nada. Y así la mente no se buscaría a sí misma, como si se quisiera a sí misma. Porque ¿qué está tan presente en el conocimiento como lo que está presente en la mente? ¿O qué hay tan presente en la mente como la mente misma? Y de ahí lo que se llama invención, si consideramos el origen de la palabra, ¿qué otra cosa significa sino que descubrir es llegar a lo que se busca? Por lo tanto, no se suele decir que las cosas que vienen a la mente como por sí mismas han sido descubiertas, aunque se puede decir que son conocidas; ya que no nos esforzamos por buscar entrar en ellos, es decir, inventarlos o descubrirlos. Y por lo tanto, como la mente misma realmente busca las cosas que se buscan con los ojos o con cualquier otro sentido del cuerpo (pues la mente dirige incluso el sentido carnal, y luego descubre o inventa, cuando ese sentido llega a las cosas que se buscan); Así también descubre o inventa otras cosas que debería saber, no por medio de los sentidos corporales, sino por sí mismo, cuando llega a ellas; y esto, ya sea de la sustancia superior que está en Dios, ya de las demás partes del alma; lo mismo que cuando juzga las imágenes corporales mismas, porque las encuentra dentro, en el alma, impresas a través del cuerpo. Capítulo 8.– Cómo el alma se indaga en sí misma. De dónde viene el error del alma respecto de sí misma. 11. Es entonces una pregunta maravillosa, de qué manera el alma se busca y se encuentra; hacia lo que apunta para buscar, o hacia dónde viene, para poder llegar o descubrirlo. ¿Qué hay tanto en la mente como la mente misma? Pero como está en las cosas que piensa con amor y suele estar en las cosas sensibles, es decir, corporales con amor, no puede estar en sí mismo sin las imágenes de aquellas cosas corporales. Y de aquí surge el error vergonzoso que le cierra el camino, sin poder separar de sí las imágenes de las cosas sensibles para verse a sí mismo solo. Porque se han unido maravillosamente a él por la estrecha adhesión del amor. Y en esto consiste su impureza; pues, mientras se esfuerza por pensar sólo en sí mismo, se imagina ser aquello sin lo cual no puede pensar en sí mismo. Por lo tanto, cuando se le pide que se familiarice con sí mismo, no se busque a sí mismo como si estuviera retirado de sí mismo; pero que retire lo que se ha añadido a sí mismo. Porque él mismo está más profundamente en el interior, no sólo que las cosas sensibles que claramente están fuera, sino también que las imágenes de ellas; que ciertamente están en alguna parte del alma, es decir, lo que también tienen las bestias, aunque éstas carecen de entendimiento, que es propio de la mente. Por lo tanto, como la mente está dentro, en cierto modo sale de sí misma cuando ejerce el afecto de amor hacia estas, por así decirlo, huellas de muchos actos de atención. Y estas huellas quedan como impresas en la memoria en el momento en que las cosas corpóreas que están fuera se perciben de tal manera que, incluso cuando esas cosas corpóreas están ausentes, sus imágenes están a la mano de quienes piensan en ellas. Por tanto, que la mente se conozca a sí misma y no se busque a sí misma como si estuviera ausente; pero fije sobre sí mismo el acto de atención [voluntaria] por el cual vagaba entre otras cosas, y déjelo pensar en sí mismo. Así verá que en ningún momento dejó de amarse, en ningún momento dejó de conocerse; pero al amar a otra cosa junto con ella misma, se ha confundido con ella y, en cierto sentido, se ha vuelto uno con ella. Y así, mientras abarca las cosas diversas, como si fueran una sola, ha llegado a pensar que son una sola las cosas que son diversas. Capítulo 9.- La mente se conoce a sí misma, por el mismo acto de entender el precepto de conocerse a sí misma. 12. Por tanto, no busque discernirse como ausente, sino que se esfuerce por discernirse como presente. Ni que se conozca a sí mismo como si no se conociera a sí mismo, sino que se distinga de aquello que sabe que es otro. Porque ¿cómo se esforzará en obedecer el mismo precepto que se le ha dado: Conócete a ti mismo, si no sabe ni lo que significa saber ni lo que tú mismo significas? Pero si conoce a ambos, entonces también se conoce a sí mismo. Puesto que conocerse a sí mismo no se dice a la mente como se dice Conocer a los querubines y serafines; porque están ausentes, y creemos acerca de ellos, y según esa creencia se declara que son ciertos poderes celestiales. Ni aún, como se dice: Conoce la voluntad de aquel hombre; porque esto no está a nuestro alcance percibirlo en absoluto, ni por los sentidos ni por el entendimiento, a menos que se expongan mediante signos corporales; y esto de tal manera que más bien creemos que entendemos. Ni tampoco como se dice al hombre: Mira tu propio rostro; lo cual sólo puede hacer frente a un espejo. Porque incluso nuestro propio rostro está fuera del alcance de nuestra propia visión; porque no es allí hacia donde se puede dirigir nuestra mirada. Pero cuando se le dice a la mente: Conócete a ti mismo; entonces se conoce a sí mismo por ese mismo acto por el cual comprende la palabra misma; y esto por la única razón de que está presente en sí mismo. Pero si no comprende lo que se dice, entonces ciertamente no hace lo que se le pide que haga. Y, por tanto, se le ordena hacer lo que hace, cuando comprende el precepto mismo que se lo ordena. Capítulo 10.- Toda mente sabe con certeza tres cosas acerca de sí misma: que comprende, que es y que vive. 15. Los que piensan que la mente es un cuerpo o la combinación o temple del cuerpo, tendrán todas estas cosas como si estuvieran en un sujeto, de modo que la sustancia sea aire, o fuego, o alguna otra cosa corpórea, que piensan que es la mente; sino que el entendimiento está en esta cosa corpórea como su cualidad, de modo que esta cosa corpórea es el sujeto, pero el entendimiento está en el sujeto: a saber. que la mente es el sujeto, que juzgan como cosa corpórea, pero el entendimiento [inteligencia], o cualquier otra de aquellas cosas que nos hemos dicho como ciertas, está en ese sujeto. Casi la misma opinión tienen también los que niegan que la mente misma sea cuerpo, pero piensan que es la combinación o el temple del cuerpo; porque hay esta diferencia, que los primeros dicen que la mente misma es la sustancia en la que está el entendimiento [inteligencia], como en un sujeto; pero estos últimos dicen que la mente misma está en un sujeto, a saber. en el cuerpo, del cual es la combinación o templado entre sí. Y, por consiguiente, ¿qué otra cosa pueden pensar sino que también el entendimiento está en el mismo cuerpo que en el sujeto? 16. Y todos estos no perciben que la mente se conoce a sí misma, incluso cuando se busca a sí misma, como ya hemos demostrado. Pero nada se puede decir con razón que se conoce mientras no se conozca su sustancia. Y por tanto, cuando la mente se conoce a sí misma, conoce su propia sustancia; y cuando está seguro de sí mismo, lo está también de su propia sustancia. Pero es cierto acerca de sí mismo, como lo demuestran convincentemente las cosas que se han dicho anteriormente; aunque no está del todo seguro si él mismo es aire, o fuego, o algún cuerpo, o alguna función del cuerpo. Por lo tanto no es ninguno de estos. Y a ese todo que está llamado a conocerse a sí mismo pertenece esto: que tiene la certeza de que no es ninguna de aquellas cosas de las que no está seguro, y tiene la certeza de que es sólo aquello que sólo él tiene la certeza de que es. Porque piensa así sobre el fuego, el aire y cualquier otra cosa del cuerpo en que piense. Tampoco puede suceder en modo alguno que piense lo que él mismo es como piensa lo que él mismo no es. Puesto que piensa todas estas cosas por una fantasía imaginaria, ya sea fuego, o aire, o tal o cual cuerpo, o aquella parte o combinación y templabilidad del cuerpo, ni ciertamente se dice que sea todas esas cosas, sino alguna de ellas. Pero si fuera cualquiera de ellos, pensaría éste de manera diferente al resto, a saber. no a través de una fantasía imaginaria, como se piensan cosas ausentes, que ellas mismas o algunas de su especie han sido tocadas por el sentido corporal; sino por alguna presencia interior, no fingida, sino verdadera (pues nada le está más presente que él mismo); así como piensa que él mismo vive, recuerda, comprende y quiere. Porque conoce estas cosas en sí misma y no las imagina como si las hubiera tocado fuera de sí con el sentido, como se tocan las cosas corporales. Y si del pensamiento de estas cosas no se apega nada a sí mismo para pensar que es algo así, entonces todo lo que le queda de sí mismo es lo único que le queda. Capítulo 11.– En la memoria, el entendimiento [o la inteligencia] y la voluntad, hay que anotar la capacidad, el aprendizaje y el uso. Memoria, Entendimiento y Voluntad son Uno Esencialmente y Tres Relativamente. 17. Dejando, pues, por un momento de lado todas las demás cosas de las que la mente está segura acerca de sí misma, consideremos y discutamos especialmente estas tres: la memoria, el entendimiento y la voluntad. Porque comúnmente podemos discernir en estos tres también el carácter de las habilidades de los jóvenes; ya que cuanto más tenaz y fácilmente recuerda un niño, cuanto más agudamente comprende y cuanto más ardientemente estudia, más digno de elogio es en cuanto a su habilidad. Pero cuando la pregunta es sobre el aprendizaje de alguien, entonces no preguntamos con qué solidez y facilidad recuerda, o con qué astucia comprende; sino qué es lo que recuerda y qué es lo que comprende. Y como la mente es considerada digna de alabanza, no sólo por ser erudita, sino también por ser buena, uno presta atención no sólo a lo que recuerda y comprende, sino también a lo que quiere (velit); no con qué ardor quiere, sino primero qué es lo que quiere, y luego con qué intensidad lo quiere. Pues es entonces alabada la mente que ama con entusiasmo, cuando ama lo que debe ser amado con entusiasmo. Puesto que, pues, hablamos de estas tres cosas: habilidad, conocimiento y uso, la primera de ellas debe considerarse bajo los tres encabezados, de lo que un hombre puede hacer en la memoria, en el entendimiento y en la voluntad. El segundo de ellos ha de considerarse respecto de lo que cada uno tiene en su memoria y en su entendimiento, y que ha alcanzado mediante voluntad estudiosa. Pero el tercero, a saber. el uso, está en la voluntad, que maneja aquellas cosas que están contenidas en la memoria y en el entendimiento, ya sea refiriéndolas a algo más allá, ya sea contentándose con ellas como fin. Porque usar es tomar algo en el poder de la voluntad; y gozar, es utilizar con alegría, no ya de la esperanza, sino de la cosa misma. En consecuencia, todo aquel que disfruta, usa; porque toma algo en la fuerza de la voluntad, con lo cual también se satisface como con un fin. Pero no todo aquel que usa, disfruta, si ha buscado aquello que toma en poder de la voluntad, no por la cosa misma, sino por otra cosa. 18. Puesto que, pues, estas tres, memoria, entendimiento y voluntad, no son tres vidas, sino una sola vida; ni tres mentes, sino una sola mente; de donde se sigue ciertamente que no son tres sustancias, sino una sola. Puesto que la memoria, que se llama vida, mente y sustancia, se llama así respecto de sí misma; pero se llama memoria, en relación con algo. Y lo mismo debo decir también del entendimiento y de la voluntad, ya que se llaman entendimiento y voluntad con relación a algo; pero cada uno respecto de sí mismo es vida, mente y esencia. Y por eso estos tres son uno, en el sentido de que son una vida, una mente, una esencia; y cualquier otra cosa que se llamen individualmente respecto de sí mismos, también se llaman juntos, no en plural, sino en singular. Pero son tres en lo que se refieren mutuamente; y si no fueran iguales, y esto no sólo cada uno para cada uno, sino también cada uno para todos, ciertamente no podrían contenerse mutuamente; porque no sólo cada uno está contenido en cada uno, sino también todo en cada uno. Porque recuerdo que tengo memoria, entendimiento y voluntad; y entiendo que entiendo, y lo haré, y recuerdo; y quiero lo que quiero, y lo recuerdo, y lo entiendo; y recuerdo juntos toda mi memoria, mi entendimiento y mi voluntad. Porque aquello de mi memoria que no recuerdo, no está en mi memoria; y nada está tanto en la memoria como la memoria misma. Por eso recuerdo todo el recuerdo. Además, todo lo que entiendo, sé que lo entiendo, y sé que haré todo lo que quiera; pero lo que sé lo recuerdo. Por eso recuerdo todo mi entendimiento y toda mi voluntad. Asimismo, cuando entiendo estas tres cosas, las entiendo juntas como un todo. Porque no hay nada inteligible que no entienda, excepto lo que no sé; pero lo que no sé, ni lo recuerdo ni lo recordaré. Por lo tanto, todo aquello que no comprendo de lo inteligible, de ello se sigue que ni lo recuerdo ni lo querré. Y todo lo que recuerdo y recuerdo de las cosas inteligibles, resulta que lo comprendo. Mi voluntad también abarca todo mi entendimiento y toda mi memoria mientras uso todo lo que comprendo y recuerdo. Y, por tanto, si bien todos son mutuamente comprendidos por cada uno y como todos, cada uno como un todo es igual a cada uno como un todo, y cada uno como un todo al mismo tiempo a todos como todos; y estos tres son uno, una vida, una mente, una esencia. Capítulo 12.– La mente es imagen de la Trinidad en su propia memoria, entendimiento y voluntad. 19. ¿Debemos, entonces, ascender ahora, con cualquier fuerza de propósito que podamos, hacia esa esencia más importante y elevada, de la cual la mente humana es una imagen inadecuada, pero una imagen? ¿O han de manifestarse aún más claramente estas mismas tres cosas en el alma, por medio de las que recibimos de fuera, mediante el sentido corporal, con el cual se nos imprime en el tiempo el conocimiento de las cosas corporales? Puesto que encontramos que la mente misma es tal en su propia memoria, comprensión y voluntad, que, como siempre se entendía que se conocía y siempre se deseaba, también se entendía al mismo tiempo que siempre se recordaba a sí misma, siempre se entendía y se amaba, aunque no siempre se pensaba separada de las cosas que no eran ella misma; y por eso su memoria de sí mismo y su comprensión de sí mismo son difíciles de discernir en él. Porque en este caso, cuando estas dos cosas están muy unidas y no son precedidas en ningún tiempo una de la otra, parece como si no fueran dos cosas, sino una llamada con dos nombres; y el amor mismo no se siente tan claramente que existe cuando el sentimiento de necesidad no lo revela, ya que lo que se ama está siempre a mano. Y, por lo tanto, estas cosas pueden exponerse más lúcidamente, incluso para hombres de mentes más embotadas, si se tratan temas que se ponen al alcance de la mente con el tiempo y que le suceden con el tiempo; mientras recuerda lo que antes no recordaba, y ve lo que antes no veía, y ama lo que antes no amaba. Pero esta discusión exige ahora otro comienzo, en razón de la magnitud del presente libro. Se señala una especie de imagen de la Trinidad, incluso en el hombre exterior; En primer lugar, en aquellas cosas que se perciben desde fuera, a saber. en el objeto corporal que se ve, y en la forma que éste imprime a la vista del vidente, y en el propósito de la voluntad que combina los dos; aunque estos tres no son mutuamente iguales ni de una misma sustancia. Luego se observa que existe en la mente misma una especie de trinidad, en tres algos de una misma sustancia, como introducida allí desde aquellas cosas que se perciben desde fuera; verbigracia. la imagen del objeto corporal que está en la memoria, y la impresión que se forma a partir de ella cuando el ojo de la mente del pensador se vuelve hacia él, y el propósito de la voluntad que combina ambas. Y esta última trinidad también se dice que pertenece al hombre exterior, en cuanto se introduce en la mente a partir de objetos corporales que se perciben desde fuera. Capítulo 1.– Una huella de la Trinidad también en el hombre exterior. 1. Nadie duda de que, así como el hombre interior está dotado de entendimiento, así el exterior lo está de sentido corporal. Intentemos, entonces, si podemos, descubrir también en este hombre exterior alguna huella, aunque sea leve, de la Trinidad, no que también ella misma sea de la misma manera imagen de Dios. Porque es evidente la opinión del apóstol, que declara que el hombre interior se renueva en el conocimiento de Dios a imagen del que lo creó; mientras que también dice en otro lugar: Pero aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior sin embargo se renueva de día en día. Busquemos, pues, en lo que podamos, en lo que perece, alguna imagen de la Trinidad, si no tan expresa, pero tal vez más fácil de discernir. Porque tampoco el hombre exterior se llama hombre en vano, sino porque hay en él alguna semejanza del hombre interior. Y debido a ese mismo orden de nuestra condición por el cual nos hacemos mortales y carnales, manejamos las cosas visibles con más facilidad y familiaridad que las inteligibles; ya que los primeros son exteriores, los segundos interiores; y los primeros son percibidos por el sentido corporal, los segundos son comprendidos por la mente; y nosotros mismos, es decir, nuestra mente, no somos cosas sensibles, es decir, cuerpos, sino cosas inteligibles, ya que somos vida. Y, sin embargo, como dije, estamos tan familiarmente ocupados con los cuerpos, y nuestro pensamiento se ha proyectado hacia afuera con una proclividad tan maravillosa hacia los cuerpos, que, cuando se ha retirado de la incertidumbre de las cosas corpóreas, para fijarse en un conocimiento mucho más seguro y estable en lo que es el espíritu, vuela hacia esos cuerpos y busca descanso allí de donde ha sacado la debilidad. Y a esta debilidad debemos adaptar nuestro argumento; De modo que, si en algún momento queremos distinguir más apropiadamente e intimar más fácilmente lo espiritual interno, debemos tomar ejemplos de semejanzas de las cosas externas que pertenecen al cuerpo. El hombre exterior, pues, dotado de los sentidos corporales, está familiarizado con los cuerpos. Y este sentido corporal, como fácilmente se observa, es quíntuple; ver, oír, oler, saborear, tocar. Pero es a la vez un gran problema, y ​​no es necesario, que debamos preguntar con estos cinco sentidos acerca de lo que buscamos. Porque lo que uno de ellos nos declara, vale también para los demás. Utilicemos, pues, principalmente el testimonio de los ojos. Porque este sentido corporal supera con creces a los demás; y en proporción a su diferencia de especie, está más cerca de la vista de la mente. Capítulo 2.– Una cierta trinidad a la vista. Que hay tres cosas a la vista que difieren en su propia naturaleza. De qué manera se produce la visión a partir de una cosa visible o la imagen de lo que se ve. La cuestión se muestra más claramente con un ejemplo. Cómo estos tres se combinan en uno. 2. Cuando vemos, pues, cualquier objeto corpóreo, debemos considerar y distinguir estas tres cosas, como es más fácil de hacer: primero, el objeto mismo que vemos; ya sea piedra, o llama, o cualquier otra cosa que se pueda ver con los ojos; y esto ciertamente podría existir también ya antes de ser visto; luego, la visión o el acto de ver, que no existía antes de que percibiéramos el objeto mismo que se presenta al sentido; en tercer lugar, aquello que mantiene el sentido del ojo en el objeto visto, mientras es visto, a saber. la atención de la mente. En estos tres, pues, no sólo hay una distinción evidente, sino también una naturaleza diversa. En primer lugar, el cuerpo visible es de naturaleza muy diferente del sentido de los ojos, por cuya incidencia sobre él surge la visión. ¿Y qué es claramente la visión misma sino la percepción informada por lo que se percibe? Aunque no hay visión si se retira el objeto visible, ni podría haber visión de este tipo si no hubiera ningún cuerpo que pudiera verse; Sin embargo, el cuerpo que informa el sentido de los ojos cuando ese cuerpo es visto, y la forma misma que él imprime en el sentido, que se llama visión, no son en modo alguno de la misma sustancia. Porque el cuerpo que se ve es, por su propia naturaleza, separable; pero el sentido, que ya estaba en el sujeto viviente, incluso antes de que viera lo que podía ver, cuando se topó con algo visible, o la visión que llega a ser en el sentido desde el cuerpo visible cuando ahora se une a él y es visto, el sentido, pues, digo, o la visión, es decir, el sentido informado desde fuera, pertenece a la naturaleza del sujeto viviente, que es completamente distinta del cuerpo que percibimos al ver, y por el cual el sentido no está formado como para ser sentido, sino como para ser visión. Porque si el sentido no estuviera también en nosotros antes de que se nos presentara el objeto sensible, no nos diferenciaríamos de los ciegos cuando no vemos nada, ya sea en la oscuridad o cuando tenemos los ojos cerrados. Pero nos diferenciamos de ellos en que hay en nosotros, incluso cuando no vemos, aquello por lo que podemos ver, que se llama sentido; mientras que esto no está en ellos, ni se les llama ciegos por ninguna otra razón que porque no lo tienen. Además, la atención de la mente que mantiene el sentido en lo que vemos y conecta ambos, no sólo difiere de lo visible en su naturaleza; en que uno es mente y el otro cuerpo; pero también del sentido y de la visión misma: puesto que esta atención es acto sólo de la mente; pero el sentido de los ojos se llama sentido corporal, no por otra razón que porque también los ojos mismos son miembros del cuerpo; y aunque el cuerpo inanimado no percibe, el alma mezclada con el cuerpo percibe por un instrumento corpóreo, y ese instrumento se llama sentido. Y también este sentido es cortado y extinguido por el sufrimiento del cuerpo, cuando alguien está ciego; mientras la mente sigue siendo la misma; y su atención, desde que se pierden los ojos, no tiene, en verdad, el sentido del cuerpo, que puede unir, viendo, al cuerpo sin él, y así fijar su mirada en él y verlo, pero por el mismo esfuerzo muestra que, aunque el sentido corporal le sea quitado, él mismo no puede perecer ni disminuir. Porque el deseo de ver permanece intacto, ya sea que pueda realizarse o no. Estos tres, pues, el cuerpo que se ve, la visión misma y la atención del espíritu que los une, se distinguen manifiestamente no sólo por las propiedades de cada uno, sino también por la diferencia de sus naturalezas. 3. Y como en este caso la sensación no procede del cuerpo que se ve, sino del cuerpo del viviente que percibe, con el cual el alma se templa de algún modo maravilloso propio; sin embargo, la visión es producida, es decir, el sentido mismo es informado, por el cuerpo que se ve; De modo que no sólo existe la potencia de los sentidos, que también puede existir intacta incluso en la oscuridad, siempre que los ojos estén sanos, sino también un sentido realmente informado, al que se llama visión. La visión, pues, se produce a partir de algo que es visible; pero no sólo por esto, a menos que esté presente también alguien que vea. Luego la visión procede de lo visible y del que ve; de tal manera que, por parte del que ve, existe el sentido de ver y la intención de mirar y fijar la vista en el objeto; Sin embargo, esa información de los sentidos, que se llama visión, está impresa sólo por el cuerpo que se ve, es decir, por alguna cosa visible; Quitada la cual, la forma que estaba en el sentido ya no permanece mientras estuvo presente lo que se veía; sin embargo, permanece el sentido mismo, que existía también antes de que algo fuera percibido; así como la huella de una cosa en el agua permanece mientras el cuerpo mismo que está impreso en ella está en el agua; pero si ésta ha sido quitada, ya no quedará tal rastro, aunque quede el agua, que también existía antes de que tomara la forma de ese cuerpo. Y, por tanto, no podemos decir, en verdad, que una cosa visible produzca el sentido; Sin embargo, produce la forma, que es como su propia semejanza, que se produce en el sentido cuando percibimos algo con la vista. Pero no distinguimos, por el mismo sentido, la forma del cuerpo que vemos, de la forma que él produce en el sentido de quien ve; ya que la unión de ambos es tan estrecha que no hay lugar para distinguirlos. Pero racionalmente inferimos que no podríamos tener sensación alguna, a menos que alguna semejanza del cuerpo visto fuera producida en nuestro propio sentido. Porque cuando se imprime un anillo en cera, no se sigue que no se produzca ninguna imagen, porque no podemos discernirlo a menos que haya sido separado. Pero como después de separada la cera queda lo que estaba hecho, para que se pueda ver; Por eso podemos persuadirnos fácilmente de que ya había en la cera una forma impresa del anillo antes de que se separara de él. Pero si el anillo estuviera impreso sobre un fluido, no aparecería ninguna imagen cuando se retirara; y, sin embargo, la razón debe discernir que había en ese fluido antes de que se retirara el anillo una forma del anillo producido a partir del anillo, que debe distinguirse de la forma que está en el anillo, de donde se produjo la forma que deja de existir cuando se retira el anillo, aunque permanece la que está en el anillo, de donde se produjo la otra. Por lo tanto, no se puede suponer que la percepción [sensible] de los ojos contenga ninguna imagen del cuerpo, que se ve mientras se ve, [simplemente] porque, cuando se retira, la imagen no permanece. Y por eso es muy difícil persuadir a los hombres de mente más torpe de que una imagen de lo visible se forma en nuestro sentido, cuando la vemos, y que esta misma forma es visión. 4. Pero si alguno presta atención a lo que voy a decir, no encontrará tal problema en esta investigación. Comúnmente, cuando miramos una luz durante algún tiempo y luego cerramos los ojos, parecen jugar ante nuestros ojos ciertos colores brillantes que cambian de diversas maneras y brillan cada vez menos hasta que cesan por completo; y debemos entender que estos son los restos de esa forma que fue forjada en el sentido, mientras se veía el cuerpo brillante, y que estas variaciones tienen lugar en ellos a medida que lentamente y paso a paso se desvanecen. Porque también las celosías de las ventanas, si las miramos, aparecen a menudo con estos colores; de modo que es evidente que nuestro sentido se ve afectado por tales impresiones de lo que se ve. Por tanto, esa forma existía también mientras veíamos, y en ese momento era más clara y expresa. Pero entonces estaba estrechamente unido a la especie de lo que se percibía, de modo que no se podía distinguir en absoluto de ello; y ésta era la visión misma. Pues, incluso cuando la pequeña llama de una lámpara es de alguna manera duplicada por los rayos divergentes de los ojos, se produce una visión doble, aunque lo que se ve es uno. Porque los mismos rayos, al salir cada uno de su propio ojo, se afectan individualmente, de modo que no se les permite encontrarse de manera uniforme y conjunta respecto de esa cosa corpórea, de modo que de ambos se pueda formar una visión combinada. Y así, si cerramos un ojo, no veremos dos llamas, sino una tal como es en realidad. Pero por qué, si cerramos el ojo izquierdo, deja de verse esa apariencia que estaba en el derecho; y si, a su vez, cerramos el ojo derecho, el que estaba en el izquierdo desaparece de la existencia, es un asunto tedioso en sí mismo y no es necesario en absoluto que nuestro tema actual investigue y discuta. En efecto, para el asunto que nos ocupa basta con considerar que, si no se produjese en nuestro sentido alguna imagen exactamente igual a la que percibimos, la apariencia de la llama no se duplicaría según el número de ojos; ya que se ha empleado una cierta manera de percibir, que podría separar la unión de los rayos. Ciertamente, nada que sea realmente único puede verse como si fuera doble con un ojo; bájalo, o aprieta o deforma como quieras, si el otro está cerrado. 5. Siendo así el caso, recordemos cómo estas tres cosas, aunque de naturaleza diversa, se templan juntas en una especie de unidad; es decir, la forma del cuerpo que se ve y su imagen impresa en el sentido, que es visión o sentido informado, y la voluntad de la mente que aplica el sentido a la cosa sensible y retiene en ella la visión misma. El primero de ellos, es decir, la cosa visible misma, no pertenece a la naturaleza del ser vivo, excepto cuando discernimos nuestro propio cuerpo. Pero la segunda pertenece a esa naturaleza en la medida en que se opera en el cuerpo, y por el cuerpo en el alma; porque se realiza en el sentido, que no es ni sin cuerpo ni sin alma. Pero la tercera es sólo del alma, porque es la voluntad. Aunque las sustancias de estos tres son tan diferentes, sin embargo se unen en tal unidad, que apenas pueden distinguirse las dos primeras, incluso con la intervención de la razón como juez, es decir, la forma del cuerpo que se ve y la imagen de él que se forma en el sentido, es decir, la visión. Y la voluntad combina tan poderosamente estos dos, que aplica el sentido, para estar informado, a lo que se percibe, y lo retiene cuando está informado en esa cosa. Y si es tan vehemente que puede llamarse amor, o deseo, o lujuria, afecta con vehemencia también al resto del cuerpo del ser vivo; y donde una materia más opaca y dura no resiste, la cambia en forma y color similares. Se puede ver cómo el cuerpecito de un camaleón cambia con facilidad según los colores que ve. Y en el caso de otros animales, como su grosería de carne no admite cambios fácilmente, la descendencia, en su mayor parte, traiciona las fantasías particulares de las madres, sea lo que sea que hayan contemplado con especial deleite. Porque cuanto más tiernas, y por así decirlo más formables, son las semillas primarias, más eficaz y capazmente siguen la inclinación del alma de la madre y la fantasía que se produce en ella a través de ese cuerpo que ha contemplado con avidez. Se podrían aducir abundantes ejemplos, pero basta uno, tomado de los libros más dignos de confianza; verbigracia. lo que hizo Jacob, para que las ovejas y las cabras parieran crías de diversos colores, colocando delante de ellas varas de colores en los abrevaderos de agua para que las miraran mientras bebían, en el momento en que habían concebido. Capítulo III.- La unidad de los tres se realiza en el pensamiento, es decir, en la memoria, en la visión terna y en la voluntad, combinando ambas. 6. Pero el alma racional vive degenerada, cuando vive según una trinidad del hombre exterior; es decir, cuando se aplica a las cosas que forman el sentido corporal desde fuera, no una voluntad loable, para remitirlas a algún fin útil, sino un deseo vil, para adherirse a ellas. Porque aunque se retire la forma del cuerpo percibido corporalmente, su semejanza permanece en la memoria, a la que la voluntad puede volver a dirigir la vista, para formarse desde dentro, como el sentido se formó desde fuera mediante la presentación del cuerpo sensible. Y así esa trinidad se produce desde la memoria, desde la visión interior y desde la voluntad que une a ambas. Y cuando estas tres cosas se combinan en una sola, por esa combinación misma se llaman concepción. Y en estos tres ya no hay diversidad de sustancia. Porque ni está allí el cuerpo sensible, que es totalmente distinto de la naturaleza del ser viviente, ni está allí el sentido corporal informado para producir la visión, ni la voluntad misma cumple su función de aplicar el sentido que debe ser informado al cuerpo sensible y de retenerlo en él cuando está informado; pero en lugar de las especies corporales que se percibían desde fuera, viene la memoria que retiene aquellas especies que el alma ha absorbido a través del sentido corporal; y en lugar de aquella visión que era exterior cuando el sentido era informado a través del cuerpo sensible, viene una visión similar interior, mientras que el ojo de la mente está informado de lo que retiene la memoria, y las cosas corporales en las que se piensa están ausentes; y la voluntad misma, como antes aplicaba el sentido todavía por informar a la cosa corpórea presentada desde fuera, y la unía a ella cuando era informada, así ahora convierte la visión de la mente que recuerda en memoria, para que la vista mental sea informada por lo que la memoria ha retenido, y así haya en la concepción una visión similar. Y como era la razón la que distinguía la apariencia visible por la que se informaba el sentido corporal, de la semejanza de ésta, que se obraba en el sentido informado para producir la visión (de lo contrario, se habrían unido de tal manera que se pensaran todos uno y el mismo); Así, aunque también esa fantasía que surge del pensamiento de la mente en la apariencia de un cuerpo que ha visto, consiste en la semejanza del cuerpo que la memoria retiene, junto con la que de allí se forma en el ojo de la mente que recuerda; Sin embargo, parece ser uno y único, que sólo se puede descubrir que es dos por el juicio de la razón, por el cual entendemos que lo que permanece en la memoria, incluso cuando lo pensamos de otra fuente, es una cosa diferente de lo que se produce cuando recordamos, es decir, volvemos a la memoria y encontramos la misma apariencia. Y si esto no estuviera allí ahora, diríamos que lo hemos olvidado tanto que somos completamente incapaces de recordarlo. Y si el ojo del que recuerda no estuviera informado de lo que está en la memoria, la visión del pensador de ninguna manera podría tener lugar; pero la conjunción de ambos, es decir, de lo que retiene la memoria y de lo que de allí se expresa para informar a los ojos de quien recuerda, los hace parecer uno solo, porque son sumamente parecidos. Pero cuando el ojo del que lo concibe se desvía de allí y deja de mirar lo que fue percibido en la memoria, entonces nada de la forma que fue impresa en él permanecerá en ese ojo, y será informado por aquello a lo que se había vuelto nuevamente, para producir otra concepción. Sin embargo, lo que queda en la memoria es aquello a lo que podemos volver cuando lo recordamos, y al volvernos hacia él podemos ser informados por él y volvernos uno con aquello de donde fue informado. Capítulo 4.– Cómo se realiza esta unidad. 7. Pero si esa voluntad que mueve de un lado a otro, de aquí para allá, el ojo que debe ser informado, y lo une cuando se forma, ha convergido completamente a la fantasía interna, y ha apartado absolutamente el ojo de la mente de la presencia de los cuerpos que se encuentran alrededor de los sentidos, y de los mismos sentidos corporales, y lo ha vuelto completamente hacia esa imagen que se percibe en el interior; entonces se presenta una semejanza tan exacta de las especies corporales expresadas por la memoria, que ni siquiera la razón misma puede discernir si el cuerpo mismo se ve fuera o sólo algo parecido al pensamiento interior. Porque a veces los hombres, atraídos o asustados por pensar demasiado en las cosas visibles, incluso han pronunciado repentinamente palabras en consecuencia, como si en realidad estuvieran inmersos en tales acciones o sufrimientos. Y recuerdo que alguien me dijo que solía percibir en el pensamiento, tan distinta y como sólida, la forma de un cuerpo femenino, como para ser movido, como si fuera una realidad. Tal poder tiene el alma sobre su propio cuerpo, y tal influencia la tiene en transformar y cambiar la calidad de su vestido [corpóreo]; así como un hombre puede verse afectado cuando está vestido, a quien se le pega la ropa. Es también el mismo tipo de afecto con el que nos dejamos seducir por la imaginación mientras dormimos. Pero hay una gran diferencia si los sentidos del cuerpo están adormecidos, como en el caso de los durmientes, o perturbados en su estructura interna, como en el caso de los locos, o distraídos de alguna otra manera, como en el caso de los adivinos o profetas; y así, por una u otra de estas causas, la intención del espíritu se ve obligada por una especie de necesidad a aquellas imágenes que le surgen, ya sea de la memoria, ya por alguna otra fuerza oculta a través de ciertas mezclas espirituales de una sustancia igualmente espiritual; o bien, como les sucede a veces a las personas sanas y despiertas, que la voluntad ocupada en el pensamiento se aleja de los sentidos, y así informa al ojo de la mente con diversas imágenes de cosas sensibles, como si esas mismas cosas sensibles fueran realmente percibidas. Pero estas impresiones de imágenes no sólo se producen cuando la voluntad se dirige hacia tales cosas deseándolas, sino también cuando, para evitarlas y protegerse de ellas, el espíritu se deja llevar a mirarlas mismas para huir de ellas. Por lo tanto, no sólo el deseo, sino también el miedo hacen que tanto el ojo corporal se informe de las cosas sensibles mismas como el ojo mental de las imágenes de esas cosas sensibles. Por consiguiente, cuanto más intenso es el miedo o el deseo, más claramente se informa el ojo, ya sea del que percibe mediante el cuerpo lo que está cerca de él en un lugar, o del que concibe a partir de la imagen del cuerpo contenida en la memoria. Entonces, lo que es un cuerpo en el lugar para el sentido corporal, eso es la semejanza de un cuerpo en la memoria para los ojos de la mente; y lo que es la visión de quien mira una cosa a aquella apariencia del cuerpo de la que se informa el sentido, así es la visión de un concipiente a la imagen del cuerpo establecida en la memoria, de la que se informa el ojo de la mente; y cuál es la intención de la voluntad hacia un cuerpo visto y la visión que se ha de combinar con él, para que en él se produzca una cierta unidad de tres cosas, aunque su naturaleza sea diversa, que la misma intención de la voluntad es hacia la combinación de la imagen del cuerpo que está en la memoria y la visión del que lo recibe, es decir, la forma que el ojo de la mente ha tomado al volver a la memoria, para que también aquí pueda tener lugar una cierta unidad de tres cosas, no ahora distinguidas por la diversidad de naturaleza, sino de una misma sustancia; porque este todo está dentro, y el todo es una sola mente. Capítulo 5.- La Trinidad del Hombre Exterior, o de la Visión Exterior, no es imagen de Dios. La semejanza de Dios se desea incluso en los pecados. En la visión exterior, la forma de la cosa corpórea es como el padre, la visión, la descendencia; Pero la voluntad que los une sugiere el Espíritu Santo. 8. Pero así como cuando la forma y la especie del cuerpo han perecido, la voluntad no puede recordar el sentido de percibir; Así, cuando la imagen que lleva la memoria es borrada por el olvido, la voluntad no podrá hacer retroceder el ojo de la mente mediante el recuerdo, para formarse con él. Pero como la mente tiene un gran poder para imaginar no sólo cosas olvidadas, sino también cosas que nunca vio o experimentó, ya sea aumentando, disminuyendo, cambiando o combinando, según su placer, aquellas que no han desaparecido de su memoria, a menudo imagina cosas tal como sabe que no son o no sabe que son. Y en este caso hay que tener cuidado, no sea que hable falsamente para engañar, o tenga una opinión para engañarse. Y si evita estos dos males, entonces los fantasmas imaginados no se lo impiden: así como las cosas sensibles experimentadas o retenidas por la memoria no se lo impiden, si no se buscan apasionadamente cuando son agradables, ni se evitan vilmente cuando son desagradables. Pero cuando la voluntad deja las cosas mejores y se regodea en ellas con avidez, entonces se vuelve inmunda; y se piensa en ellos de manera tan dolorosa cuando están presentes, y también más dolorosamente cuando están ausentes. Y por eso vive mala y degeneradamente el que vive según la trinidad del hombre exterior; porque es el propósito del uso de las cosas sensibles y corporales lo que ha engendrado también esa trinidad, que aunque imagina dentro, imagina las cosas fuera. Porque nadie podría utilizar siquiera bien esas cosas, a menos que las imágenes de las cosas percibidas por los sentidos estuvieran retenidas en la memoria. Y a menos que la voluntad habite en su mayor parte en las cosas superiores e interiores, y a menos que esa voluntad misma, que se acomoda a los cuerpos exteriores o a las imágenes de ellos interiores, refiera todo lo que recibe en ellos a una vida mejor y más verdadera, y descanse en aquel fin que con la mirada juzga que esas cosas deben hacerse; ¿Qué más hacemos sino lo que el apóstol nos prohíbe hacer, cuando dice: No os conforméis a este mundo? Y, por tanto, esa trinidad no es imagen de Dios, ya que se produce en la mente misma a través del sentido corporal, desde lo más bajo, es decir, la criatura corpórea, a la que la mente es superior. Pero tampoco es del todo diferente: porque ¿qué hay que no tenga semejanza de Dios en proporción a su género y medida, puesto que Dios hizo todas las cosas muy buenas, y sin otra razón que la de que él mismo es sumo bien? Por lo tanto, en la medida en que algo que es es bueno, en la medida en que claramente tiene todavía alguna semejanza con el bien supremo, por muy lejos que sea; y si es una semejanza natural, entonces ciertamente correcta y bien ordenada; pero si es una semejanza defectuosa, entonces ciertamente degradada y perversa. Porque incluso las almas, en sus propios pecados, no aspiran a otra cosa que a alguna especie de semejanza de Dios, en una libertad orgullosa, absurda y, por así decirlo, servil. Así, nuestros primeros padres tampoco podrían haber sido persuadidos a pecar, si no se les hubiera dicho: Seréis como dioses. Sin duda, todo lo que en las criaturas es semejante a Dios no debe ser llamado también su imagen; pero sólo aquello sobre lo cual Él mismo es más alto. Porque sólo eso es copiado de Él en todos los puntos, entre el cual y Él mismo no se interpone ninguna naturaleza. 10. Quizás podamos llamar con razón a la visión fin y reposo de la voluntad, sólo respecto de este único objeto [es decir, la cosa corporal que es visible]. Porque no quiere nada más simplemente porque ve algo que ahora quiere. No es, pues, toda la voluntad misma del hombre, cuyo fin no es más que la bienaventuranza; pero la voluntad se dirige provisionalmente a este único objeto, que no tiene por fin en ver más que la visión, ya sea que refiera la cosa vista a cualquier otra cosa o no. Porque si no refiere la visión a nada más, sino que sólo quiere ver esto, no se puede dudar de demostrar que el fin de la voluntad es la visión; porque es manifiesto. Pero si se refiere a algo más, entonces ciertamente quiere otra cosa, y ya no será una simple voluntad de ver; o si para ver, nadie para ver la cosa en particular. Así como, si alguien quisiera ver la cicatriz, desde allí podría saber que había habido una herida; o deseaba ver la ventana, para poder ver a través de ella a los transeúntes: todos estos y otros actos de voluntad similares tienen sus propios fines [próximos], que se refieren a ese fin [final] de la voluntad por el cual queremos vivir bienaventurados y alcanzar esa vida que no se refiere a ninguna otra cosa, sino que se basta por sí misma a quien la ama. La voluntad de ver, entonces, tiene como fin la visión; y la voluntad de ver esta cosa particular tiene como fin la visión de esta cosa particular. Por tanto, la voluntad de ver la cicatriz desea su propio fin, es decir, la visión de la cicatriz, y no va más allá de ella; porque la voluntad de probar que hubo una herida es una voluntad distinta, aunque dependiente de aquella, cuyo fin también es probar que hubo una herida. Y la voluntad de ver la ventana, tiene como fin la visión de la ventana; porque esa es otra y más voluntad que depende de ello, a saber. ver a los transeúntes a través de la ventana, cuyo fin también es la visión de los transeúntes. Pero todas las diversas voluntades que están ligadas entre sí son a la vez correctas, si aquella a la que todas se refieren es buena; y si eso es malo, entonces todos son malos. Y así, la serie interconectada de buenas voluntades es una especie de camino que consta, por así decirlo, de ciertos escalones mediante los cuales se asciende a la bienaventuranza; pero el enredo de voluntades depravadas y distorsionadas es un vínculo por el cual estará atado quien así actúa, de modo que sea arrojado a las tinieblas exteriores. Bienaventurados, pues, los que en acto y carácter cantan el canto de los pasos [grados]; y ¡ay de aquellos que arrastran el pecado como si fuera una larga cuerda! Y es lo mismo decir que la voluntad está en reposo, lo que llamamos su fin, si todavía se refiere a algo más allá, como si dijéramos que el pie está en reposo al caminar, cuando se coloca allí, de donde se puede plantar otro pie en la dirección de los pasos del hombre. Pero si algo satisface tanto que la voluntad lo acepta con cierto deleite; sin embargo, todavía no es aquello a lo que el hombre tiende en última instancia; pero también esto se refiere a algo más, para que no se lo considere como el país natal de un ciudadano, sino como un lugar de refrigerio, o incluso de parada, para un viajero. Capítulo 7.– Hay otra Trinidad en la memoria de quien reflexiona sobre lo que ha visto. 11. Pero tomemos también el caso de otra trinidad, más interior ciertamente que lo que está en las cosas sensibles y en los sentidos, pero que sin embargo es concebido desde allí; mientras que ahora ya no es el sentido del cuerpo el que se informa desde el cuerpo, sino el ojo del alma el que se informa desde la memoria, ya que la especie del cuerpo que percibíamos desde fuera es inherente a la memoria misma. Y a esa especie, que está en la memoria, la llamamos cuasi-padre de lo que se produce en la fantasía de quien concibe. Porque también estaba en la memoria antes de que la concibiéramos, así como también el cuerpo estaba en su lugar antes de que la percibiéramos [sensorialmente], para que la visión tuviera lugar. Pero cuando es concebido, entonces de esa forma que retiene la memoria, se copia en el ojo de la mente (acie) de quien concibe, y por el recuerdo se forma esa especie, que es casi descendencia de lo que retiene la memoria. Pero ni uno es verdadero padre, ni el otro es verdadero hijo. Porque la visión de la mente que se forma a partir de la memoria cuando pensamos algo mediante el recuerdo, no procede de aquella especie que recordamos como vista; ya que no podríamos haber recordado esas cosas, a menos que las hubiéramos visto; sin embargo, el ojo de la mente, que está informado por el recuerdo, existía también antes de que viéramos el cuerpo que recordamos; y por tanto, ¿cuánto más antes de que lo memoricemos? Por tanto, aunque la forma que se forma en el ojo de la mente de quien recuerda, se forma a partir de la forma que está en la memoria; sin embargo, el ojo de la mente en sí no existe desde allí, sino que existió antes que él. Y se sigue que si uno no es verdadero padre, tampoco el otro es verdadero hijo. Pero tanto ese cuasi-padre como ese cuasi-descendiente sugieren algo, de donde las cosas internas y más verdaderas pueden parecer más prácticas y más seguras. 12. Además, es más difícil discernir claramente si la voluntad que une la visión a la memoria no es madre o hija de alguno de ellos; y la semejanza e igualdad de una misma naturaleza y sustancia causan esta dificultad de distinción. Porque en este caso no se puede hacer lo mismo que con el sentido que se forma desde fuera (que se distingue fácilmente del cuerpo sensible, y también la voluntad de ambos), debido a la diferencia de naturaleza que existe mutuamente en los tres y de la que ya hemos hablado suficientemente anteriormente. Porque aunque esta trinidad de la que ahora hablamos se introduce en la mente desde fuera; sin embargo, se realiza internamente y no hay ninguna parte de ello fuera de la naturaleza de la mente misma. ¿De qué manera, pues, se puede demostrar que la voluntad no es ni cuasi progenitora ni cuasi descendencia, ni de la semejanza corporal que está contenida en la memoria, ni de la que de ella se copia al recordar? ¿Cuando une a ambos en el acto de concebir de tal manera que parecen uno solo y no pueden ser discernidos excepto por la razón? Entonces, primero hay que considerar que no puede haber voluntad de recordar, a menos que retengamos en lo más recóndito de la memoria la totalidad o una parte de aquello que deseamos recordar. Porque la misma voluntad de recordar no puede surgir en el caso de algo que hemos olvidado total y absolutamente; pues ya hemos recordado que lo que queremos recordar está o ha estado en nuestra memoria. Por ejemplo, si quiero recordar lo que cené ayer, o ya lo he recordado, o si todavía no es esto, al menos he recordado algo sobre ese momento, al menos; En todo caso, me he acordado de ayer, y de esa parte de ayer en la que la gente suele cenar, y de lo que es cenar. Porque si no hubiera recordado nada parecido, no desearía recordar lo que cené ayer. De donde podemos entender que la voluntad de recordar procede, efectivamente, de las cosas que se conservan en la memoria, con la adición también de aquellas que, por el acto de discernir, se copian de allí mediante el recuerdo; es decir, de la combinación de algo que hemos recordado y de la visión que de ahí se produjo, cuando recordamos, en el ojo de la mente de aquel que piensa. Pero la voluntad misma que une a ambas exige también alguna otra cosa, que está como al alcance de la mano y adyacente a quien recuerda. Hay, pues, tantas trinidades de este género como recuerdos; porque no hay ninguno de ellos en el que no estén estas tres cosas, a saber. lo que está almacenado en la memoria también antes de ser pensado, y lo que ocurre en la concepción cuando ésta se discierne, y la voluntad que une a ambos, y de ambos y de sí misma como tercera, completa una sola cosa. ¿O es más bien que reconocemos una trinidad en este género, de modo que debemos hablar en general de las especies corporales escondidas en la memoria, como de una sola unidad, y también de la visión general del espíritu que recuerda y concibe tales cosas, como de una sola unidad, a cuya combinación de dos debe unirse como tercera la voluntad que las combina, de modo que este todo pueda ser una cierta unidad compuesta de tres? Capítulo 8.– Diferentes modos de concebir. Pero como el ojo de la mente no puede mirar todas las cosas juntas en una sola mirada que la memoria retiene, estas trinidades de pensamiento se alternan en una serie de retiradas y sucesiones, de modo que la trinidad se vuelve innumerable; y sin embargo no es infinito, si no pasa del número de cosas almacenadas en la memoria. Pues, aunque empecemos a contar desde la primera percepción que alguien tenga de las cosas materiales a través de cualquier sentido corporal, e incluso abarquemos también aquellas cosas que hemos olvidado, el número sería indudablemente cierto y determinado, aunque innumerable. Porque no sólo llamamos innumerables a las cosas infinitas, sino también a aquellas que, aunque finitas, exceden la capacidad de cálculo de cualquiera. 13. Pero podemos percibir así un poco más claramente que lo que la memoria almacena y retiene es diferente de lo que de allí se copia en la concepción del hombre que recuerda, aunque, cuando ambas se combinan, parecen ser una y la misma; porque sólo podemos recordar tantas especies de cuerpos como los que hemos visto en realidad, y tan grandes y tales como los que hemos visto en realidad; porque la mente los absorbe en la memoria desde el sentido corporal; mientras que las cosas que se ven en la concepción, aunque proceden de las que están en la memoria, se multiplican y varían innumerablemente, y en conjunto sin fin. Porque sin duda recuerdo sólo un sol, porque según la verdad, sólo he visto uno; pero si quiero, concibo dos, o tres, o tantos como quiero; pero la visión de mi mente, cuando concibo muchos, se forma del mismo recuerdo con el que recuerdo uno. Y lo recuerdo tan grande como lo vi. Porque si lo recuerdo más grande o más pequeño de lo que lo vi, entonces ya no recuerdo lo que vi, y por eso no lo recuerdo. Pero porque lo recuerdo, lo recuerdo tan grande como lo vi; sin embargo, lo concibo como mayor o menor según mi voluntad. Y lo recuerdo tal como lo vi; pero lo concibo como si sigue su curso como quiero, y como si estuviera quieto donde quiero, y como viniendo de donde quiero y hacia donde quiero. Porque está en mi poder concebirlo como cuadrado, aunque lo recuerdo como redondo; y otra vez, de qué color me agrada, aunque nunca he visto, y por tanto no recuerdo, un sol verde; y como el sol, así todas las demás cosas. Pero debido a la naturaleza corpórea y sensible de estas formas de las cosas, la mente cae en error cuando las imagina existiendo fuera, del mismo modo en que las concibe dentro, ya sea cuando ya han dejado de existir fuera, pero todavía están retenidas en la memoria, o cuando de cualquier otro modo también lo que recordamos se forma en la mente, no por recuerdo fiel, sino según las variaciones del pensamiento. 14. Sin embargo, sucede muy a menudo que creemos también en una narración verdadera, contada por otros, de cosas que los propios narradores han percibido por sus sentidos. Y en este caso, cuando concebimos las cosas que se nos cuentan, tal como las oímos, el ojo de la mente no parece volverse a la memoria, para traer visiones a nuestros pensamientos; porque no concebimos estas cosas por nuestro propio recuerdo, sino por la narración de otro; y no parece aquí llegar a su plenitud aquella trinidad que se hace cuando las especies que yacen escondidas en la memoria, y la visión del hombre que recuerda, se combinan por la voluntad como una tercera. Porque no concibo lo que está escondido en mi memoria, sino lo que oigo cuando me cuentan algo. No hablo de las palabras mismas del hablante, para que nadie suponga que me he ido a esa otra trinidad que se realiza fuera, en las cosas sensibles o en los sentidos; sino que estoy concibiendo aquellas especies de cosas materiales que el narrador me indica con palabras y sonidos; especies que ciertamente no concibo recordando, sino escuchando. Pero si consideramos el asunto más detenidamente, incluso en este caso no se sobrepasa el límite de la memoria. Porque ni siquiera podría comprender al narrador si no recordara genéricamente cada una de las cosas de las que habla, aunque entonces las oiga por primera vez unidas en un solo relato. Porque quien, por ejemplo, me describe una montaña despojada de madera y revestida de olivos, me la describe quien recuerda las especies tanto de las montañas como de los bosques y de los olivos; y si los hubiera olvidado, no sabría en absoluto de qué estaba hablando y, por lo tanto, no podría concebir esa descripción. Y así sucede que todo aquel que concibe cosas corporales, ya sea que imagine algo, o que oiga o lea, ya sea una narración de cosas pasadas o una predicción de cosas futuras, recurre a su memoria y encuentra en ella el límite y la medida de todas las formas que contempla en su pensamiento. Porque nadie puede concebir en absoluto ni un color ni una forma de un cuerpo que nunca vio, ni un sonido que nunca oyó, ni un sabor que nunca probó, ni un olor que nunca olió, ni el contacto de una cosa corpórea que nunca sintió. Pero si nadie concibe nada corporal excepto lo que ha percibido [sensorialmente], porque nadie recuerda nada corporal excepto lo que así ha percibido, entonces, como es el límite de percibir en los cuerpos, también lo es el límite de pensar en la memoria. Porque el sentido recibe las especies del cuerpo que percibimos, y la memoria del sentido; sino el ojo mental del que lo concibe, desde el recuerdo. 15. Además, como la voluntad aplica el sentido al objeto corporal, así aplica la memoria al sentido, y el ojo de la mente del que lo percibe a la memoria. Pero lo que armoniza esas cosas y las une, también las separa y las separa, es decir, la voluntad. Pero separa los sentidos corporales de los cuerpos que deben ser percibidos, por el movimiento del cuerpo, ya sea para impedir que percibamos la cosa, o para que dejemos de percibirla: como cuando apartamos los ojos de lo que no queremos ver, o los cerramos; así también los oídos para los sonidos, o las fosas nasales para los olores. Así también nosotros nos alejamos de los gustos, ya sea cerrando la boca o expulsando algo de la boca. También en el contacto quitamos la cosa corporal, para no tocar lo que no queremos, o si ya la estábamos tocando, la arrojamos o la empujamos. Así, la voluntad actúa por el movimiento del cuerpo, de modo que el sentido corporal no se une a las cosas sensibles. Y lo hace según su poder; porque cuando soporta dificultades al hacerlo, debido a la condición de mortalidad servil, entonces el resultado es el tormento, de tal manera que a la voluntad no le queda nada excepto la resistencia. Pero la voluntad aparta la memoria del sentido; cuando, por estar atento a otra cosa, no permite que las cosas presentes se adhieran a él. Como cualquiera puede ver, muchas veces nos parece que no hemos oído a quien nos habla, porque estamos pensando en otra cosa. Pero esto es un error; porque oímos, pero no recordamos, porque las palabras del hablante pronto se escaparon de la percepción de nuestros oídos, por orden de la voluntad, siendo desviadas a otra parte, por la cual generalmente se fijan en la memoria. Por lo tanto, en tal caso deberíamos decir más exactamente: no recordamos, que no escuchamos; porque me sucede también en la lectura, y a mí mismo con mucha frecuencia, que cuando he leído una página o una epístola, no sé lo que he leído, y lo comienzo de nuevo. Para que la voluntad se fijase en otra cosa, la memoria no se aplicaba tanto al sentido corporal como el sentido mismo se aplicaba a las letras. Así también quien camina con la voluntad concentrada en otra cosa, no sabe adónde ha ido; porque si no hubiera visto, no habría caminado allí, o habría palpado su camino con mayor atención, especialmente si pasaba por un lugar que no conocía; sin embargo, como caminaba con facilidad, ciertamente vio; pero como la memoria no se aplicaba al sentido mismo de la misma manera que el sentido de los ojos se aplicaba a los lugares por donde pasaba, no podía recordar en absoluto ni siquiera lo último que vio. Ahora bien, querer apartar el ojo de la mente de lo que está en la memoria, no es otra cosa que no pensar en ello. Capítulo 9.- La especie es producida por especies en sucesión. 16. En esta disposición, pues, partiendo de las especies corporales y llegando finalmente a la especie que viene a ser en la intuición (contuitu) del que recibe, encontramos cuatro especies que nacen, por así decirlo, paso a paso una de la otra, la segunda de la primera, la tercera del segundo, la cuarta del tercero: ya que de la especie del cuerpo mismo surge lo que viene a ser en el sentido del perceptor; y de esto, lo que viene a estar en la memoria; y de esto, lo que llega a estar en la mente del destinatario. Y, por tanto, la voluntad une tres veces, como padre y descendencia: primero, la especie del cuerpo con aquello que engendra en el sentido del cuerpo; y esto nuevamente con lo que de él viene a estar en la memoria; y esto también, en tercer lugar, con lo que de él nace en la intuición de la mente del que lo recibe. Pero la combinación intermedia, que es la segunda, aunque está más cerca de la primera, no se parece tanto a la primera como la tercera. Porque hay dos clases de visión, una de percepción [sensual] (sentientis), otra de concepción (cogitantis). Pero para que la visión de la concepción pueda llegar a existir, se crea en la memoria, a partir de la visión de la percepción [sensual], algo parecido, hacia lo que el ojo de la mente puede volverse al concebir, como la mirada de los ojos se vuelve al percibir [sensualmente] el objeto corporal. Por lo tanto, he elegido proponer dos trinidades de este tipo: una cuando la visión de la percepción [sensual] se forma a partir del objeto corporal, la otra cuando la visión de la concepción se forma a partir de la memoria. Pero me he abstenido de elogiar uno intermedio; porque no comúnmente lo llamamos visión, cuando la forma que viene a ser en el sentido de quien percibe, se confía a la memoria. Sin embargo, en todos los casos la voluntad sólo aparece como unificadora de padres e hijos; y así, proceda de donde sea, no se le puede llamar ni padre ni descendencia. Capítulo 10.- La imaginación también añade incluso a las cosas que no hemos visto, aquellas que hemos visto en otra parte. 17. Pero si no recordamos sino lo que hemos percibido [sensualmente], ni concebimos excepto lo que recordamos; ¿Por qué concebimos a menudo cosas falsas, cuando ciertamente no recordamos falsamente las cosas que hemos percibido, sino porque esa voluntad (que ya me he esforzado en mostrar lo mejor que puedo como unificadora y separadora de cosas de este tipo) conduce la visión del concebiente que ha de formarse, según su propia voluntad y placer, a través de los depósitos ocultos de la memoria? y, para concebir [imaginar] aquellas cosas que no recordamos, lo impulsa a tomar de aquí una cosa, y otra de allí, de las que sí recordamos; y estas cosas reunidas en una sola visión forman algo que se llama falso, porque o no existe externamente en la naturaleza de las cosas corpóreas, o no parece copiado de la memoria, en el sentido de que no recordamos haber visto tal cosa. ¿Quién vio alguna vez un cisne negro? Y por eso nadie recuerda un cisne negro; Sin embargo, ¿quién hay que no pueda concebirlo? Porque es fácil aplicar a esa forma que hemos llegado a conocer al verla, un color negro, que no menos hemos visto en otros cuerpos; y como hemos visto ambos, los recordamos. Tampoco recuerdo un pájaro con cuatro patas, porque nunca vi uno; pero contemplo muy fácilmente tal fantasía, añadiendo a una forma alada como las que he visto, otros dos pies, como también he visto. Y por eso, al concebir conjuntamente lo que recordamos haber visto individualmente, parece que no concebimos lo que recordamos; mientras que en realidad esto lo hacemos bajo la ley de la memoria, de donde tomamos todo lo que juntamos según nuestro propio placer de múltiples y diversas maneras. Porque ni siquiera las magnitudes mismas de los cuerpos, que nunca vimos, concebimos sin la ayuda de la memoria; porque la medida del espacio a la que comúnmente llega nuestra mirada a través de la magnitud del mundo, es también la medida a la que ampliamos la masa de los cuerpos, cualesquiera que sean, cuando los concebimos tan grandes como podemos. Y la razón, en efecto, va aún más allá, pero la fantasía no la sigue; como cuando la razón anuncia también la infinidad del número, que ninguna visión de quien concibe según las cosas corporales puede aprehender. La misma razón enseña también que los átomos más diminutos son infinitamente divisibles; sin embargo, cuando hemos llegado a esas partículas ligeras y diminutas que recordamos haber visto, ya no podemos contemplar fantasmas más delgados y más diminutos, aunque la razón no cesa de seguir dividiéndolas. Así, pues, no concebimos ninguna cosa corpórea excepto la que recordamos o la que recordamos. Capítulo 11.– Número, Peso, Medida. 18. Pero como las cosas que se graban individualmente en la memoria pueden concebirse según el número, la medida parece pertenecer a la memoria, pero el número a la visión; porque, aunque la multiplicidad de tales visiones es innumerable, sin embargo, para cada una de ellas está prescrito en la memoria un límite que no debe traspasarse. Por lo tanto, la medida aparece en la memoria, el número en la visión de las cosas, como también hay una medida en los mismos cuerpos visibles, a la cual se adapta más numerosamente el sentido de los que ven, y de un objeto visible se forma la visión de muchos espectadores, de modo que incluso una sola persona ve comúnmente una sola cosa bajo doble apariencia, a causa del número de sus dos ojos, como ya hemos dicho. Luego, en aquellas cosas de las que se copian las visiones hay cierta medida, pero en las visiones mismas hay número. Pero la voluntad que une y regula estas cosas, y las combina en una cierta unidad, y no descansa tranquilamente su deseo de percibir o concebir, excepto en aquellas cosas de las cuales se forman las visiones, se parece al peso. Y por eso me gustaría advertir anticipadamente estas tres cosas: medida, número y peso, que se perciben también en todas las demás cosas. Mientras tanto, he demostrado cuanto puedo y a quién puedo, que la voluntad es la unificadora de la cosa visible y de la visión; por así decirlo, de padres y de hijos; ya sea en la percepción [sensual] o en la concepción, y que no puede llamarse ni padre ni descendencia. Por lo cual el tiempo nos exhorta a buscar esta misma trinidad en el hombre interior, y a esforzarnos en pasar hacia dentro desde ese hombre animal y carnal y (como se le llama) exterior, de quien tanto tiempo he hablado. Y aquí esperamos poder encontrar una imagen de Dios según la Trinidad, ayudando a nuestros esfuerzos Él mismo, quien, como muestran las cosas mismas, y como atestigua también la Sagrada Escritura, ha ordenado todas las cosas en medida, número y peso. Sobre la Trinidad (Libro XII) Comenzando con una distinción entre sabiduría y conocimiento, señala una especie de trinidad, de tipo peculiar, en lo que propiamente se llama conocimiento, y que es el inferior de los dos; y esta trinidad, aunque ciertamente pertenece al hombre interior, todavía no ha de ser llamada ni pensada imagen de Dios. Capítulo 1.– ¿De qué especie son el hombre exterior y el interior? 1. Venid ahora y veamos dónde está, por así decirlo, la línea divisoria entre el hombre exterior y el interior. Porque todo lo que tenemos en el alma en común con los animales, con razón se dice que pertenece al hombre exterior. Porque el hombre exterior no debe ser considerado sólo el cuerpo, sino también con la adición de una cierta vida peculiar del cuerpo, de donde la estructura del cuerpo deriva su vigor, y todos los sentidos con los que está equipado para la percepción de las cosas exteriores; y cuando las imágenes de estas cosas exteriores ya percibidas, que han sido fijadas en la memoria, se vuelven a ver mediante el recuerdo, todavía es una cuestión perteneciente al hombre exterior. Y en todo esto no nos diferenciamos de las bestias, excepto en que en la forma del cuerpo no somos boca abajo, sino erguidos. Y por esto somos amonestados por Aquel que nos hizo, a no ser como las bestias en lo que es nuestra mejor parte, es decir, la mente, mientras nos diferenciamos de ellas por la rectitud del cuerpo. No es que debamos concentrarnos en las cosas corporales que son exaltadas; porque buscar descanso para la voluntad, incluso en tales cosas, es postrar la mente. Pero así como el cuerpo es naturalmente elevado hacia las cosas corporales más elevadas, es decir, hacia las cosas celestiales; de modo que la mente, que es una sustancia espiritual, debe elevarse hacia aquellas cosas que son más elevadas en las cosas espirituales, no por el júbilo del orgullo, sino por el deber de la justicia. Capítulo 2. Sólo el hombre entre los seres animados percibe las razones eternas de las cosas corporales. 2. Y también los animales pueden percibir las cosas corporales desde fuera mediante los sentidos del cuerpo, y fijarlas en la memoria y recordarlas, y buscar en ellas lo conveniente y evitar lo inconveniente. Pero notar estas cosas, y retenerlas no sólo como capturadas naturalmente sino también como deliberadamente confiadas a la memoria, y grabarlas nuevamente mediante el recuerdo y la concepción cuando ahora apenas se están deslizando hacia el olvido; para que, así como el concepto se forma a partir de lo que contiene la memoria, así también los contenidos mismos de la memoria pueden ser fijados firmemente por el pensamiento: combinar de nuevo los objetos imaginarios de la vista, tomando esto o aquello de lo que la memoria recuerda, y como si los unieran entre sí; examinar de qué manera es posible distinguir en este género las cosas verdaderas de las verdaderas, y esto no en las cosas espirituales, sino en las cosas corpóreas mismas; estos actos y similares, aunque se realicen en relación con las cosas sensibles, y aquellos que la mente ha deducido a través de los sentidos corporales, sin embargo, como están combinados con la razón, no son comunes a los hombres ni a las bestias. Pero corresponde a la razón superior juzgar de estas cosas corpóreas según razones incorpóreas y eternas; que, a menos que estuvieran por encima de la mente humana, ciertamente no serían inmutables; y, sin embargo, si no se les uniera algo nuestro, no podríamos utilizarlos como medidas para juzgar las cosas corporales. Pero juzgamos las cosas corpóreas por la regla de las dimensiones y figuras, que la mente sabe que permanecen inmutables. Capítulo III.- La razón superior, que pertenece a la contemplación, y la inferior, que pertenece a la acción, están en un mismo sentir. 3. Pero lo nuestro, que así se refiere al manejo de las cosas corporales y temporales, es ciertamente racional, en cuanto que no nos es común a los animales; pero se extrae, por así decirlo, de esa sustancia racional de nuestra mente, por la cual dependemos y nos aferramos a la verdad inteligible e inmutable, y que está encargada de manejar y dirigir las cosas inferiores. Porque así como entre todos los animales no se encontró para el hombre una ayuda como él, a menos que uno fuera tomado de sí mismo y formado para ser su consorte, así para la mente mediante la cual consultamos la verdad suprema e interior, no hay ayuda comparable para el empleo que la naturaleza del hombre requiere entre las cosas corporales de aquellas partes del alma que tenemos en común con los animales. Y así, una parte de nuestra razón, no separada para romper la unidad, sino como desviada para ayudar a la comunión, se separa para realizar su propia obra. Y así como los dos son una sola carne en el caso del hombre y la mujer, así en la mente una naturaleza abarca nuestro intelecto y acción, o nuestro consejo y actuación, o nuestra razón y apetito racional, o cualquier otro término más significativo que pueda haber para expresarlos; de modo que, como se dijo de los primeros: Y serán dos en una sola carne, también se puede decir de éstos: dos tienen un mismo sentir. Capítulo 4.– La Trinidad y la imagen de Dios están sólo en aquella parte de la mente que pertenece a la contemplación de las cosas eternas. 4. Por tanto, cuando hablamos de la naturaleza de la mente humana, hablamos de un solo tema, y ​​no lo duplicamos en los dos que he mencionado, excepto en lo que respecta a sus funciones. Por lo tanto, cuando buscamos la trinidad en la mente, la buscamos en toda la mente, sin separar la acción de la razón en las cosas temporales de la contemplación de las cosas eternas, para tener además que buscar alguna tercera cosa, mediante la cual se complete la trinidad. Pero es necesario que esta trinidad se descubra en toda la naturaleza de la mente, de modo que incluso si se retirara la acción sobre las cosas temporales, para las cuales se necesita esa ayuda, con miras a desviar una parte de la mente para ocuparse de estas cosas inferiores, todavía se encontraría una trinidad en la única mente que no está dividida en ninguna parte; y que cuando ya se haya hecho esta distribución, no sólo se pueda encontrar una trinidad, sino también una imagen de Dios, sólo en aquello que pertenece a la contemplación de las cosas eternas; mientras que en aquel otro que se desvía de él en el trato con las cosas temporales, aunque haya una trinidad, no se puede encontrar una imagen de Dios. Capítulo V.- La opinión que forma una imagen de la Trinidad en el matrimonio del varón y de la mujer, y en su descendencia. 5. Por lo tanto, no me parece que promuevan una opinión probable los que establecen que una trinidad de la imagen de Dios en tres personas, en lo que respecta a la naturaleza humana, puede descubrirse de manera que se complete en el matrimonio del varón y la mujer y en su descendencia; en que el hombre mismo, por así decirlo, indica la persona del Padre, pero lo que de él procedió para nacer, la del Hijo; Y así, la tercera persona, como del Espíritu, es, dicen, la mujer, que de tal manera procedió del hombre que no pudo ser ni hijo ni hija, aunque fue por su concepción que nació la descendencia. Porque el Señor ha dicho del Espíritu Santo que procede del Padre, y sin embargo no es hijo. En esta opinión errónea, pues, el único punto probablemente alegado, y hasta suficientemente demostrado según la fe de las Sagradas Escrituras, es éste -en el relato de la creación original de la mujer- que lo que viene de una persona a existir de modo que hace a otra persona, no puede en todos los casos llamarse hijo; pues la persona de la mujer nació de la persona del hombre, y sin embargo ella no se llama hija suya. Todo el resto de esta opinión es en verdad tan absurdo, e incluso tan falso, que es muy fácil refutarlo. Porque paso por alto tal cosa como pensar que el Espíritu Santo es la madre del Hijo de Dios y la esposa del Padre; pues tal vez se pueda responder que estas cosas nos ofenden en las cosas carnales, porque pensamos en concepciones y nacimientos corporales. Aunque estas mismas cosas son pensadas muy castamente por los puros, para quienes todas las cosas son puras; pero para los contaminados e incrédulos, cuya mente y conciencia están contaminadas, nada es puro; de modo que incluso Cristo, nacido de una virgen según la carne, es tropezadero para algunos de ellos. Pero, sin embargo, en el caso de aquellas cosas espirituales supremas, a cuya semejanza están hechas también aquellas especies de criatura inferior, aunque muy remotamente, y donde no hay nada que pueda ser dañado ni nada corruptible, nada nacido en el tiempo, nada formado de lo informe, o cualquier expresión semejante que pueda haber; sin embargo, no deben perturbar la sobria prudencia de nadie, no sea que, al evitar un disgusto vacío, incurra en un error pernicioso. Acostúmbrese de tal manera a encontrar en las cosas corporales las huellas de las espirituales, que cuando desde allí comience a ascender hacia arriba, guiado por la razón, para alcanzar la verdad inmutable por la cual fueron hechas, no pueda atraer consigo hacia las cosas de arriba lo que desprecia en las de abajo. Porque nadie jamás se avergonzó de elegir para sí la sabiduría como esposa, porque el nombre de esposa pone en el pensamiento del hombre la conexión corruptible que consiste en engendrar hijos; o porque en verdad la sabiduría misma es mujer en el sexo, ya que se expresa tanto en lengua griega como en lengua latina mediante una palabra de género femenino. Capítulo 6.-Por qué debe rechazarse esta opinión. 6. No rechazamos, pues, esta opinión, porque tememos pensar en aquel Amor santo, inviolable e inmutable, como esposa de Dios Padre, existiendo como de Él, pero no como descendencia para engendrar el Verbo por el cual todas las cosas son hechas; sino porque la divina Escritura evidentemente muestra que es falsa. Porque dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y poco después se dice: Así creó Dios al hombre a imagen de Dios. Ciertamente, por ser del número plural, la palabra nuestro no se usaría correctamente si el hombre fuera hecho a imagen de una sola persona, ya sea del Padre, ya del Hijo, ya del Espíritu Santo; pero como fue hecho a imagen de la Trinidad, por eso se dice: A nuestra imagen. Pero además, para que no pensemos que en la Trinidad hay que creer en tres dioses, mientras que la misma Trinidad es un solo Dios, se dice: Así creó Dios al hombre a imagen de Dios, en lugar de decir: A su propia imagen. 7. Porque tales expresiones son habituales en las Escrituras; y, sin embargo, algunas personas, aunque mantienen la fe católica, no les prestan atención, de tal manera que piensan que las palabras Dios hecho al hombre a imagen de Dios significan que el Padre hizo al hombre a imagen del Hijo; y así quieren afirmar que también el Hijo es llamado Dios en las divinas Escrituras, como si no hubiera otras pruebas muy verdaderas y claras en las que al Hijo se le llama no sólo Dios, sino también Dios verdadero. Porque mientras pretenden explicar otra dificultad en este texto, se enredan tanto que no pueden liberarse. Porque si el Padre hizo al hombre a imagen del Hijo, de modo que no es imagen del Padre, sino del Hijo, entonces el Hijo es diferente del Padre. Pero si una fe piadosa nos enseña, como lo hace, que el Hijo es como el Padre después de una igualdad de esencia, entonces lo que está hecho a semejanza del Hijo debe necesariamente ser hecho a semejanza del Padre. Además, si el Padre no hizo al hombre a su imagen, sino a imagen de su Hijo, ¿por qué no dice: Hagamos al hombre a tu imagen y semejanza, cuando dice: nuestro? ¿A menos que sea porque la imagen de la Trinidad fue hecha en el hombre, que así el hombre debe ser imagen del único Dios verdadero, porque la Trinidad misma es el único Dios verdadero? Tales expresiones son innumerables en las Escrituras, pero bastará haberlas producido. Así se dice en los Salmos: La salvación pertenece al Señor; Tu bendición está sobre tu pueblo; como si las palabras fueran dichas a otra persona, no a Aquel de quien se había dicho: La salvación es del Señor. Y nuevamente: Porque por ti, dice, seré librado de la tentación, y esperando en mi Dios saltaré el muro; como si dijera a otro: Por ti seré librado de la tentación. Y nuevamente: En el corazón de los enemigos del rey; por el cual el pueblo cae bajo ti; como si dijera, en el corazón de tus enemigos. Porque había dicho a aquel Rey, es decir, a nuestro Señor Jesucristo: El pueblo cae bajo ti, a quien se refería con la palabra Rey, cuando dijo: En el corazón de los enemigos del rey. Cosas de este tipo se encuentran con menos frecuencia en el Nuevo Testamento. Pero, sin embargo, el apóstol dice a los Romanos: De su Hijo, que le fue hecho del linaje de David según la carne, y declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad, por la resurrección de los muertos de Jesucristo nuestro Señor; como si estuviera hablando arriba de otra persona. Porque ¿qué se entiende por Hijo de Dios declarado por la resurrección de los muertos de Jesucristo, sino del mismo Jesucristo que fue declarado Hijo de Dios con poder? Y como luego en este pasaje, cuando se nos dice, Hijo de Dios con poder de Jesucristo, o Hijo de Dios según el espíritu de santidad de Jesucristo, o Hijo de Dios por la resurrección de los muertos de Jesucristo, mientras que podría haberse expresado de la manera ordinaria, en su propio poder, o según el espíritu de su santidad, o por la resurrección de sus muertos, o de sus muertos: como, digo, no estamos obligados a entender a otra persona, sino uno y el mismo, es decir, la persona del Hijo de Dios nuestro Señor Jesucristo; Así, cuando se nos dice que Dios hizo al hombre a imagen de Dios, aunque hubiera sido más habitual decir a su propia imagen, no estamos obligados a entender a ninguna otra persona en la Trinidad, sino a la misma y única Trinidad misma, que es un solo Dios, y a cuya imagen está hecho el hombre. 8. Y siendo así las cosas, si aceptamos la misma imagen de la Trinidad, no en uno, sino en tres seres humanos, padre, madre e hijo, entonces el hombre no fue hecho a imagen de Dios antes de que se le hiciera una esposa y antes de que procrearan un hijo; porque todavía no había una trinidad. ¿Alguien dirá que ya existía una trinidad, porque, aunque todavía no en su forma propia, sí en su naturaleza original, tanto la mujer estaba ya en el lado del hombre, como el hijo en los lomos de su padre? ¿Por qué entonces, cuando la Escritura había dicho: Dios hizo al hombre a imagen de Dios, pasó a decir: Dios lo creó? Varón y hembra los creó, ¿y Dios los bendijo? (O si ha de dividirse así: Y creó Dios al hombre, para luego añadirlo, a imagen de Dios lo creó, y luego unidos en tercer lugar, varón y hembra los creó; porque algunos han temido decir: Varón y hembra lo hizo, para que no se entienda algo como monstruoso, como son aquellos a quienes llaman hermafroditas, aunque aun así no se puede entender falsamente que ambos estén en el número singular, por lo que se dice: Dos en una sola carne.) ¿Por qué entonces, como comencé diciendo, con respecto a la naturaleza del hombre hecho a imagen de Dios, la Escritura no especifica nada excepto varón y mujer? Ciertamente, para completar la imagen de la Trinidad, habría que añadir también el hijo, aunque colocado todavía en los lomos del padre, como la mujer estaba en su costado. ¿O era tal vez que la mujer también ya había sido hecha, y que la Escritura había combinado en una breve y completa declaración, la cual iba a explicar después con más detalle, cómo se hizo; ¿Y que por lo tanto no se podía mencionar un hijo, porque aún no había nacido ningún hijo? Como si el Espíritu Santo no hubiera podido comprender también esto en aquella breve declaración, mientras se disponía a narrar después el nacimiento del hijo en su propio lugar; como luego narró en su propio lugar, que la mujer fue quitada del lado del hombre, y sin embargo no ha omitido aquí nombrarla. Capítulo 7.– Cómo el hombre es imagen de Dios. Si la mujer no es también imagen de Dios. Cómo debe entenderse en sentido figurado y místico el dicho del Apóstol de que el hombre es imagen de Dios, pero la mujer es gloria del hombre. 9. Por tanto, no debemos entender que el hombre está hecho a imagen de la Trinidad suprema, es decir, a imagen de Dios, como que la misma imagen debe entenderse en tres seres humanos; especialmente cuando el apóstol dice que el hombre es imagen de Dios, y por eso se quita el velo de la cabeza, que advierte a la mujer que lo use, hablando así: Porque el hombre ciertamente no debe cubrirse la cabeza, por cuanto es imagen y gloria de Dios; pero la mujer es la gloria del hombre. ¿Qué diremos entonces a esto? Si la mujer llena la imagen de la trinidad según la medida de su propia persona, ¿por qué el hombre sigue siendo llamado esa imagen después de que ella ha sido sacada de su costado? O si incluso una persona entre tres de un ser humano puede ser llamada imagen de Dios, como también cada persona es Dios en la suprema Trinidad misma, ¿por qué la mujer tampoco es imagen de Dios? Porque precisamente por esta razón se le ordena que se cubra la cabeza, lo que a él le está prohibido porque es la imagen de Dios. 10. Pero debemos notar cómo lo que dice el apóstol, que no la mujer sino el hombre es imagen de Dios, no es contrario a lo que está escrito en el Génesis: Dios creó al hombre: a imagen de Dios lo creó; Varón y hembra los creó, y los bendijo. Porque este texto dice que la naturaleza humana misma, que es completa [sólo] en ambos sexos, fue hecha a imagen de Dios; y no separa a la mujer de la imagen de Dios que significa. Porque después de decir que Dios hizo al hombre a imagen de Dios, lo creó, dice, varón y hembra; o en todo caso, puntuando las palabras de otro modo, varón y hembra los creó. ¿Cómo entonces nos dijo el apóstol que el hombre es imagen de Dios, y por tanto tiene prohibido cubrirse la cabeza; pero que la mujer no es así, y por eso se le manda cubrir la suya? A no ser, según lo que ya dije, cuando traté de la naturaleza de la mente humana, que la mujer junto con su propio marido son imagen de Dios, para que toda la sustancia sea una sola imagen; pero cuando se la refiere separadamente a su cualidad de ayuda idónea, que concierne únicamente a la mujer misma, entonces ella no es la imagen de Dios; pero sólo en lo que respecta al hombre, él es la imagen de Dios tan plena y completamente como cuando la mujer también está unida a él en uno. Como dijimos de la naturaleza de la mente humana, que tanto en el caso en que en su conjunto contempla la verdad es imagen de Dios; y en el caso de que algo se separe de él y se desvíe para el conocimiento de las cosas temporales; sin embargo, por aquel lado por el que contempla y consulta la verdad, también aquí es imagen de Dios, pero por aquel lado por el que se dirige al conocimiento de las cosas inferiores, no es imagen de Dios. Y como está tanto más formado a imagen de Dios, tanto más se ha extendido a lo que es eterno, y por eso no debe ser restringido, para retenerse y abstenerse de allí; por tanto el hombre no debe cubrirse la cabeza. Pero porque un avance demasiado grande hacia las cosas inferiores es peligroso para el conocimiento racional que se ocupa de las cosas corporales y temporales; éste debe tener poder sobre su cabeza, lo que indica la cubierta, por lo que significa que debe ser restringido. Porque un significado santo y piadoso agrada a los santos ángeles. Porque Dios no ve según el tiempo, ni ocurre nada nuevo en su visión y conocimiento, cuando algo se hace en el tiempo y transitoriamente, según la forma en que tales cosas afectan los sentidos, ya sean los sentidos carnales de los animales y de los hombres, o incluso los sentidos celestiales de los ángeles. 11. Porque que el apóstol Pablo, al hablar exteriormente del sexo masculino y femenino, imaginó el misterio de alguna verdad más oculta, se puede entender por esto, que cuando dice en otro lugar que ella es una viuda verdaderamente desolada, sin hijos ni sobrinos, y sin embargo que debe confiar en Dios y continuar en oración noche y día, aquí indica que la mujer, habiendo sido introducida en la transgresión por ser engañada, es traída a la salvación por tener hijos; y luego ha añadido: Si perseveran en la fe, la caridad y la santidad, con sobriedad. Como si pudiera perjudicar a una buena viuda si no tuviera hijos o si aquellos que tenía no eligieran continuar en buenas obras. Pero porque las cosas que se llaman buenas obras son como hijos de nuestra vida, según el sentido de la vida en el que responde a la pregunta: ¿Qué es la vida del hombre? Es decir, ¿cómo actúa en estas cosas temporales? Vida que los griegos no llaman ξωή sino βίος; y porque estas buenas obras se realizan principalmente en forma de oficios de misericordia, mientras que las obras de misericordia no son de provecho, ni para los paganos, ni para los judíos que no creen en Cristo, ni para los herejes o cismásticos en quienes no se encuentran fe, caridad y santidad sobria: lo que el apóstol quiso decir es claro, y en tanto figurada y místicamente, porque estaba hablando de cubrir la cabeza de la mujer, lo que seguirá siendo meras palabras vacías, a menos que se refiera a algún oculto. sacramento. 12. Porque, como lo declara no sólo la razón más verdadera, sino también la autoridad del mismo apóstol, el hombre no fue hecho a imagen de Dios según la forma de su cuerpo, sino según su mente racional. Porque es un pensamiento degradado y vacío el que sostiene que Dios está circunscrito y limitado por los rasgos de los miembros del cuerpo. Pero además, ¿no dice el mismo bendito apóstol: Renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios? y en otro lugar más claramente, Despojando al viejo, dice, con sus obras; ¿Vestíos del nuevo hombre, que se renueva para el conocimiento de Dios según la imagen de aquel que lo creó? Si, pues, somos renovados en el espíritu de nuestra mente, y él es el nuevo hombre, que se renueva para el conocimiento de Dios conforme a la imagen de aquel que lo creó; nadie puede dudar de que el hombre fue hecho a imagen de Aquel que lo creó, no según el cuerpo, ni indistintamente según alguna parte de la mente, sino según la mente racional, en la que puede existir el conocimiento de Dios. Y es también según esta renovación que somos hechos hijos de Dios por el bautismo de Cristo; y revestirnos del nuevo hombre, ciertamente revestirnos de Cristo por la fe. ¿Quién, entonces, podrá considerar ajenas a esta comunión a las mujeres, siendo coherederas de la gracia con nosotros? y mientras que en otro lugar dice el mismo apóstol: Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús; porque todos los que han sido bautizados en Cristo, de Cristo se han revestido: no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús? Por favor, ¿las mujeres fieles han perdido entonces su sexo corporal? Sino porque allí son renovados a la imagen de Dios, donde no hay sexo; el hombre es hecho a imagen de Dios, donde no hay sexo, es decir, en el espíritu de su mente. ¿Por qué, entonces, el hombre por ese motivo no está obligado a cubrirse la cabeza, porque es imagen y gloria de Dios, mientras que la mujer está obligada a hacerlo, porque es la gloria del hombre? Como si la mujer no fuera renovada en el espíritu de su mente, ¿cuál espíritu se renueva para el conocimiento de Dios conforme a la imagen de Aquel que la creó? Pero como ella difiere del hombre en el sexo corporal, se podía con razón representar bajo su envoltura corporal aquella parte de la razón que se desvía al gobierno de las cosas temporales; para que la imagen de Dios permanezca en aquel lado de la mente del hombre en el que se adhiere a la contemplación o consulta de las razones eternas de las cosas; y esto, está claro, no sólo lo tienen los hombres, sino también las mujeres. Capítulo 8.– Apartarse de la imagen de Dios. 13. Por tanto, en sus mentes se reconoce una naturaleza común, pero en sus cuerpos se figura una división de esa misma mente única. Así pues, a medida que ascendemos interiormente por ciertos pasos del pensamiento, a lo largo de la sucesión de las partes de la mente, allí donde nos encontramos por primera vez algo que no es común para nosotros con las bestias, comienza la razón, de modo que aquí ahora se puede reconocer al hombre interior. Y si este mismo hombre interior, por la razón a la que se le ha delegado la administración de las cosas temporales, se desliza demasiado hacia las cosas exteriores, consintiendo además lo que es su cabeza, es decir, la (por así decirlo) parte masculina que preside la atalaya del consejo, sin frenarla ni frenarla, entonces envejece a causa de todos sus enemigos, a saber. los demonios con su príncipe el diablo, que tienen envidia de la virtud; y esa visión de las cosas eternas se retira también de la cabeza misma, comiendo con su esposa lo que estaba prohibido, de modo que la luz de sus ojos se aleja de él; y así, desnudos ambos de aquella iluminación de la verdad, y con los ojos de su conciencia abiertos para contemplar cómo quedaron vergonzosos e indecorosos, como las hojas de los frutos dulces, pero sin los frutos mismos, tejen así buenas palabras sin el fruto de las buenas obras, como si vivieran malvadamente para cubrir su deshonra, por así decirlo, hablando bien. Capítulo 9.- Se continúa con el mismo argumento. 14. Porque el alma, amando su propia potencia, se desliza del todo que es común a una parte que le pertenece especialmente. Y ese orgullo apostata, que se llama el principio del pecado, mientras que podría haber estado gobernado de manera excelente por las leyes de Dios, si lo hubiera seguido como su gobernante en la criatura universal, buscando algo más que el todo y luchando por gobernarlo por una ley propia, se ve empujado, ya que nada es más que el todo, a preocuparse por una parte; y así, al codiciar algo más, se hace menos; De ahí también que la avaricia es llamada raíz de todos los males. Y administra ese todo, en el que se esfuerza por hacer algo propio contra las leyes por las que se rige el todo, por su propio cuerpo, que sólo posee en parte; y deleitándose así con las formas y movimientos corporales, porque no tiene las cosas mismas en sí, y porque está envuelta en sus imágenes, que ha fijado en la memoria, y está inmundamente contaminada por la fornicación de la fantasía, mientras refiere todas sus funciones a aquellos fines para los cuales busca curiosamente las cosas corporales y temporales a través de los sentidos del cuerpo, o finge con hinchada arrogancia ser más excelente que otras almas entregadas a lo corpóreo. sentidos, o se sumerge en un fétido remolino de placer carnal. Capítulo 10.- La Mínima Degradación Alcanzada por Grados. 15. Cuando luego el alma consulta para sí o para los demás con buena voluntad para percibir las cosas interiores y superiores, las cuales se poseen en casto abrazo, sin estrechez ni envidia alguna, no individualmente, sino en común, por todos los que a tales cosas aman; Luego, aunque se engañe en algo por ignorancia de las cosas temporales (pues su acción en este caso es temporal), y si no se atiene al modo de actuar que debe, la tentación no es más que una tentación común al hombre. Y es gran cosa pasar por esta vida, por la que caminamos como un camino de regreso a casa, para que no nos sorprenda ninguna tentación que no sea la común al hombre. Porque esto es pecado sin el cuerpo, y no debe considerarse fornicación, y por eso es muy fácilmente perdonable. Pero cuando el alma hace algo para alcanzar las cosas que se perciben a través del cuerpo, por concupiscencia de probarlas o de superarlas o de tocarlas, para poner en ellas su último bien, entonces todo lo que hace, lo hace mal y fornica, pecando contra su propio cuerpo, y arrancando de dentro las imágenes engañosas de las cosas corpóreas, y combinándolas con pensamientos vanos, de modo que nada le parece divino, si no es de tal especie. como esto; por la avaricia egoísta se fecunda en errores, y por la prodigalidad egoísta se vacía de fuerzas. Sin embargo, no saltaría inmediatamente desde el principio a tan desvergonzada y miserable fornicación, sino que, como está escrito: El que desprecia las cosas pequeñas, caerá poco a poco. Capítulo 11.– La imagen de la Bestia en el hombre. 16. Porque como la serpiente no avanza con pasos abiertos, sino que avanza con el más mínimo esfuerzo de sus diversas escamas; Así, el movimiento resbaladizo del alejamiento [de lo que es bueno] se apodera de los negligentes sólo gradualmente, y partiendo de un deseo perverso de la semejanza de Dios, llega al final a la semejanza de las bestias. De ahí que estando desnudos de su primera prenda, se ganaran para la mortalidad abrigos de pieles. Porque el verdadero honor del hombre es la imagen y semejanza de Dios, que no se conserva sino en relación con Aquel en quien es impresionado. Por tanto, cuanto menos se ama lo propio, más se apega a Dios. Pero por el deseo de poner a prueba su propio poder, el hombre, por su propia voluntad, cae sobre sí mismo como en una especie de grado intermedio. Y así, aunque quiere ser como Dios, es decir, no bajo nadie, es empujado, incluso desde su propio grado medio, a modo de castigo, a lo más bajo, es decir, a aquello en lo que se deleitan las bestias; y así, siendo su honor la semejanza de Dios, pero su deshonra es la semejanza de la bestia, el hombre, siendo honrado, no permanece: es comparado a las bestias que son necias, y se hace semejante a ellas. ¿Por qué camino, pues, podría recorrer una distancia tan grande de lo más alto a lo más bajo, sino a través de su propio grado intermedio? Porque cuando descuida el amor a la sabiduría, que permanece siempre de la misma manera, y codicia el conocimiento mediante el experimento de las cosas temporales y mutables, ese conocimiento envanece, no edifica: así la mente se ve agobiada y, por así decirlo, expulsada por su propio peso de la bienaventuranza; y aprende por su propio castigo, por esa prueba de su propia intermediación, cuál es la diferencia entre el bien que ha abandonado y el mal en el que se ha comprometido; y habiendo desechado y destruido su fuerza, no puede regresar, a menos que por la gracia de su Hacedor lo llame al arrepentimiento y perdone sus pecados. Porque ¿quién librará al alma infeliz del cuerpo de esta muerte, sino la gracia de Dios, por medio de Jesucristo nuestro Señor? de la cual gracia hablaremos en su lugar, en la medida en que Él mismo nos lo permita. Capítulo 12.- Hay una especie de matrimonio oculto en el hombre interior. Placeres ilícitos de los pensamientos. 17. Completemos ahora, en la medida en que el Señor nos ayude, la discusión que hemos emprendido, respecto de aquella parte de la razón a la que pertenece el conocimiento, es decir, el conocimiento de las cosas temporales y mudables, que es necesario para el manejo de los asuntos de esta vida. Porque como en el caso de aquel matrimonio visible de los dos seres humanos que fueron hechos primero, la serpiente no comió del árbol prohibido, sino que sólo los persuadió a comer de él; y la mujer no comió sola, sino que dio a su marido, y comieron juntos; aunque sólo ella habló con la serpiente, y sólo ella fue conducida por ella; así también en el caso de ese matrimonio oculto y secreto, que se realiza y se descubre en un solo ser humano, el carnal, o como puedo decir, puesto que se dirige a los sentidos del cuerpo, el movimiento sensible del alma, que es común a nosotros con las bestias, está cerrado a la razón de la sabiduría. Ciertamente las cosas corporales se perciben mediante el sentido del cuerpo; pero las cosas espirituales, que son eternas e inmutables, se entienden por la razón de la sabiduría. Pero la razón del conocimiento tiene el apetito muy cerca de ella, ya que lo que se llama ciencia o conocimiento de las acciones razona acerca de las cosas corporales que se perciben con los sentidos corporales; si bien, para que refiera ese conocimiento al fin del bien mayor; pero si está enfermo, para que pueda disfrutar de ellos como bienes tan buenos como aquellos en los que reposa con una falsa bienaventuranza. Cada vez, pues, que el sentido carnal o animal introduce en este propósito de la mente que se ocupa de las cosas temporales y corporales, con miras a los oficios de las acciones del hombre, por la fuerza viva de la razón, algún incentivo para gozarse, es decir, gozarse como si fuera un bien privado propio, no como el bien público y común, que es el bien inmutable; luego, por así decirlo, la serpiente conversa con la mujer. Y aceptar este atractivo es comer del árbol prohibido. Pero si ese consentimiento se satisface únicamente con el placer del pensamiento, pero los miembros están tan restringidos por la autoridad de un consejo superior que no se entregan como instrumentos de injusticia al pecado; Creo que esto debe considerarse como si la mujer sola hubiera comido el alimento prohibido. Pero si en este consentimiento a usar mal de las cosas que se perciben a través de los sentidos del cuerpo, algún pecado está tan determinado que, si hay poder, también se cumple por el cuerpo; entonces debe entenderse que esa mujer le dio la comida ilícita a su marido con ella, para que la comieran juntos. Porque no es posible que la mente determine que un pecado no sólo debe ser pensado con placer, sino también efectivamente cometido, a menos que también esa intención de la mente ceda y sirva a la mala acción, en la que reside el poder principal de aplicar los miembros a un acto externo o de impedirlos de realizarlo. 18. Y, sin embargo, ciertamente, cuando la mente se complace sólo en el pensamiento con cosas ilícitas, sin determinar ciertamente que se deben hacer, pero sosteniendo y considerando alegremente cosas que deberían haber sido rechazadas en el momento mismo en que tocaron la mente, no se puede negar que sea pecado, pero mucho menos que si también estuviera decidida a realizarlas en un acto exterior. Y por eso también para tales pensamientos hay que pedir perdón, y hay que golpear el pecho, y decir: Perdónanos nuestras deudas; y lo que sigue debe hacerse, y debe unirse en nuestra oración, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Porque no es como sucedió con aquellos dos primeros seres humanos, de los cuales cada uno desnudó su propia persona; y así, si la mujer sola hubiera comido el alimento prohibido, ciertamente sólo ella habría sido castigada con el castigo de la muerte: no se puede, digo, decir ahora también en el caso de un solo ser humano, que si el pensamiento, quedándose solo, es alimentado gustosamente con placeres ilícitos, de los cuales debe apartarse inmediatamente, mientras que todavía no está determinado que las malas acciones deban ser cometidas, sino sólo que sean retenidas con placer en el recuerdo, la mujer, por así decirlo, puede ser condenada. sin el hombre. Lejos de nosotros creer esto. Porque aquí hay una persona, un ser humano, y él en su totalidad será condenado, a menos que aquellas cosas que, por falta de voluntad para hacer, pero teniendo la voluntad de complacer la mente con ellas, se perciban como pecados únicamente de pensamiento, sean perdonadas por la gracia del Mediador. 19. Este razonamiento, pues, por el cual hemos buscado en la mente de cada ser humano un cierto matrimonio racional de contemplación y acción, con funciones distribuidas en cada uno de ellos, pero conservando la unidad de la mente en ambos; salvando mientras tanto la verdad de aquella historia que transmite el testimonio divino respecto de los dos primeros seres humanos, es decir, el hombre y su mujer, de quienes se propaga la especie humana; – este razonamiento, digo, debe escucharse sólo hasta el punto de que se pueda entender que el apóstol quiso significar algo que se debe buscar en un solo hombre, asignando la imagen de Dios sólo al hombre, y no también a la mujer, aunque sea en el sexo simplemente diferente de dos seres humanos. Capítulo XIII.- La opinión de los que han pensado que la mente estaba representada por el hombre y el sentido corporal por la mujer. 20. Tampoco se me escapa que algunos que antes que nosotros fueron eminentes defensores de la fe católica y expositores de la palabra de Dios, mientras buscaban estas dos cosas en un solo ser humano, cuya alma entera veían como una especie de excelente paraíso, afirmaban que el hombre era la mente, pero que la mujer era el sentido corporal. Y según esta distribución, según la cual el hombre es el alma y la mujer el sentido corporal, todas las cosas parecen concordar si se tratan con la debida atención, a menos que esté escrito que en todas las bestias y seres voladores no se encontró para el hombre una ayuda semejante a él; y entonces la mujer fue hecha de su costado. Y por esto yo, por mi parte, no he pensado que deba tomarse por la mujer el sentido corporal, que vemos como común a nosotros y a las bestias; pero he deseado encontrar algo que las bestias no tenían; y más bien he pensado que el sentido corporal debería entenderse como la serpiente, de quien leemos que era más sutil que todas las bestias del campo. Porque en los bienes naturales que vemos que son comunes a nosotros y a los animales irracionales, el sentido sobresale por una especie de potencia viviente; no el sentido del cual está escrito en la epístola dirigida a los Hebreos, donde leemos, que la carne fuerte pertenece a los mayores de edad, incluso a aquellos que por el uso tienen los sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal; porque estos sentidos pertenecen a la naturaleza racional y pertenecen al entendimiento; sino aquel sentido que se divide en cinco partes del cuerpo, mediante el cual percibimos las especies corporales y el movimiento, no sólo nosotros, sino también los animales. 21. Pero si el apóstol llama al hombre imagen y gloria de Dios, pero a la mujer gloria del hombre, debe recibirse de esta o de otra manera; sin embargo, está claro que cuando vivimos según Dios, nuestra mente, que está concentrada en las cosas invisibles de Él, debe estar formada con competencia desde Su eternidad, verdad y caridad; pero que algo de nuestro propio propósito racional, es decir, de la misma mente, debe dirigirse al uso de cosas cambiantes y corporales, sin las cuales esta vida no continúa; no para que podamos conformarnos a este mundo, poniendo nuestro fin en tales cosas buenas y forzando hacia ellas el deseo de bienaventuranza, sino que todo lo que hagamos racionalmente en el uso de las cosas temporales, lo hagamos con la contemplación de alcanzar las eternas, pasando por las primeras, pero aferrándonos a las segundas. Capítulo 14.– ¿Cuál es la diferencia entre sabiduría y conocimiento? La Adoración a Dios es el Amor a Él. Cómo el conocimiento intelectual de las cosas eternas pasa por la sabiduría. Porque también la ciencia tiene su propia medida, si aquello que en ella se envanece o se acostumbra a envanecerse, es vencido por el amor a las cosas eternas, que no envanece, sino que, como sabemos, edifica. Ciertamente, sin conocimiento no se pueden poseer las virtudes mismas por las que se vive rectamente, por las cuales se puede gobernar esta vida miserable de tal manera que podamos alcanzar esa vida eterna que es verdaderamente bendita. 22. Sin embargo, la acción con la que utilizamos bien las cosas temporales difiere de la contemplación de las cosas eternas; y lo último se considera sabiduría, lo primero como conocimiento. Porque aunque lo que es sabiduría también puede llamarse conocimiento, como también dice el Apóstol, cuando dice: Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré como también soy conocido; cuando sin duda quiso decir que sus palabras se entendieran del conocimiento de la contemplación de Dios, que será la mayor recompensa de los santos; Sin embargo, cuando dice: Porque a uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría, y a otro palabra de ciencia por el mismo Espíritu, ciertamente distingue sin duda estas dos cosas, aunque allí no explica la diferencia, ni de qué manera se puede discernir una de la otra. Pero habiendo examinado un gran número de pasajes de las Sagradas Escrituras, encuentro escrito en el Libro de Job, siendo aquel santo varón el que hablaba: He aquí, la piedad, que es sabiduría; but to depart from evil is knowledge. Al distinguir así, debe entenderse que la sabiduría pertenece a la contemplación, el conocimiento a la acción. Porque en este lugar entendía por piedad el culto a Dios, que en griego se llama θεοσέβεια. For the sentence in the Greek mss. tiene esa palabra. ¿Y qué hay en las cosas eternas más excelente que Dios, cuyo único carácter es inmutable? ¿Y qué es el culto a Él sino el amor a Él, por el cual ahora deseamos verlo, y creemos y esperamos verlo? y a medida que avanzamos, ¿ver ahora a través de un espejo en un enigma, pero luego con claridad? Porque esto es lo que el apóstol Pablo entiende por cara a cara. Esto también dice Juan: Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se manifiesta lo que seremos; pero sabemos que, cuando él aparezca, seremos semejantes a él; porque lo veremos tal como él es. El discurso sobre estos y otros temas similares me parece el discurso mismo de la sabiduría. Pero apartarse del mal, que Job dice que es conocimiento, es sin duda algo temporal. Puesto que es en referencia al tiempo [y a este mundo] que estamos en el mal, del cual debemos abstenernos para llegar a los bienes eternos. Y, por tanto, todo lo que hacemos con prudencia, audacia, templanza y justicia, pertenece a ese conocimiento o disciplina con que nuestra acción es versada en evitar el mal y desear el bien; y lo mismo también, todo lo que recogemos mediante el conocimiento que proviene de la investigación, en forma de ejemplos que debemos evitar o imitar, y en forma de pruebas necesarias respecto de cualquier tema, adaptadas a nuestro uso. 23. Cuando un discurso, pues, se refiere a estas cosas, lo considero un discurso propio del conocimiento, y debe distinguirse del discurso propio de la sabiduría, al que pertenecen aquellas cosas que ni han sido ni serán, pero son; y a causa de esa eternidad en la que están, se dice que fueron, y que serán, y que estarán por ser, sin ningún cambio de tiempos. Porque ni han sido como para que dejen de ser, ni están por ser como si no fueran ahora; pero siempre han tenido y siempre tendrán ese ser tan absoluto. Y permanecen, pero no como si estuvieran fijados en algún lugar como lo están los cuerpos; pero como cosas inteligibles en la naturaleza incorpórea, están tan al alcance de la vista de la mente, como las cosas visibles o tangibles en un lugar lo están al sentido del cuerpo. Y no sólo en el caso de las cosas sensibles puestas en un lugar, también existen razones inteligibles e incorpóreas de ellas fuera del espacio local; pero también de los movimientos que transcurren en tiempos sucesivos, aparte de cualquier tránsito en el tiempo, existen también razones similares, ellas mismas ciertamente inteligibles y no sensibles. Y alcanzarlos con el ojo de la mente es la suerte de unos pocos; y cuando se alcanzan tanto como se puede, el que los alcanza no permanece en ellos, sino que es como si fuera repelido por el rebote del ojo mismo de la mente, y así llega a haber un pensamiento transitorio de algo que no es transitorio. Y, sin embargo, este pensamiento transitorio se guarda en la memoria mediante las instrucciones mediante las cuales se enseña a la mente; que la mente que se ve obligada a pasar de allí pueda volver allí otra vez; aunque si el pensamiento no volviera a la memoria y encontrara allí lo que le había confiado, sería conducido a ella como una persona no instruida, como había sido conducido antes, y lo encontraría donde lo encontró primero, es decir, en esa verdad incorpórea, de donde una vez más puede estar como escrito y fijado en la mente. Porque el pensamiento del hombre, por ejemplo, no reside tanto en esa razón incorpórea e inmutable de un cuerpo cuadrado como lo hace la razón misma, si es que pudiera alcanzarla sin la fantasía del espacio local. O si uno captara el ritmo de cualquier sonido artificial o musical, pasando por ciertos intervalos de tiempo, mientras reposaba sin tiempo en algún secreto y profundo silencio, al menos podría pensarse mientras esa canción pudiera oírse; sin embargo, lo que la mirada de la mente, por pasajera que sea, capta desde allí y, absorbiendo como en un vientre, así depositado en la memoria, podrá reflexionar sobre ello en cierta medida mediante el recuerdo y transferir lo que así ha aprendido a conocimiento sistemático. Pero si esto ha sido borrado por el olvido absoluto, una vez más, bajo la guía de la enseñanza, uno llegará a lo que había desaparecido por completo y lo encontrará tal como era. Capítulo XV.– En oposición a la reminiscencia de Platón y Pitágoras. Pitágoras el Samio. De la diferencia entre sabiduría y ciencia, y de buscar la Trinidad en el conocimiento de las cosas temporales. 24. Y por eso el noble filósofo Platón se esforzó en persuadirnos de que las almas de los hombres vivían incluso antes de desnudar estos cuerpos; y que, por tanto, las cosas que se aprenden se recuerdan más bien como ya conocidas, que se aprenden como cosas nuevas. Porque nos ha dicho que un niño, cuando se le preguntó no sé qué acerca de la geometría, respondió como si fuera perfectamente hábil en esa rama del aprendizaje. Por ser interrogado paso a paso y con habilidad, vio lo que había que ver, y dijo lo que vio. Pero si esto hubiera sido un recuerdo de cosas previamente conocidas, seguramente ninguno, o casi todos, habrían podido responder así cuando se les hubiera preguntado. Porque no todos fueron geómetras en la vida anterior, ya que los geómetras son tan pocos entre los hombres que apenas se encuentra uno en ninguna parte. Pero más bien deberíamos creer que la mente intelectual está formada de tal manera en su naturaleza que puede ver aquellas cosas que por disposición del Creador están unidas a las cosas inteligibles en un orden natural, por una especie de luz incorpórea de un tipo único; como el ojo de la carne ve las cosas adyacentes a él en esta luz corporal, luz de la cual está hecho para ser receptivo y adaptado a ella. Porque tampoco este ojo carnal distingue las cosas blancas de las negras sin un maestro, porque ya las conocía antes de ser creado en esta carne. ¿Por qué, finalmente, sólo en las cosas inteligibles es posible que alguien debidamente interrogado responda según cualquier rama del saber, aunque lo ignore? ¿Por qué nadie puede hacer esto con las cosas sensibles, excepto las que ha visto en este su cuerpo actual, o ha creído en la información de otros que las conocían, ya sean escritos o palabras de alguien? Pues no debemos aceptar la historia de los que afirman que Pitágoras de Samio recordaba algunas cosas de este tipo que había experimentado cuando antes estaba aquí en otro cuerpo; y otros cuentan aún que otros experimentaron algo similar en sus mentes; pero se puede conjeturar que se trataba de recuerdos falsos, como los que comúnmente experimentamos durante el sueño, cuando imaginamos que recordamos, como si lo hubiésemos hecho o visto, lo que nunca hicimos o vimos en absoluto; y que las mentes de estas personas, aun estando despiertas, eran afectadas de esta manera por sugerencia de espíritus malignos y engañosos, cuyo cuidado es confirmar o sembrar alguna creencia falsa sobre los cambios de las almas, para engañar a los hombres. Esto, digo, se puede conjeturar de esto, que si realmente recordaran las cosas que aquí habían visto antes, mientras ocupaban otros cuerpos, a muchos les sucedería lo mismo, y más aún a casi todos; ya que suponen que, como los muertos de los vivos, así, sin cesar y continuamente, los vivos vienen de los muertos; como los que duermen de los que están despiertos, y los que están despiertos de los que duermen. 25. Si, pues, la distinción correcta entre sabiduría y ciencia es que el conocimiento intelectual de las cosas eternas pertenece a la sabiduría, pero el conocimiento racional de las cosas temporales al conocimiento, no es difícil juzgar cuál debe preferirse o posponerse a cuál. Pero si debemos emplear alguna otra distinción para distinguir a estos dos, que sin duda el apóstol nos enseña que son diferentes, diciendo: A uno le es dada por el Espíritu la palabra de sabiduría; a otro, la palabra de conocimiento, por el mismo Espíritu; sin embargo, la diferencia entre los dos que hemos establecido es muy evidente, en que el conocimiento intelectual de las cosas eternas es una cosa, y el conocimiento racional de las cosas temporales, otra; y nadie duda de que es preferible lo primero a lo segundo. Así como dejamos atrás las cosas que pertenecen al hombre exterior y deseamos ascender interiormente desde aquellas que tenemos en común con las bestias, antes de llegar al conocimiento de las cosas inteligibles y supremas, que son eternas, se presenta el conocimiento racional de las cosas temporales. Hallemos, pues, también en esto, si podemos, una trinidad, como la encontramos en los sentidos del cuerpo y en aquellas cosas que a través de ellos entraron a modo de imágenes en nuestra alma o espíritu; De modo que en lugar de las cosas corpóreas que tocamos con el sentido corpóreo, colocadas como están fuera de nosotros, podríamos tener semejanzas de cuerpos impresos en la memoria, a partir de la cual se podría formar el pensamiento, mientras que la voluntad como un tercero los uniera; Así como se formó desde fuera la vista de los ojos, que la voluntad aplicaba a lo visible para producir la visión, y unía a ambas, mientras ella misma se añadía a ella como tercera. Pero este tema no debe comprimirse en este libro; para que en lo que sigue, si Dios ayuda, se pueda examinar adecuadamente y desarrollar las conclusiones a las que llegamos. Sobre la Trinidad (Libro XIII) La investigación se lleva a cabo con respecto al conocimiento, en el cual, a diferencia de la sabiduría, Agustín había comenzado en el libro anterior a buscar una especie de trinidad. Y se aprovecha la ocasión para elogiar la fe cristiana y explicar cómo la fe de los creyentes es una y común. En segundo lugar, que todos desean la bienaventuranza, pero no todos tienen la fe mediante la cual llegamos a la bienaventuranza; y que esta fe se define en Cristo, quien en carne resucitó de entre los muertos; y que nadie queda libre del dominio del diablo mediante el perdón de los pecados, sino por él. También se muestra detalladamente que era necesario que el diablo fuera vencido por Cristo, no por poder, sino por justicia. Finalmente, que cuando las palabras de esta fe se guardan en la memoria, hay en la mente una especie de trinidad, ya que primero están en la memoria los sonidos de las palabras, y esto incluso cuando el hombre no piensa en ellas; y luego, el ojo de la mente de su recuerdo se forma sobre eso cuando piensa en ellos; y, finalmente, la voluntad, cuando así piensa y recuerda, combina ambas cosas. Capítulo 1.– Se intenta distinguir de las Escrituras los oficios de la sabiduría y del conocimiento. Que en el principio de Juan algunas cosas que se dicen pertenecen a la sabiduría, otras al conocimiento. Algunas cosas sólo se conocen con la ayuda de la fe. Cómo vemos la fe que hay en nosotros. En la misma narración de Juan, algunas cosas se conocen por el sentido del cuerpo, otras sólo por la razón de la mente. 1. En el libro anterior a este, a saber. En el duodécimo de esta obra hemos hecho lo suficiente para distinguir el oficio de la mente racional en las cosas temporales, en lo que concierne no sólo a nuestro conocimiento sino a nuestra acción, del oficio más excelente de la misma mente, que se emplea en contemplar las cosas eternas y se limita a conocer únicamente. Pero creo que es más conveniente insertar algo de las Sagradas Escrituras, por el cual se puedan distinguir más fácilmente las dos. 2. Juan evangelista ha comenzado así su evangelio: En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo sucedió en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él nada de lo que fue hecho fue hecho. En Él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas; y las tinieblas no lo comprendieron. Había un hombre enviado de Dios, que se llamaba Juan. Este vino para testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos los hombres creyeran por él. Él no era esa Luz, pero fue enviado para dar testimonio de esa Luz. Esa era la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo. Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no le conoció. A los suyos vino, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios. Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad. Todo este pasaje, que he tomado aquí del Evangelio, contiene en sus primeras partes lo que es inmutable y eterno, cuya contemplación nos hace bienaventurados; pero en los que siguen se mencionan las cosas eternas junto con las temporales. Por lo tanto, unas cosas pertenecen al conocimiento y otras a la sabiduría, según la distinción que hicimos anteriormente en el libro duodécimo. Para las palabras –En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo sucedió en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él nada de lo que fue hecho fue hecho. En Él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron: requieren una vida contemplativa, y deben ser discernidas por la mente intelectual; y cuanto más se haya beneficiado alguien de esto, más sabio sin duda se volverá. Pero a causa del versículo: La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron, ciertamente era necesaria la fe, para que se creyera lo que no se veía. Porque por oscuridad pretendía referirse a los corazones de los mortales apartados de esta clase de luz y apenas capaces de contemplarla; por lo que añade: Había un hombre enviado de Dios, que se llamaba Juan. Este vino para testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos los hombres creyeran por él. Pero aquí llegamos a una cosa que se hizo en el tiempo y que pertenece al conocimiento, que está comprendido en el conocimiento de los hechos. Y pensamos en el hombre Juan bajo esa fantasía que queda impresa en nuestra memoria a partir de la noción de naturaleza humana. Y crean o no los hombres, piensan de la misma manera. Porque ambos saben lo que es el hombre, cuya parte exterior, es decir, su cuerpo, han conocido por los ojos del cuerpo; pero de lo interior, es decir, del alma, lo poseen en sí mismos, porque también ellos mismos son hombres y por el trato con los hombres; para que puedan pensar lo que se dice: Había un hombre que se llamaba Juan, porque también conocen los nombres por el intercambio de palabras. Pero lo que está ahí también, a saber. enviados por Dios, los que retienen algo, retienen por fe; y los que no lo sostienen por fe, o dudan por duda o se burlan de él por incredulidad. Sin embargo, ambas cosas, si no están entre el número de aquellos demasiado tontos que dicen en su corazón: No hay Dios, cuando escuchan estas palabras, piensan ambas cosas, a saber. tanto lo que Dios es como lo que debe ser enviado por Dios; y si no lo hacen tal como son las cosas mismas, lo hacen como pueden. 3. Además, conocemos por otras fuentes la fe misma que el hombre ve en su corazón, si cree, o que no está en él, si no cree; pero no como conocemos los cuerpos, que vemos con los ojos del cuerpo y en los que pensamos, incluso cuando están ausentes, mediante las imágenes de sí mismos que conservamos en la memoria; ni tampoco como aquellas cosas que no hemos visto, y que formamos como podemos en el pensamiento a partir de las que hemos visto, y las guardamos en la memoria, para que podamos recurrir a ellas cuando queramos, para que en ellas podamos igualmente discernirlas mediante el recuerdo, o más bien discernir las imágenes de ellas, cualquiera que sea la clase de las que hemos fijado allí; ni tampoco como un hombre vivo, cuya alma en realidad no vemos, sino que conjeturamos a partir de la nuestra y, a partir de los movimientos corporales, contemplamos también con el pensamiento al hombre vivo, como lo hemos conocido con la vista. La fe no se ve así en el corazón en el que está, por aquel de quien es; pero el conocimiento más cierto lo retiene y la conciencia lo proclama. Aunque, por tanto, se nos pide que creamos en este relato, porque no podemos ver lo que se nos pide que creamos; sin embargo, vemos la fe misma en nosotros mismos, cuando esa fe está en nosotros; porque la fe incluso en las cosas ausentes está presente, y la fe en las cosas que están fuera de nosotros está dentro, y la fe en las cosas que no se ven se ve a sí misma, y ​​sin embargo llega a los corazones de los hombres con el tiempo; y si alguno deja de ser fiel y se vuelve incrédulo, entonces perecerá entre ellos. Y a veces la fe se acomoda hasta a las falsedades; porque a veces hablamos como para decir: Yo confié en él, y él me engañó. Y esta clase de fe, si es que también puede llamarse fe, perece sin culpa del corazón cuando la verdad es encontrada y la expulsa. Pero la fe en las cosas verdaderas pasa, como se desea, a las cosas mismas. Porque no debemos decir que la fe perece cuando se ven las cosas en las que se creía. ¿Debe llamarse todavía fe cuando la fe, según la definición de la Epístola a los Hebreos, no es la evidencia de las cosas? 4. En las palabras que siguen a continuación: Éste vino por testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos los hombres creyeran por él; la acción, como hemos dicho, se hace en el tiempo. Porque dar testimonio incluso de lo eterno, como es esa luz inteligible, es una cosa que se hace en el tiempo. Y de esto fue que vino a dar testimonio Juan que no era esa Luz, pero fue enviado a dar testimonio de esa Luz. Porque añade que esa era la verdadera Luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo. Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no le conoció. A los suyos vino, y los suyos no le recibieron. Ahora bien, los que conocen la lengua latina, entienden todas estas palabras, por las cosas que saben; y de éstas, algunas nos han llegado a ser conocidas por los sentidos del cuerpo, como hombre, como el mundo mismo, cuya grandeza es tan evidente a nuestra vista; como también los sonidos de las palabras mismas, pues también el oído es un sentido del cuerpo; y otros por la razón de la mente, como lo que se dice: Y los suyos no le recibieron; porque esto quiere decir, que no creyeron en Él; y qué es la creencia, no lo sabemos por ningún sentido del cuerpo, sino por la razón de la mente. Tampoco hemos aprendido los sonidos, sino los significados de las palabras mismas, en parte a través del sentido del cuerpo, en parte a través de la razón de la mente. Tampoco hemos escuchado esas palabras por primera vez, pero son palabras que ya habíamos escuchado antes. Y íbamos reteniendo en nuestra memoria como cosas conocidas, y aquí reconocíamos, no sólo las palabras mismas, sino también lo que significaban. Pues cuando se pronuncia la palabra bisilábica mundus, entonces algo que es ciertamente corpóreo, pues es un sonido, se ha hecho conocido a través del cuerpo, es decir, a través del oído. Pero lo que significa también se ha conocido por el cuerpo, es decir, por los ojos de la carne. Porque en la medida en que conocemos el mundo, lo conocemos a través de la vista. Pero la palabra cuatrisilábica crediderunt nos llega, en cuanto a su sonido, por ser cosa corpórea, por el oído de la carne; pero su significado no es descubrible por ningún sentido del cuerpo, sino por la razón de la mente. Porque si no supiéramos con la mente lo que significa la palabra crediderunt, no entenderíamos lo que no hicieron aquellos de quienes se dice: Y los suyos no le recibieron. El sonido de la palabra, pues, resuena desde fuera en los oídos del cuerpo y llega al sentido que se llama oído. También la especie del hombre nos es conocida en nosotros mismos y se presenta a los sentidos del cuerpo desde fuera en los demás hombres; a los ojos, cuando se ve; a los oídos, cuando se oye; al tacto, cuando se sostiene y se toca; y tiene también su imagen en nuestra memoria, incorpórea por cierto, pero como el cuerpo. Por último, la maravillosa belleza del mundo mismo está a nuestro alcance desde fuera, tanto para nuestra mirada como para ese sentido llamado tacto, si entramos en contacto con algo de él; y éste también tiene su imagen interior en nuestra memoria, a la que volvemos cuando pensamos en él, ya sea en el recinto de una habitación o nuevamente en la oscuridad. Pero ya hemos hablado bastante en el libro undécimo de estas imágenes de las cosas corpóreas; Incorpóreo en verdad, pero que tiene semejanza de cuerpos y pertenece a la vida del hombre exterior. Pero ahora tratamos del hombre interior y de su conocimiento, es decir, el conocimiento de las cosas temporales y mudables; en cuyo propósito y alcance, cuando se supone algo, incluso de las cosas que pertenecen al hombre exterior, se debe suponer con este fin, que de allí se pueda enseñar algo que pueda ayudar al conocimiento racional. Y, por tanto, el uso racional de las cosas que tenemos en común con los animales irracionales pertenece al hombre interior; tampoco se puede decir con razón que esto sea común para nosotros con los animales irracionales. Capítulo 2.– La fe es cosa del corazón, no del cuerpo; Cómo es común y uno y el mismo en todos los creyentes. La fe de los creyentes es una, no otra que la voluntad de quienes quieren es una. 5. Pero la fe, de la cual estamos obligados, por la disposición de nuestro tema, a discutir un poco más extensamente en este libro: la fe, digo, que los que la tienen son llamados fieles, y los que no la tienen, incrédulos, como los que no recibieron al Hijo de Dios viniendo a los suyos; Aunque se produce en nosotros por el oído, no pertenece al sentido del cuerpo que se llama oído, ya que no es un sonido; ni a los ojos de esta nuestra carne, que no es color ni forma corporal; ni a lo que se llama tacto, que no tiene nada de volumen; ni a ningún sentido del cuerpo en absoluto, ya que es cosa del corazón, no del cuerpo; ni está fuera de nosotros, sino profundamente arraigado dentro de nosotros; Ninguno lo ve en otro, sino cada uno en sí mismo. Finalmente, es una cosa que puede ser fingida mediante la simulación y también pensada que está en aquel en quien no está. Por tanto, cada uno ve su propia fe en sí mismo; pero no ve, sino cree, que está en otro; y lo cree tanto más firmemente cuanto más conoce los frutos de ello, que la fe suele producir por el amor. Y, por tanto, esta fe es común a todos los que añade el evangelista: Pero a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hijos de Dios; los cuales no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de hombre, sino de Dios; Común, digo, no como cualquier forma de un objeto corporal es común, en cuanto a la vista, a los ojos de todos aquellos a quienes está presente, porque de alguna manera la mirada de todos los que lo contemplan está informada por la misma forma única; pero como se puede decir que el rostro humano es común a todos los hombres; porque esto se dice así, pero cada uno ciertamente tiene lo suyo. Decimos ciertamente con perfecta verdad, que la fe de los creyentes se imprime a partir de una doctrina en el corazón de cada persona que cree en la misma cosa. Pero lo que se cree es diferente de la fe por la que se cree. Porque lo primero está en las cosas que se dice que son, que fueron o que están por ser; pero este último está en la mente del creyente, y sólo es visible para aquel de quién es; aunque no en sí mismo, sino una fe semejante, también lo es en los demás. Porque no es uno en número, sino en especie; sin embargo, debido a la semejanza y la ausencia de toda diferencia, preferimos llamarlo uno que muchos. Porque también cuando vemos a dos hombres muy parecidos, nos asombramos y decimos que ambos tienen el mismo semblante. Por lo tanto, es más fácil decir que las almas eran muchas –varias almas, por supuesto, para cada varias personas– de las cuales leemos en los Hechos de los Apóstoles que eran de una sola alma, que cuando el apóstol habla de una fe, que cualquiera se atreva a decir que hay tantas religiones como fieles. Y sin embargo, el que dice: Oh mujer, grande es tu fe; y a otro, oh vosotros de poca fe, ¿por qué dudasteis? Insinúa que cada uno tiene su propia fe. Pero la misma fe de los creyentes se dice que es una, lo mismo que la misma voluntad de los que quieren se dice que es una; pues también en el caso de los que tienen la misma voluntad, la voluntad de cada uno es visible para sí mismo, pero la del otro no es visible, aunque quiera lo mismo; y si se insinúa mediante algún signo, más se cree que se ve. Pero cada uno que tiene conciencia de su propia mente ciertamente no cree, sino que claramente ve claramente que ésta es su propia voluntad. Capítulo 3.– Algunos deseos, siendo los mismos en todos, son conocidos por todos. El poeta Ennio. 6. En verdad, hay una armonía tan estrecha en la misma naturaleza que vive y usa la razón, que aunque uno no sabe lo que el otro quiere, hay voluntades de todos que también son conocidas por cada uno; y aunque cada uno no sabe lo que quiere el otro, en algunas cosas puede saber lo que todos quieren. Y de aquí viene aquella historia del ingenioso chiste del actor cómico, que prometió que diría en el teatro, en alguna otra obra, lo que todos tenían en la mente y lo que todos querían; y cuando una multitud aún mayor se había reunido el día señalado, con gran expectación, estando todos en suspenso y en silencio, se afirma que dijo: Comprarás barato y venderás caro. Y aunque era un actor mezquino, todos en sus palabras reconocieron lo que ellos mismos eran conscientes y lo aplaudieron con maravillosa buena voluntad, por decir ante los ojos de todos lo que era confesadamente cierto, pero que nadie esperaba. ¿Y por qué se generó tanta expectación con su promesa de decir cuál era la voluntad de todos, a menos que nadie conozca la voluntad de los demás? ¿Pero no sabía él que lo hará? ¿Hay alguien que no lo sepa? Pero ¿por qué, a no ser porque hay algunas cosas que no inadecuadamente cada uno supone de sí mismo que están en los demás, por simpatía o acuerdo, ya sea en el vicio o en la virtud? Pero una cosa es ver la propia voluntad; a otro conjeturar, aunque sea con certeza, lo que es de otro. Porque en los asuntos humanos estoy tan seguro de que Roma fue construida como de Constantinopla, aunque he visto Roma con mis ojos, pero no sé nada de la otra ciudad, excepto lo que he creído por el testimonio de otros. Y verdaderamente aquel actor cómico creía que era común a todos querer comprar barato y vender caro, ya sea observándose a sí mismo o experimentando también con los demás. Pero como tal voluntad es en verdad una falta, cada uno puede alcanzar la contravirtud o caer en el daño de alguna otra falta que le sea contraria, con la que resistirla y vencerla. Pues yo mismo conozco un caso en el que se ofreció un manuscrito a un hombre para su compra, quien percibió que el vendedor ignoraba su valor y, por lo tanto, pedía algo muy pequeño, y luego le dio, aunque no lo esperaba, el precio justo, que era mucho más. ¿Supongamos incluso el caso de un hombre poseído por una maldad tan grande como para vender barato lo que sus padres le dejaron y comprarlo caro para desperdiciarlo en sus propias concupiscencias? Me parece que semejante extravagancia desenfrenada no es increíble; y si se busca a tales hombres, se los puede encontrar, o incluso caer en el camino aunque no se los busque; quienes, con una maldad mayor que la del teatro, se burlan de la proposición o declaración teatral, comprando deshonra a gran precio, mientras venden tierras a poco. También hemos oído hablar de personas que, por motivos de distribución, compraron cereales a un precio más alto y los vendieron a sus conciudadanos a un precio más bajo. Y fíjate también en lo que ha dicho el viejo poeta Ennio: que todos los mortales desean ser alabados; en donde, sin duda, conjeturó lo que había en los demás, tanto por sí mismo como por aquellos a quienes conocía por experiencia; y así parece haber declarado qué es lo que todos los hombres harán. Por último, si también el mismo actor cómico hubiera dicho: Todos vosotros queréis ser elogiados, ninguno de vosotros quiere ser insultado; habría parecido de la misma manera haber expresado lo que todos quieren. Sin embargo, hay algunos que odian sus propios defectos y no desean ser elogiados por los demás por aquello por lo que están disgustados consigo mismos; y que agradecen la bondad de quienes los reprenden, cuando el propósito de esa reprimenda es su propia enmienda. Pero si hubiera dicho: Todos queréis ser bienaventurados, no queréis ser desdichados; habría dicho algo que no hay nadie que no reconozca en su propia voluntad. Porque cualquier otra cosa que un hombre pueda querer en secreto, no se sustrae a esa voluntad que es bien conocida por todos los hombres y que está en todos los hombres. Capítulo 4.– La voluntad de poseer la bienaventuranza es una en todos, pero la variedad de voluntades es muy grande respecto de la bienaventuranza misma. 7. Es maravilloso, sin embargo, que siendo una en todos la voluntad de obtener y conservar la bienaventuranza, de donde proviene, por otra parte, tanta variedad y diversidad de voluntades respecto de esa bienaventuranza misma; no es que nadie no quiera tenerlo, sino que todos no lo saben. Porque si todos lo supieran, algunos no lo considerarían bondadoso; otros, por el placer del cuerpo; por otros, en ambos; y por unos en una cosa, por otros en otra. Porque así como los hombres encuentran especial deleite en esto o aquello, también han puesto en ello su idea de una vida bienaventurada. ¿Cómo, entonces, todos aman tan cálidamente lo que no todos conocen? ¿Quién puede amar lo que no conoce? Tema que ya he tratado en los libros anteriores. ¿Por qué, pues, todos aman la bienaventuranza, cuando no todos la conocen? ¿Será acaso que todos saben lo que es, pero no todos saben dónde se encuentra, y que de ahí surge la disputa? y como si la pregunta dónde está la bienaventuranza no estuviera implicada en la pregunta qué es. Porque ciertamente, si es en los deleites del cuerpo, bienaventurado el que disfruta de los deleites del cuerpo; si en bondad de ánimo, la tiene quien goza de esto; si en ambos, el que goza de ambos. Cuando, por tanto, se dice, vivir bienaventurado es disfrutar del placer del cuerpo; pero otra, vivir bienaventurados es disfrutar de bondad mental; ¿No es así que ambos saben, o ambos no saben, lo que es una vida bienaventurada? ¿Cómo entonces pueden amarlo ambos, si nadie puede amar lo que no conoce? ¿O es quizás falso lo que hemos asumido como más verdadero y más seguro, a saber. ¿Que todos los hombres querrán vivir bienaventurados? Porque si vivir bienaventurado es, por decirlo así, vivir según la bondad de ánimo, ¿cómo quiere vivir bienaventurado quien no quiere esto? ¿No deberíamos decir con mayor verdad que el hombre no quiere vivir bienaventurado porque no quiere vivir según el bien, que es el único que es vivir bienaventurado? Por tanto, no todos los hombres quieren vivir bienaventurados; al contrario, pocos lo desean; si vivir bienaventurados no es otra cosa que vivir según la bondad del ánimo, cosa que muchos no quieren hacer. ¿Tendremos por falso aquello de lo que no dudaba el mismo Cicerón (aunque los académicos lo dudan todo), quien, cuando en el diálogo con Hortensio quería encontrar algo de lo que nadie dudaba para empezar su razonamiento, dice: Ciertamente todos queremos ser bienaventurados? Lejos de mí decir que esto es falso. ¿Pero entonces qué? ¿Debemos decir que, aunque no hay otra manera de vivir bienaventurada que vivir según la bondad mental, incluso aquel que no quiere esto, quiere vivir bienaventurado? De hecho, esto parece demasiado absurdo. Porque es como si dijéramos: Incluso el que no quiere vivir bienaventurado, quiere vivir bienaventurado. ¿Quién podría escuchar, quién podría soportar semejante contradicción? Y, sin embargo, la necesidad nos empuja a este aprieto, si es cierto que todos quieren vivir bienaventurados y, sin embargo, no todos quieren vivir de la única manera en que se puede vivir bienaventuradamente. Capítulo 5.– De la misma cosa. 8. ¿O tal vez la salvación de nuestras dificultades se encuentre en esto, que, habiendo dicho que cada uno pone su idea de una vida bienaventurada en lo que más le agrada, como el placer agradó a Epicuro, y el bien Zenón, y alguna otra cosa agradó a los demás, decimos que vivir bienaventurado no es otra cosa que vivir según el propio placer, de modo que no es falso que todos quieran vivir bienaventurados, porque todos quieren lo que a cada uno le agrada? Porque si también esto se hubiera proclamado al público en el teatro, todos lo habrían encontrado en su propia voluntad. Pero cuando también Cicerón propuso esto contra sí mismo, lo refutó tanto que hizo sonrojarse a quienes así lo pensaban. Porque dice: ¡Pero he aquí! gentes que no son ciertamente filósofos, pero que, sin embargo, están dispuestas a discutir, dicen que todos son bienaventurados, quienes viven como quieren; que es lo que queremos decir con, como le plazca a cada uno. Pero poco a poco añadió: Pero esto en verdad es falso. Porque querer lo que no conviene es en sí mismo lo más miserable; Tampoco es tan miserable no obtener lo que se quiere, como querer obtener lo que no se debe. Habla de manera excelente y verdaderamente verdadera. Porque ¿quién puede estar tan ciego de mente, tan alejado de toda luz de la decencia y envuelto en las tinieblas de la indecencia, como para llamar bienaventurado a aquel que vive como quiere, que vive malvada y vergonzosamente? y sin que nadie lo frene, ni nadie lo castigue, ni nadie se atreva siquiera a censurarlo, y más aún, con la mayoría alabandolo, pues, como dice la divina Escritura: El impío es alabado en los deseos de su corazón; y el que hace iniquidad es bienaventurado, satisface todos sus deseos más criminales y flagiciosos; ¿Cuando, sin duda, aunque así sería desdichado, sería menos desdichado si no hubiera podido tener nada de lo que mal había querido? Porque también cada uno es desdichado por la mala voluntad, aunque ésta se detenga en la voluntad, pero más desdichado por el poder con el que se cumple el anhelo de la mala voluntad. Y, por tanto, como es verdad que todos los hombres quieren ser bienaventurados, y que buscan esto con el amor más ardiente, y por eso buscan todo lo que buscan; ni nadie puede amar aquello de lo que no sabe en absoluto qué ni de qué especie es, ni puede ignorar qué es aquello que sabe que quiere; de ello se deduce que todos conocen una vida bienaventurada. Pero todos los que son bienaventurados tienen lo que quieren, aunque no todos los que tienen lo que quieren son benditos de antemano. Pero desdichados son aquellos que, o no tienen lo que quieren, o tienen lo que no quieren. Por lo tanto, sólo es un hombre bienaventurado aquel que tiene todo lo que quiere y no quiere nada malo. Capítulo 6.– Por qué, cuando todos quieren ser bienaventurados, se elige más bien aquello por lo que se retira de serlo. 9. Por tanto, la vida bienaventurada se compone de estas dos cosas, y es conocida y querida por todos; ¿Cuál podemos pensar que es la causa por la cual, cuando no pueden tener ambas cosas, los hombres eligen, entre estas dos, tener todas las cosas que quieren, antes que querer todas las cosas bien, aunque no las tengan? ¿Es la depravación misma del género humano, de tal manera que, si bien no ignoran que no es bienaventurado el que no tiene lo que quiere, ni el que tiene lo que quiere mal, sino el que tiene todo el bien que quiere y no quiere el mal, sin embargo, cuando a ambos no se les conceden las dos cosas en que consiste la vida bienaventurada, se elige más bien aquello por lo que uno se aleja más de la vida bienaventurada (pues ciertamente está más lejos de ella quien obtiene las cosas)? que desea malvadamente, que el que simplemente no obtiene las cosas que desea); ¿mientras que la buena voluntad debe ser más bien elegida y preferida, aunque no obtenga las cosas que busca? Porque se acerca a ser un hombre bienaventurado el que quiere bien todo lo que quiere, y quiere cosas que, cuando las obtenga, será bienaventurado. Y ciertamente no las cosas malas, sino las buenas, hacen bienaventurados a los hombres, cuando así los hacen. Y de los bienes ya tiene algo, y esto también, algo que no debe ser menospreciado, es decir, la misma buena voluntad; que anhela regocijarse en los bienes de los que la naturaleza humana es capaz, y no en la realización o consecución de ningún mal; y que sigue diligentemente y alcanza todo lo que puede, con mente prudente, templada, valiente y recta, los bienes que le son posibles en la miserable vida presente; para ser bueno incluso en los males, y cuando todos los males hayan terminado y todos los bienes cumplidos, entonces ser bendecido. Capítulo 7.- Es necesaria la fe para que el hombre en algún momento sea bienaventurado, lo cual sólo alcanzará en la vida futura. La bienaventuranza de los filósofos orgullosos, ridícula y lamentable. 10. Y por esto la fe, por la que los hombres creen en Dios, es sobre todo necesaria en esta vida mortal, llena de errores y fatigas. Porque no hay bienes en absoluto, y sobre todo, aquellos por los cuales uno se hace bueno, o aquellos por los cuales uno será bienaventurado, de los cuales se pueda encontrar otra fuente de donde vienen al hombre y se añaden al hombre, a no ser que provenga de Dios. Pero cuando el que es bueno y fiel en estas miserias haya pasado de esta vida a la vida bienaventurada, entonces verdaderamente sucederá lo que ahora es absolutamente imposible: que el hombre pueda vivir como quiera. Porque no querrá vivir mal en medio de esa felicidad, ni querrá nada que le falte, ni le faltará nada de lo que haya querido. Todo lo que será amado, estará presente; ni se añorará aquello que no estará presente. Todo lo que allí habrá será bueno, y el Dios supremo será el bien supremo y estará presente para el disfrute de los que le aman; y lo que en conjunto es más bienaventurado, seguro será que lo será para siempre. Pero ahora, en efecto, los filósofos se han forjado, según el placer de cada uno, sus propios ideales de una vida bienaventurada; para que pudieran, por así decirlo, por su propio poder, hacer lo que por las condiciones comunes de los mortales no podían hacer: es decir, vivir como quisieran. Porque creían que nadie podía ser bienaventurado si no tenía lo que quería y no padecía nada que no quisiera. ¿Y quién no querría que la vida, sea cual fuere, con la que se deleita y que por eso llama bienaventurada, estuviera en su propio poder para poder tenerla continuamente? ¿Y sin embargo quién está en esta condición? ¿Quién quiere sufrir problemas para poder soportarlos valientemente, aunque quiera y pueda soportarlos si los sufre? ¿Quién querría vivir en tormentos, aunque sea capaz de vivir loablemente, aferrándose a la justicia en medio de ellos con paciencia? Quienes han padecido estos males, ya sea por querer tener o por temer perder lo que amaban, ya sea perversamente o loablemente, los han pensado como transitorios. Porque muchos se han esforzado audazmente a través de males transitorios hacia bienes duraderos. Y éstos, sin duda, son bienaventurados mediante la esperanza, aun cuando padezcan males tan transitorios, mediante los cuales llegan a bienes que no serán transitorios. Pero el que es bendecido por la esperanza, aún no lo es: porque espera, por la paciencia, una bienaventuranza que aún no alcanza. Mientras que aquel que es atormentado sin tal esperanza, sin tal recompensa, que use tanta paciencia como quiera, no es verdaderamente dichoso, sino valientemente miserable. Porque no por eso no es miserable, porque lo sería aún más si también soportara la miseria con impaciencia. Además, aunque no padezca lo que no querría sufrir en su propio cuerpo, ni siquiera entonces debe ser tenido por bienaventurado, por cuanto no vive como quiere. Porque omitir otras cosas que, mientras el cuerpo permanece ileso, pertenecen a esas molestias del espíritu, sin las cuales deberíamos querer vivir, y que son innumerables; en cualquier caso, si pudiera, desearía tener su cuerpo sano y salvo, y no sufrir inconvenientes por ello, como para tenerlo bajo su propio control, o incluso tenerlo con la incorruptibilidad del cuerpo mismo; y como no lo posee y tiene dudas al respecto, ciertamente no vive como quiere. Porque aunque esté dispuesto por su fortaleza a aceptar y soportar con ecuanimidad cualquier adversidad que le pueda suceder, preferiría que no sucediera y, si puede, las previene; y está de tal manera preparado para ambas alternativas, que, tanto como está en él, desea la una y evita la otra; y si ha caído en lo que evita, lo soporta voluntariamente, porque no pudo suceder lo que él quería. Lo soporta, por tanto, para no ser aplastado; pero él ni siquiera aceptaría voluntariamente una carga. ¿Cómo, entonces, vive como quiere? ¿Es porque está dispuesto a ser fuerte para soportar lo que no quisiera que le impongan? Entonces sólo quiere lo que puede, porque no puede tener lo que quiere. Y aquí está la suma total de la bienaventuranza de los mortales orgullosos, no sé si para ser objeto de risa o más bien de lástima, que se jactan de vivir como quieren, porque con gusto soportan con paciencia lo que no quieren que les suceda. Porque esto, dicen, es como el sabio dicho de Terencio: Como no puede ser lo que quieras, haz lo que puedas. Que esto está bien dicho, ¿quién lo niega? Pero es un consejo que se da al hombre miserable, para que no sea más miserable. Y al bienaventurado, como todos desean ser, no se le dice con razón ni con verdad: No puede ser lo que tú quieras. Porque si es bienaventurado, todo lo que quiera puede ser; ya que no quiere lo que no puede ser. Pero tal vida no es para este estado mortal, ni sucederá a menos que suceda también la inmortalidad. Y si esto no pudiera darse al hombre, también se buscaría en vano la bienaventuranza, ya que no puede existir sin la inmortalidad. Capítulo 8.- La bienaventuranza no puede existir sin la inmortalidad. 11. Por tanto, como todos los hombres quieren ser bienaventurados, ciertamente, si quieren de verdad, también querrán ser inmortales; porque de lo contrario no podrían ser bendecidos. Y además, si se les pregunta también acerca de la inmortalidad, como antes acerca de la bienaventuranza, todos responden que la desean. Pero la bienaventuranza cualquiera que sea su cualidad, la que no es así, sino más bien se llama así, se busca, o incluso se finge, en esta vida, mientras que se desespera de la inmortalidad, sin la cual no puede existir la verdadera bienaventuranza. Puesto que vive bienaventurado, como ya hemos dicho antes, y hemos probado y concluido suficientemente, quien vive como quiere y no quiere nada injustamente. Pero nadie quiere equivocadamente la inmortalidad, si la naturaleza humana es capaz de ella por don de Dios; y si no es capaz de ello, no es capaz de ser bienaventurada. Porque para que un hombre pueda vivir bienaventurado, es necesario que viva. Y si la vida lo abandona con su muerte, ¿cómo puede permanecer con él una vida bienaventurada? Y cuando lo abandona, sin duda lo abandona sin querer, o con voluntad, o ninguna de las dos cosas. Si no está dispuesto, ¿cómo es bendita la vida que está tan dentro de su voluntad que no está dentro de su poder? Y si nadie es bienaventurado el que quiere algo que no tiene, ¿cuánto menos es bienaventurado el que es abandonado contra su voluntad, no por el honor, ni por los bienes, ni por cualquier otra cosa, sino por la vida bienaventurada misma, puesto que no tendrá vida alguna? Y por eso, aunque no le quede ningún sentimiento de que su vida sea por ello miserable (pues la vida bienaventurada lo abandona, porque la vida lo abandona por completo), sin embargo, es desdichado mientras siente, porque sabe que se destruye contra su voluntad, por la cual ama a todos los demás y ama más que a todo lo demás. Por lo tanto, una vida no puede ser bendita y al mismo tiempo abandonar a un hombre contra su voluntad, puesto que nadie llega a ser bendecido contra su voluntad; y, por tanto, ¡cuánto más se hace miserable a un hombre al abandonarlo contra su voluntad, cuando lo haría miserable si lo tuviera contra su voluntad! Pero si le abandonó con su voluntad, ¿cómo fue también esa vida bienaventurada que pereciera el que la quiso? Les queda entonces decir que ninguno de estos está en la mente del bienaventurado; es decir, que no quiere ni quiere ser abandonado por una vida bienaventurada, cuando por la muerte la vida lo abandona por completo; por eso se mantiene firme con corazón ecuánime, preparado igualmente para cualquiera de las dos alternativas. Pero tampoco es bienaventurada la vida que es indigna de su amor a quien hace bienaventurado. ¿Cómo es una vida bienaventurada si el hombre bienaventurado no ama? ¿O cómo se ama aquello que se recibe con indiferencia, ya sea que florezca o perezca? A no ser que las virtudes que así amamos sólo por la bienaventuranza se atrevan a persuadirnos de que no amamos la bienaventuranza misma. Pero si así lo hicieran, ciertamente dejaríamos de amar las virtudes mismas, cuando no amamos aquello por lo cual las amamos. Y además, ¿cómo será verdadera esa opinión que ha sido tan probada, tamizada y examinada a fondo, y que es tan segura, a saber. ¿Que todos los hombres quieren ser bienaventurados, si ellos mismos, que ya son bienaventurados, ni quieren ni no quieren ser benditos? O si lo quieren, como proclama la verdad, como constriñe la naturaleza, en la cual el Creador, sumo bien e inmutablemente bendito, ha implantado esa voluntad: si, digo, quieren ser bienaventurados los que son bienaventurados, ciertamente no quieren no ser bienaventurados. Pero si no quieren ser bienaventurados, sin duda no quieren ser aniquilados y perecer en cuanto a su bienaventuranza. Pero no pueden ser bendecidos a menos que estén vivos; por lo tanto, no quieren perecer así en lo que respecta a su vida. Por lo tanto, quien sea verdaderamente bienaventurado o desee serlo, será inmortal. Pero no vive bienaventurado el que no tiene lo que quiere. De donde se sigue que la vida no puede ser verdaderamente bendecida a menos que sea eterna. Capítulo 9.- Decimos que la bienaventuranza futura es verdaderamente eterna, no por razones humanas, sino por el auxilio de la fe. La inmortalidad de la bienaventuranza se vuelve creíble a partir de la encarnación del Hijo de Dios. 12. No es una cuestión menor si la naturaleza humana puede recibir esto que, sin embargo, confiesa ser deseable. Pero si la fe está presente, que es en aquellos a quienes Jesús les ha dado poder para llegar a ser hijos de Dios, entonces no hay duda. Ciertamente, de los que se esfuerzan en descubrirla por los razonamientos humanos, apenas unos pocos, dotados de grandes facultades y abundantes en ocio y doctos con las más sutiles ciencias, han podido llegar solos a la investigación de la inmortalidad del alma. Y ni siquiera para el alma han encontrado una vida bienaventurada, estable, es decir, verdadera; ya que han dicho que se vuelve a las miserias de esta vida incluso después de la bienaventuranza. Y aquellos de entre ellos que se avergüenzan de esta opinión y han pensado que el alma purificada debe ser colocada en la felicidad eterna sin un cuerpo, tienen tales opiniones acerca de la eternidad pasada del mundo, que refutan esta opinión que tienen acerca del alma; algo que aquí es demasiado largo para demostrar; pero creo que ya lo hemos explicado suficientemente en el libro duodécimo de La Ciudad de Dios. Pero esa fe promete, no por razón humana, sino por autoridad divina, que todo el hombre, que ciertamente está compuesto de alma y cuerpo, será inmortal y por eso verdaderamente bendito. Y así, cuando se había dicho en el Evangelio, que Jesús dio poder para ser hijos de Dios a los que lo recibieron; y lo que es haberlo recibido se explicó brevemente diciendo: A los que creen en su nombre; y se añadió además de qué manera han de llegar a ser hijos de Dios, es decir, los que no nacieron de sangre, ni de voluntad de la carne, ni de voluntad del hombre, sino de Dios; para que la flaqueza de los hombres que todos vemos y soportamos desespere de alcanzar tan grande excelencia, se añade en el mismo lugar: Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros; para que, por el contrario, los hombres pudieran convencerse de lo que parecía increíble. Porque si Aquel que por naturaleza es Hijo de Dios, por misericordia fue hecho Hijo del hombre por amor a los hijos de los hombres (pues esto es lo que significa que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros los hombres), cuánto más creíble es que los hijos de los hombres por naturaleza sean hechos hijos de Dios por la gracia de Dios, y habiten en Dios, en quien sólo y de quien los bienaventurados pueden ser hechos partícipes de esa inmortalidad; ¿De lo cual, para que estemos convencidos, el Hijo de Dios fue hecho partícipe de nuestra mortalidad? Capítulo 10.- No hubo otro medio más adecuado para liberar al hombre de la miseria de la mortalidad que la encarnación del Verbo. Los méritos que se llaman nuestros son dones de Dios. 13. Aquellos, pues, que dicen: ¿Cómo, si Dios no hubiera tenido otra manera de liberar a los hombres de la miseria de esta mortalidad, que quisiera que su Hijo unigénito, Dios coeterno consigo mismo, se hiciera hombre, vistiéndose de alma y carne humanas y haciéndose mortal para soportar la muerte?, a éstos, digo, no basta refutarlos, como para afirmar que ese modo por el cual Dios se digna liberarnos por medio del Mediador de Dios y de los hombres, Cristo Jesús hombre, es bueno y adecuado a la dignidad de Dios; pero debemos mostrar también, no en verdad que ningún otro modo era posible para Dios, a cuyo poder todas las cosas están igualmente sujetas, sino que no había ni necesitaba haber otro modo más apropiado para curar nuestra miseria. Porque, ¿qué era más necesario para edificar nuestra esperanza y liberar las mentes de los mortales, abatidas por la condición de la mortalidad misma, de la desesperación de la inmortalidad, que que se nos demostrara cuán alto precio nos puso Dios y cuánto nos amó? Pero qué es más manifiesto y evidente en esta prueba tan grande de esto, que que el Hijo de Dios, inmutablemente bueno, siendo lo que era en sí mismo, y recibiendo de nosotros y para nosotros lo que no era, sin pérdida de su propia naturaleza, y dignándose a entrar en la comunión de los nuestros, debería primero, sin ningún merecimiento suyo, llevar nuestros males; y así, con generosidad no obligada, debería otorgarnos sus propios dones a nosotros, que ahora creemos cuánto nos ama Dios, y que ahora esperamos aquello de lo que solíamos desesperar, sin ningún buen mérito propio, es más, con nuestros malos méritos también delante. 14. Porque también los que se llaman merecimientos nuestros, son dones suyos. Porque para que la fe obre por el amor, el amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. Y luego fue dado, cuando Jesús fue glorificado por la resurrección. Porque entonces prometió que él mismo le enviaría, y le envió; porque entonces, como estaba escrito y predicho de él, ascendió a lo alto, llevó cautiva la cautividad y dio dones a los hombres. Estos dones constituyen nuestros méritos, por los cuales llegamos al bien supremo de una bienaventuranza inmortal. Pero Dios, dice el apóstol, muestra su amor hacia nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Mucho más, pues, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. A esto continúa añadiendo: Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo; mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida. A aquellos a quienes primero llama pecadores, luego los llama enemigos de Dios; y aquellos de quienes primero habla como justificados por Su sangre, luego habla como reconciliados por la muerte del Hijo de Dios; y aquellos de quienes primero habla como salvos de la ira a través de Él, luego habla de ellos como salvos por Su vida. Por lo tanto, ante esa gracia no éramos simplemente pecadores, sino que estábamos en tales pecados que éramos enemigos de Dios. Pero el mismo apóstol nos llama arriba varias veces con dos denominaciones, a saber. pecadores y enemigos de Dios, uno como el más apacible, el otro claramente el más duro, diciendo: Porque si cuando aún éramos débiles, a su tiempo Cristo murió por los impíos. A los que llamó débiles, a los mismos llamó impíos. La debilidad parece algo leve; pero a veces es tal que se llama impiedad. Sin embargo, si no fuera debilidad, no necesitaría un médico, que en hebreo es Jesús, en griego Σωτήρ, sino en nuestra lengua Salvador. Y esta palabra la lengua latina no la tenía antes, pero podía tenerla, viendo que podía tenerla cuando quisiera. Y esta frase anterior del apóstol, donde dice: Porque cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos, es coherente con las dos frases siguientes; en uno de los cuales habló de pecadores, en el otro de enemigos de Dios, como si se refiriera a cada uno por separado, a saber. pecadores para los débiles, enemigos de Dios para los impíos. Capítulo 11.– Una dificultad: cómo somos justificados en la sangre del Hijo de Dios. 15. Pero ¿qué significa justificado en Su sangre? ¿Qué poder hay en esta sangre, os ruego, para que los que creen sean justificados en ella? ¿Y qué significa ser reconciliado por la muerte de Su Hijo? ¿Fue en verdad así que cuando Dios Padre se enojó contra nosotros, vio por nosotros la muerte de su Hijo y se apaciguó con nosotros? Entonces su Hijo ya estaba tan apaciguado hacia nosotros, que incluso se dignó morir por nosotros; ¿Mientras el Padre todavía estaba tan enojado que si su Hijo no muriera por nosotros, no se apaciguaría? ¿Y qué es, pues, lo que el mismo maestro de los gentiles dice en otro lugar: ¿Qué, pues, diremos a estas cosas? Si Dios es por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; ¿Cómo no nos ha dado también con Él todas las cosas gratuitamente? Oremos, si el Padre no hubiera sido ya apaciguado, ¿habría entregado a su propio Hijo, sin perdonarlo por nosotros? ¿No parece esta opinión, por así decirlo, contraria a esto? En uno, el Hijo muere por nosotros y el Padre se reconcilia con nosotros por su muerte; en el otro, como si el Padre nos amara primero, Él mismo por nosotros no perdona al Hijo, Él mismo lo entrega a la muerte por nosotros. Pero veo que el Padre nos amó también antes, no sólo antes de que el Hijo muriera por nosotros, sino antes de crear el mundo; siendo testigo el mismo apóstol, quien dice: Según nos escogió en él desde antes de la fundación del mundo. Tampoco el Hijo fue entregado por nosotros, por así decirlo de mala gana, sin que el Padre mismo lo perdonara; porque también se dice del que me amó y se entregó por mí. Por lo tanto, juntos, tanto el Padre como el Hijo, y el Espíritu de ambos, obran todas las cosas por igual y armoniosamente; sin embargo, somos justificados en la sangre de Cristo y somos reconciliados con Dios por la muerte de Su Hijo. Y explicaré, como pueda, también aquí cómo se hizo esto, en la medida que me parezca suficiente. Capítulo 12.– Todos, a causa del pecado de Adán, fueron entregados en poder del diablo. 16. Por la justicia de Dios en algún sentido, la raza humana fue entregada al poder del diablo; el pecado del primer hombre pasó originalmente a todos los de ambos sexos en su nacimiento a través de la unión conyugal, y la deuda de nuestros primeros padres que vincula a toda su posteridad. Esta entrega se representa por primera vez en el Génesis, donde, cuando se le dijo a la serpiente: Polvo comerás, se le dijo al hombre: Polvo eres, y al polvo volverás. En las palabras: Al polvo volverás, se anuncia de antemano la muerte del cuerpo, porque él tampoco la habría experimentado si hubiera permanecido erguido hasta el fin como fue creado; pero cuando se le dice en vida: Polvo eres, se muestra que todo el hombre cambió para peor. Porque polvo eres es muy parecido a: Mi espíritu no permanecerá siempre en estos hombres, porque ellos también son carne. Por eso se demostró en aquel tiempo que le había sido entregado, habiéndole dicho: Polvo comerás. Pero esto lo declara más claramente el apóstol, cuando dice: Y vosotros que estabais muertos en delitos y pecados, en los que en otro tiempo anduvisteis según la corriente de este mundo, según el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de infidelidad; entre los cuales también tuvimos nuestra conversación en tiempos pasados, en los deseos de nuestra carne, cumpliendo los deseos de la carne y de la mente; y eran por naturaleza hijos de ira, así como los demás. Los hijos de la infidelidad son los incrédulos; ¿Y quién no es éste antes de convertirse en creyente? Y por eso todos los hombres están originariamente bajo el príncipe de la potestad del aire, que obra en los hijos de la infidelidad. Y lo que he expresado originalmente es lo mismo que expresa el apóstol cuando habla de sí mismos que por naturaleza eran como los demás; verbigracia. por naturaleza como ha sido depravado por el pecado, no como fue creado recto desde el principio. Pero la forma en que el hombre fue entregado al poder del diablo no debe entenderse como si Dios hiciera esto o lo ordenara que se hiciera; pero que Él sólo lo permitió, pero con justicia. Porque cuando abandonó al pecador, inmediatamente entró el autor del pecado. Sin embargo, Dios ciertamente no abandonó a su propia criatura de tal manera que no se le mostrara como Dios creador y vivificante, y entre los males penales, otorgando también muchos bienes a los malos. Porque no ha encerrado con ira sus tiernas misericordias. Tampoco despidió al hombre de la ley de su propio poder, cuando le permitió estar en poder del diablo; ya que ni siquiera el mismo diablo está separado del poder del Omnipotente, como tampoco de su bondad. Porque, ¿de dónde subsisten incluso los ángeles malos en cualquier forma de vida que tengan, sino por Aquel que vivifica todas las cosas? Por lo tanto, si la comisión de pecados mediante la justa ira de Dios sometió al hombre al diablo, sin duda la remisión de los pecados mediante la reconciliación misericordiosa de Dios rescata al hombre del diablo. Capítulo 13.– El hombre debía ser rescatado del poder del diablo, no por el poder, sino por la justicia. 17. Pero el diablo debía ser vencido, no por el poder de Dios, sino por su justicia. Porque ¿qué hay más poderoso que el Omnipotente? ¿O qué criatura hay cuyo poder pueda compararse al poder del Creador? Pero como el diablo, por culpa de su propia perversidad, se hizo amante del poder, y abandonador y agresor de la justicia (porque también los hombres lo imitan tanto más cuanto más ponen sus corazones en el poder, en el descuido o incluso el odio de la justicia, y cuanto más se regocijan en la obtención del poder, o se inflaman por la concupiscencia de él), agradó a Dios, que para rescatar al hombre de las garras del poder. diablo, el diablo debe ser vencido, no con poder, sino con justicia; y que así también los hombres, imitando a Cristo, deben tratar de vencer al diablo con la justicia, no con el poder. No es que el poder deba ser evitado como si fuera algo malo; pero debe conservarse el orden por el cual la justicia está ante él. ¿Cuán grande puede ser el poder de los mortales? Por tanto, que los mortales se adhieran a la justicia; El poder será dado a los inmortales. Y comparado con esto, el poder, por grande que sea, de aquellos hombres que se llaman poderosos en la tierra, resulta ser una debilidad ridícula, y se cava un hoyo para el pecador allí donde los malvados parecen ser más poderosos. Y dice el justo en su cántico: Bienaventurado el hombre a quien, oh Señor, disciplinas y enseñas en tu ley, para darle descanso en los días de adversidad, hasta que sea cavada la fosa para los impíos. Porque el Señor no desechará a su pueblo, ni desamparará su herencia, hasta que la justicia vuelva a juicio, y todos los que la sigan sean rectos de corazón. Salmo 94:12–15 En este tiempo, pues, en que se demora el poder del pueblo de Dios, el Señor no desechará a su pueblo, ni desamparará su herencia, por muy amargas e indignas que padezca en su humildad y debilidad; hasta que la justicia, que ahora posee la debilidad de los piadosos, vuelva a juzgar, es decir, reciba el poder de juzgar; que se conserva al final para los justos cuando el poder en su debido orden haya seguido a la justicia que le precedió. Porque el poder unido a la justicia, o la justicia añadida al poder, constituye una autoridad judicial. Pero la justicia pertenece a la buena voluntad; De donde dijeron los ángeles cuando nació Cristo: Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad. Pero el poder debe seguir a la justicia, no ir delante de ella; y en consecuencia se coloca en segundo lugar, es decir, fortuna próspera; y esto se llama segundo, de siguiente. Porque si bien dos cosas hacen bienaventurado al hombre, como hemos dicho más arriba, querer bien y poder hacer lo que uno quiere, no se debe ser tan perverso, como se ha dicho en la misma discusión, que el hombre elija entre las dos cosas que lo hacen bienaventurado, el poder hacer lo que quiere, y descuide querer lo que debe; mientras que primero debe tener buena voluntad, pero después gran poder. Además, es necesario que la buena voluntad esté limpia de los vicios por los que el hombre, si es vencido, es de tal manera que quiere el mal; ¿Y entonces cómo seguirá siendo buena su voluntad? Es de desear, pues, que ahora se dé poder, pero poder contra los vicios, para vencerlos los hombres no quieren ser poderosos, mientras que quieren serlo para conquistar a los hombres; ¿Y por qué, a no ser que siendo vencidos en verdad, fingen vencer, y no son vencedores en verdad, sino en opinión? Que el hombre tenga voluntad de ser prudente, voluntad de ser fuerte, voluntad de ser templado, voluntad de ser justo; y para que pueda tener verdaderamente estas cosas, que desee ciertamente el poder y busque ser poderoso en sí mismo y (por extraño que parezca) contra sí mismo para sí mismo. Pero todas las demás cosas que quiere rectamente y no puede tener, como por ejemplo la inmortalidad y la verdadera y plena felicidad, no deje de desearlas y espérelas con paciencia. Capítulo 14.- La muerte no obligada de Cristo ha liberado a los condenados a muerte. 18. ¿Cuál es, entonces, la justicia por la cual fue vencido el diablo? ¿Qué, excepto la justicia de Jesucristo? ¿Y cómo fue conquistado? Porque no encontrando en él nada digno de muerte, le mató. Y ciertamente es justo que nosotros, a quienes él tenía por deudores, seamos despedidos libres, creyendo en aquel a quien él mató sin deuda alguna. De esta manera se dice que estamos justificados en la sangre de Cristo. Porque para que se derramara sangre inocente para la remisión de nuestros pecados. De ahí que en los Salmos se llame Libre entre los muertos. Porque sólo el que está muerto está libre de la deuda de la muerte. Por eso también en otro salmo dice: Entonces devolví lo que no había cogido; es decir, pecado por la cosa embargada, porque el pecado se agarra contra lo que es lícito. De donde también dice, por boca de su propia carne, como se lee en el Evangelio: Porque viene el príncipe de este mundo, y no tiene nada en mí, es decir, ningún pecado; pero para que el mundo sepa, dice, que yo cumplo el mandamiento del Padre; levántate, vámonos de aquí. Y por eso procede a su pasión para pagar por nosotros, los deudores, lo que él mismo no debía. ¿Sería entonces vencido el diablo por este justo derecho, si Cristo hubiera querido tratar con él con poder, no con justicia? Pero Él retuvo lo que le era posible, para hacer primero lo que convenía. Y por eso era necesario que fuera al mismo tiempo hombre y Dios. Porque si no hubiera sido hombre, no habría podido ser asesinado; si no hubiera sido Dios, los hombres no habrían creído que Él no haría lo que podía, pero que no podía hacer lo que quería; Tampoco deberíamos haber pensado que Él prefería la justicia al poder, sino que le faltaba poder. Pero ahora padeció por nosotros cosas propias del hombre, porque era hombre; pero si no hubiera querido, habría estado en su poder no sufrir tanto, porque también era Dios. Y, por tanto, la justicia se hacía más aceptable en la humildad, porque tan grande poder como había en su Divinidad, si no hubiera querido, no hubiera podido sufrir la humildad; y así, por aquel que murió, siendo tan poderoso, a nosotros, débiles mortales, nos fue encomendada la justicia y prometido el poder. Porque una de estas dos cosas hizo al morir y la otra al resucitar. Porque ¿qué hay más justo que llegar hasta la muerte de cruz por la justicia? ¿Y qué más poderoso que resucitar de entre los muertos y ascender al cielo con la misma carne en la que fue inmolado? Y por eso venció al diablo primero con justicia, y después con poder; es decir, con justicia, porque no tenía pecado y fue matado por él de la manera más injusta; sino por poder, porque habiendo estado muerto volvió a vivir, para no morir nunca más. Pero habría vencido al diablo con poder, aunque no hubiera podido ser matado por él; aunque es de mayor poder vencer también la muerte misma resucitando, que evitarla viviendo. Pero la razón es realmente otra, por la que somos justificados en la sangre de Cristo, cuando somos rescatados del poder del diablo mediante la remisión de los pecados: se trata de que el diablo es vencido por Cristo por la justicia, no por el poder. Porque Cristo fue crucificado, no por poder inmortal, sino por la debilidad que tomó sobre sí en carne mortal; de cuya debilidad, sin embargo, dice el apóstol, que la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres. Capítulo 15.- Del mismo asunto. 19. No es, pues, difícil ver que el diablo fue vencido, cuando el que había sido matado por él resucitó. Es algo más, y más profundo de comprensión, ver que el diablo fue vencido cuando él creía haber vencido, es decir, cuando Cristo fue inmolado. Porque entonces esa sangre, siendo Suya, que no tenía pecado alguno, fue derramada para remisión de nuestros pecados; para que, como el diablo merecidamente tenía por culpables de pecado a aquellos a quienes ataba con la condición de muerte, merecidamente pudiera desatar por medio de él a quienes, sin ser culpables de pecado, afectaba inmerecidamente la pena de muerte. El hombre fuerte fue vencido por esta justicia, y atado con esta cadena, para que sus vasos, que para él y sus ángeles habían sido vasos de ira mientras estuvo con él, fueran destruidos, y se convirtieran en vasos de misericordia. Porque el apóstol Pablo nos dice que estas palabras de nuestro Señor Jesucristo mismo le fueron dichas desde el cielo cuando fue llamado por primera vez. Porque entre las otras cosas que oyó, también habla de esto, diciéndole así: Porque para esto me he aparecido a ti, para ponerte por ministro y testigo de estas cosas que has visto de mí, y de aquellas en las que me apareceré ante ti; librándote de los pueblos y de los gentiles, a los cuales ahora te envío, para abrir los ojos de los ciegos y convertirlos de las tinieblas [a la luz], y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados, y la herencia entre los santificados, y la fe que es en mí. Y por eso también el mismo apóstol, exhortando a los creyentes a dar gracias a Dios Padre, dice: Quien nos libró de la potestad de las tinieblas y nos trasladó al reino de su amado Hijo, en quien tenemos la redención, el perdón de los pecados. En esta redención, la sangre de Cristo fue dada como precio por nosotros, al aceptarla el diablo no se enriqueció, sino que se ató: para que fuésemos liberados de sus ataduras, y para que él no se involucrara consigo mismo en las redes de los pecados, y así entregara a la destrucción de la muerte segunda y eterna, a cualquiera de aquellos a quienes Cristo, libre de toda deuda, había redimido derramando su propia sangre sin deudas; pero que aquellos que pertenecen a la gracia de Cristo, preconocidos, predestinados y elegidos antes de la fundación del mundo, deben morir sólo en la medida en que Cristo mismo murió por ellos, es decir, sólo por la muerte de la carne, no del espíritu. Capítulo 16.– Los restos de la muerte y las cosas malas del mundo se vuelven buenas para los elegidos. Cuán apropiadamente se eligió la muerte de Cristo para que fuéramos justificados en su sangre. Qué es la ira de Dios. 20. Porque, aunque también la muerte de la carne misma vino originariamente del pecado del primer hombre, sin embargo, el buen uso de ella ha hecho mártires gloriosos. Y así, no sólo la muerte misma, sino todos los males de este mundo y las penas y trabajos de los hombres, aunque provienen de los méritos de los pecados, y especialmente del pecado original, de donde también la vida misma quedó ligada al vínculo de la muerte, sin embargo, han permanecido adecuadamente, incluso cuando el pecado es perdonado; para que el hombre tenga con qué luchar por la verdad y mediante el cual se pueda ejercer la bondad de los fieles; para que el nuevo hombre, mediante la nueva alianza, esté preparado entre los males de este mundo para un mundo nuevo, soportando sabiamente la miseria que merecía esta vida condenada, y regocijándose sobriamente porque será consumada, pero esperando fiel y pacientemente las bienaventuranzas que la vida futura, una vez liberada, tendrá para siempre. Porque siendo expulsado el diablo de su dominio y del corazón de los fieles, en cuya condenación e infidelidad él, aunque también condenó, reinó, sólo se le permite ser adversario según la condición de esta mortalidad, como Dios sabe que les conviene: de lo cual hablan las Sagradas Escrituras por boca del apóstol: Fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados más de lo que podéis; sino que dará también con la tentación la salida, para que podáis soportar. Y aquellos males que los fieles soportan piadosamente, son provechosos ya para la corrección de los pecados, ya para el ejercicio y prueba de la justicia, ya para manifestar la miseria de esta vida, a fin de que se desee más ardientemente y se busque más intensamente la vida en la que habrá esa verdadera y perpetua bienaventuranza. Pero es por causa de ellos que aún se mantienen estos males, de los cuales el apóstol dice: Porque sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que están llamados a ser santos según su propósito. Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Además, a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. De estos que están predestinados, ninguno perecerá con el diablo; Ninguno permanecerá, ni siquiera hasta la muerte, bajo el poder del diablo. Y luego sigue lo que ya he citado anteriormente: ¿Qué, pues, diremos a estas cosas? Si Dios es por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; ¿Cómo no nos ha dado también con Él todas las cosas gratuitamente? 21. ¿Por qué entonces no debería haber sucedido la muerte de Cristo? Más bien, ¿por qué no habría sido elegida la muerte misma por encima de todo lo demás para que se cumpliera, pasando por alto los otros innumerables medios que Aquel que es omnipotente podría haber empleado para liberarnos? ¿esa muerte, digo, en la que nada disminuyó ni cambió de su divinidad, y fue conferido tan grande beneficio a los hombres, de la humanidad que tomó sobre sí, que una muerte temporal, que no era debida, fue dada por el eterno Hijo de Dios, que también era Hijo del hombre, por medio de la cual podía librarlos de una muerte eterna que era debida? El diablo retenía nuestros pecados y, a través de ellos, nos reparaba merecidamente en la muerte. Él despidió a aquellos que no tenían nada propio y que fueron conducidos por él a la muerte inmerecidamente. Aquella sangre fue de tal precio, que el que incluso mató a Cristo por un tiempo con una muerte que no era debida, no puede como su debido detener a nadie, que se ha vestido de Cristo, en la muerte eterna que era debida. Por eso Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Mucho más, pues, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. Justificados, dice, en Su sangre, justificados claramente, en que somos libres de todo pecado; y libres de todo pecado, porque el Hijo de Dios, que no conoció pecado, fue inmolado por nosotros. Por tanto, por medio de él seremos salvos de la ira; de la ira ciertamente de Dios, que no es más que justa retribución. Porque la ira de Dios no es, como la del hombre, una perturbación de la mente; pero es la ira de Aquel a quien la Sagrada Escritura dice en otro lugar: Pero Tú, oh Señor, dominando tu poder, juzgas con calma. Por lo tanto, si la justa retribución de Dios ha recibido tal nombre, ¿cuál puede ser la comprensión correcta también de la reconciliación de Dios, a menos que entonces esa ira llegue a su fin? Tampoco éramos enemigos de Dios, excepto como los pecados son enemigos de la justicia; las cuales, perdonadas, terminan tales enemistades, y aquellos a quienes Él mismo justifica, se reconcilian con el Justo. Y, sin embargo, ciertamente los amó incluso cuando todavía eran enemigos, ya que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, cuando todavía éramos enemigos. Y por eso ha añadido con razón el apóstol: Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, por la cual se hizo la remisión de los pecados, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos en su vida. Salvados en vida, que fueron reconciliados por la muerte. ¿Quién puede dudar de que dará la vida por sus amigos, por quienes, cuando eran enemigos, dio la muerte? Y no sólo eso, dice, sino que también nos alegramos en Dios, por nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la expiación. No sólo, dice, seremos salvos, sino que también nos alegraremos; y no en nosotros mismos, sino en Dios; ni por nosotros mismos, sino por nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la expiación, como hemos argumentado anteriormente. Luego añade el apóstol: Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, en quienes todos pecaron; etc .: en el que discute con cierta extensión sobre los dos hombres; el primero, el primer Adán, por cuyo pecado y muerte nosotros, sus descendientes, estamos ligados, por así decirlo, a males hereditarios; y el otro, el segundo Adán, que no sólo es hombre, sino también Dios, por cuyo pago por nosotros de lo que no debía, quedamos libres de las deudas tanto de nuestro primer padre como de nosotros mismos. Además, puesto que por aquél retuvo el diablo a todos los que habían sido engendrados por su corrupta concupiscencia carnal, es justo que por éste desatara a todos los que son regenerados por su inmaculada gracia espiritual. Capítulo 17.- Otras ventajas de la Encarnación. 22. Hay también muchas otras cosas en la encarnación de Cristo, aunque desagraden a los soberbios, que conviene observar y pensar con provecho. Y una de ellas es, que se le ha demostrado al hombre qué lugar tiene en las cosas que Dios ha creado; Puesto que la naturaleza humana podría unirse de tal manera a Dios, que una sola persona podría estar hecha de dos sustancias, y por tanto de tres: Dios, alma y carne; de ​​modo que esos espíritus soberbios y malignos, que se interponen como mediadores para engañar, aunque como para ayudar, no se atrevan a ponerse por encima del hombre porque no tienen carne; y principalmente porque el Hijo de Dios se dignó morir también en la misma carne, para que ellos, por parecer inmortales, no consiguieran ser adorados como dioses. Además, para que la gracia de Dios nos sea recomendada en Cristo hombre sin méritos precedentes; porque ni siquiera Él mismo obtuvo por mérito alguno precedente que se uniera en tan grande unidad con el Dios verdadero, y llegara a ser Hijo de Dios, una sola Persona con Él; pero desde que comenzó a ser hombre, desde entonces también es Dios; de donde se dice: El Verbo se hizo carne. Luego, nuevamente, está esto: el orgullo del hombre, que es el principal obstáculo contra su adhesión a Dios, puede ser refutado y curado mediante tan gran humildad de Dios. El hombre aprende también cuán lejos se ha alejado de Dios; y lo que vale para él como dolor curarlo, cuando regresa a través de tal Mediador, que tanto como Dios ayuda a los hombres por su divinidad, como como el hombre se pone de acuerdo con los hombres por su debilidad. Porque ¿qué mayor ejemplo de obediencia nos podría dar a nosotros, que habíamos perecido por la desobediencia, que Dios Hijo obediente a Dios Padre, hasta la muerte de cruz? Es más, ¿en qué podría mostrarse mejor la recompensa de la obediencia misma que en la carne de tan gran Mediador, que resucitó a la vida eterna? Era también propio de la justicia y de la bondad del Creador, que el diablo fuera vencido por la misma criatura racional que él se regocijaba de haber vencido, y por una que provenía de esa misma raza que, por la corrupción de su origen a través de una, poseía por completo. Capítulo 18.– Por qué el Hijo de Dios tomó sobre sí al hombre de la raza de Adán y de una Virgen. 23. Porque ciertamente Dios podría haber asumido ser hombre, para ser en esa humanidad el Mediador entre Dios y los hombres, de alguna otra fuente, y no de la raza de aquel Adán que ató a la raza humana con su pecado; como no creó al que primero creó, de la raza de otro. Por lo tanto, pudo, así o de cualquier otro modo que quisiera, crear otro más, por quien el vencedor del primero fuera vencido. Pero Dios juzgó mejor tomar sobre sí un hombre por medio del cual vencer al enemigo del género humano, del propio género vencido; y, sin embargo, hacer esto de una virgen, cuya concepción, no la carne sino el espíritu, no la concupiscencia sino la fe, precedió. Tampoco intervino aquella concupiscencia de la carne, por la cual son propagados y concebidos los demás hombres, de los que deriva el pecado original; pero la santa virginidad quedó embarazada, no por el coito conyugal, sino por la fe, estando completamente ausente la lujuria, para que lo que nació de la raíz del primer hombre pudiera derivar sólo del origen de la raza, no también de la culpa. Porque de allí nació no una naturaleza corrompida por el contagio de la transgresión, sino el único remedio de todas esas corrupciones. Nació, digo, un Hombre que no tiene nada en absoluto y no debe tener nada en absoluto de pecado; por quien debían nacer de nuevo para ser libres del pecado, quienes no podían nacer sin pecado. Porque si bien la castidad conyugal hace buen uso de la concupiscencia carnal que hay en nuestros miembros; sin embargo, está sujeto a movimientos no voluntarios, con lo que demuestra que no podía haber existido en absoluto en el paraíso antes del pecado, o si existió, que entonces no era tal que a veces pudiera resistir la voluntad. Pero ahora sentimos que es tal que, contrariamente a la ley del espíritu, y aunque no se trate de engendrar, produce en nosotros la incitación a las relaciones sexuales; y si en esto los hombres ceden a él, entonces queda satisfecho con un acto de pecado; si no lo hacen, entonces se ve frenado por un acto de rechazo: ¿qué dos cosas quién podría dudar de haber sido ajenas al paraíso antes del pecado? Porque ni la castidad de entonces hacía nada indecoroso, ni el placer de entonces padecía nada inquietante. Era necesario, pues, que esta concupiscencia carnal estuviera completamente ausente cuando la descendencia de la Virgen era concebida; en quien el autor de la muerte no había de encontrar nada digno de muerte, y sin embargo debía matarlo para poder ser vencido por la muerte del Autor de la vida: el vencedor del primer Adán, que retuvo el género humano, vencido por el segundo Adán, y perdiendo el género cristiano, liberado del género humano de la culpa humana, por Aquel que no estaba en la culpa, aunque era de la raza; para que ese engañador pudiera ser conquistado por esa raza que había conquistado por la culpa. Y esto se hizo así, para que el hombre no sea enaltecido, sino que el que se gloría, se gloríe en el Señor. Porque el que fue vencido fue sólo el hombre; y por eso fue vencido, porque deseaba orgullosamente ser un dios. Pero el que venció fue a la vez hombre y Dios; y por eso venció así, naciendo de una virgen, porque Dios en humildad, como gobierna a los demás santos, no gobernó así a aquel Hombre, sino que le dio a luz. Estos dones tan grandes de Dios, y cualquier otra cosa que haya, y que nos lleva demasiado tiempo investigar y discutir sobre este tema, no podrían existir a menos que el Verbo se hubiera hecho carne. Capítulo 19.– Lo que en el Verbo Encarnado es de conocimiento, qué de sabiduría. 24. Y todas estas cosas que el Verbo hecho carne hizo y dio a luz por nosotros en tiempo y lugar, pertenecen, según la distinción que nos hemos propuesto demostrar, al conocimiento, no a la sabiduría. Y como el Verbo es sin tiempo y sin lugar, es coeterno con el Padre, y en su totalidad en todas partes; y si alguno puede, y en la medida de sus posibilidades, hablar verdaderamente acerca de esta Palabra, entonces su discurso pertenecerá a la sabiduría. Y por eso el Verbo hecho carne, que es Cristo Jesús, tiene los tesoros tanto de la sabiduría como del conocimiento. Porque el apóstol, escribiendo a los Colosenses, dice: Porque quisiera que supieseis el gran conflicto que tengo por vosotros y por ellos en Laodicea, y por todos los que no han visto mi rostro en la carne; para que sus corazones sean consolados, unidos en amor y hacia todas las riquezas de la plena seguridad del entendimiento, para el conocimiento del misterio de Dios que es Cristo Jesús, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. ¿Hasta qué punto conocía el apóstol todos esos tesoros, cuánto de ellos había penetrado y en ellos hasta qué punto había alcanzado, quién lo puede saber? Sin embargo, por mi parte, según lo que está escrito: Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho; porque a uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría, a otro palabra de ciencia por el mismo Espíritu; Si de tal modo se distinguen estas dos cosas, que la sabiduría debe asignarse a las cosas divinas y la ciencia a las humanas, ambas las reconozco en Cristo, y lo mismo hacen conmigo todos sus fieles. Y cuando leo: El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, entiendo por Verbo al verdadero Hijo de Dios, reconozco en la carne al verdadero Hijo del hombre, y ambos unidos en una sola Persona de Dios y del hombre, por una copiosa inefable de gracia. Y por esto el apóstol continúa diciendo: Y vimos su gloria, gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. Si referimos la gracia al conocimiento y la verdad a la sabiduría, creo que no nos desviaremos de la distinción entre estas dos cosas que hemos recomendado. Porque en las cosas que tienen su origen en el tiempo, ésta es la gracia suprema: que el hombre se una a Dios en unidad de persona; pero en las cosas eternas la verdad suprema se atribuye con razón a la Palabra de Dios. Pero que éste es el Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, esto sucedió para que Él mismo en las cosas hechas por nosotros en el tiempo sea el mismo por quien somos limpiados por la misma fe, para que podamos contemplarlo firmemente en las cosas eternas. Y esos distinguidos filósofos paganos que han podido comprender y discernir las cosas invisibles de Dios por las cosas hechas, todavía, como se dice de ellos, han retenido la verdad en la iniquidad; porque filosofaban sin Mediador, es decir, sin Cristo hombre, a quien ni creían que estuviera a punto de venir a la palabra de los profetas, ni que hubiera venido a la de los apóstoles. Porque, colocados como estaban en estas cosas más bajas, no podían sino buscar algún medio por el cual pudieran alcanzar aquellas cosas elevadas que habían comprendido; y así cayeron sobre espíritus engañadores, por medio de los cuales aconteció que cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Porque también en tales formas erigieron o adoraron ídolos. Por tanto, Cristo es nuestro conocimiento, y el mismo Cristo es también nuestra sabiduría. Él mismo implanta en nosotros la fe acerca de las cosas temporales, Él mismo muestra la verdad acerca de las cosas eternas. A través de Él llegamos a Él mismo: a través del conocimiento nos extendemos a la sabiduría; sin embargo, no nos apartamos del único y mismo Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Pero ahora hablamos de conocimiento, y en adelante hablaremos de sabiduría tanto como Él mismo nos lo conceda. Y no tomemos estas dos cosas de tal modo que no sea lícito hablar ni de la sabiduría que hay en las cosas humanas, ni del conocimiento que hay en las divinas. Porque después de una costumbre más laxa de hablar, a ambas se les puede llamar sabiduría y a ambas ciencia. Sin embargo, el apóstol de ninguna manera podría haber escrito: A uno se le da palabra de sabiduría, y a otro palabra de ciencia, a menos que también estas varias cosas hubieran sido llamadas apropiadamente con los diversos nombres, de la distinción que estamos tratando ahora. Capítulo 20.- De lo que se ha tratado en este libro. Cómo hemos llegado paso a paso a cierta trinidad, que se encuentra en el conocimiento práctico y en la fe verdadera. 25. Veamos ahora qué ha hecho este prolijo discurso, qué ha recogido, hasta dónde ha llegado. A todos los hombres les corresponde querer ser bienaventurados; sin embargo, no todos tienen fe, mediante la cual se limpia el corazón y se alcanza la bienaventuranza. Y así sucede que por medio de la fe que no todos quieren, tenemos que alcanzar la bienaventuranza que todos quieren. Todos ven en su propio corazón que serán bendecidos; y tan grande es el acuerdo de la naturaleza humana sobre este punto, que no se engaña el hombre que conjetura esto sobre la mente de otro, desde la propia; en una palabra, nosotros mismos sabemos que todos quieren esto. Pero muchos desesperan de ser inmortales, aunque de otro modo nadie puede ser lo que todos quieren, es decir, bienaventurado. Sin embargo, también querrán ser inmortales si pudieran; pero al no creer que pueden, no viven de tal manera que puedan. Luego es necesaria la fe para alcanzar la bienaventuranza en todos los bienes de la naturaleza humana, es decir, del alma y del cuerpo. Pero esa misma fe requiere que esta fe sea limitada en Cristo, que resucitó en carne de entre los muertos, para no morir más; y que nadie queda libre del dominio del diablo, mediante el perdón de los pecados, sino por Él; y que en la morada del diablo, la vida debe ser a la vez miserable e interminable, lo que debería llamarse más bien muerte que vida. Todo lo cual también he argumentado, en la medida en que el espacio lo permite, en este libro, mientras que ya he dicho mucho sobre el tema también en el libro cuarto de esta obra; pero en aquel lugar para un propósito, aquí para otro, es decir, allí, para mostrar por qué y cómo Cristo fue enviado en la plenitud de los tiempos por el Padre, a causa de los que dicen que el que envió y el que fue enviado no pueden ser iguales en naturaleza; pero aquí, para distinguir el conocimiento práctico de la sabiduría contemplativa. 26. Porque quisimos ascender como por escalones y buscar en el hombre interior, tanto en conocimiento como en sabiduría, una especie de trinidad propia y especial, tal como antes buscábamos en el hombre exterior; para que podamos llegar, con una mente más practicada en estas cosas inferiores, a la contemplación de esa Trinidad que es Dios, según nuestra pequeña medida, si es que podemos hacerlo, al menos en un enigma y como a través de un espejo. Entonces, si alguno ha memorizado las palabras de esta fe sólo en sus sonidos, sin saber lo que significan, como comúnmente los que no saben griego guardan en la memoria palabras griegas, o también latinas, o cualquier otra lengua que ignoran, ¿no tiene en su mente una especie de trinidad? Porque, primero, esos sonidos de las palabras están en su memoria, incluso cuando no piensa en ellos; y luego, la visión mental (acies) de su acto de recuerdo se forma allí cuando los concibe; y luego, la voluntad del que recuerda y piensa une a ambos. Sin embargo, de ningún modo debemos decir que el hombre al hacerlo se ocupa de una trinidad del hombre interior, sino más bien del exterior; porque recuerda, y cuando quiere, contempla tanto como quiere, lo único que pertenece al sentido del cuerpo, que se llama oído. En tal acto de pensamiento no hace más que tratar con imágenes de cosas corpóreas, es decir, con sonidos. Pero si retiene y recuerda lo que significan esas palabras, entonces algo del hombre interior se pone en acción; Sin embargo, todavía no se debe decir ni pensar que vive según una trinidad del hombre interior, si no ama las cosas que allí se declaran, prescriben y prometen. Porque también le es posible sostener y concebir estas cosas, suponiéndolas falsas, para esforzarse en refutarlas. Por lo tanto, la voluntad que en este caso une las cosas que se conservan en la memoria con las que de allí se imprimen en el ojo de la mente en la concepción, completa en verdad una especie de trinidad, ya que ella misma es un tercio añadido a otras dos; pero el hombre no vive conforme a esto, cuando las cosas concebidas se consideran falsas y no se aceptan. Pero cuando esas cosas se creen verdaderas y se aman las cosas que en ellas se deben amar, entonces al fin el hombre vive según una trinidad del hombre interior; porque cada uno vive según lo que ama. Pero ¿cómo se pueden amar cosas que no se conocen, sino que sólo se creen? Esta cuestión ya ha sido tratada en libros anteriores; y descubrimos que nadie ama lo que ignora por completo, sino que cuando se dice que se ama lo que no se conoce, se ama por lo que se conoce. Y ahora concluimos este libro de esta manera, que exhortamos a los justos a vivir por la fe, que la fe obra por el amor, para que también las virtudes mismas, por las que se vive con prudencia, audacia, templanza y justicia, sean todas referidas a la misma fe; porque de otro modo no pueden ser verdaderas virtudes. Y, sin embargo, estos en esta vida no son de tanto valor, como para que la remisión de los pecados, de una u otra clase, a veces no sea necesaria aquí; y esta remisión no se realiza sino por medio de Aquel que con su propia sangre venció al príncipe de los pecadores. Cualesquiera que sean las ideas que hay en la mente del hombre fiel provenientes de esta fe y de tal vida, cuando están contenidas en la memoria, y son contempladas mediante el recuerdo y agradan a la voluntad, constituyen una especie de trinidad de su propia especie. Pero la imagen de Dios, de la cual hablaremos más adelante con su ayuda, aún no está en esa trinidad; algo que será más evidente cuando se haya mostrado dónde está, lo que el lector puede esperar en un libro siguiente. Sobre la Trinidad (Libro XIV) Se trata de la verdadera sabiduría del hombre; y se muestra que la imagen de Dios que el hombre es respecto de su mente, no se coloca propiamente en las cosas transitorias, como en la memoria, en el entendimiento y en el amor, ya sea de la fe misma como existente en el tiempo, o incluso de la mente ocupada en sí misma, sino en las cosas que son permanentes; y que esta sabiduría se perfecciona entonces, cuando la mente se renueva en el conocimiento de Dios, según la imagen de Aquel que creó al hombre a su propia imagen, y así alcanza la sabiduría, en la que lo que se contempla es eterno. Capítulo 1.– Cuál es la sabiduría de la que aquí tratamos De ahí surgió el nombre de filósofo. Lo que ya se ha dicho acerca de la distinción entre conocimiento y sabiduría. 1. Ahora debemos hablar sobre la sabiduría; no la sabiduría de Dios, que sin duda es Dios, porque su Hijo unigénito se llama sabiduría de Dios; pero hablaremos de la sabiduría del hombre, pero de la verdadera sabiduría, que es según Dios, y es su verdadero y principal culto, que en griego se llama con un término, θεοσέβεια. Y este término, como ya hemos observado, cuando nuestros propios compatriotas también quisieron interpretarlo con un solo término, lo tradujeron piedad, mientras que piedad significa más comúnmente lo que los griegos llaman εὐσέβεια. Pero debido a que θεοσέβεια no puede traducirse perfectamente con una sola palabra, es mejor traducirlo con dos, para traducirlo más bien por la adoración de Dios. Que ésta es la sabiduría del hombre, como ya hemos establecido en el libro duodécimo de esta obra, lo demuestra la autoridad de la Sagrada Escritura, en el libro de Job, siervo de Dios, donde leemos que la Sabiduría de Dios dijo al hombre: He aquí la piedad, que es sabiduría; y apartarse del mal es conocimiento; o, como algunos han traducido la palabra griega ἐπιστήμην, aprendizaje, que ciertamente toma su nombre del aprendizaje, de donde también puede llamarse conocimiento. Porque todo se aprende para poder saberlo. Aunque la misma palabra, en realidad, se emplea en un sentido diferente, cuando alguien sufre males por sus pecados para ser corregido. ¿De dónde viene eso de la Epístola a los Hebreos: Porque, ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? Y esto es aún más evidente en la misma epístola: Ahora bien, ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero después da fruto apacible de justicia a los que en ella son ejercitados. Por tanto, Dios mismo es la sabiduría suprema; pero la adoración de Dios es la sabiduría del hombre, de la cual ahora hablamos. Porque la sabiduría de este mundo es necedad para con Dios. Por tanto, respecto de esta sabiduría, que es el culto a Dios, dice la Sagrada Escritura: La multitud de los sabios es el bienestar del mundo. 2. Pero si la disputa sobre la sabiduría es propia de los sabios, ¿qué haremos nosotros? ¿Nos atreveremos realmente a profesar sabiduría, para que no sea una mera imprudencia por nuestra parte discutir sobre ella? ¿No nos alarmará el ejemplo de Pitágoras?– quien no se atrevió a profesar ser un hombre sabio, pero respondió que era un filósofo, es decir, un amante de la sabiduría; de donde surgió el nombre, que desde entonces llegó a ser tan popular que, por muy grande que fuera la ciencia en la que cada uno sobresaliera, ya sea en su propia opinión o en la de los demás, en cosas relacionadas con la sabiduría, todavía se le llamaba nada más que filósofo. ¿O fue por eso que ninguno, ni siquiera entre ellos, se atrevió a declararse sabio, porque imaginaban que un hombre sabio era aquel que no tenía pecado? Pero no dicen esto nuestras Escrituras, que dicen: Reprende al sabio y te amará. Porque sin duda el que piensa que un hombre debe ser reprendido, juzga que tiene pecado. Sin embargo, por mi parte, no me atrevo a declararme sabio ni siquiera en este sentido; Me basta con suponer, lo que ellos mismos no pueden negar, que la disputa sobre la sabiduría pertenece también al filósofo, es decir, al amante de la sabiduría. Porque no han dejado de disputar entre sí los que se decían más amantes de la sabiduría que de sabios. 3. Al discutir, pues, sobre la sabiduría, la han definido así: La sabiduría es el conocimiento de las cosas humanas y divinas. Y por eso, en el último libro no he negado la admisión de que el conocimiento de ambos temas, ya sea divino o humano, puede llamarse conocimiento y sabiduría. Pero según la distinción hecha en las palabras del apóstol: A uno se le da palabra de sabiduría, a otro palabra de ciencia, se debe dividir esta definición, de modo que el conocimiento de las cosas divinas se llamará sabiduría, y el de las cosas humanas propias, se llamará ciencia; y de esto último he tratado en el libro decimotercero, no ciertamente para atribuir a este conocimiento todo lo que el hombre puede saber acerca de las cosas humanas, en las que hay mucha vanidad vacía y curiosidad maliciosa, sino sólo aquellas cosas por las cuales se engendra, se alimenta, se defiende y se fortalece esa fe santísima que conduce a la verdadera bienaventuranza; y en este conocimiento la mayoría de los fieles no son fuertes, por muy fuertes que sean en la fe misma. Porque una cosa es saber sólo lo que el hombre debe creer para alcanzar una vida bienaventurada, que necesariamente debe ser eterna; pero otra es saber de qué manera esta creencia misma puede ayudar a los piadosos y defenderse contra los impíos, a lo que el apóstol parece llamar por último el nombre especial de conocimiento. Y cuando antes hablaba de este conocimiento, mi ocupación especial era recomendar la fe, distinguiendo primero brevemente las cosas eternas de las temporales, y hablando allí de las temporales; pero al posponer las cosas eternas para el presente libro, mostré también que la fe respecto de las cosas eternas es en sí misma una cosa temporal y habita en el tiempo en los corazones de los creyentes, y sin embargo es necesaria para alcanzar las cosas eternas mismas. Argumenté también que la fe respecto de las cosas temporales que el que es eterno hizo y sufrió por nosotros como hombre, cuya humanidad llevó en el tiempo y llevó a las cosas eternas, es útil también para la obtención de las cosas eternas; y que las virtudes mismas por las que en esta vida temporal y mortal los hombres viven con prudencia, valentía, templanza y justicia, no son verdaderas virtudes, a menos que se refieran a esa misma fe, aunque temporal, que conduce sin embargo a las cosas eternas. Capítulo 2.– Hay una especie de trinidad en el mantenimiento, contemplación y amor de la fe temporal, pero que aún no llega a ser propiamente imagen de Dios. 4. Por tanto, como está escrito: Mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor; porque por fe andamos, no por vista; Sin duda, mientras el justo vive por la fe, aunque viva según el hombre interior, aunque con esta misma fe temporal aspira a la verdad y alcanza las cosas eternas, sin embargo, en la celebración, la contemplación y el amor de esta fe temporal, todavía no hemos llegado a una trinidad que pueda llamarse imagen de Dios; no sea que parezca constituido en las cosas temporales lo que debería estarlo en las eternas. Porque cuando la mente humana ve su propia fe, por la cual cree lo que no ve, no ve nada eterno. Porque no siempre existirá lo que ciertamente no existirá entonces, cuando termine esta peregrinación, por la cual estamos ausentes de Dios, de tal manera que debemos caminar por la fe, y le suceda aquella vista con la que veremos cara a cara; como ahora, porque creemos, aunque no vemos, mereceremos ver, y nos alegraremos de haber sido llevados a la vista por la fe. Porque entonces ya no será fe, por la cual se cree lo que no se ve; sino la vista, por la que se ve lo que se cree. Y luego, por lo tanto, aunque recordemos esta vida mortal pasada y recordemos mediante el recuerdo que una vez creímos lo que no vimos, esa fe se contará entre las cosas pasadas y terminadas, no entre las cosas presentes y que siempre continúan. Y por eso también esa trinidad que ahora consiste en recordar, contemplar y amar esta misma fe mientras está presente y continúa, se encontrará entonces terminada y pasada, y no todavía duradera. Y de aquí se debe deducir que si esa trinidad es en verdad una imagen de Dios, entonces esta imagen misma tendría que contarse, no entre las cosas que existen siempre, sino entre las transitorias. Capítulo III.- Eliminada una dificultad que obstaculiza lo que se acaba de decir. Pero lejos de nosotros pensar que, si bien la naturaleza del alma es inmortal, y desde el primer comienzo de su creación nunca deja de serlo, sin embargo, lo mejor que tiene no debe perdurar para siempre con su propia inmortalidad. Sin embargo, ¿qué hay en su naturaleza como creado, mejor que el hecho de que está hecho a imagen de su Creador? Debemos encontrar entonces lo que apropiadamente se puede llamar la imagen de Dios, no en sostener, contemplar y amar esa fe que no existirá siempre, sino en la que existirá siempre. 5. ¿Debemos entonces examinar con mayor atención y profundidad si las cosas son realmente así? Porque se puede decir que esta trinidad no perece incluso cuando la fe misma haya desaparecido; porque, como ahora lo guardamos de memoria, lo discernimos con el pensamiento y lo amamos con la voluntad; Así también, cuando ambos tengamos en la memoria y recordemos que una vez lo tuvimos, y los unamos por la tercera, es decir, la voluntad, la misma trinidad continuará todavía. Puesto que, si a su paso no ha dejado ninguna huella en nosotros, sin duda no la tendremos ni siquiera en nuestra memoria, a la que recurrir cuando la recordemos como pasada, y por el tercero, a saber. propósito, uniendo ambos, a saber, lo que estaba en nuestra memoria aunque no pensáramos en ello, y lo que se forma a partir de ahí por la concepción. Pero quien habla así, no percibe que cuando mantenemos, vemos y amamos en nosotros mismos nuestra fe presente, estamos interesados ​​en una trinidad diferente, tal como existe ahora, de aquella trinidad que existirá, cuando contemplemos por el recuerdo, no la fe misma, sino como si fuera la huella imaginada de ella depositada en la memoria, y uniremos por la voluntad, como por un tercero, estas dos cosas, a saber. lo que estaba en la memoria de quien retiene, y lo que de allí queda impreso en la visión de la mente de quien recuerda. Y para que entendamos esto, tomemos un ejemplo de las cosas corporales, de las que ya hemos hablado bastante en el libro undécimo. Porque a medida que ascendemos de las cosas inferiores a las superiores, o pasamos de las cosas exteriores a las interiores, encontramos primero una trinidad en el objeto corporal que se ve, y en la visión del vidente, que, cuando lo ve, se informa por ello, y en el propósito de la voluntad que combina ambos. Supongamos una trinidad como esta, cuando la fe que ahora está en nosotros está tan establecida en nuestra memoria como el objeto corporal del que hablamos estaba en su lugar, de donde se forma la fe la concepción en el recuerdo, como de ese objeto corporal se formó la visión del que mira; y a estos dos, para completar la trinidad, se les debe contar la voluntad como un tercero, que conecta y combina la fe establecida en la memoria, y una especie de efigie de esa fe impresa en la visión del recuerdo; así como en esa trinidad de visión corporal, la forma del objeto corporal que se ve y la forma correspondiente obtenida en la visión del que mira, están combinadas por el propósito de la voluntad. Supongamos, pues, que este objeto corporal que se estaba contemplando se disolviera y pereciera, y que no quedara nada de él en ninguna parte a cuya visión pudiera recurrir la mirada; ¿Debemos entonces decir que, debido a que la imagen del objeto corporal así pasado y acabado permanece en la memoria, de donde formar el concepto al recordar, y tener los dos unidos por la voluntad como un tercero, por lo tanto es la misma trinidad que aquella anterior, cuando se vio la apariencia del objeto corporal puesto en su lugar? Ciertamente no, pero completamente diferente: porque no decir que aquello fue de afuera, mientras que esto es de adentro; el primero ciertamente fue producido por la aparición de un objeto corporal presente, el segundo por la imagen de ese objeto ahora pasado. Así también, en el caso que estamos tratando ahora, para ilustrar el cual hemos considerado bueno poner este ejemplo, la fe que aún ahora está en nuestra mente, cuando ese objeto corporal estaba en su lugar, mientras lo sosteníamos, lo mirábamos y lo amábamos, produce una especie de trinidad; pero esa trinidad ya no existirá cuando esta fe en la mente, como ese objeto corporal en el lugar, ya no exista. Pero lo que existirá entonces en nosotros, cuando recordemos que fue, pero no que es ahora, será sin duda diferente. Porque lo que ahora es, es obra de la cosa misma, actualmente presente y adherida a la mente del que cree; pero lo que entonces será, será obra de la imaginación de algo pasado dejado en la memoria de quien recuerda. Capítulo 4.- La imagen de Dios debe buscarse en la inmortalidad del alma racional. Cómo se demuestra una Trinidad en la mente. 6. Por tanto, ni aquella trinidad es imagen de Dios, que no es ahora, ni aquella otra imagen de Dios, que entonces no será; pero debemos encontrar en el alma del hombre, es decir, el alma racional o intelectual, esa imagen del Creador que está inmortalmente implantada en su inmortalidad. Porque así como la inmortalidad misma del alma se habla con una salvedad; ya que también el alma tiene su propia muerte, cuando le falta la vida bienaventurada, que ha de llamarse vida verdadera del alma; pero por eso se le llama inmortal, porque nunca deja de vivir con una u otra vida, incluso cuando es más miserable; así, aunque la razón o el intelecto unas veces están adormecidos en ella, otras parecen pequeñas y otras grandes, sin embargo, el alma humana nunca es otra cosa que racional o intelectual; y por lo tanto, si está hecho a imagen de Dios en cuanto a esto, que puede usar la razón y el intelecto para entender y contemplar a Dios, entonces desde el momento en que esa naturaleza tan maravillosa y tan grande comenzó a ser, ya sea que esta imagen esté tan desgastada que casi no sea nada, ya sea oscura y desfigurada, o brillante y hermosa, ciertamente siempre lo será. Además, compadeciéndose del estado desfigurado de su dignidad, la divina Escritura nos dice que, aunque el hombre camina a imagen, se inquieta en vano; Amontona riquezas y no sabe quién las recogerá. Por tanto, no atribuiría vanidad a la imagen de Dios, a menos que percibiera que ha sido desfigurada. Sin embargo, muestra suficientemente que tal desfiguración no se extiende a quitarle el carácter de imagen, al decir: Aunque el hombre camina en una imagen. Por lo tanto, en ambos sentidos esa sentencia puede ser verdaderamente enunciada; en que, como se dice: Aunque el hombre camina en imagen, en vano se inquieta, así se puede decir: Aunque el hombre se inquieta en vano, camina en imagen. Porque aunque la naturaleza del alma es grande, puede corromperse, porque no es la más elevada; y aunque puede corromperse, porque no es la más elevada, sin embargo, porque es capaz y puede ser partícipe de la más elevada naturaleza, es una gran naturaleza. Busquemos, pues, en esta imagen de Dios una cierta trinidad de género especial, con la ayuda de Aquel que nos hizo a su imagen. Porque de otra manera no podemos investigar sanamente este tema, ni llegar a resultado alguno según la sabiduría que proviene de Él. Pero si el lector retiene y recuerda lo que hemos dicho sobre el alma o la mente humana en libros anteriores, y especialmente en el décimo, o lo relee cuidadosamente en los pasajes en los que está contenido, no necesitará aquí ningún discurso más extenso sobre la investigación de una cosa tan importante. 7. Dijimos, entonces, entre otras cosas en el libro décimo, que la mente del hombre se conoce a sí misma. Porque la mente no conoce nada mejor que lo que está cerca de ella; y nada está más cerca de la mente que él mismo. Adujimos también otras pruebas, tantas como nos parecieron suficientes, mediante las cuales esto podría ser probado con toda seguridad. Capítulo V. Si el espíritu de los niños se conoce a sí mismo. ¿Qué, entonces, se puede decir de la mente de un niño, que es todavía tan pequeña y está sumergida en una ignorancia tan profunda de las cosas, que la mente de un hombre que sabe algo se asusta ante su oscuridad? ¿También se debe creer que se conoce a sí mismo? ¿Pero que, estando demasiado concentrado en las cosas que ha comenzado a percibir mediante los sentidos corporales, con mayor deleite cuanto mayor es su novedad, no puede ciertamente ignorarse a sí mismo, pero tampoco puede pensar en sí mismo? Además, se puede conjeturar cuán intensamente se concentra en las cosas sensibles que carecen de ella, a partir de este único hecho, que es tan ávido de luz sensible, que si alguien, por descuido o ignorancia de las posibles consecuencias, coloca una luz durante la noche donde un niño está acostado, en el lado hacia el cual se pueden inclinar los ojos del niño así acostado, pero su cuello no se puede girar, la mirada de ese niño estará tan fija en esa dirección, que sabemos que algunos han llegado a entrecerrar los ojos por este medio, en el sentido de que los ojos conservaron esa forma que el hábito de alguna manera les imprimió mientras eran tiernos y suaves. En cuanto a los demás sentidos corporales, las almas de los niños, en la medida en que su edad lo permite, se estrechan tanto y se inclinan hacia ellos, que o detestan con vehemencia o desean con vehemencia sólo lo que ofende o seduce a través de la carne, pero no piensan en sí mismos ni pueden ser obligados a hacerlo mediante amonestación; porque aún no conocen los signos que expresan la amonestación, de los cuales las palabras son las principales, y que, como de otras cosas, ignoran por completo. Y que una cosa es no conocerse a uno mismo y otra no pensar en uno mismo, lo hemos demostrado ya en el mismo libro. 8. Pero dejemos de lado la edad infantil, ya que no podemos interrogarla sobre lo que sucede en ella misma, mientras que nosotros mismos la hemos olvidado bastante. Por lo tanto, baste con que estemos seguros de que cuando el hombre haya llegado a ser capaz de pensar en la naturaleza de su propia mente y de descubrir cuál es la verdad, no la encontrará en ningún otro lugar que no sea en sí mismo. Y encontrará, no lo que no sabía, sino aquello en lo que no pensó. Porque ¿qué sabemos, si no sabemos lo que hay en nuestra propia mente? ¿Cuando no podemos saber nada en absoluto de lo que sabemos, a menos que sea mediante la mente? Capítulo 6.– Cómo existe una especie de trinidad en la mente que piensa en sí misma. ¿Cuál es la parte del pensamiento en esta Trinidad? La función del pensamiento, sin embargo, es tan grande que ni siquiera la mente misma puede, por decirlo así, situarse ante sus propios ojos, excepto cuando piensa en sí misma; y de aquí que nada esté a la vista de la mente excepto aquello en lo que se piensa, que ni siquiera la mente misma, mediante la cual pensamos todo lo que pensamos, puede ser a sus propios ojos de otra manera que pensando en sí misma. Pero de qué manera no está ante sus propios ojos cuando no piensa en sí mismo, mientras que nunca puede estar sin sí mismo, como si él mismo fuera una cosa y su visión otra, no está en mi poder descubrirlo. Porque no sin razón se dice esto del ojo del cuerpo; porque el ojo mismo del cuerpo está fijo en el lugar que le corresponde en el cuerpo, pero su vista se extiende a las cosas exteriores a él y llega hasta las estrellas. Y el ojo no está en sí mismo, ya que no se mira a sí mismo, sino por medio de un espejo, como antes se dijo; cosa que ciertamente no sucede cuando la mente se pone a sí misma ante sus propios ojos pensando en sí misma. ¿Ve entonces una parte de sí mismo a través de otra parte de sí mismo, cuando se mira a sí mismo en el pensamiento, como nosotros miramos a algunos de nuestros miembros, que pueden estar a nuestra vista, con otros también de nuestros miembros, a saber. con nuestros ojos? ¿Qué se puede decir o pensar más absurdo? ¿Por qué se elimina la mente sino por sí misma? ¿O dónde está colocado para estar a sus propios ojos, excepto delante de sí mismo? Por tanto, no estará allí donde estaba, cuando no estaba ante sus propios ojos; porque ha sido depositado en un lugar, después de haber sido quitado de otro. Pero si emigró para ser contemplada, ¿dónde permanecerá para ser contemplada? ¿Es como si estuviera duplicado, para estar en este y en aquel lugar al mismo tiempo, a saber. tanto donde se puede contemplar, como donde se puede contemplar; ¿Para que en sí mismo pueda estar contemplando, y antes de sí mismo contemplar? Si preguntamos la verdad, no nos dirá nada por el estilo, ya que no son más que imágenes fingidas de objetos corporales que concebimos cuando concebimos así; y que la mente no es tal, es algo muy seguro para las pocas mentes que pueden investigar la verdad sobre tal tema. Parece, pues, que la contemplación de la mente es algo perteneciente a su naturaleza, y es llamada a esa naturaleza cuando se concibe a sí misma, no como moviéndose a través del espacio, sino por una conversión incorpórea; pero cuando no se concibe a sí mismo, parece que ni siquiera está ante sus propios ojos, ni se forma a partir de ellos su propia percepción, sino que se conoce a sí mismo como si fuera para sí un recuerdo de sí mismo. Como quien es experto en muchas ramas de la ciencia: las cosas que sabe están contenidas en su memoria, pero nada de ello está a la vista de su mente excepto lo que está concibiendo; mientras que todo lo demás se almacena en una especie de conocimiento secreto, que se llama memoria. La trinidad, pues, que exponíamos se constituía de esta manera: primero, poníamos en la memoria el objeto por el cual se formaba la percepción del perceptor; luego, la conformación o, por así decirlo, la imagen que de ella se imprime; por último, amor o voluntad como aquello que combina los dos. Entonces, cuando la mente se contempla a sí misma en la concepción, se comprende y se conoce a sí misma; engendra, por tanto, esta su propia comprensión y conocimiento. Porque una cosa incorpórea se comprende cuando se contempla y se conoce cuando se comprende. Sin embargo, ciertamente la mente no engendra este conocimiento de sí misma, cuando se considera entendida por la concepción, como si antes le hubiera sido desconocida; pero se conocía a sí mismo, como se conocen las cosas que están contenidas en la memoria, pero en las que no se piensa; pues decimos que un hombre sabe letras incluso cuando piensa en otra cosa y no en letras. Y estos dos, el engendrador y el engendrado, están unidos por el amor, como por un tercero, que no es otra cosa que voluntad, que busca o retiene el goce de algo. Por lo tanto, sosteníamos que una trinidad de la mente debe ser insinuada también por estos tres términos: memoria, inteligencia y voluntad. 9. Pero como la mente, como dijimos cerca del final del mismo libro décimo, siempre se recuerda, y siempre se comprende y ama, aunque no siempre se piense distinguida de las cosas que no son ella misma; debemos investigar de qué manera el entendimiento (intelectus) pertenece a la concepción, mientras que la noción (notitia) de cada cosa que está en la mente, incluso cuando no se piensa en ello, se dice que pertenece sólo a la memoria. Porque si esto es así, entonces la mente no tenía estas tres cosas: a saber. el recuerdo, la comprensión y el amor de sí mismo; pero sólo se recordaba a sí mismo, y después, cuando empezó a pensar en sí mismo, entonces se comprendió y se amó. Capítulo 7.– La cosa se aclara con un ejemplo. Cómo se maneja el asunto para ayudar al lector. Por tanto, consideremos más detenidamente el ejemplo que hemos presentado, en el que se demostró que no conocer una cosa es diferente de no pensarla [concebirla]; y que puede suceder que un hombre sepa algo en lo que no piensa, cuando está pensando en otra cosa, no en eso. Entonces, cuando alguien que es experto en dos o más ramas del conocimiento piensa en una de ellas, aunque no piense en la otra ni en los demás, las conoce. Pero, ¿podemos decir correctamente: este músico ciertamente conoce la música, pero ahora no la comprende porque no piensa en ella? pero ahora entiende la geometría, porque ¿en eso está pensando ahora? Semejante afirmación, por lo que parece, es absurda. ¿Qué pasaría, de nuevo, si dijéramos: este músico ciertamente conoce la música, pero ahora no la ama, mientras no esté pensando en ella? pero ahora ama la geometría y por eso piensa: ¿no es esto igualmente absurdo? Pero decimos con toda razón: esta persona a quien ves discutiendo sobre geometría es también un músico perfecto, porque recuerda la música, la comprende y la ama; pero aunque la conoce y la ama, ahora no piensa en ella, puesto que piensa en la geometría, sobre la cual discute. Y por eso se nos advierte que tenemos una especie de conocimiento de ciertas cosas almacenadas en lo más recóndito de la mente, y que esto, cuando se piensa en ello, por así decirlo, sale a la luz en público y se coloca como si abiertamente a la vista de la mente; porque entonces la mente misma descubre que se recuerda, se comprende y se ama a sí misma, aunque no estuviera pensando en sí misma cuando pensaba en otra cosa. Pero en el caso de aquello en lo que no hemos pensado durante mucho tiempo y no podemos pensar en ello a menos que se lo recordemos; que, si la frase es admisible, de alguna manera maravillosa no sé cómo, no sabemos que sabemos. En resumen, con razón dice el que recuerda, al que recuerda: Tú sabes esto, pero no sabes que lo sabes; Te lo recordaré y descubrirás que sabes lo que pensabas que no sabías. Los libros también conducen a los mismos resultados, a saber. aquellos que están escritos sobre temas que el lector, bajo la guía de la razón, considera verdaderos; no aquellos temas que cree verdaderos según la fe del narrador, como en el caso de la historia; sino aquellas que él mismo también considera verdaderas, ya sea por sí mismo o en la verdad misma que es la luz de la mente. Pero aquel que no puede contemplar estas cosas, incluso cuando se las recuerdan, está demasiado profundamente enterrado en las tinieblas de la ignorancia, debido a una gran ceguera del corazón y necesita demasiado maravillosamente la ayuda divina para poder alcanzar la verdadera sabiduría. 10. Por esta razón he querido aportar alguna prueba, sea cual fuere, respecto del acto de concebir, que sirva para mostrar de qué manera, de las cosas contenidas en la memoria, el ojo de la mente se informa en el recuerdo, y se engendra algo así cuando el hombre concibe, como ya estaba en él cuando, antes de concebir, recordaba; porque es más fácil distinguir las cosas que suceden en tiempos sucesivos, y donde el padre precede a la descendencia en un intervalo de tiempo. Porque si nos referimos a la memoria interna de la mente por la cual se recuerda a sí misma, y ​​al entendimiento interno por el cual se comprende a sí misma, y ​​a la voluntad interna por la cual se ama a sí misma, donde estos tres siempre están juntos, y siempre han estado juntos desde que comenzaron a existir, ya sea que se piense en ellos o no; la imagen de esta trinidad parecerá pertenecer sólo a la memoria; pero como en este caso una palabra no puede existir sin un pensamiento (pues pensamos todo lo que decimos, incluso si lo dice esa palabra interior que no pertenece a ningún lenguaje separado), esta imagen debe discernirse más bien en estas tres cosas, a saber. memoria, inteligencia, voluntad. Y entiendo ahora por inteligencia aquello por lo que entendemos en el pensamiento, es decir, cuando nuestro pensamiento se forma por el hallazgo de aquellas cosas que estaban a la mano en la memoria pero en las que no se pensaba; y me refiero a esa voluntad, o amor, o preferencia que combina a esta descendencia y a este padre, y es de algún modo común a ambos. Por eso lo intenté también, a saber. en el libro undécimo, para inducir la lentitud de los lectores mediante las cosas exteriores sensibles que se ven con los ojos de la carne; y que luego procedí a entrar con ellos en esa potencia del hombre interior por la cual razona sobre las cosas temporales, postergando la consideración de lo que domina como potencia superior, por la cual contempla las cosas eternas. Y esto lo discutí en dos libros, distinguiendo los dos en el duodécimo, siendo el uno superior y el otro inferior, y que lo inferior debe estar sujeto a lo superior; y en el decimotercero discutí, con la mayor verdad y brevedad que pude, el oficio de lo inferior, en el que está contenido el sano conocimiento de las cosas humanas, para que podamos actuar en esta vida temporal para alcanzar la eterna; pues, en verdad, he incluido superficialmente en un solo libro un tema tan múltiple y copioso, y tan conocido por los muchos y grandes argumentos de muchos y grandes hombres, manifestando que existe también en él una trinidad, pero aún no una que pueda llamarse imagen de Dios. Capítulo 8.- La Trinidad que es imagen de Dios debe buscarse ahora en la parte más noble de la mente. 11. Pero hemos llegado ahora a aquel argumento en el que nos hemos propuesto considerar la parte más noble de la mente humana, por la cual conoce o puede conocer a Dios, para que podamos encontrar en ella la imagen de Dios. Porque aunque la mente humana no es de la misma naturaleza que Dios, sin embargo la imagen de esa naturaleza que ninguna es mejor debe buscarse y encontrarse en nosotros, en aquello que nuestra naturaleza tampoco tiene nada mejor. Pero la mente debe ser considerada primero como es en sí misma, antes de llegar a ser partícipe de Dios; y Su imagen debe encontrarse en él. Porque, como hemos dicho, aunque desgastada y desfigurada por la pérdida de la participación de Dios, la imagen de Dios aún permanece. Porque es Su imagen en este mismo punto, que es capaz de Él y puede ser partícipe de Él; cuyo bien tan grande sólo es posible siendo su imagen. Pues bien, la mente se recuerda, se comprende, se ama a sí misma; si discernimos esto, discernimos una trinidad, todavía no Dios, pero ahora por fin una imagen de Dios. La memoria no recibe del exterior lo que debe retener; ni el entendimiento encuentra sin lo que debe mirar, como lo hace el ojo del cuerpo; ni la voluntad ha unido estos dos desde fuera, como une la forma del objeto corporal y lo que de allí se produce en la visión del que mira; Tampoco la concepción, al volverse hacia ella, ha encontrado una imagen de una cosa vista afuera, que de alguna manera ha sido captada y guardada en la memoria, de donde la intuición del que recuerda, será como un tercero que une las dos: como mostramos que ocurre en aquellas trinidades que fueron descubiertas en las cosas corpóreas, o que de algún modo fueron extraídas de los objetos corporales por el sentido corporal; de todo lo que hemos discutido en el libro undécimo. Tampoco, de nuevo, cómo tuvo lugar, o pareció ocurrir, cuando continuamos discutiendo ese conocimiento, que ahora tenía su lugar en las operaciones del hombre interior, y que debía distinguirse de la sabiduría; cuyo conocimiento era, por así decirlo, advenedizo para la mente, y o bien fue traído allí por información histórica -como hechos y palabras, que se realizan en el tiempo y perecen, o que a su vez se establecen en la naturaleza de las cosas en sus propios tiempos y lugares- o surge en el hombre mismo que no estaba allí antes, ya sea por la información de otros o por su propio pensamiento, como la fe, que elogiamos extensamente en el libro decimotercero, o como las virtudes, por las cuales, si son ciertas, se vive tan bien en esta mortalidad como para vivir bienaventurados en esa inmortalidad que Dios promete. Éstas y otras cosas semejantes tienen su propio orden en el tiempo, y en ese orden discernimos más fácilmente una trinidad de memoria, vista y amor. Porque algunas de esas cosas anticipan el conocimiento de los alumnos. Porque son cognoscibles incluso antes de ser conocidos, y engendran en el que aprende un conocimiento de sí mismos. Y o existen en sus propios lugares, o han sucedido en el pasado; aunque las cosas pasadas no existen en sí mismas, sino sólo ciertos signos de ellas como pasadas, cuya vista u oído hacen saber que han sido y han pasado. Y estas señales están situadas en los propios lugares, como p.e. monumentos de muertos o similares; o existir en libros escritos dignos de crédito, como lo es toda historia que tenga peso y autoridad aprobada; o están en la mente de quienes ya los conocen; puesto que lo que ya conocen es ciertamente cognoscible también para otros, cuyo conocimiento ha anticipado, y que son capaces de conocerlo basándose en la información de quienes lo conocen. Y todas estas cosas, cuando se aprenden, producen un cierto tipo de trinidad, a saber. 12. Sin embargo, se plantea la cuestión de si las virtudes con las que se vive bien en esta mortalidad presente, ya que ellas mismas comienzan a estar también en la mente, que era mente cuando antes existía sin ellas, dejan de existir también en el momento en que nos han llevado a las cosas eternas. Porque algunos han pensado que cesarán, y en el caso de tres –prudencia, fortaleza, templanza– tal afirmación parece tener algo de contenido; pero la justicia es inmortal y preferirá perfeccionarse en nosotros antes que dejar de existir. Sin embargo, Tulio, el gran autor de la elocuencia, cuando argumenta en el diálogo Hortensio, dice de los cuatro: Si se nos permitiera, cuando emigramos de esta vida, vivir para siempre en las islas de los bienaventurados, como cuentan las fábulas, ¿qué necesidad había de elocuencia cuando no habría pruebas, o qué necesidad, en realidad, de las mismas virtudes? Porque no necesitaríamos fortaleza cuando no se nos proponía nada de trabajo o peligro; ni la justicia, cuando no había nada ajeno que codiciar; ni la templanza, para gobernar dura lo que no existiría; ni, de hecho, deberíamos necesitar prudencia, cuando no se podía elegir entre el bien y el mal. Por lo tanto, debemos ser felices únicamente con el aprendizaje y el conocimiento de la naturaleza, única por la cual también es digna de alabanza la vida de los dioses. Y por eso podemos percibir que todo lo demás es una cuestión de necesidad, pero ésta es una cuestión de libre elección. Este gran orador, pues, al proclamar la excelencia de la filosofía, repasando todo lo que había aprendido de los filósofos y explicándolo excelente y amablemente, ha afirmado que las cuatro virtudes son necesarias sólo en esta vida, que vemos llena de problemas y errores; pero ninguno de ellos cuando hayamos emigrado de esta vida, si se nos permite vivir allí donde hay una vida bendita; pero que las almas bienaventuradas sólo lo son en el aprendizaje y el conocimiento, es decir, en la contemplación de la naturaleza, que nada es mejor y más adorable. Es esa naturaleza la que creó y designó todas las demás naturalezas. Y si a la justicia le corresponde estar sujeto a un gobierno de esta naturaleza, entonces la justicia es ciertamente inmortal; ni dejará de estar en esa bienaventuranza, sino que será tal y tan grande que no puede ser más perfecta ni mayor. Quizás también existan en esa bienaventuranza las otras tres virtudes: la prudencia, aunque ya sin riesgo de error, la fortaleza sin la molestia de soportar males, y la templanza sin frustrar la concupiscencia, de modo que sea parte de la prudencia no preferir ni igualar ningún bien a Dios; y de fortaleza, para aferrarnos a Él con la mayor firmeza; y de templanza, para no complacerse con ningún defecto perjudicial. Pero aquello de lo que ahora se ocupa la justicia para ayudar a los desdichados, la prudencia para protegerse de la traición, la fortaleza para soportar con paciencia las dificultades y la templanza para controlar los malos placeres, no existirá allí donde no habrá ningún mal. Y por eso se contarán entre las cosas pasadas aquellos actos de las virtudes que son necesarios a esta vida mortal, como la fe a la que deben referirse; y forman ahora una trinidad diferente, mientras los tenemos, miramos y amamos como presentes, de la que entonces formarán, cuando descubramos que no son, sino que han sido, por ciertas huellas de ellos que habrán dejado de paso en la memoria; Desde entonces también habrá una trinidad, cuando esa huella, cualquiera que sea, sea retenida en la memoria y verdaderamente reconocida, y luego estas dos se unan por la voluntad como una tercera. Capítulo 10.- De cómo se produce la Trinidad con el recuerdo, la comprensión y el amor de la mente. 13. En el conocimiento de todas estas cosas temporales que hemos dicho, hay algunas cognoscibles que preceden en un intervalo de tiempo a su conocimiento, como ocurre con las cosas sensibles que ya eran reales antes de ser conocidas, o con todas aquellas que se aprenden a través de la historia; pero algunas cosas comienzan a ser al mismo tiempo que las conocemos, del mismo modo que si cualquier objeto visible, que antes no existía en absoluto, surgiera ante nuestros ojos, ciertamente no precede a nuestro conocimiento; o si se produce algún sonido donde hay alguien para oír, sin duda el sonido y el oír ese sonido comienzan y terminan simultáneamente. Sin embargo, ya sea que precedan en el tiempo o comiencen a existir simultáneamente, las cosas cognoscibles generan conocimiento y no son generadas por el conocimiento. Pero cuando el conocimiento se ha producido, cuando las cosas conocidas y guardadas en la memoria se revisan mediante el recuerdo, ¿quién no ve que su retención en la memoria es anterior en el tiempo a su visión en el recuerdo y a la unión de las dos cosas por la voluntad como una tercera? En la mente, sin embargo, no es así. Porque la mente no es casualidad de sí misma, como si ese mismo yo ya existente, que aún no existe, viniera a sí mismo de otra parte, o que en realidad no viniera de otra parte, sino que en la mente misma, que ya existía, nació esa misma mente que aún no existía; así como la fe, que antes no era, surge en la mente que ya era. La mente tampoco se ve a sí misma, por así decirlo, establecida en su propia memoria por el recuerdo posterior al conocimiento de sí misma, como si no estuviera allí antes de conocerse; mientras que, sin duda, desde el momento en que comenzó a existir, nunca ha dejado de recordarse, de comprenderse y de amarse a sí mismo, como ya hemos demostrado. Y por lo tanto, cuando el pensamiento lo vuelve hacia sí mismo, surge una trinidad, en la que ahora finalmente podemos discernir también una palabra; ya que está formado por el pensamiento mismo, voluntad que une a ambos. Aquí, entonces, podemos reconocer, más que hasta ahora, la imagen que estamos buscando. Capítulo 11.- Si la memoria es también de las cosas presentes. 14. Pero alguien dirá: No es la memoria la que afirma que la mente, que está siempre presente en sí misma, se recuerda a sí misma; porque la memoria es de las cosas pasadas, no de las presentes. Porque hay algunos, y entre ellos Cicerón, que, al tratar de las virtudes, ha dividido la prudencia en estas tres: memoria, entendimiento, previsión; a saber, asignar la memoria a las cosas pasadas, la inteligencia a las presentes, la previsión a las futuras; lo cual último es cierto sólo en el caso de aquellos que predicen el futuro; y esto no es don de los hombres, a menos que sea concedido desde arriba, como a los profetas. Y de ahí que el libro de la Sabiduría, hablando de los hombres, diga: Los pensamientos de los mortales, dice, son terribles, y nuestra previsión incierta. Pero la memoria de las cosas pasadas y la comprensión de las presentes son ciertas; ciertas, quiero decir, respecto de las cosas incorpóreas que están presentes; porque las cosas corporales están presentes a la vista de los ojos corporales. Pero cualquiera que niegue que haya memoria de las cosas presentes, preste atención al lenguaje utilizado incluso en la literatura profana, donde se buscaba más la exactitud de las palabras que la verdad de las cosas. Ni Ulises sufrió tales cosas, ni el Ítaca se olvidó de sí mismo en tan gran peligro. Porque cuando Virgilio dijo que Ulises no se olvidaba de sí mismo, ¿qué otra cosa quería decir sino que se recordaba a sí mismo? Y como estaba presente para sí mismo, no podía recordarse a sí mismo, a menos que la memoria perteneciera a las cosas presentes. Y, por tanto, como se llama memoria en las cosas pasadas que permite recordarlas y recordarlas; Así, en una cosa presente, como la mente está para sí misma, no sin razón debe llamarse memoria, la cual hace que la mente esté cerca de sí misma, para que pueda ser comprendida por su propio pensamiento, y luego ambas se unan por el amor a sí misma. Capítulo 12.- La Trinidad en la mente es imagen de Dios, en cuanto recuerda, comprende y ama a Dios, lo cual hacer es sabiduría. 15. Esta trinidad, pues, de la mente no es, pues, imagen de Dios, porque la mente se recuerda a sí misma, se comprende y se ama a sí misma; sino porque también puede recordar, comprender y amar a Aquel por quien fue hecho. Y al hacerlo, se vuelve sabio. Pero si no lo hace, incluso cuando se recuerda, se comprende y se ama a sí mismo, entonces es tonto. Que recuerde entonces a su Dios, a cuya imagen está hecho, y que le comprenda y le ame. O para decir lo mismo más brevemente, adore a Dios, que no está hecho, por quien, por haber sido hecho, es capaz y puede ser partícipe de Él; por eso está escrito: He aquí el culto a Dios, que es sabiduría. Y entonces será sabio, no por luz propia, sino por participación de esa Luz suprema; y en lo que es eterno, allí reinará en bienaventuranza. Porque esta sabiduría del hombre se llama así porque también es de Dios. Entonces es verdadera sabiduría; porque si es humano, es vano. Pero no así de Dios, como lo es aquello en lo que Dios es sabio. Porque Él no es sabio participando de sí mismo, como lo es la mente participando de Dios. Pero como la llamamos justicia de Dios, no sólo cuando hablamos de aquello por lo que Él mismo es justo, sino también de la que da al hombre cuando justifica a los impíos, justicia esta última que el apóstol recomienda, dice de algunos, que no conociendo la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no están sujetos a la justicia de Dios; Así también se puede decir de algunos que, sin conocer la sabiduría de Dios y procurando establecer la suya propia, no están sujetos a la sabiduría de Dios. 16. Hay, pues, una naturaleza no hecha, que hizo todas las demás naturalezas, grandes y pequeñas, y es sin duda más excelente que las que ha hecho, y por tanto también que aquella de la que hablamos; verbigracia. que la naturaleza racional e intelectual, que es la mente del hombre, hecha a imagen de Aquel que la hizo. Y esa naturaleza, más excelente que las demás, es Dios. Y ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros, como dice el apóstol, quien añade: Porque en él vivimos, somos conmovidos y somos. Y si esto se dijera respecto del cuerpo, podría entenderse también de este mundo corpóreo; porque también en él vivimos, somos movidos y somos en relación con el cuerpo. Y por eso debe tomarse de un modo más excelente, y espiritual, no visible, respecto de la mente, que está hecha a su imagen. Porque ¿qué hay que no esté en Aquel de quien divinamente está escrito: Porque de Él, y por Él y en Él, son todas las cosas? Entonces, si todas las cosas están en Él, ¿en quién puede vivir el que vive, o ser conmovido el que se mueve, sino en Aquel en quien están? Sin embargo, no todos están con Él de la manera en que se le dice: Yo estoy continuamente contigo. Tampoco está con todos como decimos: El Señor esté con vosotros. Por eso, la especial desdicha del hombre es no estar con Aquel, sin el cual no puede estar. Porque, sin duda, no está sin Aquel en quien está; y sin embargo, si no lo recuerda, lo comprende y lo ama, no está con él. Y cuando alguien olvida absolutamente algo, ciertamente es imposible siquiera recordárselo. Capítulo 13.– Cómo cualquiera puede olvidar y recordar a Dios. 17. Tomemos a este respecto un ejemplo de las cosas visibles. Alguien a quien no reconoces te dice: Tú me conoces; y para recordártelo, te dice dónde, cuándo y cómo te llegó a conocer; y si, después de mencionar cada signo mediante el cual podrías recordarlo, todavía no lo reconoces, entonces has llegado a olvidarlo, de modo que todo ese conocimiento ha sido borrado por completo de tu mente; y no queda nada más, sino que confíes en la palabra de quien te dice que alguna vez lo conociste; o ni siquiera lo hagas, si no crees que la persona que te habla sea digna de crédito. Pero si lo recuerdas, entonces sin duda volverás a tu propia memoria y encontrarás en ella aquello que no había sido borrado del todo por el olvido. Volvamos a lo que nos llevó a aducir este ejemplo del trato entre los hombres. Entre otras cosas, el Salmo 9 dice: Los impíos serán trasladados al infierno, y todas las naciones. que se olvidan de Dios; y nuevamente el Salmo 22: Todos los confines del mundo serán recordados y vueltos al Señor. Estas naciones, entonces, no se habrán olvidado de Dios hasta el punto de no poder recordarlo cuando se lo recuerden; sin embargo, al olvidar a Dios, como si olvidaran su propia vida, se habían convertido en muerte, es decir, en el infierno. Pero cuando se les recuerda, se vuelven al Señor, como si volvieran a la vida al recordar su propia vida que habían olvidado. Se lee también en el Salmo 94: Ved ahora, vosotros que sois imprudentes entre el pueblo; Y vosotros, necios, ¿cuándo seréis sabios? El que puso el oído, ¿no oirá? etc. Porque esto se dice a aquellos que decían cosas vanas acerca de Dios por no entenderlo. Capítulo 14.- La mente ama a Dios amándose correctamente a sí misma; Y si no ama a Dios, hay que decir que se odia a sí misma. Incluso una mente débil y errada es siempre fuerte para recordarse, comprenderse y amarse a sí misma. Que se vuelva a Dios, para que sea bendecida al recordarlo, comprenderlo y amarlo. 18. Pero hay aún más testimonios en las divinas Escrituras acerca del amor de Dios. Porque en él las otras dos cosas se entienden por consecuencia, ya que nadie ama lo que no recuerda o lo que ignora por completo. Y de ahí proviene ese bien conocido y primordial mandamiento: Amarás al Señor tu Dios. La mente humana, entonces, está constituida de tal manera que en ningún momento deja de recordarse, comprenderse y amarse a sí misma. Pero como quien odia a alguien desea hacerle daño, no en vano se dice que el espíritu del hombre se odia a sí mismo cuando se hace daño. En efecto, quiere el mal para sí mismo por ignorancia, al no pensar que lo que quiere le es perjudicial; pero, sin embargo, se quiere mal a sí mismo cuando quiere lo que le sería perjudicial. Y por eso está escrito: El que ama la iniquidad, aborrece su propia alma. Por tanto, el que sabe amarse a sí mismo, ama a Dios; pero de quien no ama a Dios, aunque se ame a sí mismo (algo implantado en él por naturaleza), no se puede decir que se odie a sí mismo, por cuanto hace lo que le es adverso y se ataca a sí mismo como si fuera su propio enemigo. Y esto es sin duda un terrible engaño: que mientras todos quieren sacar provecho para sí mismos, muchos no hacen más que lo que les resulta más pernicioso. Cuando el poeta describía una enfermedad similar de los animales mudos, que los dioses, dice, concedan mejores cosas a los piadosos y asignen ese engaño a los enemigos. Estaban desgarrando con los dientes desnudos sus propios miembros desgarrados. Puesto que se trataba de una enfermedad del cuerpo de la que hablaba, ¿por qué la llamó engaño, a no ser porque, si bien la naturaleza inclina a cada animal a cuidar todo lo que puede de sí mismo, esa enfermedad era tal que esos animales desgarraban aquellos mismos miembros que deseaban que estuvieran sanos y salvos? Pero cuando la mente ama a Dios y, en consecuencia, como se ha dicho, le recuerda y comprende, entonces con razón está obligado a amar también al prójimo como a sí mismo; porque ahora ha llegado a amarse con razón y no perversamente cuando ama a Dios, al participar de quien esa imagen no sólo existe, sino que también se renueva para no ser más vieja, y se restaura para no ser más desfigurada, y se beatifica para ya no ser infeliz. Pues aunque se ame tanto a sí mismo que, suponiendo que se le proponga la alternativa, antes de perecer perdería todas las cosas que ama menos que a sí mismo; Sin embargo, al abandonar a Aquel que está por encima de ella, dependiendo de quien sólo podía guardar sus propias fuerzas y gozar de Él como su luz, a quien se canta en el Salmo, yo guardaré mis fuerzas en dependencia de Ti, y de nuevo, Acércate a Él y sé iluminado; se ha hecho tan débil y tan oscuro, que también se ha apartado infelizmente de sí mismo, hacia aquellas cosas que no son lo que él es, y que están por debajo de él, por afectos que no puede conquistar, y delirios de los que no ve manera de regresar. Y por eso, cuando por la misericordia de Dios ahora penitente, clama en los Salmos: Me fallan las fuerzas; En cuanto a la luz de mis ojos, también se ha ido de mí. 19. Sin embargo, en medio de estos males de debilidad y engaño, por grandes que sean, no podría perder su memoria natural, su comprensión y su amor a sí mismo. Y por eso se puede decir con razón lo que he citado anteriormente: Aunque el hombre camina en imagen, seguramente en vano se agita: acumula tesoros, y no sabe quién los recogerá. ¿Por qué acumula tesoros, sino porque le han abandonado las fuerzas con las que quiere tener a Dios y no le falta nada? ¿Y por qué no puede decir para quién los recogerá, a menos que le sea quitada la luz de sus ojos? Y por eso no ve lo que dice la Verdad: Necio, esta noche te reclamarán tu alma. Entonces, ¿de quién serán las cosas que has provisto? Sin embargo, debido a que incluso un hombre así camina a imagen, y la mente del hombre tiene recuerdo, comprensión y amor por sí mismo; si se le dejara claro que no podría tener ambos, mientras se le permitiera elegir uno y perder el otro, a saber. o los tesoros que ha acumulado, o la mente; ¿Quién está tan completamente loco como para preferir tener los tesoros a la mente? Porque los tesoros comúnmente pueden subvertir la mente, pero la mente que no es subvertida por los tesoros puede vivir más fácilmente y sin obstáculos sin ningún tesoro. ¿Pero quién podrá poseer tesoros si no es por medio de la mente? Porque si un niño, nacido tan rico como se quiera, aunque es señor de todo lo que le pertenece por derecho, no posee nada si su mente está inconsciente, ¿cómo puede alguien poseer algo si su mente está completamente perdida? Pero ¿por qué decir de los tesoros que cualquiera, si se le da a elegir, prefiere andar sin ellos a andar sin mente? ¿Cuando no hay nadie que las prefiera, es más, nadie que las compare, con aquellas luces del cuerpo, por las cuales no un hombre sólo aquí y allá, como en el caso del oro, sino cada hombre, posee el mismo cielo? Porque cada uno posee con los ojos del cuerpo lo que ve con agrado. ¿Quién entonces, si no puede conservar ambos y debe perder uno, no preferiría perder sus tesoros antes que sus ojos? Y, sin embargo, si se le pusiera la misma condición: ¿preferiría perder los ojos que la mente? ¿Quién tiene una mente que no ve que prefiere perder los primeros antes que la segunda? Porque una mente sin los ojos de la carne sigue siendo humana, pero los ojos de la carne sin una mente son bestiales. ¿Y quién no preferiría ser un hombre, aunque sea ciego a los ojos de la carne, que una bestia que puede ver? 20. He dicho tanto, que incluso aquellos que son más lentos de entendimiento, a cuyos ojos u oídos pueda llegar este libro, podrían ser advertidos, aunque sea brevemente, de cuán mucho se ama a sí mismo incluso una mente débil y extraviada, al amar y perseguir erróneamente cosas inferiores a sí misma. Ahora bien, no podría amarse a sí mismo si se ignorara por completo, es decir, si no se acordara de sí mismo ni se comprendiera por qué imagen de Dios en sí mismo tiene tal poder como para poder adherirse a Aquel de quien es imagen. Porque se considera de tal manera en el orden, no de lugar, sino de naturalezas, que no hay nadie por encima de él excepto Él. Cuando, finalmente, se una por completo a Él, entonces será un solo espíritu, como testifica el apóstol, cuando dice: Pero el que se une al Señor, un solo espíritu es. Y esto por acercarse a participar de Su naturaleza, verdad y bienaventuranza, pero no por Su aumento en Su propia naturaleza, verdad y bienaventuranza. Entonces, en esa naturaleza, cuando felizmente se haya unido a ella, vivirá inmutablemente y verá como inmutable todo lo que ve. Entonces, como promete la divina Escritura, su deseo será satisfecho con bienes, bienes inmutables: la misma Trinidad, su propio Dios, de quien es imagen. Y para que en adelante nunca más sufra agravios, estará en el lugar escondido de Su presencia, lleno de tan grande plenitud de Él, que en adelante el pecado nunca más le deleitará. Pero ahora, cuando se ve a sí mismo, ve algo que no es inmutable. Capítulo 15.– Aunque el alma espera la bienaventuranza, no se acuerda de la bienaventuranza perdida, sino que se acuerda de Dios y de las reglas de justicia. Las reglas inmutables de una vida correcta son conocidas incluso por los impíos. 21. Y de esto ciertamente no tiene duda: es desdichado, y anhela ser bienaventurado, y no puede esperar la posibilidad de ello por otra razón que su propia mudabilidad, pues si no fuera mudable, así como no podría volverse desdichado después de ser bendecido, tampoco podría volverse bienaventurado después de ser desdichado. ¿Y qué podría haberlo hecho miserable bajo un Dios omnipotente y bueno, excepto su propio pecado y la justicia de su Señor? ¿Y qué la hará feliz sino su propio mérito y la recompensa de su Señor? Pero su mérito también es su gracia, cuya recompensa será su bienaventuranza; porque no puede darse a sí mismo la justicia que ha perdido, y por eso no lo ha hecho. Por esto recibió cuando el hombre fue creado, y ciertamente lo perdió al pecar. Por tanto, recibe justicia, para que por ella merezca recibir la bienaventuranza; y por eso con verdad le dice el apóstol, cuando comienza a enorgullecerse como de su propio bien: ¿Qué tienes que no hayas recibido? Ahora bien, si lo recibisteis, ¿por qué os gloriais como si no lo hubierais recibido? Pero cuando recuerda correctamente a su propio Señor, habiendo recibido su Espíritu, entonces, debido a que así lo enseña una enseñanza interior, siente por completo que no puede elevarse sino por su afecto libremente dado, ni ha podido caer salvo por su propia deserción libremente elegida. Ciertamente no recuerda su propia bienaventuranza; ya que eso ha sido, pero no es, y lo ha olvidado por completo, y por lo tanto ni siquiera puede recordarlo. Pero cree lo que las Escrituras confiables de su Dios dicen de esa bienaventuranza, que fueron escritas por Su profeta, y hablan de la bienaventuranza del Paraíso, y nos transmiten información histórica de ese primer bien y mal del hombre. Y se acuerda del Señor su Dios; porque Él siempre es, ni ha sido ni es, ni es pero no ha sido; pero como nunca dejará de existir, así nunca dejará de existir. Y Él está completo en todas partes. Y por eso vive, se mueve y está en Él; y así podrá recordarlo. No porque recuerde haberlo conocido en Adán o en cualquier otro lugar antes de la vida de este cuerpo presente, o cuando fue hecho por primera vez para ser implantado en este cuerpo; porque no recuerda nada en absoluto de todo esto. Lo que sea que haya de esto, ha sido borrado por el olvido. Pero se le recuerda que puede volverse hacia Dios, como si fuera esa luz que de alguna manera lo tocó, incluso cuando se aleja de Él. De ahí que incluso los impíos piensen en la eternidad, y con razón reprochen y elogien muchas cosas en la moral de los hombres. ¿Y por qué reglas juzgan así, sino por aquellas en las que ven cómo deben vivir los hombres, aunque ellos mismos no vivan así? ¿Y dónde ven estas reglas? Porque no los ven en su propia naturaleza [moral]; ya que sin duda estas cosas deben ser vistas por la mente, y sus mentes son claramente cambiantes, pero estas reglas son vistas como inmutables por aquel que puede verlas en absoluto; ni tampoco en el carácter de su propia mente, ya que estas reglas son reglas de justicia, y sus mentes son confesadamente injustas. ¿Dónde están escritas estas reglas, en las que incluso el injusto reconoce lo que es justo, en las que discierne que debe tener lo que él mismo no tiene? ¿Dónde, pues, están escritas sino en el libro de esa Luz que se llama Verdad? De donde toda ley justa es copiada y transferida (no migrando a ella, sino siendo como impresa en ella) al corazón del hombre que obra justicia; como la impresión de un anillo pasa a la cera, pero no sale del anillo. Pero el que no trabaja y, sin embargo, ve cómo debe hacerlo, es el hombre que se aleja de esa luz que aún lo toca. Pero el que ni siquiera ve cómo debe vivir, peca con mayor excusa, porque no es transgresor de una ley que conoce; pero también él a veces se siente conmovido por el esplendor de la verdad presente en todas partes, cuando, tras ser amonestado, confiesa. Capítulo 16.– Cómo se forma de nuevo la imagen de Dios en el hombre. 22. Pero aquellos que, al ser recordados, se vuelven al Señor de aquella deformidad por la que por las concupiscencias mundanas fueron conformados a este mundo, son formados de nuevo del mundo, cuando escuchan al apóstol, que dice: No os conforméis a este mundo, sino formaos de nuevo en la renovación de vuestra mente; para que esa imagen pueda comenzar a ser formada nuevamente por Aquel por quien había sido formada al principio. Porque esa imagen no puede volver a formarse, ya que podría deformarse. Vuelve a decir en otra parte: Renovaos en el espíritu de vuestra mente; y vestíos del nuevo hombre, que según Dios es creado en justicia y verdadera santidad. Lo que se entiende por creado a imagen de Dios, se expresa en otro lugar a imagen de Dios. Pero perdió la justicia y la verdadera santidad al pecar, por lo que esa imagen quedó desfigurada y empañada; y esto lo recupera cuando se vuelve a formar y renovar. Pero cuando dice: En el espíritu de vuestra mente, no quiere hacerse entender de dos cosas, como si la mente fuera una y el espíritu de la mente otra; pero habla así, porque toda mente es espíritu, pero todo espíritu no es mente. Porque también hay un Espíritu que es Dios, que no puede renovarse, porque no puede envejecer. Y hablamos también de un espíritu en el hombre distinto de la mente, a cuyo espíritu pertenecen las imágenes que se forman a semejanza de los cuerpos; y de esto habla el apóstol a los Corintios, donde dice: Pero si oro con la lengua, mi espíritu ora, pero mi entendimiento es infructuoso. Porque así habla cuando no se entiende lo que se dice; ya que ni siquiera puede decirse, a menos que las imágenes de los sonidos corporales articulados anticipen el sonido oral por el pensamiento del espíritu. El alma del hombre también se llama espíritu, de donde vienen las palabras del Evangelio: Y Él inclinó la cabeza y entregó el espíritu; por lo cual se significa la muerte del cuerpo, por la salida del espíritu. Hablamos también del espíritu de una bestia, como expresamente está escrito en el libro de Salomón llamado Eclesiastés; ¿Quién conoce el espíritu del hombre que sube, y el espíritu de la bestia que desciende a la tierra? Está escrito también en el Génesis, donde se dice que por el diluvio murió toda carne que tenía en sí el espíritu de vida. Hablamos también del espíritu, es decir, del viento, cosa manifiestamente corpórea; De dónde viene eso de los Salmos: Fuego y granizo, nieve y hielo, el espíritu de la tormenta. Entonces, dado que espíritu es una palabra que tiene tantos significados, el apóstol quiso expresar mediante el espíritu de la mente ese espíritu que se llama mente. Como también el mismo apóstol, cuando dice: Al despojarse del cuerpo de la carne, ciertamente no quiso dos cosas, como si la carne fuera una y el cuerpo de la carne otra; pero como cuerpo es el nombre de muchas cosas que no tienen carne (pues además de la carne hay muchos cuerpos celestes y cuerpos terrestres), expresó por el cuerpo de la carne el cuerpo que es carne. De la misma manera, pues, por el espíritu de la mente, ese espíritu que es mente. También en otros lugares lo ha llamado aún más claramente imagen, reforzando lo mismo con otras palabras. Vosotros, dice, despojándoos del viejo hombre con sus obras, vestíos del nuevo hombre, que se renueva en el conocimiento de Dios según la imagen de Aquel que lo creó. Donde un pasaje dice: Vestíos del nuevo hombre, creado según Dios, el otro dice: Vestíos del nuevo hombre, que es renovado según la imagen de Aquel que lo creó. En un lugar dice: Después de Dios; en el otro, A imagen de Aquel que lo creó. Pero en lugar de decir, como en los pasajes anteriores, En justicia y verdadera santidad, ha puesto en el segundo, En el conocimiento de Dios. Esta renovación, entonces, y la nueva formación de la mente, se realiza según Dios o según la imagen de Dios. Pero se dice que es según Dios, para que no se suponga que es según otra criatura; y ser a imagen de Dios, para que se pueda entender que esta renovación tiene lugar en aquello en lo que es la imagen de Dios, es decir, en la mente. Así como decimos, que el que ha partido del cuerpo siendo varón fiel y justo, está muerto según el cuerpo, no según el espíritu. Porque ¿qué entendemos por muertos después del cuerpo, sino en cuanto al cuerpo o en el cuerpo, y no muertos en cuanto al alma o en el alma? O si queremos decir que es guapo según el cuerpo, o fuerte según el cuerpo, no según la mente; ¿Qué otra cosa es esto, sino que es guapo o fuerte de cuerpo, no de mente? Y lo mismo ocurre con innumerables otros casos. Por tanto, no entendamos las palabras: Según la imagen de Aquel que lo creó, como si fuera una imagen diferente según la cual se renueva, y no la misma que se renueva a su vez. Capítulo 17.- Cómo se renueva la imagen de Dios en la mente, hasta perfeccionarse en ella la semejanza de Dios en bienaventuranza. 23. Ciertamente esta renovación no se produce en el único momento de la conversión misma, como aquella renovación en el bautismo se produce en un solo momento por la remisión de todos los pecados; porque ni uno solo, por pequeño que sea, queda sin remisión. Pero como una cosa es estar libre de fiebre y otra recuperar fuerzas de la enfermedad que la fiebre produjo; y otra cosa es arrancar del cuerpo un arma clavada en él, y otra curar la herida hecha con una cura próspera; entonces la primera cura es eliminar la causa de la enfermedad, y esto se logra mediante el perdón de todos los pecados; pero la segunda cura es curar la enfermedad misma, y ​​esto se hace gradualmente, avanzando en la renovación de aquella imagen: dos cosas que se muestran claramente en el Salmo, donde leemos: El que perdona todas vuestras iniquidades, que se realiza en el bautismo; y luego sigue, y sana todas vuestras enfermedades; y esto se produce mediante incorporaciones diarias, mientras esta imagen se va renovando. Y de esto el apóstol ha hablado muy expresamente, diciendo: Y aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior sin embargo se renueva de día en día. Y se renueva en el conocimiento de Dios, es decir, en justicia y verdadera santidad, según los testimonios del apóstol citado un poco antes. Él, pues, que se renueva de día en día progresando en el conocimiento de Dios, y en la justicia y la verdadera santidad, transfiere su amor de las cosas temporales a las eternas, de las cosas visibles a las inteligibles, de las carnales a las espirituales; y persevera diligentemente en frenar y disminuir su deseo por el primero, y en vincularse por amor al segundo. Y lo hace en la medida en que Dios le ayuda. Porque es sentencia de Dios mismo: Sin mí nada podéis hacer. Y cuando en el último día de la vida alguien tenga fe firme en el Mediador en tal progreso y crecimiento, será recibido por los santos ángeles, para ser conducido a Dios, a quien ha adorado, y ser perfeccionado por Él; y así recibirán en el fin del mundo un cuerpo incorruptible, no para castigo, sino para gloria. Porque la semejanza de Dios será entonces perfeccionada en esta imagen, cuando la vista de Dios sea perfeccionada. Y de esto habla el apóstol Pablo: Ahora veremos a través de un espejo, en un enigma, pero entonces veremos cara a cara. Y además: Pero nosotros, a cara descubierta, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados en la misma imagen, de gloria en gloria, como por el espíritu del Señor. Y esto es lo que sucede día a día en aquellos que logran buenos avances. Capítulo 18.– Si la sentencia de Juan debe entenderse de nuestra semejanza futura con el Hijo de Dios en la inmortalidad misma también del cuerpo. 24. Pero el apóstol Juan dice: Amados, ahora somos hijos de Dios; y aún no se manifiesta lo que seremos; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Por lo tanto, parece que la plena semejanza de Dios tendrá lugar en esa imagen de Dios en el momento en que reciba la plena vista de Dios. Y, sin embargo, puede parecer que esto también lo dijo el apóstol Juan acerca de la inmortalidad del cuerpo. Porque también en esto seremos semejantes a Dios, pero sólo al Hijo, porque sólo en la Trinidad tomó un cuerpo, en el que murió y resucitó, y que llevó consigo al cielo. Porque también esto se llama imagen del Hijo de Dios, en el cual tendremos, como él, un cuerpo inmortal, siendo conformados en esto no a la imagen del Padre ni del Espíritu Santo, sino sólo a la del Hijo, porque sólo por Él se lee y se recibe con sana fe que el Verbo se hizo carne. Y por esto dice el apóstol: A los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. El primogénito ciertamente de entre los muertos, según el mismo apóstol; por la cual muerte su carne fue sembrada en deshonra, y resucitó en gloria. Según esta imagen del Hijo, a la cual somos conformados en el cuerpo por la inmortalidad, hacemos también aquello de que habla el mismo apóstol: Así como llevamos la imagen del terrenal, así llevaremos también la imagen del celestial; a saber, que nosotros, que somos mortales después de Adán, podamos sostener con una fe verdadera y una esperanza cierta y segura que seremos inmortales después de Cristo. Porque así podemos ahora llevar la misma imagen, no todavía con la vista, sino con la fe; De hecho, todavía no, pero sí con esperanza. Porque el apóstol, cuando dijo esto, se refería a la resurrección del cuerpo. Capítulo 19.– Juan debe entenderse más bien por nuestra perfecta semejanza con la Trinidad en la vida eterna. La sabiduría se perfecciona en la felicidad. 25. Pero en cuanto a aquella imagen, de la cual se dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, creemos -y después de la mayor búsqueda que hemos podido hacer, entender- que el hombre fue hecho a imagen de la Trinidad, porque no se dice: A mi imagen o A tu imagen. Y por eso también debe entenderse más bien según esta imagen aquel lugar del apóstol Juan, cuando dice: Seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es; porque hablaba también de aquel de quien había dicho: Somos hijos de Dios. Y la inmortalidad de la carne será perfeccionada en aquel momento de la resurrección, de la cual dice el apóstol Pablo: En un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque en ese mismo abrir y cerrar de ojos, antes del juicio, resucitará el cuerpo espiritual en poder, en incorrupción, en gloria, que ahora está sembrado cuerpo natural en debilidad, en corrupción, en deshonra. Pero la imagen que se renueva en el espíritu de la mente en el conocimiento de Dios, no exteriormente sino interiormente, de día en día, será perfeccionada por esa visión misma; que luego después del juicio estará cara a cara, pero ahora avanza como a través de un espejo en un enigma. Y debemos entender que se dice por esta perfección, que seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Porque este don se nos dará en el tiempo en que se haya dicho: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros. Porque entonces el impío será quitado, y no verá la gloria del Señor, cuando los de la izquierda irán al castigo eterno, mientras que los de la derecha irán a la vida eterna. Pero ésta es la vida eterna, como nos dice la Verdad; para conocerte, dice, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. 26. Esta sabiduría contemplativa, que creo propiamente se llama sabiduría a diferencia del conocimiento de las Sagradas Escrituras; pero sólo la sabiduría del hombre, que sin embargo el hombre no tiene sino de Aquel, con cuya participación la mente racional e intelectual puede hacerse verdaderamente sabia. Esta sabiduría contemplativa, digo, es la que recomienda Cicerón, al final del diálogo con Hortensio, cuando dice: Mientras reflexionamos sobre estas cosas de noche y de día, y agudizamos nuestro entendimiento, que es el ojo de la mente, cuidando de que nunca se embota, es decir, mientras vivimos en filosofía; Nosotros, digo, al hacerlo, tenemos una gran esperanza de que, si, por un lado, este sentimiento y nuestra sabiduría son mortales y perecederos, aún así, cuando hayamos desempeñado nuestros oficios humanos, tendremos un entorno agradable y una extinción no dolorosa, y como si fuera un descanso de la vida; o si, por el otro, como pensaban los filósofos antiguos (y éstos, también, los más grandes y con diferencia los más célebres), tenemos almas eternas y divinas, entonces debemos pensar que cuanto más siempre habrán conservado estas almas. en su propio proceder, es decir, en la razón y en el deseo de investigar, y cuanto menos se hayan mezclado y enredado en los vicios y errores de los hombres, más fácil tendrán el ascenso y el regreso al cielo. Y luego dice, añadiendo esta breve frase y terminando su discurso repitiéndola: Por lo tanto, para terminar mi discurso por fin, si deseamos una extinción tranquila, después de vivir en la búsqueda de estos temas, o si emigramos sin demora de este hogar actual a otro en no poca medida mejor, debemos dedicar todo nuestro trabajo y cuidado a estas búsquedas. Y aquí me maravillo de que un hombre de tan gran habilidad prometa a los hombres que viven en la filosofía, que hace al hombre bendecido por la contemplación de la verdad, un entorno agradable después del desempeño de los oficios humanos, si este nuestro sentimiento y sabiduría es mortal y perecedero; ¡Como si aquello que no amamos, o mejor dicho, que odiamos ferozmente, muriera y se convirtiera en nada, para que su entorno fuera agradable para nosotros! Pero en realidad no lo había aprendido de los filósofos, a quienes exalta con grandes elogios; pero este sentimiento recuerda a aquella Nueva Academia, en la que le complacía dudar incluso de las cosas más sencillas. Pero de los filósofos más grandes y célebres, como él mismo confiesa, había aprendido que las almas son eternas. Porque las almas eternas no son inadecuadamente estimuladas por la exhortación a encontrarse en su propio camino, cuando llegue el fin de esta vida, es decir, en la razón y en el deseo de investigar, y a mezclarse y enredarse menos en los vicios y errores de los hombres, para que puedan volver más fácilmente a Dios. Pero ese camino que consiste en el amor y la investigación de la verdad no es suficiente para los desdichados, es decir, para todos los mortales que sólo tienen esta clase de razón y no tienen fe en el Mediador; como me he esforzado en demostrar, tanto como pude, en libros anteriores de esta obra, especialmente en el cuarto y el decimotercero. Comienza exponiendo brevemente y resumidamente el contenido de los catorce libros anteriores. Luego se muestra que el argumento ha llegado tan lejos como para permitirnos ahora preguntar acerca de la Trinidad, que es Dios, en esas cosas eternas, incorpóreas e inmutables mismas, en cuya perfecta contemplación se nos promete una vida bienaventurada. Pero esta Trinidad, como él muestra, es vista aquí por nosotros como en un espejo y en un enigma, en el sentido de que es vista por medio de la imagen de Dios, que somos, como en una semejanza oscura y difícil de discernir. De la misma manera, se muestra que se puede obtener algún tipo de conjetura y explicación con respecto a la generación de la Palabra divina, a partir de la palabra de nuestra propia mente, pero sólo con dificultad, debido a la extrema disparidad que es discernible entre las dos palabras; y, además, respetando la procesión del Espíritu Santo, desde el amor que a ella se une la voluntad. Capítulo 1.– Dios está por encima de la mente. 1. Queriendo ejercitar al lector en las cosas que están hechas, para que sepa quién las hace, hemos avanzado ahora hasta su imagen, que es el hombre, en aquello en que supera a los demás animales, es decir, en razón o inteligencia, y en todo lo demás que se puede decir del alma racional o intelectual que pertenece a lo que se llama mente. Porque con este nombre algunos escritores latinos, según su modo peculiar de hablar, distinguen lo que es superior en el hombre, y no está en la bestia, del alma, que también está en la bestia. Entonces, si buscamos algo que esté por encima de esta naturaleza, y lo buscamos verdaderamente, es Dios, es decir, una naturaleza no creada, sino creadora. Y si ésta es la Trinidad, ahora nos corresponde a nosotros demostrarlo no sólo a los creyentes, por la autoridad de la divina Escritura, sino también a los que la entienden, por algún tipo de razón, si podemos. Y por eso digo que, si podemos, la cosa misma se mostrará mejor cuando hayamos comenzado a discutir sobre ella en nuestra investigación. Capítulo 2.– Dios, aunque incomprensible, siempre debe ser buscado. Las huellas de la Trinidad no se buscan en vano en la criatura. 2. Porque Dios mismo, a quien buscamos, ayudará, como espero, a nuestros trabajos, para que no sean infructuosos, y para que entendamos cómo está dicho en el santo Salmo: Alégrese el corazón de los que buscan al Señor. Buscad al Señor y fortaleceos: buscad siempre su rostro. Porque lo que siempre se busca parece como si nunca se hubiera encontrado; ¿Y cómo, pues, se alegrará el corazón de los que buscan, y no más bien se entristecerá, si no pueden encontrar lo que buscan? Porque no se dice: El corazón se alegrará de los que encuentran, sino de los que buscan, el Señor. Y, sin embargo, el profeta Isaías testifica que el Señor Dios puede ser encontrado cuando se le busca, cuando dice: Buscad al Señor; y tan pronto como lo hayas encontrado, invócale; y cuando se haya acercado a ti, abandone el impío sus caminos, y el injusto sus pensamientos. Si, pues, buscando, se le puede encontrar, ¿por qué se dice: Buscad siempre su rostro? ¿Acaso hay que buscarlo incluso cuando se lo encuentra? Porque las cosas incomprensibles deben investigarse de tal manera que nadie pueda pensar que no ha encontrado nada, cuando ha podido descubrir cuán incomprensible es lo que buscaba. ¿Por qué entonces busca así, si comprende que lo que busca es incomprensible, sino porque no puede dejar de buscar mientras avanza en la investigación misma de las cosas incomprensibles, y se vuelve cada vez mejor buscando un bien tan grande, que se busca para ser encontrado y se encuentra para ser buscado? Porque se busca para encontrarla más dulcemente y se encuentra para buscarla con más ardor. Las palabras de la Sabiduría del libro del Eclesiástico pueden entenderse en este sentido: Quienes me coman tendrán todavía hambre, y quienes me beban tendrán todavía sed. Porque comen y beben porque encuentran; y todavía siguen buscando porque tienen hambre y sed. La fe busca, el entendimiento encuentra; De donde dice el profeta: Si no creéis, no entenderéis. Y, sin embargo, el entendimiento sigue buscando a Aquel a quien encuentra; porque Dios miró a los hijos de los hombres, como se canta en el santo Salmo, para ver si había alguno que entendiera y buscara a Dios. Y, por tanto, para esto el hombre debe tener entendimiento, para buscar a Dios. 3. Entonces habremos permanecido bastante tiempo entre las cosas que Dios ha hecho, para que por ellas se pueda conocer a Él mismo que las hizo. Porque las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas hechas. Y por eso son reprendidos en el libro de la Sabiduría los que no pudieron conocer al que es por las cosas buenas que se ven; ni por las obras reconocieron al maestro; pero consideró que el fuego, o el viento, o el aire veloz, o el círculo de las estrellas, o el agua violenta, o las luces del cielo, eran los dioses que gobiernan el mundo: con cuya belleza, si ellos, encantados, los tomaran por dioses, sepan cuánto mejor es el Señor de ellos; porque el primer Autor de la belleza los ha creado. Pero si se asombraron de su poder y de su virtud, entiendan por ellos cuánto más poderoso es aquel que los hizo. Porque por la grandeza y belleza de las criaturas se ve proporcionalmente a su Hacedor. He citado estas palabras del libro de la Sabiduría por esta razón, para que ninguno de los fieles piense que en vano y vacío he buscado primero en la criatura, paso a paso a través de ciertas trinidades, cada una de su propia especie, hasta llegar finalmente a la mente del hombre, huellas de esa Trinidad suprema que buscamos cuando buscamos a Dios. Capítulo 3.– Breve recapitulación de todos los libros anteriores. 4. Pero como las necesidades de nuestra discusión y argumentación nos han obligado a decir muchas cosas en el curso de catorce libros, que no podemos ver de una sola vez, para poder referirlas rápidamente en el pensamiento a lo que deseamos captar, intentaré, con la ayuda de Dios, lo mejor que pueda, reunir brevemente, sin discutir, todo lo que he establecido en los diversos libros mediante argumentos como conocido, y colocar, por así decirlo, bajo una sola visión mental, no la forma en que nos hemos convencido de cada punto, sino los puntos mismos de los que nos hemos convencido; para que lo que sigue no esté tan separado de lo que precede, que la lectura del primero produzca el olvido del segundo; o en todo caso, si ha producido tal olvido, que lo que se ha escapado de la memoria pueda recordarse rápidamente mediante una nueva lectura. 5. En el libro primero se muestra desde la Sagrada Escritura la unidad e igualdad de aquella Trinidad suprema. En el segundo, en el tercero y en el cuarto, lo mismo: pero un tratamiento cuidadoso de la cuestión relativa al envío del Hijo y del Espíritu Santo ha resultado en tres libros; y hemos demostrado, que el que es enviado, no es por eso menos que el que envía, porque el uno envió, el otro fue enviado; pues la Trinidad, que es igual en todo, siendo también igualmente inmutable en su propia naturaleza, e invisible y presente en todas partes, obra indivisiblemente. En el quinto, con respecto a los que piensan que, por tanto, la sustancia del Padre y del Hijo no es la misma, porque suponen que todo lo que se predica de Dios se predica según la sustancia, y por eso sostienen que engendrar y ser engendrado, o ser engendrado y no engendrado, como diversos, son sustancias diversas, queda demostrado que no todo lo que se predica de Dios se predica según la sustancia, como Él se llama bueno y grande según la sustancia, o cualquier otra cosa que se dice. predicado de Él con respecto a Sí mismo, pero que algunas cosas también se predican relativamente, es decir, no con respecto a Él mismo, sino con respecto a algo que no es Él mismo; como se le llama Padre respecto del Hijo, o Señor respecto de la criatura que le sirve; y que aquí, si algo así predicado relativamente, es decir, predicado con respecto a algo que no es Él mismo, se predica también como en el tiempo, como, por ejemplo, Señor, Tú te has convertido en nuestro refugio, entonces nada le sucede que produzca un cambio en Él, sino que Él mismo continúa completamente inmutable en Su propia naturaleza o esencia. En el sexto, la cuestión de cómo Cristo es llamado por boca del apóstol poder de Dios y sabiduría de Dios, se argumenta hasta ahora que se difiere el tratamiento más cuidadoso de esa cuestión, a saber. si aquel de quien Cristo fue engendrado no es la sabiduría misma, sino sólo el padre de su propia sabiduría, o si la sabiduría engendró a la sabiduría. Pero sea como fuere, también en este libro se hizo evidente la igualdad de la Trinidad, y que Dios no era triple, sino Trinidad; y que el Padre y el Hijo no son como un doble en contraposición al único Espíritu Santo: porque allí tres no son más que uno. Consideramos también cómo entender las palabras del obispo Hilario: Eternidad en el Padre, forma en la Imagen, uso en el Don. En el séptimo se explica la cuestión que había sido postergada: ¿de qué manera Dios, que engendró al Hijo, no sólo es Padre de su propio poder y sabiduría, sino que también es Él mismo poder y sabiduría? así también el Espíritu Santo; y, sin embargo, que no son tres poderes ni tres sabidurías, sino un poder y una sabiduría, como un solo Dios y una sola esencia. Luego se preguntó cómo se les llama una esencia, tres personas, o algunos griegos una esencia, tres sustancias; y descubrimos que las palabras se usaban de tal manera debido a las necesidades del habla, que podría haber un término para responder, cuando se pregunta qué son los tres, quiénes verdaderamente confesamos que son tres, a saber. Padre, Hijo y Espíritu Santo. En el octavo, la razón también deja claro a los que entienden, que no sólo el Padre no es mayor que el Hijo en la sustancia de la verdad, sino que ambos juntos no son nada mayor que el Espíritu Santo solo, ni que dos cualesquiera en la misma Trinidad son algo mayor que uno, ni los tres juntos algo mayor que cada uno individualmente. Luego he señalado que por medio de la verdad que se contempla con el entendimiento, y por medio del sumo bien, del cual proviene todo bien, y por medio de la justicia por la cual una mente justa es amada incluso por una mente que aún no es justa, podemos entender, en la medida en que es posible entender, esa naturaleza no sólo incorpórea, sino también inmutable que es Dios; y también por medio del amor, que en las Sagradas Escrituras se llama Dios, por el cual, ante todo, los que tienen entendimiento comienzan también, aunque sea débilmente, a discernir la Trinidad, es decir, la que ama, y ​​la que es amada, y ama. En el noveno, el argumento avanza hasta la imagen de Dios, a saber. el hombre con respecto a su mente; y en esto encontramos una especie de trinidad, es decir, la mente y el conocimiento por el cual la mente se conoce a sí misma, y ​​el amor por el cual se ama a sí misma y su conocimiento de sí misma; y se muestra que estos tres son mutuamente iguales y de una misma esencia. En el décimo, el mismo tema se trata más cuidadosa y sutilmente, y se llega al punto de que encontramos en la mente una trinidad de la mente aún más manifiesta, a saber. en la memoria, en la comprensión y en la voluntad. Pero como resultó también que la mente nunca podría estar en tal situación que no pudiera recordarse, comprenderse y amarse a sí misma, aunque no siempre pensara en sí misma; pero que cuando pensaba en sí mismo, no se distinguía en el mismo acto de pensamiento de las cosas corpóreas; Se pospuso el argumento acerca de la Trinidad, de la cual ésta es una imagen, para encontrar una trinidad también en las cosas mismas que se ven con el cuerpo, y ejercitar más claramente la atención del lector en ello. Por lo tanto, en el undécimo elegimos el sentido de la vista, en el que lo que allí debería ser válido podría reconocerse también en los otros cuatro sentidos corporales, aunque no se mencionen expresamente; y así se manifestó por primera vez una trinidad del hombre exterior en aquellas cosas que se disciernen desde fuera, es decir, del objeto corporal que se ve, y de la forma que desde allí se imprime en el ojo del que mira, y del propósito de la voluntad que combina los dos. Pero estas tres cosas, como era evidente, no eran mutuamente iguales ni de una misma sustancia. Luego encontramos otra trinidad en la mente misma, introducida en ella, por así decirlo, por las cosas percibidas desde fuera; en el que las mismas tres cosas, tal como parecían, eran de una sola sustancia: la imagen del objeto corporal que está en la memoria, y la forma impresa desde allí cuando el ojo de la mente del pensador se vuelve hacia él, y el propósito de la voluntad que combina las dos. Pero encontramos que esta trinidad pertenece al hombre exterior porque fue introducida en la mente a partir de objetos corporales que se perciben desde fuera. En el duodécimo, nos pareció bien distinguir la sabiduría del conocimiento, y buscar primero, como el inferior de los dos, una especie de trinidad apropiada y especial en lo que se llama especialmente conocimiento; pero que aunque ahora hemos llegado a algo que pertenece al hombre interior, todavía no debe ser llamado ni pensado imagen de Dios. Y esto se trata en el libro decimotercero con el elogio de la fe cristiana. En el decimocuarto discutimos la verdadera sabiduría del hombre, a saber. lo que le es concedido por el don de Dios al participar de ese mismo Dios mismo, que es distinto del conocimiento; y la discusión llegó a este punto, que se descubre una trinidad a imagen de Dios, que es el hombre respecto de su mente, la cual mente se renueva en el conocimiento de Dios, a imagen de Aquel que creó al hombre; según su propia imagen; y así obtiene la sabiduría, en la que está la contemplación de las cosas eternas. Capítulo 4.- Lo que la naturaleza universal nos enseña acerca de Dios. 7. Pero todo lo que he dicho, y todo lo que parece digno de decirse de Dios según la forma del lenguaje humano, se aplica a toda la Trinidad, que es un solo Dios, y a las diversas Personas de esa Trinidad. Porque ¿quién se atrevería a decir del Dios único, que es la Trinidad misma, o del Padre, o del Hijo, o del Espíritu Santo, o que no vive, o que no tiene sentido ni inteligencia? ¿O que, en esa naturaleza en la que se afirma que son mutuamente iguales, alguno de ellos es mortal, corruptible, mudable o corpóreo? ¿O hay alguien que niegue que alguien en la Trinidad sea el más poderoso, el más justo, el más bello, el más bueno y el más bendito? Entonces, si estas cosas y todas las demás de este género pueden predicarse tanto de la Trinidad misma como de cada uno de los diversos miembros de esa Trinidad, ¿dónde o cómo se manifestará la Trinidad? Por lo tanto, reduzcamos primero estos numerosos predicados a un número limitado. Porque lo que en Dios se llama vida, es en sí mismo su esencia y naturaleza. Por tanto, Dios no vive sino de la vida que es para sí mismo. Y esta vida no es como la que está en un árbol, donde no hay entendimiento ni sentido; ni como el de una bestia, porque la vida de una bestia posee cinco sentidos, pero no tiene entendimiento. Pero la vida que es Dios percibe y entiende todas las cosas, y percibe con la mente, no con el cuerpo, porque Dios es espíritu. Y Dios no percibe a través del cuerpo, como lo hacen los animales que tienen cuerpo, porque Él no está compuesto de alma y cuerpo. Y de ahí que la naturaleza única perciba como comprende, y comprenda como percibe, y su sentido y su entendimiento sean uno y el mismo. Ni aún así, para que en algún momento cese o comience a ser; porque Él es inmortal. Y no en vano se dice de Él que sólo tiene inmortalidad. Porque la inmortalidad es verdadera inmortalidad en Aquel cuya naturaleza no admite cambio. Esa es también la verdadera eternidad por la cual Dios es inmutable, sin principio, sin fin; en consecuencia también incorruptible. Por tanto, es una y la misma cosa llamar a Dios eterno, inmortal, incorruptible o inmutable; y es igualmente una y la misma cosa decir que Él está vivo, y que es inteligente, es decir, en verdad, sabio. Porque no recibió sabiduría para ser sabio, sino que él mismo es sabiduría. Y esto es vida, y otra vez es poder o fuerza, y otra vez es belleza, por lo que se le llama poderoso y hermoso. Porque ¿qué hay más poderoso y más hermoso que la sabiduría, que se extiende poderosamente de un extremo al otro y dispone todas las cosas con dulzura? ¿O acaso la bondad y la justicia difieren entre sí en la naturaleza de Dios, como difieren en Sus obras, como si fueran dos cualidades diversas de Dios: la bondad una y la justicia otra? Ciertamente no; pero lo que es justicia también es bondad en sí mismo; y lo que es bondad es también bienaventuranza. Y por eso se llama a Dios incorpóreo, para que se crea y se entienda que es espíritu, no cuerpo. 8. Además, si decimos: Espíritu eterno, inmortal, incorruptible, inmutable, vivo, sabio, poderoso, hermoso, justo, bueno, bendito; sólo el último de esta lista parece significar sustancia, pero el resto significa cualidades de esa sustancia; pero no es así en esa naturaleza inefable y simple. Pues lo que en él parece predicarse según la cualidad, debe entenderse según la sustancia o esencia. Lejos de nosotros predicar el espíritu de Dios según la sustancia y el bien según la calidad; pero ambos según la sustancia. Y así también de todos los que hemos dicho, de los cuales ya hemos hablado largamente en los libros anteriores. Elijamos, entonces, uno de los primeros cuatro de nuestra enumeración y disposición, es decir, eterno, inmortal, incorruptible, inmutable; puesto que estos cuatro, como ya he argumentado, tienen un significado; para que nuestra meta no se vea distraída por una multiplicidad de objetos. Y que sea más bien lo que se colocó primero, a saber. eterno. Sigamos el mismo curso con los cuatro que vienen a continuación, a saber. viva, sabia, poderosa, hermosa. Y puesto que cierta vida pertenece también a la bestia, que no tiene sabiduría; mientras que los dos siguientes, a saber. La sabiduría y el poder se comparan entre sí en el caso del hombre, como dice la Escritura: Mejor es el sabio que el fuerte; y la belleza, además, se atribuye comúnmente también a los objetos corporales: de estos cuatro que hemos elegido, que sea el Sabio el que elijamos. Aunque estos cuatro no deben ser llamados desiguales al hablar de Dios; porque son cuatro nombres, pero una cosa. Pero de los cuatro terceros y últimos, aunque en Dios lo mismo es ser justo que ser bueno o ser bienaventurado; y lo mismo es ser espíritu que ser justo, bueno y bienaventurado; sin embargo, porque en los hombres puede haber un espíritu que no sea bendito, y puede haber uno justo y bueno, pero aún no bendito; pero lo que es bienaventurado es sin duda justo, bueno y espíritu; escojamos más bien aquel que no puede existir ni siquiera en los hombres sin los otros tres, a saber. bendecido. Capítulo 6.– Cómo hay una Trinidad en la misma simplicidad de Dios. Si y cómo la Trinidad que es Dios se manifiesta a partir de las Trinidades que se ha demostrado que existen en los hombres. 9. ¿Cuándo decimos entonces: Eterna, sabia y bienaventurada, son estos tres la Trinidad que se llama Dios? Reducimos, en efecto, esos doce a este pequeño número de tres; pero quizá podamos ir más allá y reducir también estos tres a uno de ellos. Porque si la sabiduría y el poder, o la vida y la sabiduría, pueden ser una y la misma cosa en la naturaleza de Dios, ¿por qué la eternidad y la sabiduría, o la bienaventuranza y la sabiduría, no pueden ser una y la misma cosa en la naturaleza de Dios? Y por eso, como daba lo mismo hablar de estos doce o de esos tres cuando reducíamos los muchos al pequeño número; por lo tanto, no hay diferencia si hablamos de esos tres o de aquel, a cuya singularidad hemos demostrado que los otros dos de los tres pueden reducirse. ¿Qué manera, entonces, de argumento, qué posible fuerza y ​​poder de comprensión, qué vivacidad de razón, qué aguda visión de pensamiento, establecerán cómo (pasando por alto ahora los demás) esta única cosa, que Dios se llama sabiduría, es una trinidad? Porque Dios no recibe sabiduría de nadie como nosotros la recibimos de Él, sino que Él mismo es su propia sabiduría; porque no es una cosa su sabiduría, y otra su esencia, ya que para Él ser sabio es ser. De hecho, Cristo es llamado en las Sagradas Escrituras poder de Dios y sabiduría de Dios. Pero en el libro séptimo hemos discutido cómo debe entenderse esto, para que no parezca que el Hijo hace sabio al Padre; y nuestra explicación vino a esto, que el Hijo es sabiduría de sabiduría, así como es luz de luz, Dios de Dios. Tampoco podríamos encontrar que el Espíritu Santo sea de otra manera que él mismo también es sabiduría, y toda una sabiduría, como un solo Dios, una sola esencia. ¿Cómo entendemos entonces que esta sabiduría, que es Dios, es una trinidad? No digo: ¿Cómo creemos esto? Porque entre los fieles esto no debería admitir ninguna duda. Pero suponiendo que exista alguna manera por la cual podamos ver con el entendimiento lo que creemos, ¿cuál es esa manera? 10. Porque si recordamos en qué lugar de estos libros comenzó a manifestarse a nuestro entendimiento una trinidad, el libro octavo es el que se nos ocurre; ya que fue allí donde, lo mejor que pudimos, tratamos de elevar el objetivo de la mente para comprender esa naturaleza excelentísima e inmutable, que nuestra mente no es. Y contemplamos esta naturaleza de tal manera que pensábamos que no estaba lejos de nosotros y que estaba por encima de nosotros, no en su lugar, sino por su propia terrible y maravillosa excelencia, y de tal manera que parecía estar con nosotros por su propia luz presente. Sin embargo, en esto todavía no se nos manifestaba ninguna trinidad, porque en ese resplandor de luz no mantuvimos el ojo de la mente firmemente empeñado en buscarla; sólo que lo discernimos en cierto sentido, porque no había ningún volumen en el que debiéramos pensar que la magnitud de dos o tres era mayor que la de uno. Pero cuando llegamos a tratar del amor, que en las Sagradas Escrituras se llama Dios, entonces comenzó a vislumbrarse un poco una trinidad, es decir, la que ama, y ​​la que es amada, y la que ama. Pero debido a que esa luz inefable hizo retroceder nuestra mirada, y se hizo hasta cierto punto claro que la debilidad de nuestra mente aún no podía adaptarse a ella, volvimos a mitad del camino que habíamos comenzado, y planeamos de acuerdo con la (por así decirlo) consideración más familiar de nuestra propia mente, según la cual el hombre está hecho a imagen de Dios, para aliviar nuestra atención sobrecargada; y luego nos detuvimos desde el libro noveno hasta el decimocuarto en la consideración de la criatura que somos, para que podamos entender y contemplar las cosas invisibles de Dios por las cosas que son hechas. Y ahora que hemos ejercitado el entendimiento, tanto como era necesario, o quizás más de lo necesario, en las cosas inferiores, ¡he aquí! Deseamos, pero no tenemos fuerzas, elevarnos para contemplar esa Trinidad suprema que es Dios. Porque de la manera que vemos las trinidades más indudables, ya sean las que son hechas desde afuera por las cosas corporales, o cuando se piensa en las mismas cosas que fueron percibidas desde afuera; o cuando aquellas cosas que nacen en la mente y no pertenecen a los sentidos del cuerpo, como la fe o las virtudes que componen el arte de vivir, son discernidas por la razón manifiesta y retenidas por el conocimiento; o cuando la mente misma, por la cual sabemos todo lo que verdaderamente decimos que sabemos, se conoce a sí misma o piensa en sí misma; o cuando esa mente contempla algo eterno e inmutable, que en sí mismo no es, de tal manera, entonces, digo, como vemos en todos estos casos las trinidades más indudables, porque están forjadas en nosotros, o están en nosotros mismos, cuando recordamos, miramos o deseamos estas cosas, vemos, digo, de tal manera también la Trinidad que es Dios; porque allí también, por el entendimiento, contemplamos a Él como hablando, y su Verbo, es decir, el Padre y el Hijo; ¿Y luego, procedente de allí, el amor común a ambos, es decir, el Espíritu Santo? Estas trinidades que pertenecen a nuestros sentidos o a nuestra mente, ¿preferimos verlas antes que creerlas, sino creer antes que ver que Dios es una trinidad? Pero si esto es así, entonces sin duda, o no entendemos ni contemplamos las cosas invisibles de Dios por medio de las cosas que están hechas, o si las contemplamos, no contemplamos la Trinidad en ellas; y hay en ello algo que ver, y también algo que debemos creer, aunque no lo hayamos visto. Y así como el libro octavo nos mostró que contemplamos el bien inmutable que no somos, así nos lo recordó el decimocuarto, cuando hablamos de la sabiduría que el hombre tiene de Dios. ¿Por qué, entonces, no reconocemos en ello la Trinidad? ¿Aquella sabiduría que se dice que es Dios, no se percibe a sí misma ni se ama a sí misma? ¿Quién diría esto? ¿O quién hay que no vea que donde no hay conocimiento, de ningún modo hay sabiduría? ¿O debemos, en verdad, pensar que la Sabiduría que es Dios sabe otras cosas y no se conoce a sí misma? ¿O ama otras cosas y no se ama a sí mismo? 12. También en este punto hay una gran diferencia: si hablamos de la mente en el hombre, y de su conocimiento y amor; o de la memoria, del entendimiento, de la voluntad; nada recordamos de la mente excepto por la memoria, ni entendemos nada excepto por el entendimiento, ni amamos nada excepto por la voluntad. Pero en esa Trinidad, ¿quién se atrevería a decir que el Padre ni se entiende a sí mismo, ni al Hijo, ni al Espíritu Santo, sino por el Hijo, ni los ama sino por el Espíritu Santo? y que Él se acuerda sólo por Sí mismo, ya sea de Sí mismo, o del Hijo, o del Espíritu Santo; y de la misma manera que el Hijo no se acuerda de sí mismo ni del Padre, sino por el Padre, ni los ama sino por el Espíritu Santo; sino que por sí mismo sólo entiende al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo; y de la misma manera, que el Espíritu Santo por el Padre recuerda al Padre y al Hijo y a sí mismo, y por el Hijo entiende al Padre y al Hijo y a sí mismo; pero por sí mismo sólo ama a sí mismo y al Padre y al Hijo; como si el Padre fuera a la vez su propia memoria, y la del Hijo y el Espíritu Santo; y el Hijo era el entendimiento de sí mismo, y del Padre y del Espíritu Santo; pero ¿era el Espíritu Santo amor de sí mismo, del Padre y del Hijo? ¿Quién se atrevería a pensar o afirmar esto de esa Trinidad? Porque si en esto sólo el Hijo entiende para sí mismo, para el Padre y para el Espíritu Santo, volvemos al viejo absurdo de que el Padre no es sabio por sí mismo, sino por el Hijo, y que la sabiduría no engendró a la sabiduría, sino que el Padre se dice sabio por la sabiduría que engendró. Porque donde no hay entendimiento no puede haber sabiduría; y por tanto, si el Padre no se entiende por sí mismo, sino que el Hijo entiende por el Padre, ciertamente el Hijo hace sabio al Padre. Pero si para Dios ser es ser sabio, y para Él la esencia es lo mismo que la sabiduría, entonces no es el Hijo el que toma su esencia del Padre, que es la verdad, sino el Padre del Hijo, lo cual es una falsedad sumamente absurda. Y este absurdo, más allá de toda duda, lo hemos discutido, refutado y rechazado en el libro séptimo. Por tanto, Dios Padre es sabio por la sabiduría en la que es su propia sabiduría, y el Hijo es sabiduría del Padre, procedente de la sabiduría que es el Padre, de quien el Hijo es engendrado; De donde se sigue que el Padre entiende también por aquel entendimiento por el cual Él es su propio entendimiento (porque no podría ser sabio el que no entendiera); y que el Hijo es el entendimiento del Padre, engendrado del entendimiento que es el Padre. Y no se puede decir lo mismo de la memoria. ¿Cómo puede ser sabio el que no recuerda nada o no se recuerda a sí mismo? Por tanto, como el Padre es sabiduría y el Hijo es sabiduría, así como el Padre se recuerda a sí mismo, así también el Hijo se recuerda a sí mismo; y así como el Padre se recuerda a sí mismo y al Hijo, no por la memoria del Hijo, sino por la suya propia, así el Hijo se recuerda a sí mismo y al Padre, no por la memoria del Padre, sino por la suya propia. Donde, además, no hay amor, ¿quién diría que hay sabiduría? Y de aquí debemos inferir que el Padre es tanto su propio amor, como es su propio entendimiento y memoria. Y por tanto estos tres, es decir, la memoria, el entendimiento, el amor o la voluntad en esa esencia suprema e inmutable que es Dios, no son, como vemos, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, sino sólo el Padre. Y porque también el Hijo es sabiduría engendrada de la sabiduría, como ni el Padre ni el Espíritu Santo entienden por Él, sino que Él entiende por sí mismo; Así, ni el Padre se acuerda de Él, ni el Espíritu Santo le ama, sino que Él se recuerda y ama para sí mismo: porque Él mismo es también su propia memoria, su propio entendimiento y su propio amor. Pero que así sea le viene del Padre, de quien ha nacido. Y como también el Espíritu Santo es sabiduría que procede de la sabiduría, tampoco tiene al Padre por memoria, ni al Hijo por entendimiento, ni a sí mismo por amor; porque no sería sabiduría si otro se acordara de él, y otro entendiera por él, y él sólo amara por sí mismo; pero Él mismo tiene las tres cosas, y las tiene de tal manera que son Él mismo. Pero que así sea le viene de allí de donde procede. 13. ¿Qué hombre, pues, hay que pueda comprender esa sabiduría con la que Dios conoce todas las cosas, de modo que ni lo que llamamos pasado es en él pasado, ni lo que llamamos futuro se espera en él como venidero, como si estuviera ausente, sino que tanto el pasado como el futuro con las cosas presentes están todos presentes? ni tampoco se piensan las cosas separadamente, de modo que el pensamiento pase de una a otra, sino que todas las cosas a la vez están a la mano con una sola mirada. ¿Qué hombre, digo, hay que comprenda esa sabiduría, y la misma prudencia, y la misma ciencia, si en verdad incluso nuestra propia sabiduría está más allá de nuestra comprensión? Porque de alguna manera podemos contemplar las cosas que están presentes a nuestros sentidos o a nuestro entendimiento; pero las cosas que están ausentes y que alguna vez estuvieron presentes, las conocemos de memoria, si no las hemos olvidado. Y tampoco conjeturamos el pasado a partir del futuro, sino el futuro a partir del pasado, aunque mediante un conocimiento totalmente inestable. Porque hay algunos de nuestros pensamientos que, aunque futuros, miramos hacia adelante con mayor claridad y certeza como si estuvieran muy cerca; y lo hacemos por medio de la memoria cuando podemos hacerlo, tanto como siempre podemos, aunque la memoria parece pertenecer no al futuro, sino al pasado. Y esto se puede intentar en el caso de cualesquiera palabras o canciones cuyo debido orden estemos traduciendo de memoria; porque ciertamente no deberíamos pronunciar cada uno de ellos sucesivamente, a menos que preveamos en el pensamiento lo que vendrá después. Y, sin embargo, no es la previsión, sino la memoria, la que nos permite preverlo; porque hasta el final de la letra o de la canción no se dice nada excepto lo previsto y esperado. Y, sin embargo, al hacer esto, no se dice que hablemos o cantemos por previsión, sino por memoria; y si alguno es más que comúnmente capaz de pronunciar muchas